«Царь славян»

Царь славян (fb2) - Царь славян [2-е изд., испр. и доп.] (Исследования по новой хронологии: Золотой ряд: серия Б - 1) 43264K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Глеб Владимирович Носовский - Анатолий Тимофеевич Фоменко

Царь Славян

Предисловие

Книга посвящена полученной нами датировке Рождества Христова 1152 годом н. э. Изложена возникшая в связи с этим реконструкция событий XII века. Впервые эта датировка была получена нами в 2003 году и с тех пор нашла многочисленные подтверждения.

Книга содержит только новый материал. Это второе издание, исправленное и дополненное.

Подчеркнем, что основным результатом книги является новая и, по-видимому, окончательная датировка Рождества Христова и евангельских событий. Она получена нами с помощью нескольких независимых друг от друга (и, конечно, от скалигеровской хронологии) естественно-научных методов. В книге мы подробно рассказываем — как был доказан и как можно понимать этот чисто хронологический результат. Высказывается ряд гипотез и предположений, призванных дать такие объяснения. Обращаясь к нашим возможным критикам, хотим сказать, что наши реконструкции являются не просто «рассуждениями на тему», а попытками объяснения надежных хронологических результатов. Подробности нашего анализа хронологии в целом и доказательства того, что скалигеровская версия ошибочна, см. в книгах «Основания истории», «Методы», «Звезды». К сожалению некоторые наши критики, пропуская хронологическую основу и математические методы, сразу обрушиваются на гипотезы, которые им по тем или иным соображениям не нравятся. Конечно, эмоции тут понятны. Но все же вопрос настолько серьезен, что требует внимательного, неспешного изучения. Начиная с основ. Эмоции следует отложить «на потом».

Полученная в книге окончательная датировка Рождества Христова 1152 годом оказалась не столь уж сильно отличающейся от предложенной нами ранее 2003 года, в качестве рабочей гипотезы датировки Рождества Христова серединой XI века. Разница в сто лет в историческом масштабе невелика. Но правильная датировка эпохи Христа XII веком н. э. позволяет существенно углубить нашу реконструкцию всеобщей истории. Возникает исключительно интересная картина предыстории Великой = «Монгольской» Империи. Здесь на первое место выходит история христианской церкви. На наш взгляд важным открытием явилось обнаружение целого пласта светских первоисточников, рассказывающих о Христе. Окончательная датировка жизни Христа XII веком позволила нам увидеть то, что ранее заметить было практически невозможно. Сложность, среди прочего, была в том, что старинные светские описания жизни Христа написаны зачастую авторами, далекими от христианства и с резко враждебных позиций по отношению к Христу. Поэтому распознать их суть, просто читая летопись, пока никому не удавалось. Однако как только указано точное хронологическое место жизни Христа, сразу становится понятно, какие именно персонажи светской истории являются на самом деле «двойниками» Христа. Картина обнаружившегося соответствия оказалась поразительной по своей масштабу. Впервые за последние несколько сотен лет перед исследователем евангельской истории открывается возможность воспользоваться биографиями Христа, написанными в рамках совершенной другой традиции и по сути совершенно независимыми от Евангелий. Тем более поразительно их обнаруживающееся глубокое сходство с Евангелиями. (Мы имеем в виду здесь сами события, а не отношение автора текста к ним.) В результате вскрывается очень много новых и крайне интересных сведений о Христе.

Повторим, что датировка эпохи Христа, полученная нами в настоящей книге, является окончательной, поскольку найдена с помощью независимых естественно-научных, в том числе астрономических методов. Кроме того, в старых источниках обнаружились и прямые указания на правильную датировку Рождества.

Датировка Рождества Христова XII веком находится в идеальном соответствии с обнаруженными нами ранее статистическими параллелизмами. Это позволяет в целом завершить реконструкцию письменной истории человечества, начиная от зарождения письменности в X–XI веках.

Новый шаг в нашей реконструкции, сделанный в настоящей книге, позволяет существенно по-другому взглянуть на место русского православия в христианстве. Известно, что русское православие до XVII века сохраняло в себе многие архаичные черты, присущие только ему и отличавшие его, скажем, от греческого православия. По мнению реформаторов XVII века отличие между русским и греческим православием объяснялось тем, что русские, заимствовав веру у греков, не смогли сохранить ее во всей чистоте и со временем в русской церкви накопились, дескать, ошибки. Противники же реформ заявляли, что на Руси — своя традиция, «не хуже греческой», а может быть «даже и лучше». С точки зрения привитой нам сегодня скалигеровской хронологии правы были, естественно, реформаторы. Ведь нам внушают, что русские заимствовали христианскую веру у греков в ту пору, когда греческая церковь уже якобы давно существовала. А потому русская церковь является как бы ученицей греческой. Но теперь выясняется, что подлинная картина была совсем другой. Оказывается, Русь была крещена самим Христом в XII веке, когда он продолжительное время жил на Руси. Поэтому русское православие и греческое — это две в общем-то равноправные и одновременно возникшие церкви. Причем русская была создана даже чуть раньше. Что и объясняет наличие в русском православии своих собственных, самобытных черт, идущих по сути от самого Христа.

Впоследствии отличительные черты русского православия были объявлены «неправильными» и в значительной степени уничтожены во время церковных реформ XVII века (которые, кстати, начались еще до Никона). Тем не менее, кое-что сохранилось если не в церковном обиходе, то в старых книгах и документах. Существование исконного русского течения в православии сыграло, возможно, немаловажную роль в переносе в XIII–XIV веках метрополии Великой Империи из Царь-Града на Босфоре во Владимиро-Суздальскую Русь.

Подчеркнем, что в нашем исследовании мы, как всегда, совершенно не касаемся ни вопросов веры, ни богословия. В частности, мы не обсуждаем ни одного церковного догмата. В книге затрагиваются исключительно вопросы историко-хронологического характера. Мы говорим это потому, что есть немало желающих демагогически исказить суть наших исследований и преподнести их как якобы вторжение в богословскую или догматическую область. Что не так. Повторим еще раз — наши работы по хронологии и, в частности, настоящая книга, не затрагивают ни одного из вероучительных догматов христианской церкви. И других церквей тоже.

Повторим, что в книгах, написанных до 2003 года в качестве предварительной гипотезы мы придерживались восстановленной нами средневековой традиции, относившей эпоху жизни Христа к XI веку. К этой традиции принадлежал, например, известный хронолог XIV–XV веков Матфей Властарь. Однако дальнейшие наши исследования показали, что правильная датировка жизни Христа позднее примерно на сто лет. Такое смещение датировки Рождества Христова практически не затрагивает материал, опубликованный нами до 2003 года, поскольку он относится, в основном, к более поздней эпохе XIV–XVII веков.

При чтении настоящей книги надо иметь в виду следующее немаловажное обстоятельство. В древности и в средние века тексты часто писались без огласовок, то есть вообще без гласных или опуская большинство из них. Например, в арабской письменности гласные практически исчезали, так как для них просто не было букв. Не нужно думать, что арабские буквы присутствуют только в арабских текстах. Старинные русские тексты тоже иногда писались арабскими буквами, см. книгу «Новая хронология Руси». И мы не можем быть уверены, что то или иное слово, скажем, из русской летописи, не прошло в свое время через фильтр арабской письменности, потеряв при этом все свои гласные. Потом их восстановили, но, быть может, ошибочно. Кроме того, и в русской старой письменности зачастую опускались гласные. Вообще гласные в старых словах, а тем более в именах и названиях, не особенно надежны. см. подробности в книгах «Основания истории» и «Методы». Поэтому читатель не должен удивляться, когда в нашей книге он встретится с попытками прочтения старых имен на основе лишь их костяка согласных. Для современного читателя, привыкшего к одинаково четкому воспроизведению как гласных, так и согласных в современной письменности, такой подход может показаться странным. К нему придется привыкать, поскольку мы работаем со старыми текстами.

Мы выражаем благодарность Н.Д. Гостеву за большую помощь в поиске источников, необходимых при написании данной книги.

В последнее время, на волне наших исследований, в печати стало появляться все больше и больше работ (в том числе и книг, издаваемых солидными издательствами), содержащих необоснованные «реконструкции» истории. Более того, некоторые из них являются скрытыми пародиями на наши работы или даже преднамеренной попыткой довести новую хронологию до абсурда. Хотим подчеркнуть, что подобные «реконструкции» не имеют никакого отношения к новой хронологии и должны быть четко отделены от нее. Мы стараемся отслеживать интересные работы, касающиеся новой хронологии, и сообщать о них в наших книгах или на нашем сайте chronologia.org.

В заключение отметим, что наша реконструкция истории, в том числе и изложенная в настоящей книге, является пока предположительной. В то же время, мы отвечаем за точность и надежность получаемых нами датировок. То есть — за новую хронологию. Объяснять ее, выдвигая исторические гипотезы, можно по-разному. Как нам кажется, предлагаемые нами объяснения достаточно естественны и в целом оправданы. Тем не менее, мы на них не настаиваем.

В настоящей книге мы ссылаемся на наш семитомник «Хронология. Первый Канон», содержащий фундамент Новой Хронологии и опубликованный в 2004–2006 годах издательством РИМИС, Москва. Семитомник состоит из следующих книг:

1) А. Т. Фоменко, «Основания истории»;

2) А. Т. Фоменко, «Методы»;

3а) В.В. Калашников, Г. В. Носовский, А. Т. Фоменко, «Звезды», Часть 1;

3б) Г. В. Носовский, А. Т. Фоменко, Т.Н. Фоменко, «Звезды», Часть 2;

4) Г. В. Носовский, А. Т. Фоменко, «Новая хронология Руси»;

5) Г. В. Носовский, А. Т. Фоменко, «Империя»;

6) Г. В. Носовский, А. Т. Фоменко, «Библейская Русь»;

7) Г. В. Носовский, А. Т. Фоменко, «Реконструкция»

См. XPOH1, ХРОН2, …, ХРОН7 в списке литературы.

A.T. Фоменко, Г.В. Носовский.

2006, Москва,

Московский Государственный университет имени М. В. Ломоносова.

Глава 1 Датировка Рождества Христова серединой XII века

1. Почему нужно еще раз вернуться к дате рождения Иисуса Христа?

В наших прежних работах мы много внимания уделяли датировке Рождества Христова как одной из главных вех хронологии. Нами были обнаружены следующие факты. Несколько ярких отражений-дубликатов евангельских событий оказались помещенными в «учебнике Скалигера» в XI веке. В частности, «биография» Григория Гильдебранда, см. книги «Основания истории» и «Методы», гл. 2:1. Далее, в тот же XI век попало описание Вифлеемской звезды — вспышки якобы 1054 года. На рис. 1.1 и рис. 1.2 приведены два из многочисленных старинных изображений евангельской Вифлеемской звезды, ознаменовавшей рождение Христа.

Рис. 1.1. Поклонение волхвов. Карло Дольчи. 1649 год. Прямо над головой Христа и Марии художник поместил ярко вспыхнувшую Вифлеемскую звезду. Взято из [10], с. 296, илл. 289.

Рис. 1.2. «Вифлеемская звезда». Изображены также волхвы, поклоняющиеся звезде. Рогир ван дер Вейден. Мидделбургский алтарь. Якобы около 1452 года. Взято из [150], с. 63, илл. 55. Звезда-вспышка изображена ярко-оранжевой и хорошо видна на цветной картине.

Как мы показали в книге «Библейская Русь» гл. 19, средневековые вычисления датировки Рождества Христова привели хронистов к следующему результату: 1068 год (для Рождества) и 1095 год (для Распятия), то есть конец XI века. Именно эти даты в неявном виде и дошли до нас в церковной традиции XIV–XV веков.

Однако вопрос о датировке жизни Христа оставался для нас не до конца ясным, поскольку все указанные датировки не являлись абсолютными. Так например, датировка Вифлеемской звезды 1054 годом бралась из летописей. Средневековая датировка распятия 1095 годом также отражала по сути лишь мнение хронологов XIV–XV веков. Возможно, они ошибались. Поэтому мы вернемся к данному важному вопросу еще раз. Полученный нами ответ — середина XII века, — который мы подробно опишем ниже, отличается примерно на сто лет от перечисленных дат и является, скорее всего, уже окончательным. Дело в том, что ТЕПЕРЬ ОН ОБОСНОВАН НЕСКОЛЬКИМИ СОВЕРШЕННО НЕЗАВИСИМЫМИ ДРУГ ОТ ДРУГА, В ТОМ ЧИСЛЕ И АБСОЛЮТНЫМИ ДАТИРОВКАМИ.

2. Вифлеемская звезда на самом деле вспыхнула в середине XII века (Абсолютная астрономическая датировка жизни Христа)

Мы воспользуемся фундаментальной работой И.С. Шкловского «Сверхновые звезды и связанные с ними проблемы» [149]. В ней третья глава почти полностью посвящена «звезде 1054 года». Остатками этой вспышки является современная Крабовидная туманность в созвездии Тельца [149], с. 63–67.

Сразу скажем, что дата «1054 год» взята из старых хроник, в частности китайских и японских. Которым И.С. Шкловский полностью доверяет. Но мы не имеем оснований так поступать. Тем более, что привлекать подобные сомнительные сведения совсем не обязательно. Оказывается, данную вспышку сверхновой звезды можно ДАТИРОВАТЬ ЧИСТО АСТРОНОМИЧЕСКИ, причем с высокой точностью. Что фактически и было сделано американскими астрономами в XX веке. Об этом мы сейчас и расскажем.

Поясним, о чем пойдет речь. Вспышка новой звезды — это взрыв в космосе. После взрыва части звезды разлетаются в стороны от места катастрофы. В течение первых нескольких тысяч лет скорость разлета остатков звезды можно считать равномерной, поскольку космос, безвоздушное пространство почти не оказывает сопротивления. А столкновения с отдельными космическими объектами и «пылью» сказываются лишь на больших интервалах времени. Причем речь может идти лишь о постепенном торможении разлетающихся «осколков». А не об их ускорении. Отсюда вытекает простой и надежный метод АБСОЛЮТНОЙ ДАТИРОВКИ взрыва, то есть вспышки звезды. Нужно измерить скорость разлета «осколков» и расстояние, на которое они успели отлететь. Разделив затем расстояние на скорость, получим время разлета. Отсчитав назад получившееся время, получаем дату взрыва. Причем современные приборы позволяют проделать все это с достаточно высокой точностью.

По-видимому, впервые на то, что на месте «звезды-гостьи» якобы 1054 года, известной по старым хроникам, сегодня находится Крабовидная туманность, указал в 1921 году в примечаниях к своему известному каталогу исторических новых (звезд) Лундмарк (K. Lundmark; см. в книге: Festkrift Tilla gnat O Bergstrand, Uppsala).

Независимо от этой работы, «в том же 1921 г … появилось два очень важных исследования Крабовидной туманности. Лампланд обнаружил изменчивость этой туманности (C.O. Lampland. Publ. Astron. Soc. Pacific 13, 79, 1921), а Дункан нашел, что отдельные ее детали разлетаются в радиальном направлении (J.C. Dunkan. Proc. Nat. Acad. Sci. USA 7, 170, 1921)» [149], с. 63–67. Дункан приблизительно оценил момент начала разлета как отстоящий примерно на 900 лет от его времени, то есть от 1920 года. Что дало исследователям еще больше оснований для отождествления Крабовидной туманности с остатками звезды, вспыхнувшей якобы в 1054 году. Повторим, что «историческая датировка» взрыва 1054 годом была взята из летописей. Однако последующие исследования показали, что промежуток времени был оценен Дунканом недостаточно точно.

В 1942 году астроном «Бааде из результатов Дункана отобрал те, которые относились к конденсациям, расположенным вблизи концов большой оси Крабовидной туманности (W. Baade. 1942, Astrophys. J. 96, 109). Очевидно, эти данные представляют наибольший интерес. После внесения всех необходимых редукций он получил величину собственного движения для этих конденсаций в направлении большой оси, равную 0",235 плюс-минус 0",008 в год. Так как современное работе Бааде значение большой полуоси a = 178" плюс — минус 5", то из найденного собственного движения в направлении большой оси можно получить возраст туманности (в предположении, что расширение происходит с постоянной скоростью). Этот возраст оказывается 758 лет» [149], с. 223–225.

Вычтем из 1942 года величину в 758 лет. Получим 1184 год как примерную дату вспышки звезды.

Вскоре эта приблизительная дата была значительно уточнена американским астрономом В. Тримбл [182]. «В 1968 г. Тримбл выполнила важное измерение собственных движений 132 волокон Крабовидной туманности по фотографиям, полученным на 100– и 200-дюймовых телескопах обсерватории Маунт Паломар (V. Trimbl. AJ 73, 535, 1968). Фотографии были получены через фильтр… что обеспечивает отличную четкость изображения системы волокон… Фотографии, использованные Дунканом, были выполнены без фильтра и имели меньший масштаб. Тримбл использовала при обработке этих фотографий полученные разными авторами лучевые скорости 127 волокон. На рис. 1.3 приведены проекции векторов смещения разных волокон за 270 лет» [149], с. 223–225. На рис. 1.3 и рис. 1.4, взятых нами из оригинальной статьи В. Тримбл [182], изображены проекции векторов смещения (по отношению к точке наблюдения с Земли) на две плоскости, проходящие через луч зрения и большую и малые оси Крабовидной туманности соответственно. Указанные 270 лет задают здесь условный интервал времени, для которого было рассчитано и графически изображено смещение «осколков» звезды [182].

Рис. 1.3. Проекции смещения волокон Крабовидной туманности на плоскость, проходящую через луч зрения и большую ось туманности. Расчет, выполненный американским астрономом В. Тримбл. Взято из [182], с. 544, илл. 3.

Рис. 1.4. Проекции смещения волокон Крабовидной туманности на плоскость, проходящую через луч зрения и малую ось туманности. Расчет, выполненный американским астрономом В. Тримбл. Взято из [182], с. 545, илл. 4. См. также [149], илл. 111.

В. Тримбл обнаружила, что «эти векторы сходятся к малой области — центру взрыва, — смещенной на 12'' к юго-востоку от южной звезды в центральной части туманности, которая, как сейчас доказано, является звездным остатком вспышки сверхновой 1054 г. Точность определения точки схождения векторов скоростей волокон составляет 3''. При постоянной скорости движения волокон они должны были все находиться в малом объеме около 1140 плюс-минус 10 лет» [149], с. 223–225.

Отметим, что И.С. Шкловский делает ошибку в цитировании результатов В. Тримбл. В оригинальной статье В. Тримбл не содержится оценки точности «плюс-минус 10 лет», о которой говорит И.С. Шкловский. В. Тримбл вообще не приводит оценок точности, хотя обращает внимание на то, что разброс дат вспышки, полученных по различным группам наблюдений, составляет 16 лет [182], с. 540. Это дает оценку точности датировки порядка 20–30 лет. Например, в статье Ричарда Нуверта результат В. Тримбл цитируется с оценкой точности в 15 лет [175]. Примечательны слова В. Тримбл о том, что измеренные собственные движения «осколков» звезды НЕ ПРИВОДЯТ К «ИСТОРИЧЕСКОЙ» ДАТЕ 1054 ГОДА.

ВЫВОД. СВЕРХНОВАЯ ЗВЕЗДА В СОЗВЕЗДИИ ТЕЛЬЦА ВСПЫХНУЛА В ПРОМЕЖУТКЕ ОТ 1110 ДО 1170 ГОДА Н.Э., А ВОВСЕ НЕ В 1054 ГОДУ Н.Э., как полагали исследователи на основании сомнительного толкования старых исторических текстов.

Это меняет датировку Вифлеемской звезды, которой мы ранее пользовались, и передвигает ее из XI в XII век, на сто лет ближе к нам. Подчеркнем, что датировка XII веком является совершенно независимой от скалигеровской хронологии, абсолютной датировкой. В ней не использовано ничего «постороннего», кроме точных современных астрономических наблюдений и расчетов.

В статье В. Тримбл содержится достаточно четкий и интересный вывод: движение в космосе составных частей Крабовидной туманности было бы крайне необычным, если предположить, что туманность является остатком взрыва именно 1054 года. Поясним, что В. Тримбл вычислила то место в космическом пространстве, где произошел взрыв. Но оказалось, что центральная звезда туманности, которая является звездным остатком взрыва, согласно своему собственному движению, заняла бы в 1054 году ДРУГОЕ ПОЛОЖЕНИЕ, отличное от вычисленного В. Тримбл. Что противоречит гипотезе о том, что вспышка произошла в 1054 году. Если же звезда вспыхнула в середине XII века, около 1140 года, плюс-минус 20–30 лет, то никаких противоречий не возникает.

Датировку взрыва, полученную В. Тримбл в 1968 году, попытались затем уточнить Выков и Мюррей в 1977 году [185]. Они использовали для этого как старые наблюдения Крабовидной туманности (первая фотография которой была сделана в 1899 году [185], с. 719), — включая и наблюдения В. Тримбл, — так и новые, вплоть до наблюдений 1976 года — самых последних в их время [185], с. 718. Кроме того, они переходили к инерциальной системе отсчета, не связанной с Землей. Их вывод состоял в том, что взрыв произошел в 1120 году плюс-минус 7 лет. Здесь мы округлили приведенное ими значение: 1119,8 плюс-минус 6,6 [185], с. 724.

Анализ их статьи показывает, что предлагаемая Выковым и Мюрреем оценка точности соответствует приблизительно 50-процентному доверительному интервалу [185], с. 719–720. То есть вероятность того, что истинный момент вспышки находился в указанном интервале, не так уж и велика. Из приведенной ими на с. 720 таблицы вытекает, что доверительный интервал с достаточно высоким уровнем доверия («три сигма») имеет величину примерно в четыре раза большую — то есть около 28–30 лет. Поэтому, строго говоря, полученный ими результат означает, что взрыв произошел в промежутке от 1090 до 1150 года.

Отметим также статью Р. Нугента, появившуюся в 1998 году и посвященную той же проблеме [175]. Результат Нугента таков: взрыв произошел в 1130 году плюс-минус 16 лет. Однако оценка точности здесь опять-таки завышена. Он использовал наблюдения вплоть до 1992 года, взятые из научной литературы, и анализировал их на компьютере. Разброс его оценок по разным группам наблюдений составляет 68 лет, а следовательно реальная точность — порядка 30–35 лет (половина указанного значения). Поэтому результат Нугента строго говоря означает, что звезда вспыхнула приблизительно в интервале от 1100 до 1160 года.

Здесь можно было бы и закончить данный раздел. Однако нельзя пройти мимо того поразительного обстоятельства, насколько сильно «давит» на современных астрономов скалигеровская хронология. Дело вот в чем. Даже после изложенных выше точных астрономических результатов В. Тримбл, астроном И.С. Шкловский умудряется сделать вывод о том, что звезда-гостья все-таки вспыхнула в 1054 году, «в точном соответствии с китайскими летописями». Однако, дабы добиться «точного соответствия с историей», ему пришлось предположить, что «осколки» разлетаются от центра взрыва УСКОРЕННО [149], с. 225. При этом И.С. Шкловский не дает абсолютно никаких объяснений — какие именно загадочные силы обусловливают якобы «вековое ускорение» волокон. Ведь для того, чтобы «осколки» двигались УСКОРЕННО, на них должна действовать какая-то сила. Причем УЖЕ ПОСЛЕ ТОГО, как взрыв произошел. Подчеркнем, что такое предположение абсолютно не обосновано и является в чистом виде попыткой подгонки данных под заранее заданный «исторически правильный ответ».

Более того, исследования Выкова и Мюррея показали, что в настоящее время ускорение «осколков» звезды действительно ОТСУТСТВУЕТ. Естественно, такой вывод сделан в пределах точности современных измерений, что вполне достаточно для наших целей [185], с. 727. Быков и Мюррей сравнили величины скоростей «осколков» ранее 1970 года и после 1970 года. Величины оказались совпадающими. Их вывод таков: «Если пульсар когда-то и имел ускорение после взрыва, то это ускорение имело место лишь первое время после его возникновения» [185], с. 727. Но тогда возникает справедливый вопрос: какие же загадочные силы вызывали такое ускорение и почему потом они исчезли? Повторим, что с помощью «никому неизвестных, неизученных, сил» можно в принципе доказать все, что угодно.

Между прочим, когда речь идет о вспышках, не упомянутых в «сверхнадежных китайских хрониках», астрономы, освободившись от гнета скалигеровской хронологии, датируют такие вспышки в предположении РАВНОМЕРНОГО расширения остатков звезды. При этом может понадобиться поправка к дате в сторону омоложения. Дело в том, что космическое пространство, заполненное газом, пылью и т. д., способно оказывать некоторое сопротивление, хотя и незначительное. В результате «осколки» могут слегка тормозиться, то есть двигаться с замедлением. Но уж никак не с ускорением! См., например, популярное обсуждение данного вопроса на сайте NASA: imagine.gsfc.nasa.gov/docs/science/know_12/supernova_remnants.html.

На рис. 1.5 и рис. 1.6 приведены две фотографии Крабовидной туманности 1973 и 2000 годов.

Рис. 1.5. Фотография Крабовидной туманности 1973 года. Взято с сайта астрономического факультета Мичиганского университета: helios.astro.lsa.umich.edu.

Рис. 1.6. Фотография Крабовидной туманности 2000 года. Взято с сайта астрономического факультета Мичиганского университета: helios.astro.lsa.umich.edu.

Итак, сделаем вывод. Надежная астрономическая датировка Вифлеемской звезды такова: 1140 год плюс-минус 20–30 лет. То есть СЕРЕДИНА ДВЕНАДЦАТОГО ВЕКА.

ДОБАВЛЕНИЕ О КОМЕТЕ ГАЛЛЕЯ. Сегодня известно, что период возвращения кометы Галлея составляет примерно 76 лет. См., например, обсуждение этого вопроса в книге «Империя». Поскольку в предпоследний раз комета Галлея появилась в 1910 году, то легко подсчитать, что около 1910 — 760 = 1150 года комета Галлея также должна была появиться. Хорошо или плохо она была видна в тот год — мы не знаем. Но если она действительно возникла на небе столь же эффектно, как в XVII–XX веках (например, как в 1910 году), то в течение нескольких лет на небе могли наблюдаться два ярких явления — вспышка звезды около 1150 года и комета Галлея около 1150 года. Что, естественно, должно было еще более усилить впечатление людей. Впоследствии два явления могли путаться, объединяться. В Евангелиях сказано, что Вифлеемская звезда ДВИГАЛАСЬ, вела волхвов. Что напоминает поведение кометы: «И се, звезда, которую видели они на востоке, ШЛА ПЕРЕД НИМИ, КАК НАКОНЕЦ ПРИШЛА И ОСТАНОВИЛАСЬ над местом, где был Младенец» (Матфей 2:9). На рис. 1.7 приведено одно из старинных изображений евангельской Вифлеемской звезды именно в виде «хвостатой звезды». Так ранее изображали кометы. Еще более откровенное изображение Вифлеемской звезды в виде кометы мы видим на картине Джотто «Поклонение волхвов», см. рис. 1.8. Хвост у звезды вытянут влево вверх — значит художник, скорее всего, рисовал именно комету а не, скажем, звезду с лучом указывающим на младенца Христа, см. рис. 1.9.

Рис. 1.7. Поклонение волхвов. Неизвестный французский художник. Якобы примерно 1360 год. Изображена Вифлеемская звезда, причем — в виде кометы, «хвостатой звезды». Взято из [38], с. 151, илл. 188.

Рис. 1.8. «Поклонение волхвов». Джотто. Якобы XIII век. Вверху изображена Вифлеемская звезда в виде кометы, хвост которой вытянут влево вверх. Взято из [12], илл. 73.

Рис. 1.9. Комета на картине Джотто «Поклонение волхвов». Так средневековый художник изобразил Вифлеемскую звезду. Взято из [12], илл. 73.

Любопытно, что на средневековой картине «Рождество» Альбрехта Альтдорфера вверху слева изображены ДВА НЕБЕСНЫХ СВЕТИЛА, ознаменовавшие Рождество, см. рис. 1.10. Одно из них — огромная Вифлеемская звезда в виде шаровой вспышки. А чуть ниже — более вытянутое и клубящееся светило, внутри которого изображен небольшой ангел.

Рис. 1.10. «Рождество». Альбрехт Альтдорфер. Якобы около 1513 года. Вверху изображена Вифлеемская звезда, а ниже — более вытянутое светило с ангелом внутри. Может быть, это — комета. Взято из [150], с. 128, илл. 139.

Аналогичное изображение именно двух небесных «вспышек», возвестивших о рождении Христа, мы видим и на известном средневековом алтаре Паумгартнеров, созданном Альбрехтом Дюрером якобы в XVI веке. Центральная его композиция «Рождество» приведена на рис. 1.11. Мы видим шаровую вспышку Вифлеемской звезды, а чуть ниже (как, кстати, и на картине Альтдорфера) — вытянутое клубящееся светило с ангелом внутри, см. рис. 1.12. На обеих приведенных картинах пара небесных светил изображена ярко-желтым, золотистым цветом, сразу бросающимся в глаза на более темном фоне остального пейзажа.

Рис. 1.11. «Рождество». Альбрехт Дюрер. Алтарь Паумгартнеров. Якобы 1500–1502 годы. Слева вверху — огромная вспышка Вифлеемской звезды, а чуть ниже и правее — вытянутое светило с летящим на его фоне ангелом. Вероятно, это — комета. Взято из [5], с. 203.

Рис. 1.12. Фрагмент средневекового алтаря Паумгартнеров с изображением вытянутого небесного светила с летящим ангелом. Вероятно, это — изображение кометы. Взято из [5], с. 205.

Таким образом, подобные средневековые изображения доносят до нас, по-видимому, старинную традицию связывать с Рождеством как вспышку звезды, так и появившуюся в то время комету.

3. Датировка Туринской плащаницы идеально соответствует астрономической датировке Вифлеемской звезды (Независимая радиоуглеродная датировка жизни Христа)

3.1. Датировка

Напомним, что Туринской плащаницей именуется дошедший до нашего времени кусок льняной ткани, в которую, как считается, было завернуто тело Иисуса Христа после распятия.

Обратимся к научной книге [163], написанной специалистами по математической статистике и посвященной применению статистики в археологии. С помощью разработанного ими варианта метода байесовского оценивания, на основе одного из радиоуглеродных измерений возраста плащаницы, сделанного в Оксфорде, авторы книги [163] утверждают, что льняная ткань, из которого изготовлена плащаница, была произведена между 1050 и 1350 годами н. э. [163], с. 141.

Формально такой датировке удовлетворяет и середина XI века, но все-таки это — самый конец доверительного интервала, что маловероятно со статистической точки зрения.

Если Вифлеемская звезда вспыхнула в окрестности 1140 года, то распятие Христа (в предположении его 30– или 33-летнего возраста) должно попадать на конец XII века, а именно — в промежуток 1160–1190 годов. Что оказывается, практически, в середине упомянутого доверительного интервала радиоуглеродной датировки для Туринской плащаницы: 1050–1350 годы. Другими словами, астрономическая датировка Вифлеемской звезды 1140 годом прекрасно соответствует доверительному интервалу радиоуглеродной датировки Туринской плащаницы. Центром последнего является 1200 год, что очень близко к 1160–1190 годам.

Итак, мы получаем прекрасное согласование независимой радиоуглеродной датировки Туринской плащаницы с независимой астрономической датировкой Вифлеемской звезды.

3.2. Подробности радиоуглеродной датировки Плащаницы

В скалигеровской истории Туринская плащаница упоминается, например, под 1350 годом [165], [180], [47]. Считается, что в тот год она была показана народу во французском средневековом городе Лири (Lirey). Это — самое раннее из хорошо документированных известий о Плащанице. Отметим, что католической церкви известно несколько плащаниц. Но только одна из них — Туринская, как оказалось, содержит на себе загадочное изображение, о котором пойдет речь ниже. Мы будем иногда называть ее просто Плащаницей. После многочисленных перемещений и перипетий, Плащаница, как считается, попала в Турин в 1578 году. Через сто лет, в 1694 году, она была помещена в придел часовни Туринского кафедрального собора в специально изготовленном для нее ковчеге, см. рис. 1.13. Современный ковчег для хранения Плащаницы показан на рис. 1.14.

Рис. 1.13. Туринский кафедральный собор, в котором хранится Плащаница. Современная фотография. Взято из Интернета.

Рис. 1.14. Современная фотография Туринской плащаницы в ковчеге. Это, конечно, не ковчег XVII века, а современный, изготовленный из пуленепробиваемого стекла. Фотография взята из Интернета.

Туринская плащаница приковала к себе всеобщее внимание после того, как в 1898 году фотограф Секундо Пиа (Secundo Pia) сделал по поручению церковных властей ее первые фотографии [13], [47]. Проявив фотопластинку, он с удивлением обнаружил, что на негативе возникло четкое позитивное изображение человеческого тела спереди и сзади. Оказалось, что изображение на Плащанице — негативное. Кроме того, оно плохо видно при взгляде не на просвет. Напомним, что сегодня (и уже давно) Плащаница нашита на другую ткань. Так было сделано для сохранности, поскольку ткань Плащаницы тонкая и уже достаточно ветхая. Поэтому на просвет ее посмотреть уже нельзя, а при обычном осмотре видны лишь общие смутные очертания. На фотографическом же негативе получилось довольно четкое реалистическое изображение, с проработкой мелких деталей.

Впоследствии были сделаны более качественные фотографии, см. рис. 1.15, рис. 1.16, рис. 1.17 и рис. 1.18.

Рис. 1.15. Негативное изображение на Туринской плащанице. Передняя половина, накрывавшая тело сверху. Взято из Интернета.

Рис. 1.16. Полное изображение Плащаницы. Видны два отпечатка человеческого тела — спереди и сзади. Тело целиком лежало на Плащанице, которая загибалась вокруг головы и полностью накрывала тело сверху. Другими словами, тело находилось между двумя листами сложенной пополам Плащаницы. Взято из Интернета.

Рис. 1.17. Негативное изображение лика на Плащанице. Взято из [47], с. 21.

Рис. 1.18. Спина человека, лежавшего на Плащанице, со следами ран. Взято из [66], вклейка между с. 16–17.

В 1969 году к Плащанице впервые были допущены ученые. Ранее научные исследования Плащаницы опирались лишь на ее фотографии. Вплоть до 1988 года «прямые научные исследования Туринской плащаницы проводились лишь дважды: в 1973 и 1978 годах, причем на результатах 1978 года основаны все выводы ученых о физических и химических свойствах ткани, изображения и следов, которые отождествляются со следами крови… Изучалась спектроскопия Плащаницы в широком диапазоне от инфракрасного спектра до ультрафиолета, флюоресценция в рентгеновском спектре, проводились микронаблюдения и микрофотографирования, в том числе в проходящих и отраженных лучах (см. рис. 1.19 — Авт.). Единственными объектами, взятыми для химических анализов, были мельчайшие нити, которые оставались на липкой ленте после ее прикосновения к Плащанице (на самом деле в 1973 году небольшой кусочек Плащаницы был все-таки вырезан [165] — Авт.). Результаты… можно суммировать следующим образом.

Рис. 1.19. «Члены группы из 40 ученых, участников «Проекта Исследований Туринской Плащаницы» в течение пяти дней обследовали Плащаницу… На фото: проводится фотографирование в ультрафиолетовых лучах» [47], с. 13.

Во-первых, было обнаружено, что образ на Плащанице не является результатом внесения в ткань каких-либо красителей… изменение цвета образа вызвано химическим изменением молекул целлюлозы, из которых в основном состоит ткань Плащаницы. Спектроскопия ткани в области лика практически совпадает со спектроскопией ткани в местах ее повреждения от пожара… Весь комплекс полученных данных говорит о том, что химические изменения в структуре ткани произошли вследствие реакций дегидратации, окисления и разложения (см. рис. 1.20 — Авт.).

Рис. 1.20. «Микроскопический анализ (увеличение примерно в 40 раз) ткани на участках, затронутых отпечатками. Наблюдается потемнение наиболее поверхностных фибрилловых волокон ткани» [47], с. 20.

Во-вторых, физические и химические исследования подтвердили, что пятна на Плащанице — кровяные. Спектроскопия этих пятен кардинально отличается от спектроскопии в области лика. На микрофотографиях заметно, что следы крови остались на Плащанице в виде отдельных капель, в отличие от однородного изменения цвета ткани в районе образа. Кровь проникает вглубь ткани, тогда как изменения ткани за счет возникновения на ней образа происходят лишь в тонком поверхностном слое Плащаницы… Было доказано, что пятна крови появились на Плащанице до возникновения на ней образа. В тех местах, где оставалась кровь, она как бы экранировала ткань от изменения ее химической структуры. Более изощренные, но менее надежные химические исследования доказывают, что кровь была человеческой, а ее группа АБ… Интенсивность цвета на Плащанице находится в простой функциональной зависимости от расстояния между ней и поверхностью тела. Таким образом, утверждение, что на Плащанице мы имеем негатив, есть лишь первое приближение к истине. Говоря точнее, на Плащанице языком интенсивности цвета передано расстояние между телом и Плащаницей…

Проблемой, которая встала перед учеными, стала датировка Плащаницы с помощью радиоуглеродного метода XIV веком (об этой датировке мы подробнее поговорим ниже — Авт.). Для объяснения результатов датирования предложили гипотезу об изменении изотопного состава углерода ткани Плащаницы в результате ядерных реакций, вызванных жестким излучением неизвестной природы. Однако ядерные реакции начинают происходить при столь высоких энергиях, при которых ткань Плащаницы становится совершенно прозрачной, и таким излучением невозможно будет объяснить возникновение изображения в тонком поверхностном слое толщиной порядка 10 микрон (следовательно, загадочных «высоких энергий» тут не было — Авт.). В связи с этим было предложено другое объяснение: возможно, что изменение изотопного состава углерода в Плащанице возникло за счет химического присоединения более «молодого» углерода из атмосферы молекулами целлюлозы, из которых в основном состоит ткань Плащаницы. Это могло произойти… от пожара… Помещение храма было сильно задымлено — и в этих условиях Плащаница находилась несколько часов» [13], см. также [47].

Однако и это объяснение оказалось недостаточным, чтобы существенно сместить датировку Плащаницы вниз, захватив первые века н. э. Эффект присоединения «молодого» углерода действительно был обнаружен, но его учет может удревнить датировку лишь на величину не более 100–150 лет [183], с. 11–15. Соответствующие исследования были также проведены в Лаборатории по исследованию полимеров в Москве в 1993–1994 годах (руководитель д-р Дмитрий Кузнецов) [13]. Исследования «показали, что целлюлоза в условиях пожара… действительно химически присоединяет углерод из атмосферы… Однако вскоре опыты показали, что величина присоединяемого углерода составляет всего 10–20 процентов от того количества, которое могло бы изменить датировку с XIV века на I век» [13], см. также [47].

В 1988 году была выполнена нашумевшая радиоуглеродная датировка Туринской плащаницы. К тому времени методика радиоуглеродного анализа была усовершенствована до такой степени, что для датировки требовался лишь небольшой кусочек Плащаницы. В 1988 году в левом нижнем крае Плащаницы отрезали кусок размером примерно 10 х 70 мм. Затем его разделили на несколько частей и отослали в три различные радиоуглеродные лаборатории — Оксфорд (Англия), Аризону (США) и Цюрих (Швейцария). В каждой из лабораторий полученный кусок Плащаницы был разделен еще на несколько частей. Они были подвергнуты различным процедурам для удаления любых посторонних примесей, а именно, пыльцы, капель воска, масла, следов пальцев и т. д. Все, что могло попасть в ткань позднее, за прошедшие века, было из нее удалено [165]. Вопрос о том — могли ли повлиять такие процедуры на радиоуглеродную датировку, вообще говоря, остается открытым, однако к разным кусочкам были применены существенно разные процедуры. Поэтому общего искусственного смещения дат в какую-либо одну сторону, скорее всего, не было.

Приведем исходные радиоуглеродные датировки, полученные во всех трех лабораториях. Другими словами — это датировки, найденные непосредственно из измерений и не подвергавшиеся последующей «калибровке». Дело в том, что применяемая в таких случаях калибровочная шкала основана на сравнении радиоуглеродных датировок С ИСТОРИЧЕСКИМИ, и потому, вообще говоря, не является независимой. Впрочем, в данном случае калибровка не сильно меняет даты.

Даты получились следующие [165]. Мы приводим их не в обратной шкале BP, как это принято в статьях по радиоуглеродному анализу, а в годах н. э. Шкала BP = «before present» отсчитывает даты от 1950 года назад и для наших целей неудобна.

Аризона:

1359 плюс-минус 30,

1260 плюс-минус 35,

1344 плюс-минус 41,

1249 плюс-минус 33.

Оксфорд:

1155 плюс-минус 65,

1220 плюс-минус 45,

1205 плюс-минус 55.

Цюрих:

1217 плюс-минус 61,

1228 плюс-минус 56,

1315 плюс-минус 57,

1311 плюс-минус 45,

1271 плюс-минус 51.

Именно такие результаты были опубликованы в статье в журнале Nature [165].

Из таблицы видно, что приведенные в ней границы точности измерений не имеют отношения к доверительному интервалу для датировки Плащаницы, а дают лишь оценки ошибок каждого конкретного измерения уровня радиоуглерода. При этом разные части ОДНОГО И ТОГО ЖЕ ОБРАЗЦА, предварительно обработанные разными способами, могут давать различные смещения в дате, вызванные предварительными процедурами. Кроме того, для измерения уровня радиоактивного углерода использовались разные методики, которые также, вообще говоря, могли приводить к смещениям результата на неизвестные величины. Короче говоря, кроме ошибки окончательного измерения, отраженного в приведенной таблице — «плюс-минус столько-то лет», — в каждое из измерений входит некая неизвестная ошибка, размер которой можно грубо оценить по разбросу дат. Особенно большой эта ошибка получается для измерений в Аризоне. Здесь разброс дат составляет 110 лет. Для Оксфорда — 65 лет, а для Цюриха — 98 лет. Причем, имея в каждом случае всего по 3–4 наблюдения, подобные оценки необходимо увеличивать по крайней мере в 2–3 раза для оценивания реальной точности.

Что же делают авторы статьи в Nature [165]? Они усредняют датировки и оценки их ошибок по некоей специальной, применяемой у археологов, методике Варда и Вильсона (Ward G.K., Wilson S.R. Archaeometry 20, 19–31, 1978). И получают результат: 1259 год плюс-минус 31 год. Заявляется, что это — 68-процентный доверительный интервал, который после «калибровки» по специальной археологическо-исторической шкале превратился в интервал 1273–1288 годов [165]. Для более высокого, 95-процентного уровня доверия «калиброванная» дата получилась следующей: 1262–1384 годы. Или, после округления: 1260–1390 годы (с вероятностью 95 процентов). Что и было потом многократно и громко повторено на страницах популярной мировой печати.

Что касается калибровки, то использовалась так называемая шкала Стьювера-Пирсона (Stuiver-Pearson), основанная в значительной степени на дендрохронологии и исторических скалигеровских датировках. Шкала эта представляется достаточно сомнительной. Например, оказывается, что одной и той же некалиброванной радиоуглеродной дате может по шкале Стьювера-Пирсона отвечать несколько РАЗЛИЧНЫХ калиброванных дат! Из которых историкам по своему усмотрению предлагается выбрать «правильную».

Резкое противоречие между приведенными в статье из Nature данными и делаемыми из них выводами бросается в глаза любому специалисту по математической статистике. Подробный разбор и критический анализ статьи в Nature можно найти, например, в статьях Реми ван Халста (Remi Van Haelst) [183]. В них приведены проверочные расчеты и показано, что результаты измерений в Аризоне образуют заведомо неоднородную выборку. Кроме того, ван Халст, как на основе статистического анализа данных из Nature, так и на основе сведений, полученных им из частных бесед со специалистами, участвовавшими в датировке Туринской плащаницы, делает весьма правдоподобный с нашей точки зрения вывод о том, что измерения были несколько «подтянуты» к середине XIV века.

Дело, в частности, вот в чем. Ван Халст упоминает о статье «Natuur en Techiek» д-ра Боттема (Bottema) из университета в Гронингене, в Голландии (University of Groningen, Holland). В которой сообщалось, что в Оксфорде Туринская плащаница была датирована 1150 годом н. э. В статье была приведена не публиковавшаяся ранее фотография образца Плащаницы, исследованного в Оксфорде. По мнению ван Халста это означает, что д-р Боттема получил некую «секретную информацию» от бывшего члена Оксфордской команды по датировке Плащаницы. Таким образом, суть критики ван Халста (не только в случае Оксфорда, но также Аризоны и Цюриха) сводится к тому, что дату ДВЕНАДЦАТОГО века пытались «подтянуть» к четырнадцатому. Поясним, зачем это делалось.

С «исторической точки зрения» подходящими датировками для Плащаницы мог быть либо I век (то есть эпоха Христа по скалигеровской хронологии), либо XIV век, когда, как было уже сказано, Плащаница была впервые выставлена напоказ в Западной Европе. Подчеркнем, что последняя дата опять-таки взята из скалигеровской хронологии. В первом случае историки заявили бы, что Плащаница является подлинником, что в нее действительно завернули тело распятого Христа. Во втором случае — то есть в случае датировки XIV веком — они с тем же успехом могли заявить, что Плащаница является искусным подлогом, изготовленным именно в XIV веке. И предложили бы следующую понятную всем реконструкцию. Ясно, мол, сказали бы они, что такой поразительный подлог должен был сразу приобрести известность. Его тут же показали бы народу, а не держали триста лет где-то под спудом. И действительно, так оно и есть! Смотрите, Плащаница упоминается в летописях именно XIV века (дата скалигеровская). Полное совпадение с радиоуглеродной датировкой! Итак, в обоих случаях скалигеровская хронология была бы «успешно подтверждена». Так что историков устраивали оба варианта. Но в любом другом случае возникло бы противоречие со скалигеровской версией. Чего историкам не хотелось.

Однако уже самое первое радиоуглеродное измерение образца Плащаницы, проведенное в Аризоне, со всей очевидностью показало, что Плащаницу невозможно датировать первым веком н. э. Но и в XIV век получавшиеся радиоуглеродные даты тоже «не лезли». Как мы видели из [183], на самом деле получался XII век. Возникло недоумение. Выход нашли следующий. Поскольку XII век находится не так уж далеко от XIV века (с учетом возможных ошибок и допустимых натяжек), то, поразмыслив, решили «подтянуть» искомую дату к XIV веку (к I веку подтягивать было безнадежно). Повторим, что проблема, по-видимому, была в том, что полученная вначале радиоуглеродная датировка двенадцатым веком выглядела «неправильной» с исторической точки зрения. Что бросало тень либо на скалигеровскую историю, либо на точность радиоуглеродного метода. Ни того ни другого не хотелось.

Анализ научных статей, посвященных радиоуглеродной датировке Плащаницы, развенчивает, среди прочего, и широко распространенный миф о том, что три лаборатории независимо работали с образцами Плащаницы «в темную». То есть, не зная — какой из предоставленных им нескольких контрольных образцов действительно взят из Плащаницы, а какие — нет. Дело в том, что особенности ткани Плащаницы — плетение (см. рис. 1.21, рис. 1.22), цвет и т. п. — были широко и хорошо известны. Они неоднократно обсуждались в печати. Поэтому, чтобы сделать образцы действительно неузнаваемыми, их следовало было измельчить, разрезать на мелкие кусочки. И вместо куска ткани отослать в лаборатории нечто вроде комочков из нитей. Такая возможность обсуждалась, но от нее отказались. Поскольку это могло бы понизить точность радиоуглеродного датирования [165]. Приняли решение отослать образцы целиком, см. рис. 1.23. Отдавая себе отчет в том, что в лабораториях прекрасно поймут — какой именно из присланных образцов является фрагментом Плащаницы. Так что вдохновенно описываемые «запечатывания в фольгу», «шифровка образцов» — все это, по сути дела, лишь рекламный спектакль. Правда, приговариваются слова, что работники, непосредственно производившие измерения, будто бы «не знали» — какой из образцов взят из Плащаницы, а какой — нет. То есть нам предлагают считать, что руководство лаборатории решило испытать уровень квалификации своих собственных сотрудников в ситуации, когда «неправильный» ответ мог существенно повредить репутации учреждения. Трудно поверить в такую версию событий.

Рис. 1.21. Образец ткани Туринской плащаницы. Взято из [66], вклейка между с. 16–17.

Рис. 1.22. Микроскопический анализ (увеличение примерно в 40 раз) льняной ткани Плащаницы на участке, где нет отпечатков. Взято из [47], с. 19.

Рис. 1.23. Образцы, вырезанные для радиоуглеродного датирования Плащаницы и переданные в лаборатории. Взято из [124], с. 79.

Поясним, что помимо фрагментов Плащаницы каждой лаборатории были переданы еще по три образца [165]:

1) Кусок льна из египетской гробницы в Каср Ибриме в Нубии (Qasr Ibrim). Гробница была обнаружена в 1964 году. Ее датировали историки и археологи. А именно, на основе исламских узоров и христианских чернильных надписей данную льняную ткань, как и гробницу в целом, датировали XI–XII веками н. э.

2) Кусок льна из коллекции Отделения Египетских Древностей Британского Музея. Этот лен был взят из мумии «Клеопатры из Фив» и был датирован сотрудниками Британского Музея началом II века н. э.

3) Нити из церковной ризы святого Луи Анжуйского, хранящейся во Франции (Basilica of Saint Maximin, Var, France). Она была датирована историками на основе «стилистических деталей и исторических свидетельств» 1290–1310 годами.

Все три указанные даты, «установленные» историками, были ЗАРАНЕЕ СООБЩЕНЫ ФИЗИЧЕСКИМ ЛАБОРАТОРИЯМ Оксфорда, Аризоны и Цюриха [165]. Обычно об этом многозначительном факте умалчивается. Таким образом, для трех «контрольных образцов» ОТВЕТ БЫЛ СООБЩЕН ФИЗИКАМ ЗАРАНЕЕ. Надо ли говорить, что лаборатории успешно его «подтвердили»? Здесь, кстати, мы сталкиваемся с ТИПИЧНОЙ ПРАКТИКОЙ в деле радиоуглеродного датирования археологических образцов. Исторические предметы и образцы обычно посылаются в радиоуглеродные лаборатории в сопровождении предварительной даты, нужной историкам. То есть археологи заранее сообщают физикам, какой ответ от них нужен. Физикам остается лишь «научно подтвердить» полученную от археологов предварительную дату. Что они и делают, отбирая из получающегося спектра сильно разбросанных радиоуглеродных дат лишь те, которые ближе всего к «нужным историческим». Так физики «подтверждают» скалигеровскую историю, а историки «помогают» физикам не «ошибиться». Практика, к сожалению, именно такова. См. книгу «Основания истории».

Но это, скорее всего, означает, что и в случае с Туринской плащаницей, датирование «контрольных» образцов делалось лишь для вида, в рекламных целях. Ведь «правильный» их возраст физики знали заранее. Только возраст Плащаницы был им действительно неизвестен. Да и то, как мы видели, существовали две наиболее желательные для историков «даты» Плащаницы: либо I век (тогда, мол, подлинник), либо XIV век (тогда, дескать, подлог). Другие даты были «существенно хуже». Скорее всего, физики об этом знали.

Отметим, что сами лабораторные измерения проводились, по-видимому, достаточно аккуратно, со всей необходимой тщательностью. Натяжки появлялись в основном на этапе интерпретации результатов, их «калибровки», подгонки и т. п.

ВЫВОД. Исходя из радиоуглеродной датировки Плащаницы в лабораториях Оксфорда, Аризоны и Цюриха, можно сделать заключение, что ИСКОМАЯ ДАТА ИЗГОТОВЛЕНИЯ ПЛАЩАНИЦЫ С БОЛЬШОЙ ВЕРОЯТНОСТЬЮ ЛЕЖИТ МЕЖДУ 1090 И 1390 ГОДАМИ. Это — крайние точки полученного интервала датировок с учетом возможных ошибок измерений. Наиболее вероятным является интервал датировок Оксфорда, поскольку имеет наименьший разброс. А именно — от 1090 до 1265 года. ДАТИРОВКА ПЛАЩАНИЦЫ ПЕРВЫМ ВЕКОМ НЕВОЗМОЖНА. С этим согласны все специалисты [165], [183].

Получение точного доверительного интервала в описанной ситуации представляется затруднительным, поскольку неясна природа ошибок, вызвавших столь заметный разброс отдельных датировок в каждой из лабораторий. При этом, выборка не так уж велика: 4 измерения в Аризоне, 3 — в Оксфорде и 5 — в Цюрихе. Измерения в Аризоне заведомо неоднородны и объединять их в одну выборку статистически не оправдано. Однородными выборками могут считаться оксфордские измерения (их три) и с меньшей вероятностью — цюрихские (которых пять).

В итоге мы получаем еще одно независимое подтверждение того, что звезда, вспыхнувшая в середине XII века на месте Крабовидной туманности — это и есть Вифлеемская звезда. Если звезда вспыхнула около 1150 года, то распятие должно было произойти в конце XII века, через 30–40 лет. И в самом деле, конец двенадцатого века хорошо накрывается интервалом радиоуглеродных датировок Туринской плащаницы.

3.3. «Обычные» радиоуглеродные датировки исторических памятников

Может возникнуть вопрос: почему, не доверяя радиоуглеродным датировкам в целом, см. подробности в книге «Основания истории», гл. 1:15, мы, тем не менее, столь подробно описываем радиоуглеродное датирование Туринской плащаницы? Ответ следующий. Конечно, радиоуглеродный метод весьма и весьма неточен. На него могут влиять различные и еще не конца установленные причины. Однако, при желании, его все-таки можно использовать для датировки. Но — при жестком соблюдении научных норм и с добросовестной оценкой точности. На практике ничего подобного обычно не делается, см. книгу «Основания истории», гл. 1:15. Датировка Туринской плащаницы — редчайшее исключение. Типичная же практика, как мы говорили, состоит в следующем. Археолог, извлекая из земли некие образцы, посылает их в физическую лабораторию для радиоуглеродного датирования. Но не просто, а снабжая свои находки приблизительными датами, полученными «из исторических соображений». Таким образом, археолог фактически заранее сообщает физикам ответ, который хочет от них получить. Если бы он действительно искренне желал узнать подлинный возраст находок, ему следовало бы посылать по несколько (желательно — десятками) образцов из одного и того же слоя в РАЗЛИЧНЫЕ лаборатории БЕЗ ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫХ ДАТ. И затем сравнивать полученные ответы. Но обычно этого не делается. Физики же, имея заранее «исторически правильный ответ», по-видимому, попросту отбирают из сильно разбросанных радиоуглеродных датировок ту, которая лучше всего с ним согласуется. Получается порочный круг.

3.4. Спас Нерукотворный и Плащаница

Исследователи давно заметили, что Плащаница хорошо прослеживается в западноевропейской истории, но не в истории восточноевропейских стран. Хотя, как считается, она была вывезена из Константинополя, то есть с Востока. Странно, что в истории восточной церкви сведения о Плащанице Христа почти отсутствуют. Могут возразить, что в каждом русском православном храме имеется своя плащаница и с ней связаны определенные обряды. Которые, кстати, существуют только в русской церкви — на Западе их нет. Это правда. Но преданий о самой Плащанице Христа — где она хранилась, кому и когда ее показывали и т. д., — таких преданий на Руси сегодня нет. С другой стороны, в Византии и на Руси «хорошо известна и очень почитаема другая святыня — Нерукотворный Спас или, по-гречески, Mandylion (от арабского «плат») из Едессы. В русском языке за ней закрепилось название Убрус» [13]. Некоторые исследователи уже давно пришли к мысли, что ПЛАЩАНИЦА И УБРУС — ОДИН И ТОТ ЖЕ ПРЕДМЕТ. Отметим, что слово Убрус в старом русском языке означало, кстати, то же самое, что и плащаница — а именно, платок, полотенце и т. п. То есть широкий длинный кусок ткани [41], [42], [43].

Может возникнуть вопрос — почему на Плащанице изображено тело Христа во весь рост, а на Нерукотворном Образе — только лик? Ответ, по-видимому, следующий. Плащаницу держали в свернутом виде так, чтобы видимая часть показывала лишь лик Христа. И этому есть косвенное подтверждение.

Оказывается, Нерукотворный Образ или Убрус «называли также и другим греческим словом ТЕТРАДИПЛОН. Значение этого слова — «сложенный в четыре раза» — было неясным. Если же мы обратимся к Туринской плащанице, то станет понятен смысл этого названия. По следам от пожара… можно определить, что четырехметровая Плащаница была сложена четыре раза так, чтобы лик оказался посередине и на поверхности сложенной Плащаницы» [13], см. также [47]. Итак, мы видим, что по сохранившимся на Плащанице следам прежних линий сгиба действительно можно узнать, что Плащаница хранилась так, чтобы был виден только лик Христа на ней. То есть — Нерукотворный Образ. Который ПРЕКРАСНО ИЗВЕСТЕН НА РУСИ. Он изображен в каждом русском храме, ему посвящен особый праздник в русской церкви. Нерукотворный Спас — одна из самых известных на Руси икон, см., например, рис. 1.24. Еще две русские иконы с изображением Спаса Нерукотворного мы приводим на рис. 1.25 и рис. 1.26.

Рис. 1.24. Знаменитая новгородская икона «Спас Нерукотворный» или «Новгородский Спас». Датируется, кстати говоря, концом XII века, что идеально отвечает нашей реконструкции. Взято из [84], икона 8. См. также [63], «Христологический ряд», икона 97.

Рис. 1.25. Русская икона «Спас Нерукотворный». Вторая половина XVI века. Взято из [63], «Христологический ряд», икона 99.

Рис. 1.26. Русская икона «Спас Нерукотворный». XVI век. Взято из [63], «Христологический ряд», икона 98.

Стоит обратить внимание, что волосы Христа в образе Нерукотворного Спаса изображались заплетенными в косички и ниспадающими на плечи справа и слева. Но ведь волосы Христа в его изображении на Туринской плащанице тоже лежат длинными прядями и ниспадают на плечи. Например, Джованни Новелли отмечает: «На Плащанице изображен мужчина с бородой. Волосы длинные, СЗАДИ ОБРАЗУЮТ ПУЧОК, КАК БЫ ОТ РАСТРЕПАННОЙ КОСИЦЫ» [47], с. 11. Не исключено, что данная особенность изображений Христа — волосы, заплетенные в косички, — отражала действительность.

С точки зрения новой хронологии история Туринской плащаницы, то есть Нерукотворного Образа, по-видимому, выглядела так. Скорее всего, Плащаница = Нерукотворный Образ происходит из XII века. То есть ЯВЛЯЕТСЯ ПОДЛИННИКОМ. Это именно та Плащаница, в которую завернули тело Христа в 1185 году н. э. (подробнее об этой дате ниже). Затем, через какое-то время, она попала на Русь. Здесь она хранилась в свернутом виде — так, что на поверхности был виден только лик, который изображался на многочисленных русских иконах. Поскольку Плащаница находилась на Руси, иконы Нерукотворного Образа писали в основном русские художники. На Западе подобные изображения были мало распространены. Западные художники представляли себе историю Плащаницы в несколько ином виде. См., например, гравюру А. Дюрера на рис. 1.27. На Руси икону «Спас Нерукотворный» использовали также в качестве воинского знамени, хоругви. Мы цитируем: «Такой Спас украшал знамена ярославских, тверских и московских князей, выступал защитником русской земли и покровителем русского воинства. Под его стягами сражались в Куликовской битве» [63], с. 97.

Рис. 1.27. Гравюра А. Дюрера «Платок (sudarium) Святой Вероники». (На самом деле, как уже давно отмечено разными авторами, «вероника» в данном случае означает вовсе не имя, а просто словосочетание «вера-икона», то есть правильный, истинный образ). Мы видим Плащаницу Христа, свернутую так, что виден лишь его лик. Взято из [171], гравюра 244. Рядом стоят Петр и Павел.

Поскольку Плащаница находилась на Руси, становится понятным, почему именно у нас возник особый чин поклонения Святой Плащанице на страстную неделю. Он совершенно отсутствует в католической церкви [13]. Данный обряд включает вынос Плащаницы из храма и крестный ход с ней вечером в страстную пятницу. Но, по-видимому, подлинную Плащаницу обычно не тревожили. Вместо подлинника пользовались ее многочисленными изображениями, хранившимися в каждом храме. Подлинник Плащаницы, судя по складкам на нем, бережно хранили в свернутом виде. Так, чтобы был виден лишь лик Христа. И потому называли ее Нерукотворным Образом или Убрусом. Во время Великой Смуты начала XVII века, когда московские сокровища были разграблены в обстановке мятежа и оккупации, многое попало на Запад. В том числе, по-видимому, увезли и Плащаницу. Очень может быть, что именно в XVII веке Плащаница попала в пожар и прогорела в нескольких местах. Следы пожара мы и видим сегодня. Обычное предположение, — что это был пожар в Савойе 1532 года [180], — является лишь гипотезой историков. Так же как и предположение о том, что Плащаница попала в итальянский Турин в 1578 году [180].

Возможно в Турине и раньше была какая-то плащаница. Ведь якобы подлинных плащаниц на Западе известно несколько. Но настоящая Плащаница оказалась в Турине, по нашему мнению, ЛИШЬ В XVII ВЕКЕ. В самом деле, известно, что для нее изготовили особый ковчег и поместили в кафедральный собор города Турина ЛИШЬ В 1694 ГОДУ [165]. С точки зрения новой хронологии такая дата — конец XVII века, — говорит о многом. Именно тогда, после разгрома Разина и поражения турок под Веной, стало ясно, что времена Великой Империи безвозвратно уходят в прошлое. И что Руси-Орды можно пока не бояться. И что теперь можно, наконец, извлечь из сундуков на свет захваченные ценности и святыни. В том числе и Плащаницу. Не опасаясь, что прежние хозяева придут и заберут все назад.

На рис. 1.28 приведено старинное изображение «Святая Плащаница из галереи Sabauda» — акварель на шелке, «первоначально приписываемая далматскому миниатюристу Джулио Кловио (1498–1578), но впоследствии выяснилось, что ее автор Джованни Баттиста Делла Ровере создал ее, вероятно, между 1623 и 1630 г г., вдохновленный теорией касательно формирования отпечатка, созданной Эмануэле Филиберто Пиньоне, историографом Савойского дома, изложенной в его книге "Sindon"» [47], с. 2. Понятно, почему данная акварель была создана именно в XVII веке. Как мы уже говорили, именно в эпоху Великой Смуты Плащаницу, скорее всего, вывезли из Руси в Западную Европу.

Рис. 1.28. Старинное акварельное изображение Плащаницы, созданное Джованни Баттиста Делла Ровере между 1623 и 1630 годами. То есть именно в то время, когда Плащаница, вероятно, была вывезена из Руси и появилась на Западе. Взято из [47], с. 2.

На рис. 1.29 представлено еще одно западноевропейское изображение Плащаницы, датируемое XVII веком. Здесь художник изобразил двойной отпечаток тела Христа, как на Туринской плащанице.

Рис. 1.29. Святая Плащаница на изображении XVII века. Взято из [47], с. 34.

На рис. 1.30 приведена миниатюра якобы XIII века, изображающая «возвращение Святой Плащаницы в Константинополь (якобы в 944 году — Авт.)… В начале иконоборческого периода (якобы в 726 году — Авт.) Плащаница была увезена в Эдессу. Показан момент передачи ее византийскому императору Роману I Лакапину» [47а], с. 16.

Рис. 1.30. Миниатюра якобы XIII века, на которой изображен момент передачи Плащаницы императору Лапазену I в Царь-Граде, якобы в X веке. Император прикладывается к лику Христа. Кодекс Skylitzes (Национальная Библиотека Мадрида). Взято из [47], с. 9.

Впрочем, в самой старой рукописи имя императора — совсем не Роман Лакапин. По одному прочтению там написано «Лазапен» [47], с. 9, а по другому — «Лаоэсн» или «Лаоэсэ», см. фотографию рукописи в [47а], с. 16. Последнее напоминает имя известного императора XIII века, основателя Никейской империи Федора Ласкариса. Имя ЛАСКАРИС, то есть ЛАС-КАРИС, ЛАС-КИР может означать ЦАРЬ ЛАС или ЦАРЬ ЛАОЭС. Отметим, что время правления Федора Ласкариса — первая половина XIII века, — прекрасно соответствует датировке жизни Христа XII веком. Именно в XIII веке Плащаница, скорее всего, и была возвращена в Константинополь. А исчезла оттуда, вероятно, незадолго до того — во время известного грабежа Царь-Града крестоносцами в 1204 году [117]. Когда из города, как известно, было вывезено большое количество христианских святынь.

Вернемся к миниатюре на рис. 1.30. Плащаница представлена здесь в виде длинного полотна, на котором художник специально выделил лик Христа. К нему прикладывается император. Джованни Новелли отмечает: «Противореча легенде об Акбаре, эдесском царе, в которой «Мандил» (то есть Плащаница — Авт.) имеет размеры маленькой салфетки, изображение из манускрипта представляет его во всю длину, придавая ему вид Плащаницы» [47], с. 9. На самом деле никакого противоречия здесь нет. Мы уже пояснили, что четырехметровую Плащаницу хранили, скорее всего, в свернутом виде так, чтобы снаружи, на поверхности, был виден лишь лик Христа. Поэтому некоторые авторы ошибочно считали, будто Плащаница имеет вид «маленькой салфетки».

На рис. 1.31 показан свинцовый медальон, как полагают, выловленный из Сены во Франции в XIX веке. В верхней его части мы видим изображение Плащаницы и двойного отпечатка тела Христа на ней. Считается, что «на медальоне изображен герб Готфрида ди Шарни, которому Плащаница принадлежала» [47], с. 31.

Рис. 1.31. Старинный свинцовый медальон с изображением Плащаницы и герба одного из ее владельцев — Готфрида ди Шарни. Взято из [47], с. 31.

Джованни Новелли писал: «Необычайная и провокационная выставка, касающаяся также Плащаницы, развернулась с 9 марта по 2 сентября 1990 года в Британском Музее под названием «Подделки? Искусство обмана». Среди показанных 350 предметов, оказавшихся подделками археологических находок… выделялась центральная часть, «научная». Там на почетном месте находился самый большой предмет выставки — диапозитив в натуральную величину Туринской Плащаницы в горизонтальном положении на столе, освещенном снизу, размером 4,5 х 1,2 м. Надпись обозначала период возникновения Плащаницы — 1260–1390 от Р.Х., без каких-либо оговорок!» [47], с. 44.

Далее Джованни Новелли сообщает: «1997, 12 апреля. Пожар (вызвавший подозрения) разрушил только что реставрированную капеллу Гварини. Плащаница спасена и помещена Хранителем, кардиналом Сальдарини, в секретное хранилище» [47], с. 48. Таким образом, не исключено, что сегодня кто-то пытается уничтожить бесценный подлинник.

3.5. Размеры Плащаницы и рост Христа

Плащаница представляет из себя льняную ткань ручной работы золотисто-желтого цвета. Ее длина 4,34 метра, ширина — 110 сантиметров [168]; [47], с. 3. Рост человеческого тела, отпечатанного на Плащанице, составляет около 178 сантиметров [47], с. 4. Его нетрудно вычислить, измерив отпечаток на Плащанице.

Отметим, что рост 178 сантиметров даже сегодня считается большим. И это — уже в эпоху «акселерации», когда рост человека заметно увеличился. Еще в начале XIX века мужчины были в среднем гораздо ниже — около 150–160 сантиметров. В частности, в Энциклопедии [90], т. 7, столбец 429, изданной в конце 20-х — начале 30-х годов, говорится, что средний рост мужчин достигает 165 сантиметров. Здесь имеется в виду, что 165 сантиметров — максимальный средний рост среди различных народов. Сегодня эта цифра существенно больше. Кстати, если посмотреть на средневековые доспехи, то легко убедиться, что типичный рост мужчин в те времена был около 150 сантиметров. Ученые давно обнаружили, что рост человека с течением веков увеличивается. Поэтому рост Христа в 178 сантиметров, вычисляемый по Плащанице, должен был восприниматься современниками как очень большой. И действительно, ниже мы убедимся, что сведения об огромном росте Христа сохранились в источниках. Хотя в Евангелиях об этом не говорится.

Сегодня некоторые пытаются использовать необычный для древности высокий рост человека на Плащанице как доказательство ее подложности. Такая мысль прозвучала, например, в документальном телевизионном фильме BBC, показанном по российскому телевидению в декабре 2003 года, незадолго перед Рождеством. Однако, как мы увидим ниже, большой рост человека на Плащанице, напротив, является доводом в пользу ее подлинности.

3.6. Поврежденный глаз Христа на Плащанице

Изображение на Плащанице показывает, что правый глаз Христа был сильно поврежден. Мы цитируем: «На лице видны знаки побоев и отеки, один из которых почти деформировал правый глаз» [47], с. 16. При взгляде на фотографию бросается в глаза, что действительно правый глаз как бы перерезан глубокой вертикальной раной, см. рис. 1.17. Более того, разные исследователи отмечали «порванное ПРАВОЕ ВЕКО и большое вздутие, находящееся ниже ПРАВОГО глаза… При ближайшем рассмотрении мы видим на ПРАВОЙ щеке длинный кровоподтек». см. статью «Образ на ткани», помещенную на сайте , специально посвященном Туринской Плащанице.

В Евангелиях об этом ничего не говорится. Однако мы еще встретимся с прямым подтверждением того, что один глаз у Христа был действительно поврежден (выколот) непосредственно перед распятием. См. ниже.

4. Круглый Дендерский зодиак (зодиак Осириса) дает пасхальную дату — утро 20 марта 1185 года и идеально согласуется с датировкой Вифлеемской звезды (Еще одна независимая астрономическая датировка жизни Христа)

Возникает вопрос — имеется ли среди абсолютных астрономических датировок исторических памятников такая дата, которая точно отвечает распятию Христа в конце XII века? Ведь вполне можно ожидать, что столь важное событие было увековечено на каком-нибудь астрономическом изображении, скажем, на зодиаке с гороскопом. Например, в «Древнем» Египте, рядом с царским кладбищем Империи, см. наши книги «Империя», «Новая хронология Египта». Прежде всего обратимся к полученным нами в 2000–2003 годах датировкам «древне»-египетских зодиаков.

Напомним, что распятие Христа произошло недалеко от первого весеннего полнолуния, в дни иудейской Пасхи.

УТВЕРЖДЕНИЕ. СРЕДИ ДАТИРОВАННЫХ НАМИ ЗОДИАКОВ ИМЕЕТСЯ ЕДИНСТВЕННЫЙ ЗОДИАК, ДАЮЩИЙ В ТОЧНОСТИ ДАТУ ИУДЕЙСКОЙ ПАСХИ = ДАТУ ПЕРВОГО ВЕСЕННЕГО ПОЛНОЛУНИЯ. Речь идет о знаменитом Круглом Дендерском Зодиаке или, как его еще называют, Зодиаке Осириса [164], см. рис. 1.32.

Рис. 1.32. Центральная часть «древне»-египетского Круглого Дендерского Зодиака = Зодиака Осириса. Точный рисунок, выполненный художниками Наполеона во время египетского похода. Взято из [167], A.Vol. IV, Pl. 21.

Заметим, что «Зодиак Осириса» означает на самом деле «Зодиак Христа». Поскольку, согласно нашим исследованиям, «древне»-египетский бог Осирис, скорее всего, означал Иисуса Христа, см. нашу книгу «Империя», гл. 19:14.

Полученная нами в книге «Новая хронология Египта» датировка египетского Зодиака Осириса — утро 20 марта 1185 года (см. также «Звезды», часть 2) — идеально соответствует датировке Вифлеемской звезды серединой XII века. Иными словами, 1185 год отвечает распятию Христа. Более того, вычитая теперь из 1185 года 33 года, то есть возраст Христа по Евангелиям, мы приходим к 1152 году как к наиболее вероятной дате его рождения.

20 марта 1185 года была среда. В этот день наступило точное астрономическое полнолуние, то есть иудейская Пасха (вычисляемая по старому правилу, без сдвига). Следовательно, в 1185 году иудейская Пасха должна была начаться приблизительно 20 марта — во вторник 19 марта, среду 20 марта или четверг 21 марта. Иудейская Пасха праздновалась в течение семи дней, см. Библию. Следовательно, иудейская пасхальная суббота приходилась в 1185 году на 23 марта, а иудейское пасхальное воскресенье — на 24 марта.

Таким образом, подтверждаются сведения синоптиков (евангелистов Матфея, Марка и Луки) о том, что пасхальная Тайная Вечеря произошла в четверг, перед распятием. Действительно, четверг 21 марта 1185 года был уже пасхальным. Что же касается утверждения евангелиста Иоанна, что Пасха была в субботу, то оно легко объяснимо. Иоанн имел в виду не первый день Пасхи, а только пасхальную субботу, именно ее называя «великим днем» (Иоанн 19:31). Конечно, если посмотреть современный перевод Евангелий, мы увидим там следующие слова Иоанна: «Тогда была пятница перед Пасхою» (Иоанн 19:13). То есть, вроде бы, четко утверждается, что суббота была первым днем Пасхи (раз пятница пришлась еще «перед Пасхою»). Но, обратившись к исходному церковно-славянскому тексту — скажем, в Евангелии московской печати 1651 года, — мы обнаруживаем, что там стоят совсем другие слова: «Бе же пяток пасце» [127], лист 188 оборот. То есть: «был пяток Пасхи», «пасхальный пяток». Эти слова означают нечто совсем другое: Пасха УЖЕ НАСТУПИЛА, шла пятница на Пасхе. Поясним, что Пасха праздновалась семь дней и поэтому был и понедельник, и вторник, и пятница на Пасхе и т. д., все семь дней недели. Можно предположить, что пасхальную субботу евангелист Иоанн назвал «великим днем», поскольку суббота почиталась сама по себе, а тем более пасхальная. НО ЭТО ВОВСЕ НЕ ОЗНАЧАЕТ, ЧТО ПАСХА НАСТУПИЛА В СУББОТУ. Как мы видим, в 1185 году Пасха наступила в среду или около нее. Возможная неточность объясняется тем, что иудейская Пасха начиналась в полнолуние, которое в древности определяли просто глядя на небо. Что, вообще говоря, могло дать ошибку плюс-минус один день.

В итоге получаем картину, идеально соответствующую как синоптикам, так и евангелисту Иоанну. Мнимое противоречие между ними возникло, как оказывается, лишь из-за ошибок последующих переводчиков и комментаторов. В результате у библеистов возникла «большая проблема», которая до сих пор упорно и безрезультатно решается. Объявляемые время от времени «успешные результаты» сводятся всего лишь к туманным рассуждениями «на тему».

Так например, в фундаментальном исследовании Библии начала XX века — «Толковая Библия или комментарии на все книги св. Писания Ветхого и Нового Завета» [131] — по этому поводу говорится следующее. «Этот стих Матфея и параллели к нему (имеется в виду утверждение, что пасха была отпразднована Христом уже в четверг: см. Матфей 26:17, Марк 14:12, Лука 27:7–9 — Авт.) дали повод для возникновения огромной литературы. Появилось немало статей и сочинений о «последней пасхальной Вечери Христа»… но результаты до сих неудовлетворительны. «Рассматривая предмет, писал проф. Глубоковский в 1893 г., доселе остается тяжелым научным крестом, надписи которого не нашли в себе даже и приблизительного дешифрования». «As the question of present stands, — писал английский ученый Сэдней через тринадцать лет после того, в 1906 г., — we can only acknowledge our ignorance (при настоящем состоянии этого вопроса мы можем признаться только в своем неведении)»» [131], т. 3, с. 407.

Сделаем вывод. Мы получили еще одну, уже третью, АБСОЛЮТНУЮ И НЕЗАВИСИМУЮ датировку жизни Христа, подтверждающую астрономическую датировку Вифлеемской звезды серединой XII века. А именно — обнаружен пасхальный египетский Зодиак, который несет в себе дату, отступающую в точности на 33 года от датировки Вифлеемской звезды, возвестившей рождение Христа (точнее — от одной из ее допустимых датировок). Но тогда зодиак этот, скорее всего, обозначает ДАТУ РАСПЯТИЯ. Важно, что ТАКОЙ ЗОДИАК ДЕЙСТВИТЕЛЬНО СУЩЕСТВУЕТ. Более того, сами историки называют его ЗОДИАКОМ ОСИРИСА — то есть, как мы теперь понимаем, — ЗОДИАКОМ ХРИСТА.

5. Средневековые Юбилеи также указывают на возможную датировку Рождества Христова около 1150 года (Независимая датировка по Юбилейным периодам)

Обратимся к «Лютеранскому Хронографу» XVII века, описывающему всемирную историю от сотворения мира до 1680 года [143]. В нем говорится, в частности, о праздновании средневековых христианских «Юбилеев», которые справлялись в Ватикане в 1299–1550 годах. Юбилеи были установлены в память о Христе [143], лист 332, поскольку праздновались в дни январских календ [143], лист 344. Отмечалось Рождество Христово, близкое к январским календам, а не другой христианский праздник. Подробно Юбилеи обсуждаются нами в книге «Империя», гл. 5:17. см. также двухтомное издание «Русь и Рим».

Годы Юбилеев назначались римскими папами. Как сообщает «Лютеранский Хронограф», в 1390 году «Ювилей по веце Христове» был назначен папой Урбаном IV как ТРИДЦАТИЛЕТНИЙ ЮБИЛЕЙ Рождества Христова. Потом он стал десятилетним, а с 1450 года, по повелению папы Николая VI, — ПЯТИДЕСЯТИЛЕТНИМ [143], листы 332, 344–346, 365.

Проведем несложный, но весьма интересный расчет. Обратим внимание, что если Юбилей от Рождества Христова в 1390 году отмечался как ТРИДЦАТИЛЕТНИЙ (то есть кратный 30 годам), а в 1450 году — как ПЯТИДЕСЯТИЛЕТНИЙ (кратный 50 годам), то путем простых вычислений мы приходим к полному перечню возможных — с точки зрения средневековых римских пап — годов Рождества Христова. А именно: 1300, 1150, 1000, 850, 700, 550, 400, 250, 100 годы н. э. и так далее с шагом 150 лет в прошлое (150 — это наименьшее общее кратное для чисел 30 и 50). Поразительно, что в получившемся списке дат нет того «нулевого» года н. э., куда историки помещают Рождество Христово сегодня. Получается, что римские папы, устраивавшие Юбилей, совсем не думали, будто Христос родился в начале н. э., как это заявили позднейшие хронологи XVI–XVII веков. Дата Рождества Христова была для пап XIV века, очевидно, какой-то совсем другой.

Среди указанных дат, расположенных достаточно редко, мы видим дату, попадающую в точности в середину XII века. Это 1150 год. ЧТО ОПЯТЬ ИДЕАЛЬНО СОГЛАСУЕТСЯ С АСТРОНОМИЧЕСКОЙ ДАТИРОВКОЙ ВИФЛЕЕМСКОЙ ЗВЕЗДЫ 1140-м ГОДОМ ПЛЮС-МИНУС 10 ЛЕТ.

Дадим для полноты церковно-славянские цитаты из Лютеранского Хронографа, касающиеся учреждения и празднования средневековых христианских Юбилеев.

«Сей же Урбан (папа Урбан IV — Авт.) или Варфоломей, огласив Буллу, устави дне 11 априллия, лета Христова 1389, да тридесятое всякое лето будет Ювилей по веце Христове, иже тридесятого лета крещся, проповедати начат. Но предварен смертию, сам Ювилей не творил» [143], лист 332.

Здесь говорится о том, что папа Урбан IV в 1389 году учредил «Юбилей века Христова», который должен был праздноваться каждые 30 лет, начиная с 1390 года. Первое празднование Юбилея действительно произошло в 1390 году, но уже при его преемнике. Далее мы узнаем, что впоследствии порядок назначения юбилейных годов был изменен. А именно:

«Вонифатий (папа Бонифаций IX — Авт.), преже сего Петр Томацелл, юноша тридесять лет имеяй, дважды Ювилей творил, единожды лета тридесятаго, по уставлении антецессора (предшественника — Авт.), лета Христова 1390, второе, лета 1400» [143], лист 332.

Таким образом, папа Бонифаций IX превратил Юбилей из тридцатилетнего в десятилетний и стал праздновать его каждые 10 лет. Как видно из дальнейшего, такой порядок продержался вплоть до 1450 года. В самом деле, его празднование в 1450 году при папе Николае V оказалось уже шестым по счету, что соответствует празднованию с 1390 по 1450 год каждые 10 лет. Но с 1450 года Юбилей стал пятидесятилетним, то есть должен был праздноваться каждые 50, а не 10 лет. В самом деле, Хронограф говорит:

«Николай или Фома Лукан, от отца врача рожден, знаменитый учений защитник. Вивлиофику (библиотеку — Авт.) Ватиканскую тремя тысящами книг умножил и устроил. Ювилей (уже 6) пятьдесятолетный, календ Ианнуария (января — Авт.), лета 1450 творил» [143], лист 344.

Но 50-летний Юбилей так и не удержался, поскольку уже в 1464 году папа Павел II повелел сделать его 25-летним. Сам Павел II не дожил до 1475 года, когда должен был быть отпразднован Юбилей, поэтому его справлял уже следующий папа Сикст IV, который правил, согласно Лютеранскому Хронографу, в 1471–1484 годах. Таким образом, на 1475 год пришлось седьмое празднование Юбилея:

«Павел II или Петр Бард… Ювилей до лета 25 приведе» [143], лист 344.

«Сикст IV или Францишек Руерий… Ювилей всяких 25 лет приходящих, уже седмый раз в Риме отправлял» [143], лист 344.

Восьмое празднование было при папе Александре VI в 1500 году. Оно сопровождалось широкой продажей индульгенций и отпущением грехов:

«Александр VI или Родерик Боргия… первый в Германии грамоты с пространнейшими Ювилеями, сиесть отпущениями грехов, послал и продал, лета Христова 1501. Ювилей, от коего триста тысящ коронатов (коронат — название денежной единицы — Авт.) собрал, осьм раз отправлял, лета Христова 1500» [143], лист 346.

Во второй половине XVI века празднование Юбилеев прекратилось. По-видимому — в связи с григорианской реформой и установлением скалигеровской ошибочной хронологии. См. подробности в книге «Библейская Русь», гл. 5:17 и в двухтомном издании «Русь и Рим».

6. Датировка евангельских событий по Палее (Независимая прямая датировка по старому источнику)

6.1. Три евангельские индиктовые даты в старинной Палее

Оказывается, в старых текстах можно найти и прямые датировки евангельских событий. В данном разделе мы расскажем о евангельских датах, содержащихся в старинной русской Палее из Румянцевского фонда Государственной Библиотеки. Напомним, что Палея — это старая церковная книга, в настоящее время уже вышедшая из употребления, но до XVII века заменявшая собой библейский Ветхий Завет для русских читателей. Палея освещала также и новозаветные события. При этом, иногда дополняя Евангелия. Отметим, что Палея существенно отличалась от привычного сегодня канона Ветхого Завета. Это был не просто вариант привычной нам Библии, а совершенно самостоятельная книга. Но она освещала те же события, что и современная нам каноническая Библия.

Сначала сделаем необходимые пояснения по поводу дат в старых источниках, следуя нашей книге «Библейская Русь», гл. 19. Известно, что в старых летописях широко применялся следующий способ записи дат, впоследствии полностью вышедший из употребления.

Номер года задавался не одним числом, как сегодня, а тремя числами, каждое из которых менялось в весьма ограниченных пределах. Числа эти имели собственные названия: «индикт», «круг Солнцу», «круг Луне». Каждое из них ежегодно увеличивалось на единицу, но как только достигало положенного ему предела, сбрасывалось до единицы. А потом снова каждый год возрастало на единицу. И так далее. Таким образом, вместо одного, в принципе бесконечного счетчика лет, используемого сегодня, в индиктовом способе применялось три конечных циклических счетчика. Они задавали год тройкой небольших чисел, каждое из которых не могло выйти из предписанных ему узких границ. Это были:

— индикт, который менялся от 1 до 15 и снова сбрасывался на 1;

— круг Солнцу, который менялся от 1 до 28 и снова сбрасывался на 1;

— круг Луне, который менялся от 1 до 19 и снова сбрасывался на 1.

Летописец, использующий индиктовый способ летосчисления, мог написать, например, следующее: «данное событие произошло в индикт 14, круг Солнцу 16, круг Луне 19. А на следующий год случилось то-то и то-то в индикт 15, круг Солнцу 17, круг Луне 1. А еще через год произошли такие-то события, в индикт 1, круг Солнцу 18, круг Луне 2». И так далее.

Поскольку участвующие в индиктовом летосчислении числа-ограничители 15, 28 и 19 являются взаимно простыми, то любое их сочетание повторяется только через количество лет, равное произведению этих чисел: 7980 = 15 × 28 × 19. Таким образом, повторение индиктовой даты происходит лишь через 7980 лет. Следовательно, на отрезке времени продолжительностью почти восемь тысяч лет индиктовый способ задает год совершенно однозначно.

В XVII веке старинный способ счета лет по индиктам, кругам Солнцу, кругам Луне уже потерял свое практическое значение. Однако в текстах предшествующей эпохи XIV–XVI веков он был еще очень распространен. Переписчики XVII века не понимали смысла таких дат и искажали их при переписывании. Не исключено, что в некоторых случаях искажения были внесены намеренно с целью уничтожения старой хронологической традиции. Так, например, часто опускался круг Солнцу. Иногда сами слова «круг Солнцу» или «круг Луне» в рукописи присутствуют, но числа, выражающие их значения, утрачены. И тому подобное.

В старых текстах круг Солнцу, входящий в индиктовую дату, мог даваться не прямо, а как вруцелето такого-то перста руки Дамаскиновой. Дело в том, что значения круга Солнцу в прежние времена часто располагались в особой таблице-картинке по пальцам (перстам) руки Дамаскиновой. В ней под каждым значением круга Солнцу указывалось соответствующее ему вруцелето, рис. 1.33. Как легко убедиться, глядя на рис. 1.33, перст и вруцелето полностью задают круг Солнцу. Поэтому, скажем, вместо «Круг Солнцу 11» в старинной летописи могло стоять «Круг Солнцу 6 на мизинце». В самом деле, смотрим на рис. 1.33 и видим, что вруцелето 6 на мизинце руки Дамаскиновой действительно дает круг Солнцу 11. Но позднейший переписчик, уже отвыкший от индиктовых дат и, напротив, привыкший к летосчислению по эре, мог не понять такой записи, и, скажем, опустить слово «мизинец». Этим он превращал круг Солнцу из 11 в 6. Или, например, мог перепутать название перста. Подобная замена сдвигает индиктовую дату на СОТНИ и даже ТЫСЯЧИ лет. Такие ошибки в индиктовых датах возникали часто. В этом и состоит их неудобство для глобальной хронологии. Понятно, что со временем от подобного способа записи дат отказались.

Рис. 1.33. Таблицы «кругов Солнцу» (слева) и «кругов Луне» (справа) из Следованной Псалтыри московской печати 1652 года. Таблицы изображены в виде двух человеческих рук. Одна из них, относящаяся к кругам Солнцу, называется в церковно-славянской пасхалии «рука Дамаскинова» (на рисунке слева), а вторая, показывающая круги Луне, «рука жидовская» (т. е. иудейская рука). Названия подписаны на обеих «руках» сразу под таблицами, см. рисунок. Таблица «кругов Луне» названа «рукой жидовской» потому, что имеет непосредственное отношение к иудейской Пасхе. Взято из [112], лист 617.

Однако, к счастью, аккуратные переписчики во многих случаях все-таки сохранили для нас полные или частичные индиктовые даты, извлеченные из старых текстов. Обратимся к старой русской рукописной Палее, хранящейся в Румянцевском фонде Государственной Библиотеки, г. Москва, шифр Ф.256.297. В ней даны сразу три даты, относящиеся к Христу. А именно, индиктовые даты РОЖДЕСТВА, КРЕЩЕНИЯ и РАСПЯТИЯ.

Процитируем Палею: «В лето 5500 РОДИСЯ плотию предвечный царь Господь Бог наш Исус Христос декабря в 25 день. Круг Солнцу тогда бе 13, Луна же 10, индикта 15-го, в день недельный в 7-ой час дни» (Палея, лист 275, оборот). см. рис. 1.34.

Рис. 1.34. Выписка из старинной Палеи ф.256.297 (Румянцевский фонд), сделанная Г.В. Носовским в Отделе рукописей Государственной Библиотеки (г. Москва) в 1992 году. Лист 255, оборот. Все предложение написано киноварью.

«Царство третие Тиверия кесаря. В лета 5515 по Августе кесари восприя царство Тивирий сын Каулиев, и царствова в Риме 23 лета. При сем велий трус бысть и разорении, 13 градов даже и до земля сокрушишася. В 15 лето Христос ОТ ИВАННА ВО ИОРДАНСТЕЙ РЕЦЕ, 30-ти лет возраста своего месяца генваря в 6-ой день в 7-ой час дни индикта 15 круг Солнцу 3 безименнаго перста. И от того времени избра себе ученик 12, и чудеса нача творити, и по крещении бысть на земли 3 лета до святыя своея страсти. При сем Тивирии бысть и СПАСЕНАЯ СТРАСТЬ И ВОСКРЕСЕНИЕ Господа нашего Исуса Христа. Лет во 18-е лето царств[а] Тивириева пострада Господь наш Исус Христос спасения ради человеча в лета 5530 марта в 30 день, в пяток в 6-й час дни, индикта 3, круг Солнцу 7, Луна 14, а пасха жидом» (Палея, лист 256, оборот, лист 257). См. рис. 1.35.

Рис. 1.35. Выписка из старинной Палеи ф.256.297 (Румянцевский фонд), сделанная Г.В. Носовским в Отделе рукописей Государственной Библиотеки (г. Москва) в 1992 году. Листы 256, оборот, и 257.

В данном месте старинной Палеи приведено несколько дат, разных по своей сути. Две даты — это прямые даты по византийской эре от Адама, а именно, 5500 год для Рождества Христова, 5515 год — для начала царствования Тиверия и 5530 год — для распятия Христа. Все три даты, записанные таким образом, были вполне понятны как для позднесредневековых хронистов XVI–XVII веков, так и для ученых нового времени. Они не требуют расшифровки и переводятся в года по н. э. простым вычитанием числа 5508 или 5509 (в зависимости от времени года). Поясним, что для месяцев с января по август юлианского календаря надо вычитать 5508, а с сентября по декабрь — вычитать 5509. Следовательно, переписчикам и редакторам не представляло труда исправлять подобные записи дат в соответствии с последними веяниями в хронологии. Более того, как мы теперь понимаем, подобные даты впервые начали вставляться переписчиками (или редакторами) именно в XVI–XVIII веках. Но в самих старинных первоисточниках, которые они переписывали или редактировали, даты «от Адама», как правило, отсутствовали. Вместо них стояли архаичные индиктовые даты.

К счастью старые, исходные индиктовые даты некоторые переписчики старались все-таки сохранить. Хотя уже не вполне понимали их смысл, а потому невольно портили их. Например, путали круг Луне и возраст Луны (что далеко не одно и то же!). Или ошибались в пальцах руки Дамаскиновой при указании круга Солнцу. С чем мы и столкнемся.

Прежде всего прокомментируем прямые скалигеровские даты, проставленные в Палее. Сразу скажем, что они НЕ СОГЛАСУЮТСЯ со стоящими тут же соответствующими индиктовыми датами. Так например, для даты Рождества 5500-м годом от Адама дан индикт 15, круг Солнцу 13, круг Луне 10. Однако на самом деле в 5500 году от Адама индикт был 10, круг Солнцу 12, а круг Луне 9. Перед нами — совсем другой набор календарных данных. Причем смещением на несколько лет положение не исправить. Отметим также, что в 5508 году от Адама, то есть в стандартном начале н. э., индикт был 3, круг Солнцу 20, а круг Луне 17. Тоже — совершенно другой набор данных.

То же самое видим и с прямой скалигеровской датировкой Крещения на 30-м году после Рождества, то есть примерно в 5530 году от Адама, если исходить из проставленной в Палее скалигеровской даты Рождества 5500 годом. Но в 5530 году от Адама индикт был 10, круг Солнцу 14. То есть индикт не сходится. И опять-таки положение нельзя исправить смещением даты на несколько лет. При подгонке индикта «уйдет» круг Солнцу и наоборот.

Та же картина для прямой скалигеровской датировки распятия. В Палее приведено 5530 от Адама. Но тут, скорее всего, утрачена цифра Г = 3, поскольку перед этим прямо сказано, что распятие произошло через 33 года после рождения. А для Рождества дана скалигеровская датировка 5500 от Адама. Но ни для 5530, ни для 5533, индиктовая датировка не сходится. Для распятия в Палее указан индикт 3 и круг Солнцу 7. А в 5530 году индикт был 10, круг Солнцу 14, как мы уже говорили. А в 5533 году, следовательно, индикт был 13, круг Солнцу 17. Опять — совсем другие цифры.

ВЫВОД. Прямые скалигеровские датировки для Рождества, Крещения и распятия были, скорее всего, проставлены в Палее уже поздними редакторами, и были взяты, так сказать, из «скалигеровского учебника по истории». А индиктовые даты являются остатками архаичной записи и пришли сюда из старого первоисточника. Вероятно, редакторы оставили их, поскольку уже плохо их понимали, и к счастью, посчитали безопасными. И сохранили!

Итак, в цитированном тексте Палеи содержатся три индиктовые даты. Одна из них — полная и две неполных. Перечислим их.

ПЕРВАЯ ДАТА указывает Рождество: круг Солнцу 13, Луна 10, индикт 15.

ВТОРАЯ ДАТА указывает Крещение: индикт 15, круг Солнцу 3 безыменного перста. Круг Луне не указан.

ТРЕТЬЯ ДАТА указывает распятие и воскресение: индикт 3, круг Солнцу 7, Луна 14 = иудейская пасха.

Поясним, что в последнем случае «Луна 14» означает, скорее всего, не круг Луне, а 14-дневный возраст Луны, то есть полнолуние. Что, кстати, тут же и поясняется словами: «а пасха жидом». Напомним, что иудейская пасха, согласно христианским церковным источникам, происходила в «14-ю Луну», то есть, выражаясь современным языком, в астрономическое полнолуние.

Отметим, что переписчик уже не чувствует разницы между выражениями «Луна 14» в третьей дате (здесь это — возраст) и «Луна 10» в первой (здесь это — круг Луне). Хотя в исходном тексте, по-видимому, формулировка была более четкой. Ясно, что для переписчика, даже если он обладал специальными знаниями, эти даты были уже непонятны. И здесь нам повезло, поскольку непонятные датировки переписчик-хронолог или редактор не был в состоянии «исправить». И более того, не мог осознать, насколько они опасны для скалигеровской хронологии. Наивно полагая, что если он их не понимает, то их понять вообще невозможно. Но время идет вперед и то, что было невозможно в XVII–XVIII веках, сегодня становится доступным.

Приступим к расшифровке трех индиктовых дат из Палеи: Рождества, Крещения и распятия. Казалось бы, самый простой способ их расшифровать — понимать их прямо так, как они написаны. Но если брать их буквально, они дают бессмысленный ответ. И даже — внутренне противоречивый.

Возьмем, например, первую дату: «круг Солнцу 13, круг Луне 10, индикт 15». Перед нами — полная индиктовая дата, которая, следовательно, имеет единственное решение на промежутке от 1 года «от Адама» до 7980 года. То есть от 5508 года до н. э. до 2472 года н. э.

Здесь 7980 = 15 × 19 × 28 является произведением взаимно простых периодов трех индиктовых циклов — индикта, круга Солнцу и круга Луне, см. выше. Результат таков: буквальное понимание первой даты дает 1245 год от Адама, то есть 4265 год до н. э. (Поскольку дата декабрьская, то здесь мы вычитаем 5509). Получившаяся «датировка» Рождества Христа явно бессмысленна. Середина пятого тысячелетия до н. э. — слишком рано даже для скалигеровской версии хронологии. К тому же такая дата не соответствует двум другим индиктовым датировкам, указанными в том же тексте. Например, для второй даты, имеющей много решений (поскольку она неполная), ближайшее к 1245 году от Адама «решение» таково: 1470 год от Адама — с учетом того обстоятельства, что Крещение должно быть ПОСЛЕ Рождества. Но при этом возраст Христа в момент Крещения получился бы более 400 лет, что явно бессмысленно.

ВЫВОД. Перед нами — уже несколько подпорченные индиктовые даты. Тем менее, переписчики были, надо полагать, достаточно аккуратны и порча вряд ли является намеренной. А ошибки, возникающие непреднамеренно, возникают, как правило, в сложных или двусмысленных местах. Например — близкое и путающееся написание букв, неспособность переписчика понять какой-то специальный термин и т. д. Поэтому, имея сразу три датировки, ОТНОСЯЩИЕСЯ К КОРОТКОМУ ПРОМЕЖУТКУ ВРЕМЕНИ, у нас есть надежда исправить вкравшиеся в них ошибки и восстановить подлинные старые даты. Зададимся вопросом: существует ли способ, допуская минимальные ошибки переписчика, прочитать все три указанные даты таким образом, чтобы все они оказались близки по времени друг к другу и к упомянутой выше независимой астрономической датировке Вифлеемской звезды? Попадет ли дата Рождества в интервал от 1120 года до 1160 года? А даты Крещения и распятия — приблизительно через 30–40 лет после нее, в соответствии с евангельскими указаниями о возрасте Христа. Подчеркнем, что мы формулируем весьма жесткие условия. Удовлетворить которым случайно для всех трех индиктовых дат даже с учетом вероятных описок переписчиков, практически невозможно. Читатель в этом легко может убедиться из последующего анализа.

6.2. Проблема расшифровки старых индиктовых дат

6.2.1. Случайные и «систематические» ошибки, вносившиеся переписчиками в старые даты

Описанная выше ситуация с индиктовыми датами, взятыми из старого текста, типична. Во многих случаях при прямом переводе в даты н. э. они дают бессмысленные и не согласованные между собой результаты. Следовательно, возникает проблема дешифровки подобных дат. Прежде всего необходимо понять, какие именно ошибки могли вкрасться в такие даты. Один вид подобных ошибок — случайные. Например, переписчик мог перепутать похожие друг на друга буквы-цифры, скажем, альфу с дельтой, что путало единицу с четверкой. Это — одна из типичных ошибок в греческих и славянских рукописях. Они обычно возникали случайно, просто из-за неаккуратности. Но все-таки хороший переписчик делает такие ошибки редко, и когда датировок много, то маловероятно, чтобы подобные ошибки вкрались во все даты или в большинство из них.

И совсем другое дело — ошибка, связанная с непониманием какого-то уже забытого обстоятельства. Такая ошибка влияет «систематически», сразу на все или почти все даты. И тщательный анализ, проведенный нами, показал, что действительно в индиктовых датах подобные «систематические» ошибки могли возникать. В первую очередь по следующим двум причинам.

ПРИЧИНА ПЕРВАЯ — ПЕРВОНАЧАЛЬНОЕ НЕСОВПАДЕНИЕ ТОЧЕК СМЕНЫ ТРЕХ ЦИКЛОВ В ТЕЧЕНИЕ ГОДА. О чем впоследствии было забыто, хотя явные следы первоначального несовпадения сохранились.

ПРИЧИНА ВТОРАЯ — СТАРЫЙ СПОСОБ СЧЕТА КРУГОВ СОЛНЦУ ПО ВРУЦЕЛЕТАМ НА ПЕРСТАХ РУКИ ДАМАСКИНОВОЙ. При таком способе круг Солнцу изображался не числом от 1 до 28, а числом от 1 до 7 (оно и называется «вруцелето») с указанием — на каком именно персте данное число находится: указательном, среднем, безымянном или на мизинце. При этом круги Солнцу, обозначаемые одним и тем же числом на разных перстах, считались близкими значениями. И могли путаться. Другими словами, обозначение пальца в дате было не очень устойчивым и иногда даже просто опускалось, особенно при сокращении даты. Подобно тому, как мы сегодня часто опускаем старшие цифры в указаниях годов.

Опишем ситуацию подробнее. Начнем с первой причины: несовпадение точек отсчета циклов. Обратимся к истории возникновения индиктового цикла (индикт) и двух пасхальных циклов (круг Солнцу и круг Луне).

6.2.2. Учет возможного смещения начала индикта по отношению к кругам Солнцу и Луне

Известно, что начало византийского (греческого) индикта — это 1 сентября. То есть именно 1 сентября менялся номер индикта. См., например, труд В.В. Болотова, где данный вопрос детально обсуждается [20], т. 1, с. 102–103. В православных месяцесловах 1 сентября по старому стилю так и обозначается: «начало индикту, сиречь новому лету». Считается, что СЕНТЯБРЬСКОЕ начало года — византийского происхождения. То есть возникло в Новом Риме на Босфоре. Считается, что начало индиктового года было установлено на сентябрь Константином Великим якобы в IV веке н. э. [72], с. 88. На самом деле, как мы теперь понимаем, речь идет о конце XIV века (сдвиг примерно на 1050 лет), когда Дмитрий Донской = Константин Великий установил начало года на СЕНТЯБРЬ. Скорее всего, в честь своей победы в Куликовской битве 8 СЕНТЯБРЯ 1380 года. Подробности мы изложим далее. Считается, что император Константин установил начало года не на 1 сентября, но впоследствии его перенесли на 1 сентября из соображений удобства [72], с. 88. Повторим, что Куликовская битва произошла 8 сентября, в день Рождества Богородицы. Сентябрьские «индиктионы обычно называются индиктионами Константина Великого» [20], т. 1, с. 103.

Считается, что ранее, до Константина Великого, римский год начинался с 1 ЯНВАРЯ [72], с. 207. Якобы такое начало года было установлено в Риме в 45 году до н. э.

Но наряду с сентябрьским, «босфорским» (греческим) началом нового года, в старину существовало и ИЮНЬСКОЕ — египетское начало нового года, приуроченное к началу сбора урожая. Дело в том, что «в Египте земледельческие работы кончались гораздо ранее и обыкновенно к 12 числу месяца науни (по нашему — к 6 числу июня)… начинается поднятие нильских вод» [20], т. 1, с. 104. Таким образом, архаичный египетский год начинался в середине лета и был приурочен к летнему солнцестоянию в середине июня. А не к осеннему равноденствию в сентябре, как византийский год. Наши исследования египетских зодиаков показали, что действительно, наиболее древние египетские зодиаки, как, например, Атрибские (открытые Флиндерсом Петри) несут в себе указание на июньское, архаичное начало года [МЕТ3]:4, раздел 7.1.9; [НХЕ]. А вот позднейшие египетские зодиаки уже отсчитывают год от сентября, то есть по-византийски, по-гречески. Таким образом, египетский индиктион начинался с июня [20], т. 1, с. 103. Его также называли «нильским индиктионом» [20], т. 1, с. 104.

Считается, что римский индиктион был началом «финансового года» в Римской империи [72], с. 82; [20], т. 1, с. 108. Индиктионы, в отличие от кругов Солнцу и Луне, не были связаны с пасхальными вычислениями [20], т. 1, с. 108.

Обратим внимание, что начало года всегда привязывалось к одной из точек равноденствий или солнцестояний. Зимнее солнцестояние расположено недалеко от 1 января, весеннее равноденствие — недалеко от 1 марта, летнее солнцестояние — недалеко от 1 июня и, наконец, осеннее равноденствие — недалеко от 1 сентября. О начале индиктов в марте сведений, правда, не сохранилось. Однако год в марте начинался, поэтому случай мартовских индиктов, строго говоря, исключать нельзя.

Поскольку мы на самом деле не знаем — какой индикт имел в виду автор древнего источника, из которого индиктовые даты попали в Палею, то мы должны рассмотреть все четыре варианта. А именно, начало индикта в следующие моменты: 1 января, 1 марта, 1 июня, 1 сентября.

Перейдем теперь к кругам Солнцу и Луне. В отличие от индикта, они являются календарно-астрономическими циклами, тесно связанными с вычислением пасхалий. Поэтому и начало у них было, вообще говоря, другим. Если обратиться к православной пасхалии, то из нее можно извлечь, что начало указанных циклов было в марте. Так например, в «Руководстве к пасхалии» XIX века прямо говорится: «В Церковном счислении и доселе остается первым Март; потому что от 1-го числа его ведут начало свое, употребляемые в Пасхалии Круги Солнечный и Лунный, также Вруцелето и Высокос» [120], с. 12.

Поясним, что солнечные круги или круги Солнцу тесно связаны с так называемыми вруцелетами или вруцелетными буквами, с помощью которых вычислялись дни недели на то или иное календарное число. Скажем, на 1 марта данного года. А перескок вруцелетных букв происходит всегда между февралем и мартом, потому что февраль содержит дополнительный день в високосные годы. Поэтому закон перехода вруцелет — разный для обычных и високосных годов. Таким образом, в самом определении пасхальных вруцелет и кругов Солнцу подразумевается мартовский год [72], с. 69. Отметим, что в западной католической церкви, где календарные вычисления были привязаны к январскому началу года, вруцелетами пользоваться не могли и вместо них использовали другой прием, основанный на так называемых «воскресных буквах» [72], с. 92–93.

Тем не менее, теоретически нельзя исключать случай, что в старинной Палее имелось в виду какое-то другое, более архаичное начало кругов Солнцу и Луне. Например, в старинной «Толковой Палее» находим следующее утверждение: «Первое убо лето круга луннаго генварем начинается» [105], с. 127. То есть, согласно Палее, круг Луне начинался в январе. В других старых источниках это начало могло быть июньским, близким к летнему солнцестоянию. В самом деле, из истории астрономии известно, что 19-летний лунный цикл изобрел «древне»-греческий астроном Метон якобы в 432 году до нашей эры [113], с. 461. Историки астрономии сообщают: «Циклы Калиппа продолжают традицию, начатую Метоном, открывшим… и введшим в употребление в Афинах 19-летний лунно-солнечный цикл… ЗА НАЧАЛО ПЕРВОГО ЦИКЛА (КАК УТВЕРЖДАЮТ ГРЕЧЕСКИЕ ИСТОЧНИКИ) БЫЛА ПРИНЯТА ДАТА СОЛНЦЕСТОЯНИЯ — 431 года, июнь 27… в афинском календаре этой дате соответствовало 13 скирофориона» [113], с. 461.

Здесь для нас особый интерес представляет сообщение старых источников, что ЗА НАЧАЛО ПЕРВОГО ЦИКЛА МЕТОН ПРИНЯЛ ДАТУ ЛЕТНЕГО СОЛНЦЕСТОЯНИЯ. Конкретная дата, приведенная выше (27 июня 432 года до н. э. или в других обозначениях: — 431 года) — это уже итог вычислений и интерпретаций скалигеровских хронологов, основанных на ошибочной хронологии Скалигера-Петавиуса.

Отметим, что скалигеровская датировка деятельности Метона порождает некую, по сути дела, нерешенную, проблему в истории астрономии. Ее анализ привел нас к независимой датировке эпохи создания Метонова цикла около X века н. э. см. подробности в книге «Библейская Русь», гл. 19:4.5.

По поводу «естественного начала» пасхальных циклов бытовали разные мнения. Так например, Матфей Властарь считал, что «естественное» начало круга Солнцу — это 1 октября. И даже придумал этому некое схоластическое объяснение. А именно, «ни в какой другой месяц, кроме октября, не совпадает 1 число месяца с первым днем первого солнечного периода (то есть — круга Солнцу — Авт.)»[6], с. 363. Начало же пасхального круга Луне, оказывается, зачем-то передвигали с марта на январь [6], с. 363. Причем никаких вразумительных обоснований не приводилось, кроме одного: это можно безболезненно сделать, поскольку «январь и февраль, взятые вместе, составляют ровно два лунных месяца» [6], с. 363.

Подчеркнем, что в пасхальных расчетах перенос начала кругов Солнцу и Луне на ту или иную дату практического значения не имел, поскольку расчеты относились лишь к марту и апрелю. В узкий промежуток между апрелем и мартом не попадает ни одна из точек равноденствий и солнцестояний, поэтому к какой из этих точек привязать отсчет пасхальных кругов, — неважно. Поэтому со временем о старых привязках начал пасхальных циклов к тем или иным датам стали забывать.

Отсюда вытекает следующий вывод. В качестве точки отсчета кругов Солнцу и Луне, скорее всего, должен был выступать март. Но, строго говоря, нельзя исключать и трех других возможностей: июнь, сентябрь и январь. Важно, что точка отсчета индикта, вообще говоря, могла быть другой, чем точка отсчета пасхальных кругов. И это необходимо учитывать при расшифровке индиктовых дат. Иначе мы получим ошибки НА СОТНИ ИЛИ ДАЖЕ ТЫСЯЧИ ЛЕТ. Приведем пример.

Пусть, например, индикт менялся в сентябре, а круг Солнцу и круг Луне — в июне. Тогда в одном и том же сентябрьском году индикт будет постоянен, а круг Солнцу и круг Луне поменяют свои значения. Ранее июня и после июня они будут различны! Но если в индиктовой дате изменить круг Солнцу и круг Луне на единицу, сохраняя индикт, то ДАТА ИЗМЕНИТСЯ ОЧЕНЬ СИЛЬНО. Скажем, пусть индикт в некоем сентябрьском году был 12, круг Солнцу в начале года был 20, а круг Луне в начале года равнялся 5. Через девять месяцев, в июне, индикт останется прежним (он сменится лишь в сентябре), то есть будет равен 12. А круг Солнцу и круг Луне изменятся и станут равными 21 и 6, соответственно.

Предположим далее, что древний хронист записал в свою летопись две даты в данном сентябрьском году, см. рис. 1.36. Скажем, октябрьскую и июльскую даты. Для первой даты он вписал следующее: индикт 12, круг Солнцу 20, круг Луне 5. А для второй даты: индикт 12, круг Солнцу 21, круг Луне 6.

Рис. 1.36. Ошибки, возникающие из-за непонимания различных точек отсчета для циклов индиктовых дат, могут составлять сотни и тысячи лет. В приведенном, случайно взятом примере ошибка составляет 1065 лет.

Сегодня, пересчитывая указанные даты на «эру от Адама» без учета разницы в моменте перескока, мы получим следующий «результат». Первая дата: 1392 год от Адама, вторая дата: 2457 год от Адама. Мы видим, что разница между ними составляет более тысячи лет, см. рис. 1.36. Хотя изначально обе даты находились внутри одного и того же сентябрьского года. Ясно видно, к каким огромным ошибкам могла приводить такая «забывчивость» хронистов. Естественно, указанный нами пример чисто условен и призван лишь показать величину возникающих ошибок.

Следовательно, пересчитывать старые индиктовые даты на современное летосчисление надо весьма осторожно, имея в виду, что в старой дате вполне может быть скрыт описанный здесь «подводный камень». Как именно следует поступать, мы подробно опишем ниже.

6.2.3. Учет возможной неопределенности в указании перста на руке Дамаскиновой

Что касается названной выше второй ошибки, то ее учесть проще, хотя она приводит к большему количеству вариантов. Как мы уже сказали, круг Солнцу мог указываться по перстам руки Дамаскиновой, см. рис. 1.33. Например, вместо круга Солнцу 21 могли писать: «5 на среднем персте» (иногда его именовали «великим перстом», поскольку он самый длинный). В самом деле, обратившись к рис. 1.33, мы видим, что «пятое вруцелето на среднем персте» соответствует «кругу Солнцу 21», см. рис. 1.37.

Рис. 1.37. Круги Солнцу и соответствующие им вруцелета на пальцах руки Дамаскиновой (левая рука). В каждой ячейке внизу стоит вруцелето, а наверху круг Солнцу. И то и другое число обозначены славянскими цифрами. Например, третья снизу ячейка на среднем пальце содержит вруцелето 5, а круг Солнцу 21. Вместо круга Солнцу можно указать вруцелето и палец. Как видно из рисунка, это однозначно определит круг Солнцу. Например, вместо «круга Солнцу 21» писали: «круг Солнцу пять на среднем персте». Впрочем, при указании современных хронисту дат палец могли и не упомянуть и привести даты в сокращенном виде: «круг Солнцу 5». Для современников событий это было достаточным. Но не для позднейших хронистов.

Но древний хронист, очевидец событий, вообще говоря, мог и не указать «перста» для современной ему даты и привести только «вруцелето 5», то есть всего лишь цифру 5. Для его современников этого было достаточно, поскольку зная эпоху событий, не составляло никакого труда однозначно восстановить «перст». Ведь и сегодня мы часто говорим «девяносто восьмой год» вместо полной фразы: «одна тысяча девятьсот девяносто восьмой». Но с течением времени эпоха события забывается. Последующие летописцы, отделенные от хрониста-очевидца многими десятилетиями, и уже не имеющие точных сведений о приблизительной эпохе описываемых событий, вынуждены были из каких-то своих соображений восстанавливать недостающий «перст», что естественно могло приводить к ошибкам. Поэтому при расшифровке индиктовых дат, строго говоря, необходимо вместе с указанным в источнике круга Солнцу рассматривать еще три значения, имеющие одинаковую с ним цифру на других перстах. Всего на руке Дамаскиновой «значащих пальцев» — четыре, см. рис. 1.33.

Даже если перст в дате указан прямо, все равно следует перебрать и другие персты, поскольку этот «перст» мог быть добавлен позднейшим переписчиком. Вообще надо отметить, что когда речь шла о календарных или пасхальных вычислениях, круги Солнцу, имеющие одинаковую цифру (то есть вруцелето) на разных перстах, считались в каком-то смысле «близкими», см., например, [120], с. 17.

Ошибка в персте могла возникать не только из-за невнимательности переписчиков, но и по следующей причине. Сегодня на руке Дамаскиновой круги Солнцу возрастают слева направо, от указательного — к мизинцу, см. рис. 1.33. Это понятно. В наше время и в XVII веке, когда печаталась Следованная Псалтырь, откуда мы заимствовали «руку Дамаскинову», уже давно писали слева направо. Но в древности, по-видимому, иногда писали справа налево, как до сих пор делают, например, арабы. Если круг Солнцу по пальцам руки Дамаскиновой был вписан в летопись, когда писали справа налево, то очевидно, порядок пальцев по возрастанию кругов Солнцу будет обратным. Поэтому, там, где более поздний хронист вписал бы, скажем, «средний палец», более ранний автор указывал безымянный палец. Поскольку ячейка, отвечающая одному и тому же кругу Солнцу, при письме слева направо будет на одном пальце, а при письме справа налево — на другом. Вместо мизинца окажется указательный. Вместо среднего — безымянный. И т. п.

Как мы увидим, именно такая систематическая ошибка и проявляется в индиктовых датировках Палеи. По сути это даже не ошибка источника. Переписчик в точности воспроизвел то, что было перед его глазами. Но вид самой таблицы мог измениться на зеркально симметричный. Что необходимо учитывать при расшифровке индиктовых дат.

6.3. Пересчет старых индиктовых дат на современное летосчисление с учетом возможного несовпадения точек смены циклов, подразумеваемых в данной дате

Как уже объяснялось, при пересчете старой индиктовой даты в сентябрьский год по эре от Адама необходимо учитывать, что в старом первоисточнике индикт «перескакивает» в некий момент X, в то время как круг Солнцу и круг Луне «перескакивают» в некий, вообще говоря, другой момент Y. Но перевод индиктовых дат в года по эре от Адама осуществлялся поздними и современными хронологами обычно без учета данного обстоятельства по следующему правилу. Индикт — это остаток от деления значения сентябрьского византийского года от Адама на 15, круг Солнца — остаток от деления его на 28, а круг Луне — от деления на 19. Но здесь молчаливо предполагается, что круг Солнцу и круг Луне «перескакивают» всегда 1 сентября, так же, как индикт. Но это не будет соответствовать источнику, в котором подразумевается, что «перескоки» происходят в разные моменты года. В итоге мы можем совершенно неправильно вычислить год события, указанный в документе.

Чтобы избежать ошибки, нам нужно знать моменты X и Y. Зная их, мы можем привести сведения первоисточника к современному виду, пригодному для использования современных таблиц пересчета. А именно, нужно либо уменьшить на единицу взятые из документа значения круга Солнцу и круга Луне после точки Y, что соответствует перенесению их «перескока» на начало следующего индиктового года. Либо наоборот, увеличить их на единицу в промежутке от X до Y, что отвечает сдвигу точки их «перескока» на начало текущего индиктового года. Два указанных способа приводят, естественно, к разным ответам. И только один из них будет правильным. Если мы не знаем, как именно следует поступать, то необходимо рассмотреть оба варианта, см. рис. 1.38.

Рис. 1.38. Два возможных варианта поправки, которую необходимо ввести в круги Солнцу и Луне в первоисточнике, чтобы привести начало всех трех циклов к одной точке отсчета. Последнее необходимо, чтобы можно было воспользоваться современными таблицами для расшифровки даты, названной в первоисточнике.

Пусть, например, в источнике подразумевается январский индикт, но мартовские круги Солнцу и Луне. Пусть нам нужно перенести их начала на три месяца назад, совместив их с прошедшим январем. Как мы увидим, именно это и нужно будет сделать для исследуемой нами Палеи. Следует поступать так.

Для двух месяцев — января и февраля — нужно увеличить круг Солнцу и круг Луне, указанные в источнике, считая их уже «перескочившими» 1 января. В то время как в первоисточнике предполагалось, что они перескочат лишь 1 марта. Этим мы как бы искусственно смещаем точку зрения древнего автора, переводя ее в нашу, современную. После чего уже можно применять современные таблицы пересчета индиктовых дат в датировки по эре от Адама, а затем и по н. э.

Описанный способ пересчета индиктовой даты со смещенными началами циклов изображен на рис. 1.39. А именно, надо рассмотреть два случая.

Рис. 1.39. Наглядная диаграмма, показывающая, как именно нужно учитывать в кругах Солнцу и Луне моменты их «перескока».

а) Для дат от 1 января до 28–29 февраля надо увеличить круг Солнцу и круг Луне, данные в первоисточнике, на единицу. Затем — рассчитать византийский, сентябрьский год от Адама по остаткам от деления. И наконец вычесть число 5508. Получим номер январского года нашей эры. Естественно, отрицательные значения будут соответствовать годам до н. э. (по астрономическому счету, то есть с включением нулевого года).

б) Для дат с 1 марта по 31 декабря подправлять круги Солнцу и Луны не нужно. Но при пересчете на года н. э. так же, как и в предыдущем случае, всегда вычитается 5508. Дело в том, что в промежуточном вычислении сентябрьского года от Адама мы при указанном способе совершим ошибку для месяцев с сентября по декабрь, уменьшив результат на единицу. Это компенсируется тем, что мы будем вычитать для указанных месяцев по-прежнему 5508, а не 5509, как следовало бы при пересчете с византийской сентябрьской эры от Адама на года н. э. для промежутка с сентября по декабрь.

6.4. Расшифровка трех евангельских дат старинной Палеи

Начнем с расшифровки индиктовой даты Рождества, поскольку она является полной и для нее получится меньше всего возможных решений. В Палее сказано: индикт 15, круг Солнцу 13, круг Луне 10. Как мы уже видели, при буквальном понимании такой записи, получается бессмысленный ответ. Следовательно, здесь, скорее всего, мы сталкиваемся с одной или с обеими перечисленными выше «систематическими» ошибками. Здесь и ниже будем предполагать, что случайных описок переписчики не допустили. В противном случае мы не сможем найти ни одного решения, удовлетворяющего поставленным нами жестким требованиям. Напомним, что три искомые даты из Палеи должны располагаться на определенных расстояниях друг от друга, а именно, около 30 лет от Рождества до Крещения и 30–40 лет от Рождества до распятия.

С учетом того, что первоначально в дате Рождества не был указан перст руки Дамаскиновой и что потом его «восстановили», но неправильно, мы имеем четыре варианта для круга Солнцу. Указанный в Палее круг Солнцу 13 отвечает цифре 2 на среднем персте, см. рис. 1.33. Тому же вруцелету 2 на других перстах соответствуют такие круги Солнцу: на указательном — 24, на безымянном — 2, на мизинце — 19. Все варианты надо перебрать. Для каждого варианта мы проводили три расчета: без поправок в кругах Солнцу и Луне, затем с поправкой на +1 и, наконец, с поправкой на — 1. Таким образом, мы учли все возможности, вытекающие из двух перечисленных возможных ошибок.

Мы написали компьютерную программу, позволяющую выполнить указанные вычисления, см. Приложение 3.

В результате получился следующий ответ, см. таблицу 1.

Таблица 1. ДАТА РОЖДЕСТВА ХРИСТОВА ПО ПАЛЕЕ Ф.256.297.

В получившейся таблице есть только три даты, которые в принципе могут быть осмыслены. А именно: 87 г. н. э., 867 г. н. э. и 1152 г. н. э. Остальные — либо глубокая древность, задолго до начала н. э., либо уже XX век. Причем, среди трех осмысленных дат одна ИДЕАЛЬНО соответствует полученной нами выше независимой датировке Рождества Христова в середине XII века. Это 1152 год н. э.

Подчеркнем, что вероятность случайного попадания одной из трех дат, разбросанных по полутора-тысячелетнему интервалу, в небольшую окрестность 1150 года очень мала. А получившееся у нас попадание — почти точное! 1152 год прекрасно соответствует всем найденным нами выше независимым датировкам Рождества Христова.

Но посмотрим теперь, что дадут другие две датировки по Палее — для Крещения и распятия. Они могут подтвердить датировку Рождества 1152 годом, а могут и не подтвердить. Например, если в данные индиктовые датировки Палеи вкрались случайные ошибки. Или если первоисточник указывал какую-то другую дату. Но ясно одно, что «случайно» все три даты не могут попасть в одну и ту же эпоху. И тем более — на заранее ожидаемую, уже определенную нами выше середину XII века.

Приведем в виде двух таблиц (таблица 2 и таблица 3) все возможные варианты расшифровки дат Крещения и распятия. Звездочкой мы отмечаем круг Солнцу, непосредственно указанный в Палее. В случае, если палец в Палее указан прямо, мы отмечаем звездочкой также и «двойственный» палец (при возможной зеркальной симметрии таблицы, обсужденной нами выше). Еще три значения круга Солнцу, входящие в таблицу, отличаются от прямо указанного изменением перста, то есть имеют с ним одно вруцелето.

В случае Крещения круг Солнцу в Палее дается как «3 безымянного перста». Ему соответствует 3-е вруцелето на безымянном персте. То есть при буквальном понимании текста Палеи круг Солнцу будет 14, см. рис. 1.33. Однако с учетом возможной ошибки в персте мы должны рассмотреть также и другие три случая: круг Солнцу 8 (3 на указательном), круг Солнцу 25 (3 на среднем) и круг Солнцу 3 (3 на мизинце).

Таблица 2. ДАТА КРЕЩЕНИЯ ХРИСТА ПО ПАЛЕЕ Ф.256.297 (даты после 100 г. до н. э.)

Для даты распятия Палея дает: индикт 3, а круг Солнцу 7. Этот круг Солнцу отвечает 1 на мизинце. Следовательно, мы должны рассмотреть также варианты: круг Солнцу 12 (1 на указательном), круг Солнцу 1 (1 на среднем) и круг Солнцу 18 (1 на безымянном).

Таблица 3. ДАТА РАСПЯТИЯ ХРИСТА ПО ПАЛЕЕ Ф.256.297 (даты после 100 г. до н. э.)

Поскольку круг Луне ни для Крещения, ни для распятия, не задан, то формальных решений получается существенно больше, чем для Рождества. Что же мы видим из приведенных таблиц?

Есть только два возможных способа расшифровать указанную в Палее тройку дат в точном соответствии с евангельским описанием. Оба решения, то есть обе тройки, в точности соответствуют прямому указанию Палеи, что от Рождества до Крещения прошло 30 лет, а от Крещения до распятия — 3 года. Речь идет о следующих возможностях.

Первый вариант: 87 г. н. э., 117 г. н. э., 120 г. н. э.

Второй вариант: 1152 г. н. э., 1182 г. н. э., 1185 г. н. э.

ДРУГИХ РЕШЕНИЙ НЕТ. При этом второе решение находится в ИДЕАЛЬНОМ соответствии с остальными независимыми датировками, полученными нами выше. В частности, с астрономической датировкой Вифлеемской звезды в середине XII века.

Теперь мы можем получить окончательный ответ на поставленный выше вопрос.

УТВЕРЖДЕНИЕ.

а) Все три индиктовые евангельские даты в старинной Палее (Румянцевский фонд Государственной библиотеки, рукопись ф.256.297) допускают единственную расшифровку, отвечающую Евангелиям и согласующуюся с другими независимыми датировками, полученными выше. Расшифровки всех трех дат Палеи являются строгими в том смысле, что они не предполагают каких-либо ошибок переписчиков, совершенных по небрежности. Берутся в расчет только указанные выше две «систематические» ошибки, которые переписчик-хронолог при всей тщательности своей работы был не в состоянии избежать.

б) Решение таково:

декабрь 1152 года для Рождества,

январь 1182 года для Крещения и

март 1185 года для распятия.

ЗАМЕЧАНИЕ 1. Что касается указанных в Палее дней недели и точных календарных дат Рождества и распятия, то они являются, очевидно, вычисленными, исходя из заданных прямых скалигеровских датировок. Подсчет легко было произвести по пасхалии или с помощью вруцелетных букв. Так например, в 5533 году от Адама пятница приходилась на 30 марта, что легко извлечь из пасхалии. Поэтому в Палее распятие Христа датировано именно 30 марта. Напомним, что Христа, согласно Евангелиям, распяли в пятницу. Скалигеровские редакторы просто нашли дату, когда в последних числах марта была пятница. Ее и вписали в Палею.

ЗАМЕЧАНИЕ 2. Мы видим, что в двух или, может быть, во всех трех случаях (если не учитывать упомянутую выше возможность зеркального отражения таблицы) — для Рождества, Крещения и распятия — индиктовая дата, сохранившаяся в дошедшей до нас редакции Палеи, неправильно указывает палец руки Дамаскиновой. Как уже было сказано, эта ошибка могла возникать или случайно из-за того, что первоначально палец не был указан вовсе, а потом его дополняли позднейшие переписчики. Или систематически из-за того, что сначала на руке Дамаскиновой круги Солнцу писали справа налево, а потом стали писать слева направо. Итак перед нами в лучшем случае две, а в худшем случае три ошибки в трех испытаниях. Возникает вопрос — какова вероятность самого «плохого», маловероятного случая? То есть того, что во всех трех случаях палец оказался неверным благодаря случайной ошибке? Другими словами, что его чисто случайно все три раза указали неправильно?

Простой подсчет показывает, что при случайном восстановлении утраченного пальца на руке Дамаскиновой, вероятность того, что три раза из трех будет допущена ошибка, достаточно велика. Она составляет приблизительно 1/2. В самом деле, вероятность сделать ошибку один раз равна 3/4, поскольку всего на руке Дамаскиновой используются четыре пальца (указательный, средний, безымянный и мизинец). Следовательно, вероятность случайно попасть на правильный палец равна 1/4. А вероятность ошибки 3/4. Следовательно, вероятность ошибиться независимо все три раза равна 27/64, то есть приблизительно 1/2. Иными словами, пятьдесят шансов из ста за то, что имея три индиктовые даты, мы во всех трех из них встретим ошибку в пальце. Что мы и видим в данном случае.

Сделаем здесь общий комментарий. Сегодня мы имеем дело, как правило, с текстами, прошедшими скалигеровскую редакцию XVII–XVIII веков. Поэтому, если мы хотим извлечь из них подлинные датировки старых событий, то должны опираться на те числа, которые скалигеровские редакторы не могли понять и «исправить». Сегодняшние попытки «вычислять» даты на основе простых соображений, доступных редакторам XVII–XVIII веков, почти наверняка дадут результат их лукавых подсчетов, при помощи которых искажалась история.

Архаичные индиктовые даты представляют собой ценный материал, поскольку их расшифровка сопряжена, вообще говоря, со сложными вычислениями, недоступными редакторам XVII–XVIII веков. А сегодня такие вычисления мы вполне можем сделать.

6.5. Обсуждение даты Рождества Христова по Палее

Остановимся подробнее на хронологических деталях, описанных в данной Палее евангельских событий. В ней прямым текстом сказано, что Христос был распят на 33 году жизни. Это подтверждается также и расшифрованными выше датами. При этом надо отдавать себе отчет, что датировка Рождества является вторичной по отношению к датировкам распятия и воскресения, поскольку она вычислялась на основе представлений о времени жизни Христа. ПЕРВИЧНОЙ ЯВЛЯЕТСЯ ДАТА РАСПЯТИЯ.

Дело в том, что относительно продолжительности жизни Христа у древних христианских писателей и даже, по-видимому, у самих евангелистов, не было единой точки зрения. Мы цитируем: «Твердого исторического предания и о времени общественного служения Христа не сохранилось. Обычное воззрение, что служение его (то есть от Крещения до распятия — Авт.) продолжалось три с половиной года и жизнь окончилась на 34-м году, опирается на авторитет Евсевия. Полного подтверждения этого предания в тексте Евангелия не находим… А в древнейшее (доевсевианское) время упорно держалось другое воззрение, что служение Христа продолжалось одно лето Господне приятно (Ипполит римский и др.): в таком случае Христос умер на 31 году, а на основании года распятия приходится вычислять год рождения… Обычное представление о 33 с половиной годах земной жизни Христа не имеет для себя достаточных оснований и Ириней уже допускал, по крайней мере, 40-летний возраст Христа; то же, по-видимому, предполагается и в Евангелии от Иоанна» [20], т. 1, с. 91–92. Здесь В.В. Болотов имеет в виду Иринея Лионского и полагает, что эти сведения Ириней почерпнул у самого Иоанна Богослова, к которому он был весьма близок по времени. Во всяком случае свидетельство Иринея считается весьма весомым [20], т. 1, с. 91.

Из всего сказанного следует, что датировка распятия 1185 годом — более точное хронологическое указание, чем датировка Рождества 1152 годом. О продолжительности жизни Христа были разногласия, поэтому дата Рождества «размывается в пятно», вычисляемое, исходя из даты распятия. Следовательно, дате Рождества, приводимой в том или ином источнике, не следует абсолютно доверять. К ней всегда возможна поправка в несколько лет. Поэтому дата Рождества в Палее 1152 годом отнюдь не противоречит дате 1150 год, получаемой нами из датировки Юбилеев, см. выше. Отличие всего лишь на два года.

И последнее замечание. Как был отмечено выше, мы не знаем точно — какие именно моменты перескока индиктов, а также кругов Солнцу и Луне, использовались в Палее или в тех источниках, откуда были заимствованы приведенные в ней календарные данные. Поэтому в наших вычислениях мы рассмотрели все возможные варианты. Но это значит, что мы не можем точно сказать, с каким именно началом года — январским, сентябрьским, мартовским или каким-то другим, — был вычислен 1152 год н. э. как год Рождества. Например, если это — сентябрьский год (что весьма вероятно), то привычный сегодня 1152 год н. э. с началом года в январе будет первым годом ПОСЛЕ Рождества, наступившим через 6 дней после него. Другими словами, в этом случае дата Рождества Христова попадет в сентябрьский 1152 год, но выпадет из январского 1152 года, где ее придется отнести еще к предыдущему, 1151 году. Поэтому если следовать современному нам календарю с началом года первого января, то точная дата Рождества Христова, согласно Палее, будет иметь, строго говоря, два варианта: либо 25 декабря 1151 года н. э. либо 25 декабря 1152 года н. э.

7. Старое начало года и происхождение названий месяцев в нашем календаре

Наш анализ Палеи неожиданно привел к интересному и важному выводу. Оказывается, древний автор, впервые записавший евангельские даты Палеи, пользовался ЯНВАРСКИМ началом года. Вывод действительно неожиданный, поскольку в старых месяцесловах, — скажем, в русских эпохи XVI–XVII веков, — отмечалось не январское, а сентябрьское и мартовское начала года. При этом пасхальное начало, то есть начало пасхальных циклов падало на март, а гражданский год начинали с сентября. В XVII веке, например, январское начало года считалось на Руси западным. В романовской России январский год был введен лишь Петром I в 1700 году [120], с. 12. Однако как мы теперь начинаем понимать, по-настоящему старые русские тексты, говорящие о событиях XII века, употребляли именно ЯНВАРСКОЕ начало года.

Выше уже говорилось, что перенос начала года с января на сентябрь произошел в Империи, скорее всего, в конце XIV века — в эпоху государственного принятия христианства Константином Великим = Дмитрием Донским. Вероятно, новое начало года было выбрано в связи с Куликовской битвой 1380 года, случившейся в сентябре. Но тогда получается, что дата, которую мы встретили в Палее, была занесена в летопись до XV века — когда начало года было еще январским. А значит хронист, который записал ее, жил достаточно близко к описываемым событиям. То есть, его дате можно доверять.

То, что январское начало года является более древним, чем сентябрьское, утверждается и в скалигеровской истории. Однако почему-то считается, что январский новый год — это «чисто западное» изобретение. Якобы он возник когда-то «очень давно» в Италии и лишь при Петре I впервые попал на Русь. Такой взгляд, скорее всего, неверен. Как выясняется, январский год, по-видимому, пришел на Запад именно с Востока. В эпоху Великой Империи он был занесен туда из Царь-Града или из Руси. Но на Востоке начало гражданского года в конце XIV века было сдвинуто на сентябрь (церковный год начинали в марте). На Западе такого сдвига не сделали и сохранили древнее январское начало года.

Неудивительно, что в действительно старых датировках евангельских событий мы видим архаичный январский год.

В этой связи интересно обратиться к нашему календарю и посмотреть — какие следы старых начал года несет он внутри себя. Одним таким следом является вставной день в конце февраля (29 февраля). Понятно, что дополнительный день в високосные года вставлялся не в середине, а В КОНЦЕ ГОДА. Поэтому правило високосов прямо указывает, что когда оно вводилось, год начинался в марте.

Обратимся к названиям месяцев в нашем календаре. Они тоже могут кое о чем рассказать:

ЯНВАРЬ или, как раньше писали, ЯНУАРИЙ. Здесь, вероятно, звучит имя ЯНУС.

ФЕВРАЛЬ. По-видимому, происходит от ФЕБ, то есть Солнце, солнечный. Напомним, что «Феб — один из эпитетов древнегреческого бога Аполлона, как БОЖЕСТВА СВЕТА» [154]. Вторая часть слова ФЕВРАЛЬ, а именно, РАЛЬ или РЛ, может означать Солнце, поскольку Солнце по-старорусски именовали ЯРИЛО.

МАРТ. Об этом названии поговорим позже.

АПРЕЛЬ или, как писали раньше, АПРИЛИЙ, АВРИЛИЙ. Здесь узнается имя «Аврелиан». В римской истории так звали знаменитого императора Аврелиана, «восстановителя» Римской империи якобы в III веке н. э.

МАЙ. О нем мы расскажем позже.

ИЮНЬ. Явное имя ЮНИЙ или ИОАНН.

ИЮЛЬ. Это — имя ЮЛИЙ, ЮРИЙ (ввиду перехода Л — Р) или Георгий.

АВГУСТ. Имя римского императора Августа.

СЕНТЯБРЬ. Буквально — «Седьмой» месяц. В данном названии отражен счет с марта, поскольку если сентябрь — седьмой, то март, следовательно, — первый месяц.

ОКТЯБРЬ. Буквально: «Восьмой» месяц.

НОЯБРЬ. «Девятый» месяц.

ДЕКАБРЬ. «Десятый» месяц.

Таким образом, возникает следующая картина. Восемь месяцев названы именами собственными. Причем среди них явно присутствуют имена римских императоров (например Юлий, Август), или римских богов (Янус). Все восемь «именных» месяцев идут подряд, один за другим. А за ними следуют четыре «неименных» месяца. Они просто обозначены своими порядковыми номерами, отсчитываемыми от марта как от первого месяца. По-видимому, в Империи какое-то время существовал обычай называть месяцы года именами великих царей, богов или святых. А затем в какой-то момент такая практика прекратилась. Четыре свободных, еще не занятых именами царей месяца, так и остались под безличными номерами: седьмой, восьмой, девятый, десятый.

Можно предположить, что месяцы получали имена царей один за другим, начиная с января. Когда появлялась необходимость назвать великим именем какой-нибудь месяц, брали очередной «незанятый». Если так, то первым месяцем года в те времена должен был быть январь. Ведь он стоит в ряду «именных» месяцев в самом начале. Поэтому, именно он, скорее всего, и был впервые назван именем царя. До него в году стоит блок «безличных», номерных месяцев: 7-й, 8-й, 9-й, 10-й.

Интересно посмотреть повнимательнее — какие имена были присвоены месяцам года и в какой последовательности они стоят. Сразу же возникает достаточно стройная, хотя, конечно, предположительная картина. Имена собственные в названиях месяцев стали появляться в эпоху становления Великой = «Монгольской» Империи, в конце XIII — начале XIV веков. Первые три месяца были названы в честь Иоанна Крестителя (Янус-январь), Христа (Феба = Солнце — февраль) и Богородицы Марии: МРТ = МР(Теос) — март. Напомним, что на иконах имя Богородицы писалось как МР(Т), где через (Т) в скобках мы обозначаем фиту, читаемую и как Т и как Ф.

Итак, можно высказать мысль, что названия первых трех месяцев старого январского года были использованы для увековечивания евангельских событий. Им дали имена Иоанна Крестителя, Иисуса Христа, Марии Богородицы.

Затем, надо полагать, должны были идти месяцы, посвященные первым царям-ханам, основателям Великой = «Монгольской» Империи. И действительно, четвертый месяц — Апрель — носит имя Аврелиана (переход В-П). Который, согласно обнаруженными нами династическим параллелизмам, попадает в конец XII века и стоит у истоков Великой Империи, см. [МЕТ1] и книгу «Основания истории», гл. 6. Напомним, что прозвище Аврелиана было — «Восстановитель Империи».

По поводу названия МАЙ скажем следующее. Считается, что римский месяц Май отождествлялся с богиней Майей (Майестой) [95], т. 2, с. 89. Майя считалась супругой Вулкана и матерью Меркурия. В имени Вулкан, скорее всего, звучит сочетание Бел-Хан, то есть Белый Хан. Возможно, Майя была женой Аврелиана и пара Аврелиан и Майя — это прародители царской династии Георгия = Юрия = Чингиз-Хана и Ивана Калиты. Имена Юлий = Юрий и Иоанн, кстати, идут следующими в ряду месяцев: июль и июнь. Таким образом, пара месяцев Апрель и Май, вероятно, были названы в честь прародителей царско-ханской Великой = «Монгольской» Империи. Тогда сразу вспоминаются библейские Авраам и его жена Сара или Сарра. Возможно, Майей называли Сару. А имя Авраам достаточно близко к имени Аврелиан. Оба имени имеют корень АВР и отличаются лишь окончанием. Кстати, имена Майя и Сара могли означать «мать», «мама» (майя) и «царица» (сара).

Затем идут Иоанн (июнь) и Юрий (июль). В них мы узнаем основателей Империи — Ивана Калиту = хана Батыя и его брата Георгия Победоносца = Чингиз-Хана = Юлия (Юрия) Цезаря.

И наконец, имя АВГУСТ. Это — великий царь-хан, скорее всего, Дмитрий Донской, он же — Константин Великий. Именно от Августа вели свои роды средневековые правители. То есть от царя-хана, принявшего христианство и введшего его на всей территории «Монгольской» Империи. Кстати, скалигеровские историки обычно возражают против таких средневековых «родословных от Августа» и приписывают их воспаленному воображению средневековых царей, совершенно не понимавших правильной скалигеровской истории.

Затем наименование месяцев именами царей прекратилось. Скорее всего, это было связано с канонизацией церковного календаря и пасхалии в конце XIV — начале XV веков. То есть около начала Великого Индиктиона в 1409 году [72].

8. Солнечное затмение 1185 года

В церковном предании сохранились сведения о том, что распятие Христа сопровождалось солнечным затмением. На рис. 1.40 приведено одно из многочисленных старинных изображений распятия, где над крестом слева показано еще сияющее Солнце, а справа оно уже потемнело, будучи закрыто Луной. Практически такое же изображение солнечного затмения мы видим и на картине Беноццо Гоццоли [81], с. 7.

Рис. 1.40. Картина Рафаэля «Распятие Монд» («Распятие с Девой Марией, Святыми и ангелами»). Якобы 1503 год. Над крестом изображено солнечное затмение. Слева — сияющее Солнце, справа — оно в полном затмении, закрытое Луной. Взято из [10], с. 158, илл. 157. На картине Солнце слева нарисовано ярко-оранжевым, хорошо выделяющимся на фоне неба.

Вопрос о евангельском затмении мы подробно обсуждали в книгах «Методы» и «Библейская Русь», гл. 19. Повторим вкратце суть дела. В Евангелиях прямо сказано, что «померкло Солнце» (Лука 23:45). Однако, если Христос был распят в иудейскую пасху, то есть в полнолуние или близко к нему, как утверждается в Евангелиях, то солнечного затмения в этот момент произойти не могло. Поскольку солнечные затмения могут быть лишь в новолуние. То есть тогда, когда Луна и Солнце находятся по одну сторону от Земли. Только в таком случае тень от Луны может скользить по Земле, создавая солнечное затмение. А во время полнолуния Луна находится с другой стороны от Земли, чем Солнце, и поэтому, наоборот, Земля может бросить тень на Луну (из-за чего происходит лунное затмение). Но не Луна на Землю.

Данное противоречие между Евангелиями и астрономией может быть разрешено, вообще говоря, двумя способами. Либо это было солнечное затмение, но произошло оно не в тот день, когда распинали Христа. Либо затмение было лунным, а не солнечным. Строго говоря, есть и другие пути. Например, можно считать, что никакого затмения не было вообще, или что Христа распяли не в дни полнолуния. Но подобные предположения привели бы к существенным противоречиям с Евангелиями и церковным преданием. Все-таки распятие Христа в иудейскую пасху утверждается достаточно четко и недвусмысленно всеми евангелистами. Об этом в Евангелиях много и подробно говорится. С другой стороны и сам факт затмения тоже всегда подчеркивался христианской традицией. Затмение упоминается многими церковными писателями, а также изображается в христианском богослужении (обычай гасить свечи с третьей по шестую песнь канона).

Теперь, когда мы вычислили наиболее вероятную дату распятия, а именно, 1185 год, можно проверить — какое все-таки затмение сопровождало распятие Христа. Произошло ли в конце марта 1185 года или около того времени полное лунное или полное солнечное затмение? Да, произошло.

Это — полное солнечное затмение 1 мая 1185 года. Параметры данного затмения приведены, например, в астрономическом каноне, включенном в [98], т. 5, с. 125. Можно также воспользоваться любой современной компьютерной программой для расчета солнечных затмений в прошлое. Траектория лунной тени на поверхности Земли задается следующей таблицей 4.

Таблица 4. ПОЛНОЕ СОЛНЕЧНОЕ ЗАТМЕНИЕ 1 мая 1185 года.

Время середины затмения: 13 часов 18 минут по Гринвичу. На рис. 1.41 мы отметили полосу полной тени этого затмения. Как показывают вычисления по астрономическим программам (например, по программе Turbosky), полоса полного затмения 1 мая 1185 года прошла по Волге от Ярославля до Казани. Здесь оно было полным. На месте будущей Москвы, например, затмение было почти полным. Напомним, что вокруг полосы полного затмения расположена достаточно широкая полоса полутени, в которой затмение видно как частичное. На рис. 1.41 двумя черными кружками на оси затмения отмечены города Владимир и Казань. Еще одним кружком внизу отмечен Царь-Град.

Рис. 1.41. Полоса полного солнечного затмения 1 мая 1185 года.

Подчеркнем важное обстоятельство. Данное затмение 1185 года произошло очень близко к тому месту на небе, где около 1150 года вспыхнула Вифлеемская звезда, см. выше. Оба события произошли в одном и том же созвездии Тельца, см. рис. 1.42 и рис. 1.43. На рисунках мы отметили звездочкой место вспышки Вифлеемской звезды, а черным кружком — место на небосводе, где произошло полное солнечное затмение 1185 года.

Рис. 1.42. Вспышка Вифлеемской звезды примерно в 1150 году и полное солнечное затмение 1185 года произошли в одном и том же созвездии Тельца. Рядом расположено созвездие Овна, связываемое с Христом.

Рис. 1.43. Вифлеемская звезда примерно 1150 года и происшедшее через тридцать лет солнечное затмение в созвездии Тельца. Вспышка сверхновой звезды возвестила Рождество Христа, а затмение — его распятие. Мы отметили место вспышки звезды (звездочка) и место солнечного затмения 1185 года (черный кружок) на старинной звездной карте Гринбергера (Grienberger), взятой из [97], илл. 19.

Не исключено, что вспышка сверхновой звезды еще была видна на небе в 1185 году (прошло всего лишь тридцать лет). Но даже если она уже потухла, место ее появления на небе должно быть свежо в памяти людей. Уже само это обстоятельство должно было связать в умах людей затмение 1185 года с Христом. К тому же затмение произошло вскоре после распятия. А именно, от конца марта до 1 мая прошел всего лишь месяц. А поскольку затмение было видно не в Царь-Граде, а во Владимиро-Суздальской Руси и на средней Волге, то оно, вполне вероятно, совпало по времени с приходом на Русь известий о распятии Христа в Царь-Граде. Поэтому для жителей Владимиро-Суздальской Руси затмение 1 мая 1185 года могло совместиться с распятием. Что впоследствии отразилось и в Евангелиях. Отметим, что в те времена известие о казни из Царь-Града во Владимиро-Суздальскую Русь могло идти примерно месяц.

Затмение 1 мая 1185 года было отмечено в русских летописях. Сохранились записи наблюдателей, находившихся около рек Донца и Оскола (где затмение было частным). Под 1185 годом В.Н. Татищев сообщает: «На вечер же мая 1-го дня увидели затмение солнечное, которого осталась часть, как луна третьего дня… И сказал (князь Игорь — Авт.) вельможам своим: «Видите ли сие?». Они же, ужаснувшись, опустили головы и сказали ему: «Сие знамение не на добро есть»» [130], т. 2, с. 408–409.

В Евангелиях правильно сказано, что затмение было послеполуденным: «было же около шестого часа дня, и сделалась тьма по всей земле до часа девятого: и померкло солнце» (Лука 23:44). Поясним, что шестой час дня раньше мог означать полдень, если время считали от рассвета. Известно, что в древности такой способ широко применялся, см. книгу «Библейская Русь», гл. 19.

В книге «Методы», гл. 2:1.1, мы уже отмечали, что комментаторы Евангелий неоднократно высказывали следующее недоумение. Как согласовать сообщение евангелистов о солнечном затмении — «померкло солнце» — с тем, что «тьма длилась», по их же словам, около трех часов. Ведь обычное солнечное затмение наблюдается в каждом конкретном пункте не более нескольких минут. Естественное объяснение предложил Андрей Немоевский. Он писал: «Мы знаем, что солнечное затмение «над всей страной» не может длиться три часа. Оно могло продолжаться самое большее 4–8 минут. Евангелисты, видимо, обладавшие астрономическими познаниями, не могли сказать и, конечно, не сказали подобной бессмыслицы… У Луки (XXIII, 44)… у Марка (XV, 33) мы читаем… у Матфея (XXVII, 45)… «НАД ВСЕЙ ЗЕМЛЕЙ», что действительно может длиться несколько часов. ВСЕ солнечное затмение 6 мая 1883 г. продолжалось 5 часов и 5 минут, но ПОЛНОЕ затмение длилось 3 часа и 5 минут, т. е. как раз столько времени, сколько указано в Евангелиях» [100], с. 231.

Итак, скорее всего, евангелисты в качестве ТРЕХ часов назвали не продолжительность «наступления тьмы» в какой-то отдельной точке земной поверхности, А ПОЛНОЕ ВРЕМЯ ДВИЖЕНИЯ ЛУННОЙ ТЕНИ ПО ЗЕМНОЙ ПОВЕРХНОСТИ. Три часа лунная тень чертила длинную полосу «по всей земле», внутри которой «наступала тьма». Недаром же евангелисты употребили здесь выражение «ПО ВСЕЙ ЗЕМЛЕ».

Такое понимание Евангелий подразумевает довольно высокий уровень представлений их авторов о природе солнечных затмений. Но если события происходили в XII веке, а записывались и редактировались не ранее XIII–XIV веков, или даже существенно позднее, то удивляться тут не приходится. В средние века астрономы уже хорошо понимали механизм солнечных затмений.

9. Убийство царя Андроника I Комнина в 1185 году

Выше мы вычислили дату распятия Христа — 1185 год н. э. Обратимся теперь к хронологическим таблицам и посмотрим — упомянуто ли под данным годом какое-нибудь громкое событие, связанное с убийством знаменитого царя или святого. Напомним, что в Евангелиях Христос многократно назван Царем Иудейским и такие слова были даже написаны на табличке, прибитой к кресту. «Пилат спросил Его: Ты Царь Иудейский? Он сказал ему в ответ: ты говоришь… И была над Ним надпись, написанная словами греческими, римскими и еврейскими: се есть Царь Иудейский» (Лука 23:3, 23:38).

Для решения поставленной задачи нужны как можно более полные хронологические таблицы. В 2000 году мы составили такие таблицы, вобравшие в себя как современные полные хронологические перечни правителей, так и сведения из многочисленных первоисточников, не попавших в современные справочники. Таблицы были составлены по всем царствам Европы, Азии, Северной Африки, включая все обнаруженные нами варианты времени правления и имен каждого правителя — светского или церковного. Получившиеся таблицы мы опубликовали в книге [РЕК]:3 (по состоянию на 2002 год). Там же мы привели список обработанных нами к тому времени первоисточников и хронологических таблиц.

Исчерпывающий поиск по составленным нами хронологическим таблицам (которые имеются у нас в электронном виде) был организован так. Мы искали всех правителей, закончивших свое правление в 1185 году н. э. Их оказалось совсем немного. Вот полный список:

1) Римский папа Луций (Лукий) Убалд. Годы правления: 1181–1185.

2) Византийский император Андроник I Комнин: 1182–1185.

3) Иерусалимский король Балдуин Прокаженный: 1174–1185.

4) Русский удельный князь Изяслав Васильевич Полоцкий. Умер около 1185 года.

5) Основатель Бургундской династии в Португалии, король Альфонс: 1139–1185.

И это — все. Только пять правителей. Электронный поиск, повторим, был полным. Мы не учитывали лишь переизбираемых ежегодно должностных лиц, как, например, новгородских посадников.

В полученном списке сразу бросается в глаза византийский император Андроник Комнин, поскольку он правил ровно три года: 1182–1185. Напомним, что ровно столько длилось «общественное служение» Христа, согласно церковному преданию, см. выше. Открываем учебник по византийской истории [44] и читаем там следующее: «Андроник был известен каждому ромею своей необычной судьбой» [44], с. 257. Сообщается, что он царствовал три года, после чего был зверски растерзан и убит толпой горожан на ипподроме Царь-Града. О его необычной судьбе слагались народные песни. Византийский историк Никита Хониат писал: «О смерти Андроника и в книгах встречается и народом распевается, кроме других пророческих, ямбических стихов, еще и эти: "Внезапно поднимается с места, богатого напитками, муж багровый… и, вторгшись, будет жать людей, как солому… КТО НОСИТ МЕЧ, ТОТ НЕ ИЗБЕЖИТ МЕЧА"» [140], с. 361. Интересно, что Хониат употребляет здесь евангельское изречение: «ВСЕ ВЗЯВШИЕ МЕЧ, МЕЧОМ ПОГИБНУТ» (Матфей 26:52).

Крайне любопытно посмотреть на жизнеописание Андроника I подробнее. Обнаружатся ли в нем соответствия с Евангелиями? К этому мы сейчас и перейдем.

Глава 2 Император Андроник Комнин XII века — это Иисус Христос во время его пребывания в Царь-Граде XII века

1. Краткая летописная биография императора Андроника

Скалигеровско-романовская версия истории говорит следующее. В 1081 году византийским императором в босфорском Царь-Граде, основателем новой династии Комнинов, становится Алексей I Комнин. Последним императором этой династии и был Андроник Комнин, убитый в 1185 году.

Мы воспользуемся несколькими источниками, описывающими правление императора Андроника I Комнина, в частности, известной «Историей» Никиты Хониата (его еще называют Никитой Акоминатом) [140], [141]. «История» Хониата считается основным и наиболее подробным источником о византийских событиях того времени [44].

В 1118 году Алексей I умирает и оставляет престол своему сыну Иоанну Комнину, который правил с 1118 по 1143 год. В 1143 году императором становится Мануил, сын Иоанна. Мануил правил достаточно долго, с 1143 по 1180 год. Вопрос о наследнике Мануила был не простым. У Мануила был сын Алексей II Комнин, которому он хотел передать престол и в конце концов передал. Но кроме того право на престол имел и Андроник Комнин, близкий родственник Мануила. Согласно родословной таблице Комнинов, приведенной в [140], с. 380, Андроник Комнин был сыном Исаака Комнина, родного брата императора Иоанна. Таким образом, Андроник приходился Мануилу двоюродным братом по отцу, см. рис. 2.1.

Рис. 2.1. Родословная таблица Андроника Комнина. Построена нами по сведениям из [140], с. 380 и [44].

При жизни Мануила, его двоюродный брат Андроник был явным соперником императорского сына Алексея. Как многие считали, именно к Андронику должен был перейти престол после смерти Мануила [44], с. 257. Такое соперничество двух династических ветвей комниновского дома началось давно, поскольку еще Исаак, отец Андроника, соперничал с Иоанном — отцом Мануила. «Стремление к царствованию перешло к Андронику от отца как наследственное достояние» [140], с. 292.

В результате Андроник был заточен «в башню Анемы — самую страшную тюрьму Константинополя. Просидев несколько лет, Андроник, благодаря своей исключительной смелости и сообразительности, совершил оттуда побег, был опознан, схвачен, вторично бежал и сумел добраться до русского князя Ярослава Осмомысла Галицкого» [44], с. 257–258.

Затем Андроник несколько раз мирился и ссорился с Мануилом. Какое-то время он даже предводительствовал войсками Мануила, но затем ему пришлось снова бежать и он долгие годы провел в изгнании. Андроник побывал во многих странах, был в Иерусалиме, Багдаде, Иконии, Дамаске [44], с. 258. Но особенно тесными были его связи со скифами, то есть с Русью. Царь-градские летописи обвиняют его в пристрастии к скифским обычаям, к скифам. Как сообщает Никита Хониат, перед смертью Андроник пытался переправиться к тавроскифам, то есть на Русь: «Предположил же он бежать к тавроскифам, потому что все римские области, равно как и владения других народов, считал для себя не безопасными» [140], с. 355. С.Б. Дашков именует скифскую охрану Андроника «варяжской» [44], с. 261. Никита Хониат говорит: «Он (Андроник — Авт.) имел при себе немало телохранителей, притом всех варваров… которые… по большей части нисколько не понимали греческого языка» [140], с. 331.

В то же время Андроник, как считается, не любил «латинян» [44], с. 258. Более того, придя к власти, «Андроник объявил войну находящимся в Константинополе латинянам» [140], с. 264.

После смерти Мануила в 1180 году власть перешла к его молодому сыну Алексею. Но в Царь-Граде началась смута: знать и горожане призвали на царство Андроника. Он в то время управлял городом Эней в Пафлагонии, не так далеко от Царь-Града [44], с. 258.

«Весной 1182 года пафлагонские войска двинулись на столицу. По пути армия Андроника обрастала как снежный ком жителями восточных провинций, приветствовавшими приход Комнина, освободителя от засилия «латинян». Одно имя Андроника вызывало в столице ликование, про его достоинства народ слагал восторженные песни. Посланный для организации борьбы с мятежом константинопольский сановник Андроник Ангел переметнулся на сторону восставших… Андроник Комнин долго не вступал в столицу, выжидая удобный момент… Лишь в апреле 1183 года… Андроник торжественно въехал в Константинополь» [44], с. 258–259.

Став императором, «Андроник существенно ограничил расходы двора… и принялся решительно искоренять злоупотребления чиновников и знати» [44], с. 259. По этому поводу Никита Хониат (относящийся, кстати, крайне отрицательно к Андронику) пишет следующее: «Он помогал бедным подданным щедрыми подаяниями… Он до такой степени обуздал хищничество вельмож и так стеснил руки, жадные до чужого, что в его царствование населенность во многих областях увеличилась… Кто отдал КЕСАРЕВА КЕСАРЕВИ (опять евангельское выражение — Авт.), с того никто больше не спрашивал, у того не отнимали, как бывало прежде, и последней рубашки… От одного имени Андроника… разбегались алчные сборщики податей; оно было страшным пугалом для всех, кто требовал сверх должного, от него цепенели и опускались руки, которые прежде привыкли только брать… Он не продавал общественных должностей… но предоставлял их даром и лицам избранным» [140], с. 333–334.

Знать, в том числе и ближайшие родственники Андроника, были, естественно, недовольны. Они считали, что он обижает знатных, требуя равенства всех перед законом. «Недовольная знать стала поднимать против Андроника мятежи» [44], с. 259. Никита Хониат, выражающий точку зрения противников Андроника, не жалеет темных красок, описывая правление Андроника как «действия зверя», см. подробности ниже. С.Б. Дашков пишет: «Император организовал неслыханный доселе террор против знати» [44], с. 260.

В конце концов, когда Андроник находился в своей загородной резиденции, в Царь-Граде вспыхнул мятеж в пользу Исаака Ангела, одного из приближенных Андроника и его дальнего родственника (роды Ангелов и Комнинов были родственными). Андроник попытался подавить восстание и лично прибыл в столицу. Однако ему это не удалось. Тогда Андроник, вместе с немногими приближенными, попытался бежать на Русь. Но страшная буря, захватившая его корабль в Черном море, помешала спасению. Посланная за ним погоня схватила императора и привезла к Царь-Град.

Андроника замучали, а затем всенародно казнили на ипподроме. Описание его мучений и казни поразительно напоминают евангельский рассказ о Страстях и распятии Христа [140], с. 356–358.

Тело Андроника было взято «некими людьми». Затем у Никиты Хониата следует странная фраза: «Они взяли оттуда труп Андроника и положили его в одном низменном месте… ЗДЕСЬ И ДОСЕЛЕ ЖЕЛАЮЩИЕ МОГУТ ВИДЕТЬ ЕГО; СОСТАВ ЕГО ЕЩЕ НЕ СОВСЕМ РАЗЛОЖИЛСЯ» [140], с. 360. Надо сказать, что труд «История» Никиты Хониата доведен до 1206 года. Поэтому слова о том, что «состав его еще не совсем разложился» на протяжении по крайней мере двух десятков лет, выглядят весьма странно. Здесь Хониат либо хотел что-то скрыть, либо поздний переписчик-редактор чего-то не понял.

Наш анализ «летописной биографии» Андроника будет опираться, в частности, на известную «Историю» Никиты Хониата. Забегая вперед, сразу скажем, что из обнаруженных нами фактов следует, что Хониат, по-видимому, переписывал или редактировал какой-то старый текст, близкий к Евангелиям. Может быть, не сами Евангелия, но некую книгу, рассказывавшую о евангельских событиях XII века.

Но прежде всего напомним читателю евангельский рассказ.

2. Подробный рассказ о евангельских событиях по старинной книге «Страсти Христовы»

Сегодня основным источником сведений о евангельских событиях считаются четыре канонических Евангелия. Однако наряду с событийным костяком они много говорят собственно о христианском учении, перемежая события с притчами и поучениями. Кроме того, последовательность событий в разных Евангелиях иногда отличается. В качестве примера можно привести известную рассогласованность синоптиков, то есть Матфея, Марка, Луки, и евангелиста Иоанна относительно времени наступления иудейской Пасхи при распятии. Синодальный перевод евангелия от Иоанна говорит, что она наступила в субботу, а синоптики утверждают, что Христос ел пасху на Тайной Вечери уже в четверг. Конечно, эти сведения могут быть согласованы, но проблема — как это сделать — возникает. И сделать это, вообще говоря, можно по-разному, см. подробности далее.

В христианской литературе есть много книг, так или иначе описывающих евангельские события. Эти книги отнюдь не исчерпываются четырьмя каноническими Евангелиями. В частности, на Руси была известна книга под названием «Страсти Христовы», подробно описывающая последние дни (или месяцы) жизни Христа. Книга была широко известна и неоднократно переиздавалась в старообрядческих типографиях в XVIII–XX веках. Мы воспользовались переизданием 2001 года [127].

В книге «Страсти Христовы» евангельские события представлены в следующей последовательности.

2.1. Христос воскрешает Лазаря, который становится архиереем Китайского города

Книга начинается с рассказа о том, как Христос воскресил Лазаря, см. рис. 2.2 и рис. 2.3. Впоследствии Лазарь стал архиереем «Китейского Града» [127], листы 4–7. Возникает естественный вопрос — что такое Китейский или Китайский Град? Вряд ли город находился на территории современного Китая. Ниже мы увидим, что, скорее всего, здесь имеется в виду Русь. Недаром в Москве до сих пор сохранилось название Китай-Город. В наших предыдущих исследованиях мы неоднократно говорили о том, что в старых хрониках «Китай» означал Русь, см. «Империя», ч. 2. Итак, Лазарь, воскрешенный Христом, становится впоследствии РУССКИМ АРХИЕРЕЕМ.

Рис. 2.2. «Воскрешение Лазаря». Джотто. Капелла Скровеньи, Падуя. Взято из [12], с. 45. Лазарь изображен в виде «древне»-египетской мумии, плотно обернутый тканью и, надо полагать, бальзамированный.

Рис. 2.3. «Воскрешение Лазаря». Лука ди Томме. Якобы около 1362 года. Лазарь был захоронен в виде «древне»-египетской мумии. Взято из [114], с. 78, илл. 65.

Отметим, кстати, что на рис. 2.2 и рис. 2.3 воскресающий Лазарь изображен в виде «древне»-египетской мумии, плотно запеленутый полотняными покровами. Такой стиль захоронений был, вероятно, принят в Империи XII–XVI веков. Знатных людей хоронили на центральном имперском кладбище в африканском Египте. В таком виде Лазарь предстает и на других средневековых изображениях, см., например, картину Беноццо Гоццоли [81], с. 77.

2.2. Вход в Иерусалим, изгнание торговцев из храма и, как следствие, — заговор против Христа

Затем описывается торжественный вход Христа в Иерусалим. Описание самого торжества мало чем отличается от известных всем канонических евангельских описаний. Но, в отличие от Евангелий, «Страсти Христовы» четко утверждают, что войдя в Иерусалим, Христос первым делом изгнал из храма торговцев, ЧТО И ПОСЛУЖИЛО ОСНОВНОЙ ПРИЧИНОЙ ЗАГОВОРА ПРОТИВ НЕГО. Мы цитируем: «Вшедшу же Господу Нашему Исусу Христу Сыну Божию во святый град Иеросалим, вниде в церковь святая святых, и взем бич от верви сплетен и изгнав всех торгующих из церкви, и пенязи им испроверже, глаголя: Дом Мой, дом молитвы Богу и Отцу, вы же его сотвористе вертеп разбойническ (см., например, рис. 2.4 и рис. 2.5 — Авт.). И се видевши, архиереи и книжники жидовския власть и славу Его, завистию вознегодоваша на Творца своего и Господа: яко людие мнози радостно хвалу воздают Ему ЯКО ЦАРЮ. Зависти же архиереи и книжники жидовския исполнившеся, начаша часто собиратися в соборище, и проклятое сонмище свое… скрежещуще зубы своими на Христа» [127], лист 9.

Рис. 2.4. «Изгнание торгующих из храма». Якопо Бассано. Якобы около 1585 года. Взято из [10], с. 268, илл. 266.

Рис. 2.5. «Христос изгоняет торгующих из храма». Альбрехт Дюрер. Якобы 1511 год. Взято из [171], илл. 229.

В итоге Христос вынужден бежать. «Тогда паки отыде Исус от Иеросалима со ученики Своими в Вифанию» [127], лист 11.

В канонических Евангелиях не отмечается прямая связь между изгнанием торговцев из храма и заговором против Христа. Между этими событиями идет достаточно подробный рассказ о других вещах. А книга «Страсти Христовы» проводит более четкий событийный ряд и прямо указывает причинную связь событий.

Важно, что книга «Страсти Христовы» прямо говорит, что следствием «многочисленных собраний», то есть по сути дела, заговора знати и архиереев против Христа, является ВЫНУЖДЕННОЕ БЕГСТВО Христа из Иерусалима куда-то далеко, в Вифанию. Вот как это событие описано, например, Матфеем: «Тогда собрались первосвященники и книжники и старейшины народа во двор первосвященника по имени Каиафы, и положили в совете взять Иисуса хитростью и убить; но говорили: только не в праздник, чтобы не сделалось возмущение в народе. Когда же Иисус был в Вифании, в доме Симона прокаженного, приступила к нему женщина…» (Матфей 26:3–6).

Мы видим, что Матфей пропускает само бегство Христа. После заговора Иисус как бы случайно, непонятно почему, оказывается в Вифании. Причинная связь опущена, хотя события те же самые. В этом смысле «Страсти Христовы» излагают последовательность событий более четко.

2.3. Совет архиереев после бегства Христа из Иерусалима

После бегства Христа произошло уже открытое совещание архиереев, решающих, что делать с Христом. То есть как бы официальный суд над Иисусом. Если раньше подобные совещания описывались как тайные, заговорщицкие, то теперь перед нами — совет победившей партии. Стоит вопрос о том, что делать с поверженным противником. Казнить его или нет. Впрочем, он еще не пойман. Книга «Страсти Христовы» вкратце описывает выступления двадцати архиереев по данному вопросу. Любопытны их имена: Каиафа, Терас, Иосафат, Птоломей, Никодим, Диаравия, Рария, Равнит, Самех, Меза, Путифар, Росмофия, Савват, Ехиерис, Иорам, Иозефва, Пифар, Ахиар, Равам, Симон [127], листы 11–13. Обратим внимание на чисто греческие имена — Птоломей и Никодим. И вообще, Птоломей, это — имя древней египетской царской династии.

Было постановлено поймать и казнить Иисуса. «И от того часа начаша искати времени, како бы яти его… И совещаша множество сребренников дати тому иже бы обещался искупите Исуса от сродников Его, и от ученик, разлучите и предате Его Христа единого нощию» [127], листы 13–14. Таким образом, за голову Иисуса была назначена награда. Кроме того, мы видим любопытную подробность — большая сумма денег должна была быть потрачена на то, чтобы «откупить Христа от родственников». Это говорит о том, что у Христа были достаточно влиятельные родственники, которые могли воспрепятствовать его казни. Их необходимо было подкупить. Иначе, вероятно, казнить не удалось бы. Так прямо и сказано: «искупите Исуса от сродников Его».

Кроме того, было решено казнить Христа не тайно, а открыто. «Дабы видевше народы верующие в Него таковую напрасную на кресте смерть Его, отреклися бы от Него, и учение Его не прияли бы, и во веки не воспомянулося бы пресвятое имя Исусово» [127], лист 14. Здесь, по-видимому, говорится о том, что побудительной причиной архиереев устроить открытую публичную казнь Христа была боязнь смут в государстве, поскольку у Иисуса — прежнего царя — было много приверженцев. И если его не казнить явно, люди надеялись бы, что он остался жив и поднимали бы мятежи против новой власти. Эта мысль звучит здесь достаточно четко.

2.4. Христос скрывается от погони, организованной архиереями

Описывается, как Иисус со своими учениками тщательно скрывался. «Господь же наш Исус Христос, Сын Божий, тогда пребываша в Вифании, в дому Симонове у отца Лазарева, С ВЕЛИКИМ ТЩАНИЕМ со апостолы Своими» [127], лист 14. Подчеркивается, что Христос в сложившейся ситуации не доверял никому, кроме своих апостолов. «И никому же тако Христос восклонен быть, яко же дванадесятим апостолам, иже избра служити Себе… С ними бо ядый и пия и ходя и спя… и николиже от них не отлучаяся» [127], лист 14.

Теперь мы понимаем, что здесь описывается бегство и скитания Иисуса, скрывающегося от погони со своими верными людьми. То же самое говорит и Робер де Клари, см. ниже.

2.5. Усекновение главы Иоанна Крестителя

Следующим событием, еще до поимки Христа, но уже во время его бегства, книга «Страсти Христовы» называет усекновение головы Иоанна Предтечи. Само описание не дает нам ничего нового по сравнению с каноническими Евангелиями. Это — хорошо известный нам евангельский рассказ. Но здесь важно хронологическое место, на котором событие упомянуто. Если обратиться к каноническим Евангелиям, то увидим, что гибель Предтечи описывают только два евангелиста: Матфей (14:6 — 12) и Марк (6:17–19). Оба они помещают казнь Крестителя в первую половину своего повествования, ДО ВХОДА Христа в Иерусалим. Евангелисты Лука и Иоанн не рассказывают о казни Крестителя, хотя много говорят о нем. Отметим, что евангелист Иоанн явно знает о казни Крестителя, поскольку пишет: «Ибо Иоанн еще не был заключен в темницу» (Иоанн 3:24). Тем не менее, саму казнь пророка не описывает. Возникает впечатление, что казнь произошла существенно позже, уже в самом конце евангельского рассказа. И не была описана только потому, что затмилась более яркой смертью Христа. В этом смысле Евангелия Луки и Иоанна хорошо соответствуют книге «Страсти Христовы», которая действительно помещает казнь Иоанна Крестителя буквально за несколько дней до Страстей Христа. Кстати, в византийских описаниях истории Андроника казнь Иоанна тоже отнесена примерно к тому же времени, что и казнь Христа-Андроника.

Получается, что Иоанна Крестителя казнил не тот Ирод, от которого скрывался Христос до своего входа в Иерусалим, а другой Ирод. То есть Ирод, пришедший к власти в результате заговора против Христа. Судя по книге «Страсти Христовы», Иоанна Крестителя схватили и казнили в то время, когда Иисус уже бежал из Иерусалима и скрывался, но еще не был пойман.

2.6. Предательство Иуды

Далее события в книге «Страсти Христовы» описываются так. Христос посылает Иуду в Иерусалим, чтобы купить еды. «Беззаконный же Июда Искариотский тогда послан бысть во Иеросалим от Христа, ради снедной купли» [127], лист 22.

Находясь в Иерусалиме, Иуда узнает, что за Христа обещаны деньги, и решает его предать. Описывается торг Иуды с архиереями. Он интересен тем, что Иуда изображен как человек достаточно бедный и плохо представляющий себе — какую сумму он может попросить за свое предательство. И требует тридцать сребренников, считая, что это очень много. Хотя ему были готовы дать гораздо больше. В результате обе стороны остались весьма довольны. Иуда, думая, что получил очень много, а архиереи потому, что так мало потратились [127], листы 24–25.

Иуда сообщил архиереям, что Христос собирается есть пасху «в дому Заведеове» и обещал привести погоню туда ночью. «И егда совещаша с ним жидове, дабы нощию предати Его им, тогда рече к ним Июда, яко в дому Заведеове имать ясти пасху» [127], лист 25. Впрочем, деньги Иуде не выдали, а лишь обещали, после завершения дела [127], лист 26.

Затем Иуда возвращается к Христу и апостолам в дом Симона, отца Лазарева, где они тогда находились. При встрече с Христом Иуда кланяется и целует его. Таким образом, книга «Страсти Христовы» описывает знаменитый поцелуй Иуды не в привычном сегодня смысле, как, дескать, знак стражникам схватить Христа, как знак опознания Христа. А просто как лицемерие предателя, притворившегося, что он верно служит своему господину, хотя уже предал его [127], лист 30.

Описанные события происходят в среду. До сих пор среда в христианской церкви считается днем, когда вспоминается предательство Иуды.

Затем книга «Страсти Христовы» описывает довольно подробный разговор между Христом, Богородицей, женами мироносицами и Иудой. Суть его сводится к тому, что Иисусу грозит смертельная опасность, которую, как он понимает, уже не удастся избежать. Предатель Иуда показывает здесь свое лицемерие, якобы заботясь об избавлении Христа.

В частности, Богородица просит Христа не ходить в Иерусалим и он обещает ей, говоря, что он с апостолами сходит лишь в дом заведеов. «Мати моя Марие, не имам итти во Иеросалим, но токмо в дом заведеов» [127], лист 33. Сегодня комментаторы считают, что «дом заведеов» принадлежал человеку по имени Заведей. Но не исключено и другое толкование. Возможно, слово «заведеов» — славянское. И означает оно, попросту, «заведение», то есть кабачок, постоялый двор, питейное заведение. Или что-то вроде этого. Картина еще более проясняется, поскольку в этот дом Христос с учениками пошли не просто так, а именно праздновать Пасху. Вполне естественно, что они решили устроить праздничный ужин в каком-то трактире, заведении.

Это, кстати, не единственный пример, когда в Евангелиях появляются не распознанные комментаторами и переводчиками славянские слова и выражения, присутствовавшие, очевидно, еще в древнем оригинале. Еще один пример — это знаменитые слова Христа, сказанные им перед своей смертью: «Или, Или! Лама савахфани» (Матфей 27:46). Но здесь явно проглядывает церковно-славянское выражение: «Ала, Ала! ли мя ся вартани». Все отличие от синодального перевода лишь в том, что буква Х заменяется на Р и что фиту прочитали как Т, а не как Ф. (Напомним, что Фита читается двояко — как Ф и как Т). Итак, мы видим здесь следующее: «Боже, Боже! или [ты от] мя ся отвратил». В переводе на современный русский язык это означает: «Боже, Боже! или Ты от меня отвратился (отвернулся)?». Именно так, кстати, старинные переводчики и перевели данный, непонятный, а точнее не до конца распознанный ими, церковно-славянский текст «еще раз» на тот же церковно-славянский, а затем уже на русский: «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» (Матфей 27:46).

Поясним здесь, что в церковно-славянском языке частица «ся», которую сегодня мы ставим в конце слова слитно, раньше часто ставилась в начале слова и писалась отдельно от него. То есть вместо «отвратился» писали «ся отвратил». Кроме того, в церковно-славянском языке слово «меня» писалось как «мя». А слово «или» до сих пор может заменяться на частицу «ли». Например, сегодня мы скажем: «сделал ЛИ ты это?». Это же самое раньше могли выразить и так: «ИЛИ ты это сделал?».

Таким образом, старая церковно-славянская фраза исказилась в «древне-еврейское» загадочное выражение, по сути дела, заменой всего лишь одной буквы: Р на Х. Причем, такая подмена вполне могла произойти чисто случайно. Ведь церковно-славянские буквы Р и Х пишутся очень похоже друг на друга, см. рис. 2.6. Основная линия у них одна и та же, но в зависимости от того, куда мы ставим вторую черточку, получается либо Р, либо Х.

Рис. 2.6. Переход церковно-славянских (они же средне-греческие) букв Р в X или наоборот из-за легко возникающей путаницы в положении небольшой черточки.

Сделаем еще одно замечание по поводу слова АЛА. Известно, что АЛА означало Бог. Но считается, что так Бога называли и называют только мусульмане. А христиане, дескать, этим именем никогда не называли Бога. Однако такое привычное мнение ошибочно. Во-первых, напомним, что мусульманство даже по скалигеровской истории, считается ветвью христианства — так называемого несторианства. Поэтому то, что мусульмане именуют бога АЛЛАХ (Ала) может означать, что так называли Бога древние христиане. Даже, повторим, в рамках скалигеровской истории. Кроме того, нам пришлось столкнуться с многочисленными примерами старых русских текстов, написанных православными людьми, где слово БОГ передано как АЛА. Например, известные «Записки» Афанасия Никитина, а также монашеское облачение Симеона Ульянова, захоронение которого было раскопано в Угличе, см. «Новая хронология Руси», гл. 13:3. Следовательно, нет ничего удивительного в том, что Иисус называл Бога АЛА. Впрочем, здесь наш перевод ничем не отличается от синодального. Он тоже переводит сочетание «ИЛИ ИЛИ» как «БОЖЕ БОЖЕ».

2.7. Тайная Вечеря

Затем Христос и его ученики отправляются в дом Иакова Заведеова, то есть в «заведение Иакова», находящееся в пригороде Иерусалима, недалеко от некоего потока. То есть от моря или от реки. Там им приготовили комнату и праздничный стол. «Господь же Бог и Спас наш Исус Христос Сын Божий, прииде в дом Иакова Заведеова, на предградье близ потока Кедрскаго, со апостолы Своими во уготованную горницу. Уже бо вся уготована бысть вечеря» [127], лист 41. Далее следует описание Тайной Вечери, хорошо известное по каноническим Евангелиям.

Затем Христос уходит с учениками в «село Гепсиманьево», находящееся на «полпоприще» от того места. То есть отходит от «заведения» недалеко [127], лист 48.

2.8. Иуда приводит погоню к Христу

Когда Иисус с учениками пошел в село Гепсиманьево, Иуда направился к архиереям, рассказал им о Тайной Вечере и потребовал выдать ему 30 сребренников за указание, где находится Христос. Деньги были ему выделены и был послан воинский отряд для поимки Христа. Место, где находился Иисус, располагалось по другую сторону потока Кедрского. И было, кстати, укреплено. «Исус же бяше в селе Гепсимании обон пол потока Кедрскаго, иде же бяше вертоград» [127], лист 49. Слово «вертоград» можно понимать по-разному. Обычно его переводят как «сад» и считают, что Иисус был в «саду Гефсиманском». Но ВЕРТОГРАД означает также и огороженное вокруг место: ВЕРТО-ГРАД, то есть «вокруг огороженное», см. рис. 2.7. Так могли назвать какое-то укрепление, например, воинское. Кстати, именно так — в виде ОГОРОЖЕННОГО МЕСТА — изображали Гефсиманский «сад» некоторые средневековые художники, еще помнившие, вероятно, суть дела, хотя и смутно. См., например, рис. 2.8.

Рис. 2.7. Джованни ди Паоло. «Моление о чаше». Картина датируется якобы 1440–1445 годами. (Ватикан). Взято из [114], с. 124, илл. 108.

Рис. 2.8. «Моление о чаше» в Гефсиманском саду. Боттичелли. Якобы около 1500 года. Взято из [24], с. 41. Гефсиманский «сад» изображен в виде ограды, внутри которой находится Христос. Вероятно, тут сквозит смутное воспоминание о каком-то укреплении, «вертограде».

Апостолы легли спать, а Христос бодрствовал и «хождаша по ограду» [127], лист 52, то есть ходил по этому укреплению. Здесь слово «оград» еще яснее говорит, что речь шла не о саде, а именно об укреплении. Иуда знал это место и привел туда погоню. «Беззаконный же Июда ведяше оград той, понеже бо часто Исус со ученики своими прихождаша в той оград» [127], лист 52.

Когда погоня подошла к укреплению, Иисус увидел, как много идет народу, понял, что сопротивление бессмысленно и вышел навстречу. Христос «поиде ко апостолам и возбуди их, глаголя: восстание и видите, колик народ к нам идет, яти мя хотяще… и изыде из ограда и срети Июду и воинов жидовских» [127], лист 59.

2.9. Железная цепь, за которую волокут Христа

Схватив Христа, воины связали ему руки и НАДЕЛИ НА ШЕЮ ЖЕЛЕЗНУЮ ЦЕПЬ. О ней упоминается несколько раз. В книге «Страсти Христовы» подробно описывается, как Христа волокли за железную цепь, надетую на шею. При этом сказано, что ему отбили руки и ноги и поэтому он не мог идти. «Воини же жидовстии вземше Исуса связавши руце ему пречистя, и шею Его святую возложиша цепь железную. И начаша бити Его немилостивно… И влечаху Его по земли цепию за шею, и вельми сурово биша Его, на месте том, и пречистыя руце и нозе Ему отбиша. Потом же возставиша Его на нозе, и поведоша чрез поток Кедрский. Сами убо они окаянии жидове идяху посуху, Исуса же пхаху в блато. Толико же биша Его, яко с великаго их биения не можаше из грязи изыти, они же влечаху Его цепию за шею, чрез поток Кедрский. Егда же извлекоша Его на сухое место, возложиша руки своя на Него… И приведоша Исуса ко двору Анны архиерея, понеже той Анна архиерей тесть Каиафе бяша: Каиафа же того лета церкви держа начальство. И тогда собрашеся множество жидов во двор Каиафин, прежде пришествия Христова, ждуще Исуса во двор той» [127], лист 63.

Это описание отсутствует в канонических Евангелиях. Оно весьма интересно. Во-первых, обращает на себя внимание ТОПКАЯ ГРЯЗЬ, по которой волокут Христа. Грязь названа болотом, а потом еще сказано, что Христос даже не мог сам из нее выбраться, поскольку был обессилен побоями. Спрашивается, можно ли было найти в окрестностях современного Иерусалима ТОПКУЮ БОЛОТИСТУЮ ГРЯЗЬ? Очень сомнительно. Современный Иерусалим, то есть Эль-Кудс, находится в пустыне, где воды крайне мало. Сегодня она поступает с помощью водонапорных станций, а в прежние времена там берегли каждую каплю. Поэтому там вряд ли могли быть сырые дороги, покрытые мокрой липкой грязью.

Кроме того, здесь интересно многократное упоминание о железной цепи, надетой на шею Христа. Подчеркивается, что за цепь его волокли по земле. Такая деталь отсутствует в Евангелиях. Однако она отчетливо проявляется в биографии императора Андроника, см. ниже.

На старинных изображениях Страстей Христа, иногда показано, что его волокут за веревку, обвязанную вокруг пояса, см., например, рис. 2.9. В то же время сохранилось много изображений (и как мы теперь понимаем, более правильных), где показано, что веревка была обвязана ВОКРУГ ШЕИ Христа, как и подчеркнуто в старинных текстах, см. рис. 2.10, рис. 2.11 и рис. 2.12. Мы видим, что некоторые художники XIV–XVII века еще помнили, что Иисуса волокли на казнь за веревку или цепь ВОКРУГ ШЕИ. Найти изображений с отчетливо нарисованной именно ЖЕЛЕЗНОЙ ЦЕПЬЮ нам пока не удалось. Хотя, надо сказать, веревка и тонкая железная цепь могли изображаться весьма похоже.

Рис. 2.9. «Путь на Голгофу». Якопо Бассано. Якобы около 1545 года. Христа волокут на казнь за веревку, обвязанную вокруг пояса. Взято из [10], с. 267, илл. 265.

Рис. 2.10. «Ecce Homo». Картина Доменико Фетти. Примерно 1613 год. Изображен Христос, которого ведут на казнь за веревку, обвязанную вокруг шеи. Взято из [38], с. 450, илл. 586. Мы видим, что в XVII веке кое-где еще жили воспоминания о подлинных деталях Страстей Христа.

Рис. 2.11. «Несение креста». Симоне Мартини. Якобы около 1284–1344 годов. (Лувр). Взято из [87], с. 37. Христа ведут на казнь за веревку, обвязанную ВОКРУГ ШЕИ.

Рис. 2.12. «Ce человек». Бартоломео Монтанья. Якобы около 1450 года. (Лувр). Взято из [87], с. 142. Веревка обвязана вокруг шеи Христа, как и говорится в старинных текстах.

Здесь мы пока прервемся. Перейдем к анализу соответствий между евангельским рассказом и биографией императора Андроника Комнина.

3. Имя Андроника и имена его приближенных

Греческое имя «Андроник» состоит из двух частей. Первая часть — АНДРО — означает «человек». Вторая часть — НИК или НИКА — означает «победитель». Итак, смысл имени таков: ЧЕЛОВЕК из Никеи, или ЧЕЛОВЕК победитель.

Христос в Евангелиях, говоря о себе в третьем лице, почти всегда употребляет слова: «Сын ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ». Например: «И говорит ему Иисус: лисицы имеют норы и птицы небесные — гнезда, а Сын Человеческий не имеет где преклонить голову» (Матфей 7:20). Согласно библейскому словарю «Полная Симфония», такие слова употребляются в Евангелиях более пятидесяти раз [108], с. 1202.

Таким образом, первая половина имени Андроника — ЧЕЛОВЕК или ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ, — АНДРОС, по-гречески, — совпадает с евангельским самоназванием Христа: Сын ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ.

Более того, слово НИКА, то есть вторая половина имени «Андроник», также тесно связано с Христом. Почти на каждом распятии мы увидим слова: IС ХС НИКА, то есть «Иисус Христос НИКА», см., например, рис. 2.13, рис. 2.14 и рис. 2.15.

Рис. 2.13. Надписи рядом с распятием: Царь Славы. IC ХС. Ника. Пелена подвесная к иконе. Конец XVIII века. Бархат, фольга, серебряные нити, стекло. Государственный Музей-заповедник Ростовский Кремль. Взято из: [96], том 1, с. 25.

Рис. 2.14. Савватий Тверской («Оршинский»). Середина XVI века. Из Сретенской церкви села Савватьево Тверской области. В верхней части иконы изображено распятие. Вокруг креста мы видим надписи: «Царь Славы. IC ХС. Ника». Взято из [63], «Церковно-исторический ряд», икона 39.

Рис. 2.15. Фрагмент иконы Савватия Тверского. Надписи на иконе, рядом с крестом: Царь Славы. IC ХС. Ника. Слово НИКА написано внизу: буквы НИ — слева, а буквы КА — справа. Взято из [63], «Церковно-исторический ряд», икона 39.

Итак, имя Андроника достаточно близко к наименованиям Христа. Теперь становится понятным и следующее знаменитое место из Евангелий. Пилат, перед тем как осудить Христа, выводит его к иудеям и говорит: «Се Человек», то есть «Это — Человек». Вот что говорит Евангелие от Иоанна: «Тогда вышел Иисус в терновом венце и багрянице. И сказал им Пилат: се Человек! Когда же увидели Его первосвященники и служители, то закричали: распни, распни Его!» (Иоанн 19:5–6). При буквальном понимании данного места возникает естественный и недоуменный вопрос — что имел в виду Пилат, говоря: «Это — Человек». Слова эти звучат бессмыслицей. И без того понятно, что человек является человеком. Но теперь мы видим, что здесь, попросту, было неправильно передано имя «Андроник». Составной частью которой действительно является АНДРОС, то есть ЧЕЛОВЕК, по-гречески. Кто-то из позднейших переписчиков или редакторов заменил в данном месте имя «Андроник» на его буквальный перевод: «Человек». Получилась некая нелепость. В которой при желании, конечно, можно искать некие философские глубины. Чем некоторые и занимаются.

В Новом Завете есть еще один пример, когда к имени Иисуса Христа довольно необычным образом прибавляется слово ЧЕЛОВЕК. Мы имеем в виду 1 послание апостола Павла к Тимофею. Там есть следующие слова: «Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, ЧЕЛОВЕК ХРИСТОС ИИСУС, предавший Себя за искупление всех» (1 Тимоф. 2:5). Церковно-славянский текст: «Един бо есть Бог. и един ходатай Богу и человеком. ЧЕЛОВЕК ХРИСТОС ИСУС» [121], т. 8, с. 320. Конечно, объяснять данное место Апостола можно по-разному. Но все-таки в Новом Завете выражение «человек Христос» больше не встречается, см. «Полную Симфонию» [108], и несколько режет ухо. Вероятно все-таки здесь первоначально стояло: АНДРОНИК ХРИСТОС ИСУС. Но имя Андроник было затем переведено как «человек». Перевод правильный. Однако собственное имя «Андроник» превратилось в нейтральное слово «человек».

Далее. С помощью именного указателя к книгам Никиты Хониата мы просмотрели все имена людей, упоминаемые им, и имеющие корень ХРИС, то есть Христос. Оказалось, что эти люди были самым непосредственным образом связаны именно с Андроником. Так например, начальника личной охраны Андроника и беззаветно преданного ему человека, называли Стефан Агиохристофорит. То есть Стефан, Святого Христа Защищающий. Поскольку АГИО = Святой (по-гречески), а ФОРИТ = Поддерживающий, Защищающий (по-гречески) [44], с. 262; [140], с. 304–349. Кстати, Никита Хониат, а точнее говоря, поздний латинский редактор, пишущий под этим именем (см. ниже), был явно обеспокоен таким ярким прозвищем начальника царской охраны Андроника. Поэтому Хониат пытается сгладить впечатление, сообщая, что современники, дескать, заменяли имя Агиохристофорит на Антихристофорит, то есть «Поддерживающий Антихриста» [140], с. 304. Еще раз повторим, что отношение Никиты Хониата к Андронику резко отрицательно и он всячески старается очернить Андроника.

Вот еще одно имя, несущее в себе корень ХРИСТОС в «Истории» Хониата. Это — Хрисохоопул [140], с. 142. Так звали простого ЛОДОЧНИКА, помогшего Андронику бежать из заточения. «Человек, который принял Андроника в лодку, прозывался Хрисохоопулом» [140], с. 142. Таким образом, и в данном случае человека, помогшего Андронику, стали именовать ХРИСОхоопул. Может быть, здесь слово ПУЛ произошло от славянского ПЛЫТЬ, ПЛЫВУ; отсюда, возможно, и английское POOL = бассейн. Хорошо подходит для лодочника, переправившего Христа по воде, что-то вроде: Христос Плыл.

Итак, мы видим, что имя Христос, хотя и косвенно, тесно связано с Андроником. Почему-то именно его приближенные, а не приближенные других византийских царей, приобретали имена с таким корнем — Христос. Поясним, что имена, возникающие на страницах летописи, часто являются прозвищами, связанными с деятельностью человека, а не именами в современном смысле, дающимися при рождении. Например, имя Агиохристофорит — это не имя, полученное при рождении. Оно явно связано с деятельностью человека как начальника царской охраны, то есть поддерживающего царя (Форит). Совершенно ясно, что не родители прозвали так предусмотрительно своего ребенка, предугадывая что через много лет он станет начальником охраны Андроника-Христа.

Точно так же и имя лодочника Хрисохоопула означает, скорее всего, что-то вроде: «Христа по воде Переправляющий».

4. Царь Славы = Царь Славян = Царь Христиан

На многочисленных изображениях распятия Христос назван «Царем Славы», см., например, рис. 2.13, рис. 2.14, рис. 2.16, рис. 2.17. Толкование такого имени Христа считается не совсем ясным. Обычно предлагается весьма общее и туманное объяснение, что-то вроде «Славный Царь». С другой стороны, существует проблема — откуда появилось название «Славяне». На данную тему высказывались многие историки, в том числе Орбини и Щербатов. Некоторые считали, что слово СЛАВЯНЕ происходит от слова СЛАВА, а некоторые — от СЛОВО, то есть «разговор», славянский язык.

Рис. 2.16. Русская икона «Спас Нерукотворный». Конец XIII — начало XIV века. Вверху, по углам, в картушах, написано — Иисус Христос, внизу, по углам, в картушах — Царь Славы. Взято из [96], том 1, с. 325. Борода Христа раздвоена.

Рис. 2.17. Фрагмент старинного русского церковного оклада середины XIV века. Рядом с распятием написано: Иисус Христос Царь Славы. Взято из [30], раздел 30.

Хорошо известно, что СЛОВО или ЛОГОС — это одно из имен Христа. В старых текстах Христа часто называли «Воплотившимся Словом» или Логосом. См. также начало Евангелия от Иоанна: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Иоанн 1:1).

С другой стороны, оказывается, что в эпоху Андроника I Комнина существовал титул СЕВАСТ или СЕВАСТОКРАТОР. Погречески он означает СЛАВА [21], [22]. Историки сообщают: «Титул севаста принадлежал некогда одним императорам. Из лиц, не имевших царской власти, в первый раз получил его… Алексей Комнин, родоначальник династии Комнинов. Сделавшись императором, Алексей Комнин придумал еще титулы пансевастов, протосевастов и проч.» [141], с. 74. Таким образом, титул СЕВАСТ — то есть СЛАВА — был тесно связан с династией Комнинов, к которой принадлежал Андроник I Комнин. Его отец был Севастократором. И сам Андроник, следовательно, имел наследственное право на этот титул. Никита Хониат сообщает, что Андроник «происходил из знатного рода, — так как от одного отца, Алексея, деда Мануилова, происходили и отец Мануила (императора Мануила Комнина — Авт.), царь Иоанн, и отец Андроника, севастократор Исаак» [140], с. 115.

Считается, что сам Андроник I севастократором не был, а этот титул принадлежал «другому Андронику» Комнину, его современнику и родному (а не двоюродному) брату императора Мануила [140], с. 63. Впрочем, здесь у Никиты Хониата вполне возможна путаница, поскольку родной брат — севастократор Андроник — упоминается в «Истории» Хониата лишь мельком однажды, а о двоюродном брате — Андронике I — говорится достаточно много.

Итак, с царем Андроником, и вообще с династией Комнинов, был тесно связан титул Севаст, то есть Слава или Священный. Андроник был последним из Комнинов. Повторим, что все они были Севасты, то есть носили титул СЛАВА. Поэтому возникает следующая естественная мысль, что надпись «Царь Славы» рядом с распятием Христа указывает на титул Андроника — СЛАВА, то есть на родовое имя династии Комнинов. Вполне вероятно, что СЛОВО (или Логос) — как имя Христа — это слегка искаженный титул СЛАВА. Но тогда и христиане, то есть последователи Андроника-Христа, должны были получить название Славяне, как последователи СЛАВЫ или СЛОВА.

Мы приходим к выводу, что само название СЛАВЯНЕ является, попросту, другим наименованием Христиан. Недаром до сих пор Славяне — это в основном Христиане. А церковно-славянский язык принят именно в христианском богослужении и только в нем. Следовательно, вместо ЦАРЬ СЛАВЫ вполне можно было бы сказать ЦАРЬ СЛАВЯН. Смысл — тот же самый.

Если в имени Логос опустить греко-латинское окончание ОС, то получится ЛОГ или ЛГ без огласовок. Что напоминает слово АЛЛАХ — обращение к Богу у мусульман. Возможно, АЛЛАХ и ЛОГ(ос) — одно и то же слово в разных произношениях. И то и другое — имена Бога.

5. Христос-Андроник как царь иудейский

Еще одна весьма распространенная надпись, присутствующая на распятиях Христа и даже упоминаемая в Евангелиях, такова: «Иисус Назорей, Царь Иудейский», см., например, рис. 2.18 и рис. 2.19. В Евангелии от Иоанна сказано: «Пилат же написал и надпись и поставил на кресте. Написано было: Иисус Назорей, Царь Иудейский… Первосвященники же Иудейские сказали Пилату: не пиши: Царь Иудейский… Пилат отвечал: что я написал, то написал» (Иоанн 19:19–22). Спор между первосвященниками и Пилатом теперь вполне понятен. Ведь Андроник — Христос был уже свергнут с престола, поэтому его противники требовали от Пилата исключить слово «Царь». Действительно, для только что свергнутого царя вопрос о том — писать или не писать его царский титул — становится спорным. Однако Пилат настоял на своем.

Рис. 2.18. Несколько вариантов надписей со старинных изображений распятия Христа. № 1 — Фрагмент картины «Снятие с креста». Джоттино, якобы около 1360 года. Взято из [38], с. 39, илл. 29. N 2 — Фрагмент картины «Распятие». Лука Синьорелли. Якобы конец XV — начало XVI века. Обратите, кстати, внимание, что здесь латинская буква M в последнем слове изображена титлой, волнистой черточкой над предыдущей буквой. Взято из [38], с. 127, илл. 149. N 3 — Фрагмент картины «Христос, снятый с креста». Хуан Антонио де Фриас-и-Эскаланте. 1663 год. Взято из [111], с. 137. N 4 — Фрагмент картины «Распятие». Диего Веласкес. Около 1632 года. Взято из [111], с. 107.

Рис. 2.19. Варианты надписей со старинных изображений распятия Христа. N 1 — Фрагмент картины «Распятие». Мастер Св. Франциска. Якобы около 1350 года. Взято из [87], с. 27. N 2 — Фрагмент картины «Христос на кресте». XVII век. Эль Греко (Доменико Теотокопули). Взято из [87], с. 275.

Таким образом, Ромейская или Византийская империя XII века, со столицей в Царь-Граде на Босфоре, названа в Евангелиях ИУДЕЕЙ. Это прекрасно соответствует нашим результатам, согласно которым Иудея — это Византия, впоследствии Османия = Атамания, а потом — Турция. А Израиль — это Русь-Орда, а в более широком смысле — вся Великая = «Монгольская» Империя, включающая и Османию = Атаманию. Кстати, в Библии проводится именно такая точка зрения: Иудея является небольшой частью Израиля, выделившейся из него при разделении царства после царя Соломона. Однако именно в Иудее находилась старая столица Империи — Иерусалим. Он же, согласно нашим исследованиям, — Троя, Царь-Град, Константинополь, Стамбул, см. книги «Методы» и «Империя».

6. Приговор Андроника, написанный от имени Бога

Никита Хониат возмущенно и многословно описывает некий указ Андроника, составленный от имени самого Бога. Этот факт не дает покоя Хониату. Он долго и раздраженно рассуждает на данную тему.

Мы цитируем: «Начинался же этот приговор таким образом: "ПО ВНУШЕНИЮ БОЖИЮ, а не по повелению державного и святого государя и императора нашего определяем и объявляем, что для пользы государства и, в частности, для блага Андроника, СПАСИТЕЛЯ РИМЛЯН, необходимо…"» [140], с. 344. Что касается текста самого приговора, приведенного Хониатом, то он явно несерьезен и дошел до нас в искаженном виде. Но здесь нас привлекает то, что царский приговор Андроника был написан, оказывается, ОТ ИМЕНИ САМОГО БОГА. А во-вторых, Андроник назван здесь СПАСИТЕЛЕМ римлян (напомним, что Спасителем именовали Христа). Никита Хониат возмущается по поводу отождествления Андроника с Богом, звучащего в данном приговоре. Недовольство Хониата вполне понятно. Он уже не понимает, что в редактируемом им старом тексте речь идет о Христе, который назван Богом.

Андроник почему-то прячет этот приговор во дворце. Вскоре происходит мятеж, как-то связанный с данным приговором. При этом из дворца пропадает «письмо Господа». Именно это письмо, а не какую-либо другую святыню, упоминает Хониат, рассказывая о разграблении дворца Андроника.

Он говорит, что Андроник, «взяв к себе… приговор, тщательно хранил его в своем сундуке» [140], с. 345. После свержения Андроника его дворец был разграблен. Никита Хониат пишет: «Грабеж простерся даже и на храмы, находившиеся в царском дворце, и здесь сорваны были украшения со святых икон и даже украден тот священнейший сосуд, в котором, как говорит давнишняя молва, дошедшая и до нас, хранилось ПИСЬМО ГОСПОДА, собственноручно написанное им к Авгарю» [140], с. 355.

Ясно, что приговор, в котором, вероятно, осуждались лица, организовавшие мятеж, должны были украсть и уничтожить. А украли, как нам сообщают, Письмо Господа. Возникает впечатление, что приговор, написанный Андроником, и Письмо Господа — это, попросту, одно и то же. Напомним, что приговор был написан «от имени Бога» (по словам Хониата).

7. Апостольская проповедь Андроника и крещение Руси

По свидетельству Никиты Хониата, Андроник говорил о себе, что, «он обошел почти весь восток, по-апостольски пронес и проповедовал имя Христово всем народам, везде, куда ни приходил, принимаем был с величайшими почестями и возвращался с почетной свитой» [140], с. 342. Ясное дело, что Хониат не верит здесь ни единому слову и приписывает их «неумеренному хвастовству» Андроника [140], с. 342.

Но согласно Евангелиям Христос много путешествовал и проповедовал различным народам, а затем поручил эту миссию своим апостолам. Кроме того, как мы увидим ниже, апостольская проповедь Андроника на востоке отразилась в русских летописях, как Крещение Руси апостолом Андреем Первозванным. Таким образом, получается, что Русь была крещена самим Христом во второй половине XII века.

8. Русские обычаи при дворе Андроника-Христа

Н.М. Карамзин сообщает: «Андроник, по нашим летописям, приехал к Ярославу Галицкому в 1165 году, и в том же году возвратился в Царьград… Андроник бил зумпров (зубров — Авт.), которых много в России… Андроник замучен в 1182 году. Византийские Летописцы говорят, что ОН НАДЕЯЛСЯ НА РОССИЯН БОЛЕЕ, НЕЖЕЛИ НА ГРЕКОВ, и думая на Царской галере уехать в Россию, надел варварскую шапку с острым верхом» [69], кн. 1, комментарий 414 к т. 2, гл. 16, столбец 164.

И далее: «Галицкий князь дружески принял врага Мануилова, Андроника Комнина, сына Исаакиева, бежавшего из темницы Константинопольской, и дал ему в удел несколько городов. Андроник, как пишут Византийские Историки, всегда ездил на охоту с Ярославом, присутствовал в его Совете Государственном, жил во дворце, обедал за столом княжеским, и собирал для себя войско… Сей изгнанник чрез несколько лет достиг сана Императорского: будучи признательным другом Россиян, он подражал им во нравах: любил звериную ловлю, бегание в запуски, и низверженный с престола, хотел вторично ехать в наше отечество; но был пойман и замучен в Константинополе» [69], кн. 1, т. 2, гл. 16, столбцы 184–185.

Никита Хониат сообщает, что сценами русской охоты были расписаны стены царской палаты, которую воздвиг для себя Андроник в Царь-Граде [140], с. 341.

Кроме того: «В то же время возвратился в отечество и Андроник, снова бежавший из заключения и проживавший в Галице. Галица — это одна из топархий, принадлежащих РОССАМ, которых называют также ИПЕРБОРЕЙСКИМИ СКИФАМИ» [140], с. 141. Здесь Русь названа прямым текстом, причем отождествлена со Скифией и с местом пребывания Андроника. Далее, царь Мануил был обеспокоен бегством Андроника, поскольку «ходили уже слухи, что он собирает многочисленную СКИФСКУЮ КОННИЦУ с намерением вторгнуться в римские пределы» [140], с. 144.

9. Скитания Андроника до его воцарения и скитания Христа до входа в Иерусалим

Евангелия много говорят о том, что Иосиф с Марией, а затем и Христос, были вынуждены много скитаться вдали от Иерусалима, поскольку боялись Ирода, а впоследствии его преемника Архелая. Скитания начались с бегства в Египет и продолжались долго. После смерти Ирода Иосиф и Мария с юным Христом пытались было вернуться в Иерусалим, но все-таки испугались: «По смерти Ирода, — се, ангел Господень является Иосифу в Египте и говорит: встань, возьми Младенца и Матерь Его и иди в землю Израилеву, ибо умерли искавшие души Младенца. Он встал, взял Младенца и Матерь Его и пришел в землю Израилеву. Услышав же, что Архелай царствует в Иудее вместо Ирода, отца своего, убоялся туда идти; но, получив во сне откровение, пошел в пределы Галилейские» (Матфей 2:19–22).

Таким образом, и Ирод, и его преемник Архелай, представляли для Христа серьезную опасность. Согласно Евангелиям, Христос постоянно странствует. Его странствия кончаются торжественным входом в Иерусалим, после чего, через какое-то время, он был схвачен и распят.

Вот, например, как описывает странствия Христа евангелист Матфей. Христос рождается в Вифлееме, затем его перевозят в Египет [144], лист 8 оборот, потом в Назарет [144], лист 9. Из Назарета Христос бежит «в Капернаум в Поморие, в пределех Завулоних и Неффалимлих» [144], лист 10 оборот. Иисус путешествует по всей Галилее, а слух о нем разносится по всей Сирии [144], лист 11. Иисус входит в Капернаум [144], лист 17. Затем говорится, что Иисус, взойдя на корабль, переплывает на другую сторону моря, в страну Гергесийскую [144], лист 17 оборот. Иисус снова входит на корабль, снова переплывает море и прибывает в свой город [144], лист 18.

Отметим по ходу дела, что в синодальном переводе вместо слова «корабль» уклончиво поставили «лодку». В итоге получилось, будто Христос путешествует по небольшому водоему в какой-то лодке. Явно навевается образ утлого суденышка, пригодного лишь для плавания возле берега или по озеру, но не в море (Матфей 8:23–24). Ясно чего добивались: хотели уменьшить географический масштаб путешествий Иисуса. «Заставили» его перемещаться якобы в окрестности небольшого озера. А в старом тексте речь явно идет о далеких путешествиях, в частности, о пересечении большого моря на корабле. Всплывает совсем другая евангельская картина.

Очень любопытно следующее место. Находясь где-то в своем городе, или в его окрестностях, Иисус бранит города, в которых находились его значительные силы: «Тогда начати Исус поношати градовом, в них же быша МНОЖАЙШИЯ СИЛЫ ЕГО, зане не покаяшися. Горе тебе Хоразине, горе тебе Вифсаидо. Яко аще в Тире и Сидоне быша силы бывшия в вас…» [144], лист 22 оборот. Смысл понятен. Христос недоволен действиями городов, где находились достаточно большие подчиненные ему военные силы. Он раздражен тем, что имея такие силы, они сделали меньше, чем могли бы.

В синодальном переводе данное место, как и следовало ожидать, несколько переиначено: «Тогда начал Он укорять города, в которых наиболее явлено было сил Его» (Матфей 11:20). Вместо сил, которые были в городах, сказано о силах, которые были «явлены в городах». Но добавление слова «явлены» меняет смысл текста. Сила, находящаяся в городе, естественным образом понимается как военная сила, стоящая в нем. А сила, явленная в городе, означает уже совсем другое — чудеса, которые тут были явлены. Исходный смысл Евангелия от Матфея здесь, по-видимому, именно в том, что Христу в указанных городах подчинялись именно военные силы. Трудно понять иначе старый текст Евангелия.

Но в таком случае получаем прекрасное соответствие с биографией Андроника, см. ниже.

Продолжаем описание странствий Христа по старому Евангелию от Матфея. Иисус пришел в свое отечество, но потом, услышав о казни Иоанна Крестителя, сел на корабль и в одиночку перебрался в некое пустынное место [144], лист 28, лист 28 оборот. Затем Иисус переходит в страны Тирские и Сидонские, а оттуда — «на море Галилейское» [144], лист 30 оборот. Потом Иисус садится на корабль и отплывает в пределы Магдалынские [144], лист 31. И наконец прибывает из Галилеи в Иудею и вступает в Иерусалим [144], листы 36, 38.

Марк упоминает следующие места, где путешествовал Христос до входа в Иерусалим, а именно: Назарет Галилейский, море Галилейское, Капернаум, приморские страны, страна Гадаринская, Десятиградие, «другая сторона Виф(т)саиды», земля Генисаретская, пределы Тирские и Сидонские, пределы Декапольские (вновь Десятиградие), страны Далмануф(т)анские (балканская Далмация?), Виф(т)саида, Кесария Филиппова, Капернаум, Иерихон, Виф(т)сфагия, Виф(т)ания, гора Елеонская, Иерусалим [144], листы 59 оборот, 60 оборот, 61, 63 оборот, 65 оборот, 66, 67, 69, 69 оборот, 71, 72 оборот, 74 оборот, 77 оборот, 78.

Лука перечисляет следующее: Галилея, Назарет, изгнание из Назарета, Капернаум, озеро Генисаретское, Наин, Гадаринская страна по другую сторону от Галилеи — через озеро Галилейское, Виф(т)саида, Самария, Иерусалим [144], листы 102, 103, 108, 109, 112 оборот, 113 оборот, 115, 117.

Меньше всего о странствиях Иисуса сообщает Иоанн. Фактически он начинает свой рассказ со входа Христа в Иерусалим. Тем не менее, называются следующие места, где Христос побывал ранее: Кана Галилейская, Капернаум, Иудейская («жидовская») земля, Самария, город Сихар в Самарии, Галилея [144], листы 155, 157, 158, 159 оборот.

В Евангелии от Иоанна ПРЯМО УТВЕРЖДАЕТСЯ, что Иисуса, еще до его входа в Иерусалим, хотели ПРОВОЗГЛАСИТЬ ЦАрЕм. Однако в то время он отказался. «Человецы же видевше знамение, еже сотвори Исусъ, гл[агол]аху, яко сей есть воистину пророкъ, грядый в миръ. Исусъ же разумевъ, яко хотятъ приити, да восхитятъ Его, И СОТВОРЯТЬ ЕГО ЦАРЯ, отиде паки в гору единъ» [144], лист 163. см. также синодальный перевод (Иоанн 6:14–15). Таким образом, в Евангелиях остался явный след того, что Христа собирались провозгласить царем. И, как мы теперь понимаем, действительно провозгласили.

Подведем итоги. Согласно Евангелиям, Христос много путешествовал по различным городам и странам до своего торжественного входа в Иерусалим. Обратимся теперь к истории Андроника.

В общих чертах ее можно описать следующими словами. Андроник много лет находился в изгнании как неугодный при дворе претендент на престол. Были случаи, когда изгнание прерывалось и Андроник мирился с царем Мануилом (евангельским Иродом), но это продолжалось сравнительно недолго. Большую часть времени он проводил в вынужденном отдалении от Царь-Града [140]. В конце концов, уже после смерти царя Мануила, в столице начинается возмущение против его юного сына Алексея II, императрицы-регентши Марии Антиохийской и фактического правителя протосеваста Алексея Комнина [44], с. 255–257. Дело кончается тем, что вместо Алексея воцаряется Андроник. ««Западники» Мария и протосеваст Алексей… вызывали потворством иноземцам, в ущерб интересам Византии, справедливый гнев мыслящей части общества. Столичную оппозицию возглавили дочь Мануила I, тоже Мария, и ее муж… кесарь Раймунд Монферратский. Кроме того, из Пафлагонии… на ситуацию в Константинополе активно влиял… Андроник (будущий император)… На пасху 5 апреля 1182 года Мария Комнина вместе с мужем бежали в св. Софию и потребовали у… патриарха Феодосия свержения ненавистного протосеваста… 2 мая по приказу императрицы наемники-латиняне пошли на штурм св. Софии. В городе начались бои… жители накинулись на латинские кварталы… Немногие, спасшиеся от ужасов этого погрома, получившего название «Константинопольской бани», покинули город морем. Столица сделалась неуправляемой, единственной надежной силой в руках правительства оставались уцелевшие наемники и флот под началом Андроника Кондостефана. Последний, недолго думая, увел корабли к Андронику Комнину. Власть в свои руки на десять месяцев взял синклит, а затем… Андроник беспрепятственно вступил в столицу и овладел престолом» [44], с. 256–257.

Как пишет Никита Хониат, до своего воцарения Андроник побывал во многих странах и землях. Он несколько раз бежал из Царь-Града, спасаясь от Мануила-Ирода. Андроник управлял городами Враницовой и Велиградом на Балканах [44], с. 113. Некоторое время живет в Галиции на Руси [44], с. 141. Затем Андроник мирится с Мануилом и осаждает Зевгмин [44], с. 146, потом управляет Киликией [44], с. 150, перебирается в Антиохию [44], с. 152, оттуда спасается в Иерусалим [44], с. 154, после чего бежит к Салтуху — султану Колонии [44], с. 155. Затем снова мирится с Мануилом. Андроник получает в управление город Эней и селится там надолго [44], с. 242. Оттуда, во главе войск, вступает в Пафлагонию [44], с. 244. Отсюда переходит в понтийскую Ираклию [44], с. 258. Затем — к городам: Никея, Никомидия. Потом происходит бой при Хараксе, где Андроник одерживает победу над правительственными войсками, возглавляемыми Ангелом, после чего Ангел переходит на его сторону [44], с. 259. Вскоре Андроник торжественно вошел в Царь-Град [44], с. 260.

Сравнивая эту историю с евангельскими описаниями, мы видим, что остов событий тот же самый. Длительные путешествия, сложные взаимоотношения с царем Иродом и, наконец, торжественный вход в столицу и последующее воцарение.

Евангелия называют иерусалимского царя — противника Христа, именем Ирод. В истории Андроника Ироду соответствуют Мануил и Алексей Комнин — предшественники Андроника на престоле. Отметим, что в родовом имени Комнинов присутствует имя ЭРОТИК. Так звали отца Исаака I Комнина, прародителя династии Комнинов [44], с. 223. Так что это было их родовое имя. Они все были «Иродами», «Эротиками». В то же время само слово ИРОД, вероятно, означало РОД. В данном случае — царский род.

10. Чудеса Андроника и чудеса Христа

Евангелия много говорят о чудесах, творимых Христом. Оказывается, император Андроник тоже творил чудеса. Об этом сообщает Никита Хониат, хотя и считает эти чудеса «неправильными» и приписывает их исключительной хитрости и уму Андроника. Например, Андроник «проходил сквозь стены». Напомним, что Христос тоже проходил сквозь стены. В Евангелии московской печати 1651 года говорится: «И по днех осмих, паки бяху внутрь ученицы Его, и Фома с ними. Прииде Ю (Исус — Авт.), дверем затвореном, и ста посреди их, и рече мир вам» [144], Иоанн, зачало 65. То есть: «По истечении восьми дней вновь собрались внутри ученики Его и Фома с ними. Пришел Иисус сквозь затворенные двери и стал посреди них и сказал: мир вам». Отметим, что современный синодальный перевод несколько сглаживает это место, хотя смысл остался тот же самый. Мы цитируем: «После восьми дней опять были в доме ученики Его, и Фома с ними. Пришел Иисус, когда двери были заперты, стал посреди них и сказал: мир вам» (Иоанн 20:26).

Никита Хониат посвящает аналогичному сюжету из истории Андроника достаточно длинный рассказ. Мы не будем передавать его полностью, а сообщим лишь его суть. Андроник был заключен в темницу, «в самые крепкие и несокрушимые железные оковы… Но как он был человек смелый, чрезвычайно изворотливый и в трудных обстоятельствах весьма находчивый, то, открыв в своей темнице… старинный подземный ход, он руками, как веником и заступом, прочищает в нем отверстие для входа и выхода так, чтобы это было незаметно, застилает его кое-какими домашними вещами и затем прячется в нем. Когда настал час обеда, стражи отворили двери темницы и принесли обычное кушанье, но гостя к столу нигде не видели. Стали осматривать, не разломана ли или не раскопана ли где темница и не ушел ли хитрый Андроник. Но нигде не было никакого повреждения: НИ ДВЕРНЫЕ ПЕТЛИ, НИ ДВЕРНЫЕ КОСЯКИ, НИ ПОРОГ У ДВЕРЕЙ, ни потолок, ни задняя часть дома, ни железные решетки на окнах — словом, ничего не было испорчено. Тогда стражи подняли громкий вопль и стали терзать себе лицо ногтями, так как у них не стало того, кого они стерегли» [140], с. 117–118.

Затем Никита Хониат описывает, как в ту же темницу посадили жену Андроника. Андроник неожиданно явился к ней и страшно испугал, поскольку жена приняла его за тень из царства мертвых [140], с. 118. Естественно, текст Хониата — поздний и сильно отредактированный, расцвеченный беллетристикой XVII–XVIII веков, но сквозь него проглядывают очертания старого оригинала. В котором, вероятно, говорилось, что Христос, пройдя сквозь стены, неожиданно предстал перед учениками или Марией Магдалиной.

Далее в Евангелиях много говорится о воскресении мертвых Христом. По-видимому, что-то подобное было и в тексте, который редактировал «Никита Хониат». Он сообщает, что Андроник, войдя в Царь-Град, отправился к гробнице царя Мануила, возле которой совершал какие-то непонятные жесты и произносил некие загадочные заклинания на варварском языке. Мы цитируем: «Когда… хотели отвести его от могилы и говорили, что он уже довольно поплакал, он… упросил, чтобы ему позволили еще на несколько времени остаться у гробницы, потому что он имеет нечто наедине пересказать почившему. Сложивши руки, как бы для молитвы, с распростертыми ладонями, Андроник возвел глаза к каменной гробнице и, шевеля губами, но не издавая звуков, которые доходили бы до слуха присутствующих, что-то тайно проговорил. Большинство приняло этот шепот за какое-нибудь варварское заклинание» [140], с. 270.

Такие заклинания у гроба и прямое общение с покойником — далеко не обычная вещь в быту византийских императоров. По крайней мере ни об одном другом императоре ничего подобного не сообщается. Нам кажется, что это позднее описание является следом каких-то евангельских описаний чудес воскресения, совершенных Христом. Никита Хониат, переписывая старые хроники, естественно опустил упоминание самого чуда, поскольку он не считает Андроника богом или человеком, обладающим чудодейственной силой. Но явный след остался.

11. Выдающийся ум Андроника

Никита Хониат, несмотря на свою явную и нескрываемую неприязнь к Андронику, постоянно подчеркивает выдающийся ум Андроника и его «потрясающую хитрость». Хониат пишет об этом во многих местах. Приведем лишь одну цитату: «Против Андроника затевали и строили много ков и тайно и явно; но он уничтожал их, как нити паутины и рассеивал, как детские забавы на песке, благодаря своему мужеству и уму, которым настолько превосходил своих противников, насколько бессловесные животные ниже существ разумных» [140], с. 116.

Кроме того, Андроник очень хорошо и убедительно писал. Никита Хониат прямо называет его философом. Сообщается следующее: «До смерти любил он (Андроник — Авт.) послания божественного проповедника Павла, часто наслаждался источаемой ими сладостью и В СВОИ ПРЕКРАСНЫЕ ПИСЬМА любил вставлять их неотразимо убедительные изречения» [140], с. 360. Здесь мы видим попытку позднего редактора, скрывающегося под именем «Никиты Хониата», объяснить откровенный евангельский смысл посланий Андроника тем, что он многое переписывал у апостола Павла. Кроме того, Андроник будто бы не только писал, но и говорил словами апостола Павла [140], с. 343.

Никита Хониат сообщает, что Андроник занимался философией и, в частности, богословием. Более того, он издавал некие правила в этом отношении, то есть как бы давал заповеди. Мы цитируем: «Он крайне не одобрял бывшего в то время и ныне существующего обычая спорить о божественных догматах и отнюдь не любил говорить или слышать что-либо новое о Боге, хотя был далеко не чужд нашей мудрости… Он ценил образование и не удалял от себя людей ученых, а напротив, приближал их к своему престолу, часто поощрял дарами и удостаивал немаловажных почестей. Он и небесную философию считал делом важным и ценил весьма высоко, и одобрял красноречивых ораторов и чрезвычайно уважал искусных правоведов» [140], с. 339–340.

И действительно, в Евангелиях Христос выступает философом. Он дает заповеди, изменяет законы Моисея, отвечает на вопросы — как нужно и как нельзя поступать в тех или иных случаях. Участвует в суде. Например, вспомните суд над грешницей, когда Христос фактически председательствует в суде. «А утром опять пришел в храм, и весь народ шел к Нему. Он сел и учил их. Тут книжники и фарисеи привели к Нему женщину» (Иоанн 8:1-11). Она была обвинена в прелюбодеянии. Иисус выносит знаменитый приговор: «Кто из вас без греха, первый брось на нее камень» (Иоанн 8:7). Андроник тоже председательствовал в судах.

Ни один из других византийских императоров не описывается как философ на троне, превосходящий других людей умом в такой степени, как Андроник. В то же время это прекрасно соответствует евангельскому описанию, где Христос резко превосходит окружающих своим умом. В частности, еще в детстве беседует со взрослыми учителями, поражая их своими рассуждениями (Лука 2:39–52). «Нашли Его в храме, сидящего посреди учителей, слушающего их и спрашивающего их; все слушавшие Его дивились разуму и ответам Его» (Лука 2:46–47). Например, на старинной картине (Хуан де Вальдес Леаль), см. рис. 2.20, Иисус представлен как правитель на высоком престоле, поучающий окружающих. В аналогичном виде, возвышаясь над окружающими, Христос изображен и на старинной картине Веронезе, см. рис. 2.21.

Рис. 2.20. «Иисус среди книжников». Хуан де Вальдес Леаль (1622–1690). (Прадо). 1686 год. Взято из [111], с. 134. Христос представлен как правитель, возвышающийся над окружающимися.

Рис. 2.21. «Иисус среди книжников». Паоло Кальяри, прозванный Веронезе (1528–1588). Около 1558 года. (Прадо). Взято из [111], с. 283.

12. Падение Силоамской башни в Иерусалиме при Христе

В одной из своих бесед Христос упоминает о некоем, по-видимому, современном ему печальном событии. В Иерусалиме обрушилась башня и задавила восемнадцать человек. «Или думаете ли, что те восемнадцать человек, на которых упала башня Силоамская и побила их, виновнее были всех, живущих в Иерусалиме?» (Лука 13:4).

А у Никиты Хониата мы читаем следующее описание. Уже став царем, «Андроник занялся зрелищами… Однажды обрушились некоторые из смежных с царским седалищем перил и задавили около шести человек. Бывший в театре народ пришел по этому случаю в страшное смятение» [140], с. 300–301. Хониат посвящает данному событию целую половину страницы.

В следующей главе 3 мы покажем, что в русской истории Христос отразился как великий князь Андрей Боголюбский. Так что возникает мысль, что «падение башни» могло быть описано и в русских летописях. Наш прогноз оправдывается. Мы цитируем: «Отечески любя Владимир-на-Клязьме… Андрей так же заботливо и нежно относился и к его жителям; по улицам постоянно двигались возы, развозившие от князя пищу больным и нищим. Построив каменные Золотые ворота по образу Киевских, он хотел неожиданно открыть их к празднику Успения Божьей Матери. Но известка не успела высохнуть и укрепиться к празднику, и когда народ собрался, то ВОРОТА УПАЛИ И НАКРЫЛИ 12 ЗРИТЕЛЕЙ. Тогда Андрей горячо взмолился к чудотворной иконе: «Если Ты не спасешь этих людей, я, грешный, буду повинен в их смерти!» Подняли ворота — и все придавленные люди остались живы и здоровы» [101], кн. 2, с. 491. Не исключено, что евангельская СИЛОАМСКАЯ башня и ЗОЛОТЫЕ ворота — это одно и то же. На рис. 2.22 мы приводим старинную миниатюру из «Царственного Летописца», изображающую обрушение ворот при Андрее Боголюбском и чудесное спасение 12 заваленных людей. Кстати, «ворота» выглядят на миниатюре именно как падающая башня, что и сказано в Евангелиях. Кстати, в Евангелиях говорится о восемнадцати человеках, оказавшихся под развалинами, в русской истории — о двенадцати, а в биографии Андроника — о шести. Хотя цифры и разнятся, однако порядок их в общем-то один и тот же. Между прочим, не исключено, что название СИЛОАМ получилось из славянского слова ЗОЛОТОЙ при переходе З → С и русского m (тэ рукописное с тремя палочками) → m латинское. Примеры таких переходов см. в нашем лингвистическом Словаре Параллелизмов в книге «Реконструкция».

Рис. 2.22. Старинная миниатюра из Летописного Лицевого Свода, изображающая падение Золотых ворот. «Чудо о вратахъ златыхъ… и еще извисть мокра сущи, и ту народу многу сшедшуся зрети красоты ихъ, и врата падошася… Великий же князь Андрей со слезами припаде къ чюдотворному образу Богоматери». Взято из [101], кн. 2, с. 492, илл. 110. По-видимому, данное событие отразилось и на страницах Евангелий, и в истории Андроника Комнина.

13. Легенда о Золотом веке как смутное воспоминание о правлении Христа

В мифологии различных народов долго держалось представление о некоем Золотом веке, см. рис. 2.23. Считается, что он был очень-очень давно и сопровождался огромными урожаями. Процитируем: «По Гесиоду первое поколение людей в правление верховного бога Кроноса наслаждалось полным блаженством. „Жили те люди, как боги… Большой урожай и обильный сами давали собой хлебодарные земли“… Сходно рисует картину Золотого века римский поэт Овидий… „Урожай без распашки земля приносила; не отдыхая, поля золотились в тяжелых колосьях. Реки текли молока… капал и мед золотой“» [95], т. 1, с. 471.

Рис. 2.23. «Золотой Век». Якопо Цукки. Якобы 70-е годы XVI века. Отметим, что Золотой Век обычно изображался наподобие библейского Рая. Взято из [38], с. 230, илл. 305. Картина, по-видимому, поздняя, поскольку обнаженную натуру стали рисовать, скорее всего, уже в эпоху Реформации, после XVI–XVII веков. Поздние художники уже не понимали суть дела и создавали иллюстрации к скалигеровскому «учебнику».

А царствование Андроника Никита Хониат описывает очень похожими словами. Он сообщает, что поскольку Андроник истребил взяточничество, то «от этого в короткое время население городов возросло, земля принесла сторичный плод, жизненные припасы сделались дешевле» [140], с. 338–339. Хониат много и подробно расхваливает установившиеся тогда порядки. Хотя, повторим, плохо относится к Андронику.

Более того, Никита Хониат прямо пишет, что жители Царь-Града, призывая Андроника в город, воспринимали его правление как ЗОЛОТОЙ ВЕК или как ТРАПЕЗУ СОЛНЦА [140], с. 262–263. Мы цитируем: «Являясь толпами к Андронику, они… упивались медоточивостью его речей… и возвращались в величайшем восторге, как будто бы отыскали ВОСПЕВАЕМЫЙ ЗОЛОТОЙ ВЕК… ИЛИ НАСЫТИЛИСЬ ТАК НАЗЫВАЕМОЙ ТРАПЕЗОЙ СОЛНЦА» [140], с. 262–263. Здесь кроме Золотого Века звучит также отождествление Андроника с СОЛНЦЕМ. Ведь именно правление Андроника именовалось, по свидетельству Хониата, как бы ТРАПЕЗОЙ СОЛНЦА. Но ведь Солнце — это известный символ Христа. Выражение Христос-Солнце часто встречается на страницах старинных христианских сочинений.

Возникает естественная гипотеза о происхождении мифа о Золотом веке. По-видимому, он возник уже в эпоху христианства, как воспоминание о царствовании самого Христа. Об этом же, вероятно, говорит и принятое в христианской литературе выражение «лето Господне приятно», означающее время служения Христа перед его распятием [20], т. 1, с. 91. Теперь мы начинаем понимать, что евангельское «служение» Христа это — время его царствования. Оно, понятное дело, было «приятно Господу», то есть Христу. А в народных преданиях воспоминание о нем превратилось в легенду о Золотом веке. Вероятно, что-то подобное было написано и в тексте, который редактировал Хониат. Причем было описано настолько выразительно, что Никита Хониат сохранил данный фрагмент, несмотря на все свое отрицательное отношение к Андронику.

В главе 5 мы покажем, что «древне»-египетский бог Осирис является отражением Иисуса Христа. В связи с этим стоит отметить утверждение египетских мифов, что при Осирисе в Египте царил Золотой Век. Египтологи уже давно обратили внимание на легенду «о царствовании Осириса на земле как доброго владыки, при котором Египет пережил свой "ЗОЛОТОЙ ВЕК"» [86], с. 45.

14. Андроник с косой в руках

Никита Хониат сообщает об Андронике следующее: «С внешней стороны, близ северных врат храма, выходящих на площадь, он на огромной картине изобразил самого себя не в царском облачении, и не в золотом императорском одеянии, но в виде бедного земледельца, в одежде синего цвета, опускающейся до поясницы, и в белых сапогах, доходящих до колен. В РУКЕ У ЭТОГО ЗЕМЛЕДЕЛЬЦА БЫЛА ТЯЖЕЛАЯ И БОЛЬШАЯ КРИВАЯ КОСА» [140], с. 340. Кроме того, из «Истории» Никиты Хониата можно заключить, что Андроника называли СЕРПОНОСЦЕМ. А именно: «По общему мнению к нему (то есть к Андронику — Авт.) относится это древнее предсказание: «СЕРПОНОСЕЦ, тебя ждут четыре месяца»» [140], с. 359. Серп, как и коса, предназначен для срезания трав и злаков.

Но мы уже видели, что дата распятия Христа-Андроника (а именно, 1185 год) изображена на знаменитом Круглом Дендерском Зодиаке, или, как его еще называют, Зодиаке Осириса. Но тогда сразу бросается в глаза, что на этом египетском Зодиаке (и только на нем!) изображен ЧЕЛОВЕК С КОСОЙ В РУКАХ, см. рис. 1.32 и рис. 2.24. Это — Сатурн с косой в руках в частном гороскопе осеннего равноденствия. См. подробности в книге «Звезды», гл. 13.

Рис. 2.24. Фрагмент Круглого Дендерского Зодиака. Сатурн с косой в руках. Взято из [167], A, Vol. IV, PL. 21.

Опять-таки никакого другого византийского императора не изображали на «огромной картине» с косой в руках.

15. Огромный рост императора Андроника и Плащаница Христа

Выше мы уже отмечали, что рост Христа, измеренный по Плащанице, составляет 175–180 сантиметров. Что для средних веков и даже для нового времени — очень много. Такой человек должен был считаться весьма высоким, «огромным». Соответствует ли это описаниям Андроника? Да, причем в точности.

Выше мы уже привели одну цитату из Никиты Хониата: Андроник «растянулся на полу во всю длину СВОЕГО ОГРОМНОГО РОСТА» [140], с. 241–242. Подобных свидетельств на страницах «Истории» Хониата сохранилось несколько.

Более того, по свидетельству Хониата, противники Андроника называли его ЦИКЛОПОМ [140], с. 279. То есть огромным одноглазым гигантом. Так например, заговорщики, «считая невыносимыми подобные действия Андроника и явно имея перед глазами ЦИКЛОПСКИЙ ПИР… заключили союз и… положили не давать очам сна… пока Андроник не будет лишен жизни» [140], с. 279. Напомним здесь, что Андронику выкололи левый глаз после ареста.

И далее: «Лежал, растянувшись во всю величину СВОЕГО БОЛЬШОГО РОСТА» [140], с. 266.

А также: «ОНИ УДИВЛЯЛИСЬ ЕГО РОСТУ» [140], с. 262.

И еще: «Стан у него был прямой, РОСТ ВЕЛИЧЕСТВЕННЫЙ, лицо даже до глубокой старости моложавое» [140], с. 359.

16. Вифлеемская звезда или комета Галлея и комета, «изображающая собой Андроника»

Никита Хониат упоминает о некоей комете, явившейся на небе перед воцарением Андроника и «явно изображавшей собой самого Андроника». Мы цитируем: «В это время явилась на небе комета, которая предвещала будущие бедствия и ЯВНО ИЗОБРАЖАЛА СОБОЙ САМОГО АНДРОНИКА. Представляя внешним своим видом образ и изгибы змеи, явившееся светило то вытягивалось, то спустя немного свивалось в кольца, а иногда представлялось как бы с отверстием пасти и приводило в ужас боязливых зрителей» [140], с. 265. Конечно, Хониат не связывает здесь комету с рождением Андроника, но явно говорит, что она «изображала самого Андроника». Вообще Хониат довольно часто путает последовательность событий и даже упоминает об одном и том же событии несколько раз в разных вариациях. Мы уже говорили об этом выше и еще не раз столкнемся в дальнейшем. Так что вполне вероятно, что речь идет о комете, возвестившей рождение Андроника. Мы видим хорошее соответствие с Вифлеемской звездой примерно 1150 года или (и) кометой Галлея, которая тоже могла появиться примерно в 1150 году, см. выше.

17. Возраст Христа и возраст Андроника

Согласно Евангелиям, Христу в момент распятия было от 30 до 50 лет, см. обсуждение выше. Напомним, что возраст от 40 до 50 лет по-видимому подразумевается в Евангелии от Иоанна и упоминается некоторыми старыми церковными писателями. Сегодня общепринято, что возраст Христа был 30–33 года. Посмотрим теперь, что говорит Никита Хониат о возрасте Андроника. С одной стороны, Хониат много раз называет его «стариком», а в то же время утверждает, что Андроник выглядел достаточно молодо. Мы цитируем: «При прекрасном телосложении он имел завидную наружность. Стан у него был прямой, рост величественный, лицо, даже в глубокой старости, моложавое» [140], с. 358–359.

На иконах Христос как правило изображается не старым. Однако есть исключения, хотя и редкие. Существуют изображения Христа, на которых он представлен совсем немолодым человеком, см., например, рис. 2.25. Еще один пример — известная мозаика в киевском соборе Святой Софии.

Рис. 2.25. Христос Пантократор. Церковь Успения Богоматери в Дафнии. Якобы около 1100 года. Взято из [137], с. 104, илл. 26.

Очевидно, в христианской традиции существовали разногласия о возрасте Христа перед распятием. Такая же неуверенность сквозит и в тексте Никиты Хониата, см. выше. Он говорит, что Андроник был стар, а в то же время выглядел весьма моложаво.

Никита Хониат утверждает, что Андроник был уже седым. Например, Андроник назван «седовласым» [140], с. 353. Но седые волосы могут появиться и в тридцатилетием возрасте. Особенно если у человека была сложная жизнь и он испытывал гонения. Конечно, на иконах Христа обычно изображают не седым. Но исключения есть и из этого правила. Кроме того, не исключено, что на иконах Христос изображается в более молодом возрасте.

В итоге мы получаем, что существенных противоречий между возрастом Христа по Евангелиям и описанием Никиты Хониата нет. В обоих случаях мы видим следы сомнений относительно точного возраста. Единственное, что можно, по-видимому, утверждать, что Христос, как и Андроник, был не очень молод и не очень стар. То есть был в среднем возрасте. Вероятно, от 30 до 45 лет.

Обратимся к Плащанице. На ней также представлен человек среднего возраста. «На Плащанице изображен мужчина с бородой. Волосы длинные, сзади образуют пучок как бы от растрепанной косицы. Рост примерно 1,78 метра… Возраст около 30–35 лет, вес приблизительно 79 кг, сложение пропорциональное, мускулистое» [47], с. 13.

Таким образом, изображение на Плащанице тоже свидетельствует о том, что Христос был в среднем возрасте. Не юноша, но и не старик.

18. Раздвоенная борода Христа и раздвоенная борода Андроника

На многих иконах Христа он изображен с раздвоенной бородой. См., например, русские иконы на рис. 1.24 и рис. 2.26. На старинных гравюрах серии «Малые Страсти», приписываемых сегодня Альбрехту Дюреру (германская школа), борода Христа в большинстве случаев тоже показана раздвоенной, см. примеры на рис. 2.27. Далее см. изображения Христа итальянской, флорентийской, школы на рис. 2.28.

Рис. 2.26. Раздвоенная борода Христа. Фрагмент русской иконы «Молящиеся новгородцы». Взято из [84], икона 49.

Рис. 2.27. Раздвоенная борода Христа. Фрагменты гравюр Альбрехта Дюрера. № 1 — «Распятие». Взято из [171], им. 246. № 2 — «Снятие с креста». Взято из [171], им. 249. № 3 — «Восстание из гроба». Взято из [171], им. 251. № 4 — «Явление Христа Богоматери». Взято из [171], илл. 252. № 5 — «Христос с учениками». Взято из [171], илл. 254. № 6 — «Страшный Суд». Взято из [171], илл. 258.

Рис. 2.28. Раздвоенная борода Христа. Флорентийская школа. Фрагмент картины. Якобы конец XIII века. Взято из [38], с. 21, илл. 2.

Далее, см., например, картины: Пьетро Перуджино, Пьеро делла Франческа, Фра Анджелико — см. рис. 2.29; Фра Анджелико — см. рис. 2.30; Иеронима Босха — см. рис. 2.31; Микеланджело, Джован Баттиста Чиа да Конельяно, флорентийской школы, Пинтуриккьо и помощники — см. рис. 2.32; Симоне Мартини — см. рис. 2.33; Фернандо Гальего — см. рис. 2.34; Бартоломео Кардуччи — см. его картину далее; Карло Кривелли [10], с. 60, илл.50. Подобных старинных изображений сохранилось довольно много. Причем, судя по некоторым иконам и по Плащанице, борода Христа была достаточно большой.

Рис. 2.29. Раздвоенная борода Христа. Фрагменты старинных изображений. № 1 — «Пьета», Петро Перуджино, якобы 1493–1494 годы. Взято из [38], с. 131, илл. 158. № 2 — «Крещение Христа», Пьеро делла Франческа. Якобы XV век. Взято из [4], с. 8, илл. 8. № 3 — «Noli me tangere», Фра Анджелико. Взято из [110], с. 35. № 4 — «Преображение», Фра Анджелико. Взято из [110], с. 38.

Рис. 2.30. Раздвоенная борода Христа. Фрагменты старинных изображений. № 1 — «Осмеяние Христа», Фра Анджелико. Взято из [110], с. 40. «Оплакивание Христа», Фра Анджелико. Взято из [110], с. 54.

Рис. 2.31. Раздвоенная борода Христа. Фрагмент картины «Осмеяние и коронование терновым венцом». Иероним Босх. Взято из [10], с. 127, илл. 126.

Рис. 2.32. Раздвоенная борода Христа. Фрагменты старинных изображений. № 1 — «Погребение Христа», Микеланджело (?). Взято из [10], с. 156, илл. 155. № 2 — «Уверение Фомы», Джован Баттиста Чиа да Конельяно. Якобы 1504 год. Взято из [10], с. 226, илл. 224. № 3 — «Вознесение», Пинтуриккьо и помощники. Взято из [114], с. 214, илл. 205. № 4 — Флорентийская школа. Фрагмент картины. Якобы около 1230–1250 годов. Взято из [38], с. 21, илл. 2.

Рис. 2.33. Раздвоенная борода Христа. Фрагмент картины «Благословляющий Спаситель». Симоне Мартини. Взято из [114], с. 74, илл. 60.

Рис. 2.34. Раздвоенная борода Христа. Фрагмент картины «Пантократор». Фернандо Гальего. Якобы около 1485 года. Взято из [111], с. 49.

Кстати, на Плащанице борода похожа на раздвоенную, хотя изображение в данном месте не настолько ясное, чтобы мы могли утверждать это точно, см. рис. 1.15 и рис. 1.17. Тем не менее, исследователи отмечали, что на Плащанице изображена «короткая борода, РАЗДВОЕННАЯ ПОСРЕДИНЕ». см. статью «Образ на ткани» на сайте , целиком посвященном Туринской Плащанице.

Средневековый источник «Послание Лентула» также утверждает, что «Он (Христос — Авт.) имеет густую коричневую бороду в цвет Его волос, не длинную, но РАЗДЕЛЕННУЮ НАДвОе» [62], с. 453.

А теперь обратимся к византийской истории. Оказывается, что у Андроника была РАЗДВОЕННАЯ БОРОДА. Никита Хониат говорит: «У него длинная борода, РАЗДЕЛЯЮЩАЯСЯ НА ДВЕ ПОЛОВИНЫ И ОКАНЧИВАЮЩАЯСЯ ОСТРИЕМ» [140], с. 353. Отметим, что на некоторых иконах борода Христа четко разделена надвое, см. выше, а на некоторых других она оканчивается ясно выраженным острием, см. рис. 1.25 и рис. 1.26.

Надо сказать, что далеко не для каждого византийского императора сохранились сведения о форме его бороды. Что касается раздвоенной бороды, то мы не нашли в византийской истории другого такого упоминания кроме Андроника. Подобная форма бороды — достаточно ярко выраженная особенность человека. Вообще форма бороды, а тем более раздвоенная, это необычная характеристика в описании правителей. Их внешность описывается в летописях достаточно часто, но форма бороды — весьма редко. Поэтому отмеченное совпадение вряд ли случайно.

19. Пост Христа и пост Андроника

Евангелия подробно рассказывают о том, как постился Христос: «Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню… и, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал» (Матфей 4:1–2). И далее: «Там сорок дней Он был искушаем от диавола и ничего не ел в эти дни, а по прошествии их напоследок взалкал» (Лука 4:2).

Никита Хониат пишет об Андронике следующее: «Он был необыкновенно здоровый человек, потому что чуждался изысканных лакомств, не был ни обжора, ни пьяница… Если же иногда и случалось ему обременять желудок, то и это непродолжительное расстройство он устранял целодневным трудом и постом, так что только в конце дня подкреплял свое тело куском хлеба и чашей разведенного вина» [140], с. 359.

Описывая других византийских императоров, Никита Хониат ничего не говорит об их посте и умеренности в пище. Наоборот, он часто рассказывает о роскошных царских пирах других правителей. Такая характеристика Андроника является очень необычной. Она идеально соответствует Евангелиям.

Любопытно, что мусульманский обычай поститься состоит в том, что кушать запрещается только днем, а после захода солнца есть уже можно. Следы такого обычая присутствуют и в христианском посте. Это так называемые сочельники, когда едят только вечером, «после звезды». Возможно такой обычай уходит корнями в пост Андроника-Христа.

20. Изгнание торгующих из храма

Всем известен евангельский рассказ об изгнании Христом торговцев из храма после того, как он торжественно въехал в Иерусалим. «И вошел Иисус в храм Божий и выгнал всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы меновщиков и скамьи продающих голубей, и говорил им: написано, — дом Мой домом молитвы наречется; а вы сделали его вертепом разбойников» (Матфей 21:12–13). И далее: «Иисус, войдя в храм, начал выгонять продающих и покупающих в храме; и столы меновщиков и скамьи продающих голубей опрокинул; и не позволял, чтобы кто пронес через храм какую-либо вещь» (Марк 11:15–16). См. также (Лука 19:45–46) и «Страсти Христовы», цитированные выше.

По сути дела, Евангелия рассказывают нам, что, войдя в Иерусалим, Христос начал устанавливать там новые порядки. В частности, запретил продажу «голубей» и меняльные лавки в храмах. Не очень понятно, правда, причем тут голуби? Почему именно их запретил продавать Христос? Неужели в храмах не продавали ничего другого? Но очевидно именно «голуби» вызвали наибольшее раздражение Иисуса. Похоже, что под «голубями» Евангелия подразумевали не птиц-голубей, а что-то другое. Например, продажу церковных и вообще государственных должностей. Или продажу индульгенций, которая всегда вызывала у многих сильные возражения.

Любопытна также фраза Марка: «не позволял, чтобы кто пронес через храм какую-либо вещь». Вряд ли ее надо понимать буквально. Дескать, нельзя было зайти в храм, имея что-либо в руках. Скорее, здесь речь шла о каких-то финансовых или торговых махинациях. Которые делались под прикрытием церкви. До сих пор в бухгалтерском языке бытует выражение «провести деньги» или «провести товар» в смысле их оформления, придания им законности. Слово «провести» могло по ошибке превратиться в «пронести». Обратившись к церковно-славянскому тексту, мы увидим, что там написано следующее: «И недаяше да кто мимо несет сосуд сквозе церковь» [127], лист 79. Здесь вместо слова «вещь» написано более определенно — «сосуд». Поэтому вполне возможно, что речь шла о запрете торговли вином в храмах. Ясно, что она приносила большой доход, от которого не хотели отказываться. Недаром книга «Страсти Христовы» прямо утверждает, что изгнание из храма стало основной причиной заговора архиереев против Христа, см. выше.

В биографии Андроника тема «изгнания торгующих» звучит исключительно отчетливо. Мы уже говорили о том, что Андроник прекратил продажу должностей или раздачу их за взятки: «Он не продавал общественных должностей и не отдавал их каждому желающему за какое-нибудь приношение, но предоставлял их даром и лицам избранным. Оттого то люди… доведенные общественными недугами до смерти, как бы услышав трубу архангела, пробудились от долгого и тяжкого сна и воскресли. И, как говорится… кости стали соединяться теперь с костями, члены с членами, так что в короткое время весьма многие города ожили и по-прежнему стали богаты… Он… прекратил притеснения сборщиков податей и непрерывные поборы, которые были выдуманы и обращены в ежегодную дань жадными чиновниками, как хлеб пожиравшими народ, привел в определенный сбор» [140], с. 334.

Кстати, обратим внимание на сам язык повествования Хониата в данном месте. Такое впечатление, что при описании Андроника его постоянно тянет на цитирование Псалтири, библейских пророчеств или же на евангельские ассоциации. Например, говоря о возрождении торговли при Андронике, Хониат употребляет чисто евангельский термин «воскресение из мертвых». Сравним, например, со словами Матфея: «И вот, завеса в храме раздралась надвое, сверху донизу; и земля потряслась; и камни расселись; и гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли и, выйдя из гробов, по воскресении Его, вошли во святой град и явились многим» (Матфей 27:51–53). Или, например, тринадцатый псалом Давида: «Неужели не вразумятся все, делающие беззаконие, съедающие народ мой, как едят хлеб» (Псалтирь 13:4). И так далее. Хотя, казалось бы, здесь нет особого повода для таких библейских ассоциаций. Ведь речь идет просто о пресечении взяточничества, а не о Страшном Суде.

По-видимому, «Хониат» обрабатывал в своей «Истории» некий старый текст, который был намного ближе к Евангелиям и вообще к Библии. Вероятно, «Хониат» стремился изготовить из него светскую хронику. Но, тем не менее, в некоторых местах все-таки проглядывает язык старого оригинала.

По словам Никиты Хониата Андроник настолько обуздал взяточничество, что чиновники стали бояться не только взяток, но и простых, вполне безобидных подарков: «Многие чуждались теперь и добровольных приношений, избегая их… как какой-нибудь заразы, гибельной для всего, что к ней прикасается» [140], с. 333.

Далее Хониат сообщает, что «посылая в области правителей, Андроник назначал им богатое жалование и в то же время объявлял, каким подвергнутся они наказаниям, если нарушат его повеление» [140], с. 333–334. В случае, если назначенный правитель все-таки нарушал приказ императора не брать взятки, Андроник никогда его не прощал. Даже в тех случаях, когда это были знатные люди или даже его родственники. Это вызвало волну ярости против императора. Хониат называет его «зверем», безжалостно преследующим «хороших людей» за малейшие прегрешения. Он пишет: «Прибытие Андроника сопровождалось для многих лишениями и скорбями или даже потерей жизни, либо какой-нибудь другой крайней бедой. Положив… в основание души своей жестокость… этот человек считал для себя тот день погибшим, когда он не захватил или не ослепил какого-нибудь вельможу… Подобно жестокому учителю то и дело поднимающему бич на детей… Многие даже во сне не находили для себя покоя… но, едва заснувши, вдруг в испуге пробуждались, увидев перед собой во сне Андроника или тех, кого этот свирепый, упрямый и неумолимый в своем гневе человек принес в жертву своей жестокости. Что будет в последние дни, по предсказанию Богочеловека, то есть что двое будут на одном ложе и один поемлется, а другой оставляется, то же самое явно происходило и в те дни, потому что одного из супругов внезапно хватали и отводили на истязание… Отец пренебрегал детьми, дети не заботились об отце. Если в одном доме было пять человек, то трое восставали против двоих и двое против троих» [140], с. 332.

Другими словами, Андроник полностью пренебрегал родственными связями при разборе судебных дел. Здесь опять в тексте Хониата звучат явные ассоциации с Евангелиями. В самом деле, Матфей так передает слова Христа: «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю, не мир пришел Я принести, но меч, ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку — домашние его. Кто любит отца или мать более нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня» (Матфей 10:35–37).

И далее, Евангелия говорят: «Так будет и пришествие Сына Человеческого; тогда будут двое на поле: один берется, а другой оставляется; две мелющие в жерновах: одна берется, а другая оставляется. Итак бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь вам приидет» (Матфей 24:40–42).

Никита Хониат здесь прямо и откровенно цитирует Евангелия, называя Христа Богочеловеком, см. выше.

Никита Хониат прямо обвиняет Андроника, что тот не щадил даже своих собственных родственников, отдавая приказ об их наказании и в то же время проливая притворные (по мнению Хониата) слезы жалости. Так например, Андроник «отдал под суд дядю Исаакова Константина Макродуку и Андроника Дуку… Спустя несколько дней эти люди были осуждены за оскорбление царского величества, несмотря на то, что принадлежали к партии Андроника, были самыми главными ее членами и вернейшими его друзьями» [140], с. 303. Оба были повешены [140], с. 305.

После чего «некоторые из приближенных к Андронику попросили у него снять тела повешенных. Выслушав просьбу без неудовольствия, Андроник спросил: давно ли они умерли, и, узнав от исполнителей казни, что злые зле погибли, сказал, что он жалеет об участи этих людей. С этими словами он заплакал и затем прибавил, что власть и строгость закона сильнее собственных его чувств и склонностей и решение судей сильнее его личного расположения» [140], с. 306.

Тем самым, Андроник подчеркивал, что никакие связи, в том числе дружеские или родственные, даже с самим императором, не могут освободить от заслуженного наказания.

Хониат приводит следующий яркий пример. По словам Хониата, во времена Андроника существовал старый обычай, согласно которому потерпевший крушение и прибитый к берегу корабль разграблялся местными жителями. Это весьма мешало торговле и было вредно для государства. Многочисленные строгие запреты предыдущих императоров ничего не могли с этим поделать. Поэтому, когда Андроник заявил, что он прекратит данное безобразие немедленно, никто не поверил. Однако Андроник издал указ, согласно которому в случае разграбления разбившегося корабля начальник той области, где это произошло, будет повешен на этом самом месте. Грабеж прекратился немедленно. Более того, местные жители стали помогать потерпевшим кораблекрушение, снабжать их едой и т. п. Хониат пишет по данному поводу: «Таким то образом на место бури вдруг явилась тишина и эта перемена до того была нечаянна, что, казалось, была делом руки явно нечеловеческой» [140], с. 338.

И опять мы видим пример того, как Хониат, обсуждая действия Андроника, обращается к евангельским ассоциациям. Чудо, нечеловеческая рука, утихшая буря и т. п. Напомним, что тема прекращения бури по просьбе Христа в Евангелиях присутствует в явном виде. «На озере поднялся бурный ветер, и заливало их волнами, и они были в опасности. И, подойдя, разбудили Его и сказали: Наставник, Наставник, погибаем. Но Он, встав, запретил ветру и волнению воды: и перестали; и сделалась тишина» (Лука 8:23–24).

Отметим, что в приведенном фрагменте из Хониата его «евангельское высказывание» плохо вяжется с предыдущим рассказом о грабеже кораблей. Складывается впечатление, что позднейший редактор пытался вставить евангельский рассказ об утихшей буре в какое-нибудь подходящее место, но сделал это не очень удачно.

21. Христос учитель и мудрец, Андроник — учитель и софист

В Евангелиях часто к Христу обращаются словами «Учитель». Такое обращение встречается десятки раз. См., например, [108], с. 1155.

Никита Хониат, говоря об Андронике, тоже употребляет это слово, хотя и в переносном смысле: «Подобно жестокому УЧИТЕЛЮ» [140], с. 332. Ни к одному другому византийскому императору Хониат такого эпитета не прикладывает.

Более того, Хониат прямо называет Андроника «софистом», то есть мудрецом. Кроме того, софистами называли также «учителей мудрости и красноречия» [22]. Хониат говорит: «Он (Андроник — Авт.) прибегнул к письменным хитростям и, как СОФИСТ, придумал небывалый способ» [140], с. 291. Такая характеристика Андроника вполне соответствует евангельскому описанию Христа, где он действительно предстает мудрецом и учителем.

Опять-таки, в жизнеописаниях византийских императоров подобная характеристика является уникальной или, по крайней мере, достаточно редкой.

22. Андроник и иудеи

Согласно Евангелиям, противниками Иисуса являются иудейские первосвященники и учителя. Никита Хониат описывает Андроника как византийского императора. Отметим, что в жизнеописаниях византийских императоров упоминания об иудеях, как о противниках императора, — вещь достаточно редкая. Описывая казнь противников Андроника, знатных жителей Царь-Града — Дуки и Макродуки, Никита Хониат пишет следующее: «Степан Агиохристофорит… схватил камень, какой только мог взять рукой, и, бросив его в Макродуку… убеждал всех последовать его примеру… Все собравшиеся взялись за камни и стали бросать их в этих мужей… Затем, когда они еще дышали, их подняли люди, которым было поручено это дело и, закрыв их покрывалами… отнесли Дуку в отдаленное место, ОТВЕДЕННОЕ ИУДЕЯМ ДЛЯ КЛАДБИЩА» [140], с. 305. Таким образом, Хониат, хотя и очень глухо, но все-таки упоминает иудеев, говоря о противниках Андроника. Опять возникает впечатление, что перед нами — текст, сильно обработанный позднейшим редактором. Многое из того, о чем в оригинале говорилось прямо и открыто, превратилось здесь в глухие и малопонятные намеки.

Отметим также сам способ казни — избиение камнями. Это — библейская казнь, и о ней часто упоминается как в Ветхом, так и в Новом Заветах. Например: «Кто из вас без греха, первый брось на нее камень» (Иоанн 8:7). Кстати, Хониат здесь тоже пытается «сгладить углы» и представить побиение камнями не как казнь, а как всего лишь «предварительное мучение», заявляя, что потом Дуку и Макродуку повесили. То есть казнили не библейским способом, а обычным, средневековым. Тем не менее, создается впечатление, что в оригинале, который обрабатывал «Никита Хониат», речь шла все-таки именно о библейском побиении камнями.

23. Первомученик Стефан и первым пострадавший за Андроника Стефан Агиохристофорит

В истории христианской церкви известно, что ПЕРВЫМ мучеником за Христа был архидиакон Стефан. См., например, «Деяния», главы 6–7 и 8:1–2; а также [153], статья: «Стефан, архидиакон и первомученик». На рис. 2.35 приведено одно из многочисленных старинных изображений мученичества Святого Стефана.

Рис. 2.35. «Мученичество Святого Стефана». Лудовико Виголи. Якобы XVII век. Взято из [38], с. 375, илл. 493.

А в жизнеописании Андроника ПЕРВЫМ из его приближенных, кто погиб во время мятежа, назван начальник дворцовой охраны СТЕФАН Агиохристофорит, то есть, в переводе с греческого на русский: Стефан, Святого Христа Поддерживающий. Вот как Хониат описывает самое начало мятежа.

«Стефан Агиохристофорит, как человек предприимчивый, заботившийся о благосостоянии своего государя и царя, решился схватить Исаака Ангела… Прибыв в дом Исаака… он приказал Исааку выйти и следовать за собой… Когда же тот… стал медлить, потому что, по одному уже его появлению, мог заключить о крайней беде, то Агиохристофорит употребил силу… Исаак видел, что ему невозможно уйти… в том самом виде, как был… вскочив на коня и обнажив меч, он бросается на Агиохристофорита и направляет меч на его голову… ИСААК ПОРАЖАЕТ НЕСЧАСТНОГО В ГОЛОВУ И НАНОСИТ СМЕРТЕЛЬНЫЙ УДАР. Рассекши его надвое, он… бросается на его слуг и после того, как одного из них обратил в бегство одним лишь поднятием меча, другому отрубил ухо, а остальных разогнал иначе, так что все они разбежались по своим домам, — во весь опор скачет к великой церкви… Он громким голосом объявлял всем, что этим мечом… ОН УБИЛ СТЕФАНА АГИОХРИСТОФОРИТА… Между тем городская чернь… стала тысячами стекаться к Великой церкви… Вместе с другими приходит сюда и дядя Исаака, по отцу, Иоанн Дука, со своим сыном Исааком, и оба поддерживают его восстание… А так как со стороны императора тут не было никого… не было ни людей, знаменитых родом, ни друзей Андроника, ни вооруженных секирами варваров, ни… ликторов… то собравшиеся становились смелее и смелее… Андроника не было в городе: он жил в Милудийском дворце на восточной стороне Пропонтиды.

Услышав в первую стражу ночи об убиении Агиохристофорита, он… написал к жителям города небольшую грамоту, в которой убеждал их прекратить мятеж, и которая начиналась таким образом: «Что сделано, то сделано; казни не будет». С наступлением утра и приверженцы Андроника пытались укротить волнение народа, и сам Андроник на императорской триире приезжает в Большой дворец… Исаак (Ангел — Авт.) провозглашен был царем… и… выезжает из Великой церкви, имея в своей свите даже и патриарха Василия Каматира… Что же касается Андроника — он, по прибытии в Большой дворец… решился вступить в бой с народом и стал собирать и приготовлять к сражению бывших при нем людей… Видя однако же, что его усилия напрасны, он решается вступить в переговоры с народом и объявляет, что отказывается от царства и передает его сыну своему Мануилу… Но народ от этих слов еще более ожесточился… Когда же чернь разломала ворота, называемые Карейскими и ворвалась во дворец, Андроник обращается в бегство. Сняв с ног пурпуровые сапоги, как сумасшедший, СБРОСИВ С ШЕИ КРЕСТ… он надевает на голову варварскую шапку, которая оканчивается острием, похожим на пирамиду, и снова вступает на царскую трииру» [140], с. 349–354.

Таким образом, мятеж против Андроника, закончившийся его свержением, начался именно с убийства Стефана. Именно он был первым «мучеником за Андроника». Кроме того, Стефан Агиохристофорит был начальником царской охраны, то есть как бы главным служителем, архидиаконом, по-гречески. Как и Стефан первомученик, христианский святой. Он был архидиаконом [153]. Следовательно, имя первого человека, погибшего за Христа, и имя первого человека, погибшего за Андроника, совпадают. Это был Стефан.

В заключение отметим еще одну глухую параллель. Первомученик СТЕФАН был побит камнями [153]. А упомянутое выше описание побиения камнями, — кстати, единственное у Никиты Хониата, — тоже связано именно со СТЕФАНОМ Агиохристофоритом. Правда, Хониат считает, что камнями побивает сам Стефан [140], с. 305. Но мы понимаем, что имеем дело не с оригинальным текстом, а с его обработкой. Поэтому кто именно кого побил — вполне может зависеть от конфессиональной принадлежности летописца. «Хорошие люди» и «плохие» часто менялись местами на страницах летописей. А вот сам факт побиения камнями сохранился.

Напомним цитату из Хониата еще раз: «Степан Агиохристофорит… схватил камень, какой только мог взять рукой, и, бросив его в Макродуку… убеждал всех последовать его примеру… Все собравшиеся взялись за камни и стали бросать их в этих мужей» [140], с. 305.

На рис. 2.36 приведена картина Карпаччо «Побиение камнями Святого Стефана». Стефан изображен справа. Он уже упал на колени, в него кидают камни. Обращает на себя внимание центральная фигура в красном царском одеянии, стоящая на возвышении и указывающая рукой на Стефана. Не исключено, что так изображали Исаака Ангела, который в тот день стал императором. И который лично убил Стефана Агиохристофорита, см. выше.

Рис. 2.36. «Побиение камнями Святого Стефана». Карпаччо. Якобы XVI век. Взято из [71], с. 73. В центре возвышается человек в красном царском одеянии, указывающий рукой на Стефана. Вероятно, это Исаак Ангел, убивший Стефана Агиохристофорита.

На рис. 2.37 показана картина Джорджо Вазари «Побиение камнями Святого Стефана». Здесь также мы видим слева фигуру, выделенную особо яркими, оранжевыми, красками. Художник явно хотел обратить внимание зрителя на этого человека. Он наносит удар Стефану. Вероятно, это — Исаак Ангел, возглавивший мятеж против Андроника и собственноручно убивший Стефана.

Рис. 2.37. «Побиение камнями Святого Стефана». Джорджо Вазари. Якобы 1571 год. Взято из [114], с. 247, илл. 239. Среди нападающих на Стефана явно выделен человек слева, изображенный яркими красками. Вероятно, это Исаак Ангел. См. также роспись Лоренцо Саббатини «Побиение камнями святого Стефана» в Ватикане [114], с. 392, илл. 369.

24. Христос снимает с себя тяжелый крест по пути на Голгофу

В приведенном выше отрывке из Хониата есть еще несколько интересных мелочей, которые стоит отметить. Говорится, например, что Андроник для чего-то СБРОСИЛ СО СВОЕЙ ШЕИ КРЕСТ. Естественно, Хониат трактует это как недостойный поступок Андроника, причем совершенно бессмысленный. Непонятно, для чего надо было снимать нательный крест, который, по-видимому, имел в виду Хониат. Чтобы как-то объяснить сцену, Хониат пишет: «как сумасшедший», то есть приписывает такое действие безумию Андроника.

Но понимая, что текст «Хониата» является искаженной редакцией какого-то старого оригинала, и обратившись к Евангелиям, мы сразу же находим там соответствующее место. Причем хорошо всем известное. Христа заставили нести тяжелый крест на Голгофу. Он не смог донести крест до самого конца. Тогда КРЕСТ СНЯЛИ С ХРИСТА и передали другому человеку. Который и принес крест на место казни. На рис. 2.38 приведена картина Веронезе «Несение креста» [87], с. 265. Христос падает под тяжестью креста. Сзади изображен подошедший Симон, берущийся за крест и начинающий снимать его с изнемогающего Иисуса. Та же сцена снятия креста «с шеи Христа» показана и на рис. 2.39. Старинных изображений этой сцены сохранилось много. См. также, например, известную гравюру А. Дюрера «Несение креста» [171], илл.124.

Рис. 2.38. «Несение креста». Веронезе и его мастерская. Якобы XVI век. Христос падает под тяжестью креста и подошедший Симон снимает его с шеи Иисуса. Взято из [87], с. 265.

Рис. 2.39. «Путь на Голгофу». Ханс Мульчер. Взято из [150], с. 75. Симон берется сзади за крест, чтобы снять его с изнемогающего Христа.

Вот как об этом рассказано в книге «Страсти Христовы»:

«Взяша Господа нашего Исуса, Сына Божия, и поведоша Его на место Краниево, еже есть Лобное место (яко ту погребеся Адам) к горе Голгофе, на ней же имать распять быти. Еще же и крест на Него возложиша, и повелеша Ему нести до горы Голгофы. Исус же неможаше нести от множества ран. Изшедше же из града, сретоша некоего человека киринейска, именем Симона, грядущего с села своего и сему повелеша крест понести, понеже бо видеша окаяннии Исуса изнемогающа, сами же влекоша его немилостиво до места, идеже распяти его хотяху» [127], лист 89.

Евангелия тоже говорят о снятии креста с Иисуса и передаче его некоему прохожему, хотя и не так подробно (Матфей 27:32; Марк 15:20–22; Лука 23:26; Иоанн 19:17). Марк, например, говорит: «И повели Его, чтобы распять Его. И заставили проходящего некоего Киринеянина Симона, отца Александрова и Руфова, идущего с поля, нести крест Его. И привели его на место Голгофу, что значит: Лобное место» (Марк 15:20–22).

Таким образом, в евангельском рассказе Христос действительно снимает с себя тяжелый крест, поскольку не может его нести. Похоже, что именно это событие и отразилось, хотя и довольно смутно, в повествовании Никиты Хониата, см. выше.

25. Пирамидальная шапка Андроника и христианская папская тиара

Вот еще одно любопытное место в приведенном выше обширном фрагменте из Хониата. Сказано, что Андроник перед бегством «надевает на голову варварскую шапку, которая, оканчиваясь острием, похожа на пирамиду» [140], с. 354. Но шапка, похожая на пирамиду и заканчивающаяся острием, хорошо известна в христианстве. Это — папская тиара, см. рис. 2.40. Итак, мы начинаем понимать происхождение этого головного убора. Такую шапку носил Христос-Андроник.

Рис. 2.40. Остроконечные пирамидальные головные уборы на головах высших церковных иерархов христианской церкви. «Перенесение мощей Святого Зиновия». Ридольфо дель Гирландайо. Якобы 1516–1517 годы. Взято из [38], с. 187, илл. 233.

Кстати, она названа Хониатом «варварской шапкой». Следовательно, скорее всего, ее не носили в Царь-Граде. Вероятно, Андроник привык к ней на Руси, где провел много лет, см. выше. Это — один из видов старого русского колпака. На рис. 2.41 приведен фрагмент картины Карпаччо «Встреча Святой Урсулы с папой Кириаком». На голове папы мы видим пирамидальную шапку-колпак с острым верхом.

Рис. 2.41. Пирамидальные остроконечные головные уборы у папы Кириака и всех его приближенных. Шапка папы имеет вид колпака (никакого разреза здесь нет) и отделана, конечно, более богато, чем кардинальские шапки с разрезом. Фрагмент картины Карпаччо «Встреча Святой Урсулы с папой Кириаком». Взято из [71], с. 12.

26. Христос вершил суд как человек, имеющий власть

Хорошо известно, что многие правители, в том числе и византийские, довольно часто лично вершили суд. Но в Евангелиях мы встречаем прямые указания на то, что Христос после входа в Иерусалим, — то есть, как мы теперь понимаем, когда стал властителем Царь-Града, — ЛИЧНО ВЕРШИЛ СУД. Говорится, что Христос «утром опять пришел в храм, и весь народ шел к Нему. Он сел и учил их. Тут книжники и фарисеи привели к нему женщину, взятую в прелюбодеянии и, поставив ее посреди, сказали Ему: Учитель! эта женщина взята в прелюбодеянии; а Моисей в законе заповедал нам побивать таких камнями: Ты что скажешь?… Но Иисус, наклонившись низко, писал перстом на земле, не обращая на них внимания. Когда же продолжали спрашивать Его, Он, восклонившись, сказал им: кто из вас без греха, первый брось на нее камень. И опять, наклонившись низко, писал на земле… Они же, услышав то… стали уходить один за другим… и остался один Иисус и женщина, стоявшая посреди. Иисус, восклонившись, и не видя никого, кроме женщины, сказал ей: женщина! где твои обвинители? никто не осудил тебя? Она отвечала: никто, Господи. Иисус сказал ей: и Я не осуждаю тебя; иди и впредь не греши» (Иоанн 8:1 — 11).

Здесь мы видим описание облеченного властью судьи, который судит, сидя на некоем возвышенном месте, поскольку обращаясь к остальным, он «восклоняется». И вообще, Христос занят своими делами: что-то пишет, о чем-то думает и обращается к окружающим явно свысока. Они вынуждены терпеливо ожидать его ответа. Наконец он выносит решение и сообщает его окружающим. При этом обвиняемого ставят посреди и окружающие высказываются. Происходит суд. Любопытно, что именно так изображали данную евангельскую сцену некоторые художники еще и в XVII веке. На рис. 2.42 приведена картина Рембрандта «Христос и грешница». На первом плане показаны Христос-судья и грешница. А на втором плане, сзади, эта же сцена суда изображена еще раз, причем в куда более величественном виде, см. рис. 2.43. Христос-судья восседает высоко вверху, на гигантском золотом троне в огромном храме. Перед ним, чуть ниже, стоит та же грешница в белом одеянии, окруженная людьми. Многие — на коленях. Вся сцена изображена в точном соответствии с Евангелиями: «Пришел в храм, и весь народ шел к Нему. ОН СЕЛ И УЧИЛ ИХ» (Иоанн 8:2). Вероятно, во времена Рембрандта боролись две тенденции в изображении Христа. Одна — древняя и правильная — еще помнила, что Христос-Андроник был императором, судьей, восседал на роскошном престоле. Вторая тенденция — реформаторская, поздняя — была уже нацелена на упрощенное изображение Христа в виде праведника, далекого от реальной царской власти, скромно одетого. Таким образом, Рембрандт представил на своем полотне обе версии: Христос — царь и Христос — пророк. Напомним, что средневековые художники иногда изображали на одном и том же полотне «мультфильм», то есть две или даже несколько сменяющих друг друга сцен.

Рис. 2.42. «Христос и грешница». Рембрандт Харменс ван Рейн. 1644 год. Евангельская сцена изображена здесь два раза. Вверху Христос представлен как царь, судья, восседающий на золотом троне в огромном храме. А внизу тот же Христос изображен уже в духе «новых веяний» в эпоху Рембрандта, а именно, как скромно одетый пророк, далекий от светской царской власти. Взято из [10], с. 351, илл. 337.

Рис. 2.43. Фрагмент картины Рембрандта «Христос и грешница». Христос-царь восседает на золотом троне и вершит суд. Взято из [10], с. 351, илл. 337.

Вот еще один штрих: «И сказал Иисус: НА СУД пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы» (Иоанн 9:39). Возможно, здесь присутствует намек на настоящий суд и на распространенную в Византии казнь ослеплением. Никита Хониат возмущенно пишет, что Андроник, придя к власти, ослепил за различные прегрешения многих знатных лиц. Например: «Этот человек считал для себя тот день погибшим, когда он не захватил или не ослепил какого-нибудь вельможу» [140], с. 332. Туманный намек на ослепление противников Христа содержится также в старинных сказаниях о Христе (в так называемых апокрифах), например, в «Сказании Фомы Израильтянина о детстве Христа» («Евангелие от Фомы»). Сказано следующее: «Иисус сказал… они должны понести наказание. И ТОТЧАС ОБВИНЯВШИЕ ЕГО ОСЛЕПЛИ. А видевшие то были сильно испуганы и смущены, и говорили о Нем: каждое слово, которое Он произносит, доброе или злое, есть деяние и становится чудом» [62], с. 223.

27. Ангелы служат Христу и Ангелы служат Андронику

Перед тем как Андроник вступил в Царь-Град, против него был выслан с войском Андроник Ангел. Хониат пишет: «Ангел, вступив в бой с неприятелем около небольшой крепости Харакса, был блистательно разбит… Так как вслед за этим поражением он тотчас же бесславно возвратился в Константинополь, то от него потребовали возврата денег, которые были ему отпущены для военных издержек. Видя, что его подвергают отчету… Ангел… сел на корабль и отправился к Андронику, который, увидев Ангела, говорят, сказал при его приближении: «Се аз посылаю Ангела моего пред лицом твоим иже уготовит путь твой пред тобою» [140], с. 260.

Таким образом, Андронику, перед его входом в Царь-Град, начинают служить Ангелы. А в Евангелиях говорится про Христа: «И се Ангелы приступили и служили Ему» (Матфей 4:11). До сих пор в христианской теологии есть учение об ангельском чине, служащем Богу. Не исключено, что христианские «ангельские чины» — это иерархия, установленная Андроником-Христом, когда он властвовал в Царь-Граде в XII веке. Затем в христианской традиции это было забыто и Ангелы стали восприниматься лишь как бесплотные духи.

Отметим, что «Ангелы — феодальная династия в Византии. Ее родоначальник — Константин Ангел» [117], с. 135.

28. Исаак Ангел, восставший на Андроника, и верховный Ангел Сатана, восставший против Бога

28.1. Исаак Ангел как Сатана

Яркий след бурных событий при Андронике-Христе сквозит и в христианском учении об Ангелах. В самом деле, мы видели, что один из Ангелов, — а именно, Исаак Ангел, — впоследствии изменил ему и сам стал царем, см. выше [140], с. 349–354. А в христианской теологии утверждается, что верховный Ангел по имени Сатанаил возгордился и захотел стать равным Богу. То есть восстал против Бога. Так появился Сатана или падший Ангел. Здесь мы видим прямую аналогию между Исааком Ангелом и Сатаной. Ниже, при обсуждении египетских событий, мы убедимся, что аналогия отнюдь не случайная, и имя Сатана в одной из его форм действительно было именем Исаака Ангела.

Данный сюжет оказывается настолько интересным и важным, что мы остановимся на нем подробнее.

28.2. Христианское учение о Сатане

Напомним вкратце христианское учение о Сатане, см., например, «Большой Катехизис» [23].

Когда Бог создал мир, ему служили Ангелы. Главным Ангелом был Сатанаил или Сатана или Шайтан (переход С — Ш). Сатана возгордился и захотел стать равным Богу. Он увлек с собой часть Ангелов. Другими словами, Сатана поднял ангельский мятеж против Бога. Воинство Ангелов, защищающих Бога, возглавил архангел Михаил. Между восставшими Ангелами Сатаны и оставшимися верными Богу Ангелами произошла битва. Архангел Михаил победил, см. рис. 2.44 и рис. 2.45. Сатана, вместе со своими приверженцами, был низвергнут и «скован», см. рис. 2.46. Говорится, что перед концом света Сатана выйдет из оков и будет править миром до второго пришествия Христа.

Рис. 2.44. Архангел Михаил, победивший Сатану. Франческо Пагано. Якобы XV век. Полиптих Михаила Архангела. Взято из [5], с. 365. Вверху изображено распятие Христа. Таким образом, победа Михаила над Сатаной представлена здесь как отмщение за предательство и казнь Христа.

Рис. 2.45. Битва Михаила Архангела и Сатаны. Рисунок из лицевой рукописи «Сказания о Михаиле Архангеле». Датируется XVI веком, РГБ, Егор. № 1844, лист 229 оборот. Взято из [134], цветная вклейка после с. 160.

Рис. 2.46. «Падение восставших ангелов». Джорджо Вазари и Якопо Дзукки. (Ватикан). Взято из [114], с. 408, илл. 385.

Толковая Палея, например, сообщает о Сатане следующее: «О Сатанаиле. В сии убо день един от агглъ. нарицаемы Сатонаил. и[ж]е бе стариишина десятому чыну… развеличися гордостию. и рече в помысле свое[м]… прииду на землю и прииму ю. и обладаю его и буду и[м] як[о] бог… и ту сверже и Г[оспо]дь за гордость» [105], с. 139.

«САТАНА… под этим именем подразумеваются падшие духи… Глава их называется Вельзевулом (Лук. 11, 15), Велиаром (2 Кор. 6, 15), князем мира сего (Иоан. 12, 31)… Церковное учение о злых духах… злого духа признает… первоначально добрым ангелом… отпадшим от Бога… Только Ориген и вслед за ним весьма немногие, в противоположность общему мнению, допускали для злых духов возможность обращения и прощения… Средневековые ученые не отставали от народного суеверия и создали весьма сложные и уродливые теории о злых духах» [153].

Это учение считается сегодня чисто метафизическим. Другими словами, предполагается, что в его основе не лежали никакие земные события. Что это чисто духовная борьба между светлыми и темными силами.

Однако, как мы начинаем понимать, в основе этого учения все-таки лежали вполне реальные события конца XII века. По-видимому, мятеж падшего Ангела Сатаны против Бога — это восстание Исаака Ангела против Андроника-Христа в 1185 году. То есть мятеж против Бога.

В средневековых христианских сочинениях богомилов утверждалось, что Сатана был братом Иисуса Христа. Мы цитируем: «Средневековые богомилы… говорили о Сатанаиле (Сатана + иl, «бог») как сыне бога и брате Иисуса Христа… У раннехристианского писателя 2 в. Иринея Лионского зафиксировано предание, согласно которому Сатана и бесы достигли полной меры в злобе и отчаянии именно в результате прихода, деятельности, жертвенной смерти и воскресения Христа… С тех пор Сатана очевидным образом «осужден»… оставаясь до поры «князем мира сего»… Раннехристианский мыслитель… Ориген 2–3 вв. учил, что в конце времен все отпавшие от бога существа, включая Сатану, обратятся и будут спасены… но эта доктрина Оригена не получила признания… В «Божественной Комедии» Данте… зубы его (Сатаны — Авт.) пастей терзают Иуду Искариота, предателя высшего духовного авторитета, и Брута и Кассия — крамольников, посягнувших на высший государственный авторитет» [95], т. 2, с. 413.

Отсюда видно, что первоначально, по мнению христианских авторов, Сатана тесно связывался с Христом, см. рис. 2.47 и рис. 2.48. Более того, на некоторых старинных изображениях низвержение Сатаны архангелом Михаилом напрямую представлялось как наказание за казнь Христа, см., например, рис. 2.49. Но потом, когда подлинные события со временем были забыты, воспоминания о мятеже Сатаны — Исаака против Христа-Андроника стали непонятны и были названы еретическими. Их отвергли.

Рис. 2.47. «Падение восставших ангелов». Мастер восставших ангелов. Якобы 1340 год. Взято из [87], с. 38. Вверху на троне восседает Христос, а внизу — низвергаемые восставшие ангелы.

Рис. 2.48. Картина Петруса Кристуса. Якобы 1452 год. Взято из [150], с. 56, илл. 47. Вверху на троне восседает Христос, а внизу — низвергаемые восставшие ангелы. Архангел Михаил поражает Сатану.

Рис. 2.49. «Распятие». Йоссе Лиферинкс. Якобы 1493–1505/08 годы. На заднем плане, справа, за крестом Христа, мы видим низвержение Сатаны архангелом Михаилом. Тем самым, поражение Сатаны показано здесь как событие, непосредственно связанное с казнью Христа, происшедшее вскоре после распятия и, следовательно, как наказание за то, что Сатана предал Христа. Взято из [87], с. 76, илл. 76.

28.3. Братья Христа

Сравнивая сведения о Сатане с историей Андроника, мы видим хорошее соответствие. Действительно, Исаак Ангел был родственником Андроника, поскольку семейства Ангелов и Комнинов были родственными, см. родословные таблицы в [140]. То есть в каком-то смысле его «братом», хотя и не родным. Вообще, Никита Хониат подчеркивает, что недовольство против Андроника зрело в том числе и среди его родственников, которые были недовольны тем, что император не предоставляет им тех благ, на которые они рассчитывали, как члены его рода, см. выше. Такая же мысль громко звучит и в Евангелии от Иоанна. Он прямо пишет: «Ибо и братья Его не веровали в Него» (Иоанн 7:5). А также: «Род твой и архиерее предаша тя мне», — говорит Пилат Иисусу [127], лист 187 оборот. Более того, Иоанн фактически обвиняет братьев Иисуса в том, что те пытались уговорить его подвергнуть себя смертельной опасности и придти в Иерусалим в то время, когда иудеи искали его, чтобы убить. Иисус отказался (Иоанн 7:1–6).

Таким образом, восстание Исаака («Сатаны») против Андроника было восстанием брата. Отметим, что раньше словом «брат» называли не только родных братьев, но и вообще родственников, находящихся на одном уровне генеалогического дерева. Например, к двоюродным, троюродным, четвероюродным братьям обращались просто «брат». В этой связи обращает на себя внимание, что Данте в своей «Божественной Комедии» поместил в пасть Сатаны вместе с Иудой Искариотом также Брута и Кассия — убийц Солнечного Царя = Юлия Цезаря. Поясним, что ЮЛИЙ или ГЕЛИОС — это Солнце, а Цезарь — то же, что Царь. Но тогда сразу приходит в голову мысль, что БРУТ в данном случае означает просто БРАТ, а КАССИЙ — прочитанное в обратном направлении имя ИСААК. Поэтому знаменитая история об убийстве Юлия Цезаря (Солнечного Царя) Брутом и Кассием (Братом Исааком), скорее всего, является отражением евангельской истории о казни Андроника-Христа его родственником Исааком Ангелом. Событие, находящееся в самом начале истории христианства было настолько значительным, что впоследствии, когда христиане пришли к власти, оно «расползлось» по многочисленным летописям и хроникам и сегодня мы наталкиваемся на него в различных вариациях и отражениях.

28.4. Искушение Христа дьяволом на крыле храма

В книге Робера де Клари «Завоевание Константинополя» довольно много места посвящено Андронику. Робер де Клари подробно описывает мятеж Исаака Ангела, сообщая при этом интересные детали, отсутствующие в других источниках. В частности, он пишет следующее: «Когда Кирсак (то есть царь, кир Исаак — Авт.) был коронован, новости об этом разошлись повсюду. Так что и Андром проведал об этом и о том, что тот убил его бальи (то есть Стефана Агиохристофорита — Авт.); и он никак не хотел поверить этому, пока не направил своих соглядатаев… Когда император узнал, он встал, взял с собой много своих людей и направился к храму св. Софии по проходу, который вел от его дворца прямо к храму. Когда он подошел к храму, то сумел незаметно выйти на ГАЛЕРЕЮ ПОД СВОДАМИ СОБОРА и увидел того, кто был коронован. Когда он увидел его, то был сильно опечален этим и спросил у своих людей, нет ли у кого из них лука, и ему принесли лук и стрелу. И Андром взял этот лук и натянул его, думая поразить Кирсака, который был коронован, прямо в сердце. И как раз в то мгновение, когда он целился, тетива вдруг оборвалась, он был этим сильно ошеломлен и, растерявшись, впал в отчаяние; и он вернулся назад во дворец» [117], с. 21.

О чем здесь говорится? Андроник выходит на галерею под самой кровлей храма Святой Софии и видит внизу уже венчаного императора Исаака Ангела. Андроник хочет застрелить его из лука. Но почему-то он этого не делает. По мнению Робера де Клари из-за того, что оборвалась тетива. Андроник очень переживает и уходит, не повторив попытки.

Возникает вопрос — есть ли что-нибудь подобное в Евангелиях? Да, есть, причем в эффектном виде. Матфей и Лука говорят следующее. Христос был искушаем Сатаной. При этом, в частности, Сатана «повел Его в Иерусалим, и ПОСТАВИЛ ЕГО НА КРЫЛЕ ХРАМА и сказал Ему: если Ты Сын Божий, бросься отсюда вниз, ибо написано: АНГЕЛАМ СВОИМ заповедает о Тебе сохранить Тебя; и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею. Иисус сказал ему в ответ: сказано: HE ИСКУШАЙ ГОСПОДА ТВОЕГО. И, ОКОНЧИВ ВСЕ ИСКУШЕНИЕ, диавол отошел от Него до времени. И возвратился Иисус в силе духа в Галилею» (Лука 4:9 — 14). См. также (Матфей 4:5–7).

Матфей прибавляет следующее: «Опять берет Его диавол НА ВЕСЬМА ВЫСОКУЮ ГОРУ и показывает ему все царства мира и славу их и говорит Ему: все это дам Тебе, если, пав, ПОКЛОНИШЬСЯ МНЕ. Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, Сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Матфей 4:8-10).

Теперь мы уже понимаем, что под именем Сатаны здесь может выступать Исаак Ангел, поднявший мятеж против Андроника-Христа, и ставший этой ночью императором. К тому же Робер де Клари сообщает, что Андроник увидел Исаака Ангела как нового царя, находясь на высоком крыле (галерее) под куполом храма. Следовательно, приведенный выше евангельский рассказ приобретает совершенно иной и достаточно прозрачный смысл.

Возведение Христа на крыло храма Сатаной — это вынужденное прибытие Андроника в Царь-Град, когда он взошел на подкупольную галерею храма Святой Софии. Отсюда, сверху, он видит Исаака Ангела — нового царя. По-видимому, между ними произошел какой-то разговор. И ЕВАНГЕЛИЯ ПОДРОБНО ПЕРЕДАЮТ НАМ ЭТУ БЕСЕДУ В ВИДЕ РАЗГОВОРА ХРИСТА С САТАНОЙ. Рассказывается о том, как Сатана — Исаак предлагает Христу-Андронику высокие должности в обмен на то, что тот признает себя побежденным и поклонится ему. Христос-Андроник отказывается и уходит. На старинном рисунке мы видим изображение этой сцены, см. рис. 2.50. Христос стоит на самой крыше храма, а внизу, на площади, находится Сатана. Они беседуют.

Рис. 2.50. Сатана, искушающий Христа на крыле храма. Миниатюра греческой Хлудовской псалтыри. Якобы IX век. Москва, Исторический музей. Взято из [95], т. 2, с. 413.

Кроме того, Евангелия сообщают нам и о душевном искушении Андроника-Христа в тот момент. С одной стороны ему хочется взять лук и застрелить Исаака. Но по каким-то причинам он отказывается от своего намерения. Возможно, понимая его бессмысленность. Либо действительно лопнула тетива. Тут сказать трудно. Это и есть евангельское искушение Христа диаволом — Сатаной.

На рис. 2.51 приведена картина Боттичелли «Сцены из жизни Христа: Искушение Христа; Очищение прокаженного». В самом ее центре изображен храм, на крыше которого стоят Христос и искушающий его Сатана. Очень любопытно, что Сатана представлен здесь не в фантастически-сказочном виде (рога, копыта и т. п.), а как обычный человек, см. рис. 2.52. Он одет в монашеское одеяние, в его руках посох. Вероятно, во времена Боттичелли еще помнили (хотя уже смутно), что в Евангелиях описана беседа Исаака Ангела с Андроником.

Рис. 2.51. Боттичелли. «Сцены из жизни Христа: Искушение Христа; Очищение прокаженного». (Сикстинская капелла). Дьявол, искушающий Христа, представлен здесь обыкновенным человеком. Все правильно. Под именем «Сатаны» в Евангелиях выступает, скорее всего, Исаак Ангел. Взято из [114], с. 201, илл. 192.

Рис. 2.52. Фрагмент картины Боттичелли. Сатана (Исаак Ангел) и Иисус (Андроник) стоят «на крыле храма». В руках Сатаны — четки и посох, на голове — капюшон. Взято из [114], с. 201, илл. 192.

Кстати, по поводу слова «диавол». Оно состоит из двух частей: ДИА-ВОЛ, то есть Бог Вол или Бог — Бык. Напомним, что ДИА означает Бог, а вол — это бык. Такое имя вполне подходит к Исааку Ангелу. Дело в том, что, по словам Никиты Хониата, он считал себя «быкообразным царем». Мы цитируем: «Исаак Ангел… показал себя государем, по-видимому, в высшей степени правосудным, несправедливо, впрочем, ПРИМЕНЯЯ К СЕБЕ И ПОСТОЯННО ПОВТОРЯЯ стихи из песни о БЫКООБРАЗНОМ ЦАРЕ» [141], с. 5. Таким образом, он сам себя называл царь-БЫК, что могло быть передано как Диа-Вол, Бог-Вол.

28.5. Лук Христа-Андроника

В описаниях Никиты Хониата, Робера де Клари и других авторов, рассказывавших о падении Андроника, довольно много места уделяется тому, как Андроник во время мятежа лично стрелял из лука. Выше мы уже привели слова Робера де Клари: «Когда он (Андроник — Авт.) увидел его (Исаака Ангела — Авт.), то был сильно опечален этим и спросил у своих, нет ли у кого из них лука, и ему принесли лук и стрелу. И Андром взял этот лук и натянул его, думая поразить Кирсака (то есть Исаака — Авт.), который был коронован, прямо в сердце. И как раз в то мгновение, когда он целился, тетива вдруг оборвалась… И он вернулся назад во дворец… Спустя день после того, как Кирсак стал императором, на портале храма изобразили, каким чудом Кирсак сделался императором… и как тетиву лука, из которого Андром хотел его убить, оборвал ангел, потому что, как говорили, род Кирсака назывался Ангелами» [117], с. 23.

Об этом неудачном выстреле Андроника из лука пишет не только Робер де Клари. «Примерно ту же версию излагают венецианские источники и продолжатели Гийома Тирского» [117], с. 136.

Никита Хониат также, по-видимому, рассказывает об этом событии, хотя и не пишет, что Андроник стрелял именно в Исаака. Тем не менее, он подчеркивает, что Андроник действительно лично стрелял из лука в момент мятежа. Мы цитируем: «Что же касается Андроника — он, по прибытии в Большой дворец… решился вступить в бой с народом и стал собирать и приготовлять к сражению бывших при нем людей… Он и сам принял участие в сражении, ВЗЯЛ В РУКИ ЛУК и сквозь щели огромной башни, которая называется Кентинарием, бросал в наступающих стрелы» [140], с. 354.

Таким образом, все основные летописи, описывающие свержение Андроника, хором говорят о том, что Андроник лично стрелял или пытался выстрелить из лука. Более того, как мы видели, придя к власти, Исаак изобразил лук с порванной тетивой на стенах храма. Следовательно, луку Андроника и вообще этому событию придавалось исключительно большое значение.

Возникает вопрос — а что мы знаем о луке в связи с Христом? Евангелия ни о чем таком не говорят. Тем не менее, нам удалось найти изображения, по-видимому, говорящие о том, что о луке Христа в средние века еще помнили. На рис. 2.53 и рис. 2.54 приведены все тринадцать пролетов так называемой второй Лоджии Сикстинской капеллы в Ватикане, известной как «Лоджия Рафаэля». Если посмотреть на центральные подкупольные изображения, то мы увидим, что по крайней мере шесть из них изображают ангела, несущего лук, см. рис. 2.55. Другие пять — ангела с неким предметом, напоминающим золотой царский венец с тремя перьями, см. рис. 2.56. Еще на одном центральном изображении мы видим герб с двумя ключами Святого апостола Петра и папской тиарой наверху, см. рис. 2.57. Одно изображение нам разглядеть не удалось, так как оно попало на сгиб альбома [114]. Остальные изображения на потолках Лоджии Рафаэля рассказывают об основных событиях Ветхого и Нового Заветов. В частности, на рис. 2.58 представлен потолок тринадцатого пролета Лоджии Рафаэля в Сикстинской Капелле Ватикана. Роспись называется «Сцены из жизни Христа». Мы видим здесь пять больших картин — одну в центре и четыре по сторонам. На четырех боковых картинах изображены следующие сцены: Рождество, Поклонение Волхвов, Крещение и Тайная Вечеря. То есть четыре важнейших события из жизни Христа. Все они вполне обычные и полностью соответствуют Евангелиям. А вот центральное изображение, самое главное, напротив, очень необычно. Мы видим здесь ангела в белоснежных одеждах с золотыми крыльями. Прямо перед собой, в обеих руках, он держит огромный лук. Лук большой, украшен тремя драгоценными камнями, см. рис. 2.55. Тетивы на луке нет (оборвана?).

Рис. 2.53. Пролеты в Лоджии Рафаэля. Левая половина. Ватикан, Сикстинская капелла. Взято из [114], с. 366, илл. 336.

Рис. 2.54. Пролеты в Лоджии Рафаэля. Правая половина. Ватикан, Сикстинская капелла. Взято из [114], с. 367, илл. 336.

Рис. 2.55. Центральное изображение тринадцатого пролета Лоджии Рафаэля. Ангел несет массивный боевой лук без тетивы. Взято из [114], с. 380, илл. 358.

Рис. 2.56. Центральное изображение восьмого пролета Лоджии Рафаэля. Ангел несет предмет, похожий на царский венец с тремя перьями. Взято из [114], с. 375, илл. 349.

Рис. 2.57. Центральное изображение седьмого пролета Лоджии Рафаэля. Герб с ключами Святого Петра и папской тиарой. Взято из [114], с. 373, им. 346.

Рис. 2.58. Потолок тринадцатого пролета Лоджии Рафаэля. Ватикан, Сикстинская капелла. «Сцены из жизни Христа». Взято из [114], с. 380, илл. 358.

Мы видим, что согласно потолочным изображениям Лоджии Рафаэля, через всю Священную историю красной нитью проходят два предмета — лук и царский венец. С общепринятой точки зрения такое выделение лука и венца как символов Священной истории выглядит совсем непонятно. Но с точки зрения обнаруженного нами соответствия между Христом и императором Андроником Комнином, легко понять — в чем тут дело. Напомним, что, согласно христианскому учению, Христос существовал всегда и незримо присутствовал при всех событиях Священной истории. Поэтому предметы, связанные с Христом, могли изображать не только в новозаветных, но и в ветхозаветных сценах. Именно это мы и видим.

Что касается венца, то он является символом царской власти. Так как Христос — он же Андроник — был царем, то царский венец здесь вполне уместен. Но наибольший интерес здесь для нас представляет лук. Лук изображен, в частности, в тринадцатом пролете — одном из двух пролетов, посвященных Христу. В центре двенадцатого пролета, также рассказывающего о Христе, мы видим царский венец. Ясно, что хотя бы одно из центральных изображений этих двух пролетов естественно было бы посвятить Страстям, распятию или Воскресению. Во всяком случае, очевидно, что изображение должно быть самым непосредственным образом связано с Христом. И не просто с Христом, а с важным моментом его жизни. А мы видим здесь огромный лук, который несет ангел. Кстати, лук действительно впечатляющий. Подчеркнута его мощь — далеко не всякий сможет натянуть такой массивный боевой лук.

Итак, лук у Христа действительно был или, по крайней мере, был как-то тесно связан с Христом. Трудно понять такое изображение в каком-то другом смысле. Что касается Евангелий, то у них вообще военная тема приглушена и почти полностью отсутствует. Поэтому неудивительно, что Евангелия ничего не говорят о луке Христа.

В заключение отметим, что Сикстинская Капелла в Ватикане — это не простая церковь. Над ее росписью трудились самые знаменитые художники своего времени. Поэтому случайных изображений там быть не может.

Обращает на себя внимание, что папский герб изображен в Лоджии Рафаэля лишь один раз, в то время как ЛУК И ВЕНЕЦ по пять или шесть раз. Значит, они рассматривались даже как более священные, чем атрибуты папской власти. Такой факт уже сам по себе намекает на их связь с Христом.

28.6. Кентавр и созвездие Стрельца

Обратим внимание, что Андроник, по словам Никиты Хониата, стрелял из лука «сквозь щели огромной башни, которая называется Кентинарием» [140], с. 354. Но слово КЕНТИНАРИЙ весьма близко к слову КЕНТАВР. Мы уже много раз видели, что текст Хониата прошел долгий путь переписываний и редактирования. Возникает впечатление, что здесь, в исходном тексте, было написано, что из лука стрелял Кентавр. Например, Кентавр, стреляющий из лука, стал символом созвездия Стрельца. Конечно, могут сказать, что название башни, с которой Андроник стрелял из лука случайно содержало в себе намек на стрельбу из лука. Исключать этого нельзя, однако имея дело со старыми текстами, надо понимать, что многие собственные имена возникли из-за того, что позднейшие редакторы не до конца понимали смысл старого оригинала. Поэтому, если мы видим описание того, как выдающийся персонаж стреляет из лука с башни, называемой «Стреляющий из Лука», то скорее всего, имя башни является просто недопонятым отрывком старого текста, превращенным в «имя».

Итак, что мы имеем? В старой летописи, которую переписывал «Хониат», про Андроника, по-видимому, было сказано, что «Кентавр стрелял из лука». Событие было настолько знаменитым, что впоследствии само слово «кентавр» стало нарицательным. Так стали называть всадника, стреляющего из лука. Этот же Кентавр-Стрелец, вероятно, вошел и в число зодиакальных созвездий. Одно из них так и называется — Стрелец, и изображается в виде Кентавра, см. рис. 2.59. Напомним, что латинское название созвездия Стрельца — КЕНТАВР (Centaurus). Например, так назван Стрелец в знаменитом Альмагесте Птолемея.

Рис. 2.59. Созвездие Стрельца в виде кентавра. Фрагмент старинной звездной карты. Frederick de Wit. 1680 год. Взято из [169], с. 324.

Описанная нами предположительная картина неожиданно находит несколько ярких подтверждений.

Во-первых, Рождество Христово празднуется 25 декабря в дни зимнего солнцестояния. В XII веке Солнце в этот день находилось в созвездии Стрельца. Поэтому Андроник-Христос был рожден под знаком Стрельца. Тут надо сказать, что Никита Хониат, описывая правления Комнинов и Ангелов, много говорит об астрономии. Астрономические понятия широко обсуждались, большое значение придавалось астрологическим и астрономическим предсказаниям, см., например, [140], с. 167.

Наша датировка звездного каталога Альмагеста показывает, что в эпоху IX–XII веков стала зарождаться астрономия, начались наблюдения над звездами. Вероятно, тогда эклиптика и была разбита на известные нам двенадцать созвездий Зодиака. Так что нет ничего удивительного в том, что созвездие, под которым родился Христос, впоследствии связали с его именем и приписали ему соответствующее изображение. А что это за изображение — мы знаем: Стрелец-Кентавр.

Во-вторых, само название КЕНТАВР, то есть КЕН-ТАВР или ХАНТЕЛЕЦ или ЦАРЬ-ТЕЛЕЦ тоже хорошо соответствует Христу-Андронику. Вспомним, что Вифлеемская звезда, возвестившая его рождение, вспыхнула в созвездии Тельца. Мы уже писали, что Андроника отождествляли с некоей кометой. Следовательно, Христа-Андроника в старых летописях вполне могли называть Царь-Телец или Хан-Телец или Хан-Таурус, то есть Кентавр. Напомним, что словом ТАУРУС или ТАВР называется созвездие Тельца.

ВЫВОД. Современное изображение созвездия Стрельца — всадник, стреляющий из лука, — по-видимому, возникло как воспоминание о Христе — Андронике, стреляющем из лука. Под знаком созвездия Стрельца он родился.

Любопытно, что Никита Хониат в одном месте прямо сравнивает Андроника с «крылатым всадником». А именно: «Андроник… пробившись сквозь толпу окружавших его отборных воинов, ускользает из рук всех, как КРЫЛАТЫЙ ВСАДНИК» [140], с. 151.

Кстати, совсем рядом с луком Стрельца на небе находится созвездие Венца или Короны, см. рис. 2.59. Лук и венец упоминаются вместе также и в Апокалипсисе: «И вот, конь белый, и на нем всадник, ИМЕЮЩИЙ ЛУК, И ДАН ЕМУ БЫЛ ВЕНЕЦ; и вышел он победоносный, и чтобы победить» (Апокалипсис 6:2). Как мы подробно говорим в книге «Методы», гл. 3, в Апокалипсисе описан гороскоп (обнаруженный еще Н.А. Морозовым), в котором всадник в луком и венцом обозначает Стрельца. См. также нашу книгу «Какой сейчас век?» [ВВЕД]:5.

Это объясняет — почему на потолке Лоджии Рафаэля в Ватикане несколько раз изображены именно лук и венец. Причем в прямой связи со Священной историей и, в частности, с Христом.

28.7. Заговор Сатаны — Исаака Ангела против Андроника-Христа по старинной книге Еноха

Сегодня уже мало помнят о «Книге Еноха», хотя в свое время она была одной из самых распространенных книг среди христиан. «Судьба ее была очень непростой. БУДУЧИ НЕВЕРОЯТНО ПОПУЛЯРНОЙ В ПЕРВЫЕ ВЕКА ХРИСТИАНСТВА… она постепенно все более и более отодвигалась в тень… На Руси была популярна так называемая Книга Еноха Праведного… Она неоднократно переписывалась… Отрывки из нее помещались в Великих Четьях-Минеях и в православном Мериле Праведном. На нее постоянно ссылались митрополит Макарий и архиепископ Новгородский Геннадий. ЛИШЬ В XVII ВЕКЕ ОНА БЫЛА ИСКЛЮЧЕНА ИЗ ЧИСЛА ОДОБРЯЕМЫХ ЦЕРКОВЬЮ КНИГ» [75], с. 6–7. Кстати, упоминания о Книге Еноха все-таки сохранились в Новом Завете (Послание Иуды 1:14).

«Помимо «Славянского Еноха» и текстов Еноха, представленных в мусульманской литературе, мы знаем также эфиопскую версию этой книги» [75], с. 7. Воспользуемся переводом эфиопской рукописи Книги Еноха, опубликованной в [75].

Вот как там описывается ЗАГОВОР Сатаны и его сообщников против Бога. Двести ангелов решили спуститься на землю и властвовать на ней. «И Семьяза, начальник их, сказал им: «Я боюсь, что вы не захотите привести в исполнение это дело и только я один должен буду искупать тогда этот великий грех». Тогда все они ответили ему и сказали: «Мы все поклянемся клятвою… не оставлять этого намерения, но привести его в исполнение». ТОГДА ПОКЛЯЛИСЬ ВСЕ ОНИ ВМЕСТЕ и обязались в этом все друг другу заклятиями; было же их всего двести. И они спустились на Ардис, который есть вершина горы Ермон, потому что поклялись на ней… И вот имена их начальников… И явилось великое нечестие и много непотребства, и люди согрешили, и все пути их развратились… Тогда взглянули Михаил, Гавриил и Уриил с неба и увидели много крови, которая текла на землю, и всю неправду, которая совершалась на земле… И сказал Господь Рафаилу: «Свяжи Азазеля по рукам и ногам и положи его во мрак»… И Михаилу Бог сказал: «Извести Семьязу и его соучастников… Крепко свяжи их под холмами земли… И немедленно Семьяза сгорит и отныне погибнет» [75], с. 16–19.

Книга Еноха описывает заговор Сатаны вполне по-земному и он действительно напоминает заговор Исаака Ангела против Андроника. Действительно, Исаак Ангел начал дело один и первое время очень боялся, что его никто не поддержит и ему придется отвечать за все одному [140]. Но к нему присоединилась другая знать, см. выше. Заговор оказался успешным. Они действительно лишили Андроника власти и установили свои порядки. Но через несколько лет, как отмщение за смерть Иисуса, начался крестовый поход на Царь-Град. В 1204 году город был взят и династия восставших Ангелов-заговорщиков уничтожена.

Приведем весьма любопытное изображение распятия Христа, см. рис. 2.60. Оно находится на обороте знаменитой новгородской иконы «Спас Нерукотворный», приведенной нами на рис. 1.24. Показан крест, на котором был распят Христос. Рядом с крестом надпись: «Крест Господень». С двух сторон к кресту подходят два ангела с крыльями. У одного в руке — копье, а у другого — губка. Причем держат они их так, как будто один собирается проткнуть бок Иисуса, висящего на кресте. А другой собирается поднести ко рту Христа губку. Подобные старинные изображения весьма распространены, см., например, рис. 2.61 — рис. 2.63. HO КОПЬЕ И ГУБКУ ДЕРЖАТ ВСЕГДА ВОИНЫ, РАСПИНАЮЩИЕ ХРИСТА, А ВОВСЕ НЕ АНГЕЛЫ. То есть копье и губка всегда находятся в руках врагов Иисуса. Это — орудия казни. А на новгородской иконе они — в руках ангелов! Причем ангелы занимают здесь места двух римских воинов около креста Иисуса, см. рис. 2.60.

Рис. 2.60. Обратная сторона известной русской иконы «Спас Нерукотворный». Конец XII века. Взято из [63], оборот титульного листа. См. также [84], икона 9 (здесь изображение зеркально перевернуто). Два ангела держат в руках орудия казни Христа — копье и шест с губкой.

Рис. 2.61. «Распятие». Липпо Мемми. Якобы 1317–1347 годы. Воины, стоящие около креста, держат в руках копье и палку, на конце которой находится губка. Копье и губка — орудия казни Христа, находящиеся в руках его врагов. Взято из [87], с. 34.

Рис. 2.62. «Распятие». Альбрехт Дюрер. Всадник слева держит копье, а в руках воина, стоящего за ним, — палка с губкой на конце. Взято из [171], илл. 192.

Рис. 2.63. «Распятие». Симоне Мартини. Якобы XIV век. Воин слева наносит удар копьем Христу в бок. Другой воин держит на палке губку с уксусом. Взято из [156], с. 74, илл. 76.

Совершенно аналогичный сюжет изображался и западноевропейскими средневековыми художниками, см. рис. 2.64. Здесь рядом с крестом стоят четыре ангела и двое из них держат в руках орудия казни — копье и губку, занимая те же места, что и римские воины на других изображениях.

Рис. 2.64. «Христос с четырьмя ангелами». Карпаччо. Якобы XV век. Взято из [71], с. 37. Два ангела держат в руках орудия казни Христа — копье и шест с губкой.

Конечно, толковать данные изображения можно по-разному. Тем не менее, как мы теперь понимаем, здесь сохранился явный след подлинных событий XII века, когда Андроника-Христа действительно предали Ангелы, сначала служившие ему, но потом изменившие. И возглавил мятеж Исаак Ангел.

28.8. Исаак Ангел воздвигает «Распятие Христово» в Царь-Граде

В самом начале царствования Исаака Ангела Никита Хониат сообщает следующую интересную подробность. «Желание царя ПЕРЕНЕСТИ из Монемвасии сюда же (то есть в воздвигаемый им храм в Царь-Граде — Авт.) «Распятие Христово», произведение, бесподобное по искусству и по изяществу (другой вариант текста: «с дивной точностью представляющий страдания Его» — Авт.) доходило даже до замечательной степени страсти. Он весь предался своей заботе, пока наконец не утащил-таки его хитростью, потому что открытое нападение было во всяком случае небезопасно» [141], с. 97.

Вероятно, это место является затуманенным рассказом о том, что Исаак Ангел воздвиг в Царь-Граде крест для распятия Андроника-Христа. Это стало возможным лишь после успеха мятежа против Андроника, то есть после некоего «небезопасного нападения». По-видимому, в старом первоисточнике говорилось о самом распятии Христа. Но позднейший редактор под давлением скалигеровской версии истории заменил распятие, то есть само действие, на якобы некое его изображение, «с дивной точностью представляющей страдания Спасителя». Получилось иносказание. Четкий смысл оригинала был стерт, чего и добивались.

Тем не менее, рассказ о распятии Христа в царствование Исаака Ангела все-таки остался, хотя и в полустертом, затуманенном виде.

29. Тайная Вечеря, предательство Иуды, опознание Христа, его арест и суд Пилата в византийской биографии Андроника I Комнина

29.1. Хроника Робера де Клари «Завоевание Константинополя»

Мы воспользуемся здесь известным трудом Робера де Клари «Завоевание Константинополя», написанным якобы в начале XIII века [117], с. 81. В книге описан знаменитый четвертый крестовый поход и взятие Царь-Града в 1204 году. Историки говорят: «Хроника «Завоевание Константинополя» Робера де Клари, созданная в начале XIII в., наряду с одноименным произведением Жоффруа де Виллардуэна, принадлежит к числу ПЕРВОСТЕПЕННОЙ ВАЖНОСТИ ИСТОЧНИКОВ по истории захвата Константинополя рыцарями-крестоносцами в 1203–1204 гг.» [117], с. 81.

В отличие от Виллардуэна, Робер де Клари начинает свое повествование чуть раньше 1204 года и, в частности, сообщает о последних событиях из жизни императора Андроника (чего нет у Виллардуэна). Эти сведения оказываются исключительно важными, поскольку они прекрасно подтверждают обнаруженное нами наложение Андроника на Христа. Здесь стоит отметить, что свидетельства, сообщаемые Робером де Клари, уцелели, по-видимому, лишь на страницах его Хроники. Другие светские византийские авторы умалчивают о них или уже забыли.

Сразу скажем, что, как и Никита Хониат, Робер де Клари относится к Андронику Комнину категорически отрицательно. Причем не просто отрицательно, а эмоционально отрицательно. Видно, что его чрезвычайно сильно волнуют любые события, связанные с Андроником, он явно небезразличен к ним. Современные комментаторы отмечают: «Резко отрицательные суждения об Андронике I, наполняющие византийский экскурс Робера де Клари, — отголосок оценок и представлений, которые получили ШИРОКОЕ ХОЖДЕНИЕ НА ЗАПАДЕ в конце XII — начале XIII в. и имели своим источником антилатинскую политику василевса (Андроника — Авт.)» [117], с. 135, комментарий 126.

29.2. Тайная вечеря и моление Христа в Гефсиманском саду

Евангелия говорят, что перед своим арестом Христос и его ученики-апостолы собрались в уединенном месте, где ели и пили. Эта сцена широко известна в христианской традиции как «Тайная Вечеря». Она изображалась на множестве средневековых икон и картин. «КОГДА НАСТАЛ ВЕЧЕР, Он возлег с двенадцатью учениками; и когда они ели, сказал: истинно говорю вам, что один из вас предаст Меня… И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета… Отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего» (Матфей 26:20, 26:26–29).

Согласно церковной традиции, данная сцена обычно представлялась на многочисленных средневековых изображениях следующим образом. За длинным столом, в каком-то уединенном, довольно тесном помещении, сидят Христос и его двенадцать апостолов. На столе — еда и питье. См., например, гравюру А. Дюрера на рис. 2.65. Считается, что Христос и апостолы собрались тайно, скрытно от окружающих. Отсюда и название вечерней встречи — «Тайная Вечеря». Участники встречи едят, пьют вино, наливая его из кувшинов.

Рис. 2.65. Гравюра А. Дюрера «Тайная Вечеря». Взято из [171], гравюра 215. Изображено достаточно тесное, замкнутое помещение. Апостолы во главе с Христом собрались вдали от людских глаз, тайно.

Согласно Евангелиям, после Тайной Вечери, уже ночью, Христос с несколькими апостолами уединяется в Гефсиманском саду, где молится Богу, прося его: «Если возможно, да минует Меня чаша сия… Чтобы Мне не пить ее» (Матфей 26:39, 26:42). Сопровождавшие Христа ученики уснули, несмотря на то, что Христос несколько раз будил их и просил побыть вместе с ним, бодрствуя. Этой же ночью, через самое короткое время, Христос был арестован появившимися воинами.

Обратимся теперь к византийской истории в изложении Робера де Клари, известного средневекового автора книги «Завоевание Константинополя» [117]. Вот что рассказывает Робер де Клари о последнем дне Андроника Комнина на свободе, перед его ночным арестом. Андроник вместе с несколькими своими приближенными, пытается бежать, спасаясь от преследования, однако его корабль прибивает бурей обратно к Царь-Граду. «Они взглянули и ясно увидели, что вернулись в Константинополь; и они сказали тогда Андрому (кстати, Робер де Клари всюду именует Андроника — Андромом — Авт.): «Государь, мы погибли…». Когда Андром услышал это, он был так поражен, что не знал, что и делать; и он сказал своим людям: «Сеньоры, ради бога, уведите нас куда-нибудь подальше»… Когда они увидели, что не могут двигаться дальше и скрыться куда-нибудь, то, взяв императора Андрома, ПРИВЕЛИ ЕГО В КАБАЧОК И СПРЯТАЛИ ЗА ВИННЫМИ БОЧКАМИ. Хозяин кабачка и его жена ДОЛГО РАЗГЛЯДЫВАЛИ этих людей и им показалось, что это люди императора Андрома» [117], с. 21–22.

Перед нами — сцена евангельской Тайной Вечери. Андроник-Христос и несколько его ближайших приближенных уединяются в кабачке, скрываясь от преследования. Они провели там долгое время, поскольку подчеркнуто, что хозяин кабачка и его жена ДОЛГО РАЗГЛЯДЫВАЛИ незнакомых им посетителей. Надо полагать, Андроник и его спутники отдыхали, пили и ели в кабачке. Становится, кстати, понятным, почему на некоторых старинных изображениях евангельской Тайной Вечери кроме Христа и его двенадцати апостолов в помещении присутствуют еще какие-то люди, по-видимому, прислуживающие ужинающим. См., например, рис. 2.66 — 2.70. Вероятно, некоторое время держалась традиция, которая помнила, что во время Тайной Вечери кроме Христа и его 12 апостолов в помещении находились также хозяева кабачка или их слуги. Робер де Клари сообщил нам, что присутствовали по крайней мере сам хозяин кабачка и его жена.

Рис. 2.66. Фрагмент полиптиха «Страсти Христовы» со сценой Тайной Вечери (Ватикан). В центре стоит Христос, вокруг него двенадцать апостолов. Одиннадцать из них — с нимбами, а один, крайний слева, без нимба. Это — Иуда. Художник даже изобразил его со злобным лицом. А вот справа, на коленях, стоит ТРИНАДЦАТЫЙ участник Тайной Вечери, некий мужчина, молитвенно сложивший руки и смотрящий на Христа. Вероятно, это и есть хозяин кабачка, о котором сообщил Робер де Клари. Взято из [114], с. 89, илл. 77. На перекладине сзади висит нечто, напоминающее царскую мантию. И действительно, Робер де Клари упоминает, что Андроник = Христос был опознан благодаря царской одежде. Что, по-видимому, здесь и изображено.

Рис. 2.67. Козимо Россели. «Сцены из жизни Христа. Тайная Вечеря». Левая часть картины. Рим. Сикстинская капелла. (Ватикан). Взято из [114], с. 206, илл. 196. Вокруг Христа мы видим двенадцать апостолов. Все — с нимбами, включая и Иуду. Но слева стоят еще два человека, наблюдающие за ужином.

Рис. 2.68. Козимо Россели. «Сцены из жизни Христа. Тайная Вечеря». Правая часть картины. Рим. Сикстинская капелла. (Ватикан). Взято из [114], с. 207, илл. 196. Кроме двенадцати апостолов мы видим справа еще двоих мужчин, присутствующих на Тайной Вечере. Таким образом, на ватиканской картине Козимо Россели изображено четверо человек, находившихся в том же помещении. Вероятно, это — хозяин кабачка и его слуги, прислуживавшие ужинающим.

Рис. 2.69. «Тайная Вечеря». Йос ван Клеве. Якобы XVI век. (Лувр). Взято из [87], с. 235. Здесь изображены двенадцать апостолов и еще один, тринадцатый, человек справа, наливающий вино из кувшина. По-видимому, это и есть хозяин кабачка, или слуга, обслуживавший императора Андроника и его приближенных.

Рис. 2.70. «Тайная Вечеря». Бартоломео Кардуччи или Кардучо. Якобы 1605 год. (Прадо). Взято из [111], с. 78. Кроме двенадцати апостолов слева видны еще трое мужчин, обслуживающих ужинающих. Кстати, обратите внимание на раздвоенную бороду Христа.

Выше мы уже высказали мысль, что евангельское выражение «в дому заведеовом» означало, скорее всего, просто «в заведении», то есть в трактире, в кабачке, на постоялом дворе или в подобном месте. Именно так и говорит Робер де Клари. Он утверждает, что «Тайная Вечеря» Андроника происходила В КАБАЧКЕ.

Не исключено, что в рассказе Робера де Клари мы видим также сюжет о молении Христа в Гефсиманском саду. Андроник, укрывшись от преследования, молится Богу. Робер де Клари подчеркивает, что император скрывался за ВИННЫМИ бочками [117], с. 22. Евангелия тоже сообщают, что во время Тайной Вечери пили вино.

Все эти события разворачиваются в обстановке преследований и страданий императора. Согласно Евангелиям, сразу после Тайной Вечери, в Гефсиманском саду, Христос просит Бога не давать ему испить чашу страданий: «чтобы Мне не пить ее» (Матфей 26:42). На рис. 2.7 приведено старинное изображение сцены в Гефсиманском саду. Усталые апостолы уснули. Картина вполне понятная, поскольку, согласно Роберу де Клари, спутники Андроника действительно сильно устали после бурного плавания, вынужденной высадки на берег и, оказавшись в кабачке, после ужина, естественно, уснули. Надо полагать, как Андроник, так и его спутники в эти последние часы перед арестом молились о спасении. Ясно видно, что здесь Робер де Клари переписывал и редактировал какой-то первоисточник, очень близкий к дошедшим до нас версиям Евангелий.

На рис. 2.71 приведена фотография чаши, из которой Христос пил во время Тайной Вечери. Это богато убранный коралловый кубок, хранящийся сегодня в Валенсии (Испания), в городе, который до XVII века был резиденцией антиохийского патриарха. Антиохийский престол считается одним из главных престолов христианского мира, поэтому вполне возможно, что перед нами — подлинная чаша Христа. Отметим, что чаша далеко не простая. Это весьма дорогая вещь. Из такого кубка вряд ли мог пить незнатный человек.

Рис. 2.71. Коралловая чаша (потир), из которой, по преданию, пил Христос во время Тайной Вечери. Сегодня она хранится в алтаре особой Часовни Святого Потира кафедрального собора города Валенсия (Испания). Чаша Христа считается главной святыней Валенсии. До 1611 года город Валенсия была резиденцией Антиохийского патриарха [33], с. 28, поэтому вполне вероятно, что сюда была привезена действительно подлинная чаша Христа. Взято из [33], с. 12.

29.3. Опознание Христа предателем Иудой

Евангелия далее говорят, что Иуда опознает Христа в группе людей. Подходит к Христу и целует его.

Ту же самую сцену мы видим и у Робера де Клари в его рассказе о судьбе Андроника. После того, как хозяин кабачка и его жена «долго разглядывали этих людей», у них возникло подозрение, что перед ними — спутники императора. «Наконец, ЖЕНА КАБАТЧИКА как бы случайно стала обходить свои бочки (винные бочки — Авт.), чтобы поглядеть, хорошо ли они заперты; она смотрит направо, налево и видит императора Андрома, сидящего за бочками и еще облаченного в свои императорские одежды; И ОНА ПРЕКРАСНО УЗНАЛА ЕГО. И она возвращается к своему мужу и говорит ему: «Сеньор, там спрятан император Андром» [117], с. 22.

У Робера де Клари опознание-предательство Андрома осуществляет женщина. Хотя, впрочем, сейчас появится и мужчина-предатель. В Евангелиях предатель является мужчиной, апостолом Иудой. А в другом дубликате этих событий, а именно, в истории Андрея Боголюбского, в роли Иуды выступает пара: женщина (жена Андрея) и мужчина. См. подробности в следующей главе 3.

Между прочим, в Евангелиях, по-видимому, тоже сохранился след того обстоятельства, что опознание-предательство Христа и его спутников было сделано женщиной. Мы имеем в виду опознание апостола Петра, правда, уже после ареста Христа. «Петр же сидел вне на дворе. И ПОДОШЛА К НЕМУ ОДНА СЛУЖАНКА И СКАЗАЛА: И ТЫ БЫЛ С ИИСУСОМ ГАЛИЛЕЯНИНОМ. Но он отрекся перед всеми, сказав: не знаю, что ты говоришь» (Матфей 26:69–70). Вероятно, «служанка», упомянутая в Евангелиях, и есть жена кабатчика, опознавшая императора и его спутников.

29.4. Иуда идет к врагам Христа и предает его, сообщая, где тот находится

По Евангелиям, апостол Иуда решил предать Христа и сам лично отправляется к его врагам, предлагая схватить Иисуса.

То же самое сообщает и Робер де Клари. Как только жена кабатчика опознала императора Андроника, кабатчик тут же направляет человека к врагам императора с доносом. Мы цитируем: «Когда кабатчик услышал это (сообщение жены — Авт.), ОН ОТПРАВИЛ СВОЕГО ЧЕЛОВЕКА ПРЕДУПРЕДИТЬ ОДНОГО ЗНАТНОГО ВЕЛЬМОЖУ, который пребывал неподалеку оттуда в некоем большом дворце. Андром убил отца этого человека и учинил насилие над его женой» [117], с. 22. Последняя фраза может быть данью ненависти к Андронику, которую внушали окружающим представители «латинской» партии в Царь-Граде. Но так или иначе, мы видим, что донос был направлен ВРАГУ АНДРОНИКА, что хорошо соответствует описанию Евангелий: Иуда пошел к врагам Иисуса.

Продолжим цитирование: «КОГДА ПОСЛАННЫЙ (то есть дубликат евангельского Иуды — Авт.) ЯВИЛСЯ ТУДА, ОН СКАЗАЛ ЭТОМУ ЗНАТНОМУ ВЕЛЬМОЖЕ, ЧТО АНДРОМ СПРЯТАН В ДОМЕ ТАКОГО-ТО КАБАТЧИКА, И ОН НАЗВАЛ ЕГО ИМЯ» [117], с. 22.

29.5. Арест Христа

Согласно Евангелиям, после доноса Иуды первосвященники немедленно направляют воинский отряд для захвата Иисуса. «Вот Иуда… пришел, и с ним множество народа с мечами и кольями, от первосвященников и старейшин народных» (Матфей 26:47).

Робер де Клари говорит практически то же самое: «Когда знатный вельможа услышал, что Андром находится в доме этого кабатчика, он весьма обрадовался; И ОН ВЗЯЛ С СОБОЙ СВОИХ ЛЮДЕЙ И ОТПРАВИЛСЯ К ДОМУ КАБАТЧИКА; И ОН СХВАТИЛ АНДРОМА И УВЕЛ ЕГО В СВОЙ ДВОРЕЦ» [117], с. 22.

29.6. Тридцать сребренников Иуды

Евангелия сообщают, что Иуда за свое предательство получил ТРИДЦАТЬ СРЕБРЕННИКОВ (Матфей 26:15). След этого обстоятельства сохранился в повествовании Никиты Хониата. Оказывается, после ареста Андроника его дворец был разграблен. «Огромные богатства, накопленные Комнинами, были просто разграблены толпой. Историк приводит даже «точные» данные о количестве золотых, серебряных и медных монет, а также серебряных слитков, присвоенных плебсом: 12 кентариев золота, 30 — СЕРЕБРА и 200 меди» [117], с. 137, комментарий 144. По-видимому, украденные из дворца Андроника тридцать кентариев серебра и отразились в Евангелиях в виде «тридцати сребренников» Иуды.

29.7. Суд Пилата над Христом

Согласно Евангелиям, арестованного Христа приводят к Пилату, который назван «правителем». Мы цитируем: «Иисус же предстал ПЕРЕД ПРАВИТЕЛЕМ. И спросил Его правитель: Ты Царь Иудейский? Иисус сказал ему: ты говоришь. И когда обвиняли Его первосвященники и старейшины, ОН НИЧЕГО НЕ ОТВЕЧАЛ. Тогда говорит Ему правитель: не слышишь, сколько свидетельствуют против Тебя? И не отвечал ему ни на одно слово, так что правитель весьма дивился» (Матфей 27:11–14).

Буквально теми же словами Робер де Клари рассказывает о «суде правителя» над Андроником: «Когда наступило утро, знатный человек взял Андрома и ПРИВЕЛ ЕГО ВО ДВОРЕЦ К ИМПЕРАТОРУ КИРСАКУ (то есть к Киру Исааку, царю Исааку — Авт.). Когда Кирсак его увидел, он спросил у него: «Андром, почему ты так подло предал своего сеньора, императора Мануила…» [117], с. 22. Далее Робер де Клари перечисляет якобы преступления Андроника, в которых его обвиняет правитель Исаак. Мы уже говорили, что Робер де Клари относится к Андронику отрицательно и пользуется любым случаем, чтобы приписать ему всяческие «плохие поступки».

Далее: «А Андром ему сказал: «Замолчите, ИБО Я НЕ УДОСТОЮ ВАС ОТВЕТА!» [117], с. 22.

Итак, мы видим хорошее согласование евангельского сюжета с историей Андроника.

29.8. Пилат умывает руки и передает Христа, по требованию народа, на казнь

Евангелия говорят: «Пилат сказал: какое же зло сделал Он? Но они (народ и первосвященники — Авт.) кричали: да будет распят. Пилат, видя, что ничего не помогает, но смятение увеличивается, взял воды и умыл руки перед народом, и сказал: невиновен я в крови Праведника Сего; смотрите вы. И, отвечая, весь народ сказал: кровь Его на нас и на детях наших. Тогда… Иисуса бив, предал на распятие» (Матфей 27:23–26).

Робер де Клари описывает практически те же события: «Когда император Кирсак услышал, что ОН (Андроник — Авт.) НЕ ЖЕЛАЕТ УДОСТАИВАТЬ ЕГО ОТВЕТА, ОН ПОВЕЛЕЛ СОЗВАТЬ ЖИТЕЛЕЙ ГОРОДА, ПРИКАЗАВ ИМ ЯВИТЬСЯ К НЕМУ. И когда они пришли к нему, император сказал им: «Сеньоры, вот Андром, который содеял столько зла и вам, и другим (здесь, как мы видим, опять звучит осуждающий пропагандистский нажим Робера де Клари — Авт.). МНЕ КАЖЕТСЯ, ЧТО Я НЕ СМОГУ ТВОРИТЬ НАД НИМ ПРАВОСУДИЕ, чтобы удовлетворить желание каждого из вас; И Я ОТДАЮ ЕГО ВАМ, ЧТОБЫ ВЫ СДЕЛАЛИ С НИМ, ЧТО ЗАХОТИТЕ». И ЖИТЕЛИ ГОРОДА ОЧЕНЬ ВОЗРАДОВАЛИСЬ ЭТОМУ И СХВАТИЛИ ЕГО» [117], с. 22.

Далее Робер де Клари описывает страдания Андроника и его мученическую смерть. К данному сюжету мы подробно обратимся через некоторое время.

30. Исаак Ангел волочит Андроника за железную цепь на шее

Никита Хониат помещает в своей «Истории» следующий, на первый взгляд кажущийся не очень понятным, рассказ. Якобы еще при жизни царя Мануила Андроник, находящийся в изгнании, решил прийти к царю с повинной. Приведем рассказ почти полностью: «Царь согласился… и через некоторое время Андроник является. Как человек ловкий и способный на все плутовские проделки, ОН НАДЕЛ СЕБЕ НА ШЕЮ ТЯЖЕЛУЮ ЖЕЛЕЗНУЮ ЦЕПЬ, которая опускалась до самых пят, и скрыл ее под одеждой… Получив дозволение войти и представиться самодержцу, он, как только показался ему на глаза, тотчас же растянулся на полу во всю длину своего огромного роста, выставил напоказ цепь и, со слезами на глазах, пламенно и трогательно просил прощения во всем, чем оскорбил царя. Царь, изумленный этим зрелищем (фантазирует Хониат, поскольку подобные действия выглядят достаточно дико и ничем не мотивированы — Авт.), прослезился сам и приказал поднять Андроника, но он уверял, что не встанет с пола, пока КТО-НИБУДЬ ИЗ ПРЕДСТОЯЩИХ ПО ПРИКАЗАНИЮ ЦАРЯ НЕ ПРОТАЩИТ ЕГО ЗА ЦЕПЬ ПО СТУПЕНЯМ ПРЕСТОЛА И НЕ ПОВЕРГНЕТ ПРЕД ЦАРСКИМ СЕДАЛИЩЕМ. Как просил Андроник, так и было сделано. А исполнил это дело Исаак Ангел, который впоследствии лишил Андроника власти — событие, которому нельзя не удивляться и которое едва ли можно объяснить бессмысленным стечением обстоятельств или простым случаем» [140], с. 241–242.

Рассказанная история выглядит настолько странно, что сам Никита Хониат не удерживается от растерянного комментария. Дело в том, что если бы нам сказали, что это произошло уже когда Андроника схватили и повели на казнь, то все стало бы на свои места. Но у Никиты Хониата рассказ помещен совсем в другое место, а именно, отнесен к тому времени, когда отношения между Андроником и Мануилом были хотя и сложными, но не настолько плохими. И уж во всяком случае в тот момент подобного унижения от Андроника никто не требовал. Сам Хониат, вероятно, понимал, что данный сюжет находится «не на своем месте» и поэтому путано рассуждает о невозможности случайного совпадения.

Но теперь мы понимаем — о чем на самом деле идет тут речь. Вспомним евангельский рассказ о захвате Христа воинами. См. выше цитаты из книги «Страсти Христовы». Там подробно говорится о железной цепи, возложенной на шею Христа. Сказано, как его тащили за цепь, см. рис. 2.72 и рис. 2.73. Оба рассказа — и евангельский, и Никиты Хониата — поразительно схожи. Здесь мы видим, как одно и то же событие на страницах различных летописей могло иногда истолковываться совершенно по-разному. В данном случае евангельское описание намного реалистичнее. Что касается рассказа Никиты Хониата, то перед нами — явно затуманенное и искаженное отражение событий. Тем не менее, основной мотив, а именно, что Христа-Андроника тащили за цепь на шее (по земле или по ступеням), передан точно.

Рис. 2.72. «Несение креста». Лотто. Якобы XVI век. (Лувр). Взято из [87], с. 255. Христа волокут на казнь за веревку на шее.

Рис. 2.73. «Коронование терновым венцом». Антонио де Переда. (Прадо). Взято из [111], с. 129. Веревка обвязана вокруг шеи Христа. Веревка, охватывающая шею Христа, показана также и на картине «Несение креста» Марко Пальмедзано якобы 1535 года. См. [114], с. 142, илл. 129.

Впрочем, цепь на шее Андроника упоминается у Хониата еще раз и уже «на своем месте». А именно, при описании ареста Андроника. Когда свергнутого Андроника схватили, «его заключили в тюрьму, называемую Анема, наложили на его гордую шею ДВЕ ТЯЖЕЛЫЕ ЦЕПИ, НА КОТОРЫХ ДЕРЖАТ В ЖЕЛЕЗНЫХ ОШЕЙНИКАХ СОДЕРЖИМЫХ В ТЮРЬМЕ ЛЬВОВ и заковали ноги его в кандалы. Когда В ТАКОМ ВИДЕ его привели и представили царю Исааку, его осыпают ругательствами, бьют по щекам, толкают пинками» [140], с. 356–357.

Очевидно, перед нами — краткий пересказ того же самого евангельского сюжета: Христа с железной цепью на шее волокут на судилище.

31. Евангельский двор Анны архиерея и византийская тюрьма Анема

В евангельском изложении, Христа, после его пленения, ведут на двор Анны архиерея [127], лист 63, см. выше. У Никиты Хониата говорится, что как только Андроника схватили, его первым делом заключили в тюрьму под названием АНЕМА [140], с. 356. Похоже, что здесь АННА и АНЕМА — одно и то же слово. В одном случае говорится о дворе Анны, а в другом — о тюрьме Анема. Надо сказать, что буквы H и М в старых текстах могли легко путаться из-за того, что, например, обе иногда обозначались одним и тем же символом — волнистой черточкой, см. книгу «Империя», Приложение 2. Опять мы видим, как на страницах разных летописей одно и то же слово приобретало чуть разные формы и по-иному истолковывалось. Один переписчик воспринял его как имя архиерея, другой — как название тюрьмы.

32. Выколотый глаз Андроника и поврежденный глаз Христа на Плащанице

Как пишет Хониат, Андронику перед казнью ВЫКАЛЫВАЮТ ЛЕВЫЙ ГЛАЗ. «Спустя несколько дней ему выкалывают левый глаз, сажают на паршивого верблюда и с торжеством ведут по площади» [140], с. 357. В Евангелиях об этом ничего не говорится, но на Плащанице видно, что один глаз у Христа был действительно поврежден и, скорее всего, выколот, см. выше. На данное обстоятельство обращали внимание разные исследователи. На фотографиях Плащаницы хорошо видна большая вертикальная рана, пересекающая правый глаз, см. рис. 1.17. Хониат пишет о левом, а не о правом глазе, но не надо забывать, что текст Хониата отнюдь не является оригиналом. Как мы видели, это — некая компиляция старых источников, сделанная поздним редактором. Кроме того, сами документы очевидно тоже появились в результате многократных переписок. Как мы теперь понимаем, история Христа была действительно очень древней. Двенадцатый век — это глубокая древность, согласно новой хронологии. Мы не можем требовать полного совпадения описаний во всех деталях. Тем не менее, существенные черты событий, как мы обнаруживаем, сохранились достаточно хорошо. В данном случае — выколотый глаз.

Вспомним также, что у Хониата император Андроник сравнивался с ЦИКЛОПОМ [140], с. 279. Напомним, что Циклопы это — «ВЕЛИКАНЫ, С ОДНИМ ГЛАЗОМ во лбу, они отличаются необычайной силой» [154]. Кроме того, циклопы «принадлежат к ДРЕВНЕЙШЕМУ ПОКОЛЕНИЮ БОГОВ» [95], т. 1, с. 649.

Возникает впечатление, что Хониат называет Андроника ЦИКЛОПОМ далеко не случайно. Скорее всего, мифологический Циклоп — это и есть Христос, которому перед смертью выкололи глаз. Христос был большого роста. Впоследствии народная молва создала на данной основе образ могучего одноглазого великана — Циклопа. На рис. 2.74 — рис. 2.76 приведены рисунки с «древне»-греческих амфор — ослепление Циклопа Полифема.

Рис. 2.74. Ослепление циклопа Полифема. Рисунок на «древне»-греческой вазе. Взято из [82], с. 437.

Рис. 2.75. Ослепление циклопа Полифема. Фрагмент росписи проаттической амфоры из Элевсина. Якобы 670–650 годы до н. э. Элевсин, музей. Взято из [95], т. 1, с. 649.

Рис. 2.76. «Древне»-греческое изображение: «Ослепление Полифема». Взято из [198], с. 305. Обращает на себя внимание большая рыба рядом с Полифемом. Напомним, что рыба (ИХТИОС) считалась одним из символов Христа. Более того, само слово ИХТИОС могло обозначать Христа.

33. Отрубленная правая рука Андроника и предположительный разрыв правой руки Христа на Плащанице

Никита Хониат сообщает, что за несколько дней до того, как Андронику выкололи глаз и повели на распятие, ЕМУ ОТРУБИЛИ ПРАВУЮ РУКУ. «Наконец ему отрубили секирой правую руку и снова бросили его в ту же тюрьму» [140], с. 357. В Евангелиях не говорится об отрубленной руке Христа. Однако в книге «Страсти Христовы» сказано, что ему «отбили» руки и ноги [127], лист 63. Не исключено, что здесь сквозит воспоминание об отрубленной руке. Ведь слова ОТБИЛИ или ОТРУБИЛИ достаточно близки по смыслу.

Обратимся теперь к Плащанице. Если действительно у Христа была отрублена рука, то следы этого должны быть видны на Плащанице. Фотография участка Плащаницы с изображением кистей рук приведена на рис. 2.77. Здесь имеет смысл пояснить, что изображение тела на Плащанице дано в зеркальном отражении — поскольку отпечаток на ткани, подобно отражению в зеркале, меняет местами право и лево. Позитивное изображение рук на Плащанице с естественным расположением правого и левого дано на рис. 2.78. Левая рука лежит сверху и на ее запястье видна огромная рана. Считается, что это — рана от гвоздя [47], с. 15. А на правой руке Христа мы действительно видим разрыв между кистью и самой рукой. Конечно, трудно утверждать с полной определенностью, но судя по изображению на Плащанице с правой рукой было что-то не в порядке. Возможно, кисть была отрублена и затем приложена к мертвому телу. Чтобы отрубленная кисть держалась, ее накрыли левой рукой.

Рис. 2.77. Фотография участка Плащаницы с изображением рук Христа. Взято из [66], вклейка между с. 16–17.

Рис. 2.78. Изображение рук Христа, полученное с Плащаницы, как с негатива. Здесь, как и на обычной фотографии, право и лево находятся в естественном положении. См. [66], вклейка между с. 16–17.

Отметим, что фотография рук, приведенная в [66], зеркально отражена и поэтому кажется, будто сверху лежит правая рука. Но исследование [47], с. 15, четко утверждает, что сверху лежит именно левая рука. Мы цитируем: «Также видны три раны, полученные в результате распятия: спереди на левом запястье и сзади — на обеих ступнях. НА ПРАВОМ ЗАПЯСТЬЕ, ПРИКРЫТОМ ЛЕВОЙ РУКОЙ, видна только кровь из раны» [47], с. 15.

Итак, здесь тоже мы наталкиваемся на удивительно точное соответствие между описанием казни Андроника и свидетельствами о Христе.

Добавим, что тема отрубленной правой руки громко звучит и в жизнеописании Андрея Боголюбского — еще одного дубликата Христа, обнаруженного нами в русской истории XII века. Более того, сохранились старинные изображения, на которых показано — как Андрею Боголюбскому отрубают руку. Подробности см. в следующей главе 3.

Нам пока не удалось найти старинного изображения Христа с отрубленной рукой. Однако сохранились некоторые изображения, на которых, вероятно, воспоминание об отрубленной руке Иисуса сквозит, причем иногда достаточно явно. На рис. 2.79 приведена, например, картина Корреджо «Ecce Homo». На голове Христа — терновый венец, Богоматерь находится в обмороке, рядом — воин. А на руке Христа мы с удивлением видим какую-то непонятую перевязь, вроде браслета из трех тонких колец, охватывающих руку и как бы отделяющих кисть от руки, см. рис. 2.80. Данная деталь выглядит достаточно странно. Не исключено, что в таком виде до нас дошли смутные воспоминания об отрубленной руке Иисуса. Причем странная «перевязь» отмечена лишь на одной руке Христа. Во всяком случае, когда мы увеличили изображение, то никаких аналогичных следов на другой руке Иисуса нам обнаружить не удалось.

Рис. 2.79. «Ecce Homo». Художник Корреджо. Якобы 1525–1527 годы. Взято из [10], с. 202, илл. 205. На руке Христа изображена странная перевязь-браслет из трех «нитей», охватывающих руку и как бы отделяющих кисть от руки. Не исключено, что в таком виде до нас дошли смутные воспоминания об отрубленной руке Иисуса-Андроника.

Рис. 2.80. Фрагмент картины Корреджо «Ecce Homo» с изображением странного «браслета-перевязи» на руке Христа. Похоже, что на другой руке Иисуса никаких аналогичных следов не изображено. Взято из [10], с. 202, илл. 205.

На рис. 2.81 приведено еще одно интересное старинное изображение Страстей Христа. Вокруг Христа показаны различные сюжеты: поцелуй Иуды; меч Петра, отрубающий ухо воину; копье, которым пронзили Христа; палку с губкой и т. д. Любопытно, что здесь изображено девять отрубленных рук. Показаны, например, руки Пилата, когда тот обмывал их. Аналогично, на картине Фра Анджелико «Осмеяние Христа» мы тоже видим отрубленные руки, окружающие Христа, см. рис. 2.82.

Рис. 2.81. «Христос-Страстотерпец». Лоренцо Монако. Якобы XV век. Взято из [38], с. 56, илл. 55. Нарисовано несколько отрубленных рук. Может быть, эта символика отражала сюжет об отрубленной руке Христа. Но поскольку подробности были забыты, художник изобразил «много отрубленных рук», уже смутно понимая истоки традиции.

Рис. 2.82. «Осмеяние Христа». Фра Анджелико. Якобы 1440–1441 годы. Взято из [110], с. 40. Рядом с Христом нарисованы отрубленные руки.

Здесь мы сталкиваемся, по-видимому, с некоей символикой. Но не исключено, что художник еще смутно помнил, что в Страстях Христа в какой-то форме фигурировала отрубленная рука Христа. Суть дела была уже забыта, но традиция рисовать «отрубленные руки» еще жила. Стоит отметить, что подобная символика «отрубленных рук, окружающих героя», почему-то связывалась именно с Христом. Нам неизвестны другие исторические персонажи, при изображении которых средневековые художники считали бы нужным окружать их «отрубленными руками» как бы плавающими в воздухе. А вот когда представляли Страсти Христа, то, как мы видели, иногда такую символику рисовали.

Далее, сохранились и более прямые свидетельства. Например, на рис. 2.83 приведена старинная картина «Новозаветная Троица с мертвым Христом». Справа, на перекладине креста, мы видим ОТРУБЛЕННУЮ ПРАВУЮ КИСТЬ, положенную на крест! Хотя руки изображенного тут же Христа не повреждены в такой степени, однако сам факт присутствия здесь ОТДЕЛЕННОЙ ПРАВОЙ КИСТИ, скорее всего, указывает на то, что некоторые средневековые художники еще помнили, хотя и смутно, об отрубленной правой руке Иисуса, см. рис. 2.84.

Рис. 2.83. «Новозаветная Троица с мертвым Христом». Провансальская школа. Якобы XV век. (Лувр). Взято из [87], с. 74. Справа, на крест, положена отрубленная ПРАВАЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ КИСТЬ. Здесь мы сталкиваемся с достаточно ярким воспоминанием о том, что Христу отрубили правую руку.

Рис. 2.84. Фрагмент картины.

«Новозаветная Троица с мертвым Христом». Изображена отрубленная правая кисть, лежащая на перекладине креста. (Лувр). Взято из [87], с. 74. Отметим, что никакой фигуры позади креста нет. Так что нельзя сказать, что кто-то, дескать, стоит за крестом и положил свою руку на перекладину. Совершенно очевидно, что художник изобразил именно ОТРУБЛЕННУЮ ПРАВУЮ КИСТЬ, специально положенную потом на крест Христа.

34. Кто предал Христа

Обычно евангельский рассказ понимается так, что Христа предали иудеи — жители Иерусалима. Они привели его к римлянину Пилату, — то есть якобы к чужеземцу, — и потребовали казни. Отсюда делается вывод, что Иудея в то время была под властью Рима, управлялась римским наместником, платила дань кесарю, находящемуся в далеком Риме. Всем известны евангельские слова Христа: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Лука 20:25). В синодальном переводе Евангелия от Иоанна Пилат обращается к Христу со словами: «Разве я Иудей? Твой народ и первосвященники предали Тебя мне» (Иоанн 18:35). Синодальные переводчики и современные комментаторы, естественно, находились уже под влиянием скалигеровской хронологии, а потому считали, что под «народом Твоим» имеется в виду весь иудейский народ, а Пилат был чужеземным римским наместником. Но теперь мы понимаем, что подлинная картина была иной. Пилат был отнюдь не иностранцем, а царь-градским судьей, так сказать, представителем исполнительной власти. Он не мог сказать Андронику-Христу: «Народ Твой предал Тебя», так как Пилат и Христос принадлежали к одному и тому же народу. Оба были ромеи, то есть римляне, жители Царь-Града.

Обратимся к более старому, церковно-славянскому тексту Евангелий. Воспользуемся изданием 1651 года [144]. Там текст другой. Слова Пилата переданы по-другому: «Отвеща Пилатъ, еда азъ жидовинъ есмь; РОД ТВОЙ и архиерее предаша Тя мне» [144], лист 187 оборот. Здесь Пилат говорит вовсе не о народе, а о РОДЕ Христа. Это совсем другое. Имеются в виду его родственники, семейный клан. Но тогда мы начинаем понимать, кто такие евангельские иудеи. Так назван РОД ХРИСТА, то есть царский род, правивший в Царь-Граде. То есть род Комнинов и Ангелов. Они были родственниками. Пилат же не принадлежал к этому роду, он был исполнителем. И действительно, в истории Андроника ярко звучит тема предательства со стороны родственников, со стороны знати. Именно они ненавидели Андроника и казнили его.

35. Страсти Христа и казнь Андроника

История страстей Христа хорошо известна по Евангелиям и другим христианским сочинениям, см., например, книгу «Страсти Христовы» [127]. Мы не будем описывать их здесь отдельно, поскольку читатель может обратиться к традиционным текстам. Сразу скажем, что каноническое описание страстей Христа и рассказ о казни Андроника, приведенный, например, у Хониата, поразительно похожи. Казнь Андроника содержит в себе все три этапа страстей Христа: предварительное истязание, дорога к месту распятия и, наконец, сама казнь при большом стечении народа.

Вот что пишет Хониат: «Его заключили в тюрьму, называемую Анема, НАЛОЖИЛИ НА ЕГО ГОРДУЮ ШЕЮ ДВЕ ТЯЖЕЛЫЕ ЦЕПИ… и заковали ноги его в кандалы. Когда в таком виде его привели и представили царю Исааку (Ангелу — Авт.), его осыпают ругательствами, бьют по щекам, толкают пинками, ему щиплют бороду, вырывают зубы, рвут на голове волосы. Затем отдают его на общее всем поругание… Наконец ЕМУ ОТРУБИЛИ СЕКИРОЙ ПРАВУЮ РУКУ и снова бросили его в ту же тюрьму, где он оставался без пищи и без питья… А спустя несколько дней ему выкалывают левый глаз, сажают на паршивого верблюда и с торжеством ведут по площади… Глупые и наглые жители Константинополя… сбежавшись на это зрелище… нисколько не подумали о том, что этот человек, который так недавно был царем, что его все прославляли как СПАСИТЕЛЯ… и что они дали страшную клятву на верность и преданность ему. С бессмысленным гневом и в безотчетном увлечении они злодейски напали на Андроника и не было зла, которого бы не сделали ему. Одни били его по голове палками, другие пачкали ему ноздри пометом, третьи, НАМОЧИВ ГУБКУ СКОТСКИМИ И ЧЕЛОВЕЧЕСКИМИ ИЗВЕРЖЕНИЯМИ, ВЫЖИМАЛИ ИХ ЕМУ НА ЛИЦО. Иные кололи его рожнами в бока, а люди еще более наглые бросали в него камни… И после того… его стащили с жалкого верблюда… и… повесили за ноги МЕЖДУ ДВУХ СТОЛБОВ, КОТОРЫЕ СОЕДИНЯЮТСЯ ВВЕРХУ КАМНЕМ И СТОЯТ ПОДЛЕ МЕДНЫХ СТАТУЙ, ИЗОБРАЖАЮЩИХ РАЗЪЯРЕННУЮ ВОЛЧИЦУ И ГИЕНУ с наклоненными друг к другу шеями как будто они хотят одна на другую броситься» [140], с. 357–358.

Здесь мы пока остановимся. Все мы знаем, что Христос был распят на кресте, стоящем посреди двух других крестов, к которым привязали двух разбойников, см. рис. 2.85. Все три креста стояли на горе Голгофе. То есть, так сказать, на некоем «большом камне». Но вглядевшись в текст Хониата, мы видим, что тут описана в общем такая же картина, хотя в несколько искаженном виде. Сказано, что Андроник был повешен между двух столбов, соединенных сверху каким-то камнем. По-видимому, в исходном тексте было написано, что он был повешен между двух столбов, стоящих на каменной горе. То есть как бы «соединенных камнем», но не сверху, а снизу.

Рис. 2.85. «Распятие». Мастер Аахенского алтаря. Якобы около 1495 года. Взято из [10], с. 141, илл. 140.

К столбам-крестам, согласно Евангелиям, были привязаны два разбойника, см. рис. 2.86. А у «Хониата» вместо этого сказано, что столбы стояли подле двух каких-то «разъяренных медных статуй». Опять-таки здесь легко просматривается исходный евангельский текст. Но только вместо разбойников названы «волчица и гиена».

Рис. 2.86. «Голгофа». Часть триптиха. Мартин ван Хемскерк (Нидерланды). Два разбойника, распятых по бокам от Иисуса. Взято из [155], с. 149.

Более того, такое описание Хониата могло быть отнюдь не следствием какой-то случайной ошибки. Его текст вполне соответствует символическому изображению распятых разбойников на «древне»-египетских картинах, см., например, рис. 2.87. Здесь показан воскресший из мертвых Осирис. По бокам от него — два столба. К каждому из них привязано обезглавленное животное. Египетский Осирис — это Христос, см. ниже. То, что «животные» обезглавлены, означает, что их казнили. В целом символика египетской картины в точности отвечает христианскому распятию. Христос был распят посреди двух разбойников и воскрес, а оба разбойника умерли. Данное «древне»-египетское изображение хорошо соответствует тексту Хониата.

Рис. 2.87. Старинное египетское изображение Осириса, воскресающего из мертвых. По обеим сторонам — два столба с привязанными обезглавленными животными. Вероятно, они символизируют двух разбойников, распятых по обеим сторонам Христа. Фреска из Долины Ремесленников, «гробница Сеннеджена». Взято из [2], с. 2.

Что касается слов Хониата, что Андроника повесили за ноги, то совсем не обязательно думать, будто его повесили вниз головой, привязав ноги к какой-то перекладине. На крест тоже ВЕШАЛИ (распинали), причем привязывали или прибивали не только руки, но и ноги.

Хониат сообщает, что по дороге к месту казни «одни били его по голове палками, другие пачкали ему ноздри пометом, третьи, НАМОЧИВ ГУБКУ СКОТСКИМИ И ЧЕЛОВЕЧЕСКИМИ ИЗВЕРЖЕНИЯМИ, ВЫЖИМАЛИ ИХ ЕМУ НА ЛИЦО» [140], с. 358.

Буквально то же говорит и евангелист Матфей: «И плевали на Него и, взяв трость, били Его по голове… и, придя на место, называемое Голгофа, что значит: Лобное место, дали Ему ПИТЬ УКСУСА, СМЕШАННОГО С ЖЕЛЧЬЮ; и, отведав, не хотел пить» (Матфей 27:30–34). Лука пишет, что уксусом, то есть гадостью, Христа потчевали неоднократно: «Так же и воины ругались над Ним, подходя и поднося Ему уксус» (Лука 23:36). То же самое говорится и об Андронике.

Хониат продолжает: «Перенесши такое множество страданий, вытерпев тысячи и других мучений, о которых мы не упомянули, Андроник все еще имел довольно силы мужественно и с полным сознанием переносить и новые страдания. Обращаясь к нападавшей на него толпе, он ничего другого не говорил, как только: «Господи помилуй» и «Для чего вы еще ломаете сокрушенную трость?»… Один злодей ВОНЗИЛ ЕМУ ДЛИННЫЙ МЕЧ в горло до самых внутренностей… Наконец после такого множества мучений и страданий, он с трудом испустил дух, причем БОЛЕЗНЕННО ПРОТЯНУЛ ПРАВУЮ РУКУ И ПРОВЕЛ ЕЮ ПО УСТАМ, ТАК ЧТО МНОГИЕ ПОДУМАЛИ, ЧТО ОН СОСЕТ КАПЛЮЩУЮ ИЗ НЕЕ ЕЩЕ ГОРЯЧУЮ КРОВЬ, так как рука недавно была отрублена» [140], с. 358.

По словам Хониата, Андроник, перед тем как испустить дух, провел рукою по губам, как будто бы хотел пить. Почти то же самое мы читаем и в Евангелиях. «После того Иисус, зная, что уже все совершилось, да сбудется Писание, говорит: жажду. Тут стоял сосуд, полный уксуса. Воины, напоив уксусом губку и наложив на иссоп, поднесли к устам Его. Когда же Иисус вкусил уксуса, сказал: совершилось! И, преклонив главу, предал дух» (Иоанн 19:28–30).

Итак, в обоих описаниях подчеркивается, что Христос-Андроник перед самой смертью захотел пить. Отметим, что это — достаточно необычная подробность. Она появляется далеко не часто при описаниях казней.

Евангелист Иоанн пишет: «Придя к Иисусу, как увидели Его уже умершим, не перебили у него голеней, но один из воинов КОПЬЕМ ПРОНЗИЛ ЕМУ РЕБРА, и тотчас истекла кровь и вода» (Иоанн 19:33–34). Это копье обычно изображается рядом с распятием, см. рис. 2.61 — рис. 2.63. В случае с Андроником мы видим похожее описание: воин пронзил его длинным мечом, см. выше. «Длинный меч» вполне может означать копье.

36. Снятие с Креста, Погребение и Воскресение

Напомним, что говорят Евангелия о снятии с креста и погребении Иисуса. Иоанн пишет: «После сего Иосиф из Аримафеи — ученик Иисуса, но тайный из страха от Иудеев, — просил Пилата, чтобы снять тело Иисуса; и Пилат позволил. Он пошел и снял тело Иисуса. Пришел также и Никодим… и принес состав из смирны и алоя, литр около ста. И так они взяли тело Иисуса и обвили его пеленами с благовониями, как обыкновенно погребают Иудеи. На том месте, где Он распят, был сад, и в саду гроб новый, в котором еще никто не был положен. Там положили Иисуса… потому что гроб был близко. В первый же день недели Мария Магдалина приходит ко гробу рано, и видит, что камень отвален от гроба. И так, бежит и приходит к Симону Петру и к другому ученику… и говорит им: унесли Господа из гроба, и не знаем, где положили его» (Иоанн 19:38–40; 20:1–2).

О снятии тела Андроника Хониат пишет следующее: «Спустя несколько дней тело Андроника сняли с жалкой высоты, на которой оно висело, и… бросили в одном из сводов на ипподроме (то есть совсем рядом с тем местом, где Андроник был казнен — Авт.). Наконец нашлись люди с некоторой жалостью… Они взяли оттуда труп Андроника и положили его в одном низменном месте подле Ефорова монастыря, построенного в Зевксиппе. Здесь и доселе желающие могут видеть его. Состав его еще не совсем разложился» [140], с. 360.

Сравнивая эти два описания, мы видим следующее.

Во-первых, в обоих случаях говорится, что тело было снято и захоронено где-то совсем рядом. В одном случае — это новый гроб, как бы случайно оказавшийся рядом с крестом. В другом случае — это некий «свод» на ипподроме. То есть именно там, где был казнен Андроник.

Во-вторых, в обоих случаях телом занимались не палачи и не родственники, а какие-то посторонние люди. Евангелия говорят о тайных учениках Христа — Иосифе и Никодиме. А Никита Хониат пишет о неких безымянных жалостливых людях.

В-третьих, — и это самое поразительное, — в обоих случаях «захоронение не удается». Тело Христа исчезает. А по поводу тела Андроника делаются странные заявления, что оно, мол, не разложившись, лежит где-то «до сего дня». Но «История» Никиты Хониата охватывает достаточно большой промежуток времени. Она заканчивается 1206 годом, то есть через двадцать лет после смерти Андроника. Так что же, все эти годы тело Андроника так и лежало у всех на виду, «не разложившись»? По-видимому, в исходном тексте, который редактировал «Хониат», о теле говорилось что-то совсем другое. Возможно, прямым текстом было сказано, что тело исчезло или что Андроник воскрес. «Хониат», вероятно, попытался убрать явную аналогию с Христом и сделал это неуклюже. По крайней мере, мы видим явную странность текста Никиты Хониата в данном месте. Ни о каком другом царе Хониат не говорит, что он «так и не был захоронен». Указанная характеристика Андроника — уникальна.

Таким образом, все три основные момента евангельского повествования: снятие с креста, захоронение и воскресение (опустевший гроб) у Хониата присутствуют либо явно, либо в виде откровенных следов редакции евангельского рассказа.

ВЫВОД. Описанное выше соответствие между евангельским рассказом о Христе и дошедшим до нас жизнеописанием Андроника, охватывает практически все основные события их биографий. Иногда соответствие доходит до мельчайших подробностей. Причем довольно часто оно позволяет гораздо лучше понять подлинный смысл евангельского рассказа. Подчеркнем, что наложение биографий Андроника и Христа возникло у нас чисто формально, на основе хронологических вычислений. Мы не подыскивали специально исторического персонажа с евангельскими чертами биографии. Поэтому столь эффектное соответствие, лучше которого трудно было бы даже ожидать, говорит о том, что мы правильно указали то место в известной нам истории, где расположен оригинал евангельских событий. А именно, — вторая половина XII века. Надо сказать, что текст Никиты Хониата нельзя рассматривать как достоверное и оригинальное свидетельство современника, как это обычно подается [140], с. 5–8. У Хониата много туманных мест, есть повторы, когда одно и то же событие описывается несколько раз под разными углами зрения, см. ниже. Кроме того, в нем сквозит сильная эмоциональная неприязнь к Андронику-Христу. Все сказанное надо учитывать при анализе его «Истории». Тем не менее, текст Хониата прекрасно дополняет Евангелия. Теперь, имея оба описания, мы понимаем евангельские события намного лучше и яснее, чем раньше.

37. Почему ранне-христианские авторы утверждали, что второе пришествие Христа будет в восьмом веке

В ранне-христианской литературе бытовало мнение, что второе пришествие Христа произойдет в восьмом веке. Один из отцов церкви — Кирилл Иерусалимский — даже написал особое сочинение, называвшееся «Иже во святыхъ отца нашего Кирилла патриарха Иерусалимскаго сказание НА ОСЬМЫЙ ВЕКЪ, и предание къ познанию веры, яко же Христосъ паки приити иматъ судити живымъ и мертвымъ, его же царствию не будет конца» [77], лист 95.

На данную тему было множество рассуждений и догадок. Но никто толком так и не объяснил — при чем тут восьмой век. Однако теперь все встает на свои места. Поясним, что христианское учение о втором пришествии основывается на словах Христа, переданных в Евангелиях (Лука 17:22–37). Здесь подробно рассказывается о втором пришествии. Кроме того, считается, что ко второму пришествию относится и следующее место из Матфея. Христос говорит: «Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем» (Матфей 16:28). Как мы теперь понимаем, эти слова были сказаны Христом-Андроником о своем будущем царствовании, которое скоро наступит. Тем не менее, они были восприняты как пророчество о втором пришествии. Которое, следовательно, должно было наступить СКОРО. Поскольку сказано, что некоторые из стоящих здесь, еще не успеют умереть. И действительно, первые христиане ожидали СКОРОГО конца света и второго пришествия. Такой факт известен из церковной истории. Но тогда становится понятным, почему речь шла именно о восьмом веке. Андроник-Христос был распят в 1185 году н. э. Но «новая эра» возникла гораздо позже. До этого использовалась русско-византийская эра «от сотворения мира» или «от Адама». По ней распятие произошло в 6693 году, так как 1185 + 5508 = 6693. Или в «693-м году», поскольку тысячи в старых датах часто опускались. Даже еще и в XVII веке, записывая года «от Адама», часто опускали тысячи.

Но 693 год — это самый конец седьмого века. Следовательно, второго пришествия Христа ожидали скоро, то есть уже «в восьмом веке». Иными словами, в конце XII–XIII веке н. э. Получаем идеальное согласование с нашей реконструкцией.

38. Предсказание Христа-Андроника о своей смерти

Согласно Евангелиям, Христос еще задолго до входа в Иерусалим, ПРЕДСКАЗАЛ свои страдания и смерть на кресте (Матфей 16:21–28; Марк 8:31 — 9:1; Лука 9:22–27). Вот что пишет, например, Марк: «И начал учить их, что Сыну Человеческому много должно пострадать, быть отвержену старейшинами, первосвященниками и книжниками, и быть убиту, и в третий день воскреснуть. И говорил о сем открыто» (Марк 8:31–32).

То же самое делает и Андроник. Он заранее, задолго до того как стал царем, предсказал — где именно его казнят. Никита Хониат пишет: «Есть слух, который дошел до нас, что однажды во время конской скачки, Андроник протянул руку и, указав пальцем своему двоюродному брату царю Мануилу НА СТОЛПЫ, МЕЖДУ КОТОРЫМИ БЫЛ ПОВЕШЕН, сказал, что тут когда-нибудь будет висеть римский император после тяжких мучений, которым подвергнется со стороны городских жителей» [140], с. 359.

39. Фарисеи и саддукеи в Иерусалиме — это прасины и венеты в Царь-Граде

В Новом Завете часто упоминаются существовавшие в Иерусалиме кланы фарисеев и саддукеев, или фарисеев и книжников. См., например, Матфей 3:7, 7:29, 16:1, 22:34; Лука 5:21, 5:30, 15:2, 20:27; Марк 2:16, 7:5; Иоанн 8:3 и т. д. Это были некие партии, боровшиеся за власть в Иерусалиме, как можно понять из следующего места в Деяниях. Речь идет о Павле, представшем перед синедрионом: «Узнав же Павел, что тут одна часть саддукеев, а другая фарисеев, возгласил в синедрионе: мужи братия! я фарисей, сын фарисеев; за чаяние воскресения мертвых меня судят. Когда же он сказал это, произошла распря между фарисеями и саддукеями и собрание разделилось… сделался большой крик; и, встав, книжники фарисейской стороны спорили, говоря: ничего худого мы не находим в этом человеке» (Деяния 23:6–9).

Христос часто спорит, причем именно с фарисеями. Обращение «горе вам книжники и фарисеи, лицемеры» — встречается в одном Евангелии от Матфея семь раз (Матфей 23:13–29).

Но это в точности соответствует описаниям средневекового Царь-Града, где большую роль играли две партии — прасины и венеты. Они назывались димами. Считается, что «димы — спортивные партии цирков римских городов, к V в. трансформировались в политические. Сохранили известную значимость до IX в. Были четыре основных цвета партий… — венеты (голубые), прасины (зеленые), русии (красные) и левки (белые). Наибольшее значение имели первые две» [44], с. 334. Правда, считается, что в XII веке, во времена Андроника, эти партии «ушли в прошлое», а вместо них в Царь-Граде появились: западная партия латинян и восточная русская партия «варваров» — варягов. О латинянах и варягах много говорится в жизнеописаниях Андроника. Напомним, что он был противником латинян и приверженцем «варваров», см. выше. Как мы увидим, страницы ранней византийской истории на самом деле переполнены дубликатами жизнеописания Андроника. Поэтому возникает четкое впечатление, что «более ранние» прасины и венеты и «более поздние» латины и славяне — это просто одно и то же. Тем более, что ВЕНЕТЫ — это хорошо известное средневековое наименование славян, см. книгу «Империя», гл. 11:5.2. Известный средневековый автор Сигизмунд Герберштейн, например, сообщает, что в Германии еще в XVI веке всех славян называли ВЕНДАМИ или ВИНДАМИ, то есть ВЕНЕТАМИ [37], с. 58.

Получается, что евангельские фарисеи — это царь-градские прасины, они же — латиняне. А евангельские саддукеи — это, по-видимому, царь-градские венеты. Бросается в глаза, что слова ФАРИСЕИ и ПРАСИНЫ достаточно близки. Напомним, что буква Ф легко переходила в П и наоборот. До сих пор в некоторых западноевропейских языках звук Ф может обозначаться ph (лат.), то есть П с придыханием.

Следовательно, плохие отношения Христа с фарисеями, четко и многократно отмеченные в Евангелиях, в точности соответствуют плохим отношениям Андроника с латинянами. Что также неоднократно подчеркивается Никитой Хониатом, см. выше.

И еще одно замечание. Сегодня нас пытаются убедить, что царь-градские прасины и венеты были, дескать, первоначально цирковыми партиями. По-видимому, здесь вкралась ошибка. Вместо слова «цирк» надо было бы поставить слово «церковь». Между указанными партиями существовали ЦЕРКОВНЫЕ, религиозные различия. А вовсе не цирковые. Как и между партиями саддукеев и фарисеев. См., например, Деяния, где сказано следующее: «Собрание разделилось. Ибо саддукеи говорят, что нет воскресения, ни Ангела, ни духа; а фарисеи признают и то и другое» (Деяния 23:8). Речь явно идет о каких-то религиозных различиях.

40. Участие латинян в казни Христа-Андроника

Никита Хониат подчеркивает самое прямое участие ЛАТИНЯН в казни Андроника: «А некоторые из ЛАТИНЯН со всего размаха всадили ему и в задние части ятаган и, став около него, наносили ему удары мечами, пробуя, чей меч острее» [140], с. 357–358. А далее, тот же Никита Хониат, уже во втором томе своего труда, говоря о ЛАТИНЯНАХ, пишет: «Что претерпел в древности от этого народа Христос, быв обнажен и поруган» [141], с. 253. Таким образом, Хониат прямо утверждает, что Христа мучили латиняне, как и Андроника. Отметим, что по Евангелиям Христа казнят римские воины. Участие латинян в казни Христа здесь не подчеркивается, хотя оно и не противоречит тексту Евангелий. Поскольку среди римских солдат могли быть и латиняне.

Приведенный выше фрагмент из Хониата перекликается с Евангелием от Марка. Хониат пишет, что латиняне наносили Андронику удары сзади. То есть — он не видел, кто именно его бьет. Похожее описание есть у Марка: «И некоторые начали… закрывая Ему лице, ударять Его и говорить Ему: прореки» (Марк 14:65). То есть били так, что Христос не видел бьющего.

41. Повторения истории Андроника в труде Никиты Хониата

41.1. «Два царя» Алексея Комнина — повтор в «Истории» Хониата

Мы неоднократно отмечали, что имеющийся сегодня текст «Никиты Хониата» — это отнюдь не древний подлинник, а достаточно поздняя компиляция, хотя, безусловно, основанная на подлинных источниках. Редактор — компилятор «Хониат» далеко не всегда хорошо понимал смысл тех летописей, которые обрабатывал. Это видно по множеству темных мест в его «Истории». Только теперь, поняв о чем на самом деле идет речь, мы во многих случаях в состоянии восстановить подлинную картину.

В частности, подробно рассказав историю Андроника-Христа, Никита Хониат потом еще несколько раз возвращается к ней, но уже гораздо более кратко и с использованием других имен.

Суть дела в следующем. Перед Андроником царствовал Алексей Комнин, сын царя Мануила. Хониат заявляет, что юный Алексей был удавлен Андроником и, тем самым, исчез с исторической сцены [140]. Однако через некоторое время Алексей Комнин снова появляется на страницах «Истории» Хониата. Чтобы свести концы с концами, Хониат вынужден называть этого «нового Алексея» самозванцем, «исключительно похожим» на убитого юного Алексея. «Так, один самозванец Алексей, называя себя сыном римского императора Мануила Комнина, с таким искусством разыгрывал свою роль и до такой степени ловко подделывался под наружность покойного царя Алексея, что походил на него даже прической и цветом золотистых волос и так же точно заикался, как покойный царь отрок… Он успел привлечь к себе эмира Арсана и несколько других турок… так что в короткое время у него набралось до восьми тысяч войска, готовых всюду следовать за ним. С этими силами он двинулся потом на города, лежащие по Меандру: одни из них сдались ему на капитуляцию; другие, которые оказали сопротивление, были доведены им до самого бедственного положения… Много против этого молодца посылали полководцев; но ни один из них не отличился, и все возвращались, ничего не сделавши из опасения измены со стороны собственных войск, в которых было гораздо заметнее расположение к новопоявившемуся царевичу, нежели преданность царю Исааку» [141], с. 71–72.

Наконец, по словам Хониата, царь Исаак послал против «самозванца» лже-Алексея своего родного брата — тоже Алексея, но и тот ничего не мог сделать. Затем лже-Алексей Комнин случайным образом «исчезает». Якобы, когда он уснул, некий священник отрубил ему голову [141], с. 73. А через короткое время Алексей Ангел — брат Исаака — свергает Исаака с престола, становится царем, отказывается от имени «Ангел» и принимает имя «Комнин». По совершенно непонятным причинам! Событие настолько странное, что Хониат, чувствуя это, пытается дать здесь некие объяснения. Впрочем довольно растерянные [141], с. 118.

Возникает четкое впечатление, что Алексей Комнин убит не был и действительно пришел к власти вторично. Или же пред нами — повтор истории Алексея Комнина, сдвинутый всего на несколько лет. Так или иначе, на страницах «Истории» Хониата присутствуют два царя с совершенно одинаковыми именами — Алексей Комнин. Поэтому следует ожидать, что события при одном Алексее, могли быть отнесены к другому и наоборот. А некоторые, не будучи распознаны как дубликаты, могли упоминаться дважды. Именно это мы и видим.

41.2. Повтор истории Христа-Андроника при «втором» Алексее Комнине

Напомним, что согласно Хониату, Андроник Комнин восстает против «первого» Алексея Комнина и приходит к власти вместо него. А против «второго» Алексея Комнина восстает некий Хрис. Он упоминается еще при Исааке Ангеле, но основные события, связанные с Хрисом, разворачиваются при «втором» Алексее Комнине. Восстание Хриса началось при Исааке Ангеле. Говорится, что некий Хрис «задумал приобрести себе независимую власть, и потому он был взят и заключен под стражу. Потом его освободили… но он обманул надежды царя… и, злоупотребляя своим положением, сделался неумолимым врагом соседственных римлян» [141], с. 151–152. Хриса долго и безуспешно пытались поймать [141], с. 157. Но Исааку Ангелу это так и не удалось.

Алексей Ангел, — «переименовавшийся» в Алексея Комнина, — придя к власти, также воюет против Хриса [141], с. 171. Однако Хрис скрылся в некоем сильно укрепленном месте. «Владея подобной крепостью, Хрис вовсе не испугался царского похода» [141], с. 172. О долгой и безуспешной борьбе с Хрисом говорится много — на семи страницах. Царь не смог поймать Хриса и выдал за него замуж одну из своих родственниц. Затем Хрис вообще пропадает со страниц «Истории» Хониата.

В целом вся история Хриса весьма напоминает историю Андроника-Христа перед его воцарением. Андроник, как и Хрис, был в заключении, но выбрался оттуда. Затем долго находился в изгнании и его постоянно пытались поймать как претендента на царский престол. О Хрисе говорится то же самое. А теперь отметим, что само имя «Хрис» практически тождественно с именем «Христос». Таким образом, мы видим повторение истории Андроника, но уже под именем «Хрис» — Христос. Правда, здесь она у Хониата не доведена до конца. Тем не менее, есть отчетливый след истории Христа.

Через некоторое время после того как Хрис исчезает со страниц «Истории» Хониата, в Царь-Граде вспыхивает спор о Воскресении и о теле Христа. Причем подчеркивается, что спор шел о новом предмете, ранее не обсуждавшемся. «Обратило на себя общее внимание НОВОЕ УЧЕНИЕ о святых и божественных тайнах. Учение это произвело тогда между христианами разделение на противные партии; так что и на улицах и площадях всякий по своему толковал о предмете… Вопрос состоял именно в следующем: «Святое тело Христово, которого мы приобщаемся, так ли нетленно, каким оно стало после страданий и Воскресения, или тленно, каким оно было до страданий» [141], с. 185–186.

Более того, дискуссия развернулась не только вокруг воскресения Христа, но и о том, как должны вести себя воскресшие люди. Бурное обсуждение занимает у Хониата несколько страниц. Вот лишь один из примеров: «Потому что, говорили они… и мы по воскресении отнюдь не будем подлежать осязанию, зрению или какой-нибудь определенной человекообразной форме, но будем носиться подобно бестелесным теням. В связи с этой последней мыслью они настаивали, что вшествие Господа к ученикам, когда двери (горницы, в которой собрались ученики) были заперты, было не чудом, но естественным и свойственным всякому воскресшему из мертвых вшествием» [141], с. 188.

Таким образом, евангельские события обсуждались как только что происшедшие, совсем свежие. Люди бурно спорили о чудесах Христа, смогут ли они делать такие же чудеса после воскресения и т. п. В более поздние эпохи таких активных «евангельских обсуждений» уже не было. Здесь звучит совсем свежий след евангельских событий.

Замечательно, что при «втором» Алексее Комнине, через некоторое время после рассказа о Хрисе, — то есть именно там, где нужно, — следует яркое повествование об Иродиаде и Иоанне Крестителе. При «первом» Алексее этот сюжет звучит глухо, хотя его следы тоже есть.

42. Иродиада = Евфросинья

С восшествием на престол Алексея Ангела (он же Алексей Комнин) непомерно большую власть получает его жена Евфросинья. Никита Хониат долго и возмущенно описывает безобразия, творимые Евфросиньей. Причем особый гнев общества вызвали следующие ее действия. «Но бесстыдные выходки государыни простирались еще далее. Иным статуям, изображавшим мужчин, она поотбила половые органы; другие ОБЕЗГЛАВИЛА УДАРОМ МОЛОТА ПО ГОЛОВЕ. Зато в каких непристойных выражениях не отзывались о ней в городе и какой поносной бранью не ругал ее народ за такие деяния?» [141], с. 191. Также ей было поставлено в вину, что она «ОТРУБИЛА НОС «Калидонскому вепрю», медной статуе в ипподроме… жестоко высекла по спине знаменитого «Геркулеса», дивное произведение Лисимаха, представлявшее героя, лежащего на разостланной ЛЬВИНОЙ КОЖЕ» [141], с. 191.

Текст довольно мутный, но в нем четко звучит тема оскорбления или увечья, убийства некоего знаменитого мужчины. Что вызвало гнев и ненависть к ней всего города. Конечно, само по себе такое описание еще недостаточно, чтобы считать его следом Иродиады в истории Иоанна Крестителя. Но буквально через две страницы Никита Хониат описывает случай, который уже совершенно недвусмысленно относится к Иоанну Крестителю. После этого отождествление Евфросиньи с Иродиадой становится достаточно очевидным.

Кстати, по поводу ЛЬВИНОЙ КОЖИ, на которой «лежал Геркулес». Вспомним, что Иоанн Креститель ходил в шкурах: «Иоанн имел одежду из ВЕРБЛЮЖЬЕГО ВОЛОСА И ПОЯС КОЖАНЫЙ на чреслах своих» (Матфей 3:4), см., например, рис. 2.88. Кроме того, как мы уже отмечали в нашей книге «Новая хронология Египта», имеются «древне»-египетские изображений мужчины, одетого в ЛЬВИНУЮ ШКУРУ, который крестит людей, поливая их из кувшина. См., например, илл. 4.23 в упомянутой книге [МЕТ3]:4. Мы уже отмечали, что это, скорее всего, изображение Иоанна Крестителя. Он же — египетский Водолей. На небе ему соответствует зодиакальное созвездие Водолея. На рис. 2.89 приведена картина Антонио Поллайло «Геракл и Гидра». На Геракла накинута ЛЬВИНАЯ ШКУРА.

Рис. 2.88. Гравюра А. Дюрера «Святой Иоанн Креститель и Святой Онуфрий». Иоанн Креститель одет в звериную шкуру. Взято из [171], гравюра 196.

Рис. 2.89. «Геракл и Гидра». Антонио Поллайло. Якобы около 1470 года. На плечах и на голове Геракла — львиная шкура. Взято из [38], с. 83, илл. 95.

43. Иоанн Креститель = Иоанн Комнин

Рассказав об Евфросинье — Иродиаде Никита Хониат вставляет еще один яркий дубликат истории Андроника-Христа. На сей раз Христос назван Иоанном Лагосом. Здесь весьма откровенно звучит имя ЛАГОС. Ведь ЛОГОС или ЛАГОС, то есть «Слово», по-славянски, является одним из имен Христа (Иоанн 1:1). Об этом дубликате Христа мы расскажем в следующем пункте, а сейчас перейдем к Иоанну Крестителю, о котором Хониат начинает говорить СРАЗУ ЖЕ ПОСЛЕ Лагоса — Христа. Отметим, что получающаяся последовательность событий в точности такая же, как и в книге «Страсти Христовы». Мы уже отмечали выше, что в этой книге казнь Иоанна Крестителя помещена ПОСЛЕ поимки и Страстей Христа.

Мы цитируем Хониата: «Едва миновало это бедствие (то есть «восстание Лагоса» — Авт.), как восстал против императора некто из рода Комнинов, по имени ИОАНН… Неожиданно ворвавшись в Великую церковь, Иоанн возложил на себя один из венцов, висящих вокруг святой трапезы, и в таком виде представился народу… В сопровождении народа, собравшегося в значительной массе по слуху о совершавшемся происшествии, он беспрепятственно вступил потом в Большой дворец, сел на раззолоченный трон и занялся назначением разных лиц на высшие должности; между тем чернь вместе с некоторыми соучастниками восстания… провозглашала его римским императором… С наступлением ночи Иоанн не позаботился, как следовало бы, ни поставить стражу во дворце, ни даже восстановить его выломанные ворота; но… ОТДУВАЛСЯ ПОДОБНО ДЕЛЬФИНУ, ИСТРЕБЛЯЯ ЦЕЛЫЕ КУВШИНЫ ВОДЫ… В это время царь послал свою свиту и бывших при себе родственников с приказанием под покровом ночи НАПАСТЬ НА ИОАННА… Царские посланные… проникли к Иоанну, УБИЛИ ЕГО… И ЕГО ОТРУБЛЕННУЮ ГОЛОВУ ПРИНЕСЛИ К ЦАРЮ. Голова мятежника была НА ПЕТЛЕ поднята среди торговой площади на показ всем» [141], с. 198–200.

Здесь мы видим буквально все основные узлы евангельской истории гибели Иоанна Крестителя. Напомним вкратце евангельский рассказ. Иоанн Креститель — знаменитый пророк, пользующийся огромным уважением народа. Между ним и царем Иродом возникает противоречие, поскольку Иоанн Креститель выступил против женитьбы Ирода на Иродиаде. Ирод заключает Иоанна Крестителя в темницу. Затем, по наущению своих родственников — жены Иродиады и дочери Саломеи — он посылает убить Иоанна Крестителя. Иоанна казнят, отрубают голову и приносят ее на блюде Ироду (Матфей 14:3-12). Кстати, подчеркивается, что Ирод хочет убить Иоанна, но боится народа, почитавшего Иоанна как пророка (Матфей 14:5).

Никита Хониат по сути дела говорит то же самое, но слегка иными словами и с других позиций. Судите сами.

1) ИОАНН КРЕСТИТЕЛЬ И ХРИСТОС — РОДСТВЕННИКИ. Об этом прямо говорится в Евангелии от Матфея (Матфей 1:36). То же самое мы видим и у Никиты Хониата. А именно, Иоанн Комнин (то есть Иоанн Креститель) — родственник Андроника Комнина (то есть Христа). Оба носят одно и то же родовое имя Комнинов.

2) КРЕЩЕНИЕ ВОДОЙ. Иоанн Креститель проповедует крещение водой. На многочисленных изображениях он находится рядом с водой, крестит в реке и т. п. А согласно Никите Хониату, Иоанна Комнина обуревает безудержное влечение к воде. Он якобы в огромных количествах «истреблял воду» и никак не мог напиться. Здесь текст Хониата, если понимать его буквально, звучит довольно странно. Казалось бы, жажда человека, стремление его напиться воды, не является настолько важным обстоятельством, чтобы так подробно говорить о нем в истории. Возникает впечатление, что здесь речь шла о чем-то куда более существенном. Если Иоанн Комнин — это Иоанн Креститель, то сразу становится ясно, что имелось в виду. Поздний редактор — «Никита Хониат» — исказил подлинный текст старого источника. Может быть, намеренно. Но отчетливый след искажения остался.

3) СПОР ИОАННА С ИРОДОМ. Иоанн Креститель выступает против царя Ирода, а его дубликат — Иоанн Комнин — выступает против императора Алексея Комнина. В Евангелии говорится о споре из-за Иродиады, то есть из-за царицы. А у Никиты Хониата речь идет о споре из-за царской власти.

4) ИРОД ПОСЫЛАЕТ УБИТЬ ИОАННА ПО НАСТОЯНИЮ СВОИХ РОДСТВЕННИКОВ — ДОЧЕРИ И ЖЕНЫ. Подчеркивается, что для Ирода это дело не простое, поскольку он боится народа: «И хотел убить его, но БОЯЛСЯ НАРОДА, потому что его почитали за пророка» (Иоанн 14:5). Тем не менее, в конце концов Ирод добивается своей цели. Иоанн Креститель убит и ему отрубают голову. Буквально то же самое, но другими словами рассказано и у Никиты Хониата. Царь Алексей Ангел-Комнин хочет убить Иоанна Комнина, но боится народа. Поэтому он посылает убить его ночью, когда народ спит [141], с. 199. Причем подчеркивается ЛИЧНОЕ УЧАСТИЕ РОДСТВЕННИКОВ ЦАРЯ в этом деле. А именно, император посылает на убийство не только простых слуг и воинов, НО И СВОИХ РОДСТВЕННИКОВ [141], с. 199. Из рассказа Хониата не очень ясно — при чем тут родственники? Зачем было посылать именно их в опасное военное предприятие? В таких случаях обычно посылают не родственников, а спецназ. По-видимому, и здесь «Никита Хониат» исказил подлинный текст старого источника. Он сохранил непосредственное участие родственников в убийстве Иоанна Крестителя, но изменил описание их конкретных действий. Вместо упоминания требования жены царя казнить Иоанна Крестителя, Хониат заявил, будто родственники царя, вместе с воинами, схватили и убили Иоанна Комнина.

5) ГОЛОВУ ИОАННА КРЕСТИТЕЛЯ ПОМЕЩАЮТ НА БЛЮДО. Об этом прямо говорится в Евангелиях и изображено на многочисленных старинных картинах и иконах. По-видимому, голова Иоанна на блюде поразила современников. Никита Хониат сообщает нам нечто весьма похожее. Голову Иоанна Комнина выставили напоказ на торговой площади «подняв ее на петле», см. выше. Задумаемся, что значит — поднять отрубленную голову на петле? Ведь голова уже отделена от тела, так что не будет держаться на петле. Скорее всего, имелось в виду, что голову положили на чашу или на блюдо и высоко подняли, показав народу. Поднять могли, кстати, и на веревке. Что касается употребленного здесь слова ПЕТЛЯ, то возможно оно появилось в результате ошибки позднейшего редактора. Намеренной или ненамеренной. Ведь словá БЛЮДО и ПЕТЛЯ имеют один и тот же остов согласных при перестановке и при переходе звуков Б → П и Д → Т, то есть: блюдо = БЛД → ПТЛ = петля.

6) ИОАНН КРЕСТИТЕЛЬ — ПРОРОК. А Иоанн Комнин, согласно Никите Хониату, «ворвавшись в Великую церковь, возложил на себя один из венцов… и в таком виде представился народу» [141], с. 198. При этом толпы людей восторженно приветствовали его, см. выше.

Таким образом, рассказ Никиты Хониата об Иоанне Комнине есть не что иное, как откровенный дубликат евангельской истории об Иоанне Крестителе.

44. Иоанн Лагос как еще одно повторение истории Андроника-Христа у Никиты Хониата

Вернемся к Иоанну Лагосу, рассказ о котором помещен Никитой Хониатом непосредственно перед Иоанном Комниным (он же Иоанн Креститель). Сообщается следующее. «Спустя несколько времени возникло другое бедствие, которое дошло И ДО ПРОЛИТИЯ КРОВИ. Некто Иоанн, по прозванию ЛАГОС, получив от царя под свое начальство, преторианскую ТЮРЬМУ, вздумал извлекать отсюда… деньги… Многие уже ДОНОСИЛИ ЦАРЮ О ПРЕСТУПНЫХ ДЕЙСТВИЯХ ЭТОГО ЛАГОСА, но он, обещая исправить зло, постоянно откладывал свое решение, как будто его непреодолимо что-нибудь удерживало. Поэтому Лагос нисколько не трусил… и даже совершенно открыто продолжал по-прежнему злодействовать… Раз он взял под арест одного ремесленника, дал ему хорошее число палок в спину и присудил обрить ему голову. ЭТО ПРОИЗВЕЛО МЯТЕЖ… особенно между товарищами по ремеслу с пострадавшим. СМЯТЕНИЕ ОБНЯЛО ВЕСЬ ГОРОД, и значительная толпа ремесленников бросилась в преторию с намерением ПОЙМАТЬ ЛАГОСА, но он убежал быстрее зайца и исчез оттуда. В то же время новые толпы народа устремились в Великую церковь с целью провозгласить другого царя… Царь, которого в это время не было в городе, и который находился тогда в ХРИСОПОЛЕ (то есть в Городе ХРИСТА — Авт.), послал отряд лейб-гвардии занять преторию. Но едва только появился с этим отрядом епарх столицы Константин Торник, как чернь… рассеяла весь отряд лейб-гвардейцев, потом выломала ворота претории, выпустила на волю всех заключенных, разграбила устроенный там христианский храм и до основания разрушила сарацинскую молельню. Сделав все это без всякого смысла, мятежники подступили к так называемой медной тюрьме с целью и там распорядиться подобным же образом. Однако, когда один из зятьев царя… привел с собой царское войско, волнение начало утихать… К вечеру мятежники разошлись по домам, а на другой день не было уже ни ропота, ни попыток к вторичной битве» [141], с. 197–198.

Здесь мы видим повтор истории Андроника-Христа, а точнее — самого конца его царствования. Напомним, что мятеж против Андроника подняла знать, возмущенная тем, что Андроник слишком сурово относился к ней и не хотел смягчать правосудие по отношению к богатым или знатным лицам. В том числе и к своим родственникам. Обиженная знать поднимает мятеж, собирается в Великой церкви и провозглашает там нового царя. Андроник в это время находится вне столицы, в загородном дворце. Он посылает своих приверженцев укротить волнение, но безуспешно. Мятеж сопровождается разгромом тюрьмы и дворцов. «Разломаны были замки и запоры государственных темниц и открыт свободный выход заключенным, между которыми не все были преступники, но и люди, знаменитые родом… Народ расхитил не только все сокровища, какие хранились в ХРИСИОПЛИСИЯХ (вероятно, в Христовых Палатах — Авт.)… из оружейных палат похищено было множество оружия. Грабеж простерся даже и на храмы, находившиеся в царском дворце» [139], с. 434–437. Затем во дворец вступает новый император Исаак Ангел и буйство толпы стихает.

Буквально то же самое описано Хониатом еще раз как «восстание Лагоса». Лагос является начальником тюрьмы и «притесняет хороших ремесленников». Возмущенные «ремесленники», обиженные таким обращением с ними, поднимают мятеж и устремляются в Великую церковь, чтобы провозгласить нового царя. Имя царя не названо. Понятно, почему. Хониат вставил данный рассказ не на свое место, а в середину правления Алексея Ангела-Комнина. Так что «новый царь» был бы здесь неуместен. Пришлось «забыть» его имя. Тем не менее, след остался.

Мятеж при Лагосе, как и при свержении Андроника, сопровождается разгромом тюрем, освобождением преступников, грабежом церквей. Как и в истории Андроника, царь в этот момент находится за городом и посланный им в столицу отряд не смог остановить восставших. Здесь рассказ Хониата о восстании Лагоса по сути дела сходит на нет: «На другой день не было уже ни ропота, ни попыток к вторичной битве» [141], с. 198. Тут Хониат заканчивает «вставку», забывает о ней и плавно переходит к продолжению рассказа о царе Алексее Ангеле-Комнине.

По-видимому, события, связанные с Андроником-Христом настолько часто обсуждались в первоисточниках, которыми пользовался Никита Хониат, что он невольно несколько раз повторяет это описание в своей «Истории». Один раз — подробно и более или менее полно. А в других случаях — довольно глухо и отрывочно.

45. Еще одно глухое упоминание о мятеже против Андроника-Христа, как об «Изгнании из Рая»

Среди многочисленных повторов рассказа об Андронике, в большинстве своем глухих и отрывочных, привлекает внимание следующий. Он интересен тем, что представляет мятеж против Андроника-Христа как изгнание прародителей из Рая. По-видимому, в каком-то старом первоисточнике, использованном Хониатом, эта мысль звучала откровенно. Правление Андроника было названо Райским временем, а мятеж против него — Изгнанием из Рая. Естественно, Хониат уже обучен «правильной истории» и послушно пытается согласовать неприглаженные, подлинные свидетельства старых источников с внушенной ему скалигеровской хронологией. И вот что у него в результате получается.

Непосредственно перед рассказом о восстании Лагоса Никита Хониат вставляет следующий сюжет. «Был один купец, по прозванию Каломодий. Много раз предпринимавший трудные и далекие путешествия по торговым делам, он накопил своей оборотливостью огромные деньги… Часто возбуждал он своим непомерным богатством разные покушения против себя со стороны корыстолюбивых ПРАВИТЕЛЬСТВЕННЫХ ОСОБ; несмотря на то, ПОСТОЯННО БОГАТЕЛ И РАЗРАСТАЛСЯ, как Алкиноев сад или ЗОЛОТАЯ ВЕСНА… Одним словом, это было настоящее ДРЕВО ПОЗНАНИЯ ДОБРА И ЗЛА, процветавшее среди рынка и торговых площадей города, КАК НЕКОГДА СРЕДИ ЭДЕМА. И как тогда красивый вид плодов ЗАПОВЕДНОГО ДРЕВА ПЛЕНИЛ НАШИХ ПРАРОДИТЕЛЕЙ, так и теперь золотистый их блеск соблазнил ЦАРСКИХ КАЗНАЧЕЕВ на попытку обобрать его начисто. Но едва только ОНИ НАЛОЖИЛИ РУКИ НА КАЛОМОДИЯ, КАК ЭТО ПРОИЗВЕЛО УЖАСНОЕ СМЯТЕНИЕ ВО ВСЕМ ГОРОДЕ, и… они потерпели еще большую неудачу, чем прародители… Все лавочники, услышав с вечера об аресте Каломодия… поутру собрались толпой, бросились в храм Божий, окружили патриарха (это был Иоанн Каматир) и почти грозили разорвать его и выбросить за окно вниз головой, если он, немедленно отправив к царю послание, не возвратит им… Каломодия, как унесенную и ПОГИБШУЮ ОВЦУ. С трудом успокоив народное движение… ПАТРИАРХ ДЕЙСТВИТЕЛЬНО ВОЗВРАТИЛ ИМ КАЛОМОДИЯ, как ОВЧА ОБРЕТЕННОЕ» [141], с. 195–196.

Текст достаточно мутный, но сквозь него проглядывает подлинное содержание его первоисточника, которое можно попытаться восстановить следующим образом. По-видимому, история Андроника-Христа была изложена как «насаждение Рая» на земле, а затем — совершение греха и, как следствие, изгнание из Рая. Причем грех тесно связан с неким древом. По-видимому, с крестом = древом Христа, на котором он был распят. В итоге райская жизнь кончилась и осталось лишь воспоминание о ней, как о Золотом Веке, см. выше. Даже начало рассказа о Каломодии напоминает начало правления Андроника. Он много путешествует, его преследуют «правительственные особы». Но, преодолев все трудности, он в конце концов «разрастается как Райский сад» на площадях Царь-Града. То есть, скорее всего, воцаряется как император. Хорошо соответствует истории Андроника и описание мятежа, вспыхнувшего при аресте Каломодия, и народное волнение в Великой церкви. Ярко звучит у Никиты Хониата сравнение Каломодия с ОВЦОЙ, то есть с АГНЦЕМ. Но ведь Агнец — один из самых распространенных символов Христа, см., например, рис. 2.90 — рис. 2.93.

Рис. 2.90. Гравюра А. Дюрера «Поклонение Агнцу». Здесь Агнец явно является символом Христа. Из груди Христа-Агнца струится кровь от удара, нанесенного копьем. Взято из [171], гравюра 118.

Рис. 2.91. Фрагмент «Алтаря Святого Антония» (Изенгеймский Алтарь). Матис Грюневальд (1480? — 1528) и Николаус Хагенауэр (? — после 1526). У подножия креста, на котором распят Христос изображен его символ — Агнец, из груди которого струится кровь. Взято из [5], с. 231.

Рис. 2.92. Старинное блюдо из Национального музея керамики в г. Валенсия в Испании (г. Валенсия, дворец маркиза Де-Дос-Агуас). В центре блюда изображен Христос в виде Агнца. Фотография 2002 года.

Рис. 2.93. Христос в виде Агнца. Увеличенный фрагмент предыдущего рисунка. Национальный музей керамики в г. Валенсия, Испания. Фотография 2002 года.

Теперь возникает новое понимание известного христианского изображения, когда под распятием Христа рисуется череп Адама. См., например, рис. 2.60 — рис. 2.62 и рис. 2.94. Если изгнание из Рая было восстанием против Андроника-Христа, то возникает тесная связь между Адамом, Раем и распятием Христа. Более того, в старых христианских произведениях, — см. например, «Сказание о крестном древе», — объявленных сегодня апокрифическими, утверждается, что крест, на котором распяли Христа, был сделан из райского древа, то есть из дерева, которое когда-то росло в Раю [109], [9], с. 121.

Рис. 2.94. Фрагмент русской иконы XV века «Снятие с креста». Под крестом Иисуса изображен череп Адама. Взято из [63], «Христологический ряд», икона 106.

До нас дошли старинные изображения, иллюстрирующие данную версию, см., например, рис. 2.95. Здесь, например, распятие Христа помещено прямо на крону Райского дерева. Слева от дерева мы видим Богородицу, стоящую рядом с распятием. В центре — Адам, справа — Ева. Кроме того, в кроне дерева, тоже справа, изображен череп Адама. Идея отождествления креста-столба Христа с Райским деревом или мировым древом (древом жизни) была известна и в средневековой Англии. На рис. 2.96 приведено изображение мирового древа, попросту, отождествленного с христианским крестом. Комментаторы сообщают следующее: «Рунический камень с острова Мэн. Великобритания. 10 в. Рисунки сохранили отголоски мифологических представлений о МИРОВОМ ДРЕВЕ (САМО ОНО УЖЕ ЗАМЕНЕНО ИЗОБРАЖЕНИЕМ КРЕСТА)» [95], т. 1, с. 479.

Рис. 2.95. «Древо человеческой жизни. Гравюра Дж. Годдарда. 1649. Лондон. Британский музей» [95], т. 1, с. 404. Распятие Христа показано здесь на фоне Райского дерева.

Рис. 2.96. Средневековый рунический камень из Великобритании. На нем мировое древо (древо жизни) изображено в виде христианского креста. Взято из [95], т. 1, с. 479.

Само имя АДАМ означает ЧЕЛОВЕК [95], т. 1, с. 42. Что сближает его с именем АНДРОНИК и с евангельским именем Христа — Сын ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ. Более того, Христа называли вторым Адамом или Новым Адамом [95], т. 1, с. 42.

А самый конец рассказа о Каломодии является, по-видимому, аллегорическим описанием воскресения Христа. «Погибшая овца» (Каломодий) была возвращена как ОВЧА ОБРЕТЕННОЕ, то есть как бы воскресла.

Имя «Каломодий» напоминает имя КОЛЯДА. Но ведь Коляда — это фольклорное имя Христа [28]. Отсюда, кстати, КОЛЯДКИ — праздник Рождества Христова [152].

46. Апостол Иаков, брат Господень по плоти — это Федор Кастамонит

После смерти Христа главой христиан в Иерусалиме стал апостол Иаков, «брат Господень по плоти» [142], т. 1, с. 563; [78], лист 24. Первенство Иакова подчеркивают многие источники. «Имеяше же святая Богородица Иакова брата Господня, о всемъ пръваго сущего святителя благородства, и кроме того не творяху ничтоже святии апостоли» [85], с. 210. В современном переводе: «У святой Богородицы Иаков брат Господень БЫЛ ПЕРВЫЙ во всем святитель, и помимо него святые апостолы не делали ничего».

И в другом месте: «И в то время Яковъ, брат Господень, бе ПРЪВЫЙ епископъ въ Иеросалиме» [85], с. 211.

О гибели Иакова сохранилось следующее известие. Георгий Амартол пишет: «Великий Иаков, брат Божий… КОЛЕНИ ЕГО РАССЛАБЛЕНЫ БЫЛИ, как у верблюда… из-за великой праведности его и удивительной жизни наречен был праведником и "овлия", что означает "охват народа" [и] "праведность". И, поскольку известен и почитаем, и весьма славен был равный ангелам Иаков, (то) во время праздника Пасхи, когда многие тысячи иудеев собрались в церкви, книжники, возведя его на крыло церковное, желая опровергнуть проповедание Христово, сказали… "Просим тебя, праведник, скажи людям, чтобы они не заблуждались, следуя за так называемым Христом. Ибо все мы тебя послушаем, зная твою праведность и нелицеприятие"» [7], с. 211.

Однако ответ Иакова не оправдал их надежд. «И вот скверные, разгневавшись, его столкнули… и, подбежав, КАКОЙ-ТО БЕЛИЛЬНИК (в [85]: БЕЛНИК — Авт.) УДАРИЛ ЕГО ПО ГОЛОВЕ ПАЛКОЙ ДЛЯ ОТЖИМАНИЯ БЕЛЬЯ, которую некоторые называют «совлак», и тут же скончался праведный… А вскоре после мученичества его Иерусалим осажден был… Это случилось с иудеями в отмщение за Иакова праведного, который был братом Иисуса, называемого Христом» [7], с. 213.

Таковы сведения об апостоле Иакове, сохранившиеся в церковном предании. Этот сюжет буквально в том же виде мы обнаруживаем и в «Истории» Никиты Хониата, вскоре после гибели Андроника-Христа. То есть именно там, где он и должен быть.

Хониат сообщает: «Он (то есть царь Исаак Ангел — Авт.) наконец вверил распоряжение и управление всеми делами ДЯДЕ СВОЕМУ ПО МАТЕРИ, Феодору Кастамониту. Это был образованный человек, весьма хорошо понимавший управление делами, в особенности все, что касается сбора общественных податей, и, царь, возведший его в сан секретологофета, стал как бы его подданным, во всем следуя его указаниям, и, лучше, его крепостным слугой, без всякого почти рассуждения исполняя все, что он ему прикажет. К сожалению, Кастамонит СТРАДАЛ РАССЛАБЛЕНИЕМ НОЖНЫХ СОЧЛЕНЕНИЙ, так что часто нужно было приносить его к государю на руках, и обыкновенно два носильщика вносили его на носилках… Между тем толпы народа, правительственная знать и все кровные родственники царя сопровождали этого живого мертвеца, бежали впереди или шли по обеим сторонам его носилок, оплакивая не его, но собственную свою участь, потому что НИЧЕГО НЕ ДЕЛАЛОСЬ БЕЗ ЕГО ВОЛИ: ДАЖЕ НИКТО ИЗ САМЫХ ВАЖНЫХ САНОВНИКОВ НЕ СМЕЛ СЕСТЬ В ПРИСУТСТВИИ КАСТАМОНИТА, HO ВСЕ ДОЛЖНЫ БЫЛИ СТОЯТЬ ПЕРЕД НИМ, КАК РАБЫ. И царь не огорчался этим… он дозволил ему, вовсе не соответственно его прежнему СВЯЩЕННОМУ СОСТОЯНИЮ, употреблять при выездах на коне ПУРПУРОВЫЙ наузник, такого же цвета чапрак и подписываться КРАСНЫМИ чернилами как под государственными документами, так и под своими частными письмами…

Это было пятнадцатого августа: Кастамонит, желая присутствовать при богослужении в праздник Успения Божией Матери, со всей пышностью, в сопровождении многочисленной свиты государственных сановников, ехал через торговую площадь… как вдруг, в первый раз в своей жизни услышал, что кто-то назвал его ГОСУДАРЕМ, А ПОТОМ ИМПЕРАТОРОМ… И в это самое мгновение… вследствие необычайности обращения к нему высочайших титулов, ЕГО УДАРИЛА ЭПИЛЕПСИЯ. В ту же минуту один случившийся при этом СУДЬЯ ВИЛА (я охотно умалчиваю об его имени), распахнув одежду логофета, БРОСИЛСЯ ПЕРЕВЯЗЫВАТЬ ЕГО ИКРЫ ПОЯСОМ ЕГО СОБСТВЕННОГО НИЖНЕГО БЕЛЬЯ, надеясь задержать таким образом подъем из них к голове вредной материи; но, разумеется, ЭТИМ НЕ СПАС ЕГО ОТ РЕШИТЕЛЬНОГО УДАРА В ГОЛОВУ… Кастамонит… через несколько дней отдал душу» [141], с. 91–93.

Через несколько лет началась знаменитая осада Царь-Града 1204 года, закончившаяся взятием и разгромом города [117].

Налицо хорошее соответствие:

1) Кастамонит — ВЕРХОВНЫЙ правитель, а Иаков — ГЛАВНЫЙ среди апостолов, его все слушаются.

2) Кастамонит страдает РАССЛАБЛЕНИЕМ НОЖНЫХ СУСТАВОВ. Он не может ходить, его носят на носилках. Апостол Иаков также страдает ногами — ЕГО КОЛЕНИ РАССЛАБЛЕНЫ.

3) Кастамонит умирает ИЗ-ЗА УДАРА В ГОЛОВУ во время большого праздника (праздника Пасхи). Смерть апостола Иакова также наступает во время большого праздника и тоже — ИЗ-ЗА УДАРА В ГОЛОВУ.

4) Когда у Кастамонита происходит удар в голову, некий человек пытается перевязать ему ноги нижним БЕЛЬЕМ. Апостола Иакова бьют по голове палкой «для отжимания БЕЛЬЯ».

5) Человек, подбежавший к Кастамониту во время удара, назван «судья ВИЛА». Человек, бьющий апостола Иакова по голове, назван «белильником» или «БЕЛЬНИКОМ». И то и другое — не имя, а прозвище. ВИЛ и БЕЛЬНИК — по сути одно и то же слово, поскольку Б и В переходят друг в друга.

6) Человек, оказавшийся рядом с Кастамонитом во время удара, «распахнул одежду» Кастамонита, то есть СОВЛЕК одежду, см. выше. А при описании гибели апостола Иакова сообщается, что человек ударил апостола палкой «СОВЛАК». Вероятно, СОВЛАК — это легкое искажение славянского слова СОВЛЕК (одежды).

7) Кастамонит УМИРАЕТ в результате УДАРА В ГОЛОВУ. Для апостола Иакова УДАР В ГОЛОВУ оказался СМЕРТЕЛЬНЫМ.

8) Через несколько лет после смерти Кастамонита Царь-Град осажден и ЗАХВАЧЕН крестоносцами в 1204 году. А через несколько лет после гибели апостола Иакова город Иерусалим ЗАХВАЧЕН римскими войсками. Отождествление Царь-Града с Иерусалимом было получено нами ранее, см. книги «Основания истории» и «Методы».

Отметим, что в обнаруженное нами соответствие вошло практически все, что известно об апостоле Иакове и Кастамоните.

В заключение обсудим само имя «Федор Кастамонит». Напомним, что в древности имена были прозвищами. Слово ФЕДОР означает «Божий Дар», по-гречески, то есть Теос + Дар. Таким именем вполне могли называть апостола Иакова. Что же касается имени КАСТАМОНИТ, то здесь, быть может, проглядывает славянское выражение КОСТИ ЛОМИТ, в смысле «больные ноги», «больные кости».

47. Апокалиптическое «число зверя» шестьсот шестьдесят шесть

Одно из самых знаменитых мест Апокалипсиса — это «число зверя» 666 (Апокалипсис 13). Сегодня считается, что 666 — «число Антихриста» и вообще «очень плохое». Такое представление возникло, по-видимому, еще в XVII веке благодаря многочисленным толкованиям об Антихристе, напечатанным при первых Романовых. В частности, данный вопрос подробно обсуждается в «Книге о Вере», изданной в Москве в 1648 году, на третьем году царствования Алексея Михайловича.

Однако мы знаем, что старые тексты, написанные в одной религиозной общине, и соответствующим образом эмоционально окрашенные, могли впоследствии восприниматься представителями противоположного лагеря «как свои». При этом «плохие» менялись местами с «хорошими» и наоборот. Скажем, текст о Христе, написанный его противниками, представляет Христа отрицательно. Яркий пример — уже знакомая нам «История» Никиты Хониата, в которой император Андроник-Христос напрямую назван ЗВЕРЕМ. Та же «зверская терминология» прочно закрепилась за Андроником и на страницах многих других европейских хроник, например, у Робера де Клари [117]. Подобным образом характеризуют Андроника и некоторые западно-европейские историки XIX века, например, Ф. Грегоровиус. Он выражался так: «Преисполненный злодеяний, купающийся в крови тиран Андроник» [39], с. 118–119. Выше мы уже приводили примеры негативной оценки Андроника-Христа историками определенного лагеря. Так оценивали Христа его враги.

Вернемся в средние века. Впоследствии, уже после широкой победы христианства такие враждебные тексты, рисующие некоего злобного зверя, могли быть восприняты не как рассказ о Христе, а наоборот, как повествование об «Антихристе». Представьте себе позднего христианского автора, читающего старую летопись, написанную в лагере Исаака Ангела и излагающую «ужасные деяния зверя Андроника». Вряд ли он отождествит такое описание с Андроником-Христом. Скорее наоборот, воспримет как повесть об Антихристе. Так повествования о Христе могли превращаться в тексты об Антихристе. И мы должны это учитывать.

Почему мы говорим здесь об этом? Дело в том, что вычисленный нами выше год рождения Христа, а именно 1152 год н. э., в старых летописях, использующих обычное и широко распространенное византийско-русское летосчисление «от Адама», должен был записываться как 6660 год. В самом деле: 5508 + 1152 = 6660. Но в старой записи «ноль» не писался, см. книгу «Новая хронология Руси», гл. 13:5. Поэтому дата 6660 записывалась с помощью ТРЕХ БУКВ-ШЕСТЕРОК — в разрядах тысяч, сотен и десятков, соответственно. Число 666 записывается теми же тремя буквами-шестерками, поскольку буквенные обозначения шестерки в разряде тысяч и единиц были одинаковы. На рис. 2.97 показано — как изображались два числа: 666 и 6660 в старой славянской записи, то есть при помощи букв. Ясно видно, что небольшая путаница легко превращает число 6660 в число 666. Это происходит, если у шестерки в разряде тысяч подтерся «хвостик», обозначающий тысячу. Или же переписчик решил, что такой знак поставлен здесь по ошибке. Тогда шестерка из разряда тысяч переходит в шестерку из разряда единиц и переставляется на правое место. Получается число 666. Повторим еще раз, что в старой записи два числа, состоящие из трех шестерок, пусть даже в разных разрядах, легко путались.

Рис. 2.97. Числа 6660 и 666, записанные славянскими буквами.

Есть еще только один год, который может считаться 666-м годом. А именно, 6666 год, поскольку обозначение тысячи могли опускать и записывать его просто как 666 год. Но 6666 год от Адама — это 1158 год н. э., то есть все равно очень близкий к 1152 году н. э. Возникает вопрос — случайно ли такое совпадение? То есть случайно ли дата Рождества Христова: 1152 год н. э., — записанная, повторим, по стандартной византийско-христианской эре, как 666[0] год, — практически совпадает с апокалиптическим «числом зверя» 666? Скорее всего, нет.

Наше мнение таково. Как мы показали уже несколько лет назад в наших предыдущих работах, текст Апокалипсиса был создан не ранее 1486 года н. э., поскольку именно эта дата была зашифрована в нем. Напомним, что дата «1486 год» записана в Апокалипсисе с помощью гороскопа. Гороскоп, записанный с помощью символики, имеющей четкий астрономический смысл, был обнаружен в Апокалипсисе еще Н.А. Морозовым в 1914 году. Подробности см. в книге «Основания истории», гл. 3, и в нашей книге «Какой сейчас век?».

Следовательно, для автора Апокалипсиса события XII века были уже весьма старыми событиями более чем двухсотлетней давности. В его распоряжении вполне могли оказаться старые тексты, созданные в лагере врагов Андроника-Христа, которые хронист ошибочно воспринял как христианские. Но само собой разумеется, что под описанным в них «зверем» поздний автор стал подразумевать уже не Христа, а Антихриста. Не этим ли объясняется, что апокалиптический зверь, «число которого 666», имеет «рога, подобные агнчим» (Апокалипсис 13:11), то есть подобные рогам Агнца, изображающего Христа? Кроме того, слабый намек на Христа содержится в утверждении, что «зверь» был смертельно ранен, «но эта смертельная рана исцелела» (Апокалипсис 13:3). То есть делается намек на Воскресение Христа? Более того, всем живущим на земле «зверь» приказывает, «чтобы они сделали образ зверя, который имеет рану от меча и жив» (Апокалипсис 13:14). Это весьма напоминает христианские иконы (образа), на которых Христос представлен умирающим с раной в боку от удара копьем, а затем — воскресающим. Такой текст мог быть написан и в лагере противников христианства в XIV веке, которые были против икон Христа. А в XV веке такой текст мог быть процитирован в Апокалипсисе просто уже по непониманию сути дела. Стали создаваться и широко распространяться бесчисленные изображения «зверя», см., например, рис. 2.98.

Рис. 2.98. Гравюра А. Дюрера, изображающая апокалиптического зверя-дракона. Справа — семиголовое чудище с венцами на головах. Слева — зверь с рогами как у Агнца. В таком виде, в виде «зверя», изображали Андроника-Христа его враги. Взято из [171], гравюра 117.

Впоследствии указанное место из Апокалипсиса было непомерно раздуто. Как только ни толковали «ужасное число 666»! По-видимому, подобные настроения возникли не случайно. Они были спровоцированы сверху. Мы имеем в виду уже упомянутую «Книгу о Вере» 1648 года и другие многочисленные произведения об Антихристе. В 1876 году некоторые из них были собраны и перепечатаны отдельной большой книгой под названием «Книга об Антихристе» [77].

В романовской «Книге о Вере» 1648 года в частности утверждается, что будто бы через несколько лет, в 1666 году н. э., следует ожидать конца света, поскольку 666 — число Антихриста. А именно, говорится следующее: «Дети последняя година есть, якоже слышасте яко Антихрист грядет, и ныне Антихристи мнози, о правде! Яко много предотечев, но и сам уже близ есть по числу еже о нем, 666. Число бо человеческо есть Антихристово. Кто весть, аще в сих летех, 1666-х, явственых предотечех его, или того самого не укажет» [78], лист 270.

Подчеркнем, что книга была издана отнюдь не подпольно, а по царскому указу, с благословения патриарха. Похоже, что в то время кому-то требовалось возбудить общество, подняв его нервозность. Интересно было бы разобраться в подлинных целях такой акции. Во всяком случае, она действительно удалась, и разговоры о «плохом числе 666» не сходят со страниц печати в по сей день. Снимают кинофильмы и т. п.

Дадим некое предварительное объяснение, естественно возникающее в свете нашей реконструкции. В начале XVII века раскололась Великая Империя с метрополией на Руси. Очень многим в России это не нравилось. Многие хотели возврата старого. На первых порах сопротивление общества было подавлено военной силой. Но пришедшим к власти новым людям требовались средства более длительного воздействия, ослабляющие или убивающие в зародыше желание сопротивляться. Такие средства известны. Как правило, — идеологическое давление, направляющее силы общества в ложное русло. Внушив людям мысль о скором конце света, ловкие Романовы достигли цели. У многих опустились руки. Зачем волноваться о судьбе «Монгольской» Империи, если через 15–20 лет все равно наступит конец света?

Обращают на себя внимание слова Апокалипсиса, относящиеся к «зверю, число которого 666». Говорится следующее: «И он сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет НАЧЕРТАНИЕ НА ПРАВУЮ РУКУ ИЛИ НА ЧЕЛО ИХ… Здесь мудрость» (Апокалипсис 13:16). Эти слова можно, конечно, понимать по-разному, и многие толкуют их в самом отрицательном смысле. Но все же нельзя не отметить, что слова — «знамение на правой руке и на челе» — удивительно напоминают обычное христианское крестное знаменье, то есть обычай креститься. Крестное знаменье в церковных книгах описывалось буквально такими же словами: правую руку положить на чело, потом на живот, затем на правое плечо, потом — на левое [78]. Апокалиптическое «знаменье» напоминает первые слова этого описания.

Крайне любопытным становится теперь следующее место из «Книги о Вере». Утверждается, что существовал некий Апокалипсис святого Андрея, в котором христианам было предписано ВСЕГДА НОСИТЬ НА СЕБЕ КРЕСТ. Имеется в виду нательный крест. Мы цитируем: «Святый Андрей, во Апокалипси, от сих выше помяненных благопотребных вин конечне крест Христов правоверным всегда носити на себе повелевает. Сим бо знамением благочестивии от неверных разделяемся» [78], лист 73. Но тогда получается, что существовал не только Апокалипсис Иоанна, всем сегодня известный, но и другой Апокалипсис — святого Андрея. В котором правоверным повелевалось носить на себе христианское знаменье — крест. Не вошел ли соответствующий фрагмент Апокалипсиса святого Андрея в перевернутом с ног на голову виде в современную редакцию Апокалипсиса Иоанна?

В книге «Библейская Русь», Приложение 2, мы уже писали, что в рукописной церковно-славянской Кормчей 1620 года, хранящейся в Отделе Рукописей Российской Государственной Библиотеки (г. Москва), рукопись Ф.256/238, лист 232, при перечислении священных книг Ветхого и Нового Заветов упоминаются как две различные книги: «конечное Иоанново Откровение» и «Апокалипсий». Но «Откровение Иоанна» — это современный Апокалипсис, именно так именуемый в каноническом издании.

Следовательно, был еще и другой Апокалипсис. Может быть, имелся в виду Апокалипсис святого Андрея. Сегодня, по-видимому, он утрачен. Но, как мы показали выше, некоторые его отрывки, скорее всего, вошли в современную редакцию Апокалипсиса Иоанна в искаженном виде.

48. Хронологическая ошибка Дионисия Малого и ее след в «Истории» Хониата

Напомним, что современная версия датировки Рождества Христова началом н. э. восходит, как считается в скалигеровской истории, к средневековому хронологу монаху Дионисию Малому [73], с. 331. Дионисий Малый якобы в VI веке вычислил дату для Рождества Христова, исходя из известных календарно-астрономических условий. Однако в наших предыдущих работах было показано, что вычисления Дионисия Малого не могли быть выполнены в VI веке и являются поздне-средневековыми. Во-вторых, нами было доказано, что вычисления Дионисия либо содержали астрономическую ошибку, либо позднее были сфальсифицированы. Та дата, которую должен был получить Дионисий, исходя из заданных условий, это 1064 год для Рождества и 1095 год для распятия Христа. А вовсе не начало н. э. Поясним, что Дионисий вычислял именно дату распятия, а дату Рождества получал, вычитая из нее 31 год в соответствии со своим представлением о возрасте Христа. Подробности см. в книге «Библейская Русь», гл. 19.

Таким образом, исходное средневековое вычисление Дионисия давало или должно было дать (после исключения астрономических ошибок из его подсчетов) дату 1095 год для распятия и Воскресения Христа. Следовательно, православная церковь XIV–XVI веков полагала, что Христос был распят в 1095 году. Надо оговориться, что возможно это была лишь одна из существовавших тогда версий. Все подобные версии были результатом ВЫЧИСЛЕНИЙ, поскольку в канонических церковных текстах дата Рождества Христова отсутствует. Она не является частью непрерывной церковной традиции. Именно поэтому версий могло быть несколько. Вычисления Дионисия основывались на некоей вполне определенной календарно-хронологической идее. Она привела Дионисия к ошибочной дате. Он получил 1095 год вместо 1185 года. То есть ошибся примерно на сто лет. Почему это произошло, мы постараемся объяснить чуть ниже. Здесь же мы отметим, что в «Истории» Никиты Хониата имеется четкий след вычислений Дионисия.

Хониат сообщает об Андронике-Христе следующее: «В начале сентября месяца второго индиктиона 6600 года он решается провозгласить себя императором» [140], с. 282. Здесь Хониат дает дату по византийской эре от Адама, то есть от сотворения мира. Пересчитывая на годы н. э., получаем 1092 год н. э. (6600–5508 = 1092). Но Андроник-Христос царствовал три года. Следовательно, дата распятия и Воскресения должна падать на 1095 год. ТО ЕСТЬ В ТОЧНОСТИ НА ДАТУ, ВЫЧИСЛЕННУЮ ДИОНИСИЕМ.

Конечно, в данном месте Хониат сообщает ошибочную дату. Даже с точки зрения скалигеровской хронологии. Напомним, что правление Андроника датируется XII веком, а не одиннадцатым. Но, скорее всего, ошибка Хониата не случайна, а след какого-то средневекового источника, где эпоха Христа датировалась «по Дионисию» XI веком. Повторим еще раз, что тут речь идет о «правильном Дионисии», а не о той дате, которая приписывается ему сегодня.

Отметим, что в «Истории» Хониата весьма мало дат и при этом две из них ошибочны на сто лет. Одну мы уже упомянули. Она примерно на сто лет раньше правильной. Еще одна дата, приведенная в первом томе «Истории», тоже ошибочна на 100 лет, но уже в другую сторону. Речь идет о попытке Стефана Агиохристофорита захватить Исаака Ангела. Хониат пишет: «Прибыв в дом Исаака… вечером 11 сентября 6794 года и войдя в переднюю, он приказал Исааку выйти» [140], с. 349. Но 6794 год от Адама — это 1285 год н. э. (для сентябрьской даты надо вычитать 5509). А на самом деле речь идет о 1185 годе! Причем, это не опечатка современного издания. Именно такая цифра стоит в греческом подлиннике «Истории» [140], с. 349.

Мы видим, что датировки Хониата легко смещаются на сто лет в обе стороны. Следовательно, здесь ярко присутствует столетний сдвиг. Мы вернемся к данному замечанию в следующем разделе.

Теперь объясним — почему Дионисий все-таки ошибся на сто лет. Под «Дионисием» здесь надо понимать некоего средневекового хронолога XIV–XV веков, то есть эпохи принятия христианства при Константине Великом = Дмитрии Донском, см. ниже и наши книги «Крещение уси» и «Казаки-арии: из Руси в Индию». (Либо Дионисий — это Дионисий Петавиус из XVI–XVII веков). По-видимому, Дионисий действительно пытался аккуратно вычислить дату Рождества. Но его подвело следующее обстоятельство. Он опирался, в частности, на вычисление первого весеннего полнолуния = иудейской Пасхи. Это астрономическое событие он определял по Пасхалии. Но в его время в Пасхалии уже было заложено, что пасхальные полнолуния (то есть первые весенние полнолуния в календарно-пасхальном смысле) происходят не ранее 21 марта. Мы подробно обсуждали причину данного обстоятельства, см. [РЕК]:2 и «Библейская Русь», гл. 19. Повторим вкратце наши выводы.

Первоначально самое ранее пасхальное полнолуние было не 21, а 15 марта, но христианская Пасха назначалась лишь после окончания всей пасхальной иудейской недели. Поясним, что иудейская Пасха праздновалась семь дней. И только после нее назначалась православная. Таким образом она не могла быть ранее 21 марта. Но впоследствии в православной Пасхалии вместо семи дней иудейской Пасхи в качестве пасхальной границы остался только первый день иудейской Пасхи, то есть собственно сама Пасха. Тем не менее, границу 21 марта сохранили. В результате получилось, что весенние полнолуния до 21 марта перестали считаться пасхальными. Другими словами, 7-дневная отступка православной Пасхи от первого дня иудейской была заменена смещением границы календарных полнолуний вперед на семь дней. Из-за этого некоторые весенние астрономические полнолуния перестали считаться пасхальными. В частности, ПОЛНОЛУНИЕ 20 МАРТА 1185 ГОДА ПЕРЕСТАЛО СЧИТАТЬСЯ ПАСХАЛЬНЫМ. То есть в Пасхалии оно уже не считалось календарным первым весенним полнолунием, хотя астрономически оно было именно таким. В Пасхалии его заменили на следующее полнолуние (в апреле).

Дионисий, скорее всего, уже не знал об этом. К его времени тот факт, что Пасхалия была изменена указанным образом, был забыт. В результате, пользуясь Пасхалией, Дионисий не мог вычислить 20 марта 1185 года как пасхальное полнолуние. То есть не мог найти правильную дату Воскресения Христа. Однако, по-видимому, приблизительное представление о времени жизни Христа у него все-таки было и он указал ближайшую, более или менее подходящую дату, которую можно было определить на основе измененной Пасхалии, а именно, 1095 год. Впоследствии Скалигер и другие хронологи XVI–XVII веков сфальсифицировали результат Дионисия, приписав ему вычисления «нулевого года н. э.».

49. Почему церковные писатели утверждали, что Христос родился на 41 или 42 году Августа

В церковной традиции распространено утверждение, что Христос родился на 41 или 42 году правления Августа. «Латинский епископ Ириней и Тертуллиан считали, что „Христос Господь пришел в мир около 41-го правления Августа“. Евсевий Кесарийский говорит конкретнее: „Шел 42-й год царствования Августа, а властвования над Египтом 28-й… когда… в Вифлееме иудейском… родился… Иисус Христос“… Епифаний указывает… 42 год Августа… Греческий историк Иоанн Малала… отнес „Рождество Христово“ на… 42 год Августа, а „Пасхальная Хроника“ — на 28 год властвования Августа в Египте, „консульство Лентула и Писона“» [73], с. 331–332. В Святцах московской печати, изданных в 1649 году, сказано: «Родися Господь наш Иисус Христос от Пресвятыя Девы Марии непреложно непостижно, и несказанно, в сорок второе лето, Августа царя, единовластителя тогда по вселенней» (Святцы на 25 декабря).

Таким образом, многие церковные авторы и хронисты утверждали, что Христос родился на 41 или 42 году Августа. Возникает вопрос — откуда возникла такая дата? Попытаемся разобраться.

Как мы видели, год Рождества Христова, это, скорее всего, 1152 год. Вычитая отсюда 41, получаем 1111 год. Но с учетом возможной типичной столетней ошибки, о которой мы только что говорили, необходимо рассмотреть также варианты 1011 и 1211 года. Спрашивается, начиналось ли, согласно средневековым хронистам, в одном из указанных годов царствование Августа? Да, начиналось. В нашем исследовании Альмагеста Птолемея показано, что эра Набонасара, используемая Птолемеем как стандартная эра на всем протяжении его труда, скорее всего, есть не что иное, как обычная византийская эра от сотворения мира. Разница лишь в том, что Птолемей везде опускает тысячелетия и приводит лишь последние три цифры в дате. Понятно, почему он так поступал. Эпоха, описываемая в Альмагесте, ЦЕЛИКОМ ЛЕЖИТ В ПРЕДЕЛАХ ОДНОГО И ТОГО ЖЕ СЕДЬМОГО ТЫСЯЧЕЛЕТИЯ по эре от сотворения мира. И каждый раз добавлять ко всем датам «шесть тысяч» было совершенно не обязательно. Подробности см. в «Астрономическом анализе хронологии», с. 470–471 или «Звезды», гл. 10.

В частности, Птолемей упоминает и первый год царствования Августа. С учетом высказанного замечания это — в точности 1211 год, см. [МЕТ3]:3, с. 471.

По-видимому, хронисты XIV–XVI веков, пытаясь датировать Рождество Христово, сдвигали либо Рождество вперед на 100 лет, либо правление Августа в прошлое на 100 лет. В результате получилось, что Христос родился на 41 или 42 году Августа. Что и вписали в летописи.

Вообще, эпоха самых ранних хронологических вычислений, результаты которых дошли до нас, это, вероятно, эпоха христианства XIV–XV веков. К тому времени XII век — эпоха Христа — был уже достаточно большой древностью. Двести лет для тех времен, когда еще писали на папирусе и пергаменте, совсем не мало. Причем единого летоисчисления не существовало вообще. В каждом месте считали по-своему и, в основном, по правлению царей. Имена которых легко забывались и путались.

50. Кто такой Август

Если первый год Августа совпадает в 1211 годом н. э., то, скорее всего, в скалигеровской истории должен быть известен император, начавший править именно в 1211 году. Причем он должен быть основателем новой династии. И действительно, такой император есть. Речь идет о Федоре I Ласкарисе, основателе Никейской Империи и родоначальнике новой династии. Сначала в Никее, а затем в Царь-Граде. Тут надо сделать пояснение. Обычно в хронологических таблицах начало правления Ласкариса относят к 1205 году, а не к 1211. Но оказывается, у Федора был брат и соправитель Константин Ласкарис, умерший в 1211 или 1212 году. Таким образом, лишь с 1211 или 1212 года Федор Ласкарис становится единственным самодержавным правителем. Такая ситуация напоминает историю Августа, который тоже начал править как соправитель и лишь через несколько лет стал самодержавным правителем и императором.

Сведения о Константине, брате Федора, мало известны. Приведем их. «Факт избрания на трон погибавшей империи Константина Ласкариса довольно спорный… Согласно некоторым исследованиям… венчание на царство (Константина — Авт.) все-таки имело место и Константин… действовал там как законный император. Однако… не найдя общий язык с братом, Константин XI быстро утратил авторитет… В 1211 или 1212 г. Константин Ласкарис погиб при обороне крепости Лентиан» [44], с. 277.

Федор Ласкарис стал основателем династии, которая впоследствии взяла Царь-Град, установила там свою власть. Именно с династией Федора Ласкариса были тесно связаны русские князья, а затем русские цари-ханы. В этом смысле утверждения русской знати о происхождении от Августа становятся понятными и справедливыми. Ордынская знать происходила от Федора Ласкариса. Именно он восстановил империю после разгрома Ангелов, казнивших Андроника-Христа. Подробности параллелизма между биографией Федора (то есть Божьего Дара) Ласкариса и «античного» Августа мы предъявим в дальнейших публикациях.

51. Юлий Цезарь = Солнечный Царь является частичным дубликатом Андроника-Христа

В скалигеровской истории перед Августом был знаменитый Юлий Цезарь, то есть Солнечный Царь, если перевести его имя на русский язык (Юлий — Гелиос = Солнце). Но как мы теперь начинаем понимать, незадолго до Августа царствовал Андроник-Христос. Выше мы уже отметили один из штрихов, накладывающих Юлия Цезаря на Христа. Сразу скажем, что речь идет лишь о частичном наложении. Мы вовсе не утверждаем, что вся «биография» Юлия Цезаря состоит из евангельских событий. Это не так. Биография Цезаря — довольно сложная слоистая хроника, возникшая достаточно поздно в результате смешения нескольких различных пластов реальной истории. Одним из них является, по-видимому, биография Андроника-Христа из XII века. Подробное обсуждение этого параллелизма выходит за рамки данной книги и мы изложим его в дальнейших публикациях. Здесь отметим лишь следующий интересный факт.

Все мы знаем медицинский термин «кесарево сечение» или «кесарское сечение». То есть когда роды происходят не естественным путем, а с помощью разреза брюшной полости [152]. Почему этот разрез называется «кесаревым»? Потому, что по некоторым сведениям именно таким способом был рожден Юлий Цезарь или Юлий Кесарь. Например, в вышеупомянутой Палее читаем: «Царство первоначалное Римское Иулия Кесаря. В третье лето царства Клеопатрина нача в Риме царствовати Иулий Кесарь рекомый ВЫПОРОТОК» [104], лист 254.

Прозвище «выпороток» очевидно означает, что он был «выпорот» из чрева матери. То есть вынут при помощи медицинской операции, путем разреза. Чрево было разрезано, распорото. Отсюда и пошло «кесарево сечение».

Но с другой стороны про Христа тоже сохранились такие сведения. Хотя сегодня и мало известные, но все-таки четко выраженные в канонической церковной службе. А именно, в старом церковно-славянском троичном каноне второго гласа, читаемом по воскресеньям на полунощнице. Ирмос девятой песни этого канона звучит так: «Яже прежде солнца светильника Бога восиявша, плотию к нам пришедша ИЗ БОКУ ДЕВИЧУ, неизреченно воплотившая (вариант: вочеловечьшася), благословеная чистая: Тя Богородице величаем» [193], с. 66; [194], с. 134. Дадим перевод на современный русский язык: «Того, который прежде Солнца — Божьего светильника — воссиял, и во плоти пришел ИЗ БОКА ДЕВИЧЬЕГО, неизреченно воплотившая, благословенная и чистая, Тебя Богородица величаем».

Слова: «пришел плотью из бока девичьего» трудно понять иначе, как рождение кесаревым сечением от Девы. То есть Рождество Христа от Богородицы Девы.

Мы не знаем больше ни одного случая в истории, когда о каком-то великом человеке или царе сказано, что он был рожден кесаревым сечением. Даже если такое и есть, то безусловно встречается исключительно редко. Указанное совпадение наводит на мысль, что между Солнечным Царем = Юлием Кесарем и Андроником-Христом действительно есть связь. Более подробный анализ это подтверждает. Но здесь мы пока ограничимся лишь сказанным.

52. Кесарево сечение

Рождение Христа кесаревым сечением оставило свой след не только в богослужебных текстах православной церкви. По-видимому, об этом событии много говорили в средние века и из таких обсуждений вырос целый куст различных мнений, предположений, мифов. Очень интересно обратиться к средневековым произведениям о Христе и проследить — как данная тема развивалась в них. Первое, что следует отметить, это утверждение православной догматики, что Богородица ОСТАЛАСЬ ДЕВОЙ И ПОСЛЕ РОЖДЕСТВА. Такие слова прямо присутствуют в православном богослужении, см. выше. Кроме того, данная тема подробно обсуждается в так называемых апокрифах. Тут имеет смысл пояснить, что до XVII века в христианском мире бытовало много различных произведений, рассказывавших о Христе и, в частности, о подробностях его жизни. В XVII веке новая власть запретила их и объявила «апокрифами». При этом многие так называемые апокрифы еще в XVI веке считались вполне каноническими произведениями. Они входили в авторитетные церковные сборники, переписывались в монастырях наряду с четырьмя каноническими Евангелиями, творениями святых отцов и христианскими поучениями. Одним из приемов очернения «неудобных текстов» в XVII веке был следующий. Многие из «раздражающих источников» стали называть «евангелиями» (хотя в церковно-славянской традиции они Евангелиями не назывались). Так например, произведения, приписываемые апостолу Фоме, начали именовать «Евангелием от Фомы». Идея понятна. Реформаторы достигали следующей очевидной цели. В христианском мире все хорошо знали, что на одном из вселенских соборов были выделены четыре канонических Евангелия, предназначенных для богослужения. Евангелия — это тексты, которые следовало читать в церкви, причем в определенное время и по определенному поводу. Они, ясное дело, должны быть каноническими, официально утвержденными. В этом смысле остальные Евангелия были отвергнуты. Но это вовсе не означало, что они отвергались вообще. Они могли оставаться так называемыми чтительными книгами. Их можно было держать дома, переписывать. Но лукавые реформаторы, приклеивая к тому или иному не устраивающему их старинному тексту название «Евангелие», автоматически подводили его как бы под графу «неправильных, запрещенных Евангелий».

Обратимся к так называемому «Первоевангелию Иакова». Известно, что ««Первоевангелие Иакова» пользовалось большой популярностью в восточных церквах. Оно успешно переписывалось и распространялось. Сохранились его сирийский, коптский и армянский переводы. В XII веке оно появилось на Руси под названием «Иаковлева повесть». Некоторые эпизоды его были усвоены церковью и дали основание для богородичных праздников… Хотя церковь не включила этот апокриф в число канонических книг, она не объявила его также запрещенной книгой; о «Иаковлевой повести» отзывались как о писании, полезном для чтения» [62], с. 205–206.

Вот что сказано в «Иаковлевой повести» о рождении Христа. Мы воспользуемся переводом из [62]. «И нашел (Иосиф — Авт.) там пещеру, и привел ее, и оставил с ней сыновей своих, и пошел искать повивальную бабку в округе Вифлеема… И повивальная бабка пошла вместе с ним… И сказала бабка: душа моя возвеличена… ибо родилось спасение Израилю… И явился Новорожденный, вышел и взял грудь матери своей Марии. И воскликнула бабка, говоря: велик для меня день этот, ибо я узрела явление великое. И вышла она из пещеры и встретила Саломею, и сказала ей: Саломея, Саломея, я хочу рассказать тебе О ЯВЛЕНИИ ЧУДНОМ: РОДИЛА ДЕВА И СОХРАНИЛА ДЕВСТВО СВОЕ. И сказала Саломея: жив Господь Бог мой, ПОКА НЕ ПРОТЯНУ ПАЛЬЦА СВОЕГО И НЕ ПРОВЕРЮ ДЕВСТВА ЕЕ, НЕ ПОВЕРЮ, ЧТО ДЕВА РОДИЛА. И только протянула Саломея палец, как вскрикнула и сказала: горе моему неверию, ибо я осмелилась искушать Бога. И вот моя рука отнимается как в огне… И тогда предстал пред ней Ангел Господень, и сказал ей: Саломея, Саломея, Господь внял тебе, поднеси руку свою к Младенцу и подержи Его, и наступит для тебя спасение и радость. И подошла Саломея, и взяла Младенца на руки… и тотчас исцелилась Саломея» [62], с. 217.

Процитируем по тому же поводу еще один текст, так называемое «Евангелие Псевдо-Матфея». Оно имеет, как считается, западное происхождение и настоящее его название таково: «Книга о рождении блаженной Марии и детстве Спасителя» [62], с. 229. Там сказано следующее: «Иосиф пошел искать опытную женщину, и когда он возвратился в пещеру, Мария уже родила Святое Дитя. И сказал Иосиф Марии: я привел тебе двух женщин, Зелому и Саломею… И когда Зелома приблизилась к Марии, она сказала Ей: позволь мне прикоснуться. И когда Мария позволила ей, женщина воскликнула громким голосом: Господи, Господи великий милостивый!.. Я никогда не подозревала и не слышала ничего подобного: грудь Ее полна молока и у Нее Дитя мужского пола, ХОТЯ ОНА ДЕВА. Ничего нечистого не было при зачатии И НИКАКОЙ БОЛЕЗНИ В РОЖДЕНИИ. Девой она зачала, ДЕВОЙ ОНА РОДИЛА, И ДЕВОЙ ОНА ОСТАЕТСЯ (Virgo concepit, virgo peperit et virgo permansit)» [62], с. 243.

Столь настойчивое утверждение источников, что Богородица ОСТАЛАСЬ ДЕВОЙ ПОСЛЕ РОЖДЕНИЯ прекрасно соответствует рождению Христа кесаревым сечением. Возможно, этим же объясняется и безболезненность родов, которая также подчеркивается.

А теперь приведем более смутные, но все-таки достаточно очевидные воспоминания о кесаревом сечении при рождении Христа. Они уже обросли фантастическими подробностями, но тем не менее, суть все-таки проглядывает. Обратимся к разделу «Иисус в раввинской литературе» в книге [62]. Оказывается, о Христе написано также и в Талмуде. Правда, сведения достаточно смутные: «Об Иисусе Христе в Талмуде рассказывается довольно невнятно… Представленный Талмудом образ Иисуса составлен из разного рода иудейских преданий, высказываний раввинов и просто слухов… Считается, что Иисус фигурирует в Талмуде под различными именами. Несколько раз упоминается… "ИИСУС, СЫН ПАНТИРЫ"… Загадку представляет происхождение имени "сын Пантиры"» [62], с. 301–302.

По поводу ПАНТИРЫ комментаторы пишут следующее: «Этимология нееврейского имени Pantira давно занимала исследователей… В середине прошлого века была выдвинута версия, что имя Пантера (Пантира) возникло в результате лингвистической ошибки как неправильная передача греческого слова ‘‘парфенос" — "дева"» [62], с. 305. Однако с таким мнением согласились не все.

Выскажем свои соображения на сей счет. По нашему мнению, греческое слово ПАРФЕНОС или ПАРТЕНОС, то есть ДЕВА, — а именно так звучит слово ДЕВА в греческих Евангелиях [62], с. 305, — появилось уже в христианской традиции как воспоминание о кесаревом сечении при рождении Христа. ПАРТЕНОС произошло от славянского слова ПОРОТЬ, в смысле распарывать, рассекать тело при кесаревом сечении. Более того, возможно здесь содержится смысл не только РАСПАРЫВАТЬ, но и ЗАШИВАТЬ, поскольку ПАРТЕНОС напоминает слово ПОРТНОЙ, то есть человек, который порет и зашивает. Ясно, что врач, делающий кесарево сечение, должен затем зашить рану.

А талмудическое ПАНТИРА, скорее всего, происходит (как и слово ПАРТЕНОС) от того же славянского слова ПОРОТЬ, ПОРТНОЙ. Поэтому авторы XIX века, сближающие данное слово с ПАРТЕНОС, были правы.

Но тогда сразу в памяти всплывает известный миф о рождении «древнейшей» богини Афины «через разрез из головы Зевса», см. рис. 2.99 и рис. 2.100 (негативное изображение). Уже давно исследователи обращали внимание на тождество между «древне»-греческой Афиной Партенос со средневековой христианской Афинской Богородицей. Об этом подробно говорил, например, известный историк XIX века Ф. Грегоровиус в [39]. См. подробности в книгах «Основания истории», гл. 7:5 и «Методы», гл. 3:15. Более того, в средние века знаменитый афинский Парфенон (то есть храм Афины Партенос) был ничем иным как храмом Девы Марии Партенос [39], см. «Методы», гл. 3:15. Кроме того, Афину называли также ПАЛЛАДОЙ. Слово Паллада означает ДЕВУШКА[40], с. 60. «Древне»-греческие мифы подчеркивают, что Афина была ДЕВОЙ [40], с. 112, 114.

Рис. 2.99. «Рождение Афины-Менрвы из головы Зевса-Типа, справа — Гефест-Сефланс. Гравированный рисунок на этрусском зеркале. Ок. 300 г. до н. э. Болонья, Городской музей» [95], т. 2, с. 673.

Рис. 2.100. Негативное изображение этрусского зеркала, приведенного на предыдущем рисунке. Здесь рисунок стал виден более четко.

Обратимся теперь к «древнейшему» мифу о рождении Афины Партенос. Теперь его христианское происхождение становится весьма прозрачным. Вот что нам сообщают: «Зевс… проглотил свою беременную супругу и затем при помощи Гефеста (или Прометея), расколовшего ему голову топором, сам произвел на свет Афину, которая появилась из его головы в полном боевом вооружении и с воинственным кличем» [95], т. 1, с. 126, см. рис. 2.101. Сквозь фантастические детали явно проглядывает рождение Иисуса Христа кесаревым сечением от Девы. Здесь Дева = Афина «поменялась местами» с Иисусом = Зеусом: не Дева рождает Иисуса, а Иисус (Зеус = Зевс) рождает Деву. Разрез при кесаревом сечении в «греческом» мифе сохранился полностью, но «переместился» на голову бога. Кстати, тут упоминается и еще одно лицо — врач, сделавший разрез. Названный Прометеем или Гефестом. См. также рис. 2.102 — рис. 2.106.

Рис. 2.101. «Древне»-греческое изображение. Рождение Афины из головы Зевса. Рядом стоит Гефест, сделавший разрез на голове Зевса. Взято из [82], с. 40.

Рис. 2.102. Рождение Минервы (Афины) из головы Юпитера (Зевса). Слева — Вулкан (Гефест), сделавший разрез топором в голове Зевса. «Античное» этрусское зеркало. «Изображена богиня деторождения Илифия, которая вытаскивает из головы царя богов Минерву со шлемом на голове и с копьем в руке. С другой стороны — Венера… За ее спиной сидит на дереве ГОЛУБЬ — символ богини. Рядом с божествами выгравированы их имена на этрусском языке». Взято из [199], с. 316, илл. 309. Как мы теперь понимаем, изображенный здесь голубь — это, вероятно, Святой Дух.

Рис. 2.103. Рождение Бахуса (Бога) из бедра Юпитера. «Достав из сгоревшего чрева Семелы сформировавшегося только наполовину Бахуса, он (Юпитер-Зевс — Авт.) ЗАШИЛ ЕГО СЕБЕ В БЕДРО… Вскоре округлость бедра смягчилась под родовыми схватками. Сын Сатурна распустил ШВЫ НА БЕДРЕ и извлек ребенка на свет… Меркурий… дал ему (Бахусу — Авт.) имя ДИОНИСА… Еще он получил имя Эрафриота, «ЗАШИТОГО БОГА», потому что он был зашит в бедре своего собственного отца» [199], с. 489–490. Необычное рождение Бога, то есть Бахуса-Диониса, обсуждалось различными «античными» авторами. Лукиан, например, написал на эту тему диалог двух богов. Хорошо видна путаница различных версий. Юпитер приказал «вспороть живот этой женщины (Семелы — Авт.) и достать семимесячный эмбрион… Он вскрыл бедро и вложил в него ребенка, чтобы тот родился в положенный срок». Цит. по [199], с. 490–491. Мы приводим изображение сюжета с «античной» вазы. Взято из [199], с. 490, илл. 517. Меркурий держит на руках Бахуса-Диониса, только что извлеченного из разрезанного бедра Зевса-Юпитера.

Рис. 2.104. «Второе рождение Бахуса (Бога, то есть Христа — Авт.) являлось сюжетом многочисленных скульптурных ваяний. На древней вазе из Британского музея в Лондоне изображен Юпитер, на бедро которого наложены повязки. На инкрустированном зеркале Юпитер сидит и держит скипетр, а младенец Бахус выходит ИЗ ЕГО БЕДРА. За Юпитером стоит крылатая парка (христианский ангел — Авт.) и руководит родами. Бахуса принимает нимфа, за спиной которой Аполлон с лавровой ветвью в руке» [199], с. 491–492, илл. 529.

Рис. 2.105. «Меркурий достает Бахуса из бедра Юпитера (барельеф музея Пио-Клементино)» [199], с. 494, илл. 532.

Рис. 2.106. «Нимфы моют Бахуса (Бога, то есть Христа — Авт.) (античный барельеф)» [199], с. 492, илл. 528.

Выскажем мысль о возможном происхождении этого «античнейшего» греческого мифа. Он мог возникнуть при разглядывании православной иконы «Успение Богородицы», см. рис. 2.107. Образ «Успение» представляет Богородицу, лежащую на смертном одре, а над ней, в самом центре иконы, стоит Христос и держит в руках, на уровне своего плеча, маленькую, запеленутую в белую ткань фигурку Богородицы, см. рис. 2.108. Конечно, если человек хорошо разбирается в иконописи, он должен знать, что маленькая фигурка изображает здесь душу Богородицы. Но простой человек, а тем более заезжий издалека и слабо знакомый с иконописной традицией, вполне может воспринять такое изображение как рождение маленькой Девы от взрослого Бога. Дальше уже работала фантазия. Поскольку девочка нарисована близко от головы Христа, «значит, рождена из головы». А чтобы «родить», предварительно нужно «проглотить». И так далее. Приехав домой, в «античную» Грецию XIV–XVI веков из далекой столицы Великой = «Монгольской» Империи, восхищенный путешественник стал делиться со своими согражданами «глубокими познаниями» о жизни олимпийских богов на далеком Олимпе. Так мог родиться «античный» миф. Как мы отмечаем в следующей главе 3, именно Русь считалась «Домом Богородицы», поскольку на Руси Дева Мария провела значительную часть своей жизни и, по-видимому, здесь же умерла. Поэтому первоначально изображения «Успения Богородицы» появились, скорее всего, на Руси. А затем, по мере распространения христианства на страны Западной Европы, там тоже появились аналогичные изображения, вдохновленные этими православными иконами. См., например, картину Джотто «Смерть Марии» на рис. 2.109.

Рис. 2.107. Старинная русская икона «Успение Богородицы». Ранний XIII век. Взято из [84], икона 11. По-видимому, это изображение вызвало к жизни «древне»-греческий миф о рождении Афины Партенос «из головы Зевса».

Рис. 2.108. Фрагмент русской иконы «Успение Богородицы». Взято из [84], икона 13.

Рис. 2.109. «Смерть Марии». Джотто ди Бондоне. Якобы около 1310 года. Как и на русских иконах «Успение Богородицы» здесь изображен Христос с душой Марии в руках. Скорее всего, именно православные изображения «Успение Богородицы» породили «древне«-греческий миф о рождении Афины Партенос «из головы Зевса», а также западно-европейские картины на эту тему. Взято из [12], с. 59. См. также [150], с. 26–27. См. также «Успение Марии» на Ландсбергском Алтаре (Германия) [150], с. 74. А также см. картину Фра Анджелико «Успение Марии» в музее Сан Марко, во Флоренции [110], с. 27.

А вот как эта же история отразилась в иудейской версии евангельских событий, в так называемом «Тольдот Иешу». Мы цитируем средневековую Венскую рукопись, написанную на арамейском языке, в переводе [62]: «Он (Иисус — Авт.) проник в святилище, где находился камень основания… И мамзер (Иисус — Авт.) захотел овладеть тайной… Два медных льва сидели у двух колонн перед входом в святилище, и каждый, кто входил туда, и изучал буквы или записывал их на пергаменте, только он выходил назад, как львы рычали на него, и он забывал написанное. Что же тот мамзер? Он произнес буквы НАД СВОИМ БЕДРОМ, РАЗРЕЗАЛ ЕГО, HE ИСПЫТЫВАЯ БОЛИ И ПОЛОЖИЛ В БЕДРО ПЕРГАМЕНТ, на котором написал тайные буквы, и прежде чем выйти, заговорил это место. Когда он выходил, львы зарычали на него, и он тут же забыл написанное, но пергамент остался на месте, и когда он удалился, РАЗРЕЗАЛ СЕБЕ БЕДРО, ВЫНУЛ ПЕРГАМЕНТ И ВНОВЬ ВЫУЧИЛ БУКВЫ в спокойной обстановке. ОН БЫЛ ЕДИНСТВЕННЫМ, КТО ТАК ПОСТУПИЛ, И ПОСЛЕ ЭТОГО ОН МОГ ТВОРИТЬ ВСЕ, ЧТО ПОЖЕЛАЕТ» [62], с. 360–361. Разрез на бедре, «сделанный Христом», настолько впечатлил иудейских писателей, что они снова и снова возвращались к нему. В раввинской литературе возник даже специальный термин «Вырезающий на собственном теле» [62], с. 315–316. Он обсуждается во многих местах и явно связан с упомянутой историей.

В этом варианте христианского мифа из разреза на бедре Бога рождается «пергамент с тайными буквами». В других иудейских текстах говорится даже более откровенно: «Иуша разрезал себе бедро, не испытывая при этом боли, и положил туда тайное Имя, записанное на коже, потом удалился, вынул кожу с письменами и стал творить знамения и чудеса» [62], с. 379. Здесь «тайное Имя», рожденное из бедра, откровенно напоминает распространенное христианское наименование Христа СЛОВОМ: Христос — Бог Слово. См., например, начало Евангелия от Иоанна.

Подчеркивается, кстати, безболезненность разреза. Конечно, фантастическое оформление тут иное, но суть прежняя. Что касается слова ПЕРГАМЕНТ, то оно, скорее всего, получилось искажением слова ПАРТЕНОС или слова ПОРОТЬ.

Но вернемся к Зевсу. Оказывается, он родил не только Афину из головы, но и Диониса = Бахуса ИЗ БЕДРА. Таким образом, иудейский вариант кесарева сечения присутствует и в «древне»-греческих мифах о Зевсе явно и откровенно. Мы цитируем: «Однако основной миф звучит следующим образом. Зевс, приняв вид смертного, имел тайную любовную связь с Семелой ("Земля"), дочерью фиванского царя Кадма… Гера… посоветовала Семеле, которая уже была на шестом месяце беременности, поставить своему таинственному возлюбленному условие: пусть он… предстанет в своем истинном обличии… Он предстал перед ней в грохоте грома и сверкании молний и испепелил ее. Гермесу, однако, удалось спасти ее шестимесячного недоношенного сына. Гермес ЗАШИЛ РЕБЕНКА В БЕДРО ЗЕВСА, И ТОТ, ПО ИСТЕЧЕНИИ ТРЕХ МЕСЯЦЕВ, В ПОЛОЖЕННЫЙ СРОК ПРОИЗВЕЛ ЕГО НА СВЕТ. Вот почему Диониса называют "дважды рожденный" или "дитя двойных дверей"» [40], с. 69.

В этом мифе, как и в иудейских текстах, Христос как бы рождает сам себя из бедра. Здесь Зевс = Зеус — это Иисус, а Дио-нис = Бог Никейский — тоже Иисус. Отождествление Диониса = Бахуса (Адониса?), умирающего и воскресающего бога «древних» греков, с Иисусом, предложено не нами. О нем говорили многие исследователи, например, Артур Древс [186], ввиду яркого соответствия между дионисийским культом и христианством. Естественно, комментаторы объясняли подобные параллели якобы заимствованием основных положений христианства из более древних языческих верований. С точки зрения новой хронологии картина — обратная. Языческие культы были по сути вариантами христианства, распространенными в средние века. Кроме основной струн христианства существовали различные его течения и секты. Их потом и объявили «древнейшими языческими» религиями. А затем, уже в XIX веке, с удивлением обнаружили, что они подозрительно похожи на христианство. Появилось широкое поле деятельности для «научного объяснения» этого феномена.

Стоит отметить, что прозвище ДВАЖДЫ РОЖДЕННЫЙ соответствует двум рождениям Христа в христианском учении: предвечное рождение и рождение от Марии Богородицы. Что же касается прозвища ДИТЯ ДВОЙНЫХ ДВЕРЕЙ, то оно явно намекает на кесарево сечение.

Перед нами, очевидно, одна и та же легенда, отнесенная в одном случае к Зевсу и Дионису = Бахусу, а в другом случае — к Христу.

Приведенные примеры показывают — насколько широко распространился миф, основанный на кесаревом сечении при рождении Христа. Видно, как много и горячо обсуждалось это событие, если оно породило столько разнообразных версий, причем в самых различных и отдаленных друг от друга местах. И на разных языках.

53. Верховный бог Зевс как отражение Иисуса Христа в народных мифах

«Древне»-греческие мифы о Зевсе, как показывает их анализ, в значительной степени получились из рассказов об Иисусе Христе. Само имя ЗЕВС или ЗЕУС, как его писали раньше, откровенно напоминает ИСУС или ЕЗУС. В словах ЗЕУС и ЕЗУС все буквы — те же самые, только З и Е поменялись местами.

Согласно представлениям «древних» греков «начала государственности, порядка и морали у людей связаны… с деятельностью Зевса» [95], т. 1, с. 465. Это прекрасно соответствует разобранной нами выше биографии Андроника-Христа. На рис. 2.110 мы приводим старинное изображение «Зевса из Отриколи». У Зевса, как и у Андроника-Христа очень длинные волосы и раздвоенная борода. Очень интересно еще одно изображение Зевса на троне, см. рис. 2.111. Оно помещено на серебряной монете якобы 325 года до н. э. Но на монете написано не «Зевс», а «Александру». Таким образом, АЛЕКСАНДР было одним из имен Зевса. Но оно близко к имени АНДРОНИК. И то и другое по-гречески означает просто «человек». АЛЕКСАНДР = Алекс + Андр. И еще одна любопытная деталь. На руке Зевса-Александра сидит птица, похожая на ловчую. Возможно, это связано с тем, что Андроник-Христос, по свидетельству летописцев, будучи на Руси, увлекался русской охотой, см. выше и следующую главу 3.

Рис. 2.110. Статуя «Зевс из Отриколи». Якобы IV век до н. э. Обращает на себя внимание раздвоенная борода Бога. Взято из [95], т. 1, с. 464. Историки ошибаются здесь в датировке по меньшей мере на полторы тысячи лет.

Рис. 2.111. Зевс, сидящий на троне. Серебряная тетрадрахма якобы 325 года до н. э. Хранится в Берлине. Взято из [95], т. 1, с. 463. Ошибка в датировке по крайней мере на полторы тысячи лет.

Отметим также следующее интересное обстоятельство. Зевса называли также именем ДИЙ или ДЫЙ, см., например, [95], т. 1, с. 463. Историки отмечают: «ДЫЕМ («Дыем Критьским») в русских источниках именовался ЗЕВС» [122], с. 355.

Мы постарались найти все географические названия на карте России начала XX века, в которые входит слово ДЫЙ или ДИЙ. Такие названия нашлись, и их оказалось только два. Это — ДИЕВО городище (или Диевы-Городища) в Ярославской области на левом берегу Волги, в 18 верстах ниже Ярославля, а также село ДИЕВКА при Днепре, в 12 верстах от Екатеринославля, современного Днепропетровска [154].

Как мы уже знаем, на Руси Андроник-Христос пребывал у «русского князя Ярослава Осмомысла Галицкого» [44], с. 257–258. То есть находился в Галицкой (или Галичской) земле. На старых картах России и Европы было много Галицких земель или Галиций. Галицией называли часть Испании. До сих пор так называется область Приднестровья. Но была и волжская Галиция или Галицкая земля. Она располагалась вокруг города Галича, который сегодня находится в Ярославской области. Но в прежние времена город Галич имел самостоятельное значение и область вокруг него называлась по его имени — Галицкая. См., например, французскую карту 1755 года, фрагмент которой мы приводим на рис. 2.112. Интересно, что на карте Московии из «Всеобщей Космографии» Себастьяна Мюнстера якобы 1544 года не подписаны ни Ярославль, ни Кострома, но город Галич присутствует, см. рис. 2.113. На русской почтовой карте 1813 года отмечена область вокруг Галича, захватывающая Кострому и доходящая почти до самого Ярославля, см. рис. 2.114.

Рис. 2.112. Фрагмент карты 1755 года: Carte de L'Europe divisee en fes Principaux Etats, 1755. Взято из [159].

Рис. 2.113. Фрагмент карты «Московия» из книги «Всеобщая Космография» С. Мюнстера якобы 1544 года. См. также книгу: «Россия в первой половине XVI в. Взгляд из Европы». М., изд-во «Русский Мир», 1997, с. 325.

Рис. 2.114. Фрагмент «Новой почтовой карты Российской империи». Составлена Ал. Савинковым. Россия. 1813 год. Взято из [68].

Из более старых документов XVII века мы узнаем, что город Шуя, например, находящийся к югу от Костромы, западнее Волги, относился к «Галицкой чети». Поскольку сам город Галич расположен к северо-востоку от Костромы, следовательно, Галицкая четь захватывала Кострому, а также, скорее всего, и Диево Городище. Обратим внимание, что Галицкая четь, то есть Галицкая область, в XVII веке называлась именно ГАЛИЦКОЙ, а не ГАЛИЧСКОЙ. А следовательно, область вокруг Костромы, по обе стороны от Волги, действительно называлась ранее ГАЛИЦИЕЙ, ГАЛИЦКОЙ областью. Так например, в грамоте царя Алексея Михайловича к шуйскому воеводе Семену Ильичу Змееву, данной 22 декабря 1649 года, сказано: «От царя и великого князя Алексея Михайловича всея Русии в Шую воеводе нашему Семену Ильичу Змееву. В нынешнем в 157 году, в декабря 22 день, в Галицкую четь, к диаку нашему к Семену Софонову в памяти из Стрелецкаго Приказу». Цит. по [27], с. 376. Поясним, что под 157 годом в грамоте имеется в виду 7157 год от Адама, то есть 1649 год. Здесь кстати мы видим, что даже в XVII веке, приводя годы по эре от Адама, тысячелетия опускались. Даже в официальных документах.

Из данной грамоты следует, что царская «память» (то есть указ) шуйскому воеводе проходила через Галицкую четь. Таким образом город Шуя, с точки зрения московских чиновников того времени, относилась к Галицкой чети. Согласно Джильсу Флетчеру, английскому автору, написавшему сочинение «О государстве Русском», Галицкая область вокруг ярославского Галича и Костромы была одной из 16 «коренных областей, принадлежавших России» и входивших в титул московского царя [136], с. 16.

На границе этой Галицкой области, между Ярославлем и Костромой, и находится Диево Городище, то есть Зевсово Городище. Имя бога ДИЙ, вероятно, получилось из славянского слова ДЕЮ, то есть создаю, творю.

История Диева Городища, как считается, восходит к глубокой древности [83]. Здесь был центр удельного княжества, вотчина бояр Колычевых. Таким образом, на Руси, недалеко от древнего города Галича, мы находим четкий след пребывания здесь Дия, то есть Зеуса, то есть Иисуса. То есть, как мы теперь понимаем, Андроника-Христа. Таким образом, круг замкнулся. Про Андроника мы знаем, что он гостил на Руси у Галицкого князя Ярослава, см. выше. Кстати, Диево Городище находится совсем недалеко от города Ярославля, примерно в 18 километрах от его центра, см. рис. 2.115.

Рис. 2.115. Диево Городище на современной карте Ярославской области. Взято из [36], карта 34.

Диево Городище — не единственный след пребывания знаменитого древнего гостя в этих местах. Примерно в 60 километрах от него, на реке Клязьме, к северу от Ростова Великого, недалеко от озера Неро, находится древний Белогостицкий монастырь (село Белогостицы) [157]. См. рис. 2.116. Само название Белогостицы «связывают с пребыванием здесь «Белого Гостя» — князя Кия, основателя Киева» [96], т. 1, с. 62. Это — один из самых старых монастырей во Владимиро-Суздальской земле. Точная дата его возникновения неизвестна. Известно, что в XV–XVI веках он существовал и упоминается в грамотах Ивана Грозного. «По преданию, ранее на месте монастыря находились две деревянные церкви: во имя святого Георгия, основанная в 997 г. князем Ярославом Владимировичем, и во имя Благовещения Господня, возведенная в 1213 г. при князе Константине Всеволодовиче» [96], т. 1, с. 62. Конечно, указанным историками датировкам — 997 и 1213 годы — доверять нельзя. Скорее всего, как мы начинаем понимать, первые церкви здесь возводились после 1185 года, в память о гостившем здесь Андронике-Христе. Понятно, почему предание называет его Кием, основателем Киева. Мы уже много говорили о том, что Киев XII–XIII веков в русских летописях — это на самом деле Царь-Град на Босфоре, а не Киев на Украине. В XVII веке, когда Романовы придумали теорию о Киевской Руси и начало русских летописей перенесли на Днепр, украинский Киев стал играть (на бумаге) роль древнего Царь-Града на Босфоре.

Рис. 2.116. Современный вид старого Белогостицкого монастыря. Здесь в 40-60-е годы XX века размещалась тюрьма. Монастырь был разгромлен в 20-е годы. Взято из [96], том 1, с. 62.

Итак, скорее всего, Андроник-Христос, он же апостол Андрей, гостил именно на верхней Волге, в окрестности Ярославля. Недаром говорится, что апостол Андрей дошел до Новгорода и удивился новгородским баням, см. ниже главу 4. Напомним, что согласно нашим исследованиям, летописный Великий Новгород — это земли Владимиро-Суздальской Руси, расположенные вокруг Ярославля — «Ярославова дворища Великого Новгорода», см. нашу книгу «Новая хронология Руси».

Возможно этим, в частности, объясняется значение Владимиро-Суздальской Руси и Ярославля = Великого Новгорода, которое они приобрели после великого = «монгольского» завоевания. Именно здесь и была утверждена столица Великой Империи XIV–XVI веков. Поскольку тут был Христос.

Так как мы коснулись соответствия между Зевсом и Иисусом Христом, опишем вкратце параллелизм между ними. Поскольку мы имеем дело с мифами, то нужно отдавать себе отчет в том, что перед нами — весьма расплывчатый и прошедший через многие руки материал. Тем не менее, яркие черты соответствия проглядывают, и они, как нам кажется, достаточно очевидны.

1) Как уже было сказано, имя ЗЕВС или ЗЕУС практически совпадает с именем ИСУС или ЕЗУС.

2) ПРАРОДИТЕЛЯ олимпийских богов — родственников Зевса (его братьев и сестер) — звали ЭРОТ. Согласно некоторым греческим мифам, он был самым первым богом. «Некоторые утверждают, что Эрот, высиженный из Мирового яйца, был ПЕРВЫМ ИЗ БОГОВ, поскольку без него никто не может родиться» [40], с. 71. ПРАРОДИТЕЛЕМ династии Комнинов, к которой принадлежал Андроник-Христос, считается Мануил ЭРОТИК Комнин [44], с. 223.

3) Рождество Христово датируется 25 декабря, когда Солнце находилось в созвездии Стрельца (в средние века). Поэтому не случайно, что созвездие Стрельца, то есть Кентавра, изображало Христа, см. выше. Соседнее с ним созвездие — Козерог, согласно мифам, изображало козу Амалфею, которая выкормила Зевса своим молоком [40], с. 51. См. рис. 2.117 и рис. 2.118.

Рис. 2.117. «Коза Амалфея с младенцем Зевсом и юным сатиром». Л. Бернини. Около 1615 года. Рим, галерея Боргезе. Взято из [95], т. 1, с. 65.

Рис. 2.118. «Амалфея кормит младенца Зевса». Мрамор. Якобы II век до н. э. Рим, Ватикан. Взято из [95], т. 1, с. 65.

4) Сразу после рождения, Зевс вынужден спасаться бегством от своего отца Крона, который хочет поглотить его, поскольку боится, что Зевс станет царем вместо него [40], с. 51. Причиной страха Крона было некое предсказание [40], с. 51. Соответствующее бегство и скитания Христа-Андроника уже подробно обсуждались нами выше. Там тоже говорится о предсказании, что родившийся младенец Иисус станет царем. Именно поэтому Ирод старается найти и уничтожить его. Вот что говорится о Зевсе: «По предсказанию матери-земли и умирающего Урана, Крона должен был свергнуть один из сыновей. Поэтому он каждый год проглатывал всех детей, которых рождала ему Рея» [40], с. 51–52. Крон проглотил пятерых своих детей (евангельское избиение младенцев?). Он характеризуется как хитрый и коварный бог [82], с. 7.

«Рея была вне себя от происходящего. Третьего своего сына — Зевса — она родила в глухую ночь на горе Ликей… и спрятала в Диктейской пещере, что на Козьем холме, оставив на попеченье нимфы Адрастеи и ее сестры Ио… и козы-нимфы Амалфеи… Вокруг золотой колыбельки младенца Зевса, висевшей на дереве… стояли вооруженные куреты — дети Реи. Они били мечами по щитам, чтобы заглушить плач младенца и не дать Крону услышать его… Однако Крон прослышал об обмане и стал преследовать Зевса, который вынужден был превратиться в змея, а своих нянь превратить в медведиц. Зевс возмужал… живя в другой пещере… Он посетил свою мать Рею и попросил сделать его виночерпием Крона» [40], с. 51–52.

Здесь прослеживаются яркие черты евангельского рассказа. Рождение Христа в пещере. Две посторонние женщины (повивальные бабки), ухаживающие за младенцем. Животные в той же пещере — коза Амалфея. Младенец-Христос, лежащий в яслях среди домашнего скота, — один из наиболее популярных сюжетов средневековых картин, см., например, рис. 2.119 и рис. 2.120 (внизу изображена коза, то есть, скорее всего, «античная» Амалфея). Далее — стремление царя Ирода убить Иисуса. Обман Ирода волхвами — это обман Крона Реей, давшей ему проглотить камень вместо Зевса [40], с. 52. Избиение младенцев — проглатывание детей Кроном. Очень любопытно утверждение «древне»-греческих мифов, что Зевс скрывался от Крона СРЕДИ МЕДВЕДЕЙ, см. выше. И что Зевса охраняла вооруженная стража. Это прекрасно ложится на биографию Андроника-Христа, скрывавшегося от Мануила-Ирода на Руси, среди медведей и верных ему войск. (Напомним, что Русь часто называли «страной медведей»). Далее, Зевс становится виночерпием Крона. Это соответствует временному примирению Андроника с Мануилом, описанному у Никиты Хониата.

Рис. 2.119. Старинная русская икона «Рождество Христово». XVI век. Младенец Христос в пещере, рядом — домашние животные. Внизу изображена белая коза (Амалфея?). Взято из [63], «Христологический ряд», икона 58.

Рис. 2.120. «Рождество». Симоне деи Kрочифисси (Симоне распятий). Якобы около 1370–1380 годов. Внизу изображена коза (Амалфея?). Взято из [38], с. 53, илл. 52.

5) Затем начинается война Зевса против Крона. Братья и сестры Зевса «предложили Зевсу возглавить их в борьбе с титанами, которые избрали своим предводителем огромного Атланта; Крон к этому времени миновал пору своего расцвета. Война длилась десять лет» [40], с. 52. Здесь, по-видимому, в поэтической форме описано противостояние Андроника-Христа и царя Алексея — преемника Мануила-Ирода, см. выше. Война закончилась победой Зевса. То есть Андроника-Христа.

6) «Однако настал день, когда высокомерие и капризность Зевса стали настолько несносны, что Гера, Посейдон, Аполлон и другие олимпийцы, кроме Гестии, внезапно окружили его, спящего, и «оковали» сыромятными ремнями сотней узлов так, что он не мог пошевелиться. Он грозил им немедленной смертью, однако в ответ боги, которые предусмотрительно припрятали подальше его молнию, только оскорбительно смеялись… они уже праздновали свою победу и рьяно обсуждали, кому стать преемником Зевса» [40], с. 67. Дальше миф рассказывает, что Зевс все-таки был освобожден с помощью нереиды по имени Фетида. Но, тем не менее, след распятия — и очень яркий — все-таки присутствует. «Поскольку во главе заговора стояла Гера (Гера = Хор — тот же Христос — Авт.), ЗЕВС С ПОМОЩЬЮ ЗОЛОТЫХ БРАСЛЕТОВ ПОДВЕСИЛ ЕЕ ЗА ЗАПЯСТЬЯ К НЕБУ, А К НОГАМ ПРИВЯЗАЛ НАКОВАЛЬНИ. Хотя все боги были до глубины души возмущены таким поступком Зевса, никто из них не осмелился прийти на помощь к Гере, несмотря на ее жалобные вопли» [40], с. 67. Более того, ГЕРА БЫЛА ПОДВЕРГНУТА БИЧЕВАНИЮ [82], с. 26.

7) В мифе о Зевсе присутствует также достаточно откровенный след Воскресения. «Жители Крита… говорят, что каждый год Зевс рождается в одной и той же пещере в блеске огня и потоков крови, и каждый год он умирает и его хоронят» [40], с. 53. Это напоминает ежегодный цикл христианских праздников, изображающих Рождество, смерть и Воскресение Христа.

8) Сошествие Христа в ад. В мифах о Зевсе говорится, что «он тайно пришел к Кампе, престарелой хранительнице Тартара, убил ее и, взяв ключи, освободил киклопов и сторуких, подкрепив их силы божественной едой и питьем» [40], с. 52. Напомним, что согласно христианскому учению, Христос сошел в ад, сломал его врата и силой освободил содержавшихся там людей.

Итак, сделаем вывод. По нашему мнению, в «древнейших» греческих мифах о Зевсе отражены существенные черты средневекового христианского учения. А следовательно, сами эти мифы не могли появиться ранее XII века, эпохи Христа. Скорее всего, они возникли гораздо позже, в XV–XVI веках, когда Великая = «Монгольская» Империя охватила огромные пространства Евразии, а Греция стала имперской провинцией. Местные жители, изредка и с большим трудом добиравшиеся до далекой столицы, рассказывали сородичам свои впечатления «об Олимпе и олимпийских богах и священной олимпийской истории». Рассказы ветвились и обрастали фантастическими подробностями. Вскоре, в XVII веке, Империя раскололась, а мифы, созданные незадолго перед этим, были объявлены народными сказаниями очень-очень «древних» греков. Недаром греческая мифология вошла в моду в Европе в конце XVII–XVIII веке. В XIX веке пик интереса к ней уже стал проходить.

54. Евангельский император Тиверий «Черный» — это темнокожий император Мануил Комнин

В Евангелии от Луки сказано, что Иоанн Креститель начал свою проповедь в 15-й год правления императора Тиберия. «В пятнадцатый же год правления Тиверия кесаря, когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее, Ирод был четверовластником в Галилее, Филипп, брат его, четверовластником в Итурее и Трахонитской области, а Лисаний четверовластником в Авилинее, при первосвященниках Анне и Каиафе, был глагол Божий к Иоанну, сыну Захарии, в пустыне. И он проходил по всей окрестной стране Иорданской, проповедуя крещение покаяния для прощения грехов» (Лука 3:1–3).

Напомним, что Христос и Иоанн Креститель были ровесниками, а Христос в это время еще не крещен. Следовательно, речь идет о времени, когда Христу еще не было 30 лет. В византийской истории до Андроника-Христа три года правил Алексей II Комнин, а до этого, с 1143 по 1180 год правил Мануил Комнин [44], с. 249, 255. Следовательно, указанный в Евангелиях 15-й год правления Тиберия падает на царствование Мануила Комнина. Что, скорее всего, отождествляет Мануила с «античным» Тиберием. Здесь мы пока не будем заниматься подробным разбором их биографий; этот материал будет изложен в дальнейших публикациях. Отметим лишь следующий факт. Тиберий носил имя «Черный», см. [98], т. 1, таблица XXII, см. книгу «Методы», гл. 2:1.2. Кроме того, согласно обнаруженным нами династическим параллелизмам, Тиберий накладывается на средневекового императора Генриха III ЧЕРНОГО, см. Таблицу 8 в книге «Основания истории», гл. 6.

С другой стороны, про Мануила Комнина известно, что у него была ОЧЕНЬ ТЕМНАЯ КОЖА. «Светловолосый как и все Комнины… он… отличался НАСТОЛЬКО ТЕМНОЙ КОЖЕЙ, что однажды венецианцы… насмехаясь над Мануилом, посадили на галеру наряженного под императора негра и возили его под шутовские славословия» [44], с. 249. О темнокожем Мануиле много говорит Никита Хониат, см., например, [140], с. 64. Налицо — соответствие.

55. Едом, на котором был распят Христос, согласно Апокалипсису, — это Евдом, предместье Царь-Града

В Геннадьевской Библии якобы 1492 года, в Апокалипсисе, есть следующие строки: «И егда скончаютъ св[и]детельство; зверь въсхождя отъ бездны сътворитъ съ нима брань, и победить я и убиетъ я и трупа ею оставить на площади града великаго иже нарицается д[у]ховно Едемъ Египетъ иде же Г[оспод]ь ею распять бы[сть]» [121], т. 8, с. 459. см. рис. 2.121. Переведем на современный русский язык: «И когда окончат свидетельства, зверь, выйдя из бездны, сотворит с ними двумя брань, и победит их и убьет их, и два трупа их оставит на площади града великого, который нарицается духовно ЕДЕМ ЕГИПЕТ (или Едем Египетский), ГДЕ И ГОСПОДЬ ИХ РАСПЯТ БЫЛ».

Рис. 2.121. Фрагмент из Апокалипсиса, содержащегося в Геннадьевской Библии якобы 1492 года. Взято из [121], т. 8, с. 459.

Здесь для нас самое интересное то, что город, где был распят Иисус Христос, назван Едемом. Но ЕДЕМ или ЕВДОМ — это название средневекового предместья Царь-Града, см., например, [133], с. 247. Это идеально соответствует нашей реконструкции, согласно которой Андроник-Христос был распят в предместьях Царь-Града на Босфоре. В каком именно предместье — средневековые авторы могли, конечно, путаться.

Любопытно, что в современном синодальном переводе данное место сильно искажено. Вот как его «перевели»: «И трупы их оставит на улице великого города, который духовно называется Содом и Египет, где и Господь наш распят» [121], т. 8, с. 459.

Во-первых, вместо ЕВДОМ написали СОДОМ. Грубо исказив подлинный текст. Все ясно. Уничтожали привязку к подлинному месту событий — босфорскому Царь-Граду.

Во-вторых. В оригинале стоит выражение: «Господь ИХ», говорящее о том, что автор данного фрагмента Апокалипсиса — не христианин, человек отделяющий себя от Христа. А в тенденциозном переводе написали: «Господь НАШ». Смысл изменился на противоположный. После такой правки автор Апокалипсиса стал якобы христианином, признающим Христа своим Господом. Мысль переводчиков, «исправивших» текст понятна. Будучи уверены, что Апокалипсис в его современной редакции написан Иоанном Богословом от первого до последнего слова, они не могли оставить выражение «Господь их», относящееся к Христу. На самом деле, по-видимому, какие-то части Апокалипсиса, или даже весь его текст, написан не христианином. Об этом уже говорилось выше. Здесь мы натолкнулись на еще одно прямое подтверждение данной мысли.

56. Крестовый поход 1199–1204 годов — это взятие Иерусалима в отмщение за распятие Андроника-Христа в 1185 году

«Особое место в истории восточных войн европейского рыцарства занимает Четвертый крестовый поход (1199–1204). Кое-кто из западных ученых считает его неким ИСТОРИЧЕСКИМ НЕДОРАЗУМЕНИЕМ, СВОЕГО РОДА ПАРАДОКСОМ… Ведь поход этот, преследуя целью освобождение «Святых мест»… обернулся в конечном счете разгромом Византии» [57], с. 191.

Историки удивляются недаром. Ведь известно, что у крестоносцев была четко выраженная цель — отвоевать Иерусалим «у неверных» и наказать их. Но, якобы вместо этого, они отправились к Царь-Граду на Босфоре и захватили именно его. С нашей точки зрения ничего удивительного здесь нет. Евангельский Иерусалим — это и есть Царь-Град на Босфоре. Распятие Христа произошло в нем всего лишь за 15 лет до похода. Так что сам поход, его цель и поведение крестоносцев выглядят совершенно естественно. Они действительно шли освобождать Гроб Господень. И пришли именно туда, куда направлялись. Причем поход начался вскоре после распятия Христа. Крестоносцы отнюдь не «ждали» тысячу лет, как в том уверяет нас скалигеровская история, относящая распятие Христа в I век.

Удивленные историки пишут по сему поводу: «Крестоносцы, двинувшиеся было против мусульманского Египта, захватили христианское государство — Византийскую империю, разорили дотла ее столицу, да этим и удовольствовались, словно проблемы освобождения Святой земли и не было» [57], с. 192. И далее: «Вопрос о причинах, по которым Четвертый крестовый поход неожиданно принял новое направление и закончился тоже УДИВИТЕЛЬНЫМ ОБРАЗОМ, является весьма запутанным… Историкам, упорно стремившимся разгадать загадку 1204 г… Крестоносная экспедиция начала XIII в. и ее отдельные эпизоды не раз служили… предметом горячей… полемики историков. Трудно даже вообразить, сколько усилий вложено исследователями за последние сто с лишним лет… в выяснении обстоятельств ПЕРЕМЕНЫ КУРСА КРЕСТОНОСЦАМИ… Ученые собрали и обработали колоссальный фактический материал источников на латинском, греческом, старофранцузском, армянском, русском и других языках… Тем не менее, и до настоящего времени еще не достигнуто полное согласие по всем спорным вопросам, дискуссия продолжается» [57], с. 193–194.

Некоторые историки отчаялись решить столь таинственную загадку. «Порой в историографии высказывались крайне скептические взгляды по поводу возможности до конца понять историю Четвертого крестового похода… В начале XX в. французский историк Ашиль Люшер утверждал, что ЭТА ПРОБЛЕМА НИКОГДА НЕ БУДЕТ РЕШЕНА» [57], с. 196.

И далее: «Четвертый крестовый поход БЫЛ ПОСЛЕДНИМ, принесшим по своему значительные результаты для Запада, правда, ничего общего не имевшие с официально провозглашавшимися целями предприятий этого рода» [57], с. 254.

А что известно о походе на Иерусалим вскоре после распятия Христа якобы в I веке? Об этом история говорит достаточно много. Скалигеровская версия утверждает, что Иерусалим был осажден и взят римскими войсками в конце I века, то есть якобы через 4050 лет после распятия Христа [153].

С другой стороны, церковная христианская традиция, хотя и объявленная сегодня апокрифической, утверждает, что Иерусалим был пленен римлянами ВСКОРЕ ПОСЛЕ РАСПЯТИЯ, по приказу Кесаря. Мы цитируем: «По сем прогневася Кесарь на вся безбожныя Июдеи, и повеле написати писание князю Лукиану, обладающему ВОСТОЧНЫМИ странами, сице глаголя: великий Кесарь всея вселенныя обладатель, князю Лукиану, первовластнику ВОСТОЧНЫЯ земли, радоватися. Въ настоящее сие время бывшее дерзновение от живущихъ во Иеросалиме и в прочихъ градехъ иудейских, и беззаконное оных действо, иже сотвориша, познахъ, яко Бога некоего глаголемаго Исуса, съ Пилатомъ распяша… Темъ же ты повелениемъ моимъ множество воинъ собери, и шедъ с силою расплени и поработи весь еврейский родъ, и постави ихъ на порабощение во всехъ языкахъ, и умали и смири всю землю июдейскую порабощениемъ… Доспевшу же писанию сему на ВОСТОЧНУЮ страну до великаго князя Лукияна, и абие… повеле тысящником и сотником СКОРО кесарева повеления совершити… И воинство много собравъ и расплени весь родъ июдейский, и расточи ихъ во всех языках, даже и до днесь» [127], листы 176–177.

В скалигеровской истории поход 1199–1204 годов называется Четвертым походом на Царь-Град. А «Первый» поход начался якобы в 1095–1096 годах. «Второй» поход датируют якобы 1147–1148 годами, а «Третий» поход 1189–1192 годами [57], с. 172. Но 1095 год — это неправильная датировка распятия Христа, опущенная приблизительно на сто лет вниз. Естественно, туда же «уехал» и крестовый поход 1199–1204 годов. Что касается «Второго» крестового похода, то он также «переезжает» на сто лет вверх и накладывается на эпоху «Четвертого» похода и последующей Троянской войны XIII века. Таким образом, правильнее вместо «Четвертый поход» говорить «Первый поход». А вместо «Первый поход» следует теперь говорить: «дубликат Первого похода, опущенный на сто лет вниз».

Впрочем, не исключено, что самым первым крестовым походом на самом деле был поход, именуемый сегодня «Третьим», то есть поход 1189–1192 годов. Замечательно, что он начался практически сразу же после распятия Андроника-Христа в 1185 году, то есть всего лишь через три-четыре года. Вероятно, он и был самой первой реакцией Руси-Орды и других фем на казнь Андроника-Христа. Однако окончательно взять Иерусалим = Царь-Град удалось лишь в 1204 году. Теперь, в частности, становится понятным тот огромный резонанс в тогдашнем мире, который был вызван взятием Царь-Града. Позднейшие историки правильно оценивают масштаб события, хотя уже забыли подлинную его суть, а именно, немедленное отмщение за распятие Андроника-Христа в 1185 году. Писали так: «Завоевание Константинополя было одним из отважнейших воинских подвигов, когда-либо занесенных на страницы истории. Это событие огромной важности и все, что отсюда последовало, являлось в глазах удивленного Запада высшею степенью рыцарской славы "с той самой поры, как создан был мир"» [39], с. 131.

57. Крестовые походы шли на Иерусалим = Царь-Град не с запада, как сегодня нас уверяют, а с востока

В предыдущем разделе мы процитировали старую церковно-славянскую книгу «Страсти Христовы» [127], листы 176–177. Очень интересно, что согласно церковной традиции, войска на пленение Иерусалима идут не с Запада, а с ВОСТОКА. То есть из Руси-Орды. Возможно, здесь отразился тот факт, что в конце концов началось великое = «монгольское» завоевание, завершившееся победой Востока. Скалигеровская история стала потом утверждать, будто крестовые походы шли в Святую Землю с Запада. Вероятно, здесь мы наталкиваемся на очередное искажение подлинной истории и географии. В книгах «Основания истории» и «Методы» приведенои достаточно много примеров, когда старинные карты были перевернутыми, то есть север рисовали внизу, а юг — наверху. Как следствие, менялись местами восток и запад. Поэтому не исключено, что ввиду такой путаницы восточные походы «превращались» в западные и наоборот.

Кстати, теперь мы начинаем лучше понимать результаты нашего анализа имен крестоносцев, выполненный в книге «Империя», гл. 12:12–14. Многие родовые имена несут в себе корни РОШ, РУС, ГОТЫ, ТТР (татары), ПРС (? — Русы, «Парис», «французы») и т. п. По-видимому, старые источники донесли до нас имена русско-ордынских и татарско-казацких родов, возглавлявших походы конца XII–XIII века на Царь-Град = евангельский Иерусалим.

Известный историк «Четвертого» крестового похода 1199–1204 годов — Жоффруа де Виллардуэн (Бело-Ордынский?) писал о причинах похода следующее: «Приняли крест, чтобы ОТМСТИТЬ ЗА ПОРУГАНИЕ, учиненное над Иисусом Христом, и отвоевать Иерусалим, если соблаговолит Бог» [31], с. 8.

На рис. 2.122 — рис. 2.124 приведено несколько старинных изображений крестовых походов. Так начиналась грандиозная «античная» Троянская война XIII века, приведшая в итоге к возникновению гигантской Великой = «Монгольской» Империи XIV–XVI веков.

Рис. 2.122. Осада Дамаска армиями Болдуина III, Людовика VII и Конрада. Фрагмент миниатюры из «Походов французов за море против турок, сарацин и мавров» Себастьяна Мамеро якобы 1490 года. Нац. Библ., Париж. Взято из [128], с. 76. В старых текстах ПРС могло указывать на П-Русов, Белых Русов, см. подробности в книгах «Основания истории» и «Методы». И действительно, над войсками крестоносцев развевается знамя с двуглавым «монгольским» орлом, см. справа вверху. Историю «монгольского» орла Руси-Орды см. в книге «Реконструкция», гл. 15. Но позднее термин ПРС стали относить исключительно к франкам, французам, «парижанам».

Рис. 2.123. «Турки» атакуют армию Боэмунда на переправе через реку Bapgap. Фрагмент миниатюры из «Походов французов за море против турок, сарацин и мавров» Себастьяна Мамеро якобы 1490 года. Нац. Библ., Париж. Взято из [128], с. 150. «Турки» той эпохи — это татары = казаки = османы = франки, см. книгу «Империя».

Рис. 2.124. Флот крестоносцев, направляющийся в Святую Землю. Старинная миниатюра. Взято из [166], с. 114.

58. Слова «Кесарь» и «Назорей» первоначально означали одно и то же и прилагались к Христу

Хорошо известно, что в Евангелиях Христос назван НАЗОРЕЕМ (Матфей 2:21, 2:23, 26:71; Марк 10:47; Лука 18:37; Иоанн 18:5, 18:7, 19:19). Даже на табличке, прибитой к кресту Христа, было написано: «Иисус НАЗОРЕЙ, Царь Иудейский» (Иоанн 19:19). В других местах Библии говорится, что НАЗОРЕИ не стригли волосы. Длинные волосы считались признаком назорейства. Мы цитируем: «И сказал Господь Моисею, говоря: объяви сынам Израилевым и скажи им: если мужчина или женщина решится дать обет НАЗОРЕЙСТВА, чтобы посвятить себя в НАЗОРЕИ Господу, то… во все дни обета назорейства его БРИТВА HE ДОЛЖНА КАСАТЬСЯ ГОЛОВЫ ЕГО; до исполнения дней, на которые он посвятил себя в назореи Господу, свят он: ДОЛЖЕН РАСТИТЬ ВОЛОСЫ НА ГОЛОВЕ СВОЕЙ» (Числа 6:1–6).

И действительно, на Плащанице мы видим человека с длинными волосами, частично заплетенными в косу. «На Плащанице изображен мужчина с бородой. ВОЛОСЫ ДЛИННЫЕ, СЗАДИ ОБРАЗУЮТ ПУЧОК КАК БЫ ОТ РАСТРЕПАННОЙ КОСИЦЫ» [47], с. 13.

Любопытно, что латинское слово КЕСАРЬ первоначально означало то же, что и НАЗОРЕЙ. Латинско-русский словарь сообщает: «Caesariatus… кудрявый, украшенный длинными волосами, длинноволосый… Caesaries… пышные кудри, длинные волосы» [45], с. 144. При этом слово КЕСАРЬ по-латински — CAESAR. То есть понятия КЕСАРЬ и ДЛИННОВОЛОСЫЙ обозначаются на латыни по сути одним и тем же словом. Теперь мы начинаем понимать, почему слово КЕСАРЬ считается прозвищем Юлия Цезаря, то есть Солнечного Царя. Потом оно стало титулом: «Со времени Октавиана… все римские императоры… принимают титул Caesar» [45], с. 143. Как мы уже говорили, Юлий Цезарь является частичным отражением Андроника-Христа. Более подробно об этом мы скажем ниже.

Посмотрим внимательно на слова НАЗОРЕЙ и КЕСАРЬ. Возникает четкое впечатление, что оба они пришли из славянского языка. Слово НАЗОРЕЙ в обратном прочтении звучит как РЕЗА НЕ, «реза нет», то есть НЕ РЕЗАный. Имеются в виду НЕРЕЗАНЫЕ, не остриженные волосы. Это совершенно точно передает смысл слова НАЗОРЕЙ, см. выше. То же и со словом КЕСАРЬ. КЕСАРЬ означало, по-видимом, КОСАРЬ, человек, заплетающий волосы в косу. Но в косу заплетают только длинные волосы. Поэтому слово КОСАРЬ заключает в себе смысл «длинноволосый». Вспомним, что у Христа на Плащанице видна коса.

Кроме того, слова НАЗОРЕЙ и КЕСАРЬ легко могли переходить друг в друга. В старых славянских рукописях буквы К и H писались похоже друг на друга. Они отличались лишь черточкой, которая могла быть утрачена. Даже и в современных шрифтах написания букв К и H достаточно близки. И в латинском языке первые буквы слов Кесарь и Назорей — это C и N соответственно. Но строчные латинские буквы «с» и «п» отличаются лишь ориентацией. Они могли переходить и действительно часто переходили друг в друга. Многочисленные примеры см. в нашем лингвистическом Словаре Параллелизмов в книге «Реконструкция».

В Евангелиях много говорится о том, что Христос был родом из НАЗАРЕТА, см., например, (Матфей 2:23; Лука 2:39). Хотя Христос родился в Вифлееме, но это случилось по пути, а Назарет был родным городом Иосифа и Марии: «В шестой же месяц послан был Ангел Гавриил от Бога в город Галилейский, называемый НАЗАРЕТ, к Деве, обрученной мужу, именем Иосифу, из дома Давидова; имя же Деве: Мария» (Лука 1:26–27). Причем сами Евангелия связывают слова НАЗАРЕТ и НАЗОРЕЙ. «(Иосиф — Авт.) придя, поселился в городе, называемом НАЗАРЕТ, да сбудется реченное через пророков, что Он НАЗОРЕЕМ наречется» (Матфей 2:23). Не исключено, что евангельский Назарет — это на самом деле не название города, а название места, где жили НАЗОРЕИ, что-то вроде монастыря.

И еще одно замечание. Мы уже говорили, что, согласно Никите Хониату, Андроник-Христос повелел изобразить себя в виде земледельца с КОСОЙ в руках [140], с. 359. А на Зодиаке Осириса, то есть на Круглом Дендерском Зодиаке, изображающем дату распятия Христа, есть фигура Сатурна с КОСОЙ в руках, см. выше. Таким образом, существовали изображения Андроника-Христа с косой. Это также могло быть поводом к прозвищу «косарь» или КЕСАРЬ.

59. Голгофа = Бейкос и символическая могила Юши-Христа

Мы уже давно высказали мысль, что евангельская Голгофа — это на самом деле гора Бейкос на окраине Царь-Града = Стамбула, см. наши книги «Методы», гл. 2 и «Библейская Русь». На вершине горы находится огромная символическая могила СВЯТОГО ИИСУСА или, как говорят сегодня турки, Святого Юши. Это не настоящая могила Христа, а обнесенное высокой стеной «место действия». То есть то место, где был распят Христос. Подробный рассказ о замечательном памятнике, к которому до сих пор стекаются на поклонение многие местные жители, см. в книгах «Библейская Русь», гл. 13 и «Стамбул в свете новой хронологии».

Теперь, после обнаруженного нами яркого соответствия между императором Андроником, правившегося в Царь-Граде, и Иисусом Христом, отождествление Бейкоса с евангельской Голгофой становится еще более четким. Именно сюда следовало бы ездить многочисленным паломникам к Гробу Господню, которые по исторической ошибке толпами устремляются сегодня в Палестину. То есть в места, где евангельские названия и памятники появились искусственно и не далее как двести лет тому назад. В том числе и «Голгофа», и «Вифлеем», и «Церковь Гроба Господня». Подробности см. в книге «Реконструкция».

По-турецки «Святой Юша» звучит как «Хазрети Юша» (Hazreti Yusa) [170]. Здесь слово ХАЗРЕТИ означает СВЯТОЙ. Не произошло ли турецкое слово ХАЗРЕТИ от того же НАЗОРЕЙ? Славянская буква H и латинская H пишутся одинаково, но читаются по-разному: одна как Н, а другая как Х. Так что «Н» и «Х» могли переходить друг в друга, и из слова НАЗОРЕЙ могло получиться ХАЗОРЕЙ или ХАЗРЕТИ.

60. Чудо в Кане Галилейской — изобретение русской водки Иисусом Христом

Напомним евангельское чудо в Кане Галилейской, описанное у Иоанна. «Был брак в Кане Галилейской, и Матерь Иисуса была там. Был также зван Иисус и ученики его на брак. И КАК НЕДОСТАВАЛО ВИНА, то Матерь Иисуса говорит Ему: вина нет у них. Иисус говорит Ей: что Мне и Тебе, Жено? еще не пришел час Мой. Матерь Его сказала служителям: что скажет Он вам, то сделайте. Было же тут шесть каменных водоносов, стоявших [по обычаю] очищения Иудейского, вмещавших по две или по три меры. Иисус говорит им: наполните сосуды водою. И НАПОЛНИЛИ ИХ ДО ВЕРХА. И говорит им: теперь почерпните и несите к распорядителю пира. И понесли. Когда же распорядитель ОТВЕДАЛ ВОДЫ, СДЕЛАВШЕЙСЯ ВИНОМ, — а он не знал, откуда это вино, знали только служители, почерпнувшие воду, — тогда распорядитель зовет жениха и говорит ему: всякий человек подает сперва хорошее вино, а когда напьются, тогда худшее; А ТЫ ХОРОШЕЕ ВИНО СБЕРЕГ ДОСЕЛЕ» (Иоанн 2:1-10). См. рис. 2.125.

Рис. 2.125. «Брак в Кане». Джотто. Якобы XIV век. Справа изображены сосуды с «лучшим вином», созданным Христом. Как мы теперь начинаем понимаем, речь шла об изобретении Христом русской водки во время его пребывания в Галицкой Руси. Взято из [12], с. 44, илл. 79.

Как мы уже говорили, евангельская жизнь Христа в ГАЛИЛЕЕ — это пребывание Андроника во Владимиро-Суздальской Руси, в окрестностях города Галича, то есть в ГАЛИЦИИ. Город КАНА в Галиции, следовательно, был Канским или ХАНСКИМ городом или селением во Владимиро-Суздальской Руси. Кстати, такое селение ХАНЕВО действительно существует под Волоколамском [36], карта 32, Б1. Напомним, что город Волоколамск (Волок на Ламе) находился на пересечении старинных водных путей, идущих по Владимиро-Суздальской Руси. Так же, впрочем, как и Диево Городище. Селение ХАНЕВО находится к северо-востоку от Волоколамска, примерно в 10 километрах от него, и примерно в 5 километрах от селения Ярополец. Есть еще одно село с похожим названием ХАНИНО к югу от Москвы, примерно в 30–40 километрах юго-западнее Калуги [36], карта 30, В5. Все это — исторические земли Владимиро-Суздальской Руси. Отметим также город КАНАШ в Среднем Поволжье недалеко от Казани, примерно в 50 километрах от Волги, на западном берегу, по дороге во Владимиро-Суздальскую Русь из Царь-Града, если плыть вверх по Волге.

Наша мысль такова. Вероятно, Андроник-Христос, он же апостол Андрей, во время своего пребывания на Руси изобрел водку. Другими словами, он научился очищать, выделять спирт из вина. То есть как бы очищать алкоголь. Недаром в Евангелии говорится о сосудах, стоящих «ПО ОЧИЩЕНИИ». Синодальные переводчики, не поняв данного места, добавили сюда слово «по обычаю» и получилось, будто сосуды стояли по обычаю иудейского очищения. Но в церковно-славянском тексте Евангелия слова «обычаю» нет, а в синодальном переводе оно выделено курсивом, как добавленное позднее. В церковно-славянском тексте сказано так: «беху же ту водоносы каменни шесть, лежаще по очищению иудейску» [144], лист 155.

Очистить вино и выделить из него спирт — это непростая процедура. Нужно было изобрести перегонный процесс. Отметим, что для этого не нужны были какие-то сложные технологии. Перегнать можно с помощью обычных средств, доступных в древности: огонь и плотно закрывающийся сосуд. Например делали так. Наливали вино в сосуд, ставили внутрь него еще один сосуд по охвату близкий к первому, так, что его края возвышались над вином. Больший сосуд накрывали крышкой и чем-нибудь промазывали щель, например тестом. Потом ставили на огонь, а крышку постоянно охлаждали, скажем, клали на нее мокрую тряпку и поливали холодной водой. Алкоголь, испаряясь из вина, конденсировался на крышке и капал во внутренний сосуд. Так получался самогон, то есть неочищенный спирт. Повторив процедуру несколько раз, можно было получить достаточно чистый спирт. Чтобы изготовить водку, его достаточно было просто РАЗВЕСТИ ВОДОЙ.

В Евангелии от Иоанна сказано, что слуги по указанию Христа дополнили кувшины до верху, ДО САМОГО ВЕРХА. Но там не говорится, что кувшины были пусты. Возможно, в них был спирт. Дополнив их водой ДО САМОГО ВЕРХА, слуги получили водку. Надо полагать, довольно неплохую, раз она вызвала такое воодушевление всех присутствующих на пиру. Недаром распорядитель восторженно заявил, что, вопреки обычаю, ЛУЧШЕЕ «ВИНО» ПОДАЛИ В КОНЦЕ ПИРА, а не в его начале. До сих пор великолепные качества русской водки, для изготовлении которой на Руси используется много секретов, широко известны во всем мире. Конечно, мы отнюдь не настаиваем на таком объяснении «чуда в Кане», но оно объясняет многое. Кстати, становится понятным, почему всюду считается, что водка — именно русский напиток. Потому что был изобретен на Руси, причем самим Христом.

61. Иисус Христос ввел в «античном» Риме XII века русские штаны

Все мы привыкли к тому, что «античные» римляне эпохи Христа по сути дела не знали штанов. Их одежда была другой. Они облекались в тоги, см. рис. 2.126. Воины надевали короткие юбки, покрытые металлическими пластинами, см. рис. 2.127. На многочисленных изображениях, представляющих жизнь «древних» греков и римлян мы не увидим штанов, см. рис. 2.128. Посмотрев сегодня какой-нибудь исторический фильм «про античную жизнь», мы узнаем, что штаны носили северные варвары. Славяне, германцы, даки, франки, см. рис. 2.129. На севере холодно и поэтому штаны здесь необходимы. Напротив, в южных странах защищались не столько от холода, сколько от солнца, поэтому одежда была более свободной, а идея штанов долго не возникала. Например, в африканском Египте до сих пор национальная одежда — широкая рубаха до пят. Штаны совсем не обязательны. Тем не менее, сегодня в «античных землях», то есть в Греции, в Италии, в Турции, штаны все-таки носят. Спрашивается, когда штаны вошли в употребление на юге?

Рис. 2.126. «Демосфен. Античная мраморная статуя». Штанов в одежде нет. Взято из [60], т. 1, с. 297.

Рис. 2.127. «Древне»-римский император Гонорий. «Половина диптиха из Аосты. Император в военной одежде». Взято из [60], т. 1, с. 780. Одет в короткую юбку, покрытую металлическими пластинами. Штанов в одежде нет.

Рис. 2.128. «Античная» греческая мужская одежда. «Гиматий (слева) — плащ из шерстяной или льняной ткани, у мужчин закреплялся под правой рукой; юноша в коротком хитоне, надевающий гиматий (справа)» [60], т. 1, с. 302. Штанов в одежде нет.

Рис. 2.129. «Лучник из наемных варварских отрядов римской армии». Якобы IV век. Взято из [60], т. 1, с. 778. Он одет в длинные штаны.

Ответ на этот вопрос, и довольно неожиданный, можно найти в «Истории» Никиты Хониата. Он утверждает, что иноземный обычай носить штаны впервые ввел Андроник-Христос. Причем в те времена, то есть в XII веке, такая одежда воспринималась южанами как нечто весьма экзотическое. Хониат пишет: «Он (то есть Андроник — Авт.)… был дивно хорош собой, высок и строен, как пальма, страстно любил иноземные одежды, и в особенности те из них, которые, ОПУСКАЯСЬ ДО ЧРЕСЛ, РАЗДВАИВАЮТСЯ И ТАК ПЛОТНО ОБНИМАЮТ ТЕЛО, ЧТО КАК БУДТО ПРИСТАЮТ К НЕМУ, И КОТОРЫЕ ОН ПЕРВЫЙ ВВЕЛ В УПОТРЕБЛЕНИЕ» [140], с. 152.

Само описание штанов у Хониата может вызвать у современного читателя разве что улыбку. Сегодня нам трудно представить себе впечатления человека, ВПЕРВЫЕ УВИДЕВШЕГО ШТАНЫ. Но, как мы видим, в XII веке в Царь-Граде и вообще в Средиземноморье, штаны были еще большой диковинкой. Но Андроник-Христос, побывав на Руси, по-видимому, быстро оценил преимущества штанов перед тогами и балахонами. Кстати, о пребывании Андроника-Христа на Руси много говорят и русские летописи. Они называют его великим князем Андреем Боголюбским, а также апостолом Андреем Первозванным, см. ниже главы 3 и 4.

Из сказанного можно сделать интересный вывод. По-видимому, поздние представления об «античных» одеждах — тогах, туниках и т. п. — не являются чистой фантазией художников XVII–XVIII веков. Они отражают некую полузабытую реальность. Смутные воспоминания о том, что «античные» римляне когда-то обходились без штанов и лишь закутывались в тоги, дожили до позднего средневековья. Как мы теперь понимаем, эпоха «античности» отстояла не так уж далеко от XVII века. В XII веке штаны были впервые привезены в Царь-Град с севера. Причем не кем-нибудь, а самим Иисусом Христом.

В заключение приведем роспись «античной» вазы якобы V века до н. э.: «Битва греков с амазонками», см. рис. 2.130. На греческом воине мы видим лишь шлем и короткую юбку, покрытую металлическими пластинами. Ноги и торс у него обнажены. Зато на амазонке надеты тяжелые доспехи, кольчуга и ШТАНЫ. См. также рис. 2.131. Все правильно. Мы неоднократно говорили об амазонках = казачках, участницах Троянской войны XIII века, см., например, книги «Методы», гл. 2:5.11, «Новая хронология Руси», гл. 4:6, «Империя», гл. 9:20. На карте 18 «античного» Птолемея рядом с Волгой отмечена область АМАЗОНИЯ (Amazones) [177]. То есть как раз там, где находятся исконно казачьи, ордынские территории. Итак, Птолемей считал, что «античные» амазонки жили в Скифии = Сарматии, то есть на Руси. Так что амазонки = казачки пользовались штанами.

Рис. 2.130. Краснофигурный кратер «художника Ниобид». Палермо. Археологический музей. Справа — фрагмент росписи. Греческий воин сражается с амазонкой. Взято из [95], т. 1, с. 63. Амазонка в штанах.

Рис. 2.131. «Тесей сражается с амазонками». Рисунок на «античной» вазе. Амазонки — в штанах. Тезей — обнаженный. Взято из [199], с. 575, илл. 639.

Глава 3 Великий князь Андрей Боголюбский XII века — это Иисус Христос во время его пребывания во Владимиро-Суздальской Руси XII века, где он провел большую часть своей жизни

1. Краткая биография Андрея Боголюбского, согласно романовской версии

Начнем с того, что, следуя, в частности [154], вкратце напомним романовскую версию биографии Андрея Юрьевича Боголюбского. По ходу дела мы сразу наметим узловые точки обнаруженного нами соответствия с Иисусом Христом, которые ниже обсудим подробнее.

Андрей Юрьевич Боголюбский — великий князь суздальский и владимирский, второй сын Юрия (Георгия) Владимировича Долгорукого от половецкой княжны, дочери хана Аэпы. Андрей убит в 1174 году, на 63 или 65 году жизни, следовательно, родился в 1109 или 1111 году. О жизни Андрея Боголюбского до 1146 года ПРАКТИЧЕСКИ НИЧЕГО НЕ ИЗВЕСТНО кроме того, что он женился после 1130 года на дочери богатого боярина Кучки, владельца берегов реки Москвы. Андрей Боголюбский РОДИЛСЯ И ПРОВЕЛ БОЛЕЕ 35 ЛЕТ ЖИЗНИ В РОСТОВСКО-СУЗДАЛЬСКОЙ ЗЕМЛЕ, которую получил в удел его отец Юрий, младший сын Владимира Мономаха.

Юрий (Георгий) Долгорукий, деятельный и честолюбивый князь, живя в Суздальской земле, мечтал о столе киевском. Удобный случай предъявить свои права на старший русский стол представился Юрию в 1146 году, когда киевляне пригласили к себе в князья его племянника Изяслава Мстиславича. МЕЖДУ ДЯДЕЙ И ПЛЕМЯННИКОМ НАЧАЛАСЬ УПОРНАЯ БОРЬБА, В КОТОРОЙ ПРИНЯЛИ УЧАСТИЕ ПОЧТИ ВСЕ РУССКИЕ ОБЛАСТИ И ПОЧТИ ВСЕ ВЕТВИ КНЯЖЕСКОГО ДОМА, А ТАКЖЕ СОСЕДИ РУСИ — ПОЛОВЦЫ, УГРЫ И ПОЛЯКИ. Два раза Юрий занимал Киев и был изгоняем, и только в 1155 году, уже по смерти Изяслава в 1154 году, он овладел окончательно Киевом и стал киевским князем в 1157 году. (Вероятно, в данном фрагменте русских летописей Юрий Долгорукий — это евангельский царь Ирод, а Изяслав — Иса + Слав, Иисус-Слава, — это Иисус Христос — Авт.).

В восьмилетней борьбе из-за Киева Андрей Боголюбский был деятельным помощником отцу и имел случай не раз выказать свою замечательную храбрость. Впервые он появляется на исторической сцене в 1146 году. В 1149 году Андрей получил от отца город Вышгород, в 7 верстах от Киева.

В 1152 году Андрей участвовал в походе Юрия на Чернигов, предпринятом в союзе с князьями рязанскими, муромскими, северскими и половцами, причем показал пример союзным князьям самим водить дружину на приступы.

Но в Киевской земле, видимо, не нравилось Андрею, и он ТАЙНО, БЕЗ ВОЛИ ОТЦА, ушел в Суздальскую землю, в которой и жил с тех пор постоянно. Андрей взял с собою из Вышгорода важную святыню, икону Божией Матери, писанную, по преданию, евангелистом Лукой и известную ныне под именем Владимирской (это, вероятно, евангельское бегство Иисуса Христа в библейский Египет вместе с Марией Богородицей — Авт.). Когда везли икону, конь остановился в 11 верстах от Владимира. Это обстоятельство было сочтено за знамение, и на этом месте Андрей заложил село Боголюбово, которое сделалось его любимым местопребыванием и дало ему в истории прозвание Боголюбского. Отец, Юрий Долгорукий не хотел признавать симпатий Андрея к Ростовско-Суздальской земле [154].

Но едва скончался Юрий Долгорукий, в 1157 году, крестное целование было нарушено, ростовцы и суздальцы «задумавше вси, пояша Андрея, сына его старейшего и посадиша и в Ростове на отни столе и Суждали, занеже бе любим всеми за премногую его добродетель, юже имяше преже к Богу и ко всем сущим под ним». Деятельность Андрея как самостоятельного князя Ростовско-Суздальской земли весьма важна в историческом отношении: ЗДЕСЬ ОН ЯВЛЯЕТСЯ НАЧИНАТЕЛЕМ НОВОГО ГОСУДАРСТВЕННОГО ПОРЯДКА, ПЕРВЫМ РУССКИМ КНЯЗЕМ, КОТОРЫЙ ЯСНО И ТВЕРДО СТРЕМИТСЯ К УСТАНОВЛЕНИЮ ЕДИНОДЕРЖАВИЯ И САМОДЕРЖАВИЯ.

Стольным городом он избрал пригород Владимир на Клязьме, а жил большею частью в близлежащем от него Боголюбове. Андрей желал не только возвысить Владимир над старыми городами своего княжества, но и создать из него второй Киев. Почти сразу после избрания в князья Андрей заложил во Владимире, в 1158 году, каменную церковь во имя Успения Пресвятой Богородицы, одарил ее селами и дал десятину от стад и от торговых пошлин. В Боголюбове Андрей также построил великолепный храм Рождества Богородицы.

В 1162 году Андрей сделал попытку основать митрополию во Владимире, имея готового кандидата в митрополиты в лице какого-то Феодора или Феодорца (возможно сведения о Федоре = Тео + Дар = Божьем Даре вошли и в евангельскую биографию Иоанна Крестителя — Авт.). С просьбой об этом он обращался к константинопольскому патриарху, но получил отказ. Летописи сообщают, что епископ Феодор (он был посвящен в ростовские епископы, но жил во Владимире) не хотел признавать власти киевского митрополита, несмотря на увещания своего князя, и что своею гордостью и жестокостью возбудил всеобщую ненависть. Андрей в конце концов выдал Феодора на суд киевскому митрополиту, где ФЕОДОР ПОДВЕРГСЯ ЖЕСТОКОЙ КАЗНИ (гибель Иоанна Крестителя? — Авт.). Дело это представляется не вполне ясным [154].

Мы имеем известия, что Андрей был довольно самовластен в церковных делах: ИЗГНАЛ СУЗДАЛЬСКОГО ЕПИСКОПА ЛЕОНА за то, что тот не разрешал есть мяса в Господни праздники, если они придутся на среду или на пятницу.

По всей вероятности, нежелание епископа Феодора (евангельского Иоанна Крестителя? — Авт.) признавать киевского митрополита объясняется желанием князя иметь автокефального епископа [154].

В 1164 году Андрей ходил войной на камских болгар, взял их город Бряхимов и сжег три другие города. Успех похода был приписан образу Владимирской Божией Матери, который был взят в поход. (Вероятно, Мария Богородица была еще жива в то время и лишь потом летописцы задним числом истолковали факты из ее биографии как деяния «образа», то есть будто бы иконы Божьей Матери — Авт.).

АНДРЕЙ ЖЕЛАЛ ДАТЬ ПЕРВЕНСТВО РОСТОВСКО-СУЗДАЛЬСКОЙ ОБЛАСТИ НАД ВСЕМИ РУССКИМИ ЗЕМЛЯМИ; первенство же думал основать на подчинении своей власти Новгорода и Киева. Андрей стал вмешиваться в дела новгородские, требуя, чтобы новгородцы принимали угодных ему князей.

Политика по отношению к Новгороду и Киеву привела Андрея к столкновению с князьями Южной Руси. В 1169 году Андрей отправил огромное войско против киевского князя Мстислава Изяславича.

Киев впервые был взят на щит и разграблен в 1169 году. Андрей не пожелал сам жить в Киеве, а отдал его младшему брату Глебу. Это пренебрежение к Киеву было событием первостепенной важности, событием поворотным в русской истории, показавшим, что ЦЕНТР РУССКОЙ ГОСУДАРСТВЕННОЙ ЖИЗНИ ПЕРЕМЕСТИЛСЯ НА СЕВЕР, В ОБЛАСТЬ ВЕРХНЕЙ ВОЛГИ. После взятия Киева Андрей решил сломить Новгород.

Андрей двинул на Новгород огромное войско, состоявшее из ростовцев, суздальцев, смольнян, рязанцев и муромцев. Но этот поход кончился неудачно: во время приступа суздальцев к Новгороду, в 1170 году, осажденные сделали вылазку и обратили в бегство осаждавших. Свое спасение Новгород приписал чуду от иконы Божией Матери и в память этого события установил праздник Знамения Пресвятой Богородицы, принятый впоследствии всею русскою церковью [154].

Влияние Андрея на юг казалось потерянным. 28 июня 1174 года в Боголюбове его постигла смерть. Среди приближенных князя, недовольных его строгостью, составился заговор (заговор Иуды и евангельских фарисеев? — Авт.), во главе которого стали: Яким Кучков, шурин Андрея по 1-й жене (мстивший князю за казнь брата), Петр, зять Якима, и Анбал ключник, родом ясин (с Кавказа). Заговорщики в числе 20 человек пришли к ложнице (то есть в спальню, опочивальню — Авт.) князя и выломали дверь. Князь хотел схватиться за меч, который принадлежал некогда св. Борису, но меча не было: Анбал заблаговременно убрал его (предательство Иуды? — Авт.). Несмотря на свой преклонный возраст, князь был еще очень силен и безоружный оказал убийцам значительное сопротивление. «Горе вам нечестивые! сказал Андрей, зачем уподобились Горясеру (убийце Бориса)? Какое зло я сделал вам? Если кровь мою прольете, Бог отомстит вам за мой хлеб». Наконец Андрей пал под ударами. Заговорщики думали, что князь убит, взяли тело своего сотоварища, нечаянно убитого ими в схватке, и хотели удалиться, но услышали стон князя, КОТОРЫЙ ПОДНЯЛСЯ НА НОГИ И ПОШЕЛ ПОД СЕНИ (воскресение Иисуса после казни? — Авт.). Они воротились и добили князя, ПРИСЛОНИВШЕГОСЯ К ЛЕСТВИЧНОМУ СТОЛПУ (распятие Иисуса на столбе или кресте? — Авт.).

Утром заговорщики убили княжеского любимца Прокопия и пограбили казну. Они опасались было мщения со стороны владимирцев. Но владимирцы встретили равнодушно совершившийся факт. За убийством князя и грабежом его дворца последовали убийства княжеских посадников и тиунов и грабеж домов их; пограбили также и иностранных мастеров храма. В первый день после убийства Андрея киевлянин Кузьма, преданный слуга покойного, взял обнаженное тело своего господина, лежавшее в огороде, завернул в корзно (плащ) и ковер и хотел внести в церковь. Но пьяные слуги не хотели отпереть церкви, и пришлось положить тело на паперти. Тогда Кузьма стал причитать над телом князя: «Уже тебя, господин, и холопи твои знать не хотят… а эти не пускают тебя и в церковь положить». Два дня тело лежало на паперти, пока не пришел козьмодемьянский игумен Арсений, внес тело в церковь и отслужил панихиду. На 6-й день, когда волнение улеглось, владимирцы послали за телом князя в Боголюбов. Увидав княжеский стяг, который несли перед гробом, народ заплакал, припомнив, что за убитым князем было много добрых дел. ЦЕРКОВЬ ПРИЧЛА КНЯЗЯ АНДРЕЯ К ЛИКУ СВЯТЫХ. «Андрей был первый ВЕЛИКОРУССКИЙ князь» [154].

Теперь еще раз пройдемся вдоль романовской версии биографии Андрея Боголюбского, но уже подробнее.

2. Что известно о матери Андрея Боголюбского и о его детских годах?

Ответ на вопрос, сформулированный в заголовке, весьма прост: практически ничего не известно. Романовская версия русской истории глухо сообщает здесь только имя матери: некая половецкая княжна, дочь хана Аэпы [154]. Как уже говорилось выше, полностью неизвестна также первая половина биографии Андрея Боголюбского: от его рождения примерно в 1109–1111 году (даты, вычисляемой, кстати, лишь по косвенным соображениям, см. выше) вплоть до 1146 года. То есть, получается, что события примерно 35-летнего периода в жизни Андрея погружены в полный мрак на страницах русских летописей. Отметим, что, согласно Евангелиям, Иисус Христос вновь появляется после длительного отсутствия в Иерусалиме примерно в таком же возрасте — около 30 лет.

ЗАТО ЧЕРЕЗ ВСЮ ВТОРУЮ ПОЛОВИНУ БИОГРАФИИ АНДРЕЯ БОГОЛЮБСКОГО КРАСНОЙ НИТЬЮ ПРОХОДИТ ОБРАЗ МАРИИ БОГОРОДИЦЫ. Многие важные события этого периода связаны именно с нею. С подробностями мы познакомимся в следующих пунктах. Таким образом, рядом с князем Андреем постоянно оказывается Дева Мария. Позднейшие летописцы, находясь уже под давлением скалигеровской хронологии, трактуют такие свидетельства старинных документов в туманно-иносказательном смысле. Дескать, рядом с Андреем Боголюбским постоянно находился Образ Богоматери, то есть святая икона. Но при этом икона оказывается одушевленной! Она самостоятельно ходит, перемещается в пространстве, ведет беседы, см. ниже. Скорее всего, это — отражение того факта, что на страницах старинных русских первоисточников речь шла вовсе не об иконе, а о самой Богоматери, женщине, реально сопровождавшей Андрея-Христа.

У Юрия (Георгия) Долгорукого, отца Андрея, была и вторая жена. О ней известно чуть больше, хотя тоже немного. Н.М. Карамзин сообщает: «Вероятно, что вторая Георгиева супруга была Гречанка, ибо она уехала в Царьград; но Историки наши без всякого основания именуют ее Греческою Царевною Еленою» [69], комментарий 405 к т. 2, гл. 16. Несмотря на чрезвычайную скупость сведений, здесь проглядывает интересное обстоятельство. Ведь, согласно нашей реконструкции, Иисус Христос и его мать Богородица какое-то время жили именно в Царь-Граде. Более того, скорее всего, именно в Царь-Граде = Трое = Иерусалиме Христос был распят. Так что, возможно, именно поэтому в легенде о второй жене отца Андрея Боголюбского отразился тот факт, что она уехала из Руси в Царь-Град.

Мать Андрея Боголюбского, ханша, половецкая княжна, жила на Руси. Получается, что недаром православная церковная традиция утверждает, что Русь является «Домом Богородицы». Например, в грамотах, приписываемых С. Разину, содержатся призывы «постоять за Дом Пресвятыя Богородицы».

Процитируем одну из разинских грамот: «И мы, великое Войско Донское, стали за дом пресвятыя Богородицы и за ево, великого государя, и за всю чернь» [25], с. 28. Здесь имеется в виду, конечно, Россия, поскольку христианская церковь «Домом Пресвятой Богородицы» не называлась. Она могла быть названа «Домом Христа».

Теперь, кстати, мы начинаем лучше понимать, почему Русь = Скифия ранее именовалась Сарматией. Именно так обозначали Русь на многих старинных картах, например, на «античных» картах Птолемея, см. книгу «Библейская Русь», гл. 15. Мы уже высказывали мысль, что название Сар-Матия могло произойти от славянского сочетания Царя Мать, то есть Мать Царя. Вероятно, так именовали Марию Богородицу. А поскольку она жила на Руси, то после распространения христианства по всему миру, Русь, как ДОМ БОГОРОДИЦЫ, стали именовать также МАТЕРЬЮ ЦАРЯ = САРМАТИЕЙ.

Где именно родился Иисус Христос — Андрей Боголюбский — Андроник Комнин, не очень ясно. Может быть, на Руси (как утверждают русские летописи), может быть в Царь-Граде. Не исключено, что ханша Мария в некоторый момент покинула Русь, посетила Царь-Град и какое-то время жила там с младенцем Андреем-Иисусом.

3. Борьба старшего Юрия (Георгия) Долгорукого с племянником, молодым Изяславом Мстиславичем — это борьба евангельского Ирода с «младенцем Иисусом»

Вероятно, князь Юрий Долгорукий выступает в русской истории в двоякой роли. Во-первых, как отец Иисуса Христа (Андрея Боголюбского), то есть как евангельский Иосиф — положительный персонаж. А во-вторых, в отдельном, причем большом, фрагменте своей летописной биографии, фигурирует как евангельский царь Ирод — персонаж отрицательный.

Мы уже указали на тот любопытный факт, что «удобный случай предъявить свои права на старший русский стол представился Юрию в 1146 г., когда киевляне пригласили к себе в князья его племянника Изяслава Мстиславича. Между дядей и племянником началась упорная борьба, в которой приняли участие почти все русские области и почти все ветви княжеского дома, а также соседи Руси — половцы, угры и поляки» [154].

Отметим, что эти события разворачиваются еще в то время, когда Андрей Боголюбский пока что находится в тени на страницах русских летописей. Вскоре он появится как активный персонаж, однако, пока что вместо него, как его заместитель, на исторической сцене находится Изяслав, оппонент Юрия (Георгия) Долгорукого. Поэтому не исключено, что Иисус Христос возникает здесь на страницах наших хроник под именем ИЗЯ-СЛАВ, то есть Иисус-Слава, Иисус-Славянин. Напомним, что, согласно Евангелиям, «плохой царь» Ирод преследует младенца Иисуса и даже хочет его убить. Какую опасность видел Ирод в молодом Иисусе? Евангельская версия довольно четко объясняет — в чем причина конфликта. Дело в том, что в лице Иисуса родился Царь Иудейский. Матфей говорит: «Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: где родившийся Царь Иудейский?» (Матфей 2:1–2). Ясное дело, что царь Ирод усмотрел в Иисусе соперника по царскому престолу и решил устранить его.

Русская версия существенно дополняет и проясняет суть дела. Оказывается, речь шла о тяжелой династической борьбе между старшим Юрием Долгоруким и молодым Изя-Славом Мстиславичем, его племянником, бывшим заметно младше Юрия. У Н.М. Карамзина описанию их борьбы посвящена большая глава (заметно выделяющаяся своим объемом на фоне соседних) под названием «Великий князь Изяслав Мстиславич» [69], т. 2, гл. 12. Кстати, не исключено, что имена ЮРИЙ и ИРОД звучали похоже и могли путаться. Поскольку Евангелия писались, скорее всего, царь-градскими летописцами, они лучше представляли себе царь-градскую историю, но хуже — географически далекие от них события на Руси XII века.

Вот как рассказывают русские источники романовской редакции о противостоянии Юрия Долгорукого (Ирода?) и Изя-Слава (Иисуса?) Мстиславича. «Георгий Владимирович Суздальский (то есть Юрий Долгорукий — Авт.) видел С ДОСАДОЮ, что гордый Изяслав, вопреки древнему уставу, ОТНЯВ СТАРЕЙШИНСТВО У ДЯДЕЙ, сел на троне Киевском» [69], кн. 1, т. 2, гл. 12, столбец 127. И далее: «Георгий оскорбился… «жестокий племянник СОВЕРШЕННО ОТЧУЖДАЕТ МЕНЯ И ДЕТЕЙ МОИХ ОТ ЗЕМЛИ РУССКОЙ» (сим именем тогда преимущественно означалась Россия южная)» [69], т. 2, гл. 12, столбец 139.

Подробности этой борьбы весьма запутаны. Описываются многочисленные сражения, сложные внутридинастические споры, интриги и т. п.

В.Н. Татищев говорит, например, о «Юриевом преступлении» [130], т. 2, с. 243. И далее: «Изяслав… прискорбен был о столь скором Юриевом клятвопреступлении» [130], т. 2, с. 243–244. Кроме того: «Киевляне сие услышав, что ЮРИЙ НАМЕРЕН ИЗЯСЛАВА ПОГУБИТЬ, многие о том плакали и все как знатные, так и простой люд, Юрия особенно не взлюбили и тайно стали стараться, чтобы Изяслава снова в Киеве иметь (вероятно, здесь Киев — это Царь-Град — Авт.)… Другие тайно… опасность от Юриева властолюбия и ненависть вкореняли, по всем градам о ЮРИЕВОЙ ЗЛОБЕ И СВИРЕПОСТИ распространяли, понося его беспорядочное житье и правление, и с Изяславом имели пересылку, но все так тайно происходило, что Юрий праздно проводя время в своих веселиях, ничего уведать не мог» [130], т. 2, с. 251.

Далее говорится, что в некий момент соратники «склонили Георгия (Юрия Долгорукого — Авт.) прекратить НЕСЧАСТНУЮ ВРАЖДУ. Весною заключили мир: Изяслав признал себя виновным, то есть, слабейшим; съехался с дядями в Пересопнице, и сидел с ними на одном ковре… Все казались довольными, НО СКОРО ОБНАРУЖИЛОСЬ КОВАРСТВО ГЕОРГИЯ (евангельского Ирода? — Авт.)… Сверх того, БУДУЧИ КОРЫСТОЛЮБИВ, ОН НЕ ИСПОЛНИЛ УСЛОВИЙ, и не возвратил Изяславу воинской добычи… Граждане стремились толпами навстречу Изяславу (Иисусу? — Авт.). «Ты наш Государь!» восклицали они: «не желаем ни Георгия, ни брата его!» Провождаемый множеством народа из Софийской церкви, Изяслав въехал на Двор Ярославов (въезд Иисуса в Иерусалим? — Авт.)»[69], т. 2, гл. 12, столбцы 143–144.

Вновь вспыхивает борьба между Юрием Долгоруким и Изяславом Мстиславичем. В нее втянуты многочисленные союзники с обеих сторон. «Князь Суздальский (Юрий — Авт.) ЕЩЕ БОЛЕЕ ВОЗНЕНАВИДЕЛ Мстиславичей… «Будет ли конец нашему междоусобию?» [69], т. 2, гл. 12, столбцы 156–157. В.Н. Татищев добавляет: «Юрий Владимирович (Долгорукий — Авт.)… часто с клятвою обещал со всеми русскими князьями мир и любовь иметь, но вскоре ВСЕЯННАЯ В НЕМ ЗЛОБА НА ИЗЯСЛАВА И ЕГО ДЕТЕЙ ВОЗБУДИЛА ЕГО К ИЗГНАНИЮ ОНЫХ ОТ ИХ ОТЧИЗНЫ… Киевляне, видя, что Юрий НЕПРАВО ВОССТАЛ НА ДЕТЕЙ ИЗЯСЛАВЫХ…» [130], т. 2, с. 295.

Неожиданно Изяслав умирает «к неутешной горести Киевлян, всех Россиян и самых иноплеменников, Берендеев и Торков. Они единогласно называли его своим Царем славным, господином добрым, отцем подданных… Княжение Изяслава описано в летописях С УДИВИТЕЛЬНОЮ ПОДРОБНОСТИЮ» [69], т. 2, гл. 12, столбец 160. Никаких подробностей об обстоятельствах смерти Изяслава наши летописи не сообщают.

Напомним, что христианские изображения креста часто сопровождаются надписью ЦАРЬ СЛАВЫ, относящейся именно к Христу, см. например, рис. 3.1 и рис. 3.2. Таким образом, согласно традиции, Христос — Царь Славы. Такое выражение может толковаться по-разному. Но теперь мы начинаем осознавать, что его надо понимать совершенно буквально: Царь Славян.

Рис. 3.1. Распятие. Начало XVI века. Из села Черокулова, Владимирской области. На верхней перекладине креста написано: Царь Славы. Взято из [63], «Христологический ряд», икона 104.

Рис. 3.2. Фрагмент иконы XVI века из Владимирской области. На кресте написано: Царь Славы. Взято из [63], «Христологический ряд», икона 104.

Таким образом, обнаружив соответствие с Новым Заветом, мы получаем замечательную возможность по-новому взглянуть на евангельскую историю противостояния Ирода и Иисуса Христа. То, что в Евангелиях кратко изложено лишь в нескольких стихах, на страницах русских летописей, оказывается, уцелело в куда более подробном варианте. Правда, летописи дошли до нас лишь в тенденциозной романовской версии. Тем не менее, как мы видим, они сохранили много подлинных деталей, освещающих евангельские сюжеты новым, неожиданным светом.

Рассказом о смерти Изя-Слава явно заканчивается отдельный фрагмент русских летописей романовской редакции. Теперь вместо Изяслава (Иисуса-Славы?), ему на смену, буквально на следующих страницах хроник внезапно появляется молодой Андрей Боголюбский. Скорее всего, следующий фрагмент составных русских летописей вновь, по второму разу, возвращается к истории Иисуса, но уже под именем Андрея. Он выступает из темноты и сразу занимает ведущее место в событиях последующей эпохи. Здесь мы наталкиваемся на откровенный шов в романовской версии истории. Здесь редакторы «сшили» несколько отдельных кусков летописей и следы стыковки остались. Но прежде чем перейти к подробному анализу летописной биографии Андрея Боголюбского, остановимся на другом популярном евангельском сюжете и предъявим его дубликат в русской истории XI–XII веков.

4. Избиение младенцев по приказу царя Ирода, описанное в Евангелиях, — это убийство юных князей Бориса и Глеба с их молодыми придворными по приказу князя Святополка Окаянного

Евангельская история избиения младенцев хорошо известна.

Сюжет является одним из самых популярных в средневековой живописи и вообще в искусстве, см. рис. 3.3. Напомним вкратце суть дела. Ирод узнает, что младенца Иисуса нарекают Царем Иудейским. Опасаясь за свою власть, он стремится убить Иисуса. Однако Святое Семейство бежит в Египет. Ирод стремится схватить Иисуса и для этого приказывает перебить младенцев не только в Вифлееме, но и в его окрестностях. Евангелия говорят: «Тогда Ирод… весьма разгневался, и послал ИЗБИТЬ ВСЕХ МЛАДЕНЦЕВ в Вифлееме и во всех пределах его, ОТ ДВУХ ЛЕТ И НИЖЕ, ПО ВРЕМЕНИ, которое выведал от волхвов… Глас в Раме слышен, плач и рыдание и вопль великий; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться, ибо их нет» (Матфей 2:16, 2:18). На рис. 3.4 мы приводим одно из многочисленных старинных изображений избиения младенцев.

Рис. 3.3. «Избиение младенцев». Гуго ван дер Гус (якобы около 1440–1482). Взято из [151], с. 203.

Рис. 3.4. Избиение младенцев и бегство Святого Семейства в Египет. Миниатюра якобы XV века. Взято из [166], с. 15. Интересно, что здесь показано убийство РОВНО ДВУХ МЛАДЕНЦЕВ. Вероятно, главных, основных из тех, кого воинам царя удалось настичь. Это в точности отвечает рассказу русских летописей, см. ниже.

Обратимся теперь к русской истории. Постараемся понять — какие именно события легли в основу этой известной евангельской трагедии.

Подлинное хронологическое место событий, к которым мы сейчас обратимся, скорее всего, находится в XII веке. Однако в результате столетнего хронологического сдвига, отчетливо представленного в русской истории, см. книги «Новая хронология Руси» и «Библейская Русь», гл. 6:2, избиение младенцев на Руси перекочевало из XII века в XI век, вслед за историей Иисуса Христа — Андроника Комнина — Андрея Боголюбского.

В романовской версии русской истории, в начале XI века находится известное событие — убийство юных князей Бориса и Глеба. После смерти Владимира осталось несколько его сыновей. Старший сын Святополк, получивший вскоре прозвище Окаянного, начал убивать своих младших братьев.

Напомним костяк сюжета.

Якобы в 1014 году умирает великий князь Владимир Святой. Его старший сын Святополк сел на место отца в Киеве. Однако «киевляне не могли забыть Святополку его приверженности к католичеству и восстание против отца. ОБЩИМ ЛЮБИМЦЕМ КИЕВЛЯН, так же как и покойного князя Владимира, был прекрасный своей внешностью и истинно христианской душой князь Борис, ЕДВА ВЫШЕДШИЙ ИЗ ЮНОШЕСКОГО ВОЗРАСТА. Воспитанный матерью христианкой вместе с нежно любимым МЛАДШИМ БРАТОМ ГЛЕБОМ, он с юности прилежно читал книги, особенно же Жития Святых» [101], кн. 1, с. 217–218.

В момент смерти Владимира войска юного Бориса предлагают ему идти на Киев и занять престол вместо старшего Святополка. Однако Борис отказывается: «"Не могу я поднять руки на старшего брата. Пусть будет он мне вместо отца"».

Затем, чтобы отнять у старшего брата всякий повод к опасению… Борис тут же на реке Альте распустил (свои войска по домам — Авт.)… и остался один со своими слугами.

Не так действовал Святополк. Не доверяя брату и ожидая от него какого-либо коварного шага, Святополк РЕШИЛ САМ ЕГО ИЗВЕСТИ… Тайно позвав вышгородских боярцев… сказал им: «Не говоря никому ни слова, ступайте и убейте брата моего Бориса».

Путша с товарищами пришли ночью на Альту… Это было… 24 июля 1015 года. Несмотря на осторожность, Святополк не мог утаить своих замыслов, и Борис знал, что его собираются погубить. Он велел священнику петь утреню, а сам читал шестопсалмие и канон… Затем, причастившись Святых Тайн и простясь со всеми, Борис спокойно лег в постель.

Убийцы… бросились на шатер и начали тыкать в него копьями, которыми и пронзили Бориса. Вместе с князем они пронзили и его верного слугу, родом венгра, по имени Георгия; этот доблестный ЮНОША хотел прикрыть своим телом любимого господина и принял смерть вместе с ним…

Убийцы… ЗАТЕМ УБИЛИ И МНОГО ДРУГИХ ОТРОКОВ…

За этим БРАТОУБИЙСТВОМ последовало и другое: МЕНЬШОЙ БРАТ Бориса, Глеб (то есть он был еще младше Бориса — Авт.), сидел в Муроме. «Бориса я убил, как бы мне убить и Глеба», — сказал Святополк, по рассказу летописца; но Глеб был далеко, и потому Святополк послал сказать ему: «Приезжай поскорей сюда, отец твой зовет тебя; он очень болен». Глеб немедленно сел на коня и пошел с малой дружиной… Его настиг посланный от Ярослава… который передал от брата: «Не ходи; отец наш умер, а брата твоего убил Святополк». Глеб оплакал смерть отца, но еще больше горевал о брате, которого нежно любил…

Затем встретили его убийцы, посланные Святополком.

ОТРОКИ ГЛЕБА увидели их и схватились за оружие; СКОРО ДВОЕ ИЗ НИХ БЫЛИ УБИТЫ… Убийцы, приблизившись к лодке, схватили Глеба, и главный из них, по имени Горясер (Горе Царь? — Авт.), приказал тотчас же ЗАРЕЗАТЬ ЮНОГО КНЯЗЯ; это было исполнено… Тело Глеба было затем вынесено из лодки и брошено между колодами в глухом лесу.

Узнав о ЗЛОДЕЙСКОЙ РАСПРАВЕ Святополка с МЛАДШИМИ БРАТЬЯМИ… князь Святослав… не стал спокойно дожидаться такой же участи, а бежал в Венгрию. Но Святополк послал за ним погоню, и СВЯТОСЛАВ БЫЛ УБИТ в Карпатских горах.

Тогда, по словам летописца, Святополк начал думать: «ПЕРЕБЬЮ ВСЕХ БРАТЬЕВ И ПРИМУ ОДИН ВСЮ ВЛАСТЬ НА РУСИ». Но он встретил грозного врага в лице Ярослава…

Убиение Святополком кроткого Бориса и посылка убийц к Глебу ясно показывали Ярославу, что очередь скоро дойдет и до него» [101], кн. 1, с. 218–224. Описанные события произошли будто бы в 1015 году.

В русских источниках именно здесь появляется примечательный термин, которым летописцы характеризуют поступки Святополка: ИЗБИЕНИЕ БРАТЬЕВ. Причем МЛАДШИХ, совсем юных. Вот, например, как передают слова Ярослава: «Святополк сидит в Киеве и ИЗБИВАЕТ БРАТЬЕВ… Не я стал ИЗБИВАТЬ БРАТЬЕВ, но Святополк». Цит. по [101], кн. 1, с. 225. Практически такой же термин употребляют и Евангелия, рассказывая от ИЗБИЕНИИ МЛАДЕНЦЕВ царем Иродом (Матфей 2:16).

Царь Ирод охарактеризован Евангелиями как злой, нехороший царь. Такую же характеристику Святополка Окаянного мы видим и на страницах русских летописей: «Пусть судит Господь по правде и скончает ЗЛОБУ ГРЕШНОГО». Цит. по [101], кн. 1, с. 225. На рис. 3.5 приведена старинная русская монета, приписываемая Святополку Окаянному.

Рис. 3.5. «Монета Святополка Окаянного» [101], кн. 1, с. 225, илл. 202. То есть, вероятно, евангельского царя Ирода.

Обратим внимание на то, что Евангелия подчеркивают, будто царь Ирод приказал перебить младенцев «от двух лет и ниже» (Матфей 2:16). На самом деле, если вдуматься, такое указание звучит достаточно странно. Действительно, как воинам-исполнителям приказали определять возраст младенцев? На глаз, по внешнему виду? Приблизительно, по росту? Или спрашивали у доверчивых родителей? Которые, окруженные воплями убиваемых, честно отвечали: да, вот этому моему сыну полтора года, а тому уже три? Или же каратели требовали письменное свидетельство о рождении с указанием даты рождения? Скорее всего, ничего подобного не делалось. Вряд ли солдаты Ирода с дымящимися от крови мечами вникали в подробности церковных записей о рождении детей и подсчитывали возраст. Возникает мысль, что подлинный приказ Ирода означал что-то другое. Сравнивая Евангелия с открывающимися теперь перед нами обстоятельствами русской истории, мы начинаем понимать, в чем дело. Святополк Окаянный отдал приказ убить ДВУХ своих юных, младших братьев — Бориса и Глеба. ОБА были главными его конкурентами в династической борьбе. Их окружали слуги, подданные, НИЖЕ ПО ЗВАНИЮ, по занимаемому общественному положению. Ясное дело, что тех, кто находился непосредственно рядом с Борисом и Глебом, тоже следовало убить. Так что подлинный приказ Ирода = Окаянного Святополка звучал, вероятно, так: «Убить ДВУХ главных и всех, кто НИЖЕ по званию и рядом с ними». Евангелисты слегка сократили, отредактировали текст и получилось: убить «ОТ ДВУХ ЛЕТ И НИЖЕ». Количество переделали в возраст. Так и возникла цифра ДВА. «Ниже по званию» превратили в «ниже, по времени» (Матфей 2:16). Понятно, почему могла произойти путаница. Дело в том, что Борис, Глеб и их слуги БЫЛИ МОЛОДЫ. Юность кроткого Бориса и кроткого Глеба отмечается практически на каждой странице летописей, рассказывающих об их судьбе. Вернемся теперь к приведенной выше старинной миниатюре на рис. 3.4, представляющей ЕВАНГЕЛЬСКИЙ сюжет избиения младенцев, см. внизу. Очень интересно, что здесь показано убийство ИМЕННО ДВУХ МЛАДЕНЦЕВ И ТОЛЬКО ДВУХ. Все верно. Художник подчеркнул, что основных юных героев было двое. Остальные были ниже рангом. В данном случае их просто не изобразили.

На рис. 3.6 — рис. 3.10 приведены некоторые старинные русские миниатюры, посвященные избиению юных Бориса, Глеба и их подданных.

Рис. 3.6. Старинная миниатюра «Святополк посылает убийц на святого Бориса». Взято из [101], кн. 1, с. 219, илл. 195.

Рис. 3.7. Старинная миниатюра «Молится святой Борис в шатре Святому Спасу». Взято из [101], кн. 1, с. 219, илл. 196.

Рис. 3.8. Старинная миниатюра «Убиение святого Бориса и Георгия». Взято из [101], кн. 1, с. 220, илл. 197.

Рис. 3.9. Старинная миниатюра «Два варяга пронзают сердце Бориса». Взято из [101], кн. 1, с. 220, илл. 198.

Рис. 3.10. Старинная миниатюра «Убиение святого Глеба». Взято из [101], кн. 1, с. 222, илл. 200.

Русские источники говорят, что Окаянный Святополк вскоре был вынужден бежать. «Так он пробежал всю Польскую землю и погиб в пустыне между ляхами и чехами. Это было в 1019 году. Народ прозвал его Окаянным» [101], кн. 1, с. 231. Евангелия не сообщают никаких деталей о смерти царя Ирода.

Борис и Глеб стали первыми русскими святыми-мучениками. Их память была всегда окружена на Руси священным ореолом. История Бориса и Глеба — одна из самых ярких в средневековой русской истории. Как мы видим, она отразилась и на страницах Евангелий.

Победив Святополка Окаянного, Ярослав занял престол в Киеве. «Первым его делом было отдать последний долг БРАТЬЯМ-СТРАСТОТЕРПЦАМ — Борису и Глебу. О месте погребения Бориса он узнал скоро, но целый год напрасно искал останки Глеба. Только весной 1020 года тело его было случайно найдено звероловами… Оно было перенесено в Вышгород, где его погребли рядом с братом.

При этом всеобщее внимание было обращено на то, что тело Глеба, пролежав пять лет в лесу, нисколько не повредилось от погоды; также звери и птицы не тронули его; оно было бело и нетленно, как живое. Скоро у могилы мучеников начали являться знамения и чудеса… С памятью святого страстотерпца Бориса неразлучно связана память о верном слуге его Ефреме Новоторжском. Ефрем, родом венгр, пришел на службу к князю Борису вместе с двумя своими братьями — Моисеем и Георгием. Георгий… погиб от копий убийцы, когда хотел прикрыть своим телом Бориса» [101], кн. 1, с. 231.

Итак, по-видимому, мы натолкнулись на оригинал евангельской истории об избиении младенцев. Это — убиение юных князей Бориса, Глеба и их слуг, подданных, коварным князем Святополком Окаянным якобы в 1015 году.

На рис. 3.11 приведена картина Даниэле да Вольтерра «Избиение младенцев» якобы 1557 года. Однако, скорее всего, перед нами более позднее произведение, созданное в эпоху, когда суть дела была основательно подзабыта и художники уже черпали свое вдохновение лишь в скупом евангельском рассказе. При этом расцвечивали краткий сюжет собственной фантазией.

Рис. 3.11. Даниэле да Вольтерра. «Избиение младенцев». Якобы около 1557 года. Взято из [38], с. 175, илл. 219.

На рис. 3.12 показана картина Джованни Франческо Карото «Избиение младенцев», нарисованная якобы около 1505 года. Она выделяется на фоне большинства других старинных изображений на данную тему весьма нестандартной подачей материала. Евангельский сюжет представлен здесь, скорее всего, как событие внутри царского двора, среди лиц, приближенных к царю. Мы видим царские покои, где на троне восседает Ирод. Вокруг — плачущие женщины, по-видимому, родственники или придворные, показывающие ему убитых младенцев и явно обвиняющие царя. Но ведь действительно, как мы теперь понимаем, убийство князей Бориса и Глеба, вместе с их молодыми слугами, было чисто внутридворцовым переворотом, когда старший Святополк убил младших претендентов на престол. В этом смысле картина Джованни Франческо Карото куда лучше отвечает сути дела и летописной русской истории, чем многочисленные и явно более поздние фантастические вариации на ту же тему, представляющие избиение младенцев уже как довольно нелепое убийство подряд всех младенцев до двухлетнего возраста, без разбора, по всем окрестностям Вифлеема.

Рис. 3.12. Картина Джованни Франческо Карото «Избиение младенцев». Нарисована якобы около 1505 года. Необычное для нас (приученных историками к другому шаблону) изображение евангельского сюжета как, скорее всего, внутридворцового переворота. Взято из [38], с. 255, илл. 336.

Обычно считается, что в евангельской истории избиения младенцев царские дети не погибли. Однако некоторые источники говорят обратное. Они прямо утверждают, что Ирод в числе других младенцев перебил собственных детей, то есть царских детей [62], с. 26. Так например, римский поэт Макробий в своих «Сатурналиях» (II,4:11) сообщает следующее: «Когда он [Цезарь Август] услышал, что Ирод, царь Иудеи, велел перебить в Сирии мальчиков в возрасте до двух лет, и между убитыми оказались его сыновья, он сказал: "Лучше быть свиньей Ирода, чем его сыном”» [62], с. 26.

На обобщающем рис. 3.13 мы отметили на оси времени даты некоторых из уже описанных нами событий, а также, забегая вперед, некоторые другие важные сюжеты, о которых пойдет речь ниже.

Рис. 3.13. Хронологическая схема некоторых узловых событий, связанных со Святополком Окаянным, Борисом и Глебом, Андреем Боголюбским, Юрием (Георгием) Долгоруким и Святым Владимиром Крестителем.

5. Тайное бегство Андрея Боголюбского с Образом Богородицы от Юрия Долгорукого — это тайное бегство Иисуса вместе с Марией Богородицей от злого царя Ирода

История Андрея Боголюбского начинается, как и в Евангелиях, с сюжета о злом старшем царе (Ироде) и хорошем молодом герое (Иисусе). Вот как описывает события Н.М. Карамзин. В Киеве «СДЕЛАЛОСЬ СМЯТЕНИЕ; граждане разделились на две стороны: Торговая вооружилась за Князя, Софийская — против него, и мост Волховский, с обеих сторон оберегаемый воинскою стражею, БЫЛ ГРАНИЦЕЮ МЕЖДУ НЕСОГЛАСНЫМИ. HO СЫН ГЕОРГИЕВ (Андрей — Авт.) БЕЖАЛ НОЧЬЮ, узнав о прибытии детей Смоленского Князя… Сие происшествие должно было оскорбить Георгия» [69], т. 2, гл. 14, столбцы 165–166.

Н.М. Карамзин писал: «Георгий не имел добродетелей великого отца; не прославил себя в летописях ни одним подвигом великодушия, ни одним действием добросердечия… Георгий без сомнения… не умел заслужить любви народной. Мы видели, что он играл святостию клятв и волновал изнуренную несогласиями Россию для выгод своего честолюбия… Народ Киевский СТОЛЬ НЕНАВИДЕЛ ДОЛГОРУКОГО, что узнав о кончине его (смерть евангельского Ирода? — Авт.), разграбил дворец и сельский дом Княжеский за Днепром, называемый Раем… Граждане, не хотев, кажется, чтобы и тело Георгиево лежало вместе с Мономаховым, погребли оное вне города» [69], т. 2, гл. 15, столбец 167.

Кстати, название княжеского села под Киевом — РАЙ — косвенно указывает на то, что в данном случае Киевом назван Константинополь. В самом деле, известно, что загородный дворец константинопольских императоров и место, где их провозглашали, именовался ЕВДОМ [133], с. 247–248. Но Евдом или Едем — это название Рая. Библия говорит: «И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого создал» (Бытие 2:8).

В. Н. Татищев о Юрии Долгоруком сообщал: «Сей великий князь был роста немалого, толстый, лицом белый, глаза не весьма великие, нос долгий и искривленный, борода малая, великий любитель женщин, сладкой пищи и питья; более о веселии, нежели об управлении и воинстве прилежал… потому весьма худое счастье имел» [130], т. 2, с. 303.

Но далее авторы данного фрагмента летописи все-таки смягчают облик Юрия Долгорукого по отношению к молодому Андрею. Иными словами, здесь на первый план у них выходит тот факт, что Юрий — настоящий отец Андрея, то есть, евангельский Иосиф. Который заботится об Иисусе. Так Юрий Долгорукий «раздвоился» на страницах русских хроник. Одни летописцы описывали его как коварного, злого, вероломного. Другие, напротив, как знаменитого князя, благожелательного к своему сыну Андрею.

Итак, Андрей Боголюбский ТАЙНО БЕЖИТ из столицы. Говорится следующее: «Еще при жизни Георгия Долгорукого сын его, Андрей, в 1155 году уехал из Вышегорода (здесь, наверное, имеется в виду Царь-Град, Высший Город, Высокий Город — Авт.) (НЕ ПРЕДУВЕДОМИВ ОТЦА О СЕМ НАМЕРЕНИИ). Театр алчного властолюбия, злодейств, грабительств, междоусобного кровопролития, Россия Южная (здесь, вероятно, Царь-Градская область — Авт.)… опустошаемая огнем и мечем, иноплеменниками и своими, казалась ему обителию скорби и предметом гнева Небесного. Недовольный, может быть, правлением Георгия, и с горестию видя НАРОДНУЮ К НЕМУ НЕНАВИСТЬ, Андрей… удалился в землю Суздальскую… гораздо спокойнейшую других. ТАМ ОН РОДИЛСЯ И БЫЛ ВОСПИТАН» [69], т. 2, гл. 15, столбец 169. Кстати, отсюда мы узнаем, что Андрей-Иисус родился в Суздальской земле, то есть во Владимиро-Суздальской Руси. Становится понятным, почему он столь много времени провел во Владимире и в основанном им Боголюбове, расположенном рядом с Владимиром. Здесь были места его детства.

Обратимся теперь к интересному сюжету тайного бегства Андрея Боголюбского вместе с Образом Богородицы. В.Н. Татищев пишет, что Андрей, «потерпев некоторое время и оскорбясь делами и весельями отцовыми, за что на отца его негодовали, убравшись, ТАЙНО УЕХАЛ в Белую Русь, взяв с собою из Вышгорода (вероятно, из Царь-Града — Авт.) икону пресвятой Богородицы, которую Пирогоща принес на корабле из Цареграда, и возложил на нее более 30-ти гривен злата, не считая серебра, камней драгоценных и жемчуга великого. Пришедши в Белую Русь, избегая у отца на себя подозрения и большого гнева, не стал жить в Суздале… но построил себе дом во Владимире на Клязьме, ближайшем к Суздалю граде, куда и образ тот перенесши, начал Владимир устраивать» [130], т. 2, с. 299.

Напомним, что, согласно Евангелиям, Иисус Христос с Богородицей и Иосифом бегут в Египет. Но, как мы показали в книге «Библейская Русь», гл. 4, библейский Египет — это Русь-Орда. Таким образом, мы обнаруживаем согласование с предыдущими результатами.

Вот что сообщает Летописный Свод в пересказе А. Нечволодова. Андрей Боголюбский появляется на страницах истории Южной Руси (здесь, скорее всего, это — Царь-Градская область) «в 1149 году, имея за тридцать лет от роду. До этого же времени он безвыездно прожил в суздальской стороне, В КОТОРОЙ РОДИЛСЯ, вероятно, в 1111 году… Андрей, ТАЙНО ОТ ОТЦА, НЕ ИСПРОСИВ ЕГО РАЗРЕШЕНИЯ, отбыл в свой любимый суздальский край… во Владимире-на-Клязьме, куда Андрей и прибыл после ТАЙНОГО своего оставления Вышгорода.

Этот БЕСПРИМЕРНЫЙ ПОБЕГ АНДРЕЯ из Киевской (здесь Царь-Градской — Авт.) земли ОТ ЗЛА, там творившегося, СОПРОВОЖДАЛСЯ ОСОБЫМ БОЖЬИМ БЛАГОСЛОВЕНИЕМ, память о котором сохранилась в благочестивой среде народа до наших дней.

В Вышгороде (вероятно, Царь-Граде — Авт.) существовал женский монастырь, и в нем находилась древняя икона Богоматери, написанная, по преданию, евангелистом Лукой и принесенная им Богородице во время Ее земной жизни… Икона эта в половине пятого века (якобы — Авт.) при греческом императоре Феодосии Младшем была перенесена из Иерусалима в Царь-Град (согласно нашим результатам, Царь-Град и называли Иерусалимом — Авт.), а в половине XII века привезена оттуда в дар Юрию Долгорукому» [101], кн. 2, с. 483–487. На рис. 3.14 показана чудотворная Владимирская икона Божьей Матери.

Рис. 3.14. Чудотворная икона Божьей Матери, именуемая Владимирской. XII век. Взято из [89], т. 2, вклейка между с. 320–321. См. также [148], илл. 1; [63], «Богородичный ряд», икона 1.

Вероятно, «приезд иконы Богоматери» в середине XII века из Царь-Града на Русь является отражением реального события — приезда самой Марии Богородицы, матери Иисуса — Андрея Боголюбского. Недаром «икона приехала» к Юрию Долгорукому, отцу Андрея. Наша мысль подтверждается тем, что икона, оказывается, «была живой». Говорится следующее: «В 1155 году с иконой произошло несколько чудесных явлений: ОНА САМА СОБОЙ ВЫХОДИЛА ИЗ КИОТА И В ПЕРВЫЙ РАЗ ВИДЕЛАСЬ СТОЯЩЕЙ СРЕДИ ЦЕРКВИ на воздухе; потом, когда ее поставили в другом месте, ОНА ОБРАТИЛАСЬ ЛИЦОМ В АЛТАРЬ. Тогда поставили ее в алтаре за престолом, НО И ТАМ ОНА СОШЛА СО СВОЕГО МЕСТА. Вследствие этого люди в недоумении помышляли, на каком же месте святая икона благоизволит избрать себе пребывание…

Услышав рассказы о чудотворениях вышгородской иконы, Андрей загорелся духом и понял, что сама Заступница христианства как бы указывала ему путь из города (для бегства от Юрия — Авт.).

Он поспешил в монастырь и там упал перед святым изображением с усердной молитвой, прося Пречистую быть ему Заступницей и Помощницей в Суздальской земле (во время бегства во Владимиро-Суздальскую Русь — Авт.). С молебным пением он поднял своими руками чудотворный образ и НОЧЬЮ ВЫШЕЛ из Вышгорода со своей княгиней, с боярами и со многими людьми (см. старинную миниатюру на рис. 3.15 — Авт.)…

Рис. 3.15. Старинная миниатюра из Лицевого Свода (Царственного Летописца). «Тайное перенесение иконы Божьей Матери из Вышгорода. Вверху рисунка — похороны Юрия Долгорукого. «И тако тай нощию изыдошя изъ Вышеграда со княгынею своею, и съ боляры… взя же съ собою и Вышеградскыя презвитеры…» [89], кн. 2, с. 485, илл. 100.

В путешествии икона прославилась новыми чудотворениями. Первое чудо совершилось во время переправы через реку Вазузу…

Второе чудо произошло на Рогожских полях у нынешнего села Богородска на Клязьме близ города Владимира. При повороте пути к Суздалю лошади под иконой стали и не пошли дальше. Запряжены были новые, но тоже не пошли вперед. Тогда Андрей остановился здесь на ночлег, и в полночь… БОГОМАТЕРЬ ЯВИЛАСЬ ЕМУ СО СВИТКОМ РУКОПИСИ В РУКАХ И ЗАВЕЩАЛА НЕ ЕХАТЬ ДАЛЬШЕ, но поставить Ее святую икону во Владимире, а на месте ЯВЛЕНИЯ построить монастырь (см. старинную миниатюру на рис. 3.16 — Авт.). С той поры место это стало прозываться Боголюбовым. Андрей построил здесь каменную церковь и монастырь… скоро новое селение сделалось городом и любимым местопребыванием Андрея, который и сам получил от него прозвание Боголюбского. Саму же икону он поставил в новопостроенном Владимирском храме…

Рис. 3.16. Старинная миниатюра из Лицевого Свода (Царственного Летописца). Образ Божьей Матери сам остановился недалеко от Владимира и указал место новой столицы князя Андрея. «И ту сташи кони со иконою Богоматери и не поступиша никаможе; а многы коня изменяху и чудную икону на сани поставляху и ни одинъ же конь не може саней двигнути» [89], кн. 2, с. 485, илл. 101.

Эта икона Божьей Матери стала для Андрея руководительницей и заступницей во всех предприятиях. УХОДЯ С ЮГА ПРОТИВ ВОЛИ ОТЦА И ПОДВЕРГАЯСЬ, СЛЕДОВАТЕЛЬНО, ОПАСНОСТИ ОТ ЕГО ГНЕВА… Андрей… должен был обратиться к заступничеству и покровительству Божьего промысла… Богоматерь не оставит его своим заступничеством. Разрывая навсегда с Киевской (скорее всего, Царь-Градской — Авт.) землей, он… взял с собой из старого дома и величайшую в нем святыню — чудотворную икону» [101], кн. 2, с. 487–489. На рис. 3.17 приведена еще одна старинная чудотворная икона Божией Матери, именуемая Боголюбской.

Рис. 3.17. Фрагмент старинной иконы Божией Матери, именуемой Боголюбской. Владимир. XII век. Взято из [89], т. 2, вклейка между с. 320–321.

На фоне подобных сведений, сообщение о том, что Богородица лично явилась Андрею, является, скорее всего, еще одним отражением того обстоятельства, что в середине XII века Мария находилась на Руси и самым непосредственным образом участвовала в бурных событиях той эпохи.

На рис. 3.18 мы приводим старинное изображение на евангельский сюжет: бегство Святого Семейства в Египет. Как мы теперь начинаем понимать, на многочисленных старинных картинах, отражающих эту тему, представлено бегство Иисуса Христа вместе с матерью Марией из Царь-Града во Владимиро-Суздальскую Русь = «Египет» в середине XII века. А более точно, около 1155 года. Они вернулись на родину Андрея после пребывания в Царь-Граде = Вышгороде = Киеве и остались во Владимире на довольно длительное время. Не отсюда ли название ВЛАДИМИР = Владеющий Миром? Дело в том, что через некоторое время христианство было распространено войсками Руси-Орды по всему тогдашнему миру. А потому город, где (или около которого) родился Иисус Христос, по праву получил название — ВЛАДЕЮЩИЙ МИРОМ.

Рис. 3.18. Гравюра А. Дюрера «Бегство Святого Семейства в Египет». Данный сюжет был чрезвычайно популярен, он представлен на множестве старинных изображений. Взято из [171], илл. 187.

По поводу Киева отметим, что в других местах русских летописей под Киевом понимается, конечно, уже город на Днепре. Но в обсуждаемом сейчас фрагменте, Киев — это, скорее всего, Царь-Град = Иерусалим = Троя = Вышгород.

По-видимому, именно тем фактом, что Мария Богородица лично, вместе с ее сыном Иисусом-Андреем, участвовала в бурных событиях середины XII века на Руси, и объясняется тот высочайший статус, который приобрел в Руси-Орде образ Богородицы. Становится понятным, почему «вера в непрестанную Заступницу и Помощницу молящихся людей распространилась скоро по всей Суздальской земле, чему особенно способствовали многие чудесные события и случаи. Впоследствии же… икона Владимирской Божьей Матери становится одной из главнейших святынь всей Русской земли» [101], кн. 2, с. 489.

Около 1164 года Андрей Боголюбский «предпринял и два похода на волжских болгар, исповедовавших магометанство. Оба похода были удачны, особенно имевший место в 1164 году. ВОЙСКА СОПРОВОЖДАЛА ЧУДОТВОРНАЯ ИКОНА (Божьей Матери — Авт.)… одержав блистательную победу над болгарами, они взяли их главный город, славный Бряхимов. Эта победа была ВСЕЦЕЛО ПРИПИСАНА ЧУДЕСНОЙ ПОМОЩИ БОЖЬЕЙ МАТЕРИ, и в память ее установлен праздник Спаса 1 августа, и поныне празднуемый церковью» [101], кн. 2, с. 492.

После смерти Юрия Долгорукого (евангельского Ирода?) Андрей Юрьевич «сразу же себя великим князем во всей Белой Руси объявил и ко всем князьям о том писал, и ему суздальцы, ростовцы и другие грады июля 1 дня, собравшись в великом множестве, с радостию крест целовали, потому что из-за его храбрости, справедливости и доброго правления ради ВСЕНАРОДНО БОЛЕЕ ВСЕХ БРАТЬЕВ ЛЮБИЛИ. Он же, взойдя на престол, ВЕЛИКУЮ О СЕБЕ ПАМЯТЬ СДЕЛАЛ, что начатые отцом церкви в Суздале, стоявшие долго не деланными, довершил и новые строил, например, во Владимире» [130], т. 2, с. 304.

6. В 1169 году Божья Матерь обратилась к Иисусу Христу с просьбой не штурмовать Новгород, и Андрей Боголюбский тут же согласился

В 1169 году Андрей Боголюбский направил войско для взятия Новгорода. «Огромная рать Андрея при подходе к Новгороду страшно опустошила всю страну… а затем окружила город со всех сторон, после чего начались кровопролитные приступы… Несмотря на всю храбрость защитников Новгорода, положение их было отчаянное ввиду огромного превосходства сил у нападающих…

Архиепископ Илья три дня и три ночи стоял в соборе Святой Софии при алтаре… В последнюю ночь, когда все знали, что назавтра последует самый кровопролитный приступ, святитель услышал голос: «Иди на Ильину улицу, в церковь Спаса, возьми икону Пресвятой Богородицы и вознеси ее на верх стены; она спасет Новгород».

На другой день Илья с новгородцами вознес икону на стену… Туча стрел посыпалась на святителя и одна из них вонзилась в икону.

Внезапно Божья Матерь ОТВРАТИЛА СВЯТОЙ ЛИК СВОЙ ОТ НАПАДАЮЩИХ И ОБРАТИЛАСЬ К ГОРОДУ. СЛЕЗЫ ПАДАЛИ ИЗ ЕЕ ОЧЕЙ, и архиепископ Илья, приняв их на свою фелонь, с умилением воскликнул: «О дивное чудо! Как из сухого дерева текут слезы! Царица! Ты даешь нам знамение, что сим образом ХОДАТАЙСТВУЕШЬ ПЕРЕД СЫНОМ ТВОИМ И БОГОМ НАШИМ об избавлении города». Тотчас же вслед за этим ужас и смятение напали на осаждающих, и они в исступлении стали стрелять друг в друга. Видя смятение врага, доблестный Роман Мстиславович сделал общую вылазку всеми силами и без труда одержал победу над огромными полчищами противников…

В память этого ДИВНОГО ЗАСТУПНИЧЕСТВА БОГОРОДИЦЫ за Новгород установлен праздник Знамения Божьей Матери, который и поныне вся Россия празднует 27 ноября.

Узнав о поражении своей рати под Новгородом, Андрей ОТНЕССЯ К ЭТОМУ С БОЛЬШИМ СПОКОЙСТВИЕМ» [101], кн. 2, с. 507–508.

По-видимому, здесь, в слегка завуалированном виде до нас дошла следующая история. Андрей-Христос направляет войска для взятия Новгорода. Однако его мать, Мария Богородица, обращается к сыну с просьбой пощадить город. Иисус-Андрей соглашается. Отождествление здесь Иисуса с Андреем Боголюбским вполне прозрачно. Богородица обращается с ходатайством к Иисусу Христу, и князь Андрей Боголюбский сразу соглашается. Недаром, кстати, летописи отмечают, что Андрей отнесся к поражению своей рати спокойно. Все ясно. Не нервничал по той простой причине, что, скорее всего, сам отдал приказ прекратить осаду города.

Но позднейшие редакторы, уже забыв суть дела, или же специально затушевывая следы присутствия Иисуса Христа под именем Андрея Боголюбского на страницах русской истории XII века, представили дело в иносказательном виде. Личное ходатайство, прямое обращение Марии к Сыну уклончиво превратили в символическое обращение ОБРАЗА Божьей Матери к Христу. В результате, ставшее непонятным неожиданное отступление от Новгорода войска суздальцев, подчинившихся на самом деле военному приказу Иисуса-Андрея, хронисты интерпретировали как отступление, вызванное чудодейственной иконой. Дескать, стали стрелять друг в друга, см. выше.

Здесь следует задержаться на минуту. В цитированном выше фрагменте из труда А. Нечволодова обращение Богоматери к Христу передано в форме, близкой к прямой речи. Напомним, что в своей книге А. Нечволодов фактически пересказывает Лицевой Свод [101], кн. 1, с. 24. Из чего можно заключить, что в Лицевом Своде содержался намек на то, что с Иисусом беседует не икона, а лично сама Богоматерь. В связи с этим интересно обратиться и к другим русским летописям. Никоновская летопись говорит так: «Божiимъ промысломъ, ОБРАТИСЯ ИКОНА ЛИЦЕМЪ НА ГРАДЪ, и виде архиепископъ отъ святыя тоя иконы слезы текуща, и прiятъ ихъ въ фелонь свой. О великое и преславное чюдо! како могутъ быти отъ суха древа слезы; не суть бо слезы, но милостивое знаменiе; сим бо образом МОЛИТСЯ ПРЕСВЯТАЯ БОГОРОДИЦА СЫНУ СВОЕМУ И БОГУ НАШЕМУ за градъ и люди, уповающихъ на милость ея» [102], т. 9, с. 243.

Мы видим, что здесь указание на ПРЯМУЮ РЕЧЬ достаточно откровенно. Ведь сказано: «Молится Богородица Сыну своему». Хотя летописец (или редактор) говорит об иконе, однако описывает ее говорящей, одушевленной, плачущей.

А вот что сообщает Киевский Летописец, процитированный Н.М. Карамзиным в примечаниях к «Истории»: «Слышахомъ бо преже трехъ летъ, всемъ людемъ видящимъ въ 3 церквахъ Новьгородскыхъ, плакала на трехъ иконахъ Св. Богородица; видевши бо мати Божiя пагубу хотящую быти надъ Новьгородомъ, МОЛЯЩЕ БО СЫНА СВОЕГО СЪ СЛЕЗАМИ, абы ихъ не искоренилъ». Цит. по [69], примечание 7 к тому 3, гл. 1, столбец 8.

Опять-таки довольно явственно звучит намек на прямую речь Богородицы, обращенную к Иисусу Христу. И, как мы видели, Андрей Боголюбский с готовностью откликнулся на просьбу матери и пощадил Новгород.

На рис. 3.19 показана икона чуда Знамения Божьей Матери. На рис. 3.20 приведена древняя икона чуда Знаменья Божьей Матери из собрания Н.П. Лихачева. На рис. 3.21 и рис. 3.22 представлены древние иконы XV века под названием «Битва новгородцев с суздальцами», изображающие преславное чудо Знамения Божьей Матери. На рис. 3.23 показан фрагмент с Образом Божьей Матери, «выходящим» на стену Новгорода. Иконописец изобразил священника, несущего в руках Образ Марии. На самом деле следовало бы нарисовать саму Богоматерь, идущую вместе со священниками.

Рис. 3.19. Икона чуда Знамения Божьей Матери. Взято из [101], кн. 2, с. 508, илл. 117.

Рис. 3.20. Новгородский архиепископ Илья возносит икону Божьей Матери на городскую стену Новгорода. Взято из [101], кн. 2, с. 509, илл. 118.

Рис. 3.21. «Битва новгородцев с суздальцами». Икона XV века, изображающая преславное чудо Знамения Божьей Матери. Взято из [84], икона 51. См. также [101], кн. 2, с. 510, илл. 119; а также [63], «Церковно-исторический ряд», икона 59.

Рис. 3.22. Еще одна старинная икона «Битва новгородцев с суздальцами». Икона XV века. Преславное чудо Знамения Божьей Матери. Взято из [84], икона 60.

Рис. 3.23. Фрагмент иконы, на котором показано, как Образ Марии «поднимается» на новгородскую стену. Взято из [84], икона 61.

Наша реконструкция заметно меняет восприятие подобных изображений. Они приобретают еще больший вес как старинные свидетельства личного участия Иисуса Христа и Богоматери в событиях XII века на Руси. Хотя иконы, скорее всего, были нарисованы существенно позже самих событий. Поэтому иконописцы уже были обучены представлять события в слегка иносказательном завуалированном виде.

Отметим, что «особенно же богато украсил Андрей храм Рождества Богородицы в Боголюбове и любил его показывать всем приезжим» [101], кн. 2, с. 491. Любопытно, что в это время Андрей Боголюбский активно использует построенный храм для КРЕЩЕНИЯ многих людей, посещавших его земли. Летопись говорит: «Приходил ли гость из Царьграда или от иных стран, из Русской земли или латинянин, и всякий христианин или поганые, — тогда князь Андрей приказывал: введите его в церковь и на полати, ПУСТЬ И ПОГАНЫЙ ВИДИТ ИСТИННОЕ ХРИСТИАНСТВО ДА КРЕСТИТСЯ, что и бывало: болгары и жиды и вся погань, видевши славу Божию и украшение церковное, крестились». Цит. по [101], кн. 2, с. 491.

Все понятно. Андрей-Иисус крестит большие массы людей в середине XII века.

7. Евангельский Иоанн Креститель и «два» епископа XII века — Леон и Феодор во Владимиро-Суздальской Руси

При Андрее Боголюбском, в 1159–1169 годах, разворачивается бурная история «двух» епископов — ростовского Леона и суздальского Феодора. Не исключено, что оба они являются отражениями Иоанна Крестителя.

Вкратце, суть дела такова. АНДРЕЙ БОГОЛЮБСКИЙ РЕШИЛ ПЕРЕНЕСТИ ДУХОВНУЮ МИТРОПОЛИЮ ИЗ КИЕВА (= Царь-Града?) ВО ВЛАДИМИР, то есть во Владимиро-Суздальскую Русь. С юга на север. Из прежней столицы империи в ее новую столицу. Такой исключительно серьезный и вполне естественный для великого правителя шаг вызвал большие последствия. Вспыхнула борьба. Н.М. Карамзин сообщает: «Сей Великий Князь думал учредить Митрополию во Владимире, но Патриарх Цареградский отказал ему в этом, желая оставить Киевского Митрополита ЕДИНСТВЕННЫМ в России. СО ВРЕМЕН ВЛАДИМИРА СВЯТОГО до Георгия Долгорукого мир и тишина царствовали в недрах Российской благословенной Церкви» [69], т. 3, гл. 1, столбец 21.

Обращает на себя внимание, что Андрей Боголюбский обосновывает необходимость переноса церковной Митрополии из «Киева» во Владимир ссылкой на Святое Крещение Руси. Так что здесь всплывает важное событие — КРЕЩЕНИЕ, связываемое, согласно церковной традиции, в первую очередь именно с Иоанном КРЕСТИТЕЛЕМ, введшим обряд Крещения. Говорится так: «БАСНОСЛОВНЫЙ Никон. Лет. (! — мы видим, что Карамзину это все не нравится — Авт.) рассказывает, что в 1160 году Андрей, созвав Князей и Бояр, говорил им: «Град сей Владимир созда Святый и блаженный Великий Князь, ПРОСВЕТИВЫЙ ВСЮ РУССКУЮ ЗЕМЛЮ СВЯТЫМ КРЕЩЕНИЕМ. Ныне же… хощю бо сей град ОБНОВИТИ МИТРОПОЛИЕЮ, да будет Великое Княжение И Глава ВСЕМ» [69], комментарий 28 к т. 3, гл. 1, столбец 15. Кстати, как мы покажем далее, известная история Крещения Руси Святым Владимиром равноапостольным в конце будто бы X века тоже, вероятно, является частичным отражением деятельности Иоанна Крестителя из XII века, см. Приложение 2.

Итак, после длительного спокойствия в Церкви, в середине XII века равновесие нарушилось. Как мы теперь начинаем понимать, нарушилось именно потому, что Андрей-Христос начал в середине XII века серьезные преобразования в Церкви. Но, согласно Евангелиям, перед Иисусом Христом некоторые церковные нововведения были начаты его предшественником, Предтечей, Иоанном Крестителем. Следует ожидать, что на страницах русской истории это тоже должно отразиться. Наш прогноз сбывается. Летописи сообщают о несколько странной ереси будто бы двух епископов — Леона и Феодора, напрямую участвующих в упомянутых событиях. Истории Леона и Феодора тесно переплетаются. Не исключено, что один и тот же выдающийся церковный деятель той далекой эпохи раздвоился на страницах позднейших русских летописей на двух персонажей. Между прочим, имя ФЕОДОР означает, попросту, ТЕО + ДАР, Божий Дар. То есть является описательным и, кстати, уважительным. Отношение же романовских летописцев или редакторов к Леону-Феодору, напротив, явно отрицательное.

Н.М. Карамзин сообщает: «ПРИ ВЕЛИКОМ ЖЕ КНЯЗЕ БОГОЛЮБСКОМ ОТКРЫЛАСЬ ПЕРВАЯ ЕРЕСЬ В НАШЕМ ОТЕЧЕСТВЕ, ВАЖНАЯ ПО МНЕНИЮ ТОГДАШНИХ ХРИСТИАН. Ростовский Епископ Леон, изгнанный народом за его корыстолюбие и грабеж, утверждал, что ни в какие Господские праздники… не должно есть мяса. Новый Епископ Суздальский, ФЕОДОР, в присутствии Великого Князя опровергал Леона, который решился искать суда в Греции. Послы Киевский, Андреев, Переяславский и Черниговский отправились вслед за ним, и в ставке Императора Мануила… с великим благоговением слушали, как Святитель Болгарский, Адриан, уличал Леона в заблуждении. Император думал согласно с Адрианом; НО ЛЕОН ПРОТИВОРЕЧИЛ, и столь дерзко, что Вельможи Греческие СХВАТИЛИ НЕСКРОМНОГО ЕРЕТИКА И ХОТЕЛИ УТОПИТЬ В РЕКЕ. Митрополит Российский и Черниговский Епископ Антоний держались мнения Леонова… СИЕ СТРАННОЕ ПРЕНИЕ НЕСКОЛЬКО ЛЕТ ВОЛНОВАЛО УМЫ И СОВЕСТЬ ЛЮДЕЙ ПРОСТОДУШНЫХ» [69], т. 3, гл. 1, столбец 21.

И далее: «Того же лета (в 1159) выгнаша Ростовци и Суждальци Леона Епископа… Леон в 1164 году завел ересь» [69], комментарий 29 к т. 3, гл. 1, столбец 15.

По-видимому, недаром летопись подчеркивает, что мятежного и нескромного епископа Леона хотели УТОПИТЬ В РЕКЕ. Описанная в Евангелиях деятельность Иоанна Крестителя тесно связана с водой, с крещением в реке. Далее, подчеркивается противостояние еретика Леона и власти. Примерно то же самое говорят и Евангелия об Иоанне Крестителе, вызвавшем возмущение правящего дома. Иоанн Креститель был казнен. Впрочем, о кончине епископа Леона данных нет. Сказано лишь, что его собирались УТОПИТЬ В РЕКЕ.

Обратимся теперь к истории епископа Феодора, в которой соответствие с Иоанном Крестителем проступает ярче. Карамзин: «ГОРАЗДО УДИВИТЕЛЬНЕЕ И ВАЖНЕЕ ТО, что Летописцы рассказывают нам о другом Ростовском Епископе. Великий Князь (Андрей Боголюбский — Авт.) ПРИЗНАВ МОНАХА ФЕОДОРА ДОСТОЙНЫМ СВЯТИТЕЛЬСКОГО САНА, посылал его ставиться в Киев; но Феодор, уже приняв на себя звание Епископа, не хотел ехать к Митрополиту. Сего мало: будучи корыстолюбив и злобен, он мучил людей в подвластных Епископу селах, Иноков, Игуменов, Священников, даже распинал некоторых, выжигал глаза, резал языки… Князь терпел изверга, довольствуясь, может быть, одними угрозами. Еще более тем озлобленный, ЛЖЕПАСТЫРЬ вздумал наконец запереть все церкви в Владимире, и взял от них ключи. НАРОД ВОЛНОВАЛСЯ. ВЕЛИКИЙ КНЯЗЬ, НИЗВЕРГНУВ ФЕОДОРА, ПРЕДАЛ ЕГО НА СУД МИТРОПОЛИТУ, который велел отрезать ему язык, отсечь правую руку и выколоть глаза: «ибо сей еретик»… «злословил Богоматерь!»» [69], т. 3, гл. 1, столбцы 21–22.

Более того, Татищев сообщает, что на самом деле Феодору ОТРУБИЛИ ГОЛОВУ. Митрополит «осудил его, как богохульника, велел ему язык урезати, очи исторгнуть и руку правую, А ПОТОМ ГЛАВУ ОТСЕЧЬ. И прокляли его собором, а книги, писанные им, на торге пред народом сожгли» [130], т. 2, с. 347.

Перед нами, может быть, сильно искаженная история, известная также и по Евангелиям, см. рис. 3.24. Иоанн Креститель тоже описывается в них как СУРОВЫЙ МОНАХ, непреклонно выступавший с обличениями царя Ирода и его жены Иродиады. На страницах романовских летописей яростные обвинения Иоанна Крестителя против Иродиады превратились в «злословие Богоматери». Как Иоанну Крестителю, так и монаху-епископу Феодору, ОТРУБАЮТ ГОЛОВУ.

Рис. 3.24. Гравюра А. Дюрера, изображающая казнь Иоанна Крестителя по вынужденному приказу царя Ирода. Саломея, дочь Иродиады, принимает голову Иоанна на блюдо. Взято из [171], илл. 212.

Русские летописи рисуют здесь картину какой-то большой религиозной смуты, связанной с именем сурового монаха Феодора, то есть, вероятно, Иоанна Крестителя.

Ясно видно, что русский правитель сначала относится с уважением к монаху Феодору = Божьему Дару. Известно следующее: "Андрей (Боголюбский — Авт.) признавал Феодора достойным сана Епископского, заключая из слов древнего Летописца: «Князю же о немъ добромыслящу и добра ему хотящю"» [69], комментарий 30 к т. 3, гл. 1, столбец 16. А также: «И хотя ПРЕЖДЕ КНЯЗЬ ЕГО ВЕСЬМА ЛЮБИЛ, за него с Нестором и митрополитом враждовал, но слыша в народе великое на него роптание и многие за тяжкие обиды жалобы, послал в Ростов (на казнь — Авт.)»[130], т. 2, с. 346.

Фактически то же самое говорят и Евангелия о первоначальной позиции царя Ирода к Иоанну Крестителю. Царь уважает Иоанна и прислушивается к его словам.

Однако потом ситуация на Руси меняется и Великий Князь низвергает лжепастыря Феодора и предает его на суд Митрополита. Опять-таки здесь проглядывает известный евангельский сюжет: царь Ирод, сломленный требованиями жены, вынужден заключить несгибаемого и бесстрашного Иоанна Крестителя в тюрьму, а потом отдает его палачам. Иоанну отрубают голову.

Согласно некоторым русским летописям, монах Епископ Феодор тоже был казнен. Говорится так: «Феодор (или, как называли его в знак презрения, Феодорец) мучил и Князей и Бояр и Постельничих Андреевых… все трепетали его: ибо он «РЫКАЛЪ КАК ЛЕВЪ, БЫЛ ВЕЛИЧЕСТВЕНЪ КАК ДУБЪ, ЯЗЫК ИМЕЛЪ ЧИСТЫЙ, ВЕЛЕРЕЧИВЫЙ, МУДРОВАНИЕ КОЗНЕННОЕ,» и проч. — СЕГО УДИВИТЕЛЬНОГО ЗЛОДЕЯ ВЗЯЛИ ПОД СТРАЖУ Маiя 8, 1169 году. Никон. Лет. из милости НАВЯЗЫВАЕТ ЕМУ НА ШЕЮ ЖЕРНОВНЫЙ КАМЕНЬ И ТОПИТ ЕГО В МОРЕ» [69], комментарий 30 к т. 3, гл. 1, столбец 16. Напомним, что епископа Леона тоже собирались утопить в реке. По-видимому, и утопили.

Согласно Евангелиям, Иоанну Крестителю отрубают голову. Как мы уже говорили, монаху Феодору тоже отрубают голову [130], т. 2, с. 347. Другая версия его казни, а именно, привязывание К ШЕЕ Феодора жерновного камня и УТОПЛЕНИЕ В МОРЕ, является, вероятно, еще одним, искаженным повтором тех же событий на страницах русских летописей. Напомним, что вся деятельность Иоанна Крестителя связывается с водой, с крещением. Недаром он отразился в астрономической традиции средних веков, на небесном Зодиаке, в виде созвездия Водолея. См. подробности в книге «Реконструкция», гл. 16:2.

Романовская версия явно написана недоброжелателями монаха Феодора = Божьего Дара. Его представили лютым извергом: «Варил женщин в котлах (?! — Авт.), отрезывал носы, уши» [69], комментарий 30 к т. 3, гл. 1, столбец 16. Авторы Евангелий, напротив, относятся к Иоанну Крестителю как к великому святому. Хотя и подчеркивают его суровость монаха: «Сам же Иоанн имел одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих, а пищею его были акриды и дикий мед… Увидев же Иоанн многих фарисеев и саддукеев, идущих к нему креститься, сказал им: порождения ехиднины!» (Матфей 3:4, 3:6).

Кстати, обвинения монаха Федора в том, что он будто бы варил в котлах людей, могут быть искаженными сведениями о КРЕЩЕНИИ В КУПЕЛЯХ, то есть о погружении в некий сосуд с водой. Потом купель превратили в котел, а чтобы превратить крещение в казнь, решили (на бумаге) вскипятить воду.

Отметим, что в русской истории гибель монаха Феодора происходит ДО мученической смерти Андрея Боголюбского. Такая же последовательность событий и в Евангелиях. А именно, Иоанн Креститель казнен раньше распятия Иисуса Христа.

Дополнение.

В заключение, мы процитируем, для полноты картины, соответствующие фрагменты из Никоновской летописи, рассказывающие о монахе Феодоре.

«Феодор калугер, сестричъ Петра Бориславичя, иде в Констянтинъградъ… и ЛОЖНО рекъ къ патриарху: «яко ныне несть в Киеве митрополита, и се азъ, ДА ПОСТАВИШИ МЕНЯ. Патриархъ же не прiатъ словесъ его… (однако — Авт.) поставися въ Ростовъ епископом Феодор калугеръ. Прiатъ же сей Феодор СВЯТЫЙ ИНОЧЕСКИЙ ОБРАЗЪ въ Киеве… дерзновененъ зело и безстуденъ, не срамляше бо ся сей ни князя, ни боарина, и бе ТЕЛОМЪ КРЕПОКЪ ЗЕЛО, И ЯЗЫКЪ ИМЕА ЧИСТЪ, И РЕЧЬ ВЕЛЕРЕЧИВУ, И МУДРОВАНIЕ КОЗНЕНО, И ВСИ ЕГО БОАХУСЯ И ТРЕПЕТАХУ, НИКТО ЖЕ БО МОЖАШЕ ПРОТИВУ ЕГО СТОАТИ; нецш же глаголаху о немъ, ЯКО ОТЪ ДЕМОНА ЕСТЬ СЕЙ, ише же волхва его глаголаху.

В лето 6679. Пршде на Русь въ Ростовъ Феодор на епископьство… Князь велики же Андрей Юрьевич не хотяше слушати его, но глаголаше ему ити въ Юевъ къ Констянтину митрополиту Юевскому и всеа Руси; он же (Феодор — Авт.) не восхоте… КНЯЗЬ ВЕЛИКИ ЖЕ АНДРЕЙ ЮРЬЕВИЧЪ МНОГО СОВЕТОВАШЕ ЕМУ БЛАГАЯ, ОНЪ ЖЕ HE ТОЧIЮ HE ПОСЛУША ЕГО, НО И УКОРЯШЕ И ДОСАДЫ МНОГЫ ВОЗЛОГАШЕ… Таже во граде въ Володимери все церкви затвори, и не бысть пеша во всемъ граде Владимери… также и по инымъ градоградомъ и властемъ многи церкви затвори… ЖЕНЫ ЖЕ БОГАТЫЯ МУЧЯШЕ и не покоряющихся ему въ котлахъ варяше, и бе страшенъ и грозенъ всемъ, и все боахуся его и трепетаху; рыкаше бо гласъ его аки лвовъ, и величествомъ бе аки дубъ и крепокъ и силенъ, яко отъ непрiазни, и язычная чистота и быстрость преудивлена, и дръзновеше и безстудде таково, якоже никогда же никого обиноватися, но безъ сомнеша НАСКАКАШЕ НА ВСЕХЪ…

Того же лета оскорбишася и опечалишася вси людiе, и прiидоша все къ великому князю Андрею Юрьевичю Боголюбьскому о бедахъ и о напастехъ своихъ плачюще; он же посла къ Феодоре епископу, глаголя сице: «людiе вси скорбятъ и плачютъ…» ОНЪ ЖЕ НЕ ТОЧIЮ КНЯЗЯ ПОРУГАНМИ И УКОРИЗНАМИ ОБЛОЖИ, НО И НА ПРЕЧИСТУЮ БОГОРОДИЦУ ХУЛУ ИЗГЛАГОЛА. Князь велики же Андрей Юрьевич Боголюбскш ПОВЕЛЕ ЕГО ИЗЫМАТИ, и посла его въ Кiев… Митрополит же повеле его испытати о содеанныхъ отъ него злыхъ; онъ же гордостiю взимашеся, и неподобное глаголаше, и закон божественный укори…

И тако повеле (митрополит Киевский — Авт.) НА ВЫЮ ЕГО КАМЕНЬ ЖЕРНОВНЫЙ НАВЯЗАТИ И ВОВРЕЩИ ЕГО ВЪ МОРЕ, И ТАКО СМЕРТИ ПРЕДАДЕСЯ ЖИВОТЪ ЕГО, по евангелскому суду» [102], т. 9, с. 239–241.

Похоже, что здесь представлены все основные узлы евангельского рассказа об Иоанне Крестителе.

8. Мученическая смерть Андрея Боголюбского и распятие Иисуса Христа

8.1. Недовольство знати и изгнание Христом торговцев из храма

РУССКАЯ ИСТОРИЯ: Андрей Боголюбский погиб 29 июня 1175 года, в субботу. (По Никоновской Летописи — 29 июля 1175 года [102], т. 9, с. 250). Считается, что его убили в построенном им городе Боголюбове, рядом с Владимиром [130], т. 2, с. 366. Однако отметим, что название БОГОЛЮБОВО, то есть ЛЮБИМЫЙ БОГОМ или ЛЮБЯЩИЙ БОГА могло прикладываться к разным городам. Здесь сразу вспоминается аналогичный термин БОГОСЛАВЦЫ. Словосочетания — Славящий Бога и Любящий Бога — означают в сущности одно и то же. Но ведь термин Богославцы означает то же самое, что и Иудеи, о чем мы неоднократно говорили в семитомнике «Хронология». Но ведь столицей Иудеи, согласно нашей реконструкции, был Царь-Град = Троя = евангельский Иерусалим. Так что не исключено, что гибель Андрея Боголюбского в городе БОГОЛЮБОВЕ могла произойти в Царь-Граде. То есть там, где, согласно нашим исследованиям, в конце своей жизни был распят Иисус Христос. На горе Бейкос, на окраине Царь-Града. Кстати, название ВЛАДИМИР = Владеющий Миром тоже могли иногда прикладывать к Царь-Граду.

Своей новой и необычной внутренней политикой на Руси Андрей Боголюбский вызвал большое недовольство многих знатных людей. «Недовольство бояр необычным образом жизни Андрея очень скоро сказалось: они постарались лестью и лукавством поссорить его с братьями и старшими дружинниками отца, отчего произошла, было, ЛЮТАЯ СМУТА ВО ВСЕЙ СУЗДАЛЬСКОЙ СТОРОНЕ. НО АНДРЕЙ БЫСТРО ЕЕ ПРЕКРАТИЛ… Он нашел… должную силу для прекращения смуты РЕШИТЕЛЬНЫМИ И СУРОВЫМИ МЕРАМИ: ОДНИХ БОЯР ОН ЗАТОЧИЛ, А ДРУГИХ ИЗГНАЛ ИЗ КРАЯ, причем не остановился и перед ИЗГНАНИЕМ родных братьев — Мстислава и Василька с племянниками; они… удалились в Царьград, где были с честью и любовью приняты императором Мануилом.

Водворив таким путем тишину в своей родной земле…» [101], кн. 2, с. 490.

Следовательно, в Царь-Граде, могла образоваться партия противников Андрея-Иисуса. Которая через какое-то время взяла реванш и казнила Андрея, когда он оказался в Царь-Граде.

ЕВАНГЕЛИЯ: Отражением описанной истории является, вероятно, известное изгнание из храма, когда возмущенный Иисус выдворил из храма торговцев. «И вошел Иисус в храм Божий и выгнал всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы меновщиков и скамьи продающих голубей, и говорил им: написано, — дом Мой домом молитвы наречется; а вы сделали его вертепом разбойников» (Матфей 21:12–13).

Тем самым, Иисус вызвал ненависть некоторых влиятельных групп людей, которые затем объединились и добились казни Иисуса.

Перейдем теперь к анализу обстоятельств смерти Андрея Боголюбского.

8.2. Предатель Иуда и заговор против Христа

РУССКАЯ ИСТОРИЯ: Татищев сообщает: «Здесь же об убийстве его скажу. Был у него СЛУГА ВОЗЛЮБЛЕННЫЙ, именем Иоаким. Сей услышал от некоего смутителя, якобы князь (Андрей Боголюбский — Авт.) хочет его убить, как прежде казнил брата Кучковых, хотя оный ни в каком злодеянии обличен не был. СИМ ВОЗМУТЯСЬ, ЗЛОДЕЙ ТОТ ПОШЕЛ К БРАТЬЯМ КУЧКОВЫМ, ВЕДАЯ ИХ ЗЛОБУ НА КНЯЗЯ. И ПРИЗВАЛИ В СОВЕТ ТАКИХ ЖЕ ЗЛОДЕЕВ, говорили, что князь убил брата нашего, а ныне хочет и нам то же учинить. И так решили они упредить оное УБИЙСТВОМ САМОГО КНЯЗЯ и, не тратя времени, в ту ночь ехать в Боголюбово, где князь был без опасения, там его убить» [130], т. 2, с. 366.

Более того, предатель Иоаким (Яким) сам подстрекает недовольных к убийству князя, активно выступает в качестве движущей силы заговора. Летопись сообщает: «Яким, дiаволимъ научешем, текъ воша къ братш своей, къ Петру Кучкови зятю, и Анбалу Ясину ключнику его и Офрему Моизовичю, къ окаяннымъ СОВЕТНИКОМЪ своимъ, и пока молвити имъ: «аще сего казнилъ днесь, а насъ заутра такоже казнитъ…»; И СОВЕЩАША УБIЙСТВО НА ГОСПОДИНА СВОЕГО И КОРМИТЕЛЯ» [102], т. 9, с. 249. Таким образом, Иоаким выступает в качестве СОВЕТНИКА, предлагающего недовольным убить Андрея Боголюбского.

Здесь мы видим специальное собрание, на котором принимается решение организовать заговор против князя Андрея. Никоновская летопись гласит: «Всех окаанныхъ убшц двадесять числом, иже того дни СОБРАТТТАСЯ у Петра Кучкова зятя НА УИЙСТВЕННЫЙ ТОЙ СОВЕТ» [102], т. 9, с. 248. Точно так же и Евангелия, подчеркивают, что «тогда СОБРАЛИСЬ первосвященники и книжники и старейшины народа во двор первосвященника Каиафы, И ПОЛОЖИЛИ В СОВЕТЕ взять Иисуса хитростью и убить» (Матфей 26:3–4). Может быть, в библейском имени КАИАФА звучит имя КУЧКОВ или КУЧКА? В самом деле, при переходе Ч, К → Ф имя Кучка превращается в Куфа или Каиафа.

Русские документы упоминают и других заговорщиков, участников убийства князя. Среди них Ефрем Зович или Офрем Моизович, то есть Ефрем Моисеевич [102], т. 9, с. 249. Кроме того, имя АНБАЛ КЛЮЧНИК в некоторых списках присутствует в слегка отличной форме как АМБАЛ КЛЮЧНИК [102], т. 9, с. 250. Отмечается также следующее: «Всех заговорщиков было двадцать человек, причем никто из них не был лично обижен князем, а многие, наоборот, были им облагодетельствованы, в особенности же ДВА ИНОРОДЦА — Анбал, по происхождению яс, и жид Ефрем Мойзич… Анбал попал к нему в ключники, а Мойзич был также очень близким лицом» [101], кн. 2, с. 517–518. Здесь уместно напомнить, что Евангелия четко возлагают вину за казнь Иисуса в первую очередь на иудеев.

ЕВАНГЕЛИЯ: Первосвященники и старейшины собираются на совет, куда является Иуда и СОВЕТУЕТ им — как схватить Иисуса Христа.

Итак, в рассказе о предательском заговоре против Андрея Боголюбского мы видим евангельскую историю предательства апостола Иуды, одного из ближайших учеников Иисуса. Повторим, что Иуда САМ РЕШИЛ ПРЕДАТЬ Христа, САМ пошел к фарисеям, ненавидевшим Христа, и САМ предложил себя в качестве участника ЗАГОВОРА (Матфей 26:14).

Евангелия сообщают, что предатель Иуда вскоре погиб. Якобы он повесился (Матфей 27:5), см. рис. 3.25. По-видимому, его гибель отразилась и в русских летописях XII века, сообщивших, что во время нападения на Андрея Боголюбского, заговорщики «УБИША СОВЕТНИКА СВОЕГО» [102], т. 9, с. 250. Во всей описываемой истории СОВЕТНИК действительно был, причем ровно один. Тот, кто сам пошел к недовольным и предложил им составить заговор. В Евангелиях он описан под именем Иуды. Ведь именно Иуда ПОСОВЕТОВАЛ фарисеям — как схватить и казнить Иисуса (Матфей 26). А в русских летописях СОВЕТНИК-ПРЕДАТЕЛЬ описан под именем Иоакима, см. выше. Никоновская летопись именует его Якимом Кучковитиным, причем подчеркивает, что этот Яким «был научен дьяволом» [102], т. 9, с. 249.

Рис. 3.25. «Несение креста». Жакмар де Эден. Якобы около 1409 года. Христос несет крест, ему помогает Симон. На заднем плане — дерево с повесившимся Иудой. Иуда — в красном одеянии. Взято из [87], с. 43.

Подводя итог, скажем, что как в Евангелиях (Иуда Искариот), так и в русской истории XII века, предатель-советник (Иоаким Кучковитин) ПОГИБАЕТ. Но в Евангелиях — сам повесился, а в наших летописях — убит своими же коллегами-заговорщиками.

8.3. Ночной арест Христа

РУССКАЯ ИСТОРИЯ: Татищев продолжает: «Начальник сему убийству был Петр Кучков, зять его. Анбал ясин, ключник княжий, Иоаким Кучкович и прочие НЕЧЕСТИВЫЕ числом общим 20 в тот день в доме Петра Кучкова В СОГЛАСИЕ ВОШЛИ… Когда же НОЧЬ НАСТУПИЛА, оные проклятые злодеи, вооружась, приехали в Боголюбово» [130], т. 2, с. 366.

ЕВАНГЕЛИЯ: Матфей и остальные евангелисты также утверждают, что арест Иисуса произошел НОЧЬЮ (Матфей 26). К Иисусу приходит Иуда во главе заговорщиков. «И с ним множество народа с мечами и кольями, от первосвященников и старейшин народных» (Матфей 26:47).

Согласно Евангелиям, непосредственно перед арестом Христа происходит известная ночная сцена в Гефсиманском саду, когда несколько апостолов, сопровождавших Иисуса, УСНУЛИ. Иисус говорит им: «Вы все еще спите и почиваете? вот, приблизился час, и Сын Человеческий предается в руки грешников» (Матфей 26:45).

Аналогичный НОЧНОЙ СОН перед гибелью, — как самого князя Андрея, так и, надо полагать, его слуг, спавших в том же княжеском доме, — описан и в русских летописях.

Татищев: «Вскоре, словно звери свирепые, пошли в дом княжий и прямо К ЕГО СПАЛЬНОЙ, не ведая подлинно, ТУТ ЛИ КНЯЗЬ СПИТ, а двери были заперты. Один из них кликнул: «Князь, господин!». На это князь спросил: «Кто ты?». Оный отвечал: «Я Прокопий». Князь же, опознав, что речь не Прокопиева, сказал: «Раб, я слышу, что ты не Прокопий». Тогда они, узнав речь княжую, стали двери ломать» [130], т. 2, с. 366.

8.4. Удар мечом, нанесенный апостолом Петром Где потом хранился этот меч

ЕВАНГЕЛИЯ: Далее Евангелия описывают событие, которое мы условно назовем: сцена с мечом. Сказано так: «И вот, один из бывших с Иисусом, простерши руку, ИЗВЛЕК МЕЧ СВОЙ И, УДАРИВ РАБА ПЕРВОСВЯЩЕННИКОВА, ОТСЕК ЕМУ УХО. Тогда говорит ему Иисус: ВОЗВРАТИ МЕЧ ТВОЙ В ЕГО МЕСТО (! — Авт.), ибо все, взявшие меч, мечом погибнут» (Матфей 26:51–52).

Костяк сюжета таков: ударом меча ранен (или убит?) один из нападающих на Иисуса. При этом отсечено ухо, то есть некая часть тела. Иисус ТРЕБУЕТ ВЕРНУТЬ МЕЧ НА МЕСТО. Заключительная фраза сцены: «ибо все, взявшие меч, мечом погибнут» — носит, скорее, характер комментария. Обычно считается, что Иисус потребовал вернуть меч в ножны, вложить его обратно. Однако не исключено, что на самом деле имелось в виде нечто иное.

Посмотрим, что рассказывают здесь русские летописи. Оказывается, практически то же самое, но в слегка ином оформлении.

РУССКАЯ ИСТОРИЯ: Заговорщики врываются в спальню князя, см. рис. 3.26. Татищев сообщает: «Князь, видя сие, вскочив с постели, ХОТЕЛ МЕЧ ВЗЯТЬ, ибо он, хотя такого наглого нападения никогда опасаться причины не имел, но от любви к святому Борису, сроднику его, МЕЧ ЕГО ВСЕГДА ПРИ СЕБЕ ИМЕЛ. И НЕ МОГ ОНОГО НАЙТИ, поскольку казначей его Анбал, после умышления убийства его, оный пред вечером того дня вынес вон. Тогда, ворвавшись, двое из злодеев, ухватили князя. Он же, схватив их, одного ударил о землю, а другого держал. Прочие, вскочив и думая, что князь лежит на земле, закололи оного товарища своего» [130], т. 2, с. 366–367. Отметим, что на старинной миниатюре, рис. 3.26, вокруг головы Андрея Боголюбского изображен золотой нимб, желтый на цветном рисунке. Так рисовали святых.

Рис. 3.26. Миниатюра из Радзивиловской Летописи. Заговорщики входят во дворец Андрея Боголюбского. «Постигши бо ночи бочи суботней, вземши оружие, яко зверие дивие, идеже бе блаженный и лежа в постельнице, и силою отломите двери у сеней». Взято из [115], лист 214, оборот. См. также [101], кн. 2, с. 517, илл. 127. Миниатюра поздняя, изготовлена, скорее всего, в XVIII веке, см. «Новая хронология Руси», гл. 1:4.

Перед нами — фактически евангельская сцена с мечом. Напомним, что меч князя Андрея был предусмотрительно украден заговорщиками, и в момент нападения «Андрей напрасно ИСКАЛ МЕЧА СВОЕГО, тайно унесенного ключником Анбалом» [69], т. 3, гл. 1, столбец 18. Следовательно, скорее всего, известная евангельская фраза: «Возврати меч твой в его место» — могла означать безуспешное требование Андрея-Иисуса вернуть ему святой меч Бориса. Поспешно искал меч и восклицал что-то вроде: «Возврати меч!», «Положи обратно меч!». Эта фраза и попала на страницы Евангелий в слегка искаженном виде.

Как мы теперь понимаем, наследственный меч, подло украденный в ночь убийства у Андрея Боголюбского — Иисуса Христа, и принадлежавший когда-то святому Борису, играл важную роль в сцене гибели князя. Естественно ожидать, что это оружие было потом окружено почитанием верующих и, скорее всего, сохранялось многие годы. И действительно, Карамзин сообщает следующее. «В Московской Оружейной Палате есть древний меч Греческой работы, с вырезанной Греческою надписью: «Пресвятая Богородица! помоги рабу твоему… В лето по Христе»… Не сей ли меч принадлежал Св. Борису и Андрею? Он издревле хранился как святыня вместе с Мономаховою шапкою» [69], комментарий 22 к т. 3, гл. 1, столбец 12.

Обращает на себя внимание, что Карамзин поставил здесь многоточия на месте даты. Означает ли это, что дата на мече сбита и сегодня не читается? Было бы интересно более пристально изучить «евангельский меч» святого Бориса и Андрея Боголюбского — Иисуса Христа. Понятно, кстати, почему знаменитый меч хранился именно в сокровищнице русско-ордынских царей-ханов. Потому что Андрей-Христос долгое время правил во Владимиро-Суздальской Руси, где родилась его мать — Мария.

Кстати, зададим вопрос: сохранился ли меч Андрея-Христа до наших дней? Ответ мы сейчас получим, обратившись к каталогу оружия (рукописная опись Л.П. Яковлева 1862 года), хранящегося в Оружейной Палате и опубликованному нами в [РЕК]:2, с. 515–546. На странице 525 читаем: «5366 (5913). Сабля Ивана Алексеевича булатная греческая. Сабля Ивана Алексеевича с насечкой образа Богородицы, рекомой: "Цвет неувядаемый" (греч.). По обуху: "Пречистая Матерь Бога помози рабу твоему! В лето по Р.Х".»[РЕК]:2, с. 525. Таким образом в XIX веке дата на сабле уже отсутствовала. И имя тоже. Сабля явно считалась очень ценной, поскольку принадлежала лично царю.

8.5. Отсеченная правая рука Андрея Боголюбского и отсеченная правая рука Андроника-Христа

Выше мы говорили, что Андронику Комнину отрубили ПРАВУЮ РУКУ. Напомним слова Никиты Хониата: «Ему отрубили секирой правую руку» [140], с. 357. Евангелия ничего не сообщают об отрубленной руке Христа.

Андрею Боголюбскому тоже отсекли руку, причем именно ПРАВУЮ: «Оття ему руку ДЕСНУЮ» (то есть правую) [102], т. 9, с. 250.

Задержимся немного на описании гибели Андрея. Один из заговорщиков, напавших на князя Андрея, был убит. Не исключено, что Евангелия тоже отразили данный факт, сообщив, что одному из заговорщиков, нападающих на Иисуса отсекли ухо (хотя потом, в одном из Евангелий, добавлено, будто Иисус «исцелил его» (Лука 22:51)).

При этом, Евангелия подчеркивают, что было отсечено именно ПРАВОЕ ухо (Иоанн 18:10; Лука 22:50). А русские хроники сообщают, что Андрею Боголюбскому отсекли именно ПРАВУЮ руку [102], т. 9, с. 250. Правда, Евангелия сообщают здесь, что пострадал РАБ, а русские летописцы указывают на самого АНДРЕЯ. По-видимому, факт отсечения ПРАВОЙ руки или ПРАВОГО уха всем запомнился, но вот кто именно при этом пострадал — здесь мнения расходились.

ЕВАНГЕЛИЯ: Далее, евангелисты утверждают, что удар мечом, отсекшим ПРАВОЕ ухо заговорщика — раба Малха, нанес апостол ПЕТР, ученик Иисуса (Иоанн 18:10), см. рис. 3.27.

Рис. 3.27. «Арест Иисуса» (B. da Siena). Показан поцелуй Иуды и арест Иисуса. Внизу слева Петр наносит удар мечом и отрубает «правое ухо». Взято из [166], с. 23.

РУССКАЯ ИСТОРИЯ: Русские летописи, по-видимому, отражая то же событие, говорят, что удар мечом, отсекшим ПРАВУЮ руку князя Андрея, нанес заговорщик с тем же именем ПЕТР. А именно, ПЕТР Кучков, бывший зятем Андрея [102], т. 9, с. 249–250. То есть человек, весьма близкий к Андрею Боголюбскому. Описанная сцена изображена на миниатюре из Радзивиловской Летописи, см. рис. 3.28. Кстати, здесь также вокруг головы Андрея изображен золотой нимб (желтый на цветном рисунке), как у святого.

Рис. 3.28. Миниатюра, вероятно XVIII века, из Радзивиловской Летописи. Художник изобразил, как Петр Кучкович отрубает левую (!) руку Андрея Боголюбского, хотя по тексту речь идет о правой руке: «И Петръ же ему оття руку десну». Отрубленную руку князя держит женщина, вероятно, коварная жена Андрея, активно участвовавшая в заговоре [69], комментарий 21 к т. 3, гл. 1, столбец 11. Взято из [115], лист 215. См. также [101], кн. 2, с. 518, илл. 128.

Таким образом, в обоих описаниях гибели Иисуса-Андрея всплывает одно и то же имя — ПЕТР, как имя близкого человека, нанесшего удар мечом и отсекшего ПРАВУЮ часть тела.

Татищев продолжает: «Потом, опознав князя, схватились с ним. И не могши его повалить, стали мечами сечь. На что он их спрашивал, какую вину они на нем нашли. Но те, не отвечая ему, били его лежащего. И когда уже голоса его не слышали, ПОЛАГАЯ ЕГО МЕРТВЫМ, снесли на низ, а сами, боясь, с трепетом пошли из хором» [130], т. 2, с. 367. Между прочим, согласно Евангелиям, умершего Иисуса СНЯЛИ С КРЕСТА, спустили на землю. Может быть, отражением данного обстоятельства и является слегка туманное указание русской летописи: «снесли на низ», то есть спустили на землю, сняли со столба?

8.6. Воскресение Христа

РУССКАЯ ИСТОРИЯ: Далее вскрывается еще одно соответствие с Евангелиями. Оказывается, после нападения на него, ударов мечей и потери сознания, Андрей Боголюбский неожиданно «воскресает».

«Он же, ОЧНУВШИСЬ, ВСТАЛ И ПОШЕЛ ЗА НИМИ, стоная, желая рабов своих, во дворе бывших, созвать. Что злодеи услышали, поворотились к нему, а он, видя их, побежал под сени. Но так как темно было, и злодеи оные, видя, что никто на них, слыша шум и крик княжий, не идет, зажгли огонь и стали искать его без опасения. И видя ЕГО ЗА СТОЛБОМ КРЫЛЕЧНЫМ СТОЯЩЕГО И МОЛЯЩЕГОСЯ К БОГУ, ТУТ ЗАКОЛОЛИ ЕГО» [130], т. 2, с. 367.

ЕВАНГЕЛИЯ: Иисус Христос ВОСКРЕСАЕТ после смерти. Мы видим, что Андрей Боголюбский также ВОСКРЕСАЕТ после «первой смерти». Отличие, правда, в том, что казнь Христа-Андрея и его воскресение переставлены местами внутри единой сцены убийства при ее описании разными летописцами. Кстати, как русские летописи, так и Евангелия, отмечают, что Андрей-Иисус, «стоя рядом со столбом» или, будучи распят на столбе-кресте, молится Богу. Остановимся на этом сюжете подробнее.

8.7. Страсти Христа на кресте или у столба Удар копьем

РУССКАЯ ИСТОРИЯ: Итак, русские хроники прямым текстом упоминают о СТОЛБЕ, РЯДОМ С КОТОРЫМ СТОЯЛ АНДРЕЙ БОГОЛЮБСКИЙ И МОЛИЛСЯ БОГУ В МОМЕНТ СВОЕЙ ГИБЕЛИ. По-видимому, перед нами — евангельская сцена распятия Христа на кресте или столбования Христа, то есть привязывания его к столбу. См., например, икону на рис. 3.29, где показано бичевание Христа. Подобных старинных изображений много. По поводу того, что некоторые старинные свидетельства, сообщая о казни Иисуса, имели в виду именно его СТОЛБОВАНИЕ, см. книги «Методы» и «Основания истории», гл. 7:6.4. Поэтому появление на страницах русских летописей некоего СТОЛБА, около которого стоит и погибает князь Андрей Боголюбский, согласуется с Евангелиями.

Рис. 3.29. Бичевание Христа. Христос изображен привязанным к столбу. Фрагмент новгородской иконы конца XV века. Взято из [84], икона 70.

Этот «смертельный столб» фигурирует во всех известных нам описаниях гибели Андрея Боголюбского. Различные летописцы лишь слегка по-разному описывали сцену, но суть оставалась одной и той же. Вот, например, Никоновская Летопись сообщает, что Андрей «сидел за столбом»: «седяща за столъпомъ въсходнымъ» [102], т. 9, с. 250. Здесь, кстати, употреблено примечательное прилагательное ВСХОДНЫЙ (столб). Но ведь в христианской традиции постоянно подчеркивается, что Христос ВЗОШЕЛ НА крест (на столб), или был вознесен, см. книги «Методы» и «Основания истории», гл. 7:6.4. Следовательно, здесь также проступает соответствие с Евангелиями.

ЕВАНГЕЛИЯ: Далее, евангелисты сообщают, что в момент распятия Христа один из стоявших у креста нанес копьем удар Иисусу под ребра: «Один из воинов копьем пронзил Его ребра» (Иоанн 19:34).

РУССКАЯ ИСТОРИЯ: То же самое говорят и русские летописи о гибели князя Андрея: «КОПIЕМЪ РЕБРА ЕМУ ПРОБОДЕ» [102], т. 9, с. 249. Совпадение таких ярких свидетельств подтверждает соответствие между Иисусом и Андреем Боголюбским. На рис. 3.30 приведена миниатюра из Радзивиловской Летописи, изображающая смерть Андрея. Слева — воин, наносящий удар копьем. В центре — другой заговорщик, ударяющий Андрея мечом ПОД ПРАВОЕ РЕБРО. Из раны течет кровь. Именно так обычно изображают Иисуса Христа на кресте — из раны, нанесенной копьем в правое ребро, истекает кровь. Вообще, надо сказать, что убийство Андрея Боголюбского особо подробно иллюстрировалось старинными художниками. Теперь мы начинаем понимать — почему.

Рис. 3.30. Миниатюра из Радзивиловской Летописи. Убийство Андрея Боголюбского. «Всовашися въ ложницу вси, секше его саблями и мечи, идоша прочь». Взято из [115], лист 214, оборот. См. также [101], кн. 2, с. 517, илл. 126. Миниатюра поздняя, изготовлена, скорее всего, в XVIII веке, см. «Новая хронология Руси», гл. 1:4.

8.8. Двое разбойников, распятых рядом с Христом

Карамзин добавляет, что согласно некоторым старинным летописям, в момент нападения на Андрея Боголюбского вместе «с ним находился один из его Отроков» [69], т. 3, гл. 1, столбец 18. Он был убит (некоторые летописи называют его Прокопием). Кроме того, в спальне князя сами же заговорщики по ошибке убили одного из них: «закололи оного товарища своего» [130], т. 2, с. 367. Получается, что вместе с Андреем Боголюбским, непосредственно рядом с ним, погибли ЕЩЕ ДВА человека. Не исключено, что данный факт отразился в Евангелиях в виде сообщения, что рядом с Иисусом БЫЛИ РАСПЯТЫ ЕЩЕ ДВОЕ. «С Ним распяли двух разбойников, одного по правую, а другого по левую сторону Его» (Марк 15:27). Евангелия не сообщают имен разбойников (хотя в так называемых апокрифах приводятся имена: Гистас и Дисмас). А вот в русской истории одно из имен сохранилось.

Карамзин цитирует: «В Воскресен. Лет. II, 92, и во многих: «бяше съ нимъ (с Андреем) Кощей единъ, мал Детескъ» — то есть, Кощей или младший Отрок Княжеский» [69], комментарий 21 к т. 3, гл. 1, столбец 12. Название РАЗБОЙНИКИ, употребленное здесь Евангелиями, становится теперь более понятным. Оно отражает, вероятно, тот факт, что один из двух погибших рядом с Андреем Боголюбским, действительно был напавший на него РАЗБОЙНИК-ЗАГОВОРЩИК. Тут же убитый по ошибке своими же сотоварищами: «и убиша советника своего» [102], т. 9, с. 250. Второй погибший, напротив, был соратником Андрея, отрок Кощей (Прокопий?). Но, по-видимому, из-за путаницы в показаниях очевидцев, название РАЗБОЙНИК перенесли и на него, что, по-видимому, не отвечало действительности. Ему могли потом приписать нехорошее имя Кощей.

С другой стороны, то обстоятельство, что рядом с Иисусом в момент его гибели находилось, согласно Евангелиям, ДВОЕ РАЗБОЙНИКОВ, звучит и в русских летописях, говорящих об Андрее. «Заговорщики выломали двери и вломились в опочивальню. ДВОЕ ЗЛОДЕЕВ БРОСИЛИСЬ НА АНДРЕЯ, но были отброшены сильным князем» [101], кн. 2, с. 518.

8.9. Хлеб как «Тело Христа» Слова Христа: «в Твои руки предаю дух Мой»

Обращает на себя внимание следующая выразительная деталь. В момент нападения заговорщиков на Андрея Боголюбского, он произносит такие слова: «Богъ отмститъ вы МОЙ ХЛЕБ» [102], т. 9, с. 250. Но ведь эта фраза очевидно перекликается с известными словами Иисуса Христа, переданными Евангелиями в такой форме: «Когда они ели, Иисус взял ХЛЕБ и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое» (Матфей 26:26). Итак, мы вновь видим соответствие между Евангелиями и русскими летописями.

РУССКАЯ ИСТОРИЯ: Последовательно двигаясь по истории гибели Андрея Боголюбского, мы далее наталкиваемся на следующий факт. Сраженный мечом в сердце, князь умирает, и при этом «Андрей успел сказать: «Господи! въ руце Твои предаю духъ мой!» и скончался» [69], т. 3, гл. 1, столбец 18.

ЕВАНГЕЛИЯ: Но ведь это — В ТОЧНОСТИ слова Иисуса Христа в момент его смерти на кресте, согласно Евангелиям: «Иисус, возгласив громким голосом, сказал: Отче! в руки Твои предаю дух Мой. И, сие сказав, испустил дух» (Лука 23:46).

Таким образом, кульминационный момент гибели Андрея Боголюбского описан русскими летописями практически так же, как и момент смерти Иисуса Христа.

8.10. Отречение апостола Петра

РУССКАЯ ИСТОРИЯ: Особое место в истории гибели Андрея Боголюбского занимает его зять ПЕТР Кучкович. То есть один из самых близких людей. И вот он-то оказывается среди заговорщиков-убийц. Тем самым, отрекся от прежней дружбы и родственных связей. Так что данный сюжет вполне можно назвать ОТРЕЧЕНИЕМ ПЕТРА. Более того, именно Петр Кучкович ОТСЕК руку Андрею Боголюбскому. Это еще более усиливает мотив отречения. Кстати, Радзивиловская Летопись называет Петра Кучкова чуть по-иному, а именно: Петр Курков, зять. (Видно, что в те времена звучание имен и слов «плавало», не было еще окончательно фиксированным). Причем подчеркивается, что Петр был «начальником над убийцами» [115], «Текст», с. 225. С учетом такого обстоятельства отречение Петра выглядит еще более выпукло. Очень сильно отрекся. Так что дальше было уже некуда.

ЕВАНГЕЛИЯ: Отражением ПЕТРА Кучковича здесь, скорее всего, является апостол ПЕТР и известная евангельская история отречения Петра. Напомним, как описывается данная сцена. «И сказал Господь (Иисус — Авт.): Симон! (Петр — Авт.)… Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя… Он (Петр — Авт.) отвечал Ему: Господи! с Тобою я готов и в темницу и на смерть идти. Но Он сказал: говорю тебе, Петр, не пропоет петух сегодня, как ты трижды ОТРЕЧЕШЬСЯ, что не знаешь Меня» (Лука 22:31–34). И действительно, в ночь пленения Иисуса апостол Петр трижды испуганно отрекается от Христа (Лука 22:61–62). Хотя потом горько заплакал.

Кроме того, повторим, находясь РЯДОМ С ИИСУСОМ в момент его ареста воинами, именно Петр нанес УДАР МЕЧОМ. Правда, Евангелия уклончиво заявили здесь, будто Петр Симон поразил некоего раба Малха (отрубил ухо). Может быть, евангелисты по каким-то причинам решили смягчить отречение Петра, отведя на страницах Евангелий удар от Иисуса и направив меч Петра на «раба Малха», см. рис. 3.31, рис. 3.32. Сам факт коварного удара мечом скрыть не удалось, но зато перенесли его на другого человека. Как бы сгладили, смягчили ситуацию. Однако след истинного события остался на многочисленных старинных изображениях ареста Иисуса в виде отрекающегося Петра, наносящего удар не то Иисусу, не то находящему рядом с ним человеку, рис. 3.33.

Рис. 3.31. Гравюра А. Дюрера, изображающая арест Иисуса и рядом с ним Петра, наносящего удар мечом якобы не Иисусу, а «рабу Малху». Взято из [171], илл. 216.

Рис. 3.32. Еще одна гравюра А. Дюрера, изображающая арест Иисуса и рядом с ним Петра, наносящего удар мечом якобы не Иисусу, а некоему «рабу». Отметим, что на многих старинных изображениях ареста Иисуса художники рисовали рядом Петра, наносящего удар мечом. Взято из [171], илл. 233.

Рис. 3.33. Еще одна гравюра А. Дюрера на тему «Арест Иисуса». Иуда целует Христа, а Петр наносит размашистый удар мечом, причем не очень ясно — кому. То ли рабу, лежащему у его ног, то ли самому Иисусу. Взято из [49], с. 453.

8.11. Казнь коварной жены Андрея Боголюбского и гибель предателя Иуды

РУССКАЯ ИСТОРИЯ: Обращает на себя внимание предательское участие жены Андрея Боголюбского к заговоре. Недаром старинные художники изображали ее стоящей рядом с убиваемым Андреем и держащей в руках его отрубленную правую руку. Может быть, данный «женский сюжет» попал в тексты якобы XII века из XVI века и является отражением известной истории Есфири. Напомним, что заметный слой в летописной истории Юрия Долгорукого, а потому, вероятно, частично и в истории Андрея, составляют сведения о царе-хане Иване IV Грозном, см. «Библейская Русь», гл. 7:22. Он же — библейский Арта-Ксеркс. В таком случае «плохая жена» князя Андрея является отражением иудейки Есфири XVI века, то есть Елены Волошанки = Елены Глинской. (Иудейка = евангельский Иуда?).

Однако нельзя сбрасывать со счетов и другую возможность. Может быть, даже более близкую к действительности. Вероятно, наши летописи XII века сохранили здесь еще одно отражение Иуды под именем коварной жены Андрея. Речь пойдет о свидетельстве Новой Летописи о начале Москвы. Карамзин сообщает следующее. «В новой летописи о зачале Москвы (Синодал. библ. № 92) сказано, что виновницею убийства была супруга Андреева, сестра Кучковичей: «требоваше бо пригорновешя и плотскаго смешения, СОВЕЩАСЯ ЗЛОМЫСЛШМЪ НА ГОСПОДИНА СВОЕГО, И ПО НЕКОЕМЪ ВРЕМЕНИ ОТАЙ (тайно — Авт.) ПРИВЕДЕ ИХЪ К ЛОЖУ МУЖА СВОЕГО И ПРЕДАДЕ ВЪ РУЦЕ ВРАГОМЪ»» [69], комментарий 21, т. 3, гл. 1, столбец 11.

Вчитавшись внимательно еще раз, мы понимаем, что перед нами, попросту, еще одно отражение предательства Иуды, рис. 3.34. В самом деле. Близкий человек (жена!) обращается к его недоброжелателям, совещается с ними, затем втайне приводит врагов прямо к Андрею Боголюбскому (кстати, в спальню!) и предает его в руки убийц. Потому ее и рисовали на миниатюрах, спокойно стоящей РЯДОМ с убиваемым Андреем-Иисусом. И даже аккуратно держащей в своей руке только что отрубленную руку мужа, из которой хлещет кровь, см. рис. 3.28. Деяние не для слабонервных.

Рис. 3.34. Поцелуй Иуды (предательский поцелуй коварной жены?) и арест Христа. Первый мастер Санта Кьяра в Монтефалько. Якобы около 1340 года. (Ватикан). Взято из [114], с. 86.

Татищев подтверждает: «… также и княгиня, возымев злобу на князя, мужа своего, искали удобное время убить его» [130], т. 2, с. 696.

Спрашивается, какова дальнейшая судьба коварной жены? Ведь если перед нами вариант истории предателя Иуды, то «жена» должна вскоре погибнуть, причем ее смерть должна быть представлена как наказание за коварство и предательство мужа. Наш прогноз оправдывается. Согласно Новой Летописи о начале Москвы, князь «Михаил ПОВЕСИЛ ВИНОВНУЮ НЕВЕСТКУ СВОЮ НА ВОРОТАХ и расстрелял; убийц же велел бросить в озеро» [69], комментарий 43 к т. 36, гл. 2, столбец 20. А теперь вспомним Евангелия. Ведь Иуда тоже ПОВЕСИЛСЯ: «Он вышел, пошел и УДАВИЛСЯ» (Матфей 27:5). Отличие лишь в том, что Иуда сам ПОВЕСИЛСЯ, а коварную жену приказал ПОВЕСИТЬ князь Михаил.

Напомним, что Михаил пришел на смену Андрею Боголюбскому. Вопрос о смерти коварной жены Андрея явно волновал русских летописцев. Однако сведений уцелело мало. Татищев писал: «О казни же убийц и заточении жены в монастырь разногласия. Одни сказывают, что Михаил, придя во Владимир, ВСЕХ КАЗНИЛ; другие сказывают, что Всеволод всех оных убийц повелел переломать кости и в коробах в озеро опустить, а ЖЕНУ АНДРЕЕВУ, ПОВЕСИВ НА ВОРОТАХ, расстрелять, и туда ж бросил. От того оное озеро Поганое до сих пор именуется» [130], т. 2, с. 696–697.

В другом месте Татищев приводит слегка иную версию наказания убийц Андрея. «Тогда князь… велел немедленно убийц главных взять, а потом и княгиню привести на суд, где… недолго испытав, осудили всех на смерть. После этого Михалко велел сначала Кучковых и Анбала, ПОВЕСИВ, расстрелять, потом другим 15-ти головы секли. Затем княгиню Андрееву, зашив в короб с камнями, в озеро пустили и тела всех прочих за нею побросали… Имение же их велел в первую очередь раздать тем, которые от них обижены… HE КОСНУВШИСЬ САМ НИ МАЛЕЙШЕГО, «поскольку сие награбленное осквернит сокровище мое» [130], т. 2, с. 378–379. По-видимому, в отказе князя Михаила прикоснуться к имуществу убийц Андрея звучит тот же мотив, что в Евангелиях по поводу 30 сребренников Иуды: «Первосвященники, взяв сребренники, сказали: НЕПОЗВОЛИТЕЛЬНО ПОЛОЖИТЬ ИХ В СОКРОВИЩНИЦУ ЦЕРКОВНУЮ, ПОТОМУ ЧТО ЭТО ЦЕНА КРОВИ» (Матфей 27:6).

8.12. В смерти Христа Евангелия обвиняют весь народ Смерть Иуды

ЕВАНГЕЛИЯ: Подчеркивается, что в осуждении и казни Иисуса участвовал весь народ, или большинство народа Иерусалима. Во всяком случае, много возбужденных людей. Причем данное обстоятельство особо, даже с нажимом, отмечено евангелистами. Матфей, например, говорит так: «Первосвященники и старейшины ВОЗБУДИЛИ НАРОД… Иисуса погубить… Правитель (Пилат — Авт.) сказал: какое же зло сделал Он? НО ОНИ ЕЩЕ СИЛЬНЕЕ КРИЧАЛИ: да будет распят… ВЕСЬ НАРОД СКАЗАЛ: кровь Его на нас и на детях наших» (Матфей 27:20, 27:23, 27:25).

Марк: «Пилат, ЖЕЛАЯ СДЕЛАТЬ УГОДНОЕ НАРОДУ… Иисуса, бив, предал на распятие» (Марк 15:15).

Лука: «Но ВЕСЬ НАРОД стал кричать: смерть Ему!» (Лука 23:18).

Иоанн: «Иудеи же кричали… распни Его!» (Иоанн 19:12, 19:15).

РУССКАЯ ИСТОРИЯ: То же самое мы наблюдаем и в русской истории XII века при гибели Андрея Боголюбского. Сообщается, что много народа участвовало в погромах, см. рис. 3.35. «Граждане Боголюбские ВЗЯЛИ СТОРОНУ УБИЙЦ; расхитили дворец, серебро, богатые одежды, ткани… Неустройство, смятение господствовали в областях Суздальских. НАРОД, КАК БЫ ОБРАДОВАННЫЙ УБИЕНИЕМ ГОСУДАРЯ, везде грабил домы Посадников, и Тиунов, Отроков и Мечников Княжеских; умертвил множество чиновников, ПРЕДАВАЛСЯ ВСЯКОГО РОДА НЕИСТОВСТВУ, так, что Духовенство, желая восстановить тишину, прибегло наконец к священным обрядам… моля Всевышнего, ЧТОБЫ ОН УКРОТИЛ МЯТЕЖ. ВЛАДИМИРЦЫ ОПЛАКИВАЛИ АНДРЕЯ, НО HE ДУМАЛИ О НАКАЗАНИИ ЗЛОДЕЙСТВА, и гнусные убийцы торжествовали» [69], т. 3, гл. 1, столбец 19.

Рис. 3.35. Миниатюра из Радзивиловской Летописи. Погромы в Боголюбове во время трагической гибели Андрея Боголюбского. «Посадник его и тиунов его пограбиша, а смехъ избиша, и децкые и меченикы избиша, а домы их пограбиша». Взято из [115], лист 215, оборот. Миниатюра поздняя, изготовлена, скорее всего, в XVIII веке, см. «Новая хронология Руси», гл. 1:4.

Мы видим, что как Евангелия, так и русские летописи, отмечают участие больших народных масс в мятеже против Иисуса-Андрея.

Кстати, обращает на себя внимание любопытная деталь. Принято думать, будто смерть Андрея Боголюбского произошла в городе Боголюбове, расположенном рядом с современным Владимиром, фактически на его окраине, в пригороде. Но тогда странно выглядит такое резкое различие в реакции соседей — боголюбцев и владимирцев — на мученическую смерть Андрея. Боголюбцы охвачены мятежом, громят княжеский дворец, убивают сподвижников Андрея. А будто бы живущие буквально рядом владимирцы скорбят и оплакивают Андрея. О погромах во Владимире почему-то не говорится ни единого слова. Складывается впечатление, что боголюбцы и владимирцы, будто бы живя рядом, странным образом категорически не поддерживают друг друга в таком важном вопросе. Более того, сообщается, что в ответ на обращение боголюбцев, назвавших владимирцев СВОИМИ ЕДИНОМЫШЛЕННИКАМИ, те тут же возразили: «"Нет," ответствовали Владимирцы: «мы не были и не будем участниками вашего дела"» [69], т. 3, гл. 1, столбец 19.

Можно по-разному истолковывать сей факт. Однако наша реконструкция, вероятно, проясняет происходящее. Дело в том, что Андрей-Иисус был убит, скорее всего, в Царь-Граде = Боголюбове, босфорской столице Иудеи = Богославии. То есть ДАЛЕКО ОТ ВЛАДИМИРА, столицы Владимиро-Суздальской Руси. Города расположены на расстоянии тысяч верст, умонастроение жителей различно. Мятеж вспыхнул в далекой босфорской столице, где в тот момент находился князь Андрей. Русская столица и русская метрополия вообще, находятся, естественно, на стороне русского князя Андрея Боголюбского и потому все оплакивают происшедшее. Становится ясно, почему в самый момент убийства владимирцы не думали о наказании злодейства, см. выше. По той простой причине, что убийцы находились пока что в Царь-Граде, то есть далеко, вне достижимости из Владимира. А вот через некоторое время, когда на Руси престол занял Михаил, сменивший Андрея, и когда на Царь-Град направились войска казаков ордынцев-крестоносцев, руки владимирцев наконец-то дотянулись до убийц. И, как мы уже рассказывали, их казнили быстро и жестоко. Жену Андрееву (Иуду?) повесили на воротах и расстреляли, после чего бросили в озеро. А другим переломали кости и швырнули в то же самое озеро. Так что когда это стало возможным, владимирцы мгновенно и совершенно недвусмысленно показали свое отношение к убийцам. Все становится на свои места.

Не эти ли события глухо отразились в Евангелиях в следующем виде? После того, как Иуда повесился, первосвященники, «взяв сребренники, сказали: непозволительно положить их в сокровищницу церковную, потому что это цена крови. Сделав же совещание, купили на них землю горшечника, для погребения странников; посему и называется земля та «землей крови» до сего дня» (Матфей 27:6–7). Ведь казненных убийц Андрея Боголюбского HE ПОХОРОНИЛИ НА ЦЕРКОВНОМ КЛАДБИЩЕ, а в коробах (в горшках?) бросили в озеро. Которое прозвали Поганым. Может быть, это и есть упомянутая в Евангелиях КУПЛЕННАЯ У ГОРШЕЧНИКА ЗЕМЛЯ КРОВИ, в которую ПОГРЕБЛИ СТРАННИКОВ? Хотя, конечно, свидетельства эти весьма туманные.

8.13. Дележ одежд Христа и его погребение

ЕВАНГЕЛИЯ: Распятый и снятый потом с креста Иисус представлен на старинных изображениях практически обнаженным. На нем — лишь набедренная повязка. Действительно, Евангелия сообщают, что перед казнью он был раздет: «Воины правителя… РАЗДЕВ ЕГО, надели на Него багряницу… Распявшие же Его ДЕЛИЛИ ОДЕЖДЫ ЕГО, бросая жребий» (Матфей 27:28, 27:35).

РУССКАЯ ИСТОРИЯ: Практически то же самое рассказывают и русские источники. Убив Андрея Боголюбского, убийцы выволокли его во двор и бросили НАГИМ на огороде. «Князь нагой лежит» [101], кн. 2, с. 519. Кроме того, ЕГО ОДЕЖДА БЫЛА ПОДЕЛЕНА МЕЖДУ ЗАГОВОРЩИКАМИ. Так например, Анбалу достался княжеский плащ. И когда сторонник князя Кузьма Киевлянин пытался на следующий день усовестить убийц, Анбал «сбросил ковер и КНЯЖЕСКИЙ ПЛАЩ», чтобы позволить Кузьме прикрыть нагое тело Андрея [101], кн. 2, с. 519.

ЕВАНГЕЛИЯ: Некоторое время тело Иисуса оставалось непогребенным. Лишь когда «настал вечер, пришел богатый человек из Аримафеи, именем Иосиф, который учился у Иисуса, он, придя к Пилату, просил тела Иисусова. Тогда Пилат приказал отдать тело; и, взяв тело, Иосиф обвил его чистою плащаницей» (Матфей 27:57–59).

РУССКАЯ ИСТОРИЯ: Аналогичная картина встает и со страниц русских летописей. «Тело неотпетого князя во все время этих грабежей оставалось непогребенным. В первый же день убийства преданный слуга Андрея — Кузьма Киевлянин, видя, что тела нет на том месте, где Андрей был убит, стал спрашивать: «Где господин?» Ему отвечали: «Вон лежит выволочен в огороде; да ты не смей брать его; все хотят выбросить его собакам»… Кузьма пошел к телу и стал плакать над ним. Увидя Анбала, Кузьма сказал ему: «Анбал! Вражий сын! Дай хоть ковер или что-нибудь подостлать и прикрыть господина нашего». — «Ступай прочь, — отвечал Анбал…» — «Ах ты, еретик, сказал ему на это Кузьма… Да помнишь ли ты, жид, в каком платье пришел ты сюда? Теперь ты стоишь в бархате, а князь нагой лежит»… Анбал усовестился и сбросил ковер и КНЯЖЕСКИЙ ПЛАЩ» [101], кн. 2, с. 519.

ЕВАНГЕЛИЯ: Вскоре Иосиф положил тело Иисуса в КАМЕННЫЙ ГРОБ. «Положил его в новом своем гробе, который ВЫСЕК ОН В СКАЛЕ; и, привалив большой камень к двери гроба, удалился» (Матфей 27:60).

РУССКАЯ ИСТОРИЯ: Андрея тоже положили в КАМЕННЫЙ ГРОБ. «Козма отнес тело в церковь, где крилошане долго не хотели отпереть дверей: НА ТРЕТИЙ ДЕНЬ отпели его и вложили в КАМЕННЫЙ ГРОБ»[69], т. 3, гл. 1, столбец 19. Отметим, что Иисус воскрес на ТРЕТИЙ день, а Андрея наконец отпели на ТРЕТИЙ день.

«Через шесть дней Владимирский Игумен Феодул привез оное (тело Андрея — Авт.) в Владимир и погреб в Златоверхом храме Богоматери» [69], т. 3, гл. 1, столбец 19. См. рис. 3.36.

Рис. 3.36. Миниатюра из Радзивиловской Летописи. Тело Андрея Боголюбского перевозят из Боголюбова во Владимир. «Феодул же игумен Святое Богородици Володимерьское со крилошаны… и вземше тело его, в 5 день в четверг, привезше его к Володимирю с честью». Взято из [115], лист 216. Миниатюра поздняя, изготовлена, скорее всего, в XVIII веке.

«Впоследствии церковь причла его К ЛИКУ СВЯТЫХ, а нетленные мощи его в настоящее время открыто почивают в серебряной раке, в приделе его имени во Владимирском соборе» [101], кн. 2, с. 520.

Однако, повторим, вовсе не следует думать, что Иисус Христос и Мария Богородица были погребены именно на Руси. Скорее всего, следы их захоронений, как и других членов Святого Семейства, а также других царей-ханов Ордынской Империи, следует искать на царском кладбище в Египте. Напомним, что именно там, согласно нашим результатам, находился главный ордынско-«монгольский» некрополь Великой Империи.

Андрей Боголюбский погиб в 1175 году. Евангелия говорят, что распятие Христа было отмечено мрачными знамениями. Практически то же самое сообщают русские летописи под 1170 годом, то есть сравнительно близко от даты гибели Андрея Боголюбского: «В 1170 были страшные небесные знамения, громы и землетрясения» [69], комментарий 425 к т. 2, гл. 17, столбец 172.

И вновь рядом с Андреем Боголюбским, на этот раз при его погребении, появляется Образ Богоматери. Напомним, что, согласно Евангелиям, Мария Богородица лично присутствует при распятии сына и погребении. Фактически то же самое мы видим и в русской истории. Летописи упоминают о священнике, пришедшем «из Вышегорода с ОБРАЗОМ ВЛАДИМИРСКОЙ БОГОМАТЕРИ». Кроме того: «И спрятавше тело его у Св. Богородицы Златоверхоя» [69], комментарий к т. 3, гл. 1, столбец 13. Как мы уже показали, скорее всего, здесь речь шла о самой Богоматери, присутствовавшей при погребении Иисуса-Андрея. Лишь потом редакторы превратили ее в икону, хотя и живую, см. выше.

8.14. Любовь и уважение к Христу-Андрею Возраст Христа

Русские летописи характеризуют Андрея Боголюбского, то есть, как мы теперь понимаем, Иисуса Христа, весьма положительно. «Андрей же, некогда вообще любимый, по сказанию Летописцев, был не только набожен, но и благотворителен, щедр не только для Духовных, но и для бедных, вдов и сирот: слуги его обыкновенно развозили по улицам и темницам мед и брашна стола Княжеского…

Боголюбский, мужественный, трезвый и прозванный за его ум вторым Соломоном, был конечно одним из мудрейших Князей Российских… Он явно стремился к спасительному Единовластию… Летописцы всего более хвалят Андрея за обращение многих Болгаров и Евреев в Христианскую Веру, за его усердие к церквам и монастырям, за уважение к сану Духовных» [69], т. 3, гл. 1, столбцы 19–20.

Очень интересны глубокие связи Андрея-Иисуса именно с Владимиро-Суздальской Русью, причем на фоне его пренебрежения Югом, то есть, областью Царь-Града, распавшейся прежней Ромейской империи XI–XII веков. Карамзин писал: «ОСЛЕПЛЕННЫЙ ПРИСТРАСТИЕМ К СЕВЕРО-ВОСТОЧНОМУ КРАЮ, он хотел лучше основать там новое сильное Государство, нежели восстановить могущество древнего на Юге» [69], т. 3, гл. 1, столбец 20.

По-видимому, Андрей-Иисус понял и по-настоящему оценил серьезные стратегические преимущества Руси по сравнению с окрестностями Босфора. И как вскоре выяснилось, оказался абсолютно прав. Именно на просторах Руси, где было много пастбищ, черноземных земель, где развивалось коневодство, было много полезных ископаемых вскоре возникла метрополия Великой = «Монгольской» Империи XIV–XVl веков. Недаром, оказывается, Андрея Боголюбского именовали КИТАЕМ, см. ниже. То есть СКИФОМ, как мы объясняли, например, в книге «Империя», гл. 21:25. Процитируем здесь Карамзина: «В Синопсисе сказано, что сей Князь, названный Боголюбским за его любовь к Богу, до крещения своего именовался КИТАЕМ» [69] комментарий 26 к т. 3, гл. 1, столбец 13. Тот факт, что Иисуса Христа именовали Китаем = Скифом, также проливает новый свет на первые века развития христианства.

Вспомним, что согласно старинной книге «Страсти Христовы» [127], Лазарь — друг Христа, воскрешенный им, — был поставлен архиереем КИТЕЙСКОГО ГРАДА, то есть Китайского Города, см. выше. Таким образом, в старой христианской литературе слово КИТАЙ появляется в связи с Христом.

Автор Синопсиса говорит, что в 1159 году Андрей был «Государем всей России». Цит. по [69], комментарий 27 к т. 3, гл. 1, столбец 14.

По поводу возраста Андрея-Иисуса в момент смерти единого мнения нет. Н.М. Карамзин: «Андрей едва ли дожил до 60 лет. Отец его женился в 1107 году, но имел старших детей. Татищев пишет, что Андрей жил 63 года» [69], комментарий 25 к т. 3, гл. 1, столбец 13. Таким образом, большую часть своей жизни Иисус Христос — Андрей Боголюбский провел на Руси, а точнее, во Владимиро-Суздальской Руси. Здесь он, по-видимому, родился. Здесь правил, женился, имел много родственников. Временами наезжал в Царь-Град, но потом вновь возвращался на Русь. Однако убит был именно в Царь-Граде, в один из своих приездов туда.

На рис. 3.37 приведен старинный наглавный крест Дмитриевского собора во Владимире, относимый к XII веку, то есть к эпохе Иисуса Христа. Перед нами — османский = атаманский полумесяц со звездой = крестом.

Рис. 3.37. Крест с флюгером-голубем на Дмитриевском соборе во Владимире. Якобы конец XII века. Перед нами — османский=атаманский полумесяц со звездой = крестом. Взято из [89], т. 2, с. 332.

ЗАМЕЧАНИЕ. Выше мы пользовались, в частности, следующими источниками: Никоновская (Патриаршая) Летопись [102], «Радзивиловская Летопись» [115]; «История Российская» В.Н.Татищева [129], [130]; «История государства Российского» Н.М. Карамзина [69]; «Христианство. Энциклопедический Словарь Брокгауза и Ефрона» [142]; «История русской церкви» Макария (Булгакова), митрополита Московского и Коломенского [89]; «Сказания о Русской Земле» А. Нечволодова [101]. Скажем несколько слов по поводу труда А. Нечволодова, действительного члена Императорского Русского Военно-Исторического общества. Труд был издан в 1913 году. Некоторые современные историки относятся к нему скептически, поскольку в отдельных местах точка зрения Нечволодова подробнее романовской версии и иногда отличается от нее. Оказывается, к тому были веские причины. Дело в том, что А. Нечволодов был в свое время допущен к знаменитому «Царственному Летописцу», или, как его еще называют, «Лицевому Своду». Труд Нечволодова в значительной мере является аккуратным его пересказом (хотя, конечно, сокращенным в десятки раз). А потому он интересен для нас. Поясним, что Летописный Свод до сих пор, вплоть до 2006 года, почему-то HE БЫЛ ИЗДАН. При этом, историки иногда воспроизводят миниатюры из него, цитируют нужные им фрагменты, однако всячески уклоняются от ПОЛНОГО издания Свода. Отчего бы это?

Вот что писал А. Нечволодов: ««Царственным летописцем называется русская рукописная летопись с рисунками, помещенными почти на каждой странице… Первые тома «Царственного летописца» обнимают собой рассказы из Священной Истории и Троянскую войну, а в последующих идет повествование о Русской земле… Часть листов «Царственного летописца» утеряна, в том числе и заглавные, вероятно, в Смутное время; поэтому наши ученые долго сомневались, к какому веку следует отнести время его написания… (В итоге выяснилось — Авт.), что по всем данным он был составлен в XVI веке… До настоящего времени сохранилось более 9700 листов… и более 16000 рисунков, заключающихся в десяти томах; часть их хранилась в Петербурге — в Императорской Академии наук и Императорской Публичной библиотеке; а часть в Москве — в Императорском Историческом музее… и в Патриаршей библиотеке при Московской Синодальной конторе» [101], кн. 1, с. 24.

По-видимому, что-то в «Лицевом Своде» не устраивает современных историков, поэтому важный источник аккуратно и незаметно выведен из широкого научного обращения. Чтобы посторонние не читали.

И лишь в 2006 году, в связи с бурной дискуссией, развернувшейся вокруг древней русской и мировой истории, Лицевой Свод наконец-то стал публиковаться.

Глава 4 Святой Андрей Первозванный, крестивший Русь, — это еще одно отражение Иисуса Христа, проповедовавшего в XII веке, жившего и правившего на Руси большую часть своей жизни

1. Скалигеровская версия жизнеописания апостола Андрея

Вероятно, святой апостол АНДРЕЙ, крестивший Русь, якобы в I веке, является, как и князь АНДРЕЙ Боголюбский, еще одним отражением Иисуса Христа XII века на страницах старинных документов.

Считается, что святой Андрей, апостол Христа, был братом апостола Петра и занимался вместе с ним в Капернауме, на Галилейском озере, ловлею рыбы, когда Иисус призвал его следовать за собою (Матфей 4:18). Согласно Евангелию Иоанна, он был одним из учеников Иоанна Крестителя и был призван на Иордане Иисусом еще раньше чем Петр (Иоанн 1:40–41).

Энциклопедия Брокгауза и Ефрона сообщает: «Поэтому в греческом предании он носит имя «ПЕРВОзванного». По Св. Евангелию, он со своим братом и двумя сыновьями Зеведея был в числе БЛИЖАЙШИХ ХРИСТОВЫХ УЧЕНИКОВ. По церковному преданию, вместе со своим братом проповедовал христианство «скифам», т. е. народам, жившим на южных, восточных и северо-восточных берегах Черного моря. По сказанию русских летописей, проповедовал в Древней Руси, был около нынешнего Киева, где водрузил крест, доходил до Новгорода и села Грузина, где водрузил жезл свой… От берегов Понта он через Пропонтиду перешел во Фракию и Грецию и в Патрасе БЫЛ РАСПЯТ по приказанию проконсула Эгея, или Эгеата… Предание о том, что он был пригвожден ко кресту, поперечные брусья которого были вделаны наискось (Андреевский крест), имеет весьма позднее происхождение. Кроме России, и Шотландия чтит этого апостола как патрона своей страны. В обеих этих странах учрежден в честь его Андреевский орден» [154].

Русские летописи, дошедшие до нас в поздней романовской редакции, говорят о крещении Руси святым Андреем не очень много, но вполне четко. Процитируем перевод на более современный язык, сделанный В. Н. Татищевым: «Днепр же в Понтийское море течет тремя устьями, и сие море слывет Русское, по нему же учил святый апостол Андрей, брат Петров, как то сказуют. Андрей, уча в Синопе, пришел в Корсунь (сегодня этот «античный» город отождествляют с Херсонесом Таврическим в Крыму, см. [101], кн. 1, с. 64 — Авт.) и, увидев, что близ оного устье Днепра, ВОСХОТЕЛ ИДТИ В РИМ, и придя в устье Днепрское, ОТТУДА ПОШЕЛ ПО ДНЕПРУ ВВЕРХ и по случаю стал под горами на бреге. Поутру же, встав, сказал ко ученикам своим: «Видите ли горы сии и ведайте, как на сих горах воссияет благодать Божия, здесь град великий будет и церкви многие воздвигнутся». Взойдя же на горы сии, благословив их, помолился Богу со слезами. Сии же горы суть, где потом построен Киев. ОТТУДА АНДРЕЙ ШЕЛ ДО САМОГО РИМА. Придя же к славянам, где ныне Новгород, и видя обычаи людей, как моются и парятся в банях, удивился им. Оттуда пошел к варягам и в Рим, где поведал, сколько научил и сколько видел. Из Рима же снова в Синопию возвратился» [130], т. 2, с. 7–8.

Никоновская летопись уточняет, что Андрей «ПОСТАВИЛ КРЕСТ» на Днепровских горах [102], т. 9, с. 4. На рис. 4.1 приведена миниатюра из Радзивиловской летописи «Апостол Андрей ставит крест на киевских горах».

Рис. 4.1. Миниатюра, вероятно XVIII века, из Радзивиловской летописи, лист 3 оборот, изображающая апостола Андрея, устанавливающего крест на киевских горах. Взято из [89], кн. 1, вклейка между с. 160–161.

Кстати, по поводу славянского мытья в банях цитируются также следующие слова святого Андрея: «ДИВНО ВИДЕХЪ въ земли Словеньстей, видехъ бани древяны и въ нихъ много камеша, и пережегше камешу то румяно, и нази обливаются квасомъ кислымъ, и прутиемъ младымъ бiются сами дотолика, едва излезут живи, и облiются водою студеною, и паки оживут; и то творятъ по вся дни, сами ся мучать» [102], т. 9, с. 4. По-видимому, в то время культура банного мытья еще не распространилась из Руси по остальным землям, поэтому Андрей, прибывший из Царь-Града, обратил особое внимание на такой полезный обычай. Вероятно, с целью внедрить его в более южных странах, откуда пришел. Недаром отмечается, что «обычай новгородских славян мыться в банях казался для южных их соплеменников великою странностию» [89], кн. 1, с. 267. О том, что мыть руки перед едой и мыться в банях, например, в Западной Европе, начали достаточно поздно, мы подробно рассказываем в книге «Империя», гл. 12:4.4. Однако в эпоху Романовых создали и внедрили пропагандистский миф об «извечной отсталости грязной Руси» от изысканного Запада. В результате, всем внушили, будто «античные римляне» мылись в банях очень-очень давно, еще в допотопные времена. Дескать, задолго до появления славян. С такой реформаторской точки зрения цитированный выше старинный фрагмент о мытье русских в банях «ранее античных римлян» стал восприниматься самими же русскими авторами с какой-то неловкостью. Стало вроде бы неудобно перед просвещенным Западом, см. рис. 4.2. Недаром даже митрополит Макарий с каким-то оттенком смущения пишет следующее: «Соглашаемся, что в повествовании нашего летописца есть небольшая странность, когда он говорит, будто святого Андрея до такой степени мог занять обычай новгородских славян мытья в банях» [89], кн. 1 с. 97.

Рис. 4.2. Гравюра А. Дюрера, изображающая баню. Взято из [171], илл. 101.

Но оставим гигиеническую тему как очевидно второстепенную и вернемся к главному.

2. Косой Андреевский крест, на котором распяли святого Андрея

Возможно, евангельское имя ПЕРВОЗВАННЫЙ первоначально означало следующее. Ведь Христос был ПЕРВЫМ, кого ПРИЗВАЛ Бог, для свершения Божественной Миссии. Но потом, когда поздние летописцы «размножили» Иисуса на несколько персонажей, каждый из них приобрел собственную письменную биографию, слегка отличную от оригинала и частично искаженную. Андрея-Христа назвали (на бумаге!) апостолом Христа. И его прозвище — ПЕРВЫЙ ЗВАН Богом — стали трактовать в том уклончивом смысле, что его, дескать, ПЕРВОГО позвал с собой Христос.

Становится понятным и сообщение, что святой Андрей был РАСПЯТ по приказанию проконсула (Эгея или Эгеата). Ведь Иисус Христос действительно был РАСПЯТ по приказанию прокуратора (Пилата). Святой Ипполит, епископ Портуенский, писал, якобы около 222 года, что «Андрей, после того как проповедовал скифам и фракийцам, потерпел крестную смерть в Патрасе Ахейском, будучи распят на древе масличном, где и погребен». Цит. по [89], т. 1, с. 92. Поскольку, согласно нашим результатам, Иисус Христос был распят в Царь-Граде, следовательно, здесь под «Патрасом Ахейским» имелся в виду Царь-Град. Стоит отметить, что Андрей — один из немногих апостолов Христа, со смертью которого устойчиво связывается КРЕСТ для распятия. Это обстоятельство объединяет поздние литературные свидетельства об Андрее и об Иисусе. По-видимому, чтобы слегка затуманить столь откровенное соответствие, поздние редакторы решили слегка изменить «крест Андрея» и начали описывать косым, будто бы непохожим на крест Иисуса Христа, см. рис. 4.3 и рис. 4.4. С тех пор такой косой крест стали именовать АНДРЕЕВСКИМ, а художники принялись послушно рисовать косой крест «для Андрея».

Рис. 4.3. «Апостол Андрей». Франциско Риси (1614–1685). (Прадо). Взято из [111], с. 123. Показано распятие апостола Андрея на косом кресте.

Рис. 4.4. «Мученичество Святого Андрея». Карло Дольчи. XVII век. Взято из [38], с. 410, илл. 544.

Стоит также отметить, что одна из старинных форм христианского креста выглядит как латинская буква Y и называется вило-образным крестом, см. «Новая хронология Руси», гл. 6. Вплоть до XIX века в некоторых церквах, например, Германии, распятие Христа изображалось именно на таком вило-образном кресте, см. «Реконструкция», гл. 18. Но ведь такая форма креста чрезвычайно похожа на косой крест Андрея. Так что, скорее всего, косой андреевский крест X является просто одной из старых форм христианского вило-образного креста Y. Кроме того, сохранились старинные изображения, где воскресший Христос показан стоящим на КОСОМ кресте, см., например, рис. 4.5 и рис. 4.6. Иногда считают, что такой крест был образован сломанными дверьми ада, куда спустился Христос.

Рис. 4.5. Воскресение Христа и сошествие во ад. Старинная русская икона из Воскресенского собора Кремля г. Коломны. Якобы конец XIV века. Христос показан стоящим на кресте, который воспринимается как косой крест. Иногда считают, что здесь в виде косого креста представлены сломанные врата ада. Взято из [63], «Христологический ряд», икона 113.

Рис. 4.6. Воскресение Христово с деревом Иесеевым. Дионисий Гринков. Центральный фрагмент старинной русской иконы из Ильинской церкви в Вологде. Христос стоит на косом кресте. Иногда считают, что здесь в виде косого креста представлены сломанные врата ада. Взято из [63], «Христологический ряд», икона 111.

В то же время некоторые средневековые художники изображали Андрея Первозванного рядом с обычным крестом, см., например, рис. 4.7, рис. 4.8. Здесь показан высокий крест с короткой перекладиной наверху, то есть точно такой крест, на котором обычно изображался распятый Христос. По-видимому, еще в XVI веке сохранялась традиция, фактически отождествлявшая Андрея Первозванного с Христом.

Рис. 4.7. «Святое семейство со святыми Доротеей, Андреем и маленьким Иоанном Крестителем». Бонифацио Веронезе и мастерская. (Ватикан). Якобы XVI век. Справа — апостол Андрей Первозванный с крестом в руках. Крест вовсе не косой, а такой же формы, как и крест, на котором распяли Христа. А именно, высокий крест с короткой перекладиной наверху. Взято из [114], с. 258, илл. 250.

Рис. 4.8. «Мадонна с Младенцем, Святым Андреем и Святым Просперо». Беноццо Гоццоли. Якобы XV век. Апостол Андрей Первозванный изображен с крестом той же формы, как крест, на котором распяли Христа. Взято из [81], с. 53, илл. 76.

3. Святой Андрей был на Руси и крестил славян

Отметим, что святой Андрей, входя в устье Днепра и поднимаясь ВВЕРХ ПО РЕКЕ, двигался, как нам сообщают, по направлению к Риму. Посмотрите на карту. Если считать, что «античный Рим» занимает его скалигеровское положение в современной Италии, то такое направление движения Андрея по меньшей мере странно. Получается, что, желая попасть в итальянский Рим, он перемещался В ПРОТИВОПОЛОЖНУЮ СТОРОНУ, удаляясь от Италии. Наша реконструкция все ставит на свои места. Составители летописи еще помнили, что «античный» Рим — это Русь-Орда XIV–XVI веков, а потому совершенно справедливо указали, что путешествие святого Андрея на Русь (в XII веке) было движением именно к Риму. Так что здесь все правильно. Соответствующий текст Татищева дает дополнительные основания к такой мысли. Судите сами. Татищев следующим образом излагает старинные летописи: «Андрей… пришел в Корсунь и, увидав, что близ оного устье Днепра, ВОСХОТЕЛ ИДТИ В РИМ, И ПРИДЯ В УСТЬЕ ДНЕПРСКОЕ, ОТТУДА ПОШЕЛ ПО ДНЕПРУ ВВЕРХ и по случаю стал под горами на бреге… Сии же горы суть, где потом построен Киев. ОТТУДА АНДРЕЙ ШЕЛ ДО САМОГО РИМА. ПРИДЯ ЖЕ К СЛАВЯНАМ, ГДЕ НЫНЕ НОВГОРОД… ОТТУДА ПОШЕЛ К ВАРЯГАМ И В РИМ… ИЗ РИМА же снова в Синопию возвратился» [130], т. 2, с. 7–8. Достаточно ясно описан маршрут святого Андрея от устья Днепра вверх по реке и затем — севернее, в центральную Русь, которая и названа Римом.

О том, что святой Андрей не только крестил Русь, но и ПРАВИЛ на Руси, говорят многие старинные авторы (если понимать их слова буквально, а не так, как толкуют комментаторы). Например, известный Ориген, живший будто бы в 200–258 годах, утверждал, что святой Андрей не просто посетил Скифию и проповедовал там, а ПОЛУЧИЛ СКИФИЮ В УДЕЛ, то есть, как мы теперь понимаем, правил в ней [89], кн. 1, с. 92. Мы видим, что «античный» Ориген был абсолютно прав. Иисус Христос во время своего пребывания в Скифии= Руси, то есть великий князь Андрей Боголюбский, действительно ПРАВИЛ НА РУСИ в XII веке. Причем не в каком-то переносном, а в прямом, буквальном смысле. Как в религиозном, так и в светском.

То же самое сообщал и Евхерий, архиепископ Лионский, якобы в 449 году [89], кн. 1, с. 93.

Святой Дорофей (якобы 307–322) добавляет, что святой Андрей был какое-то время в городе Севасте, который отождествляют с современным Севастополем [89], кн. 1, с. 92.

Учитель Церкви Кипрской, епископ Епифаний (умер якобы в 403 году) тоже сообщал, что святой Андрей проповедовал в Сарматии [89], кн. 1, с. 93. То есть, как мы теперь понимаем, в той же Скифии = Руси, см. книгу «Империя».

Исидор Испалийский (якобы 570–636) утверждал, что святой Андрей «ПОЛУЧИЛ В УДЕЛ СКИФИЮ И ВМЕСТЕ АХАЙЮ… Весьма замечательно свидетельство Никиты Пафлагона (умер в 873)… Он говорит: «Ты, достойный всего моего почтения Андрей, ПОЛУЧИВШИ В УДЕЛ СЕВЕР, с ревностию обошел иверов, савроматов, тавров и скифов и протек все области и города, ПРИЛЕЖАЩИЕ С СЕВЕРА И ЮГА ПОНТУ ЕВКСИНСКОМУ (то есть Черному морю — Авт.)» [89], кн. 1, с. 93.

Митрополит Макарий сообщает следующее: «А что о святом апостоле Андрее существовали в письмени сказания, очень близкие к тому, какое передал нам летописец, за это отчасти ручается находящаяся в одной из оксфордских библиотек древняя греческая рукопись, из которой издан небольшой только отрывок о путешествии святого апостола Андрея к страну антропофагов, или людоедов, полагаемой древними географами во глубине России (Caroli Christi. Woog. Presbyterorum et diaconorum Achaiae De martyrio S.Andreae epistol. 401–414. Lips., 1749» [89], кн. 1, с. 96. см. подробную ссылку [184].

Никифор Каллист в XIV веке говорит, оказывается, то же самое. Мы цитируем: «У Каллиста читаем, что святой Андрей доходил со своей проповедью до страны антропофагов и ПУСТЫНЬ СКИФСКИХ» [89], кн. 1, с. 96.

Более того, святой Андрей крестил, оказывается, также и Польшу. Митрополит Макарий сообщает: «Нельзя не вспомнить здесь и того предания о святом апостоле Андрее, что он проповедовал В ПОЛЬШЕ… (Паги. 4. С. 10, под 965 г.; Лубинск. в Жизнеописании Полоцких епископов. «Истор. перв. Церкви у славян» Мацеевского в русс. перев. С. 109 и 223. Варшав., 1840)» [89], кн. 1, с. 97 и с. 266. См. подробные ссылки: [93] и [176]. Для скалигеровского историка «само собой разумеется», что о проповеди святого Андрея в I веке в Польше не может быть и речи. А с точки зрения новой хронологии ничего странного здесь нет. Странно было бы обратное — если бы славянская Польша XII века осталась в стороне от крещения Руси святым Андреем.

Сообщается, что в Скифии у святого Андрея появились ученики: «В древних месяцесловах, или синаксарях, встречается под 20 числом января следующее краткое сказание о святых мучениках Енене, Нирине и Пине: «Эти святые были из Скифии, из северной страны, ученики святого апостола Андрея. Они учили о имени Христовом, и многих из варваров обратили к правой вере, и крестили… СТОЯЛА ЛЮТАЯ ЗИМА, И ВСЕ РЕКИ ДО ТОГО ПРОМЕРЗЛИ, ЧТО ПО ЛЬДУ ХОДИЛИ НЕ ТОЛЬКО ЛЮДИ, НО И КОНИ, И ВОЛЫ. Князь велел поставить на льду большие деревья, как будто с самыми корнями…» [89], кн. 1, с. 103.

Отсюда ясно следует, что речь идет о северных областях Руси. Совершенно справедливо митрополит Макарий следующим образом комментирует довольно подробный текст старинного месяцеслова: «Эта лютая зима, этот сильный мороз, до такой степени сковавший все реки, невольно заставляет предполагать, что действие происходило скорее у нас где-либо, может быть, у гор киевских, нежели за Дунаем у гор Балканских» [89], кн. 1, с. 103. Вероятно, описанные события разворачивались даже севернее Киевской области, поскольку говорится о ЛЮТОЙ ЗИМЕ.

На рис. 4.9 приведена старинная русская мозаика, изображающая святого Андрея. Мозаика находится в киевском соборе Святой Софии. Ее относят ко второй четверти XI века [89], кн. 1, с. 94. Стоит обратить внимание, что святой Андрей, то есть Иисус Христос, представлен здесь пожилым человеком, с длинными седыми волосами. Этот факт хорошо согласуется с тем, что Андрей Боголюбский дожил до зрелого возраста и погиб в возрасте 63 года или 65 лет, см. выше. В Евангелиях тоже содержатся указания на то, что разные авторы оценивали возраст Христа либо в 33 года, либо около 50 лет: «тебе нет еще пятидесяти лет» (Иоанн 8:57). С этим хорошо согласуются и «слова Никиты Пафлагона об апостоле Андрее:… "Муж, блаженнейший по долголетию и протяженности жизни, совершил труд Христов и сам, уже ДОСТИГНУВ ГЛУБОКОЙ СТАРОСТИ, желал освободиться от измученного трудами тела"». Цит. по [89], кн. 1, с. 267.

Рис. 4.9. Апостол Андрей. Фрагмент композиции «Евхаристия». Мозаика в апсиде. Собор Святой Софии. Киев. Якобы вторая четверть XI века. Взято из [89], кн. 1, с. 94.

В том же киевском соборе Святой Софии есть также и мозаика Иисуса Христа, на которой он представлен ПОЖИЛЫМ ЧЕЛОВЕКОМ. Мозаика подписана: IC ХС, то есть Иисус Христос. Следовательно, подобные «пожилые изображения» Христа существовали, хотя их сохранилось немного.

Кстати, Евангелия говорят, что Иисус был сыном плотника или плотником: «Не плотников ли Он сын?» (Матфей 13:55), и далее: «Не плотник ли Он, сын Марии» (Марк 6:3). Но в таком случае в евангельской Палестине существовала профессия плотника. Следовательно, было много дерева, а потому, много лесов. Но в современной Палестине ничего подобного нет и в помине. Основным строительным материалом здесь был камень, глина и т. п. На самом деле никакого противоречия тут нет. Как мы показали выше, некоторые евангельские события разворачивались на Руси. А на Руси действительно много дерева и потому есть плотники. Которые строили деревянные дома, деревянные храмы и т. д.

Подведем итоги. Как мы видим, многие средневековые авторы, писавшие, как становится теперь понятно, в эпоху XIII–XVI веков, прямым текстом указывали, что святой Андрей какое-то время ПРАВИЛ И ПРОПОВЕДОВАЛ НА СЕВЕРЕ от Черного Моря, в Скифии = Сарматии.

4. Скалигеровские историки объявляют многие факты из биографии святого Андрея фантастическими

Надо сказать, что летописные сведения о крещении Руси святым Андреем, к которым ранее относились с полным доверием и уважением, затем, начиная с XVIII века, стали вызывать весьма отрицательную реакцию многих романовских и западноевропейских историков. В самом деле, обратим внимание на следующее: «Уже в конце XVIII в. историки в лице Шлецера стали проявлять сомнения в истинности этого летописного сказания, причем не особенно утруждая себя аргументацией» [89], т. 1, с. 37. О ведущей и весьма тенденциозной роли немецких «специалистов» в создании романовской версии русской истории, в частности, о роли Шлецера и Миллера, см. в книгах «Империя» и «Новая хронология Руси», гл. 1:2. Например, Шлецер уверял общественность: «Сказание Нестора о хождении апостола Андрея не что иное, как благочестивая сказка». Цит. по [89], т. 1, с. 37, комм.1. Не отставал от Шлецера и Миллер, пренебрежительно внушавший: «Нет нужды доказывать, что описанные здесь события не относятся к числу исторических фактов» (Мюллер Л. Древнерусское сказание о хождении апостола Андрея в Киев и Новгород), [89], кн. 1, с. 39.

Послушно следуя Шлецеру и Миллеру, некоторые современные историки заученно повторяют их осуждающие слова. Вот, например, как убеждает нас А.Г. Кузьмин: «САМО СОБОЙ РАЗУМЕЕТСЯ, что сказание об апостоле Андрее не имеет под собой реального содержания». Цит. по [89], кн. 1, с. 39. Зададимся здесь вопросом, а почему, начиная с XVIII века некоторые историки так напористо уверяют нас, будто старинные авторы «все выдумали»? Отвечаем. Да потому, что, начиная с XVIII века окончательно установили фальшивую хронологию, в которой апостол Андрей оказался в I веке, а славяне, которыми он правил и которых крестил, появились на исторической арене будто бы значительно позже, не ранее IX–X веков. Получился огромный, но искусственный, хронологический разрыв. Чтобы сгладить и затушевать созданное ими самими же противоречие, историки начали убеждать себя и других, будто сказание о правлении Андрея на Руси, само собой разумеется, является сказкой. Так и повторяют до сего дня.

Более того, «ОБЩАЯ ТЕНДЕНЦИЯ, преобладающая в современной литературе, — ПОЛНОЕ ОТРИЦАНИЕ достоверности летописного сказания о посещении апостолом Андреем киевских и новгородских земель, а по умолчанию, и северного Причерноморья, т. е. Боспорского царства, Херсонеса, Ольвии и других античных городов; иногда дело доходит до отрицания посещения апостолом Андреем и Визáнтия, будущего Константинополя» [89], т. 1, с. 37–38.

При этом часто делают вид, будто о крещении Руси Андреем говорится лишь в русских летописях. Мол, славянские летописцы специально «повышали статус Древней Руси» из конъюнктурно-идеологических соображений, выдумывали «красивую древность» [89], кн. 1, см. 39. Но при этом старательно обходят молчанием тот непреложный факт, отмеченный нами выше, что куда больше указаний на пребывание святого Андрея на Руси = Скифии сохранилось в текстах «ранне-средневековых» авторов, живших вдали от Руси, а именно, в Греции, Италии, в Средиземноморье.

5. Соответствие между святым Андреем и Иисусом Христом

5.1. Крещение Христа Иоанном Крестителем и крещение святого Андрея Иоанном Крестителем

Согласно Евангелиям, Христос, услышав о проповеди Иоанна Крестителя, пришел к нему и крестился в Иордане. «Явился Иоанн, крестя в пустыне и проповедуя крещение покаяния для прощения грехов… И крестились от него все в реке Иордане… И было в те дни, пришел Иисус из Назарета Галилейского и крестился от Иоанна в Иордане» (Марк 1:4–9).

Буквально то же самое говорится и об Андрее Первозванном в его Житии. Мы цитируем: «Услыхав проповедь Иоанна Крестителя на Иордане о крещении и покаянии, он, оставив все, пошел к нему и сделался его учеником» [54]. Отметим, что Евангелия ничего не говорят о крещении апостола Андрея от Иоанна Крестителя. Как мы теперь понимаем, на самом деле они говорят об этом, когда описывается крещение Христа. Вообще, все Житие Андрея Первозванного, как мы увидим ниже, очень напоминает жизнеописание Христа. Складывается четкое впечатление, что перед нами — просто два слегка различных варианта одной и той же биографии.

5.2. Девственность Андрея и девственность Христа

Согласно Евангелиям, Христос был девственником, он никогда не был женат. Что касается апостолов Христа, то многие из них были женаты. Тем не менее, Андрей Первозванный женат не был: «Св. Андрей не восхотел жениться и оставался до самой смерти девственником» [54].

5.3. Христос, как и Андрей Первозванный, основал церковь в Иерусалиме = Царь-Граде

Оказывается, до нашего времени дошли свидетельства, что «Цареградская церковь основана апостолом Андреем, от которого ведет непрерывный ряд своих епископов, и в удостоверение представили подлинное сочинение святого Дорофея, касающееся этого предмета» [89], кн. 1, с. 265. В Житии Андрея сказано: «Св. Андрей… прибыл в Византию. Тут он первый проповедывал Христа… он поставил в этой стране многих Иереев» [54].

С точки зрения новой хронологии здесь все правильно. Действительно, Иисус Христос, он же святой Андрей, какое-то время жил в Царь-Граде = Иерусалиме и, скорее всего, действительно основал там церковь и епископат. Недаром другие старинные авторы сообщают, что «апостол Андрей поставил в Византии ПЕРВОГО ЕПИСКОПА — Стахия, об этом ясно говорится и в Чети-Минеи (Martirologio) римской (окт.31)» [89], кн. 1, с. 265.

Поздние греки, тем самым, настаивали на апостольском происхождении Константинопольской кафедры, а русские — на апостольском происхождении Русской Церкви. Как мы теперь понимаем, И ТЕ И ДРУГИЕ БЫЛИ ПРАВЫ. Но с одним уточнением: Константинопольская кафедра, как и Русская Церковь были основаны, скорее всего, самим Иисусом Христом, то есть Андреем Первозванным — Андроником Комниным, в XII веке. Позднейшие историки, уже не понимая сути дела, скептически писали, в частности, следующее: «Смысл греческих версий «Хождения» (святого Андрея — Авт.) заключался для империи, как известно, в квазиканоническом обосновании претензий Константинополя на вселенскую патриархию» [89], кн. 1, с. 38.

Надо ли говорить, что старинные «Хождения» воспринимаются некоторыми историками негативно. Мы цитируем: «Многие римские писатели почитают это Дорофеево сочинение подложным потому именно, что в нем говорится об основании Византийской кафедры святым апостолом Андреем» [89], кн. 1, с. 265. Некоторые стали говорить, «будто сия мысль ВЫДУМАНА ГРЕКАМИ для сообщения важности Цареградскому престолу во время спора их с первосвященниками Запада» [89], кн. 1, с. 265. Такая осуждающая позиция скалигеровских авторов относится, скорее всего, уже к эпохе после XVII века.

5.4. Страсти и Распятие

5.4.1. Город отцов

Мучения и распятие Андрея Первозванного описаны в его Житии весьма похоже на страсти Христа. Хотя само по себе это ничего не доказывает, тем не менее, такой штрих хорошо дополняет обнаруженное нами соответствие между Андреем и Христом. Которое, подчеркнем, было получено нами из независимых чисто хронологических соображений. И лишь потом, глядя на их биографии, мы убеждаемся в поразительном сходстве.

Вот как описана смерть Андрея Первозванного в его Житии. После долгих скитаний по различным странам, Святой Андрей, как и Андроник Комнин, возвращается в свое отечество. В Житии Святого Андрея его город назван — Патры Ахайские [78]. Кстати, само слово ПАТРЫ указывает на «город ОТЦОВ». Одно из предместий Царь-Града называлось ПЕТРИОН, см., например [141], с. 221, 248. Поэтому Царь-Град в каких-то летописях мог быть назван словом ПЕТРИОН или ПАТРЫ. Отметим, что слово АХАЙСКИЕ может быть вариантом произношения слова АГИОС, то есть Святой. Так что АХАЙСКИЕ ПАТРЫ в первоначальном тексте означало, вероятно, СВЯТЫЕ ОТЦЫ или Город Святых Отцов.

Андрей торжественно входит в город, однако через некоторое время там вспыхивает мятеж, его хватают, мучают и распинают на кресте.

5.4.2. Воскрешение Лазаря Христом и исцеление Сосия Андреем

Житие Андрея сообщает следующее: «Св. Андрей прошел многие страны и… остановившись в ахайском городе Патрах у некоего благочестивого мужа, по имени Сосия, исцелил сего Сосия от тяжкой болезни. Это чудо так поразило жителей города, ЧТО ОНИ ВСЕ ОБРАТИЛИСЬ КО ХРИСТУ» [54]. В Евангелиях мы тоже видим, что Христос ПЕРЕД ВХОДОМ В ИЕРУСАЛИМ ВОСКРЕШАЕТ ЛАЗАРЯ и потому многие поверили в него.

Именно такая последовательность событий четко указана как в Евангелии от Иоанна, так и в книге «Страсти Христовы» [127]. Книгу «Страсти Христовы» по данному поводу мы уже цитировали выше, в главе 2. Процитируем теперь Евангелие от Иоанна: «Сказав это, Он воззвал громким голосом: Лазарь! иди вон. И вышел умерший, обвитый по рукам и ногам погребальными пеленами, и лице его обвязано было платком. Иисус говорит им: развяжите его, пусть идет. Тогда многие из Иудеев, пришедших к Марии и видевших, что сотворил Иисус, УВЕРОВАЛИ В НЕГО… Приближалась Пасха Иудейская… За шесть дней Пасхи пришел Иисус в Вифанию, где был Лазарь умерший, которого Он воскресил из мертвых… Многие из Иудеев узнали, что Он там, и пришли не только для Иисуса, но чтобы видеть и Лазаря, которого Он воскресил из мертвых… На другой день множество народа, пришедшего на праздник, услышав, что Иисус ИДЕТ В ИЕРУСАЛИМ, взяли пальмовые ветви, вышли навстречу Ему и восклицали: осанна! благословен грядущий во имя Господне, Царь Израилев!» (Иоанн 11:43–12:13).

Кстати, сделаем замечание по поводу имени СОСИЙ — человека, исцеленного Святым Андреем. По-гречески слово СОСО означает «спасать» [142], т. 2, с. 616. По-видимому, такое имя появилось здесь не случайно. Скорее всего, в старом тексте сам Андрей Первозванный был назван СПАСИТЕЛЕМ. Но последующие редакторы, не поняв, что речь идет о СПАСИТЕЛЕ Христе переделали это слово в имя СОСИЙ. Таким образом, СОСИЙ является, вероятно, следом слова СПАСИТЕЛЬ в житии Андрея Первозванного.

Таким образом, вход Господень в Иерусалим и «вход Андрея в Патры Ахайские» описаны по сути дела одинаково. И там и там все начинается с некоего исцеления, поразившего окружающих настолько, что все они уверовали.

5.4.3. Мятеж в столице

В Житии Андрея говорится следующее: «Проконсул Егеат, видя такие успехи в проповеди апостола Андрея, разгневался до неистовства. Он приказал схватить проповедника Христовой веры и распять его на кресте… Проконсул Егеат, ВСТУПИВ В ГОРОД ПАТРЫ начал принуждать верующих во Христа, чтобы они приносили идолам жертвы. Святый Андрей, встретив его на дороге, сказал… Егеат спросил Андрея: „Не ты ли тот Андрей, который РАЗОРЯЕТ ХРАМЫ БОГОВ и проповедует людям недавно появившуюся волшебную веру, которую римские императоры повелели истребить?…“ Егеат разгневался на св. апостола и повелел ввергнуть его в темницу… Все были возмущены поступком Егеата и хотели убить его, а св. Андрея освободить. Но святый апостол удержал их от этого, говоря: „Не обращайте мира Господа нашего Иисуса Христа в ДИЯВОЛЬСКИЙ МЯТЕЖ!"“ [54].

Итак, в Житии Андрея, как в Евангелиях, так и в биографии Андроника, описан МЯТЕЖ ПРОТИВ СВЯТОГО. Слово МЯТЕЖ употреблено здесь прямо. Кроме того, говорится, что Эгеат ВСТУПИЛ в город Патры, чтобы схватить Святого Андрея. Это тоже косвенно указывает, что происходили некие военные действия, мятеж. Иначе проконсулу не надо было бы «вступать в город». Он должен был бы спокойно находиться в своем столичном дворце. «Вступают в город» обычно силой, во главе войск.

Отметим также, что обвинения, выдвинутые против апостола Андрея о РАЗОРЕНИИ ХРАМОВ, явно перекликаются с евангельскими обвинениями первосвященников против Христа. Напомним, что Христос изгнал из храмов торговцев, чем вызвал гнев многих, см. выше главу 2. А причиной осуждения Иисуса евангелист Матфей называет его слова о том, что он может разрушить храм Божий и в три дня создать его. «Первосвященники и старейшины и весь синедрион искали лжесвидетельства против Иисуса, чтобы предать Его смерти, и не находили… Но наконец пришли два лжесвидетеля и сказали: Он говорил: могу разрушить храм Божий и в три дня создать его» (Матфей 26:59–61). Здесь, как и в Житии Андрея Первозванного в качестве основного обвинения выдвигается «попытка разрушения храма».

Само имя ЕГЕАТ или ЭГЕАТ могло возникнуть из-за неправильного прочтения слова КАИАФА. Остовы согласных по сути дела одинаковы: ЭГЕАТ = ГТ, а КАИАФА = КФ. Но звук Г часто переходит в К, а звуки Т и Ф являются двумя вариантами произношения одной и той же буквы ФИТА.

Кроме того, имя ЕГЕАТ созвучно со словом ИГЕМОН, то есть с должностью Пилата. Напомним, что Пилат, как известно, именовался игемоном [153]. В современном русском языке это слово присутствует в виде ИГУМЕН, то есть настоятель. Считается, что русское ИГУМЕН заимствовано из греческого ИГЕМОН. Но на самом деле заимствование было, вероятно, обратным. Поскольку греческое ИГЕМОН получилось, скорее всего, из хорошо известного русского слова ИГО, означающего ВЛАСТЬ. Иге-мон или Иго-мен значит «власть-человек», то есть человек, облеченный властью.

Затем Житие описывает разговор Эгеата с Андреем, очень напоминающий суд Пилата над Христом. В обоих случаях отмечается интересная деталь: косвенное участие жены судьи (Пилата или Эгеата) в судебном процессе над Андреем-Христом. Жена Пилата так же, как и жена Эгеата, выступала против казни. Евангелие от Матфея говорит: «Между тем, как сидел (Пилат — Авт.) на судейском месте, жена его послала ему сказать: не делай ничего Праведнику Тому, потому что я ныне во сне много пострадала за него» (Матфей 27:19). Книга «Страсти Христовы» сообщает по тому же поводу: «Сидящу же Пилату на судище, жена его посла к нему глаголюще: не сотвори праведнику сему никотораго зла, много бо пострадах днесь во сне его ради» [127], лист 72. И далее: «Жена Пилатова не чтуще закона: ни Писания, ни пророк, ни пророчествия знаше, а Господа Бога позна» [127], лист 72. Таким образом, четко говорится, что жена Пилата уверовала во Христа. И даже не спала всю ночь, беспокоясь о его судьбе.

Также и «жена проконсула Егеата Максимилла, получивши от св. Андрея скорое исцеление своей болезни… уверовала во Христа» [54].

5.4.4. Распятие

Житие Андрея Первозванного сообщает: «Егеат приказал праведника растянуть по земле и троим мучителям бить его… Наконец святого мученика подняли и привели к судье… Словами праведника Егеат приведен был в неописуемую ярость. Он приказал св. Андрея распять на кресте… Когда св. Андрей веден был мучителями на распятие, ТО ОТОВСЮДУ СТЕКАЛОСЬ К НЕМУ МНОЖЕСТВО НАРОДА… Св. Андрей СНЯЛ С СЕБЯ ОДЕЖДЫ и отдал их своим мучителям. Последние, приняв от св. мученика одежды, ПОДНЯЛИ ЕГО КРЕСТ и, привязавши веревками руки и ноги праведника к кресту, распяли и повесили его на оном. ОКОЛО КРЕСТА СОБРАЛОСЬ ДО ДВАДЦАТИ ТЫСЯЧ НАРОДА» [54].

Такое описание достаточно близко к Евангелиям. Христа также сначала долго били, а потом повели на распятие в сопровождении толп народа, см. рис. 4.10 и рис. 4.11. Вокруг креста тоже стояло много народа (Иоанн 19:20). Именно так представлена сцена распятия, например, на картине А. Дюрера «Большая Голгофа» [38], с. 306, илл. 408. Мы не приводим ее здесь, поскольку она сохранилась не очень хорошо и изображение сильно потускнело. Вместо этого мы воспроизводим работу Яна Брейгеля Бархатного под тем же названием, см. рис. 4.12, считающуюся вольным повторением «Большой Голгофы» А. Дюрера. Вообще, старинных изображений больших скоплений народа при распятии Христа сохранилось много.

Рис. 4.10. «Несение креста». Питер Брейгель Старший. Якобы XVI век. Толпы народа сопровождали Христа по пути к месту распятия. Христос, несущий крест, изображен в центре. В правой верхней части картины показано большое скопление народа около назначенного места казни Иисуса. Взято из [162], илл. 34. См. также [161], илл. 46.

Рис. 4.11. «Шествие на Голгофу». Брунсвикский монограммист. Антверпен. Якобы первая половина XVI века. Взято из [87], с. 238. Толпы народа сопровождают Христа. Вокруг места распятия, — см. вверху справа, — скопилось очень много народа.

Рис. 4.12. «Большая Голгофа». Ян Брейгель Бархатный. Взято из [38], с.507, илл. 658. Показано большое скопление народа у места распятия Христа.

Одежды Христа были взяты теми, кто его распинал: «Воины же, когда распяли Иисуса, взяли одежды Его и разделили на четыре части, каждому воину по части» (Иоанн 19:23).

5.5. Снятие с креста

Мы не будем напоминать хорошо известные подробности снятия Христа с креста, см. выше. Посмотрим, что написано в Житии Андрея Первозванного: «Некая женщина, по имени Максимилла, сенаторского рода, веровавшая во Христа, узнав, что святый Андрей отошел ко Господу, сняла тело его с великою честию и, помазавши его драгоценными мастями, положила в своем гробе, который приготовила было для себя» [54].

Христос также был снят с креста, его тело обвито пеленами с благовониями, и он был положен в новый гроб (Иоанн 19:38–41). Отметим, что на иконах, изображающих снятие Христа с креста, всегда рисуют женщин рядом с крестом, см., например, рис. 4.13 и рис. 4.14. На рис. 4.15 приведен старинный русский воздух (пелена для покрытия сосудов) «Положение во гроб». Изображение интересно, в частности, тем, что здесь прямым текстом написаны имена персонажей.

Рис. 4.13. Снятие Иисуса с креста и оплакивание. Йос ван Клеве. Якобы XVI век. Здесь присутствуют пять женщин. Взято из [87], с. 235.

Рис. 4.14. Пять женщин, оплакивающих Христа, снятого с креста. Пьетро Перуджино. Якобы 1495 год. Взято из [38], с. 132, илл. 159. Пять женщин показаны также на картине Джоттино «Снятие с креста». Якобы около 1360 года [38], с. 39, илл. 29.

Рис. 4.15. Старинный русский воздух (пелена) «Положение во гроб». 1660 год. Сольвычегодск. Строгановские мастерские. Взято из [96], т. 1, с. 70.

5.6. Вознесение и Преображение

Евангелия заканчиваются тем, что Христос возносится на небо: «И вывел их вон из города до Вифании и, подняв руки Свои, благословил их. И, когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо. Они поклонились Ему и возвратились в Иерусалим с большой радостью» (Лука 24:50–52). Этому событию посвящен христианский праздник Вознесения.

Кроме того, в Евангелиях описывается Преображение Господне: «Взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних и преобразился перед ними: и просияло лице Его как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет… Когда Он еще говорил, се, облако светлое осенило их» (Матфей 17:1–5). См. рис. 4.16.

Рис. 4.16. Русская икона «Преображение». Феофан Грек (?). Якобы начало XV века. Взято из [63], «Христологический ряд», икона 77.

Нечто подобное описывается и в Житии Андрея Первозванного: «Когда св. Андрей произносил эту молитву, вдруг при всем народе, подобно молнии, появился свет и озарил св. мученика. Сей чудный свет так осиял праведника, что окружавшие не могли смотреть на него. Около получаса продолжал этот чудесный свет озарять праведника; когда же он исчез, святой апостол испустил дух и с лучезарным светом отошел, чтобы предстать перед Господом» [54].

По-видимому, в этом описании слились евангельские Преображение и Вознесение.

5.7. Тридцать сребренников Иуды и его смерть

Евангелия описывают, как Иуда, предавший Христа за тридцать сребренников, раскаялся и принес их назад архиереям. Но те не взяли, поскольку деньги были осквернены. «Тогда Иуда, предавший Его, увидев, что Он осужден, и, раскаявшись, возвратил тридцать сребренников первосвященникам и старейшинам, говоря: согрешил я, предав кровь неповинную… и, бросив сребренники в храме, он вышел, пошел и удавился. Первосвященники, взяв сребренники, сказали: непозволительно положить их в сокровищницу церковную, потому что это цена крови» (Матфей 27:3–6).

В Житии Андрея Первозванного проконсул Егеат выступает в двойственной роли. С одной стороны — как евангельский Пилат или Каиафа, осудившие Христа на казнь. Но он также выступает в Житии Андрея и как Иуда, предавший Христа. А именно, в Житии говорится о некоем Стратокле, брате Егеата: «Бескорыстный Стратоклий отказался получить наследство от своего брата… "дабы не оскверниться его грехом"» [54]. По-видимому, это след известного евангельского рассказа о том, что раскаявшийся Иуда хотел вернуть тридцать сребренников первосвященникам, но те отказались их взять, поскольку это «цена крови». А в истории Андрея Первозванного от «запачканных кровью» денег Эгеата отказывается его брат Стратоклий.

Житие Андрея Первозванного сообщает следующее. «Когда он (то есть Эгеат — Авт.) думал об этом, то внезапно напал на него нечистый дух, который начал его мучить. ПРОКОНСУЛ В УЖАСНЫХ МУКАХ, СРЕДИ ГОРОДА, УМЕР» [54]. О евангельском Пилате тоже существует предание, что он умер в ужасных муках. «Кесарь же повеле тако сотворити, И МУЧАША ЕГО (Пилата — Авт.) РАЗЛИЧНЫМИ МУКАМИ и по многих муках мечник отсече главу Пилатову» [127], лист 174.

5.8. «Не прикасайся ко мне»

В Житии Андрея Первозванного есть одно весьма интересное место. Говорится, что Андрея пытались снять с креста, но не могли к нему прикоснуться. «Слуги Егеата пытались снять с креста св. апостола, НО НЕ МОГЛИ ПРИКОСНУТЬСЯ. Многие из окружавших людей тоже пытались освободить мученика, но тоже безуспешно: у всякого замирали руки» [54]. Здесь сразу же вспоминается Евангелие от Иоанна: «А Мария стояла у гроба и плакала… и, когда плакала… обратилась назад и увидела Иисуса стоящего… Иисус говорит ей: Мария! Она, обратившись, говорит Ему: Раввуни! — что значит Учитель! Иисус говорит ей: НЕ ПРИКАСАЙСЯ КО МНЕ, ибо Я еще не вошел к Отцу Моему» (Иоанн 20:11–17).

На рис. 4.17 приведено одно из многочисленных старинных изображений этого известного сюжета.

Рис. 4.17. «Не прикасайся ко Мне» (Noli me tangere). Фра Анджелико. Якобы 1440–1441 годы. Взято из [110], с. 35. См. также картину Андреа дель Сарто под тем же названием в [38], с. 188, илл. 234.А также см. картину Федерико Бароччи «Noli me tangere» [38], с. 323, илл. 434.А также картину мастера Кодекса Святого Георгия [38], с. 32.

Возникает впечатление, что упомянутая выше сцена из Жития Андрея Первозванного и евангельские слова «Не прикасайся ко Мне» — восходят к одному и тому же оригиналу.

Глава 5 Осирис

1. Египет — родовое кладбище царской династии, к которой принадлежал Андроник-Христос

В наших предыдущих работах мы неоднократно отмечали, что африканский Египет был местом захоронения царей Великой Империи. Причем даже в то время, когда ее столица находилась уже очень далеко от долины Нила, а именно, сначала в босфорском Царь-Граде, а затем — во Владимиро-Суздальской Руси.

В 2000–2003 годах нам удалось расшифровать значительное количество «древне»-египетских зодиаков и вычислить записанные на них даты. В частности, нами были датированы захоронения в Долине Царей, а также зодиаки, находящиеся на потолках погребальных храмов, разбросанных вокруг нее. Картина получившихся датировок весьма интересна. Оказалось, что большинство дат, относящихся к царским захоронениям Долины Царей, указывают на XII–XIII века н. э. см. наши книги «Новая хронология Египта», 2-е издание, с. 459 и «Казаки-арии: из Руси в Индию», с. 454.

Причем многие из получившихся дат хорошо коррелируют с вехами династической византийской истории той же эпохи. Прежде всего отметим Зодиак Осириса, Круглый Дендерский Зодиак, который, как мы уже говорили, дает в точности дату пасхального полнолуния при распятии Христа — утро 20 марта 1185 года. См. выше рис. 1.32.

Кроме того, Зодиак Рамзеса VII соответствует концу правления Алексея II Комнина — непосредственного предшественника Андроника-Христа. А именно, 5–8 сентября 1182 года н. э. См. илл. Ц15 в нашей книге «Новая хронология Египта», 2-е издание, 2003 г.

Зодиак Сети I дает 1206 год, то есть, по-видимому, год смерти Исаака Ангела. Точный год его смерти в византийской истории неизвестен, но Никита Хониат сообщает, что в 1204 году Исаак лежал при последнем издыхании [141], с. 241. Когда именно умер Исаак Ангел, Хониат не уточняет. Но именно в 1206 году, после смуты, начинается правление в Царь-Граде латинского императора Генриха Фландрского [19], [88]. Изображение Зодиака Сети I см. на илл. Ц31 в нашей книге «Новая хронология Египта», 2-е издание, 2003 г.

И еще одна дата хорошо соответствует концу правления византийского императора. Речь идет о Зодиаке Коммагены в юго-восточной Турции, на котором записана дата: утро 14 сентября 1221 года. Но ведь 1221 год — в точности время смерти Феодора Ласкариса. Из византийских хроник известно, что он умер в 1221 или 1222 году [140]. Изображение Зодиака Коммагены см. на илл. 2.72 в нашей книге «Казаки-арии: из Руси в Индию».

Мысль о неслучайности обнаруженных совпадений усиливается тем, что погребальные «древне»-египетские зодиаки в Долине Царей и Лев Коммагены не дают в указанную эпоху никаких других дат кроме перечисленных: 1182, 1206, 1221. Отметим, что Лев Коммагены тоже является царским погребальным зодиаком, как и зодиаки из Долины Царей. Кстати, захоронение, на котором он расположен, является одним из самых больших погребальных комплексов древности. Считается, что там захоронен царь Антиох I [34], с. 153.

Указанное обстоятельство подтверждает высказанную еще Н.А. Морозовым мысль о том, что захоронения египетских фараонов являются захоронениями византийских императоров. Наш анализ показал, что более поздние египетские захоронения относятся уже к эпохе Владимиро-Суздальской Руси. Но в XII–XIII веках, то есть еще до образования Великой = «Монгольской» Империи, в долине Нила хоронили царь-градских и никейских императоров, правивших на Босфоре. В частности, Комнинов. Причем, ввиду обнаруженного нами соответствия между Андроником Комнином, Андреем Боголюбским и Христом отсюда следует, что в Долине Царей находятся гробницы ближайших родственников Андроника-Христа.

После создания Великой = «Монгольской» Империи в XIV–XVII веках, тела умерших на Руси великих ордынских царей-ханов по-прежнему бальзамировали и перевозили на старое родовое кладбище в Египет. Глухие сведения об этом сохранились, несмотря на романовскую чистку источников. Например Исаак Масса, очевидец московских событий начала XVII века, пишет, что когда в Москве сожгли якобы труп царя Дмитрия Ивановича «Самозванца», москвичи, осуждая это, «говорили, что ЕГО НАДЛЕЖИТ НАБАЛЬЗАМИРОВАТЬ» [91], с. 132. То есть, по мнению москвичей XVII века, тела русских царей надо было бальзамировать. Для чего, спрашивается? Для того, чтобы захоранивать тела в землю, как делается сегодня, бальзамирование излишне и бессмысленно. И потому так не поступают. Даже по отношению к царям. Бальзамировка нужна для того, чтобы тело хранилось не в земле, а, после длительной транспортировки, например, в саркофаге, в гробнице, в мавзолее. Но на Руси, насколько нам известно, мавзолеи раньше не устраивались. По нашему мнению, тела русских царей бальзамировались для далекой перевозки в Египет, на родовое «монгольское» кладбище Руси-Орды.

Некоторые полустертые намеки на такой обычай сохранились и у Никиты Хониата. Так например, описывая смерть императора Иоанна Комнина, он сообщает: «Царь, воздав последний долг отцу, поставил тело его НА ОДНОМ ИЗ КОРАБЛЕЙ, стоявших в реке Пираме, которая, орошая Мопсуестию, впадает в море» [140], с. 63. И все. Больше ничего не говорится о погребальных обрядах в самой Византии, в Царь-Граде. И в другом месте: «Скончался… Алексей, первородный из братьев и наследник отеческой власти; за ним последовал Андроник, второй после первого; и он вскоре после того, как ПРИВЕЗ ТЕЛО ПОКОЙНОГО БРАТА ИЗ-ЗА МОРЯ, тоже окончил жизнь» [140], с. 62.

В обоих случаях явно звучит связь погребения с морем. Тело кладут на корабль. Андроник везет тело покойного брата из-за моря. Конечно, такие действия можно объяснять по-разному. Тем не менее, странно, что, заговорив о погребениях, Хониат ничего не рассказывает о самой процедуре захоронения, о пышной процессии и т. п. Он упоминает лишь о ПЕРЕВОЗКЕ ТЕЛА НА КОРАБЛЕ ЧЕРЕЗ МОРЕ. Если тела везли в Египет, то слова Хониата становятся понятными. Царь умирает, гроб с его телом ставят на корабль и отправляют далеко за море. Сын царя провожает тело за море.

Интересно название реки, где стоял корабль с телом Иоанна Комнина — река ПИРАМ. Сегодня реки с таким названием нет. Комментаторы считают, будто это — современная река Джейхан в Турции [140], с. 366. Как мы сейчас начинаем понимать, на самом деле здесь имелся в виду НИЛ, текущий мимо пирамид. Потому на страницах «Истории» Хониата и осталось слово ПИРАМ, превратившееся в название реки. Становится понятным — почему Хониат подчеркивает, что река «Пирам» ОРОШАЕТ землю вокруг себя. Конечно, любая река орошает окрестности, но именно Нил выделяется тем, что в буквальном смысле слова орошает обширные окрестные земли и дает им плодородие.

Теперь интересно посмотреть — как расписаны «древние» египетские гробницы, что же там изображено. Они могут многое нам рассказать об эпохе Андроника-Христа и о нем самом. Понятно, что сам Христос должен присутствовать в этих изображениях. Конечно, сегодня изображения «Древнего» Египта кажутся нам очень далекими от той христианской традиции, к которой мы привыкли. Но не надо забывать, что здесь мы имеем дело с весьма старым обычаем. Причем это была погребальная традиция именно царской семьи, не обязательно отражавшая общепринятые нормы того времени. Египетская Долина Царей находилась в труднодоступном месте, тщательно охранявшемся. Никого из посторонних туда не допускали. Погребальный комплекс обслуживался людьми, жившими тут всю жизнь и практически не общавшимися с остальным миром Империи. Этим объясняется значительная оторванность погребальной символики Долины Царей от общеимперской культуры.

Кроме того, датированные нами царские захоронения в Долине Царей, — последние из которых относятся к середине XIV века, — попадают в эпоху, предшествующую принятию христианства в Империи в конце XIV века. Конечно, в царской семье, для которой Андроник-Христос был родственником, христианство существовало и раньше, но в существенно других формах чем сегодня. Оно было так сказать семейной, родовой религией. Историю Андроника-Христа родственники воспринимали не так как мы. Для них это была история их семьи, в которой почти все действующие лица, в том числе и враждующие друг с другом, были родственниками. Естественно, такие связи накладывали сильный отпечаток, придавали восприятию совершенно другой оттенок.

В XIV–XV веках вместе с принятием христианства в Империи все это ушло в прошлое. В Империи многое сменилось, христианство стало общей верой и для власть имущих и для простых людей. О том, как именно все происходило, мы вкратце скажем ниже, и еще более подробно опишем в последующих книгах. А здесь обратимся к «древне»-египетским мифам и изображениям, чтобы извлечь оттуда те предания о жизни Христа, которые сохранялись в царской семье в эпоху XIII–XIV веков.

В египетской культуре Христос представлен в виде Осириса. Вот что о нем известно.

2. Священная история в «древне»-египетском освещении

«Изначально египтяне воспринимали Осириса как человека, который жил, подобно им, на земле, нуждался в воде и пище, претерпел жестокую смерть, но с помощью богов победил ее и достиг вечной жизни» [11], с. 49. Египетский Осирис «провозглашается «рожденным небом, потомком Нут, плотью и костями Себа (Саваофа, Бога Отца? — Авт.)» [11], с. 49.

Современные исследователи черпают сведения о «древне»-египетской религии в основном из следующих источников. Во-первых, сохранилось сочинение Плутарха об Исиде и Осирисе, на греческом языке. Правда, историки относятся к нему настороженно. По их мнению, там много ошибок: «Плутарх отождествляет некоторых египетских богов с греческими и вводит в текст многочисленные утверждения, являющиеся плодом его собственного воображения или следствием неточной информации» [11], с. 39. Но некоторые из якобы ошибок могут оказаться следствием заблуждений не Плутарха, а самих историков. Хотя, конечно, ошибки Плутарха также не исключены.

Далее, кроме Плутарха, в распоряжении исследователей есть многочисленные египетские изображения и тексты. Однако, что касается «древне»-египетских текстов, то задача их перевода на современные языки достаточно сложна. Несмотря на расшифровку иероглифов, смысл многих «древне»-египетских терминов до сих пор остается неясным. Поэтому современные переводы иероглифов и папирусов получаются довольно темными. А иногда — даже противоречивыми. Например, при обсуждении одного из старинных папирусов, египтолог Э. Бадж вынужден заявить, что, дескать, «египетские писцы не очень хорошо понимали, что писали» [11], с. 28. Но, скорее всего, дело не в невежестве писцов, а в неспособности современных комментаторов до конца понять смысл подлинных «древне»-египетских текстов. Поэтому к их переводам надо относиться с осторожностью. В значительной степени они являются лишь некоей интерпретацией не совсем понятного переводчикам материала.

Близость египетского бога Осириса к Христу настолько очевидна, что ее отмечали многие исследователи. Более того, этот факт был хорошо известен и в средневековой христианской традиции. Соответствие между Осирисом и Христом обнимает собой почти все основные моменты учения о Христе. Кроме того, многие другие утверждения Библии и церковного предания тоже отражены в «древне»-египетских мифах. Пройдемся вкратце по обнаруженному соответствию. Воспользуемся книгой египтолога Баджа «Египетская религия. Египетская магия» [11], где достаточно подробно изложены знания современных комментаторов о египетских богах. Еще раз подчеркнем, что эти знания нельзя считать абсолютными. Египетская религия для современных историков является «мертвой религией», известной будто бы лишь по старинным изображениям и текстам, полное понимание которых сегодня отсутствует. Тем не менее, основные моменты, скорее всего, поняты верно, хотя в подробностях могут быть ошибки.

1) СОТВОРЕНИЕ МИРА ПО КНИГЕ «БЫТИЕ». Напомним описание сотворения мира в книге Бытие. Первые слова звучат так: «В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою» (Бытие 1:1–2).

По сути то же самое рассказывают нам и «древне»-египетские источники. «Согласно египетским текстам были времена, когда не существовало ни неба, ни земли, когда не было ничего, кроме безграничных начальных вод, окутанных густой тьмой» [11], с. 27. На рис. 5.1 приведено «древне»-египетское изображение сотворения мира. На рис. 5.2 показано «отделение земли от неба». Более детальная версия египетского мифа приведена на рис. 5.3.

Рис. 5.1. «Древне»-египетское изображение сотворения мира. Приведем комментарий египтолога Баджа: «Бог Ну поднимается из изначальных вод и держит на руках ладью Ра, бога Солнца, которого сопровождают многочисленные божества. В верхней части рисунка находится область подземного мира, который ограничен телом Осириса, на чьей голове стоит богиня Нут, протянув руки, чтобы принять солнечный диск» [11], с. 29.

Рис. 5.2. «Древне»-египетский «миф от отделении неба от земли» [86], с.117, илл. 70.

Рис. 5.3. «Древне»-египетский миф об отделении неба от земли. Нут, Шу и Геб. Взято из [95], т. 1, с. 267. Небо изображено в виде богини Нут, усыпанной звездами. Слева и справа в двух ладьях показаны движущиеся звезды, то есть планеты. Они нарисованы в виде сидящих на корточках фигурок. Среди них одна безголовая (с полумесяцем вместо головы) — это Луна. Солнце показано под животом Нут. Все вместе представляет собой хорошую иллюстрацию к первой главе книги «Бытие» — создание Богом Солнца, Луны, звезд и планет.

2) СОТВОРЕНИЕ МИРА ПО ЕВАНГЕЛИЮ ОТ ИОАННА. Иоанн начинает свое Евангелие следующими слова, описывающими сотворение мира: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит и тьма не объемлет его» (Иоанн 1:1–5).

Буквально то же самое читаем и у «древних» египтян. Продолжим прерванную выше цитату из египетских источников: «Наконец дух изначальных вод почувствовал желание творить, и, когда он произнес слово, мир сразу же воплотился в образе, уже существовавшем в сознании духа, до того, как он произнес слово, ставшее причиной сотворения мира» [11], с. 27.

Та же мысль и тоже близко к Евангелию от Иоанна выражена, например, в так называемом папирусе Неси Амсу, хранящемся в Британском Музее: «Я развил развитие развитий. Я развил себя в образе развитий бога Хепера, которые развивались В НАЧАЛЕ ВСЕХ ВРЕМЕН… Я произнес имя свое, как слово силы, своими устами, — и я сразу развил себя… НИЧТО НЕ СУЩЕСТВОВАЛО ТОГДА НА ЭТОЙ ЗЕМЛЕ, И Я СОТВОРИЛ ВСЕ. Не было никого, кто творил бы со мной в те времена. Я создал все развития там посредством божественной Души, которую сотворил там… Я… СОЗДАЛ ВСЕ, ЧТО БЫЛО СОТВОРЕНО… Я… создал множество существ… Я породил из себя богов Шу и Тефнут, и, будучи Одним, я стал Тремя (! — Авт.)» [11], с. 28.

Здесь мы видим не только почти буквальный пересказ Евангелия Иоанна, но и четко выраженное христианское учение о Троице. А ведь мы цитируем египетские высказывания, относимые историками за сотни или даже тысячи лет ДО н. э. Египтологи датируют папирус 300 годом до н. э., а само учение, в нем изложенное, считают «гораздо древнее» [11], с. 28.

Перед лицом такого поразительного соответствия у нас есть только две возможности. Либо считать, что христианство впитало в себя более ранние, древнейшие египетские мифы, что, собственно, и вынуждены делать современные комментаторы под давлением скалигеровской хронологии. Либо наоборот, предположить, что «древне»-египетская история куда более поздняя. Выбор между двумя указанными возможностями можно сделать лишь на основе независимых надежных датировок. Такие датировки для хронологии Египта были нами получены в книге «Новая хронология Египта». Из них следует с полной определенностью, что «Древний» Египет — средневековая страна, существовавшая уже в эпоху христианства XII–XVI веков. А «древне»-египетские тексты и изображения являются христианскими. Конечно, египетское христианство отличалось от современного. Оно было другой, более старой версией христианства. Тем не менее, это была именно христианская религия, в которой Христос носил имя Осирис.

Повторим еще раз, что современные переводы египетских текстов — достаточно темные и неуверенные. Дело в том, что иероглифы, вообще говоря, не могут передавать смысл так же точно, как современные языки. Чтение старых египетских текстов предполагало знание очень многих условностей, владение материалом в целом. Если такое знание потеряно, то восприятие иероглифов становится весьма приблизительным и отдаленным. Современным переводам можно доверять лишь в общем, но не в деталях.

Но если Осирис — это Христос, то возникает естественный вопрос: христианство появилось в Египте с самого начала его «древнейшей» истории, или позднее? Спрашивается, прослеживается ли Озирис-Христос во всех старых египетских текстах или все-таки есть пласт источников, в которых его нет?

Ответ: такого «нехристианского» египетского пласта нет. Египтолог Бадж утверждает: «ВО ВСЕ ИЗВЕСТНЫЕ НАМ ПЕРИОДЫ ИСТОРИИ ЕГИПТА жители этой страны верили в божественное происхождение ОСИРИСА, в то, что он был изувечен силами зла и претерпел смерть, после долгой борьбы с Этими силами, восстал из мертвых, сделавшись царем подземного мира и судьей умерших… В древнейших погребальных текстах Осирису приписывается то же положение среди других богов, что и в позднейших копиях Книги мертвых. Первые авторы древних иероглифических погребальных текстов и их поздние редакторы были уверены в том, что история об Осирисе известна всем» [11], с. 38.

При этом исследователи сетуют, что в египетских источниках отсутствует «связный рассказ о жизни и земных страданиях этого бога» [11], с. 38. История Осириса восстанавливается только по отрывкам. Другими словами, «египетское Евангелие» так и не было найдено. Или его не захотели найти, чтобы не усиливать и без того слишком уж сильное соответствие с Христом.

На рис. 5.4 приведено «древне»-египетское изображение «Суда над душой» из известной «Книги Мертвых». Бог-судья Осирис восседает на престоле, Анубис взвешивает на весах сердце усопшего, Тот записывает приговор душе. Перед нами — известная христианская концепция Страшного Суда, когда в присутствии Христа-судьи каждому человеку будет определено место в аду или в раю в зависимости от совершенных им дел.

Рис. 5.4. Суд над душой из «древне«-египетской «Книги Мертвых». Изображено следующее: «Озирис на престоле; перед ним жертвенник с приношениями: выше — 42 заседателя суда, в один ряд. Душа, трепещущая, стоит на другом конце залы; перед нею — Божественное Правосудие (в страусовом пере). Анубис с помощниками взвешивает сердце усопшего, поместив на другую чашу весов фигурку Правосудия. Тот готовится записать приговор. Злое чудовище, зверь, называемый «Пожирательницей», готов исполнить его, если приговор будет смертный» [118], с. 75. Перед нами — христианская концепция Страшного Суда под председательством Христа.

На рис. 5.5 представлено «древне»-египетское изображение мумии Осириса, приготовленной к погребению Анубисом.

Рис. 5.5. Мумия Осириса, приготовленная к погребению Анубисом. Взято из [147], т. 1, с. 128.

Согласно «древне»-египетским представлениям, «Осирису подчинили все старые религиозные центры, дали власть над богами и над людьми» [86], с. 75. Как и Христа, бога Осириса называли «Победившим смерть» [86], с. 76.

3. Рождение Осириса и предвечное Рождество Христа Богоявление

Напомним, что согласно христианскому учению, выраженному, например, в Символе веры, Христос был рожден прежде всех времен: «Иже от Отца рожденнаго прежде всех век» (Символ веры). В христианской литературе по отношению к Христу бытовало выражение «рожденный прежде денницы» (Псалтырь 109:3). См. также сочинение Козьмы Индикоплова [76], с. 172, где объясняется, что слово «денница» обозначает звезду. А рожденный прежде денницы — это Христос, рожденный Богом Отцом прежде создания звезд. Имеется в виду библейский рассказ о сотворении мира, когда в первый день творения последовательно создавались: небо, земля, а через некоторое время — звезды. «И создал Бог два светила великие: светило большее для управления днем, и светило меньшее для управления ночью, и звезды» (Бытие 1:16). Так называемое «Евангелие от Фомы» (Евангелие детства) говорит: «Может быть, Он рожден еще до сотворения мира» [62], с. 224.

Таким образом, христианская традиция считает, что предвечное рождение Христа происходило тогда, когда создавались Солнце, Луна и звезды.

То же самое говорится и об Осирисе. Вот этот туманный египетский рассказ, в котором, однако, совершенно явно проглядывают библейские черты: «Рея, говорят, вступила в тайную связь с Сатурном, но связь эта была открыта Солнцем, который проклял ее… Однако Меркурий… стал играть в шашки с Луной и каждый раз выигрывал одну семидесятую часть ее света. Эти части, сложенные вместе, составили пять дней, которые он и добавил к тремстам шестидесяти дням прежнего года. Дни эти египтяне до сих пор… считают днями рождения богов, говорят, что в первый из тех дней родился Осирис и В МОМЕНТ ЕГО ПРИХОДА В МИР НЕКИЙ ГОЛОС ВОЗВЕСТИЛ, ЧТО «РОДИЛСЯ ВЛАСТЕЛИН ВСЕЙ ЗЕМЛИ». Иногда об этом рассказывают иначе» [11], с. 39.

Здесь перед нами — смесь различных христианских представлений. Сразу скажем, что египетский текст (или его перевод) — довольно путаный. В нем переплетены, например, библейские дни творения и календарно-астрономические дни, добавляемые к 360-дневному лунному году, чтобы получить солнечный (юлианский) год. Однако в более или менее очищенном виде, данный египетский рассказ в точности соответствует церковным понятиям о Христе. Говорится, что Осирис — то есть Христос — был рожден в первый день творения. Как мы уже объяснили, такое указание в точности отвечает христианской формуле: «рожденный прежде денницы». Более того, эта формула, как и египетский рассказ соотносит предвечное рождение Христа-Осириса с созданием Солнца, Луны и звезд в первый день творения.

Далее, здесь в египетском тексте мы видим довольно откровенное соответствие с евангельским Богоявлением. Напомним, что согласно Евангелиям, служение Христа началось с его крещения Иоанном. «И крестившись, Иисус тотчас вышел из воды, — и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия… И се, ГЛАС С НЕБЕС, глаголющий: сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Матфей 3:16–17).

Здесь голос с неба возвещает как бы приход Христа в мир, начало его служения. А в египетском папирусе говорится о некоем голосе, возвестившем момент прихода Осириса в мир.

Еще одним частичным отражением Христа-Андроника в «древне»-египетских источниках является бог Гор или Хор, рожденный Исидой. Известно много «древне»-египетских изображений Исиды, кормящей грудью младенца Хора, см., например, рис. 5.6. Как мы уже говорили в книге «Основания истории», гл. 7:6.3, так художники Египта изображали Богоматерь с младенцем Христом. На рис. 5.7 и рис. 5.8 приведены две из таких многочисленных «древне»-египетских картин.

Рис. 5.6. «Древне»-египетская статуэтка «Исида, кормящая младенца Хора» [86], с. 59, илл. 30. Как мы теперь понимаем, перед нами египетская версия изображения Богоматери с младенцем Христом.

Рис. 5.7. Исида с младенцем Хором в тростниковых топях. Комментарий египтолога Баджа: «1: Исида кормит грудью младенца Хора. 2: Тот дает символ магической защиты Исиде. 3: Амен-Ра преподносит Исиде символ «жизнь» (это христианский крест — Авт.). 4: Богиня Нехебет преподносит годы, жизнь, устойчивость, силу и верховную власть сыну Осириса. 5: Богиня Сати преподносит годы, жизнь, устойчивость, силу и верховную власть сыну Осириса» [11], с. 48.

Рис. 5.8. «Древне»-египетское изображение. «Исида с младенцем Хором. Впереди нее — Хор, сын Исиды, и Хор, владыка Хут-Несут. Позади — Нефтида, Нехбет и Уаджет» [86], с. 167, илл. 81.

4. Рождение Христа «из боку Деви'чу» и рождение египетского бога Сета или Тифона из бока матери

В христианстве в первые дни творения рождается только Христос. Но в египетских текстах, — по крайней мере в том виде, как их переводят комментаторы, — в первые дни творения родилось сразу несколько богов. Которые, получается, все соответствуют Христу. При этом возникает яркая параллель с христианскими текстами. Мы уже говорили, что согласно старой русской воскресной службе, Христос был рожден «из боку Девичу». А в египетском папирусе сказано, что «на третий день пришел в мир Тифон (то есть Сет), но он не родился как положено, в свое время, а ВЫШЕЛ ИЗ БОКА МАТЕРИ ЧЕРЕЗ РАНУ, КОТОРУЮ НАНЕС ЕЙ» [11], с. 40.

Здесь два христианских сюжета смешаны в одном. Во-первых, Рождество Христа «из боку Девичу». А во-вторых, в христианском богослужении достаточно часто вспоминается евангельское изречение о том, что распятие Христа нанесло глубокую душевную рану Богородице. Буквально говорится следующее: «И Тебе самой оружие пройдет душу» (Лука 2:35). Эти слова понимаются в смысле душевной раны. Но с другой стороны Богородице была нанесена и телесная рана при рождении Христа кесаревым сечением. Две раны могли смешаться, что мы и видим в египетском папирусе. Но вторую душевную рану Богородице наносит тот, кто распял Христа. А в египетской версии в качестве виновника назвали Тифона или Сета = Сатану. В истории Андроника-Христа это — Исаак Ангел, он же Сатана христианской традиции. Видимо поэтому в египетском источнике и говорится о ране, нанесенной матери Тифоном = Сетом.

Как мы уже видели выше, см. главу 2, в «древне»-греческом мифе о Зевсе-Иисусе, как и в иудейских текстах, ХРИСТОС КАК БЫ РОЖДАЕТ САМ СЕБЯ ИЗ БЕДРА. Буквально тот же самый мотив мы видим и в «древне»-египетской версии. Здесь сообщается, что БОГ ХОР (Христос?) РОДИЛСЯ ИЗ ТЕЛА ОСИРИСА [86], с. 81. На рис. 5.9 мы приводим соответствующее египетское изображение — бог Хор появляется из бедра или бока Осириса. По-видимому, из разреза, то есть в результате кесарева сечения из бока Матери.

Рис. 5.9. Старинное египетское изображение: «Рождение Хора из тела Осириса» [86], с. 81, илл. 44. Это — воспоминание о кесаревом сечении.

5. Пост среды в христианстве и египетский пост в «неудачный третий день»

В православном христианстве принято каждую среду поститься в воспоминание о предательстве Иуды. Согласно Евангелиям, Иуда предал Христа в среду. В христианском богослужении на Страстной неделе именно в среду вспоминается предательство Иуды. С другой стороны, Зодиак Осириса = Круглый Дендерский Зодиак дает дату 20 марта 1185 года, а это была именно СРЕДА. Таким образом, в египетской традиции, к которой относится Зодиак Осириса, именно среда была отмечена как дата, связанная с распятием Христа. Такой обычай вполне можно понять. Ведь именно в среду 20 марта 1185 года началась та пасхальная седмица, в течение которой произошли все пасхальные события, связанные с распятием и Воскресением Христа.

И действительно, из египетских папирусов современные комментаторы вычитывают, что «третий из «дополнительных дней» считавшийся днем рождения Тифона, цари Египта считали неудачным и потому не занимались в этот день делами и НЕ ПРИНИМАЛИ ВОДЫ И ПИЩИ до наступления вечера» [11], с. 40. Следовательно, цари Египта по средам постились. Отметим, что пост у них был по мусульманскому обычаю (как в христианский сочельник). Тут надо пояснить, что египетский Тифон или Сет изображает убийцу Андроника-Христа. Он же — Сатана и в какой-то степени Иуда, см. выше. Вполне соответствует тому, что пост среды связывался именно с Иудой, то есть с предательством. Египтологи отмечали по поводу Осириса следующее: «Глубоко человечный и понятный каждому образ ДОБРОГО ЦАРЯ, ВЕРОЛОМНО ПОГУБЛЕННОГО ЗЛЫМ И КОВАРНЫМ БРАТОМ, которому отомстил любящий сын убитого, а также трогательная история несчастной жены и матери Исиды несомненно послужили возрастанию популярности этих богов» [86], с. 49.

6. Странствия Андроника-Христа и странствия Осириса по далеким землям

Мы уже подробно обсуждали странствия Христа и странствия Андроника. Напомним, что Андроник-Христос, являясь нежелательным претендентом на царский престол, был вынужден много странствовать на чужбине. Когда он наконец вернулся и занял престол, его вскоре убили.

Буквально то же самое мы читаем и про египетского Осириса. Единственное отличие в том, что Осирис считается царем с самого начала. Он будто бы отправился в странствия, добровольно оставив на некоторое время престол своему брату Тифону. Но и в истории Андроника звучит похожая тема. Напомним, что Андроник считал право на престол принадлежавшим ему по рождению. То есть он как бы с самого начала был царем, но только невенчаным. А во время своих странствий Андроник, как мы помним, просветил многие народы. Кроме того, Андроник-Христос отразился также в виде апостола Андрея Первозванного. В самом слове АПОСТОЛ уже заключен смысл просвещения и наставления.

Об Осирисе говорится следующее: «Осирис, став царем Египта, просвещал и наставлял свой народ, выведя его из нищеты и варварства. Он научил египтян выращивать и улучшать плоды земли, дал им основной свод законов, управляющий их жизнью, и обучил почтительности к богам и культовому служению (то есть установил веру и религиозные правила — Авт.). Позднее с той же благородной целью ОН СТРАНСТВОВАЛ ПО ВСЕМУ МИРУ, ПРИЗЫВАЯ ЛЮДЕЙ ПРИНЯТЬ УСТАНОВЛЕННЫЙ ИМ ПОРЯДОК, но не принуждая их к этому силой оружия, а убеждал своими доводами, выраженными в гимнах и песнях, под звуки музыкальных инструментов… После возвращения Осириса Тифону удалось склонить семьдесят два человека войти в ЗАГОВОР. Вместе с некоей эфиопской королевой по имени Асо (Исаак? — Авт.)… он придумал хитроумный план для исполнения своего замысла» [11], с. 40–41. Заговор оказался успешным и Тифон убил Осириса.

Здесь, кстати, описано и установление христианского богослужения, основанного в значительной степени на песнях (гимнах) и церковной музыке. Подчеркивается именно апостольская проповедь Осириса. То есть добровольное убеждение, а не силой оружия. В целом рассказ идеально соответствует основным вехам биографии Христа-Андроника: прирожденный царь, длительное изгнание, апостольская проповедь среди различных народов, возвращение и вскоре насильственная смерть.

Отмечена также законодательная деятельность Осириса. Вспомним, что при описании правления Андроника-Христа Никита Хониат много и восторженно говорит о законодательной деятельности Андроника, несмотря на то, что в целом относится к нему плохо.

7. Греческие имена Осириса — Дионис и Бахус, означающие «Бог Никейский» и «Бог», вполне приложимы к Христу

Считается, что греки тоже знали Осириса и уподобляли его Дионису, Адонису и Бахусу [11], с. 40. Но имя ДИОНИС или ДИО-НИС естественно воспринимается как БОГ-НИКА, Бог Никейский. Напомним, что слово НИКЕЯ по-латински пишется через «с»: Nicea. Поэтому НИКА легко переходило в НИСА. Все зависело от того, как прочитать С: по-русски (по-гречески) — как С, или же по-латински — как К. Но сочетание БОГ НИКА прекрасно подходит к Христу. Вспомним, что на распятиях рядом с Христом очень часто пишется слово НИКА, см. выше. Кроме того, НИКА означало «победитель», что тоже хорошо соответствует наименованию Христа ПОБЕДИТЕЛЕМ в церковной литературе. Например, Христос ПОБЕДИЛ смерть своим Воскресением. Поэтому его называли Бог-Победитель или Бог-Ника или Дио-Нис (Адо-Нис). И лишь впоследствии комментаторы XVII–XVIII веков придумали «древне»-греческого якобы языческого бога Диониса, будто бы не имеющего никакого отношения к Христу. Что неверно. Древние греки под именем Диониса чтили Христа. Но это отнюдь не означает, что их богослужения и современное христианское богослужение — одно и то же.

Что же касается имени БАХУС, то оно просто совпадает со словом БОГ. Добавлено лишь греко-латинское окончание «ус».

На рис. 5.10 приведено «древне»-греческое изображение бога Диониса. Как мы теперь понимаем, перед нами — на самом деле одно из изображений Христа. Кстати, показаны борода и длинные волосы Диониса-Христа. На голове у него «венок из листьев». В таком виде, скорее всего, некоторые художники изображали известный ТЕРНОВЫЙ ВЕНЕЦ на голове Христа. Уже забыв суть дела, острые шипы превратили в красивые листочки в виде сердечек. Впрочем, тоже заостренные. На рис. 5.11 показана еще одна «античная» роспись кратера (вазы): «Дионис и Энопион». Дионис сидит на троне, в левой руке у него — царский жезл. На голове «венок», по-видимому, смутные воспоминания о терновом венце Христа. В правой руке — маленькая фигурка Энопиона (?) с чашей в руке. Подчеркнуты большая борода и очень длинные волосы Диониса-Христа. Похоже, что его волосы заплетены в длинную косу. См. на данную тему главу 1, изображение Христа на Плащанице.

Рис. 5.10. «Дионис. Фрагмент росписи краснофигурной амфоры» [95], т. 1, с. 381. Якобы около 500 года до н. э. Мюнхен, Музей античного прикладного искусства.

Рис. 5.11. «Дионис и Энопион. Фрагмент росписи краснофигурного кратера» [95], т. 1, с. 381. Якобы около 465 года до н. э. Феррара, Археологический музей.

Соответствие между Дионисом и Христом проглядывает также в известном изображении «ДИОНИСА, ВЫСТУПАЮЩЕГО ИЗ СТВОЛА ДЕРЕВА» [95], т. 1, с. 397. Это дерево-столп «древние» авторы представляли потом в виде вертикально стоящего «фаллоса», в виде так называемого «тирса Диониса», в виде ПАЛКИ, увитой плющом и виноградом. Более того, Дионис считался как бы вырастающим из КАПЕЛЬ КРОВИ, ПРОЛИТОЙ из «фаллоса» или «дерева», то есть из СТОЛБА. Кстати, обычно говорится о «растительном фаллосе», из которого вырастал, «выступал» Дионис [95], т. 1, с. 397. Скорее всего, перед нами — различные поздние вариации Средних Веков на тему распятия Христа на кресте-древе, вознесения Иисуса на столп. Христос пролил кровь на кресте.

Напомним, что об отождествлении Диониса (Адониса), умирающего и воскресающего бога «древних» греков, с Иисусом Христом уже говорилось в главе 2. Сейчас уместно вернуться к этому. На рис. 5.12 приведено старинное изображение бога Адониса (Диониса), «вырастающего из дерева», как предпочитают сегодня говорить комментаторы. На самом же деле мы видим здесь человека, РАСПЯТОГО НА СТОЛБЕ-ДЕРЕВЕ. Внизу, у основания креста-столба показано несколько женских фигур. Согласно христианской традиции, здесь изображаются люди, стоявшие рядом с распятием, в частности, Мария Богородица. В то же время мы видим здесь рождение «из столпа-древа» младенца, вероятно, Христа-Зевса, см. рис. 5.13. Иными словами, тут причудливо переплелись различные средневековые рассказы о распятии Христа и о Рождестве Христовом. Кроме того, проглядывает также миф о рождении Зевсом-Иисусом бога Диониса «из своего бедра», то есть, как мы уже говорили, при помощи кесарева сечения.

Рис. 5.12. Комментаторы пишут так: «Рождение греческого бога плодородия Адониса из ствола мироносного дерева, чудесным образом раскрывшегося на десятом месяце созревания плода. Изображение на блюде. Фаянс. 16 в. Урбино, Национальная галерея Марке» [95], т. 1, с. 401. Как мы теперь понимаем, здесь изображено распятие Христа и рождение Адониса-Христа «из бока» Зевса-Христа посредством кесарева сечения.

Рис. 5.13. Фрагмент предыдущего изображения. Рождение Адониса-Христа «из ствола древа». Взято из [95], т. 1, с. 401.

После распространения христианства по всему миру в эпоху XV–XVI веков, изображения распятия Христа появились в самых разных культурах. Например, на рис. 5.14 мы приводим старинное ацтекское изображение «мирового древа». Это Древо имеет, очевидно, вид христианского креста. На стволе Древа-Креста висит человек. Как отмечают комментаторы, справа и слева «находятся боги солнца и смерти». Скорее всего, перед нами опять изображение распятия Иисуса Христа.

Рис. 5.14. Комментаторы пытаются уверить нас, что это изображение не имеет ничего общего с христианством. Пишут так: «Ацтекский вариант мирового древа: человек взбирается на дерево» [95], т. 1, с. 398. Скорее всего, комментаторы ошибаются. Перед нами — распятие Иисуса Христа на кресте-столпе или, как иногда говорили, «на Древе». Конечно, художественный стиль отражает здесь уже местные традиции, сложившиеся в Америке после ее колонизации Русью-Ордой и Османией = Атаманией в XV–XVI веках.

8. Распятие и Воскресение Христа = казнь и Воскресение Осириса

Заговор и убийство Осириса описываются, например, так. Тифон вместе с Асо (то есть, скорее всего, с Исааком) составил заговор против Осириса и «придумал хитроумный план для исполнения своего замысла… Узнав тайком размеры тела Осириса, он в соответствии с ними изготовил очень красивый сундук и пышно украсил его. Этот сундук Тифон принес в пиршественную залу и, после того как все присутствующие высказали свое восхищением им, как бы в шутку пообещал отдать его тому, кому он подойдет по размеру. После этого все собравшиеся по очереди подходили к сундуку, но он не годился ни для одного из них. Последним в сундук лег Осирис, и тут же ВСЕ ЗАГОВОРЩИКИ, сбежались к нему, захлопнули крышку, ПРИБИЛИ ЕЕ ГВОЗДЯМИ И ЗАЛИЛИ РАСПЛАВЛЕННЫМ СВИНЦОМ. Затем они вынесли его на берег реки и спустили в море… Исида скиталась по всей стране в поисках сундука, встревоженная и растерянная…

Наконец она получила более подробные сведения о сундуке. Он был выброшен морскими волнами на берег Библа и там застрял в кусте тамариска, который вскоре вырос в БОЛЬШОЕ КРАСИВОЕ ДЕРЕВО. Ветви его обвились вокруг сундука, укрыв со всех сторон, так что его не было видно. Царь этой страны, изумленный необычными размерами дерева, срубил его, А ИЗ ТОЙ ЧАСТИ СТВОЛА, ГДЕ НАХОДИЛСЯ СУНДУК, СДЕЛАЛ КОЛОННУ для своего дворца. Все это, как говорят, стало известно Исиде от демонов… Имя царя, правившего тогда в Библе, было Мелькарт. Его жену звали Астарта или, согласно другим источникам, Саосис (греческое имя богини Иусат)… Богиня (Исида — Авт.) открылась ей и ПОПРОСИЛА ОТДАТЬ ЕЙ КОЛОННУ… После этого она повалила колонну и с легкостью разломала ее на части. Вытащив то, что ей было нужно, ОНА ЗАВЕРНУЛА ОСТАТКИ СТВОЛА В ТОНКОЕ ПОЛОТНО, ПРОПИТАННОЕ БЛАГОВОННЫМ МАСЛОМ (плащаница? — Авт.)… (Эти куски дерева до сих пор хранятся в храме Исиды и жители Библа поклоняются им)… Добравшись до места, как ей показалось, достаточно уединенного, она открыла сундук и упала на тело умершего мужа, обнимая его и горько плача» [11], с. 43.

Здесь мы узнаем основные вехи евангельского рассказа о распятии Христа, снятии его с креста и положении во гроб. Некоторые исследователи отмечали, что «миф о царствовании Осириса и его убийстве ЗАВИСТЛИВЫМ БРАТОМ Сетом имеет, пожалуй, самую что ни на есть земную подоплеку» [86], с. 45.

1) Христос умер на кресте или на «древе», на столбе. А мертвый Осирис оказывается в конце концов «вделанным в столб». Мы видим хорошее соответствие с Евангелиями, с учетом того, что египетское повествование, дошедшее до нас, весьма туманно и, скорее всего, уже далеко ушло от оригинала. Связь Осириса с неким ДРЕВОМ подчеркивается во многих местах. Например, в Книге Мертвых содержатся такие слова: «Слава тебе, о владыка ДРЕВА Акации» [11], с. 54. Поясняется, что ДРЕВО было не простым, а росло в Гелиополе, то есть в Солнечном Городе, и Бог-Солнце сидел возле него. Это сближает Древо Осириса с райским древом, из которого, согласно церковно-славянскому «Сказанию о Древе», и был изготовлен крест Христа. Соответствующее «древне»-египетское изображение см. на рис. 5.15. Рядом с Древом сидит «кот»-Солнце и змей, которому отрезают голову. Слева от Древа, по словам историков, в виде двух птиц изображено — как душа Ра (Бог Отец) встречает на небесах душу Осириса-Христа [11], с. 53. В данной сцене слились два библейских сюжета: изгнание из Рая (райское древо и змей) и распятие Христа, казнь на древе. Но как мы уже отмечали, такое слияние не случайно: оба сюжета восходят на самом деле к одной той же истории казни Андроника-Христа.

Рис. 5.15. Фрагмент «древне»-египетского папируса Хунефера. «Душа Ра (1) встречает душу Осириса (2) в Татту, Кот (то есть Ра) возле дерева персеи (3) отрезает голову Змею, олицетворяющему ночь» [11], с. 52.

2) После распятия следует снятие с креста. Для этого было испрошено разрешение у Пилата. Он позволил, и тело сняли. Христа завернули в ткань, пропитанную благовониями. «После чего Иосиф из Арифамеи… просил Пилата, чтобы снять тело Иисуса; и Пилат позволил. Он пошел и снял тело Иисуса. Пришел также и Никодим… и принес состав из смирны и алоя, литр около ста. И так они взяли тело Иисуса и обвили его пеленами с благовониями» (Иоанн 19:38–40).

А в египетской версии имя царя, владевшего столбом-крестом, по-арабски звучит как «царь Ирод». В самом деле, ЦАРЬ по-арабски — МАЛИК, а ЦАРЬ ИРОД будет МАЛИК-ИРОД или, без гласных, МЛК-РД, что можно озвучить как МЕЛЬКАРТ. Напомним, что в арабской и египетской письменности гласные отсутствовали. Добавлять их, то есть озвучить имена, можно по-разному.

Что касается жены царя Мелькарта, которая, собственно, и отдала столб-крест Исиде, то она своими «положительными действиями» весьма напоминает жену Пилата (или Эгеата в версии Андрея Первозванного), которая уверовала в Христа. И там и там мы видим «положительную жену» рядом с «отрицательным царем или судьей». Даже в ее имени — Саосис или Иусат — звучит, по-видимому, имя Иисус в форме Иуса или Юса. Она названа христианкой, «юсовой».

3) Оплакивание после снятия с креста. На многочисленных иконах изображено оплакивание тела Христа сразу же после положения его во гроб, см. рис. 5.16, рис. 4.13 и рис. 4.14. У гроба стоят несколько человек, в том числе Богородица и жены-мироносицы. Само имя египетской Исиды звучит как ИСИДА, то есть Исусова. Сравните с Степани-да, Данили-да и другими женскими именами, образованными из мужских прибавлением частицы ДА на конце. Отметим, что Исида — это, скорее всего, Богородица, то есть мать, а не жена Христа-Осириса. На рис. 5.17 приведена бронзовая статуя Исиды, раскопанная в Геркулануме.

Рис. 5.16. Русская икона «Положение во гроб». Конец XV века. Христа кладут в саркофаг. Взято из [63], «Христологический ряд», икона 108.

Рис. 5.17. Исида. Бронзовая статуя из Геркуланума. Взято из [60], т. 1, с. 661.

4) Египетский «сундук» для Осириса — это евангельский гроб для Христа. Очень многие старые иконы изображают гроб Христа в виде саркофага, а не в виде пещеры в скале, как принято думать сегодня, см. рис. 5.16 и рис. 5.18. Но саркофаг можно, при желании, назвать сундуком. И тот и другой представляют собой прямоугольный ящик с крышкой.

Рис. 5.18. Русская икона «Жены-мироносицы у Гроба Господня». Около 1497 года. Погребальные пелены Христа лежат в саркофаге. Взято из [63], «Христологический ряд», икона 109.

5) В египетской истории об Осирисе подчеркивается применение ГВОЗДЕЙ при казни Осириса. Мол, гроб тщательно забивали гвоздями, см. выше. Вероятно, перед нами — след гвоздей, которыми прибивали руки и ноги Христа к кресту.

6) В Евангелиях сказано, что иудеи наложили печать на гроб Христа. «Собрались первосвященники и фарисеи к Пилату и говорили… прикажи охранять гроб до третьего дня, чтобы ученики Его придя ночью, не украли Его… Пилат сказал им… охраняйте, как знаете. Они пошли и поставили у гроба стражу и ПРИЛОЖИЛИ К КАМНЮ ПЕЧАТЬ» (Матфей 27:62–66). См. рис. 5.19 и рис. 5.20. Но старые печати часто делались из свинца. Поэтому приложение печати к гробу вполне могло превратиться на страницах летописей в заливание его свинцом. Что мы и видим в египетском рассказе. Там Сет и его сообщники (то есть противники Осириса), как и фарисеи (враги Христа), заливают гроб Осириса свинцом. То есть как бы прикладывают свинцовую печать.

Рис. 5.19. «Воскресение Христа». Ханс Мульчер. Ландсбергский Алтарь (Германия). Якобы 1465–1473 годы. Гроб Христа закрыт тяжелой крышкой, на торце которой справа и слева приложены две красные печати. Они скрепляют крышку с саркофагом… Взято из [150], с. 73.

Рис. 5.20. «Воскресение Христа». Мастер Тршебоньского алтаря. Якобы 1380–1385 годы. Прага, Национальная Галерея. Крышка гроба Христа скреплена большими печатями. Видны по меньшей мере две красные и две черные печати. Взято из [95], т. 1, с. 251.

В русских былинах и духовных стихах есть описание казни Христа, удивительно похожее на казнь Осириса. Правда, подобные стихи сегодня пытаются замалчивать и не издавать. Тем не менее, в XIX веке они были опубликованы в книге П.А. Бессонова «Калики перехожие», в 1864 году [16]. (На эту книгу наше внимание обратил Ю.Н. Братков). В одном из духовных стихов, приведенных там, читаем:

«И тут проклятые Христу плащаницу сковали, Христа в плащаницу клали, Обручи набивали, И оловом заливали» [16], см. также [64].

Здесь казнь Христа описана в точности как казнь Осириса, которого враги заключили в гроб — «плащаницу», забили гроб гвоздями и залили его свинцом.

На рис. 5.21 и рис. 5.22 представлены «древне»-египетские изображения Осириса. На рис. 5.23 приведено старинное египетское изображение Воскресения Осириса. Осирис-Христос восстает из гроба-саркофага, причем в его руках — христианские кресты. На рис. 5.24 показан еще один вариант изображения воскресения Осириса солнечными лучами.

Рис. 5.21. Сцена из настенной росписи гробницы Сети I в Долине царей (Луксор, Египет). В центре изображен Осирис в виде запеленутой мумии. Позади Осириса идет Овен с большим ножом у переднего копыта. По-видимому, имеется в виду, что Осирис был убит, когда Солнце находилось в Овне. То есть — поблизости от весеннего равноденствия. Еще левее идут люди, держа в руках выколотые глаза Осириса. Значит Осирису, как и Андронику-Христу выкололи глаз (или оба глаза). Перед Осирисом, как бы охраняя его, сидит на высокой подставке собака (шакал). Она снабжена планетным посохом и, следовательно, символизирует некоторую планету. В данном случае это — Меркурий или Сатурн, знаком которых был шакал, см. нашу книгу «Новая хронология Египта». Взято из [181], с. 209.

Рис. 5.22. Осирис, представленный в настенной росписи гробницы Сети I в Долине царей (Луксор, Египет). На голове у него — высокая пирамидальная шапка. Вероятно, это та самая «пирамидальная варварская шапка», которую, по словам Никиты Хониата, носил император Андроник, он же Христос-Осирис. Взято из [181], с. 208.

Рис. 5.23. Египтолог Бадж так комментирует «древне»-египетское изображение: «Осирис, поднимающийся из погребального сундука, держит в каждой руке символ жизни (из папируса Ани, лист 8). Слева направо изображены: Хапи, Местха, Туамутеф, Кебсеннуф» [11], с. 203. Взято из [179], plate 8. Как мы теперь понимаем, перед нами — одно из старинных изображений восстания Христа из гроба, Воскресения.

Рис. 5.24. «Древне»-египетское изображение воскресения Осириса. «Оживление Осириса солнечными лучами, исходящими от головы небесного сокола» [86], с. 82, илл. 45.

7) В египетской истории Осириса сообщается, что он «ожил после смерти, но уже не вернулся на земной престол, А СПУСТИЛСЯ В ПРЕИСПОДНЮЮ, ЧТОБЫ ПРАВИТЬ ЦАРСТВОМ МЕРТВЫХ» [86], с. 45. Но ведь это, очевидно, соответствует известному схождению Христа в ад для освобождения людей.

8) В «древне»-египетской мифологии отразился, оказывается, и архангел Михаил, побеждающий Сатану. Как мы отмечали в главе 2, на некоторых старинных христианских изображениях низвержение Сатаны архангелом Михаилом напрямую представлялось как наказание за казнь Христа. Причем иногда подчеркивается, что Михаил побеждает Сатану как бы в присутствии самого Христа, вскоре после распятия Иисуса. На рис. 5.25 мы приводим «древне»-египетское изображение, на котором «фараон, земное воплощение Хора» (Михаил?) поражает копьем лежащего у его ног крокодила-дракона-сатану, «олицетворяющего враждебные силы». Рядом стоит Ра-Хоратхе, то есть, скорее всего, тот же бог Хор = Христос [86], с. 114. На рис. 5.26 приведено «древне»-египетское изображение самого бога Хора, поражающего копьем Сета-Сатану.

Рис. 5.25. «Древне»-египетское изображение. «Фараон, земное воплощение Хора, убивает в присутствии Ра-Хоратхе крокодила, олицетворяющего враждебные силы» [86], с. 114, илл. 68. По-видимому, перед нами египетская версия истории архангела Михаила, побеждающего Сатану в присутствии самого Христа.

Рис. 5.26. «Древне»-египетское изображение. Бог «Хор пронзает гарпуном лежащего под его ногой Сета, представленного в зооморфном облике» [86], с. 138, илл. 75. Скорее всего, перед нами — египетский вариант изображения Михаила архангела, побеждающего Сатану вскоре после распятия Христа-Хора.

9. Глаз Бога Хора, вырванный у него Сетом-Сатаной, и поврежденный глаз Христа

«Древне»-египетские тексты сообщают, что Сет (Сатана?) ВЫРВАЛ ГЛАЗ у бога Хора (Христа?) во время поединка с ним [86], с. 123. Вот что говорит старинный текст: «А Хор (Христос? — Авт.) лежал под деревом Шенуша (уже снятый с креста? — Авт.) в краю Оазиса. Сет нашел его, схватил, повалил на землю навзничь. ВЫРВАЛ ГЛАЗА ЕМУ ИЗ ГЛАЗНИЦ». Цит. по [86], с. 134. Хотя в этом варианте говорится о двух вырванных глазах, но обычно в старых текстах упоминается один поврежденный глаз. В 112 главе Книги Мертвых говорится: «Ра сказал Хору: — Дай узреть мне, ЧТО СЛУЧИЛОСЬ СЕГОДНЯ С ТВОИМ ГЛАЗОМ?… Хор посмотрел, и рана его глаза [вновь] сильно разболелась. Тогда Хор сказал Ра: — Мой глаз так [плох], словно Сет НАНЕС УДАР МОЕМУ ГЛАЗУ. И он лишился чувств» [86], с. 187–188. На «древне»-египетских изображениях тоже чаще всего присутствует один вырванный глаз Хора, см. ниже.

Этот вырванный глаз Бога часто упоминается в мифах под названием Око Хора. Здесь, скорее всего, звучит отголосок того факта, что Андронику-Христу во время казни выкололи глаз, см. выше. Как мы уже говорили в главе 1, на изображении на Плащанице видно, что глаз Христа действительно сильно поврежден [47], с. 16. На рис. 5.21 приведена сцена из росписи гробницы Сети I. Слева показаны идущие люди, в руках которых — вырванные глаза Осириса (Хора?).

Вырванный Сетом глаз Хора назывался «Оком Уджат, то есть излеченным впоследствии здоровым глазом. В одних мифах глаз отнимает у Сета обратно сам Хор, в других — Сет возвращает его по своей воле, а третьих — его приносит Тот. Глаз этот играл исключительно важную роль в египетских религиозно-мифологических представлениях и ритуалах. Его изображение стало могущественным амулетом, защищавшим от всевозможных бед. Вырванный глаз Хора имел еще одну функцию: в математике им обозначали дроби. По одной из версий мифа, Сет разрезал глаз Хора на 64 части… По (другой — Авт.)… версии Хор борется с Сетом, но предметом борьбы является ГЛАЗ БОГА РА. И, что любопытно, в этом мифе употребляется традиционное название — Око Хора» [86], с. 124–125.

«Древние» египтяне носили на теле и клали в могилу вместе с умершими амулеты. «ГЛАВНЫМ среди талисманов такого рода было изображение Ока Уджат (см. рис. 5.27 — Авт.), то есть глаза, который Сет выколол Хору. По одним мифам, это был глаз Хора, бога неба, по другим — глаз Ра… Глаз Ра ПОСТРАДАЛ ВСЛЕДСТВИЕ ЗАТМЕНИЯ» [86], с. 178. Не появляется ли здесь, в «древне»-египетском рассказе, солнечное затмение, связанное с распятием Христа? «Амулеты с изображением Ока Уджат относились к числу универсальных — они обеспечивали здоровье и удачу во всех начинаниях как на земле, так и в загробном мире» [86], с. 178.

Рис. 5.27. «Древне»-египетский амулет, изображающий Око Хора — Уджат. Такие амулеты носили при жизни и клали вместе с умершими в могилу. Взято из [86], с. 175, илл. 85.

Известны многочисленные «древне»-египетские изображения вырванного Глаза Хора, см., например, рис. 5.28 — рис. 5.31. Глаз Хора стал одним из самых распространенных египетских символов. Таким образом, история поврежденного глаза Христа ярко отразилась в «древне»-египетском искусстве. Глаз Хора (Глаз Ра) часто изображается с одной или двумя руками, см. рис. 5.30. Вероятно, так отразился тот факт, что Андронику-Христу отрубили руку.

Рис. 5.28. «Древне»-египетское изображение. «Осирис на троне. На фоне горы — фигура коленопреклоненного покойного, над ним символ оживления умершего — священное Око Уджат (Око Хора) с отходящими от него руками, подносящими светильник Осирису» [86], с. 105, илл. 64. Так египетские художники отразили историю поврежденного глаза Христа во время казни. А также, вероятно, его отрубленную руку.

Рис. 5.29. «Древне»-египетское изображение Глаза Хора (Глаза Ра) из Книги Мертвых. Взято из [179], plate 8.

Рис. 5.30. «Древне»-египетское изображение Глаза Хора (Глаза Ра). См. вверху. Взято из [167], A.Vol. V — Pl. 70.

Рис. 5.31. Око Хора (Око Ра) на «древне»-египетской фреске. Взято из [86], с. 91, илл. 53.

Вспомним теперь, что именно в Овне находится знаменитая в старинной астрономии звезда, которая называется ГЛАЗ или «Глаз Овна», [98], том 6, с. 657. это — альфа Овна, самая яркая звезда в данном созвездии. Связь между звездой Глаз Овна и Христом проявляется уже в том, что Овен — известный средневековый символ Христа. Об этом мы уже неоднократно говорили выше. С другой стороны, легко прослеживается цепочка между Глазом Овна и Оком Осириса. В самом деле, Овен по-латински называется RAM, что звучит как РАМ [168]. Поэтому Глаз Овна в каких-то текстах мог быть назван Глазом Ра. Тождество Глаза Овна и Глаза Ра просматривается в египетской символике и без помощи латинского языка. В самом деле, Овен или баран считался в Египте символом бога Амона-Ра. Поэтому Глаз Овна был одновременно и Глазом Амона-Ра или просто Глазом Ра. Осталось вспомнить, что Глаз Ра и Глаз Удиет (Уджат) — это одно и то же, см. выше и [160], с. 54.

Таким образом, египетский Глаз Ра = Глаз Удиет, небесный Глаз Овна (звезда Альфа Овна), а также известный в христианстве символ Всевидящего Ока Бога — это, по сути дела, один и тот же символ вырванного во время казни глаза Христа.

Всевидящее Око изображалось во многих католических храмах над алтарем. Оно представляет собой глаз, заключенный в треугольник, и является символом Бога, см. рис. 5.32, рис. 5.33, рис. 5.33a. Конечно, происхождение такого символа можно объяснять по-разному. Но теперь, как нам кажется, возникает естественное объяснение. Глаз в треугольнике символизировал, по-видимому, глаз Троицы, то есть глаз Христа, вырванный во время казни. Он же — египетский Глаз Осириса-Хора. Символ, по-видимому, был настолько знаменит и распространен, что дошел до нашего времени в нескольких версиях. Хотя в Евангелиях о вырванном глазе Христа прямо не говорится, тем не менее яркий след остался. Хотя и не в текстах, но в многочисленных изображениях и памятниках.

Рис. 5.32. Глаз в треугольнике — христианский символ Бога. Взято из [8], с. 499.

Рис. 5.33. Глаз в треугольнике — христианский символ Бога. Страсбург. Церковь Святого Фомы. См. также Страсбургский Дом. Фотография сделана Т.Н. Фоменко в 1998 году.

Рис. 5.33a. Глаз в треугольнике — христианский символ Бога. «Ужин в Эммаусе». Понтормо. Якобы 1525 год. Взято из [194], с. 204, илл. 264.

На рис. 5.34 приведена картина Яна Провоста «Христианская аллегория» якобы XVI века. Слева — Христос, справа — Богоматерь. Вверху, рядом с Агнцем, символом Христа, изображен глаз, окруженный кроваво-красным сиянием. Так, вероятно, художник изобразил вырванный глаз Хора-Христа. Такой же глаз-символ, но меньшего размера, повторен внизу картины. Кстати, здесь же мы видим присоединенные к нему две отделенные руки. Может быть, так условно показали отрубленную руку Андроника-Христа. Кроме того, нельзя не отметить, что христианское изображение «глаза Бога с руками» — практически совпадает с распространенным «древне»-египетским символом — Глазом Хора (Ра), приведенным на рис. 5.28 и рис. 5.30. В обоих случаях показано «Око Хора с руками». Таким образом, здесь мы видим единство египетской и средневековой европейской христианской символики. В середине картины, на руке Бога, изображен, вероятно, земной шар в центре небесной голубоватой сферы. На сфере показаны, по-видимому, Солнце и Луна. Сверху — христианский крест, символизирующий, скорее всего, всемирное торжество христианства.

Рис. 5.34. «Христианская аллегория». Ян Провост. Якобы около 1465–1529 годов. Взято из [87], с. 232. Вверху — глаз, окруженный красным сиянием. По-видимому, так средневековые художники представляли вырванный глаз Андроника-Христа. Внизу — «Око с руками», то есть символ, совпадающий с «древне»-египетским Оком Хора, которое тоже изображалось как «глаз с руками», см. выше.

Может возникнуть вопрос — почему на русских иконах и русских церквах всевидящее Око не изображается? Нам о таких изображениях не известно. А у западно-европейских христиан его можно встретить во многих храмах. Как нам кажется, теперь мы можем дать ответ на данный вопрос. Обратим внимание на известную и бросающуюся в глаза разницу между католическим и православным распятием. Мы здесь имеем в виду старое русское православное распятие, а не подражания западным распятиям, которые в русских церквях появились лишь в XVII веке. Разница в том, что в западном церковном искусстве страсти Христа выражаются обычно кроваво, с подчеркнутым и даже чрезмерным натурализмом. Старое православное распятие — это, скорее, символ казни, чем ее изображение. Оно спокойно и не нажимает на физиологические подробности. В эту же струю естественно вписывается и отсутствие изображения вырванного глаза Христа в православных церквах. Это ведь тоже в каком-то смысле физиологическая подробность.

Дело, вероятно, в том, что в западном искусстве еще живет традиция тех, кто убивал Христа. Именно эти люди вскоре подверглись всем ужасам крестового похода, что естественно наложило отпечаток на их воспоминания. Они намного более болезненны и кровавы, чем воспоминания мстителей, пришедших из Руси-Орды, которые не были ни свидетелями казни, ни жертвами отмщения.

10. Отрубленная рука Осириса и отрубленная рука Андроника-Христа и Андрея Боголюбского

Еще один яркий штрих в череде соответствий между Осирисом и Андроником-Христом, а также Андреем Боголюбским, представляющим образ Христа в русской истории, связан с отрубленной рукой. Вспомним, что у Андроника перед казнью отрубили руку. Андрею Боголюбскому перед смертью тоже отсекают правую руку, см. главу 3. Отрубленной руке летописи придавали большое значение. Она изображалась на картинах и миниатюрах. В египетской истории Христа под именем бога Хора мы видим то же самое. Текст, вырезанный на «стеле Шабаки» в Мемфисе, рассказывает о том, как во время спора с Сетом, ХОРУ ОТРЕЗАЛИ РУКУ, а затем сделали вместо нее новую [86], с. 135.

11. Осирис-Христос и русская былина о Святогоре

Упомянутый выше египетский рассказ о гробе, приготовленном по размеру тела Осириса, сильно напоминает известную русскую былину о Святогоре и Илье Муромце. У нее есть несколько вариантов [154]. В одном из них повествуется, что Святогор с Ильей Муромцем нашли гроб и решили туда лечь по очереди. Илье гроб не подошел, а когда туда лег Святогор, крышка захлопнулась и он оказался погребенным. Илья не смог открыть гроба и тогда Святогор завещал ему свой меч. В данной былине Святогором, скорее всего, назван Христос. Вспомним, что в христианских текстах постоянно упоминается СВЯТАЯ ГОРА или Сион как место, где находится Господь, см., например, Псалтырь 2:6, 127:5, 133:3, 134:21 и т. д. Поэтому имя Святогорец или Святогор, то есть буквально — живущий на Святой Горе — вполне могло относиться к Христу.

Да и сама по себе близость «древне»-египетского рассказа об Осирисе и русской былины о Святогоре наводит на мысли о глубокой связи между «Древним» Египтом и христианской средневековой Русью.

Более того, в некоторых вариантах былины о Святогоре прямо говорится о Елеонской горе, упоминаемой в Евангелиях (наше внимание на это обратил Ю.Н. Братков).

«А поехали оне (Святогор и Илья — Авт.) да по святым горам,

По святым горам да Араратскиим.

Прискакали на гору Елеонскую».

[26], с. 33.

Елеонская гора находилась в окрестностях Иерусалима.

(Матфей 21:1).

Гроб Святогора в былине назван ПЛАЩАНИЦЕЙ, что прямо накладывает образ Святогора на Христа. Когда Святогор не смог выйти из гроба, Илья стал бить по гробу мечом:

«Как ударил своей палицей

Да по щелейки по толстыи,

А по той горы да по высокии, —

Ставился тут обруч да железныи

Через тот да гроб еще великии,

Через тую ПЛОЩАНИЦУ было дивную».

[26], с. 43.

12. Воскресение Христа и воскресение Осириса

Далее евангельские события развиваются так. Тело Христа оставили в гробу на ночь. Утром жены-мироносицы отправились к гробу, но тела там не нашли. Оно исчезло. Через некоторое время воскресший Христос явился людям. Тогда все поняли, что он воскрес вместе с телом.

Примерно то же самое рассказывается и в египетской версии. «Оставив сундук в уединенном и безлюдном месте, Исида отправилась к своему сыну Ору (или Хору)… Но Тифон, охотясь как-то ПРИ СВЕТЕ ЛУНЫ, случайно наткнулся на сундук. Узнав тело, лежащее в нем, он разорвал его на куски (их было четырнадцать) и разбросал в разных частях страны. Узнав об этом, Исида вновь отправилась в странствия в поисках разбросанных частей тела своего мужа… Находя части тела своего мужа, Исида хоронила их. Впрочем, некоторые возражают против такого объяснения и утверждают, что многочисленные гробницы возникли в результате хитрости богини, которая, пообещав городам настоящее тело, вместо этого преподносила им просто изображение мужа… После этого ОСИРИС ВЕРНУЛСЯ ИЗ МИРА ИНОГО И ЯВИЛСЯ СВОЕМУ СЫНУ ОРУ» [11], с. 44–45.

Таким образом, Осирис ВОСКРЕС и стал Богом Воскресения [147], т. 1, с. 127. В сознании египтян «он превратился в ПРИЧИНУ ВОСКРЕСЕНИЯ, и право даровать смертным вечную жизнь перешло от богов в нему. Историю о расчленении Осириса забыли, поскольку в подземном мире его тело было целым… Поклонение Осирису стало почти всеобщим… он стал чем-то вроде национального бога… Он считался теперь не только богом и судьей умерших, но также и создателем мира и всего сущего. Он, бывший сыном Ра, оказался равным своему отцу и занял место рядом с ним на небесах… Осириса начали считать источником и началом богов, людей и вещей» [11], с. 50–51.

Если освободить египетский рассказ от деталей, то останется следующий костяк. Исида, оплакав мужа, оставляет гроб на некоторое время. Ночью, — что специально подчеркивается: «ПРИ СВЕТЕ ЛУНЫ», — тело из гроба исчезает. Потом оказывается, что Осирис воскрес и вознесся к богу Солнца. То есть, говоря словами христианского символа веры, взошел на небеса и сел одесную Отца.

Кроме того, здесь в египетской версии звучит и другая тема. На земле было воздвигнуто множество храмов, где как-то присутствовали частицы тела Осириса. Впрочем, по другим версиям речь шла не о частицах тела, а об изображениях Осириса. И то и другое прекрасно соответствует христианским обрядам. Напомним, что в церквах совершается литургия, во время которой режется на части «тело Христа», олицетворяемое хлебом. Разрезание «тела Христа» во время литургии, по-видимому, и отразилось в виде истории о «разрывании тела Осириса» Тифоном. Или же просто перед нами — неправильный перевод старого текста. Может быть, в египетских источниках прямо говорится о литургии, но современные переводчики сознательно или бессознательно, уже не понимая сути дела, рассказывают нам о буквальном «разрывании тела Осириса» плохим Тифоном.

Но и другая версия, когда вместо «частиц тела» в храмах появились изображения Осириса, тоже прекрасно отвечает христианству. Речь идет об иконах.

13. Рождение Осириса кесаревым сечением и христианская служба Осирису и Исиде

Весьма интересные подробности об Осирисе можно почерпнуть из старинных поучений, направленных против ереси на Руси. Впрочем, при ближайшем рассмотрении оказывается, что они не столь старинные и относятся к XVII веку. На них обратил наше внимание Н.Д. Гостев.

В 1913–1916 годах Н.М. Гальковский опубликовал интересный сборник под названием «Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси», в двух томах. Второй том, который мы будем цитировать, озаглавлен так: «Древне-русския слова и поучения, направленныя против остатков язычества в народе» [35]. В числе прочих Гальковский издал и прокомментировал старую русскую рукопись, приписываемую Григорию Богослову: «Слово святого Григория Богословца… о том как первое погани суще языци служили идолом и иже И НЫНЕ МНОЗИ ТВОРЯТ» [35], т. 2, с. 22–54.

В частности, в «Слове» достаточно подробно говорится о поклонении Осирису и Исиде на Руси. Автор, естественно, осуждает подобные обряды и призывает читателя к каноническому христианскому богослужению. Сразу скажем, что судя по некоторым деталям, например, по употреблению слова МУСИКИЯ, то есть МУЗЫКА, этот текст относится, скорее всего, к XVII веку [35], с. 22. Что, кстати, вполне соответствует уже обсуждавшимся в наших предыдущих книгах свидетельствам о бытовании языческих верований в России в XVII веке. И даже позже. В XVII веке так называемые «языческие обряды» еще не успели изгнать даже из Московского Кремля, см. главу 6.

В «Слове» среди прочих неправильных обрядов осуждается также «родопочитание», то есть почитание Осириса (Осириса на Руси звали также РОД, а Исиду — РОЖАНИЦА или РОЖЕНИЦА): «Проклятого же Осирида рожение. мати бо его ражающи оказися. и того створиша богомъ. и требы ему сильны творяху окаяньии. и от техъ извыкоша древле халдеи. и начаша требы творити своима богома. роду. и рожаници. по того рожению… того же Осирида скажет книга… срачиньскаго жьреца. Моамеда и Бохмита… ЯКО НЕЛЕПЫМ ПРОХОДОМ ПРОЙДЕ. РОЖАЯСЯ… даже и доселе. проклятого того ставления вторыя трапезы роду и рожаницам… попове уставиша трепарь прикладати рожества Богородици. къ рожаничьне трапезе отклады деюче. таковие нарицаются кармогузьци а не раби Божии. и недели день и кланяются написавше жену. въ чвлчьскъ образ тварь. пакы же и се и еще егюптяне требы кладут. Нилу. реце» [35], с. 24–25.

Отсюда мы узнаем много интересного. Во-первых, что Осириса или Осирида на Руси звали Род, а его мать — Роженица, она же Исида. В греческом варианте того же «Слова» вместо РОЖЕНИЦА стоит ИЗИДА [35], с. 30. «Почитание Рода и Рожаниц было весьма распространено в Древней Руси… Верование в Рожаниц очень древнего происхождения и распространено не среди одних только славян. Оне упоминаются у Гомера под именем Илифий» [35], т. 1, с. 154. Таким образом, один и тот же культ прослеживается и в «Древнем» Египте, и у Гомера, якобы за много сотен лет до н. э., и в средневековой Руси. Временной интервал, согласно скалигеровской хронологии, составляет несколько тысяч лет. Получается, будто несколько тысяч лет у разных народов бытовал один и тот же культ, доживший до XVII века. А теперь мы о нем будто бы ничего не знаем, какие-то крохи. Выглядит это достаточно странно. Скорее всего, перед нами — какая-то хорошо известная религия. Но названная другими именами. Как мы теперь понимаем, речь идет о христианстве.

Вернемся к «Слову святого Григория». Из него мы с интересом узнаем, что Осирис-Род был рожден не как обычно, а нелепым проходом, то есть «другим, ненадлежащим проходом». Автор «Слова» явно уже не понимает, что имеется в виду, и у него возникают разные фантазии на сей счет. На самом деле здесь, скорее всего, речь идет о кесаревом сечении. Действительно, ребенок, рождающийся кесаревым сечением, выходит как бы ненадлежащим, «не лепым» путем из чрева матери.

Еще более интересно осуждение автора или редактора XVII века в адрес попов, которые в память о Роженице-Исиде читают тропари из церковной службы на Рождество Богородицы! И даже пишут иконы Исиды, и поклоняются им. Значит, была на Руси служба Исиде, подобная службе Богородице. Потом такая служба была объявлена неправильной и искоренялась. Но произошло это, скорее всего, в XVII веке, когда Осирис, Исида, Род и другие имена, принадлежавшие старым христианским верованиям, изгонялись из церковной службы. Их объявляли языческими и всячески очерняли. Хотя, как мы теперь понимаем, это была все-таки христианская, а не языческая, служба. Только несколько иная, более архаичная.

14. Три триады египетских богов и три триады христианской «небесной иерархии»

14.1. Какая иерархия была установлена Богом

Египетский Осирис главенствовал над «тремя Эннеадами богов (так называемыми ТРЕМЯ ТРИАДАМИ ТРОЕК)» [11], с. 52. Но и Христос также главенствует над ангелами, а «согласно св. Дионисию Ареопагиту, иерархия ангелов выстраивается из ДЕВЯТИ ЧИНОВ АНГЕЛЬСКИХ И ДЕЛИТСЯ НА ТРИ ТРИАДЫ», см. [63], раздел «Христологический ряд», комментарий к иконе 19. И опять возникает просто поразительное соответствие между «древне»-египетским учением, не имеющим, по мнению комментаторов, никакого отношения к христианству, и средневековым христианством. Указанное соответствие доходит иногда до мельчайших деталей. Оно полностью объясняется новой хронологией и, в частности, датировками «древне»-египетских зодиаков.

Задумаемся, почему небесная иерархия в египетской версии названа «Эннеадами богов»? Мы уже знаем достаточно, чтобы найти объяснение. Дело, по-видимому, в том, что Андроник-Христос прежде чем принять царскую власть в Царь-Граде долгое время жил и правил в городе под названием Эней [140], с. 240, 242, 361. Именно из Энея Андроник прибывает в Царь-Град в 1182 году [140], с. 240, 361. Поскольку Андроник не просто жил в Энее, а правил там, то он, естественно, установил некую иерархию правления в Энее, которую возглавлял. Прибыв в Царь-Град и заняв царский престол, он, по-видимому, внедрил здесь ту же самую иерархию, которая, следовательно, воспринималась жителями Царь-Града как Энейская, пришедшая с царем Андроником. Отсюда могло возникнуть название Энеада. Впоследствии, когда возникло христианское учение, в котором Андроник-Христос является богом, государственное устройство, внедренное им в Энее, а затем в Царь-Граде, естественно назвали «Энейской иерархией» или «Энеадами». А впоследствии, когда суть дела подзабыли, ее стали именовать небесной иерархией, исходя из представления, что Бог правит на небе, а следовательно, установленная им иерархия, является небесной.

Известно, что представители династии Комнинов, к которой принадлежал Андроник, занимались изобретением новых чинов и вообще преобразованиями придворной иерархии. Так например, основатель династии Алексей Комнин, сделавшись императором, придумал несколько новых придворных титулов [140], с. 953. Поэтому нет ничего удивительного, что Андроник тоже занимался этим. Вообще, в эпоху Комнинов, как отмечают исследователи, старые титулы при византийском дворе «или исчезают совсем или теряют былую значимость, а новые… становятся прерогативой исключительно Комнинов или связанных с ними родственными узами семейств — Мелиссинов, Ангелов, Дук, Палеологов… Сложная бюрократическая система управления была упрощена. Число ведомств государственного аппарата (при Алексее I Комнине — Авт.)… сократилось» [44], с. 245.

Обратимся к известному сочинению ранне-христианского автора Дионисия Ареопагита «О небесной иерархии». Считается, что Дионисий был современником Христа и написал свое сочинение в I веке н. э. [48], с. 63. Естественно, сегодня мы имеем лишь позднюю редакцию его текста. Но все-таки в нем сохранилось немало интересных сведений. Дионисий сообщает следующее: «Слово Божие (то есть Христос — Авт.) все небесные существа… обозначает девятью именами… разделяет их на три тройственные степени» [48], с. 20. К первой степени относятся Престолы, Херувимы и Серафимы. Ко второй — Власти, Господства и Силы. «Третья и последняя в небесной Иерархии содержит чин Ангелов, Архангелов и Начал» [48], с. 20. При ближайшем рассмотрении устройство небесной иерархии, описанное Дионисием Ареопагитом, оказывается весьма похожим на устройство царского двора. Настолько похожим, что трудно отделаться от впечатления, что перед нами — описание иерархии, установленной Андроником-Христом в Энее и Царь-Граде.

Так например, в царском дворе ближе всего к особе государя находятся телохранители. А также, естественно, престол, на котором он восседает. В полном соответствии с этим первый чин небесной иерархии описан как наиболее тесно и непосредственно соприкасающийся с Богом. «Находящиеся в первой степени всегда предстоят Богу теснее и без посредства прочих с ним соединены» [48], с. 20. Престолы, Херувимы и Серафимы «находятся в большей и непосредственнейшей перед другими близостью к Богу» [48], с. 20. И далее: «Существа сии составляют, так сказать, домашнюю у Бога… Иерархию» [48], с. 22.

Возникает следующая естественная картина. Престол — это трон, престол, на котором сидит царь. А Херувимы и Серафимы — его телохранители. Именно они находятся рядом с ним, окружают государя. Все остальные чины должны обращаться к царю только как бы через его телохранителей.

Интересно, что Херувимы изображались в виде фантастических животных, например, сфинксов. См. нашу книгу «Империя». Возникает вопрос — сохранились ли в описании двора Андроника сведения, что его охраняли «животные»? Да, сохранились, причем довольно яркие. Никита Хониат сообщает, что Андроник, помимо варваров-телохранителей, «завел у себя и злую собаку, которая могла бороться со ЛЬВАМИ и опрокинуть на землю вооруженного всадника. Телохранители и стражи обыкновенно спали ночью где-нибудь вдали от его спальни, а собака привязывалась к дверям и при малейшем шуме ПОДНИМАЛАСЬ И СТРАШНО ЛАЯЛА» [140], с. 331. Таким образом, на страже Андроника находилась какая-то фантастическая собака, сравнимая со львом по своей силе и даже более мощная. Причем она находилась к Андронику даже ближе, чем обычные телохранители. О том, что это была за «собака», мы поговорим ниже, а здесь отметим, что чудовищный зверь, охраняющий Андроника-Христа и превратился под пером позднейших писателей в небесного Херувима, охраняющего Бога.

14.2. Небесные херувимы и рычащие львы у Царь-Градского престола

Описание «злой собаки» у Никита Хониата вызывает ощущение, что речь шла на самом деле не о собаке. Вряд ли обычный пес мог так поразить воображение современников, чтобы его сравнили со львом или рассказывали, будто он может опрокинуть на землю вооруженного всадника. По-видимому, имелось в виду что-то другое. Выскажем следующее предположение. По нашему мнению, Херувим небесной Иерархии (по Дионисию Ареопагиту) или «злая собака» Андроника (по Хониату) — это знаменитый царь-градский механизм у царского престола. Он был устроен так. «Около трона размещены были золотые львы и другие звери, механика которых была так устроена, что львы рыкали, а лежавшие у трона звери поднимались на ноги, как скоро кто приближался к престолу во время торжественных приемов. Страху и величия для простых глаз было несказанно много… Эффект поразительный для толпы» [55], ч. 1, с. 204.

И действительно, описанное сооружение поражало современников. По образцу царь-градских рыкающих львов-херувимов устраивались такие же механизмы и в Москве. Более того, такой же трон, оказывается, был и у библейского Соломона, то есть «Солнечного Царя». И.Е. Забелин отмечал: «Прототипом для московских тронов, без всякого сомнения, как и везде, служил знаменитый трон Соломона» [55], ч. 1, с. 203. Как и в Царь-Граде, «в Московских дворцах СТОЯЛИ ПОДОБНЫЕ ЖЕ ПРЕСТОЛЫ и в подражание византийскому дворцу УСТРОЕНЫ БЫЛИ ДАЖЕ РЫКАЮЩИЕ ЛЬВЫ» [55], ч. 1, с. 204. В Москве такие механизмы устраивались еще и в XVII веке. К этому мы еще вернемся в главе 9.

Кстати, об Андронике-Христе говорится, что он ЛИЧНО придумывал механизмы. Например, «изобретал камнеметные машины» [140], с. 293.

По поводу «львов-херувимов» Соломона говорится: «И сделал царь большой престол из слоновой кости и обложил его чистым золотом; к престолу было шесть ступеней; верх сзади у престола был круглый, и были с обеих сторон у места сиденья локотники, и два льва стояли у локотников; и еще двенадцать львов стояли там на шести ступенях по обе стороны. Подобного сему не бывало ни в одном царстве» (3 Царств 10:18–20).

В средневековой «Книге о рождении блаженной Марии и детстве Спасителя» мы находим сведения о львах, «резвящихся у ног Христа». Они описаны так, что очень напоминают механических львов у царь-градского престола: «И воссел Иисус в пещере, и львята бегали туда и сюда у ног Его, ласкаясь к Нему и играя с Ним. Старые же львы между тем держались поодаль с опущенной головой; они преклонялись перед Ним и смиренно били хвостами по бедрам своим» [62], с. 256. Здесь, скорее всего, описан царь, восседающий на престоле (а не в пещере, конечно). У его ног, то есть внизу престола находятся львы. Они двигаются, «резвятся», «бьют себя хвостами». Описание достаточно откровенно.

А в старинной арабской рукописи, впервые опубликованной в 1697 году в Утрехте Генрихом Сайком [62], с. 260 (потом, кстати, «пропавшей»), прямо сказано, что Иисус чудесным образом изготовил царский престол: «Присутствующие, видя это чудо, были поражены изумлением и славили Бога» [62], с. 280. По мнению автора, уже не понимавшего сути дела, чудо состояло в том, что престол таинственным образом изменил свой размер на нужный. Но дело, скорее всего, было именно в механических львах, поражавших воображение.

Причем говорится, что Христос сделал престол из дерева, которое якобы существовало «со времен Соломона» [62], с. 280. Вспомним, что именно у Соломона, по словам Библии, был престол со львами, см. выше. По-видимому, здесь и в Библии речь идет об одном и том же предмете — царь-градском престоле, изготовленном для Соломона = Солнечного Царя = Андроника Христа.

Рядом с рассказом об изготовлении Иисусом престола помещено описание того, как Иисус в детстве делал из мокрой земли разные изображения животных, а затем заставлял их ХОДИТЬ [62], с. 279. Данный сюжет был очень популярен в средневековых сказаниях о Христе. Он встречается много раз в различных текстах и разных вариантах, см. [62]. Возможно, здесь тоже отразилось восхищение современников механическими животными у царь-градского престола Андроника-Христа.

Здесь уместно напомнить, что именно ЛЕВ был и является гербом города Владимира, то есть Владеющего Миром — столицы Империи в эпоху XIV–XVI веков. Впоследствии, когда гербом Российской Империи стал орел, появились царские престолы с изображениями орлов с разинутыми клювами и шевелящимися языками. Такие троны изготовлялись, например, в XVIII веке в эпоху Романовых, о чем нам рассказали экскурсоводы Оружейной Палаты Московского Кремля.

14.3. Серафимы в красном, архангелы-князья и ангелы с секирами

Еще один чин телохранителей — Серафимы. Их имя означает «пламенеющий» или «горящий» [48], с. 21. В целом возникает следующая картина. На Престоле сидит царь, у престола — механические рыкающие львы, повергающие в трепет и изумление, а вокруг — «огненная стража» с факелами или же в КРАСНЫХ одеждах. Напомним, что царская стража раньше одевалась в красное. Такой обычай просуществовал на Руси до XVII века. Считается, что он пришел из Византии. Но красный цвет — цвет огня. Поэтому одетые В КРАСНОЕ царские воины-телохранители могли получить название «огненных», то есть Серафимов.

Подведем итог. Ближайшее царское окружение Андроника-Христа действительно могло быть описано «тремя чинами»: Престолы, Херувимы, Серафимы.

Очень интересно следующее сообщение Дионисия Ареопагита. Что происходит, когда правосудие Бога осуждает преступников? «Когда… Божественное правосудие определило отделить невинных от преступников; то узнает о сем ПЕРВЫЙ ПОСЛЕ ХЕРУВИМОВ тот, который опоясан по чреслам сапфиром, и облечен в подир — ЗНАК ПЕРВОСВЯЩЕННИКА. Прочим же Ангелам, ИМЕЮЩИМ В РУКАХ СЕКИРЫ, Божество повелевает узнать от первого Божественный суд о сем» [48], с. 29. То есть, приговор, вынесенный Богом, сообщается через Херувима Первосвященнику, а Ангелы-секироносцы узнают о приговоре от своего начальства. Но в «Истории» Никиты Хониата именно так и происходит. Царь выносит приговор, который (в важных случаях) сообщается Патриарху. А приводят приговор в исполнение секироносцы. Кстати, именно словом СЕКИРОНОСЦЫ они и называются у Хониата [141], с. 251. Он в нескольких местах подчеркивает, что телохранители Андроника были вооружены СЕКИРАМИ [140], с. 351. Напомним здесь, что секиры, торчащие из пучка розог, это — символ «античной» римской власти. Так были вооружены римские ликторы [60], т. 1, с. 383. См. рис. 5.35.

Рис. 5.35. Римские ликторы с секирами с пучками розог. Рельеф с колонны Марка Аврелия в Риме. Взято из [60], т. 1, с. 567.

Таков первый, самый близкий к Богу чин небесной Иерархии. Следующий, второй чин, уже самими своими названиями указывает на свое предназначение. Это уже не телохранители, а исполнительные власти при царском дворе. Они так и называются: Власти, Господства и Силы. Трудно что-либо добавить к таким откровенным названиям. Здесь имеются в виду высшие чиновники, находящиеся при царском престоле.

И наконец третий чин, — так сказать, исполнительная власть на местах: Ангелы, Архангелы и Начала. Этот чин «ближе к миру» [48], с. 31. Более того, «богословие… называет Михаила князем Иудейского народа (Дан. гл. 10), равно как и других Ангелов князьями других народов» [48], с. 31. Таким образом, сам Дионисий Ареопагит отмечает, что Архангелы и Ангелы руководят народами, являются КНЯЗЬЯМИ НАРОДОВ. Вид небесных чинов, согласно Дионисию, весьма напоминает облачение царских придворных и слуг. «Богословие применяет к небесным Существам вид меди… янтаря… и камней разноцветных» [48], с. 50. Сам Дионисий Ареопагит в его современной редакции пытается объяснить такие вещи глубокими философскими причинами. Но нам кажется, здесь звучит описание пышных одежд придворных.

А вот какими предметами, по словам Дионисия Ареопагита, снабжены члены Небесной Иерархии. «Жезлы… Копья и секира… Орудия геометрические и художнические — способность основывать, созидать и совершать… Иногда же орудия, с которыми изображаются святые Ангелы, служат символами судов Божиих» [48], с. 49. Здесь, очевидно, перечислены широко известные средневековые атрибуты исполнительной власти чиновников и оружие воинов. А также орудия зодчих, архитекторов. Кстати, Никита Хониат достаточно много и с похвалой отзывается о строительной деятельности Андроника. См., например, [140], с. 338. А в Евангелиях одним из имен или прозвищ Христа является «тектон», то есть строитель, зодчий. В церковно-славянском Евангелии от Марка сказано: «И мнози слышащии дивляхуся, глаголюще, откуду Сему сия, и что премудрость даная Ему, и силы таковы рукама Его бывают. Не Сей ли есть ТЕКТОН, сын Мариин, брат же Иакову и Иосии, и Июде и Симону» [144], с. 67. Кстати, в современном синодальном переводе слово ТЕКТОН заменили на ПЛОТНИК. Но тектон и плотник — разные профессии. Тектон-зодчий воздвигает крупные здания, храмы и дворцы, а плотник делает мебель или деревянные избы.

Повторим, что первоначальное описание двора Андроника-Христа естественным образом в последующих текстах превратилось в описание Небесного Двора или Небесной Иерархии. А средневековые богословы, забыв суть дела, долго и усиленно начали размышлять над смыслом, например, того, почему тот или иной драгоценный камень находился на одежде того или иного небесного чина. Возникали философские теории. Исписывались десятки и сотни страниц.

Но тогда возникает другое объяснение и имени АНГЕЛ. Никита Хониат преподносит его как родовое имя новой династии, свергнувшей Андроника-Христа. Однако, возможно, речь шла о другом. Против Андроника-Христа восстали его собственные чиновники — Ангелы. Они его свергли и распяли. Мы уже говорили, что это событие отражено в христианском учении как восстание верховного Ангела — Сатаны против Бога. Другими словами, византийские Ангелы XII–XIII веков — не родовое имя, а прозвище, указывающее, что они были мятежными чиновниками Андроника-Христа.

15. Воздвижение Креста и Воздвижение Столба Осириса

Все мы знаем праздник Воздвижения Креста. Он ежегодно отмечается в церкви и считается одним из самых чтимых. А в Египте «торжественно праздновалось воздвижение столба Осириса» [100], с. 76. Соответствие между двумя указанными праздниками довольно очевидное.

Египтологи сообщают: «СИМВОЛОМ ОСИРИСА был столб Джед, назначение которого до сих пор полностью не выяснено учеными. Его изображение было ОДНОЙ ИЗ САМЫХ РАСПРОСТРАНЕННЫХ САКРАЛЬНЫХ ЭМБЛЕМ. В канун юбилея царствования фараона в эпоху Древнего царства в Мемфисе происходила ЦЕРЕМОНИЯ ПОДНЯТИЯ СТОЛБА Джед с участием фараона и жрецов, которые сами тянули канаты… Начиная с XII династии утвердился также обычай поднятия столба Джед по случаю коронации фараона. Во время праздника разыгрывались мистерии» [86], с. 200.

На рис. 5.36 и рис. 5.37 мы приводим «древне»-египетские изображения СТОЛБА ОСИРИСА. Перед нами, скорее всего, символическое изображение креста-древа, на котором был распят Осирис-Христос. Как отмечают египтологи, здесь рядом со столбом-крестом изображены две женщины богини — Исида и Нефтида. Очевидно соответствие с христианской иконописью. На всех христианских изображениях рядом с распятием Христа всегда стоят несколько женщин. Среди них обязательно присутствует Мария Богородица, то есть Исида. Весьма примечательно, что на рис. 5.37 из Столба Осириса поднимается христианский крест-распятие. Изображены две руки, возносящие Солнце. Здесь следует напомнить, что Христа именовали Солнцем. На рис. 5.38 приведено еще одно «древне»-египетское изображение Воздвижения Креста.

Рис. 5.36. «Древне»-египетское изображение. «СТОЛБ Джед, увенчанный короной Атеф — СИМВОЛ ОСИРИСА. От него отходят два урея с иероглифами имен ИСИДЫ и НЕФТИДЫ на головах. Вверху — символическое изображение знака Джед между двумя амулетами, СИМВОЛИЗИРУЮЩИМИ ИСИДУ И НЕФТИДУ» [86], с. 52–53, илл. 27.

Рис. 5.37. «Исида и Нефтида перед символом Осириса столбом «джед»; над ним эмблема вечной жизни «анх», поддерживающая восходящее солнце. Рисунок из «Книги мертвых» Ани… Лондон, Британский музей» [95], т. 2, с. 214. Якобы 1450 год до н. э. Египтологи здесь ошибаются примерно на 2600 лет. Как мы теперь понимаем, перед нами — изображение распятия Христа. Его называли Солнцем. Взято из [179], plate 2.

Рис. 5.38. «Древне»-египетское изображение. «Гор (слева) и Сет. Рельеф на постаменте статуи Сенурсета I из Лишта. Ок. 1950 г. до н. э. Каир, Египетский музей» [95], т. 2, с. 429. Как мы теперь понимаем, тут показано Воздвижение Креста Господня.

На рис. 5.39 представлена фреска Пьеро делла Франческа «Воздвижение Креста Господня». Крест Христа на этой картине воздвигает византийский император Ираклий (Гераклий). Слева — свита Гераклия, а справа — жители Иерусалима, поклоняющиеся Кресту Господню. В правом углу картины видны высокие стены и башни Иерусалима.

Рис. 5.39. «Воздвижение Креста Господня» Ираклием. Пьеро делла Франческа. Якобы XV век. «Правда, фигура императора, к сожалению, почти полностью утрачена вследствие осыпи штукатурки» [4], с. 26, илл. 30.

16. Три великие пирамиды Египта как символ христианской Троицы

Недалеко от Каира, на поле Пирамид в Гизе, стоят три пирамиды — самая большая пирамида Хеопса, следующая по величине пирамида Хефрена и наконец третья меньшая пирамида Менкаура, рис. 5.40. Оказывается, что последняя приписывалась Осирису, то есть Христу. Сообщается следующее: «Царь Мен-кау-Ра (Микерин греков) отождествляется с ним [Осирисом] и надписи на его гробнице (то есть на пирамиде — Авт.) не только величают его «Осирисом, царем Юга и Севера, Менкаура, живущим во веки веков», но и приписывают ему генеалогию Осириса» [11], с. 49. См. рис. 5.41.

Рис. 5.40. Пирамида Менкаура в Гизе, самая южная из трех Великих пирамид. Вид с севера. Видны остатки большого храма, когда-то пристроенного к пирамиде с восточной стороны. Сегодня он полуразрушен. Фотография сделана Г. В. Носовским в 2002 году.

Рис. 5.41. Частично сохранившиеся надписи на облицовке пирамиды Менкаура, слева от современного входа в пирамиду. На пирамиде сохранилось совсем немного надписей. Часть из них, например внизу, полностью сбита. Фотография 2002 года.

Но если одна из трех Великих пирамид, меньшая, посвящена Осирису-Христу, следовательно, другие две, скорее всего, посвящены Богу Отцу и Святому Духу. И таким образом, три большие пирамиды оказываются не чем иным как символическим изображением христианской Троицы. Тогда Великий Сфинкс символизирует Херувима, стража Бога, см. рис. 5.42. Мы уже говорили об этом в книге «Империя». Становится понятным, почему в трех Великих пирамидах не было найдено следов захоронений. Недаром различными исследователями высказывалась мысль, что Большие пирамиды — не гробницы-склепы, а какие-то другие культовые, но не погребальные сооружения. Скорее всего, так оно и есть. Кроме того, кроме культового у них могло быть и, скорее всего, было, практическое предназначение. Их камеры могли служить сокровищницами, см. рис. 5.43 — рис. 5.45. С.Б. Дашков упоминает о том, что в тяжелые времена при византийском дворе средства доставали, изымая золото из царских гробниц. Так например, в 1204 году необходимо было выплатить крупную сумму крестоносцам. «Средства изыскали, ограбив захоронения прежних императоров» [44], с. 266. Получается, что в казне денег было меньше, чем в гробницах. Вряд ли украшения на теле покойника могут добавить что-либо существенное к государственной казне. По-видимому, речь шла о значительных запасах денег, хранящихся в гробницах как в надежных сокровищницах. Но Большие пирамиды идеально соответствуют такой цели.

Рис. 5.42. Большой Сфинкс на Поле Пирамид в Гизе как бы охраняет Великие пирамиды. Фотография сделана Г. В. Носовским в 2002 году.

Рис. 5.43. Так называемый саркофаг в погребальной камере пирамиды Хефрена представляет собой простой прямоугольный ящик без надписей. На стенах «гробницы» тоже нет никаких надписей. Они гладкие и ровные. Что выглядит очень странно, если тут действительно когда-то погребли великого фараона. Даже о простом человеке написали бы что-либо на его саркофаге или на стенах гробницы. Все стены настоящих гробниц фараонов и их саркофаги сплошь покрыты надписями. Здесь же — ничего. Это больше похоже на сокровищницу, чем на захоронение. И стоит здесь не «саркофаг», а, вероятно, сундук для ценностей. Фотография 2002 года.

Рис. 5.44. Внутренность «саркофага» в гробнице Хефрена. В его очертаниях нет ничего антропоморфного. Перед нами — простой прямоугольный ящик, накрываемый тяжелой плитой без каких-либо надписей. Фотография сделана Г. В. Носовским в 2002 году.

Рис. 5.45. Якобы саркофаг в самой южной из малых пирамид-спутников Великой пирамиды Хеопса. Здесь та же картина, что и в пирамидах Хефрена, Хеопса и других пирамидах долины Гизы. Эти саркофаги больше напоминают сундуки для ценностей, чем гробы. Фотография 2002 года.

Глава 6 Коляда

1. Песни болгар-помаков о Боге Коляде

Культ Коляды в средние века был очень распространен [35]. Еще в XIX–XX веках его остатки существовали на Балканах, в России и в других местах. В частности, всем известны КОЛЯДКИ на Рождество Христово. Уже одно это обстоятельство указывает на прямую связь Коляды с Христом. «В половине XVII века (1649 г.) среди русского населения Сибири существовали языческие обычаи: в навечерии Рождества Христова, Васильева дня и Богоявления Господня (то есть Крещения — Авт.) кликали Коледу, Таусень, и плуту (плугу?)» [35], т. 1, с. 130. Итак, наряду с Колядой русскими сибиряками в XVII веке призывался, оказывается, некий Таусень. Это слово напоминает греческое слово Теос = Бог. Другими словами, русские люди, христиане, призывали Коляду и Бога.

Историки упорно пытаются убедить нас, будто бы поклонение Коляде — «древнейший языческий» культ, существовавший якобы задолго до Христа [35], [125]. Это не так. Как мы сейчас покажем, под именем КОЛЯДА в народных верованиях действительно выступал Христос. Важно, что предания и песни о Коляде сохранили многие существенные моменты истории Христа, отсутствующие в Новом Завете.

Воспользуемся обрядовыми песнями болгар-помаков, собранными и записанными в XIX веке сербским ученым Стефаном Ильичем Берковичем, см. рис. 6.1. Он опубликовал несколько книг болгарских народных песен на болгарском языке [28], [29]. См. рис. 6.2. Часть из них была издана А.И. Асовым в 2003 году [125]. А.И. Асов дает приблизительный перевод на русский язык. Надо сказать, что язык песен болгар-помаков достаточно сложен, а перевод А.И. Асова неточен. Поэтому мы будем пользоваться существенно более точным переводом этих песен, сделанным Н.Д. Гостевым.

Рис. 6.1. Портрет С.И. Верковича. Взято из [125], с. 3.

Рис. 6.2. Титульный лист второго тома книги Верковича «Веда Славян», изданной в Санкт-Петербурге в 1881 году. Взято из [125], с. 5.

Среди песен, записанных Верковичем, около полутора десятков относится к Колядову Дню и Коляде. Они весьма интересны. Из них можно извлечь следующие сведения о Коляде. Всевышний Бог («Бог Вишну») разгневался на людей за их грехи. Он захотел погубить их громом и молнией. Бог Коляда возразил и предложил спуститься на землю, родиться от Золотой Матери и научить людей вести себя правильно. Всевышний Бог обращается к Золотой Матери и спрашивает ее согласия родить Бога Коляду.

«Коляда же Бог не согласился, Но ему молвит и говорит: "Боже Вишну! А Я, Боже, не согласен, Чтоб ты погубил молодых юнаков, Молодых юнаков, малых девушек. Можно ли, Боже, нельзя ли, Чтобы спустилась Золотая Матерь, Чтобы спустилась на белую гору, Чтобы меня родила, малое дитя”». [29], Песня 12, строки 31–40.

Золотая Матерь соглашается и спускается на землю, на гору, садится у ручья, где и беременеет Колядой Богом. Через девять месяцев она спускается с горы на поле, чтобы родить Коляду Бога. Но в город (в столицу, в Стамбул) она войти не может, так как там сидит царь «Черный Харапин», то есть Черный Арап. Впрочем, цвет волос у него РУСЫЙ [29], Песня 12, строка 400. Черный Арап хочет убить Коляду, «посечь» Его. Дабы уберечь Бога Коляду от Черного царя, ангел ведет Золотую Матерь в пещеру. Там она рожает Коляду.

«И родила малое дитя, Малое дитя, молодого Бога, Молодого Бога Коляду. Чудное дитя нишенлие (неясное слово — Авт.): На лице у него ясное солнце, В руке у него золотая книга». [29], Песня 12, строки 142–147 (перевод Н.Д. Гостева). См. также [125], с. 98.

Затем следует рассказ о Вифлеемской звезде и трех Волхвах. На небе восходит ясная звезда, какая раньше никогда не всходила. По ней, почитав звездную книгу, три царя, они же три больших боярина («трима царе баш биляре») догадались о рождении Бога Коляды. Они сели на коней и отправились искать Царя. С помощью «звездной Юды самовилы» Волхвы находят пещеру, где Золотая Матерь сидит с новорожденным Колядой. Они открывают сундуки и дарят Младенцу подарки.

«Молодого Бога даром одарили, Ибо Он — молодой Бог на небе, На земле — молодой царь». [29], Песня 12, строки 296–298 (перевод Н.Д. Гостева).

Потом Волхвы садятся на коней и отправляются «в арабский город», во дворец, к Черному царю-Арапу («Черному Харапину»). Волхвы рассказывают царю-Арапу о рождении молодого Царя. Тот разгневался и приказал убить маленьких детей. В одной песне говорится, что их было десять тысяч. В других песнях называются другие цифры. Но убить Коляду не удается. Пещеру закрыло облако и Черный Харапин ее не увидел.

Перед нами, очевидно, евангельский рассказ. Единственное отличие в том, что вместо Христа здесь выступает Коляда. Совершенно очевидно, что Колядой здесь назван Христос. Поразительно, с каким упорством комментаторы относят эти песни к «языческим, дохристианским» временам, закрывая глаза на абсолютно ясное соответствие с Евангелиями.

Дальше следует довольно подробный рассказ про царя Ирода («Черного Харапина»). Дело кончается тем, что Черный царь заболел и умер (или был застрелен).

Узнав о смерти Ирода, Золотая Матерь возвращается в пещеру и говорит Коляде, чтобы он шел в столицу.

«Услыхала Золотая Матерь, Возвратилась в пещеру, Богу молвит и говорит: "Айда, Божий милый Сын! Ныне [Ты] уже возрос, А иди в Харапский город, и возьми золотую книгу. …………… Походишь, Сын, по земле Нимало, ни много — три года, …………… И вскочишь на небо и сядешь во дворце, Во дворец при Матери" …………… Молодой Бог вышел, Вышел из пещеры, И вошел в Харапский город, В Харапский город, во дворец». [29], Песня 12, строки 516–573.

История кончается Вознесением Коляды. «Вскочил Бог на небо, на небо к ручью. И сел во дворце, во дворец при Матери. Вишну Бог его похвалил» [29], Песня 12, строки 600–604. Ни Страсти Христа, ни распятие в песнях болгар-помаков о Коляде не описываются.

Совершенно очевидно, что в песнях о Коляде речь идет о Христе. Даже как-то странно это доказывать. Хотя комментаторы всячески стараются внушить нам, будто песни — языческие и не христианские. Идея историков понятна. Христианство песен болгар-помаков достаточно необычно. В песнях есть много такого, что в современном христианстве уже забыто и отсутствует. Потому и хочется комментаторам подальше отодвинуть эти песни от христианства в какую-нибудь смутную языческую область. Ведь «язычеством» при желании можно назвать все необычное.

Отметим некоторые бросающиеся в глаза соответствия между песнями о Коляде и историей Андроника-Христа по Никите Хониату.

2. Царь Черный Харапин в болгарских песнях и царь Мануил Комнин в византийской истории

В песнях о Коляде в качестве царя Ирода выступает царь Черный Харапин. Причем голова у Харапина — РУСАЯ, см. выше. В истории Андроника-Христа Иродом является царь Мануил Комнин. О последнем известно, что цвет его кожи был настолько темным, что его дразнили АРАПОМ, см. главу 2. Тем не менее, волосы у Мануила Комнина были СВЕТЛЫЕ: «светловолосый, как и все Комнины… он отличался НАСТОЛЬКО ТЕМНОЙ КОЖЕЙ, что однажды венецианцы… насмехаясь над Мануилом, посадили на галеру разряженного под императора НЕГРА и возили его под шутовские славословия» [44], с. 249.

3. Взаимоотношения Коляды и Черного Харапина в болгарских песнях и взаимоотношения Андроника-Христа и Мануила

В песнях болгар-помаков говорится, что Коляда родился как молодой царь и вынужден скрываться от Черного Харапина, действующего царя. Пока тот властвует, в столицу войти нельзя. Но как только Черный Харапин умирает, Коляда наконец вступает в город и занимает царский дворец. То есть, очевидно, становится царем. Таковы же взаимоотношения между Мануилом и Андроником-Христом, см. главу 2. Андроник — претендент на трон и потому вынужден постоянно скрываться от Мануила. И лишь после смерти последнего Андроник торжественно въезжает в Царь-Град и поселяется в царском дворце. Интересно, что в болгарских песнях, как и у Никиты Хониата, много места отведено болезни Черного царя перед смертью. Никита Хониат сообщает: «Припадки болезни начались у царя перед месяцем мартом, в первый индиктион… Император скончался в сентябре, не устроив ничего как следует относительно царства. Он медлил распоряжением и указанием того, что должно быть после его смерти, потому что никак не хотел верить близости кончины» [140], с. 234–235. В песнях болгар-помаков болезни царя Черного Харапина посвящено больше 120 строк, то есть весьма много [29].

4. Юды-самовилы или Вилы в преданиях о Коляде и Судьи Вила в византийской истории XII века

В песнях о Коляде и других народных преданиях (тоже, кстати, считаемых «языческими») действуют некие существа ВИЛЫ или ЮДЫ-САМОВИЛЫ [35], [29], [125]. На сей счет высказывалось много разных предположений. Дескать, это фантастические существа из народных верований, какие-то русалки и т. п. [35]. В песнях болгар-помаков юды-самовилы выступают как ангелы, добрые или злые. Например, «Мора юда самовила» — ангел смерти. То есть «морящий» ангел, от слова МОР, смерть. А теперь вспомним, что в византийской истории XII века неоднократно упоминаются СУДЬИ ВИЛА или ВИЛОСУДЬИ, см., например, [141], с. 93. Но ЮДЫ-ВИЛЫ или ЮДЫ-САМОВИЛЫ можно перевести как СУДЬЯ ВИЛА, поскольку ЮДА, JUDEX по-латински означает СУДЬЯ. Таким образом, мы получаем ответ на вопрос — кто такие якобы таинственные «языческие» вилы или самовилы, населяющие народные предания? Это — чиновники эпохи Андроника-Христа, исполнительная власть того времени, судьи. Именно в таком качестве они и выступают в песнях болгар-помаков. Юды-самовилы выполняют указания Всевышнего по отношению к людям. Говорят — как поступать, помогают или, наоборот, наказывают.

5. Столица царства при Боге Коляде называлась Стамбулом Иордан и Дунай

В шестой песне болгар-помаков на Колядов День (песни занумерованы Верковичем) прямо названа столица царя во времена Коляды Бога. Это — Стамбул, то есть Царь-Град. Процитируем:

«И иду в СТАМБУЛ город, В СТАМБУЛ город во дворец …………… Болен царь лежал, Болен лежал на постели, Болен три года …………… Только вот он не ужинает — Ждет Коляду Бога». [29], Песня 6, строки 18–19, 57–64.

Здесь говорится о болезни царя Черного Харапина перед его смертью и перед тем, как в столицу вошел Бог Коляда. Таким образом, в болгарских народных песнях еще и в XIX веке сохранялись воспоминания о том, что евангельские события происходили в Царь-Граде или в его окрестностях. Или, попросту говоря, что евангельский Иерусалим — это Стамбул, то есть Царь-Град. Поскольку Стамбул — одно из названий Царь-Града. Так город называется и сегодня.

Отождествление евангельского Иерусалима с городом на Босфоре, современным Стамбулом, означает, что, скорее всего, евангельский Иордан есть не что иное, как река Дунай. О Дунае много говорится в песнях болгар-помаков. Что, конечно, неудивительно, поскольку Дунай — самая большая река на Балканах. Обратим теперь внимание на то, что роль Дуная для балканских народов хорошо соответствует значению Иордана для библейских авторов. Согласно Евангелиям, река Иордан разделяет библейскую страну на две части. Сплошь и рядом употребляется выражение: «за Иорданом». Согласно Библии, за Иорданом располагаются обширные пространства Востока (Второзаконие 1:5, 4:46, 4:47), (Иисус Навин 3:18, 3:32, 17:5) и так далее.

Река Дунай действительно делит Балканы на две части — северную и южную. Для южно-балканских жителей, в том числе и для царьградских, должно было существовать географическое понятие «за Дунаем». За Дунаем для них, в частности, располагалась Русь, огромная восточная страна. В этом смысле чисто географически библейский Иордан и балканский Дунай очень схожи.

Отметим интересное обстоятельство. Среди славянских народов Балкан весьма распространено имя ИОРДАН. В Болгарии его сокращают как Данчо. В других славянских землях, далеких от Дуная, такое имя почти не встречается. Например, на Руси его нет. А.С. Хомяков в своих работах отмечал, что название ИОРДАН по сути славянское и означает Ярый Дон, то есть Ярая Река [138], с. 60.

Итак, получается, что Христос крестился, скорее всего, в реке Дунай. То есть в библейском Иордане.

6. Царь Черный Харапин строит небывалый дворец вместо сожженного Царь Мануил комнин строит великолепный храм Святой Ирины вместо сгоревшего

В болгарских песнях рассказывается следующая история о Черном Харапине. Бог прогневался и бросил лютый гром на дворец Черного Харапина. Дворец сгорел. Черный Харапин строит новый дворец. Мы цитируем:

«Прогневался (Бог Вишну — Авт.), рассердился, И высек лютый гром, Гром бросил во дворец И его (Черного Харапина — Авт.) дворец сгорел. Но царь угощением угощается …………… Выстроил новый дворец, Пригласил мастеров, Мастеров-плотников. Сам царь камень возложил, И хвалою похвалился: "… Ныне же строю новый дворец, Которого нет на дюне (на свете? — Авт.) Как падет лютый гром, Но он не погорит"». [29], Песня 12, строки 359–377.

Почти то же самое мы читаем и в «Истории» Никиты Хониата про царя Мануила Комнина: «Он предполагал восстановить на берегу моря храм св. Ирины, который некогда был построен знаменитым Маркианом и представлял собой здание, ОГРОМНЕЙШЕЕ ПО ВЕЛИЧИНЕ И ПРЕВОСХОДНЕЙШЕЕ ПО КРАСОТЕ, ВПОСЛЕДСТВИИ ИСТРЕБЛЕННОЕ ОГНЕМ. Некоторые части этого храма были уже возведены, начиная с основания, но потом работы были прекращены» [140], с. 221.

Интересно отметить, что болгары-помаки сохранили воспоминание о строительстве нового каменного храма Святой Ирины в Царь-Граде = Иерусалиме, при Мануиле Комнине = Ироде. Храм Святой Ирины стоит в Стамбуле и сегодня. Он несет на себе следы многочисленных перестроек и на несколько метров ушел в землю, см. «Библейская Русь», гл. 12:7.1. Сегодня он уже не выглядит очень большим, но для эпохи XII–XIII веков сооружение подобных размеров было, конечно, грандиозным. Мы видим, что воспоминание о том, что храм начал строить противник Христа — царь Ирод, сохранялось долго. После того, как соответствие обнаружено, возникает мысль, что слова ИРОД и ИРИНА (как имя храма) созвучны не случайно.

7. Гром, брошенный Богом Вишну на Черного Харапина, и гром, оглушивший Мануила

Мы уже цитировали болгарскую песню, где говорится о громе, брошенном Всевышним на царя Черного Харапина. Интересно, что Никита Хониат тоже сообщает о громе, «брошенном на Мануила». В его «Истории» говорится следующее: «Вдруг в необычное время раздался страшный удар грома и до того оглушил всех бывших с царем (Мануилом — Авт.)… что многие от этого удара попадали на землю» [140], с. 227. Хониат подчеркивает необычность события.

8. Облако, скрывающее Коляду от Черного Харапина, и облако, которое пытается схватить Мануил Комнин

В болгарских песнях о Коляде утверждается, что Младенца Коляду от царя Черного Харапина спасло облако, см. выше. Кроме того, золотое облако закрывает Золотую Матерь, когда она спускается на землю, чтобы родить Коляду [29], Песня 12, строки 103–106. Казалось бы, облако слишком сказочный персонаж, чтобы появиться на страницах летописи, однако Никита Хониат упоминает о нем, хотя явно уже не понимает, о чем идет речь. Он считается Облако собственным именем. Мы цитируем: «Так как самодержец Мануил не мог схватить Андроника, который постоянно ускользал от него… то он стал стараться захватить, как Облако (! — Авт.), по крайней мере племянницу Феодору» [140], с. 241. Таким образом, здесь мы видим несколько странную погоню за Облаком в связи с неудачными попытками поймать Андроника.

9. От имени Коляды, по-видимому, произошло известное слово халдеи

Напомним, кто такие Халдеи. По мнению историков XVlI–XVlII веков одним из первых царств на земле было Халдейское, см. рис. 6.3. Лютеранский Хронограф так прямо и начинается словами: «Первая Монархия ХАЛДЕЙСКАЯ или Ассирийская бысть» [143].

Рис. 6.3. Первая страница Лютеранского Хронографа 1680 года (частное собрание).

Считалось, что Халдеи изобрели астрономию и гадание по звездам. Еще и в XIX веке с именем Халдеев у многих людей связывались древние человеческие знания. «Халдейское» означало что-то старое, пришедшее из глубины веков. Впоследствии историческая наука попыталась найти место Халдеям на страницах скалигеровского «учебника». Сегодня о них сообщается следующее.

«По Ктесию, Халдеи пришли из Египта с Белом, организовавшим их в жреческую касту и научившим всякой божеской и человеческой премудрости, которую они в течение веков передавали из рода в род. Таким образом, Халдеи, наряду с магами, друидами, брахманами, приобрели репутацию жреческих философов, всесветных мудрецов. Это представление сделалось господствующим. Халдеи сделались синонимом вавилонской культуры. Их считали основателями звездочетства и астрономии (Diod., II,31, между прочим, говорит об их наблюдениях, обнимавших тысячелетия), первыми провозгласившими бессмертие души (Paus. 4,32), математиками (Porphyr. v. Pythag. 9) и натуралистами, теософами и т. п». [154].

Задумаемся о происхождении слова ХАЛДЕИ. Исходя из нашей общей реконструкции, древнее Халдейское Царство соответствует, скорее всего, эпохе XII–XIV веков. То есть временам до османского = атаманского завоевания и до принятия христианства в современных его формах, см. ниже главу 7. Халдейское Царство было, как мы теперь понимаем, христианским, хотя христианство в то время было другим. Но тогда возникает мысль, что само слово ХАЛДЕИ происходит от слова КОЛЯДА. То есть ХАЛДЕИ = КОЛЯДОВЦЫ = ХРИСТИАНЕ. А Халдейское Царство — это царство Бога Коляды.

10. Зарождение астрономии в эпоху Халдейского Царства XI–XIII веков Библейский Сиф, сын Адама, родился в конце десятого века н.э

Эпоху зарождения астрономии можно датировать, и это — весьма интересная научная проблема. Основой такой датировки служит Альмагест Птолемея — наиболее полный свод старинных астрономических знаний. В 1991–1993 годах нами, совместно с профессором В.В. Калашниковым, были проведены обширные исследования по датировке наиболее старых разделов Альмагеста, см. книгу «Звезды». К которым, как было обнаружено, в первую очередь относится звездный каталог Альмагеста. По крайней мере, та его часть, куда входят наблюдения самых ярких и знаменитых звезд неба. Результат оказался следующим. Старое ядро звездного каталога и всего Альмагеста в целом датируется эпохой с 600 по 1300 год н. э., причем наиболее вероятная датировка: X–XI века. Подчеркнем, что с точки зрения новой хронологии это — очень древняя эпоха.

Почему мы здесь вспомнили об этом? Дело в том, что в сознании средневековых людей древние знания, в том числе и астрономические, прочно связывались с Халдейским Царством. Халдеи были звездочетами, придумали астрономию и астрологию [154]. Как мы теперь начинаем понимать, речь идет о Ромейском (Византийском) Царстве X–XIII веков, в частности, о Византии эпохи Андроника-Христа. Отсюда и само имя Халдеи, см. выше. Возникает вопрос: есть ли в византийской истории тех времен достаточно яркие следы астрономии и астрологии? Да, такие следы есть и их исключительно много. Остановимся на них подробнее.

«История» Никиты Хониата, описывающая правление Комнинов, буквально переполнена упоминаниями о звездах и звездочетах. Все Комнины, по словам Хониата, придавали большое значение астрономическим событиям. Мануил Комнин, например, в конце жизни «увлекся… астрологией до такой степени, что как-то, ожидая вычисленного столкновения двух звезд, распорядился в целях предосторожности вынуть из дворцовых окон рамы со стеклами — чтобы не раскололись от сотрясения» [44], с. 255.

Более того, «Мануил все важнейшие и величайшие дела… поставил в зависимость от взаимного соотношения звезд, от известного их положения и движения и слова астрологов принимал за изречения оракула» [140], с. 167. Впрочем, подчеркивается, что сам Андроник относился к предсказаниям звезд равнодушно [140], с. 167, 347.

Никита Хониат отмечает, что астрология в то время была «вещь довольно обыкновенная» [140], с. 347. При Алексее Ангеле-Комнине была даже попытка провозгласить императором одного из астрологов [141], с. 114. Вот как описывается, например, поставление на царство Алексея Ангела-Комнина. «Вступив затем в знаменитый и великолепнейший храм Премудрости Божией для обычного помазания на царство и возложения на себя знаков власти он… довольно много времени простоял перед дверьми в ожидании, пока ему дозволено было входить ПО ГОРОСКОПУ стоявшими близ места оглашенных АСТРОЛОГАМИ, которые должны были подметить и со всей точностью определить счастливую минуту времени» [141], с. 116. И так далее.

Если воспользоваться обзором византийской истории, например, книгой «Императоры Византии» С.Б. Дашкова, то бросается в глаза, что волна увлечения астрологией при императорском дворе поднялась именно в эпоху Комнинов XI–XII веков [44].

Эту же эпоху — от середины XI до середины XIV века — мы видим и по сгущению датировок «древне»-египетских зодиаков. И не только египетских. Мы датировали также другие старинные зодиаки, см. наши книги: «Новая хронология Египта», 2-е издание, и «Древние Зодиаки Египта и Европы». Как уже говорилось выше, захоронения египетских фараонов являются на самом деле гробницами царей Империи. Столица которой в эпоху до великого = «монгольского» завоевания XIV века находилась в Царь-Граде на Босфоре. Потом она переместилась во Владимиро-Суздальскую Русь.

Зарождение астрономии и астрономических гаданий (астрологии) в эпоху XI века прямо отмечено в известной «Алексиаде» Анны Комниной [79]. Конечно, сегодня мы имеем позднюю редакцию этого текста, но тем не менее, там сохранилось довольно много ценных сведений. Описывая правление своего отца, Алексея I Комнина, — якобы 1081–1118 годы [44], с. 238, — Анна говорит следующее: «Я… коротко расскажу о предсказаниях. ЭТО НОВЕЙШЕЕ ИЗОБРЕТЕНИЕ — ТАКОЙ НАУКИ НЕ СУЩЕСТВОВАЛО В ДРЕВНОСТИ. Способы предсказаний не были известны во времена ученейшего астронома Евдокса, не имел понятия об этом Платон, и даже астролог Манефон не был искушен в этой науке. Прорицая, они не знали получения гороскопа, установления центров, наблюдения за расположением созвездий и всего другого, что изобретатель этого метода передал последующим поколениям… В то время не было недостатка в астрологах: КАК РАЗ ТОГДА ПРОЦВЕТАЛ УПОМЯНУТЫЙ СИФ и щедро раскрывал тайны астрологии ЗНАМЕНИТЫЙ ЕГИПТЯНИН ИЗ АЛЕКСАНДРИИ. Отвечая на многочисленные вопросы, этот александриец очень точно предсказывал будущее, причем в некоторых случаях даже не пользовался астролябией… В этом не было ничего магического — александриец прорицал благодаря искусству логического мышления. Самодержец видел, как молодежь, считая александрийца каким-то пророком, стекается к нему. Он и сам дважды обращался к нему с вопросами, и оба раза александриец удачно на них отвечал. Алексей опасался, что… начнется повальное увлечение астрологической лженаукой, поэтому он изгнал александрийца из города и назначил ему для местожительства РЕДЕСТО. Император проявил по отношению к нему большую заботу и щедро снабдил всем необходимым за счет казны» [79], с. 186–187.

Анна сообщила нам много интересного. Во-первых, прямо сказано, что предсказание по звездам вошло в моду в начале XII века, в эпоху Комнинов. Это соответствует указаниям византийских источников и датировкам египетских гробниц, см. выше. Среди вычисленных нами египетских датировок большинство попадает в XII век. И лишь очень немногие оказались в XI веке. Ранее середины XI века датировок нет вообще.

Во-вторых, говорится о знаменитом астрологе Сифе. Это интересно, поскольку в старых христианских текстах изобретение наук, и в частности, астрономии, приписывается библейскому Сифу. Согласно Библии, Сиф — сын Адама. В христианской традиции считается, что он был первым мудрецом на земле. В частности, «предание приписывает Сифу изобретение букв» [154]. Получается, что библейский Сиф жил в эпоху Алексея Комнина, то есть в конце XI — начале XII века. Анна Комнина пишет о нем следующее: «Некий математик по имени Сиф, весьма чванившийся своим знанием астрологии… изложил свое пророчество на бумаге, которую запечатал и вручил приближенным императора, велев хранить до определенного срока. Затем же… вскрыли эту бумагу… Все были поражены ученостью этого мужа, достигшего вершины в своей науке» [79], с. 185–186. Современные комментаторы поясняют: «Сиф, врач, ученый и переводчик второй половины XI века» [79], с. 520.

В упоминавшейся нами Палее [104] о Сифе говорится следующее: «О Сифе. и поживе Адам лет 230 роди Сифа. индикта 5, круга солнечного 7. безименнаго перста. а Луна 6… и вдана бысть ему грамота еврейская. Сей же бе мудръ устави времена Солнцу и Луне и звездамъ. летомъ и м[е]сяцемъ и н[е]д[е]ли и дни и часомъ. сего ж ч[е]л[о]в[е]цы Богом нарекоша» [104], лист 16 оборот. См. рис. 6.4.

Рис. 6.4. Текст Палеи, рассказывающий о Сифе. Выписка сделана Г.В. Носовским в Отделе Рукописей Государственной Библиотеки в 1992 году. Рукопись хранится в Румянцевском фонде ГНБ, г. Москва, шифр Ф.256.297.

В известном «Летописце Еллинском и Римском» читаем следующее: «Създанъ, рекше створенъ, бысть от Бога землею Адам… И жена его Евва роди три сыны: Каина и Авеля и Сифа, и дщери две: Азару и Асуму. Сынъ же его Сифь имеаше мудрость от Бога и повелениемь Божиимь сотвори имена звездамь всемъ, и 5 переходень (планет — Авт.) знаемом быти человекы: первую нарече Кронъ, 2-ю Диа, 3-ю Арея, 4-ю Афродитъ, 5-ю Ерминъ. И о седми звездах нарицаемых кроме пятих и о дву светилнику указа, и грамоту жидовскую… Бога бо нарецаху тогда Сифа, зане умеяше тогда евреискую грамоту и звездам имена» [85], с. 4.

Таким образом, Сиф, сын Адама, считается в библейской истории изобретателем астрономии и самой первой на земле еврейской грамоты. То есть изобретателем письменности. Но тогда интересно вычислить время, когда жили Адам и Сиф. И у нас теперь есть такая возможность. Заодно мы проверим, права ли Анна Комнина, утверждая (якобы в конце XI — начале XII века), что Сиф жил в эпоху Алексея I Комнина или незадолго до нее.

Данные, указанные в Палее для рождения Сифа, сына Адама, следующие:

1) Индикт 5.

2) Круг Солнцу 7 безымянного перста или, в случае возможного зеркального отражения, 7 указательного перста. То есть 6 или 17 соответственно, см. рис. 1.33.

3) Круг Луне 6.

Расчет по написанной нами компьютерной программе (см. приложение 3) дал следующий ответ:

ДАТА РОЖДЕНИЯ СИФА, СЫНА АДАМА, ПО ПАЛЕЕ Ф.256.297.

Звездочками в таблице отмечены: указанный в Палее безымянный палец, а также «двойственный» ему указательный палец (при упомянутом выше, в главе 1, возможном зеркальном отражении).

В таблице есть только одна осмысленная с точки зрения новой хронологии дата. А именно, 977 год н. э. Мы даже можем указать время года, когда родился Сиф, сын Адама. Поскольку поправок в кругах Солнцу и Луне не оказалось, то библейский Сиф родился в промежутке от марта до декабря 977 года н. э., см. главу 1. Следовательно, его творческая деятельность приходилась на первую половину или даже середину XI века. То есть непосредственно перед правлением Алексея I Комнина. И в точности в ту эпоху, куда с наибольшей вероятностью указывает наша датировка звездного каталога Альмагеста, см. книгу «Звезды». А также наша датировка установления Метонова цикла, астрономической основы христианской Пасхалии. Таким образом, даты, отвечающие эпохе зарождения астрономических знаний, четко указывают на эпоху библейского Сифа, сына Адама, а именно, на X–XI века. Отсюда косвенно следует и датировка жизни Адама десятым веком. Конечно, новой эры. Это идеально отвечает структуре Глобальной Хронологической Карты, см. книгу «Основания истории», и выводу, сделанному А.Т. Фоменко еще в 1990 году о начале письменной истории не ранее X века н. э. В самом деле, если изобретение письменности падает на X век н. э., то о более ранних эпохах мы ничего не можем узнать. А об эпохе X–XI веков — только очень мало. Глухие полустершиеся воспоминания.

Датировка рождения Сифа и изобретения письменности по Палее X–XI веками н. э. находится в прекрасном соответствии с уже высказанной А.Т. Фоменко еще в 1990 году гипотезе, что письменность была изобретена в эпоху X–XI веков.

Вернемся к Анне Комниной. В-третьих, в ее тексте интересно свидетельство Анны о знаменитом александрийском астрономе конца XI–XII веков (эпоха правления Алексея I Комнина), которому император отвел место жительства в некоем РЕДЕСТО и снабдил его всем необходимым для астрономических занятий. Но ведь из истории астрономии мы знаем, что действительно был «античный» астроном Гиппарх, работавший на РОДОСЕ. В частности, Птолемей в своем Альмагесте использовал его наблюдения для вычисления прецессии, см. «Звезды», часть 1. Птолемей сообщает, что наблюдения Гиппарха были сделаны примерно за 250 лет до него. Согласно хронологии Альмагеста, восстановленной нами, наблюдения Гиппархом Солнца и Луны датируются 1113 годом, то есть в точности временем правления Алексея I Комнина, см. «Звезды», гл. 10. См. также нашу книгу «Астрономический анализ хронологии», с. 471.

Известно, что «античный» Гиппарх наблюдал вспышку новой звезды. Более того, считается, что Гиппарх начал составлять звездный каталог после того, как заметил ВСПЫШКУ НОВОЙ ЗВЕЗДЫ [74], с. 51. Это уникальное событие «натолкнуло Гиппарха на мысль, что в звездном мире, возможно, происходят определенные изменения» [74], с. 51. Теперь мы понимаем, какую именно вспышку наблюдал Гиппарх. Это была Вифлеемская звезда середины XII века. Что касается имени ГИППАРХ, то по нашему мнению, которое мы уже не раз высказывали, оно является достаточно поздним и произошло от имени астронома XVI века ТИХО БРАГЕ, см. «Звезды», гл. 10. О котором известно, что он занялся астрономией после того, как его поразила вспышка сверхновой звезды 11 ноября 1572 года [74], с. 124–125. Скалигеровские редакторы XVII века явно использовали биографию Тихо Браге, чтобы наполнить подробностями давно утраченное жизнеописание «античного» астронома XII века. Так у него могло появиться имя ГИППАРХ — искаженное ТИХО БРАГЕ — и т. п. Анна Комнина, кстати, даже не знает имени «астронома александрийца».

Звездная тема громко звучит и в преданиях о Боге Коляде. Так например, евангельские Волхвы в песнях болгар-помаков «почитав ЗВЕЗДНУЮ КНИГУ», см. выше, именно из нее узнают о родившемся Боге Коляде (Иисусе Христе). Или вот еще фрагмент.

«Три царя, большие бояре, Три царя с края земли, Три царя Черного Харапина ПЕЛИ ЗВЕЗДНУЮ КНИГУ, Звездную книгу боярскую — Что пели, то и увидели». [29], Песня 12, строки 160–165.

Об этой звездной книге в песнях говорится довольно много. Ее поют, то есть читают, не только три Волхва, но и их «старый дедушка», см., например, [29], Песня 12, строки 230–240. Отметим, что первые астрономические сочинения были написаны В СТИХАХ, например, известная астрономическая поэма Арата. «Арат (греч. Аратос) из Солоя (лат. Соли) в Киликии — известен своими поэтическими и прозаическими произведениями разного рода, жил около 270 г. до Р.Х. (ошибочная скалигеровская датировка — Авт.). Он обработал, между прочим, хотя сам не был астроном, астрономическую систему Евдоксия Книдского в греческом ПОЭТИЧЕСКОМ УЧЕБНИКЕ… с приложением примет погоды» [154].

Сделаем вывод. Эпоха XII века, то есть эпоха Христа, была временем, когда астрономия и, возможно, сама письменность, сравнительно недавно зародились. Примерно за сто лет до того. Эпоха Христа была временем увлечения астрономией и астрологией. Для хронологии важно, что астрономические знания использовали не только для гаданий, но и для записи дат. Например, в царских захоронениях «Древнего» Египта. Благодаря этому, сегодня мы в состоянии восстановить точные даты некоторых событий той эпохи. Об эпохах более древних, чем X–XI века, письменных сведений до нас практически не дошло. Интересно, что эпоха первого человека Адама датируется в старых источниках X веком н. э.

11. «Древне»-римские Календы и народные Колядки, дожившие до наших дней

В скалигеровской истории существует проблема. Серьезная. Ученые бьются над ней. Дело в следующем. Народные Колядки на Рождество Христово празднуются в конце декабря. Но в «древне»-римском календаре конец декабря назывался январскими календами. И происходило это якобы задолго до Христа. Никакого Рождества «древние» римляне, ясное дело, не праздновали. Вообще, дескать, были язычниками. И впоследствии люто преследовали христиан. И при всем том связь между словом КАЛЕНДА и КОЛЯДКИ настолько очевидна, что не увидеть ее трудно. Историки сами признают следующее.

«Слово КОЛЯДА происходит от греческого КАЛАУДА! и латинского calendae и встречается у всех народов, находившихся под прямым или косвенным влиянием Рима: французское chalendes; провансальское calendas; румынское colinda; чешское, сербское, словацкое koleda; словинское kolednica, coleda; у абхазцев коланда; у гурийцев каландоба значит новый год. Древнеримским праздником январских календ (от 1 до 5 января) завершался целый праздничный цикл, общий всему греко-римскому миру; цикл этот начинался с Врумалий в честь Диониса фракийского (от 24 ноября до 17 декабря), обнимал Сатурналии и Опалии (от 17 до 23 декабря) и Воты (от 23 декабря до 1 января)» [154].

Но тогда получается, что «древние» римляне справляли праздник календ в точности в те же дни, когда христиане справляют Рождество с Колядками. Но скалигеровская история отделяет «Древний» Рим от христианского мира по крайней мере несколькими веками. А от славянских государств — более чем тысячелетием. Как же, спрашивается, «античные» римские календы смогли дойти через пропасть темных веков до русских людей нового времени? Вот загадка, беспокоящая историков.

Как мы теперь понимаем, проблемы на самом деле нет. «Древний» Рим, он же — Ромея, а позднее — Великая = «Монгольская» Империя, действительно существовал в XI–XVI веках. Но он был совсем не таким, как думают историки. И столица его располагалась отнюдь не в Италии. В XI–XII веках столица была на Босфоре, а с XIV века — во Владимиро-Суздальской Руси. «Древний» Рим был христианским, начиная с конца XII века. То есть после эпохи Андроника-Христа.

Нет ничего удивительного в том, что в «Древнем» Риме праздновалось Рождество Христово. То есть Рождество Коляды или Колядки. Впоследствии, в поздних редакциях римских хроник Колядки превратились в Календы. Такое превращение, кстати, легко объяснимо. Вспомним, что по-гречески Календы, то есть Колядки, писались КАЛАVДАI. Здесь пятая буква — ижица «V». Она может читаться двояко — как И или как Н. Если прочесть как И, то получится КАЛАИДАИ или КОЛЯДА. А если прочесть как Н, то получится КАЛАНДА, или КАЛЕНДЫ. Так возникли «античнейшие» римские календы. Праздновавшиеся якобы еще за сотни лет до н. э.

Отсюда и слово КАЛЕНДАРЬ. Недаром оно связывается с именем Юлия Цезаря — Солнечного Царя. Как мы видели, в образе Юлия Цезаря присутствует заметная составляющая от Христа-КОЛЯДЫ.

12. Народные предания о Коляде-Христе

Расскажем подробнее о Колядках, а также об обрядах и верованиях, которые с ними связаны.

Праздник Коляды широко отмечался в Москве еще в XVII веке. В то время КОЛЯДОВАЛИ ДАЖЕ В МОСКОВСКОМ КРЕМЛЕ. Этот обычай очень не нравился первым Романовым. Известны их указы 1636 и 1649 годов, запрещающие подобные обряды не только в Москве, но и в других городах [195], с. 217, 259. Обратимся, например, к уже упомянутой в главе 2 грамоте 1649 года, направленной царем Алексеем Михайловичем шуйскому воеводе Змееву. Основным поводом для ее написания служили как раз неправильные, с точки зрения царя, обычаи колядования на Руси. Царь запрещает их, грозя жестоким наказанием.

Вот что, например, говорится в грамоте: «Ведомо нам учинилося, что на Москве, наперед сего в Кремле и в Китае, и в Белом, и в Земляном городах, и за городом, и по переулкам, и в черных и ямских слободах по улицам и по переулкам, в навечери Рожества Христова кликали многие люди Каледу и Усень, а в навечерии Богоявления Господня кликали Плугу… И мы указали о том учинить на Москве, и в городах, и в уездах заказ крепкой, чтоб ныне и впредь никакие люди по улицам и по переулкам и на дворах в навечери Рожества Христова и Богоявленья, Коледь и Плуг и Усеней не кликали… И по нашему указу диаку нашему Семену Софонову велено послать наши грамоты в городы, которые городы ведомы в Галицкой чети, и велено в тех городах по улицам и по торжкам, и по крестцам, и по переулкам, прокликати бирючем по многие дни, чтоб всяких чинов люди ныне и впредь в навечери Рожества Христова Коледы и Усени и в навечери Богоявленья Господня Плуги не кликали… А которые люди ныне и впредь учнут кликать Коледы и Плуги и Усени… и тем людям, за такие супротивные христианскому закону за неистовства, быть от нас в великой опале и в жестоком наказанье». Цит. по [27], с. 376–377.

Повеление царя Алексея Михайловича о запрете праздновать Коляду, было повторено в указах местных начальников. Вот что, например, писал «верхотурский воевода Раф Всеволожский "в памяти прикащику Ирбитской слободы Григорью Барыбину" 1649 г.: "В навечерье Рожества Христова и Васильева дня и Богоявления Господня… накладывают на себя личины и платье скоморожское, меж себя наряди бесовскую кобылку водят"» [195], с. 217. Подобные обычаи было велено прекратить.

Как мы уже говорили, Колядки были широко распространены в самых разных землях. Например, сообщается следующее: «Коляда — цикл народных рождественских праздников (с вечера 24 декабря по 6 января), игр и песен. Малорусская колядка — рождественская величальная песня, затем само славленье, самый обход с такими песнями (колядованье) — примыкает к малорусскому же узкому значению слова Коляда — вечер 24 декабря» [154].

«Рождественские песни в узком смысле называются колядками, они… поются в Румынии на лад священных песен, в Малороссии членами церковных братств — черта, напоминающая колядные общества средневековой Европы… В Болгарии ходят под Рождество, славя Христа — кольедари, под Новый год — васильичари; в Малороссии колядуют члены церковных братств, иногда со старостой во главе, испросив благословение священника, захватив церковный колокольчик… преимущественно дети, редко молодые женщины и парни; в Румынии под Рождество один состав певцов (юноши и отцы семейств, люди от 18 до 45 лет), под Новый год — другой (дети и юноши от 7 до 8 лет)… Русские Колядки отличаются серьезностью и задушевностью…

Во многих колядках сохранились черты древнего дружинного и княжеского века. П.В. Владимиров указывает многие черты, общие колядкам и былинам (например, запевы и заключения). Отразилась в колядках и позднейшая эпоха борьбы с поляками. Кое-что имеет и книжный источник (например «Ключ разумения», Иоанникия Голятовского). Ср. «Киевская Старина» 1889, № 1 и 1891, № 12… Колядки сохранились в Галиции у карпатских горцев… Колядки сопровождаются в некоторых местах России разведением костров (у сербов и хорватов сжигают бревно-бадняк; у скандинавов julblock; у французов caligneau, la souche de Noel; в Англии ylelog; осетины всю ночь под Новый год поддерживают огни)… В Великороссии печется еще козулька, имеющая вид или козла на четырех ножках (Владимирская губерния), или др. животных, или птицы (Олонецкая губерния); козюльку берегут из году в год… Наибольшей архаичностью отличается празднование святок у белоруссов, вообще не отличающееся от малорусской обрядности» [154].

На рис. 6.5 мы приводим гравюру в издании XIX века, изображающую праздник Рождества в Северной России. По улицам на санях везут «пещь» — рождественский фонарь. Фонарь-пещь сделан в виде дворца, наверху которого помещена восьмиконечная звезда. Скорее всего, она символизирует Вифлеемскую звезду. «Посреди горницы ставится огромный бумажный фонарь, украшенный лентами, с десятком и более свечей внутри. По бокам фонаря досужий местный живописец понаписал да понаклеил Иродово мучение в аду, избиение младенцев, и ясли и царей, и даже Страшный суд» [52], с. 550. Вероятно, первоначально название ПЕЩЬ для рождественского фонаря происходило не от ПЕЧИ, а от ПЕЩЕРЫ, в которой родился Младенец. С этим фонарем, поставив его на санки, ходили по городу и колядовали, славили Христа-Коляду.

Рис. 6.5. Рождество в Северной России. На санях возят «пещь» — рождественский фонарь и колядуют. Взято из [52], с. 550.

Ученые обратили внимание на Колядки лишь в середине XIX века. «Изучение Колядок начато было в 1830-х гг. Снегиревым… Применение светил небесных к домохозяину и его семье О.Ф. Миллер объяснял древним верованием славян» [154].

Историки всячески пытались подчеркнуть языческие элементы празднеств. Ведь им надо перекинуть мостик к «древне»-римским календам через пропасть столетий. Пишут, например, так. «ЯЗЫЧЕСКИЙ праздник январских календ ПРОДОЛЖАЛИ справлять и христиане, что вызвало протест церкви. В борьбе с этим остатком язычества церковь противопоставила языческому чествованию новолетия свой собственный праздничный цикл, рождественский (с 24 декабря по 4 января), языческим воспоминаниям — христианские, древним маскам и играм — хождение со звездой и царями волхвами. В результате получилась сложная обрядность, в составе которой, наряду с христианскими, сохранились и языческие элементы» [154].

Историки сами отправили христианский праздник (на бумаге) в далекий «Древний» Рим. А потом начали глубокомысленно рассуждать, что, дескать, «появившиеся позднее» христиане заимствовали свои праздники у язычников, переделав их на свой лад. Цена подобным толкованиям невелика. Они интересны лишь тем, что указывают на больные места скалигеровской версии. Места, где, по вынужденному признанию историков, «необходимы объяснения».

Колядки были не просто народным праздником, основанным на чисто устной традиции. Были книги, впоследствии уничтоженные, которые так и назывались — КОЛЯДНИКИ. Впрочем, некоторые рукописи уцелели. Интересно, что они были написаны от лица не кого-нибудь, а знаменитого библейского пророка Ездры. Автора нескольких библейских книг. Что в очередной раз накладывает библейскую эпоху на средние века. «Колядник (коледарник) — древнерусская ОТРЕЧЕННАЯ книга, приписываемая пророку Ездре, предсказывает погоду, урожай на хлеб и др. произрастания, смотря по тому, в какой день недели придется Рождество Христово; напечатана по рукописям XV в. в «Памятниках отреченной русской литературы» Н. Тихонравова (т. II, М., 1863, с. 377–381). Аналогию Коляднику представляет грузинский манускрипт Х в., известный под именем "Каландоба"» [154].

13. «Античная» коза Амалфея в Колядках

Выше говорилось о том, что «античный» Зевс = Зеус = Езус это — в значительной мере образ Иисуса Христа. Но тогда мы начинаем понимать присутствие КОЗЫ в старых рождественских обрядах — Колядках. Напомним, что младенца Зевса вскормила коза Амалфея. Именно ее изображало, по мнению «древних» греков, созвездие Козерога [40], с. 51. Значит, коза Амалфея была известным персонажем. Не каждый «античный» герой удостоился созвездия на небе, а тем более зодиакального. Обратимся к Колядкам.

Рождественская коза явно беспокоит историков и они пытаются объяснить ее языческим пережитком. Уклончиво пишут так: «В малорусских колядках языческий элемент проявляется… быть может, всего сильнее В КОЛЯДОВАНИИ С КОЗОЙ. Под козой здесь несомненно разумеется какое-то мифическое существо. Обход с козой представляет остаток верования, оставившего многочисленные следы и в западной Европе» [154]. После всего сказанного нам кажется достаточно прозрачным, что рождественская коза в Колядках и «античная» коза Амалфея, вскормившая Зевса — Иисуса — одно и то же. Недаром ее изображали даже на иконах Рождества, рядом с пещерой, где лежит младенец Иисус, см. рис. 2.119 и рис. 2.120. Значит, действительно что-то такое было. Возможно, младенца Христа выкармливали козьим молоком. В Евангелиях об этом ничего не говорится, но иконы, народные песни и даже название зодиакального созвездия сохранили для нас данное воспоминание.

Естественно, историки объясняют рождественскую козу совсем по-другому. С присущим им в таких случаях серьезным видом пишут, например, следующее: «Обход с козой представляет остаток верования… состоявшего, по толкованию Маннгардта, в том, что душа нивы (сеножати и растения вообще) есть козло или козообразное существо (как и Фавн, Сильван), преследуемое жнецами и скрывающееся в последний не сжатый сноп» [154]. Может быть, это и остроумно, но неправильно.

14. Санта Клаус или Санта Крус и Коляда

Хорошо известно, что на Западе рождественские подарки приносит детям Санта Клаус или, в другом произношении, Санта Крус [168]. Обычно считается, что под таким именем выступает Святой Николай Чудотворец [168]. Но тогда непонятно, почему Святой Николай приносит подарки именно на Рождество Христово. Почему такой чести не удостоился какой-нибудь другой христианский святой? Если обратиться к известным житиям Святого Николая Чудотворца, мы не найдем ответа. Поэтому выскажем свои соображения. Вероятно, слово КЛАУС получилось из слова КОЛЯДА, то есть Христос. А затем было решено, что Клаус — это Николай. И действительно, Клаус и Коля — это одна из форм имени Николай. Кстати, «древне»-римское слово КАЛЕНДА получается из имени НИКОЛАЙ в общем-то лишь перестановкой букв. В основе такой путаницы лежало, вероятно, то обстоятельство, что одним из имен Христа было НИКА или Никола. Потом об этом забыли, хотя до сих пор на иконах слово НИКА пишется рядом с Христом, см. выше и рис. 2.15. Коляда — одна из форм имени Никола, Коля. Потом об имени Никола по отношению к Христу забыли. Но Санта Клаус продолжал носить свои подарки именно на Рождество Христово. Пришлось заявить, что подарки носит не Христос, а Святой Николай. Впрочем, в другом варианте этого имени — Санта Крус — по-прежнему ярко звучит имя Христос (Святой Христос).

15. Преследования песен болгар-помаков о Боге Коляде, развернувшиеся в XVIII–XIX веках Истребляли память о правильной истории

В Софии в 1992 году была выпущена книга И.И.Богданова, посвященная Верковичу и опубликованным им песням болгар-помаков. В этой книге, в частности, приводятся рассказы болгар-помаков, записанные Иваном Гологановым. Поясним, что он был нанят Верковичем для сбора и записи старых болгарских песен [125], с. 683–684. Собранные рассказы были перепечатаны в издании [125], по которому мы их и процитируем. Они весьма интересны.

В то время, когда записывались песни, болгары-помаки были уже мусульманами, хотя сначала они не оставляли надежды перейти снова в православие. Вот выдержка из разговора, записанного в 1869 году. Болгарин-помак из села Лакавица близ Доспат говорит следующее: «У нас было много врагов. Вот — греки — разве они не враги? Они ведь, было время, ничего не имели, одну траву ели, от нас они и плуг получили, и ремеслам научились, обучились чтению и письму. А после того они завели королей и стали врагами нам… Их землю захватил Падишах… И в те времена они НАШИХ ДЕДОВ ОТУРЧИЛИ (обратили в ислам). И хорошо, что наши деды на это пошли, ибо если бы они не отурчились, то наша земля пришла бы в запустение. И потому веру мы вновь изменим, КОГДА СЮДА ПРИДЕТ МОСКВА» [125], с. 758. Теперь становится понятно, почему мусульмане-болгары поют христианские песни, в частности, на Колядов день. Эти песни уже в то время, в XIX веке, рьяно преследовались и уничтожались. Если бы не труды Верковича, то они исчезли бы бесследно. И у историков сегодня не было бы лишней головной боли.

Певец Хасан из села Корава сообщал, в частности, следующее: «А наши ребятишки ничего не знают, потому что им говорят учителя, что ПЕТЬ ПЕСНИ ГРЕХ, А КТО ИХ ПОЕТ, ОБЪЯВЛЯЮТ НЕВЕРНЫМ. Пять лет назад пришел в село один учитель из Арчелибийска во время рамазана. Так он допрос устроил нашим учителям и говорил, чтоб кто поет песни, того не пускать на службу в мечеть. Тогда и мне допрос устроил, чтоб я не пел. И я три недели не ходил на службу, и с тех пор больше не пел» [125], с. 650.

Болгарин-помак Хасим из села Чавдърли рассказывал: «Приятель из села Баня говорил мне, что когда пахал ниву, нашел одну маленькую пещерку, в которой было много человеческих костей, а среди них был сундучок из железа и две очень большие книги… Драгоценности он вытащил, а книги оставил там и привел учителя из села, чтоб тот посмотрел их и прочитал. УЧИТЕЛЬ НИЧЕГО НЕ СМОГ ПОНЯТЬ, ОТТОГО РАССЕРДИЛСЯ, РАЗВЕЛ ОГОНЬ И СПАЛИЛ ИХ. Говорил, что эти книги колдовские, от неверных, и если их найдет какой-нибудь неверный, то тут же прочтет и узнает, ЧТО У НИХ БЫЛИ КОГДА-ТО ЦАРСТВА, чего не потерпят у нас турки» [125], с. 654.

О сжигании старых болгарских книг упоминается неоднократно. Так например, в 1869 году был записан следующий рассказ в селе Лакавица: «Дед мой говорил, что его дед как-то пахал на ниве и нашел железные врата запечатанные, а за ними он не нашел ничего иного, как множество книг, сложенных как доски… И тогда люди приходили и смотрели на те книги, и никто ничего в них не мог понять, и ничего в них прочесть. И слух о том дошел до владыки, и тот приходил и смотрел, и тоже НИЧЕГО НЕ ПОНЯЛ, И ТОГДА ОН РАССЕРДИЛСЯ И СВАЛИЛ ВСЕ ЭТИ КНИГИ В ОГОНЬ. И с тех пор тех книг не видели в наших селах» [125], с. 659.

НЕ ИСКЛЮЧЕНО, ЧТО МНОГИЕ СТАРЫЕ КНИГИ БОЛГАР-ПОМАКОВ БЫЛИ НАПИСАНЫ ПО-РУССКИ. В самом деле, вот один из примечательных случаев. Болгарин-помак рассказывает: «Пять лет назад мне рассказывал кое-кто из села Дьовлен, что, когда строил хату, выкопал один сундук для пуль; в том сундуке ничего не было, кроме пяти кожаных книг (наверное, пергаментных — Авт.), которые он вытащил и показал учителю. Тот ему сказал, чтобы крепко хранил и никому не давал, а держал их дома, ПОКА НЕ ПРИДЕТ ЗА НИМИ КТО-ТО ИЗ МОСКОВСКОЙ ЗЕМЛИ И ДАСТ ЕЩЕ ЗА НИХ МНОГО ДЕНЕГ И ОКАЖЕТ БОЛЬШОЙ ПОЧЕТ, что в его доме нашлись такие старые книги еще с того времени, когда наши деды были в Край-земле» [125], с. 653–654. Здесь Московская земля напрямую связана с Край-землей, откуда, по преданию, пришли болгары-помаки, см. ниже.

Перед нами встает широкомасштабная картина уничтожения старых книг на Балканах в XIX веке. И не только книг, но и народных песен. Этим занимались, оказывается, «учителя». Дело было поставлено грамотно. Старались не пропустить ничего. За исполнение песен не пускали в церковь или мечеть. Интересно сообщение о том, что благодаря интригам греков при дворе султана, болгарам-помакам пришлось перейти в мусульманство. Крайне любопытно, что болгары помнили, как они пришли в эти земли из далеких стран и учили диковатых греков ремеслам и земледелию. А также чтению и письму. Тогда становится понятным, почему «учителя» и греки потом так трудились над уничтожением книг и песен болгар-помаков. Ведь в позднейшей скалигеровской истории немыслимо, чтобы славяне учили потомков «античных» греков чтению и письму. И вообще чему-либо. В реформаторской истории им разрешено лишь смиренно принимать крохи культуры со стола «античных» просвещенных народов. Для утверждения такой точки зрения и потребовалось развести инквизиционные костры в прогрессивном XIX веке. И сжечь множество болгарских книг. И не только болгарских.

Однако с точки зрения нашей реконструкции тут все весьма прозрачно. Болгары пришли на Балканы с османскими = атаманскими войсками в XV веке из Руси-Орды. Это же завоевание описано в Библии под именем покорения земли обетованной войсками Израиля и Иудеи, см. нашу книгу «Библейская Русь». Казацкие «монгольские» войска колонизировали балканские земли и научили местные племена искусствам, ремеслам, чтению и письму. Впоследствии в скалигеровской истории учеников и учителей поменяли местами. На бумаге, конечно. Но для этого реформаторам пришлось многое и многих сжечь, истребить, расстрелять. Прикрываясь разговорами о прогрессе.

Смутные воспоминания о приходе предков болгар на Балканы из далекой Руси-Орды сохранялись у болгар-помаков в то время, когда их песни записывали Гологанов и Веркович. Вот отрывки из рассказов, сохраненных для нас Верковичем. «Когда дед меня учил и рассказывал песни, плакал и говорил, что когда-то наши деды были самыми знаменитыми богатырями на земле и населяли Край Землю, их воевода Помаш, ЮДОМ называемый, летал как птица, ходил даже по небу и служил Богу, который дал ему приказ пойти в ЮДИНСКУЮ землю… Тогда… полюбил дочь ЮДИНСКОГО короля и женился на ней, да забрал ее во дворец. Раз пришел к нему во дворец народ, плача, что не хватает для всех места для пахоты и пастбищ для скота… И он ходил по земле, где пройдет и захватит землю, там ставит своих воевод управлять теми городами, которыми овладевал. Давал им другие названия, подобные именам городов в Край-земле. Так поступал с реками и с морями, чтоб дружине было как в Край-земле. Когда захватил много земли… тогда (захотел — Авт.) поделить землю, которую захватил и девять больших городов; БРОСИТЬ ЖРЕБИЙ, и каждому управлять той землей, на какую падет жребий, а ему быть над ними первым воеводой и решать все» [125], с. 651–652.

Итак, предания болгар-помаков прямо отождествляют их предков с ЮДАМИ, то есть с ИУДЕЯМИ. А завоевание, в котором участвовали их предки, с ИУДЕЙСКИМ завоеванием. Все правильно. Речь шла о покорении земли обетованной израильско-иудейскими войсками Руси-Орды. Не нужно думать, что ИУДЕИ того времени — это то же самое, что и современные иудеи, см. подробности в книге «Библейская Русь». Сами болгары-помаки производили слово ЮДА от славянского слова ВЕДАЮ: «Юда — значит, что все ВЕДАЕТ» [125], с. 655.

У болгар в XIX веке еще сохранялось следующее предание о Юдах (сегодня уже почти все забыто). Вот один из разговоров с помаками, записанных Гологановым.

«— Юды, о которых много поется в песнях, кто такие были? — Ну, дорогой, разве ты не знаешь, кто были ЮДЫ! Они были люди, как мы, БЫЛИ У НИХ БОЛЬШИЕ ЦАРСТВА. И вот в те времена, когда наши деды жили в Край-земле, они-то и носили такое имя «ЮДЫ». Они были очень известны и не только в Край-земле. Они занимались разными делами. И в то время иные места были пустынны, и когда на них селились наши деды, тогда их обрабатывали, и учили других людей всяким занятиям, поэтому им (дедам нашим) ВОЗДАВАЛИ ЧЕСТЬ КАК БОГАМ, ТАК КАК ДУМАЛИ, ЧТО ОНИ СЛЕТАЛИ С НЕБЕС И БЫЛИ ПОСЛАНЫ БОГОМ НАРОЧНО, чтобы научить их пахать и всевозможным делам. Но после деды наши распространились по всей земле, и тогда они потеряли имя «ЮДЫ», потому что каждому войску, которое состояло из 5 — 10 тысяч человек, и уходило заселять какое-нибудь пустынное место, давалось то имя, которое носил их воевода, и то имя оставалось за ними навсегда; потому наши деды, когда делились много раз на много войск, принимали и много имен» [125], с. 655.

Здесь кратко, но достаточно четко и выразительно описано великое = «монгольское» завоевание XIV века, колонизация и возникновение народов из воинских поселений славян-христиан. Казаки-ордынцы оседали на завоеванных землях, принимали имена своих воевод, размножались, основывали и заселяли «монгольские» царства, далекие провинции. Их войска назывались Израильско-Иудейскими. Потому, что их исконная земля, то есть Русь-Орда и Османия = Атамания назывались Израилем и Иудеей, то есть землей ВЕДУНОВ, ЮД, землей Знающих, ВЕДАЮЩИХ. Ибо оттуда началась колонизация мира. Оттуда разносились во все стороны основные знания, отличавшие цивилизованного человека от дикаря. Именно это, кстати, и утверждает наша реконструкция, опубликованная в 1995–2001 годах, см. также книги «Империя» и «Библейская Русь». Цивилизация возникла из единого очага и в XIV веке была по существу колонизацией. По-настоящему кровавым и масштабным завоеванием стало лишь османское = атаманское завоевание XV века, которое уже по второму разу прокатилось по землям Империи. Это была по сути уже гражданская война, в которой обе стороны хорошо умели воевать и были родственными друг другу.

Между прочим, болгарские песни подтверждают мнение «античных» греков, что их учителями были Олимпийские боги, спускавшиеся с небес. То есть, как мы теперь понимаем, колонизаторы «татаро-монголы» XIV века. Названные в песнях болгар-помаков — предками болгар.

Здесь стоит напомнить, что в книге «Библейская Русь», гл. 14:18 мы проанализировали «Булгарскую летопись 1680 года», в которой тоже говорится о завоевании Америки и всего средневекового мира Булгарами. Эта летопись хорошо согласуется со старинными песнями болгар-помаков.

Стоит ли говорить, что историки XIX века болезненно отреагировали на публикации Верковичем старых песен болгар-помаков. Еще до первого издания книги Верковича (Белград, 1874) западноевропейские специалисты, познакомившись с его рукописями, переполошились и громко заговорили о подделке. «В 1871 году Французское министерство народного просвещения, дабы убедиться в подлинности этого сборника (то есть сборника Верковича — Авт.), поручило консулу в Филиппополе господину Огюсту Дозону — человеку, владевшему южно-славянскими наречиями, к тому же занимавшемуся переводами болгарских песен, — произвести проверку «Славянской Веды» в Родопских горах. Огюст Дозон отправился в Серез и прожил там два месяца. Он познакомился с С.И. Верковичем, затем и с его сотрудником Иваном Гологановым, на которого тогда и пало подозрение в подделке (сочинении) этих песен… Огюст Дозон… свидетельствовал, что они никоим образом не могли быть причастны к созданию «Веды Славян». Дозон весьма критически отзывался об их политических взглядах: и о «панславизме» вообще и, в частности, об их восторженном отношении к России… НО САМИ ПЕСНИ ОН ПРИЗНАЛ БЕЗУСЛОВНО ПОДЛИННЫМИ… Обо всем этом Огюст Дозон и составил отчет в Министерство народного просвещения Франции, опубликованный потом в Париже (Les Chants populaires Bulgares. Rapports sus une mission litteraireen Macedoine, par M.Auguste Dozon. — Paris. 1874)… Огюст Дозон и сам в декабре 1871 года записал семь песен, содержащих 6311 стихов, в том числе и песнь об Орфее (Орфене), вошедшую потом в сборник Верковича… Также он издал фракийскую песню об Александре Македонском и его коне Буцефале» [125], с. 684–685.

Таким образом, обвинение в подделке не состоялось. Книги Верковича были опубликованы. Но вокруг них сложился заговор молчания. Язык песен болгар-помаков крайне сложный и понимать их без перевода тяжело, даже болгарам. Но переводов не было. Показательно, что даже Санкт-Петербургское издание 1881 года не содержало русских переводов песен. Скорее всего, старались, чтобы этот материал не привлек к себе внимания и не стал широко известен. Пусть, дескать, пылится на полках немногих коллекционеров-книголюбов.

Глава 7 Краткий набросок истории христианства XIII–XIV веков

Выше мы получили датировку Рождества Христова серединой XII века.

Из нее следует, что известная нам история христианской церкви разворачивалась после XII века. Как известно, история древнего и средневекового христианства делится на три крупных эпохи. Первая — первоначальное и гонимое христианство. Вторая — принятие христианства при Константине Великом. Третья — развитие христианства как государственной религии Римской Империи. Впоследствии христианство раскололось на несколько противоборствующих течений.

Подробный анализ истории древнего христианства и принятия христианства Константином Великим мы излагаем в книге «Крещение Руси». В настоящей главе мы дадим лишь краткий очерк нашей реконструкции ранней церковной истории. Начнем с напоминания.

1. Эпоха гонений

Первое время христиане терпели преследования от императоров. Вот что пишет Энциклопедия «Христианство»: «Римское государство сначала выступало по отношению к христианству как страж законности и порядка, требуя от граждан подчинения государственным традициям Рима… Впоследствии оно принуждено было стать в положение самообороны… В эпоху империи формальная сторона римской религии получила свое завершение В КУЛЬТЕ ИМПЕРАТОРОВ. Непризнание официального культа влекло за собой обвинения в оскорблении величества… прежде всего императора, а в его лице всего римского народа… и обвинения в безбожии (… т. е. отрицании римской религии). Преступлени я эти влекли за собой тягчайшие наказания — обезглавление для привилегированных классов, сожжение, распятие, травля дикими зверями для низших… Впервые христиане подверглись гонениям при Нероне (54–68)… Гонение это было местным. Издание Нероном особого закона против христиан ничем не доказывается. Гонение при Домициане (81–96) было вызвано… особую роль сыграл при этом КУЛЬТ ИМПЕРАТОРА. Домициан сам называл себя deus et dominus [бог и господин]» [142], т. 1, с. 425.

Считается, что перед самой эпохой принятия христианства гонения вспыхнули с новой силой. Так например, «в 303–304… Диоклетиан последовательно издал четыре эдикта против христиан, в которых предписывалось разрушать церкви, сжигать священные книги христиан. Последние лишились всех прав, и, наконец, под угрозой пыток и казней все христиане обязывались участвовать в отправлении языческого культа… В 311 году со вступлением в императорскую коллегию Константина был издан общий указ о веротерпимости, а в 313 году миланский эдикт, изданный Константином и Лицинием, уравнял христианство в правах с язычеством» [142], т. 1, с. 426.

Обычно история гонений воспринимается следующим образом. Дескать, христианство было новой и непонятной верой для римских императоров. Они, мол, понятия не имели о Христе и не интересовались этим вопросом. Единственное, чего им хотелось, — чтобы христиане подчинялись римским законам и обожествляли личность императора. Христиане отказывались, поскольку это противоречило их вероучению. Возникали гонения. Однако, если обратиться к старым источникам, из них встают интересные подробности, заставляющие усомниться в правильности описанной картины. Сообщается, например, что римские императоры-«язычники» вмешивались в христианские споры и даже принимали участие в христианских богослужениях. Например, известно, что император Аврелиан участвовал в разрешении споров, возникших в христианской церкви. Так например, в рукописной Кормчей 1620 года [80] содержится известие о самом первом христианском соборе, проходившем во времена «языческого» царя Аврелиана. Император Аврелиан, тем не менее, ПРЕДСЕДАТЕЛЬСТВОВАЛ на этом ХРИСТИАНСКОМ соборе и помог решить спорный вопрос. Мы цитируем: «Во времяна Аврелияна царя Римскаго Павел Самосатский Б[о]жия града еп[и]с[ко]пъ, рекше Антиохийский, бысть начальникъ ереси. Христа бо истиннаго Б[о]га нашего проста ч[е]л[о]в[е]ка глаголаше… цареви Аврелияну стый (святой — Авт.) собор помолися, и еже о Палове шатании возвести ему. Он же аще и еллин беаше, осуди противящагося единоверныхъ суду от тех отсечену быти собора. И тако изгнанъ бысть изъ церкве» [80], лист 5. См. рис. 7.1.

Рис. 7.1. Выписка из старинной Кормчей 1620 года, лист 5. Фонд 256.238 Отдела Рукописей Российской Государственной Библиотеки (г. Москва). Выписка сделана Г.В. Носовским в 1992 году.

Другой пример. «Летописец Еллинский и Римский» сообщает, что император Нумериан, будучи в Антиохии, пытался причаститься в христианской церкви. Однако епископ антиохийский Вавила отказал ему, за что был убит нечестивым императором. Вот текст: «И царствова Нумирианъ. И бо святый Вавула епископъ в Антиохии, и грядыи с воины царь на пръсы, вниде присетить христианескъ тайнъ. Абие срете святыи Вавула и устави и, глаголя: „Сквернавь еси от жертвъ кумирскихъ, и не дам ти видети таины Бога жива“. И разгневася царь и повеле убити Вавулу и с ним трие младенци» [85], с. 265.

Перевод: «И царствовал Нумериан. И был Святой Вавила, епископ Антиохии. И когда шел царь с войском на персов, вошел причаститься христианских тайн. Тут же Святой Вавила встретил и остановил его, сказав: "Ты осквернен от жертв кумирам и не дам тебе видеть таинства живого Бога". И разгневался царь и повелел убить Вавилу и трех младенцев с ним».

Итак, царь по дороге на войну заходит в христианскую церковь причаститься. Но епископ не пускает его и отказывает в причастии из-за поклонения «кумирам». Но ведь перед нами — обычная средневековая картина. В христианском государстве идет церковный спор. Царь придерживается одного мнения в споре, епископ — другого. Между ними происходит столкновение в церкви. Епископ отказывает царю в причастии, указывая на его грехи. Царь казнит епископа. Таких случаев в средневековой христианской Европе известны десятки. Тут важно, что царь хочет причаститься, причем именно перед битвой, чтобы Бог помог одолеть врага. И отказ епископа приводит его в ярость. Неужели язычник «эллин», не имеющий никакого представления о Христе и не интересующийся христианством, будет так себя вести? Вряд ли. Возникает впечатление, что тут речь идет не о гонении на христиан вообще со стороны чуждой религии, а о распре среди христианских течений. Возможно, далеких друг от друга, но все-таки христианских. Борьба между которыми то затихала, то вспыхивала вновь. Как, собственно, и говорится о гонениях на первых христиан. Оно то затихало, то вспыхивало.

Приглядимся внимательней к основному поводу для гонений против христиан. Повод звучит достаточно ярко — ОТКАЗ ХРИСТИАН ПРИЗНАТЬ БОЖЕСТВЕННОСТЬ ИМПЕРАТОРА. Действительно, современная нам христианская церковь не допускает мысли, что царь может равнять себя с Богом. Напротив, для императоров, предшествующих Константину Великому, как известно, такая мысль казалась совершенно естественной. И они возмущались, если кто-то отказывался ее признавать.

С другой стороны, как мы теперь понимаем, гонения на христиан должны были разворачиваться после XII века н. э. Но в XIII веке происходит Троянская война, когда византийская Империя (в то время еще со столицей в Царь-Граде на Босфоре) раскололась и ее метрополия подверглась удару крестоносцев-ордынцев в качестве наказания на распятие Христа, см. главу 2. А XIV век — это уже эпоха великого = «монгольского» завоевания и первых царей-завоевателей Великой Империи. Она же — «античная» Римская Империя. Получается, что именно XIII–XIV века были веками гонений первых христиан в Римской империи. Но как мы уже неоднократно отмечали в наших книгах на основе многочисленных свидетельств, цари Великой = «Монгольской» Империи (она же «античный Рим») были уже христианами.

Возникает гипотеза, что христианство первых царей Империи и гонимое ими христианство (чья традиция в конце концов восторжествовала и дожила до наших дней) — это были две существенно разные ветви первоначального христианства.

2. Наша реконструкция Две ветви первоначального христианства

Наша предположительная реконструкция состоит в следующем. После распятия императора Андроника-Христа в Царь-Граде на Босфоре в конце XII века возникло ДВЕ ВЕТВИ ХРИСТИАНСТВА.

Первая ветвь, которую мы условно назовем «СЕМЕЙНЫМ ХРИСТИАНСТВОМ», была религией РОДСТВЕННИКОВ ХРИСТА-АНДРОНИКА. Это было христианство не простых людей, а царской семьи, родового клана, находящегося у власти в Империи. Естественно, внутри клана, как и в любой семье, были разногласия. После распятия Христа к власти пришли те из его родственников, которые поверили в него как в Бога. Но и к своей личности они вполне естественно относились как к божественной, поскольку Бог Христос-Андроник был их родственником. Атмосферу этого семейного христианства ярко доносят до нас «древне»-египетские памятники и изображения. То есть памятники родового царского семейного кладбища в Египте. Египетский Христос-Осирис, его злейший враг Сет, жена-мать Исида и т. д. — были близкими родственниками. Иногда они воевали между собой, убивали, преследовали друг друга, но их отношения все-таки оставались отношениями родственников. Что накладывало на них совершенно определенный отпечаток.

То же самое мы видим и в «древне»-греческом пантеоне Олимпийских богов, где Зевс — это еще одно отражение Иисуса Христа. Олимпийские боги были родственниками, хотя это опять-таки не исключало войн между ними, интриг, заговоров и т. п. Но при всех столкновениях никогда не забывалось, что конфликтующие стороны — божественные. Чем они резко отличаются от всего остального мира. Такой же взгляд был и у «древне»-египетских богов. См., например, Тексты Пирамид [86].

Считается, что в языческом Риме до принятия христианства было принято поклоняться местным или даже РОДОВЫМ БОГАМ. Посторонних к этому культу не только не привлекали, но и отталкивали, полагая, что чужаки должны поклоняться своим собственным богам, «а не лезть на чужой праздник». В.В. Болотов пишет: «Римская религия поражает нас своей индивидуалистичностью… Кроме богов, так сказать, общегосударственных, были боги местные… простиравшие свое влияние только на известный род (gens), так что римлянка, выходившая замуж, оставляла культ своего gentis (родового бога — Авт.) и принимала культ новой семьи и таким образом как бы переменяла свое вероисповедание… Боги Рима были богами только этого города и притом так, что не только не требовали поклонения со стороны неграждан, но даже исключали его… И если бы иностранец захотел чествовать напр., Юпитера Stator'а или Юпитера Капитолийского, то для этого он должен был просить дозволения сената» [20], т. 2, с. 17–18.

Но Христос, он же император Андроник, оставил после себя школу своих учеников-апостолов. Ими была создана существенно другая ветвь первоначального христианства. А именно, АПОСТОЛЬСКАЯ ЦЕРКОВЬ. И если мы обратимся к современному христианству, то увидим, что оно так и называется. Христианская церковь сегодня и уже давно тщательно подчеркивает, что она является именно АПОСТОЛЬСКОЙ. Сама настойчивость этого утверждения христиан вызывает мысль, что, возможно, когда-то давно существовала и какая-то другая христианская церковь. Иначе, если никаких других течений, кроме апостольского, в исходном христианстве не было, то зачем так сильно и так постоянно подчеркивать данное обстоятельство? В христианском символе веры говорится: «…Во едину Святую Соборную и АПОСТОЛЬСКУЮ Церковь». Известно, что символ веры возник на заре христианства и мы видим, насколько важно было слово АПОСТОЛЬСКАЯ с самого начала, см. рис. 7.2.

Рис. 7.2. Лист с рисунком «Церковь соборная святых апостол» из Псалтири 1424 года. Кирилло-Белозерский монастырь. Взято из [30], раздел 108. Здесь же мы видим слова: ИИСУС ХРИСТОС НИКА.

Апостольское течение, в отличие от первого, семейного, было, так сказать, народным. Апостолы Андроника-Христа разбрелись по разным странам. По-видимому, единственным представителем царской семьи в апостольском христианстве был брат Господень апостол Иаков. Но, как мы видели, его вскоре убили. После чего первенство перешло к апостолам из простых людей — к Петру и Павлу, см. рис. 7.3.

Рис. 7.3. Русская икона «Апостолы Петр и Павел». XII — середина XIII века. Из церкви Петра и Павла в Белозерске. Взято из [63], раздел «Церковно-исторический ряд», икона 12.

По-видимому, первое время между двумя течениями христианства не было глубоких противоречий. Однако достаточно скоро противоречия появились. И понятно, почему. Семейно-царская ветвь христианства была немногочисленна, но зато обладала неограниченной властью. Первое время, и достаточно долго, она безраздельно господствовала в Империи. Царь-христианин первых веков христианства, осознавал себя родственником Бога Андроника-Христа и заставлял всех остальных людей поклоняться себе как Богу. «В язычестве установилась такая система: боги на небе и БОГИ НА ЗЕМЛЕ, т. е. ИМПЕРАТОРЫ» [20], т. 2, с. 302. Христиан апостольской церкви заставляли приносить жертву богам, то есть живым императорам. Они отказывались. Это были первые христианские мученики [20], т. 2, с. 302. Но как уже было сказано, в Риме не требовали поклонения совсем чужим богам. Поэтому, если императоры требовали от христиан «правильного поклонения», то это, скорее всего, означало, что императоры считали апостольских христиан своими единоверцами, хотя и уклонившимися от правильного образа мыслей. За что и преследовали.

В народном же апостольском христианстве, по-видимому, память о том, что родственники Андроника-Христа по сути предали его перед смертью (см. главу 2), подспудно существовала и развивалась. Как мы уже отмечали, прямое обвинение в адрес братьев Христа содержится даже в Евангелии от Иоанна. У апостолов и их учеников не было никаких побудительных причин обожествлять родственников своего Учителя Андроника-Христа. Они чувствовали себя даже ближе к Нему, чем Его родственники. Ведь Он учил именно их, а родственники, наоборот, были далеки от Него и в конце концов Его предали. Конечно, Богородица и апостол Иаков не были запятнаны. Поэтому их почитание в апостольской церкви присутствует в полной мере.

Народное апостольское христианство в отличие от царского семейного было массовым и, что очень важно, сумело организоваться, создать устойчивую иерархическую структуру. То есть создать церковь, названную апостольской. Со временем она превратилась в мощную организацию и вступила в борьбу с семейным царским христианством. И в конце концов победило. Константин Великий, он же, как мы показываем в следующей книге «Крещение Руси», царь-хан Дмитрий Донской делает апостольское христианство государственной религией всей гигантской «Монгольской» Империи. С тех пор цари-ханы Империи перестали быть богами. Этот переворот произошел в конце XIV века и далеко небезболезненно. Вопрос решился в крупнейшей Куликовской битве 1380 года. Теперь становится понятным и та огромная роль, которая была придана Куликовскому сражению и ее многочисленным отражениям (в разных летописях) во всемирной истории.

3. Две письменные традиции христианства — апостольская и семеино-царская

И в той и в другой ветви первоначального христианства было написано много текстов. Они были разными. Народная апостольская церковь создала Евангелия. Дух Евангелий сегодня нам хорошо известен. Отметим здесь лишь одну их черту. Евангелия смотрят на Андроника-Христа исключительно снизу вверх и не допускают равенства с Ним. Это — взгляд ученика на Учителя. Христос — Солнце, на котором нет пятен.

В семейно-царском кругу тоже много писали (или заказывали летописцам, писателям). И естественно много писали о своем знаменитом предке Боге Христе. Но колорит этих текстов был существенно иной. Из них впоследствии, по-видимому, выросли «древне»-греческие мифы о Зевсе-Иисусе и его многочисленных родственниках — Олимпийских богах. А также «древне»-египетские сказания о Боге Осирисе-Христе и девятке ближайших богов. Современные комментаторы отправляют все подобные христианские воспоминания в раздел «язычество». Естественно, часто отодвигая его «в древность», либо же инстинктивно отделяя его от христианства.

Степень различия между текстами апостольской традиции и семейно-царской литературой была настолько велика, что сегодня непредвзятым исследователям приходится с большим трудом объяснять то и дело всплывающие на каждом шагу яркие параллели, аналогии между апостольским христианством и «язычеством». То есть между памятниками апостольского и семейно-царского христианства.

Глава 8 Разное

1. Сказание о божественном царе Адариане

Как мы теперь понимаем, Христос на страницах светской истории выступает как византийский император Андроник Комнин (мы не говорим здесь о других его дубликатах, рассыпанных по всему скалигеровскому «учебнику»). Спрашивается, сохранилось ли воспоминание, быть может смутное, что был царь с таким именем, который был богом? Да, сохранилось. Например, в старых русских Палеях есть раздел «Суды Соломона». Воспользуемся полной хронографической Палеей (РНБ, собрание Погодина, № 1435), отрывок из которой опубликован в [9]. «О царе Адариане. После этого начал Соломон говорить боярам своим: «Был АДАРИАН ЦАРЬ, и он повелел боярам своим ЗВАТЬ ЕГО БОГОМ… Он… собравшись с воинами многими, пошел и взял Иерусалим» [9], с. 59. Однако бояре отказались признать царя Адариана Богом и заявили: «Если хочешь погибнуть царь, называйся Богом» [9], с. 60.

Таким образом, воспоминание о том, что был царь по имени Адариан, то есть, скорее всего, Андрей, Андроник, который владел Иерусалимом и для того, чтобы стать Богом, ему пришлось погибнуть, действительно сохранилось. Хотя, конечно, очень смутное.

2. Существующие монеты «царей Иродов» несут в себе явную христианскую символику

Воспользуемся изданием [62], где приведены прорисовки бронзовых монет, относящихся, по мнению историков, к Палестине эпохи Христа. Комментаторы вычитывают на этих монетах имена царей Ирода I Великого, Архелая и Ирода Антипы. Может создаться впечатление, что подобные монеты могут служить надежной опорой для скалигеровской версии истории. В частности, истории Нового Завета. Однако обратимся к самим монетам и посмотрим, что на них написано и нарисовано. Это будет интересно.

На рис. 8.1 представлена «бронзовая монета Ирода I Великого 35 г. до н. э». [62], с. 476. На лицевой стороне по кругу идет надпись ВАСИЛЕОС ИРОДУ или ВАСИЛЕОС НРОДУ. Поясним, во-первых, что раньше буква У писалась сочетанием ОУ. Мы здесь пишем просто У. Во-вторых, в старой кириллице, которой выполнена указанная надпись, буквы И и H писались практически неотличимо друг от друга. Различить их было трудно не только на монете, но даже в книгах. Здесь интересно, что иудейский царь назван средневековым греческим титулом ВАСИЛЕВС. Кроме того, если букву H читать как Н, а не как И, то получается русский текст: Василевс Народу или, на современном языке, ЦАРЬ НАРОДА. Но самое интересное даже не в этом. Приглядимся к изображению, помещенному в центре лицевой стороны монеты, где идет по кругу надпись. Справа мы видим символ с виде буквы Р с перечеркнутой ножкой, рис. 8.2. Но ведь это — известнейшая средневековая анаграмма, обозначающая РХ = Рождество Христово. Что же получается? Царь Ирод на своих монетах выбивал значок Рождества Христова? Что-то тут не вяжется у скалигеровских комментаторов. По нашему мнению, если эта монета не поддельная, то она — средневековая христианская.

Рис. 8.1. Бронзовая монета, приписываемая царю Ироду I Великому. Взято из [62], с. 476.

Рис. 8.2. Фрагмент монеты Ирода I Великого с анаграммой Христа — РХ. Взято из [62], с. 476.

Посмотрим на вторую монету, см. рис. 8.3. Она названа так: «бронзовая монета Архелая (4 г. до н. э. — 6. г. н. э.)» [62], с. 476. На лицевой стороне надпись: ИРО или НРО, в зависимости от того, как прочитать кириллическое Н. По мнению комментаторов надпись означает ИРОД. Но с тем же успехом она может означать НАРО[Д], Н[Е]РО[Н], ГЕРОЙ (ИРОЙ) и т. п. Но самое интересное, это — изображение рядом с надписью. Мы видим полумесяц, перечеркнутый крестом, или просто крест, у которого нижняя перекладина изогнута в виде полумесяца. Наверху креста — ушко, как на египетских изображениях. Перед нами — откровенный христианский крест, а отнюдь не якорь, как пытаются представить дело современные комментаторы. Опять получается, что монета относится к эпохе христианства. И не может быть монетой евангельского царя Архелая, наследника Ирода, злейшего противника Христа (Матфей 2:22).

Рис. 8.3. Бронзовая монета, приписываемая царю Архелаю. Взято из [62], с. 476.

Перейдем к третьей монете, см. рис. 8.4. Ее именуют: «бронзовая монета Ирода Антипы. 29 г. н.э». [62], с. 476. На лицевой стороне — дерево, по бокам от которого одна и две буквы, имеющие числовое значение. Слева Л = 30, справа ЛГ = 33. Сразу же возникает мысль, что изображено крестное древо Христа и обозначен его возраст, хорошо известный из церковного предания: 30 лет — крещение, 33 года — распятие, см. выше. Надпись вокруг дерева гласит: ТЕТРАРХУ ИРОДУ или ТЕТРАРХУ Н[А]РОДУ. На обратной стороне монеты — венок и написано: ТИВЕРИАС или ТИВЕРИЛС. Монета тоже явно христианская и принадлежит народному тетрарху Тиверию или тетрарху Ироду Тиверию. Кстати, дерево на монете похоже на уже обсуждавшийся нами символ Осириса-Христа — Столб Осириса, см. главу 5, рис. 5.36.

Рис. 8.4. Бронзовая монета, приписываемая царю Ироду Антипе. Взято из [62], с. 476.

Таким образом, все три монеты Иродов, представленные в [62], оказывается, несут в себе христианскую символику. А следовательно, никак не могут подтвердить скалигеровскую версию библейской истории. Более того, они ее опровергают, если, конечно, это — не подделки.

3. Водопровод Андроника-Христа, впоследствии разрушенный Сатаной = Исааком, вспоминается в преданиях о Христе

Когда Андроник был императором, то он «возобновил, употребив на то огромные суммы, старый подземный водопровод, который должен был выходить среди площади и давать воду не стоячую и вредную, НО ТЕКУЧУЮ и здоровую. Он провел воду в него ИЗ РЕЧКИ ИДРАЛЫ и при истоке его построил башню и дома, удобные для летнего житья. В настоящее время из этого водопровода берут воду граждане, живущие близ Влахерны и несколько далее — во внутренних частях города. Смерть не допустила Андроника довести до конца всю эту работу, так чтобы вода изливалась и среди площади. А все последующие императоры, царствующие и до настоящего времени (здесь имеется в виду начало XIII века, когда якобы писал Никита Хониат — Авт.), столько заботились об окончании этого общеполезного дела, что Исаак, лишивший Андроника вместе с властью и жизни, разрушил даже башню и уничтожил те прелестные здания, как будто ЗАВИДУЯ Андронику в этом прекраснейшем деле» [140], с. 338.

По-видимому, строительство водопровода настолько поразило современников, что многочисленные воспоминания о нем сохранились в церковном предании о Христе. Например, в «Книге о рождении блаженной Марии и детстве Спасителя» (так называемое «Евангелие Псевдо-Матфея») говорится следующее: «И сделал Он (то есть Христос — Авт.) семь маленьких озер в глине и к каждому устроил по маленькой плотине, через которые входила вода реки по желанию Его и уходила обратно в ложе свое (то есть вода текла, была проточной — Авт.). Тогда один из детей, СЫН ДИЯВОЛА, наблюдал С ЗАВИСТЬЮ сооружение, по которому шла вода, и разрушил то, что сделал Иисус. И сказал ему Иисус: горе тебе, сын смерти, сын САТАНЫ! ты осмелился разрушить работы, которые Я сделал!.. И Иисус, облеченный могуществом, провел воду через плотины в малые озера свои» [62], с. 250.

Эти плотины Иисуса были настолько важны для автора «Сказания», что он возвращается к ним еще раз. «В другой раз сын Анны священника пришел с Иосифом, держа в руке трость, и с великим гневом разрушил в присутствии всего народа малые озера, которые устроил Иисус руками Своими, и разлил воду, которой наполнил их Иисус из потока, ибо закрыл плотины, через которые уходила вода, и сломал плотины. Иисус, видя это, сказал ему, разрушившему дело рук Его: о, семя сквернейшее беспокойство, сын смерти, приспешник САТАНЫ» [62], с. 251.

Перед нами, скорее всего, два описания одного и того же события. Сходство слишком явно выражено, чтобы быть случайным. Отметим здесь лишь несколько деталей, которые, возможно, не сразу бросаются в глаза. Во-первых, название речки ИДРАЛА, из которой Андроник-Христос проводил воду в Царь-Град, напоминает евангельское ИОРДАН. Во-вторых, в обоих случаях подчеркивается, что вода была проточной, а не стоячей. И конечно, хорошо накладываются друг на друга истории о разрушении водопровода злобным противником Андроника-Христа из зависти к нему.

Есть и другие следы того же события в старых христианских текстах. Вот пример: «О блаженном Августине повествуется, что он много размышлял о диалектике единомножества, как она представлена в христианском догмате Троицы. Раздумывая над этой темой, Августин гулял по морскому побережью, вдруг он увидел мальчика, черпавшего горстями воду из моря и выливавшего его в ямку, вырытую в песке. На недоуменный вопрос Августина мальчик ответил, что он хочет перелить воду моря в ямку. Августин указал мальчику на неосуществимость этой затеи. Мальчик (Христос) ответил Августину, что его желание разрешить вопрос о единомножестве не более осуществимо» [92], т. 6, с. 535.

Б.Л. Смирнов, которого мы здесь процитировали, обнаружил подобный сюжет и в таком, казалось бы далеком от христианства источнике, как «древнейший» индийский эпос Махабхарата. Однако в нашей книге «Казаки-арии: из Руси в Индию» показано, что Махабхарата была написана на основе христианской традиции и не ранее XIV–XV веков. В ней явно звучат многочисленные христианские мотивы. В частности, там содержится и описание Андроника-Христа. Расскажем об этом подробнее.

4. «Древне»-индийский эпос Махабхарата о Христе, строящем водопровод

Подробный анализ Махабхараты см. в нашей книге «Казаки-арии: из Руси в Индию». Здесь же мы коснемся лишь одного изолированного сюжета — как строительство водопровода Андроником-Христом отразилось в индийском эпосе. Необходимо подчеркнуть, что эпос составлялся достаточно поздно и впоследствии многократно переписывался и видоизменялся. Воспоминания о подлинных событиях сохранялись, но становились все более и более смутными.

В книге Махабхараты «Хождение по криницам», в главе 134, рассказывается о завистливом Явакри. Ему не давали покоя почести, воздаваемые братьям Арвавасу и Паравасу. «Очень страдал и ПРЕИСПОЛНИЛСЯ ЗАВИСТИ МОГУЧИЙ (Явакри — Авт.). И СТАЛ ОН ТВОРИТЬ УЖАСАЮЩИЕ САМОИСТЯЗАНИЯ… возле огромного пламени костра он распалял свое тело. Это ЧРЕЗМЕРНОЕ САМОИСТЯЗАНИЕ возбудило в Индре тревогу… Тогда ИНДРА принял образ подвижника брамина… У криницы Явакри, обычного места (его) омовений, там, на Бхагиратхе (Ганге), Индра-брамин принялся ДЕЛАТЬ ИЗ ПЕСКА ПЛОТИНУ… В Бхагиратху песок он пригоршнями непрестанно сыпал — так на главах у Явакри Шакра (Индра — Авт.) СОБИРАЛСЯ ЗАПРУДИТЬ РЕКУ. Явакри, наблюдая его старания соорудить запруду, РАССМЕЯЛСЯ и сказал… «Чем это ты занят… Ведь такое чрезмерно великое усилие ты прилагаешь втуне!»» [92], т. 6, с. 258–260.

Сходство этого места с историей Августина и мальчика Христа отмечено не нами, см. выше. Оно действительно яркое. Но теперь становятся видны и некоторые дополнительные штрихи. Так например, имя ЯВАКРИ напоминает славянское ВРАГ: явакри = ВКР-ВРГ = враг. Слово ВРАГ, ВОРОГ раньше часто употреблялось в русском языке для обозначения Сатаны. Вспомним выражение: ВРАГ рода человеческого. Таким образом, имя Явакри возможно имеет смысл САТАНА.

Далее, получает естественное объяснение имя великого индийского бога ИНДРА. То есть АНДРЕЯ. Но, как мы показали в предыдущих главах, АНДРЕЙ было одним из имен Христа: АНДРЕЙ Первозванный, АНДРОНИК. То же самое имя мы видим теперь и у индийского бога ИНДРЫ. Тогда получается, что Индра — это Христос. Ничего удивительного здесь нет. Повторим, что Махабхарата писалась в эпоху христианства. Кстати, еще одно имя Индры — ШАКРА — достаточно откровенно звучит как ША-КР, то есть Иса-Кир или Иисус Царь.

И еще одно замечание. Ужасное самоистязание Явакри, по-видимому, отражает не САМОИСТЯЗАНИЕ, а ИСТЯЗАНИЕ Исааком Андроника Христа. То есть страсти Христа. На данном примере видно, насколько сильно в дошедшей до нас редакции Махабхараты стерлись черты подлинных событий. Впрочем, для устного эпоса так должно быть. Только непрерывная письменная традиция способна более или менее устойчиво хранить информацию.

5. Одним из имен Андроника-Христа было Евклид, а одним из его занятий была геометрия

В «Истории» Никиты Хониата содержится косвенное, но недвусмысленное указание на то, что Андроника-Христа звали ЕВКЛИДОМ. Рассказывая о посольстве немецкого короля Генриха к Исааку Ангелу, Хониат сообщает: «Аллеманский король Генрих — сын того Фридерика, который во время похода в Палестину (при императоре Мануиле Комнине — Авт.) утонул в реке… наследовал царство своего отца, покорил Италию и затем… устремился против римлян (то есть против византийцев — Авт.)… Он отправил… к императору Исааку… послов с целью изложить причины явно беспричинного раздора… Он исчислял, с увеличением надлежащего веса, все огорчения своего отца, не только недавние, но и те, с которыми боролся его отец давно, когда ловкой политикой царя Мануила был оттолкнут от древнего Рима и вместе изгнан из всей Италии. Бесцеремонно поднимая эти ДОЕВКЛИДОВСКИЕ события, он хотел, чтобы римляне или купили у него мир за огромную сумму денег, или не жаловались, если он немедленно начнет с ними войну» [141], с. 137.

Давайте разберемся — какой Евклид здесь имеется в виду. Речь идет о переговорах между Генрихом и императором Исааком Ангелом. Генрих вспоминает старые обиды, нанесенные его отцу Фридриху, правившему за несколько лет до того, императором Мануилом Комнином. Никита Хониат возмущенно говорит, что Генрих-де вспоминает ДОЕВКЛИДОВСКИЕ времена. Отсюда прямо следует, что правление Мануила и дни Исаака Ангела могло быть названо ДОЕВКЛИДОВСКИМ временем. А следовательно ЕВКЛИДОВСКОЕ время попадает МЕЖДУ правлениями Мануила и Исаака. Но между Мануилом и Исааком было лишь кратковременное правление отрока Алексея и правление Андроника-Христа. Таким образом, возникает четкое впечатление, что Евклидом здесь назван Андроник-Христос.

Трудно понять данный текст по-другому. Ведь именно правление Андроника было настолько ярким, что о нем, по словам того же Никиты Хониата, слагались народные песни [140], с. 61.

Никита Хониат на страницах своей «Истории» вспоминает Евклида дважды. Об одном месте мы уже сказали. А еще раз говорит об Евклиде как о синониме гордого и самоуверенного властителя, вознесшегося слишком высоко. Что, кстати, хорошо соответствует отношению Хониата к Андронику-Христу. В целом относясь к Андронику отрицательно, он многократно обвиняет его в гордости и самоуверенности. Второе упоминание об Евклиде звучит у Хониата так. Речь идет о латинском императоре Балдуине, царствующем в Царь-Граде после крестового похода 1204 года. «Воцарившись таким образом, Балдуин отправился в западные области империи — не с тем, чтобы покорять их (потому что считал уже все их своей жертвой, хвастливее и самоувереннее ЕВКЛИДА говоря: "Где бы только стать мне, и я поверну тогда копьем всю Землю!")» [141], с. 279.

Здесь, вероятно, звучит, хотя и глухо, христианское высказывание, что Христос своей смертью (а некоторые считали, что он был убит на кресте именно копьем) изменил мир. Копье, кстати, было известным символом распятия Христа. Много места так называемому «антиохийскому копью» уделяют хронисты, описывающие крестовые походы. Так называли копье, которым пронзили Христа. На иконах копье часто изображают рядом с распятием.

Таким образом, слова о хвастливом Евклиде, перевернувшем мир своим копьем, в устах Хониата вполне могли относиться к Андронику-Христу. Не надо забывать, что текст Хониата был потом отредактирован и переписан людьми, которые уже не вполне понимали первоначальный смысл источника.

Евклид — имя знаменитое в истории. Согласно традиционным представлениям, так звали «древне»-греческого математика, заложившего начала геометрии. До нашего времени его книга «Начала» составляет основу школьного курса геометрии. Вплоть до XX века «все систематические школьные курсы геометрии, непосредственно или через промежуточные звенья, испытывают на себе влияние "Начал"» [50], т. 1, с. 5. Некоторые главы «Начал» были дописаны позднее, но основное ядро книги приписывается Евклиду. Спрашивается, известно ли что-нибудь о занятиях Андроника-Христа геометрией? Если такие упоминания найдутся, то приложение имени ЕВКЛИД к Андронику у Никиты Хониата приобретет серьезное значение. В биографии Андроника таких упоминаний мы не нашли, однако в средневековых сказаниях об Иисусе Христе, в так называемых апокрифах, они есть и достаточно яркие. Мы имеем в виду распространенное в подобных сказаниях место, где молодой Христос рассуждает о свойствах буквы Альфа. Следует пояснить, что греческая буква Альфа, как она писалась в средние века в Византии, это — треугольник с очень небольшим хвостиком. Поэтому свойства Альфы можно понять как свойства треугольника. Интересно, что авторы средневековых сказаний, доходя до рассуждений Христа об Альфе, буквально теряют почву под ногами. Видно, что они уже не понимают, о чем тут идет речь.

Итак, мы цитируем: «И сказал им Иисус: несмышленые… Скажите мне сперва, что такое Алеф» [62], с. 254.

Далее говорится о том, как Христос объяснил наставникам — что такое первая буква. Перевести данное место современные комментаторы не могут. Они пишут: «В оригинале НЕПЕРЕВОДИМЫЙ НАБОР СЛОВ: multos, gradatos, subacutos, mediatos, obductos, productos, erectos, stratos, curvistratos. Исследователи видят здесь одно из средневековых каббалистических упражнений, — вернее, спекуляцию каббалистическими терминами. Автор текста сам не понимает значения этих слов» [62], с. 254.

Интересно, что именно слова Христа о свойствах альфы-треугольника преподносились авторами старинных сказаний как выражение глубокой и труднопостижимой мудрости.

Выше мы цитировали так называемого «Псевдо-Матфея». А теперь процитируем так называемое «Евангелие от Фомы». Интересно, что Фома прямо называет обсуждаемую букву-треугольник Альфой, а не Алефом, как «Псевдо-Матфей». Он говорит: «Иисус посмотрел на учителя Закхея и спросил его: как ты, который не знает, что такое альфа, можешь учить других, что такое бета… И Он начал спрашивать учителя о первой букве, и тот не смог ответить ему. И тогда в присутствии многих слушающих Ребенок сказал Закхею: слушай, учитель, ОБ УСТРОЙСТВЕ ПЕРВОЙ БУКВЫ И ОБРАТИ ВНИМАНИЕ, КАКИЕ ОНА ИМЕЕТ ЛИНИИ и в середине черту, проходящую через пару линий, которые, как ты видишь, сходятся и расходятся, поднимаются и поворачиваются, три знака того же самого свойства, зависимые и поддерживающие друг друга, одного размера. Вот таковы линии альфы» [62], с. 223–224.

И здесь мы видим то же самое. Переписчики старого текста не понимали, о чем идет речь и думали, что перед ними — описание буквы Альфа. Но описание получилось странным и темным. Однако человек, знакомый со школьным курсом геометрии, легко уловит тут отзвуки основных геометрических понятий: прямые линии, параллельные линии («сходятся и расходятся»), углы («поворачиваются»), перпендикуляры («поднимаются»), стороны треугольника («три знака того же самого свойства»).

Здесь имеет смысл напомнить, что треугольник — основная фигура элементарной геометрии на плоскости. Именно треугольнику уделяется наибольшее внимание в «Началах» Евклида. И понятно, почему. Треугольник важен не только с чисто теоретической точки зрения. Свойство жесткости треугольника (теорема о равенстве треугольников по трем сторонам) является основой огромного числа строительных конструкций, начиная от древности и до наших дней. По-видимому, этим объясняется тот факт, что обсуждение свойств треугольников из «Начал» Евклида-Христа выплеснулось на страницы чисто гуманитарных текстов, далеких от геометрии, превратившись, правда, в туманный или вообще бессвязный набор слов. Кстати, вернемся к терминам, которых не понимали ни средневековые переписчики, ни даже современные комментаторы, см. выше. Их значения сразу становятся понятными, как только мы осознаем, что перед нами — математические термины. В самом деле: strata — это явно «прямая» (до сих пор в английском языке слово strait line = прямая). Но тогда curvistrata, то есть «искривленная прямая» — это, скорее всего, окружность. Напомним, что в элементарной геометрии рассматривается в основном только один вид кривых — окружности. Далее, multos — это многочисленность, возможность многократного воспроизведения одного и того же объекта. Далее, слово gradatos естественным образом воспринимается как измерение углов в градусах. Слово abductos означает либо «покрытие» (например, покрытие одних геометрических фигур другими), либо — слегка искаженное слово «дедукция», то есть математическое рассуждение, логический вывод, доказательство теоремы. Откровенно математически звучит слово productos — произведение (например, чисел) и слово mediatos, то есть, например, медиана треугольника. Слово «медиана» так и вошло в геометрию. И так далее.

В так называемых апокрифах о Христе есть, по-видимому, еще один «геометрический след». Речь идет о сравнении отрезков в элементарной геометрии или даже об известном алгоритме Евклида [50], т. 2, гл. 10, с. 106–108. Напомним, что для определения соизмеримости двух отрезков (или чисел — их длин) нужно, согласно Евклиду, совместить начало одного с началом другого и откладывать меньший отрезок до тех пор, пока это возможно. Если останется ненулевой остаток, то его следует таким же образом откладывать на меньшем отрезке. И так далее. Если в конце концов получим нулевой остаток, то есть концы совместятся, то исходные отрезки будут соизмеримыми. Иначе они несоизмеримы.

А теперь посмотрим, что написано, например, в «Евангелии от Фомы». Мы цитируем: «Его (Христа — Авт.) отец был плотник… Богатый человек велел сделать для него ложе. И когда одна перекладина оказалась короче другой и Иосиф ничего не мог сделать, Отрок Иисус сказал Своему отцу Иосифу: положи рядом два куска дерева и выровни их от середины до одного конца… Иисус стал у другого конца и взял короткую перекладину и вытянул ее, и сделал равной другой» [62], с. 225–226.

В славянском варианте «Евангелия от Фомы» говорится не о ложе, а о воротах, у которых ПОЛУЧИЛИСЬ НЕРАВНЫЕ СТОЛБЫ И ИХ ТРЕБОВАЛОСЬ УРАВНЯТЬ [62], с. 225. Это уже совсем откровенно напоминает сравнение двух отрезков — «столбов» в алгоритме Евклида.

Эта история повторяется на разный лад несколько раз в различных текстах о Христе. Например говорится: «Посланный недосмотрел УКАЗАННОЙ МЕРЫ и сделал брусок деревянный более короткий, чем другой. И начал Иосиф волноваться и печалиться о сделанном. И когда увидел Иисус его опечаленным… сказал: приди, ВОЗЬМИ КОНЦЫ ДВУХ БРУСКОВ ДЕРЕВЯННЫХ, СОЕДИНИМ ИХ ВМЕСТЕ И СОЕДИНЕННЫМИ ВЫТЯНЕМ ИХ К НАМ, ПОТОМУ ЧТО МЫ СМОЖЕМ СДЕЛАТЬ ИХ ОДИНАКОВЫМИ» [62], с. 257.

Похоже, что здесь отражена именно упомянутая геометрическая идея алгоритма Евклида, смысла которой переписчики и редакторы уже не понимали.

Подведем итог. Если какой-то первый вариант «Начал» Евклида был написан самим Андроником-Христом или по его личному указанию, то становится понятен тот непререкаемый авторитет, которым были окружены «Начала» Евклида. Это был, так сказать, царский или даже божественный учебник. На протяжении сотен лет книга являлась фактически единственным неоспоримым учебником по геометрии. Конечно, с течением времени, «Начала» дополнялись, однако очень долго никому не приходило в голову написать другой геометрический учебник под иным именем.

Обратимся к именам, которые носил Евклид и посмотрим — нет ли в них «христианских следов». Оказывается, есть. Известно, что автора «Начал» звали Евклидом из Мегары (Eucleides of Megara) или МЕГАРЕНСИСОМ (Megarensis) [168]. Но имя ЕВКЛИД имеет тот же костяк согласных, что КОЛЯДА — одно из имен Христа, см. главу 6. А имя МЕГАРЕНСИС похоже на МЕНКАУР. Как мы уже говорили, египетская пирамида Менкаура, по-видимому, была посвящена Христу. А следовательно, и имя МЕНКАУР могло означать ХРИСТОС. Получается, что оба имени Евклида довольно откровенно накладываются на имена Христа. Конечно, само по себе это ничего не доказывает, но в свете обнаруженных нами фактов, является ярким штрихом, дополняющим соответствие между Евклидом и Христом.

Далее известно, что некоторые части «Начал» Евклида были написаны ТЕЭТЕТОМ (книги 7, 10 и частично 12, согласно [21]). Британская Энциклопедия, например, сообщает, что Теэтет (Theaetetus) написал десятую книгу «Начал» Евклида [168]. Имя ТЕЭТЕТ или ТЕО-ТЕТ, ТЕО-ТОТ, скорее всего, означало Бог ТОТ = ТЕОС-ТОТ. Но тогда на память сразу же приходит египетский бог Тот, который постоянно пишет что-то на папирусе. В сонме египетских богов он — самый мудрый и ученый бог, см. рис. 8.5. «Тот, Джехути, в египетской мифологии бог мудрости счета и письма. Женой Тота считалась богиня истины и порядка Маат… ТОТУ ПРИПИСЫВАЛОСЬ СОЗДАНИЕ ВСЕЙ ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОЙ ЖИЗНИ ЕГИПТА… Он разделил время на месяцы и годы, его называли «владыкой времени»… Тот создал письменность и научил людей счету и письму… Под покровительством Тота находились все архивы и знаменитая библиотека Гермополя. Тот «управлял всеми языками» и сам считался языком бога Птаха… Тоту приписывалось создание священных книг… В культе мертвых и погребальном ритуале Тоту принадлежала ведущая роль… Тот присутствовал на суде Осириса… В религиозно-мистической литературе древних греков Тот выступал под именем Трисмегиста («Трижды очень великого»)» [95], т. 2, с. 521–522.

Рис. 8.5. Египетский бог Тот, пишущий на папирусе. Рисунок из Книги Мертвых. Лондон, Британский Музей. Взято из [95], т. 2, с. 521.

В приведенном списке качеств, приписываемых Тоту, присутствуют моменты, сближающие его с Христом. Так например, прозвище ТРИЖДЫ ВЕЛИКИЙ перекликается с христианской Троицей, в которую входит Христос. Утверждение о том, что Тот считался языком Птаха, можно понять как то, что Святой Дух говорил через Христа. Это весьма напоминает христианскую догматику. Тем более, что Птах был членом египетской Троицы, так же как и Святой Дух входит в христианскую Троицу. Само имя египетского бога ПТАХ, происходит, вероятно, от славянского слова ПТАХА, ПТИЦА и сближает этого «древнейшего» бога с христианским Святым Духом, который часто изображается в виде птицы, например, голубя, см. рис. 8.6 — рис. 8.8. «Древне»-египетский бог Птах или Пта тоже изображался в виде птицы, см. рис. 8.9.

Рис. 8.6. Христианская Троица. Вверху — Бог Отец, под ним — Дух Святой в виде голубя, лучи освещают Младенца Христа. «Поклонение Младенцу с маленьким Иоанном Крестителем и Святым Бернардом (Поклонение в лесу)» Филиппо Липпи. Якобы около 1459 года. Взято из [150], с. 191, илл. 205.

Рис. 8.7. Христианская Троица. Вверху — Бог Отец, под ним — Дух Святой в виде голубя, внизу — Младенец Христос. Фрагмент картины «Поклонение волхвов» Антонио Виварини. Якобы около 1445–1447 годов. Взято из [150], с. 222, илл. 235.

Рис. 8.8. Христианская Троица. Вверху — Бог Отец. Над его головой — треугольник, символ Троицы. Под ним — Дух Святой в виде голубя и распятый Христос — Бог Сын. Фрагмент картины Хусепе де Рибера «Троица». Около 1635 года. Взято из [111], с. 93.

Рис. 8.9. «Бог Пта-Сокар в образе сокола на священной ладье» [86], с. 33, илл. 18. Имя «древне»-египетского бога Пта или Птаха произошло, скорее всего, от славянского слова ПТАХА, ПТИЦА. Недаром его изображали в виде птицы. Кстати, над его головой мы видим Глаз Хора (Око Ра).

Соответствие «древне»-египетской и христианской Троицы было замечено исследователями уже давно (А. Древс, Н.А. Морозов и другие). Раньше отсюда делался вывод, что христиане, дескать, заимствовали свою догматику у древних египтян. А также у других «древних» народов. Теперь становится ясно, что это не так. Все аналогии между христианством и «древнейшими» культами объясняются тем, что христианские или ранне-христианские верования (вместе с неправильно датированными документами) были искусственно отправлены в глубокую древность. Там возник призрачный отблеск средневековых событий.

Таким образом, имя одного из авторов «Начал» Евклида — Теэтет или бог Тот — вполне могло быть одним из имен Христа. В целом, по именам авторов «Начал» Евклида, связь с Христом прослеживается неожиданно хорошо. Хотя, повторим, это не главное.

6. Псалтырь частично была создана самим Христом

6.1. Андроник-Христос — писатель и поэт

Никита Хониат, рассказывая об Андронике-Христе, отмечает, что он обладал отточенным слогом и много писал. Никита, например, сравнивает письма Андроника с посланиями апостола Павла, которые относятся к лучшим творениям христианской литературы: «он (Андроник — Авт.) говорил и писал с необыкновенной убедительностью… он был как едва ли кто другой опытен в словесных науках и послания духовного витии Павла были у него постоянно на устах» [140], с. 243–244.

Андроник, оказывается, был не только искушенным писателем, но и поэтом. Он хорошо пел и сам исполнял свои песни. Никита Хониат рассказывает, что Андроник-Христос создавал песни о своей жизни и судьбе. «Искусно, как вождь муз, пробегая по струнам сладкозвучного органа, он (Андроник — Авт.) начинает печальную и трогательную песню и, разливаясь соловьем, рассказывает какого он высокого рода, насколько знаменитее многих по своему происхождению, как счастлива его бывшая судьба, как отнюдь не бедственна его прежняя жизнь, хотя он был в бегстве и ссылке, и как жалко несчастье, которому он подвергся теперь» [140], с. 356.

Но тогда возникает вопрос. Если Христос действительно был автором многих сочинений — в том числе и проникновенных песен, рассказывающих о его жизни, — то почему сегодня мы об этом ничего не знаем? Считается, что изречения Христа вошли в Евангелия, но сам-де он ничего не писал. В частности, Христос не назван автором ни одного из Евангелий. Отметим, что в современной нам Библии нет ни одной песни, приписываемой Христу. Странно, что христианская традиция бережно хранит сочинения учеников Христа, но не оставила в памяти ни одной автобиографической песни самого Христа (о которых так восторженно отзывается Никита Хониат). В самом деле, имеются, например, многочисленные послания апостолов. Они включены в Новый Завет. В Ветхом Завете есть, например, песни царя Соломона. Но — повторим, — якобы не сохранилось ни одной книги, автором которой является Христос. После всего того, что мы узнали об Андронике-Христе, в это трудно поверить. Особенно если вспомнить о том, насколько трепетно христианская церковь — причем, господствующая на протяжении сотен лет, — всегда относилась к каждому слову Христа.

В свете того, что мы узнали об Андронике-Христе, возникает впечатление, что все-таки должна существовать автобиографическая книга им написанная. И не просто существовать, а быть хорошо известна, окружена почитанием в христианской церкви. Но тогда Христос — ее автор, — назван в ней каким-то другим именем. Иначе сегодня в Библию входила бы «Книга Христа».

6.2. Книга Псалтырь рассказывает о Христе от первого лица

Человек, хорошо знакомый с православным христианским богослужением и его историей, сразу скажет — на какую книгу в данном случае подозрение падает в первую очередь. Если автобиографическая книга Христа в современной церкви имеется, то это может быть только ПСАЛТЫРЬ.

Напомним вкратце, что известно об авторе Псалтыри. Традиционно считается, что им был святой царь и пророк Давыд. Так, например, общее заглавие раздела псалмов в старопечатных московских Псалтырях выглядит так: «ДАВЫДА ПРОРОКА И ЦАРЯ ПЕСНЬ» [112], л. 12. То есть, Псалтырь — книга песен царя Давыда. Отметим, что начиная с XVII века имя «Давыд» стали писать несколько по-другому — «Давид», а вместо старого «Псалтырь» начали писать «Псалтирь». Но поскольку речь в этом разделе пойдет в основном о старопечатной Псалтыри, мы будем придерживаться здесь старого русского написания слов «Давыд» и «Псалтырь» [112].

Вероятно, не все псалмы Псалтыри принадлежат царю Давыду. Хотя на этот счет в церковной литературе высказывались разные мнения, см., например, [192], листы 55–56. Дело в том, что некоторые псалмы, как видно из заголовков к ним, содержащихся в самой Псалтыри, приписывались другим людям. Их имена прямо указаны в заголовках. Например, «Асафов» (так озаглавлен, в частности, псалом 74), «в конец, в разум сынов Кореов» или «в конец… сынов Кореов, вразум» (псалмы 41, 44). Поясним, что «в разум» означало раньше «в итоге», «в заключение», — это славянское слово попало когда-то во французский язык и затем вернулось к нам в виде искаженного «резюме». Еще примеры подобных заголовков: «молитва Моисеова, человека Божия» (псалом 89), «Аггеово и Захариино» (псалом 111) и т. д., см. [112], [191], [192]. Но все-таки подавляющее большинство псалмов Псалтыри приписывается именно царю Давыду.

Итак, вернемся к вопросу о существовании автобиографической книги Христа. Как только вопрос поставлен, ответ (после нашего анализа, изложенного выше) становится почти очевиден. Начнем с того, что автор Псалтыри (и только он!) постоянно и много раз прямо называет себя ХРИСТОМ. См. церковно-славянскую старопечатную Псалтырь [112], [191], 2:2, 17:51, 19:7, 27:8, 83:10, 88:52. Приведем, например, отрывок из 83-го псалма, который представляет собой молитву, написанную, как и многие другие псалмы Псалтыри, от первого лица. Псалом 83, стихи 8 — 11:

«Господи, боже сил, услыши молитву мою, внуши боже иаковль. Защитниче наш виждь боже, и призри на лице ХРИСТА твоего. Яко лучше день един в дворех твоих паче тысящ. Изволих приметатися в дому бога моего паче, неже жити ми в селех грешничих». [112], [191].

Поясним, что здесь и далее в цитатах из старопечатной церковно-славянской Псалтыри мы не меняем строчных букв на прописные — даже там, где это требуется правилами современного русского языка (например в начале имен собственных). Единственное исключение — выделения прописными буквами, которые все принадлежат нам. Знаки препинания в цитатах из старопечатной Псалтыри тоже сохраняются. Но, чтобы не создавать лишних неудобств современному читателю, мы опускаем твердые знаки («еры») в конце слов и пользуемся в цитатах лишь современными буквами.

Приведем еще пример из Псалтыри — отрывок из 17-го псалма. Он также написан от первого лица, причем автор сообщает здесь свои имена: ДАВЫД и ХРИСТОС. Псалом 17, стихи 51–54:

«Бог даяи отмщение мне и повинуяи люди под мя, избавитель мой, от враг моих гневливых. От восстающих на мя вознесеши мя, от мужа неправедна избавиши мя. Сего ради исповемся тебе в языцех господи, и имене твоему пою. Величая спасения ЦАРЕВА, и творяи милость ХРИСТУ СВОЕМУ ДАВЫДУ, и семене его до века». [112], [191].

Отметим, что 17-й псалом написан, очевидно, от лица некоего правителя, царя. Это недвусмысленно подчеркивается словами «повинуяи люди под мя». Значит, автор Псалтыри был царем. В псалме 2 об этом говорится даже более прямо: «Аз же поставлен есть ЦАРЬ от него (от Господа — Авт.). над сионом, горою святою его, ВОЗВЕЩАЯ ПОВЕЛЕНИЕ ГОСПОДНЕ» [112], [191], псалом 2, стих 7. Здесь, кстати, автор Псалтыри выступает, по-видимому, не только как царь, но и одновременно как первосвященник, «возвещающий повеление Господне». На рис. 8.10 мы приводим старинное изображение автора Псалтыри — царя Давыда, записывающего в книгу начальные слова своего первого псалма. Данное изображение часто помещалось в церковно-славянских Псалтырях. На нем сверху есть надпись по церковно-славянски: «ц[а]рь Д[а]в[ы]дъ», то есть «царь Давыд». Любопытно, что на царском венце Давыда, прямо надо лбом отчетливо изображен равноконечный ХРИСТИАНСКИЙ КРЕСТ, рис. 8.11. Воротник его одежды тоже усеян крестами или цветками в виде крестов, рис. 8.11. Напомним, что в скалигеровской истории царь Давыд жил якобы за сотни лет до нашей эры и вряд ли мог носить шапку с крестом на лбу. Конечно, это — мелкий штрих, который сам по себе ничего не доказывает. Крест могли пририсовать и потом. Но все-таки он хорошо дополняет общую и весьма неожиданную картину, которая теперь открывается перед нашими глазами.

Рис. 8.10. Царь Давыд, пишущий Псалтырь. Рисунок из «Следованной Псалтыри» 1652 года [112], лист 49 первого раздела.

Рис. 8.11. На царском венце Давыда, пишущего Псалтырь, изображен равноконечный христианский крест. Воротник одежды Давыда также покрыт узором из цветков, напоминающих кресты. Фрагмент рисунка из «Следованной Псалтыри» 1652 года [112], лист 49 первого раздела.

Приведем еще ряд примеров из старопечатной Псалтыри [112], [191], [192] где царь Давыд — ее автор, — прямо называет себя ХРИСТОМ:

Псалом 2, стихи 1–4:

«Вскую шаташася языцы, и людие поучишася тщетным; Предсташа царие земстии. И князи собрашася вкупе на господа, и на ХРИСТА его. Расторгнем узы их и отвержем от нас иго их».

……………

Псалом 19, стихи 4–8:

«Даст ти господь пó сердцу твоему, и весь совет твой исполнит. Возрадуемся о спасении твоем, и вó имя господа бога нашего возвеличимся. Исполнит господь вся прошения твоя. ныне познах, яко спасл есть господь ХРИСТА своего. Услышит его с небесé святаго своего, в силах спасение десница его. Сии на колесницех и сии на кóних, мы же во имя господа нашего призовем».

……………

Псалом 27, стихи 7–9:

«Господь помощник мой и защититель мой. нань уповá сердце мое, и помóже ми. и процветé плоть моя, и волею моею исповемся ему. Господь утвержение людем своим, и защититель спасением ХРИСТА своего есть. «Спаси господи люди своя, и благослови достояние свое, и упаси я, и возьми я дó века».

……………

Псалом 88, стихи 46–52:

«Доколе господи отвращаешися в конец, раждежется яко огнь гнев твой; Помяни, кий мой состав; еда бо всуе созда вся сыны человеческия; Кто есть человек, иже поживет и не узрит смерти, избавит душу свою из руки адовы. Где суть милости твоя древния господи, ими же клятся давыду во истине твоей. Помяни господи поношение раб твоих, еже удержа в надре моем многи языки. Еже поносиша врази твои господи, еже поносиша изменение ХРИСТА твоего. Благословен господь вó веки будет будет».

Итак, автор Псалтыри много раз именует себя ХРИСТОМ. Впрочем, имя Давыд он тоже использует по отношению к себе, но не чаще, чем «Христос». А именно, автор называет себя Давыдом в 5-ти псалмах (Псалтырь 17:51; 71:70; 88:4,21,36; 131:1,10,11,17; 143:10) — в общей сложности 10 раз. А Христом он называет себя в 6-ти псалмах (Псалтырь 2:2; 17:51; 19:7; 27:8; 83:10; 88:52), в каждом — по одному разу [112], [191], [192]. Таким образом, частота употребления имен «Давыд» и «Христос» в Псалтыри по отношению к ее автору примерно одинаковая.

Могут возразить, что слово «Христос» в старой Псалтыри означало, дескать, просто «помазанник», а не Христос в смысле Исуса Христа. Именно так предлагают считать современные комментаторы. Поэтому в русском синодальном переводе Библии, например, не сохранено ни одного слова «Христос» в книге Псалтырь. Все слова «Христос» в ней были переделаны в «помазанник». Но если обратиться к старому тексту Псалтыри, мы увидим, что эта замена является ОШИБКОЙ. Поскольку в старопечатной Псалтыри, НАРЯДУ СО СЛОВОМ «ХРИСТОС» ПРИСУТСТВУЕТ ТАКЖЕ И СЛОВО «ПОМАЗАННИК». Но там это — РАЗНЫЕ СЛОВА. Автор Псалтыри четыре раза называет себя помазанником (что не удивительно — ведь он был царем, помазанником Божиим) и шесть раз — ХРИСТОМ. По поводу слова «помазанник» см. старопечатную Псалтырь 88:39, 104:15; 131:10, 131:17. И еще одно замечание. Считается, что слово «Христос» переводится на русский язык как «помазанник». Пусть так. Но это не значит, что, например, русские цари, именовавшиеся, как известно, «помазанниками Божиими», могли называть себя «Христами». Такого не было. И понятно, почему. Потому что в христианском мире слово «Христос» — как был оно не переводилось, — принято относить только к Иисусу Христу. И ни к кому больше. Но ведь и старопечатная Псалтырь, автор которой называет себя Христом — ХРИСТИАНСКАЯ книга. Которая ежедневно читалась вслух в ХРИСТИАНСКОЙ ЦЕРКВИ. И предназначалась не для кого-нибудь, а в первую очередь для ХРИСТИАН. Поэтому слово «Христос» в Псалтыри трудно понять иначе, чем имя Иисуса Христа. Не удивительно, что в русском синодальном переводе Псалтыри слово «Христос» было безжалостно уничтожено позднейшими редакторами. Уже не понимавшими его смысла в данной книге. Вероятно, боялись вызвать «лишние» вопросы, на которые сами не могли дать ответа.

Вернемся к приведенным выше цитатам из Псалтыри. В отрывке из 88 псалма особенно интересны последние строки. Надо сказать, что язык Псалтыри очень архаичен, а ее перевод и толкование часто является сложной задачей. Как нам кажется, в последних стихах 88-го псалма достаточно ясно звучит следующее. В них говорится, что люди («рабы Господни»), над которыми властвовал Христос («еже удержа в надре моем многи языки») ОСКОРБИЛИ ЕГО И ИЗМЕНИЛИ ЕМУ. В данных стихах Давыд-Христос обращается к Богу с молитвой обратить внимание («Помяни господи») на оскорбления («поношение») и даже измену («изменение») со стороны своих подданных. Что хорошо соответствует подробно разобранной нами выше биографии Андроника-Христа. Которому действительно изменили и нанесли тяжелые оскорбления его подданные.

6.3. Царь Давыд-Христос — автор Псалтыри

Итак, кто написал Псалтырь? Как видно из самой книги, она является сборником псалмов (песен) некоего «царя Давыда». Но Псалтырь не разъясняет — кто именно этот Давыд, ее автор. В разных псалмах он называет себя по-разному: Давыдом, Христом, Помазанником Божиим, а также царем над Иерусалимом [112], [191]. Сегодня принято считать, что речь идет якобы о том самом царе Давыде, чье правление подробно описано в библейских книгах Царств. Но ни одного прямого указания на события, описанные в книгах Царств, в псалмах нет. Подобные указания встречаются — и то крайне редко, — лишь в отдельных заголовках к псалмам. Но это ничего не доказывает, поскольку заголовки псалмов не являются авторскими. Они были добавлены позднейшими комментаторами [112], [191].

В то же время известно, что Псалтырь — книга в значительной степени автобиографическая. В ней автор в основном говорит о себе, о своих переживаниях. Много рассказывает о перипетиях своей жизни, о своей нелегкой судьбе. В каком-то смысле Псалтырь можно назвать «поэтическим дневником» автора. Если Псалтырь действительно написал бы библейский царь Давыд из книги Царств, то странно, что в ней не обнаруживается явных соответствий с последней. Но в то же время, в Псалтыри есть несколько совершенно недвусмысленных упоминаний евангельских событий. Причем — сделанных от первого лица, ОТ ЛИЦА САМОГО ХРИСТА. Что, кстати, было хорошо известно средневековым христианским комментаторам, но сегодня «забыто для ясности». См., например, [112], листы 9-10 предисловия.

Приведем здесь для примера небольшой отрывок из предисловия к Псалтыри 1652 года: «Господь… сего ради и прежде своего пришествия о сем во псалтырех возгласи, дабы яко в себе самом совершенный и небесный образ человечь показа… такоже БОЖЕСТВЕННАЯ СИЯ КНИГА (Псалтырь — Авт.), ПРОЧИТАВАЮЩУ И ХОТЯЩУ ПОЗНАТИ, КАКОВО СПАСИТЕЛЯ НАШЕГО В ТЕЛЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКОМ ПРЕБЫВАНИЕ, ЯВЕ ОНОЕ ПОКАЗУЕТ, И НА ПАМЯТЬ ПРИВОДИТ» [112], лист 9 предисловия. Здесь прямо выражена мысль, что в Псалтыри описана жизнь и страдания не ветхозаветного царя Давыда из книги Царств, а самого Христа. И это действительно так. Ниже мы приведем примеры, которые будут говорить сами за себя. А здесь отметим, что автор предисловия к изданию 1652 года находится уже под давлением скалигеровской хронологии. Утверждающей, что Псалтырь была написана очень задолго до Христа. Поэтому комментатор вынужден как-то объяснять откровенно евангельские места в Псалтыри. Дескать, «Христос, незримо направляя руку древнего царя Давыда, рассказал в Псалтыри о некоторых подробностях грядущих событий, которые произойдут во время его будущей земной жизни». Объяснение — понятное в рамках христианской теологии, но теперь надобность в нем отпадает. Как только мы узнали, что Христос-Андроник был самым настоящим правителем (царем), жившем в XII веке, уже ничто не мешает предположить, что Псалтырь (или ее часть) была написана самим Христом. Это многое ставит на свои места, см. ниже.

По-видимому, основным препятствием для средневековых комментаторов в осознании того, что автором Псалтыри был сам Христос, было все-таки то, что Псалтырь написана от лица светского правителя-царя. Но Христос с какого-то момента нашей истории не считался светским правителем. О его светском правлении было забыто. Даже евангельское выражение «царь» в применении к Христу богословы стали объяснять «не в прямом, а только в духовном смысле». Что и привело к ошибкам. В частности — в отношении Псалтыри.

6.4. Отношение христиан и отцов церкви к Псалтыри

Псалтырь — очень образное художественное произведение. На протяжении всей истории христианской церкви Псалтырь была (и является до сих пор) любимой книгой миллионов христиан. Ярким показателем отношения к ней на Руси в средние века является количество дошедших до нас старинных церковно-славянских рукописей. Исследователи насчитывают, например, 16 рукописных русских Псалтырей, датируемых якобы XI–XIII веками. Причем, всех остальных ветхозаветных книг (включая богослужебные Паремейники, а также Палеи и Апокалипсисы), датируемых тем же периодом, сохранилось всего семнадцать [187], с. 90, 228. Таким образом, на Руси Псалтырь по количеству своих списков соперничала со всеми остальными ветхозаветными книгами (в том числе и богослужебным) вместе взятыми. Что прямо отмечают комментаторы: «далеко не все библейские книги в равной степени были известны и почитаемы в Древней Руси. Наибольшей популярностью пользовались Евангелия, Апостол и Псалтырь… Остальные книги Ветхого завета… заметно уступали в популярности Евангелию, Апостолу и Псалтыри» [187], с. 92.

Сегодня Псалтырь является частью библейского канона и публикуется, как правило, либо в составе Библии, либо как выдержки из нее. Но в средние века Псалтырь была особой книгой, независимой от Библии. На Руси существовало несколько Псалтырей: «Псалтырь следованная» [112], «Псалтырь учительная» [192] и т. д. Сами псалмы в них были одни и те же, но разные издания отличались различными добавлениями к псалмам.

Псалтырь — книга, занимавшая совершенно исключительное, ни с чем не сравнимое положение в древней христианской церкви. Процитируем по этому поводу современного исследователя Псалтыри, головщика Спасского собора Андроникова монастыря в Москве Б.П. Кутузова: «Псалтырь весьма широко используется в богослужебной практике — "как жилы и кости в теле, так псалмы проходят во всем богослужении, составляют его основу". Об исключительной важности Псалтыри… говорит св. Василий Великий: "Ни кия же иныя книги тако Бога славят, яко же Псалтырь… БОЛЬШИ БО И ВЫШЕ ЕСТЬ ВСЕХ КНИГ"… Вторит ему и св. Иоанн Златоуст: "УНЕ (лучше — Авт.) ЕСТЬ СОЛНЦУ ПРЕСТАТИ ОТ ТЕЧЕНИЯ СВОЕГО, НЕЖЕЛИ ОСТАВИТЬ ПСАЛТЫРЬ"» [190], с. 14. Подчеркнем, что никакая другая книга христианской традиции не удостаивалась подобных отзывов святых отцов.

6.5. Изменение старого текста русской Псалтыри в XVII веке

На Руси после известных церковных реформ XVII века влияние Псалтыри на богослужебные тексты значительно ослабло. В реформированной русской церкви богослужение основывается уже в большой степени на позднейших акафистах, а не на Псалтыри. Но в старообрядческой церкви служба осталась прежней и потому Псалтырь сохраняет свое былое значение. Отметим, что псалмы в русских православных храмах читались вслух каждый день. Остальные старые русские богослужебные тексты — в первую очередь каноны, — сильно зависели от Псалтыри, постоянно заимствуя выражения из нее [188].

В XVII веке, во время церковных реформ патриарха Никона старая русская Псалтырь была затронута особенно сильно [190]. Ее поэтический строй, — а в некоторых случаях даже смысл, — оказался во многих местах грубо нарушен [190]. Современный церковный историк Б.П. Кутузов, тщательно сравнивший старый и новый текст Псалтыри, насчитывает более сотни примеров искажения смысла или ухудшения языка [190], с. 15–33. Приведем здесь лишь сделанный им окончательный вывод: «Сравнение текстов показывает, что новый перевод Псалтыри во многих местах не оправдан необходимостью, во многих местах затемнен смысл слов и выражений, нередки и грубые ошибки переводчиков, заметно неуважительное, произвольное обращение со священным текстом этой важнейшей богослужебной книги, наблюдается явное ухудшение языковой формы» [190], с. 14.

Подчеркнем, что Псалтырь — поэтическое произведение. Грубое вмешательство в которое — даже при сохранении смысла сказанного, — недопустимо. Поэтому мы в этом разделе цитировали и будем цитировать только старый текст церковно-славянской Псалтыри. Без учета изменений, внесенных «правщиками» XVII века.

6.6. 150 Псалмов, отобранных царем Езекией и добавленный позже «Пастушеский» Псалом

В московских изданиях Псалтыри XVII века, как и в современных ее изданиях, насчитывается 151 псалом. Однако из церковного предания известно, что книга Псалтырь первоначально состояла из 150 псалмов, а не 151-го. Существует даже особое произведение старинной церковной литературы, посвященное описанию Псалтыри, где прямо утверждается, что псалмов в ней ровно 150: «Собрание толкованием, от различных святых отец и учителей, в книгу псалмов. Собрано священнейшаго митрополита ираклийскаго Кир Никиты, иже сирский. Сказание о СТЕ И ПЯТИДЕСЯТИ ПСАЛМЕХ» [192], лист 54. В этом сказании содержатся даже и более интересные сведения. А именно, дошедшая до нас Псалтырь, оказывается, была составлена «БЛАГОЧЕСТИВЫМ ЦАРЕМ ЕЗЕКИЕЙ», который включил в нее ровно 150 псалмов. Цитируем: «Но последи Езекия благочестивый царь, СТО ТОЧИЮ И ПЯТЬДЕСЯТ (то есть: «только 150» — Авт.) псалмов избрав а инех отверже. Тожде и о Соломоних писаниих сотвори» [192], лист 57, оборот. Имя ЕЗЕКИЯ здесь, по-видимому, является слегка искаженным ЕЗУС, то есть Исус. Возможно, здесь мы наталкиваемся на отголоски того, что Псалтырь была написана ЦАРЕМ ИИСУСОМ. Кроме того, оказывается, что не все псалмы старой Псалтыри дошли до нас, а только 150, отобранных царем Езекией (Иисусом?). Считается, что первоначально было ТРИ ТЫСЯЧИ псалмов Давыда [192], лист 66, оборот.

По-видимому, убеждение в том, что Псалтырь должна содержать ровно 150 псалмов было столь распространено в средние века, что добавленный позже 151-й псалом так и не снабдили никаким номером (чтобы последний номер остался по-прежнему 150). А в заголовке к дополнительному 151-му псалму написали, в частности, следующее: «Сей псалом Давыдов. ОСОБЬ ПИСАН, И ВНЕ ЧИСЛА» [112], л. 99 оборот; [191], лист 169. То есть, псалом этот стоит особняком («особь писан») и не входит в основное число псалмов Псалтыри («вне числа»).

Посмотрим на дополнительный 151-й псалом со следующей точки зрения. Раз он был добавлен позже, то, возможно, и создан он был гораздо позже. Но по каким-то соображениям приписан «древнему царю Давыду». Вполне вероятно, что его авторы уже ошибочно полагали (как это считается сегодня), что царь Давыд, автор Псалтыри, и царь Давыд, о котором говорится в книге Царств, — одно и то же лицо. Что, как мы теперь понимаем, неверно. Повторим, что ни в одном из 150 «родных» псалмов Псалтыри нет ни единого прямого указания на события при царе Давыде из книг Царств. Поэтому крайне любопытно посмотреть — присутствуют ли отсылки на книги Царств в добавленном псалме? Если да, то мы нащупываем момент, когда авторство Псалтыри было ошибочно отнято от Христа и передано ветхозаветному царю Давыду из книг Царств. Впрочем, возможно, что ошибка эта была не совсем случайной. В письменную биографию царя Давыда из книг Царств мог войти некий слой сведений об Андронике-Христе. Этот вопрос интересен, но выходит за рамки настоящей книги. Мы надеемся осветить его в последующих работах. Вернемся к добавленному 151-му псалму.

В первых же его строках мы наталкиваемся на ОТКРОВЕННОЕ ЗАИМСТВОВАНИЕ из книги Царств. Вот начало 151-го псалма: «Мал бех в братии моей, ЮНЕЙШИЙ В ДОМУ ОТЦА МОЕГО, ПАСЯХ ОВЦЫ ОТЦА МОЕГО» [191], лист 169, оборот. Приведем теперь для сравнения то место из 1-й книги Царств, где впервые упомянут Давыд (в синодальном переводе — Давид): «И сказал Самуил Иессею: ВСЕ ЛИ ДЕТИ ЗДЕСЬ? И отвечал Иессей: ЕСТЬ ЕЩЕ МЕНЬШИЙ; ОН ПАСЕТ ОВЕЦ… И послал Иессей и привели его… и почивал Дух Господень на ДАВИДЕ с того дня» (1 Царств 16:11–13). Сравнивая эти два отрывка, трудно отделаться от впечатления, что автор 151-го псалма, пишущий якобы от лица царя Давыда, черпает свои сведения не из окружающей жизни (как делал бы сам Давыд), а из книги Царств. То есть, перед нами, скорее всего, — не псалом, написанный самим Давыдом, а позднейшая вставка. Но тогда возникает вопрос — зачем это было сделано?

Ответ, по нашему мнению, следующий. Поздние комментаторы Псалтыри, скорее всего в XVII веке, будучи уже уверены в тождестве «двух Давыдов», стали сравнивать ее с библейскими книгами Царств. Современные редакции которых в то время еще только начинали входить в оборот — см. нашу книгу «Библейская Русь». Сравнение быстро показало, что пересечений у Псалтыри с книгами Царств нет. Но ведь Псалтырь, как полагали комментаторы, является автобиографическим произведением того самого царя Давыда, о котором подробно рассказано в 1-й книге Царств. Как могло получится, что в автобиографии царя и в истории его царствования нет ничего общего — ни в событиях, ни в именах? Ясно, что подобное обстоятельство должно было крайне обеспокоить хронологов-скалигеровцев. Ведь оно бросало тень не столько на Псалтырь (которая была уже широко известна к тому времени), сколько на библейские книги Царств. Последние, являясь книгами по сути дела новыми, но выдаваемыми за «очень древние», нуждались в поддержке. Чтобы исправить положение, по-видимому было сделано следующее.

Во-первых, искусственно добавили в конец Псалтыри новый 151-й псалом, вставив в него почти буквальные цитаты из книги Царств. Таким образом, требуемое пересечение возникло. Отметим в этой связи, что 151-й псалом — и только он один из всей церковно-славянской Псалтыри, — не имеет нумерации стихов внутри. Начала стихов в нем даже не выделены прописными буквами, как во всех остальных псалмах. Одно это обстоятельство уже резко выделяет 151-й псалом среди всех других псалмов Псалтыри.

Во-вторых, в заголовки некоторых псалмов были вставлены прямые отсылки к книгам Царств. Причем бросается в глаза, что отсылки эти ничего общего с самими псалмами не имеют. Разберем в этой связи только один пример, но — подробно. За остальными примерами отсылаем читателя к самой Псалтыри. Суть дела в них та же самая.

Возьмем, скажем, 143-й псалом. Он озаглавлен так: «псалом давыдов к голиафу» [112], лист 95. В синодальном переводе: «Давида. [Против Голиафа]» — причем слова «против Голиафа» поставлены в скобки как очевидно позднейшее добавление.

Смотрим на содержание псалма, см. ниже. Там нет ничего ни про Голиафа, ни про пращу, ни про единоборство с противником. Ровным счетом ничего, что сближало бы его с известной историей про Давыда и Голиафа из 1-й книги Царств. В 143-м псалме говорится о войне — но на этом все «сходство» с историей Давыда и Голиафа заканчивается. Согласитесь, что военная тема — еще не повод вспоминать именно поединок с Голиафом. Войн в истории было много. Приведем здесь 143-й псалом полностью, чтобы читатель сам смог убедиться, что в нем нет ни намека на поединок с Голиафом. И вообще — на события из книг Царств.

Данный псалом типичен для Псалтыри. И очень интересен. Например, в нем присутствует чисто евангельское выражение «СЫН ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ». Есть явные описания ВУЛКАНИЧЕСКИХ ЯВЛЕНИЙ, хотя современный Иерусалим находится очень далеко от действующих вулканов. Есть упоминание о ПЛАВАНИИ ПО БУРНОМУ МОРЮ или, может быть, — МОРСКОГО БОЯ («избави мя от вод мног, от рук сынов чюжих»). Заметим по ходу дела, что город, который историки сегодня выдают за якобы библейский Иерусалим, расположен в пустыне вдали от морей. Вряд ли местные князья, правившие в нем когда-то, участвовали в морских боях или даже вообще увлекались мореплаванием. Иначе они, скорее всего, выбрали бы себе столицу на берегу моря. Вернемся к 143-му псалму. В нем упомянута молния — редкое явление в пустыне. Но если, как мы утверждаем, евангельский Иерусалим — это современный Стамбул на Босфоре, — то псалом воспринимается совершенно естественно. Перед нами — песнь царя Давыда, называющего себя СЫНОМ ЧЕЛОВЕЧЕСКИМ, то есть Христом (известное евангельское выражение). Он правит в древнем Царь-Граде на Босфоре (современный Стамбул). Город стоит на берегу моря, имеет прекрасную гавань, находится на пересечении морских путей. Расположен в сейсмически активной зоне. И здесь, в отличие от пустынь, грозы с молниями — явление нередкое.

Псалом 143

«Благословен господь бог мой, научая руце мои на ополчение, и персты моя на брань. Милость моя и прибежище мое. заступник мой и избавитель мой. защититель мой и нань уповах, повинуя люди моя под мя. Господи что есть человек, яко сказался еси ему; ли СЫН ЧЕЛОВЕЧ, яко вменяешии; Человек суете уподобися, дние его яко сень преходят. Господи преклонь небеса и сниди, коснися горам и воздымятся. Блесни молния, и разженеши их. посли стрелы твоя и смутиши их. Посли руку твою свыше, изми мя и избави мя от вод мног, от рук сынов чюжих. Ихже уста глаголаша суету, и десница их десница неправды. Боже песнь нову воспою тебе, во псалтыри десятоструннем пою тебе. Дающему спасение царем, избавляющему давыда раба своего, от оружия люта. Избави мя и изми мя из руки сынов чюжих. ихже уста глаголаша суету, и десница их, десница неправды. Ихже сынове их, яко новосажденна водруже'на в юности своей. дщеря их удобрены, преукрашены яко подобие церкве. Хранилища их исполнь, отрыгающа от сия во ону. овца их многоплодны, множащыяся во исходищих вод своих. волове их толсти. Несть падения градежу, ни прохода, ни вопля в стогнах их. Ублажиша люди, имже сия суть. блажени людие, имже господь бог их; хвала давыдова».

……………

Замечание. Мы не даем здесь перевода на русский язык, поскольку многие места Псалтыри уверенному переводу не поддаются. Язык Псалтыри весьма архаичный и сложный. Известно, что у псалмов была долгая и непростая история, в течение которой некоторые из них могли подвергаться искажениям, склейкам, последующим восстановлениям и т. п. См. «Сказание о 150-ти псалмах» [192], листы 56–57. Так, например, при чтении приведенного выше 143-го псалма складывается впечатление, что последние 4 стиха оторваны по смыслу от предыдущих. Возможно, здесь была потеря нескольких стихов или даже склеены части из разных псалмов.

В заключение вернемся к дополнительному 151-му псалму и укажем в нем еще один след позднейшей вставки (смысл которой мы уже понимаем). От лица царя Давыда в 151-м псалме говорится следующее: «руце мои сотвориша орган и персты мои составиша псалтырь» [112], лист 99 оборот. Здесь выражена мысль, что автор своими руками сделал некий музыкальный инструмент («руце мои сотвориша орган»), а также написал Псалтырь — книгу песен: «персты мои составиша псалтырь». Сам глагол СОСТАВИША (то есть СОСТАВИЛ) четко указывает, что речь идет именно о составлении книги-Псалтыри, а не, скажем, об изготовлении псалтыри как некоего музыкального инструмента.

Но считая Псалтырь КНИГОЙ, а не инструментом, автор подделки явно выдает себя. Поскольку во всех без исключения «родных» псалмах Псалтыри — кроме добавленного 151-го, — слово ПСАЛТЫРЬ употребляется исключительно в смысле музыкального инструмента. Например, в приведенном выше 143-м псалме говорится: «во ПСАЛТЫРИ ДЕСЯТОСТРУННЕМ пою тебе». То есть псалтырь здесь — инструмент с 10-ю струнами. Ясно, что струны могут быть только у инструмента, но не у книги. Обратившись к Псалтыри-книге легко убедиться, что для автора всех псалмов, кроме 151-го, слово псалтырь действительно означало МУЗЫКАЛЬНЫЙ ИНСТРУМЕНТ (с 10 струнами), а отнюдь не книгу. См. Псалтырь 32:2, 56:9, 70:22, 80:13, 91:4, 107:3, 143:9, 150:3. Значит, книгу оно стало обозначать лишь в последующие времена.

И только в добавленном 151-м псалме слово псалтырь означает книгу. То есть — употреблено не в старом, а в современном смысле этого слова. Что с головой выдает подделку. Кстати, в синодальном переводе Библии данное «вопиющее» место переведено совершенно НЕПРАВИЛЬНО. А именно: «персты мои НАСТРАИВАЛИ псалтырь». Глагол «составляли» был заменен на глагол «настраивали», после чего противоречие исчезло. Составляют книгу, а настраивают, понятное дело, музыкальный инструмент. Явный промах в добавленном 151-м псалме, по-видимому, сильно раздражал переводчиков. Недаром они его так заботливо заштукатурили.

6.7. Псалтырь — древнее Пятикнижие

В упомянутом выше «Сказании о 150-ти псалмах» содержатся следующие крайне интересные для нас сведения. Оказывается, в древности Псалтырь разделялась на 5 книг и называлась ПЯТИКНИЖИЕМ — также как и библейское Пятикнижие Моисея. Но тогда получается, что встречая в старом источнике упоминание о Пятикнижии (а таких упоминаний довольно много), мы отнюдь не можем быть уверены в том, что древний автор имел в виду именно Пятикнижие Моисея, входящее в современный библейский канон. Может быть, он упоминал ПСАЛТЫРЬ, РАЗДЕЛЕННУЮ НА ПЯТЬ КНИГ? Что существенно меняет наше отношение к данному первоисточнику и, в частности, к его возможной датировке. Ведь, как мы показали в нашей книге «Библейская Русь», Пятикнижие Моисея, в том виде, как оно имеется сегодня, было написано не ранее XV века. А потому ссылки на него не могут появляться в более древних источниках. Однако, как мы теперь понимаем, древние авторы XII–XIII веков вполне могли упоминать Пятикнижие, имея в виду Псалтырь. Тем более, что автором некоторых псалмов в Псалтыри (89-го, например) назван «МОИСЕЙ, ЧЕЛОВЕК БОЖИЙ», см. выше. Итак, цитируем «Сказание о 150-ти псалмах»:

«Псаломскую же книгу себо истязати остало есть. в пять книг жидове разделяют, яко же бытейския пятотворне. От перваго псалма, даже до четыредесятого едину вменише книгу. От четыредесять же и перваго, вторую. От седмьдесят и втораго, до осмьдесят осьмаго, третию. От осмьдесятнаго и девятаго, до ста и пятаго, четвертую. От тогоже даже до конца, пятую» [192], лист 73 предисловия, оборот.

Русский перевод: «О книге псалмов осталось сказать следующее. Иудеи разделяют ее на пять книг, так же, как и бытейское Пятикнижие (то есть Пятикнижие Моисея, первая книга которого называется «Бытие» — отсюда и название всего Пятикнижия: «бытейское» — Авт.). От первого псалма до 40-го идет первая книга [Пятикнижия]. От 41-го — вторая. От 72-го до 88-го — третья. От 89-го до 105-го — четвертая. От него же до конца — пятая.

В свете нашей реконструкции отсюда следует, что по-видимому до XV века ПСАЛТЫРЬ НАЗЫВАЛАСЬ ПЯТИКНИЖИЕМ. Но впоследствии было создано другое Пятикнижие. А именно — современное нам Пятикнижие Моисея. Название «Пятикнижие» перешло на него, а Псалтырь стала называться только Псалтырью. Позднейшие хронологи, забыв об этом, когда встречали в старинных источниках упоминания о «Пятикнижии», всегда по умолчанию предполагали, что речь идет о современном Пятикнижии Моисея. Что, вообще говоря, неверно. Возможно, имелась в виду Псалтырь.

6.8. Описание в Псалтыри жизни Андроника-Христа

В Псалтыри, кроме прочего, ярко звучат следующие три темы:

1) ГОНЕНИЯ. Многие псалмы рассказывают от переживаниях Давыда-Христа во времена преследований со стороны могущественных врагов. Псалмы данного цикла проникнуты чувством напряженной борьбы с сильным и гордым противником. Автор благодарит Бога за постоянную помощь в этой борьбе. Иногда звучит чувство временной подавленности и усталости. В других случаях — уверенность в том, что несмотря на тяжелые времена, в конце концов все трудности будут преодолены и наступит победа.

Тема гонений ярко звучит в известном 17-м псалме, часто читаемом в православных храмах. Мы приводим его полностью в конце данного раздела. Этот псалом интересен, в частности, тем, какие природные явления в нем описаны: землетрясение, извержение вулкана («град и углие огнено»), грозы и молнии. Из чего можно понять, что писавший его человек жил в зоне сейсмической активности. Скажем, окрестности Стамбула под природные описания 17-го псалма подходят идеально, а современная Палестина, куда историки помещают Иерусалим — нет.

2) ВОЦАРЕНИЕ И ЦАРСТВОВАНИЕ. Здесь — чувство ликования, радости от свершившегося великого события — ВОЦАРЕНИЯ ГОСПОДА. Как теперь становится ясно, под ВОЦАРЕНИЕМ ГОСПОДА в Псалтыри имеется в виду венчание на царство Давыда-Христа. В этих псалмах есть и некоторые довольно любопытные подробности. Например, в 92-м псалме говорится по-видимому о водопроводе в Царь-Граде, построенном во время царствования Андроника-Христа (мы уже упоминали о нем выше):

«ГОСПОДЬ ВОЦАРИСЯ, В ЛЕПОТУСЯ ОБЛЕЧЕ. ОБЛЕЧЕСЯ ГОСПОДЬ В СИЛУ И ПРЕПОЯСАСЯ. Ибо утверди вселенную, яже не подвижится. ГОТОВ ПРЕСТОЛ ТВОЙ ОТТОЛЕ, от века ты еси. ВОЗДВИГОША РЕКИ ГОСПОДИ, воздвигоша реки глас свой. ВОЗМУТ РЕКИ СТРУИ СВОЯ, ОТ ГЛАСОВ ВОД МНОГИХ». (псалом 92, стихи 1–5) [112].

Тема воцарения Господа (как мы понимаем — Андроника-Христа) звучит и в 96-м псалме: «ГОСПОДЬ ВОЦАРИСЯ, ДА РАДУЕТСЯ ЗЕМЛЯ, ДА ВЕСЕЛЯТСЯ ОСТРОВЫ МНОЗИ» (псалом 96, стих 1), [112]. Или, например, в 98-м псалме: «ГОСПОДЬ ВОЦАРИСЯ, ДА ГНЕВАЮТСЯ ЛЮДИЕ (имеются в виду противники Христа — Авт.). седяй на херувимех, да подвижится земля. ГОСПОДЬ В СИОНЕ ВЕЛИК, И ВЫСОК ЕСТЬ НАД ВСЕМИ ЛЮДЬМИ» (псалом 98, стихи 1–2), [112]. Та же мысль выражена и в псалме 99: «ВОСКЛИКНИТЕ БОГОВИ ВСЯ ЗЕМЛЯ, РАБОТАЙТЕ ЕМУ В ВЕСЕЛИИ. ВНИДЕТЕ ПРЕД НИМ В РАДОСТИ» (псалом 99, стихи 1–2), [112].

3) ЗАКЛЮЧЕНИЕ В ТЕМНИЦЕ И КАЗНЬ. Это — самые мрачные по своему настроению псалмы. В них звучит чувство глубокой скорби, неизбежности конца. Говорится о тяжелых страданиях, голоде и казни. При этом, описываются некоторые разительные подробности именно евангельской казни Христа — как, например, разделение его риз по жребию между воинами Пилата. Теме страданий посвящен, например, 101-м псалом:

«Господи, услыши молитву мою, и вопль мой к тебе да приидет. Не отврати лица твоего от мене воньже день аще скорблю, приклони ко мне ухо твое. воньже день аще призову тя, скоро услыши мя. Яко исчезоша яко дым дние мои, и кости моя яко сушило сосхошася. Уязвен бысть яко трава, и изсше сердце мое, яко забых снести хлеб мой. От гласа воздыхания моего прильпе кость моя плоти моей. Уподобися неясыти пустынному и бых яко ночной вран на нырищи. Забдех, и бых яко птица особящаяся на зде, Весь день поношаху меня врази мои и хвалящии меня мною кленяхуся». (псалом 101, стихи 1–8), [112].

Приведем отрывки из 21-го псалма, где описано разделение риз Христа перед казнью. Здесь обращает на себя внимание и то, что Давыд-Христос называет своих врагов ТЕЛЬЦАМИ, то есть — БЫКАМИ. Но Исаак Ангел, предавший Андроника-Христа и казнивший его, сравнивал себя именно с БЫКООБРАЗНЫМ ЦАРЕМ, см. выше. Псалом начинается прямо евангельскими словами Христа, произнесенными ими перед смертью на кресте.

«БОЖЕ БОЖЕ МОЙ ВОНЬМИ МИ, ВСКУЮ ОСТАВИ МЯ… ОБЫДОША МЯ ТЕЛЬЦЫ МНОЗИ, юньцы тучнии одержаша мя… Ископаша руце мои и нозе мои, исчетоша вся кости моя (бичевание Христа — Авт.)… РАЗДЕЛИША РИЗЫ МОЯ СЕБЕ, И О ОДЕЖДИ МОЕЙ МЕТАША ЖРЕБИЯ» (псалом 21, стихи 1, 13, 18, 19), [112].

Мы ограничимся здесь приведенными примерами. Читателя, желающего подробно ознакомится с Псалтырью с указанной точки зрения, мы отсылаем к старопечатной церковно-славянской Псалтыри [112], [191], [192]. Отметим, что в синодальном переводе Псалтыри на русский язык первоначальный смысл многих псалмов сильно скомкан — как и в любом переводе поэтического произведения, когда переводчик не очень понимает, о чем на самом деле идет речь.

В заключение приведем полностью псалом 17, о котором несколько раз шла речь выше. По всей видимости, он относится к циклу псалмов, написанных во время гонений (хотя в последних строках говорится, вероятно, уже о воцарении). Автор псалма — Давыд Христос, — называет себя правителем над людьми. Но ему приходится бороться с могущественными врагами, то и дело подвергая свою жизнь смертельной опасности. Идет рассказ о войне и битвах — причем из оружия упоминается ТОЛЬКО МЕДНЫЙ ЛУК. Вспомним, что Андроник-Христос тоже хорошо стрелял из лука, см. выше главу 2. В описания военных дел и опасностей автор вплетает подробный рассказ о вулканических явлениях.

Псалом 17 ([112], [191], [192])

«Возлюблю тя господи крепости моя. Господь утвержение мое и прибежище мое, и избавитель мой. Бог мой помощник мой и уповая нань. Защититель мой, и рог спасения моего, и заступник мой. Хваля призову господа, и ОТ ВРАГ МОИХ СПАСУСЯ. ОДЕРЖАША МЯ БОЛЕЗНИ СМЕРТНЫЯ, и потоцы беззакония смутиша мя. Болезни адовы обыдоша мя, предвариша мя сети смертныя. И внегда скорбети ми, призвах господа, и к богу моему воззвах. Услыша от церкве святыя своея глас мой, и вопль мой пред ним внидет пред очима его. И подвижася, и трепетна бысть земля, и основания гор смутишася, и подвизашася яко прогневася на ня бог. Взыде дым гневом его, и огнь от лица его воспланется, углия возгорешася от него. И преклони небеса и сниде, и примрак под ногама его. И взыде на херувим и лете, возлете на крилу ветреню, и положи тму закров свой, окрест его селение его. темна вода во облацех воздушных. От облистания пред ним облацы проидоша, град и углие огнено. И возгреме с небесе господь, и вышнии даде глас свой. Пусти стрелы и разгна я, и молния умножи, и смути их. И явишася источницы воднии, и открышася основания вселенныя. От запрещения твоего господи, от дохновения духа гнева твоего. Послá свыше и прият мя, восприят мя от вод мног. ИЗБАВИТ МЯ ОТ ВРАГ МОИХ СИЛНЫХ, И ОТ НЕНАВИДЯЩИХ МЯ, ЯКО УКРЕПИШАСЯ ПАЧЕ МЕНЕ. Предвариша мя в день озлобления моего, и бысть господь утвержение мое. И изведе мя на широту, избавит мя яко восхоте мя. И воздаст ми господь по правде моей, и по чистоте руку моею воздаст ми. Яко сохраних пути господня, и не нечествовах от бога моего. Яко вся судбы его предо мною, и оправдания его не отступиша от мене. И буду непорочен с ним, и сохранюся от беззакония моего. И воздаст ми господь по правде моей и по чистоте руку моею, пред очима его. С преподобным преподобен будеши. и с мужем неповинным неповинен будеши. И со избранным избран будеши, и со строптивым развратишися. Яко ты люди смиренные спасеши, и очи гордых смириши. Яко ты просвещаеши светильник мой господи, боже мой просвещаеши тму мою. Яко тобою избавлюся от искушения, и о бозе моем прелезу стену. Бог мой, непорочен путь его, словеса господня раждежена, защититель есть всем уповающым нань. Яко кто бог, разве господа, или кто бог, разве бога нашего. Бог препояса мя силою, и положи непорочен путь мой. Съвершая нозе мои яко елени, и на высоких поставляя мя. Научая руце мои на брань, и положи ЛУК МЕДЯН мышцам моим. И дал ми еси защищение спасения, и десница твоя прият мя. И наказание твое исправит мя в конец, и наказание твое то мя научит. Уширил еси стопы моя подо мною и не изнеможете плесне мои. Пожену враги моя, и постигну я и не возвращюся дондежде скончаются. Оскорблю их, и не возмогут стати, падут под ногама моима. И препоясал мя еси силою на брань, спял еси вся востающыя на мя под мя. И враг моих дал ми еси хребет, и ненавидящыя мя потребил еси. Возваша, и не бе спасаяй, ко господу, и не услышаше их. И истню их яко прах пред лицем ветра, яко брение пути поглажду их. И избави мя от пререкания людей, ПОСТАВИША МЯ ВО ГЛАВУ ЯЗЫКОМ. ЛЮДИЕ ИХЖЕ НЕ ВЕДЕХ, ПОРАБОТАША МИ, в слух уха услышаша мя. Сынове чюждии солгаша ми, сынове чюждии обетшаша, и охромоша от стезь своих. Жив господь, и благословен бог, и вознесется бог спасения моего. Бог даяй отмщение мне, и повинуяй люди под мя, избавитель мой, от враг моих гневливых. От востающих на мя вознесеши мя, от мужа неправедна, избавиши мя. Сего ради исповемся тебе во языцех господи, и имени твоему пою. Величая спасения царева, и творяи милость ХРИСТУ СВОЕМУ ДАВЫДУ, и семени его до века».

6.9. Псалтырь в «древнем» Египте

Сделаем ряд замечаний о Псалтыри в «древне»-египетских текстах.

Некоторые «древне»-египетские иероглифические тексты, по-видимому, заимствованы из церковно-славянской Псалтыри или, наоборот, являются ее более ранними редакциями. Так, например, в известной египетской «Книге Мертвых» [179] содержится стих, который, в переводе египтологов, звучит следующим образом:

«Он открывает ВОСТОЧНЫЙ горизонт неба, он светится на ЗАПАДНОМ горизонте неба, он УДАЛЯЕТ меня так, чтобы я мог стать крепким».

Мы перевели данный стих с английского издания [179], где он имеет вид: «He opens up the eastern horison of the sky, he alights in the western horison of the sky, he removes me so that I may be hale» [179], с. 108, отрывок номер 72.

Вероятно, стих этот является ни чем иным, как 11-м стихом из 102-го псалма Псалтыри:

«Елико отстоят ВОСТОЦЫ от ЗАПАД, УДАЛИЛ ЕСТЬ ОТ НАС БЕЗЗАКОНИЯ НАША».

Сходство обеих выражений вряд ли можно считать случайным. Отметим, что стих из Псалтыри гораздо понятнее и четче, чем предлагаемый египтологами перевод «древне»-египетского стиха из «Книги Мертвых». Хотя при сравнении видно, что смысл, очевидно, тот же самый.

Приведенный пример показывает, между прочим, что умение правильно читать отдельные иероглифы еще не означает понимания подлинного смысла «древне»-египетского текста. Скажем, последовательность иероглифов-картинок, изображающих упомянутый стих 102-го псалма, вероятно, была примерно такой: ВОСТОК, ЗАПАД, УДАЛИТЬ, КРЕПКИЙ (в смысле ЛИШЕННЫЙ ГРЕХОВ, ОЧИЩЕННЫЙ, УКРЕПЛЕННЫЙ). Если переводчик приблизительно знает, о чем идет речь, он поймет смысл текста правильно. Если же нет, то перед ним возникает слишком много разных возможностей проинтерпретировать данную последовательность иероглифов. В таком случае перевод, скорее всего, получится мутным или просто неверным.

Вполне возможно, что Псалтырь (или ее части) первоначально была написана иероглифами. Если так, то естественно предположить, что старые переводчики Псалтыри с «еврейского» = иероглифического на церковно-славянский язык хорошо знали содержание текста, который переводили. Поэтому они перевели его правильно. Их перевод и донесла до нас христианская традиция. А сам иероглифический оригинал был выведен из употребления и забыт, хотя и сохранялся на стенах египетских храмов и на старых папирусах. Сегодня египтологи находят его фрагменты в «древне»-египетских текстах и пытаются прочесть вновь, уже не имея заранее никакого представления — о чем там идет речь. Поэтому их перевод темен и малопонятен. Несмотря на то, что отдельные иероглифы, вероятно, переведены правильно.

Сделаем еще одно замечание по поводу возможной связи церковно-славянской Псалтыри и египетских иероглифов. В Псалтыри иногда мысль или образ повторяется дважды. Например, часто предложение состоит из двух половин, разделенных запятой, причем вторая половина повторяет первую, только другими словами. Конечно, это могут быть чисто песенные повторения. В песнях часто встречаются повторения. Но, возможно, некоторые повторения в Псалтыри происходят от того, что отдельные ее части были переведены когда-то на церковно-славянский язык непосредственно с египетских иероглифов. Повторения одной и той же мысли разными словами могли возникать просто как различные варианты перевода иероглифов. Ведь перевод иероглифа (картинки) может быть, вообще говоря, сделан различными способами. Поэтому, вероятно, при переводе иногда повторяли одно и то же дважды: один раз так, второй — немного по-другому.

В заключение отметим, что в церковно-славянской Псалтыри почти нет греческих слов. Что странно, если бы она была переведена с греческого, как нас пытаются убедить историки. Значит, Псалтырь, вероятно, НЕ ЯВЛЯЕТСЯ ПЕРЕВОДОМ С ГРЕЧЕСКОГО. С другой стороны, Псалтырь могла быть переведена с иероглифов. При переводе с иероглифов отсутствие заимствованных иноязычных слов понятно: иероглифы передают, как правило, только смысл, не неся в себе звучания слов на другом языке. Кстати, в самом церковно-славянском языке, который в определенное время — вероятно в XVII веке, — испытал заметное греческое влияние, присутствует довольно много греческих слов — диакон, иерей, дискос, антиминс и т. д. Но в Псалтыри, повторим, их почти нет. Что, вероятно, свидетельствует о том, что церковно-славянская Псалтырь возникла раньше греческого влияния на церковно-славянский язык. По поводу последнего заметим в скобках, что многие из греческих слов, пришедших в церковно-славянский язык, при ближайшем рассмотрении оказываются старыми славянскими корнями. Перешедшими из славянского в греческий в более ранние времена. «Пожив» некоторое время в греческом языке славянские слова приобрели уже несколько иное звучание и стали восприниматься как нечто иностранное. Потом их заимствовали обратно. Такое происходит и в наши дни. В русский язык попали, например, слова «видео» (славянский корень ВИД, видовой), «аудио» (от русского междометия «АУ» = «слушаю», «слышишь ли?»), «резюме» (краткое изложение смысла, от церковно-славянского выражения «В РАЗУМ» — то есть в итог, в конец изложения, см. например заголовок 44-го псалма [112]), кавалер (слово, означавшее первоначально «всадник», то есть благородный человек — буквально: «КОБЫЛЬЕР», «ездящий на кобыле») и т. д. Подробнее см. наш словарь языковых соответствий в книге «Реконструкция».

6.10. Выводы

Итак, Псалтырь, вероятно, в какой-то своей части была написана самим Христом. Она доносит до нас переживания Христа во время гонений на него, затем его воцарения и в последние дни перед казнью. Причем некоторые псалмы из старой церковно-славянской Псалтыри, возможно, являются даже не переводами, а ОРИГИНАЛАМИ. Выше мы уже говорили о том, что Христос долгое время жил в России и, скорее всего, хорошо говорил по-славянски, см. главу 3. Даже его предсмертные слова, донесенные до нас в Евангелиях, были произнесены по-славянски, см. выше главу 2. А следовательно, и какая-то часть псалмов могла быть написана им сразу по-славянски, а не переведена с других языков.

7. Христос отразился в «античной» мифологии как бог Орфей Ветхозаветный царь Давыд также частично является отражением Христа

Напомним вкратце костяк мифа об Орфее. В «древне»-греческой мифологии Орфей считается сыном бога Эагра. «Античный» бог Орфей «славился как певец и музыкант, наделенный магической силой искусства, которой покорялись не только люди, но и боги, и даже природа» [95], т. 2, с. 262.

«Орфей женат на Эвридике и, когда она внезапно умерла от укуса змеи, отправляется за ней в царство мертвых… Аид (Ад — Авт.) обещает Орфею вернуть Эвридику на землю, если он исполнит его просьбу — не взглянет на свою жену, прежде чем войдет в свой дом. Счастливый Орфей возвращается с женой, но нарушает запрет, обернувшись к жене, которая тут же исчезает в царстве мертвых» [95], т. 2, с. 262.

«Эвридика протянула к нему руки, и Орфей попытался ее схватить, но она навеки исчезла в подземном мире» [199], с. 238.

Далее сообщается: «Орфей не почитал Диониса… Разгневанный Дионис наслал на Орфея менад. ОНИ РАСТЕРЗАЛИ ОРФЕЯ, РАЗБРОСАВ ПОВСЮДУ ЧАСТИ ЕГО ТЕЛА, СОБРАННЫЕ И ПОГРЕБЕННЫЕ ЗАТЕМ МУЗАМИ… Смерть Орфея, погибшего от дикого неистовства вакханок, оплакивали птицы, звери, леса, камни, деревья… Голова его по реке Гебр плывет к острову Лесбос… Вакханки растерзали Орфея и были за это наказаны Дионисом: ПРЕВРАЩЕНЫ В ДУБОВЫЕ ДЕРЕВЬЯ» [95], т. 2, с. 262–263. После смерти Орфей как бы воскресает. Во всяком случае, сообщается, что «на Лесбосе голова Орфея ПРОРОЧЕСТВОВАЛА И ТВОРИЛА ЧУДЕСА» [95], т. 2, с. 263. Вспомним, что примерно то же самое мы уже видели в истории «древне»-египетского Осириса-Христа, см. главу 5.

Таким образом, в мифе о боге Орфее отразились некоторые важные элементы истории Иисуса Христа. А именно, божественное происхождение Орфея, противостояние с богом Дионисом и, как следствие, мученическая смерть Орфея (растерзан на части «дикими вакханками»), затем — воскресение. Дубовые деревья, в которые превратились вакханки, вероятно, являются отражением креста-столба, крестного древа Христа. Сошествие Христа во ад преломилось как сошествие Орфея во ад.

Историки религии уже давно обратили внимание на упомянутые, а также некоторые другие параллели между Иисусом Христом и «античным» богом Орфеем. Некоторые вообще отождествляли Христа с Орфеем. Однако, сбитые с толку скалигеровской хронологией, предлагали считать, будто Орфей был «прообразом» Христа. На самом деле картина, скорее всего, обратная.

Отождествление Христа с Орфеем напрямую присутствовало в ранне-христианском западно-европейском культе. Энциклопедия «Мифы народов мира» сообщает следующее: «В раннехристианском искусстве мифологический образ Орфея связан с иконографией «доброго пастыря» (ОРФЕЙ ОТОЖДЕСТВЛЯЕТСЯ С ХРИСТОМ)» [95], т. 2, с. 263.

Давид Фиделер приводит следующие данные: «Климент Александрийский изображал Христа как Нового Орфея, а Христианство как Новую Песнь вечного Логоса» (Clement of Alexandria portrays Christ as the New Orpheus, and Christianity as the New Song of the eternal Logos» [200], p. 202.

Кстати, имя ЭАГРА — «отца Орфея» — может быть, является слегка искаженным именем ХОР или ГОР, то есть Христос. А имя самого Орфея — ORPHEUS — вероятно, является вариантом произношения имени ХОР + ТЕОС, то есть Христос Бог. Напомним, что Ф могло передаваться также Фитой, которая читалась двояко — как Т и как Ф.

Более того, до нашего времени дошли старинные изображения «античного» Орфея, РАСПЯТОГО НА КРЕСТЕ, см. рис. 8.12. Это — цилиндрическая «орфическая» печать якобы 300 года. Мы видим здесь обычное распятие на кресте, неотличимое от христианского. Вверху помещен полумесяц, вероятно, символ затмившегося Солнца. На небе отмечены семь звезд. Напомним, что в алтарях христианских церквей стоят именно семисвещники. Может быть, звездами и полумесяцем на орфической печати символически показано солнечное затмение 1185 года, связывавшееся в старинных источниках со смертью Христа в том же 1185 году, см. главу 1. Небо потемнело, солнце затмилось, превратилось в полумесяц, после чего наступила темнота и стали видны звезды. Далее, на старинной печати, рядом с распятием, прямым текстом написано: «ОРФЕОС ВАККЖОС», то есть ОРФЕЙ БАХУС или ОРФЕЙ БОГ. Или Хор (Христос) Теос Бог. На такое прочтение имени ОРФЕЙ наталкивает само расположение букв на печати — ОР и ФЕОС там разделены. Слева от креста написано ОР, справа — ФЕОС = ТЕОС.

Рис. 8.12. Цилиндрическая печать якобы 300 года. Изображен распятый Христос, рядом с которым написано: «Орфей Бахус». Взято из [200], с. 203.

Надо сказать, что подобные старинные памятники, противоречащие скалигеровской версии, историки обычно стараются замалчивать и не публиковать. Понятно, почему. Ведь здесь, например, «античный» Орфей абсолютно недвусмысленно отождествлен с Иисусом Христом. Кстати, мы обнаружили это редкое ранне-христианское изображение в книге [200], не являющейся чисто исторической, а посвященной древней космологии и ранне-христианской символике. Впрочем, не исключено, что подобных изображений, «неудобных» для скалигеровской истории, сохранилось много, но сегодня нам их стараются не показывать.

На рис. 8.13 приведены два изображения головы Бахуса (то есть Бога) с «античных» монет. Вокруг головы мы видим «цветочный венок». Мы уже отмечали по поводу изображений бога Диониса, что венок из цветов на голове Диониса = Бахуса является, скорее всего, воспоминанием о терновом венце Христа. Но только острые шипы здесь превратили в листочки, правда, тоже заостренные. Стоит обратить внимание на большую бороду и длинные волосы Бахуса-Христа, см. главу 1. На правой монете видно, что волосы Бога заплетены в косы. На левой монете показано, что длинные волосы собраны в пучок и завязаны на затылке. Большая борода и длинные волосы Бога-Бахуса, ниспадающие на плечи, изображались также на «античных» бюстах и статуях, см. рис. 8.14 и рис. 8.15. «Во время войны с титанами Бахус был убит врагами богов. ЕГО ТЕЛО БЫЛО ИЗРУБЛЕНО НА КУСКИ» [199], с. 519. Но потом Бахус ВОСКРЕС. «Церера вернула ему жизнь… Он также (как Орфей и как Иисус Христос — Авт.) спускается в ад на поиски своей матери Семелы» [199], с. 519. Бахус выводит Семелу из ада.

Рис. 8.13. Голова Бахуса на «античных» монетах. Венок из цветов является, вероятно, воспоминанием о терновом венце Христа. Взято из [199], с. 442, илл. 469, 470.

Рис. 8.14. «Индийский Бахус». «Античный» бюст. Взято из [199], с. 444, илл. 472. Отметим большую бороду и длинные волосы, ниспадающие на плечи.

Рис. 8.15. «Индийский Бахус Сарданапал». «Античная» статуя. Взято из [199], с. 443, илл. 471. Отметим большую бороду и длинные волосы, ниспадающие на плечи. Как мы теперь понимаем, перед нами — одно из старинных изображений Христа.

Другая интересная старинная находка представлена на рис. 8.16. О ней сообщается следующее: «Орфическое христианское кольцо, пятый век. Надпись гласит: «Печать Иоанна, выдающегося Святого»» [200], с. 203. В то же время, на печати изображен «языческий» Орфей, играющий на лире, см. рис. 8.17. Таким образом, ХРИСТИАНСКАЯ печать Святого Иоанна была снабжена изображением «античного, языческого» бога Орфея. Как мы понимаем, никакого противоречия тут нет, поскольку Орфей, скорее всего, — одно из отражений Иисуса Христа.

Рис. 8.16. «Орфическое христианское кольцо с надписью, пятый век. Надпись гласит: «Печать Иоанна, выдающегося Святого» [200], с. 203.

Рис. 8.17. Мы приводим здесь зеркальное изображение раннехристианской орфической печати с предыдущего рисунка, чтобы можно было легче прочитать надпись на ней.

Давид Фиделер приводит еще одно исключительно интересное ранне-христианское изображение, которое он обозначает так: «Христос как Орфей». Сообщается следующее: «Этот рисунок из Римских катакомб представляет Христа как Орфея. Рисунок окружен сценами из Ветхого Завета» [200], с. 203. См. рис. 8.18. В центре мы видим Христа-Орфея, играющего на лире.

Рис. 8.18. Старинное ранне-христианское изображение из Римских катакомб, представляющее Христа как Орфея. Вокруг показаны сцены из Ветхого Завета. Взято из [200], с. 203.

Пойдем дальше. Напомним, что Христос сошел во ад и вывел оттуда людей. В частности, прародителей Адама и Еву. Этот известный сюжет часто изображался на иконах, см., например, рис. 4.5 и рис. 4.6 в главе 4, а также рис. 8.19. Христос выводит из ада Адама и Еву, держа их за руки, см. рис. 8.20.

Рис. 8.19. Русская икона «Воскресение (Сошествие во ад)». Дионисий и мастерская, 1502–1503. «Правой рукой он (Христос — Авт.) выводит Адама, на некоторых иконах другой — Еву» [63], раздел «Христологический ряд», икона 114.

Рис. 8.20. Фрагмент иконы «Воскресение (Сошествие во ад)». Дионисий и мастерская, 1502–1503. Христос выводит за руку Еву из ада. Взято из [63], раздел «Христологический ряд», икона 114.

«Античный» Орфей тоже нисходит во ад (Аид), см. рис. 8.21, и пытается вывести оттуда свою жену Эвридику. На рис. 8.22 представлен «античный» барельеф якобы V века до н. э., изображающий Орфея (справа), выводящего Эвридику (в центре) из ада. Сегодня считается, что левая фигура — это Гермес. Но, может быть, первоначально здесь изображали Адама. Тогда этот «античный» сюжет практически полностью совпадает с христианским изображением Христа, выводящего из ада Адама и Еву.

Рис. 8.21. «Орфей в царстве теней (резьба по камню)» [199], с. 238, илл. 231. Орфей спустился в ад и, перед тем, как вывести Эвридику, очаровывает своей игрой трехголового адского пса Кербера (Цербера) и властителей Аида (ада).

Рис. 8.22. Орфей (справа), выводящий Эвридику из ада. Римская мраморная копия с греческого оригинала скульптора Каллимаха (якобы 420–410 годы до н. э.). Неаполь, Национальный музей. Обычно считают, что фигура слева — это Гермес. Однако не исключено, что сначала имелся в виду Адам. Тогда соответствие с христианскими изображениями Христа, выводящего из ада пару прародителей — Адама и Еву — становится особенно ярким. Взято из [199], с. 239, илл. 232. См. также [95], т. 2, с. 263.

Не исключено, кстати, что в имени ЭВ-ридика звучит библейское имя ЕВА. Может быть, Эв-ридика или Эв-родика, произошло от славянского сочетания Ева-Родительница, то есть Ева+ Род, Ева Рождающая.

Вернемся к «античному» мифу о боге Орфее. В самый последний момент Орфею не удается вывести Эв-ридику из ада. Не исключено, что в этом «античном» рассказе переплелись два христианских сюжета. О первом мы уже сказали — схождение Христа во ад и выведение оттуда Евы (и Адама). Второй сюжет — уже упомянутая нами ранее евангельская тема «Не прикасайся ко Мне», см. рис. 4.17 в главе 4. Бывшая грешница Мария Магдалина с мольбой протягивает руки, стремится прикоснуться к Христу после его воскресения. Однако ей не удается это сделать (Иоанн 20:1, 20:11–17), см. рис. 4.17 в главе 4, а также рис. 8.23. Христос удаляется, и Мария Магдалина остается одна. Интересно, что многочисленные христианские изображения данного сюжета обычно следуют одной и той же традиции — Христа изображают ИДУЩИМ ВПЕРЕДИ. ОН ОБОРАЧИВАЕТСЯ и смотрит на остающуюся за его спиной (или сбоку) Марию Магдалину. Но ведь это практически та же сцена, что и в случае с Орфеем и Эвридикой. Орфей тоже ШЕЛ ВПЕРЕДИ, ПОТОМ ОБЕРНУЛСЯ, вопреки условию Аида, и в результате Эвридика не смогла последовать за ним, навсегда осталась сзади.

Рис. 8.23. «Не прикасайся ко Мне меня» (Noli me tangere). Андреа дель Сарто. Взято из [38], с. 188, илл. 234. Алтарный образ написан якобы около 1509–1510 годов.

Выше мы уже говорили, что в ветхозаветную биографию Давыда были включены некоторые элементы жизнеописания Иисуса Христа. Некоторые такие факты были ранее замечены скалигеровскими историками. Однако выводов они стараются не делать, ограничиваясь уклончивыми комментариями. Энциклопедия «Мифы народов мира», например, сообщает: «В духе богословского… толкования ветхозаветных персонажей сам Давид оказывается всего лишь «прообразом»… предшествующим воплощением Иисуса Христа, а эпизоды жизни Давида истолковываются как спасительные деяния Иисуса (напр., поединок с Голиафом — как поединок Христа с антихристом)» [95], т. 1, с. 345.

Теперь, после анализа «античной» истории бога Орфея, мы неожиданно осознаем, что возникает еще одно соответствие между Орфеем, Христом и Давыдом. Орфей-Христос часто изображался играющим на лире или на арфе, см., например, рис. 8.21, рис. 8.18 и рис. 8.24. Но ведь царь Давыд тоже, как хорошо известно, играл на арфе, см. кн. 1–2 Царств. Сохранились многочисленные старинные изображения Давыда с арфой в руках, см., например, рис. 8.25 — рис. 8.27. Недаром историки отмечают (приводимые ими даты, конечно, скалигеровские): «Часто Давид предстает как музыкант с инструментом (обычно арфой) в руках (книжная миниатюра Псалтири — т. н. Хлудовской псалтири 9 в., хранящейся в Историческом музее в Москве, Парижской псалтири 10 в. — в Национальной библиотеке в Париже и др.; каменная резьба фасадов церкви Покрова на Нерли и Дмитриевского собора во Владимире, 12 в., витражи Шартрского собора, 13 в.; картины «Давид играет на арфе перед Саулом» Пинтуриккьо, Луки Лейденского, Рембрандта, М. Прети и других художников)» [95], т. 1, с. 345.

Рис. 8.24. Орфей, играющий на арфе. Мозаика якобы III века в Палермо. Национальный музей. Взято из [95], т. 2, с. 261.

Рис. 8.25. Царь Давыд, играющий на арфе. Вокруг него — большой оркестр. Внизу, в частности, изображены два органа. Минея четья, август. XVI век. ГИМ, Син. 997, лист 1248 оборот. Взято из [121], т. 4, с. 9.

Рис. 8.26. Фрагмент предыдущей миниатюры. Царь Давыд, играющий на арфе. Взято из [121], т. 4, с. 9.

Рис. 8.27. Царь Давыд, играющий на арфе. Псалтирь якобы XIII века. ГИМ, Хлуд. 3, лист I. Взято из [121], т. 4, с. 10.

Более подробно данный сюжет (в том числе и поединок Давыда с Голиафом) мы обсудим в следующей нашей книге «Крещение Руси».

Глава 9 Многие яркие факты из русской истории XVI–XVIII веков, обнаруженные историком XIX века Иваном Забелиным и иногда расцененные им как странные, хорошо вписываются в нашу реконструкцию

В настоящей главе мы проанализируем фундаментальный и уникальный двухтомный труд «Домашний быт русских царей в XVI и XVII столетиях» и «Домашний быт русских цариц в XVI и XVII столетиях» Ивана Егоровича Забелина, выдающегося русского историка XIX века, [55], [56]. На рис. 9.1 и рис. 9.2 мы приводим портреты И.Е. Забелина.

Рис. 9.1. Известный русский историк И.Е. Забелин. Фотография. Взято из [55], ч. 1, вклейка в начале книги.

Рис. 9.2. Фотография известного русского историка И.Е. Забелина. Взято из [55],ч. 2, вклейка в начале книги.

Пройдемся по страницам его двухтомника и обратим внимание на многочисленные интересные факты, обнаруженные И.Е. Забелиным и плохо вписывающиеся в скалигеровско-миллеровскую версию истории. Или даже вообще категорически ей противоречащие. В то же время они, оказывается, прекрасно отвечают нашей реконструкции. Замечательный и глубокий историк И.Е. Забелин потратил многие годы на изучение сведений о старинном быте русского царского двора, сохраненных уцелевшими документами. Со страниц книг И.Е. Забелина встает картина, во многом расходящаяся с внушенными нам представлениями о жизни русских царей и цариц. Стоит отметить, что сначала, приступая к этой работе, И.Е. Забелин нисколько не сомневался в правильности внушенной ему с детства романовской картины русской истории. Но по мере знакомства с конкретным документальным и археологическим материалом у него стали зарождаться сомнения, превратившиеся потом в уверенность, что со средневековой русской историей далеко не все в порядке. Подробнее о таком характерном изменении его научных взглядов мы расскажем в заключительном разделе настоящей главы. А сейчас мы обратимся к исследованиям И.Е. Забелина.

Как мы подробно говорили в книгах «Империя» и «Новая хронология Руси», романовские историки постарались тщательно «зачистить» все основные старинные русские летописи, рассказывавшие о событиях ранее середины XVII века. Истреблялись и искажались все следы русско-ордынской Великой = «Монгольской» Империи XIV–XVI веков. Однако, как мы увидим, от пристального внимания редакторов все-таки ускользнули некоторые архивные документы бытового характера, например, описи царского имущества, бухгалтерские книги и т. п. То есть материалы в общем-то не исторического, а скорее канцелярско-рутинного характера. Скучные с точки зрения многих историков. Кому могут быть интересны перечисления, скажем, одеяний русских правителей, их супруг и детей? — рассуждали они. Однако оказалось, что внимательное чтение подобных сохранившихся текстов открывает много интересного. Именно такую якобы скучную, но на самом деле исключительно важную, увлекательную работу и проделал И.Е. Забелин.

1. Разгром и запустение Московского Кремля, начиная с эпохи Петра I, с начала XVIII века

Примечательно, что даже И.Е. Забелин, специально потративший многие годы на поиск уцелевших бытовых документов, смог обнаружить заметные их следы лишь начиная с XVII века. Более ранние первоисточники «куда-то исчезли» в основной своей массе. Уцелели лишь слабые следы. Теперь мы понимаем, что именно сделали с подлинными документами XIV–XVI веков. Романовские историки, редакторы и администраторы попросту их уничтожили или заменили на отредактированные копии, см. книгу «Империя». По-видимому, тенденциозной чистке подверглись даже некоторые документы XVII века, несшие в себе сведения о прежней Руси-Орде.

Например, как пишет И.Е. Забелин, «есть свидетельство, что в 1686 году составлялся общий чертеж всему дворцу (Кремлевскому — Авт.), «всем государским хоромам, полатам и всяким зданиям, которые в Кремле на их государском дворе» (Матер., № 89). К СОЖАЛЕНИЮ, ЭТОТ ЧЕРТЕЖ HE СОХРАНИЛСЯ… Недавно мы получили возможность воспользоваться КОПИЯМИ (и опять копии, а где оригиналы? — Авт.) с чертежей, составленных в 1751 году. ЭТИ КОПИИ, HE ИМЕЮЩИЕ, ОДНАКО, ПОДРОБНОЙ ОПИСИ, принадлежат ныне Историческому Музею и представляют драгоценнейший памятник Кремлевской дворцовой старины» [55], ч. 1, с. 72.

Итак, мы узнаем, что до наших дней дошли лишь ПОЗДНИЕ КОПИИ С ПОЗДНИХ ПЛАНОВ КРЕМЛЯ, СОСТАВЛЕННЫХ ЛИШЬ В 1751 ГОДУ, то есть во второй половине XVIII века. А более ранних планов Кремля сегодня уже нет. Что с ними случилось? Уничтожены? Получается, что сегодня мы плохо представляем себе — как выглядел Московский Кремль ранее 1751 года. В книге «Новая хронология Руси», гл. 6:14.2, мы привели наиболее известные планы города Москвы, относимые сегодня к XVI–XVII векам. Однако есть серьезные основания полагать, что все они изготовлены значительно позднее, задним числом, и несут на себе заметный отпечаток романовской эпохи не ранее XVIII века.

Согласно нашей реконструкции, в эпоху Петра I отношения между сравнительно небольшой романовской Россией и огромной Московской Тартарией, включавшей в себя не только Сибирь и Дальний Восток, но и обширные земли Америки, стали особо напряженными. Романовы, опасаясь восстановления власти Орды в центральной России, предпочли перенести свою столицу в далекий Петербург, специально для этого возведенный Петром I. Прежней столице — Москве, пока еще ассоциировавшейся в сознании многих людей с Ордой XIV–XVI веков, была отведена роль второразрядного города. См. подробности в «Новая хронология Руси», гл. 12. Совершенно ясно, что на Москву, и особенно на Московский Кремль, должны были опуститься глубокие политические сумерки. Интересно, что именно такая картина забвения и запустения встает со страниц документов XVIII века. Вот что сообщает И.Е. Забелин.

«С наступлением XVIII века Кремлевский дворец БЫЛ ПОКИНУТ вместе со всею стариною царской жизни.

Петр оставил дворец еще отроком, вскоре после первого бунта стрельцов… В Кремль он приезжал редко, большею частью только из необходимости присутствовать при приеме иноземного посла или на царских праздниках или панихидах и при совершении торжественных церковных обрядов, ЧЕГО НЕИЗМЕННО ТРЕБОВАЛО ОБЩЕЕ МНЕНИЕ ВЕКА» [55], ч. 1, с. 115.

Напомним здесь, что в эпоху Петра I, вероятно, «в общем мнении века» еще жило смутное воспоминание, что Москва XVI века была построена как второй Иерусалим, то есть как священный город, см. книгу «Библейская Русь», гл. 10. (Напомним, что первым, евангельским Иерусалимом, был Царь-Град). Строительство Москвы было подробно описано в Библии, в книгах Ездры и Неемии. Здесь и только здесь должны были в первую очередь совершаться особо торжественные обряды Империи. Так было в эпоху Руси-Орды = Израиля. Так еще какое-то время происходило и при первых Романовых. Но потом традиция стала постепенно забываться под напористым давлением романовской династии.

И.Е. Забелин продолжает: «Впрочем и эти приезды (Петра — Авт.) год от году становились реже… ТОЧНЫМ ИСПОЛНИТЕЛЕМ СТАРИННЫХ ОБРЯДОВ ОСТАВАЛСЯ ДО СВОЕЙ КОНЧИНЫ БОГОМОЛЬНЫЙ БРАТ ПЕТРА, ЦАРЬ ИВАН АЛЕКСЕЕВИЧ, ЖИВШИЙ ПОСТОЯННО В КРЕМЛЕ вместе с царицами и царевнами» [55], ч. 1, с. 115–116. Отметим, что романовская история царствования Петра I, и особенно периода его соправления с царем Иваном, достаточно туманна и противоречива. Сегодня следует более внимательно разобраться в событиях той далекой эпохи, поскольку, повторим, основным ее лейтмотивом было противостояние романовской России и ордынской Московской Тартарии. Именно это обстоятельство старательно скрывали и скрывают романовские историки.

Далее: «Шведская война, начавшаяся с первых лет XVIII стол., окончательно выселила Петра не только из дворца, но и из самой Москвы. С этого времени дворец был совсем покинут, так что церемониальные въезды царя в Москву… направлялись уже не в Кремль, в Спасские ворота, КАК БЫ СЛЕДОВАЛО ОЖИДАТЬ, а мимо, в новую резиденцию, в село Преображенское» [55], ч. 1, с. 116.

Далее: «Бывшие Приемные полаты (Кремля — Авт.) и жилые здания дворца оставались не занятыми и мало-по-малу ВЕТШАЛИ И РАЗРУШАЛИСЬ. Время от времени в НИХ ПРОИСХОДИЛИ СОВСЕМ ИНЫЕ, ДОТОЛЕ НЕВОЗМОЖНЫЕ ТОРЖЕСТВА И ОБРЯДЫ. В Грановитой Полате, расписанной «бытейским письмом», ВМЕСТО ПРЕЖНИХ ТОРЖЕСТВЕННЫХ ПОСОЛЬСКИХ ПРИЕМОВ, ТЕПЕРЬ, КАК В ВЕСЬМА УДОБНОЙ ПУСТОЙ ХРАМИНЕ, УСТРАИВАЛИСЬ УЖЕ КОМЕДИИ И ДИОЛЕГИИ. В 1702 г. по случаю свадьбы ШУТА Филата (Ивана) Шанского в Полате была устроена «Диолегия»; а в 1704 г. по случаю свадьбы другого ШУТА Ивана Кокошкина была устроена «Комедия»» [55], ч. 1, с. 117.

Итак, Романовы не просто бросили старинный русско-ордынский Кремль Москвы = Иерусалима на произвол судьбы, но решили поиздеваться над прежними «монгольскими» святынями. В знаменитую Грановитую Палату, например, запустили шутов с их «свадьбами». Пусть, дескать, повеселятся.

Посмотрим же — как именно плясали, пили и талантливо острили романовские паяцы и их друзья в самом сердце прежней столицы ханской Руси-Орды = библейского Израиля.

Старинные документы, после долгого забвения увидевшие наконец свет, благодаря стараниям И.Е. Забелина, сообщают следующее. «УСТРАИВАЛ КОМЕДИЮ ЛАТИНСКИХ ШКОЛ ПРЕФЕКТ И ФИЛОСОФИИ УЧИТЕЛЬ ИЕРОМОНАХ ИОСИФ. ВЕРОЯТНО, ПРИ УСТРОЙСТВЕ ЭТИХ КОМЕДИЙ ЗАБЕЛЕНА БЫЛА ИЗВЕСТЬЮ (! — Авт.) И ВСЯ УЖЕ ВЕТХАЯ СТЕНОПИСЬ ПОЛАТЫ» [55], ч. 1, с. 117–118.

Все ясно. Мы видим, что западноевропейские «учителя», заполонившие романовскую Россию, — а особенно после всем нам многократно внушенного прорубания Петром окна в просвещенную Европу, — не просто паясничали в стенах русско-ордынских храмов, но и, упиваясь безнаказанностью, уничтожали беззащитную ордынскую старину. В частности, забеливали известью старинные фрески в Кремле. Надо думать, потом, задним числом, объявили уничтоженные фрески ужасно ветхими. Настолько, дескать, были они безобразными и некрасивыми, что ничего не оставалось, как покрыть их известью. Стало чисто, бело и красиво. Старинные русские изображения перестали раздражать утонченный латинский вкус.

Выждав некоторое время, Петр I потребовал затем описать уцелевшие после разгрома строения и имущество Кремля [55], ч. 1, с. 118–119.

Архитектор Христофор Кондрат и поручик Иван Аничков «работали почти целый год и представили опись в декабре того же 1722 года» [55], ч. 1, с. 119. Отметим, что Петр I приказал сделать опись ЛИШЬ ЧЕРЕЗ ДЕСЯТЬ ЛЕТ после описанных выше погромов, учиненных латинскими просветителями и шутами, в частности, в Кремле. Получается, что на протяжении ДЕСЯТИ ЛЕТ европейские «учителя» и паяцы беспрепятственно глумились над памятниками ордынской столицы. Таким образом, Петр I цинично и довольно долго ждал, пока с его молчаливого (или не молчаливого) согласия старинный Кремль Руси-Орды будет достаточно разрушен и опозорен. Досыта поиздевавшись над Кремлем, утонченные цивилизаторы и шуты удовлетворенно удалились. Лишь потом романовские власти послали сюда двух чиновников для описи оставшегося.

Что же увидели Христофор Кондрат и Иван Аничков, войдя в разгромленный, причем в мирное время, Кремль?

«Опись в подробности засвидетельствовала ДАВНИШНЕЕ И ПОЛНЕЙШЕЕ ЗАПУСТЕНИЕ И ОБВЕТШАНИЕ ВСЕХ ДВОРЦОВЫХ ЗДАНИЙ.

Кровли во всех приемных полатах были уже простые тесовые, отчасти гонтовые или драничные, И ТЕ ВСЕ ПОГНИЛИ И ОБВАЛИЛИСЬ. ПОКОИ ТЕРЕМНОГО ДВОРЦА СТОЯЛИ БЕЗ ДВЕРЕЙ, БЕЗ ОКОННИЦ, БЕЗ ПОЛОВ. Как пожар 1701 г. (вот и пожар в Кремле «очень кстати» приключился — Авт.) все деревянное опустошил, так все и оставалось, а каменное тоже, напр., резьба, золочение, стенопись, все было попорчено огнем и частью обвалилось. ПОВСЮДУ ПОЛАТЫ СТОЯЛИ ТОЖЕ БЕЗ ДВЕРЕЙ И ОКОННИЦ, БЕЗ ПОЛОВ И БЕЗ ВСЯКОГО ВНУТРЕННЕГО НАРЯДА, В ИНЫХ МЕСТАХ С ОБВАЛИВШИМИСЯ СВОДАМИ, В ИНЫХ ОТДЕЛЕНИЯХ СОВСЕМ НЕПОКРЫТЫЕ НИКАКОЙ КРОВЛЕЙ, КАК СТОЯЛИ, НАПР., ГОСУДАРЕВЫ ПОКОИ, находившиеся подле Куретных ворот и Светлицы… Очень немногие помещения были возобновлены для необходимого житья служителям или для сохранения каких-либо казенных вещей и припасов. Весь Дворец во всех своих подробностях требовал безчисленных поделок и возобновлений» [55], ч. 1, с. 119.

Некоторые романовские администраторы, простодушно, но ошибочно, думая, будто Петр действительно прикажет восстановить Кремль, аккуратно составили смету расходов. Ясное дело, вышла немалая сумма. Подали Петру. Но в ответ услышали: денег нет, а точнее, деньги есть, но вовсе не на восстановление Кремля. У нас, мол, — куда более неотложные дела.

В самом деле, документы говорят по сему поводу следующее. «Деньги были надобны на прямые и неотложные государственные нужды, а здесь (в Кремле — Авт.) представлялся немалый расход на возобновление ТЕПЕРЬ НИКОМУ НЕНАДОБНОЙ ОБШИРНОЙ ВЕТХОСТИ, КОТОРАЯ БЫЛА УЖЕ ДАВНО ОСУЖДЕНА НА УНИЧТОЖЕНИЕ НОВЫМ ПОРЯДКОМ РУССКОЙ ЖИЗНИ. Как оказывалось, заботы Петра в этом случае ограничивались только устройством некоторых главнейших зданий для предположенной им коронации Императрицы Екатерины» [55], с. 1, с. 119.

Коронация состоялась 7 мая 1724 года. Но празднества происходили опять-таки не в Кремле, а «за Москвою рекою, ПРОТИВ КРЕМЛЯ, на Царицыном Лугу, сожигаемы были великолепные фейерверки» [55], ч. 1, с. 120.

После этого проблеска внимания со стороны Петра, Московский Кремль вновь и надолго погрузился в сумерки забвения. И.Е. Забелин сообщает: «Петр выехал из Москвы 16 июня. ДВОРЕЦ БЫЛ ОСТАВЛЕН ПО-ПРЕЖНЕМУ НА ЗАПУСТЕНИЕ И РАЗРУШЕНИЕ. ЖИТЬ В НЕМ НЕ БЫЛО ВОЗМОЖНОСТИ. Двор, во время приездов в Москву… пребывал обыкновенно в Летнем (Головинском) Дворце на Яузе…

Почти при каждой новой коронации возникала мысль основать пребывание в Кремле… Но как только оканчивались церемонии и пиры, все уезжало в Петербург — И О МОСКВЕ, И О КРЕМЛЕ ЗАБЫВАЛИ ПО-ПРЕЖНЕМУ ДО НОВОГО ПРИЕЗДА… Здания ветшали с каждым годом. Поправка их стоила дорого и с каждым годом становилась еще дороже» [55], ч. 1, с. 121. Складывается впечатление, что выжидали подходящего пожара. Наконец, дождались. Или, быть может, сами подожгли. А потом стали лить крокодиловы слезы.

Сообщается следующее: «В 1737 г., мая 29 (то есть через ТРИНАДЦАТЬ ЛЕТ после коронации Екатерины, в течение которых Кремль и Москва по-прежнему были заброшены — Авт.) МОСКВУ ОПУСТОШИЛ СТРАШНЫЙ ПОЖАР, ОТ КОТОРОГО ЗНАЧИТЕЛЬНО ПОТЕРПЕЛ И КРЕМЛЕВСКИЙ ДВОРЕЦ. Кровли на всех церквах и почти на всех зданиях, на полатах: Грановитой, Столовой, Ответной и др., сгорели; в том числе над Красным Крыльцом медная кровля, крытая по железным связям и по дереву, сгорела и обвалилась. В Столовой и Ответной полатах пол и в окнах и в дверях рамы и окончины и каменные столбы, около окон косящатой камень облопался и железные связи порвало. СГОРЕЛИ ВЕРХНИЙ И НИЖНИЙ НАБЕРЕЖНЫЕ САДЫ» [55], ч. 1, с. 121–122.

Напомним здесь, что, согласно нашим исследованиям, именно эти знаменитые кремлевские сады ордынской Москвы = Иерусалима были широко известны в «античном» мире XVI века как висячие сады Семирамиды, см. книгу «Библейская Русь», гл. 10:4.14 и гл. 18:21.2. Так что погибли они в 1737 году. А вовсе не «в глубочайшей древности», как стали потом уверять скалигеровские и романовские историки.

Далее: «В верхних Теремах (Кремля — Авт.) в одной полате стекла перелопались и сгорела крыша над всхожим крыльцом, крытая белым железом. В полатах за верхними Теремами, т. е. на внутреннем дворе, также на Кормовом и Хлебенном дворцах, в сушилах, и на Сытном дворце — все выгорело: полы, потолки, двери, лавки. Сгорел также большой корпус Главной Дворцовой канцелярии, прежний Приказ Большого Дворца… ПРИЧЕМ БОЛЬШЕЮ ЧАСТЬЮ ПОГИБ И АРХИВ. Во второй полате этого здания сгорело «44 шафа (шкафа — Авт.), а в них положены были разобранные описные и не описные дела по годам, прошлых лет, также писцовые и переписныя, и дозорныя, и межевыя, и отдельныя, и отказныя, и приходныя и расходныя и другия всякия книги с 7079 (1571) по 700 год» [55], ч. 1, с. 122.

Таким образом, очень удачно для романовской истории, причем как бы сами собой, сгорели ценнейшие русско-ордынские архивы XVI–XVII веков. И.Е. Забелин справедливо сокрушается: «Утрата невознаградимая для истории царского быта во всех отношениях и особенно для истории древних художеств и ремесел, деятельность которых, в XVI и XVII ст., с особенною силою приливала ко Дворцу. Кроме того, и в других полатах, вместе с делами с 1700 года, сгорели, без сомнения, весьма любопытные бумаги, принадлежавшие Меншикову и Долгоруким, а также Походной Канцелярии Петра. Сгорело «князей Долгоруких сундуков и ящиков и баулов и коробок с домовыми делами шестнадцать… три ящика с Долгоруковскими крепостьми… четыре сундука с домовыми князя Меншикова книгами и делами».

Хотя после пожара некоторые здания были возобновлены и починены и все покрыты кровлями, однакож многие из них, особенно на заднем дворе, с того времени, ПРИШЛИ В ЕЩЕ БОЛЬШЕЕ ЗАПУСТЕНИЕ И СОВСЕМ БЫЛИ ОСТАВЛЕНЫ.

К новой коронации, при императрице Елисавете, точно также оказалось, что в Московских дворцах, по их неустройству, ЖИТЬ БЫЛО НЕЛЬЗЯ, И НЕ ТОЛЬКО В КРЕМЛЕВСКОМ, НО ДАЖЕ В ГОЛОВИНСКОМ И ЛЕФОРТОВСКОМ» [55], ч. 1, с. 122.

В декабре 1741 года было приказано починить хотя бы часть дворцовых помещений. Начались восстановительные работы. Длились они год. По их окончании, однако, выяснилось, что «Кремлевский дворец ВСЕ-ТАКИ НЕ ПРЕДСТАВЛЯЛ УДОБСТВ ДЛЯ ПОСТОЯННОГО ПРЕБЫВАНИЯ, и императрица вскоре переселилась на Яузу в Зимний Дом, а двор — в Лефортовский дворец» [55], ч. 1, с. 123.

Справедливости ради надо сказать, что при Елизавете время от времени все-таки начали предприниматься отдельные попытки хоть как-то спасти Кремль от окончательного разрушения. Но попытки были весьма слабыми и через некоторое время снова затухали. В 1749 году Елизавета высказала мысль о постройке деревянного дома в Набережном саду. «Но вскоре это намерение было оставлено» [55], с. 1, с. 123. Решили выстроить каменный дворец «на месте Средней Золотой, Столовой и Набережных Полат, подле Благовещенского собора. С этой целью упомянутые полаты, в 1752–1753 г., БЫЛИ РАЗОБРАНЫ со всякою бережью и затем на сводах и стенах древнего подклетного этажа построено в 1753 г. новое здание в Растреллиевском вкусе и названо Кремлевским Зимним Дворцом… Между тем другие части дворца ВСЕ БОЛЕЕ И БОЛЕЕ ВЕТШАЛИ, БЕЗ ПОЧИНОК И ПОДДЕРЖКИ. Например, о Рождественском соборе протопоп Аврамий доносил, что «в 1751 г. на том соборе крест на главе дубовый, обложенный медью позлащенной, бурею переломило и цепи порвало; под главою крышка медная с подзорами от бури повредилась, так что сквозь сводов течет, внутри подмазка валится и от того падения как бы не учинилось святейшей Евхаристии повреждения». Такое состояние зданий, особенно тех, которые были ВОВСЕ БРОШЕНЫ, внушало достаточные опасения; следовало, по крайней мере, предупредить их внезапное разрушение» [55], ч. 1, с. 123–124.

В 1753 году императрица приказала осмотреть подвальные помещения обветшавшего Кремля. Архитекторы Ухтомский и Евлашев составили подробные планы с указанием обвалов и основных разрушений. Причем было отмечено, что во многие подземные помещения доступ стал невозможен. «Все это подтвердил и сам обер-архитектор Растрелли, поверявший осмотр Ухтомского и Евлашева» [55], ч. 1, с. 124.

Далее: «Тогда же назначено было разобрать наиболее обветшавший и совсем почти развалившийся корпус, примыкавший к прежнему Патриаршему дворцу и к Троицкому подворью, где были некогда хоромы царевен, также нижние каменные этажи хором царицы Натальи Кирилловны и малолетнего Петра… Эти здания, построенные в конце XVII в., следовательно гораздо позднее других, так потерпели от пожаров 1696 и 1701 г., что не простояли и 60 лет, между тем как другие отделения дворца, именно дворец Теремной и Потешный, уцелели даже до нашего времени, несмотря на переделки и перестройки, весьма часто портившие их своды и стены.

Таким образом С ПОЛОВИНЫ XVIII СТ. СТАРЫЙ КРЕМЛЕВСКИЙ ДВОРЕЦ СТАЛ ПОНЕМНОГУ РАЗБИРАТЬСЯ. Особенному запущению и обветшанию некоторых его частей очень много способствовало и то, что в нем помещены были разные Коллегии, Канцелярии и Комиссии. Еще при Петре было отдано под эти присутствия 59 полат… ОСТАВИВШИ СОВСЕМ ДВОРЕЦ, Петр, конечно, ничего лучше не мог придумать, как поместить в опустелых полатах свои новоучрежденные Коллегии и Канцелярии…

Но переведенные таким образом во Дворец Коллегии ПОСЛУЖИЛИ К БОЛЬШЕМУ ЕГО НЕУСТРОЙСТВУ И ЗАПУЩЕНИЮ, по той причине, что почти каждая Коллегия переехала не только со своими архивами, чиновниками, сторожами, разного рода просителями… но перевезла с собою и своих КОЛОДНИКОВ, которые и проживали, без сомнения, по целым месяцам и годам в дворцовых каменных подклетах. Все это умножало нечистоту, грязь, разрушавшие преждевременно древние здания» [55], ч. 1, с. 125.

Таким образом, в эпоху Петра и после него Московский Кремль фактически использовали, в частности, как ТЮРЬМУ И КОЛОНИЮ для преступников, должников, в общем, для колодников. Уже одно это показывает всю глубину пренебрежения и презрения, которые подчеркнуто демонстрировали Романовы по отношению к древней святыне Москвы = Иерусалима. Идея разместить в самом сердце прежней Великой = «Монгольской» Империи (откуда не так давно управлялся практически весь цивилизованный мир XIV–XVI веков) КОЛОНИИ КОЛОДНИКОВ И КОНЮШНИ (см. ниже), — носила явно идеологический характер, Новый оккупационный порядок на территории завоеванной Руси наглядно показывал ее населению — кто теперь хозяин, пачкая грязью и конским навозом прежние ордынские символы и святыни.

Картина, встающая со страниц старинных документов, поразительна. «Так, еще в 1727 году начальство Казенного Двора, в котором сохранялась ДРЕВНЯЯ ЗОЛОТАЯ И СЕРЕБРЯНАЯ ПОСУДА И ВСЕ ЦАРСКИЕ ДРАГОЦЕННОСТИ, — объясняло, что «от Стараго (?) и Доимочнаго Приказовъ (находившихся где-то подле этого Двора, который стоял МЕЖДУ АРХАНГЕЛЬСКИМ И БЛАГОВЕЩЕНСКИМ СОБОРАМИ), всякой пометной и непотребной соръ от нужниковъ и от постою ЛОШАДЕЙ И ОТ КОЛОДНИКОВЪ, которые содержатся из Оберъ-Бергамта, подвергает царскую казну немалой опасности, ибо от того является СМРАДНЫЙ ДУХЪ, а от того духу Его Императорскаго Величества золотой и серебряной посуде и иной казне можно ожидать всякой вреды, отчегобъ не почернело»… Почему начальство и просило сор очистить, а КОЛОДНИКОВ свесть в иные места» [55], ч. 1, с. 125. Однако, как мы видим, по мнению Романовых, тюремно-навозный дух, которым начал при них смердеть Кремль, вполне отвечал пропагандистско-воспитательным целям новой династии. Пусть колодники и лошади толкутся и накапливаются в Кремле и дальше.

Остановимся на минуту. Кажется, дальше уже некуда. Вроде бы все было сделано грамотно и более чем достаточно. В самом деле. Новые цари демонстративно покинули Кремль. Затем его даже перестали охранять, забросили вовсе и обрекли на постепенное естественное разрушение. Запустили сюда шутов. Устраивали комедийные представления паяцев. Забеливали известью или вообще сбивали старинные фрески в Палатах и соборах, см. книги «Империя» и «Новая хронология Руси», гл. 14:5.3. Наконец, организовали в Кремле тюрьмы и конюшни. Кажется, вполне достаточно поиздевались над памятью Руси-Орды. Но нет! Какая-то странно навязчивая идея вновь и вновь обуревала романовских властителей. Им все казалось мало и мало… Подумав, обрадованно сообразили еще одну вещь. ОТКРЫЛИ В СТАРИННОМ КРЕМЛЕ ПИТЕЙНЫЙ ДОМ, КАБАК. Чтобы молчаливые остатки древних памятников Руси-Орды погрузились в пьяные вопли и сопутствующие ароматы.

Документы сообщают следующее. «Следует также припомнить, что находившиеся в Кремле старые Приказы, огромный корпус которых тянулся по окраине Кремлевской горы от Архангельского собора почти до Спасских ворот, как равно и новоучрежденные Коллегии, помещенные во Дворце, вызвали потребность в ПИТЕЙНОМ ДОМЕ, который неизвестно в какое время, ЯВИЛСЯ В САМОМ КРЕМЛЕ, под горою, у Тайницких ворот. КАБАК этот именовался Катокъ, вероятно, по крутизне схода к нему из Приказов» [55], ч. 1, с. 126.

Итак, в Кремле стало совсем весело. Пьяные разудалые песни и крики бомжей понеслись над молчаливыми древними ордынско-ханскими соборами. Ясное дело, время от времени вспыхивали драки и поножовщины. Добропорядочные граждане шарахались и обходили помрачневший Кремль стороной.

Сколько лет просуществовала эта воспитательная романовская идея, точно неизвестно. В 1733 году императрица Анна все-таки решила прекратить столь разнузданное безобразие. Романовы как бы слегка смягчили наказание, наложенное ими на Московский Кремль. Анна повелела «из Кремля его (кабак — Авт.) вывесть немедленно вонъ и построить въ Беломъ или Земляномъ городе, в удобном месте… и для того (т. е. для сохранения количества сбору) вместо того одного кабака… ПРИБАВИТЬ НЕСКОЛЬКО КАБАКОВ, а в Кремле отнюдь бы его не было». Цит. по [55], ч. 2, с. 126.

И.Е. Забелин с удовлетворением комментирует: «Таким образом НЕ БЕЗ ЖЕРТВЫ удалено было от Дворца одно из безобразий» [55], ч. 1, с. 126.

Впрочем, упразднение кабака в Кремле (точнее, перенос в другое место) мало повлияло на общую картину развала и запустения. ТЮРЬМЫ И КОЛОДНИКОВ ИЗ КРЕМЛЯ ВСЕ-ТАКИ НЕ УДАЛИЛИ. Когда в 1767 году, то есть уже во второй половине XVIII века, «вышло новое повеление о починке Кремлевских зданий, оно поставило на вид все неудобства, какие представлялись от помещения во Дворце разных присутственных мест, и доносило, между прочим, что "от того Сената въ дворцовыхъ покояхъ помещены разныя Коллегии, Канцелярии и Комиссии и по вступлении оныхъ, а особливо Губернскою Канцеляриею, заняты архивами, кладовыми и КОЛОДНИКАМИ, Т. Е. ТЮРЬМАМИ, и все те покои переделаны по состоянию каждаго присутственнаго места, а притомъ, въ разсуждении множественнаго числа тех местъ служителей и колодниковъ, усматривается всегдашняя нечистота и дурной запахъ"» [55], ч. 1, с. 127–128.

Поразительно, что Романовы держали Московский Кремль в черном теле вплоть до начала XIX века включительно. Отсюда видно — сколь велико было их раздражение прежними ордынскими традициями и воспоминаниями, связывавшимися с Москвой и Кремлем. Дошло до того, что в начале XIX века романовская администрация фактически отдала Кремль во власть воров и мошенников! В КРЕМЛЕ ВОЗНИКЛИ ВОРОВСКИЕ ПРИТОНЫ И «ДОМА РАЗВРАТА».

И.Е. Забелин сообщает следующее: «В начале нынешнего столетия (девятнадцатого — Авт.), когда начальником дворцового ведомства сделался Валуев П.С., Кремль, по его словам, БЫЛ В ВЕТХОМ И ЗАПУЩЕННОМ СОСТОЯНИИ. «Внутри кремлевских стенъ была НЕЧИСТОТА ВЕЛИКАЯ, особенно в зданияхъ Сената, под соборами (дворцовыми) Сретенскимъ и Рождественскимъ, около бывшаго Дворянского Банка и Оружейной Конторы (все в зданияхъ Дворца) и даже во Дворце. Во многихъ местахъ ветхия, ОБВАЛИВШИЯСЯ ЗДАНИЯ представляли неприятный видь; при пустыхъ девяти погребахъ, без оконъ и дверей, подъ галлереями и кладовыми полатами, въ бывшей улице, между Троицкими и Боровицкими воротами, повелено ставить карауль, ДАБЫ ВЪ НИХЪ НЕ МОГЛИ УКРЫВАТЬСЯ МОШЕННИКИ». Кремлевские старожилы рассказывали, что до 12 года (то есть до 1812 года, вплоть до наполеоновского нашествия — Авт.) мимо так называемых темных ворот, составлявших некогда проезд под дворцом на Красную площадь, к соборам, СТРАШНО БЫЛО И ХОДИТЬ; ТАМ, ОСОБЕННО К ВЕЧЕРУ, БЫВАЛ ПОСТОЯННЫЙ ПРИТОН ВОРОВ И РАЗВРАТА СРЕДИ СТРАШНОЙ НЕЧИСТОТЫ И ВОНИ.

Кстати упомянем, что в конце прошлого столетия и в нынешнем (девятнадцатом — Авт.) до 12-го года, подле стен Кремля, за Троицкими воротами, где теперь Кремлевский сад, а прежде были заплывшие пруды, овраги и текла Неглинная, ПО ВСЕМУ ЭТОМУ МЕСТУ СВАЛИВАЛАСЬ ВСЯКАЯ НЕЧИСТОТА, почти со всех близлежащих улиц. Старый же Каменный мост у Троицких ворот ИЗВЕСТЕН БЫЛ ВСЕЙ МОСКВЕ, КАК ПЕРВОЕ РАЗБОЙНОЕ МЕСТО ТОГО ВРЕМЕНИ. Под его клетками или сводами, особенно под девятой клеткой, ПОСТОЯННО ЖИЛИ В САМОВОЛЬНО ПОСТРОЕННЫХ ИЗБАХ ВСЯКИЕ ВОРЫ, МОШЕННИКИ И ДУШЕГУБЦЫ, ТАК ЧТО ВОЗЛЕ НЕГЛИННОЙ, В ЭТОЙ МЕСТНОСТИ, ОПАСНО БЫЛО НЕ ТОЛЬКО ХОДИТЬ, НО ДАЖЕ И ЕЗДИТЬ.

ТАКИМ ОБРАЗОМ, ВАЛУЕВ ПРИНЯЛ КРЕМЛЬ В РАЗВАЛИНАХ, хотя, может быть, и живописных, но в иных местах угрожавших совершенным падением. Таков, напр., был длинный корпус Хлебенного, Кормового и Сытного дворцов, МИМО КОТОРОГО ВОСПРЕЩЕНО БЫЛО ДАЖЕ ЕЗДИТЬ, ЧТОБЫ ОТ СОТРЯСЕНИЯ МОСТОВОЙ И В САМОМ ДЕЛЕ НЕ ОБВАЛИТЬ ВСЕГО ЗДАНИЯ; 30 ЛЕТ И НЕ ЕЗДИЛИ ПО ЭТОЙ УЛИЦЕ… Помянутые дворцы… были сломаны уже при Валуеве. Если в XVIII ст. Дворец постепенно приходил в разрушение от всякого рода нечистоты, то В НАЧАЛЕ XIX ВЕКА ОН ОКОНЧАТЕЛЬНО БЫЛ РАЗРУШЕН» [55], ч. 1, с. 129.

Но вот, Романовы в XIX веке решили вроде бы привести Кремль в порядок. Новоназначенный П.С. Валуев получил указание начать работы. Однако не следует думать, что при этом подразумевалось бережное восстановление прежних ханско-ордынских святынь в духе уважения к прошлому Империи. Вовсе нет. Окрепшая за прошедшие двести лет узурпаторская романовская династия решила, что теперь-то наступил, наконец, подходящий момент начисто изгладить из памяти ордынско-ханское прошлое столицы «Монголии». Надо сказать, что Романовы грамотно остановили свой выбор именно на П.С. Валуеве, используя для своих целей всем известную его нелюбовь к прошлому. Посмотрим, как Валуев начал «восстановление» Кремля.

«Вступив в управление Дворцом, он не замедлил представить Государю, что многие из Кремлевских зданий "помрачаютъ своимъ неблагообразнымъ видомъ все прочия великолепнейшия здания", разумея подъ последними соборы и новопостроенный Дворецъ. Он вообще не любил ничего ветхого, ржавого, покрытого цветом древности, что так дорого для записных археологов…

Если бы была полная воля и НЕ МЕШАЛО НЕКОТОРОЕ ОБЩЕЕ УВАЖЕНИЕ К СТАРОДАВНЕЙ СВЯТЫНЯ КРЕМЛЯ, то Валуев скоро превратил бы его в площадь чистую, опрятную и ровную, как ладонь, оставив на память только те строения, которые или сами по себе имели опрятный вид, или же были способны принять такой вид посредством возобновлений, штукатурки и окраски. ВСЕ, ЧТО НЕ ЛАДИЛО С ЭТИМ СТРЕМЛЕНИЕМ ИЛИ СТОЯЛО НЕ НА МЕСТЕ ОТНОСИТЕЛЬНО НОВОПРОЕКТИРОВАННЫХ ИМ УЛИЦ И ПЛОЩАДЕЙ, БЫЛО РАЗОБРАНО И ДАЖЕ ПРОДАНО С ТОРГОВ НА СЛОМ. В ПЯТЬ ИЛИ ДЕСЯТЬ ЛЕТ ЛОМКИ ПРЕЖНЕГО КРЕМЛЯ НЕЛЬЗЯ БЫЛО УЗНАТЬ» [55], с. 1, с. 129–130.

Вдохновленный молчаливой поддержкой романовского двора, Валуев приступил к планомерному разгрому уцелевших остатков древней русской истории. Объявив, естественно, свою деятельность реформаторской. Начал он с того, что снес в Кремле Сретенский собор и Гербовую башню. «Эти древности были разобраны И НА МЕСТЕ ИХ ВЫРАВНЕНА ПЛОЩАДЬ. Затем в последующие десять лет Кремль и Дворец были очищены от всех ветхостей и безобразных зданий. В 1803 г. СЛОМАНЫ часть Потешного Дворца… и часть корпуса, в котором были Хлебенный и Кормовой дворцы… в 1806 г. ПРОДАН С АУКЦИОНА и Цареборисовский Годуновский дворец; в 1807 г. СЛОМАНО Троицкое Подворье с церковью Богоявления, где впервые провозглашено было избрание на царство Михаила Романова; в 1808 г. СЛОМАНЫ все здания заднего государева двора с дворцами Кормовым, Хлебенным, Сытным… На месте их построена Оружейная Палата (ныне казармы) и три кавалерийские корпуса… Позднейшие переделки и перестройки СОВЕРШЕННО ОЧИСТИЛИ КРЕМЛЬ И ДВОРЕЦ ОТ МНОГИХ ДРЕВНИХ СТРОЕНИЙ, в иных местах даже с бутовыми фундаментами. Оставшиеся здания, Грановитая Полата, Каменный Терем с верховыми церквами и Потешный Дворец БОЛЬШЕЮ ЧАСТЬЮ ЗНАЧИТЕЛЬНО ПЕРЕДЕЛАНЫ; Терема же возобновлены в древнем вкусе.

Заметим, в заключение, что направление, данное Валуевым, коснулось не одних только древних зданий, но и вообще всяких древностей, остатков старой жизни и быта, какими в то время еще полны были кладовые Кремлевских и старых загородных дворцов. Все, что не имело цены, т. е. что не было золото или серебро, было также за ветхостью и негодностью, УНИЧТОЖЕНО ИЛИ ПРОДАНО С АУКЦИОНА «на Неглинную», как тогда говорилось, т. е. в лавки всякого старья и тряпья… В ЭТО ВРЕМЯ НЕВОЗВРАТНО ПОГИБЛО МНОГО ТАКИХ ИМЕННО ВЕЩЕЙ, КОТОРЫЕ ОХОТНИКАМИ И АРХЕОЛОГАМИ ЦЕНЯТСЯ ДОРОЖЕ ЗОЛОТА.

А стремление давать всему опрятный крашеный вид, впоследствии, было до того доведено, что дубовые двери и ворота во всем городе обязательно стали красить под дуб, А ЖЕЛЕЗНЫЕ ДРЕВНИЕ ВЕЩИ, КАКОВЫ, НАПР., ЛАТЫ, ЩИТЫ, КОНСКАЯ БРОНЯ, ДАЖЕ ПУШКИ, ХРАНИМЫЕ В ОРУЖЕЙНОЙ ПАЛАТЕ, СТАЛИ КРАСИТЬ ЧЕРНОЮ КРАСКОЮ С КАРАНДАШОМ, ПОД ЦВЕТ ЖЕЛЕЗА. ТАК БЫЛИ ЗАКРАШЕНЫ РЕДКИЕ И ПРЕВОСХОДНЕЙШИЕ ПАМЯТНИКИ ДРЕВНЕГО ВООРУЖЕНИЯ. Подобно тому, ЗАКРАШИВАЛИСЬ НА СТЕНАХ ДРЕВНИХ ЗДАНИЙ, напр., у Каменного Терема, прекрасные подзоры и украшения из разноцветных изразцов или кахлей. А что забавнее всего: эти украшения, замазанные мелом, вохрою или другою краскою, иногда на масле, РАСКРАШИВАЛИ ПОТОМ КРАСКАМИ В ДРЕВНЕМ ВКУСЕ. Это мы видели (в 1854 году) и на прекрасных изразцовых ценинных украшениях собора в Воскресенском монастыре, именуемом "Новый Иерусалим"» [55], ч. 1, с. 131–132.

Ясно видно, что романовскими реформаторами девятнадцатого века двигала не просто любовь к опрятности и порядку, а нечто иное. Зачем, спрашивается, было закрашивать древние прекрасные подзоры, а затем тут же, поверху, заново «рисовать древность»? Но уже другую. Которую считали, по-видимому, более правильной, чем закрашенная. Скорее всего, на уничтожаемых кремлевских памятниках сохранялась какая-то старая ордынская символика, от которой решили наконец избавиться раз и навсегда. И избавились.

ВЫВОД. Из всего того, что мы узнали об истории Московского Кремля при Романовых, непреложно следует, что ТОТ КРЕМЛЬ, КОТОРЫЙ МЫ ВИДИМ СЕГОДНЯ, ИМЕЕТ МАЛО ОБЩЕГО HE ТОЛЬКО С ОРДЫНСКО-ХАНСКИМ КРЕМЛЕМ ЭПОХИ ВЕЛИКОЙ = «МОНГОЛЬСКОЙ» ИМПЕРИИ ИЛИ ЭПОХИ ПЕРВЫХ РОМАНОВЫХ, НО ДАЖЕ С КРЕМЛЕМ НАЧАЛА ДЕВЯТНАДЦАТОГО ВЕКА, когда его начал увлеченно сносить и выравнивать реформатор П.С. Валуев.

2. Что стало с оригиналом позолоченной надписи эпохи Ивана Грозного в Средней Золотой Палате? Соответствует ли известная сегодня ее копия утраченному оригиналу?

И.Е. Забелин сообщает: «По свидетельству итальянца Барберини (1565 г.), кровли и куполы на Царском Дворце покрыты были золотом; по карнизу Средней Золотой Полаты вокруг шла надпись медными вызолоченными словами, в которой значилось: «Влето 7069 августа. повелениемъ благочестивого i христолюбивого. царя и великого кнзя иоанна васильевича всея Россiи. владимерского. московского. ноугородского. царя казанского. и царя астраханского. гдря псковского и великого кнзя тверского. югорского. пермского. вяцкого. болгарского. Iиныхъ гдря земли ливонсше. града юрьева i иныхъ. и при его благородныхъ чадехъ. царевиче iване: и царевиче федоре иоанновиче всея Россiи самодержце» [55], ч. 1, с. 133–134.

Текст надписи, переданный Барберини, интересен. Он не во всем совпадает с титулом Ивана «Грозного» на его государственной печати, подробно обсуждавшейся нами в книге «Новая хронология Руси», гл. 14:20.2. Как мы показали, подлинников надписей эпохи XV–XVI веков до нашего времени дошло катастрофически мало. В основном историки нам предлагают поздние копии, клятвенно уверяя, будто они точно воспроизводят оригиналы. Однако есть достаточно оснований для сомнений. Например, в книге «Библейская Русь», гл. 18:17, мы показали, что надпись на колоколе времен Ивана Грозного, выставленном сегодня на всеобщее обозрение перед Архангельским собором в Кремле, является поздней подделкой. То же самое следует сказать и о некоторых «древних» русских грамотах, см. книги «Библейская Русь», гл. 18:18, «Новая хронология Руси», гл. 14:42.

Поэтому возникает закономерный вопрос. А насколько можно доверять копии надписи, сделанной итальянцем Барберини? Где ее оригинал? Что если итальянец ошибся? Ненамеренно или намеренно. Все ли слова надписи он переписал? Да и вообще, кто скрывается под прозвищем «итальянец Барберини»? Не поздний ли романовский редактор XVII–XVIII веков?

В связи с этим полезно сообщить следующее. Оказывается, ценную надпись (на меди, покрытой золотом) эпохи Грозного вместе с другим медным ломом небрежно отправили в Петербург на переплавку, дабы обить медью купола соборов в новой столице Романовых.

Выясняется, что в 1752–1753 годах «полаты Средняя Золотая, Столовая и Ответная, с принадлежащими им покоями, БЫЛИ РАЗОБРАНЫ для постройки на их месте нового Дворца» [55], ч. 1, с. 134. С них было снято много «медных листов и разных подзорных и других украшений» [55], ч. 1, с. 134. Сняли также многочисленные железные украшения, в частности, «конь ломаный и конь целый, с флюгеров. Медь была отправлена в С.-Петербург «для обивания в Воскресенском Новодевиче монастыре на церквахъ главъ»…

Относительно подзорных медных штук С НАДПИСЬЮ СЛОВАМИ (речь идет именно об обсуждаемой нами сейчас надписи эпохи Грозного — Авт.), собранных с карниза Золотой Полаты, заметим, что в мае 1753 г., во время присутствия Двора в Москве, барон Черкасов ПОЛЮБОПЫТСТВОВАЛ БЫЛО ЭТУ НАДПИСЬ ВИДЕТЬ, между тем как она, собранная литера под литеру, была уже отправлена в Петербург вместе с прочей медью. По этому случаю заведывавший Кремлевскими постройками генерал Давыдов ответил, что «оная палата строена, какъ та надпись значить, при царе Iоанне Васильевиче», и поспешил уведомить генерала Фермора, в Петербурге, чтобы «оную надпись тамъ приказать отыскать и никуда въ дело ее не употреблять, понеже можетъ быть оная спрошена будетъ сюда (т. е. в Москву); а оная надпись была вокругъ той палаты по карнизам». Фермор при письме отъ 3 июня 1753 г. прислал точную копию надписи, известив при этом, что листы с той надписью в дело употребляться не будут» [55], ч. 1, с. 134.

Отсюда видно, что надпись вызвала интерес при романовском дворе. Ее даже милостиво обещали «не употреблять в дело», то есть не пускать на переплавку. Тем не менее, И.Е. Забелин ни слова не говорит о дальнейшей судьбе интересного памятника. Скорее всего, никаких документов о дальнейшей судьбе надписи он не нашел. По-видимому, оригинал все-таки уничтожили (переплавили?).

Вновь и вновь романовская история толкует нам здесь о копиях. Копию, дескать, сделал итальянец Барберини, копию сделал генерал Фермор. Кстати, совпадают ли они? И.Е. Забелин почему-то не приводит копии Фермора. Означает ли это, что копия Фермора тоже «случайно погибла» и потому осталась неизвестной И.Е. Забелину? Ценная для нас исключительная дотошность И.Е. Забелина к фактологическим деталям позволяет предположить, что если бы он знал что-либо еще по обсуждаемой теме, то непременно процитировал бы.

3. Облик и быт дворцов Кремля эпохи XVI–XVII веков плохо отвечает картине, внушаемой нам позднейшими романовскими историками Романовская версия часто противоречит сохранившимся документам

Начиная с XVIII века романовские историки рисуют нам довольно варварскую картину быта московских царей эпохи XIV–XVI веков. Дескать, диковатая страна, долгое время находившаяся под тяжелым игом злобных ордынско-монгольских завоевателей. Снега, медведи, довольно примитивный уклад жизни, даже при царском дворе. Однако знакомство с документами, счастливо уцелевшими после многочисленных романовских чисток, вскрывает существенно другой облик старой Руси.

И.Е. Забелин сообщает: «Михаил Литвин, писатель XVI века, говорит, что в. к. Иван Васильевич украсил дворец свой каменными изваяниями, ПО ОБРАЗЦУ ФИДИЕВЫХ. Мы не знаем, что он разумел под этими изваяниями, но во всяком случае его свидетельство любопытно, как общий отзыв о тогдашних украшениях дворца» [55], ч. 1, с. 135. Означает ли это, что в эпоху Ивана Грозного его дворец был украшен «античными греческими» статуями в духе Фидия? Такой штрих хорошо отвечает нашей реконструкции, согласно которой Русь-Орда XIV–XVI веков и была тем самым «античным Римом», который был так уважительно описан многими «античными» авторами.

Далее, оказывается, что «ИКОНЫ, ПИСАННЫЕ РУССКИМИ ИКОНОПИСЦАМИ В КОНЦЕ XVII СТОЛ., ПРИНЯТЫ БЫЛИ В ЕВРОПЕ ЗА ПАМЯТНИКИ X ИЛИ XII СТОЛЕТИЙ» [55], ч. 1, с. 136. Забелин, воспитанный на скалигеровско-романовской версии истории, несколько растерянно пытается объяснить такой хронологический сдвиг примерно на 500–600 лет тем, что, дескать, русские иконописцы рисовали в XVII веке наверное очень примитивно, как первобытные дикие народы. Вот что он говорит: «Подобные изображения XVI и XVII ст., и в барельефах, и в целых болванах, очень часто напоминают то первобытное искусство, какое находим только или у народов ГЛУБОКОЙ ДРЕВНОСТИ, или у дикарей, вообще на первой ступени гражданского развития» [55], ч. 1, с. 136. Но ведь несколькими строками выше сам Забелин цитировал Михаила Литвина, согласно которому дворцы русско-ордынских царей-ханов были украшены «античной» скульптурой в духе Фидия (кстати, «античное» имя ФИДИЙ, вероятно, является всего лишь легким искажением имени ФАДЕЙ, ФЕДЯ, ФЕДОР).

С точки зрения новой хронологии никаких противоречий тут нет. «Странная схожесть» искусства XVII века и якобы X–XII веков объясняется тем, что многие поздние произведения были неверно датированы историками эпохи XVII–XVIII веков, и в результате «уехали вниз» во времени. Породив «в далеком прошлом» фантомный отблеск эпохи XV–XVII веков.

Сегодня нас приучили думать, будто цветные витражи в окнах домов и соборов являются типичной принадлежностью лишь исключительно западноевропейских зданий. Выясняется, что такая мысль неверна. Цветные, узорные и раскрашенные оконные стекла также использовались в «монгольском» быту в Руси-Орде XVI века. Что и неудивительно. Метрополия «Монгольской» Империи, конечно, в первую очередь пользовалась новыми техническими открытиями и достижениями. Кстати, открытия могли делаться не только в центре, но в разных имперских провинциях, в том числе и отдаленных. Забелин сообщает: «В Новгороде с давнего времени были известны не только простые стекольчатые оконницы, но даже и ЦВЕТНЫЕ СТЕКЛА. В 1556 г. царь Иван Васильевич посылал в Новгород за покупкою «стеколъ оконничныхъ РОЗНЫХ ЦВЕТОВЪ» своего оконничника Ивана Московитина и повелевал купить их сколько мочно и прислать в Москву тотчас» [55], ч. 1, с. 145.

Далее: «В XVII столетии слюду в окнах стали украшать живописью. Так, в 1676 году велено было живописцу Ивану Салтанову написать в хоромы царевича Петра Алексеевича оконницу по слюде «в кругу орла, по угламъ травы; а написать такъ, чтобъ изъ хоромъ всквозе видно было, а съ надворья въ хоромы, чтоб не видно было». В 1692 г. велено было прописать окончины в хоромы царевича Алексея Петровича, чтобы всквозь их не видеть. Различные изображения людей, зверей и птиц, писанные красками, можно также видеть и на слюдяных оконницах, оставшихся от переславского дворца Петра Великого» [55], ч. 1, с. 145.

«О цветных стеклах находим указание, что в 1633 г. в Крестовую писаную полатку патриарха Филарета Никитича были куплены у Немчина Давыда Микулаева «оконницы стекольчатыя нарядныя съ травами и со птицами» [55], ч. 1, с. 146.

Практиковалось отопление помещений при помощи труб, проложенных в стенах и полах. По трубам поступал горячий воздух. «Верхние этажи деревянных хором по большей части нагревались проводными трубами из печей нижних ярусов. Трубы эти были также изразцовые с душниками… Все большие царские полаты, Грановитая, две Золотые, Столовая и Набережные, точно также нагревались проводными трубами из печей, устроенных под ними в подклетах» [55], ч. 1, с. 147–148.

Отметим, кстати, следующий интересный факт. Рассказывая о сохранившихся свидетельствах облика кремлевских помещений эпохи XVI–XVII веков, Забелин практически на каждом шагу натыкается на поразительную (с точки зрения романовской версии истории) роскошь, окружавшую обитателей Кремля и вообще ордынско-ханской Москвы той эпохи [55], ч. 1. Золото, серебро, драгоценные камни, сусальное золото, скань, зернь, мрамор, фаянс, фарфор, шикарная столовая посуда, «античные» статуи, цветные оконные витражи, богатые часы, изощреннейшая резьба по дереву, по камню, филигранное металлическое литье, позолоченные и литые золотые (!) решетки, пышное шитье золотом, бисером, жемчугом, роскошно украшенное вооружение, комнатные обои из атласа и даже златотканые обои («атласные комнаты» и «златотканые комнаты»), обои из посеребренной и позолоченной кожи, и прочее и прочее. При этом жемчуг, употреблявший на Руси, был отборным, самым первосортным. Сохранилась, например, специальная инструкция купцам — что и как покупать. По поводу жемчуга в ней сказано следующее: «Покупай жемчугъ все белый да чистый, а желтаго никакъ не купи: на Руси его никто не купить» [56], с. 553.

Некоторые предметы роскоши поступали из Западной Европы и куда более отдаленных стран Востока и Азии. Для И.Е. Забелина в этом — свидетельство отсталости некоторых русских ремесел от западноевропейских. К такой мысли его приучили предшествующие романовские историки. Но, как мы теперь понимаем, подлинная картина была иной. Метрополия Великой = «Монгольской» Империи была не только естественным центром многих ремесел, но сюда стекались также достижения всех имперских провинций, в том числе из Европы, Азии, Америки. Открытия, произведения искусства, научные и литературные идеи и т. п. считались принадлежащими всей Империи, возглавляемой Русью-Ордой. Разные области Империи специализировались на своих отдельных направлениях. Где-то особо развивали флот, где-то — живопись, где-то — медицину. Все шло в общий имперский котел, использовалось всеми и перераспределялось между всеми.

Но, начиная с XVII века, когда Русь была оккупирована Западной Европой, в ней, конечно, на длительное время, по крайней мере на столетие, воцарилась заметная про-западная ориентация.

Вплоть до начала XVII века Русь-Орда оставалась метрополией Империи, а потому была очень богатой. Даже в эпоху Великой Смуты, когда царство вступило в эпоху раскола, последние ханы-цари Великой Империи все еще были исключительно богаты. Хотя, конечно, до прежней роскоши эпохи XIV–XVI веков было уже далеко. Посмотрим — как выглядел уже начавший тускнеть ордынско-царский быт начала XVII века. И.Е. Забелин приводит следующие интересные свидетельства о правлении «Лжедмитрия», то есть, согласно нашей реконструкции, одного из последних законных ордынских ханов, см. книгу «Новая хронология Руси», гл. 9:3.

«Любопытное описание царского места в Золотой Полате, устроенного, может быть, при царе Иване Васильевиче или при сыне его, Федоре, находим у Георга Паэрле, который, описывая представление Лжедмитрию воеводы Сендомирского, говорит, что Лжедмитрий сидел "на высоких креслах ИЗ ЧИСТОГО СЕРЕБРА С ПОЗОЛОТОЮ, под балдахином; двуглавый орел с распущенными крыльями, ВЫЛИТЫЙ ИЗ ЧИСТОГО ЗОЛОТА, украшал сей балдахин; под оным внутри было Распятие, также золотое, с огромным восточным топазом, а над креслами находилась икона Богоматери, осыпанная драгоценными каменьями. ВСЕ УКРАШЕНИЯ ТРОНА БЫЛИ ИЗ ЛИТОГО ЗОЛОТА; к нему вели три ступени; вокруг его лежали четыре льва серебряные, до половины вызолоченные"»…

Этот же самый трон в дневнике Марины Мнишек описывается несколько иначе: «ВЕСЬ ТРОН БЫЛ ИЗ ЧИСТОГО ЗОЛОТА, вышиною в три локтя… стоял орел великой цены… Висели две кисти из жемчуга и драгоценных каменьев, в числе которых находился топаз величиною более грецкого ореха. Колонны утверждались на двух лежащих серебряных львах, величиною с волка. На двух золотых подсвечниках стояли грифы… В Московскую Разруху 1611 года, все царские места, вероятно, БЫЛИ РАЗОБРАНЫ, может быть, по назначению Боярской Думы, которая, по свидетельству Маскевича и современных актов, уплачивала жалованье польским войскам разными вещами из царской казны; драгоценности, снятые с тронов, также могли пойти на удовлетворение польских полков (так начинался грабеж сокровищ Руси-Орды оккупационными войсками — Авт.)… Царь Михаил Федорович, при своем вступлении на престол, ЗАСТАЛ МОСКОВСКИЙ ДВОРЕЦ В СОВЕРШЕННОМ ЗАПУСТЕНИИ, НЕ ТОЛЬКО БЕЗ ЦАРСКИХ ТРОНОВ, НО ДАЖЕ БЕЗ ОКОНЧИН, ПОЛОВ И ЛАВОК» [55], ч. 1, с. 204–205.

Узурпировав власть, Романовы быстро промотали остатки богатейшего наследства Руси-Орды, еще не разграбленные западными оккупационными войсками. В результате Романовы в общем-то обнищали, см. подробности в книге «Империя», Дополнение 1. Это отразилось и на быте романовского двора. И.Е. Забелин приводит такие свидетельства: «В 1619 году, при поставлении Филарета Никитича на патриаршество, государь принимал его в Золотой Полате, сидя на малом царском месте, может быть, в креслах… В 1621 году, в апреле, в Грановитой Полате было обито большое государево место… ЭТО БЫЛ ОБЫКНОВЕННЫЙ ДЕРЕВЯННЫЙ БАЛДАХИН, ПОД КОТОРЫМ СТАВИЛИСЬ КРЕСЛА. Лет через десять с небольшим, в 1635–1636 годах, в Золотой и в Грановитой были устроены уже серебряные троны… Верх (балдахин) этого трона был в виде башенки и поддерживался четырьмя серебряными вызолоченными столбиками в 3 дюйма толщиною» [55], ч. 1, с. 205–206. Видно, что золота в требуемом количестве уже не было. Пришлось ограничиться деревом, серебром и скромной позолотой столбиков.

Но вернемся к облику старинного Кремля. Нас приучили к мысли, что астрономию в Руси практически не знали и вообще мало интересовались законами движения небесных светил. Астрономия процветала, дескать, исключительно в Западной Европе и у «древних арабов». Скалигеровская история внушила, например, И.Е. Забелину точку зрения, будто астрономический плафон в Кремле «не мог принадлежать художеству Русских иконописцев и знаменщиков, т. е. рисовальщиков, которые не только не знали астрономии, но и считали ее наукою отреченною» [55], ч. 1, с. 187. Здесь верно лишь то, что после бурных событий XVI века на Руси, связанных с историей Есфири, православная церковь действительно категорически осудила астрологию, которой увлекались еретики XVI века, см. «Библейская Русь», гл. 7–8. Но в то же время астрономические вычисления на Руси были глубоко развиты, что видно уже хотя бы из тщательности пасхальных вычислений, которым православная церковь уделяла огромное внимание и которые предполагают глубокое знание астрономии. См. подробности в «Библейской Руси», гл. 19.

Оказывается, в Кремле XVII века астрономических изображений оставалось еще довольно много. «В столовой, построенной царем Алексеем в 1662 году, в подволоке написано было звездотечное небесное движение, двенадцать месяцев и боги небесные… В сочинении Адольфа Лизека о Посольстве Римского императора Леопольда к царю Алексею Михайловичу сохранилось описание этого изображения… «На потолке изображены небесныя светила ночи, блуждающие кометы и неподвижныя звезды, с астрономическою точноспю. Каждое тело имело свою сферу, съ надлежащимъ уклонениемъ от эклиптики; разстояше двенадцати знаковъ небесныхъ такъ точно размерено, что даже пути планетъ были означены золотыми тропиками и такими же колюрами равноденствiя и повороты солнца къ весне и осени, зиме и лету»… Звездотечное небесное движение царской Столовой Полаты пользовалось в то время особенным уважением и несколько раз служило образцом при украшении ДРУГИХ КОМНАТ… Так, в 1683 году, оно было написано в столовой нижней комнате царевны Софьи Алексеевны… а в 1688 году в деревянной передней царевны Татьяны Михайловны и в верхней каменной комнате царевны Марьи Алексеевны. Кроме того, столовые избы загородных царских хором, в Коломенском, и в Алексеевском, и столовая в новых хоромах царевича Ивана Алексеевича, в 1681 году также были украшены этими изображениями небесных бегов…

Такое же устройство подволок мы находим И В БОЯРСКОМ БЫТУ, который в богатой и знатной среде вообще мало отставал от порядков быта царского. В каменных хоромах кн. В.В. Голицына (1689 г.)… также были изображены небесные беги: «в средине подволоки солнце съ лучами вызолочено сусальнымъ золотом; кругъ солнца беги небесные СЪ ЗОДЫМИ И СЪ ПЛАНЕТЫ писаны живописью»… В спальне в подволоке тоже были написаны по полотну 12 месяцев с планетами» [55], ч. 1, с. 187–188.

Нас приучили к мысли, будто музыкальные органы — типичная принадлежность лишь исключительно западноевропейского быта. Однако, как мы показали в книге «Новая хронология Руси», гл. 14:48, такая мысль неверна. Органы были распространены в Руси-Орде. Сейчас мы добавим к этой информации новые сведения.

Забелин сообщает: «Еще в конце XV в. при в. к. Иване Васильевиче (при Иване III — Авт.) был вызван в Москву в 1490 г. арганный игрец Иван Спаситель, каплан белых чернецов Августинова закона… чтобы устроить во дворце органную потеху. Быть может, он был и мастером этих инструментов и тогда же занялся их постройкой, если не привез с собою уже готовых… В МОСКОВСКОМ ДВОРЦЕ ОРГАНЫ СУЩЕСТВОВАЛИ УЖЕ С XV В… В XVI ст. вместе с органами привезены были во дворец и клавикорды или цымбалы… В начале XVII ст. «органы и цимбалы» упоминаются уже как самые обычные предметы дворцовых потех… В 1617 г. упоминаются органы, стоявшие в Потешной Полате; далее в 1626 году «в государскую радость», т. е. во время свадьбы царя, в Грановитой Полате играли на цинбалах и на варганах…

К сожалению, мы не встретили описания органов, которые стояли в Грановитой и в Потешной Полатах. В казне Оружейной Полаты в 1687 г. хранились уже обветшавшие и испорченные "арганы четыреголосные с рыгаломъ, а в техъ органахъ 50 труб нетъ, а на лицо трубъ 220; кругомъ резьбы нетъ, клеветура поломаны"» [55], ч. 1, с. 238–239.

«Впоследствии органное дело стало обыкновенным делом и для московских дворцовых мастеров, так что государь посылал уже органы, как диковину, в подарок к персидскому шаху. В первый раз органы московской работы были туда посланы в мае 1662 г». [55], ч. 2, с. 285–286.

Сегодня считается, что ОПАХАЛА были характерной чертой лишь исключительно османского, турецкого, восточного быта. Однако знакомство с уцелевшими документами Московского Кремля показывает, что опахала использовались при русском царском дворе во всяком случае еще и в XVII веке. Скорее всего, раньше их было в ордынском быту еще больше. Сообщается следующее: «К уборным предметам мы отнесем и опахало. Оно устраивалось из перьев, или же было сгибное из атласа, харатии (пергамена)… У царицы Евдокии Лукьяновны между прочим были опахала: опахало перье павино… (1630 г.)… У царевны Ирины находим два опахала… (1629 г.). В 1686 г. сделано царевнам четыре опахала атласных… ОПАХАЛА БЫЛИ В УПОТРЕБЛЕНИИ И НА МУЖСКОЙ ПОЛОВИНЕ ЦАРСКОГО ДВОРЦА. У царя Михаила находим опахало деревянное писано золотом и красками розными… (1629 г.); опахальце турское кругло… Опахало харатейное згибное, писано красками на дереве (1634 г.). В 1671 году царевичам Федору и Ивану отпущено… два опахала атласныя червчаты. ПОДОБНЫЕ АТЛАСНЫЯ ОПАХАЛА ЦАРЮ ПОДНОСИЛИ ОБЫКНОВЕННО К ПРАЗДНИКУ ПАСХИ КАК СВОЕ ИЗДЕЛИЕ МАСТЕРА ОРУЖЕЙНОЙ ПОЛАТЫ» [55], ч. 1, с. 286.

Такие сведения подчеркивают прежнее единство Руси-Орды и Османии = Атамании, распространявшееся в том числе и на детали быта.

Отметим следующий любопытный штрих. Оказывается, в ордынской Руси никаких «иностранных» языков не изучали. Учили лишь русскому. И.Е. Забелин сообщает об обучении царских детей при московском дворе: «В отношении иностранных языков, Котошихин говорит положительно, что, КРОМЕ РУССКОГО, "НИКАКИМ ИНЫМЪ ЯЗЫКАМЪ НАУЧЕНИЯ В РОСШСКОМ ГОСУДАРСТВЕ НЕ БЫВАЕТ"» [55], ч. 2, с. 185.

Все ясно. В эпоху XIV–XVI веков «иностранные» языки в метрополии Великой = «Монгольской» Империи не изучали не из-за высокомерия, а по той простой причине, что не было необходимости. На всей территории Империи царил и был в широком употреблении славянский язык, принесенный во все ее провинции, в том числе и очень далекие, как государственный язык колонистов, осваивавших новые земли.

А вот начиная с XVII века картина круто изменилась. После раскола Империи, в ее ставших независимыми провинциях, были изготовлены новые языки, возникшие на базе прежнего славянского, см. наш лингвистический Словарь Параллелизмов в книге «Реконструкция». Таковы, например, латинский, «древне»-греческий, французский и т. п. И тогда в романовской России естественно появилась необходимость изучать новоявленные иностранные языки. И в самом деле, Забелин подтверждает, что уже при Алексее Михайловиче ИНОСТРАННЫЕ ЯЗЫКИ НАЧАЛИ ПРЕПОДАВАТЬСЯ ЕГО СЫНОВЬЯМ [55], ч. 2, с. 185. Тем более, что к тому времени Россия заметно попала под западное влияние.

Далее, выясняется, что даже при первых Романовых, до начала правления Петра I, в русской жизни сохранялись многие характерные черты прежней ордынской культуры. Старинные обычаи отступали нехотя и постепенно. Лишь через много лет Романовым удалось наконец выдавить их из российского быта. Забелин сообщает, что даже в эпоху детства Петра I: «В учителя грамоте выбирали ОБЫКНОВЕННО ИЗ РУССКИХ и преимущественно из умных, тихих и толковых подьячих. НИ ТОЙ, НИ ДРУГОЙ ДОЛЖНОСТИ ИНОСТРАНЕЦ ЗАНЯТЬ НЕ МОГ, ДА И САМА МЫСЛЬ ОБ ЭТОМ НЕ МОГЛА ПРИЙТИ В ТОГДАШНИЕ УМЫ УЖЕ ПО ОДНОМУ ОТЧУЖДЕНИЮ ТОГДАШНЕЙ ЖИЗНИ ОТ ВСЕГО ИНОЗЕМНОГО» [55], ч. 2, с. 212.

Все понятно. Ранняя романовская Россия все еще сохраняла значительные остатки прежней имперской психологии, которая, естественно, на первое место ставила обычаи и нравы метрополии. А порядки, царившие в провинциях Империи, если иногда и допускались в центр, то лишь на вторых ролях, как быть может любопытные (но не более того) «заморские странности». В связи с этим приведем эффектный пример.

И.Е. Забелин: «Но если среди прямых и положительных убеждений века (отсутствие интереса к иностранному — Авт.) такой факт (то есть занятие иностранцем заметной должности в России — Авт.) был решительно невозможен, то существовала сторона быта, ГДЕ ИНОЗЕМНОЕ ЛЕГКО ДОПУСКАЛОСЬ И НЕ СМУЩАЛО СВОИМ ПРИБЛИЖЕНИЕМ СТРОГИХ ВЗОРОВ СТАРИНЫ» [55], ч. 2, с. 212. Интересно, что же это за сторона быта? Ответ оказывается простым: потехи и шутовство.

Забелин продолжает: «Эта сторона в царском домашнем быту принадлежала потехам, увеселениям и забавам, а также и детским играм. СЮДА ИНОЗЕМНОЕ ПРОНИКАЛО СВОБОДНЕЕ ПОД ВИДОМ БЕЗДЕЛИЦ, НЕ СТОЯЩИХ СЕРЬЕЗНОГО ВНИМАНИЯ. Нам известно уже, что дети царя Михаила, Алексей и Иван, и их стольники были одеты даже в немецкое платье, курты и т. п., в то время, КОГДА НЕМЕЦКОЕ ПЛАТЬЕ СТРОГО БЫЛО ЗАПРЕЩЕНО, ТАК ЧТО СНАЧАЛА И САМЫЕ ИНОСТРАНЦЫ ДОЛЖНЫ БЫЛИ ХОДИТЬ В РУССКОМ ЖЕ ПЛАТЬЕ. У Никиты Ивановича Романова, который любил иноземные обычаи и рядился по-немецки, выезжая однако же в таком наряде ТОЛЬКО НА ОХОТУ, патриарх ОТОБРАЛ НЕМЕЦКИЙ КОСТЮМ И СЖЕГ ЕГО КАК ВЕЩЬ, ПО НЕКОТОРЫМ ПОНЯТИЯМ, ГРЕХОВНУЮ. Но как бы то ни было, фанатическое преследование иноземного лишалось своей силы в кругу детских забав, где иноземное являлось… ПОД ВИДОМ ПОТЕХИ и след. не имело как бы никакого значения. Так немецкие и фряжские ПОТЕШНЫЕ ЛИСТЫ в XVII веке принадлежали к самым обыкновенным предметам детских забав и даже в известной доле служили ВЕСЬМА ПОЛЕЗНЫМ НАЗИДАНИЕМ. О содержании их МЫ НЕ ИМЕЕМ СВЕДЕНИЙ, но в том нет сомнения, что через них получалось по крайней мере наглядное знакомство со многими предметами иноземного быта, которые были осуждены мнением века. ВСЕ ПЕЧАТНЫЕ НЕМЕЦКИЕ ЛИСТЫ С ИЗОБРАЖЕНИЕМ СВЯЩЕННЫХ ПРЕДМЕТОВ ОФИЦИАЛЬНО ПРОВОЗГЛАШЕНЫ БЫЛИ ЕРЕТИЧЕСКИМИ, А ТАКОЕ ОСУЖДЕНИЕ БРОСАЛО ЗНАЧИТЕЛЬНУЮ УЖЕ ТЕНЬ И НА ВСЕ ДРУГИЕ ЛИСТЫ ИЛИ ГРАВЮРЫ ЗАПАДНОГО ПРОИСХОЖДЕНИЯ… Припомним также немецкие карты и особенно потешные книги, рыцарские повести о Бове, о "Петре златыхъ ключевъ", которые, как и фряжские листы, могли войти к нам ТОЛЬКО ПОД ВИДОМ ИГРУШЕК, ПОТЕХ, вместе с игрушками и куклами привозными» [55], ч. 2, с. 213.

«Менезиус (шотландец — Авт.)… не бесполезен был и при устройстве КОМЕДИННОЙ ХОРОМИНЫ ИЛИ ВООБЩЕ ТЕАТРА, который ТОЛЬКО ЧТО пред его посольством заводился при Дворе (Романовых — Авт.)… Что Менезиус имел какое-то отношение к этим НЕБЫВАЛЫМ ЕЩЕ ЗАБАВАМ В ЦАРСКОМ БЫТУ, на это указывает также и один рассказ Лизека."… Немецкие комедианты должны были представлять комедию, которая, как он уверял, доставит большое удовольствие царю, если только в ней будет участвовать один из наших слуг. Это был балансир, заслуживший своими шутовскими и ловкими действиями всеобщее удивление, особенно Русских, которые единогласно решили, что он чародей и МОРОЧИТ ДОБРЫХ ЛЮДЕЙ БЕСОВСКОЮ СИЛОЮ"» [55], ч. 2, с. 215.

«Менезиус, ПОД ВИДОМ ПОТЕХИ, обученья солдатскому строю, введен был и к царевичу Петру» [55], ч. 2, с. 216.

И лишь Петр I смог насильно выжечь из сознания России многие (упорно сопротивлявшиеся реформам) прежние ордынские порядки и обычаи, «прорубив окно в Европу» и заметно усилив западноевропейское влияние в прежней метрополии Великой Империи.

Возвращаясь немного назад, в эпоху царя Алексея Михайловича и его наследников, мы с удивлением обнаруживаем, что многие обычаи московского двора оставались удивительно схожими со «старинными» византийскими обычаями. Забелин сообщает: «Отец царевен Алексей Михайлович, даже в украшениях своего дворца ПРЯМО БРАЛ ЗА ОБРАЗЕЦ дворец Цареградский: и у него также, как у тамошних царей, по сторонам трона, лежали рыкающие львы. Брат царевен царь Федор Алексеевич замышлял установить по Цареградски служебное старшинство боярских чинов по тридцати четырем степеням, причем указывались и греческие наименования таких чинов Доместик, Севастократор, Дикеофилакс, Стратопедархис и т. п». [56], с. 149–150.

И далее: «Многие черты этого («старинного» византийского якобы VIII века — Авт.) быта носят в себе вполне родственное сходство с нашим бытом XVI–XVII ст., и тем показывают, что они некогда служили образцами для нашей культуры» [56], с. 209.

Такое подражание Византии первых Романовых является ярким следом прежнего неразрывного единства Руси-Орды и Османии = Атамании XIV–XVI веков. Порвав с ордынским прошлым, Романовы долго не могли избавиться от теснейших связей между двумя прежними частями Великой = «Монгольской» Империи. Подобные традиции уничтожались с трудом и, как мы видим, еще долго за Романовыми тянулся шлейф ордынско-османских обычаев, титулов и т. п.

В книге «Новая хронология Руси», гл. 4:6, мы уже приводили данные Забелина о том, что при московском царско-ханском дворе в 1602 году, при Годунове, свита царицы выезжала ПО ОРДЫНСКОМУ ОБЫЧАЮ КАК ОТРЯД АМАЗОНОК, на конях, с лицами покрытыми белыми покрывалами [56], с. 325–326 и примечание 1 на с. 326. О том, что в «античном мире» амазонками именовали на самом деле ордынских казачек, см. подробнее в книге «Империя», гл. 9:20 (М. Орбини).

4. Почему в оформлении Московского Кремля XVI–XVII веков особенно громко звучат «античные» и библейские мотивы

Скалигеровско-романовская история приучила нас к следующей интерпретации прошлого. Мол, давным-давно, в незапамятные времена, на территории небольшой скалистой Греции жили замечательные «античные греки», а в центре Италийского полуострова — «античные» римляне. А на территории небольшой пустынной Палестины жили замечательные библейские персонажи. И те и другие были в общем-то обычными людьми. Библейские герои жили простой жизнью, пасли стада, управляли небольшими семейными кланами, перегоняли скот с места на место, спорили и т. п.

Потом библейские и «античные» персонажи якобы навсегда сошли с исторической арены Средних Веков. И были забыты на многие столетия. Однако «подсознательная память» о них оказалась столь живучей, что через много сотен лет, после мрачных темных веков, вся Западная Европа и даже варварская Русь будто бы неожиданно «вспомнили древность» и стали поклоняться смутным теням далекого прошлого. Причем настолько прониклись «древнейшими» греко-римскими и библейскими воспоминаниями, что руководствовались ими в своей общественной, официальной, повседневной, религиозной жизни и даже в быту. Все это выглядит странно.

Наша реконструкция позволяет существенно по-иному взглянуть на ту же самую картину, становящуюся теперь куда более естественной. Наша мысль очень проста. Русь-Орда XVII века и только что отколовшиеся от нее территории Западной Европы (где в XVII веке начали складываться новые государства: Франция, Германия, Италия и т. д.) все вместе были прямыми наследниками Великой = «Монгольской» Империи XIV–XVI веков, то есть «античного» Великого Рима = библейского Израиля. Предав искусственному забвению историю Великой Империи и объявив ее царством ордынско-татарского зла, ее наследники в то же время сохранили воспоминания о ней как о некоей древней прекрасной Империи под условными названиями: «античный» Великий Рим и «библейский Израиль». И начали поклоняться этим «древним образцам», уже начиная забывать (вольно и невольно), что на самом деле их великие предки жили совсем недавно (и совсем не там, куда их сослала скалигеровская история). Отсюда и то глубокое почитание, каким, начиная с XVII века, стали окружаться образы и идеи «античного» Рима и библейского Израиля. Именно поэтому дворцы русских царей и западноевропейских властителей XVII–XVIII веков были заполнены изображениями библейских и «античных» сцен. Именно поэтому XVIII век считается веком поклонения и восхваления «античности». Поклонялись вовсе не каким-то ветхим многотысячелетним деревенско-пастушеским сказочным сюжетам, а недавней и бурной истории своих собственных предков. К которой по праву считали себя в той или иной мере причастными. И которой, ясное дело, гордились. И которой старались подражать. Но (ввиду изменившейся политической ситуации) вовсе не под истинным ее названием — Великая «Монголия», а под удревненными прозвищами — «античный» Рим и «библейский Израиль». Что было, повторим, одно и то же.

Теперь становятся понятными и абсолютно естественными следующие яркие факты. «Любимым и почти исключительным предметом комнатной живописи XVIII столетия… была эмблема, аллегория, для выражения которой служили БОЛЬШЕЮ ЧАСТЬЮ готовые образы и формы ДРЕВНЕЙ КЛАССИЧЕСКОЙ МИФОЛОГИИ. Это, разумеется, вполне устанавливалось ОБЩИМ ХАРАКТЕРОМ образованности XVIII столетия, ВОСПИТАННОГО ПО ПРЕИМУЩЕСТВУ НА КЛАССИКАХ ДРЕВНЕГО ГРЕЧЕСКОГО И РИМСКОГО МИРА. Плафоны и стены во дворцах и полатах вельмож покрывались в это время мифологическими изображениями, где языческие божества (на самом деле — сказочно искаженные отражения ордынских «монгольских» ханов XIV–XVI веков — Авт.), полуобнаженные… должны были олицетворять заветные мысли и думы современников. НЕ БЫЛО ПАМЯТНИКА, НЕ БЫЛО ДАЖЕ ТОРЖЕСТВА, ТРИУМФАЛЬНОГО ВЪЕЗДА, ИЛЛЮМИНАЦИИ ИЛИ ФЕЙЕРВЕРКА, КОТОРЫЕ НЕ ОБЛЕКАЛИСЬ БЫ В АЛЛЕГОРИЧЕСКИЕ ОБРАЗЫ, СТОЛЬ ЛЮБИМЫЕ ТОГДАШНИМ ОБЩЕСТВОМ. Таков был вкус, характеризовавший эпоху» [55], ч. 1, с. 154.

Становятся на свои естественные места и следующие многозначительные факты. На сводах Золотой Палаты, «начиная от дверей с Красного Крыльца, были изображены прямо стоящие ИЗРАИЛЬСКИЕ ЦАРИ, первый Давид у дверей, потом Соломон и Ровоам по сторонам дверей в Золотую Полату, затем Авия, Асс, Иоасаф и, наконец, поясные… — Иозия, Иоахас, и в своде дверей к Столовой Полате — Ахаз. Эти изображения стоящих царей служили как бы твердою неколебимою опорою для изображений, которые находились на небе, в сводах полаты, где младый царь (Иван Васильевич — Авт.), получавший на главу царский венец свыше, от рук Ангела, ПРИНИМАЛ В ТО ЖЕ ВРЕМЯ ЦАРСКОЕ ДОСТОИНСТВО ОТ СОНМА ДРЕВНИХ ЦАРЕЙ ИЗРАИЛЯ» [55], ч. 1, с. 161.

Здесь все верно. Древними царями Израиля, изображенными на сводах и стенах Золотой Палаты, были, в частности, согласно нашим исследованиям (см. подробности в книгах «Основания истории», «Методы», «Крещение Руси»), следующие русско-ордынские цари-ханы:

• Дмитрий Иванович Донской, он же библейский царь Давид,

• Сулейман Великолепный, султан Иудеи = Османии, он же библейский царь Соломон.

• Георгий Данилович = Чингиз-Хан, он же библейский царь Авия и библейский царь Аса.

И так далее. Так что старинные оформители Московского Кремля все понимали правильно. И аккуратно рисовали вовсе не какую-то туманную аллегорию, а подлинную историю Руси-Орды = библейского Израиля XIV–XVI веков.

Далее. Забелин сообщает о библейских росписях кремлевской Царской Палаты следующее: «На той же стене против самого столба и рядом с Царским местом начинался другой отдел стенописи, изображавший в лицах Русскую Историю от Августа Кесаря (! — Авт.), как тогда толковали происхождение Русских Князей и Царей» [55], ч. 1, с. 183. Забелин слегка смущен такой странной для него прямолинейностью русских живописцев, вступающей в противоречие со скалигеровско-романовской хронологией. Однако напрасно смущался Иван Егорович. Нет никаких оснований краснеть за будто бы невежество наших предков. Как мы теперь понимаем, они все изображали правильно. Посмотрим теперь внимательнее — что же было нарисовано на стенах Царской Палаты Московского Кремля.

«Начальная картина была помещена вверху под сводом над Царским местом… на трех престолах сидят три царя в венцах и в одеждах царских, а за царями народы и полаты. Надпись объясняла, что Кесарь Август Римский распределяет Вселенную между своими братьями и брата своего Пруса ставит властодержателем на берегах Вислы реки с городами Мадборком, Торунем, Хвойницею и пресловутым Гданском, и иными многими городами по реку глаголемую Немон. От сего Пруса был и Рюрик с братьями» [55], ч. 1, с. 183.

Здесь все верно. Согласно таблице параллелизмов, изложенной в книгах «Основания истории» и «Реконструкция», «античный» римский император Октавиан Август — это Георгий Данилович. Он же Чингиз-Хан, покоритель мира и основатель «Монгольской» Империи. Именно ему следовало распределять провинции Великой «Монголии» между своими соратниками. Стоит отметить типично средневековую характеристику земель, раздаваемых Августом своим братьям. Правильно было также сказано, что Август «распределял Вселенную». Действительно, в XIV веке Великая Империя охватила практически весь тогдашний обитаемый мир, то есть всю Вселенную в прежней терминологии. А брат Августа — Прус — это, скорее всего, П-Рус, Белый Рус = Прусс.

Мы не в состоянии цитировать подряд многие страницы книги Забелина, где он перечисляет многочисленные библейские сюжеты, заполнявшие стены и потолки старинных кремлевских помещений. Ограничимся лишь кратким резюме.

На фресках и других изображениях в Московском Кремле был представлен практически весь Ветхий Завет. И практически весь Новый завет. Особое внимание было уделено библейскому царю Давиду (= Дмитрию Ивановичу Донскому), царю Соломону (= султану Сулейману Великолепному), истории исхода Моисея и завоевания земли обетованной Иисусом Навином. Напомним, что оно началось из Руси-Орды в XIV веке и было продолжено в XV веке, см. «Библейскую Русь», гл. 4–5. Это покорение земель известно нам из скалигеровской истории также как османское = атаманское завоевание.

Более того, многие библейские изображения на стенах кремлевских Палат настолько откровенно отражают русскую историю, что Забелин то и дело вынужден отмечать такие факты прямым текстом. Хотя, конечно, осторожно, с оговорками, предпочитая думать, будто вновь и вновь мы наталкиваемся здесь лишь на аллегорические иносказания.

Сам И.Е. Забелин совершенно справедливо отмечает следующее: «Основная мысль всех изображений (в Золотой Палате — Авт.) заключалась в освобождении Израиля от Египетского рабства и в завоевании Обетованной земли… Нельзя сомневаться, что в этой стенописи иносказательно, но очень вразумительно была представлена только что совершившаяся (1552–1554 гг.) история покорения Татарских царств, Казанского и Астраханского» [55], ч. 1, с. 163. Все верно кроме напрасного термина «иносказательно», который Забелин вставил, уже не понимая сути дела. А именно, того, что здесь в Московском Кремле была изображена подлинная история русско-ордынского и османского = атаманского завоевания XV–XVI веков, описанного в Библии под именем «покорения земли обетованной».

Забелин продолжает: «Таким образом молодой царь (Иван Васильевич Грозный — Авт.)… разнообразными (БИБЛЕЙСКИМИ! — Авт.) картинами в своей Золотой Полате ИДЕАЛЬНО ИЗОБРАЗИЛ ЗОЛОТОЕ ВРЕМЯ СВОЕГО ЦАРСТВОВАНИЯ» [55], ч. 1, с. 163. И далее: «Библейская История послужила молодому государю во многом путеводным светочем… Дабы устроить по их (библейскому — Авт.) образцу и свою Русскую царскую жизнь. Библейские повествования о воинских делах, в особенности в истории Иисуса Навина, должны были оставить глубокие следы… Воспитанный этими сказаниями новый царь… Понятия молодого царя были исполнены идеалами ветхозаветных сказаний» [55], ч. 1, с. 166–167.

Далее, «этот отдел стенописи в иносказательных картинах изображал назидательно главнейшие моменты современной истории молодого царя Ивана Васильевича и его личной жизни. Здесь он является Иоасафом царевичем, которого поучает… пустынник Варлаам… Едва ли можно сомневаться, что здесь была воспроизведена история обращения молодого царя на путь правый известным священником Сильвестром… Затем — притчи о царях, праведном Езекии и грешном Анастасии… С правой стороны от царского места МОЛОДОЙ ЦАРЬ (Иван Грозный — Авт.) ЯВЛЯЛСЯ ГЕДЕОНОМ, ВОИНСКИМИ ПОДВИГАМИ ИЗБАВЛЯЮЩИМ ИЗРАИЛЬТЯН ОТ ИГА МАДИАМЛЯ, то есть завоеванием Казани избавляющим Русскую Землю от Царства Татар» [55], ч. 1, с. 174–175.

Таким образом, скорее всего, известная библейская история царя Гедеона отражает, в частности, одно из крупных событий в русско-ордынской истории эпохи XVI века, из правления Иоанна Грозного. Если так, то нельзя не отметить, что библейское имя Гедеон является, вероятно, всего лишь легким искажением словосочетания «ГД Иоанн», то есть «Государь Иоанн». Как мы покажем в дальнейшем, история Гедеона впитала в себя сведения о Куликовской битве 1380 года.

Надо сказать, что библейская история Гедеона нашла весьма подробное отражение в росписях Палат Московского Кремля. «На стенах Полаты… начиная от Государева места… и в заворот до самых дверей Полаты, в четырех картинах была изображена история Израильского Судьи Гедеона… Первое изображение… представляло… Гедеона, приносящего в жертву Господу овна… Изображения представляли Гедеона, несущего руно, и Гедеона, стоящего в церкви у престола, на котором стоял потир злат и лежало Евангелие (тем самым были совмещены во времени события Ветхого Завета и Нового Завета — Авт.). Вторая картина… представляла Гедеона на горе, молящегося на коленах, и затем Гедеона под горою, собирающего войско… Третья картина… изображала Гедеона среди полка, вооруженного в доспехе, побивающего 150 тысяч Мадиамлян… Четвертая картина… изображен Гедеон, избивающий, посекающий Аммаликов» [55], ч. 1, с. 173.

Следует добавить, что библейские и «античные» персонажи изображались на стенных росписях Московского Кремля в теснейшем соседстве и переплетении с персонажами русской истории [55], ч. 1, с. 170–180. Сегодня нам предлагают думать, будто такая одновременность носила, дескать, условный аллегорический характер. Однако, скорее всего, перед нами отражение того обстоятельства, что Ветхий Завет описывает, в основном, события XIV–XVI веков на территории «Монгольской» Империи, и в первую очередь в ее метрополии, то есть в Руси-Орде. «Маскевич в своем дневнике говорит, что на стенах этой Полаты (Грановитой — Авт.) находились изображения всех великих князей и царей московских, писанные по золоту, а потолок искусно украшен был картинами из Ветхого Завета» [55], ч. 1, с. 178.

Как мы уже говорили, эти старинные ордынские росписи в Кремле в основном погибли, не сохранились. Их уничтожение и переделка начались при первых Романовых. См. также «Новая хронология Руси», гл. 14:5–7. В 1668 году, при Алексее Михайловиче, роспись была «восстановлена» якобы в своем прежнем, старинном виде. Однако при этом, оказывается, стенную роспись НАПИСАЛИ ЗАНОВО. Скорее всего, поверх старой. Либо же старую попросту сбили. Вот что известно: «Иконописцы Симон Ушаков съ товарищи, сказали, что «Грановитыя Полаты ВНОВЬ ПИСАТЬ самым добрым стеннымъ письмомъ, ПРЕЖНЯГО ЛУТЧЕ, ИЛИ ПРОТИВУ ПРЕЖНЯГО» [55], ч. 1, с. 178–179.

Так что как в деталях выглядели старинные кремлевские фрески мы, по-видимому, уже никогда не узнаем.

В Сенях Грановитой Палаты «НА САМОМ ВИДНОМ МЕСТЕ была написана притча царя Константина, видение о кресте» [55], ч. 1, с. 179. Подпись говорила, что Господь явился императору Константину перед битвой с животворящим крестом в руках и «глаголетъ царю Константину: Сотвори подобiе его знамеше и повели предъ воинскими своими носить — победиши вся враги твоя» [55], ч. 1, с. 179. Напомним, что согласно нашим исследованиям, «античный» рассказ о сражении императора Константина является фантомным отражением Куликовской битвы 1380 года, в которой победил Дмитрий Донской = Константин Великий. Эта фреска была написана в Грановитой Палате в 1678 году, то есть когда подлинная история Руси-Орды начала забываться и искажаться, вследствие чего Дмитрий Донской уже «размножился» на страницах поздних летописей на несколько персонажей, одним из которых и стал «древний» римский император Константин.

Другим отражением Куликовской битвы является библейский рассказ о победе Давида над Голиафом, о чем мы рассказываем в книге «Крещение Руси». Поэтому неудивительно, что в Грановитой Палате на короткой стене от Красного Крыльца была написана «Битва царя Давида с Голиафом с надписью: «Победил Давыд прегордаго Голиада, помощею Всемогущаго Бога» [55], ч. 1, с. 180.

В Кремле XVII века были, например, следующие росписи на «античные» сюжеты: «царь!юлш Римскш да царь Поръ индийскш… царь Александръ Македонскш да царь Дарш Перскш… В хоромах царицы, в передних сенях, в шатре, в плафоне, написаны были притчи Есфири… Это были уже обветшавшие остатки тех украшений, которым столько удивлялись современники, упоминающие еще о каких-то круглых щитах, украшавших хоромы, на коих были изображены Европа, Азия, Африка, а также о Суде Соломоновом и о гербовнике государей и государств. По свидетельству Симеона Полоцкого, описавшего дворец в стихах, там изображено было много историй чудных, четыре части мира, зодий (зодиак) небесный, части лета…» [55], ч. 1, с. 200.

«Выходные кресла и стулы весьма богато украшались и не только золотными материями, но даже кованым золотом и драгоценными каменьями. В числе их был и костяной стул, приписываемый вел. кн. Ивану Васильевичу (Грозному — Авт.), с вырезанными изображениями событий из истории царя Давида (то есть Дмитрия Донского, о чем мы рассказываем в книге «Крещение Руси» — Авт.) и некоторых предметов из древней классической мифологии» [55], ч. 1, с. 219.

Считается, что царское место в Константинополе было устроено по образцу знаменитого трона библейского Соломона [55], ч. 1, с. 203–204. Все верно, за исключением одного, а именно, хронологии. Согласно нашей реконструкции, царь Соломон является фантомным отражением султана XVI века Сулеймана Великолепного, правившего в Царь-Граде = Стамбуле. А библейский храм Соломона — это знаменитая церковь Святой Софии в Царь-Граде, возведенная в XVI веке, см. «Библейскую Русь», гл. 12. Царское место в Константинопольском дворце было устроено так. «Около трона размещены были золотые львы и другие звери, механика которых была так устроена, что львы рыкали, а лежавшие у трона звери поднимались на ноги, как скоро кто приближался к престолу во время торжественных приемов. Страху и величия для простых глаз было несказанно много. В то же время золотые птицы, сидевшие на украшениях трона и на особых деревьях, около него поставленных, пели чудные песни. Эффект поразительный для толпы» [55], ч. 1, с. 204.

Оказывается, аналогичное царское место было и в Московском Кремле XVI века. Забелин отмечал: «Прототипом для московских тронов, без всякого сомнения, как и везде, служил знаменитый трон Соломона» [55], ч. 1, с. 203. Как и в Царь-Граде, «в Московских дворцах СТОЯЛИ ПОДОБНЫЕ ЖЕ ПРЕСТОЛЫ и в подражание византийскому дворцу УСТРОЕНЫ БЫЛИ ДАЖЕ РЫКАЮЩИЕ ЛЬВЫ» [55], ч. 1, с. 204. Говорить о подражании здесь вряд ли уместно по той простой причине, что в эпоху XIV–XVI веков Русь-Орда и Османия = Атамания составляли единое целое — Великую Империю. Неудивительно поэтому, что царские троны в Москве и в Царь-Граде XVI века были изготовлены в одном и том же «монгольском» стиле. Который потом был описан в Библии как стиль эпохи царя Соломона.

Вот что записали, например, в библейскую книгу 3 Царств: «И сделал царь (Соломон — Авт.) большой престол из слоновой кости и обложил его чистым золотом; к престолу было шесть ступеней; верх сзади у престола был круглый, и были с обеих сторон у места сиденья локотники, и два льва стояли у локотников; и еще двенадцать львов стояли там на шести ступенях по обе стороны. Подобного сему не бывало ни в одном царстве» (3 Царств 10:18–20).

Даже еще при «царе Алексее в Коломенском дворце (в память о царском месте в Кремле — Авт.) подле царского места поставлены были львы, которые яко живые, рыкали, двигали глазами и зияли устами. Туловища их были медныя, оклеенные барановыми кожами под львиную стать. Механика, приводившая в движение их пасти и глаза и издававшая львово рыкание, помещалась в особом чулане, в котором устроен был стан с мехами и с пружинами. Эти львы были построены в 1673 г. часовым мастером Оружейной Полаты Петром Высотцким. При царе Федоре они были исправлены, в 1681 г… В начале XVIII ст. львы УЖЕ ПОЛОМАННЫЕ, хранились в подклетной кладовой дворца.

Таким образом, царский московский дворец в XVII ст. (то есть уже романовский — Авт.) уподоблялся во многом своим древнейшим идеалам — дворцам библейским и особенно Константинопольскому… Один из современников и один из ученейших людей того времени, Симеон Полоцкий, восхищенный великолепием Коломенского дворца, описал его даже в виршах» [55], ч. 1, с. 209–210.

Сегодня в Московском Кремле уцелело сравнительно немного святынь, связанных с биографией Иисуса Христа. Нас приучили этому не удивляться. Мол, все основные христианские святыни изначально находились в Византии и Западной Европе, а потому сегодня они там и хранятся, то есть, в основном, в западноевропейских соборах. А Русь, дескать, всегда была в стороне от главной дороги распространения святых предметов, связанных с Христом. Однако, оказывается, подлинная картина была совсем другой. Вот беглый список христианских святынь, находившихся в Московском Кремле еще в XVII веке, то есть уцелевших после первой волны грабежа, обрушившейся на Русь-Орду в эпоху Великой Смуты. Список довольно впечатляющий.

«От святых мест сохранялись: змирно, ливан, меры Гроба Господня… «Камень горы Синайскiя, древо Моисеева жезла, земля Iордан-реки, млеко Преч. Богородицы, камень гроба Господня; камень Голгофы горы, идеже Христосъ распять; камень, идеже Господь обрете жребя; глава Иванна Предтечи; камень, идеже побiенъ муч. Стефанъ; камень, идеже преставися Преч. Богородица; камень горы, идеже Господь постися; камень св. Сюна, идеже Господь вечерняя со ученики; камень горы Фаворъ; камень горы Елеонсшя; камень, на нем же ангел Господень седе у гроба»…

Находились мощи: Купина Неопалимая, жезла Моисеева, земля изъ Иордани, где Христос Крестился; камень Голгофы и др.

В том же 1627 г. отдан был в Образовую Казну взятый из СТАРОГО Государева Двора крест золот, также богато украшенный сканью, жемчугом и каменьями, в котором в числе мощей находились: камень горы Голгофы, где изошла Кровь Христова; камень Неопалимыя Купины; камень Вифлюмскаго вертепа, где Христос родися; камень трапезы Авраамли да часть древа дуба Мамвршскаго…

В разное время в Образовой казне хранились также:

В 1640 г. «Древо честнаго креста Господня. В бумажке заверчена часть невелика ризы Преч. Богородицы. В дву местехъ трава реч. богородицы. — Четыре меры гроба Господня нитныя»…

По описи Образной Полаты 1669 г. в ней хранились:

Ставикъ точеной писанъ краски, а въ немъ камень небеса, где стоял Христосъ на воздусе. Ставикъ точеный, а въ немъ часть камени небеса, что отъ воздуха. Ставик точеный писаный, а в немъ: камень от Голгофа, где Христа распяли. Камень, где Христос постился четыредесять дней. Камень, идеже стоялъ Христосъ привязанъ былъ. Камень отъ того места, где Христосъ молился и говорилъ Отче нашъ. Ставик, а въ немъ: песокъ реки Иорданскiя, где Христос крестился. Коробочка деревянная велика, а въ ней (между прочимъ) часть от дуба Маршскаго. Вощанка (восковой сосудецъ), а в ней вода Iорданскiя реки. Древо клады Пречистыя Богородицы. Два камени простые, печать Гроба Господня. Хлебъ Пресвятыя Богородицы. Мера срачицы Пресвятыя Богородицы (поднесена Макарiемъ патр. Антюхшским, в 1668 г.). (Мат. № 107). Въ Крестовой царицы Натальи Кирилловны хранилась травка, словетъ ручка Пречистыя Богородицы, принесенная также изъ Палестинскихъ местъ» [55], ч. 1, с. 262–264. А также: «риза Преч. Богородицы, пояс Преч. Богородицы» [55], ч. 2, с. 22.

«В конце царствования Алексея Михайловича в Образной Полате хранилось… подносных икон более 8200 в серебряных чеканных или басемных окладах, или без окладов, писанных на золоте или на красках… Сохранялось более 600 старых и ветхих икон» [55], ч. 1, с. 265.

Наши результаты показывают следующее. В XIV–XVI веках Русь-Орда и ее метрополия естественно восприняли христианские святыни XII века, которые сохранялись в ордынских храмах и святилищах. В частности, и в хранилищах Кремля Москвы = Нового Иерусалима, то есть в городе, ставшем в XVI веке столицей Великой Империи, см. «Библейскую Русь», гл. 10. Однако во время Великой Смуты XVII века казна и святилища Орды были, по-видимому, разграблены и, в основном, вывезены в Западную Европу. Их остатки хранятся и сегодня, будучи распределенными между различными городами.

Все мы знаем, что в Московском Кремле любили медвежьи потехи. Удальцы выходили на бой со свирепыми медведями и в случае победы награждались царем, наблюдавшим смертельный поединок. При этом, оказывается, «зимою 1664 г. привезены были из Мезени ДАЖЕ И БЕЛЫЕ МЕДВЕДИ… По рассказу Рейтенфельса однажды в субботу на Маслянице «на Москве реке на льду была травля БЕЛЫХ САМОЕДСКИХ МЕДВЕДЕЙ британами и другими собаками страшных пород» [55], ч. 2, с. 308.

Однако мало кто знает, что в ордынском Московском Кремле практиковались также ЛЬВИНЫЕ ПОТЕХИ, а потом и слоновьи потехи.

Забелин сообщает: «Была еще ПОТЕХА ЛЬВИНАЯ. Мы видели, что львы были привезены в Москву еще при царе Федоре Ив. Быть может, с того времени устроен и ОСОБЫЙ ЛЬВИНЫЙ ДВОР, находившийся у Китайгородской стены… Можно догадываться, что так называемая Яма (долговая тюрьма) есть именно СТАРОЕ ПОМЕЩЕНИЕ ЛЬВОВ ИЛИ СТАРИННЫЙ ЛЬВИНЫЙ ДВОР. При царе Михаиле в 1619 году (Февр. 8) какой-то рязанец Гришка Иванов вышел к государю со зверем со львом из Кизылбаш, т. е. из Персии… Лев участвовал иногда и на обыкновенной медвежьей потехе…

При царе Михаиле в Москве появилась и другая редкая потеха — приведены были слоны» [55], ч. 2, с. 316.

В «Библейской Руси», гл. 21, мы показали, что библейский рассказ о пророке Данииле отражает события, развернувшиеся в Руси-Орде в XVI веке. Теперь становится понятным, что известная библейская история о Данииле, брошенном в ЛЬВИНЫЙ РОВ, имеет своим прообразом, скорее всего, события в ордынском Московском Кремле, в котором была, как мы только что видели, ЛЬВИНАЯ ЯМА, где содержались львы для потех.

5. Сквозь какую преломляющую призму мы сегодня смотрим на прошлое Руси XIV–XVI веков? Борьба в русском обществе XVII–XVIII веков

Итак, много необычного с точки зрения скалигеровско-романовской истории было, оказывается, в старинном Московском Кремле. Но потом, в эпоху оккупации XVII–XVlII веков, почти все следы Орды уничтожили. Кстати, следует постоянно помнить, что сегодня нам рассказывают о Кремле XVI–XVII веков в основном словами иностранных путешественников, дипломатов, писателей, купцов, посещавших Москву и оставивших какие-то записи о своих впечатлениях. Сегодня у всех, интересующихся русской историей XVI–XVII веков, на слуху следующие имена: Адам Олеарий (на самом деле Oelschläger), Симеон Полоцкий, Сигизмунд Герберштейн, Джильс Флетчер, Джером Горсей, Самуил Коллинс, Рафаэль Барберини, Яков Рейтенфельс, Иоанн Георг Корб, Павел Менезий, Корнелий де Бруин, Иоанн Кобенцель, Павел Йовий, Альберт Кампенский (Кампензе или Пигг или Пиггий), Иоганн Фабри, Антон Вид, Себастьян Мюнстер, Амброджо Контарини, Матвей Меховский, Иосафат Барбаро, А. Поссевино, Манштейн, Маржерет, Мейерберг, Франциск (Франческо) да Колло, Лизек, Петрей и др.

А где же ордынские авторы и ордынские документы? Их сохранилось намного меньше. Сегодня нам втолковывают, что на Руси, дескать, плохо писали историю. Усомнимся. Ордынцы писали хорошо и много. Например, создали значительную часть Ветхого Завета, включая Пятикнижие, см. «Библейскую Русь». Вот только в эпоху Великой Смуты и раскола Империи не смогли удержать за собой крупные блоки своей собственной истории. Их у нас отобрали и приписали другим. А взамен нам придумали и оставили в наследство «мрачное татарское иго». До сих пор напористо преподают в школах.

Забелин писал: «На старый русский быт мы смотрим или иноземными или новоцивилизованными глазами и очень многого в этом быту совсем не понимаем» [56], с. 685.

Итак, многие наши современные и глубоко укоренившиеся представления о прежней русской истории основываются на высказываниях иностранцев XVI–XVII веков. Подобные свидетельства, конечно, ценны как уцелевшие воспоминания далекой эпохи. Но в то же время они могли быть иногда далеко не беспристрастными, а особенно в эпоху раскола Империи. Некоторые из реформаторов ненавидя метрополию, то есть Русь-Орду = Израиль, и в то же время все еще опасаясь ее, могли не жалеть черных красок. Вот что простодушно пишет Забелин, доверчиво цитируя снисходительно-критические поздние западноевропейские свидетельства. «ПЕЧАЛЕН ОТЗЫВ ОЧЕВИДЦЕВ-ИНОСТРАНЦЕВ О НАШЕМ СТАРОМ ОБЩЕСТВЕ. «Нисколько не заботясь об изучении достохвальных наук, говорит Олеарий… русские, весьма естественно, в собраниях своих почти никогда не заводят речи об этих предметах… Обыкновенно ведут они речь о сладострастии, о гнусных пороках, о прелюбодеяниях… передаются разного рода постыдные сказки… НЕВОЗМОЖНО ВООБРАЗИТЬ ДО КАКОЙ СТЕПЕНИ ПРЕДАЮТСЯ ОНИ ЧИСТО ЖИВОТНЫМ ПОБУЖДЕНИЯМ… Пьянству они преданы сильнее всякого другого народа на свете» [55], ч. 2, с. 240.

Адаму Олеарию увлеченно вторит и Корнелий де Бруин: «Русские веселятся с каким-то зверским довольством зрелищем людей умалишенных и разных калек и уродов, особенно когда оные находятся в опьянелом положении». Цит. по [55], ч. 2, с. 259. И так далее и тому подобное.

Рассуждая об этом, Забелин пытается понять — почему жители старой Руси были такими тупыми алкоголиками, в общем-то животными, если верить описаниям Олеария, де Бруина и некоторых других.

По-видимому, в российском обществе XVII–XVIII веков шла серьезная и во многом скрытая от посторонних взоров борьба между раздробленными силами прежней Руси-Орды и новыми реформаторскими и оккупационными течениями, возглавленными Романовыми. Одной из опор яростного сопротивления задавленной ордынской оппозиции, был, вероятно, известный Домострой XVI–XVII веков, особенно громко звучавший в XVII веке. На рис. 9.3 мы приводим список Сильвестра «Домострой», датируемый последней четвертью XVI века. Домострой поставил во главу угла аскетическую идею; причем в обстановке тяжелой борьбы с «западным прогрессом» проповедь аскетизма иногда приобретала крайние, резкие, черты.

Рис. 9.3. Сильвестр. «Домострой». Список последней четверти XVI века. Л. 43. Взято из [89], кн. 4, часть 1, с. 444.

Домострой категорически утверждал, например, следующее: «Если начнуть смрадныя и скаредныя речи и блудныя; или срамословiе и смехотвореше и всякое глумление; или гусли и всякое гудеше и плясаше и плескаше и всякiя игры и песни бесовсшя, — тогда… отыдуть и ангелы Божш отъ той трапезы и смрадныя беседы, и возрадуются беси… да тако же безчинстуютъ, кто зернью и шахматы и всякими играми бесовскими тешатся». Цит. по [55], ч. 2, с. 242.

И далее: «Или чародействуетъ и волхвуетъ и отраву чинитъ; или ловы творитъ съ собаками и со птицами и съ медведями… и скоморохи и ихъ дела, плясаше и сопели, песни бесовскiя любя; и зерьнью, и шахматы и тавлеи (играя) — прямо, ВСЕ ВКУПЕ, БУДУТ ВО АДЕ, А ЗДЕ(СЬ) ПРОКЛЯТИ». Цит. по [55], ч. 2, с. 243.

И далее: «Бубенное плескаше, свирельные звуци, гусли, мусишя, комическая и сатирская и козлш лица (маски)… Иже бесятся, жруще матери бесовстей Афродите богине… еже творяхуть на праздник Дюнисовъ… Не подобаетъ христианамъ въ пирахъ и на свадьбахъ бесовскихъ игръ играти, то не брак наричется, но идолослуженiе, уже есть плясба, гудба, песни бесовскiя (вар. песни мiрскiя), сопели, бубны, и вся жертва идольска, иже молятся проклятымъ богамъ». Цит. по [55], ч. 2, с. 243.

Забелин писал: «С течением времени поучения с этой идеей шли дальше, рассматривали подробнее все виды мирских утех и осудили окончательно все, что сколько нибудь выражало удовольствие, утеху, забаву, увеселения. Еще в первых поучениях и запрещениях шпильманъ (шпынь, насмешникъ) рекше глумецъ, плясецъ, гудецъ, свирельникъ, скомрахъ, как и вся шпильманская мудрость, смехотворная хитрость, скомрашное дело, приобрели самое отверженное значение, наравне со всякими потерянными людьми и особенно с еретиками и со всякой ересью. Все эти имена, как и самое слово ЕЛЛИНСКШ, стали омерзительными в понятиях людей благочестивых. Это было ПОГАНСТВО, т. е. язычество в простом переводе слова; HO ТО ЖЕ СЛОВО СТАЛО ОБОЗНАЧАТЬ, КАК И ТЕПЕРЬ ОБОЗНАЧАЕТ, ВСЯКУЮ НЕЧИСТОТУ И МЕРЗОСТЬ» [55], ч. 2, с. 245.

И.Е. Забелин: «Запрещенная игра, шахматы… не могла иметь никакого языческого смысла; но тем не менее отвергалась, как предмет идолослужения. Об ней писали: «Аще кто отъ клирикъ или колугеръ играет шахматъ или леки (кости), ДА ИЗВЕРЖЕТЪ САНА: аще ль дьякъ (причетникъ) или простецъ (мiрянинъ) да пршмут опитемью 2 лета о хлебе и о воде, одиною днем, а поклона на день 200; понеже игра та отъ беззаконныхъ халдей: жрецы бо идольсше тою игрою пророчествовавшетъ о победе ко царю отъ идолъ, да то есть прельщенье сотонино»… Поэзия в ее глазах (то есть Домостроевской общины — Авт.) была вообще смрадом и скаредием духовной жизни» [55], ч. 2, с. 247.

Домострой настаивал: «Сказано: пейте мало вина веселiя ради, а не пьянства ради, ибо пьяницы царствiя Божiя не наследятъ». Цит. по [55], ч. 2, с. 254.

Забелин сообщает: «Возвышенные, честные нравы общества мыслили о забаве, напр., о танцах, следующим образом: «что за охота ходить по избе, искать ничего не потеряв, притворяться сумасшедшимъ и скакать скоморохомъ? Человекъ честный (достойный, нравственный) долженъ сидеть на своем месте И ТОЛЬКО ЗАБАВЛЯТЬСЯ КРИВЛЯНЬЯМИ ШУТА, А НЕ САМЪ БЫТЬ ШУТОМЪ ДЛЯ ЗАБАВЫ ДРУГАГО…» Так мыслили в XVI и XVII ст., в эпоху, когда из учения Домостроя образовалась уже крепкая практическая философия» [55], ч. 2, с. 249–250.

Отсюда, в частности, видно что Домострой и Стоглав Орды (правила, выработанные на известном Стоглавом Соборе 1551 года, рис. 9.4) вовсе не были против веселья, песен и плясок вообще. Они были лишь категорически против того, чтобы этим делом профессионально занимались сами ордынцы. Ордынцы, естественно, могли веселиться по разным поводам, но для ордынца считалось абсолютно недостойным веселить других в качестве актера. В этом смысле профессия актера-сатирика-шута считалась запрещенной для ордынцев. Теперь становится понятным — какую роль играли в прежней Руси-Орде шуты, то есть профессиональные актеры. Они находились как бы вне приличного общества, должны были присутствовать на ордынских праздниках в качестве слуг и, по знаку хозяев-ордынцев, послушно веселить их. Но при этом не забываться и, например, питаться на кухне, вместе с остальными слугами, а вовсе не за господскими столами.

Рис. 9.4. «Стоглав». Список якобы 1551 года. Л. 11 об. — 12. Взято из [89], кн. 4, часть 1, с. 134.

«Маскевич говорит, что вообще шуты представляли самую обычную утеху для наших предков, увеселяли их плясками, кривляясь, как скоморохи на канате, и песнями, большею частью весьма бесстыдными» [55], ч. 2, с. 263.

Даже позже, уже в романовскую эпоху, «Манштейн, описывая придворный быт императрицы Анны Ивановны, замечает, между прочим, что «ПО ДРЕВНЕЙШЕМУ В РОССИИ УСТАНОВЛЕННОМУ ОБЫЧАЮ, КАЖДЫЙ ЧАСТНЫЙ ЧЕЛОВЕК, ПОЛУЧАЮЩИЙ ХОРОШИЕ ДОХОДЫ, ИМЕЛ ПРИ СЕБЕ ПО КРАЙНЕЙ МЕРЕ ОДНОГО ШУТА. Из сего можно судить, что в них не было недостатка и при Дворе», т. е. еще в начале XVIII ст., ибо в это время СТАРАЯ РУССКАЯ ЖИЗНЬ ДЕРЖАЛАСЬ ЕЩЕ ОЧЕНЬ КРЕПКО И БЫЛА ТОЛЬКО СНАРУЖИ ЗАСТАВЛЕНА РАЗНЫМИ НЕМЕЦКИМИ ДЕКОРАЦИЯМИ» [55], ч. 2, с. 260.

Так что, согласно этим свидетельствам, в прежней Руси-Орде многие из живущих в достатке хозяев имели в своем обширном хозяйстве актеров-шутов. Не исключено, что весельчаков частично набирали из провинций Империи. Ведь недаром уцелевшие старинные документы постоянно подчеркивают (см., в частности, выше и [55], ч. 2), что в России шуты-актеры были «из немцев». Но ведь раньше «немцами» на Руси именовали всех иноземцев вообще, НЕМЫХ, то есть не умевших говорить на официальном государственном языке Империи. (По поводу именно такого прежнего смысла слова НЕМЦЫ = НЕМЫЕ см., например, надписи на карте: «Космография, переведенная с Римского языка, в ней описаны государства и земли» [67], карта 1). Потом, в уже закрепощенной романовской России XVII–XVIII веков, «немцы» наконец взяли реванш.

В XVIII веке, как пишет Забелин, «шуты и всякое шутовство ему (Петру I — Авт.) очень были нужны, не столько по домашним, СКОЛЬКО ПО ПОЛИТИЧЕСКИМ ПРИЧИНАМ. С НИМИ ВМЕСТЕ ОН ВЕЛ БОРЬБУ СО СТАРЫМ ПОРЯДКОМ ЖИЗНИ, ПУБЛИЧНО ЕГО ОСМЕИВАЛ, СОСТАВЛЯЛ НА НЕГО ЦЕЛЫЕ САТИРИЧЕСКИЕ СПЕКТАКЛИ» [55], ч. 2, с. 261. И далее: «Сознательная мысль этого петровского смеха вскоре переходит к соответственной литературной форме, к сатире драматической и дидактической (интерлюдия, интермедия, сатиры Кантемира)» [55], ч. 2, с. 269.

Таким образом, в эпоху Петра I шуты-актеры заняли достаточно высокие позиции в обществе, фактически были призваны на серьезную государеву службу, дабы помочь царю-реформатору громить прежние ордынские порядки и обычаи. Примерно такую же роль они сохраняли какое-то время и после. Как мы видим, из их среды вышли и литераторы-сатирики. Так родилась традиция использовать литературную сатиру для разрушения государственных устоев.

А вот пример того — кем был актер-шут-сатирик раньше, в эпоху Орды. Картина абсолютно противоположная. «Шутов и шутовство особенно также любил и царь Иван Васильевич «Грозный»… Между ними славился князь Осип Гвоздев, имея знатный придворный сан. Однажды, недовольный какою-то шуткою, царь вылил на него мису горячих щей; бедный смехотворец вопил, хотел бежать: Иоанн ударил его ножом… Обливаясь кровью, Гвоздев упал без памяти. Немедленно призвали доктора Арнольфа. «Исцели слугу моего добраго», сказал царь: «я поигралъ с нимъ неосторожно!»… Отвечал Арнольф… «въ немъ уже нетъ дыхашя». Царь махнул рукою, назвав мертвого шута псом и продолжал веселиться» [55], ч. 2, с. 261.

Или вот еще аналогичный пример: «Однажды, издеваясь над поляками в лицо их посольству, он (Иван IV Грозный — Авт.) схватил соболью шапку с одного из их дворян, надел ее на своего шута и заставил его кланяться по-польски» [55], ч. 2, с. 261.

Так что не следует удивляться, что при Романовых многие обиженные, в том числе и сословие шутов, памятуя о своем прежнем приниженном положении в Руси-Орде, активно устремились к реваншу.

6. Публичное осмеяние некоторых книг Ордынской Библии, организованное западными реформаторами совместно с Романовыми

Как мы показали в книге «Библейская Русь», гл. 6, значительная часть библейского Ветхого Завета была создана в Руси-Орде XIV–XVI веков. Более того, некоторые ветхозаветные книги дорабатывались в Москве даже в первой половине XVII века. Однако в XVII веке, в эпоху раскола «Монгольской» Империи, в метрополии вспыхнула борьба между Ордой и Романовыми. В нее была вовлечена и Библия, как священная имперская книга. Романовы, вместе с их западными союзниками, постарались всячески затушевать подлинный смысл многих ветхозаветных книг, скрыть тот факт, что в них описывается история Империи XIV–XVI веков. Потребовалось изменить отношение к Ветхому Завету, заново отредактировать его с новой точки зрения. Поэтому наряду с редактированием и даже переписыванием некоторых фрагментов Библии под фальшивой маской восстановления древнего текста, Романовы решили нанести удар по прежним ордынско-библейским представлениям с неожиданной стороны. Прежние, уничтожаемые сейчас книги Ветхого Завета решили осмеять. Дабы освободить в сознании людей дорогу для новой редакции тех же книг (под теми же названиями). Посмотрим, как грамотно все делалось. Для реализации важного плана в Москву были призваны иностранцы, «немцы».

«При царе Алексее (Михайловиче — Авт.) во дворце явились зрелища театральные… Наша старина… совсем неожиданно попала на комедийное действо, в сонм такого же ГЛУМОТВОРЕНИЯ, только иначе, по-царски, устроенного, ПРИТОМ ПО ПРОИСХОЖДЕНИЮ НЕМЕЦКОГО, которому, следовательно, было как-то позволительнее явиться перед глазами старого благочестия. Немцы действовали свои действа из Библии. КАЗАЛОСЬ, ЭТО БЫЛО ДЕЛОМ НЕВОЗМОЖНЫМ ДЛЯ ПОНЯТИЙ СТАРИНЫ (как мы теперь понимаем, эпохи XIV–XVI веков — Авт.). Но такова была сила общего движения нашей жизни (простодушно рассуждает Забелин, не понимая сути происходящего — Авт.), увлекавшая нас все ближе и ближе к европейскому миру… Невозможное, отверженное (суровым ордынским Домостроем — Авт.) в одном виде, являлось возможным и признанным в другом; и в то самое время, когда шли горячие споры ДАЖЕ ТОЛЬКО О БУКВАХ ПИСАНИЯ, НА ДВОРЦОВОЙ СЦЕНЕ ДЕЙСТВОВАЛИ КОМИЧЕСКИ БИБЛИЮ. Однако же дело не показалось особенно чудовищным, главным образом именно потому, что ТУТ ДЕЙСТВОВАЛИ НЕМЦЫ, ЗНАЧИТ ЛЮДИ ЧУЖИЕ, ИНОВЕРНЫЕ, ТОЖЕ ОТВЕРЖЕННЫЕ. САМОМУ РУССКОМУ КАК-ТО НЕЕСТЕСТВЕННО БЫЛО НАЧАТЬ ТАКОЕ НЕБЫВАЛОЕ ДЕЛО. Да и как было осмелиться: что бы сказали и что бы наделали тогда нововводителю крепкие власти Домостроя» [55], ч. 2, с. 317.

Мы видим, как изощренно поступили Романовы. Удар по прежней ордынской Библии нанесли руками «немцев», с которых, дескать, и спрос невелик. Они, мол, иноверцы, отверженные. Пусть поглумятся над «не очень правильной» Библией. Даже интересно — как они это будут делать. Видите, как весело, потому что комедия. В итоге в российское и даже куда шире — в европейское — общество была успешно и исподтишка внедрена идея скепциса и недоверия к прежним святыням. Взамен быстро подсунули новые, поспешно отредактировав библейский текст в нужном направлении. И громко заявили: а вот теперь все в порядке. Над этой «восстановленной» Библией смеяться уже никому не позволим. Даже немцам. Потому что теперь отредактированная Библия нас, — то есть Романовых и западных реформаторов, — вполне устраивает. В частности, все «северные следы» теперь из Ветхого Завета убраны, и вряд ли кто теперь сможет догадаться, что во многих библейских книгах рассказывается о Руси-Орде XIV–XVI веков. А чтобы задушить в зародыше всякие сомнения (ведь кто-то из непосвященных, по-видимому, спорил, возмущался, кто-то ничего не понимал) громко объявим, что мы не просто отредактировали Библию, а наконец-то восстановили ее старый, забытый, авторитетный текст, написанный много-много лет тому назад. На берегах пустынного Мертвого Моря в Палестине, задолго до начала н. э.

Забелин как-то неловко и смущенно оправдывает Романовых в их антибиблейских акциях, ссылаясь на «тяжкий гнет застывших Домостроя и Стоглава», которые, дескать, царили в России несколько столетий и мешали прогрессу. Якобы идея старого русского порядка «держала русское общество целые века в том староверческом умственном и нравственном гнете, в котором невозможны были никакие свободные самостоятельные шаги вперед. Такие шаги могли являться от всякого другого, только не от воспитанника и ученика Домостроев. Поэтому самую свободу таких шагов мы должны были приобретать у немцев, выписывать из-за границы; ДЛЯ РУССКИХ УБЕЖДЕНИЙ ОНА БЫЛА РАЗВРАТОМ И ПОТОМУ НА РУССКОЙ ЗЕМЛЕ МОГЛА ЯВЛЯТЬСЯ ТОЛЬКО В ИНОЗЕМНОМ ОБРАЗЕ, который служил оправданием всякому явлению, выходящему из круга домостроевских понятий» [55], ч. 2, с. 317–318.

Хорошо видно, как сильно затуманили голову фальшивые романовские представления о русской истории даже такому вдумчивому ученому, как И.Е. Забелин.

Тем временем, реформаторская программа осмеяния некоторых старых книг Библии пошла полным ходом. «В половине XVII ст. во дворце, как и во всем высшем обществе Москвы, хорошо было известно, что такое комедия и как весело потешаются ею в далеких землях Европы и даже в близкой Польше. В 1635 г. московские послы были на такой ПОТЕХЕ у польского короля, а потеха была: как приходил к Иерусалиму ассирийского царя воевода Алаферн, и как Юдифь спасла Иерусалим» [55], ч. 2, с. 319.

Поясним. Согласно нашим исследования, см. «Библейскую Русь», гл. 8, библейская история Юдифи описывает бурные события второй половины XVI века, развернувшиеся в Руси-Орде, в метрополии Империи. Эти события — внутридворцовый переворот и внедрение ереси — привели затем к Великой Смуте на Руси. А потому были особенно приятны как западным реформаторам, так и Романовым, прорвавшимся к власти именно благодаря Смуте. Так что для всех них потеха над «нелепыми ассирийцами», — то есть над русскими ордынцами XVI века, — была очень веселой. Недаром царь Алексей Михайлович «ребенком… сам уже хаживал в немецком платье и к немцам, ПОЛЕЗНЫМ ДЛЯ ОТЕЧЕСТВА, всегда был милостив и щедр» [55], ч. 2, с. 319–320.

Кстати, не все в России XVII века были готовы смеяться над прежней Библией. Например, «в 1637 г., наши послы отказались было идти в такую комедию (в Польше, по книге «Иудифь» — Авт.)» [55], ч. 2, с. 319. Однако причину отказа выдвинули такую: дескать, не хотели сидеть в зале вместе с папским легатом. Отсюда видно, что в ту эпоху реформаторский шабаш вокруг прежней ордынской Библии наталкивался на явное или неявное сопротивление части общества.

Ввиду таких очевидных оппозиционных настроений Романовы усилили нажим по скорейшему внедрению воспитательных библейских комедий именно в России. «Первые представления так называемых комидий явились у нас в 1672 г… Любопытно также, что год рождения в Москве театра совпал с годом рождения великого преобразователя нашей жизни, Петра. В это время в Москву прибыли странствующие немецкие актеры… БЕЗ ОСОБОГО ДОЗВОЛЕНИЯ ИЛИ ДАЖЕ ВЫЗОВА ОНИ ПРИЕХАТЬ НЕ МОГЛИ, потому что для иноземцев всюду существовали тогда самые крепкие заставы и сторожи в лице пограничных воевод… Итак, в 1672 г. странствующая немецкая труппа не очень большая, под управлением магистра Ягана Готфрида Грегори находилась уже в Москве. Рейтенфельс в своих записках рассказывает следующее: «в последние годы царь (Алексей Мих.) позволил прибывшим в Москву странствующим актерам показывать свое искусство и представлять историю Ассуира и Эсфири, НАПИСАННУЮ КОМИЧЕСКИ». Затем он объясняет, как вообще началось ЭТО НЕВИДАННОЕ В МОСКВЕ ДЕЛО» [55], ч. 2, с. 322–323.

Поясним. Согласно нашим исследованиям, см. «Библейскую Русь», гл. 7, библейская книга «Есфирь» рассказывает о тех же событиях, что и книга «Иудифь», но только представляя взгляд изнутри царского двора. Речь идет здесь о событиях второй половины XVI века, об эпохе Ивана Грозного, об опричнине и т. д. История Есфири — это история внутридворцового переворота и внедрения ереси жидовствующих в метрополии Руси-Орды, приведших вскоре к Великой Смуте.

«Потеха, как говорит Рейтенфельс, ОЧЕНЬ ПОНРАВИЛАСЬ… Тут же решено устроить комедию во дворце постоянную. Июня 4 государь «указал иноземцу магистру Ягану Готфриду учинити комедию, а на комедии действовать из Библии книгу Эсфирь и для того действа устроить хоромину вновь»… Слово это означает постройку новой особой хоромины, назначаемой исключительно для комедиальных только действ. Очень замечателен самый выбор пьесы…» [55], ч. 2, с. 324. Как мы понимаем, выбор сюжета действительно «замечателен» в том смысле, что история Есфири была чрезвычайно приятна Романовым, как история, фактически приведшая их к власти, см. «Библейскую Русь», гл. 7–8.

Кстати, факт подчеркнутого внимания Романовых именно к данному библейскому сюжету был замечен разными позднейшими историками. В том числе, конечно, и Забелиным. И он пытается понять и объяснить своему читателю — в чем же причина столь пристального интереса Романовых. Однако, уже не понимая сути дела, Забелин предлагает довольно натянутое объяснение: дескать, «история Есфири некоторыми сторонами и особенно общим своим смыслом указывала на историю государева брака с Нарышкиною» [55], ч. 2, с. 324. Мы всмотрелись более внимательно в указанный Забелиным романовский сюжет, см. [55], ч. 2, с. 326–327, и не нашли в нем ничего такого, что могло бы объяснить повышенное внимание Романовых к истории Есфири. Поэтому мы считаем наше объяснение куда более естественным.

Пойдем дальше. «Комедийная хоромина была построена по указу государя в селе Преображенском, разумеется на государевом дворце, в котором таким образом полагался ПЕРВЫЙ КАМЕНЬ ПРЕОБРАЗОВАНИЯ НАШЕЙ ОБЩЕСТВЕННОЙ ЖИЗНИ… Без сомнения, помянутое действо Есфири в течение Ноября до заговен, т. е. до 14 числа, давалось не один раз. Играли быть может и другие какие-либо небольшие пьесы… Новый сезон примечателен тем, что на этот раз для театра было устроено новое помещение В КРЕМЛЕВСКОМ ДВОРЦЕ, в особой комедийной полате» [55], ч. 2, с. 327–328.

Историю Есфири и Иудифи с удовольствием представляли вновь и вновь. «НЕМЕЦКИЕ КОМЕДИЙНЫЕ ПОТЕХИ даны были на Преображенском театре три раза во время мясоеда. В первый раз была «комидия какъ Олаферна царица царю голову отсекла», т. е. Юдифь, та самая, которую наши послы в 1635 г. смотрели во дворце у польского короля; — тешили в. государя иноземцы и на органах играли немцы да люди дворовые боярина Артем. Серг. Матвеева» [55], ч. 2, с. 333. Стоит отметить, что посещение воспитательных библейских комедий по-видимому вменялось в обязанность романовским приближенным. Надо полагать, была создана атмосфера, в которой уклониться от посещения комедий стало затруднительно. Во всяком случае, довольно многозначительно, что «с государем были в комедии бояре, окольничие, думные дворяне, думные дьяки, БЛИЖНИЕ ЛЮДИ ВСЕ, и стольники, и стряпчие. А КОТОРЫХ БОЯР, ОКОЛЬНИЧИХ, ДУМНЫХ ДВОРЯН И БЛИЖНИХ ЛЮДЕЙ НЕ БЫЛО В ПОХОДЕ, Т. Е. В ПРЕОБРАЖЕНСКОМ, И ЗА НИМИ БЫЛИ ПОСЛАНЫ НАРОЧНЫЕ С УКАЗОМ БЫТЬ НЕПРЕМЕННО В ПРЕОБРАЖЕНСКОМ, Т. Е. В ТЕАТРЕ» [55], ч. 2, с. 333.

Отсюда видно, с каким напором внедряли Романовы в общественное сознание свой новый взгляд на библейскую историю. Вероятно, в то время это не всем нравилось. Кое-кто, наверное, еще помнил подлинную историю Руси-Орды, понимал, о чем на самом деле рассказывают библейские книги «Есфирь» и «Иудифь». И не хотел смотреть на шутовство и осмеяние, которым теперь стала подвергаться прежняя история Орды. Чтобы сломить это, вероятно, уже неявное, глухое, но упорное сопротивление, Романовы попросту ПРИКАЗАЛИ ВСЕМ СВОИМ ПРИБЛИЖЕННЫМ ПРИСУТСТВОВАТЬ НА ПРЕДСТАВЛЕНИЯХ В ОБЯЗАТЕЛЬНОМ ПОРЯДКЕ. Надо думать, когда в дверь стучался царский посланец и вежливо приглашал прибыть на спектакль, мало кто находил в себе смелость отказаться. Сам по себе факт царского ПРИКАЗА ЯВЛЯТЬСЯ НА КОМЕДИЮ В ОБЯЗАТЕЛЬНОМ ПОРЯДКЕ уже достаточно ясно показывает глубину противоречий, раздиравших тогда высшее общество.

В общем, приближенные покорно являлись в театр в полном составе. За исключением, надо полагать, лишь больных. «Другая комедия была Есфирь: как Артаксеркс велел повесить Амана по царицыну челобитью и по Мардохеину наученью. В комидии с государем была царица, царевичи и царевны — Все СЕМЕЙСТВО, А ТАКЖЕ БОЯРЕ, ОКОЛЬНИЧИЕ, ДУМНЫЕ ДВОРЯНЕ, ДУМНЫЕ ДЬЯКИ, БЛИЖНИЕ ЛЮДИ; СТОЛЬНИКИ И ВСЯКИХ ЧИНОВ ЛЮДИ. Тешили государя и публику немцы же да люди боярина Матвеева — и в органы играли и на фиолях и в страменты и танцовали. На заговенье, Ноября 14, была снова потеха… В зимний мясоед 1675 г. в четверг на Маслянице, 11 Февраля, была комидия, вероятно в Кремле. Тешили в. государя ТЕ ЖЕ ДЕЙСТВУЮЩИЕ ЛИЦА, иноземцы да люди б. Матвеева» [55], ч. 2, с. 333–334.

Надо полагать, хорошим тоном было не просто посещать библейские комедии, но и убедительно смеяться над нелепыми Ассирийцами и заслуженно разгромленными Персами. То есть, как мы теперь понимаем, над ордынцами XVI века, над недавними предками некоторых из тех, кто приходил в романовский зрительный зал. Кому-то из придворных XVII века в Москве это могло быть неприятно, но приходилось публично демонстрировать лояльность.

Вероятно, подспудная борьба при царском дворе вокруг библейских комедий была серьезной. Ордынская оппозиция старалась вернуть себе прежнее влияние. Основания для надежд были. Напомним, что, согласно нашим результатам, в это самое время, да и вообще, вплоть до середины XVIII века, до разгрома «Пугачева», на востоке существовало огромное ордынское государство — Московская Тартария, — которого так боялись Романовы, см. «Новая хронология Руси», гл. 12. Не исключено, что ордынская оппозиция в Кремле рассчитывала на реставрацию Орды в самом сердце России, в Москве. Ведь границы Московской Тартарии проходили совсем недалеко от Москвы.

Во всяком случае, как только Алексей Михайлович умер, КОМЕДИИ НЕМЕДЛЕННО ПРЕКРАТИЛИСЬ и шутники подверглись суровой опале. Подняли свои головы Домострой и Стоглав. Сообщается следующее: «В зимний мясоед 1676 года царь заболел и 30 Генваря скончался. Театральные представления должны были ОСТАНОВИТЬСЯ НА ДОЛГОЕ ВРЕМЯ… Вскоре и главный директор этого первого театра боярин Матвеев в том же году ПОДВЕРГСЯ ЦАРСКОЙ ОПАЛЕ И НАКОНЕЦ ССЫЛКЕ. Потеряв такую важную опору, немецкая труппа удалилась восвояси (картина ясная — кинулись в бегство, опасаясь расплаты — Авт.). Люди Матвеева также частью были разосланы по деревням или же поступили к новым помещикам (то есть имущество Матвеева было конфисковано — Авт.). Таким образом, только что возникшая комидия упразднилась сама собою» [55], ч. 2, с. 335.

Однако такая романовская театрально-воспитательная акция не могла пройти бесследно. Прежнему, ордынскому укладу жизни, и без того сильно разрушенному Великой Смутой, был нанесен еще один сильный удар. Подрастающему поколению сверху, прямо с царского престола, внушили скептицизм к прошлому Руси, и он принес свои плоды. Именно об этом и сообщает далее Забелин.

«Но если зрелища, в течение четырех лет утешавшие государя и двор, прекратились, то все-таки ОНИ HE МОГЛИ ПРОЙТИ БЕЗ СЛЕДА собственно для народа, по крайней мере для московского общества, в низменных его слоях, откуда по большей части выбирались актеры и статисты для царских комидий. ЗРЕЛИЩА ПРЕКРАТИЛИСЬ, HO ОСТАЛАСЬ МЫСЛЬ, ЧТО ОНИ ПОЗВОЛИТЕЛЬНЫ, ЧТО В НИХ НЕТ ОСОБОГО ГРЕХА, КАК УЧИЛИ ЛЮДИ СТОГЛАВА И ДОМОСТРОЯ, ИБО САМ ВЕЛИКИЙ ГОСУДАРЬ CO ВСЕМ СВОИМ ГОСУДАРСКИМ ДОМОМ, CO ВСЕЮ БОЯРСКОЮ ПОЛАТОЮ И ДАЖЕ С ЛЮДЬМИ ВСЯКОГО ЧИНА СВОБОДНО ПОТЕШАЛИСЬ КОМЕДИЯМИ, ИНТЕРМЕДИЯМИ И ВСЯКИМИ ПОДОБНЫМИ ИГРАМИ И СВОИМ ПРИСУТСТВИЕМ НА ЭТИХ ИГРАХ КАК БЫ ОСВЯЩАЛИ ИХ ГРАЖДАНСТВО… оставалась, одним словом, мысль, что можно продолжать такие зрелища собственными средствами. С этого времени немецкая комедия свила так сказать гнездо в московском обществе. Таким гнездом были ее ученики, молодежь из мещанства и подъячества» [55], ч. 2, с. 335.

Полезно теперь присмотреться пристальнее к самой сути реформаторских комедий на тему Есфири и Иудифи.

Забелин: «Комедия Юдифь, библейский сюжет которой достаточно известен, принадлежит к числу переводных (пришла с Запада — Авт.)… Она заключается торжеством утесненных и уничиженных Иудеев… Вообще во всей комедии ничего не видно особенно польского, как и особенно немецкого, за исключением названий чинов: гетман, войсковой маршалок, поручик, ротмистр, бурмистр, которые могут указывать лишь на западноевропейское происхождение переводчика… Затем остается столько НАМЕКОВ НА СТАРЫЕ РУССКИЕ НРАВЫ И РУССКИЕ БЫТОВЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ; подарок переводится поминком, офицеры — сотниками… Должно полагать, что комедия некогда принадлежала общеевропейской средневековой литературе, откуда перешла в Польшу, а потом и в Москву. Нет сомнения, что переводчиком был Симеон Полоцкий» [55], ч. 2, с. 339.

Вот все и становится ясно. Западноевропейская библейская комедия прямым текстом отождествляла «древних» ассирийцев с русскими и предлагала насмехаться именно над ними. Заодно мы видим неожиданное подтверждение нашей реконструкции, согласно которой в книге «Иудифь» под именем ассирийцев действительно описаны русские ордынцы XVI века, см. «Библейскую Русь», гл. 8. Комедианты представляли ассирийца Олоферна самонадеянным хвастуном. Напомним, что библейский Навуходоносор — это царь-хан Иван IV «Грозный», см. «Библейскую Русь», гл. 7. Любопытно — как был он представлен в «прогрессивной комедии» XVII века? Ответ ясен заранее. Мы цитируем: «Царь Навуходоносор, а затем главное лицо Олоферн с воеводами изображают непомерную гордыню, высокомерие и самовосхваление; для большего блеска этих качеств введен Ахиор, муж правды и благоразумия, за что потом и страдает» [55], ч. 2, с. 339.

Но ведь под именем предателя Ахиора в книге «Иудифь» описан, скорее всего, известный князь Андрей Курбский, действия которого при правлении Ивана «Грозного» расценивались в Орде как откровенное предательство. См. подробности в «Библейской Руси», гл. 8:11. Во всяком случае, именно в таком неприглядном свете предстает Курбский в переписке с Иваном «Грозным». Следовательно, комедианты XVII века изображали в черных красках именно ордынцев — царя-хана Ивана «Грозного» и его полководцев. И напротив, в весьма благожелательном свете представляли предателя Андрея Курбского = библейского Ахиора. «В конце пьесы поют торжествующую песнь освобожденные Иудеи» [55], ч. 2, с. 341.

Заодно становится ясно — почему людей XVII века так сильно волновали именно книги «Есфирь» и «Иудифь». Скалигеровская история уверяет нас, будто в них описаны события чудовищной древности, развернувшиеся где-то далеко от Руси, в пустынной Палестине. И вот, дескать, через несколько тысяч лет забвения эти сюжеты неожиданно «возродились», всплыли на поверхность и вызвали к себе жгучий интерес общества XVII века. Наша реконструкция все ставит на свои места. События, описанные в данных книгах Ветхого Завета, произошли незадолго до эпохи Романовых в Руси-Орде, в метрополии Великой Империи, имели серьезнейшие последствия для Империи в целом. Потому они и были столь животрепещущими, хотя уже сильно подзабытыми под давлением только что придуманной скалигеровско-романовской версии истории.

Немецкие комедианты и их покровитель боярин Матвеев старались вербовать новые кадры в шуты среди московской молодежи, вырастить себе достойную смену. «Как только, еще в 1672 году, магистр Яган Готфрид Грегори получил приказание поставить на Преображенской сцене книгу Есфирь, то без сомнения, тогда же и образовалась ТЕАТРАЛЬНАЯ ШКОЛА. Ученики или актеры, как мы видели, набраны были из мещанских, а отчасти из подъяческих ДЕТЕЙ; из мещанских Новомещанской слободы потому, что ЭТА СЛОБОДА БЫЛА ВНОВЬ НАСЕЛЕНА БОЛЬШОЮ ЧАСТЬЮ ВЫХОДЦАМИ ИЗ ЗАПАДНОГО КРАЯ, которые поэтому и на комидии смотрели другими глазами, более свободными, чем коренные москвичи, кровные дети старого Домостроя, т. е. окрепшей во всяких запрещениях древнерусской культуры. В коренных москвичах произошло бы от таких выборов великое мнение и смущение, А ПОТОМ ПОЖАЛУЙ И ВОЗМУЩЕНИЕ, ИБО К ТОМУ ВСЕ ГОТОВИЛОСЬ В ВИДУ БОРЬБЫ СТАРОВЕРСТВА С РАЗНЫМИ НОВИНАМИ» [55], ч. 2, с. 335–336.

Кроме сюжетов Есфири и Иудифи романовские комедианты осмеивали и другие ветхозаветные книги, тоже рассказывавшие, согласно нашим результатам, об истории Руси-Орды. Например, известна комедия, поставленная на тему пророчества Даниила. А именно: «О Навуходоносоре царе, о теле злате и о трех отроцех, в пещи сожженных» [55], ч. 2, с. 337. Напомним, что пророчество Даниила тоже рассказывает о событиях при Иване «Грозном» и тоже напрямую связано с историей Есфири, см. «Библейскую Русь», гл. 21. Просто поразительно, с каким упорством Романовы вновь и вновь навязывали подданным свой «правильный взгляд» на историю.

После смерти Алексея Михайловича борьба при дворе усилилась. Вероятно, ордынская оппозиция при поддержке Московской Тартарии попыталась удалить Романовых от власти. Этот период русской истории довольно темен. Забелин сообщает: «Мы не имеем сведений о том, продолжались ли театральные зрелища при Федоре Ал. и в правление царевны Софьи… Вообще же время Федора, как особенно время Софьи, не было благоприятно для подобных утех. Еще по смерти царя Алексея ЦАРСКАЯ СЕМЬЯ РАЗРОЗНИЛАСЬ, РАЗДЕЛИЛАСЬ НА ДВЕ ВРАЖДЕБНЫЕ СТОРОНЫ, посреди ее шла постоянная темная смута и ненависть; притом, именно та сторона (Нарышкины), которая наиболее благоприятствовала европейским новинам, с каждым днем все больше теряла свою силу и власть; другая сторона, забиравшая эту власть в свои руки, в лице своих деятелей ЧИСЛИЛА ОЧЕНЬ МНОГИХ РЕВНИТЕЛЕЙ СТАРОГО БЛАГОЧЕСТИЯ, да и сама стремилась утвердить свое значение на особом уважении к его порядкам и формам. ПРАВИЛА ЖЕ СТАРОГО БЛАГОЧЕСТИЯ СОВСЕМ ОТВЕРГАЛИ HE ТОЛЬКО УПОМЯНУТЫЕ УТЕХИ, HO И ДАЛЬНЕЙШЕЕ ОТСТУПЛЕНИЕ ОТ УКРЕПИВШИХСЯ ОБЫЧАЕВ. Все это мало способствовало тому, чтобы во дворце поддерживались Алексеевские немецкие потехи — комедии» [55], ч. 2, с. 344.

Как мы теперь начинаем понимать, партия царевны Софьи и поддержавшие ее стрельцы, были, по-видимому, сторонниками Орды и Московской Тартарии. Однако они проиграли. Петру I удалось военной силой подавить восстание стрельцов, потопить его в крови. Реставрация Орды в прежнем центре Империи не состоялась. Ясно, что в такой обстановке было не до библейских комедий. Ориентированный на Запад Петр I перенес столицу подальше от Московской Тартарии и начал более активно прорубать окно в Европу, дабы укрепить положение Романовых в России.

С новой точки зрения, вероятно, станут куда более понятными и события, связанные с царевной Софьей, с церковным расколом, староверами, с гибелью боярыни Морозовой, реформами патриарха Никона. Как мы уже отмечали, история Никона чрезвычайно затуманена и запутана романовскими историками. А также очень интересно заново обратиться к истории царевича Алексея, сына Петра I. Не исключено, что перечисленные события так или иначе связаны с ордынской оппозицией, активно выступавшей против Романовых вплоть до разгрома «Пугачева» во второй половине XVIII века. Например, о боярыне Морозовой известно, что многие современники уважали ее за «преданность «старому православию», древнему благочестию» [56], с. 138.

Вообще, оказывается, «в конце XVII ст… в Москве в богатых хоромах и в бедных избах, на улицах и площадях, по всем стогнам града, раздавались горячие толки и споры, суждения и рассуждения о том, как веровать, как спасти себя; толковали и спорили о правой вере, о старом благочестии и о новом нечестии… Повсюду слышались ярые анафемы друг другу…

В царском дворце (XVII века — Авт.) копошились подземные, тайные козни, крамолы, интриги, поднимались мгновенно и мгновенно падали и погибали люди; неистовствовали стрельцы в самых внутренних комнатах Дворца, совершая убийства у самого его крыльца; неистовствовали ревнители старого благочестия в самой Грановитой полате» [56], с. 144–145.

Мы надеемся более подробно проанализировать бурную и сложную эпоху первых Романовых в последующих наших публикациях.

7. Почему иностранных послов в столице Руси принимали «высокомерно»

Согласно нашим результатам, в эпоху XIV–XVI веков, метрополией Великой = «Монгольской» Империи была Русь-Орда. В Империи был один Император — ордынский царь-хан. Ясное дело, что послы, прибывавшие в центр от имперских наместников из всевозможных провинций Империи, — из Западной Европы, Азии, Африки, Америки и т. д., — должны были выказывать хану знаки подчеркнутого почтения. Сам царь и вообще царско-ханский двор, напротив, должны были демонстрировать свое уникальное высокое положение. Такая пропасть между Императором Орды и иностранными послами безусловно отмечается многими позднейшими историками, но (поскольку они уже забыли суть дела) воспринимается как не очень понятное и претенциозное «высокомерие» русских царей-ханов. Дескать, были русские цари непомерно и в общем-то неоправданно гордыми и заносчивыми. А будто бы великие западноевропейские правители терпели, дескать, такое «нахальство» по не очень ясным соображениям. Однако скалигеровские историки уже забыли, что в ту далекую эпоху XIV–XVI веков никаких «великих иностранных властителей» попросту не было. Были лишь подчиненные наместники Руси-Орды на местах. Управлявшие многочисленными провинциями Империи от имени единственного в тогдашнем мире Императора. И трепетно ловившие каждое его слово или жест. Поскольку были им назначены.

После раскола Империи, в эпоху первых Романовых, обычай приемов послов и гостей как бы сверху вниз довольно долго сохранялся, но уже по инерции, не будучи подкрепленным новыми политическими реалиями радикально изменившегося, пост-«монгольского», реформаторского мира. Уровень почитания Романовых в глазах иностранцев заметно упал, поскольку теперь Романовым подчинялась только Россия. А поскольку прежняя, хотя и сравнительно недавняя, история Орды была уже предана забвению, то ритуал холодного приема при московском дворе, просуществовал еще некоторое время, превратившись к некий не очень понятный всем его участникам реликт старины.

Посмотрим теперь — что рассказывают старые документы о стиле царских приемов на Руси.

Забелин: «Обряды… которые при Московском дворе сопровождали прием гостя, ШЛИ ОТ ГЛУБОКОЙ СТАРИНЫ…. Государь предварительно делал гостю церемониальный прием… В назначенный день за гостем посылали царский экипаж, великолепно убранный, карету или сани, смотря по времени года… Приемная полата была наполнена боярами, окольничими, думными и ближними людьми, стольниками, стряпчими и московскими дворянами… Так как все эти чины собраны были для церемонии, для увеличения придворного блеска и торжественности, то в сущности ЭТО БЫЛ ТОТ Же ВОЕННЫЙ СТРОЙ, церемониальный строй чиновников и сановников. ОНИ СИДЕЛИ НЕПОДВИЖНО И ХРАНИЛИ САМОЕ ГЛУБОКОЕ МОЛЧАНИЕ, так что полата казалась пустой и был слышен малейший шорох или шепот. ПРИХОДИВШИХ К ГОСУДАРЮ ГОСТЕЙ НИКТО HE ПРИВЕТСТВОВАЛ ДАЖЕ И НАКЛОНЕНИЕМ ГОЛОВЫ. Нередко это приводило в смущение, ставило в неловкое положение послов, и они, HE ПОНИМАЯ МОСКОВСКОГО ЭТИКЕТА, HE ЗНАЛИ, ЧЕМ ОТВЕЧАТЬ НА ТАКОЙ ХОЛОДНЫЙ ПРИЕМ ПРИДВОРНЫХ… Посол, отмечая в своих записках подобный прием, писал, что и он в этом случае вел себя так же СУХО И ХОЛОДНО. Во дворце на лестнице и на крыльце (говорит Варкоч) "стояло множество бояр в лохматых шапках и кафтанах, шитых золотом. НИ ОДИН ИЗ НИХ HE ПОКЛОНИЛСЯ МНЕ, почему и я, с моей стороны, не сделал им никакого приветствия"» [55], ч. 2, с. 360–362.

Была разработана специальная многоуровневая система приема послов и гостей. Во многих случаях их удостаивали приема только чиновники нижнего и среднего звена. В некоторых ситуациях послов допускали к более высокопоставленным администраторам. И лишь в особых, чрезвычайных случаях послов и гостей принимал сам царь-хан [55], ч. 2, с. 363.

«Великолепие, торжественность, среди которых являлся государь в подобных аудиенциях, изумляли всякого, кто вступал в Приемную полату. Наряд Приемной полаты также разделялся на большой, средний и меньшой, смотря по достоинству и богатству предметов, которые были употребляемы на уборку залы… Блистающий многоценный наряд государя изумлял гостя еще более, чем все доселе им виденное. "С нами то же случилось", пишет очевидец (секретарь графа Карлиля — Авт.) царской аудиенции в XVII столетии, «что бывает с людьми, вышедшими из тьмы и ослепленными внезапным сиянием солнца… Казалось, что яркость сияния, от дорогих камней изливающегося, спорила с лучами солнечными. Сам царь, подобно горящему солнцу, изливал от себя лучи света». Кобенцель, описывая свой приезд к царю Ивану Васильевичу, замечает, что венец, который был в то время на царе, по своей ценности превосходил и диадему его святейшества папы и короны королей испанского и французского и великого герцога тосканского и даже корону самого цесаря и короля венгерского и богемского, которые он видел» [55], ч. 2, с. 363–364. Ничего удивительного. Короны всех имперских «монгольских» провинциальных наместников той эпохи были безусловно куда более скромными, чем царско-ханский венец Великой = «Монгольской» Империи. См. на эту тему книгу «Реконструкция», гл. 15:2.

«Мантия великого князя (продолжает Кобенцель), была совершенно покрыта алмазами, рубинами, смарагдами и другими драгоценными камнями и жемчугом величиною с орех, так что должно было удивляться, как он мог сдержать на себе столько тяжести». Цит. по [55], ч. 2, с. 364.

Еще более роскошным было убранство ордынских цариц. «Арсений (епископ Елассонский, прибывший в это время в Москву — Авт.) говорит, что на царицу нельзя было смотреть без удивления, так великолепен и прекрасен был вообще ее царский наряд. «На голове она имела ослепительного блеска корону, которая составлена была искусно из драгоценных каменьев и жемчугами была разделена на 12 равных башенок, по числу 12 апостолов». Это был собственно «венец с городы», т. е. с зубцами." …Кроме того с обеих сторон (венца — Авт.) ниспадали тройные длинные цепи (рясы), которые были составлены из столь драгоценных каменьев и покрыты круглыми, столь большими и блестящими изумрудами, что их достоинство и ценность были выше всякой оценки. ЧУЖЕЗЕМЦЫ ПОЧУВСТВОВАЛИ В СЕБЕ РОД ТИХОГО УЖАСА ПРИ ВИДЕ ТАКОЙ ПЫШНОСТИ И ВЕЛИКОЛЕПИЯ"…

Такою же пышностью отличались башмаки, цепь (монисто) и диадема (ожерелье) царицы. Арсений восклицает при этом, что если бы у него было и десять языков, то он все-таки не мог бы рассказать о всех виденных им богатствах у царицы. «И все это, присовокупляет он, видели мы собственными глазами. МАЛЕЙШЕЙ ЧАСТИ ЭТОГО ВЕЛИКОЛЕПИЯ ДОСТАТОЧНО БЫЛО БЫ ДЛЯ УКРАШЕНИЯ ДЕСЯТИ ГОСУДАРЕЙ"» [56], с. 360.

И далее: «Само собой разумеется, что ОБЩИМ ФОНОМ ДЛЯ ВСЕХ ТАКИХ УБОРОВ СЛУЖИЛО НЕПРЕМЕННО ЗОЛОТО, т. е. золотное шитье, плетенье, а также и золотая кузнь, кованье в различных видах. БЕЗ ЗОЛОТА НЕВОЗМОЖНО БЫЛО УСТРОИТЬ НИКАКОГО УБОРА; ЭТО БЫЛ САМЫЙ ОБЫЧНЫЙ, ОБЩЕУПОТРЕБИТЕЛЬНЫЙ МАТЕРИАЛ» [56], ч. 467–468. Мы видим, что золота в Руси-Орде XIV–XVI было много.

Стоит также отметить следующий многозначительный факт: «В уборах одежды она (русская традиция XIV–XVI веков — Авт.) очень любила, напр., СОЧЕТАНИЕ ЦВЕТОВ, НАПОМИНАВШЕЕ ЕГИПЕТСКУЮ ДРЕВНОСТЬ; лазоревое платье она окаймляла по подолу червчатою, алою или желтою тканью, желтый цвет ставила рядом с зеленым или синим, голубым и т. п.» [56], с. 470. Все правильно. Как мы показали в «Библейской Руси», гл. 4–6, Русь-Орда описана в Библии как «Египет». Кроме того, Русь-Орду связывали с африканским Египтом древние родовые связи. Именно поэтому Великая = «Монгольская» Империя устроила в долине африканского Нила огромное царское кладбище.

Что и как ели и чем угощали за царским столом? «Великое изобилие яств и питей за царским столом всегда изумляло иностранцев. Количество подаваемых блюд (порций) простиралось иногда до пятисот; и как бы много гостей ни было, всегда число блюд несоразмерно было велико против числа гостей» [55], ч. 2, с. 373.

Забелин: «О царской посуде необходимо заметить, что В XVII СТ. ОНА HE БЫЛА СТОЛЬКО ЗНАЧИТЕЛЬНА НИ ПО КОЛИЧЕСТВУ, НИ ПО БОГАТСТВУ, КАК БЫЛО В XVI СТ. и особенно при Грозном царе Иване Вас., когда Царский Дворец можно сказать блистал своим богатством во всех его отделах. Это очень заметно даже в случайно сохранившихся ОТРЫВКАХ дворцовых росписей царского имущества в конце XVI ст.» [55], ч. 2, с. 423. Конечно, в XVI веке Москва = Новый Иерусалим, «монгольская» столица Руси-Орды = Израиля утопала в роскоши. В XVII веке Романовы пользовались лишь ее остатками, уцелевшими после погрома во время Великой Смуты.

8. Оказывается, русские одежды XIV–XVII веков носили «античные» греки и римляне

8.1. Ордынское корзно

Забелин писал: «Почти на начальных страницах (русской — Авт.) летописи под 1015 годом встречаем имя одежды КОРЗНО. Оно в двух-трех случаях упоминается и в XII в., потом исчезает. Можно было бы предполагать, что этим именем обозначается КОВЕР, как дает повод к такому заключению одно место летописи. Когда в 1147 г. Киевляне, убивая несчастного Игоря Ольговича, раздели его до нага… то Владимир Мстиславич, защищая несчастного, соскочил с коня и обогнул (огорнул) его КОРЕЗНОМЪ. Но в 1175 г. также по случаю убиения Андрея Боголюбского КОРЗНО и вместе КОВЕР упомянуты рядом. Таким образом возможно утвердительно предполагать, что именем КОРЗНО обозначалась верхняя одежда…

Упомянем также, что корзно в простом народном говоре могло прозываться именем корзен, как это видно из наименования подмосковных села и волости Корзенево… Имя Корзно употреблялось и в собирательном значении КОРОЗНА…

Как бы ни было, но КОРЗНОМ называлась та самая верхняя одежда, плащ Святослава, которая была ОБЫЧНОЮ ОДЕЖДОЮ У РУССКИХ КНЯЗЕЙ И БОЯР С ДРЕВНЕГО ВРЕМЕНИ» [55], ч. 2, с. 430–431. Не исключено, что название одежды-плаща КОРЗНО и русское слово КОРЗИНА принадлежат одному и тому же смысловому кусту. Ведь КОРЗИНА и ПЛАЩ-КОРЗНО служат вместилищем чего-либо, они как бы окутывают какой-либо предмет. В корзину складывают вещи, а плащ-корзно укрывает человека.

И тут неожиданно выясняется, что «античные» греки, жившие и более того, сошедшие с исторической сцены, как нас уверяют сегодня, за много-много столетий до появления славян и русских, были, оказывается, одеты в русскую одежду. Забелин тут же сообщает, что одежда КОРЗНО «НОСИЛАСЬ И ГРЕКАМИ ЧЕРНОМОРСКИХ КОЛОНИЙ, что должно относиться уже к первым векам христианства. На греческих надгробных памятниках этого времени нередко изображаются лица именно в таких плащах, ОЧЕНЬ СХОДНО С ИЗОБРАЖЕНИЯМИ НАШИХ КНЯЗЕЙ ДАЖЕ В XIV СТ., как видим в лицевом житии Бориса и Глеба…

ТОЧЬ В ТОЧЬ КАК И ДРЕВНЕ-РУССКИЕ КНЯЗЬЯ В ТАКОМ ЖЕ ПЛАЩЕ ИЗОБРАЖЕН И ГЕРМАНСКИЙ ИМПЕРАТОР ОТТОН III (985–991 гг.) на современном ему окладе Евангелия» [55], ч. 2, с. 431.

Современный историк тут же скажет: русские позаимствовали свои одежды у давным-давно исчезнувших «античных» греков или у германских императоров X века. Именно так и рассуждает Забелин, воспитанный скалигеровско-романовской историей. Вот что он говорит: «Это обстоятельство достовернее всего подтверждает ту истину, что Русская одежда от глубокой древности задолго до Византийского царства носила в себе облик общеевропейского костюма, получив свое корзно от древних греков и римлян, распространивших этот плащ и по всему варварскому миру в средние века» [55], ч. 2, с. 431.

Однако такое рассуждение целиком и полностью покоится на скалигеровской хронологии. Которая, как мы показали, глубоко ошибочна. В новой хронологии картина оказывается прямо противоположной. Поскольку «античная» Греция, будучи одной из провинций «Монголии», согласно нашим результатам, датируется XV–XVI веками, а «германский император» Оттон III является всего лишь фантомным отражением на страницах западных летописей хана-царя Василия I Костромского (1272–1276), или Дмитрия I Переяславского (1276–1294), или Дмитрия Ивановича Донского (1363–1389), см. книги «Основания истории», «Методы», и сводные таблицы в нашей книге «Крещение Руси».

Следовательно, совершенно естественно, что «античные» греки и западноевропейские правители, то есть «монгольские» наместники, XIV–XVI веков носили средневековую русскую одежду КОРЗНО.

Кстати, с новой точки зрения остается совершенно справедливым высказывание Забелина о том, что «древние римляне» распространили «этот плащ и по всему варварскому миру в средние века» [55], ч. 2, с. 431. Только надо пояснить, что этими «античными римлянами» были казаки-ордынцы XIV–XVI веков, поскольку, согласно нашим исследованиям, «античный Рим» и Великая = «Монгольская» Империя = библейский Израиль — это одно и то же. Старинный русский плащ КОРЗНО распространился по всему миру той эпохи в результате великого = «монгольского» завоевания XIV века и последующего повторного покорения земли обетованной османом = атаманом Иисусом Навином в XV веке.

8.2. Ордынские сарафаны = ферезеи

Пойдем дальше. На Руси XIV–XVII веков носили САРАФАНЫ, называвшиеся также ФЕРЕЗЕЯМИ [55], ч. 2, с. 434–439. Было много видов ФЕРЕЗЕЙ-САРАФАНОВ, причем они были как мужские, так и женские. Были ездовые ферезеи-сарафаны и т. п. [55], ч. 2, с. 440. Далее: «Ферезея составила часть воинского наряда… Мало по малу ферезея стала приобретать значение официального ПАРАДНОГО мундира» [55], ч. 2, с. 441.

Сразу отметим, что слова ФЕРЕЗЕЯ и САРАФАН отличаются друг от друга лишь обратным прочтением: ферезея = ФРЗ ↔ СРФ(н) = сарафан, при переходе С-З. Мы видим, что сравнительно недавно на Руси некоторые слова еще прочитывались как к прямом, так и в обратном направлении. Подробнее на эту тему см. наш лингвистический Словарь Параллелизмов в книге «Реконструкция».

Как отмечает Забелин: «У турок также есть одежда с именем ФЕРАДЖЕ и ФЕРЕДЖЕ» [55], ч. 2, с. 439. Все понятно. Османия = Атамания и Русь-Орда вместе образовывали единую «Монгольскую» Империю XIV–XVI веков, а потому, в частности, имели общую культуру одежды. И здесь и там носили сарафаны = ферезеи. Но Забелин, затуманенный скалигеровско-романовской историей, уже не понимает причин такого родства Османии и Руси, а потому пишет, что родство «может указывать не о заимствовании наших ферезей у турок, а об одном и том же источнике, откуда идут и наши ферези и турецкие фередже, т. е. о Византии ИЛИ ДАЖЕ О РИМЕ» [55], ч. 2, с. 439. Кстати, как мы сейчас увидим, если придать этим его последним словам ново-хронологический смысл, то Забелин окажется прав в том, что касается «древнего Рима».

Обнаруживается, что русское слово ФЕРЕЗИ = САРАФАН присутствует и в «древне»-латинском языке. В самом деле: FORENSIA или FORENSIS = парадное, выходное, нарядное платье [45], с. 435. Забелин пишет: «ФЕРЕЗИ быть может от латинского FORENSIS — нарядное одеяние, FORENSIA — нарядное платье, Свет[оний]… Польские — ФЕРЕЗЕЯ (ferezya), греч. ФЕРЕСТРОН» [55], ч. 2, с. 438 и примечание 4. А также: «ФЕРЕЗИ может быть окажутся по своему имени происходящими от латинского forensia, forensis, или же САРАФАН от древне-персидского САРАПА» [55], ч. 2, с. 434. Так мы узнаем, что и «древние» персы, то есть П-Руссы, также носили русские САРАФАНЫ. Здесь произошел типичный переход Ф-П: сарафан → сарапа.

И опять Забелин заученно повторяет, будто русское слово ФЕРЕЗЕИ произошло от «древне»-латинского FORENSIA. Как мы теперь понимаем, напротив, «античное» FORENSIA является слегка искаженным западноевропейским произношением эпохи XV–XVI веков славянского слова ФЕРЕЗЕИ = САРАФАН. Сарафаны-ферезеи носили в Руси-Орде XIV–XVI веков, то есть в «античном Риме» = библейском Израиле.

8.3. Ордынский зипун = жупан

Аналогичная картина повторяется и со старым русским словом ЗИПУН. Зипуном называли старинный русский кафтан без козыря (колнера, стоячего ворота), см. Словарь В. Даля. В том же смысловом кусте находится и слово ЗАПАХНУТЬ, ЗАПАХНУТЬСЯ, то есть укрыться от ветра, холода. Одним из вариантов слова ЗИПУН является слово ЖУПАН, также означающее вид одежды. Вероятно, ЗИПУН-ЖУПАН и слово ШУБА находятся в одном смысловом кусте.

Рассказывая о русской одежде XVI–XVII веков, Забелин сообщает: «На сорочку надевали ЗИПУН, сравнительно с другими одеждами значительно КОРОТКИЙ, доходивший только до колен, а иногда и короче» [55], ч. 2, с. 436. И вновь обнаруживается, что русское слово ЗИПУН присутствует и в «древне»-латинском языке. А именно: SUPPARUM, SIPHARUM, SUPPARUS = часть женской одежды с КОРОТКИМИ рукавами, надевавшаяся поверх subacula [45], с. 985. Забелин пишет: «Вейс [Внешний вид народов с древнейших до наших времен], т. III, часть I. [М. 1877], с. 61, упоминает GIPON, JUPON (от славянского ЖУПАН — Авт.) — верхнее платье кафтан, походило на короткий камзол. Татар. ЗУБУН. Надо сообразить с древне-Римскими Subucula — род рубахи и женское Supparum — род рубах полотнян… Supparum, Supparus, род полотняного платья женск. и мужского… Subucyla [= subucula] нижнее, исподнее платье, рубашка» [55], ч. 2, с. 436–437 и примечание 2.

Итак, в эпоху великого = «монгольского» завоевания XIV века русский ЗИПУН (ЖУПАН) распространился по тогдашнего миру и это слово вошло, в частности, в «древне»-латинский язык.

Кстати, в старом русском языке наряду со словом ЗИПУН бытовало и слово «ЗЕПИ — карманы и какие-то ушки у подпушки и петельки у опушки» [55], ч. 2, с. 436.

Аналогичная ситуация повторяется и с русским словом ШУБА (из того же смыслового куста, что и слово ЗИПУН, как мы уже говорили). Забелин послушно пишет: «Немецкая ученость (Я. К. Грот…) говорит, что славян. ШУБА взято из немецкого SCHAUBE длинное верхнее платье, покрывающее все тело, в верхн. Германии, и тут же указывает арабское ДЖУББА. Шляпа оттуда же. Schlapp. Франц. JUPE, итал. GIUBBA — юбка. Испанское CHOPA. Корень оказывается общим, но наше все-таки взято с немецкого» [55], ч. 2, с. 449, примечание 1. В свете всего того, что нам стало известно и понятно, нам ничего не остается, как повторить, что ХРОНОЛОГИЯ, была, скорее всего, обратной. Русское слово ШУБА в эпоху великого = «монгольского» завоевания распространилось по многим территориям, освоенным казаками-ордынцами = израильтянами и вошло в позднейшие местные языки. И лишь с XVIII века немецкая ученость, см. выше, стала утверждать противоположное, ставшее нам сегодня привычным.

8.4. Ордынский кафтан = кабат

То же самое следует сказать и о слове КАФТАН. Скорее всего, оно из того же смыслового куста, что и русское слово ОКУТАН, УКУТАН. У В. Даля находим старое русское слово КУФАЙКА ж. новг. род женской куртки, коротайки, фуфайки. Здесь виден переход Т — Ф (фита). Русское слово КАФТАН, КУФАЙКА тоже, как мы сейчас увидим, отразилось «в глубокой древности» в виде «античного» слова КАБАТ. Здесь мы видим переход Б — Ф.

Забелин писал: «В 1637–1638 годах для царя Михаила Фед. кроили новую одежду по-видимому немецкого происхождения бывалую и у поляков — это КАБАТ. По толкованию Вельтмана «кабат есть собственно нарамник, ДРЕВНЯЯ СВЯЩЕННАЯ ОДЕЖДА, БЕЗ РУКАВОВ, С ПРОРЕЗЯМИ ПО БОКАМ. По польски… значит и просто КАФТАН и colobium; у сербов КАВАД значит верхняя женская одежда. Савваитов, заимствуя свое толкование у Снегирева, приводит греч. КАБАТИОН и объясняет, что это «ЦАрСКАЯ ОДЕЖДА вроде святительского саккоса»… Настоящий КАБАТ, как описывают его Кроильные современные (то есть XVII века — Авт.) книги, был, называя его общим именем, КАФТАН… В описях платья кабаты описаны в числе ездовых кафтанов» [55], ч. 2, с. 452.

И далее: «Самые названия, напр., кафтан и др., сходные с татарскими, турецкими, сходны также с греческими (кабатион) и указывают только НА ОДИН ОБЩИЙ ИСТОЧНИК ИХ ПРОИСХОЖДЕНИЯ, разумеется из Азии» [56], с. 470. Как мы теперь понимаем, общим источником являлась культура единой «Монгольской» Империи XIV–XVI веков.

Как отмечает далее Забелин, в «Нюрнбергской Хронике» Шеделя (называемой иногда также «Всемирной Хроникой», якобы конца XV века) на с. XLVII (здесь у Забелина опечатка: на самом деле на обороте листа XXXXVI) изображен библейский царь Соломон, на с. CXLV — император Юстиниан, а на с. CLXVIII изображен Карл Великий. Все они одеты в одежды-«платно», поразительно похожие на средневековые русские кабаты-кафтаны. Забелин совершенно справедливо писал: «Сходно изображение с нашими» [55], ч. 2, с. 456, примечание 2. Мы приводим все три названных старинных изображения на рис. 9.5 — рис. 9.7. Никаких хронологических выводов отсюда Забелин не сделал.

Рис. 9.5. Старинное изображение библейского царя Соломона из «Нюрнбергской Хроники» X. Шеделя якобы 1493 года. Одеяние практически неотличимо от кафтана русских царей-ханов, как справедливо отметил Забелин. Взято из [178], лист XXXXVI оборот.

Рис. 9.6. Старинное изображение императора Юстиниана из «Нюрнбергской Хроники» X. Шеделя якобы 1493 года. Одеяние практически неотличимо от кафтана русских царей-ханов, как справедливо отметил Забелин. Взято из [178], лист CXLV.

Рис. 9.7. Старинное изображение императора Карла Великого из «Нюрнбергской Хроники» X. Шеделя якобы 1493 года. Одеяние практически неотличимо от кафтана русских царей-ханов, как справедливо отметил Забелин. Взято из [178], лист CLXVIII.

Как мы теперь понимаем, ничего удивительного в подобных старинных изображениях нет. Странно было бы обратное: если бы указанные ордынские и османские цари-ханы XIV–XVI веков, — то есть осман-султан Сулейман Великолепный (= Соломон = Юстиниан) и Иван IV «Грозный» (= Карл Великий), — были бы одеты не в свои привычные ордынские одежды, а как-то по-другому. См. таблицу параллелизмов в книгах «Основания истории» и «Библейская Русь». Кстати, в практически таком же кафтане, но только более скромно украшенном, показан в «Нюрнбергской Хронике» Хартмана Шеделя и византийский император Гераклий (Ираклий), правивший якобы в 610–641 годах [178], лист CLI. См. рис. 9.8. Надо отдавать себе отчет в том, что подобные западноевропейские средневековые изображения во многом условны, они вряд ли передавали портретное сходство далеких царей-ханов и скорее очерчивали лишь общий облик «монгольских» правителей, стиль их одежд и т. п.

Рис. 9.8. Старинное изображение византийского императора Гераклия (Ираклия), правившего якобы в 610–641 годах. Одеяние практически неотличимо от кафтана русских царей-ханов, как справедливо отметил Забелин. Из «Нюрнбергской Хроники» Хартмана Шеделя. Взято из [178], лист CLI.

8.5. Ордынская тафья = ермолка = тюбетейка

Согласно В. Далю, «ТАФЬЯ ж. шапочка, род скуфьи, ермолка, еломок, тюбетейка. На государе была тафья. Выходн. книг. Царь дал опричникам тафьи, Карамзин».

И.Е. Забелин сообщает, что среди старинных русских головных уборов «ПО ПОРЯДКУ ПЕРВЫЙ головной убор составляла ТАФЬЯ, круглая шапочка, плотно покрывавшая голову по маковке, или по темени, род скуфьи… Наша тафья по всему вероятию зашла к нам от татар, хотя поселилась ТОЛЬКО В ВЕРХНЕМ ПЕРЕДОВОМ ЗНАТНОМ И БОГАТОМ СОСЛОВИИ, главное по тому обстоятельству, что это сословие у татар же взяло обычай стричь свои волосы, как говорит Флетчер, плотно до самой кожи, а знатные бояре, говорит Олеарий, брили головы и считали это украшением. Голая голова, конечно, требовала необходимого покрытия, каким и явилась ТАФЬЯ, по-татарски ТАКИЯ» [55], ч. 2, с. 462–463.

«Тафья в наряде очень господствовала в XVI ст., когда любил носить ее и царь Иван Вас. Грозный и когда дело дошло до того, что в тафьях стали входить и в церковь и стояли на богослужении, что строго было воспрещено правилами Стоглавого Собора» [55], ч. 2, с. 463.

И далее: «В домашнем обиходе носили тафью без особых украшений, но на выходах, красуясь перед людьми, ее богато убирали золотным шитьем, унизывали крупным жемчугом и дорогими каменьями» [55], ч. 2, с. 463.

Скорее всего, обычай сбривать волосы на голове (иногда оставляя лишь оселедец, длинный чуб) восходит к практическим обычаям казаков-ордынцев. Даже до XIX–XX веков казаки обривали голову, сохраняя только прядь волос. Понятно, почему сложилась такая практика. Ведь казаки были основной военной силой Орды, ушедшей в XIV веке на завоевание тогдашнего мира. Волосы в походах брили для надежности, дабы не подхватить заразу в условиях воинского быта. Иногда весьма и весьма антисанитарного. Например, опасались вшей, распространителей тифа. Может быть, сначала казаки-ордынцы вообще брили голову наголо. Потом, по мере затухания болезней и развития медицины, начали оставлять длинный чуб-прядь. А может быть, небольшую прядь волос оставляли всегда. См. детали в книге «Реконструкция», гл. 20:4.

Поскольку, согласно нашим результатам, Русь-Орду XIV–XVI веков именовали также Израилем, а Османию = Атаманию — Иудеей, то становится понятным, почему у иудеев до сих пор сохранился обычай носить ермолки, то есть тафьи. В память о прежнем облике ордынцев = израильтян = богоборцев = крестоносцев-казаков во время военных походов Орды в эпоху завоевания земли обетованной. А в восточных и азиатских провинциях Великой = «Монгольской» Империи та же ордынская тафья сохранилась до сегодняшнего дня в виде тюбетейки.

Но вернемся к истории тафьи в XVII веке, то есть уже при Романовых. Напомним, что после раскола Империи казаки-ордынцы подверглись гонениям во многих имперских провинциях. Но особенно — в метрополии, то есть на оккупированной Руси. Романовы видели в казаках своих основных противников и главное препятствие к установлению окончательного господства над страной. Тем более, что сравнительно недалеко от Москвы проходила граница с огромной и враждебной Московской Тартарией. Многие прежние ордынские обычаи начали всячески изгоняться из русской жизни на территории, подконтрольной Романовым. Такая чистка вскоре коснулась и повседневного быта. В том числе и головных уборов. Из обыденной жизни большинства населения России XVII века тафью постарались устранить. И, надо признать, добились успеха. Однако высшая романовская знать, среди которой в XVII веке еще оставалась, как мы видели, значительная часть ордынских потомков, могла сохранить для себя некоторые, ставшие, впрочем, уже чисто символическими, следы прежних обычаев. Как пережиток великого прошлого. Как некое волнующее воспоминание. Вероятно, к таким воспоминаниям относилось и ношение тафьи. Так что среди части русской знати той эпохи тафья могла сохраняться как некий символический знак принадлежности к прежним ордынским родам. С другой стороны, хотя новые властители России к ордынским наследникам не принадлежали и, более того, Орду ненавидели, тем не менее, перед своими подданными им приходилось выставлять себя в виде законных наследников прежних царей-ханов. А поскольку одним из символов старых порядков была тафья, то романовская знать предпочла на какое-то время сохранить ее в своем обиходе, демонстрируя якобы преемственность. Во многих случаях — фальшивую. В общем, узурпаторы «натянули на себя» часть прежних «монгольско»-израильских обычаев, дабы легче было править бурлящей страной. Да и кроме того у любого обычая есть своя собственная инерция, на преодоление которой нужно время.

Но время шло, ордынское прошлое затягивалось дымкой забвения. Власть Романовых укрепилась. Насущной необходимости носить тафью перед подданными уже не стало. Тафья постепенно стала забываться. Некоторые высшие чины пока что ее носили, но уже по инерции. Постепенно традиция сошла на нет.

Забелин сообщает: «В царском обиходе в XVII ст. тафью носил только царь Михаил Фед. и то только до 1637 г. У него было четыре тафьи… У царя Алексея Мих. как и у царя Федора Ал. в их выходах мы ее не находим, след. они не носили ее, и если она сохранялась в их Казнах, КАК ЭТО ВИДНО ИЗ ОПИСЕЙ, то, по-видимому, сохранялась как отцовское наследство, или же сшивалась для каких либо случайных целей домашней потребности. В 1634 г… младенцу, двухмесячной Софье Мих. была сшита тафья из червчатого бархата, конечно для целей охранения здоровья дитяти. Для таких целей сшивались тафьи и для возрастных государей. У царя Федора Алекс. упоминаются две тафьи… изготовленные по всему вероятию для охраны… его слабого здоровья» [55], ч. 2, с. 463.

А теперь обратимся к «глубокой античности». Оказывается, «древнейшие» правители тоже носили средневековую ордынскую тафью. Забелин, воспитанный на скалигеровской истории, убежден, что тафья — «убор весьма древний. В тафейке ходил и АЛЕКСАНДР МАКЕДОНСКИЙ, как он изображался на монетах» [55], ч. 2, с. 462.

Все понятно. Согласно нашим результатам, см. книгу «Империя», гл. 20:7, «античный» Александр Македонский является фантомным отражением султана османа-атамана Сулеймана I Великолепного, жившего в XVI веке. Нет сомнений в том, что атаман Сулейман носил ордынско-казацкую тафью. Что аккуратно и изображено на «античных» монетах великого Александра Македонского (= Сулеймана), отпечатанных в XVI веке.

В заключение отметим еще одну интересную деталь. «При царе Иване Вас. Грозном царская обувь отличалась особым нарядным украшением. На передах или носках у ЧОБОТОВ и у башмаков, обыкновенно сафьянных, набивались по сафьяну золотые бляшки, изображавшие орлов, единорогов или индрогов, львов, волков, лисиц» [55], ч. 2, с. 498. Вновь обратимся к «античному» Риму. Зададимся вопросом — как выглядела парадная обувь «древне-римских» сенаторов, то есть, как мы теперь понимаем ордынских высших чинов «Монгольской» Империи XIV–XVI веков. Забелин тут же дает нам ответ. Продолжаем цитирование: «Древне-Римские сенаторы носили ЧОБОТЫ (до половины икры), у которых на носках находилось золотое или серебряное изображение ПОЛУМЕСЯЦА Luna lunula. Римск. Древн. II, 178» [55], ч. 2, с. 498, примечание 2. Ясное дело, ордынско-османская знать носила чоботы с изображением османского = атаманского полумесяца. Бывшего одним из символов Великой Империи.

8.6. Ордынские кика и рясы

Женщины на Руси XIV–XVI веков носили по праздникам роскошный головной убор, именовавшийся КИКОЙ (отсюда кокошник). Его княжеская или царственная форма с дополнительными особыми украшениями называлась РЯСОЙ. Кики с рясами включали в себя длинные и тяжелые жемчужные пряди, ниспадавшие по плечам по обеим сторонам такого головного убора [56], с. 473. Для таких кик и ряс в большом количестве подбирался особо крупный и дорогой жемчуг. Рясы иногда делались настолько длинными, что они покрывали грудь [56], с. 491. «Подобно тому как девичий венец имел значение как бы короны девичества, так и КИКА была короною замужних женщин или короною замужества, венцом брачной жизни… Она принадлежит к числу брачных женских регалий И ЗАНИМАЕТ СРЕДИ НИХ ПЕРВОЕ МЕСТО.

В царицыном быту рядом с кикой появляется и царственная регалия, КОРУНА (то есть корона, вероятно, от русского слова КРОНА или КОРЕНЬ рода — Авт.), обозначающая царственное достоинство царицыной личности; HO КИКА, КАК ЗАВЕТНАЯ И НЕРУШИМАЯ СТАРИНА, СОХРАНЯЕТ И ЗДЕСЬ СВОЕ ПЕРВЕНСТВУЮЩЕЕ ЗНАЧЕНИЕ, по крайней мере при свадебном обряде, и даже в описях казны ставится на свое, ПЕРВОЕ МЕСТО» [56], с. 487.

«Древнейшая форма КИКИ представляла тулью вроде обыкновенного картуза, т. е. состояла из подзора, как бы пояса, вышиною в 3 или 4 вершка, облегавшего вокруг голову, и из круга, плоского или устроенного по овалу, который помещался наверху, т. е. на темени» [56], с. 488. Забелин приводит несколько старинных изображений русской кики, см. рис. 9.9 и рис. 9.10. Кики выглядели очень пышно. «Конечно, во всем женском наряде и уборе кика сама по себе представляла подзор или такую часть, которая бросалась в глаза, наиболее была видима; подзорный значит видный, также верхний, возвышенный, находящийся на видном месте.

Рис. 9.9. Старинные изображения русской кики (прорисовка). Парадный головной убор замужних женщин. «Наряд невесты нач. XVII ст.: кика, убрус, ожерелья жемчужное и бобровое, шубка — платно». Взято из [56], илл. III (7). Вклейка в начале книги.

Рис. 9.10. Старинное изображение русской кики (прорисовка). Парадный головной убор замужних женщин. «Посадская девица в кике и кафтане». Взято из [56], илл. VIII(1). Вклейка в начале книги.

Кроме дорогих камней, подзор особенно напереди убирался обыкновенно перепелками или переперками, переперами и живыми репьями (то есть колышущимися серебряными украшениями, см. ниже — Авт.), т. е. металлическими, б.ч. серебряными, булавками вроде перышек, и других подобных фигур, которые от движения головы качались, дрожали и тем производили еще больше блеску во всем уборе. Подобным образом были убраны кики к свадьбе царицы Евдокии Лук. в 1626 г». [56], с. 489. Кикам на Руси всегда уделялось особое внимание и часто они оформлялись поистине с фантастической роскошью [56], с. 489–491.

Как мы уже говорили, «у кик был еще убор, составлявший необходимую их принадлежность, это были рясы, длинные пряди из жемчуга вперемешку с дорогими каменьями и с золотыми пронизками (бусами различной формы и работы). Пряди бывали двойные, тройные, четверные и т. д., отчего и рясы назывались тройными, четверными и т. п… Иногда промеж жемчуга помещались… колодки или лапки с дорогими каменьями, также орлики и другие фигурки из золота» [56], с. 491. Фантазия ордынских ювелиров доходила здесь до немыслимых пределов, иногда превращая кику и рясы в самый дорогой и главный элемент праздничного убранства.

И вот, оказывается, такие же ордынские кики и рясы были широко распространены в «глубокой античности». Нас уверяют, будто происходило все это задолго до того, как на исторической сцене появились славяне и русские красавицы ордынки-казачки XIV–XVI веков, «снова» украшенные киками-рясами. Вот что сообщает Забелин.

«Такие рясы были носимы в Византии, не только царицами, но и царями на царских венцах, как это видно на их монетах и на других ДРЕВНИХ изображениях византийских царей и цариц.

ТОЧНО ТАКОЙ ЖЕ ГОЛОВНОЙ УБОР существовал еще раньше в греческих черноморских колониях, именно в стране Киммерийского Босфора, где на Таманском полуострове, в ДРЕВНЕМ царстве Фанагорийском, нам случилось в 1864 г. открыть ПОДОБНЫЙ УБОР в гробнице тамошней царицы или, как доказывают, жрицы богини Деметры (IV века до Р.Х.). Он состоял из ЗОЛОТОЙ КИКИ, золотого начельника в виде волнистых волос и ЗОЛОТЫХ ЖЕ РЯС в виде больших блях с сетчатыми длинными подвесками, тоже золотыми… Форма убора и его составные части ИМЕЮТ МНОГО СХОДНОГО С ТАКИМИ ЖЕ УБОРАМИ РУССКИМИ XVI и XVII ст., а это указывает вообще на глубокую древность нашего убора» [56], с. 473.

И далее: «Такую форму кики встречаем еще у АНТИЧНЫХ ГРЕКОВ» [56], с. 488.

Странно было бы думать, что украшения, давным-давно носившиеся канувшими в прошлое «античными» греками и римлянами, потом, через много столетий, вдруг неожиданно возродились и стали В МАССОВОМ ПОРЯДКЕ привлекать ордынских женщин XIV–XVI веков. Ведь ничего подобного в более близкой к нам и достоверной истории XVII–XX веков не наблюдается. Не носит же сегодня большинство женщин старинных украшений трехсотлетней давности. А уж тем более тысячелетней давности!

Наша новая хронология все ставит на свои естественные места. Роскошные, парадные головные уборы ордынских красавиц — кики и рясы — датируются XIV–XVI веками и были распространены не только в метрополии Империи, то есть в Руси-Орде, но — и В ТО ЖЕ САМОЕ ВРЕМЯ — в некоторых ее провинциях, в том числе и в «античной» Греции и т. д.

Напомним здесь, что в книге «Империя», гл. 12:18, в разделе под названием «Почему до сих пор закрывают знаменитую Икону Киккской Богоматери на острове Кипр» мы выдвинули гипотезу, что на этой иконе Мария Богородица изображена с ордынской кикой на голове. Если это действительно так, то понятно, почему Киккскую икону в последние столетия стали усиленно скрывать (она постоянно накрыта тканью). Иначе возникнет много интересных вопросов. Очень неприятных для скалигеровской версии истории.

8.7. Ордынский женский летник

Русские женщины XIV–XVI веков носили так называемый ЛЕТНИК. Оказывается, такой же летник носили и «античные женщины» Рима, Византии, Западной Европы. Забелин, сбитый с толку скалигеровско-миллеровской хронологией, вновь и вновь пытается убедить читателя, будто русские заимствовали эти «древнейшие костюмы» через много-много столетий, очень поздно, появившись на исторической сцене лишь тогда, когда, например, «античный Рим» канул в далекое прошлое. Вот что писал Забелин: «Точно также одна из женских (русских — Авт.) одежд с очень широкими и длинными рукавами, всегда роскошно украшаемыми золотым шитьем, именно летник, по своему покрою тоже много напоминает подобные же одежды византийские, в которых изображаются тамошние цари и царицы. Первообраз такой одежды (саккос) можно указать даже на изображениях в катакомбах Рима, ОТНОСИМЫХ К ПЕРВЫМ ВЕКАМ ХРИСТИАНСТВА, не говоря о сходных изображениях последующего времени. В XIII в. Рубрукус обозначил, что Русская одежда вообще сходствовала с одеждою народов западной Европы. На одном ОЧЕНЬ ДРЕВНЕМ окладе Евангелия, X века (Готской библиотеки), изображена германская императрица Феофания (с сыном Оттоном III), в костюме, который ВПОЛНЕ СХОДЕН С ТАКИМ ЖЕ КОСТЮМОМ НАШИХ БОЯРЫНЬ XVI и XVII ст.» [56], с. 473–474.

Все ясно. Согласно обнаруженным нами параллелизмам, император Оттон III является фантомным отражением на страницах западноевропейских хроник одного из следующих русско-ордынских царей-ханов: Василий I Костромской 1272–1276, Дмитрий I Переяславский 1276–1294, Дмитрий Суздальский 1359 (или 1360) — 1363, Дмитрий Иванович Донской 1363–1389. Так что абсолютно естественно, что его мать царица-ханша носила ордынский летник-саккос и в таком виде (под именем Императрицы «Феофании») была изображена на окладе старинного Евангелия.

Забелин: «Мы не имеем возможности удаляться в подобные сравнительные изыскания по этому предмету и желаем только обозначить СХОДСТВО НАШЕГО СТАРИННОГО КОСТЮМА С ДРЕВНЕЙШИМИ ОБРАЗЦАМИ ВИЗАНТИЙСКИМИ, А ЧАСТЬЮ И CO СРЕДНЕВЕКОВЫМИ ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКИМИ» [56], с. 474.

Теперь следует заново вернуться к данному вопросу и провести подробное сравнение русско-ордынских одежд и обычаев XIV–XVI веков с «античными». Наверняка добавится много новых соответствий-отождествлений. Прекрасно объясняемых нашей реконструкцией.

Забелин добавляет характерный штрих: «Надо заметить, что Смутное время или Московская Разруха ОПУСТОШИЛА ЦАРСКИЕ КЛАДОВЫЕ ДО НИТКИ, так что первые царицы XVII ст. должны были делать себе все вновь, снова накоплять свою казну, которая в действительности к концу XVII ст. и наполнилась множеством различных одежд, нашитых разными царицами постепенно в течение столетия» [56], с. 542. При этом ордынские традиции в одежде, как мы видели, какое-то время еще сохранялись, но потом были вытеснены романовскими реформами.

8.8. Ордынские перстни жиковины-скарабеи

Ордынские женщины XIV–XVI веков носили, кроме всего прочего, также весьма своеобразные перстни, называвшиеся ЖИКОВИНЫ. Как поясняет Забелин, название возникло от слова ЖУК. Дело в том, что такие перстни имели форму жука, обхватывавшего своими лапками женский палец или драгоценный камень. «Можно полагать, что жиковиною называлось кольцо с дорогим камнем, который был укреплен во вставке или в гнезде посредством какой-либо цеплястой фигуры, охватывавшей его подобно лапкам жука. В XVII ст. при описании подобных перстней такой способ укрепления камней обозначался так: гнездо (с алмазом) въ нохтяхъ или въ нохтяхъ яхонтъ синъ къ верху островатъ. Но точно так же жиковиною мог обозначаться перстень древнейшего устройства, который делался не сплошным слитым кольцом, а кольцом — согнутым или обогнутым около пальца, так что концы этой огиби, приходившиеся с исподней стороны, ОХВАТЫВАЛИ ПАЛЕЦ ПОДОБНО ЛАПКАМ ЖУКА ИЛИ КОГТЯМ ПТИЦЫ» [56], с. 506.

В духовной великого князя Дмитрия (умер в 1509 году) упомянуты «14 жиковинъ съ лаломъ и съ яхонтомъ и съ берюзами… Там же упомянуты «двадцать и три жиковины женскихъ золоты съ яхонтцы и съ лалцы и съ изумруды»… Семнадцать жиковин золотых отказывает своей дочери кн. Верейский в 1486 г». [56], с. 506.

И вот, оказывается, аналогичные перстни-жуки носили «древние» греки и «еще более древние» египтяне. Мы цитируем: «Кроме того, известно, что у египтян, а потому и у древних греков жук имел символическое значение, и очень нередко изображался на перстнях. Эти перстни — СКАРАБЕИ устраивались обыкновенно так, что резная в виде жука печатка из дорогого камня или металла вставлялась в кольцо на вертлюгах или осях, которыми служили концы самого кольца. Вставка с верхней стороны изображала фигуру жука… Перстень по верхнему изображению жука именовался вообще скарабеем» [56], с. 506. Кстати, «древнейшее» будто бы греческое слово scarabaeus, вошедшее и в «древне»-латинский язык, происходит, скорее всего, от славянского слова СКРЕБ, СКРЕБУ лапками, что прекрасно отвечает образу ползущего жука, скребущего лапками. См. наш лингвистический Словарь Параллелизмов в книге «Реконструкция».

И опять, с точки зрения новой хронологии, картина абсолютно ясная. Не вспоминали ордынские женщины и их ювелиры будто бы давным-давно забытые «древне»-египетские и «древне»-греческие перстни-скарабеи. Напротив, «Древний» Египет и «Древняя» Греция датируются эпохой XIV–XVI веков. И, входя в состав Великой = «Монгольской» Империи той эпохи, естественно восприняли элементы общей «монгольской» культуры.

8.9. Как Романовы вытравляли в России русскую одежду и русские обычаи

Вглядываясь в историю русской одежды, мы вновь наталкиваемся на следы серьезной борьбы в эпоху XVII–XVIII веков в русском обществе. Смысл конфликта становится нам полностью понятен лишь сейчас. С одной стороны мы видели, что при царе Алексее Михайловиче наносились безжалостные удары по прежнему ордынскому укладу российской жизни. Например, намеренно разлагали прежние «монгольские» обычаи и мировоззрение с помощью библейских комедий. Но в то же время следует отметить, что Романовы на первых порах были вынуждены быть все-таки достаточно осторожными, дабы не перегнуть палку и не потерять власть в борьбе с ослабевшей, но все еще влиятельной ордынской оппозицией. А кроме того, повторим, совсем недалеко от столицы маячила гигантская тень Московской Тартарии. До победы над «Пугачевым» Романовым приходилось лавировать, осторожничать и иногда делать вид, будто они добропорядочные приверженцы старых порядков и подлинные православные. Вероятно, именно такими тактическими соображениями и был продиктован, например, следующий уклончивый указ Алексея Михайловича, явно отражающий борьбу вокруг попыток наиболее яростных реформаторов заставить население России носить иностранную одежду и стричь бороды (подробнее на тему «стрижки волос» см. «Реконструкция», гл. 20:4).

Забелин: «Царь Алексей Мих. не более как за полгода перед своей кончиной 6 Авг. 1675 г. СТРОГО ПОВЕЛЕЛ [«Стольникомъ и Стряпчимъ и Дворяномъ Московскимъ и Жильцомъ… Свой Государевъ указъ сказать, ЧТОБЪ ОНИ ИНОЗЕМСКИХЪ, НЕМЕЦКИХЪ И ИНЫХЪ ИЗВЫЧАЕВЪ HE ПЕРЕНИМАЛИ, ВОЛОСОВ У СЕБЯ НА ГОЛОВЕ HE ПОСТРИГАЛИ, ТАКОЖ И ПЛАТЬЯ, КАФТАНОВЪ И ШАПОКЪ СЪ ИНОЗЕМСКИХЪ ОБРАЗЦОВЪ HE НОСИЛИ, и людямъ своимъ по томужъ носить не велели; а буде кто впредь учнетъ волосы подстригать и платье носить съ иноземскаго образца, или такоежъ платье объявится на людяхъ ихъ, И ТЕМЪ ОТ ВЕЛИКАГО ГОСУДАРЯ БЫТЬ ВЪ ОПАЛЕ, И ИЗЪ ВЫШНИХЪ ЧИНОВЪ НАПИСАНЫ БУДУТЪ ВЪ НИЖНИЕ ЧИНЫ»]» [55], ч. 2, с. 442.

По-видимому, при Алексее Михайловиче реформаторы решили сделать вид, что они благодушно отступают от своих жестких требований. Решили даже издать указ против перегибов. Дескать, были допущены неправильные перегибы, но их организовали какие-то безответственные плохие люди. Которым мы (как только их обнаружим) объявим выговор.

Но вскоре, уже при царе Федоре Алексеевиче, притворная маска дружелюбности была окончательно сброшена и западная колонизация России продолжилась с еще большим напором. Забелин сообщает: «О царе Федоре Алексеевиче рассказывают, что ОН УПРАЗДНИЛ СТАРЫЙ РУССКИЙ КОСТЮМ И ВВЕЛ ИНОСТРАННЫЙ, ГЛАВНЫМ ОБРАЗОМ, ПОЛЬСКИЙ» [55], ч. 2, с. 442.

Еще дальше пошел Петр I, приказавший, кроме всего прочего, реформировать даже внешний облик русских людей, например, попросту ловить упорствующих бородачей на улицах и силой резать им бороды. А также резать длинные рукава на одеждах. На рис. 9.11 мы приводим позднюю гравюру, на которой художник XIX века нравоучительно внушает своим современникам — как прогрессивно Петр I много лет тому назад резал рукава одежд у консервативных бояр. На рис. 9.12 показаны специальные знаки, установленные Петром I за право носить бороду. Число таких знаков было весьма ограничено. Сообщается следующее: «27 августа в Преображенском собрались, по обыкновению, множество бояр и всякого звания люди. Петр очень ласково разговаривал то с тем, то с другим, но невзначай брал за бороду и со словами: «видишь, я без бороды и тебе неприлично являться таким косматым», ОБРЕЗЫВАЛ БОРОДУ; начал он с боярина Шеина и с Ромодановского, не тронул только бород самых старых и всеми уважаемых бояр — Тихона Никитича Стрешнева и князя Михаила Алегуковича Черкаского; они ОДНИ остались с бородами (всем другим отрезали; причем некоторые бояре с перепугу сбривали сами — Авт.). Многие бояре горько горевали о потере бород, другие догадались, чего царь хочет, и в день Нового года на пиршество к Шеину явились обритые, но остались и бородатые; но тут уже не сам царь остригал им бороды, А ЦАРСКИЙ ШУТ хватал то того, то другого за бороду и ножницами остригал ее, при громком хохоте пирующих, которые утешались чужим несчастьем в своем собственном горе. Одно нововведение шло за другим…» [145], с. 178. См. подробности в книге «Реконструкция», гл. 20:4.

Рис. 9.11. Поздняя нравоучительная гравюра XIX века, показывающая — как Петр I «прорубал окно в Европу». В частности, радикально изменял быт русских людей, отрезая, например, длинные рукава традиционных русских одежд и вводя повсюду новый «немецкий покрой». Взято из [145], с. 179.

Рис. 9.12. Специальные знаки, установленные Петром I за право носить бороду. Выдавались лишь в особых, редких случаях. Взято из [145], с. 178.

9. Терем = гарем в Руси-Орде XIV–XVI веков

В книге «Новая хронология Руси», гл. 14:44, в разделе, названном нами «Русский терем и восточный гарем — это одно и то же», мы уже показали, что в Руси-Орде XIV–XVI веков среди зажиточной части ордынцев был распространен обычай содержать гаремы. В этом еще раз проступает прежняя общность обычаев Руси-Орды и Османии = Атамании. Почему в «Монголии» возникли гаремы = терема? Возможное объяснение следующее. Мы уже говорили, что в эпоху великого = «монгольского» завоевания XIV века и последующего повторного османского = атаманского покорения земли обетованной XV века в Империи образовался недостаток мужского населения. Множество воинов и ордынских администраторов-чиновников уходило в далекие земли для их колонизации. Были также людские потери на полях боев. В результате количество женщин в метрополии Империи заметно превысило число мужчин. Требовалось пополнение людских ресурсов. В первую очередь нужны были молодые мужчины. Как один из способов решить возникшую проблему возникли гаремы= терема. Заодно решали и другую задачу — оберегать молодых женщин от дурных связей, дабы гарантировать здоровое и жизнеспособное потомство для зажиточных, богатых людей. Дело в том, что зажиточные гаремные дети предназначались для занятия важных постов и должностей в многочисленных провинциях гигантской «Монгольской» Империи, охватившей Евразию, Африку и Америку.

Книги Забелина добавляют много новых данных на тему теремов= гаремов. Вкратце укажем некоторые из них.

«Терем сделался не только монастырем, но и крепостью, которая защищала уже не от одних грехов, но и от всяких лиходеев и врагов. В начале XVI века (то есть именно в эпоху расцвета и максимального расширения «Монгольской» Империи — Авт.) затворничество женщины было делом окончательно уже решенным и не подлежащим никакому сомнению и колебанию. Так напр., мы видим, что известный Домострой, хотя и не дает прямых наставлений держать жен и дочерей взаперти, но его молчание показывает, что этот ОБЫЧАЙ БЫЛ ТАК СИЛЕН В ГОСПОДАРСКОМ КРУГУ, что не требовал уже особых наставлений. Домострой и не предполагает, чтобы жены, не говоря уже о дочерях, могли ходить в мужские беседы. ОН ЗАСТАЕТ ЖИЗНЬ ТЕРЕМА УЖЕ В ПОЛНОМ ЦВЕТУ» [56], с. 97.

Иностранцы, посещавшие метрополию Империи, не всегда понимали подлинную суть ордынских и османских = атаманских теремов= гаремов и ошибочно трактовали их лишь как не очень понятное средство угнетения женщин. Вот, например, как неглубоко воспринимал Сигизмунд Герберштейн этот аспект жизни Руси-Орды.

Забелин цитирует: ««Состояние женщин, говорит Герберштейн (еще в начале XVI века), САМОЕ ПЛАЧЕВНОЕ: женщина считается честною тогда только, когда живет дома взаперти и никуда не выходит; напротив, если она позволяет видеть себя чужим и посторонним людям, то ее поведение становится зазорным… Весьма редко позволяется им ходить в храм, а еще реже в дружеские беседы, разве что в престарелых летах, когда они не могут навлекать на себя подозрения».

Такою свободою, как мы видели, пользовались одни только матерые вдовы… По свидетельству Бухау, в половине XVI в. ЗНАТНЫЕ ЛЮДИ HE ПОКАЗЫВАЛИ СВОИХ ЖЕН И ДОЧЕРЕЙ HE ТОЛЬКО ПОСТОРОННИМ ЛЮДЯМ, HO ДАЖЕ братьям и другим близким родственникам и в церковь позволяли им выходить только во время говенья, чтобы приобщиться св. тайн или в другое время в самые большие праздники.

Только самые дружелюбные отношения хозяина дома к своим гостям растворяли ИНОГДА женский терем и вызывали оттуда на показ мужскому обществу его сокровище — хозяйку дома. Существовал обычай, по которому личность женщины и именно жены хозяина, а также жены его сына или замужней дочери, ЧЕСТВОВАЛАСЬ С КАКИМ-ТО ОСОБЫМ, ТОЧНО ЯЗЫЧЕСКИМ ПОКЛОНЕНИЕМ…

ДОЧЕРИ-ДЕВИЦЫ НИКОГДА НА ПОДОБНЫЕ ЦЕРЕМОНИИ HE ВЫХОДИЛИ И НИКОГДА МУЖЧИНАМ HE ПОКАЗЫВАЛИСЬ» [56], с. 98–99.

Даже Забелин уже фактически не понимает истинной сути теремных = гаремных обычаев старой Руси. Поэтому он и пускается в многословные туманные и неконкретные рассуждения об особом ходе жизни на Руси [56], с. 99–100. Мы не будем на них останавливаться.

10. Эволюция взглядов И.Е. Забелина под влиянием работы со старыми документами от «западнических» = скалигеровско-романовских к весьма критическим и славянофильским

Двухтомник [55], [56] завершается большой статьей А.А. Формозова о жизни и творчестве И.Е. Забелина (1820–1908). Она содержит интересные сведения, на некоторые из которых мы хотим обратить внимание читателя.

А.А. Формозов писал: «Вспомним портрет Забелина кисти Валентина Серова. Глубокий, но еще крепкий старик с совершенно белой окладистой бородой изображен на фоне иконостаса. Это не аристократ, не чиновник, не университетский профессор, а человек из крестьянской или купеческой среды, сознательно стилизующий себя под своих героев — людей средневековой Руси. С этим обликом как-то не вяжется то, что переходит из одной статьи в другую и попало даже в энциклопедии, — «ученик Т.Н. Грановского», «убежденный западник». Образ расплывается, становится нечетким» [56], с. 574.

«Забелин опубликовал около двухсот пятидесяти работ, в том числе более десяти фундаментальных монографий» [56], с. 575. Его архив — «колоссальный фонд — 1293 папки с документами — хранится в Отделе письменных источников Государственного Исторического Музея» [56], с. 575.

И.Е. Забелин родился в 1820 году. В метрической книге сказано: «Сентября 17 родился, 19 крещен Иоанн. Родители его коллежский регистратор Георгий Стефанов Забелин и жена его Евдокия Варлаамовна (ошибка, надо Федоровна — А. Формозов)» [56], с. 577. В семье отца историка звали Егором, мать звали Авдотьей, ее девичья фамилия — Овощникова. Отец, Егор Степанович был сыном сельского священника, окончил семинарию, но от принятия сана отказался [56], с. 577.

В 1828 году отец умер, «а его жена с двумя малолетними детьми на руках осталась без всяких средств к существованию… Началась полоса бедствий, продолжавшихся для него (И.Е. Забелина — Авт.) четыре года, а для матери целых десять лет… Мать шила рубахи, вязала, изготовляла обертки для «конфет»… В 1831 году Авдотья Федоровна нашла место у «Француженки с Кузнецкого Моста». Хозяйка поставила условие, чтобы ребенка в ее доме не было. Ивана устроили отдельно, у какой-то швеи» [56], с. 578–579.

В 1832 году в дом «пришел «хожалый» с казенной бумагой. В ней от имени Приказа общественного призрения коллежской секретарше Авдотье Забелиной предписывалось сдать своего сына в Преображенское сиротское училище» [56], с. 581. В училище Иван Забелин начал неистово работать, понимая, что кроме как на самого себя рассчитывать не на кого. Вскоре после поступления он занял второе место по математике. Однако вскоре его увлекла история. В училище была хорошая библиотека, в которой Забелин перечитал множество книг. В частности, всего Карамзина, «История» которого только-только вышла в свет. Первые ее тома появились в 1818 году, а последний, двенадцатый, посмертно в 1829 году. Потом Забелин «писал, что наибольшее впечатление произвели на него «Жизнеописания» Плутарха… «История» Карамзина, в особенности первый том» [56], с. 582. Таким образом, первые впечатления молодого Ивана Забелина сформировались под влиянием романовской версии русской истории, громко и талантливо озвученной Н.М. Карамзиным. О роли Карамзина в развитии, укреплении и даже можно сказать, бетонировании, про-западного уклона в русской историографии см. подробнее в книге «Реконструкция», гл. 18:24. Неудивительно, что в начале своей научной карьеры молодой и неопытный Забелин подпал под такое влияние и долгое время был убежденным западником.

Вскоре на исключительно активного и самостоятельного ученика обратил внимание сам Дмитрий Михайлович Львов — попечитель сиротского училища. Это сыграло решающую роль в дальнейшей судьбе Ивана Забелина.

В 1837 году он «был зачислен канцелярским служителем второго разряда в Оружейную палату Московского Кремля… Зная об увлечении своего питомца историей, Львов подыскал ему место в соответствии с его интересами» [56], с. 584–585. Однако жить было негде. «Пришлось снять угол у сапожника на Солянке» [56], с. 583.

Считается, что Оружейная Палата возникла в XVI веке (первое упоминание относят к 1508 году) как царская сокровищница и архив, а также как мастерская для изготовления вещей для царей, убранства дворцов и т. п. Но при Романовых «палата захирела в XVIII веке, когда столица была перенесена в Петербург» [56], с. 585. Лишь в начале XIX века власти обратили на нее внимание и сделали музеем, собрав сюда остатки прежних ценностей. В итоге оказалось, что «основная часть архива Оружейной палаты относится к последующей (за 1612 годом — Авт.) эпохе» [56], с. 586. То есть XIV–XVI века оказались погруженными в искусственно созданную тьму. «Началась разборка ее коллекций, публикация их описаний и изображений… В разгар этой работы и очутился в Оружейной палате семнадцатилетний Иван Забелин. Сперва он только переписывал канцелярские отношения для директора, потом ему поручили проверить каталоги хранившихся в музее вещей… ОН ИСПОДВОЛЬ НЕМАЛО УЗНАЛ О РУССКИХ ДРЕВНОСТЯХ. Затем сфера деятельности молодого сотрудника еще расширилась: уже в 1839 году он… выступал в роли экскурсовода, и, что особенно важно, БЫЛ ПРИВЛЕЧЕН К РАЗБОРУ ЕЕ (Оружейной Палаты — Авт.) АРХИВА…

Архив сильно пострадал при пожаре Москвы 1737 года и во время наполеоновского нашествия. После ухода французов древние свитки (уцелевшие после Великой Смуты и погрома Романовых, устроенного в Кремле в XVII–XVIII веках; см. выше — Авт.) собирали по всей территории Кремля, ибо оккупанты растащили их, чтобы набивать свои тюфяки. Более того: сторожа Оружейной палаты не стеснялись подтапливать старыми делами свои печи (опять-таки при равнодушии и молчаливом попустительстве романовской администрации — Авт.). Весь этот БУМАЖНЫЙ ХАОС и приводили в порядок с 1820-х годов. Уцелело, по подсчетам тех лет, около 8000 свитков-столбцов и 1300 книг» [56], с. 586. Так сколько же вообще было в Кремле исторических материалов изначально, если даже после всех известных (и неизвестных нам) погромов уцелело все-таки заметное число книг и свитков?

«К 1839 году Забелин понял, что в его руках настоящее сокровище — множество любопытных и никому не известных материалов о Московской Руси. Все свободное от канцелярских обязанностей время он стал посвящать архивным изысканиям» [56], с. 586–587.

И тут впервые у Забелина, вероятно, зародились первые сомнения в надежности исторической версии русской истории, озвученной Карамзиным. Во всяком случае, известно следующее.

«Пятьдесят лет спустя Забелин вспоминал, КАК ЕГО ПОРАЗИЛО ТО, ЧТО ТЫСЯЧИ ДОКУМЕНТОВ XVI–XVII ВЕКОВ, ЛЕЖАВШИХ В КРЕМЛЕВСКОМ ХРАНИЛИЩЕ, HE БЫЛИ ИСПОЛЬЗОВАНЫ В ДВЕНАДЦАТИТОМНОЙ «ИСТОРИИ» КАРАМЗИНА» [56], с. 586.

Как теперь нам становится ясно, нет ничего удивительного в игнорировании Карамзиным всех этих материалов. Он писал не подлинную историю Руси, а лишь аккуратно исполнял тенденциозный заказ Романовых. В котором, скорее всего, было четко указано — что и как надо описывать. На что и как ссылаться. А на что не обращать внимания, умолчать. Как мы видим, на уцелевшие остатки огромных архивов Московского Кремля Карамзину, по-видимому, ссылаться не рекомендовали. Дескать, и без них напишешь все, что нужно и как нужно. Даром что ли мы платим тебе по 50 тысяч рублей в год? Напомним, о чем идет речь: «"По пятидесяти тысяч рублей в год, с тем, чтобы сумма эта, обращаемая ему (Н.М. Карамзину — Авт.) в пенсион, была после него производима сполна его жене и по смерти ее также сполна детям сыновьям до вступления всех их в службу, а дочерям до замужества последней из них" (Старчевский А. «Н.М. Карамзин», СПб, 1916, с. 264). Эта ГРОМАДНАЯ СУММА, как видим, являлась не разовым пособием для поездки на лечение в Италию, а постоянной пенсией Карамзину и его семье» [132], с. 32–33. См. подробности в книге «Реконструкция», гл. 18:24.

Любопытно, что А.А. Формозов, автор биографической статьи о Забелине, в этом месте мгновенно бросается на защиту Карамзина и долго внушает читателю, почему не следует обращать внимания на странное пренебрежение Карамзиным архивами Московского Кремля. Однако никакого разумного объяснения в этой защитительной речи мы не увидели. Все адвокатство Формозова сводится к короткой формуле: мол, само собой так получилось.

А вот Забелин сразу понял — к какому затерянному богатству ему удалось чудом прикоснуться. В этом смысле Забелину несказанно повезло. И повезло всей русской истории. Без Забелина «нечаянно утеряно» было бы еще больше.

В 1840 году Забелин написал свою первую работу по русской истории. В 1841 году он отнес ее к бывшему профессору Московского университета Ивану Михайловичу Снегиреву. Отзыв И.М. Снегирева был «холодным, безучастным» [56], с. 587. В итоге работа не была опубликована. Вместо этого И.М. Снегирев решил бесплатно поэксплуатировать бесправного начинающего историка и предложил молодому Ивану Забелину помочь ему в сборе материалов для серии «Памятники московской древности с присовокуплением очерка монументальной истории Москвы, древних видов и планов древней столицы». А.А. Формозов: «Для этих книг нужно было наводить справки в дворцовых архивах, копировать надписи в кремлевских соборах. Взяться за это он и предложил Забелину… Начинающий ученый согласился и в течение нескольких лет СОВЕРШЕННО БЕСКОРЫСТНО выполнял подготовительную черновую работу» [56], с. 588.

Затем Забелин познакомился с академиком Павлом Михайловичем Строевым, известным историком. Ситуация повторилась. Формозов сообщает: «В результате Забелин стал работать на Строева ТАК ЖЕ БЕЗВОЗМЕЗДНО, как и на Снегирева… Бесправное положение стало Ивану Егоровичу в тягость. В изданных С ЕГО ПОМОЩЬЮ книгах Снегирева и Строева мы не найдем хотя бы двух-трех слов благодарности» [56], с. 589. По-видимому, решили, что неродовитую рабочую лошадку можно вообще не упоминать.

Забелина поддержал Вадим Васильевич Пассек, автор многих работ по этнографии, археологии, статистике. Он помог Забелину опубликовать его первую статью. Одна за другой стали выходить все новые и новые труды Забелина о средневековой русской истории. В 1847 году Забелин был избран членом-корреспондентом Общества истории и древностей Российских при Московском университете [56], с. 591–593.

Формозов продолжает: «Первый важный шаг на научном поприще Забелин сделал достаточно рано. Он начал печататься в двадцатидвухлетнем возрасте и к тридцати годам был автором сорока работ… Сейчас начинающий ученый, несомненно, обратился бы за помощью в Академию Наук. Но в середине XIX века она находилась в Петербурге… Московских ученых избирали в ее состав только в качестве членов-корреспондентов… или почетных членов… Много лет спустя Забелин удостоился и того, и другого звания, но Академия навсегда осталась для него чуждой, даже в те полтора десятилетия, когда он служил в Археологической комиссии и часто бывал в Петербурге.

Известный острослов П.А. Вяземский называл Академию «немецкой слободой». В значительной мере она состояла из иностранных специалистов, приехавших в Петербург по контракту с русским правительством. Среди них было немало крупных ученых, в том числе и историков, но, как правило, они сторонились русского общества, печатали свои труды на немецком или французском языке, а то и по-латыни. К тому же занимались они главным образом не стариной XVI–XVII столетий, а народами, населявшими территорию России в античности и средневековье… Август Людвиг Шлецер углубился в историю летописания… Но, отдавая должное методике… Шлецера, он (И.Е. Забелин — Авт.) с болью замечал, что тот смотрит на современников летописца (Нестора — Авт.) с чувством превосходства и пренебрежения. Даже у лучших из немецких историков славяне до прихода культуртрегеров-варягов выглядели сущими дикарями…

Не с кем было посоветоваться и в Оружейной палате. Забелин уже понял, что руководивший ею А.Ф. Вельтман, хотя и небесталанный писатель, но уж во всяком случае не ученый, а дилетант» [56], с. 602–603.

О том, какую негативную роль для русской истории играли иностранцы в Академии Наук XVIII–XIX веков, см. подробности в книге «Реконструкция», гл. 9:3.

«Неудивительно, что учителей и советчиков Забелин стал искать не на берегах Невы и не в кремлевских учреждениях, а в Московском университете. ПОСТУПИТЬ ТУДА ОН HE МОГ — HE БЫЛО НИ СРЕДСТВ, НИ ГИМНАЗИЧЕСКОГО ДИПЛОМА, но можно было слушать какие-то лекции, общаться со студентами и профессорами» [56], с. 603.

«В 1909 году была опубликована большая статья Дмитрия Николаевича Анучина «И.Е. Забелин как археолог в первую половину его научной деятельности». Там сказано, что Иван Егорович еще в юные годы был враждебен официальной народности, выступал в печати против Погодина и Шевырева, С АНТИПАТИЕЙ ОТНОСИЛСЯ К СЛАВЯНОФИЛАМ и с самого начала своего пути связал себя с Грановским и кругом западников. ЗАБЕЛИН — «УБЕЖДЕННЫЙ ЗАПАДНИК» — говорит Анучин» [56], с. 604.

Несмотря на это, развиваются тесные контакты Забелина с выдающимся историком, М.П. Погодиным, известным славянофилом, профессором Московского университета. Вообще, в те годы в Московском университете было сильное славянофильское течение, во главе которого стояли «ведущий историк России Михаил Петрович Погодин и знаток классической и древнерусской литературы Степан Петрович Шевырев» [56], с. 603. Забелин посещал клуб Погодина у него на дому, где собиралось много известных ученых [56], с. 606–607. Кстати сказать, М.П. Погодин был автором статьи «Математический метод в истории», с которой многие были несогласны.

В середине XIX веке борьба между славянофилами и западниками приобрела острый характер. Обратим внимание на обнаруженный нами в книге «Реконструкция», гл. 9:3 интересный факт. Оказывается, именно в это время произошел незаметный на первый взгляд, но весьма важный, перелом в кадровой политике Российской Академии Наук. Напомним результат нашего статистического исследования персонального состава Академии Наук за весь период ее существования вплоть до начала XX века (по справочному изданию [119]).

ВСКРЫЛАСЬ ПОРАЗИТЕЛЬНАЯ КАРТИНА ПОЛНОГО ПРЕОБЛАДАНИЯ ИНОСТРАНЦЕВ В РОССИЙСКОЙ АКАДЕМИИ НАУК, ПРОДОЛЖАВШАЯСЯ ДО 1841 ГОДА. Однако в этом году наступил перелом, причины которого не очень понятны. После него иностранцев-академиков становится СУЩЕСТВЕННО МЕНЬШЕ. В 1841 году были избраны 20 новых академиков. СРЕДИ НИХ НЕ БЫЛО НИ ОДНОГО ИНОСТРАНЦА [119], кн. 1.

Таким образом, в обществе шла какая-то тяжелая и скрытая борьба. Некоторые важные позиции в российской науке были отвоеваны русскими учеными. Но романовские власти грамотно противопоставили славянофильской группе уважаемых и известных ученых Московского университета молодых, напористых и убежденных западников. «В те годы в университет влились свежие силы, молодые ученые, ЗАВЕРШИВШУЮ ПОДГОТОВКУ ЗА РУБЕЖОМ. Это были… Грановский, филолог-эллинист В.С. Печерин, преподаватель римской словесности и древностей Д.Л. Крюков и другие. Они принесли в аудитории новые идеи германской идеалистической философии, французского утопического социализма, школу профессиональной критики исторических источников. Между профессорами-ретроградами (так осуждающе А.А. Формозов именует славянофилов — Авт.) и молодой профессурой завязалось острое соперничество» [56], с. 603–604.

Надо сказать, что движение славянофилов за восстановление подлинной русской истории их оппоненты пытались (и не без успеха) скомпрометировать самыми разными методами. Один из них был, например, такой. Некоторые авторы, публично объявив себя убежденными славянофилами стали громко и навязчиво доводить идею до абсурда. Навязчиво воспевали русских пейзан, рисовали лубочные примитивные картинки прошлой будто бы исключительно лапотной жизни, утрировали некоторые народные обычаи, искажая и выставляя их, тем самым, на осмеяние. Разобраться во всей этой непростой борьбе было очень сложно. А.А. Формозов справедливо отмечает: «Даже зрелому человеку не легко было найти свою достойную позицию в этой НАКАЛЕННОЙ ОБСТАНОВКЕ» [56], с. 604. В том числе и молодому И.Е. Забелину. «Забелину претили разглагольствования квасных патриотов. В дневнике 1855 года помечено: "восхищаются квасом, дегтем, вонью и разными в сущности дикими вещами, которые являют русского человека. Истинные достоинства народа непонятны, незнакомы этим глашатаям. Народ живет сам по себе и не читает этих похвал непрошенных"» [56], с. 618.

Формозов: «В чем был прав Анучин, это в том, что от Шевырева и славянофильского круга Забелин был всегда далек. Казалось бы, общая платформа у них была — все они любили древнерусскую культуру. Но разделяло их то, что… Шевырев и многие славянофилы не хотели видеть никаких темных пятен в прошлом России (так их позиция звучит в слегка искаженном изложении А.А. Формозова — Авт.)… Забелин же… смотрел на отечественную историю иначе, более трезво» [56], с. 607.

«Западники не раз заявляли, что допетровская эпоха — малоинтересный период, время застоя, беспробудного сна. Историю России в подлинном смысле слова можно начинать только с Петра I, а то и с разгрома Наполеона в 1812 году… В статье «Современные взгляды и направления в русской истории», напечатанной в 1868 году, Забелин назвал оценки прошлого России, данные западниками, не менее ложными, чем рассуждения славянофилов» [56], с. 615.

«Реформы Петра I для Забелина не бедствие, погубившее исконные русские добродетели, как сплошь и рядом утверждали славянофилы, а органическое развитие русских начал, народной стихии, не изменившее по существу народ, а "давшее ему простор"» [56], с. 618.

Итак, как мы видим, Московский университет в XIX веке стал одним из центров серьезной борьбы за русскую историю. Причем борьба была не показной, не шуточной. Ломались судьбы. Как всегда в таких случаях, многие ученые опасливо сторонились, отходили в тень, дабы не попасть под сокрушительные административные, демагогические и научные удары. Но были и такие, кто искренне хотел разобраться. К ним принадлежал и Забелин. И, как вскоре мы увидим, он глубоко вник в проблему и в соответствии с возникшим пониманием сделал абсолютно четкий выбор. Но до этого пока еще было далеко.

Много лет Забелин собирал свою огромную библиотеку. «В сороковых годах библиотека выросла настолько, что ею… пользовались студенты Московского университета… Большое собрание манускриптов — древлехранилище — было у М.П. Погодина» [56], с. 626.

В 1862 году вышел из печати первый забелинский том «Домашнего быта русского народа» под названием «Домашний быт русских царей в XVI–XVII столетиях» в двух частях. Через десять лет, в 1872 году, Забелин переиздал его с дополнениями. Книга имела огромный успех, привлекла внимание научной и широкой общественности к доселе скрытым и важным данным о жизни Руси XVI–XVII веков. «Монография была удостоена двух наград — большой серебряной медали Археологического общества и Демидовской премии Академии наук… Отзыв-представление написал выдающийся русский филолог и искусствовед Федор Иванович Буслаев. Он высоко ценил изыскания Забелина» [56], с. 672. В 1872 году труд Забелина был переиздан. Затем последовали издания 1895 и 1918 годов.

Однако далеко не все оказались довольны проникновением Забелина в глубины русского быта XVI–XVII веков. Теперь мы понимаем, почему. Выше мы привели многочисленные факты, вскрытые Забелиным и плохо вяжущиеся с романовской версией русской истории. Многие были этим недовольны, а особенно тем, что подобные факты стали доступны широкой общественности. Чтобы уменьшить влияние книг Забелина на тогдашнее общество, решили публично осудить и осмеять выдающегося историка. Формозов сообщает: «Отмечу все же и отклики другого рода. М.Е. Салтыков-Щедрин в «Между делом» и в «Дневнике провинциала в Петербурге» издевался над сочинителем монографии «Домашний быт головастиков» и статьи «К вопросу о том, макали ли русские цари в соль пальцами или доставали последнюю посредством ножа» [56], с. 672. По-видимому, большим специалистом по русской истории считал себя сатирик М.Е. Салтыков-Щедрин. Либо же просто исполнил заказ. Напомним, кстати, что именно в это время, в 1869–1870 годах М. Е. Салтыков (Щедрин — псевдоним) написал «Историю одного города», которому он дал тенденциозное название «города Глупова». В этой объемистой и впоследствии широко разрекламированной книге М.Е. Салтыков в исключительно издевательском виде представил вообще всю русскую историю, начиная от Рюрика вплоть до XIX века. (Кстати, в XX веке в школьные программы России ввели именно его, а не, например, И.Е. Забелина).

В 1869 году вышел второй том «Домашнего быта русского народа» Забелина под названием «Домашний быт русских цариц в XVI–XVII столетиях».

Новый труд «пользовался у читателей не меньшим успехом, чем предшествующая книга Забелина. Она обратила на себя внимание и за рубежом. В обзоре «Современная Россия» итальянец Томмасо Карелетти писал: «Одна из самых значительных исторических публикаций… это «Домашний быт русских цариц в XVI–XVII столетиях» Забелина, известного также другими своими ценнейшими работами того же рода»…

Забелин дважды переиздал свой труд — в 1872 и 1901 годах, и получил за него две награды» [56], с. 678. Раздражение определенных кругов исследованиями Забелина вылилось на этот раз в категорически отрицательную рецензию, написанную историком И.Д. Беляевым, которому Академия Наук направила книгу Забелина на отзыв, рассматривая вопрос о ее представлении на уваровскую премию. И.Д. Беляев, «историк славянофильского толка нашел выводы работы (И.Е. Забелина — Авт.) не просто ошибочными, но даже вредными… Исходя из этого отзыва, книгу наградили лишь половиной уваровской премии… Археологическое общество оценило тот же труд выше, чем предыдущий, присудив ему не серебряную, а золотую медаль» [56], с. 678.

Вокруг Забелина кипела не только публичная, но и скрытая борьба. «Выход монографии о домашнем быте допетровской России, потрясающие археологические открытия сделали возможным ходатайство о присуждении ученому степени доктора русской истории без защиты диссертации. Вопрос об этом был поднят HE В МОСКВЕ, А В КИЕВЕ… и 19 ноября 1871 года совет Университета святого Владимира присвоил ему докторскую степень» [56], с. 679. Киевские историки оказались более объективными, чем некоторые их московские коллеги.

Отдельные книги Забелина обсуждались и в императорском дворе. «Его книгу рекомендовал для чтения наследнику престола будущему императору Александру III его воспитатель К.П. Победоносцев… 7 октября 1879 года он писал Е.В. Тютчевой: «Забелин сам о себе не просит, просить за него некому, А ВСЮ ЖИЗНЬ ЕГО ДЕРЖАЛИ В ЧЕРНОМ ТЕЛЕ, ХОТЯ ОН ДАРОВИТЕЙШИЙ И СЕРЬЕЗНЕЙШИЙ ИЗ УЧЕНЫХ… Он, можно сказать, открыл и разработал Архив Оружейной палаты и знает его лучше, чем кто-либо» [56], с. 687.

Но вернемся немного назад.

«В 1859 году в Петербурге было создано новое учреждение — Императорская археологическая комиссия. Возглавивший ее граф Сергей Григорьевич Строганов предложил своему давнему знакомому Забелину войти в состав комиссии в качестве «младшего члена» и заняться раскопками курганов на юге России. Иван Егорович согласился…

Уже немолодой тридцатидевятилетний человек МЕНЯЛ СВОЮ ЖИЗНЬ КОРЕННЫМ ОБРАЗОМ» [56], с. 639.

Забелин приступил к раскопкам, на которые потратил много лет. Надо сказать, что в его время археологи уже столкнулись с интересным эффектом. Будучи убежденными в правильности скалигеровско-миллеровской хронологии, и наталкиваясь на частое присутствие в курганах предметов якобы существенно разных эпох, археологи начали следующим образом объяснять себе и общественности обнаруживающиеся противоречия в привычной для них хронологии. Дескать, «часто в древний курган зарывали умерших ЧЕРЕЗ СОТНИ, А ТО И ТЫСЯЧИ ЛЕТ ПОСЛЕ ТОГО, КАК БЫЛО СОВЕРШЕНО ОСНОВНОЕ ЗАХОРОНЕНИЕ. Некоторые насыпи содержат ДЕСЯТКИ таких «впускных» могил, порою нарушающих друг друга» [56], с. 644. Как мы теперь начинаем понимать, никаких сотен и тысяч лет не было. А были лишь ошибки в искусственной хронологии, установленной в XVII–XVIII веках. Так что упомянутые «десятки могил» в одном кургане принадлежат, по-видимому, одной и той же эпохе, а вовсе не разнесены друг от друга на тысячелетия.

Во времена Забелина, «в те годы степная полоса была еще слабо освоена людьми, в значительной мере оставалась нераспаханной. Ее не прорезали, как сейчас, ни железные, ни шоссейные дороги. На курганах кое-где стояли «каменные бабы», поставленные половцами, А ОКРЕСТНЫЕ ЖИТЕЛИ ХОДИЛИ К ЭТИМ ИДОЛАМ НА ПОКЛОНЕНИЕ (в девятнадцатом веке! — Авт.), КЛАЛИ ПЕРЕД НИМИ ЖЕРТВЫ И НЕ ДАВАЛИ АРХЕОЛОГАМ СНИМАТЬ СТАТУИ С МОГИЛЬНЫХ НАСЫПЕЙ» [56], с. 645. В книге «Империя», гл. 3:6, мы показали, что весьма многочисленные «каменные бабы» были установлены казаками-ордынцами в эпоху великого = «монгольского» завоевания XIV века, затем — последующего повторного османского = атаманского покорения земли обетованной XV века, а затем — освоения далеких территорий Великой Империи в период XV–XVI веков и даже, быть может, начала XVII века. Так что неудивительно, что местные жители XIX века еще помнили кое-что из подлинной истории, сохраняли курганы, уважали каменные памятники и поклонялись им, как образам своих сравнительно недавних предков. Поэтому и протестовали против снятия статуй.

За годы раскопок Забелин сделал много археологических открытий. Достаточно сказать, что в 1862 году, в Поднепровье, именно он раскопал знаменитый Чертомлыкский курган. Этот огромный курган высотой более двадцати метров и объемом около 100000 кубических метров, находился к северо-западу от Никополя [56], с. 647. Раскопки дали ценные результаты. Было обнаружено богатое царское скифское погребение (мужское и женское), склеп с несколькими ответвлениями, захоронения конюхов, воинские погребения. Оружие, золото, серебро, бронза и т. д. и т. п. Наиболее популярна серебряная ваза — «самое интересное из найденного в Чертомлыке» [56], с. 647. Сегодня ее иногда именуют Никопольской скифской вазой и датируют IV веком до н. э., см. рис. 9.13.

Рис. 9.13. Никопольская скифская ваза, извлеченная из Чертомлыкского кургана во время его раскопок И.Е. Забелиным. Серебро. Высота 70 сантиметров. Взято из [60], т. 1, с. 78.

Стоит отметить настораживающий факт. Сегодня нам известны, по-видимому, далеко не все предметы, извлеченные Забелиным из кургана. Утверждается, будто ОДНУ ТРЕТЬ НАХОДОК «пришлось подарить» владелице земли, на которой находился курган — вдове генерал-майора Зейфарта [56], с. 648. Что стало с этой третью частью — не сообщается.

В 1876 году Забелин оставил полевые раскопки. Тем самым, он трудился на данном поприще примерно шестнадцать лет. В этом он выгодно отличался от большинства историков, которые всю свою жизнь проводили в кабинетах, не выезжая на реальные раскопки.

Дальнейшие события показывают, что после археологического периода в своей жизни, в мировоззрении Забелина произошли заметные изменения. Их усилили также и его многолетние исследования архивов и старых документов, по которым он написал свой известный труд «Домашний быт русских царей и цариц в XVI и XVII столетиях». Коротко говоря, он понял, что русскую историю на протяжении многих лет тенденциозно искажали. В частности, что в земле лежит совсем не то, о чем рассказывают историки. И тогда Забелин попытался восстановить истину. Сразу скажем, что в полном объеме сделать это ему не удалось. Более того, скорее всего, он не осознал даже масштаба всей проблемы. Но понял многое. И решил поделиться своими открытиями с научной общественностью.

Биографы Забелина отмечают следующий факт. В это время одну из своих статей он отдал «не в какой-нибудь либеральный журнал, а в «Русский Архив». Этот орган был основан по инициативе славянофила А.С. Хомякова историком славянофильского направления Петром Ивановичем Бартеневым. Некогда Забелин резко критиковал его публикацию охотничьего дневника царя Алексея Михайловича. Славянофильских изданий до семидесятых годов он всегда сторонился. HO СИТУАЦИЯ ИЗМЕНИЛАСЬ [56], с. 687. Что же произошло?

Вероятно, такая эволюция его взглядов началась в результате столкновения с реальным археологическим материалом, который он сам обнаруживал при полевых раскопках. Покинув кабинет и оказавшись лицом к лицу с подлинными старинными вещами, появлявшимися из-под земли и еще не прошедшими тщательную цензуру историков, Забелин мог, наконец, осознать, что привычная ему скалигеровско-романовская история противоречит реальным археологическим находкам. Было бы интересно познакомиться с дневниковыми полевыми записями Забелина, где, по-видимому, сохранились какие-то следы его размышлений на эту тему. Но в наших книгах мы и без того привели достаточно много примеров противоречий между реальным археологическим материалом и скалигеровской письменной версией истории. Следовательно, есть все основания думать, что нечто подобное обнаружил и Забелин. Во всяком случае, серьезная смена его взглядов именно после полевых раскопок говорит сама за себя.

Итак, послушаем, что же стал утверждать Забелин? Он натолкнулся на важное обстоятельство, что многие старинные документы многократно и недвусмысленно говорят о несомненном присутствии славян в «античном» мире. То есть он обнаружил серьезные факты, на некоторые из которые настойчиво указывали вдумчивые авторы и до него. В том числе Орбини, Чертков, Воланский, Классен, Хомяков и другие. См. подробности в книге «Империя», гл. 9. Некоторых из этих ученых сегодня относят к славянофилам. Но будучи (как и они) скован по рукам и ногам верой в ошибочную скалигеровскую хронологию, Забелин, как и его перечисленные предшественники, ошибочно стал искусственно растягивать письменную историю славян в далекое прошлое, утверждая, что письменные свидетельства о славянах следует датировать ранними эпохами, предшествующими даже началу н. э. Ход его мыслей абсолютно ясен и естественен. Когда Забелин обнаружил, что многие «античные» и средневековые первоисточники утверждают ОДНОВРЕМЕННОСТЬ существования славян и, например, «античных римлян», он отсюда сразу же сделал логический вывод, что и славяне жили в «классической античности» (что правильно), которая относится к далеким-далеким векам, в том числе и до н. э. (что уже неправильно). Дело в том, что именно туда, в «глубочайшее прошлое» скалигеровская хронология уже ошибочно отодвинула средневековые = «античные» Рим и Грецию XIV–XVI веков. Забелин не понимал, что вместо удлинения письменной истории славян нужно, напротив, радикально сократить остальные, так называемые «античные хронологии». Однако если отбросить необоснованное растяжение письменной славянской истории, последовавшее вслед за растягиванием скалигеровской истории Рима, то в остальном Забелин оказывается в общем-то прав, как показывают теперь результаты новой хронологии.

Некоторые свои выводы и гипотезы Забелин собрал в интересной книге «История русской жизни». Писалась она с 1871 года, а первые два тома вышли в 1876 и 1879 годах. Забелин утверждал, что «скифы, сарматы, аланы, гунны и т. д. — и есть славяне или их близкие родственники. Он писал о скифах, что они «если не настоящая родня русским, то все-таки большие товарищи, от сожития с которыми, быть может, что-либо осталось на Руси до сих пор». Иначе говоря (комментирует А.А. Формозов — Авт.), он внушал читателям, что две с половиной тысячи лет назад где-то по соседству со скифами жили русские, такой же по сути дела народ, как сейчас» [56], с. 689. Формозов тут же поспешно добавляет: «а это, конечно, неверно».

Далее Формозов говорит: «МЕЖДУ ТЕМ В XVIII–XIX ВЕКАХ ТАК ДУМАЛИ МНОГИЕ. Забелин принял этот ошибочный тезис» [56], с. 689. В «Империи» мы привели достаточно свидетельств того, что ТАК ДЕЙСТВИТЕЛЬНО ДУМАЛИ МНОГИЕ. Но потом романовская идеология и историческая школа постарались в корне задушить подобные мысли и воспоминания.

Вернемся к Забелину. Он, как пишет Формозов, начал «СОВЕРШЕННО ПО-НОВОМУ ПРЕДСТАВЛЯТЬ НАЧАЛО ОТЕЧЕСТВЕННОЙ ИСТОРИИ. Киевская Русь существовала, якобы, уже в IV веке, а то и раньше, поскольку геродотовских скифов-пахарей Забелин отождествлял с летописными полянами. Название города Ростов Великий возводилось к эпохе роксолан. В скифское время в лесной полосе будто бы ПРОЦВЕТАЛА ПРОМЫШЛЕННОСТЬ и уже возникли такие центры, как Ростов, Суздаль и Рязань.

В РЕЗУЛЬТАТЕ ЯВЛЕНИЯ ИСТОРИИ, ОТДЕЛЕННЫЕ ДРУГ ОТ ДРУГА СТОЛЕТИЯМИ, А ТО И ТЫСЯЧЕЛЕТИЯМИ (как ошибочно убежден Формозов, воспитанный на скалигеровской истории — Авт.), ОКАЗЫВАЛИСЬ СОВМЕЩЕННЫМИ ВО ВРЕМЕНИ.

РЯДОМ СО СКИФАМИ ДЕЙСТВОВАЛИ ГУННЫ И ДАЖЕ КАЛМЫКИ. Киевского князя Святослава Забелин именовал «тавроскифом», жителей античного города Танаиса в низовьях Дона — «КАЗАКАМИ» и «БРОДНИКАМИ». РАЗНИЦА МЕЖДУ ПЛЕМЕНАМИ, ЖИВШИМИ РОДОВЫМ СТРОЕМ, НЕ ЗНАВШИМ ГОСУДАРСТВА, И РАЗВИТЫМ КЛАССОВЫМ ОБЩЕСТВОМ СТИРАЛАСЬ. СКИФЫ ПРИРАВНИВАЛИСЬ К КАЗАКАМ, ЗАПОРОЖЦАМ, ПИР АТТИЛЫ — К ПРИЕМУ В КРЕМЛЕВСКОМ ДВОРЦЕ XVI ВЕКА, Киев X столетия — к Москве XVII и т. д.

Не лучше обстояло дело (рассуждает Формозов — Авт.) со вторым вопросом, занявшим в книге очень большое место. Это тот самый варяжский вопрос, который Иван Егорович считал раньше непомерно раздутым в нашей литературе. ТЕПЕРЬ ОН САМ РЕШИЛ В НЕМ РАЗОБРАТЬСЯ… Он хотел доказать, что ВАРЯГИ ВОВСЕ НЕ НОРМАННЫ, СКАНДИНАВЫ, А ТЕ ЖЕ СЛАВЯНЕ, ТОЛЬКО НЕ КИЕВСКИЕ, А ПРИБАЛТИЙСКИЕ. Эту мысль до него уже высказывали в XVIII веке» [56], с. 690–691.

Практически все перечисленные выше отождествления Забелина подтверждаются результатами новой хронологии. Например, отождествление «античных» скифов с казаками и «античных» амазонок с казачками см. в «Новая хронология Руси», гл. 3, гл. 4:6, «Империя», гл. 6:1.2, гл. 14:14.3, гл. 16:13, гл. 17:1, гл. 18, «Реконструкция», гл. 18:18.

Отождествление «античного» Аттилы с ордынским правителем или полководцем эпохи «Грозного» в XVI веке или, быть может, даже с самим царем-ханом Иваном V, указано нами в книге «Новая хронология Руси». Так что пир Аттилы действительно мог происходить в Кремле XVI века, как и утверждал Забелин.

Кто такой варяг Рюрик, мы уже многократно говорили. Это — царь-хан Георгий (Юрий, Гюрги, Гюргий) Данилович Московский (1319–1325). Oh же Чингиз-Хан. Так что и здесь Забелин был прав, утверждая, что варяжско-норманнская династия была ордынской, славянско-тюркской.

И так далее. Таким образом, мы видим, что Забелин был на правильном пути в своей попытке реконструировать подлинную русскую, а заодно и всемирную, историю. Он не смог далеко продвинуться, поскольку, как и вообще славянофилы того времени, не понимал ошибочности скалигеровской хронологии. Она постоянно сбивала его и их с толку и невероятно запутывала. Но глубокое знание русской истории, научная смелость и редкая интуиция позволили Забелину указать верные отождествления некоторых блоков «античной» и средневековой истории. Фактически он совершенно самостоятельно, не зная, скорее всего, о хронологических сомнениях И. Ньютона и других критиков скалигеровской хронологии (во всяком случае он нигде на них не ссылается), сделал первые шаги по ее исправлению.

Формозов на каждом шагу открещивается от указанных выводов и гипотез Забелина. Он пишет: «Забелин сбился на тот зыбкий путь догадок и предположений, на котором не раз терпели крах при работе над этим сложным клубком вопросов и историки, и археологи, и лингвисты. Исходные установки Забелина были разумны, но, отталкиваясь от них, он впадал в увлечения, а нередко и в жестокие заблуждения» [56], с. 688–689.

Пытаясь скомпрометировать указанные исследования Забелина, ХРОНОЛОГИЧЕСКИЕ ПО СУЩЕСТВУ, сегодня нас хотят уверить, будто он опирался исключительно на лингвистические соображения. Мол, играл словами, а потому ошибался. Стараются не замечать того непреложного факта, что труды Забелина опираются в первую очередь на его знание архивов Москвы и Московского Кремля, в частности, на его археологические открытия, сделанные им при раскопках. Конечно, Забелин не проходил мимо и явных лингвистических отождествлений, но, как мы теперь понимаем, они не играли решающей роли в его анализе. Тот факт, что предложенные Забелиным хронологические смещения и отождествления некоторых скалигеровских эпох полностью подтвердились результатами наших статистических и математических исследований, доказывает, что он правильно нащупал глубинную структуру огромного исторического и археологического материала, накопленного им за свою научную жизнь. Не располагая математическими методами, он не смог воссоздать картину в целом, но двинулся в верном направлении.

Формозов настойчиво внушает нам: «Славянское происхождение людей, заселявших в древности Юг России… Забелин пытался доказать, сопоставляя дошедшие до нас благодаря античным и средневековым текстам собственные имена, названия племен и местностей, приуроченные к Северному Причерноморью, со словами своего родного языка. Этим методом постоянно пользовались в XVIII веке (осуждающе добавляет Формозов — Авт.). Тогда полагали, например, что сарматское племя роксоланы — не что иное, как «россияне», и потому углубляли историю России на несколько столетий. Подобные рассуждения, основанные на простом созвучии слов, часто весьма отдаленном, а не на серьезном анализе их фонетики, были простительны для ученых XVIII столетия. К середине XIX века лингвисты разработали подлинно научные принципы сравнений. Построения типа «роксоланы = россияне» в это время выглядели уже анахронизмом» [56], с. 689.

Формозов уверенно продолжает: «Забелин… сделал большую ошибку, продолжив наметившуюся на сто лет раньше линию этимологических сопоставлений. Он утверждал, что древнегреческое «Герры» — это русское «горы», а «Элессия» — «Олешье», что народность «савиры» — это «северяне» наших летописей…» [56], с. 689.

Лингвистические соображения, безусловно, весьма зыбки. В этом Формозов прав. Однако наиболее успешные критики скалигеровской хронологии использовали и используют естественно-научные соображения. Мы в наших исследованиях опираемся в первую очередь на астрономические методы и на математическую статистику. Но после того, как нам удалось впервые практически полностью восстановить новую, более короткую, хронологию, неожиданно выяснилось, что, например, указывавшееся ранее отождествление РОКСОЛАНЫ = РОССИЯНЕ оказалось справедливым, см. «Империю». Так что напрасно некоторые комментаторы стараются убедить нас, что ученые XVIII века были неправы и будто бы они опирались лишь исключительно на лингвистику. Как мы уже говорили, некоторые ученые XVIII века исходили, скорее, из еще жившей в их время ордынской традиции, сохранявшей память о правильной истории.

Кстати сказать, переиздание труда Забелина с биографической статьей о нем, выполнено в 2000–2001 годах издательством «Языки русской культуры» под патронажем А. Кошелева [55], [56].

А. Кошелев давно специализируется также на публикации некоторых статей и книг, категорически осуждающих наши исследования по новой хронологии и призывающих к их запрету и санкциям против авторов, см. подробности в книге «Реконструкция», Приложение 4. Не исключено, что такая негативная позиция издателей оказала определенное влияние и на освещение Формозовым некоторых деталей научной биографии Забелина. Особенно в тех ее разделах, которые касались попыток пересмотра Забелиным ХРОНОЛОГИИ русской истории.

Повторим, что звучащие иногда в адрес Забелина обвинения, будто он опирался в своих хронологических выводах лишь на «неправильную лингвистику», не отвечают действительности. Предлагая изменения в хронологии, он исходил из документов. В частности, «широко использовал Иван Егорович в своей книге материалы СОБСТВЕННОГО СОБРАНИЯ РУКОПИСЕЙ, например, он впервые опубликовал здесь отрывки из «Травников» XVII–XVIII веков» [56], с. 692.

Выход в свет указанного труда Забелина вызвал множество откликов. При этом заметная часть общественности, причем не только научной, реагировала крайне негативно. На Забелина стали навешивать ярлыки. С ходу обвинили в сумасшествии. Например, историк Б. Н. Чичерин авторитетно объявил: «Забелин несколько свихнулся». Цит. по [56], с. 693.

Формозов сообщает: «Книга не имела успеха у читателей, а оценка ее специалистами была сугубо отрицательной. Вышло около десяти рецензий. Н.И. Костомаров… характеризовал в «Русской старине» его новый труд как «блуждание в темной непроходимой чаще»… Видный славяновед профессор Варшавского университета Иосиф Иосифович Первольт в «Журнале Министерства народного просвещения» деликатно, но недвусмысленно писал, что Забелин в своей работе выбрал «путь не вперед». Несостоятельность лингвистических сопоставлений Забелина показал в «Киевских университетских известиях» выдающийся языковед Александр Александрович Котляревский… Язвительный отзыв поместил в «Отечественных записках» один из лидеров народничества Николай Константинович Михайловский. Прохладным был и отзыв обычно мягкого А.Н. Пыпина в «Вестнике Европы»…

Отход Забелина от его прежних западнических симпатий и сближение со славянофильским направлением стали заметны окружающим…

Б.Н. Чичерин: «…В нем (Забелине — Авт.) разыгрался узкий патриотизм, НЕ СДЕРЖАННЫЙ ПРОСВЕЩЕНИЕМ, и он заразился взглядами, приближающимися к славянофильству… В доказательство славянского происхождения тех или других названий стал приводить такие словопроизводства, которые приводили в ужас истинных филологов»…

Василий Осипович Ключевский — ученик Соловьева, вскоре сменивший его на кафедре русской истории в Московском университете, столь же отрицательно оценивал публикации Забелина о начале Руси…

Известно также, как воспринял появление «Истории русской жизни» Н.Г. Чернышевский… В письме от 9 декабря 1883 года говорится: "Эта книга — сплошная ахинея и кроме нестерпимой белиберды нет в ней ничего. Жаль, что человек почтенный взялся за дело, к которому не подготовлен. Он в этом даже оказался невеждою и сумасбродным галлюцинатором. Уважая его прежние дельные труды по мелочным, но не совершенно ничтожным частичкам бытовой истории Михаила и Алексея, мы просим его, чтоб он не бесславил себя продолжением этой вздорной и не совсем честной чепухи"» [56], с. 692–694. Поскольку литературный критик Н.Г. Чернышевский был, естественно, весьма далек от научных проблем русской истории, то, скорее всего, он по каким-то групповым соображениям счел нужным поддержать здесь западников-историков. Кстати сказать, высказался довольно грубо, см. выше. Не понял даже того, что проблема вооб существует.

В некоторых общественных кругах романовской России была создана атмосфера активного, даже агрессивного, пренебрежения русской историей. «Я за русские древности не дам ни гроша, — брезгливо писал поэт К.Н. Батюшков, — То ли дело Греция, то ли дело Италия!» А выдающийся музыковед, прозаик, философ В.Ф. Одоевский, перелистав «Историю русской словесности» С.П. Шевырева, велел передать автору, что «никогда не верил в существование наших древностей, а, прочитав его книгу, стал еще менее верить к них» [56], с. 749.

«Книга (Забелина — Авт.) была выдвинута на уваровскую премию, но не получила даже второй награды. Дашков, вначале восторгавшийся Забелиным и называвший его «новым Нестором», отказался субсидировать следующие тома «Истории» (означает ли это, что дальнейшие исследования Забелина на эту тему не были опубликованы? — Авт.).

Понял ли Иван Егорович, что критики правы?… Судя по всему, нет. Уже в начале XX века он вернулся к «Истории русской жизни» и в своем завещании просил друзей непременно выпустить ее второе издание… Е.В. Барсов вспоминал, что в семидесятых годах Забелин «чувствовал себя одиноким, угнетенным и подавленным» [56], с. 694.

По-видимому, определенный вклад в шумную и местами надрывную волну критики дало то обстоятельство, что сначала Забелин был западником. А поскольку именно западники длительное время контролировали историческую науку в романовской России, первоначально Забелина рассматривали как своего. Может быть именно поэтому его, считая надежным союзником, и допустили, например, к уцелевшим остаткам архивов Московского Кремля. Ведь заведомых славянофилов к ним и близко не подпускали. Вероятно, ожидали от Забелина понимания, что он будет писать как надо, не обнародует опасные для романовской истории факты, а тактично закроет на них глаза. Просчитались. Оказалось, что Забелин, как настоящий ученый, не смог промолчать. И заговорил. Вот тогда-то с ним и поступили как с «предателем», размашисто и публично объявив сумасшедшим и не очень честным (см. выше).

Известен также следующий многозначительный факт. «Можно было взяться за вторую часть «Домашнего быта русских царей», но едва Иван Егорович об этом подумал, как обнаружились новые неприятные обстоятельства. ИСТОРИКА ПЕРЕСТАЛИ ПУСКАТЬ В ДВОРЦОВЫЙ АРХИВ, ССЫЛАЯСЬ ТО НА ПРИВЕДЕНИЕ ДЕЛ В ПОРЯДОК, ТО НА СОСТАВЛЕНИЕ ОПИСЕЙ…

В 1880-х годах для Забелина были открыты все архивы, но интересы его переключились… и только в начале XX века он решил подготовить к печати продолжение своего старого труда… На девятом десятке лет для дальнейших занятий в архивах сил у автора уже не стало. Было от чего впасть в растерянность и уныние» [56], с. 695. И тем не менее, были общественные силы, которые все-таки поддерживали Забелина. Может быть, не всегда публично, но иногда вполне недвусмысленно. «12 марта 1884 года Забелин был удостоен звания почетного доктора истории Московского университета. 28 сентября того же года его избрали членом-корреспондентом Академии Наук, а 28 января 1885 года — почетным доктором истории Петербургского университета. К этому моменту Иван Егорович возглавлял кроме Общества и Российский исторический музей. На него смотрели уже не как на одаренного самоучку, а как на одну из центральных фигур в официальной науке России» [56], с. 697.

В 1887 году художник И.Е. Репин написал портрет И.Е. Забелина по заказу П.М. Третьякова для его галереи. Как отмечает А.А. Формозов, «сейчас он редко входит в ее экспозицию» [56], с. 710. Почему, спрашивается? Кому-то из ответственных лиц не нравится Забелин?

«С 1887 года до конца дней единственным местом работы Забелина стал Российский исторический музей» [56], с. 698.

«29 декабря 1884 года Алексей Сергеевич Уваров скончался, и Забелину предложили занять его пост. Он… был назначен товарищем председателя музея… Председателем с 1881 года числился брат Александра III великий князь Сергей Александрович. Это означало, что фактическое руководство музеем полностью доверялось Забелину… Иван Егорович переселился… в столь понравившееся ему здание музея и обосновался в нем уже навсегда, до конца дней» [56], с. 703.

«ЗА ЗАСЛУГИ В СТРОИТЕЛЬСТВЕ МУЗЕЯ Забелин был награжден орденом Станислава первой степени, а 1 января 1901 года произведен в тайные советники (чин третьего класса, соответствующий генерал-лейтенанту)» [56], с. 704. Кстати, бытовой штрих: «В своем кабинете в Историческом музее он часто сидел в валенках» [56], с. 721.

Это здание Исторического Музея, детище Забелина, стоит до сих пор на Красной Площади в Москве. По ходу дела отметим характерную деталь: «В 1920-х годах великий архитектор Ш. ле Корбюзье… советовал сохранить все древние памятники, но обязательно убрать с главной площади столицы здание Исторического музея» [56], с. 701. Отчего бы это? Очень не нравилось.

Накапливая фонды Исторического Музея, Забелин столкнулся со следующим любопытным обстоятельством. Формозов так кратко характеризует ситуацию: «В земле при раскопках удается обнаружить древности каменного, бронзового, начала железного века. А ВОТ ПРЕДМЕТЫ XIV, XV, XVI, XVII СТОЛЕТИЙ ОТЫСКАТЬ ЗНАЧИТЕЛЬНО ТРУДНЕЕ. Что-то осело в царской сокровищнице — Оружейной палате, что-то хранилось в церквах, что-то исчезло бесследно. Забелин был специалистом именно по этому периоду русской истории… О пополнении этой части коллекции он в первую очередь и думал» [56], с. 705.

Здесь нам приоткрылся многозначительный факт — странный провал в археологических данных из истории Руси эпохи XIV–XVII веков. Как мы теперь понимаем, дело, скорее всего, в том, что большинство материальных следов Великой = «Монгольской» Империи долго и целенаправленно уничтожалось в эпоху Романовых, чтобы вытереть из памяти даже сам факт существования Империи. А то, что уничтожить не успели или не смогли, искусственно отодвинули в глубокую древность. В итоге возник зияющий археологический провал как раз «на месте Империи». Но благодаря самоотверженной деятельности Забелина на посту руководителя Исторического музея, многое из остатков материальной истории Руси-Орды все-таки удалось спасти от забвения и разрушения.

Формозов сообщает: «Итоги собирательской работы музея за те годы, когда им руководил Забелин, поразительны. В 1886 году там было всего 1500 единиц хранения, в 1908 — уже сотни тысяч» [56], с. 708.

В последний период своей жизни Забелин много работал над историей Москвы. «Отныне Забелину были открыты все архивы. Оберпрокурор Святейшего синода К.П. Победоносцев… дал ему в 1882 году своего рода мандат, разрешение копировать и публиковать любые документы из архивов духовного ведомства Москвы. Всем настоятелям монастырей и приходских церквей города предписывалось помогать ученому» [56], с. 724. В это время Забелин стал печататься значительно реже, как бы замкнулся в себе. Может быть, какой-то отпечаток наложили волны осуждений и издевательств, прокатившиеся по нему после публикации «Истории русской жизни».

Обнаруживаемые им архивные материалы оседали в его записях и фондах Исторического Музея. Трудно сказать, что именно он «раскопал» в эти годы. Но, уже представляя его мировоззрение и научную дотошность, можно смело предполагать, что архивы Забелина, если они вообще уцелели, хранят (хранили?) много интересного для истории Руси. Во всяком случае доподлинно известно, что богатый архив Донского монастыря «с актами от 1562 до 1783 года перешел в личное собрание Забелина, а уже оттуда, после его смерти, — в Исторический музей… Обследовал И.Е. Забелин и архивы различных гражданских ведомств: Главного магистрата, Московской сенатской конторы, Полицмейстерской канцелярии, Камерколлегии, Каменного приказа, Губернской канцелярии, Канцелярии конфискаций. В 1891 году он спас предназначенный к сожжению архив Московской управы благочиния (полицейского управления), достаточно важный для истории города» [56], с. 724–725.

Вот еще один интересный штрих: «В конце 1940-х годов сотрудники Государственного исторического музея под руководством профессора Николая Леонидовича Рубинштейна подготовили к печати второй том забелинской «Истории Москвы» (ранее не публиковавшийся — Авт.). Были уже гранки, но сверху набор приказали рассыпать (!? — Авт.). Специалисты ПО-ПРЕЖНЕМУ ПОЛЬЗУЮТСЯ РУКОПИСЬЮ, НАХОДЯЩЕЙСЯ В АРХИВЕ МУЗЕЯ, и каждый раз извлекают из нее немало ценного. В итоге обширный замысел (Забелина — Авт.) «Историко-археологического и статистического описания Москвы» полностью воплощен в жизнь не был» [56], с. 738739.

«Продолжение «Истории Москвы» ТАК И ОСТАЛОСЬ В РУКОПИСИ» [56], с. 738. Оно было издано лишь в 2003 году (да и то непонятно — полностью ли).

Все это выглядит чрезвычайно странно, даже подозрительно. Ведь после указанной попытки 1940-х годов до наших дней прошло более чем полстолетия. Неужели за эти десятилетия все никак не удавалось полностью издать труды Забелина? Были и есть непреодолимые препятствия? Может быть, в его трудах имеются архивно-археологические сведения из русской истории, которые цензоры-историки считают опасным выносить на белый свет, на суд широкой научной общественности? Потому и предпочитают втихомолку пользоваться рукописями, находящимися в архиве музея, дабы самим и бесконтрольно извлекать из них лишь то, что кажется подходящим. А все остальное, противоречащее, — тайком и поглубже задвигать в тишину хранилища. Во всяком случае трудно подобрать иное объяснение, — почему на протяжении ОКОЛО СОТНИ ЛЕТ после смерти замечательного историка И.Е. Забелина его труды все «никак не удается» извлечь из архива и ПОЛНОСТЬЮ опубликовать, без купюр.

Вокруг имени и трудов Забелина накопилось много противоречивых мнений и высказываний. К сожалению, иногда в ход идут аргументы, ничего общего не имеющие с научными. Например, некоторые авторы подчеркнуто указывают на забелинские высказывания в поддержку черносотенного движения, казачества. «Даже «черная сотня» казалась ему благом» [56], с. 741–742. Надо сказать, что Забелин был человеком довольно откровенным, и своих взглядов не скрывал. Вот, например, одна из его записей: «Самое вредное животное в России — это адвокатура». Писал он и порезче, более открыто. И не только об адвокатуре. В итоге, люди, не любившие казачество и боявшиеся его, перенесли часть своей ненависти и на Забелина.

Забелин также категорически не принимал многих элементов творчества Льва Толстого, Леонида Андреева и Максима Горького, «поскольку, по словам Забелина, они «чего-чего не придумали, чтобы выразить как можно ярче, как можно омерзительнее всю гадость русского бытия» [56], с. 742.

Ясное дело, что столь бескомпромиссная позиция Забелина, бывшего, кстати, монархистом, часто оборачивалась неприятными для него последствиями. В том числе и в среде его коллег-историков. Например, Н.Л. Рубинштейн вынес такой приговор в своей статье: «Имело место перерождение буржуазного либерала в реакционера-охранителя» [56], с. 742. Между прочим, А.А. Формозов резонно обращает внимание на следующий факт: «В объемистом обзоре «Русская историография» Н.Л. Рубинштейна (Москва, 1941) Забелину уделено полторы страницы из 642, тогда как людям, сделавшим неизмеримо меньше, например, Николаю Полевому, посвящены целые главы» [56], с. 573.

Мы подходим к концу.

«26 марта 1905 года он оформил завещание. Весьма крупную сумму — 130 000 рублей Забелин выделил научным учреждениям. Историческому музею было отказано 70 000 рублей на приобретение новых коллекций и 30 000 на издание задуманных Забелиным книг (и уже около столетия делают вид, будто все никак не могут издать упомянутую выше его рукопись, которой сами же втихомолку пользуются — Авт.). Он писал, что возвращает музею свое жалование за все годы службы. 30 000 рублей передавалось Академии наук на вполне определенную цель — переводы и издание античных и средневековых авторов, ПИСАВШИХ О РОССИИ… Историческому музею были завещаны библиотека (около 20 000 томов), коллекции рукописей, икон, карт (более 2000 листов с 1549 до 1908 год), эстампов, иконных прорисей (3353 листа XVII — начала XIX веков). Высказывалось пожелание о публикации каталогов этих собраний (выполнили завещание ученого или нет? — Авт.)…

«М.И. Забелина рассказала, что в последние дни И.Е. все время молчал» [56], с. 743–744.

Приложение 1 Другие, менее отчетливые дубликаты-отражения Андроника-Христа в византийской истории

1. Династические параллелизмы в византийской истории показывают, что ее оригинал начинается в эпоху XI–XII веков

Напомним результат наших исследований византийской истории по методике династических параллелизмов, см. книгу А.Т. Фоменко «Методы статистического анализа исторических текстов», т. 1, с. 510, а также см. «Основания истории». Приведем здесь лишь результат А.Т. Фоменко. За всеми подробностями отсылаем читателя к упомянутым книгам. На рис. p1.1 наглядно представлена обнаруженная структура дубликатов в византийском династическом потоке. Хорошо видно, что византийская история, начиная с середины XII века, а именно, с правления Мануила Комнина (1143–1180), согласно данной статистической методике, вероятно, не является отражением более поздних эпох. Более ранние правления византийских императоров, напротив, являются такими отражениями. Проще говоря, история Византии до XII века — это, по сути дела, фантомное отражение более поздних событий. А следовательно, эпоха Христа XII века находится близко к самому началу византийской истории, известной нам по дошедшим до нас письменным источникам. Как показано в упомянутых книгах, в истории других стран прослеживается та же, или даже существенно более поздняя граница начала подлинной истории.

Рис. p1.1. Таблица династических параллелизмов в византийской истории. См. подробности в книгах «Основания истории» и «Методы». Тройное совмещение на оси времени Первой, Второй и Третьей Византийских империй при жестких сдвигах на 340 и на 330 лет. Иными словами, Первая и Вторая империи являются фантомным отражением Третьей империи.

Понятно, что история Андроника-Христа, как событие знаменитое и имеющее первостепенную важность для христианского мира, сильнее всего «размножалась» и более активно переводилась на другие языки. В результате получилось, что дубликатов Андроника-Христа, отраженных в прошлое, оказалось заметно больше, чем для других, не столь значимых событий. Интересно обратиться к старой византийской истории и посмотреть на обнаруженные дубликаты. Во-первых, нам удастся лучше понять структуру скалигеровского «учебника» по истории. А во-вторых, в таких дубликатах могут сохраниться сведения, утраченные в оригинале. Таким образом, они помогут дополнить картину подлинных событий XII века. В настоящей главе мы не собираемся давать полный перечень всех найденных нами дубликатов Андроника-Христа в византийской истории. Их слишком много. Тем более, что среди них есть весьма смутные. Мы остановимся лишь на более или менее отчетливых отражениях Христа. Одно отражение попало в VII век и сразу четыре — в XI век. Вообще, в скалигеровской истории XI век наполнен дубликатами Иисуса. Как мы уже говорили, ошибочная традиция датировать эпоху Христа XI веком, возникшая к конце XIV века (в эпоху принятия христианства), породила в XI веке многочисленные отражения. Согласно таблице, приведенной на рис. p1.1, история Христа дублируется и в IX веке. Здесь отражением Христа является император Никифор Геник. То есть, по-видимому, Ника Хан или «от Ники рожденный». В его жизнеописании параллели с биографией Андроника присутствуют, но сюда же примешан слой более поздних событий XIII века. Поэтому в данном разделе параллелизм между Андроником и Никифором Геником мы разбирать не будем, чтобы не усложнять изложение.

2. Император Фока (якобы 602–610 годы)

«До своего стремительного взлета на трон (при императоре Маврикии, то есть «Черном» — Авт.) Фока служил гекатонтархом (сотником) в армии на Дунае… Осенью 602 г. фракийские войска подняли мятеж, избрали Фоку главнокомандующим (экзархом) и пошли на столицу… 23 ноября 602 г. патриарх возложил на голову Фоке императорскую диадему, а через два дня новый правитель под ликование членов цирковых партий и простых горожан вступил в Константинополь… Свой приход к власти он… ознаменовал целой серией казней среди аристократии» [44], с. 92.

Отношение византийского хрониста, в данном случае Феофилакта Симокатты, к императору Фоке, точно такое же отрицательное, как и у Никиты Хониата к императору Андронику. С. Б. Дашков, цитируя Симокатту, пишет следующее: «Скорбь и ужас охватили византийцев «с тех пор как во дворец вторгся этот калидонский тиран, закованный в железо, этот полуварвар из племени КИКЛОПОВ, этот распутный КЕНТАВР»… Фока скорее напоминал какого-нибудь варварского царя, чем императора ромеев» [44], с. 92–93. Здесь мы узнаем буквально те же самые эпитеты, которые Никита Хониат обрушивает на Андроника. Киклоп, кентавр, варвар, губитель хороших вельмож, тиран, бессердечный и т. п. Хронисты отмечают исключительно тесные связи между императором Фокой и известным в истории христианской церкви папой Григорием Великим. До сих пор в православной церкви существует литургия «Григория Великого, папы Ветхого Рима». Ее служат во время Великого Поста. Поскольку Фока, вероятно, является дубликатом Андроника, то и Григорий Великий, по-видимому, является отражением Андроника-Христа. Но тогда получается, что самый древний чин литургии был введен самим Христом. Что, собственно, и утверждается в Евангелиях и церковной традиции.

Пишется следующее: «Фока обратился на Запад, к папе Григорию Великому… Василевс подтвердил главенство пап в делах церкви» [44], с. 93.

Отмечается сильное недовольство иудеев против Фоки. «Иудеи, населявшие палестинскую Кесарию, ВОЗМУТИЛИСЬ (против Фоки — Авт.) и сами сдали город персам» [44], с. 93. И еще: «Иудеи, ВОЗМУЩЕННЫЕ нелепым распоряжением Фоки подвергнуть их насильственному крещению, подняли восстание и убили многих христиан, в том числе и антиохийского патриарха Анастасия» [44], с. 94.

Фока, как и Андроник, плохо относился к прасинам, то есть к латинянам. Напомним, что царь-градские прасины — они же евангельские фарисеи — в истории XII века соответствуют латинянам, см. выше главу 2. Сообщается, что при Фоке «прасинам было запрещено занимать государственные должности» [44], с. 94.

Через три года после воцарения Фоки, «В 605 г. В ВЫСШИХ ЭШЕЛОНАХ СТОЛИЧНОЙ ЗНАТИ ВОЗНИК ЗАГОВОР ПРОТИВ ИМПЕРАТОРА — ЕГО РЕШЕНО БЫЛО ОСЛЕПИТЬ И УБИТЬ НА ИППОДРОМЕ ВО ВРЕМЯ ПРАЗДНИКОВ» [44], с. 93–94. Считается, что первый заговор не удался. Но через несколько лет знать своего добилась. Якобы в 610 году «4 октября, по заранее условленному сигналу, прасины распустили цепь (имеется в виду цепь, перегораживающую Золотой Рог — Авт.) и зажгли дворец. Солдаты Ираклия (нового императора, аналога Исаака Комнина — Авт.) практически без сопротивления захватили последнее убежище ТИРАНА… Прасины немедленно стали избивать венетов. Сам Фока укрылся в храме архангела Михаила, но был выведен оттуда и, уже без императорских одежд, доставлен к Ираклию. Победитель, упрекая, спросил его: «Так-то ты управлял государством!», на что Фока в свойственной ему манере грубо ответил: «Попробуй лучше!»… Ираклий ударил его ногой и приказал казнить. ФОКЕ ОТРУБИЛИ ПРАВУЮ РУКУ и голову, а труп вместе с телами хранителя казны Леонтия и… Вона утром 5 октября 610 г. сожгли там, где обычно жгли преступников — на столичной площади Быка» [44], с. 95.

История Фоки в общем повторяет историю Андроника, хотя описана куда более кратко. Вкратце наметим основные узлы соответствия.

1) Андроник долгое время скрывался от Мануила-Ирода на Руси. То есть среди славян. С точки зрения царь-градского хрониста — за ДУНАЕМ. А Фока служил сотником в армии на ДУНАЕ.

2) Сохранился яркий след преследования или оскорбления Фоки императором Маврикием: «Обладая среди солдат известным влиянием, он (Фока — Авт.) входил в одном из посольств, отправленных воинами к Маврикию с претензиями, и на аудиенции разговаривал с василевсом настолько непочтительно, что присутствовавший там некий сенатор, возмутившись, ударил его по лицу и оттаскал за бороду» [44], с. 92. Похожая история сообщается и Никитой Хониатом относительно Андроника. Его якобы таскали на цепи по ступеням перед императором Мануилом, см. главу 2. Как мы уже говорили, перед нами, на самом деле, отражение Страстей Андроника-Христа перед распятием.

3) Император Мануил, преследующий Андроника, имеет темный цвет кожи. А император Маврикий, оскорбляющий Фоку, носит имя «Черный», поскольку Маврикий переводится именно как «Черный».

4) И Андроник и Фока вступают в Царь-Град под радостные крики и при большом стечении народа. Это, как мы уже говорили, — известный вход Христа в Иерусалим.

5) Придя к власти, и Андроник и Фока, начинают преследовать аристократию. Это — евангельское «изгнание из храма». Знать озлоблена и организует заговоры. В конце концов и Андроника и Фоку убивают.

6) Спор с иудеями и прасинами = латинянами. Как при Фоке, так и при Андронике, данная тема звучит достаточно громко.

7) Близки описания мятежа и захвата правителя. И Андроник и Фока отказываются униженно просить прощения у нового властителя. Разговаривают с ним высокомерно. Христос тоже в основном молчит и не снисходит до смиренных объяснений перед Пилатом.

8) Казнь — публичная, происходит на площади. В обоих случаях отмечена отрубленная правая рука.

9) Казнь Фоки сопровождается казнью еще двух человек. Всего казнят троих. В Евангелиях это — два разбойника, между которыми распяли Христа. В случае Андроника, как мы видели, разбойников заменили на две медные статуи, см. главу 2.

10) Фоку «решено было ослепить и убить», см. выше. Андронику-Христу выкололи глаз, см. главу 2.

11) Имя Фоки — Phocas — является легким искажением греческого слова Теос — Theos. То есть Бог. Слово Теос пишется через Фиту, которая в латыни может переходить в PH. Кроме того, латинское С и славянское С пишутся одинаково.

Из обнаруженного нами параллелизма теперь можно извлечь и кое-что новое. На многих русских иконах, изображающих распятие, рядом с Христом стоит «сотник Логин», см. рис. p1.2. Позднее его имя стали писать как Лонгин, ЛОГИН является христианским святым. Объясняется, что хотя он и был среди тех, кто казнил Христа, но уверовал в Него и потом стал святым. Но в истории Фоки сам ФОКА — он же Андроник, он же Христос — является СОТНИКОМ, см. выше. По-видимому, именно так и обстояло дело. А ЛОГИНА включили в число палачей по ошибке. На тождество Логина и Христа указывает и само имя сотника — ЛОГИН. Или, с другим окончанием, ЛОГОС. Но ЛОГОС — Слово — известное имя Христа. Потом было забыто, что Христа называли сотником, но воспоминание о том, что распятие Христа связано со святым сотником, осталось. Дальше работала фантазия. Раз сотник, значит один из предводителей воинов Пилата, палачей Христа. Раз святой, значит, потом раскаялся. Затем кому-то не понравилось слишком уж откровенное имя сотника — ЛОГИН. Очень напоминало Логос — известное имя Христа. Недолго думая, вставили букву Н. Получился ЛОНГИН. Так возник образ «святого сотника Лонгина». Кстати, про Логина сообщается, что он терял зрение [127], лист 111 оборот. До сих пор ему молятся при болезни глаз. Мы цитируем: «Единъ же от сотникъ именем Логинъ, немощенъ бе тяжце очима, и мало видя, ощутивъ на кресте каплю крове Господни, помаза очи свои, и бысть здрав очима право зря» [127], лист 111 оборот.

Рис. p1.2. Сотник Логин на иконе «Распятие». Первая половина XVIII века. Взято из [96], том 1, с. 286. Имя сотника написано на иконе над его головой, см. самую правую фигуру.

3. Император Роман Аргир (якобы 1028–1034 годы) Первый дубликат в XI веке

«Роман Аргир… происходил из очень древнего и знатного рода» [44], с. 205. При предыдущем императоре — Константине VIII, Роман какое-то время занимал должность епарха столицы. О трениях между Романом и Константином VIII сообщается глухо, но сообщается, что император хотел его ОСЛЕПИТЬ (якобы за отказ жениться на дочери императора). Хронисты подчеркивают образованность Романа. Византийский летописец Михаил Пселл пишет, что Роман Аргир «был воспитан на эллинских науках и приобщен к знанию, которое достигается наукой латинскою, отличался изящной речью, внушительным голосом, ростом героя и истинно царской внешностью… Он посвятил себя двум занятиям: наукам и военному делу… Он раздувал любую тлевшую под золой искру мудрости и собрал все ученое племя — я имею в виду философов, риторов и всех тех, кто занимались или, по крайней мере считали, что занимаются науками» [44], с. 205.

Сообщается, что телохранители императора, его личная гвардия, была не византийской, а РУССКО-ВАРЯЖСКОЙ: «Благодаря отчаянной храбрости своей русско-варяжской гвардии…» [44], с. 206.

«Роман Аргир взялся за строительство величественных сооружений (в Царь-Граде — Авт.)»[44], с. 206. При Романе сильно увеличилось количество монастырей и монахов. Михаил Пселл, издеваясь над этим, пишет: «Не почерпнув многого ИЗ АРИФМЕТИКИ ИЛИ ГЕОМЕТРИИ, чтобы ограничить их (то есть монахов — Авт.) число» [44], с. 206. Здесь интересно косвенное указание хронистов, что Роман Аргир был специалистом в арифметике и геометрии. Мол, хорошо знал арифметику и геометрию, но вот ограничить число монахов не сумел.

Отмечается, что Роман преследовал знать, в том числе некоторых своих родственников [44], с. 206. Знать была недовольна. «Недовольство правлением Аргира постепенно нарастало, но смертельный удар императору нанесли не силы оппозиции, а его собственная жена» [44], с. 206. Здесь, возможно, звучит аналогия с историей Андрея Боголюбского, которого погубила «его злая жена». Об этом хором говорят русские летописи. В конце концов Романа Аргира убивают. Описание убийства достаточно запутанное. «Ему стали давать медленно действующий яд. К весне следующего года император едва держался на ногах, походил на труп ужасным видом, но упорно цеплялся за жизнь… Василевс решил искупаться. В воде Аргиру стало плохо, а кто-то из придворных в поднявшейся суматохе попытался его утопить. Когда императора вытащили и перенесли на ложе, он уже не мог говорить, а ночью испустил дух. Следы насильственной смерти на теле были настолько очевидны, что патриарх Алексей Студит… потребовал объяснений, но 50 литр золота вполне удовлетворили его любопытство» [44], с. 207.

Присутствуют страсти, снятие Христа и перенос его на ложе. Следы истязаний на теле. Отчетливо звучит плата за предательство — 50 литр золота (тридцать сребренников Иуды?). Пришедшего на смену Роману нового императора — Михаила Пафлагона «Иоанн Скилица с презрением именует… "ТРЕХГРОШОВЫМ ЧЕЛОВЕКОМ"» [44], с. 207. Здесь тоже, вероятно, звучит мотив тридцати сребренников предателя Иуды.

Но, конечно, самая заметная характеристика правления Романа Аргира — это русофильство и преследовании знати. Почти все византийские императоры, обвиняемые хронистами в русофильстве (любви к скифам, варягам) и преследовании царь-градской знати, в том числе и собственных родственников, — являются дубликатами Андроника. Эта тема красной нитью проходит через всю византийскую историю. В истории Андроника именно таковы были основные мотивы мятежа, о котором сообщает Хониат. Видно, что именно данный сюжет волновал общество того времени.

4. Михаил Калафат (якобы 1041–1042 годы)

В его биографии звучат две основные темы: преследования знати императором и мятеж, закончившийся его свержением. «Понятия родства, более того — самая кровная близость казалась ему детскими игрушками, и его ничуть не тронуло бы, если бы всех его родственников накрыло одной волной… Никого из людей вельможных не одаривал лаской взора или души, а только устрашал всех грозными речами. Подданных он хотел сделать беспрекословно послушными, большинство вельмож лишить принадлежащей им власти, а народу дать свободу, чтобы стражу его составило не малое число избранных, а многочисленная толпа. Охрану своей персоны он передал купленным им ранее СКИФСКИМ ЮНОШАМ» [44], с. 211.

Летописцы описывают торжественный вход Михаила в храм. Вероятно, вход Господень в Иерусалим. «Богатые столичные граждане… устроили императору торжественную встречу — во время выхода последнего в храм св. Софии ОНИ УСТЛАЛИ ПУТЬ ЕГО КОНЯ ШЕЛКОМ И РАДОСТНО ПРИВЕТСТВОВАЛИ» [44], с. 211. Однако через некоторое время против императора вспыхивает мятеж. Фактически то же описано и в Евангелиях — вскоре после торжественного входа Христа в Иерусалим иудеи кричат Пилату: «Распни, распни Его!». А при Михаиле Калафате жители Царь-Града кричали примерно то же самое: «Послышались выкрики: "не желаем Калафата-ставропата (крест поправшего) императором!.. Сокрушим кости Калафату!"» [44], с. 211.

Любопытно, что, передавая эти выкрики толпы, византийский хронист видимо сам уже не понимает, при чем тут крест. И думает, что жители, дескать, обвиняли императора в том, что тот попрал крест. Хотя никаких поводов для этого вроде бы нет. Но теперь мы понимаем, в чем дело. СТАВРОПАТ — это, скорее всего, «висящий на кресте», находящийся на нем. Это — намек на распятие Христа. Здесь, по-видимому, в искаженном виде звучит евангельское: «Распни, распни Его!».

Затем описывается грандиозный мятеж. В книге С.Б. Дашкова описание мятежа занимает половину всей биографии Калафата. «Сначала они по группам и поотрядно построились к битве, а потом со всем городом, целым войском двинулись на царя. Вооружены были все… весьма народ взбунтовался против царя и, как по мановению чьей-то руки, объединился в одном желании… Царь в то время находился во дворце и сначала не проявлял никакого беспокойства по поводу происходящего: подавить восстание граждан он намеревался без пролития крови. Но когда начался открытый бунт, народ построился по отрядам и составил значительное войско, он пришел в страшное волнение и, оказавшись как бы в засаде, не знал, что и делать… Устроившись в укрытиях, те (немногие сторонники Михаила Калафата — Авт.) принялись метать сверху камни и копья, многих убили и разорвали тесный строй нападающих, но восставшие, разобравшись в чем дело, снова обрели силу духа и стали теснее прежнего… Император и новелисм бежали из дворца, захваченного и разграбленного чернью… пытались найти убежище в церкви, но их буквально оторвали от алтаря, выволокли на улицу и ослепили» [44], с. 213–214.

Этот рассказ в общем повторяет мятеж против Андроника в описании Никиты Хониата. Основные вехи те же самые. Мятеж охватил весь город. Царь сначала не беспокоился и хотел решить дело мирно. Когда не удалось, пытался с немногими сторонниками защититься, стреляя из укрытий, но безуспешно. Царь бежит. Бегство не удается. Его хватают и казнят.

5. Исаак I Комнин (якобы 1057–1059 годы)

Хотя основателем династии Комнинов, к которой принадлежал Андроник, считается Алексей I Комнин, пришедший к власти в 1081 году [44], с. 238, но ранее на императорском престоле был, оказывается, еще один Комнин, его родственник. А именно, Исаак Комнин. Его короткое правление описано исключительно глухо. Однако в нем просматриваются уже упомянутые выше основные черты жизнеописания Андроника.

Борьба со знатью. «Комнин принялся выкорчевывать все мешающее, на его взгляд, жизни государства с невиданной энергией. Он отнимал поместья у аристократии и богатых монастырей, защищая интересы бедняков, сурово карал за дурное обращение с крестьянами… безжалостно расправлялся с казнокрадами… Подобные действия императора быстро вызвали недовольство практически всех слоев знати» [44], с. 223–224. Начались заговоры и мятежи. «Принципиальность василевса охладила к нему даже родню, обманутую в надеждах поживиться за счет казны… Он оказался оплетен сетью интриг своих ближайших советников» [44], с. 224. Исаака свергают с престола. Он постригается в монахи и умирает.

В данном дубликате интересно само имя императора — Исаак Комнин или Иса Комнин. По-видимому, искаженное Иисус Комнин. Здесь, вероятно, звучит имя Иисус.

6. Роман Диоген (якобы 1068–1071 годы)

Имя императора Романа — Диоген — означает в переводе «от Бога Происходящий». По-другому этот смысл можно выразить словами СЫН БОЖИЙ. Так называют Христа. Таким образом, в имени императора Романа Диогена звучит имя Христа.

Его биография в целом такова же, что и в описанных выше дубликатах. Император борется со знатью, что вызывает резкое противодействие. «Обиженные царедворцы обливали василевса грязью, распространяя слухи о якобы готовящемся ослеплении дук, жестоком обращении Романа с Евдокией, его глупости и непомерном чванстве… Несмотря на противодействие, Роман IV упорно держался своей жесткой политики в отношении дворцовой знати» [44], с. 230. В конце концов, Роман стал жертвой измены. «Василевса окружали изменники… Дуки и их сторонники, не задумываясь, рисковали страной. Сначала, правда, покушались только на жизнь самого Романа — то ночью вспыхивала палатка, где он спал, то обрушивался дом, в котором он предполагал остановиться. Затем решили погубить его вместе с армией» [44], с. 232. Придворные изменили императору во время боя и оставили его на растерзание врагам. «Он был ранен мечом в руку… и стал пленником… Дуки праздновали его гибель… В конце сентября синклит объявил Диогена низложенным… Роману предложили «прощение», но тот, не совершивший ничего предосудительного, почувствовал себя оскорбленным… против свергнутого, но не покорившегося василевса синклит послал его злейшего недоброжелателя, Андроника Дуку, предавшего императора… На пути в столицу, еще в Малой Азии, ДИОГЕНА ОСЛЕПИЛИ… за неимением палача и инструментов казнь провел какой-то случайный человек ТОЛСТЫМ ШЕСТОМ ОТ ПАЛАТКИ» [44], с. 233. От такого ослепления Роман умирает.

И здесь опять в общем та же картина. Император борется со знатью, и она губит его. Кроме того, при описании казни Диогена проявляется «казнь столбом», сопровождаемая ослеплением. Хронист, явно не понимая, о чем идет речь, совместил два события в одно, заявив, что Диогена — Сына Божия — будто бы «ослепили столбом».

Приложение 2 Другие, менее отчетливые отражения библейских событий XII–XV веков на страницах русских летописей

1. Летописный образ знаменитого князя Владимира якобы X века является составным Один из слоев — это «плохой» Ирод, другой слой — «хороший» Иоанн Креститель

1.1. Первый Владимир = Евангельский Ирод, жена Рогнеда = жена Иродиада, брат Ярополк = брат Филипп

Летописный образ князя Владимира является достаточно сложным. В нем, скорее всего, переплелось несколько слоев. Среди них, по-видимому, есть и два евангельских пласта. Поясним нашу мысль.

Владимир Святой отнесен скалигеровско-миллеровской хронологией в X век, то есть в эпоху, которая, согласно нашим результатам, состоит из фантомных отражений более поздних событий, в основном, из XIV–XV веков, см. книги «Основания истории» и «Методы». Отсюда следует, что основные факты летописной биографии Владимира Святого якобы X века принадлежат совсем другому времени — не ранее XII века.

Согласно династическим параллелизмам, см. нашу книгу «Новая хронология Руси», Владимир Святой является, в основном, отражением царя-хана Василия I при сдвиге на 410 лет, см. рис. p2.1. Поэтому известное крещение Руси в конце X века в значительной мере является отражением крещения Великой = «Монгольской» Империи в конце XIV — начале XV века. Об этих событиях мы подробно рассказываем в следующей нашей книге «Крещение Руси».

Рис. p2.1. Общий вид хронологического сдвига на 410 лет в русской истории. См. подробности в нашей книге «Новая хронология Руси», гл. 2.

В то же время, летописцы путали эпоху Христа XII века с эпохой крещения Руси конца XIV века. Путали по вполне понятным причинам — обе эпохи напрямую связаны с Иисусом Христом и с распространением христианства. Следовательно, появление евангельских слоев XII века в составной биографии Владимира вполне естественно. «Слой Василия I» в биографии Владимира Святого мы обсудим в следующей нашей книге. А в настоящем Приложении мы постараемся выявить следы евангельских событий XII века в биографии Святого Владимира. Сразу скажем, что они довольно глухие и запутанные. Тем не менее, мы решили привести данный материал, поскольку осколки подлинной информации здесь все-таки проглядывают.

При анализе летописной биографии Владимира сразу обращает на себя внимание следующее обстоятельство. Оказывается, биография четко разделена на две части: Владимир до крещения и Владимир после крещения. Как мы сейчас увидим, условно их можно назвать так: злой Первый Владимир Ирод и хороший Второй Владимир Креститель. Отметим, что при крещении якобы 988 года «Второй Владимир» получает новое имя — ВАСИЛИЙ, то есть, попросту, ЦАРЬ = базилевс. «Два летописных Владимира» сильно отличаются друг от друга. Их характеристики на страницах русских хроник диаметрально противоположны. Не исключено, что поздние летописцы склеили воедино, под общим именем ВЛАДИМИР, биографии двух разных людей, современников. Судите сами.

«Первый Владимир» описывается как плохой язычник, изверг. Вот, например, что сообщает Карамзин: «Владимир… быв в язычестве МСТИТЕЛЕМ СВИРЕПЫМ, ГНУСНЫМ СЛАСТОЛЮБЦЕМ, ВОИНОМ КРОВОЖАДНЫМ И — ЧТО ВСЕГО УЖАСНЕЕ — БРАТОУБИЙЦЕЮ» [69], т. 1, гл. 9, столбец 140. «Владимир С ПОМОЩЬЮ ЗЛОДЕЯНИЯ… овладел государством…

Утвердив власть свою, изъявил отменное усердие к богам языческим: соорудил новый истукан Перуна… Стекался народ ослепленный и земля осквернялась кровью жертв…

Сия Владимирова набожность (здесь имеется в виду его приверженность язычеству — Авт.) не препятствовала ему утопать в наслаждениях чувственных… Было у него 300 наложниц в Вышегороде, 300 в нынешней Белогородке (близ Киева), и 200 в селе Берестове. Всякая прелесная жена или девица страшилась его любострастного взора… Одним словом, Летописец называет его вторым Соломоном в женолюбии» [69], т. 1, гл. 9, столбцы 121–123.

А теперь обратимся к событиям XII века. Согласно Евангелиям, царь Ирод женился на жене своего брата Филиппа, чем вызвал осуждение пророка Иоанна Крестителя. За что Иоанн был схвачен и брошен в темницу, а потом казнен. Мы цитируем: «Ирод, взяв Иоанна, связал его и посадил в темницу за Иродиаду, жену Филиппа, брата своего, потому что Иоанн говорил ему: не должно тебе иметь ее» (Матфей 14:3–4).

Вероятно, дубликат евангельской истории мы видим на страницах русских летописей. Здесь в качестве царя Ирода выступает «Первый Владимир Ирод», а в качестве Филиппа, брата Ирода, выступает БРАТ ВЛАДИМИРА — ЯРОПОЛК. Невестой Ярополка была прелестная Рогнеда, княжна полоцкая [130], т. 2, с. 41. И далее: «Владимир, готовясь отнять Державу у БРАТА, хотел лишить его и невесты, и через Послов требовал ее руки; но Рогнеда, верная Ярополку, ответствовала, что не может сочетаться браком с сыном рабы… Раздраженный Владимир взял Полоцк, умертвил Рогволода (отца Рогнеды — Авт.), двух сыновей его, И ЖЕНИЛСЯ НА ДОЧЕРИ. Совершив сию ужасную месть, пошел к Киеву» [69], т. 1, гл. 9, столбец 120. См. рис. p2.2.

Рис. p2.2. Краткая схема параллелизма между евангельской историей Иоанна Крестителя и одним из ее дубликатов в русской истории якобы X века.

Далее, при Владимире-Ироде происходит яркий эпизод с казнью «прекрасного варяга Иоанна». Оказывается, что «увенчанный победою и славою, Владимир (Ирод — Авт.) хотел принести благодарность ИДОЛАМ, и кровью человеческой обагрить алтари» [69], т. 9, гл. 9, столбец 124. «Выбор» пал на «варяга (по имени ИОАНН — Авт.), прекрасного лицом и душой, коего отец был ХРИСТИАНИНОМ» [69], т. 1, гл. 9, столбец 124. Толпа язычников, исполняя пожелание Владимира Ирода, РАСТЕРЗАЛА ИОАННА И ЕГО ОТЦА — христианина Феодора, см. рис. p2.3. Оба были затем объявлены святыми мучениками христианской православной церкви.

Рис. p2.3. Старинная миниатюра, вероятно XVIII века, из Радзивиловской летописи, изображающая убийство варяга Иоанна и его отца христианина. Взято из [115], лист 47. «И кликнуша, и посекоша сени под ними, и тако побоища я. И не совесть кто же, где положиша я».

Перед нами, по-видимому, фрагмент евангельской истории об Иоанне Крестителе, см. рис. p2.2, вставленный в биографию Первого Владимира Ирода.

Далее, в летописный рассказ о Владимире Ироде, вероятно, включен ЕЩЕ ОДИН повтор евангельской истории Иоанна Крестителя. Речь идет о трагической гибели Ярополка, брата Владимира. Всмотримся внимательнее в этот сюжет.

1.2. Другой повтор: первый Владимир — это Ирод, Ярополк — это Иоанн Креститель, коварная казнь Иоанна Крестителя — это коварное убийство Ярополка

Биография Ярополка тоже, вероятно, составная, многослойная. В результате Ярополк описывается не только как евангельский Филипп, брат Ирода, но и как евангельский Иоанн Креститель. Обратимся к русским летописям.

Владимир = Ирод стремится убить своего брата Ярополка и добивается этого посредством коварства. Вкратце изложим сюжет, следуя Карамзину: «Он (Владимир — Авт.) пошел к Киеву… Ярополк не дерзнул на битву, и затворился в городе… Владимир хотел взять Киев не храбрым приступом, НО ЗЛОДЕЙСКИМ КОВАРСТВОМ. Зная великую доверенность Ярополкову к одному Воеводе, именем Блуду, он вошел с ним в тайные переговоры… Гнусный любимец не усомнился предать Государя и благодетеля… Изменник Блуд склонял сего Князя к миру, представляя невозможность отразить неприятеля, и горестный Ярополк ответствовал наконец: «да будет по твоему совету!..» Тогда злодей уведомил Владимира… что Ярополк ОТДАЕТСЯ ЕМУ В РУКИ… Ярополк слушал только изверга Блуда, и с ним отправился в Киев, где Владимир ожидал его в теремном дворце Святослава. Предатель ввел легковерного Государя своего в жилище брата, как в вертеп разбойников, и запер дверь, чтобы дружина Княжеская не могла войти за ними: там два наемника, племени Варяжского, пронзили мечами грудь Ярополкову» [69], т. 1, гл. 9, столбцы 120–121. См. рис. p2.4.

Рис. p2.4. Старинная миниатюра, вероятно XVIII века, из Радзивиловской Летописи, изображающая убийство Ярополка по приказу Владимира. Взято из [115], лист 44. «И приде Ярополк к Володимеру. Яко влезе в двери, и подъяста два варяга мечема под пазусе. Блуд же затвори двери, и не да по нем въити своим. Тако убьен бысшь Ярополк».

Не исключено, что перед нами искаженное описание смерти Иоанна Крестителя в результате коварства Ирода и Иродиады.

Летопись говорит, что Ярополк был убит ДВУМЯ ВАРЯГАМИ. Скорее всего, речь шла здесь о ДВУХ ВРАГАХ. Мысль о том, что во многих местах русских летописей слово ВАРЯГИ первоначально означало ВРАГИ, была сформулирована нами еще в книге «Новая хронология Руси», гл. 5:2.1.2. Появление ДВУХ ВРАГОВ в рассказе об убийстве Ярополка возможно отвечает евангельскому сюжету, согласно которому Иоанн Креститель был погублен ДВУМЯ женщинами, его ВРАГАМИ. А именно, Иродиадой и ее дочерью Саломеей. Иродиада подучила дочь потребовать от Ирода головы Иоанна, на что тот был вынужден дать согласие.

Кстати, зададимся вопросом — есть ли в биографии Ярополка отражение того факта, что Иоанн Креститель КРЕСТИЛ НАРОД В РЕКЕ. В чистом виде такого «водяного сюжета» в доступных нам летописях мы не нашли, однако некое его глухое отражение обнаружилось в конце биографии Ярополка. Непосредственно перед уже изложенным выше сюжетом о коварном убийстве Ярополка рассказывается о сражении Ярополка с Олегом. Олег и его войска, преследуемые Ярополком, оказались НА МОСТУ ЧЕРЕЗ ПЛОТИНУ, расположенном ПРЯМО ОКОЛО СТЕН ГОРОДА Овруча. Любопытно, что ни о каком сражении на самом деле здесь уже не говорится, а описывается следующее событие, причиной которому был именно Ярополк: масса народу оказалась в реке около города, будучи туда спихнута. В. Н. Татищев рассказывает: «БЫЛ МОСТ ЧЕРЕЗ ПЛОТИНУ КО ВРАТАМ ГОРОДСКИМ. ВОЙСКО ЖЕ, ТЕСНЯСЬ, СПИХИВАЛИ ДРУГ ДРУГА ВО МНОЖЕСТВЕ УТЕСНЯЮЩИХСЯ СПИХНУЛИ САМОГО ОЛЕГА, И НА НЕГО ПАДАЛИ МНОГИЕ ЛЮДИ И С КОНЯМИ… Ярополк, войдя в град… послал тотчас к ПЛОТИНЕ, где трупы таскали от утра до полудня; едва сыскали его (Олега — Авт.) скрытого под трупами множества людей (утонувших в реке — Авт.) и коней УТОПШИХ и, вынув, положили его на ковре» [130], т. 2, с. 42.

Наверное, перед нами искаженный рассказ о крещении народных масс в реке. Прямо у стен города протекает река. Из города выходит много людей, которых Ярополк = Иоанн Креститель крестит в реке. Некоторые выходили сами, некоторых выгоняли войска. Поясним, что в сюжете о крещении Руси подчеркивается, что многих крестили насильно, заставляя их входить в реку против желания. По-видимому, отражением данного обстоятельства и является рассказ летописца, что народ СПИХНУЛИ в реку. В результате якобы многие утонули в давке. Неудивительно, если некоторых (быть может, многих) людей воины ЗАГОНЯЛИ В ВОДУ СИЛОЙ, сталкивая с берегов или даже с моста: «И падаху людие мнози, и удавиша кони и человеци… И рече единъ деревлянинъ: «Азъ видех вчера, яко сопхнуша с мосту»» [115], «Текст», с. 58. См. рис. p2.5.

Рис. p2.5. Старинная миниатюра, вероятно XVIII века, из Радзивиловской Летописи, изображающая «падение толпы в реку», то есть, вероятно, массовое крещение народа Ярополком = Иоанном Крестителем. Воины загоняют толпы людей в реку. Многие при этом утонули. Взято из [115], лист 41, оборот. «Побегшу же Олгу своими вои в град рекомый Вручаи, и бяше МОСТ ЧЕРЕС ГРЕБЛЮ… И сопнуша с моста Олга в дебрь. И падаху людие мнози, и удавиша кони и человеци».

Карамзин пишет по поводу слова ГРОБЛЯ, употребленного здесь летописью: «Нестор пишет: в гроблю. Сие древнее слово употребляется в двояком смысле, означая плотину и ров… Щербатов думал, что гроблею называлась река» [69], комментарий 418 к т. 1, гл. 9, столбец 115.

То обстоятельство, что крещение при Владимире, например, новгородцев, сопровождалось значительным военным принуждением, сохранилось в русских хрониках. Для крещения Новгорода был направлен Добрыня с войсками. Новгород считался старым языческим гнездом, где христиане были в очень малом числе. Войска Добрыни силой подавили сопротивление новгородцев и уничтожили все языческие святилища. После этого «посадник Воробей… пошел на торг и стал сильно уговаривать народ креститься. Многие пошли к реке сами, а кто не хотел, того ВОИНЫ ТАЩИЛИ СИЛОЙ… Память о НАСИЛЬНОМ КРЕЩЕНИИ сохранилась надолго, и много лет спустя нельзя было больше рассердить новгородцев, как сказать, что их "Путята крестил мечом, а Добрыня огнем!"» [101], кн. 1, с. 204–205.

Итоги настоящего раздела наглядно приведены на рис. p2.6.

Рис. p2.6. Краткая схема параллелизма между «биографией» Ярополка и «биографией» Иоанна Крестителя.

1.3. Что такое известное блюдо, на котором Ироду поднесли голову Иоанна Крестителя?

Конечно, не исключено, что отрубленную голову могли поднести царю на пиру на блюде. Хотя, насколько нам известно, другого подобного случая с известным историческим деятелем хроники достоверного времени, то есть после XVII века, почему-то не зафиксировали. На протяжении столетий головы отрубали многим выдающимся людям. Но потом головы бросали в корзины, поднимали за волосы, показывали народу, насаживали на копья или пики, выставляли на городские стены напоказ. А вот на блюде к столу не подносили. Хотя, конечно, полностью исключать такую возможность нельзя.

После изложенного в предыдущих разделах, ответ на вопрос о блюде, поставленный в заголовке, становится, по-видимому, более понятным. Достаточно обратиться к труду Татищева, у которого имя коварного воеводы Блуда, обманом завлекшего доверчивого Ярополка на смерть, приведено, оказывается, в слегка иной, вероятно, более старой, форме. А именно: БЛЮД. Татищев говорит: «Воеводу главного, БЛЮД именуемого, послал (Владимир — Авт.) к оному (Ярополку — Авт.) тайно склонить великими обещаниями… БЛЮД… умыслил Ярополка коварством к погибели привести» [130], т. 2, с. 43–44.

Скорее всего, имя коварного предателя БЛЮДА и вошло потом в Евангелия в иносказательной форме: отрубленную голову Иоанна Крестителя ПОДАЛИ НА БЛЮДЕ царю Ироду. То есть как бы БЛЮДО ПОДНЕСЛО ГОЛОВУ ИОАННА царю Ироду и Иродиаде. Родился литературный образ. Имя воеводы-предателя БЛЮД редакторы переделали в БЛЮДО. В Евангелия записали фразу: «И принесли голову его НА БЛЮДЕ и дали девице, а она отнесла матери своей» (Матфей 14:11).

С тех пор на множестве старинных изображений стали рисовать отрубленную голову Крестителя, лежащую НА БЛЮДЕ, см. рис. p2.7. Не исключено, что данный сюжет, ставший впоследствии знаменитым, придал дополнительную негативную окраску русским словам — блуд, блядь, несущим осуждающий, отрицательный смысл.

Рис. p2.7. Джованни Баттиста Караччоло. «Саломея с головой Иоанна Крестителя». Картина якобы 1618 года. Уффици. Саломея с БЛЮДОМ, на котором лежит голова Иоанна. Рядом — Иродиада. Слева — воин с мечом, отрубивший голову Крестителю. Художник уже не понимал сути дела и изобразил воеводу Блюда в виде блюда-тарелки. Взято из [38], с. 490, илл. 638.

Кстати, теперь, вероятно, становится понятной и существовавшая старинная традиция, согласно которой рядом с Саломеей, Иродиадой и блюдом с головой Иоанна обычно изображался также и ВОИН С МЕЧОМ, отрубивший ему голову, см. рис. p2.8 — рис. p2.10. Может быть, тут мы сталкиваемся со смутным воспоминанием, что БЛЮДО было на самом деле именем воеводы, убившего Ярополка = Иоанна Крестителя.

Рис. p2.8. «Саломея». Джампьетрино. Якобы около 1520 года. Воин-мужчина кладет на блюдо голову Иоанна. Взято из [10], с. 178, илл. 178.

Рис. p2.9. «Саломея». Чезаре да Сесто. Якобы около 1515–1520 годов. Воин-мужчина кладет на блюдо голову Иоанна. Взято из [10], с. 178, илл. 178.

Рис. p2.10. «Саломея с головой Иоанна Крестителя». Караваджо. 1607–1610. Сзади стоит Иродиада. Воин с мечом кладет голову Иоанна на блюдо. Взято из [10], с. 281, илл. 277.

Наша мысль подтверждается тем, что существуют старые изображения, на которых голову Иоанна Крестителя подносит на блюде царю Ироду именно ВОИН-МУЖЧИНА, а вовсе не женщина Саломея или Иродиада. См., например, триптих на рис. p2.11 и его важный для нас фрагмент на рис. p2.12 и рис. p2.13. Воин-мужчина подносит царю блюдо с головой Иоанна. Саломея или Иродиада стоит справа. Еще правее — отдельный сюжет, где Саломея подносит на блюде голову Иоанна царице Иродиаде.

Рис. p2.11. «Триптих Крещения». Никколо ди Пьетро Джерини (приписывается). Якобы около 1387 года. Иоанн Креститель крестит Иисуса Христа. Для нас здесь сейчас важнее сюжет, показанный справа внизу. Голову Иоанна на блюде подносит царю Ироду ВОИН-МУЖЧИНА. Взято из [10], с. 17, илл. 6.

Рис. p2.12. Фрагмент триптиха Крещения. Воин в шлеме и с мечом на боку подносит на блюде царю Ироду голову Иоанна Крестителя. Такое изображение показывает, что существовала традиция, изображать с блюдом в руках именно мужчину-воина. Как мы теперь понимаем, традиция была правильной, поскольку убийство Иоанна было организовано воеводой по имени Блюд. Взято из [10], с. 17, илл. 6.

Рис. p2.13. Воин в шлеме и с мечом на боку подносит царю Ироду на блюде голову Иоанна Крестителя. Взято из [10], с. 17, илл. 6.

Мужчину с блюдом мы видим и на другой старинной картине «Пир Ирода» Джованни ди Паоло, якобы 1453 года. Воин-мужчина в латах, с мечом на боку становится на колени и подносит на блюде голову Иоанна царю Ироду, см. рис. p2.14. Сзади стоит Саломея.

Рис. p2.14. «Пир Ирода». Джованни ди Паоло, якобы 1453 год. Мужчина-воин в латах и с мечом на боку подносит на блюде голову Иоанна Крестителя царю Ироду. Как мы теперь понимаем, здесь отразился тот факт, что убийство Иоанна было организовано мужчиной воеводой Блюдом. Имя которого потом превратилось в «блюдо», на котором поднесли голову Иоанна. Взято из [10], с. 32, илл. 21.

Аналогичная «мужская сцена с блюдом» изображена и на картине Лоренцо Монако «Пир Ирода», см. рис. p2.15.

Рис. p2.15. «Пир Ирода». Лоренцо Монако. Якобы XV век. (Лувр). Взято из [87], с. 40. Воин-мужчина с латах с мечом на боку подает блюдо с головой Иоанна царю Ироду на пиру.

По-видимому, в сюжете с блюдом мы в очередной раз сталкиваемся со следами редакторской правки подлинной истории на страницах Библии. В самом деле, поставьте себя на место позднего редактора Евангелий, от которого потребовали затушевать «русский след» в описываемых событиях? В частности, убрать запоминающееся имя «Блюд» одного из главных героев данного эпизода. Которое в то время, надо полагать, было еще многим известно. Редактор понимает, что оставить все как есть — нельзя. Поскольку воевода Блюд описан также в других русских летописях, и многие читатели поймут, что тут есть прямые соприкосновения с историей Руси. С другой стороны, редактор, вероятно, хотел хоть в какой-то туманной форме сохранить следы подлинной истории. Выход был найден. Спрашивается, как уклончиво переформулировать мысль, что «воин по имени Блюд доставил его голову (Иоанна)»? Например, так: «И принесли его голову на блюде» (Матфей 14:11). И имя воеводы Блюд как бы названо, а в то же время суть эпизода стала более иносказательной, неявной. Что и требовалось.

Кстати, русское слово БЛЮДО находится в том же смысловом кусте, что и слово ПЛАТ, то есть: платок, плоский, плоская тарелка. При переходе П → Б и Т → Д получается: ПЛАТ → БЛЮДО. Блюдо — это и есть большая плоская тарелка.

1.4. Еще один повтор: первый Владимир — это Ирод, Рогнеда — это Богородица, маленький Изяслав — это маленький Иисус

Оказывается, язычник Владимир, то есть Первый Владимир Ирод, хотел убить княгиню Рогнеду с ее маленьким сыном Изяславом. Сначала он выслал Рогнеду в уединенное место, близ Киева. Однажды он пришел к ней, и Рогнеда захотела из чувства мести умертвить его. Попытка не увенчалась успехом. Разгневанный ВЛАДИМИР РЕШИЛ САМ УБИТЬ РОГНЕДУ. Однако убийство не удалось и Рогнеда с младенцем Изяславом отправляется в изгнание. Вероятно, здесь мы натолкнулись на еще одно отражение евангельской истории из XII века о попытке царя Ирода погубить Богородицу и младенца Иисуса Христа. Ироду не удалось убить Иисуса, который вместе с Марией (и Иосифом) спасается бегством в библейский Египет. Отметим, что имя Изя-Слав, употребленное здесь русскими источниками, практически совпадает с Иса-Слава, то есть Иисус Слава. Может быть, имя РОГНЕДА как-то связано со словом РОЖЕНИЦА, то есть могло указывать на БОГОРОДИЦУ.

Карамзин приводит «любопытный и трогательный случай, описанный в продолжении Несторовой летописи… Отчаянная Рогнеда жаловалась, что он (Владимир — Авт.) уже давно не любит ни ее, ни бедного младенца, Изяслава. ВЛАДИМИР РЕШИЛСЯ СОБСТВЕННОЮ РУКОЮ КАЗНИТЬ ПРЕСТУПНИЦУ; велел ей украситься брачною одеждою, и сидя на богатом ложе, в светлой храмине, ждать смерти… Тогда ЮНЫЙ ИЗЯСЛАВ, наученный Рогнедою, подал ему меч обнаженный и сказал: «ты не один, о родитель мой! сын будет свидетелем». Владимир, бросив меч, ответствовал: «кто знал, что ты здесь!»… удалился, собрал Бояр и требовал их совета. «Государь!» сказали они: «прости виновную ДЛЯ СЕГО МЛАДЕНЦА, и дай им в Удел бывшую область отца ея». Владимир согласился… ОТПРАВИЛ ТУДА МАТЬ И СЫНА» [69], т. 1, гл. 9, столбец 126. По поводу слов, произнесенных Изя-Славом, Карамзин добавляет: «По древним спискам Нестора, и по самому Кенисберг., сей юный Князь говорит только: „отче! еда единъ мнишися ходя?“ (в некоторых списках поставлено „хотя“). Владимир ответствует: „а кто тя мнелъ зде?“» [69], кн. 1, комментарий 439 к т. 1, гл. 9, столбец 119. Смысл слов Изя-Слава — Иисуса здесь не очень понятен.

1.5. Когда Владимир крестился, он якобы полностью изменился «Два» Владимира

Вернемся к биографии Владимира. В момент крещения, как нам говорят, ОН ПОЛНОСТЬЮ ИЗМЕНИЛСЯ. Настолько, что вместо Владимира Ирода как бы явился совершенно новый персонаж. Абсолютно непохожий на прежнего. Появился Святой Владимир. Карамзин говорит: «Владимир, приняв Веру Спасителя… СТАЛ ИНЫМ ЧЕЛОВЕКОМ» [69], т. 1, гл. 9, столбец 140. Писали еще и так: «Приняв христианство, Владимир… и сам преобразился духовно ДО НЕУЗНАВАЕМОСТИ» [101], кн. 1, с. 205.

Как мы теперь начинаем понимать, именно здесь на страницах русских хроник, возможно, возникает ДРУГОЙ ГЕРОЙ — евангельский Иоанн Креститель. Так что Карамзин, сам того не подозревая, употребил тут выражение «стал иным человеком» В БУКВАЛЬНОМ, а не в переносном смысле. Иными словами, после описания царя Ирода = «Первого летописного Владимира» он переходит здесь к рассказу о деяниях Иоанна Крестителя = «Второго летописного Владимира». Рассмотрим подробнее вторую часть биографии Владимира.

2. Еще одно отражение евангельского Иоанна Крестителя XII века в русской истории — это святой Владимир Равноапостольный, крестивший Русь якобы в конце X века

2.1. Крещение в Иордане и Крещение в Днепре

По-видимому, история Иоанна Крестителя из XII века потом размножилась на несколько версий и «расползлась» по оси времени. Одно из таких отражений указано в книге «Методы», гл. 2:1.2. Речь идет об истории римского Иоанна Кресцентия, датируемой скалигеровской версией X веком. Еще одним частичным отражением является, по-видимому, летописный рассказ о Святом Владимире равноапостольном, крестившем Русь. Его иногда именуют так: Владимир Красное Солнышко [101], кн. 1, с. 206. Он помещен хронологами в самый конец X века. Сейчас мы воспользуемся ВТОРОЙ ПОЛОВИНОЙ БИОГРАФИИ Владимира, а именно, начиная с его крещения и крещения им Руси. Вкратце наметим основные узлы наложения.

Как мы уже говорили, биография Владимира впитала в себя, вероятно, события крещения Великой = «Монгольской» Империи конца XIV — начала XV века. А кроме того, еще и события XII века, эпохи Христа.

Крещение Руси Владимиром якобы в 988 году — одно из самых знаменитых событий в мировой средневековой истории. Недаром церковь присвоила Владимиру звание равноапостольного. Никто другой из русских правителей не удостоился такой чести. Поскольку одним из главных событий, если не самым главным, во второй половине биографии Святого Владимира является крещение Руси, то его вполне могли именовать Владимиром Крестителем. Мы будем пользоваться таким условным термином ввиду возможного соответствия с евангельскими событиями.

Конечно, считается, что в то время крестились самые разные страны. Однако, согласно даже скалигеровской версии, Русь далеко превосходила остальные регионы своими огромными размерами и большим населением. Поэтому крещение Руси рассматривалось как самое крупное событие той эпохи. С точки зрения нашей реконструкции оно становится еще значительнее. Речь шла о крещении, вероятно в XII веке, а затем в конце XIV — начале XV века, огромной Руси-Орды, занявшей тогда доминирующее положение на исторической сцене. Крещение Руси-Орды потом размножилось на несколько своих отражений, которые затем были раздвинуты историками во времени и пространстве.

Владимир, то есть Владеющий Миром, крестился якобы в 988 году, женившись на византийской царевне Анне, сестре византийских кесарей Константина и Василия. После крещения Владимир получил имя ВАСИЛИЙ, то есть, попросту, Басилевс = Царь [101], кн. 1, с. 195. Причем, крещение Владимира и его бракосочетание с Анной произошли практически одновременно [101], кн. 1, с. 197. Поскольку указанные события дошли до нас лишь в поздней версии романовских редакторов, то не исключено, что имя жены АННЫ бросило некий отблеск на самого Владимира Крестителя. И на страницах некоторых летописей ему могли присвоить имя ИОАНН (Анна). Хронисты, а тем более удаленные от русско-ханского двора, могли путать имена жены и мужа.

В том же якобы 988 году Владимир начал крещение Руси. Считается, что сначала он окрестил в Днепре жителей Киева. Напомним, что Иоанн Креститель крестил народ в реке Иордан. Словом ДОН ранее называли реки вообще, см. «Империя» и «Новая хронология Руси», поэтому евангельский Иордан мог быть, в частности, Днепром или Дунаем. Кстати, пролив Босфор тоже мог считаться рекой, где крестили. Ведь пролив довольно узкий и часто изображался на старинных картах в виде реки. Одноко, в обряде крещения повсеместно используется ПРЕСНАЯ вода, а не морская, соленая. Вероятно, здесь мы сталкиваемся с традицией, до сих пор помнящей, что первоначальное крещение происходило именно в реке, то есть в пресной воде.

Владимир лично крестил население Киева. Он стоял на берегу реки и руководил обрядом. При этом старинные идолы, названные языческими, были разрушены. Причем, «сам великий князь Владимир участвовал в этой проповеди» [101], кн. 1, с. 197.

Таким образом, как в биографии Иоанна Крестителя, так и во второй части биографии великого князя Владимира Крестителя центральным сюжетом считается крещение больших народных масс в реке. Евангелия говорят: «Явился Иоанн… И выходили к нему вся страна Иудейская и Иерусалимляне, и крестились от него в реке Иордане, исповедуя грехи свои» (Марк 1:4–5).

2.2. Царь Ирод и Святополк Окаянный

Другим важным сюжетом в евангельской истории Иоанна Крестителя является его конфликт с плохим царем Иродом и злобной женой Ирода — Иродиадой. Согласно Евангелиям, царь Ирод в общем-то относился к пророку Иоанну Крестителю с уважением, внимательно прислушивался к его словам, однако находился под влиянием своей жены Иродиады, которая ненавидела Иоанна и в конце концов добилась его казни. Иоанна Крестителя заключили в тюрьму, после чего его голова была отрублена по приказу Ирода, опрометчиво давшего слово исполнить любое желание Саломеи, дочери Иродиады, увлекшей царя прекрасным танцем на пиру (Матфей 14:1 — 13).

Зададимся вопросом — есть ли в летописной биографии Святого Владимира Крестителя похожий сюжет? В точно таком виде его нет. Однако присутствует история, вероятно, перекликающаяся с евангельским рассказом о гибели Иоанна Крестителя, и смысл которой становится теперь понятнее.

Как мы уже отмечали, в русской истории якобы X века основным дубликатом евангельского царя Ирода является, по-видимому, великий князь Святополк Окаянный. Он считается сыном Владимира Крестителя [101], кн. 1, с. 214. Во всяком случае, они тесно связаны.

Оказывается, отношения между Святым Владимиром (Иоанном Крестителем?) и Святополком Окаянным (Иродом?) были очень сложными: «Много горя доставили ему двое старших сыновей — Святополк и Ярослав» [101], кн. 1, с. 214. Вражда Владимира с поляками кончилась тем, что Святополк Окаянный женился на дочери польского короля Болеслава Храброго. «Выдав свою дочь за православного князя, Болеслав стал действовать на Святополка ЧЕРЕЗ ДОЧЬ с целью склонить его к принятию католичества. Скоро Святополк ОЧЕНЬ ПОДДАЛСЯ ЭТОМУ… Болеслав стал подучивать СВЯТОПОЛКА ВОССТАТЬ ПРОТИВ ОТЦА. ВЛАДИМИР ЗАКЛЮЧИЛ ЗА ЭТО СВЯТОПОЛКА С ЖЕНОЙ В ТЕМНИЦУ, В КОТОРОЙ ОНИ ПРОВЕЛИ НЕКОТОРОЕ ВРЕМЯ» [101], кн. 1, с. 215.

По-видимому, здесь в преломленном виде присутствуют начальные элементы истории гибели Иоанна Крестителя. А именно, «хороший пророк» Иоанн (то есть князь Владимир), затем — «плохой царь» Ирод (то есть князь Святополк Окаянный), потом — «плохая жена» Ирода, Иродиада (то есть жена Святополка), и наконец, заключение в тюрьму. Здесь, впрочем, в рассказе о тюрьме, переставлены местами пророк Иоанн Креститель и царь Ирод, то есть Владимир Креститель и Святополк. Подчеркнем далее, что в русской истории явно присутствует сюжет натравливания женщиной царя Ирода на пророка Иоанна. А именно, князя Святополка Окаянного, через посредство его жены, усиленно подталкивают к конфликту с его отцом Владимиром. И добиваются успеха в этом предприятии.

Пойдем дальше. В русской летописной биографии Владимира Крестителя громко звучит евангельский мотив плохой Иродиады. Напомним, что в одном из отражений Иоанна Крестителя, а именно, в римской версии Иоанна Кресцентия, плохая Иродиада выступает в смешанном виде. Она является не то женой или любовницей Ирода, не то женой самого Иоанна Крестителя. См. подробности в книге «Методы», гл. 2:1.2. Похожую картину мы сейчас увидим и в русской истории якобы X века. Считается, что у Владимира было около восьмисот (!?) жен [101], кн. 1, с. 190. Однако довольно долго главной женой была Рогнеда Рогволодовна, прозванная также Гореславой [101], кн. 1, с. 191, 197. Кстати, последнее ее имя Горе-Слава (вероятно, Горькая Слава, то есть Плохая Слава?) довольно примечательно и указывает на какие-то тяжелые обстоятельства. Оказывается, Рогнеда ХОТЕЛА СОБСТВЕННОРУЧНО УБИТЬ ВЛАДИМИРА, ревнуя его к восьмистам другим женам и не в состоянии простить Владимиру убийство своего отца. «Однажды пришел к ней Владимир и уснул. ОНА ВЗЯЛА НОЖ И СОВСЕМ БЫ ЕГО ЗАКОЛОЛА, если бы он вовремя не проснулся и не схватил ее за руку» [101], кн. 1, с. 190. Таким образом, если Владимир Креститель — отражение Иоанна Крестителя, то Рогнеда, в данном эпизоде, может быть отражением евангельской плохой Иродиады.

Интересно, что буквально тут же русские летописи сообщают о казни ХРИСТИАНИНА ИОАННА по приказу Владимира. Якобы Владимир в 983 году решил принести человеческую жертву богам. «Жребий пал на одного отрока варяга (по имени Иоанн — Авт.), прекрасного лицом и душой и притом ХРИСТИАНИНА. Имя его было Иоанн. Этот отрок жил вместе со своим отцом, ФЕОДОРОМ, который тоже исповедовал Христову веру» [101], кн. 1, с. 191. Отец Феодор отказался выдать своего сына Иоанна для жертвоприношения. Тогда «рассвирепевший народ поджег хоромы и убил обоих варягов. Впоследствии на месте их убийства была выстроена Десятинная церковь… Убийство варягов — Иоанна и отца его, Феодора, произвело сильное впечатление на Владимира» [101], кн. 1, с. 191.

Но ведь выше мы обнаружили, что в другом повторе той же истории, расположенном в XII веке, фигурируют священники Леон и Феодор, являющиеся отражениями Иоанна Крестителя XII века в «письменной биографии» Андрея Боголюбского XII века. Напомним, что монах Феодор XII века был замучен и казнен. Так что появление в летописной биографии Владимира Крестителя якобы X века аналогичного мученика Феодора возможно подтверждает нашу мысль, что перед нами — еще один повтор истории Иоанна Крестителя из XII века. Романовская версия русской истории сообщает, что «на том же месте, где были убиты разъяренной толпой два варяга — Феодор и Иоанн, Владимир повелел соорудить особо богатый храм в честь Богоматери… На содержание его Владимир определил давать десятую часть доходов со своих имений, почему церковь и была названа Десятинной» [101], кн. 1, с. 200. Достаточно многозначительно то обстоятельство, что сам Владимир Креститель сразу после смерти был, по мнению поздних романовских редакторов, захоронен ИМЕННО В ЭТОЙ ЖЕ ДЕСЯТИННОЙ ЦЕРКВИ [101], кн. 1, с. 217. Может быть, редакторы уже путали Владимира Святого с Федором-Иоанном?

Таким образом, в весьма путаном рассказе русских летописцев о событиях якобы конца X века, при Владимире Крестителе, смутно проступают основные элементы евангельского сюжета об Иоанне Крестителе. Отдельные события его биографии распределены здесь между тремя персонажами: сам князь Владимир Креститель, а затем — казненные христиане Феодор и Иоанн. Недаром всплывает здесь и имя погибшего христианина Иоанна. Не исключено, что романовская версия русской истории X–XII веков склеена из нескольких отрывочных дубликатов, говорящих в общем об одном и том же, но записанных разными летописцами, а потому разнящимися в деталях, затуманивающих суть дела. Если бы не полученные нами ранее хронологические результаты, то мы вряд ли смогли бы распутать клубок разноречивых сведений, дошедших до нас от далеких хронистов XII века и их позднейших редакторов XVII–XVIII веков.

2.3. Смерть Святого Владимира

Перейдем теперь к обстоятельствам смерти Владимира Крестителя. Согласно Евангелиям, Иоанн Креститель был казнен по приказу царя Ирода. Поскольку, как мы начинаем понимать, дубликатом плохого Ирода в русской истории якобы X века мог быть князь Святополк Окаянный, то следует ожидать, что он самым непосредственным образом был причастен к смерти Владимира Крестителя. Наш прогноз оправдывается.

«Владимира постигла болезнь. В то же время он услыхал, что идут на Русь печенеги, почему должен был послать на них своего нежно любимого сына Бориса, А ПРИ СЕБЕ ОСТАВИЛ НЕЛЮБИМОГО СВЯТОПОЛКА, НЕДАВНО ВЫШЕДШЕГО ИЗ ЗАКЛЮЧЕНИЯ. Болезнь его между тем усиливалась, и 15 июня 1015 года князя Владимира не стало…

Святополк, НЕ ДАВАЯ ОГЛАСКИ, НОЧЬЮ, разобравши потолок между клетьми (!? — Авт.) и завернув тело в ковер, спустил его вниз, положив… в сани, и свез в Киев в Десятинную церковь Святой Богородицы. ХОТЯ СВЯТОПОЛК И СКРЫВАЛ СМЕРТЬ ОТЦА, но наутро бесчисленное множество народа собралось в слезах к соборной церкви….

Православная церковь причислила благочестивого князя к лику святых и дала наименование равноапостольного. Мощи его, покоившиеся в Десятинной церкви рядом с телом великой княгини Анны… были при нашествии татар скрыты вместе с гробом и затем обретены под развалинами храма в 1631 году» [101], кн. 1, с. 216.

Хотя русские летописи и не обвиняют напрямую Святополка Окаянного в смерти Святого Владимира Крестителя, тем не менее, описываемая ими картина сразу же порождает мысль, что Святополк имел самое прямое отношение к гибели отца. Слишком уж подозрительны описанные обстоятельства. Судите сами. Рядом с Владимиром не оказывается его любимых сыновей. Один лишь Святополк Окаянный, которого Владимир посадил в тюрьму и который только что из нее вышел. Так что вряд ли Святополк питал в тот момент особо теплые чувства к Владимиру. Ночь во дворце. Глухая смерть Владимира. Свидетелей якобы нет. Святополк зачем-то скрывает смерть отца. Разбирает потолок (?!), завертывает тело в ковер, кладет в сани и увозит в другое место. Недаром отмечается, что «киевляне не могли забыть Святополку его приверженности к католичеству и ВОССТАНИЕ ПРОТИВ ОТЦА» [101], кн. 1, с. 217.

Здесь, вероятно, смутно проглядывает соответствие с евангельским описанием. Напомним, что коварный царь Ирод вынужденно отдал приказ казнить пророка Иоанна Крестителя по требованию злобной Иродиады. Хотя сам лично и не убивал (и более того, уважал Иоанна), однако смертельный приказ все-таки отдал. На рис. p2.16 и рис. p2.17 приведены две старинные миниатюры, изображающие смерть Святого Владимира Крестителя.

Рис. p2.16. «Святополк спускает тело святого Владимира в нижнюю клеть и кладет его в сани». Миниатюра из лицевого жития благоверных князей Бориса и Глеба, изданного Н.П. Лихачевым по рукописи якобы конца XV века. Взято из [101], кн. 1, с. 216. Стоит отметить, что во дворце показано по крайней мере несколько человек, как-то связанных со смертью Владимира Крестителя.

Рис. p2.17. Миниатюра из Радзивиловской Летописи, представляющая смерть Святого Владимира. «Умре же на Берестовом, и потаиша и, бе бо Святополк в Киеве. Нощью межи двема клетми проимавши помост, в ковре опрятавши, свесивши ужи на землю и възложиша на сани, и везше, поставиша в Святе Богородици, юже бе создал сам». Взято из [115], лист 74; «Текст», с. 328. Как мы показали ранее, Радзивиловская Летопись в известном сегодня ее виде отредактирована в XVIII веке. Так что ее миниатюры достаточно поздние и нарисованы «по летописи» как простенькие иллюстрации к романовской версии истории.

2.4. Была ли отделена голова Святого Владимира?

Теперь возникает очень интересный вопрос. Ведь Евангелия утверждают, что голова Иоанна Крестителя была отрублена (Матфей 14:10). Также была отрублена голова и у Иоанна Кресцентия в римском отражении-дубликате якобы X века, см. детали в книге «Методы», гл. 2:1.2. Голова была отрублена также и монаху Феодору, см. выше. Спрашивается, а была ли отрублена голова у Святого Владимира Крестителя? Прямых данных нам обнаружить не удалось. Однако косвенные свидетельства, по-видимому, сохранились.

Карамзин сообщает: «Митрополит Киевский… Петр Могила в 1636 году осматривал окрестности Десятинной церкви, разоренной Батыем, увидел яму; велел глубже раскопать ее, нашел два гроба мраморные и по надписи узнал, что в них лежали кости Владимира и Царевны Анны. ОН ВЫНУЛ ГОЛОВУ СВЯТОГО КНЯЗЯ и положил ее в Киевопечерской церкви, где она и теперь хранится… Но что же Петр Могила сделал с гробницами? Опять зарыл в землю? где? Викарий нынешнего Митрополита Киевского… внес сие известие в описание Лавры из тетрадки покойного Архимандрита Зосимы, который записывал в ней разные достопамятности» [69], комментарий 488 к т. 1, гл. 9, столбец 136.

На рис. p2.18 приведена гравюра XIX века: «Главнейшие предметы, найденные при раскопках бывшей Десятинной церкви, произведенные в 30-х годах XIX века преосвященным Евгением, митрополитом Киевским». Слева, см. № 6, изображены «останки в гробнице святого Владимира; НЕ ХВАТАЕТ ЧЕСТНОЙ ГЛАВЫ, хранящейся в великой церкви Печерской лавры, и ручных кистей; одна из них, как известно, находится в соборе Святой Софии в Киеве». В центре показан «вид церкви, воздвигнутой в 30-х годах XIX века на месте бывшего Десятинного храма». В середине нижнего ряда, см. № 9, изображена «гробница красного шиферного камня, святого Владимира» [101], кн. 1, с. 200, илл. 174. Другая прорисовка «нечитаемой надписи», найденной в Десятинной церкви, приведена на рис. p2.19, см. № 3,4. См. также рис. p2.20.

Рис. p2.18. «Древнейшие предметы, найденные при раскопках Десятинной церкви, произведенных в 30-х годах XIX века» [101], кн. 1, с. 200. 1 — Древний колокол времен святого Владимира. 2 — Осколок древней стенописи. 3 и 4 — Надписи, бывшие на южной стороне Десятинной церкви. 5 — Останки в гробнице красного шифера у основания церкви, приписываемые Святой Ольге. 6 — Останки в гробнице, приписываемой Святому Владимиру. Не хватает головы. 7 — Вид церкви, воздвигнутой в 30-х годах XIX века на месте бывшего Десятинного храма. 8 — Слиток серебра очень высокой пробы (якобы деньги того времени). 9 — Гробница красного шифера, приписываемая Святому Владимиру. 10 — План надмогильной церкви. Взято из [101], кн. 1, с. 200, илл. 174.

Рис. p2.19. Другая прорисовка старинной надписи, найденной в развалинах Десятинной церкви в Киеве. Надпись считается нечитаемой. Надо сказать, что прорисовки в деталях отличаются. Взято из [69], комментарий 473 к т. 1, гл. 9, столбец 130. Надпись внизу, скорее всего, означает «Саваоф Бог»: САВАО ТЕОСО (по-гречески).

Рис. p2.20. Развалины Десятинной церкви в Киеве. Рисунок начала XIX века. Видна будто бы «нечитаемая» надпись. См. комментарий к предыдущему рисунку. Взято из [89], т. 2, с. 36.

Из всего сказанного вытекает следующая гипотеза. По-видимому, старинные документы что-то говорили ОБ ОТДЕЛЕНИИ ГОЛОВЫ Святого Владимира Крестителя от тела. Может быть, именно поэтому, дабы «подтвердить документы», и заявили, будто Петр Могила отделил «найденную голову Владимира» и передал ее в Лавру. «Ныне честная глава равноапостольного князя находится в великой церкви Киево-Печерской лавры, челюсть — в московском Успенском соборе, а ручная кисть — в соборе Святой Софии в Киеве» [101], кн. 1, с. 216.

2.5. Верно ли, что Святой Владимир был захоронен в Киеве на Днепре?

Археологические подробности «обнаружения гробницы Владимира» в 1631 году, или в 1636 году, согласно Н.М. Карамзину, чрезвычайно сомнительны (даже год путают). Дело в том, что это уже романовская эпоха. То есть время, когда Романовы отдали приказ изобразить древнюю русскую историю в нужном им ключе. И потратили на это немало времени, денег и сил, см. книгу «Империя». В частности, им потребовалось «обнаружить» и захоронение Святого Владимира Крестителя. Искать его на царском «монгольском» кладбище в африканском Египте не стали. Либо потому, что уже забыли суть дела. Либо же, скорее всего, потому, что всеми силами стремились изобразить средневековую русскую историю локальной, сильно уменьшенной в масштабе, развертывавшейся исключительно лишь на сравнительно небольшой территории Киевской Руси. Задним числом перенесли на днепровский город Киев (бывший, вероятно, старым византийским укрепленным городом) многие летописные события, происходившие в босфорском Царь-Граде. В результате погрузили в искусственную тьму некоторые периоды царь-градской истории. А в Киеве, в XVII веке, «срочно нашли» требуемые гробницы. В частности, Святого Владимира и его жены Анны. А заодно и Святой Ольги, причем будто бы в той же Десятинной церкви, якобы разрушенной очень злобным татарином Батыем. Еще через двести лет, уже в XIX веке, авторитетно заявили, будто в XIX веке «при раскрытии могилы митрополитом Евгением в первое мгновение, пока останков не коснулся еще воздух, можно видеть облик лица святой Ольги, быстро затем рассыпавшийся» [101], кн. 1, с. 200. См. справа на рис. p2.18. А как же раскрытие могил Петром Могилой в 1631 или 1636 году? Почему же тогда, в семнадцатом веке, вскрытый облик Святой Ольги не рассыпался, а вот при якобы повторном вскрытии в XIX веке уже безвозвратно рассыпался? Или нас хотят уверить, будто воздух XVII века «был лучше», чем воздух XIX века?

Тот факт, что Романовы в XVII веке занимались широкомасштабной фальсификацией, создавая нужную им версию русской истории, мы уже неоднократно демонстрировали. Следы подобной деятельности окружают и историю обнаружения гробницы Владимира. Русские летописи утверждали, что Владимира похоронили в МРАМОРНОМ гробу [130], т. 2, с. 65; [69], т. 1, гл. 9, столбец 140. Кроме того, согласно первоначальным сведениям, будто бы найденный в XVII веке саркофаг Владимира БЫЛ МРАМОРНЫМ. Напомним данные, сообщаемые Карамзиным: «Петр Могила в 1636 году… нашел два гроба МРАМОРНЫЕ и по надписи узнал, что в них лежали кости ВЛАДИМИРА и Царевны Анны… Но что же Петр Могила сделал с гробницами? Опять зарыл в землю? где?… В харатейных списках Нестора МРАМОРНАЯ РАКА ВЛАДИМИРА названа корстою: "и вложиша в коръсту МРАМОРЯНУ"» [69], комментарий 488 к т. 1, гл. 9, столбец 136.

Но как же в таком случае потом оказалось, что вновь обнаруженный в 30-х годах XIX века «тот же самый» саркофаг Владимира оказался уже из КРАСНОГО ШИФЕРА? [101], кн. 1, с. 200.

Скорее всего, в XVII–XVIII веках по приказу Романовых срочно изготавливали «правильные русские древности» взамен подлинных, но объявленных неправильными. Как мы уже неоднократно говорили, подлинные захоронения Владимира, Анны, Ольги и других русских правителей эпохи XII–XVI веков находились, вероятно, в африканском Египте, на центральном «монгольском» царском кладбище. Может быть, некоторые из них даже известны нам сегодня под теми или иными именами «древне»-египетских фараонов. Дабы скрыть сам факт существования Великой Империи, Романовым, как и их западноевропейским коллегам-реформаторам, надо было перетащить, стянуть старую русско-ордынскую историю с огромных территорий Империи на сравнительно небольшую область романовской России XVII века, дабы очистить от следов совсем недавнего славяно-тюркского присутствия Западную Европу, Африку, Америку, Азию, Японию, Океанию. Вот и пришлось Романовым срочно «обнаруживать» гробницы великих русских правителей «у себя». В том числе и в Киеве. Над изготовлением «древностей», надо полагать, трудилось сразу несколько департаментов XVII века. Но из-за обычной бюрократической неразберихи иногда не успевали договориться — кто что делает. Вот и вышло, что одна мастерская изготовила «подлинный древнейший» мраморный саркофаг Владимира. А другая — столь же «подлинный и древнейший», но из красного шифера (наверное романовские заказчики забыли точно указать материал). В результате, в разных документах начали фигурировать то мраморный, то красношиферный саркофаги. Потом путаницу, по-видимому, заметили. Один из «подлинников», вероятно, выбросили. А позднейшие историки, смешивая Киев с Царь-Градом, стали строить глубокомысленные теории по поводу мраморно-шиферного киевского захоронения Владимира. В [101], кн. 1, с. 153, приводится изображение «саркофага Ольги» из красного шиферного камня, см. рис. p2.21, рис. p2.22, но ничего не говорится о судьбе саркофага Владимира. Как мраморного, так и шиферного.

Рис. p2.21. «Гробница красного шиферного камня, открытая при раскопках у основания бывшей Десятинной церкви в Киеве. В ней, по всем данным, была погребена святая Ольга» [101], кн. 1, с. 153. Никаких надписей на саркофаге не видно.

Рис. p2.22. Другое изображение «гробницы Ольги», взятое из [89], т. 1, с. 221. Никаких надписей здесь тоже не видно.

3. Отмеченная русскими летописями вспышка звезды в 1141–1142 или 1145–1146 годах, — это и есть знаменитая евангельская Вифлеемская звезда, то есть вспышка сверхновой звезды в середине XII века

Вернемся к самому началу евангельского рассказа о юности Иисуса Христа. Хорошо известно утверждение Евангелий, что в момент рождения Христа, примерно за два года до его тайного бегства в Египет, вспыхнула звезда. См., например (Матфей 2). Как мы подробно обсуждали в книгах «Основания истории» и «Методы», гл. 2:1.4, одним из летописных отражений Вифлеемской звезды является известная вспышка сверхновой звезды будто бы 1054 года. Однако, как мы уже объяснили выше, в главе 1, на самом деле, согласно современным астрономическим расчетам, сверхновая звезда (остатком которой является Крабовидная туманность) вспыхнула в середине XII века, то есть столетием позже. А летописная вспышка якобы 1054 года появилась на страницах хроник в результате хронологического столетнего сдвига и является в этом смысле чисто литературным событием. Теперь полезно вновь вернуться к данному вопросу и посмотреть — дошли ли до нас сведения русских летописей о подлинной вспышке звезды именно в середине XII века. Оказывается, такие сведения уцелели и сейчас мы о них расскажем.

Как мы уже видели, борьба Юрия Долгорукого (царя Ирода) с Изя-Славом (Иисусом Христом) разворачивается около 1145–1146 годов. Вскоре, примерно через десять лет, а именно, в 1155 году, Андрей Боголюбский (Иисус Христос) тайно бежит от Юрия Долгорукого (царя Ирода) вместе с Образом Богоматери. Напомним, что евангелисты поместили указанные события в самое начало Евангелий, где говорится о вспышке Вифлеемской звезды, примерно за два года до бегства Иисуса с матерью. Следовательно, можно ожидать, что на страницах русских летописей примерно в 1145–1146 годах или несколькими годами раньше 1155 года (то есть года бегства), также должна быть отмечена комета или звезда.

Наш прогноз оправдывается, см. рис. 3.13. В точности в 1145 году (или в 1146 году, при отсчете года от другого начального месяца) русские летописи отмечают появление «кометы». См. полный список комет, упомянутых в русских летописях, составленный Н.А. Морозовым по следующим материалам: статья К.Д. Покровского «Кометы в Русских летописях» («Мир Божий», 1903, апрель), Д.О. Святский (Известия Академии Наук. Отделение русского языка и словесности, 1915 г.), издание Археографической комиссии «Летопись по Лаврентьевскому списку», 1872 г. [99], с. 60.

Татищев приводит следующее описание звезды 1146 года: «6654 (1146). Шар огненный в воздухе. В стране киевской было видимо за Днепром ужасное знамение: летел по небу словно великий круг (шар) огненный, потом переменился и в середине его явился змей» [130], т. 2, с. 192. Киевская летопись под 1146 годом говорит: «Явилась на Западе БОЛЬШАЯ ЗВЕЗДА С ЛУЧАМИ» [69], комментарий 288 к т. 2, гл. 12, столбец 121.

Более того, появление кометы около 1145 или 1146 года было отмечено несколькими летописцами, но потом, при написании романовской версии истории, эти показания, собранные вместе, размножились и чуть-чуть расползлись по времени от 1145–1146 годов. А именно, Татищев упоминает еще одну комету или звезду под 1142 годом: «6650 (1142)… Комета. В том же году видима была ЗВЕЗДА ВЕЛИКАЯ, ИСПУСКАЮЩАЯ ЛУЧ ВЕЛИКИЙ» [130], т. 2, с. 186.

Кроме того, в предыдущем, 1141 году, Татищев также сообщает о появлении трех солнц: «Три солнца. Северное сияние. В то же время было на небесах страшное видение, видимы были в день три солнца, а ночью три столпа, восходящие от земли, и верху оные словно дуга, луну огибающая» [130], т. 2, с. 182.

Таким образом, около 1145 года мы видим целый сгусток небесных вспышек: в 1141, 1142, 1145–1146 годах. Скорее всего, была одна звезда, размножившаяся потом на страницах различных летописей, что и привело, ввиду небольших сбоев в датировке, к легкому размыванию, размазыванию даты, см. рис. 3.13. Как мы теперь понимаем, это и есть Вифлеемская звезда, упомянутая также в Евангелиях примерно за два года до бегства Христа с Богоматерью и Иосифом в Египет. Так отразилась на страницах летописей вспышка сверхновой звезды в середине XII века. Ее остатком сегодня является известная Крабовидная туманность.

Итак, мы получаем подтверждение обнаруженного нами соответствия между великим князем Андреем Боголюбским и Иисусом Христом (в период его правления на Руси в середине XII века).

4. Все небесные вспышки, отмеченные русскими летописями на интервале времени от начала н. э. до начала XIII века, являются отражениями одной вспышки сверхновой звезды середины XII века Все они «привязаны» к отражениям Иисуса Христа из XII века

Могут попытаться возразить так: русские летописи, наверное, настолько часто упоминают о всяких небесных вспышках, что приведенные выше свидетельства ничего не доказывают. Поэтому мы решили проделать полезное исследование. Сейчас мы последовательно пройдемся по русским летописям и выпишем подряд все те годы, в которые отмечаются те или иные «вспышки звезд». Подчеркнем, именно вспышки, а не затмения, лунные или солнечные. Затмение — это потемнение солнца или луны, то есть явление, прямо противоположное вспышке. А нас сейчас интересуют именно кометы или звезды, то есть появление какого-то необычайно яркого небесного объекта, светила.

Сначала мы воспользовались уже цитированным выше полным списком всех комет, упомянутых русскими летописями. Список был составлен Н.А. Морозовым по материалам К.Д. Покровского и Д.О. Святского [99], с. 73, [РАР:5], с. 950–951. Эти даты приведены на рис. 3.13, см. верхнюю ось времени. Перечислим их: 912 год, 989, 1064 или 1066, 1100 (?), 1105 (?), 1145, 1222, 1266 (?), 1301. Кометы XV века и ближе к нашему времени нас сейчас не интересуют.

Однако мы не ограничились данным списком. Мы решили самостоятельно пройтись по русским летописям, чтобы добавить сюда не только кометы, названные КОМЕТАМИ или ЗВЕЗДАМИ самими летописцами, но также и всевозможные «вспышки на небе». Подобные указания могли быть пропущены К.Д. Покровским, Д.О. Святским и Н.А. Морозовым (и не включены в их список), поскольку не были расценены ими как указания на «звезды». Мы же хотим восстановить как можно более полную и объективную картину, добавив сюда все то, что старинные летописцы отметили как появление чего-то яркого на небе. Воспользуемся фундаментальным трудом В.Н. Татищева [130], который, собственно говоря, аккуратно переписывал и систематизировал дошедшие до него русские летописи. Многие из которых, кстати, потом «случайно погибли», см. детали на данную тему в «Новая хронология Руси», гл. 1:2. У нас получился следующий результат. Приводим ПОЛНЫЙ список всех летописных комет и летописных вспышек на небе за период от начала н. э. вплоть до кометы 1301 года, составленный нами по [130], т. 2. Мы специально вводим здесь термины: ЛЕТОПИСНЫЕ КОМЕТЫ и ЛЕТОПИСНЫЕ ВСПЫШКИ, поскольку хотим подчеркнуть, что все, чем мы сегодня располагаем, это — всего лишь датированные упоминания старинных летописцев, привязанные ими самими, или их позднейшими редакторами, к оси времени. Точнее, следует говорить о ЛЕТОПИСНЫХ ДАТАХ КОМЕТ и ЛЕТОПИСНЫХ ДАТАХ ВСПЫШЕК. Может оказаться, что на самом деле эти датированные описания относятся к какой-то совсем иной, более поздней, комете или вспышке. Но романовские редакторы и хронологи могли ошибочно, или специально, отодвинуть данные упоминания в глубь времен. В результате, «в далеком прошлом» замерцали фантомные отражения подлинных комет и небесных вспышек эпохи XII–XVII веков. Отметим, что по поводу некоторых из цитируемых ниже описаний можно предположить, что в их основе лежали какие-то атмосферные явления, вроде северных сияний (впрочем, они обычно случаются лишь на очень северных широтах). Однако сегодня трудно разобраться — шла ли речь действительно о северном сиянии, или о вспышке звезды на небе. Поэтому мы, как было сказано, выписали ПОДРЯД БУКВАЛЬНО ВСЕ упоминания в труде Татищева о вспышках на небе, чтобы не вступать на зыбкий путь интерпретации того или иного сообщения. Очень интересно, что даже те летописные фрагменты, которые можно пытаться отождествить, например, с северными сияниями, почему-то распределяются по оси времени не хаотично, а явно попадают именно в те сгустки сообщений, где заведомо есть кометы или вспыхивающие звезды. Кстати, за 70-летний период времени от 1146 года до 1222 года вообще не отмечено никаких звезд, вспышек, сияний и т. п.

Итак, приведем полный список вплоть до 1301 года, см. рис. 3.13.

1 ГРУППА: I век н. э. (Вифлеемская звезда);

2 ГРУППА-СГУСТОК: 911 или 912 год, либо же (по другим летописям) 905 или 918, или 919 годы;

3 ГРУППА: 989 год;

4 ГРУППА-СГУСТОК: 1028, 1064 или 1066 годы;

5 ГРУППА-СГУСТОК: 1092, 1099 или 1100, 1102, 1104 или 1105, 1110 годы;

6 ГРУППА-СГУСТОК: 1141, 1142, 1145 или 1146 годы;

7) Далее, после более чем 70-летнего перерыва, следуют даты «вспышек» тринадцатого века: 1222, 1266; 1301 годы и так далее.

Процитируем соответствующие фрагменты русских летописей и других исторических источников.

1 ГРУППА. I век н. э. Состоит только из одной Вифлеемской звезды, возвестившей рождение Иисуса Христа. Примерно через два года Святое Семейство, спасаясь от царя Ирода, бежит в Египет, см. Евангелия.

2 ГРУППА-СГУСТОК. По поводу 911 или 912 года мы процитируем следующие данные: «6419 (911). Комета. Явилась звезда великая на западе, словно куст» [130], т. 2, с. 18. Другие источники, как сообщает Татищев, дают здесь 905 год (комета) или 919 год (лучи на небе) [130], т. 2, с. 593. И далее, под 912 годом, сказано следующее: «6420 (912)… Сей же зимой горело небо, и столпы огненные ходили от Руси ко Греции и сталкивались между собой» [130], т. 2, с. 22. Другие источники дают здесь либо 918, либо 919 годы [130], т. 2, с. 597.

3 ГРУППА. Указана комета 989 года, см. [99], с. 73.

4 ГРУППА-СГУСТОК. По поводу 1028 года Татищев сообщает: «6536 (1028). Знамение явилось на небе, которое видели по всей земле» [130], т. 2, с. 74. При этом «Ликосфен сказывает КОМЕТУ, виденную чрез 4 месяца» [130], т. 2, с. 633. Далее 1064 или 1066 годы. Татищев сообщает: «6572 (1064)… Комета. Суеверным предзнаменование… Было знамение на западе, ЗВЕЗДА ПРЕВЕЛИКИЙ СВЕТ ИМЕЮЩАЯ, как кровавый, восходящая с вечера после захода солнечного, и пребывала в течение семи дней… Сия звезда была словно кровавая» [130], т. 2, с. 783. Другой вариант той же даты, а именно, 1066 год, назван в [99], с. 73.

5 ГРУППА-СГУСТОК. По поводу 1092 года известно следующее: «6600 (1092)… Было страшное на небе видение. Явился КРУГ ПРЕВЕЛИКИЙ ПОСРЕДИ НЕБА. И была летом сушь великая… И по разным местам многие знамения видены были» [130], т. 2, с. 101. По поводу 1099 или 1100 года говорится так: «6608 (1100)… Звезда с хвостом… А зимою видели на севере ЗВЕЗДУ С ХВОСТОМ ВЕЛИКИМ протяженным» [130], т. 2, с. 135–136. Другие источники, например Ликосфен, относят «звезду» к 1099 году [130], т. 2, с. 654. Относительно знамения 1102 года говорится так: «Было знамение великое, длилось три ночи января от 29, будто бы пожарное зарево появилось по всему небу». И далее, под тем же 1102-м годом: «Было знамение в солнце, видимы были около него 3 дуги хребтами к себе» [130], т. 2, с. 137. Ликосфен относит это «горение» к 1104 году [130], т. 2, с. 654. Под тем же 1104 годом Татищев сообщает далее об еще одном горящем знамении на небе: «6612 (1104)… Крест в солнце. В сем же году было знамение на небе, окружилось солнце светлым кругом, и в средине оного виден был крест, а посреди креста солнце, вне круга дуга рогами к северу… И длилось три дня» [130], т. 2, с. 140. Далее, под 1105 годом, Татищев добавляет следующее: «6613(1105)… Комета. В то же лето явилась КОМЕТА С ХВОСТОМ и видна была в течение целого месяца» [130], т. 2, с. 140. В своем комментарии В.Н. Татищев говорит: «Сию комету Ликосфен в 1106-м указал, в чем разность только от разности начала года» [130], т. 2, с. 658. Наконец, под 1110 годом Татищев говорит: «Видно было знамение в Печерском монастыре… явился столб огненный от земли до неба и осветил монастырь, что с великим ужасом все видели» [130], т. 2, с. 142.

6 ГРУППА-СГУСТОК. Эта группа сообщений 1141, 1142, 1145 или 1146 годов уже была детально описана нами выше.

Проанализируем теперь итоговый список вспышек.

ПЕРВЫЙ ФАКТ. ПОЛУЧИВШИЙСЯ ПЕРЕЧЕНЬ СГУСТКОВ «ЗВЕЗД» ОКАЗАЛСЯ ДОСТАТОЧНО РЕДКИМ. Ясно видно, что далеко не в каждый год, и даже далеко не в каждое десятилетие русские летописцы отмечали комету, или вспышку звезды, или сияние, или пожар на небе. По-видимому, перед нами — летописные отражения объективных астрономических данных нерегулярного характера.

Три последние даты списка, а именно, 1222, 1266 и 1301 годы сейчас нас не интересуют. Они удалены от анализируемых нами сейчас событий середины XII века.

ВТОРОЙ ФАКТ. В СПИСКЕ ЯВНО ВЫДЕЛЯЮТСЯ ШЕСТЬ СГУСТКОВ ДАТ КОМЕТ И ВСПЫШЕК ЗВЕЗД. Под такими номерами 1–6 они перечислены выше. При этом группы 1 и 3 содержат только по одному упоминанию.

Наша мысль проста и состоит в следующем. ПЯТЬ СГУСТКОВ ИЗ ШЕСТИ ЯВЛЯЮТСЯ ФАНТОМНЫМИ ОТРАЖЕНИЯМИ ПОСЛЕДНЕГО ШЕСТОГО СГУСТКА ВСПЫШЕК 1141, 1142, 1145 ИЛИ 1146 ГОДОВ. При хронологических сдвигах реальная вспышка сверхновой звезды в середине XII века расползлась по оси времени и породила пять своих фантомных дубликатов. Более того, становится понятным, почему возникли именно такие хронологические сдвиги. Двинемся от XII века назад по оси времени.

Пятая группа-сгусток вспышек (а именно, 1092, 1099 или 1100, 1102, 1104 или 1105, 1110 годы) концентрируется прямо около даты рождения Андрея Боголюбского — примерно 1110 год, см. выше. Поскольку дошедшие до нас редакции русских летописей созданы поздно, то они были написаны уже с опорой на евангельскую версию, согласно которой рождение Иисуса (то есть Андрея Боголюбского) сопровождалось вспышкой звезды. Следовательно, летописцы или романовские редакторы и поместили сведения о звезде около 1110 года. Поскольку сообщений о вспышке было несколько, они слегка расползлись по оси времени и возникло скопление датировок непосредственно около 1110 года.

Четвертая группа-сгусток вспышек (а именно, 1028, 1064 или 1066 годы) концентрируется около 1054 года, то есть прямо внутри эпохи Гильдебранда = папы Григория VII. Напомним, что, согласно книгам «Основания истории» и «Методы», гл. 2:1, Григорий Гильдебранд является фантомным отражением Иисуса Христа. Это отражение-дубликат хронологи поместили в XI век. Сюда же попала и датировка вспышки звезды якобы 1054 годом. При этом фантомная вспышка якобы 1028 года оказалась как раз рядом с предполагаемым годом рождения Григория Гильдебранда, якобы в 1020 году [14], с. 216. Перед нами — результат столетнего хронологического сдвига, сместившего реальную вспышку сверхновой звезды середины XII века в точности на середину XI века. Именно от этой даты одна из средневековых традиций и стала отсчитывать годы от Рождества Христова. Что было неверно. Ошибка составила примерно сто лет.

Третья группа состоит из одной вспышки или кометы 989 года. Но ведь это практически год крещения Руси, датируемого в скалигеровско-миллеровской хронологии 988 годом. Но, как мы показали выше, крещение Руси связывается в первую очередь с именем Святого Владимира Крестителя, то есть Иоанна Крестителя. Согласно Евангелиям, деятельность Иоанна Крестителя разворачивается во время юности Иисуса Христа, а потому описание Вифлеемской звезды помещено в Евангелиях непосредственно рядом с описанием Иоанна Крестителя. Поэтому совершенно естественно, что и на страницах русских летописей биография Владимира Крестителя оказалась совмещенной со вспышкой звезды. Ее датировали 989 годом, практически тем же годом, что и крещение Руси Владимиром Крестителем якобы в 988 году.

Вторая группа-сгусток вспышек (а именно, 905, 911, 912, 918, 919 годы) оказалась именно в той эпохе, куда скалигеровско-миллеровская хронология поместила князя Олега, историю волхвов и княгиню Ольгу, крестившуюся в Царь-Граде якобы в 955 году [130], т. 2, с. 32–33. Напомним, что якобы в 907 году Олег появился с войском у Царь-Града, осадил его и взял большую дань. Затем Олег направил послов в Царь-Град для подписания мира. Был подписан известный греческо-русский договор. Отметим, что рядом с Олегом находятся волхвы-мудрецы. Далее, Игорь, сын Олега, был женат на Ольге. Якобы в 948 году Ольга склонилась к принятию христианства и окончательно приняла его в 955 году [130], т. 2, с. 32. Крещение Ольги — один из самых известных сюжетов в русской истории. Летописи уделяют ему особое внимание. Следовательно, возникает мысль, что крещение Ольги (или чуть раньше — Олега?) является еще одним дубликатом-отражением крещения Руси в середине XII века. При этом Ольга явилась в Царь-Град лично, в сопровождении большой свиты и была торжественно принята императором Константином VII. Вероятно, перед нами — еще одно фантомное отражение истории евангельских волхвов, явившихся на поклонение младенцу Иисусу Христу, см. рис. p2.23. А поскольку, как мы уже видели, с рождением Иисуса и с актом крещения (Иоанном Крестителем) неразрывно связывалась близкая по времени вспышка звезды, то вслед за волхвами и крещением в якобы X век «уехала» из XII века и звезда, размножившаяся на несколько своих дубликатов. Они расползлись немного по оси времени и в результате сегодня мы видим в наших летописях несколько фантомных дат: 905, 911, 912, 918 и 919 годы.

Рис. p2.23. «Прием императором Константином VII Багрянородным княгини Ольги. Подношение Ольге (или, напротив, Иисусу Христу? — Авт.) императорских даров. Радзивиловская летопись» Л.32». [89], т. 1, вклейка между с. 160–161. Взято из [115], лист 32. Нельзя не отметить, что данная миниатюра чрезвычайно походит на многочисленные старинные изображения поклонения трех Волхвов, явившихся к младенцу Христу.

В «Библейской Руси», гл. 3, мы сформулировали и обосновали мысль, что известная история трех евангельских волхвов, явившихся на поклонение младенцу Христу, является отражением поклонения трех русских правителей. А именно, под именем Валтасар здесь выступает великий князь-хан Святой Владимир, под именем Мельхиор — его мать Малуша или Малка, а под именем Каспар или Гаспар — казацкий военачальник. Результатом поклонения явилось крещение Руси, происшедшее, как мы теперь начинаем понимать, в середине XII века.

5. Возможное отражение ветхозаветной истории XIV века об утонувшем войске фараона, преследовавшем Моисея, — в «биографии» Святополка Окаянного = евангельского царя Ирода, около 1016 года, а также в середине XII века, при Юрии Долгоруком

Вспомним известную библейскую историю о переходе войск Моисея, преследуемых фараоном, «через воды яко посуху». Войска фараона, преследовавшие Моисея, вступили в то же самое море, однако неожиданно утонули. Как мы показали в «Библейской Руси», гл. 4:6, первоисточником сюжета являются события, развернувшиеся на Руси в XIV веке. Речь шла о переходе через замерзшую реку или через озеро. Войско Моисея успешно перешло, а преследователям не повезло, лед под ними провалился, и многие погибли. Это событие известно нам также как Ледовое побоище Александра Невского с немцами-ливонцами якобы в 1243 году. Этот же эпизод с ломающимся льдом во время битвы вошел и в историю о борьбе «античного» Александра Македонского с царем Дарием [3], с. 101–103. Здесь говорилось о льде на реке Арсинор.

Яркая история о льде, сломавшемся во время сражения и приведшем к гибели войска, отразилась, вероятно, и на других страницах русской истории. Сюжет мог размножиться на несколько дубликатов и расползтись во времени, попав в различные фантомные скалигеровские эпохи. Укажем еще один возможный повтор.

Татищев под 1016 годом рассказывает о сражении Святополка Окаянного с Ярославом. «Ярослав стоял на той стороне Днепра, ввиду полноводья никто не смел Днепр перейти. Стояли друг против друга до трех седмиц, сражаясь помалу, переезжая через реку, когда вода стала убывать. Воевода же Святополков… ездя возле берега, укорял новгородцев, говоря: «Зачем пришли с хромцом сим»… Слышав же сие поношение, новгородцы весьма оскорбились и стали просить Ярослава, чтоб наутро шел чрез реку… ТОГДА БЫЛИ УЖЕ ЗАМОРОЗКИ. Святополк стоял между двумя озерами… Ярослав, вооружив войско… на заре, ПЕРЕПРАВИВШИСЬ, высадил войско на берег… и пошел на Святополка… И был между ними бой весьма жестокий. Но… печенеги Святополковы стояли за озерами, из-за того не могли помощи учинить… Из-за того принужден был Святополк ОТСТУПИТЬ НА ОЗЕРА, ГДЕ ОТ МНОЖЕСТВА ВОЙСКА ЛЕД ОБЛОМИЛСЯ И МНОГО ИЗ ВОЙСКА ЕГО ПОТОНУЛО. Что видя, Святополк бежал в Польшу с малым числом людей» [130], т. 2, с. 69–70.

Карамзин добавляет: «Дружина Киевская, чтобы соединиться с ними (с Печенегами — Авт.), ВСТУПИЛА НА ТОНКИЙ ЛЕД СЕГО ОЗЕРА, И ВСЯ ОБРУШИЛАСЬ» [69], т. 2, гл. 1, столбец 5.

Не исключено, что перед нами — та же библейская история, развернувшаяся в XIV веке в эпоху османского = атаманского завоевания. См. подробности в «Библейской Руси», гл. 4. Здесь в качестве ветхозаветного «хорошего героя Моисея», может быть, выступает князь Ярослав, весьма положительно характеризуемый русскими летописями. А в качестве библейского «плохого фараона» фигурирует князь Святополк Окаянный, отразившийся также и в Евангелиях как «плохой царь» Ирод, см. выше. Русские хроники описывают Святополка Окаянного категорически отрицательно.

На рис. p2.24 приведена старинная миниатюра из Радзивиловской летописи, изображающая подстрекательство воеводой Святополка Окаянного войска новгородцев к наступлению. Затем — гибель войск Святополка — «фараона» — из-за треснувшего и провалившегося льда.

Рис. p2.24. Миниатюра, вероятно XVIII века, из Радзивиловской летописи, изображающая подстрекательство воеводой Святополка новгородцев. Затем — сражение Святополка и Ярослава якобы 1016 года у Любеча, когда войска Святополка Окаянного, вступивши на слабый лед озера, провалились под воду и многие утонули. «Бе бо уже в заморозь: Святополкъ стояше межи двема озерома, и всю нощь пиль бе съ дружиною своею;… бысть сеча зла и не бе лзе озеромъ Печенегомъ помогати и притиснута Святополка съ дружиною къ озеру, и вступиша на ледъ, и обломися съ ними ледъ…». Взято из [115], лист 80 оборот. См. также [101], кн. 1, с. 226. Перед нами — еще одно отражение ветхозаветной истории XIV века о переходе Моисея «по воде яко посуху» и о гибели в воде войск фараона.

А вот и другой возможный повтор той же истории о «гибели войска из-за льда». На сей раз фантомное отражение попало в середину XII века. Татищев, рассказывая об эпохе князя Юрия Долгорукого, сообщает под 1148 годом следующее. Изяслав, вместе с венграми, которых было около 3000 человек, пошел с войной на Давидовичей и Ольговичей. Последние укрепились в лесу. Дело было в холодное время года. «Изяслав немедленно пошел на них, но поскольку в тот день такая теплота учинилась, что невозможно было ему реку перейти, только стрельцы бились через реку. Ночью же пошел дождь великий, словно бы Бог специально ДЛЯ ПРЕСЕЧЕНИЯ МЕЖДОУСОБНОГО ПРОЛИТИЯ КРОВИ НИСПОСЛАЛ, что Изяслав видя, и потому что и на Днепре СТАЛ ЛЕД ПОРТИТЬСЯ… рассудил, что стоять более невозможно. И В ТОТ ЖЕ ДЕНЬ СО ВСЕМИ ВОЙСКАМИ ЗА ДНЕПР ПЕРЕШЛИ, А НА СЛЕДУЮЩИЙ ДЕНЬ НА ДНЕПРЕ ЛЕД РУШИЛСЯ, ЧЕМ ИЗЯСЛАВ И ВСЕ ВОЙСКА БЫЛИ ПОРАДОВАНЫ, что их Бог от великого труда избавил… Но венгры весьма неосмотрительно, идучи сквозь бор, ХОТЕЛИ ПРЯМО ЧЕРЕЗ ОЗЕРО ПЕРЕЙТИ, HO НА СРЕДИНЕ ЛЕД ОБЛОМИЛСЯ И Часть ИХ ПОТОНУЛА» [130], т. 2, с. 218–219.

Здесь в глухом виде проступают основные узлы библейского сюжета XIV века из истории Моисея, преследуемого «фараоном», см. «Библейская Русь», гл. 4:6. Война, два противоборствующих войска. Холодное время года. Два войска оказываются по разные стороны реки (стрельцы обмениваются выстрелами через реку). Река или озеро, покрытое льдом. Одно войско благополучно переправляется по уже слабеющему льду. Сразу после перехода лед рушится. Затем войско противника вступает на подтаявший лед (другой?) реки или озера. Лед неожиданно трескается, и многие воины погибают.

Приложение 3 Программа для перевода индиктовых дат в русско-византийскую эру от Адама

Программа написана на языке Фортран.

*_______________________________________________

program ind_date

*_______________________________________________

* Вычисление годов от Адама от 1 до 7980 = 15×19×28 с данным

* индиктом, кругом Солнцу и кругом Луне различно для дат

* от точки перескока индикта до точки перескока

* кругов Солнцу и Луне и дат оставшейся части года.

*

* Поэтому дается три варианта пересчета

* 1) без поправки кругов Солнцу и Луне

* 2) с поправкой кругов Солнцу и Луне на +1

* 3) с поправкой кругов Солнцу и Луне на -1

*

* При переводе полученных таким образом годов

* от Адама на года н. э. вычитается 5508 для всех

* месяцев года.

*_______________________________________________

CHARACTER*1 Q1

*_______________________________________________

OPEN(3,file='otvet.txt',access='sequential',

form='formatted',status='replace')

WRITE(*,*)'============================== '

WRITE(*,*)' ВВЕДИТЕ ИНДИКТ, КРУГ СОЛНЦУ И КРУГ ЛУНЕ '

WRITE(*,*)' (ЕСЛИ ЗНАЧЕНИЕ НЕИЗВЕСТНО, ВВЕДИТЕ НОЛЬ) '

WRITE(*,*)'

WRITE(*,*)'======================= '

301 write(*,*)' '

write(*,*)'Введите ИНДИКТ (от 1 до 15; 0 если неизвестен)'

read(*,*) indict

write(*,*)'Введите КРУГ СОЛНЦУ (от 1 до 28; 0 если неизвестен)'

read(*,*) isun

write(*,*)'Введите КРУГ ЛУНЕ (от 1 до 28; 0 если неизвестен)'

read(*,*) imoon

302 WRITE(*,*)' '

WRITE(*,*)

'///////////////////////\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\'

WRITE(*,*) ' 1: ПУСК '

WRITE(*,*) ' 2: ИЗМЕНИТЬ ЗНАЧЕНИЯ'

WRITE(*,*) ' 3: ЗАКОНЧИТЬ РАБОТУ'

5 WRITE(*,*) ' ВВЕДИТЕ НУЖНОЕ ЧИСЛО И НАЖМИТЕ КЛАВИШУ <ВВОД>'

READ(*,'(A)') Q1

IF(Q1.NE.'1'.AND.Q1.NE.'2'.AND.Q1.NE.'3') THEN

WRITE(*,*) ' НЕВЕРНОЕ ЗНАЧЕНИЕ? ДОЛЖНО БЫТЬ 1, 2 ИЛИ 3'

GOTO 5

ENDIF

ivvod=ICHAR(Q1)-ICHAR('0')

IF (ivvod.EQ.1) GO TO 303

IF (ivvod.EQ.2) GO TO 301

IF (ivvod.EQ.3) STOP 'ЗАВЕРШЕНО ПОЛЬЗОВАТЕЛЕМ'

GO TO 302

303 CONTINUE

*____________проверяем данные на правильность _____________________

IF ((indict.LT.0).OR.(indict.GE.16)) GOTO 100

IF ((isun.LT.0).OR.(isun.GE.29)) GOTO 100

IF ((imoon.LT.0).OR.(imoon.GE.20)) GOTO 100

GOTO 200! данные введены правильно

100 WRITE(3,*)' WRONG INPUT DATA: '! данные введены неверно

WRITE(*,*) ' WRONG INPUT DATA: '

WRITE(3,*) 'indict= ',indict,' isun= ',isun,

' imoon=',imoon

STOP

*____________ начало расчетов ___________________________

20 °CONTINUE

WRITE(3,*)' indict = ',indict

WRITE(3,*)' Sun = ',isun

WRITE(3,*)' Moon = ',imoon

WRITE(3,*)' '

WRITE(3,*)' '

WRITE(3,*)'БЕЗ ПОПРАВКИ / ПОПРАВКА(S+1,M+1) / ПОПРАВКА (S-1,M-1)'

WRITE(3,*)'от АДАМА, Н.Э./от АДАМА, Н.Э. /от АДАМА, Н.Э.'

WRITE(3,*)'_____________________________________________'

WRITE(3,*)''

indx=0

isx=0

imx=0

DO iadam=1,7980

IF (iadam.EQ.6690) THEN

write(*,*) iadam

END IF

iAD=iadam-5508

indx=indx+1

isx=isx+1

imx=imx+1

IF (indx.EQ.16) indx=1

IF (isx.EQ.29) isx=1

IF (imx.EQ.20) imx=1

indy=indict

IF (indy.EQ.0) indy=indx! нулевые значения -

! произвольные

IF (indx.EQ.indy) THEN

*______ БЕЗ ПОПРАВКИ: табличные круги Солнца и Луны такие же,

*______ как в источнике

isy=isun

imy=imoon

IF (isun.EQ.0) isy=isx

IF (imoon.EQ.0) imy=imx

IF ((isx.EQ.isy).AND.(imx.EQ.imy)) THEN

WRITE(3,*)iadam,' ',iAD

WRITE(3,*)''

END IF

*______ С ПОПРАВКОЙ: круги Солнца и Луны ПОДПРАВЛЯЮТСЯ НА +1

IF (isun.NE.0) isy=isun+1

IF (isy.EQ.29) isy=1

IF (imoon.NE.0) imy=imoon+1

IF (imy.EQ.20) imy=1

IF ((isx.EQ.isy).AND.(imx.EQ.imy)) THEN

WRITE(3,*)' ',iadam,' ', iAD

WRITE(3,*)''

END IF

*______ С ПОПРАВКОЙ: круги Солнца и Луны ПОДПРАВЛЯЮТСЯ НА -1

IF (isun.NE.0) isy=isun-1

IF (isy.EQ.0) isy=28

IF (imoon.NE.0) imy=imoon-1

IF (imy.EQ.0) imy=19

IF ((isx.EQ.isy).AND.(imx.EQ.imy)) THEN

WRITE(3,*)' ',iadam,' ',iAD

WRITE(3,*)''

END IF

END IF

END DO

WRITE (3,*)'___________________________________________'

WRITE(3,*)'END OF CALCULATIONS'

WRITE(*,*)'END OF CALCULATIONS'

CLOSE(3)

STOP

END

Литература[1]

[1] Аббас Шалаби. «Весь Египет. От Каира до Абу-Симбела и Синай». — Второе дополненное русское издание. Casa Editrice Bonechi, Firence, Italy, 1996.

[2] Аббас Шалаби. «Весь Египет. От Каира до Абу-Симбела и Синай». — Русское издание. Второе издание, дополненное. Casa Editrice Bonechi, Firence, Italy. Флоренция, Италия. Напечатано в Италии: Centro Stampa Editoriale Bonechi, 1999.

[3] «Александрия. Роман об Александре Македонском по русской летописи XV века». — М. — Л., Наука, 1966.

[4] Алессандро Анджелини. «Пьеро делла Франческа». Серия «Великие мастера итальянского искусства». — Москва, СЛОВО, 1997. Итальянское издание: 1995 by SCALA, Istituto Fotografico Editoriale, S.p.A. Italy.

[5] [Алтари]. Катерина Лиментани Вирдис, Мари Пьетроджованна. «Алтари. Живопись Раннего Возрождения». — Перевод с итальянского. Изд-во «Белый Город», 2002; «Arsenale editrice», Italy, 2001.

[6] «Алфавитная Синтагма Матфея Властаря». Перевод с греческого свящ. Николая Ильинского, преподавателя Таврической Духовной Семинарии. — Симферополь, 1892. — Переиздание: Москва, изд-во Галактика, 1996.

[7] [Амартол Георгий]. Матвеенко Вера, Щеголева Людмила. «Временник Георгия Монаха. (Хроника Георгия Амартола)». Русский текст, комментарии, указатели. — Москва, изд-во «Богородский печатник», 2000.

[8] Андреева В., Куклев В., Ровнер А. «Энциклопедия символов, знаков, эмблем». — Москва, изд-во «Локид», изд-во «Миф», «AD MARGINEM», 1999.

[9] «Апокрифы Древней Руси». Составитель М. Рождественская. — СПБ, изд-во Амфора, 2002.

[10] Аугусто Джентили, Уильям Бархем, Линда Уайтли. «Лондонская Национальная Галерея». Альбом. Из серии: Великие Музеи Мира. — Москва, изд-во СЛОВО/SLOVO, 2001. Перевод итальянского издания, Magnus Edizioni Spa, Udine, Italia, 2000.

[11] Бадж Эрнест А. Уоллес. «Египетская религия. Египетская магия». — Москва, изд-во Алетейя, 2003. Перевод с английского: Ernest A. Wallis Budge. «The Egyptian Religion. The Egyptian Magic».

[12] Беллози Лючано. «Джотто». — Москва, изд-во СЛОВО/SLOVO, 1996. Перевод с итальянского издания: 1995 by SCALA, Istituto Fotografico Editoriale, S.p.A.

[13] Беляков А. «Современное состояние исследований Туринской плащаницы». — Интернет. Библиотека форума «Православная беседа»: .

[14] Бемон Ш., Моно Г. «История Европы в средние века». — Пг., 1915. Французское издание: Bemon C., Monod G. «Histoire de l'Europe au Moyen Age». — Paris, 1921.

[15] Берналь Диас дель Кастильо. «Правдивая история завоевания Новой Испании». Перевод с испанского: Bernal Diaz Del Castillo: «Historia Verdadera de la Conquista de la Nueva Espana». — Москва, изд-во Форум, 2000.

[16] Бессонов П.А. «Калики перехожие». Тома 1, 2. — Москва, 1861–1864.

[17] «Библия». 10-е издание. — СПб., 1912. Переиздание Московской Патриархии: «Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового завета в русском переводе с параллельными местами и приложениями». — Москва, Издание Московской Патриархии, 1968. Имеются многочисленные переиздания, в частности, Российского Библейского Общества, Москва, 1995.

[18] Бируля Ю.Н. «Русские морские карты 1701–1750 гг. Копии с подлинников. (Атлас)». — Составитель: начальник 280 ЦКП ВМФ капитан I ранга Ю.Н. Бируля. Санкт-Петербург, ЦКФ ВМФ, 1993.

[19] Блер Ж. «Таблицы хронологические, объемлющие все части всемирной истории из года в год от сотворения мира до XIX столетия, на английском языке изданные Членом Королевского Лондонского Общества Жоном Блером». Тома I, II. — Москва, Изд-во Моск. унта, 1808–1809. Английское издание: «Blair's Chronological and Historical Tables, from the Creation to the Present Time, etc». G.Bell & Sons, London, 1882.

[20] Болотов В.В. «Лекции по истории древней церкви». Тома 1–4. — Посмертное издание под редакцией проф. А. Бриллиантова. — Спб, 1907. Репринтное издание. Москва, Спасо-Преображенский Валаамский монастырь, 1994.

[21] «Большая Советская Энциклопедия». Тома 1-51. Второе издание. — М.: Изд-во Советская Энциклопедия, 1949–1957.

[22] «Большая Советская Энциклопедия». Тома 1-30. Третье издание. — Москва. 1969–1978. (Электронная версия на 5 CD).

[23] «Большой Катехизис». — Москва, 7135 год (то есть 1627 год н. э.). Перепечатан в Королевской Гродененской типографии в 7291 году (то есть в 1683 году н. э.).

[24] «Боттичелли». Альбом из серии «Мастера живописи». Текст: Элена Карпетти. — 1997, Giunti Gruppo Editoriale, Firenze. 2001, «Белый город», издание на русском языке, Москва.

[25] Бутанов В.И. «Разин и разинцы. Документы, описания современников». — Москва, изд-во Наука, 1995.

[26] «Былины». Составитель В.И. Калугин. — Москва, изд-во Современник, 1991.

[27] Бычков А.А. «Энциклопедия языческих богов. Мифы древних славян». — Москва, изд-во «Вече», 2001.

[28] [Веркович] «Веда Словена» (Български народни песни отъ предисторично и предхристианско доба. Открылъ въ Тракия и Македония и издалъ Стефанъ И. Верковичъ. Београдъ 1874.).

[29] [Веркович]. «Веда Словенахъ. Обрядни песни отъ язическо время. Упазени со устно предание при Македонско-Родопски-те Българо-Помаци. Собрани и издани Стефаном Ил. Верковичем». Книги 1, 2. — Санкт-Петербург, 1881 г.

[30] Вздорнов Г.И. «Искусство книги в Древней Руси. Рукописная книга Северо-Восточной Руси XII — начала XV веков». — Москва, изд-во «Искусство», 1980.

[31] [Виллардуэн] Жоффруа де Виллардуэн. «Завоевание Константинополя». — Москва, Наука, 1993.

[32] «Воинские повести Древней Руси». Библиотека «Страницы истории Отечества». — Ленинград, Лениздат, 1985.

[33] «Вся Валенсия». — Editorial Escudo de Oro. S.A., Palaudaries 26 — 08004 Barselona, Espana, 2002 (на русском языке).

[34] [Вальдес] Маджи Дж., Вальдес Дж. «Вся Турция». Casa Editrice Bonechi, Флоренция, Италия, 1995.

[35] Гальковский Н.М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. Том 1 — Харьков, Епархиальная типография, 1916. Том 2. Древне-русския слова и поучения, направленныя против остатков язычества в народе. — Москва, Печатня А.И. Снегиревой, 1913. Репринтное переиздание: Москва, изд-во «Индрик», 2000.

[36] «Географический Атлас России». — Федеральная Служба Геодезии и Картографии России. Москва, «Картография», 1998.

[37] Герберштейн Сигизмунд. «Записки о Московии». — Москва, изд-во МГУ, 1988.

[38] Грегори Мина. «Уффици и Питти. Живопись галерей Флоренции». Альбом. Из серии: Великие Музеи Мира. — Москва, изд-во СЛОВО/SLOVO, 1999. Перевод итальянского издания, Magnus Edizioni Spa, Udine, Italia, 1994, 1996.

[39] Грегоровиус Ф. «История города Афин в средние века». — СПб, 1900. Немецкое издание: Gregorovius F. «Geschichte der Stadt Athen im Mittelalter». — Stuttgart, 1889.

[40] Грейвс Роберт. «Мифы Древней Греции». Книги 1, 2. — Москва, изд-во Прогресс-Традиция, 2001. Перевод с английского: Robert Graves. «The Greek Myths».

[41] Даль В. «Толковый словарь живого великорусского языка». — Спб — Москва, издание т-ва М.О. Вольф, 1912.

[42] Даль В. «Толковый словарь живого великорусского языка». 4-ое издание. Спб — Москва, издание т-ва М.О. Вольф, 1914. Репринтное переиздание: Москва, «Цитадель», 1998.

[43] Даль Владимир. «Толковый словарь живого великорусского языка». — Москва, Гос. Изд. Иностранных и национальных словарей, 1956.

[44] Дашков С.Б. «Императоры Византии». — Москва, издательский дом «Красная Площадь», 1996.

[45] Дворецкий И.Х. «Латинско-русский словарь (50000 слов)». — М., изд-во «Русский Язык», 1976.

[46] Джелал Эссад. «Константинополь (От Византии до Стамбула)». — Издание М. и С. Сабашниковых. М., 1919. Французское издание: Jalal A. «Constantinople de Byzance а Stamboul». — Paris, 1909.

[47] Джованни Новелли. «Туринская плащаница: вопрос остается открытым». — Перевод с итальянского. Москва, изд-во Францисканцев, 1998.

[47а] Джованни Новелли. «Туринская плащаница: вопрос остается открытым». — Перевод с итальянского. Москва, изд-во Францисканцев, 2000.

[48] Дионисий Ареопагит. «О небесной иерархии». — Изд-во Свято-Успенской Почаевской Лавры, 2002 г. Перепечатка с издания 1893 года.

[49] [Дюрер] «Альбрехт Дюрер. Гравюры». — Москва, изд-во ООО «МАГМА», 2001. Первое издание книги вышло в 1980 г. в изд-ве Hubschmidt et Bouret.

[50] [Евклид]. «Начала Евклида». Тома 1–3 (книги I–XV). — Москва-Ленинград, Государственное изд-во технико-теоретической литературы, 1948–1950 г г.

[51] Евсевий Памфил. «Церковная история». — СПб, 1848. Английское издание: Eusebius Pamphili. «History of the Church». London, 1890.

[52] «Живописная Россия. Отечество наше в его земельном, историческом, племенном, экономическом и бытовом значении». Под общей редакцией П.П. Семенова, вице-председателя Императорского Русского Географического Общества. Том 1, часть 2. Северная Россия. — Санкт-Петербург, Москва, издание М.О. Вольфа, 1881.

[53] «Житие Преподобного Сергия». («Житие и подвиги преподобного и богоносного отца нашего Сергия игумена Радонежского и всея России чудотворца»). Составлено С. Иеромонахом, ныне Архимандритом Никоном. Издание пятое. — Свято-Троицкая Сергиева Лавра. Собственная типография. 1904.

[54] «Житие Святого Апостола Андрея Первозванного». Москва, Тип. Высоч. утв. Т-ва И.Д. Сытина, Валовая ул., свой д. 1896 г. ( book11).

[55] Забелин Иван. «Домашний быт русских царей в XVI и XVII столетиях». Том 1, части 1 и 2. — Москва, изд-во «Языки русской культуры», 2000.

[56] Забелин Иван. «Домашний быт русских цариц в XVI и XVII столетиях». Том 2. — Москва, изд-во «Языки русской культуры», 2001.

[57] Заборов М.А. «Крестоносцы на Востоке». — Москва: Наука, гл. ред. вост. лит-ры, 1980.

[58] «Земная жизнь Пресвятой Богородицы и описания святых чудотворных ее икон, чтимых Православною Церковью, на основании Священного Писания и церковных преданий, с изображениями в тексте праздников и икон Божией Матери». Составила София Снессорева. — Москва, Благовест, 2001. (Переиздание со второго издания 1897 года).

[59] Иегер Оскар. «Всеобщая история». Тома 1–4. — Издание А.Ф. Маркса. СПб., 1894–1904.

[60] Иегер Оскар. «Всеобщая история». Тома 1–4. — Издание А.Ф. Маркса. СПб., 1904. Исправленное и дополненное издание. Факсимильно переиздано в 2000 году в Москве, изд-вом «АСТ».

[61] Иегер Оскар. «Всеобщая история». Тома 1–4. — Издание А.Ф. Маркса. СПб., 1904. 3-е издание, исправленное и дополненное. Факсимильно переиздано в 2001 году изд-вами «Полигон» (Санкт-Петербург) и «АСТ» (Москва).

[62] «Иисус Христос в документах истории». Составитель Б.Г. Деревенский. Серия «Античное христианство», раздел «Источники». Спб.: изд-во «Алетейя», 1998.

[63] «Икона Древней Руси». Альбом. (Статья Л.А. Успенского. Предисловие С.С. Аверинцева. Составление Н.И. Бедник). — СПб., изд-во «Художник России», 1993.

[64] [Иоанн] Высокопреосвященный Иоанн, митрополит С.-Петербургский и Ладожский. «Самодержавие духа». — Саратов, «Надежда», 1995.

[65] «История Ватикана. Власть и римская курия». — Москва., Монолит-Евролинц-Традиция, 2002. (Составители: Сергей Шумов, Александр Андреев).

[66] Каледа Глеб. Протоиерей, профессор Глеб Каледа. «Плащаница Господа нашего Иисуса Христа. К 100-летию явления миру Великой Святыни 1898–1998». Издание 4-е. — Москва, изд-во Закатьевский Монастырь, 1998.

[67] Календарь «Россия и мир на русских картах». — Москва, Издан Внешторгбанком и Государственным Историческим Музеем, 2001. Составители: Б. Сергеев, А. Зайцев. Карты из коллекции ГИМ. 103301, Москва, ул. Кузнецкий мост, 16.

[68] Календарь «Старинные карты России из фондов Государственного Исторического Музея». — Москва. Издан Внешторгбанком и Государственным Историческим Музеем, 2000 год. 103301, Москва, ул. Кузнецкий мост, 16.

[69] Карамзин Н.М. «История государства Российского». — СПб., 1842. Репринтное воспроизведение издания пятого, выпущенного в трех книгах с приложением «Ключа» П.М. Строева. Книги I, II, III, IV. — Москва, изд-во «Книга», 1988, 1989.

[70] Карамзин Н.М. «История государства Российского». — Москва, Наука, т. 1: 1989, т. 2–3: 1991, т. 4: 1992, т. 5: 1993. (Академическое издание).

[71] «Карпаччо». Альбом. Составитель и автор текста Франческо Валькановер. — Москва, Слово/Slovo. 1996. Итальянское издание: In series — «Great Artists of Italian Art». 1989 SCALA, Istituto Fotografico Editoriale, S.p.A., Antella (Firenze). Italy.

[72] Климишин И.А. «Календарь и хронология». — М., Наука, второе издание, 1985.

[73] Климишин И.А. «Календарь и хронология». — М., Наука, третье издание, 1990.

[74] Климишин И.А. «Открытие Вселенной». — М., Наука, 1987.

[75] «Книга Еноха. Апрокрифы». — СПБ, изд-во АЗБУКА, 2000.

[76] «Книга нарицаема Козьма Индикоплов». Изд. В.С. Голышенко, В.Ф. Дубровина. — Российская Академия Наук, Ин-т русского языка им. В.В. Виноградова. Москва, изд-во «Индрик», 1997.

[77] «Книга об Антихристе». — Псков, 1876.

[78] «Книга о Вере». — Москва, 1648 год.

[79] Комнина Анна. «Алексиада». — Санкт-Петербург, «Алетейя», 1996.

[80] «Кормчая 1620 года». — Фонд 256.238 Отдела Рукописей Российской Государственной Библиотеки (г. Москва).

[81] Кристина Ачиди Лукинат. «Беноццо Гоццоли». Из серии «Великие мастера итальянского искусства». — Москва, СЛОВО/SLOVO, 1996. Итальянское издание: 1995 by SCALA, Istituto Fotografico Editoriale, S.p.A. Italy.

[82] Кун Н.А. «Легенды и мифы Древней Греции». — Москва, изд-во «Олимп», 1998.

[83] Кшукин Д.В. «Историко — архитектурное описание села Диево-Городища с I тыс. н. э. по 1917 год». — Государственный Комитет Российской Федерации по делам науки и высшей школы, Ярославский Государственный Университет, Кафедра Отечественной Средневековой и Новой Истории, 1998.

[84] Лазарев В.Н. «Новгородская иконопись». — Москва, изд-во «Искусство», 1969.

[85] «Летописец Еллинский и Римский». Том 1. Текст. — Российская Академия Наук. Институт русской литературы (Пушкинский дом). СПб., изд-во «Дмитрий Буланин», 1999.

[86] Липинская Я., Марциняк М. «Мифология Древнего Египта». — Москва, изд-во Искусство, 1983.

[87] Лоренс Гоинг. «Живопись Лувра». Введение Мишеля Лаклотта. — Перевод на русский язык ЗАО «МК-Импорт», Москва, изд-во «Международная книга», 1987. Английское издание: Stewart, Tabori & Chang. Inc. 1987.

[88] Лурье Ф.М. «Российская и мировая история в таблицах. Синхронистические таблицы (XXX век до Р.Х. — XIX век). Правители мира. Генеалогические таблицы. Словарь». — СПб., изд-во «Каравелла», 1995.

[89] Макарий (Булгаков), митрополит Московский и Коломенский. «История русской церкви». Книги 1–7. — Москва, изд-во Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1994–1996.

[90] «Малая Советская Энциклопедия». — Москва, Акционерное общество «Советская Энциклопедия», тома 1-10, 1928.

[91] Масса Исаак. «Краткое известие о начале и происхождении современных войн и смут в Московии, случившихся до 1610 года за короткое время правления нескольких государей». В книге «О начале войн и смут в Московии». Москва, фонд Сергея Дубнова, РИТА-ПРИНТ, 1997.

[92] «Махабхарата». Пер. и ред. акад. АН ТССР Б.Л. Смирнова, Тома 1–8. — Ташкент, Академия Наук Туркменской ССР, 1955–1972. Том 1 — Две поэмы из III книги: «Наль» и «Савитри» («Величие супружеской верности») (второе издание в 1959 г.); том 2 — «Бхагавадгита» (1956 г.), том 3 — «Горец» (1957 г.), том 4 — «Беседа Маркандеи» (1958 г.), том 5 — «Мокшадхарма» (1961 г.), том 6 — «Хождение по криницам» (1962 г.); том 7 — «Книга о Бхишме и Книга о побоище палицами» (1963 г.), том 8 — «Нападение на спящих» (1972 г.). Английское издание: «The Mahabharata». — Chicago, Chicago University Press, London, 1973. См. также: «The Mahabharata». — Jaico Publ. House, Bombay, 1976.

[93] Мацеевский В.А. «История первобытной христианской Церкви у славян». Перевод с польского О. Евецкого. Варшава, 1840, т. 1.

[94] «Микеланджело». Альбом. Текст Джованны Николетти. Из серии «Мастера живописи». — Москва, изд-во «Белый Город», 2002. Giunti Gruppo Editoriale, Флоренция, Италия, 1999.

[95] «Мифы народов мира. Энциклопедия». Тома 1, 2. — Москва, изд-во «Советская Энциклопедия», 1980 (том 1), 1982 (том 2).

[96] «Монастыри и храмы земли Ярославской. Краткая иллюстрированная энциклопедия». Тома 1–3. — Ярославль-Рыбинск, «Рыбинский Дом Печати», 2000.

[97] Морозов Н.А. «Откровение в грозе и буре. История возникновения Апокалипсиса». — М., 1907. Второе издание в 1910 году (Москва). Английский перевод: Morozov N.A. «The Revelation in Thunder and Storm». — Northfield, Minn., 1941.

[98] Морозов Н.А. «Христос. (История человечества в естественнонаучном освещении)». Тома 1–7. — М. — Л., Госиздат, 1924–1932 г г. т. 1: 1924 (2-е издание: 1927), т. 2: 1926, т. 3: 1927, т. 4: 1928, т. 5: 1929, т. 6: 1930, т. 7: 1932. (Первый том вышел двумя изданиями: в 1924 и в 1927 годах). В 1998 году, благодаря нашей инициативе, вышло репринтное переиздание этого труда Н.А. Морозова в московском издательстве «Крафт». Были переизданы все семь томов.

[99] Морозов Н.А. «О русской истории» (рукопись 8-тома труда «Христос»). — М.: Архив РАН. В конце 2000 года, благодаря нашей инициативе, эта рукопись была впервые опубликована московским издательством Крафт + Леан под названием: Н.А. Морозов. «Новый взгляд на историю Русского государства». — Москва, КРАФТ + ЛЕАН, 2000.

[100] Немоевский Андрей. «Бог Иисус». — Государственное издательство. Петербург, 1920.

[101] Нечволодов А. «Сказания о Русской Земле». Книги 1, 2. — Москва, ЗАО «СВАРОГ и К», 1997. Переиздание труда А. Нечволодова, напечатанного в Государственной типографии С.-Петербурга в 1913 году.

[102] [Никоновская Летопись]. «Летописный сборник, именуемый Патриаршей или Никоновской летописью». — Полное Собрание Русских Летописей (ПСРЛ), тома IX–XIV. Москва, изд-во «Языки русской культуры», 2000.

[103] «Острожская Библия (Библия, сиречь книги Ветхаго и Новаго завета, по языку словенску)». — Острог, 1581. — Репринтное переиздание: «Острожская Библия». Комиссия по изданию памятников при советском фонде культуры, Москва — Ленинград: Слово-Арт, 1988. «Фототипическое переиздание текста с издания 1581 года осуществлено под наблюдением И.В. Дергачевой по экземплярам Научной библиотеки им. А.М. Горького Московского государственного университета».

[104] «Палея». Рукопись хранится в Румянцевском фонде Государственной Библиотеки, г. Москва, шифр Ф.256.297.

[105] «Палея Толковая». По списку ГИМ, собрание Барсова, № 620. Опубликована в книге: «Философские и богословские идеи в памятниках древнерусской мысли». — Москва, Наука, 2000. c. 114–147.

[106] «Памятники Куликовского цикла». Под ред. акад. Б.А. Рыбакова. — Российская Академия наук, Институт российской истории. Русско-Балтийский информационный центр БЛИЦ, Санкт-Петербург, 1998.

[107] Пашков Б.Г. «Русь — Россия — Российская империя. Генеалогическое древо основных русских родов (862 — 1917 гг.)». — Москва, изд-во «ЦентрКом», 1996. 2-е издание 1997 г.

[108] «Полная Симфония на канонические книги Священного Писания». — Спб., Библия для всех, 1996.

[109] Порфирьев И.Я. «Апокрифические сказания о новозаветных лицах и событиях по рукописям Соловецкой библиотеки». — СОРЯС, том 52, № 4, 1890, с. 191–197.

[110] Поуп-Хеннеси Джон. «Фра Анджелико». Альбом. Москва, СЛОВО/ SLOVO, 1996. Scala, 1995, Istituto Fotografico Editoriale, S.p.A.

[111] «Прадо. Живопись». — Альбом. Перевод с испанского. Lunwerg Editores. Barcelona, Madrid, 1994. Перевод на русский язык: 1999, ЗАО «МК-Импорт», Москва. Научная редакция перевода Н. Малиновской.

[112] «Псалтырь со возследованием». Напечатана в царствующем великом граде Москве в лето 7160 (1652 г. н. э.) месяца октября в 1 день. (Переиздание: Москва, типография единоверцев при Святотроицкой Введенской церкви, 1867.) На церковно-славянском языке.

[113] Птолемей Клавдий. «Альмагест или математическое сочинение в тринадцати книгах». Перевод И.Н. Веселовского. — Москва, Наука, Физматлит, 1998.

[114] Пьетранджели Карло. «Ватикан». Из серии «Великие музеи мира». — М., изд-во СЛОВО/SLOVO, 1998. Перевод итальянского издания Magnus Editioni SpA, UDINE, Italy, 1996.

[115] «Радзивиловская Летопись. Текст. Исследование. Описание миниатюр». — Санкт-Петербург, изд-во «Глагол», Москва, изд-во «Искусство», 1994.

[116] [Рембрандт] Эрпель Фриц. «Рембрандт». Альбом. — Берлин, изд-во Хеншель, «Искусство и общество», 1985.

[117] Робер де Клари. «Завоевание Константинополя». — Москва, Наука, 1986. Английское издание: McNeal E.H. «The Conquest of Constantinople of Robert of Clari». Trans. with Intr. and Notes by E.Holmes McNeal. — N.Y., 1936. Records of Civilization: Sources and Studies. Vol. XXIII. Reprint: N.Y., 1964, 1969.

[118] Рагозина З.А. «Древнейший Египет». Серия: «Краткая всемирная история». Выпуск 2. — Петроград, издание Т-ва А.Ф. Марксъ, третье издание, 1919.

[119] «Российская Академия Наук. Персональный состав». В трех книгах. Книга 1: 1724–1917. Книга 2: 1918–1973. Книга 3: 1974–1999. — Москва, изд-во Наука, 1999.

[120] «Руководство к пасхалии для употребления в духовных училищах». — Москва, в типографии В. Готье, 1853. Репринтное переиздание: Москва, «град Китеж», 1991.

[121] «Русская Библия. Библия 1499 года и Библия в синодальном переводе». С иллюстрациями. В десяти томах. Музей Библии. 1992. Издательский отдел Московского патриархата, Москва, 1992. (Геннадиевская Библия). До 2006 года из печати вышли только следующие тома: том 4 (Псалтирь), тома 7 и 8 (Новый Завет), а также том 9 (Приложения, научное описание). Тома 7 и 8 опубликованы Издательским отделом Московского Патриархата в 1992 году, тома 4 и 9 изданы в Новоспасском монастыре, Москва, 1997 год (4 том), 1998 год (9 том).

[122] Рыбаков Б.А. «Язычество древних славян». — Москва, «София», ИД «Гелиос», 2002.

[123] «Святыни Москвы. Справочник-путеводитель. Описание святынь, местонахождение, краткая история. Жития святых. Фотографии». Составители: Эразмова О.В., Харченко Н.А., Стеблецов А.Н. — Москва, 2003, часть II, Свято-Троицкая Сергиева Лавра.

[124] Синельников Вячеслав (священник В. Синельников). «Туринская плащаница на заре новой эры». — Москва, издание мужского Сретенского монастыря, 2000.

[125] «Славянские Веды». — Москва, ФАИР-ПРЕСС, 2003.

[126] Сперанский Ив. «Сказания о чудотворных иконах Божией Матери». — 3-е издание, Смоленск, 1898.

[127] «Страсти Христовы» (на церковно-славянском языке). Издание XIX века в «Типографии Почаевской». (Год издания не указан). Современная перепечатка: Рига, Гребенщиковская старообрядческая община, 2001 г.

[128] Тат Жорж. «Крестовые походы». — Москва, изд-ва: «Олимп», Астрель, АСТ, 2003.

[129] Татищев В.Н. «Собрание сочинений в восьми томах». — Москва, изд-во Ладомир, 1994–1996.

[130] Татищев В.Н. «История Российская». Тома 1–3. — Москва, изд-во АСТ, 2003.

[131] «Толковая Библия или комментарий на все книги Св. Писания Ветхаго и Новаго завета». Тома 1 — 12. Под редакцией А.П. Лопухина. — Издание преемников А.П. Лопухина, Петербург, 1904–1913. (Второе издание — Стокгольм, Институт перевода Библии, 1987.)

[132] Трофимов Жорес. «Симбирский памятник Н.М. Карамзину. Известное и неизвестное». — Москва, издательский центр «Россия молодая», 1992.

[133] Феофилакт Симокатта. «История». — Москва, изд-во Арктос, 1996.

[134] «Философские и богословские идеи в памятниках древнерусской мысли». Серия: Памятники религиозной мысли Древней Руси. Российская Академия Наук, Институт Философии. Москва, «Наука», 2000.

[135] Флавий Иосиф. «Иудейские древности». Тома 1, 2. — Минск, изд-во «Беларусь», 1994.

[136] Флетчер Джильс. «О государстве Русском». — Москва, «Захаров», 2002.

[137] Холлингсворт Мэри. «Искусство в истории человека». — Москва, изд-во «Искусство», 1989. Русский перевод издания: Mary Hollinngsworth. «L'Arte Nella Storia Dell'Uomo». Saggio introduttivo di Giulio Carlo Argan. 1989 by Giunti Gruppo Editoriale, Firenze.

[138] Хомяков А.С. «Сочинения в двух томах». Приложение к журналу «Вопросы философии». Том 1. Работы по историософии. — М.: Московский философский фонд. Изд-во «Медиум», 1994.

[139] Хониат Никита. «История, начинающаяся с царствования Иоанна Комнина». Том 1 (1118–1185). — СПб., 1860. См. также: Aconiatus Nicetas. «Historia» in J.P.Migne «Patrologiae cursus completus. Series graeca». T. 140, Paris, 1857–1886.

[140] Хониат Никита. «История, начинающаяся с царствования Иоанна Комнина». Том 1. Серия: Византийская историческая библиотека. — Рязань, изд-во «Александрия», 2003.

[141] Хониат Никита. «История, начинающаяся с царствования Иоанна Комнина». Том 2. Серия: Византийская историческая библиотека. — Рязань, изд-во «Александрия», 2003.

[142] «Христианство. Энциклопедический Словарь». Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона. Новый энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона. Православная богословская энциклопедия. Тома 1–3. — Москва, Научное изд-во «Большая Российская энциклопедия», 1993.

[143] «Хронограф Лютеранский», 1680 года. — (Частное собрание.)

[144] Четвероевангелие московской печати 1651 года. — Перепечатка ООО «Печатник», г. Верещагино. (Год не указан).

[145] Чистяков А.С. «История Петра Великого». — Репринтное издание. Москва, изд-во «Буклет», рекламно-издательское агентство «Двойная Радуга», 1992.

[146] «Чудотворные иконы Божией Матери». — Сестричество во имя преподобномученицы великой княгини Елизаветы. 103287 Москва, 2-я Хуторская 40, 1998.

[147] Шантепи де ля Соссей Д.П. «Иллюстрированная история религий». Тома 1, 2. Переиздание 1992 года. Москва. Издательский отдел Спасо-Преображенского Валаамского Ставропигиального монастыря.

[148] «Шедевры живописи музеев СССР. Искусство Древней Руси. Искусство Возрождения». Выпуск 1. — Москва, Гознак, 1974.

[149] Шкловский И.С. «Сверхновые звезды и связанные с ними проблемы». М., Наука, 1976.

[150] Эйслер Колин (Леман Робер). «Музеи Берлина», — Москва, изд-во СЛОВО/SLOVO, серия «Великие музеи мира», 2002 (1996), Colin Eisler and Little, Brown and Company (Inc.) Compilation.

[151] Эйслер Колин. «Эрмитаж. Живопись». — Москва, Русская Книжная Компания «Библион», 2001.

[152] «Энциклопедический словарь». Тома 1 — 82; доп. тома 1–4. — Спб.: издание Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона, 1890–1907.

[153] «Энциклопедический Словарь» Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона. Санкт-Петербург, 1998. Репринтное издание: ПОЛРАДИС, Санкт-Петербург, 1994.

[154] «Энциклопедический Словарь» Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона. В 86 томах с иллюстрациями. Санкт-Петербург, 1890–1907. Электронная версия на 4 CD, изданная в 2002 году изд-вом «Адепт», Москва, ООО «ИДДК».

[155] «Эрмитаж». Альбом. Под общей редакцией Михаила Пиотровского. — Изд-во СЛОВО/SLOVO, Москва, отпечатано в Болонье (Италия), 2003.

[156] Яннелла Чечилия. «Симоне Мартини». Альбом. — Москва, СЛОВО/ SLOVO, 1996. Scala, 1995, Istituto Fotografico Editoriale, S.p.A.

[157] «Ярославская область». Общегеографическая карта. Масштаб 1:200 000. Федеральная служба геодезии и картографии России. Москва, Роскартография, 2000.

[158] «Ancient Egypt». — General Editor David P. Silverman. New York, Oxford University Press, 1977.

[159] «Atlas Methodique, Compose pour l'usage de son altesse serenissime monseigneur le prince d'Orange et de Nassau stadhouder des sept provinces-unies, etc. etc. etc». Par Jean Palairet, agent de LL. HH. pp., les etats generaux, a la cour Britannique. Se trouve a Londres, chez Mess. J. Nourse & P. Vaillant dans le Strand; J. Neaulme a Amsterdam & a Berlin; & P. Gosse a La Haye. 1755.

[160] Brodrick M., Morton A.A. «A Concise Dictionary of Egyptian Archaeology. A handbook for students and travellers». — London, 1902. 2 edition — 1923, 3 edition — 1924, reprint: Aries Publishers, Chicago, Illinois, USA, 1980.

[161] [Bruegel] Gerhard W. Menzel. «Pieter Bruegel der Altere». — VEB E.A. Seemann, Buchund Kunstverlag, Leipzig, 1966. 2 Auflage, 1974.

[162] «Bruegel. The life and work of the artist illustrated with 80 colour plates». Arturo Bovi. — A Dolphin Art Book. Thames and Hudson. London, 1971. Reprinted 1974. Printed in Italy.

[163] Buck C.E., Gavanagh W.G., Litton C.D. «Bayesian Approach to Interpreting Archaeological Data». Series: Statistics in Practice. — John Wiley & Sons, 1996.

[164] Cauville S. «Le Zodiaque d'Osiris». — Peeters, Uitgeverij Peeters, Bondgenotenlaan 153, B-3000 Leuven.

[165] Damon P.E., Donahue D.J., Gore B.H., Hatheway A.L., Jull A.J.T., Linick T.W., Sercel P.J., Toolin L.J., Bronk C.R., Hall E.T., Hedges R.E.M., Housley R., Law I.A., Perry C., Bonani G., Trumbore S., Woelfli W., Ambers J.C., Bowman S.G.E., Leese M.N., Tite M.S. «Radiocarbon Dating of the Shroud of Turin». — Nature, Vol. 337, № 6208, February 1989, pp. 611–615.

[166] Danit Hadary-Salomon (Project Editor). «2000 years of pilgrimage to the Holy Land». — AC Alfa Communication Ltd., 1999. Israel. Printed in the Holy Land.

[167] Description de l’Égypte. Publiée sous les ordes de Napoléon de Bonaparte. Description de l’Égypte ou recueil des observations et des recherches qui ont été faites en Egypte pendant l’expédition de l’Armée francaise publié sous les ordes de Napoléon Bonaparte». Bibliothèèue de l’Image. Inter-Livres. 1995.

[168] «Encyclopaedia Britannica». On-line version, 2001. Электронная версия Британской Энциклопедии.

[169] Goss John. «KartenKunst: Die Geschichte der Kartographie». — Der Deutschen Ausgabe: Georg Westermann Verlag GmbH, Braunschweig 1994. Немецкий перевод с английского издания: Goss John. «The Mapmaker's Art. A History of Cartography». — Studio Editions Ltd., London.

[170] Hazirlayan H.H. Aliy Yalcin (Hz. Yusa Camii Imam-Hatibi). «Hazreti Yusa (Aleyhisselam)». — Istanbul. Эта брошюра написана настоятелем храма при могиле святого Иуши, на горе Бейкос, расположенной на окраине Стамбула. Брошюра не содержит года и места издания.

[171] Kurth Willi. «The Complete Woodcuts of Albrecht Durer». With the introduction by Campbell Dodgson, M.A., C.B.E. — Dover Publications, Inc. New York, USA, 1963.

[172] Longhi Roberto. «Caravaggio». — Die Italienische Malerei. VEB Verlag der Kunst Dresden. 1968 by Editori Riuniti Rom, und VEB Verlag der Kunst Dresden.

[173] «Maps of the Ancient World. 2002 Calendar». From The Huntington Library. — Avalanche Publishing, INC. 2001. (A 16-Month 2002 Calendar from The Huntington Library). 15262 Pipeline Lane, Huntington Beach, CA 92649.

[174] Minkovski R. 1970, Publ. astr. Soc. Pacific, 82, 470.

[175] Nurgent Richard L. «New Measurements of the Expansion of the Crab Nebula». — Publications of the Astronomical Society of the Pacific, 110: 831–836, 1998, July.

[176] Pagi A. «Critica historico-chronologica in universos annales ecclesiasticos eminentissimi et reverendissimi Caesaris cardinalis Baronii». (Место и год издания не указаны). См. ссылку в [89], кн. 1, с. 266.

[177] Ptolemaeus Claudius. «Geographia». — Ed. Sebastian Munster. Basel 1540. Репринтное переиздание: Series of Atlases in Facsimile. Published by Theatrum Orbis Terrarum Ltd. Amsterdam, 1966.

[178] [Schedel] Hartmann Schedel. «La chronique universelle de nuremberg». L'edition de Nuremberg, coloree et commentee. (L'edition 1493, coloree et commentee). Introduction et Appendice par Stephan Fussel. — Taschen GmbH. (Koln). Koln, London, Madrid, New York, Paris, Tokyo, 2001.

[179] «The Egyptian Book of the Dead. The Book of Going Forth by Day». The first authentic presentation of the complete papyrus of Ani. — Featuring integrated text and full color images. Translation by Dr. Raymond Faulkner. Chronicle Books. San Francisco, USA, 1994.

[180] «The Holy Shroud (of Turin)». — Catholic Encyclopedia. Internet version. .

[181] «The Treasures of the Valley of the Kings. Tombs and Temples of the Theban West Bank in Luxor». Edited by Kent R.Weeks. — The American University in Cairo Press. Cairo, Egypt, 2001. White Star S.r.l. Vercelli, Italy.

[182] Trimble Virgina. «Motions and Structure of the Filamentary Envelope of the Crab Nebula». — The Astronomical Journal, Vol. 73, № 7, September 1968, pp. 535–547.

[183] Van Haelst Remi. «Radiocarbon Dating the Shroud of Turin. A critical review of the Nature report (authored by Damon et al) with a complete unbiased statistical analysis». — Collegamento pro Sindone Internet — October 2002.

[184] Woog C.Ch. «Presbyterorum et diaconorum Achaiae De martyrio Sancti Andreae apostoli epistola encyclica graece nunc primum ex cod. Bibl. Bodleianae/ Edita latine versa notisque et dissertationibus illustrato studio et cura Caroli Christiani Woog. Lipsiae, 1749.

[185] Wyckoff S. and Murray C.A. «Proper motion of the Crab pulsar». (Royal Greenwich Observatory, Herstmonceux Castle, Hailsham, Sussex). — Mon. Not. R. astr. Soc. (1977), 180, pp. 717–729.

[186] Древс Артур. «Миф о Христе». Том 2. — М., Красная Новь, 1924. Английское издание: Drews A. «The Christ Myth». — T.Fisher Unwin, London and Leipzig, 1910.

[187] «Древнерусская литература. Изображение общества». — Москва, Наука, 1991.

[188] [Канонник] Большой канонник. Каноны праздником Господским, Богородичным и избранным святым. Москва, типография при Преображенском богадельном доме, лето 7420 (1912 г.). На церковно-славянском языке.

[189] Б. Кутузов. «Церковная реформа XVII века». — Журнал «Церковь», вып. 1, М., 1992.

[190] Б. Кутузов. Церковная «реформа» XVII века. — Москва», ИПА «Три-Л», 2003.

[191] «Псалтырь с тремя канонами». Уральск, 7416 (1908 год). Современная перепечатка: Псалтырь. Издана по благословлению Преосвященнейшего Алимпия, митрополита Московского и Всея Руси. Москва, 1999. На церковно-славянском языке.

[192] «Псалтырь учительная». Почаевская типография, XIX в. (без года издания). Имеется современное репринтное переиздание Московской старообрядческой митрополии, напечатанное в 2003 году. На церковно-славянском языке.

[193] Молитвенник. Издание старообрядческой архиепископии. По благословению высокопреосвященнейшего Никодима, старообрядческого архиепископа Московского и всея Руси. Москва, 1985.

[194] Молитвенник. Издан по благословению высокопреосвященнейшего Алимпия, митрополита Московского и всея Руси. Издание Русской православной старообрядческой церкви. Москва, 2002.

[195] Фаминцын А.С. Божества древних славян. СПб, «Алетейя», 1995.

[196] «Сокровища мира». Под редакцией Джанни Гуадалупи. — Москва, Астрель, АСТ, 2001. Перевод с итальянского: «I GRANDI TRESORI–L'ARTE ORAFA DALL' ANTICO EGITTO ALL XX SECOLO». 1998 Edizioni White Star, Italy.

[197] Бычков В.В. «Русская средневековая эстетика. XI–XVII века». — Москва, изд-во «Мысль», 1992.

[198] Дератани Н.Ф., Тимофеева Н.А., Эльман А.П. «Греческая литература. Хрестоматия по античной литературе для высших учебных заведений». Том 1. — Москва, Государственное учебно-педагогическое издательство Наркомпросса РСФСР, 1939.

[199] Менар Рене. «Мифология в древнем и современном искусстве». — Минск, Москва, ХАРВЕСТ АСТ, 2000.

[200] Fideler David. «Jesus Christ, Son of God. Ancient Cosmology and Early Christian Symbolism». — Quest Books. The Theosophical Publishing House. Wheaton, Ill. USA. Madras, India/ London, England. 1993.

Книги по Новой хронологии

Книги по Новой Хронологии выходят с 1990 года (первые публикации А.Т. Фоменко и его коллег в научных журналах начали выходить еще в 1980 году). Однако список наших книг на эту тему мы начнем с семитомника «Хронология», завершенного нами в 2003 году и охватывающего (в обобщенном и переработанном виде) все наши исследования по хронологии, выполненные до 2003 года.

Семитомник «Хронология (Первый канон)». Научное издание.

ХРОН1: А.Т. Фоменко. «Основания истории. (Введение в проблему.

Критика скалигеровской хронологии. Зодиаки. Гороскопы. Затмения. Астрономическая датировка Апокалипсиса. Астрономия в Ветхом Завете. «Темные века» средневековой истории»). Одна книга. — Москва, изд-во РИМИС, 2005. (Первый том «Хронологии»).

ХРОН1*: Anatoly T. Fomenko. «History: Fiction or Science?». Chronology 1. — Delamere Publishing, Paris, London, New York, 2003.

ХРОН2: А.Т. Фоменко. «Методы. (Математико-статистические методы датировки. Глобальная хронологическая карта. Отождествления древних и средневековых династий. Троянская война в XIII веке н. э. Рим. Греция. Библия. Основные сдвиги в хронологии. Отражение евангельских событий XII века н. э. в римской истории XI века н. э.)». — Москва, изд-во РИМИС. (Второй том «Хронологии»). 2005.

ХРОН2*: Anatoly T. Fomenko. «History: Fiction or Science?». Chronology 2. — Delamere Publishing, Paris, London, New York, 2005.

ХРОН3-а: В.В. Калашников, Г.В. Носовский, А.Т. Фоменко. «Звезды. (Астрономические методы в хронологии. Альмагест Птолемея. Птолемей. Тихо. Браге. Коперник. Египетские зодиаки)». — Москва, изд-во РИМИС. (Первая часть третьего тома «Хронологии»). 2006.

ХРОН3-б: Г.В. Носовский, А.Т. Фоменко, Т.Н. Фоменко. «Звезды. (Астрономические методы в хронологии. Альмагест Птолемея. Птолемей. Тихо Браге. Коперник. Египетские зодиаки)». — Москва, изд-во РИМИС. (Вторая часть третьего тома «Хронологии»). 2006.

ХРОН4: Г.В. Носовский, А.Т. Фоменко. «Новая хронология Руси. (Русь. Англия. Византия. Рим)». В трех книгах. — Москва, изд-во РИМИС, 2004. (Четвертый том «Хронологии»).

ХРОН5: Г.В. Носовский, А.Т. Фоменко. «Империя. (Великое завоевание. Русь-Орда. Османия = Атамания. Европа. Китай. Япония. Этруски. Египет. Скандинавия)». В двух книгах. — Москва, изд-во РИМИС, 2004. (Пятый том «Хронологии»).

ХРОН6: Г.В. Носовский, А.Т. Фоменко. «Библейская Русь. (Всемирная средневековая Ордынско-Атаманская Империя. Библия. Покорение земли обетованной. Америка. Реформация. Календарь и Пасха). В четырех книгах. — Москва, изд-во РИМИС, 2004. (Шестой том «Хронологии»).

ХРОН7: Г.В. Носовский, А.Т. Фоменко. «Реконструкция. (Реконструкция всеобщей истории. Ханы Новгородцы — Габсбурги. Наследие Великой Империи в истории и культуре Евразии и Америки). В трех книгах. — Москва, изд-во РИМИС, 2005. (Седьмой том «Хронологии»).

Книги по Новой хронологии, написанные после семитомника «Хронология» и содержащие новые исследования, не вошедшие в него.

[ИНД] Г.В. Носовский, А.Т. Фоменко. «Новая хронология Индии. Исследования 2002–2003 годов». — Москва, изд-во «Деловой Экпресс», 2004. В существенно переработанном виде эта книга выходит под названием «Казаки-арии: из Руси в Индию». см. следующий пункт.

[КАЗ] Г.В. Носовский, А.Т. Фоменко. «Казаки-арии: из Руси в Индию. (Куликовская битва в Махабхарате. «Корабль Дураков» и мятеж Реформации. Велесова книга. Новые датировки зодиаков. Ирландские сказания)». — Москва, изд-во АСТ, Астрель, 2006.

[СТКР] Г.В. Носовский, А.Т. Фоменко. «Старые карты Великой Русской Империи. (Птолемей и Ортелий в свете новой хронологии)». — Санкт-Петербург, издательский дом «Нева», ОЛМА МЕДИАГРУПП, 2004.

[ЦРС] Г.В. Носовский, А.Т. Фоменко. «Царь Славян». — Санкт-Петербург, Издательский Дом «Нева», 2004.

[НОР] Г.В. Носовский, А.Т. Фоменко. «Начало Ордынской Руси. (После Христа. Троянская война. Основание Рима)». — Москва, изд-во АСТ, «Неизвестная планета», 2005.

[НХЕ] Носовский Г.В., Фоменко А.Т. «НОВАЯ ХРОНОЛОГИЯ ЕГИПТА. АСТРОНОМИЧЕСКОЕ ДАТИРОВАНИЕ ПАМЯТНИКОВ ДРЕВНЕГО ЕГИПТА. ИССЛЕДОВАНИЯ 2000–2002 ГОДОВ». — Москва, «Вече», 2002. Второе переработанное и расширенное издание вышло в 2003 году. Третье издание выходит в изд-ве Астрель в 2006 году.

[ДЗЕЕ] Г.В. Носовский, А.Т. Фоменко. «Древние Зодиаки Египта и Европы. (Датировки 2003–2004 годов)». — Москва, изд-во ВЕЧЕ, 2005.

[КР] Г.В. Носовский, А.Т. Фоменко. «Крещение Руси. (Язычество и христианство. Крещение Империи. Константин Великий — Дмитрий Донской. Куликовская битва в Библии. Сергий Радонежский — изобретатель огнестрельного оружия. Датировка ковра из Байе). — Москва, изд-во АСТ, Астрель, 2006.

[ГР] Г.В. Носовский, А.Т. Фоменко. «Христос и Россия глазами «древних» греков. (Новые сведения об Андронике-Христе, Иоанне Крестителе, апостоле Павле, Иуде Искариоте и о Крестовых Походах Руси-Орды. Эти свидетельства, как оказывается, составляют основу главных книг Геродота, Плутарха, Фукидида, Ксенофонта, Платона и Аристофана)». — Москва. В печати.

[ЕА] Г.В. Носовский, А.Т. Фоменко. «Египетский Альбом. Взгляд на памятники Древнего Египта: от Наполеона до Новой хронологии». — Москва, изд-во РИМИС, 2006.

Отдельные книги по Новой хронологии, вышедшие за предыдущий период 1990–2004 годов.

Кроме семитомника «Хронология», завершенного нами в 2003 году и охватывающего все наши исследования по хронологии, выполненные до того времени, — а также большое количество нового материала, появившегося за последние годы, — нами в 1990–2004 годах на эту тему был написан также ряд отдельных книг. Перечислим их ниже, снабдив подробными выходными данными и условными сокращенными названиями.

Список наших отдельных книг по хронологии мы разбили на семь обобщенных «книг» (разделов):

1) ВВЕДЕНИЕ.

2) МЕТОДЫ 1–2.

3) МЕТОДЫ 3.

4) НОВАЯ ХРОНОЛОГИЯ РУСИ, АНГЛИИ И РИМА.

5) ИМПЕРИЯ.

6) БИБЛЕЙСКАЯ РУСЬ.

7) РЕКОНСТРУКЦИЯ.

___________________________

Книга первая: «Введение».

[ВВЕД]:1 Фоменко А.Т. НОВЫЕ ЭКСПЕРИМЕНТАЛЬНО-СТАТИСТИЧЕСКИЕ МЕТОДИКИ ДАТИРОВАНИЯ ДРЕВНИХ СОБЫТИЙ И ПРИЛОЖЕНИЯ К ГЛОБАЛЬНОЙ ХРОНОЛОГИИ ДРЕВНЕГО И СРЕДНЕВЕКОВОГО МИРА. (Препринт). — Москва.: Государственный Комитет Телевидения и Радиовещания. 1981. Зак. 3672. Лит. от 9/XI — 81 г. № БО7201, с. 1–100.

[ВВЕД]:2 English translation: Fomenko A.T. Some new empirico-statistical methods of dating and the analysis of present global chronology. 1981. London, The British Library, Department of printed books. Cup. 918/87.

[ВВЕД]:3 Фоменко А.Т. КРИТИКА ТРАДИЦИОННОЙ ХРОНОЛОГИИ АНТИЧНОСТИ И СРЕДНЕВЕКОВЬЯ. (КАКОЙ СЕЙЧАС ВЕК?). Реферат. — Москва, изд-во механико-математического ф-та МГУ, 1993.

[ВВЕД]:4 Второе существенно переработанное и расширенное издание книги вышло в 1999 году под названием: Носовский Г.В., Фоменко А.Т. ВВЕДЕНИЕ В НОВУЮ ХРОНОЛОГИЮ. (КАКОЙ СЕЙЧАС ВЕК?). — Москва, изд-во Крафт-Леан, 1999. В этом же 1999 году было второе издание. В сокращенном виде эта книга была переиздана изд-вом Крафт в 2001 году.

[ВВЕД]:5 Еще раз переработанное издание вышло в 2002 году под названием: Носовский Г. В., Фоменко А.Т. «Какой сейчас век?». — Москва, изд-во Аиф-Принт, 2002. Переиздано в 2003 г.

[ВВЕД]:6 В переработанном виде книга Носовского Г.В. и Фоменко А.Т. «Какой сейчас век?» вышла в болгарском переводе в Софии: А. Фоменко, Г. Носовски. «Кой век сме сега?». — Болгария, София, Издателство «Литера Прима», 2004.

Книга вторая, часть первая: «Методы-1».

[МЕТ1]:1 Фоменко А.Т. МЕТОДЫ СТАТИСТИЧЕСКОГО АНАЛИЗА НАРРАТИВНЫХ ТЕКСТОВ И ПРИЛОЖЕНИЯ К ХРОНОЛОГИИ. (Распознавание и датировка зависимых текстов, статистическая древняя хронология, статистика древних астрономических сообщений). — Москва, изд-во МГУ, 1990.

[МЕТ1]:2 Второе переработанное издание книги вышло в 1996 году: Фоменко А.Т. МЕТОДЫ МАТЕМАТИЧЕСКОГО АНАЛИЗА ИСТОРИЧЕСКИХ ТЕКСТОВ. ПРИЛОЖЕНИЯ К ХРОНОЛОГИИ. — Москва, 1996, изд-во «Наука».

[МЕТ1]:3 Отдельные главы книги в расширенном и переработанном виде вышли в 1996 году в виде отдельной книги под названием: Фоменко А.Т. НОВАЯ ХРОНОЛОГИЯ ГРЕЦИИ. АНТИЧНОСТЬ В СРЕДНЕВЕКОВЬЕ. Тома 1, 2. — Москва, МГУ, 1996, изд-во Учебно-Научного Центра довузовского образования МГУ.

[МЕТ1]:4 Английский перевод книги в существенно расширенном и переработанном виде издан в 1994 году: Fomenko A.T. EMPIRICOSTATISTICAL ANALYSIS OF NARRATIVE MATERIAL AND ITS APPLIC ATIONS TO HISTORICAL DATING. Volume 1: The Development of the Statistical Tools. Volume 2: The Analysis of Ancient and Medieval Records. Kluwer Academic Publishers. 1994. The Netherlands.

[МЕТ1]:5 Перевод на сербский язык вышел в 1997 году под названием: Фоменко А. Т. СТАТИСТИЧКА ХРОНОЛОГША. МАТЕМАТИЧКИ ПОГЛЕД НА ИСТОРШУ. У КОМ СМО ВЕКУ? — Београд, Марго-арт, 1997.

[МЕТ1]:6 В переработанном и существенно расширенном виде книга вышла в 1999 году, как первый том двухтомного издания, под названием: Фоменко А. Т. МЕТОДЫ СТАТИСТИЧЕСКОГО АНАЛИЗА ИСТОРИЧЕСКИХ ТЕКСТОВ. ПРИЛОЖЕНИЯ К ХРОНОЛОГИИ. ТОМ 1. — Москва, изд-во Крафт + Леан, 1999.

[МЕТ1]:7 В переработанном виде книга вышла в виде двух томов (первые два тома трехтомного издания), в 1999 году на русском языке, в США, в научном изд-ве Edwin Mellen Press. Фоменко А.Т. (Fomenko A.T.). НОВЫЕ МЕТОДЫ СТАТИСТИЧЕСКОГО АНАЛИЗА ИСТОРИЧЕСКИХ ТЕКСТОВ. ПРИЛОЖЕНИЯ К ХРОНОЛОГИИ. Том 1 и Том 2. (New Methods of Statistical Analysis of Historical Texts. Applications to Chronology. Volume 1, Volume 2). В серии: Российские математические и научные исследования. (Russian Studies in Mathematics and Sciences). Академические монографии на русском языке. (Scholary Monographs in the Russian Language). Тома 6–7/ Volume 6–7. The Edwin Mellen Press. USA. Lewiston. Queenston. Lampeter. 1999.

Книга вторая, часть вторая: «Методы-2».

[МЕТ2]:1 Фоменко А.Т. ГЛОБАЛЬНАЯ ХРОНОЛОГИЯ. (Исследования по истории древнего мира и средних веков. Математические методы анализа источников. Глобальная хронология). — Москва, изд-во механико-математического ф-та МГУ, 1993.

[МЕТ2]:2 В переработанном и существенно расширенном виде книга вышла в 1999 году, как последний второй том двухтомного издания, под названием: Фоменко А.Т. МЕТОДЫ СТАТИСТИЧЕСКОГО АНАЛИЗА ИСТОРИЧЕСКИХ ТЕКСТОВ. ПРИЛОЖЕНИЯ К ХРОНОЛОГИИ. ТОМ 2. — Москва, изд-во Крафт+ Леан, 1999.

[МЕТ2]:3 В переработанном виде книга вышла в 1999 году, на русском языке, в США, в научном изд-ве Edwin Mellen Press, как последний третий том трехтомного издания, под общим названием: Фоменко А.Т. (Fomenko A.T.). НОВЫЕ МЕТОДЫ СТАТИСТИЧЕСКОГО АНАЛИЗА ИСТОРИЧЕСКИХ ТЕКСТОВ. ПРИЛОЖЕНИЯ К ХРОНОЛОГИИ. Название 3-го тома: Фоменко А.Т. (Fomenko A.T.). АНТИЧНОСТЬ В СРЕДНЕВЕКОВЬЕ. (ГРЕЧЕСКАЯ И БИБЛЕЙСКАЯ ИСТОРИЯ). (Antiquity in the Middle Ages. (Greek and Bible History)). В серии: Академические монографии на русском языке. (Scholary Monographs in the Russian Language). The Edwin Mellen Press. USA. Lewiston. Queenston. Lampeter. 1999.

Книга третья: «Методы-3».

[МЕТ3]:1 Fomenko A.T., Kalashnikov V.V., Nosovsky G.V. GEOMETRICAL AND STATISTICAL METHODS OF ANALYSIS OF STAR CONFIGURATIONS. DATING PTOLEMY’S ALMAGEST. — CRC Press. 1993, USA.

[МЕТ3]:2 На русском языке книга вышла в 1995 году под названием: Калашников В.В., Носовский Г. В., Фоменко А. Т. ДАТИРОВКА ЗВЕЗДНОГО КАТАЛОГА «АЛЬМАГЕСТА». СТАТИСТИЧЕСКИЙ И ГЕОМЕТРИЧЕСКИЙ АНАЛИЗ. — Москва, изд-во «Факториал», 1995.

[МЕТ3]:3 В существенно расширенном и переработанном виде эта книга вышла новым изданием в 2000 году под названием: Калашников В.В., Носовский Г.В., Фоменко А.Т. АСТРОНОМИЧЕСКИЙ АНАЛИЗ ХРОНОЛОГИИ. АЛЬМАГЕСТ. ЗОДИАКИ. — Москва, Финансовый издательский дом «Деловой экспресс», 2000.

Книга четвертая: «Русь, Англия, Рим».

[РАР]:1 Носовский Г.В., Фоменко А.Т. НОВАЯ ХРОНОЛОГИЯ И КОНЦЕПЦИЯ ДРЕВНЕЙ ИСТОРИИ РУСИ, АНГЛИИ И РИМА. (Факты. Статистика. Гипотезы). Том 1: Русь. Том 2: Англия и Рим. — Москва, МГУ, 1995, изд-во Учебно-Научного Центра довузовского образования МГУ. Эта книга выходила двумя изданиями, в 1995 и в 1996 годах.

[РАР]:3 Первый том книги в переработанном виде вышел в 1997 году в виде отдельной книги: Носовский Г.В., Фоменко А.Т. НОВАЯ ХРОНОЛОГИЯ РУСИ. — Москва, 1997, изд-во Факториал. Переиздания: в 1998, 1999 годах.

[РАР]:4 Новый, существенно расширенный и переработанный вариант самого первого двухтомного издания книги вышел в виде одного тома большого формата под названием: Носовский Г.В., Фоменко А.Т. НОВАЯ ХРОНОЛОГИЯ РУСИ, АНГЛИИ И РИМА. — Москва, 1999, изд-во Анвик. Потом было еще несколько переизданий.

[РАР]:5 Новый переработанный вариант этой книги вышел в виде одного тома под названием: Носовский Г.В., Фоменко А.Т. НОВАЯ ХРОНОЛОГИЯ РУСИ, АНГЛИИ И РИМА. — Москва, Финансовый издательский дом «Деловой экспресс», 2001.

Книга пятая: «Империя».

[ИМП]:1 Носовский Г.В., Фоменко А.Т. ИМПЕРИЯ. (Русь, Турция, Китай, Европа, Египет. Новая математическая хронология древности). — Москва, 1996, изд-во Факториал. Переиздания: в 1997, 1998, 1999, 2000, 2003 годах.

Книга шестая: «Библейская Русь».

[БР]:1 Носовский Г.В., Фоменко А.Т. МАТЕМАТИЧЕСКАЯ ХРОНОЛОГИЯ БИБЛЕЙСКИХ СОБЫТИЙ. — Москва, Наука, 1997. Объем — 407 страниц.

[БР]:2 В существенно переработанном и расширенном виде книга вышла в двух томах в 1998 году: Носовский Г.В., Фоменко А.Т. БИБЛЕЙСКАЯ РУСЬ. (Русско-ордынская Империя и Библия. Новая математическая хронология древности). Тома 1, 2. — Москва, изд-во Факториал, 1998. Переиздание в 2000 году.

[БР]:3 В несколько сокращенном виде, но зато с добавлением нового важного материала, книга вышла в 1998 году под названием: Носовский Г. В., Фоменко А.Т. РУСЬ-ОРДА НА СТРАНИЦАХ БИБЛЕЙСКИХ КНИГ. — Москва, изд-во АНВИК, 1998. Потом было еще несколько переизданий.

[БР]:4 Носовский Г.В., Фоменко А.Т. БИБЛЕЙСКАЯ РУСЬ. ИЗБРАННЫЕ ГЛАВЫ — I. (Русско-ордынская Империя и Библия. Новая математическая хронология древности. История рукописей и изданий Библии. События XI–XII вв. н. э. в Новом Завете. Пятикнижие). — Москва, изд-во «Факториал», 1999.

[БР]:5 Г.В. Носовский, А.Т. Фоменко. БИБЛЕЙСКАЯ РУСЬ. ИЗБРАННЫЕ ГЛАВЫ — II. (Русско-ордынская Империя и Библия. Новая математическая хронология древности. История XIV–XVI вв. в последних главах книг Царств. История XV–XVI вв. на страницах книг Есфирь и Иудифь. Эпоха Реформации XVI–XVII вв.). — Москва, изд-во «Факториал Пресс», 2000.

Книга седьмая: «Реконструкция».

[РЕК]:1 Носовский Г.В., Фоменко А.Т. РЕКОНСТРУКЦИЯ ВСЕОБЩЕЙ ИСТОРИИ. (Новая хронология). Книга 1. — Москва, Финансовый издательский дом «Деловой экспресс», 1999. Переиздание в 2000 году.

[РЕК]:2 Носовский Г.В., Фоменко А.Т. РЕКОНСТРУКЦИЯ ВСЕОБЩЕЙ ИСТОРИИ. ИССЛЕДОВАНИЯ 1999–2000 ГОДОВ. (Новая хронология). — Москва, Финансовый издательский дом «Деловой экспресс», 2000. Переиздано в 2000 году.

[РЕК]:3 Носовский Г.В., Фоменко А.Т. РЕКОНСТРУКЦИЯ ВСЕОБЩЕЙ ИСТОРИИ. ЖАННА Д'АРК, САМСОН И РУССКАЯ ИСТОРИЯ. — Москва, Финансовый издательский дом «Деловой экспресс», 2002.

Научно-популярные издания.

[РРМ]:1 Носовский Г.В., Фоменко А.Т. «Русь и Рим. Правильно ли мы понимаем историю Европы и Азии. Тома 1, 2. — Москва, 1997, изд-во Олимп. Второе издание — в 1999 году. В 2001 году в Москве, в изд-ве Олимп-АСТ вышли следующие три тома этого пятитомного издания «РУСЬ И РИМ».

[РРМ]:2 Г.В. Носовский, А.Т. Фоменко. «Русь и Рим». — Москва, изд-во АСТ, изд-во АСТРЕЛЬ, 2004 г. Это новое издание является существенной переработкой предыдущего пятитомника «Русь и Рим».

Другие новые издания.

[СТАМ] Г.В. Носовский, А.Т. Фоменко. «Стамбул в свете новой хронологии». — Москва, изд-во «Вече», 2004.

[МОСК] Г.В. Носовский, А.Т. Фоменко. «Москва в свете новой хронологии». — Москва, изд-во «Вече», 2004.

[АНС] А.Т. Фоменко. «Античность — это Средневековье». — Санкт-Петербург, издательский дом «Нева», ОЛМА МЕДИАГРУПП, 2005.

Некоторые адреса в интернете, содержащие сведения о Новой хронологии:

chronologia.org (это — официальный сайт проекта Новая Хронология)

history.mithec.com (англоязычный сайт)

Научные публикации авторов по Новой хронологии в специализированных журналах за период 1980–1992 годы.

Начиная с 1980 года, то есть задолго до выхода в свет наших первых книг по хронологии (первая книга А.Т. Фоменко на эту тему была опубликована в 1990 году), публиковались наши работы в научных журналах и специализированных изданиях. В основном, эти публикации были посвящены разработке и применению новых методов датирования.

[н1] Фоменко А.Т. «О расчете второй производной лунной элонгации». — Проблемы механики управляемого движения. Иерархические системы. Межвузовский сборник научных трудов. — Пермь, 1980, с. 161–166.

[н2] Фоменко А.Т. «Некоторые статистические закономерности распределения плотности информации в текстах со шкалой». — Семиотика и информатика. М., изд. ВИНИТИ, вып. 15, 1980, с. 99–124.

[н3] Постников М.М., Фоменко А.Т. «Новые методики статистического анализа нарративно-цифрового материала древней истории». — М., Научный совет по комплексной проблеме «Кибернетика», АН СССР, 1980, с. 1–36.

[н3] Fomenko А.Т. «The jump of the second derivative of the Moon's elongation». — Celestial Mechanics. 1981, Vol. 29. pp. 33–40.

[н4] Фоменко А.Т. «Информативные функции и связанные с ними статистические закономерности». — Тезисы докладов 3-й Международной Вильнюсской конференции по теории вероятностей и математической статистике. — Вильнюс, Институт математики и кибернетики АН Литовской ССР, 1981. Том 2, с. 211–212.

[н5] Фоменко А.Т. «Методика распознавания дубликатов и некоторые приложения». — ДАН СССР, 1981. Т. 258, № 6, с. 1326–1330.

[н6] Фоменко А.Т. «О свойствах второй производной лунной элонгации и связанных с ней статистических закономерностях». — Вопросы вычислительной и прикладной математики. Сборник научных трудов. Редакционно-издательский Совет АН Узбекской ССР. Ташкент, 1981, вып. 63, с. 136–150.

[н7] Фоменко А.Т. «Вычисление второй производной лунной элонгации и статистические закономерности в распределении некоторых астрономических данных». — Исследование операций и АСУ. Киев, изд-во Киевского ун-та, 1982, вып. 20, с. 98–113.

[н8] Фоменко А.Т. «К вопросу о мистификациях». — Журнал «Техника и наука», 1982, № 11, с. 26–29.

[н9] Постников М.М., Фоменко А.Т. «Новые методики статистического анализа нарративно-цифрового материала древней истории». — Ученые записки Тартусского ун-та. Труды по знаковым системам. XV, Типология культуры, взаимное воздействие культур. Тарту, изд-во Тартусского ун-та, 1982, вып. 576, с. 24–43.

[н10] Фоменко А.Т. «Новая эмпирико-статистическая методика упорядочивания текстов и приложения к задачам датировки». — ДАН СССР, 1983, т. 268, № 6, с. 1322–1327.

[н11] Фоменко А.Т. «О геометрии распределения целых точек в гиперобластях». — Труды семинара по векторному и тензорному анализу. М.: изд-во МГУ, 1983, вып. 21, с. 106–152.

[н12] Фоменко A.T. «Авторский инвариант русских литературных текстов». — Методы качественного анализа текстов нарративных источников. М.: Ин-т истории СССР (АН СССР), 1983, с. 86–109.

[н13] Фоменко A.T. «Глобальная хронологическая карта». — «Химия и жизнь», 1983, № 11, с. 85–92.

[н14] Фоменко A.T. «Новые методики хронологически правильного упорядочивания текстов и приложения к задачам датировки древних событий». — Исследование операций и АСУ. Киев: изд-во Киевского ун-та, 1983, вып. 21, с. 40–59.

[н15] Фоменко A.T. «Методика статистической обработки параллелей в хронологических текстах и глобальная хронологическая карта». — Исследование операций и АСУ. Киев: изд-во Киевского ун-та, 1983, вып. 22, с. 40–55.

[н16] Федоров B.B., Фоменко A.T. «Статистическая оценка хронологической близости исторических текстов». — Проблемы устойчивости стохастических моделей. Труды семинара. М.: ВНИИСИ, 1983, с. 101–107. English translation: Fedorov V.V., Fomenko A.T. Statistical Estimation of Chronological Nearness of Historical Texts. — Journal of Soviet Math., 1986, v. 32, № 6, pp. 668–675.

[н17] Фоменко A.T. «Статистическая методика анализа затухания частот в хронологических текстах и приложения к глобальной хронологии». — Исследование операций и АСУ. Киев, изд-во Киевского ун-та, 1984, вып. 24, с. 49–66.

[н18] Фоменко A.T. «Новая эмпирико-статистическая методика обнаружения параллелизмов и датирования дубликатов». — Проблемы устойчивости стохастических моделей. Труды семинара. М.: ВНИИСИ, 1984, с. 154–177.

[н19] Фоменко A.T. «Частотные матрицы и их применение для статистической обработки нарративных источников». — Тезисы докладов совещания «Комплексные методы в изучении истории с древнейших времен до наших дней». Комиссия по применению методов естественных наук в археологии. М.: Ин-т Истории СССР (АН СССР), 1984, с. 135–136.

[н20] Носовский Г.В., Фоменко А.Т. «Об определении исходных структур в перемешанных последовательностях». — Труды семинара по векторному и тензорному анализу. М.: изд-во МГУ, 1985, вып. 22, с. 119–131.

[н21] Фоменко A.T. «Информативные функции и связанные с ними статистические закономерности». — Статистика. Вероятность. Экономика. Серия: Ученые записки по статистике. М., Наука, 1985, т. 49, с. 335–342.

[н22] Фоменко A.T. «Дубликаты в перемешанных последовательностях и принцип затухания частот». — Тезисы докладов 4-й Международной конференции по теории вероятностей и математической статистике. Вильнюс, Институт математики и кибернетики АН Литовской ССР, 1985, т. 3, с. 246–248.

[н23] Калашников В.В., Рачев С.Т., Фоменко А.Т. «Новые методики сравнения функций объемов исторических текстов». — Проблемы устойчивости стохастических моделей. Труды семинара. М.: ВНИИСИ, 1986, с. 33–45.

[н24] Fomenko А.Т. «New empirico-statistical dating methods and statistics of certain astronomical data». — Тезисы Первого Всемирного Конгресса Общества математической статистики и теории вероятностей им. Бернулли. М., Наука, 1986, т. 2, с. 892.

[н25] Фоменко А.Т., Морозова Л.Е. «Некоторые вопросы методики статистической обработки источников с погодным изложением». — Математика в изучении средневековых повествовательных источников. М., Наука, 1986, с. 107–129.

[н26] Морозова Л.Е., Фоменко А. Т. «Количественные методы в «макро-текстологии» (на примере памятников «смуты» конца XVI — начала XVII в.)». — Комплексные методы в изучении исторических процессов. М.: Ин-т Истории СССР, АН СССР, 1987, с. 163–181.

[н27] Фоменко А.Т. «Распознавание зависимостей и слоистых структур в нарративных текстах». — Проблемы устойчивости стохастических моделей. Труды семинара. М.: ВНИИСИ, 1987, с. 33–45.

[н28] Fomenko А.Т. «Duplicates in mixed sequences and a frequency duplication principle. Methods and applications». — Probability theory and Мathematical statistics. Proceeding of the Fourth Vilnius Conference (24–29 June 1985) — VNU Science Press, Utrecht, Netherlands, 1987, v. 16, pp. 439–465.

[н29] Носовский Г.В., Фоменко А.Т. «Некоторые методы и результаты анализа перемешанных последовательностей». — Труды семинара по векторному и тензорному анализу. М., изд-во МГУ, 1988, вып. 23, с. 104–121.

[н30] Калашников В.В., Носовский Г.В., Фоменко А.Т. «Геометрия подвижных конфигураций звезд и датировка Альмагеста». — Проблемы устойчивости стохастических моделей. Труды семинара. М., ВНИИСИ, 1988, с. 59–78.

[н31] Fomenko А.Т. «Empirico-Statistical Methods in Ordering Narrative Texts». — International Statistical Review. 1988. Vol. 566, № 3, pp. 279–301.

[н32] Калашников В.В., Носовский Г.В., Фоменко А.Т. «Статистический анализ и датировка наблюдений, лежащих в основе звездного каталога из «Альмагеста». — Тезисы докладов 5-й Международной конференции по теории вероятностей и математической статистике. Вильнюс, Институт математики и кибернетики АН Литовской ССР, 1989, т. 3, с. 271–272.

[н33] Калашников В.В., Носовский Г.В., Фоменко А.Т. «Датировка Альмагеста по переменным звездным конфигурациям». — Доклады АН СССР, 1989, т. 307, № 4, с. 829–832. English translation: Fomenko A.T., Kalashnikov V.V., Nosovsky G.V. «Dating the Almagest by variable star configurations». — Soviet Phys. Dokl. Vol. 34, 1989, № 8, pp. 666–668.

[н34] Носовский Г.В. «Некоторые статистические методы исследования исторических источников и примеры их применения». — Методы изучения источников по истории русской общественной мысли периода феодализма. Сборник научных трудов. М., Институт истории СССР. АН СССР. 1989, с. 181–196.

[н35] Носовский Г.В., Фоменко А.Т. «Построение меры близости и распознавание дубликатов в хронологических списках». — Тезисы докладов 5-й Международной конференции по теории вероятностей и математической статистике. — Вильнюс, Ин-т математики и кибернетики АН Литовской ССР. 1989, т. 4, с. 111–112.

[н36] Носовский Г.В., Фоменко А.Т. «Статистические дубликаты в упорядоченных списках с разбиением». — Вопросы кибернетики. Семиотические исследования. — М., 1989. Научный совет по комплексной проблеме «Кибернетика». АН СССР, с. 138–148.

[н37] Носовский Г.В., Фоменко А.Т. «Распознавание дубликатов в хронологических списках (метод гистограмм частот разнесения связанных имен)». — Проблемы устойчивости стохастических моделей. Труды семинара. Москва, ВНИИСИ, 1989, с. 112–125.

[н38] Рачев С.Т., Фоменко А.Т. «Функции объемов исторических текстов и принцип амплитудной корреляции». — Методы изучения источников по истории русской общественной мысли периода феодализма. Сборник научных трудов. — М., Ин-т истории СССР (АН СССР), 1989, с. 161–180.

[н39]Fomenko A.T., Kalashnikov V.V., Nosovsky G.V. «When was Ptolemy's star catalogue in «Almagest» compiled in reality?» — Preprint, № 1989-04, ISSN 0347–2809. Dept. of Math. Chalmers Univ. of Technology, The University of Goteborg. Sweden.

[н40] Fomenko A.T., Kalashnikov V.V., Nosovsky G.V. «When was Ptolemy's star catalogue in «Almagest» compiled in reality? Statistical Analysis». — Acta Applicandae Mathematical. 1989. Vol. 17, pp. 203–229.

[н41] Fomenko A.T. «Mathematical Statistics and Problems of Ancient Chronology. A New Approach». — Acta Applicandae Mathematical. 1989. Vol. 17, pp. 231–256.

[н42] Калашников В.В., Носовский Г.В., Фоменко А. «Ретроспективный анализ звездного каталога «Альмагеста» и задача его датировки». Препринт. — М.: ВНИИСИ, 1990, объем 60 с.

[н43] Калашников В.В., Носовский Г.В., Фоменко А.Т. «Численный анализ звездного каталога «Альмагеста». Препринт. — М.: ВНИИСИ, 1990, объем 62 с.

[н44] Калашников В.В., Носовский Г.В., Фоменко А.Т. «Датировка звездного каталога «Альмагеста». Препринт. — М.: ВНИИСИ, 1990, объем 58 с.

[н45] Калашников В.В., Носовский Г.В., Фоменко А.Т. «Звездный каталог Птолемея датирует математика». — «Гипотезы, прогнозы. Будущее науки». Международный ежегодник. 1990, вып. 23. Москва, изд-во «Знание», с. 78–92.

[н46] Калашников В.В., Носовский Г.В., Фоменко А.Т. «Статистический анализ звездного каталога «Альмагеста» — Доклады АН СССР. 1990, т.313, № 6, с. 1315–1320.

[н47] Фоменко А.Т. «Статистическая хронология». — М., Знание, 1990. Новое в жизни, науке, технике. Серия: Математика, кибернетика. № 7.

[н48] Fomenko A.T., Kalashnikov V.V., Nosovsky G.V. «Statistical analysis and dating of the observations on which Ptolemy's «Almagest» star catalogue is based». — In: Probability theory and mathematical statistics. Proc.of the Fifth Vilnius Conference. 1990, Moklas, Vilnius, Lithuania; VSP, Utrecht, The Netherlands, Vol. 1, pp. 360–374.

[н49] Fomenko A.T., Rachev S.T. «Volume Functions of Historical Texts and the Amplitude Correlation Principle». — Computers and the Humanities. 1990. Vol. 24, pp. 187–206.

[н50] Носовский Г. В. «О начале нашей эры и юлианском календаре». — Информационные процессы и системы. Научно-техническая информация. Серия 2. Москва, ВИНИТИ, 1992, № 5, с. 7–18.

[н51] Fomenko A.T., Kalashnikov V. V., Nosovsky G.V. «The dating of Ptolemy's Almagest based on the coverings of the stars and on lunar eclipses». — Acta Applicandae Mathematicae. 1992. Vol. 29, pp. 281–298.

[н52] Носовский Г.В. «Когда состоялся знаменитый Первый Вселенский Собор? Когда началась эра «от Рождества Христова»?» — Приложение к книге А.Т. Фоменко «Глобальная хронология». Москва, МГУ, изд-во механико-математического ф-та МГУ, 1993, с. 288–394.

[н53] Носовский Г.В., Фоменко А.Т. «Статистические исследования событийных и биографических параллелей на материале английской хронологии и истории». — Семиотика и информатика. Москва, ВИНИТИ. вып. 34, 1994, с. 205–233,

[н54] Носовский Г.В., Фоменко А.Т. «Математико-статистические модели распределения информации в исторических хрониках». — Математические вопросы кибернетики, М., Наука, Физматлит. 1996, вып. 6, с. 71–116.

[н55] Келлин Н.С., Носовский Г.В., Фоменко А.Т. «Вопрос о подлинности «Древней Российской истории» М.В. Ломоносова. Ломоносов или Миллер?» — Вестник Московского Университета. Серия 9: Филология. № 1, 1999, с. 116–125.

[н56] Носовский Г., Фоменко А. «Старая критика и новая хронология». — Журнал «Нева», Петербург, № 2, 1999 год, с. 143–158.

[н57] Фоменко А.Т., Носовский Г.В. «Демагогические рассуждения вместо научного анализа». — Журнал «Вестник Российской Академии Наук», т. 9, № 9, 2000 г., с. 797–800.

[н58] Фоменко А.Т., Носовский Г.В. «О «новгородских датировках» А.А. Зализняка и В.Л. Янина». — «Вестник Российской Академии Наук», том 72, № 2, 2002 г., с. 134–140.

Сведения об авторах

НОСОВСКИЙ Глеб Владимирович

1958 года рождения, кандидат физико-математических наук (МГУ, 1988), специалист в области теории вероятностей, математической статистики, теории случайных процессов, теории оптимизации, стохастических дифференциальных уравнений, компьютерного моделирования стохастических процессов. Работал в институте Космических Исследований (Москва), в Московском станко-инструментальном институте, а также в Японии, в рамках научного сотрудничества между МГУ и университетом Айзу в области компьютерной геометрии. В настоящее время работает старшим научным сотрудником на механико-математическом факультете МГУ.

ФОМЕНКО Анатолий Тимофеевич

1945 года рождения, академик Российской Академии Наук (РАН), действительный член РАЕН (Российской Академии Естественных Наук), действительный член МАН ВШ (Международной Академии Наук Высшей Школы), доктор физико-математических наук, профессор, заведующий кафедрой механико-математического факультета Московского государственного университета. Решил известную проблему Плато в теории спектральных минимальных поверхностей, создал теорию инвариантов и тонкой классификации интегрируемых гамильтоновых динамических систем. Лауреат Государственной Премии Российской Федерации 1996 года (в области математики) за цикл работ по теории инвариантов многообразий и гамильтоновых динамических систем. Автор более 200 научных работ, 30 математических монографий и учебников, специалист в области геометрии и топологии, вариационного исчисления, теории минимальных поверхностей, симплектической топологии, гамильтоновой геометрии и механики, компьютерной геометрии.

Автор нескольких книг по разработке и применению новых эмпирико-статистических методов к анализу исторических летописей, хронологии древности и средневековья.

Иллюстрации

Мартин ван Хемскерк. «Голгофа». Нидерланды. XVI век. Здесь представлены многие сюжеты, которые мы обсуждаем в нашей книге. А именно: надпись на кресте; удар копьем в правый бок Христа; губка с уксусом, поданная Христу; череп Адама у основания креста; римские воины, разыгрывающие в кости одежды Христа; большое скопление народа вокруг места казни. Взято из [155], с. 148. Подробности см. в главе 2 нашей книги.

«Христос на суде у Пилата». Русская икона около 1497 года. Успенский собор Кирилло-Белозерского монастыря. Взято из [63], «Христологический ряд», икона 93. Этот сюжет мы анализируем в нашей книге, см. главу 4.

Коралловая чаша (потир), из которой по преданию пил Христос во время Тайной Вечери. Сегодня она хранится в алтаре особой Часовни Святого Потира кафедрального собора города Валенсия (Испания). Чаша Христа считается главной святыней Валенсии. Взято из [33], с. 12. См. подробности в главе 2 нашей книги.

Негативное изображение лика Христа на Туринской Плащанице. Взято из [47], с. 21. Подробности см. в главе 1 нашей книги.

«Спас Нерукотворный». Русская новгородская икона XII века. Взято из [84], икона 8. См. главу 1 нашей книги.

«Древне»-египетский Круглый Дендерский Зодиак. Лувр, Париж. Фотография взята из [158], с. 115. На нем записана дата: утро 20 марта 1185 года. См. нашу книгу «Новая хронология Египта» и главу 1 настоящей книги.

Символическая «могила» святого Иисуса на вершине горы Бейкос в пригороде Стамбула. Эта «могила» имеет в длину 17 метров. Согласно нашей реконструкции это — место распятия Христа. Фотография сделана А. Т. Фоменко в 1995 году. Подробности см. в главе 2 нашей книги.

Фивский зодиак «OU» (Долина царей, гробница Рамзеса VII). Наш анализ зодиака показал, что записанная здесь дата — это, скорее всего, 6–7 ноября 1182 года нашей эры. См. нашу книгу «Новая хронология Египта». Взято из [167], Vol. II, Plate 82. Подробности см. в главах 1 и 2 нашей книги.

Погребальный зодиак на потолке гробницы Сети I. Египет, Луксор, Долина царей. Дата, зашифрованная на этом зодиаке — 7 августа 1206 года новой эры. Взято из [158]. Подробности см. в главе 5 нашей книги.

«Древне»-египетское изображение Осириса из «Книги Мертвых» Ани. Якобы около 1450 года до н. э. Осирис сидит на троне, за ним стоят Исида и Нефтида [95], т. 2, с. 267. Взято из [179], plate 4. Подробности см. в главе 5 нашей книги.

«Древне»-египетское изображение Осириса из «Книги Мертвых» Ани. Якобы около 1450 года до н. э. Взято из [179], plate 19. Стоит обратить внимание на узор в виде буквы Х. Не является ли он начальной буквой слова Христос? Подробности см. в главе 5 нашей книги.

Распятие Христа. Старинная русская икона начала XVI века. Из села Черокулова, Владимирской области. На верхней перекладине креста написано: Царь Славы. Взято из [63], «Христологический ряд», икона 104. Подробности см. в главе 2 нашей книги.

«Несение креста». Рафаэлло Санцио (Санти), прозванный Рафаэлем (якобы 1483–1520). Около 1515 года. Здесь представлено несколько сюжетов, обсуждаемых в нашей книге. А именно: три или четыре женщины, сопровождающие Христа; Симон, снимающий крест с Христа; большое скопление народа вокруг места казни. Взято из [111], с. 242. Подробности см. в главе 2 нашей книги. Кстати, обращает на себя необычная надпись на красном знамени в руках воина. Здесь изображены только две буквы: QR в зеркальном отражении. Обычно художники рисовали на римском знамени надпись SPQR. Почему нет букв SP?

«Архангел Михаил, побеждающий Сатану». Бернардо Зенале. Якобы XVI век. Взято из [38], с. 132, илл. 168. Подробности см. в главе 2 нашей книги.

Осирис. Долина ремесленников, гробница Сеннедьена. Луксор, Египет. Взято из [1], с. 2. Подробности см. в главе 5 нашей книги.

Сцена из настенной росписи гробницы Сети I в Долине Царей. См. комментарии в главе 5 нашей книги. Взято из [181], с. 209.

Воскресение Христово с деревом Иесеевым. Дионисий Гринков. Центральный фрагмент старинной русской иконы из Ильинской церкви в Вологде. Христос стоит на косом кресте. Считается, что здесь в виде косого креста представлены сломанные врата ада. Взято из [63], «Христологический ряд», икона 111. О косом андреевском кресте см. главу 4 нашей книги.

Русская икона XV века «Снятие с креста». Под крестом Иисуса изображен череп Адама. Присутствуют четыре женщины. Взято из [63], «Христологический ряд», икона 106. Подробности см. в главе 2 нашей книги.

Савватий Тверской («Оршинский»). Русская икона середины XVI века. Из Сретенской церкви села Савватьево Тверской области. В верхней части иконы изображено распятие. Вокруг креста мы видим надписи: Царь Славы. IC ХС. Ника. Взято из [63], «Церковно-исторический ряд», икона 39. Подробности см. в главе 2 нашей книги.

Князь Владимир, Борис и Глеб, с житием. Русская икона XVI века. Взято из [63], «Церковно-исторический ряд», икона 47. Убиение Бориса и Глеба отразилось в Евангелиях как «избиение младенцев» царем Иродом. Подробности см. в главе 3 нашей книги.

Старинная русская икона «Успение Богородицы». Конец XIV века. Взято из [63], «Богородичный ряд», икона 36. По-видимому, это изображение вызвало к жизни «древне»-греческий миф о рождении Афины Партенос «из головы Зевса». Подробности см. в главе 5 нашей книги.

«Христианская аллегория». Ян Провост. Якобы около 1465–1529 годов. Взято из [87], с. 232. Вверху — глаз, окруженный кроваво-красным сиянием. По-видимому, так средневековые художники изображали вырванный глаз Андроника-Христа. Внизу — «Око с руками», то есть символ, совпадающий с «древне»-египетским Оком Хора, которое тоже изображалось как глаз с руками (с одной или двумя). Подробности см. в главе 5 нашей книги.

Исида и Нефтида перед Столбом Осириса. Рисунок из «Книги мертвых» Ани. Как мы теперь понимаем, перед нами — изображение распятия Христа. Подробности см. в главе 5 нашей книги. Взято из [179], plate 2.

Русская икона «Рождество Христово». Вторая половина XVI века. Из Христорождественского собора в Каргополе Архангельской области. Здесь представлено сразу несколько сюжетов из Евангелий. В частности, Рождество, Поклонение Волхвов, избиение младенцев, бегство в Египет и т. д. Справа показана белая коза Амалфея. Взято из [63], раздел «Христологический ряд», икона 61. Подробности см. в главе 2 нашей книги.

Икона «Богоматерь Владимирская». Якобы начало XII века. Из Успенского Собора Московского Кремля. Считается, что икона «была прислана в Киев в 1132 г. из Константинополя, оттуда увезена Андреем Боголюбским во Владимир… По преданию, автором ее был евангелист Лука» [63], раздел «Богородичный ряд», икона 1. Подробности см. в главе 3 нашей книги.

Икона «Богоматерь Одигитрия». Вторая половина XIV века. «Из Троицкого собора Троице-Сергиевой лавры в Загорске. По монастырскому преданию, моленная икона Сергия Радонежского» [63], раздел «Богородичный ряд», икона 31.

Русская икона «Борис и Глеб на конях». Около 1377 года. Новгород. Взято из [84], икона 21. Подробности см. в главе 3 нашей книги.

«Отечество». Русская икона, изображающая Троицу: Бог Отец, Бог Сын и Святой Дух. Поздний XIV век. Москва, Третьяковская галерея. Взято из [84], икона 31. Подробности см. в главах 5 и 8 нашей книги.

Русская икона «Молящиеся новгородцы». 1467 год. Новгород. Взято из [84], икона 49. Обратите внимание на раздвоенную бороду Христа. А также на то обстоятельство, что волосы новгородцев, как мужчин, так и женщин, заплетены в косу. См. подробности в главе 2 нашей книги.

Фрагмент русской иконы «Битва новгородцев с суздальцами». Взято из [84], икона 52. См. подробности в главе 3 нашей книги.

Русская икона «Бичевание Христа. Поругание Христа. Ведение к кресту. Восхождение на крест». Конец XV века. Новгород. Взято из [84], икона 70. См. подробности в главах 2 и 3 нашей книги.

Русская икона «Воздвижение Креста». Конец XV века. Новгород. Взято из [84], икона 74. Подробности см. в главе 5 нашей книги.

Русская икона «Собор Архангелов». Конец XV века. Новгород. Взято из [84], икона 75. См. подробности в главе 5 нашей книги.

Картина Фра Анджелико «Успение Марии» в музее Сан Марко, во Флоренции. Взято из [110], с. 27. См. подробности в главе 2 нашей книги.

«Успение Марии» на Ландсбергском Алтаре (Германия). Взято из [150], с. 74, илл. 69. См. подробности в главе 2 нашей книги.

Египетский амулет «Око Хора». Из гробницы фараона Тутанхамона. См. подробности в главе 5 нашей книги. Взято из [196], с. 50.

Распятие Христа. Фрагмент. Стоит обратить внимание на раздвоенную бороду Христа и на его длинные волосы, заплетенные в косы. См. подробности в главе 2. Взято из [197], с. 423.

Примечания

1

Список в целом упорядочен по алфавиту, но в конце добавлено несколько книг не в алфавитном порядке. Книги авторов по новой хронологии перечислены внизу отдельным списком.

(обратно)

Оглавление

Предисловие

Глава 1 Датировка Рождества Христова серединой XII века

  1. Почему нужно еще раз вернуться к дате рождения Иисуса Христа?

  2. Вифлеемская звезда на самом деле вспыхнула в середине XII века (Абсолютная астрономическая датировка жизни Христа)

  3. Датировка Туринской плащаницы идеально соответствует астрономической датировке Вифлеемской звезды (Независимая радиоуглеродная датировка жизни Христа)

    3.1. Датировка

    3.2. Подробности радиоуглеродной датировки Плащаницы

    3.3. «Обычные» радиоуглеродные датировки исторических памятников

    3.4. Спас Нерукотворный и Плащаница

    3.5. Размеры Плащаницы и рост Христа

    3.6. Поврежденный глаз Христа на Плащанице

  4. Круглый Дендерский зодиак (зодиак Осириса) дает пасхальную дату — утро 20 марта 1185 года и идеально согласуется с датировкой Вифлеемской звезды (Еще одна независимая астрономическая датировка жизни Христа)

  5. Средневековые Юбилеи также указывают на возможную датировку Рождества Христова около 1150 года (Независимая датировка по Юбилейным периодам)

  6. Датировка евангельских событий по Палее (Независимая прямая датировка по старому источнику)

    6.1. Три евангельские индиктовые даты в старинной Палее

    6.2. Проблема расшифровки старых индиктовых дат

      6.2.1. Случайные и «систематические» ошибки, вносившиеся переписчиками в старые даты

      6.2.2. Учет возможного смещения начала индикта по отношению к кругам Солнцу и Луне

      6.2.3. Учет возможной неопределенности в указании перста на руке Дамаскиновой

    6.3. Пересчет старых индиктовых дат на современное летосчисление с учетом возможного несовпадения точек смены циклов, подразумеваемых в данной дате

    6.4. Расшифровка трех евангельских дат старинной Палеи

    6.5. Обсуждение даты Рождества Христова по Палее

  7. Старое начало года и происхождение названий месяцев в нашем календаре

  8. Солнечное затмение 1185 года

  9. Убийство царя Андроника I Комнина в 1185 году

Глава 2 Император Андроник Комнин XII века — это Иисус Христос во время его пребывания в Царь-Граде XII века

  1. Краткая летописная биография императора Андроника

  2. Подробный рассказ о евангельских событиях по старинной книге «Страсти Христовы»

    2.1. Христос воскрешает Лазаря, который становится архиереем Китайского города

    2.2. Вход в Иерусалим, изгнание торговцев из храма и, как следствие, — заговор против Христа

    2.3. Совет архиереев после бегства Христа из Иерусалима

    2.4. Христос скрывается от погони, организованной архиереями

    2.5. Усекновение главы Иоанна Крестителя

    2.6. Предательство Иуды

    2.7. Тайная Вечеря

    2.8. Иуда приводит погоню к Христу

    2.9. Железная цепь, за которую волокут Христа

  3. Имя Андроника и имена его приближенных

  4. Царь Славы = Царь Славян = Царь Христиан

  5. Христос-Андроник как царь иудейский

  6. Приговор Андроника, написанный от имени Бога

  7. Апостольская проповедь Андроника и крещение Руси

  8. Русские обычаи при дворе Андроника-Христа

  9. Скитания Андроника до его воцарения и скитания Христа до входа в Иерусалим

  10. Чудеса Андроника и чудеса Христа

  11. Выдающийся ум Андроника

  12. Падение Силоамской башни в Иерусалиме при Христе

  13. Легенда о Золотом веке как смутное воспоминание о правлении Христа

  14. Андроник с косой в руках

  15. Огромный рост императора Андроника и Плащаница Христа

  16. Вифлеемская звезда или комета Галлея и комета, «изображающая собой Андроника»

  17. Возраст Христа и возраст Андроника

  18. Раздвоенная борода Христа и раздвоенная борода Андроника

  19. Пост Христа и пост Андроника

  20. Изгнание торгующих из храма

  21. Христос учитель и мудрец, Андроник — учитель и софист

  22. Андроник и иудеи

  23. Первомученик Стефан и первым пострадавший за Андроника Стефан Агиохристофорит

  24. Христос снимает с себя тяжелый крест по пути на Голгофу

  25. Пирамидальная шапка Андроника и христианская папская тиара

  26. Христос вершил суд как человек, имеющий власть

  27. Ангелы служат Христу и Ангелы служат Андронику

  28. Исаак Ангел, восставший на Андроника, и верховный Ангел Сатана, восставший против Бога

    28.1. Исаак Ангел как Сатана

    28.2. Христианское учение о Сатане

    28.3. Братья Христа

    28.4. Искушение Христа дьяволом на крыле храма

    28.5. Лук Христа-Андроника

    28.6. Кентавр и созвездие Стрельца

    28.7. Заговор Сатаны — Исаака Ангела против Андроника-Христа по старинной книге Еноха

    28.8. Исаак Ангел воздвигает «Распятие Христово» в Царь-Граде

  29. Тайная Вечеря, предательство Иуды, опознание Христа, его арест и суд Пилата в византийской биографии Андроника I Комнина

    29.1. Хроника Робера де Клари «Завоевание Константинополя»

    29.2. Тайная вечеря и моление Христа в Гефсиманском саду

    29.3. Опознание Христа предателем Иудой

    29.4. Иуда идет к врагам Христа и предает его, сообщая, где тот находится

    29.5. Арест Христа

    29.6. Тридцать сребренников Иуды

    29.7. Суд Пилата над Христом

    29.8. Пилат умывает руки и передает Христа, по требованию народа, на казнь

  30. Исаак Ангел волочит Андроника за железную цепь на шее

  31. Евангельский двор Анны архиерея и византийская тюрьма Анема

  32. Выколотый глаз Андроника и поврежденный глаз Христа на Плащанице

  33. Отрубленная правая рука Андроника и предположительный разрыв правой руки Христа на Плащанице

  34. Кто предал Христа

  35. Страсти Христа и казнь Андроника

  36. Снятие с Креста, Погребение и Воскресение

  37. Почему ранне-христианские авторы утверждали, что второе пришествие Христа будет в восьмом веке

  38. Предсказание Христа-Андроника о своей смерти

  39. Фарисеи и саддукеи в Иерусалиме — это прасины и венеты в Царь-Граде

  40. Участие латинян в казни Христа-Андроника

  41. Повторения истории Андроника в труде Никиты Хониата

    41.1. «Два царя» Алексея Комнина — повтор в «Истории» Хониата

    41.2. Повтор истории Христа-Андроника при «втором» Алексее Комнине

  42. Иродиада = Евфросинья

  43. Иоанн Креститель = Иоанн Комнин

  44. Иоанн Лагос как еще одно повторение истории Андроника-Христа у Никиты Хониата

  45. Еще одно глухое упоминание о мятеже против Андроника-Христа, как об «Изгнании из Рая»

  46. Апостол Иаков, брат Господень по плоти — это Федор Кастамонит

  47. Апокалиптическое «число зверя» шестьсот шестьдесят шесть

  48. Хронологическая ошибка Дионисия Малого и ее след в «Истории» Хониата

  49. Почему церковные писатели утверждали, что Христос родился на 41 или 42 году Августа

  50. Кто такой Август

  51. Юлий Цезарь = Солнечный Царь является частичным дубликатом Андроника-Христа

  52. Кесарево сечение

  53. Верховный бог Зевс как отражение Иисуса Христа в народных мифах

  54. Евангельский император Тиверий «Черный» — это темнокожий император Мануил Комнин

  55. Едом, на котором был распят Христос, согласно Апокалипсису, — это Евдом, предместье Царь-Града

  56. Крестовый поход 1199–1204 годов — это взятие Иерусалима в отмщение за распятие Андроника-Христа в 1185 году

  57. Крестовые походы шли на Иерусалим = Царь-Град не с запада, как сегодня нас уверяют, а с востока

  58. Слова «Кесарь» и «Назорей» первоначально означали одно и то же и прилагались к Христу

  59. Голгофа = Бейкос и символическая могила Юши-Христа

  60. Чудо в Кане Галилейской — изобретение русской водки Иисусом Христом

  61. Иисус Христос ввел в «античном» Риме XII века русские штаны

Глава 3 Великий князь Андрей Боголюбский XII века — это Иисус Христос во время его пребывания во Владимиро-Суздальской Руси XII века, где он провел большую часть своей жизни

  1. Краткая биография Андрея Боголюбского, согласно романовской версии

  2. Что известно о матери Андрея Боголюбского и о его детских годах?

  3. Борьба старшего Юрия (Георгия) Долгорукого с племянником, молодым Изяславом Мстиславичем — это борьба евангельского Ирода с «младенцем Иисусом»

  4. Избиение младенцев по приказу царя Ирода, описанное в Евангелиях, — это убийство юных князей Бориса и Глеба с их молодыми придворными по приказу князя Святополка Окаянного

  5. Тайное бегство Андрея Боголюбского с Образом Богородицы от Юрия Долгорукого — это тайное бегство Иисуса вместе с Марией Богородицей от злого царя Ирода

  6. В 1169 году Божья Матерь обратилась к Иисусу Христу с просьбой не штурмовать Новгород, и Андрей Боголюбский тут же согласился

  7. Евангельский Иоанн Креститель и «два» епископа XII века — Леон и Феодор во Владимиро-Суздальской Руси

  8. Мученическая смерть Андрея Боголюбского и распятие Иисуса Христа

    8.1. Недовольство знати и изгнание Христом торговцев из храма

    8.2. Предатель Иуда и заговор против Христа

    8.3. Ночной арест Христа

    8.4. Удар мечом, нанесенный апостолом Петром Где потом хранился этот меч

    8.5. Отсеченная правая рука Андрея Боголюбского и отсеченная правая рука Андроника-Христа

    8.6. Воскресение Христа

    8.7. Страсти Христа на кресте или у столба Удар копьем

    8.8. Двое разбойников, распятых рядом с Христом

    8.9. Хлеб как «Тело Христа» Слова Христа: «в Твои руки предаю дух Мой»

    8.10. Отречение апостола Петра

    8.11. Казнь коварной жены Андрея Боголюбского и гибель предателя Иуды

    8.12. В смерти Христа Евангелия обвиняют весь народ Смерть Иуды

    8.13. Дележ одежд Христа и его погребение

    8.14. Любовь и уважение к Христу-Андрею Возраст Христа

Глава 4 Святой Андрей Первозванный, крестивший Русь, — это еще одно отражение Иисуса Христа, проповедовавшего в XII веке, жившего и правившего на Руси большую часть своей жизни

  1. Скалигеровская версия жизнеописания апостола Андрея

  2. Косой Андреевский крест, на котором распяли святого Андрея

  3. Святой Андрей был на Руси и крестил славян

  4. Скалигеровские историки объявляют многие факты из биографии святого Андрея фантастическими

  5. Соответствие между святым Андреем и Иисусом Христом

    5.1. Крещение Христа Иоанном Крестителем и крещение святого Андрея Иоанном Крестителем

    5.2. Девственность Андрея и девственность Христа

    5.3. Христос, как и Андрей Первозванный, основал церковь в Иерусалиме = Царь-Граде

    5.4. Страсти и Распятие

      5.4.1. Город отцов

      5.4.2. Воскрешение Лазаря Христом и исцеление Сосия Андреем

      5.4.3. Мятеж в столице

      5.4.4. Распятие

    5.5. Снятие с креста

    5.6. Вознесение и Преображение

    5.7. Тридцать сребренников Иуды и его смерть

    5.8. «Не прикасайся ко мне»

Глава 5 Осирис

  1. Египет — родовое кладбище царской династии, к которой принадлежал Андроник-Христос

  2. Священная история в «древне»-египетском освещении

  3. Рождение Осириса и предвечное Рождество Христа Богоявление

  4. Рождение Христа «из боку Деви'чу» и рождение египетского бога Сета или Тифона из бока матери

  5. Пост среды в христианстве и египетский пост в «неудачный третий день»

  6. Странствия Андроника-Христа и странствия Осириса по далеким землям

  7. Греческие имена Осириса — Дионис и Бахус, означающие «Бог Никейский» и «Бог», вполне приложимы к Христу

  8. Распятие и Воскресение Христа = казнь и Воскресение Осириса

  9. Глаз Бога Хора, вырванный у него Сетом-Сатаной, и поврежденный глаз Христа

  10. Отрубленная рука Осириса и отрубленная рука Андроника-Христа и Андрея Боголюбского

  11. Осирис-Христос и русская былина о Святогоре

  12. Воскресение Христа и воскресение Осириса

  13. Рождение Осириса кесаревым сечением и христианская служба Осирису и Исиде

  14. Три триады египетских богов и три триады христианской «небесной иерархии»

    14.1. Какая иерархия была установлена Богом

    14.2. Небесные херувимы и рычащие львы у Царь-Градского престола

    14.3. Серафимы в красном, архангелы-князья и ангелы с секирами

  15. Воздвижение Креста и Воздвижение Столба Осириса

  16. Три великие пирамиды Египта как символ христианской Троицы

Глава 6 Коляда

  1. Песни болгар-помаков о Боге Коляде

  2. Царь Черный Харапин в болгарских песнях и царь Мануил Комнин в византийской истории

  3. Взаимоотношения Коляды и Черного Харапина в болгарских песнях и взаимоотношения Андроника-Христа и Мануила

  4. Юды-самовилы или Вилы в преданиях о Коляде и Судьи Вила в византийской истории XII века

  5. Столица царства при Боге Коляде называлась Стамбулом Иордан и Дунай

  6. Царь Черный Харапин строит небывалый дворец вместо сожженного Царь Мануил комнин строит великолепный храм Святой Ирины вместо сгоревшего

  7. Гром, брошенный Богом Вишну на Черного Харапина, и гром, оглушивший Мануила

  8. Облако, скрывающее Коляду от Черного Харапина, и облако, которое пытается схватить Мануил Комнин

  9. От имени Коляды, по-видимому, произошло известное слово халдеи

  10. Зарождение астрономии в эпоху Халдейского Царства XI–XIII веков Библейский Сиф, сын Адама, родился в конце десятого века н.э

  11. «Древне»-римские Календы и народные Колядки, дожившие до наших дней

  12. Народные предания о Коляде-Христе

  13. «Античная» коза Амалфея в Колядках

  14. Санта Клаус или Санта Крус и Коляда

  15. Преследования песен болгар-помаков о Боге Коляде, развернувшиеся в XVIII–XIX веках Истребляли память о правильной истории

Глава 7 Краткий набросок истории христианства XIII–XIV веков

  1. Эпоха гонений

  2. Наша реконструкция Две ветви первоначального христианства

  3. Две письменные традиции христианства — апостольская и семеино-царская

Глава 8 Разное

  1. Сказание о божественном царе Адариане

  2. Существующие монеты «царей Иродов» несут в себе явную христианскую символику

  3. Водопровод Андроника-Христа, впоследствии разрушенный Сатаной = Исааком, вспоминается в преданиях о Христе

  4. «Древне»-индийский эпос Махабхарата о Христе, строящем водопровод

  5. Одним из имен Андроника-Христа было Евклид, а одним из его занятий была геометрия

  6. Псалтырь частично была создана самим Христом

    6.1. Андроник-Христос — писатель и поэт

    6.2. Книга Псалтырь рассказывает о Христе от первого лица

    6.3. Царь Давыд-Христос — автор Псалтыри

    6.4. Отношение христиан и отцов церкви к Псалтыри

    6.5. Изменение старого текста русской Псалтыри в XVII веке

    6.6. 150 Псалмов, отобранных царем Езекией и добавленный позже «Пастушеский» Псалом

    6.7. Псалтырь — древнее Пятикнижие

    6.8. Описание в Псалтыри жизни Андроника-Христа

    6.9. Псалтырь в «древнем» Египте

    6.10. Выводы

  7. Христос отразился в «античной» мифологии как бог Орфей Ветхозаветный царь Давыд также частично является отражением Христа

Глава 9 Многие яркие факты из русской истории XVI–XVIII веков, обнаруженные историком XIX века Иваном Забелиным и иногда расцененные им как странные, хорошо вписываются в нашу реконструкцию

  1. Разгром и запустение Московского Кремля, начиная с эпохи Петра I, с начала XVIII века

  2. Что стало с оригиналом позолоченной надписи эпохи Ивана Грозного в Средней Золотой Палате? Соответствует ли известная сегодня ее копия утраченному оригиналу?

  3. Облик и быт дворцов Кремля эпохи XVI–XVII веков плохо отвечает картине, внушаемой нам позднейшими романовскими историками Романовская версия часто противоречит сохранившимся документам

  4. Почему в оформлении Московского Кремля XVI–XVII веков особенно громко звучат «античные» и библейские мотивы

  5. Сквозь какую преломляющую призму мы сегодня смотрим на прошлое Руси XIV–XVI веков? Борьба в русском обществе XVII–XVIII веков

  6. Публичное осмеяние некоторых книг Ордынской Библии, организованное западными реформаторами совместно с Романовыми

  7. Почему иностранных послов в столице Руси принимали «высокомерно»

  8. Оказывается, русские одежды XIV–XVII веков носили «античные» греки и римляне

    8.1. Ордынское корзно

    8.2. Ордынские сарафаны = ферезеи

    8.3. Ордынский зипун = жупан

    8.4. Ордынский кафтан = кабат

    8.5. Ордынская тафья = ермолка = тюбетейка

    8.6. Ордынские кика и рясы

    8.7. Ордынский женский летник

    8.8. Ордынские перстни жиковины-скарабеи

    8.9. Как Романовы вытравляли в России русскую одежду и русские обычаи

  9. Терем = гарем в Руси-Орде XIV–XVI веков

  10. Эволюция взглядов И.Е. Забелина под влиянием работы со старыми документами от «западнических» = скалигеровско-романовских к весьма критическим и славянофильским

Приложение 1 Другие, менее отчетливые дубликаты-отражения Андроника-Христа в византийской истории

  1. Династические параллелизмы в византийской истории показывают, что ее оригинал начинается в эпоху XI–XII веков

  2. Император Фока (якобы 602–610 годы)

  3. Император Роман Аргир (якобы 1028–1034 годы) Первый дубликат в XI веке

  4. Михаил Калафат (якобы 1041–1042 годы)

  5. Исаак I Комнин (якобы 1057–1059 годы)

  6. Роман Диоген (якобы 1068–1071 годы)

Приложение 2 Другие, менее отчетливые отражения библейских событий XII–XV веков на страницах русских летописей

  1. Летописный образ знаменитого князя Владимира якобы X века является составным Один из слоев — это «плохой» Ирод, другой слой — «хороший» Иоанн Креститель

    1.1. Первый Владимир = Евангельский Ирод, жена Рогнеда = жена Иродиада, брат Ярополк = брат Филипп

    1.2. Другой повтор: первый Владимир — это Ирод, Ярополк — это Иоанн Креститель, коварная казнь Иоанна Крестителя — это коварное убийство Ярополка

    1.3. Что такое известное блюдо, на котором Ироду поднесли голову Иоанна Крестителя?

    1.4. Еще один повтор: первый Владимир — это Ирод, Рогнеда — это Богородица, маленький Изяслав — это маленький Иисус

    1.5. Когда Владимир крестился, он якобы полностью изменился «Два» Владимира

  2. Еще одно отражение евангельского Иоанна Крестителя XII века в русской истории — это святой Владимир Равноапостольный, крестивший Русь якобы в конце X века

    2.1. Крещение в Иордане и Крещение в Днепре

    2.2. Царь Ирод и Святополк Окаянный

    2.3. Смерть Святого Владимира

    2.4. Была ли отделена голова Святого Владимира?

    2.5. Верно ли, что Святой Владимир был захоронен в Киеве на Днепре?

  3. Отмеченная русскими летописями вспышка звезды в 1141–1142 или 1145–1146 годах, — это и есть знаменитая евангельская Вифлеемская звезда, то есть вспышка сверхновой звезды в середине XII века

  4. Все небесные вспышки, отмеченные русскими летописями на интервале времени от начала н. э. до начала XIII века, являются отражениями одной вспышки сверхновой звезды середины XII века Все они «привязаны» к отражениям Иисуса Христа из XII века

  5. Возможное отражение ветхозаветной истории XIV века об утонувшем войске фараона, преследовавшем Моисея, — в «биографии» Святополка Окаянного = евангельского царя Ирода, около 1016 года, а также в середине XII века, при Юрии Долгоруком

Приложение 3 Программа для перевода индиктовых дат в русско-византийскую эру от Адама

Литература[1]

  Книги по Новой хронологии

Сведения об авторах

Иллюстрации Fueled by Johannes Gensfleisch zur Laden zum Gutenberg