«Новая хронология Индии»

Новая хронология Индии (fb2) - Новая хронология Индии [Исследования 2002-2003 годов] (Реконструкция всеобщей истории - 3) 19489K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Глеб Владимирович Носовский - Анатолий Тимофеевич Фоменко

Новая хронология Индии Исследования 2002–2003 годов

Джулио Романо. «Победа Константина над Максенцием у Понте Мильвио». Находится в Ватикане, в Зале Константина. Согласно нашей реконструкции, здесь изображена Куликовская битва. Римский император Константин — это царь-хан Дмитрий Донской. Римский император Максенций — это хан Мамай. Вкратце об указанном династическом параллелизме см. ХРОН7, гл. 12. Подробности данного нашего исследования, в частности, анализ жизнеописания Константина, мы опубликуем отдельно. Как мы показываем в главе 1 настоящей книги, известное Куликовское сражение описано на страницах индийского Эпоса «Махабхарата» как сражение на поле Курукшетра. Константин = Донской изображен в самом центре картины Джулио Романо. Над его войском подняты христианские кресты. Рядом с красным имперским знаменем в войске Константина мы видим трубы в виде изогнутых змей. Пасти змей распахнуты.

Как мы теперь понимаем (см. главу 1 настоящей книги и ХРОН6, гл. 4:10), под именем «труб-змей» старинные свидетельства, отредактированные в XVII–XVIII веках, описывали огнестрельные пушки. Поздние художники, уже позабыв суть дела, начали рисовать воинов, «дующих в медные трубы». Стоит отметить, что со стороны Максенция = Мамая никаких «труб» не изображено. Вероятно, в его войске пушек действительно не было. Наверное, потому и проиграл. Куликовская битва описана в летописях самых разных народов, входивших в свое время в состав Великой = «Монгольской» Империи, см. ХРОН4, гл. 6. Вероятно, эта битва была кульминационным моментом в борьбе за принятие христианства как официальной религии во всей огромной Империи. Именно этим объясняется большая роль, какую сыграло Куликовское сражение в истории Евразии. Взято из [713], с. 382–383, илл. 360.

Предисловие

Книга содержит абсолютно новый материал и результаты, полученные в 2002–2003 годах, уже после завершения нашего семитомника «Хронология».

Мы анализируем историю «Древней» Индии. Поскольку в ее фундаменте лежат знаменитые индийские Эпосы-хроники, называемые «Махабхарата» и «Рамаяна», то мы сосредоточим наше внимание на исторических свидетельствах, сообщаемых именно ими. Полученный нами результат таков. Оказывается, оба Эпоса вовсе не такие древние, как предполагается сегодня, а описывают реальные события эпохи XIV–XVI веков.

Напомним, что в основе исследований по новой хронологии, — см. наш семитомник «Хронология» (мы цитируем его как ХРОН1-ХРОН7), — лежат МАТЕМАТИЧЕСКИЕ, СТАТИСТИЧЕСКИЕ И АСТРОНОМИЧЕСКИЕ МЕТОДЫ, разработанные авторами и изложенные в книгах ХРОН1-ХРОНЗ, а также в других предыдущих наших исследованиях, указанных в списке литературы. Именно ЕСТЕСТВЕННО-НАУЧНЫЕ МЕТОДЫ позволили заложить тот фундамент, на котором в дальнейшем мы попытались реконструировать всеобщую историю древности. Датировки, полученные нами на основе указанных методов, носят объективный характер, допускают проверку независимыми исследователями и образуют «скелет» новой хронологии, то есть тот «позвоночный столб», вокруг которого должна реконструироваться новая непротиворечивая версия истории древности. Предлагаемая нами реконструкция всеобщей истории является пока в значительной мере НАШЕЙ ГИПОТЕЗОЙ и, конечно, не претендует на окончательность. Хотя основные ее положения обоснованы, по нашему мнению, уже достаточно надежно, многие детали могут в дальнейшем подвергнуться уточнениям и изменениям. Здесь еще предстоит большая работа целых коллективов ученых.

Настоящая книга является естественным продолжением трех предыдущих наших книг серии «Реконструкция всеобщей истории» (см. список литературы). В то же время она полностью автономна и может читаться абсолютно независимо от них. Впрочем, желательно знакомство с общей проблемой установления правильной хронологии древности хотя бы в объеме вводной нашей книги «Какой сейчас век?», изданной в 2002 году в московском издательстве Аиф-Принт.

Поскольку данная книга относится к серии «Реконструкция…», мы не повторяем здесь наши математические и другие естественно-научные методы, а также не перечисляем полученные на их основе хронологические результаты. Именно так и следует воспринимать настоящее наше исследование. В нем мы пытаемся заново прочесть старинные летописи и свидетельства, опираясь на уже выстроенную нами ранее новую хронологию. Поэтому приводимые здесь аргументы и рассуждения вовсе не являются независимым доказательством собственно новой хронологии. Напротив, они нацелены лишь на «наращивание исторической плоти» на уже созданный ранее «хронологический скелет». Мы показываем, что старинные документы действительно допускают естественное и непротиворечивое прочтение именно на базе новой, более короткой хронологии древности. При этом нам приходится обращать внимание также на неожиданно всплывающие лингвистические параллели и новые прочтения неогласованных старинных имен и названий. Но, как мы неоднократно подчеркивали в наших предыдущих книгах серии «Реконструкция…», сами по себе лингвистические и другие подобные соображения вовсе не являются доказательством чего бы то ни было. Однако они действительно полезны для лучшего понимания предлагаемого нами нового прочтения старых источников.

В первой главе мы реконструируем историю «Древней» Индии. Обнаружилось, что на страницах индийских летописей отразились события, описанные в Библии и происходившие, в частности, на территории Руси-Орды, то есть Великой = «Монгольской» Империи XIV–XVI веков.

Во второй главе собраны отдельные интересные материалы по новой хронологии. В частности, здесь впервые публикуются новые, исключительно важные результаты нашего астрономического датирования некоторых «античных» зодиаков, лишь недавно попавших в поле нашего зрения. Все они оказались средневековыми, не ранее X века н. э.

В заключение выскажем следующую общую мысль. Семитомник «Хронология» (ХРОН1-ХРОН7) подводит итог исключительно важного этапа, начавшегося с открытия и создания нами новой хронологии в 1974–1983 годах и ее бурного развития в течение последующих лет. Но публикация труда «Хронология» отнюдь не означает, что наши исследования завершены. Вовсе нет. Напротив, только теперь стало ясно — сколь много нового, неожиданного и интересного открывается перед глазами ученых, вооруженных новыми методами математического и естественно-научного датирования. Наша книга, лежащая перед читателем, является первым шагом в направлении более детального восстановления правильной истории древности.

Г.В. Носовский и А.Т. Фоменко.

Индийский храм XVII века. Minakshi Temple. Nayak. Madura. Весьма напоминает аналогичные пирамидальные сооружения американских Майя, см. ХРОН6, гл. 14:19. Ничего удивительного в этом нет, так как в эпоху XV–XVI веков и полуостров Индостан и Америка входили в состав Великой = «Монгольской» Империи, а потому их культуры развивались в рамках общей единой ордынско-османской цивилизации. Взятоиз: Sivaramamurti Calambur. «The Art of India». — India Book House, Bombay, 1977, c. 301, илл. 160.

Глава 1 Когда были созданы знаменитые Эпосы «Махабхарата» и «Рамаяна» и о чем они рассказывают

1. Скалигеровская хронология Индии

В ХРОН1, гл. 7:8, в разделе «Проблемы скалигеровской хронологии Индии», мы уже указали на тот факт, что хронология древней и средневековой Индии покрыта густым туманом. Напомним вкратце сведения, приведенные в ХРОН1, гл. 7, и сообщаемые самими историками.

Например, Н. Гусева пишет: «ИСТОРИЧЕСКАЯ НАУКА СТАЛКИВАЕТСЯ В ИНДИИ С ТАКИМИ ТРУДНОСТЯМИ, КОТОРЫЕ ДАЖЕ НЕ МОГУТ ПРЕДСТАВИТЬ СЕБЕ ИССЛЕДОВАТЕЛИ, ИЗУЧАЮЩИЕ ДРЕВНЮЮ ИСТОРИЮ ДРУГИХ СТРАН И НАРОДОВ (это написано в 1968 году — Авт.). И главной среди этих трудностей следует назвать ПОЛНОЕ ОТСУТСТВИЕ ДАТИРОВАННЫХ ПАМЯТНИКОВ» [433], с. 5.

Историк Д. Косамби рисует еще более откровенную картину: «В ИНДИИ ПО СУЩЕСТВУ НЕ СОХРАНИЛОСЬ ТАК НАЗЫВАЕМОЙ ИСТОРИЧЕСКОЙ ЛИТЕРАТУРЫ… В Индии МЫ РАСПОЛАГАЕМ ЛИШЬ ТУМАННОЙ НАРОДНОЙ ТРАДИЦИЕЙ И ОЧЕНЬ МАЛЫМ КОЛИЧЕСТВОМ ДОКУМЕНТАЛЬНЫХ ДАННЫХ, более ценных, чем данные мифов и легенд. Эта традиция (говорит известный ученый — Авт.) — НЕ ДАЕТ ВОЗМОЖНОСТИ ВОССТАНОВИТЬ ИМЕНА ВСЕХ ЦАРЕЙ. То немногое, что сохранилось, НАСТОЛЬКО СМУТНО, что до мусульманского периода (то есть якобы до VIII века н. э. — Авт.) ПОЧТИ НИ ОДНА ДАТА, СВЯЗАННАЯ С ЛЮБЫМ ПЕРСОНАЖЕМ ИСТОРИИ ИНДИИ, НЕ МОЖЕТ СЧИТАТЬСЯ ТОЧНОЙ… ДО НАС НЕ ДОШЛИ ТРУДЫ ПРИДВОРНЫХ ЛЕТОПИСЦЕВ; некоторое исключение в этом отношении составляют лишь Кашмир и Камба… ВСЕ ЭТО ЗАСТАВЛЯЕТ НЕКОТОРЫХ ВПОЛНЕ СЕРЬЕЗНЫХ УЧЕНЫХ УТВЕРЖДАТЬ, ЧТО ИНДИЯ НЕ ИМЕЕТ СОБСТВЕННОЙ ИСТОРИИ» [433], с. 19–20.

О «древней» культуре долины Инда историки говорят следующее: «Письменные памятники Индской культуры ДО СИХ ПОР ОСТАЮТСЯ НЕРАСШИФРОВАННЫМИ… НИ ОДНА НАХОДКА НЕ АССОЦИИРУЕТСЯ С КАКИМ-ЛИБО ОПРЕДЕЛЕННЫМ ЛИЦОМ ИЛИ ИСТОРИЧЕСКИМ ЭПИЗОДОМ. МЫ НЕ ЗНАЕМ ДАЖЕ, НА КАКОМ ЯЗЫКЕ ГОВОРИЛИ ЛЮДИ, ЖИВШИЕ В ДОЛИНЕ ИНДА» [433], с. 65–66.

Нам сообщают, что в «древне»-индийской истории имеются ГРОМАДНЫЕ ПРОВАЛЫ В СКАЛИГЕРОВСКОЙ ХРОНОЛОГИИ, РАЗМЕРОМ БОЛЕЕ 600 ЛЕТ [433], с. 65–66. Как и в скалигеровской «древней» Европе, после начала новой эры Индия «внезапно» скатывается на «варварский уровень развития». И затем «снова» начинает свой путь к вершинам цивилизации. При этом, оказывается, многие из «средневековых вершин» были якобы уже давным-давно достигнуты Индией «в глубочайшей древности». Но потом, как нас уверяют, были прочно забыты и «возродились» лишь в средние века.

Скалигеровская история средневековой Индии также зияет хронологическими провалами размером в столетия, запутана и хаотична. «Равнодушие браминов ко всему реальному в прошлом и настоящем… ВЫЧЕРКНУЛО ИЗ ПАМЯТИ ЛЮДЕЙ ИСТОРИЮ ИНДИИ… Для воссоздания истории и картины… древней Индии… мы вынуждены опираться на сообщения греческих географов, арабских путешественников… НЕ СУЩЕСТВУЕТ НИ ОДНОГО ИНДИЙСКОГО ИСТОЧНИКА, КОТОРЫЙ МОГ БЫ СРАВНИТЬСЯ ПО ЦЕННОСТИ С СООБЩЕНИЯМИ ЧУЖЕЗЕМЦЕВ» [433], с. 180. Таким образом, скалигеровская история Индии полностью зависит от скалигеровской хронологии Рима и Греции, и ее придется перестраивать вслед за ними.

2. Скалигеровская история Махабхараты и Рамаяны

2.1. Махабхарата

«Махабхарата — грандиозный эпос древней Индии, сложившийся около 2500 лет тому назад. Фабула эпоса — трагическая борьба двух родственных царских династий Пандавов и Кауравов. На этой сюжетной основе нанизано огромное количество самостоятельных текстов, содержащих богатейшие сведения о философии, религии, экономике, общественно-политическом строе, военном деле и других сторонах жизни древней Индии. Многие тексты Махабхараты обладают высокими художественными достоинствами и относятся к лучшим эпическим произведениям человечества» [519], т. 8, с. 3.

Сегодня время создания Махабхараты отодвигают ЕЩЕ ДАЛЬШЕ вглубь веков. Пишут так: «„Махабхарату“ принято определять как СКАЗАНИЕ О ВОЙНЕ феодалов в древней Индии, созданное приблизительно в середине первого тысячелетия до н. э., но повествующее… о событиях, ПРОИСХОДИВШИХ ЗА 8-10 ВЕКОВ ДО ЭТОГО» [519], т. 4, с. 5. Тем самым нас уверяют, будто Махабхарата описывает события эпохи 1500 года до н. э.! То есть около ТРЕХ С ПОЛОВИНОЙ ТЫСЯЧ ЛЕТ ТОМУ НАЗАД. Как мы покажем в настоящей работе, это глубокая ошибка. На несколько тысяч лет.

Доходит до того, что некоторые комментаторы относят создание Эпоса к эпохе первобытных НАСКАЛЬНЫХ НАДПИСЕЙ. Пишут так: «Упоминание о надписях на камне (и, по-видимому, о наскальных надписях) свидетельствует о том, что в эпоху Махабхараты существовала уже письменность в Индии, а с другой стороны, может говорить о том, что ОКОНЧАТЕЛЬНАЯ РЕДАКЦИЯ МАХАБХАРАТЫ БЫЛА ПРОИЗВЕДЕНА УЖЕ В ЭПОХУ НАСКАЛЬНЫХ НАДПИСЕЙ» [520:1], с. 506. Нам как бы рисуют следующую картину. Закончив охоту на мамонтов и грубо изобразив ее охрой на стенах пещеры, древние индийцы собирались у костра и хором запевали шлоки = стихи Эпоса. Причем, как нас уверяют, уже в его ОКОНЧАТЕЛЬНОЙ РЕДАКЦИИ. Которую, надо полагать, тут же, чтобы не забыть, вырубали на мшистых камнях. Трудились несколько лет и в итоге высекли кремневыми топорами на скалах все 22 огромных тома замечательного Эпоса. Объемом во много тысяч страниц.

Даже письменную, — то есть уже в виде книг! — фиксацию знаменитого «древне»-индийского Эпоса Махабхарата скалигеровские историки относят задолго до начала н. э. Эпос впитал в себя многочисленные мифы, легенды, гимны, исторические хроники и т. п. В.И. Кальянов отмечает: «В древнеиндийском эпическом произведении Махабхарата, являющемся ЭНЦИКЛОПЕДИЕЙ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ, нашли свое отражение также и политические вопросы… Хотя события, описываемые в эпосе, ОТДЕЛЕНЫ ОТ НАС ГРОМАДНЫМ ПРОМЕЖУТКОМ ВРЕМЕНИ В ДВА ТЫСЯЧЕЛЕТИЯ, затронутые в нем политические проблемы не совсем утратили свою актуальность» [520:3], с. 399. Справедливо отмечается, что «разработка наследия древней Индии имеет для общечеловеческой истории не меньшее значение, чем разработка „Илиады“ и „Одиссеи“» [519], т. 4, с. 7.

Потом Эпос развивался и приобрел известный нам сегодня вид будто бы в первом тысячелетии н. э. Энциклопедический Словарь сообщает: «„Махабхарата“, эпос народов Индии. Современный вид приобрел к середине 1-го тыс. Авторство приписывается Вьясе. Состоит из 18 книг, вводных эпических сказаний главным образом фольклорного характера… „Махабхарата“ — ИСТОЧНИК МНОЖЕСТВА СЮЖЕТОВ И ОБРАЗОВ, получивших развитие в литературах стран Азии» [797], с. 772. На рис. 1.1 мы приводим факсимиле двух страниц из рукописи Махабхараты якобы около 1566 года. На рис. 1.2 показана еще одна страница из другой рукописи Махабхараты, относимой к 1708 году. Видно, что буквы как бы свисают с верхней горизонтальной линии, «нанизаны на нить», висят на ней. Известные нам сегодня формы письменности на Руси и в Европе устроены по-другому — буквы, напротив, как бы стоят на горизонтальной линии. Страницу расчерчивали горизонтальными линиями, на которые потом «ставили буквы». Так нас учили в школе еще в XX веке — правильно писать по линейкам. Получается, что в «Монгольской» = Великой Империи в ходу были два способа письма: буквы ставили на линию-«подставку» и буквы «вешали» на горизонтальную линию-нитку. Потом, начиная с XVII века, на Руси и в Европе осталась лишь «линия-подставка», а в Индии предпочитали «вешать на нить».

Рис. 1.1. Факсимиле двух страниц из рукописи Махабхараты (книга пятая — Удьйогапарва), написанной на бумаге письменами деванагари, около 1566 года. Взято из [520:3], вклейка между стр. 288–289. А почему не приводят фотографии более ранних рукописей Махабхараты? Не шестнадцатого, а скажем, второго века? Наверное потому, что сам Эпос был создан в эпоху XIV–XVI веков, а самая ранняя имеющаяся сегодня рукопись относится именно в XVI веку. Или позже.

Рис. 1.2. «Страница из рукописи Махабхараты (книга четвертая — Виратапарва), писанной на бумаге письменами шарада (около 1708 г.)» [520:2], с. 117. Буквы как бы свисают с верхней линии, «висят на нити». Тоже поздняя рукопись.

По ходу дела напомним, что при восприятии старинных названий, имен и т. п. следует в первую очередь следить за костяком из согласных, то есть принимать во внимание лишь неогласованный «скелет» слова. Как мы подробно обсуждали в ХРОН1, гл. 1:8.1, первичное значение слов передавалось лишь набором согласных. Огласовки, то есть добавления гласных, были сделаны уже позже и неоднозначно. Один и тот же «костяк согласных» разные люди, народности, летописцы и т. д. могли озвучивать по-разному.

Считается, что «ранний этап становления Индуистской мифологии отражен в эпосах „Махабхарата“ и „Рамаяна“… начала 1 — середины 2-го тыс. н. э.» [533], т. 1, с. 535.

На Махабхарату ОПИРАЮТСЯ, то есть были написаны уже ПОСЛЕ НЕЕ, многие другие известные произведения «древней» Индии. Такие, например, как «Законы Ману» и «Артхашастра» Каутильи. Сообщается следующее: «Многие проблемы, рассматривавшиеся в Махабхарате, а также названия различных школ и имена древних учителей ПОВТОРЯЮТСЯ ТАКЖЕ в Законах Ману и Артхашастре Каутилья» [520:3], с. 401. При этом все указанные произведения отодвигаются историками в ветхую древность: «Совершенно очевидно, что эти диалоги не могли существовать только в устной традиции, а представляли собой извлечения из ДРЕВНИХ СОЧИНЕНИЙ о науке политики, существовавших уже в VII или VI в. до н. э.» [520:3], с. 401.

Следовательно, если датировка Махабхараты изменится (а именно это мы и покажем в настоящей главе), то автоматически изменяются и датировки всех других «древнейших» произведений, опирающихся на нее.

Скалигеровская история отодвигает события, описанные в Махабхарате, далеко в прошлое. В.И. Кальянов, например, говорит: «Махабхарата не позволяет точно установить исторический отрезок времени, к которому относятся эти институты, так как ЕЕ ПОВЕСТВОВАТЕЛЬНАЯ ЧАСТЬ ОТНОСИТСЯ К X СТОЛЕТИЮ ДО Н. Э., А ДИДАКТИЧЕСКАЯ И ОПИСАТЕЛЬНАЯ ЧАСТИ — К IV СТОЛЕТИЮ Н. Э… Сабхапарва, по мнению д-ра Р.Ш. Шармы, может быть датирована ЕЩЕ ДО I В. ДО Н. Э. ПОЧТИ К ЭТОМУ ЖЕ ВРЕМЕНИ ОТНОСИТСЯ, ПО ВСЕЙ ВЕРОЯТНОСТИ, и составление Анушасанапарвы… Раздел Rajadharma… очевидно, был включен в „Книгу об умиротворении“ В ТЕЧЕНИЕ ПЕРВЫХ ЧЕТЫРЕХ СТОЛЕТИЙ новой эры» [520:3], с. 402.

В то же время историки считают, что Махабхарата опирается на «древне»-греческий эпос. Уже давно замечено большое количество параллелей между Махабхаратой и поэмами Гомера [519]. Некоторые историки даже утверждают, что «индусы пересказали Гомера» [520], с. 13. Но так как, согласно нашей реконструкции, «античный» Гомер творил не ранее XVI–XVII веков, следовательно, и Махабхарата не могла быть создана раньше этого времени.

Объем Махабхараты огромен. Сначала мы пользовались фундаментальным комментированным девятитомным изданием Махабхараты в переводе и под редакцией академика АН ТССР Б.Л. Смирнова [519] (Академия Наук Туркменской ССР). А именно:

1-8) том 1 — «Две поэмы из III книги», том 2 — «Бхагавадгита», том 3 — «Горец», том 4 — «Беседа Маркандеи», том 5 — «Мокшадхарма», том 6 — «Хождение по криницам»; том 7 — «Книга о Бхишме и Книга о побоище палицами», том 8 — «Нападение на спящих».

9) В нашем распоряжении был также отдельный дополнительный, девятый, том извлечений из Махабхараты [519:1] под названием «Нараяния», также изданный Б.Л. Смирновым. На самом деле он следует за «Мокшадхармой», за томом 5.

Далее, мы обработали следующие отдельные издания, существенно расширяющие публикацию Б.Л. Смирнова, а именно:

10) «Махабхарата. Четыре сказания» [519:2].

11) «Махабхарата. Книга вторая. Сабхапарва, или Книга о собрании» [520:1], перевод и комментарии В.И. Кальянова.

12) «Махабхарата. Книга третья. Лесная (Арьяньякапарва)» [520:6], перевод и комментарии А. В. Василькова и С.Л. Невелевой.

13) «Махабхарата. Книга четвертая. Виратапарва или Книга о Вирате» [520:2], перевод и комментарии В.И. Кальянова.

14) «Махабхарата. Книга пятая. Удьйогапарва или Книга о старании» [520:3], перевод и комментарии В.И. Кальянова.

15) «Махабхарата. Книга седьмая. Дронапарва или Книга о Дроне» [520:5], перевод и комментарии В.И. Кальянова.

16) «Махабхарата. Рамаяна» [520]; см. также: «Сожжение змей. Сказание из индийского эпоса „Махабхарата“». Перевод В.И. Кальянова. — М., Гослит-издат, 1958 [520:7].

17) «Бхагавад-Гита как она есть» [520:4], специальное издание с комментариями.

Пользуясь случаем, выражаем глубокую благодарность Г.В. Мусиной за предоставленные ею в наше распоряжение тома 1 и 7 указанного выше редкого, комментированного издания Махабхараты Б.Л. Смирновым [519].

Несмотря на то, что суммарный объем всех перечисленных и обработанных нами книг весьма значителен (около 14 томов), он не исчерпывает всего Эпоса. Полное издание Махабхараты занимает 22 тома. В 1970 году «поверенным в делах Республики Индии в СССР г-ном Ромешом Бхандари было преподнесено в дар Институту востоковедения АН СССР от правительства Индии полное Критическое издание Махабхараты в 22 великолепно оформленных томах. Это издание, выходившее отдельными выпусками с 1927 г., было полностью завершено в 1966 г. в Пуне» [520:3], с. 382. Другие тома Эпоса мы пока не исследовали. В то же время, девять томов, переведенные Б.Л. Смирновым, а также дополнительные тома, перечисленные выше, в значительной степени составляют ядро Эпоса, излагают его суть, более или менее полно представляют все основные сюжеты Махабхараты.

Здесь надо сказать, что Махабхарата не является цельным произведением, а состоит из отдельных книг, нанизанных на общий стержень, иногда в значительной мере независимых. Исследователи неоднократно отмечали заметную бессистемность изложения, фрагментарность и запутанность. Существенная часть Эпоса носит литературно-философский характер. Для нас основной интерес будут представлять, безусловно, исторические разделы Махабхараты.

Б.Л. Смирнов писал: «Тематика войны охватывает приблизительно 1/4 всего эпоса, а 3/4 посвящены социальным, философским и мифологическим темам. Вот почему „Махабхарата“ на протяжении БОЛЕЕ 20 веков была своего рода энциклопедией, на которой воспитывались поколения и поколения индийского народа. И уже одно это придает памятнику ПЕРВОСТЕПЕННУЮ ЦЕННОСТЬ для истории культуры Индии. И до наших дней следы его влияния отчетливо видны во всех отраслях индийской духовной культуры: изобразительном искусстве, художественной литературе, театре, философии, этике и т. д.» [519], т. 4, с. 5–6. Недаром «в индийской среде родилась… крылатая фраза: „Чего нет в „Махабхарате“, того нет и в стране Бхаратов (то есть в Индии, которую так называли — Авт.)“» [519:2], с. 8.

Забегая вперед, сразу кратко сформулируем главные результаты наших исследований Махабхараты.

1) Эпос в значительной степени опирается на Библию. Поэтому он был создан в эпоху XIV–XVI веков. Отредактирован Эпос был, вероятно, в XVII–XVIII веках.

2) Центральной темой Эпоса, его стержнем, является великая битва народов на поле Куру. Здесь нашло свое отражение грандиозное Куликовское сражение 1380 года.

3) В Махабхарате отразились многие другие важные события из эпохи Руси-Орды XIV–XVI веков, то есть Великой = «Монгольской» Империи. В частности, история Исхода Моисея и история Есфири. Описаны также события османского = атаманского завоевания, например, история плавания через Атлантику патриарха Ноя = Колумба.

4) Махабхарата рассказывает о великом = «монгольском» завоевании XIV века, начавшемся с территории Владимиро-Суздальской Руси. Известные арии — это, скорее всего, «юрьевцы» = «юрии» = георгиевцы, южные ордынские армии казаков = татар, колонизировавшие полуостров Индостан и окрестные земли. Между прочим, слово ARYA на санскрите «значит и название народа и „ДОБРЫЙ“, „МУДРЫЙ“» [519], т. 2, с. 250. Возможно, в имени АРИИ отразилось также русское слово ЯРЫЙ, ЯРО, что, кстати, хорошо отвечает сути названия «Юрии» = георгиевцы — ЯРЫЕ воины, казаки войск Юрия = Георгия Победоносца. Вспомним здесь также известное русское имя Ярослав, то есть Ярая Слава или Арий Слава.

2.2. Рамаяна

Перейдем к Рамаяне. По поводу эпоса «Рамаяна» Энциклопедический Словарь сообщает следующее: «„Рамаяна“ — древне-индийская эпическая поэма на санскрите. Приписывается легендарному поэту Вальмики. Современный вид приобрела ко 2 в. Посвящена подвигам Рамы. Источник сюжетов и образов многих литературных произведений в Индии и за ее пределами» [797], с. 1096. Однако сегодня огромной и первостепенной известностью в Индии пользуется текст Рамаяны, написанный лишь в XVI веке н. э. (подчеркнем, — в шестнадцатом!) Тулси Дасом [851:1], с. 9. То есть якобы ЧЕРЕЗ ТЫСЯЧУ ТРИСТА ЛЕТ после того, как Рамаяна УЖЕ БУДТО БЫ «ПРИОБРЕЛА СОВРЕМЕННЫЙ ВИД» (см. выше). Но тогда получается, что Тулси Дас, в общем-то, ничего нового не внес, а лишь пересказал Рамаяну Вальмики (Валмики), известную якобы со второго века. На рис. 1.3 мы приводим страницу «из „Рамаяны“ Валмики, ПЕРЕПИСАННОЙ Тулси Дасом в 1585 г.» [851:1], вклейка между стр. 16–17. А.П. Баранников недаром четко употребил здесь слово ПЕРЕПИСАННАЯ.

Рис. 1.3. «Страница из „Рамаяны“ Валмики, переписанной Тулси Дасом в 1585 г.» [851:1], вклейка между стр. 16–17. Что если «переписывание» было редактированием в XVII–XVIII веках или даже в XIX веке старинного оригинала «Рамаяны», впервые созданного в XVI веке? А сам оригинал XVI века могли после этого предусмотрительно уничтожить.

Так почему же тогда «широчайшей популярностью» пользуется не «оригинал» из II века н. э., а его пересказ XVI века (более того, попросту ПЕРЕПИСАННЫЙ текст Вальмики, как мы сейчас узнали)? Или же «оригинал II века» не сохранился? Как это сплошь и рядом случается в скалигеровской истории. Оригиналов нет, а ПЕРЕПИСАННЫЕ и отредактированные копии, пожалуйста, читайте. Не к семнадцатому ли или даже восемнадцатому-девятнадцатому векам относится «история» о ПЕРЕПИСЫВАНИИ Тулси Дасом старинного оригинала Вальмики? Которому было, как нас уверяют, уже более тысячи трехсот лет в тот момент?

Академик А.П. Баранников, переводчик Рамаяны на русский язык, говорит так: «„Рамаяна“ Тулси Даса — величайшее произведение индийской средневековой литературы… Оно вскоре сделалось СВОЕОБРАЗНОЙ БИБЛИЕЙ, оказывая широчайшее влияние на оформление идеологии самых разнообразных каст Индии» [851:1], с. 18. И далее: «Тулси Дас написал „Рамаяну“ (XVI в.), пользующуюся широчайшей популярностью в Индии, не для занимательного чтения. Его родина была повержена в прах завоевателями, и своей поэмой он стремился указать своеобразные пути для спасения своей страны» [851:1], с. 9. В таком случае возникает мысль, что Рамаяна и была ВПЕРВЫЕ создана именно в XVI веке Тулси Дасом, который собрал воедино недавние свидетельства о событиях XIV–XVI веков и ВПЕРВЫЕ явил миру широкое полотно индийской жизни. Причем с понятной целью. Как нам говорят, желая противостоять завоевателям. Недаром А.П. Баранников утверждает следующее: «Нетрудно убедиться в том, что под видом далеких легендарных героев и их деяний Тулси Дас ОЧЕНЬ ЯРКО ИЗОБРАЖАЕТ СОВРЕМЕННУЮ ЕМУ ИНДИЮ» [851:1], с. 100. То есть Индию ШЕСТНАДЦАТОГО ВЕКА. Что видел, то и писал.

О каких завоевателях XVI века идет тут речь? Отвечаем: о мусульманах. А точнее говоря, МУСУЛЬМАНАМИ их именуют сегодняшние историки. А.П. Баранников говорит: «Мусульмане были первыми завоевателями Индии, которые… НЕ АССИМИЛИРОВАЛИСЬ с массой ее населения, сохранили свою обособленность от хинду, свою, НОВУЮ ДЛЯ ИНДИИ, культуру и даже впитали в себя значительные массы хинду, теми или иными средствами обратив их в мусульманство… Мусульмане XVI в… не были новостью для Индии» [851:1], с. 9. Далее А.П. Баранников перечисляет, следуя скалигеровской версии истории, мусульманские нашествия на Индию, начиная якобы с VIII века н. э. «Преемники султана Махмуда продолжали дело ограбления Индии, распространения ислама и подчинения мусульманской власти различных индийских провинций. К 1340 г. было закончено утверждение мусульманской власти в основных провинциях Индии» [851:1], с. 10.

Согласно нашей реконструкции, здесь нам рассказали об эпохе великого = монгольского завоевания XIV века, когда Индию колонизировали войска Руси-Орды, казаки = татары. Точнее, те «монгольские» армии Орды, которые были направлены из метрополии на юг и на восток. Как нам сообщает, например, Иоанн Малала, колонизация тогдашнего мира проходила без особого труда и мирно, поскольку огромные пространства Евразии были в ту эпоху еще мало населены. В большинстве случаев воевать было попросту не с кем. В частности, МАЛАЛА ОПИСЫВАЕТ ЗАПАДНУЮ ЕВРОПУ ТОГО ВРЕМЕНИ КАК ПОЛУДИКУЮ СТРАНУ, В КОТОРОЙ НЕТ ДАЖЕ ГОРОДОВ. «В та ж лета не бе града ни дворов бе в Западных странах, но просто живяху от преселения тамо от колена Афетова» [338], с. 28. Напомним наше соображение по поводу возникновения слова «татары». Вероятно, оно произошло от славянского ТОРИТЬ дорогу, ТОРЮ, прокладываю путь. Ведь татары — это казаки-ордынцы. В эпоху великого = «монгольского» завоевания они действительно ТОРИЛИ, прокладывали пути в разные концы тогдашнего населенного мира. Создавали Империю.

Но вернемся в Индию XIV века. Корпуса Орды, вступившие на земли современного полуострова Индостан, вовсе не были мусульманскими в современном смысле слова. Поскольку в то время на территории всей стремительно расширяющейся «Монгольской» Империи воцарялось единое православное христианство, распространяемое Империей и восходящее своими корнями к XI веку. Воцарялось иногда железной рукой, и потому никаких религиозных ответвлений, ересей и протестантских мятежных настроений еще не было и в помине. «Мусульманскими» войска Орды XIV века были названы значительно позже, задним числом, уже на страницах поздних скалигеровских учебников истории. На ордынцев-казаков XIV века историки лукаво перенесли термин, впервые возникший не ранее XVI века, то есть как раз той самой эпохи, когда жил Тулси Дас, создавший Рамаяну. Как правильно было отмечено выше, «мусульмане», то есть великие = «монгольские» завоеватели, сначала не ассимилировались среди местного населения Индостана. То же самое происходило в Японии, где сложилась замкнутая каста самураев = ордынских завоевателей (самарцев), см. ХРОН5, гл. 7. И в Китае, где долгое время колонизаторы манжуры = ордынцы старались не смешиваться с местным населением, см. ХРОН5, гл. 6.

В XV–XVI веках до территории современной Индии докатилось повторное османское = атаманское завоевание. Как мы неоднократно подчеркивали, оно, в отличие от первого — «монгольского» нашествия XIV века, — было уже кровавым. Дело в том, что османы = атаманы XV–XVI веков, очищая «землю обетованную» от заразных заболеваний (см. Библию и ХРОН6, гл. 5), столкнулись здесь с потомками первой ордынской волны XIV века. С теми, кто прекрасно умел воевать. С воинственными внуками и правнуками первых казаков = татар завоевателей-переселенцев. С учетом такого нашего комментария и следует воспринимать дальнейшие сведения, которые мы сейчас приведем.

А.П. Баранников продолжает: «Жесточайшие грабежи, убийства, насилия и т. п. бледнеют перед неистовствами Тимура (то есть, согласно династическим параллелизмам, султана Магомета II — Авт.), который в 1397 году совершил свой знаменитый поход на Индию. Продвигаясь к Дели, он не оставлял за собой ничего, кроме трупов и горящих развалин городов и деревень» [851:1], с. 10. Как мы теперь понимаем, это была беспощадная карантинная чистка, о которой ярко и много говорит библейская книга Иисуса Навина, см. ХРОН6, гл. 5. Ввиду несовершенства медицинской науки и практики того времени «монгольским» войскам был отдан жестокий приказ о поголовном уничтожении населения зараженных районов. Прививок и карантина тогда еще не знали. Приходилось убивать.

«Особенно же прославился он (Тимур — Авт.) тем, что под Дели велел одновременно убить сто тысяч пленных по той причине, что надзор за ними отвлекал много сил. Взяв столицу Индии, город Дели, он на пять дней отдал ее на разграбление своим диким ОРДАМ. По своей жестокости действия Тимура не знали параллелей…

Патанские династии владели Индией свыше трехсот лет (1205–1525). Их сменили МОГУЛЫ, положившие начало ЗНАМЕНИТОЙ МОГУЛЬСКОЙ ИМПЕРИИ, ПРОСУЩЕСТВОВАВШЕЙ ОКОЛО ТРЕХСОТ ЛЕТ» [851:1], с. 10. Вот мы и встретились на страницах скалигеровского учебника с Великой = «Монгольской» Империей, охватившей, в частности, и территорию современного полуострова Индостана. Напомним, кстати, что «Индией» в ту эпоху именовали Русь-Орду народы, жившие вдали от ордынской метрополии, то есть от Владимиро-Суздальской Руси. Слово «Индия» произошло от русского слова ИНДЕ, то есть «вдали», «где-то», «далеко», см. ХРОН5, гл. 14:10.

Начиная с XVII–XVIII веков Великую = «Монгольскую» Империю реформаторы стали рисовать в основном мрачными красками. С такой точки зрения и следует, скорее всего, воспринимать дальнейшее описание А.П. Баранникова: «Утверждение Могульской империи также сопровождалось жестокими войнами, грабежами, насилиями, разорением городов и деревень, ужасными вспышками голода и религиозными преследованиями. Именно в эти страшные годы и протекало детство и юность Тулси Даса, родившегося в 1532 г.» [851:1], с. 10. И вновь историки внушают нам чудовищную растянутость во времени ПИСЬМЕННОЙ истории Индии. «Тулси Дас — величайший поэт средневековой Индии, один из крупнейших поэтов индийской литературы, развивающейся НА ПРОТЯЖЕНИИ БОЛЕЕ ЧЕТЫРЕХ ТЫСЯЧЕЛЕТИЙ» [851:1], С. 14. Как мы вскоре убедимся, письменная история Индостана известна сегодня, скорее всего, лишь начиная с XIV века. Именно в эпоху — начиная с XIV века и позже — следует сдвинуть все «древнейшие» индийские тексты. А ранее XIV века возникает темнота и молчание. Нет документов.

На страницах «древнейшей» Рамаяны описаны также и события XVI века. Причем это не наша гипотеза. Об этом прямо говорит академик А.П. Баранников: «Далее, в поэме нашли отражение СОВРЕМЕННЫЕ АВТОРУ (то есть Тулси Дасу — Авт.) исторические события. Особенно ярко рисует Тулси Дас преследования хинду со стороны завоевателей-мусульман… Современную ему эпоху (то есть XVI век — Авт.) Тулси Дас представляет в виде Калиюга, железного века. МУСУЛЬМАНЕ ВЫСТУПАЮТ В ВИДЕ ЗЛЫХ ДЕМОНОВ. В повелителе демонов, царе Раване, нетрудно узнать мусульманских властителей Индии, угнетавших и разорявших эту страну» [851:1], с. 100. Согласно нашей реконструкции, в XVI–XVII веках единое прежде христианство раскалывается на несколько конкурирующих ветвей. Именно такой процесс и описывается Тулси Дасом в XVI веке. Вот комментарий А.П. Баранникова: «Исключительно яркую картину распада хиндуского общества на „пути“, „ереси“ и „толки“… мы находим в последней книге поэмы, где Тулси Дас дает подробное изображение Калиюга, символически называя так свою эпоху. „Скверна Кали (говорит Тулси Дас — Авт.) поглотила весь закон тогда, исчезли добрые святые книги. Множество путей своим умом изобрели обманщики. В обмане многолики. Заблужденья подчинили весь народ“» [851:1], с. 101.

Затем академик А.П. Баранников подчеркивает следующий факт. «Несмотря на большую древность литературной традиции, развивающейся на протяжении почти ЧЕТЫРЕХ ТЫСЯЧЕЛЕТИЙ, ИНДИЯ ДО ВТОРОЙ ПОЛОВИНЫ XIX (подчеркнем, девятнадцатого! — Авт.) ВЕКА НЕ ЗНАЛА ИСТОРИИ ЛИТЕРАТУРЫ. Только знакомство с европейскими методами изучения литературы привело к первым попыткам создать труды по истории той или иной индийской литературы» [851:1], с. 15. И, следовательно, искусственно растянуть индийскую историю вплоть до глубочайшего прошлого, опираясь при этом на уже созданную и основательно застывшую в Европе ошибочную скалигеровскую хронологию.

И далее: «ОТСУТСТВИЕ ИСТОРИЧЕСКОГО АСПЕКТА ИЗУЧЕНИЯ НЕ ЯВЛЯЕТСЯ СПЕЦИФИЧЕСКОЙ ОСОБЕННОСТЬЮ ЛИТЕРАТУРЫ. ДО XIX В. (девятнадцатого! — Авт.) ИНДИЯ НЕ ЗНАЛА ИСТОРИИ ВООБЩЕ, ПО КРАЙНЕЙ МЕРЕ, ИСТОРИИ В ЕВРОПЕЙСКОМ ПОНИМАНИИ ЭТОГО СЛОВА. Те произведения, которые хинду называют „историями“ (itihasa) или „сказаниями о древности“ (purana) и т. д., настолько насыщены фантастикой и домыслами необузданной фантазии, что реальное зерно… не поддается выделению при современной изученности индийской литературы. ЭТО ОТСУТСТВИЕ В ИНДИИ ИСТОРИИ КАК НАУКИ нельзя не поставить в связь с основными моментами миропонимания…» [851:1], с. 15. И далее А.П. Баранников пытается как-то вывести отсутствие истории в Индии из будто бы «весьма специфической» индийской психологии. Мы не будем вникать в подобные умозрительные изыскания. Скажем лишь, что, согласно нашей реконструкции, после раскола Великой = «Монгольской» Империи, в ее провинциях, в том числе и на полуострове Индостан, в XVII–XVIII веках, был радикально сменен весь уклад жизни. По стране прокатился реформаторский погром. Громили великих = «монголов», их культуру, их Империю. Документы XIV–XVII веков были уничтожены или отправлены в далекое прошлое. В результате несколько столетий истории Индостана были погружены в искусственную тьму. А в «античности» возник зыбкий туманный мираж, отражение подлинных событий XIV–XVII веков. После чего мятежные реформаторы и их штатные историки, обливаясь крокодиловыми слезами, начали глубокомысленно рассуждать об «отсутствии в Индии истории». Мол, аборигены. С весьма и весьма специфической психологией. Брахманы, йоги, философы, не от мира сего. Своей историей почти не интересовались…

Такую предвзятую точку зрения потом навязали даже некоторым индийским авторам. Вот, например, два известных историка Нарендра Кришна Синха и Анил Чандра Банерджи пишут следующее: «Ал-Бируни, знаменитый мусульманский ученый, который посетил Индию в XI веке (как ошибочно думают профессора, обученный скалигеровской историей — Авт.), говорит: „Индийцы не уделяют большого внимания исторической последовательности событий; они не соблюдают хронологической последовательности, описывая царствования своих правителей, и, когда у них требуют сведений по этому поводу, они теряются, не зная, что сказать, и непременно начинают рассказывать сказки“ (написано все это, скорее всего, не ранее XVII века — Авт.). Следующее замечание АНГЛИЙСКОГО историка Флитта (напомним, что Индия была потом завоевана Англией и долгое время была английской колонией — Авт.) во многом перекликается со словами ал-Бируни: „Весьма сомнительно, обладали ли древние индийцы подлинным историческим чутьем, которое давало им возможность воспринимать действительную историю в широком и критическом плане… они могли составлять короткие исторические повествования, сжатые и конкретные, но ограниченные в охвате событий. Однако мы не имеем доказательств их способности воспринимать историю в общей перспективе (не то, что просвещенные англичане, вооруженные передовой скалигеровской историей — Авт.), так что до нас не дошло подлинного исторического труда, точного и достоверного, специально написанного именно в исторических целях“» [769:1], с. 25.

Вернемся к Рамаяне и вкратце изложим ее суть.

А.П. Баранников отмечает: «Первоначальная легенда о Раме, поскольку мы можем судить о ней на основании дошедших до нас многочисленных „Рамаян“, не отличается сложностью» [851:1], с. 19.

У Дашаратхи, царя Авадха, было много жен, но он был бездетен. Наконец, в старости, у него от разных жен рождаются четыре сына. Старший сын РАМА, по имени которого и называется Рамаяна, превосходит своими добродетелями всех других. Царь Дашаратха назначает его своим наследником и собирается передать ему царство. Однако при дворе начались интриги. Из-за них Рама вынужден уйти в изгнание в дикие леса, где проводит четырнадцать лет. Вместе с ним уходят его жена Сита и брат Лакшман. Могучий царь демонов (ракшасов) по имени Раван похищает Ситу в лесу. В поисках Ситы Рама блуждает по лесам и оказывается в стране обезьян. Он заключает союз с царем обезьян Сугривом и выступает в поход на город Ланку — столицу «плохого» Равана. Рама побеждает Равана, убивает его, возвращает Ситу и вместе с ней и Лакшманом возвращается в Авадх, где, наконец, становится царем [851:1], с. 19.

Этот несложный сюжет был в дальнейшем сильно развит. Он обрастает многочисленными деталями, вставляются дополнительные легенды и сказания, поэма нагружается развернутыми философскими, религиозными и моральными рассуждениями. В итоге ее объем существенно вырос. В изложении Тулси Даса якобы XVI века, в современном широкоформатном издании [851:1], Рамаяна занимает примерно девятьсот страниц достаточно мелкого и плотно набранного текста. «Поэма поражает огромным количеством персонажей» [851:1], с. 30. Уже из всего этого видно, что труд Тулси Даса является, скорее всего, обобщающим, завершающим. Он подводит итог длительного развития сюжета за период XIV–XVI веков и окончательно сложился, по-видимому, не ранее XVII–XVIII веков. Или даже в XIX веке. На рис. 1.4 приведена миниатюра из рукописи «Рамаяны» Тулси Даса якобы XVI века, где изображены Рама и Лакшман. Обратите внимание на нимбы вокруг их голов, как у христианских святых.

Рис. 1.4. «Рама и Лакшман. Страница из рукописи „Рамаяна“ Тулси Даса. Индийский музей искусств. Бенарес» [851:1], вклейка между стр. 656–657. Нас уверяют, будто эта прекрасная миниатюра изготовлена в XVI веке. Из того, что нам становится известным, следует, что, скорее всего, она нарисована не ранее XVIII века. Светящиеся нимбы вокруг голов Рамы и Лакшмана — такие же, как и у христианских святых. Все правильно. Прообразы этих героев были, скорее всего, православными христианами.

Стоит отметить, что «в средневековом вишнуизме РАМА выступает не только в виде героя, но и в виде высочайшего божества, которое вместе с Кришной заслонило собой как ведических богов, так и великую триаду (Брахма, Вишну, Шива)» [851:1], с. 19. И далее сообщается: «Наиболее совершенными воплощениями божественной субстанции являются РАМА с его братьями и КРИШНА — два наиболее чтимые образа вишнуизма» [851:1], с. 78.

На рис. 1.5 показана старинная миниатюра, представляющая бога Раму С ХРИСТИАНСКИМ НИМБОМ вокруг головы. Согласно Рамаяне, войска, возглавляемые героем-воителем Рамой, и он лично, поражают полчища врагов, побеждают великанов и т. п. Не исключено, что под именем героя-бога РАМЫ на страницах Рамаяны мы сталкиваемся с отражением «античного» РИМА, то есть «Монгольской» Империи XIV–XVI веков, в состав которой был включен и полуостров Индостан. Недаром подчеркивается, что «число сказаний о Раме БЕСКОНЕЧНО. Эту мысль Тулси Дас повторяет многократно» [851:1], с. 34.

Рис. 1.5. «Рама в образе Вират. Страница из рукописи „Рамаяны“ Тулси Даса. Индийский музей искусств. Бенарес» [851:1], вклейка между стр. 288–289. Вокруг головы Рамы мы видим светящийся нимб, как у христианских святых. Вряд ли эта прекрасно выполненная миниатюра дошла до нас из далекого XVI века. Скорее всего, это XVIII или даже XIX век.

Между прочим, мудрым советником царя обезьян Сугривы является известный Хануман, превращавшийся то в обезьяну, то в человека [851:1], с. 25–26. В облике обезьяны он поражает многочисленных врагов, сжигает города и т. п. [851:1], с. 26. Подчеркивается «страшная сила» Ханумана [851:1], с. 28. Не звучит ли в его имени хорошо известное нам слово ХАН? Что-то вроде Хан-Осман, Хан-Ман, Хану-ман.

Наша мысль формулируется так.

1) «Рамаяна» Тулси Даса была создана в XVI веке и описывала реальные события XIV–XVI веков, в том числе и на территории полуострова Индостан как части Великой = «Монгольской» Империи. В частности, Рамаяна рассказывает о колонизации Индостана ариями = войсками «античного» Рима, то есть ордынцами-казаками. Повторим, что имя «арии» произошло, по-видимому, от «Юрий» = «Гюргий», «ярый», поскольку великое = «монгольское» завоевание возглавлялось Георгием Даниловичем = Георгием Победоносцем = Чингиз-Ханом = Рюриком.

2) Первоначальный текст «Рамаяны» XVI века до нас не дошел. Сегодня мы имеем, по-видимому, лишь его позднюю отредактированную версию, созданную в эпоху XVII–XVIII веков. Или даже в XIX веке.

Более подробный анализ Рамаяны с точки зрения новой хронологии очень интересен, и мы надеемся вернуться к нему в последующих публикациях.

2.3. Индийский Кришна — это, вероятно, отражение Иисуса Христа в индийских священных текстах

Индийский бог КРИШНА это, скорее всего, ИИСУС ХРИСТОС. В осторожной форме об этом говорили некоторые исследователи истории религий в XIX веке, например, А. Древс [259]. Мы же сформулируем данную мысль четко и абсолютно прямо. Как мы видели, в основе Рамаяны лежат, по-видимому, реальные события XIV–XVI веков, когда могущественный «античный» Рим, то есть Русь-Орда совместно Османией = Атаманией XIV–XVI веков распространили свою власть на Евразию, Океанию и Америку. Религией «античного» Рима было, согласно нашей реконструкции, ортодоксальное христианство, так что, повторим, индийский бог Кришна был, скорее всего, отражением Иисуса Христа в его восприятии средневековым населением Индостана.

Напомним, что Христос был распят в возрасте около 33 лет. Во всяком случае, такова наиболее авторитетная версия, опирающаяся на христианскую традицию. А современные исследователи давно заметили, что в Махабхарате есть фрагменты, в которых бог Кришна явно представлен как «страдающий бог». Отметим далее, что, по Библии и христианской традиции, «страсти Христа» были предсказаны заранее. В частности, сам Христос, согласно Евангелиям, прекрасно знает, какая судьба его ждет, и сознательно «восходит на крест», принимая страдания. В точности такая же картина встает и со страниц «древне»-индийского Эпоса, говорящего о боге Кришне. Более того, смерть Кришны также была заранее предсказана «в проклятии Кришны женой Дхритараштры Гандхари… И, наконец, в книге XVI… РАССКАЗАНО ОБ ИСПОЛНЕНИИ ЭТОГО ПРОКЛЯТИЯ. СОГЛАСНО ЕМУ КРИШНА ЧЕРЕЗ 36 ЛЕТ ДОЛЖЕН ПОГИБНУТЬ БЕССЛАВНОЙ СМЕРТЬЮ» [519], т. 7, с. 268. Но ведь 36 лет Кришны, отведенные ему до его смерти, близки к 33 годам Христа в момент его распятия на кресте! Оба бога, кстати, потом воскресают.

Бог Кришна ПОГИБАЕТ ОТ СТРЕЛЫ «охотника», попавшей ему в пятку [519], т. 7, с. 269–270. А Иисуса Христа ПРОНЗИЛИ КОПЬЕМ, когда он висел на кресте.

И, наконец, повторим, как и Христос, Кришна ВОСКРЕСАЕТ после смерти. А именно: «Убитый Кришна, войдя в свою сущность — ВИШНУ, С ВЕЛИКОЙ СЛАВОЙ ВОСХОДИТ НА НЕБЕСА, где пребывал и пребывает извечно» [519], т. 7, с. 270.

Б.Л. Смирнов резюмирует: «Гибель Кришны совершается по типу „СТРАДАЮЩЕГО БОГА“… ИТАК, ВСЕ ОСНОВНЫЕ МОМЕНТЫ… ОТНОСЯЩИЕСЯ К РЕЛИГИИ „СТРАДАЮЩЕГО БОГА“, МОЖНО НАЙТИ БЕЗ ВСЯКИХ НАТЯЖЕК У КРИШНЫ» [519], т. 7, с. 269–270. Все верно. Индийский бог Кришна является в значительной мере отражением Иисуса Христа в священных писаниях, принесенных на полуостров Индостан колонизаторами ариями = юриями XIV–XVI веков.

Все перечисленные и некоторые другие, не указанные здесь, отождествления Кришны с Христом настолько недвусмысленны и очевидны, что должны были давно привести многих к мысли о тождестве этих богов. С учетом, конечно, местных вариаций под влиянием тех обычаев, которые сложились в разных человеческих сообществах, разделенных тысячами километров. И действительно, формула: «Кришна — это Христос», была уже давным-давно высказана вслух, причем достаточно громко. Оказывается, об этом ПРЯМЫМ ТЕКСТОМ говорили некоторые европейские ученые, в первую очередь, занимавшиеся историей религий и сравнением разных культов. Но, конечно, современные историки, в том числе и Б.Л. Смирнов, воспитанные на скалигеровской хронологии, категорически протестуют против такого отождествления. Обвиняя оппонентов в «ненаучности». Послушайте только, как запальчиво Б.Л. Смирнов пытается возразить, а фактически, тем самым, опровергнуть свои собственные фактические наблюдения, которые мы только что перечислили. Причем, в качестве главного «научного контраргумента» Б.Л. Смирнов выдвигает не что-нибудь, а именно СКАЛИГЕРОВСКУЮ ХРОНОЛОГИЮ! Не будь ее, Б.Л. Смирнов, наверное, совсем по-другому отнесся бы к мнению некоторых ученых XIX и XX веков. И, может быть, даже поддержал бы их.

Мы цитируем: «Некоторые европейские исследователи пытались доказать влияние христианства на религию бхагаватов-панчаратринов. В частности, много было сделано усилий, чтобы доказать, что легендарный чудесный „Белый Остров“ (Шветадвипа) знаменует собой ХРИСТИАНСКУЮ ЦЕРКОВЬ. Договорились даже до того, что „Белый Остров“ — это Александрия и что побывавшие в Александрии купцы завезли в Индию христианство, которое приняло здесь форму бхакти бхагаватов» [519], т. 7, с. 271. О том, что такое на самом деле «египетская Александрия», см. ХРОН6, гл. 10:7. Скорее всего, это известная Александровская «слобода», бывшая столица Руси-Орды в определенный период XVI века. Но сейчас мы не будем подробно на этом останавливаться, чтобы не уводить нить нашего анализа далеко в сторону.

Продолжим цитирование Б.Л. Смирнова, пытающегося всячески убедить своего читателя, что из приведенных им самим параллелей между Кришной и Христом «ни в коем случае» не надо делать никаких серьезных выводов. Так, мол, имеется «просто ТОЖДЕСТВО» и ничего более. Не обращайте особого внимания. «ПРИТЯГИВАЛИСЬ (вот и глагол специальный подобран — Авт.) для доказательства и легенда о проповеди апостола Фомы в Индии и ЧИСТО ВНЕШНИЕ (и прилагательное специальное подобрано — Авт.) созвучия: Кришна — Kristus и Майя — Мария. Такими вещами впору спекулировать иезуитам… Для научного исследования все эти „доказательства“ неприемлемы. Даже из краткого очерка развития вишнуизма ясно (вот здесь — главный аргумент Б.Л. Смирнова, а именно, хронологический! — Авт.), что это течение возникло ЗА ТРИ, А МОЖЕТ БЫТЬ, И ЗА ЧЕТЫРЕ ВЕКА ДО ХРИСТИАНСТВА, и уж если искать связей, то скорее можно было бы предположить влияние вишнуизма на христианство» [519], т. 7. с. 271.

В новой хронологии все «аргументы» подобного рода мгновенно теряют свою силу.

Вернемся на минуту к «Александрии», откуда, по мысли некоторых ученых, на полуостров Индостан пришло христианство. Б.Л. Смирнов опять-таки категорически возражает. Он пишет: «Видеть в Александрии „землю обетованную“ вишнуитов (то есть Белый Остров — Авт.) — значит не считаться нисколько с источником, повествующим о „Белом Острове“. В Нараянии совершенно четко и неоднократно повторяется, что Шветадвипа (название, наверное, произошло от Свет Давать, Свет Дает? — Авт.) находится К СЕВЕРУ от Хималая» [519], т. 7., с. 271. Отметим также, что Махабхарата называет Белый Остров «великим» [519:1], с. 37.

Задумаемся здесь. Б.Л. Смирнов был бы прав, если считать, что Александрия — это африканская Александрия, недалеко от устья Нила, к западу, на берегу Средиземноморья. Но, согласно нашей реконструкции, «египетская Александрия» — это одна из столиц Руси-Орды XVI века, известная нам сегодня как Александровская «слобода» (была, кстати, люто и с упоением разгромлена Романовыми в XVII веке, см. ХРОН6, гл. 10:7). А тогда все становится на свои места. Индийские авторы Нараянии были абсолютно правы, говоря, что «великий Белый Остров» находится НА СЕВЕРЕ. А почему Белый? Может быть, потому, что зимой Русь-Орда становится БЕЛОЙ от снега. Ведь недаром же сказано в Махабхарате, в книге Нараяния, что БЕЛЫЙ ОСТРОВ лежит «в МОЛОЧНОМ море» [519], т. 7, с. 275. Может быть «молочное море» — это бескрайнее море белого снега, покрывающее Русь-Орду зимой? Или покрытые зимой БЕЛЫМ ЛЬДОМ моря и реки Руси-Орды. Вспомним здесь также о БЕЛОЙ ОРДЕ, БЕЛОЙ РУСИ, Белоруссии.

Либо же здесь имелась в виду «великая Белая» христианская Церковь?

А почему, кстати, «Остров»? На эту тему см. наше объяснение в ХРОН4, гл. 18:5. Не будем здесь задерживаться на данном сюжете, чтобы не рассеивать внимание.

Кстати, а что предлагает сам Б.Л. Смирнов в качестве знаменитой «древне»-индийской Шветадвипы? Оказывается, ничего! По той простой причине, что современные историки, оказывается, до сих пор НЕ ЗНАЮТ — где же находился «великий Белый Остров». Мы цитируем: «При существующей документации все догадки о географическом определении Шветадвипы беспочвенны, а потому и бесполезны. Для внутреннего реалистического понимания текста нет никакой надобности (начинает убеждать нас Б.Л. Смирнов — Авт.) заносить на географическую карту Шветадвипу, равно как Страну Муравию или Монсальват» [519], т. 7, с. 271. Так, дескать, спокойнее и удобнее. Лучше ничего на карте не указывать. Читайте Эпос «просто так», никакой географической реальности не отыскивая. А то еще раскопаете что-нибудь совсем неприятное для скалигеровской истории.

Почему многие историки так категорически «несогласны», например, с посещением Индии апостолом Фомой? Да потому, что они думают, будто слово «Индия» обязательно указывает на сравнительно небольшой полуостров Индостан. Не мог, дескать, апостол Фома «так далеко уйти» от скалигеровской Палестины. Согласно же нашей реконструкции, в XIV–XVI веках ИНДИЕЙ именовалась вся огромная Русь-Орда, метрополия «Монгольской» Империи. А при таком «географическом расширении» названия «Индия» многие скалигеровские предрассудки исчезают.

По ходу дела отметим лингвистическое соображение. Само по себе оно ничего не доказывает, но может быть полезно для понимания картины в целом. Индусы считали, что родовым именем Кришны было ВАСУДЭВА или ЯДАВА по предку ЯДУ (Yadu) [519], т. 3, с. 580. Но ведь ЯДУ это всего лишь слегка искаженное славянское слово ДЕЮ, создаю, откуда, кстати, произошли и латинское Deus = бог и греческое Teos = бог. См. наш Словарь Параллелизмов в ХРОН7. А имя ВАСУДЭВА могло получиться из словосочетания АСА+ДЕЮ, то есть АСА+ДЕОС, или Иисус-Бог. Или же имя ЯДУ (Yadu) — это слегка искаженное слово ИУДЕЙ. А тогда ВАСУ-ДЭВА могло означать АСА-ИУДЕЙ, АСА-ИИСУС — Царь Иудейский, как его и называют Евангелия. Согласно Махабхарате, «от Яду пошел знаменитый род ЯДАВОВ, к которому принадлежал и Кришна» [520:1], с. 454.

Имя бога Кришны (krsna, «древне»-инд., krishna) сегодня переводят как «черный», «темный», «темно-синий» [533], т. 2, с. 15. Мы видим здесь переход С-Ш, а именно, Хрис → Криш. На рис. 1.6 мы приводим два старинных изображения бога Кришны якобы XVII века. Позднее образ Кришны превратили в Индии в более условный, сказочный. На миниатюре XIX века, приведенной на рис. 1.7, показана победа Кришны над змеем Калией. Может быть, в образ Кришны внес также свой вклад Георгий Победоносец. На рис. 1.8 показаны выполненные в индусской традиции скульптуры бога Рамы (слева) и бога Кришны (справа).

Рис. 1.6. Слева — бог Кришна поднимает гору Говардхана. Скульптура из красного песчаника, якобы III века н. э. Справа — бронзовая статуэтка Кришны с флейтой. Около 1650 года. Бенгалия. Взято из [533], т. 2, с. 16.

Рис. 1.7. Победа бога Кришны над змеем Калией. Миниатюра XIX века. Кангра. Взято из [533], т. 2, с. 17. Кстати, данный сюжет весьма напоминает историю Георгия Победоносца, побеждающего дракона и освобождающего царевну.

Рис. 1.8. Слева — бронзовая скульптура бога Рамы. Мадрас, Государственный Музей. Справа — бронзовая статуэтка бога Кришны, побеждающего демона Калию. Южная Индия. Взято из [533], т. 1, с. 539. По-видимому, обе статуэтки весьма поздние.

3. Известные арии, о которых рассказывают Махабхарата и Рамаяна, пришли на полуостров Индостан с севера Арии это — казаки-ордынцы XIV века

3.1. «Сказание о Раме» или «Малая Рамаяна» в составе «Махабхараты» говорит о колонизации арийцами Индии

Тот факт, что «древнейшие» арии = юрии = ярые пришли на полуостров Индостан с севера, сообщают нам сами историки. Б.Л. Смирнов так резюмировал исследования на сей счет. «Вопрос о родине арьев не решен окончательно. Во всяком случае, ОНИ ЯВИЛИСЬ В ИНДИЮ С СЕВЕРА. Наиболее вероятным считается предположение, что арьи пришли из Средней Азии, из округа Мары, бассейна Мургаба или из приазовских степей. Отран считает, что за это очень доказательно говорит топонимика: он полагает, что древнейшим местом поселения арьев была „Страна рек“ — Синдиха ВОЗЛЕ АЗОВСКОГО МОРЯ. Это название Арьи принесли с собой. Реку, в бассейне которой они сначала остановились, они назвали Синдх (Инд), что значит „река“, „море“. Время прихода арьев в Индию — 2000–1200 гг. до н. э. (историки здесь ошибаются примерно на 2600–2800 лет — Авт.). Шли они через Иран, где часть народа осела и сохранила свое название Арья (Иран), а в Индии это название сохранилось за тремя высшими варнами, СЧИТАВШИМИ СЕБЯ ПОТОМКАМИ ЗАВОЕВАТЕЛЕЙ» [519], т. 7, с. 244–245. И далее: «Предполагается, что СКИФЫ И СЛАВЯНЕ — БЛИЗКИЕ РОДИЧИ АРЬЕВ» [519], т. 7, с. 251.

Практически то же самое говорят и индийские историки Н.К. Синха и А.Ч. Банерджи: «Общепринято считать, что арии пришли в Индию либо из Центральной Азии, либо из какой-нибудь европейской страны… Мы можем принять в качестве гипотезы теорию о том, что первоначально арии обитали в районе, который мы теперь называем Венгрией, Австрией и Чехословакией. Эта теория, по-видимому, соответствует большинству тех сведений о жизни первобытных ариев, которые собраны этнографами и лингвистами» [769:1], с. 36.

Действительно, фактов, подтверждающих утверждение многих исследователей, что АРИИ ПРИШЛИ С СЕВЕРА, в Махабхарате и Рамаяне мы обнаружили достаточно много. Оба Эпоса говорят о северном происхождении ариев = «юрьевцев» абсолютно ясно, громко и однозначно. Мы приведем здесь некоторые факты.

В состав Махабхараты входит «Малая Рамаяна». В издании [519] она включена в третий том «Горец». «Малая Рамаяна» — это один из кратких вариантов сказания о Раме, о котором мы говорили выше. Выдающийся академик АН ТССР Б.Л. Смирнов, переводчик, издатель и вдумчивый комментатор Махабхараты [519], отмечает: «Во всем индийском эпосе образ Рамы наряду с Кришной — самый любимый. В конечном счете, Рама и Кришна лишь раздвоение одного образа идеального кшатрия… Кришна, с одной стороны, благой, радостный и любвеобильный Пастырь… с другой — великий борец… РАМА же — мудрый правитель, СОЗИДАТЕЛЬ ГОСУДАРСТВА АРИЙЦЕВ, ОБЪЕДИНИТЕЛЬ ЕЩЕ ДИКИХ, РАЗРОЗНЕННЫХ ПЛЕМЕН, уроженцев Индии, носитель культуры и смелый исследователь новой для арийцев земли, вплоть до самой южной области ее — Ланки (Цейлон)» [519], т. 3, с. 21–22.

Все сказанное хорошо согласуется с нашей реконструкцией, согласно которой индийский бог Рама является обобщенным образом «античного» Рима = Руси-Орды XIV–XVI веков. Бог Кришна — это Иисус Христос, а также, частично, Георгий Победоносец, то есть ордынский царь-хан Георгий = Юрий Данилович. Он же Чингиз-Хан. «Древнейшие» арии = юрии = ярые — это одно из названий ордынцев, вторгшихся в XIV веке на полуостров Индостан с севера. В самом деле, Русь-Орда расположена севернее современной Индии. Так что индийские источники верно сохранили сведения о вторжении ариев = юриев именно с севера. Далее, правильно отмечено, что нашествие ариев = юриев (то есть великое = «монгольское» завоевание, согласно нашей реконструкции) было КОЛОНИЗАЦИЕЙ И ОБЪЕДИНЕНИЕМ В ЗНАЧИТЕЛЬНОЙ МЕРЕ ПУСТУЮЩИХ, МАЛОЗАСЕЛЕННЫХ ЗЕМЕЛЬ. Кстати, войска Руси-Орды, георгиевцы-ордынцы, действительно шли под знаменами Иисуса Христа = Кришны, и в этом смысле были крестоносцами.

Надо иметь в виду, что за ордынскими войсками шли переселенцы, женщины и дети. В воинских обозах везли не только оружие и воинское снаряжение, но и документы, архивы, летописи. После создания на полуострове Индостан «монгольских» государств, управляемых ордынскими наместниками, здесь возникли библиотеки, укомплектованные, в том числе и русскими летописями. В Индию прибыли ханские чиновники, администраторы, писцы, дьяки и т. д. Поэтому в основу арийской = юриевской культуры была заложена славянско-ордынская культура XIV–XV веков. А поскольку на протяжении нескольких веков Индостан был, согласно нашей реконструкции, частью Великой Империи, то культура и язык метрополии и всех ее провинций были в значительной мере общими.

Отметим любопытную деталь. Б.Л. Смирнов говорит: «УПОМИНАНИЕ О ГОЛУБОГЛАЗЫХ АРИЙЦАХ НЕОДНОКРАТНО ВСТРЕЧАЕТСЯ В „МАХАБХАРАТЕ“; это антропологическое сведение не лишено интереса для вопроса о происхождении арийцев, до настоящего времени еще не получившего общепризнанного разрешения» [519], т. 4, с. 560. Между прочим, сегодня в исторической литературе не принято говорить «арийцы». Вместо этого предпочитают говорить «арии». На санскрите это слово звучит как ARYA [519], т. 2, с. 250. Наша реконструкция сразу объясняет указанную деталь облика ариев — «голубоглазые». В Руси-Орде всегда было достаточно много голубоглазых.

Б.Л. Смирнов продолжает: «„Сказание о Раме“ есть поэтическое сказание об ОВЛАДЕНИИ АРИЙЦАМИ НОВОЙ ЗЕМЛЕЙ, ГДЕ ИМ СУЖДЕНО БЫЛО ОСНОВАТЬ ГОСУДАРСТВО И КУЛЬТУРУ на многие тысячелетия (как ошибочно думает Б.Л. Смирнов — Авт.). РАМА ЧТИТСЯ КАК ОСНОВАТЕЛЬ АРИЙСКОЙ ИНДИИ, подобно тому, как Владимир Красное Солнышко чтится как основатель русской земли… Для индийцев Рама — священное имя, воплощение народных идеалов… На протяжении многих веков ОБРАЗ РАМЫ ОТРАЖЕН В ТЫСЯЧАХ ГРАНЕЙ ИНДИЙСКОГО ИЗОБРАЗИТЕЛЬНОГО ИСКУССТВА И ПОЭЗИИ. С одним из таких поздних отражений советский читатель знаком: академик Баранников перевел „Рамаяну“ Тульси Даса, знаменитого поэта XVI в. н. э. Конечно, образ, данный в „Рамаяне“ Вальмики, созданной за 2000 лет (как внушено Б.Л. Смирнову ошибочной скалигеровской хронологией — Авт.) до Тульси Даса, иной. „Сказание о Раме“ или „Малая Рамаяна“ из III книги Махабхараты — произведение явно вторичное, это как бы конспект огромной поэмы Вальмики» [519], т. 3, с. 22.

Таким образом, именно арии = юрии = ярые, то есть ордынцы-казаки-татары, пришедшие в XIV веке с севера, из Руси-Орды, в современную Индию, основали здесь одну из провинций Великой = «Монгольской» Империи.

«Эпос наделяет юного Раму (Рим — Авт.) всеми качествами идеального вождя… Рама предан традициям народа… великий воитель… высоко нравственен… проявляет высокий государственный ум» [519], т. 3, с. 25.

Анализируя далее «Сказание о Раме», Б.Л. Смирнов сообщает: «Эпоха Рамы (то есть „античного“ Рима = Руси-Орды — Авт.) — эпоха ПРОДВИЖЕНИЯ АРИЙЦЕВ С СЕВЕРА ПОЛУОСТРОВА (Индостана — Авт.) ПО ЕГО ЗАПАДНОЙ СТОРОНЕ К ЮГУ… Арийцы успели уже продвинуться с северо-запада на восток до бассейна Ганги и довольно далеко на юг по западной стороне полуострова… Арийцы уже хорошо обосновались в Пенджабе и даже продвинулись на восток до среднего течения Ганги, им уже было известно, что Ганга впадает в Океан… В Пенджабе и южнее они основали несколько феодальных княжеств, отчасти совершенно независимых, отчасти уже образовавших настоящие феодальные союзы, во главе которых стоял ВЕЛИКИЙ КНЯЗЬ, махараджа, ему подчинялось то или иное количество мелких князьков, радж. Восточная фантазия могла насчитывать их тысячами (ср., например, описание феодального совета в „Путешествии Бхагавана“ V, 90, 4 и др.)» [519], т. 3, с. 25–26.

Здесь все верно, кроме хронологии. Б.Л. Смирнов убежден, будто «Сказание о Раме», в составе Махабхараты, рассказывает здесь о событиях чудовищной древности. На самом же деле, повествуется об эпохе XIV–XVI веков. Далее. Напрасно Б.Л. Смирнов считает, будто «Сказание о Раме» фантазирует, очень СИЛЬНО «ПРЕУВЕЛИЧИВАЯ» количество наместников-князей, бывших в подчинении у великого князя Руси-Орды. Как мы теперь понимаем, на огромных территориях «Монгольской» Империи число ордынских наместников действительно могло исчисляться тысячами. Как правильно и отмечает Махабхарата.

Итак, неожиданным образом, сохранившиеся в «Сказании о Раме» сведения о колонизации «древними» ариями = «юрьевцами» полуострова Индостана с новой точки зрения открывают для нас страницы истории XIV–XVI веков, когда средневековая Русь-Орда осваивала новые земли к югу от метрополии, вплоть до берегов Индийского Океана. Посмотрим — как именно описывает «Сказание о Раме» колонизацию Индостана ариями = «юриями». Оказывается, АРИИ УВИДЕЛИ ЗДЕСЬ ПУСТУЮЩИЕ ЗЕМЛИ, МАЛОЗАСЕЛЕННЫЕ ПОЛУДИКИМИ ПЛЕМЕНАМИ. И было это, как мы понимаем, в XIV веке.

Б.Л. Смирнов, тщательно проанализировав «Сказание о Раме», резюмирует: «В этих лесах жили ПОЛУДИКИЕ ПЛЕМЕНА с тотемами обезьяны, медведя и пр. Высококультурным, ПО СРАВНЕНИЮ С НИМИ, АРИЙЦАМ неизбежно пришлось войти в соприкосновение с этими племенами, АССИМИЛИРОВАТЬ ИХ. Выполнение этой задачи эпос (Махабхарата — Авт.) приписывает народному вождю, Раме (то есть Риму — Авт.). С великим трудом, продвигаясь все дальше на юг, он организует лесные племена, принимает участие в их племенных распрях и тем закрепляет свои силы… Рама и сам пользуется их помощью… Медленно, с длительными остановками, совершает Рама свое продвижение на юг, до самой Ланки (Цейлон), которую он и завоевывает. Так ЭПОС СЛИВАЕТ (то есть помещает в одно и то же время — Авт.) ДВА ИСТОРИЧЕСКИХ ПРОЦЕССА: межкастовую борьбу в арийском обществе и овладевание арийцами Индией» [519], т. 3, с. 26.

Следующая за этим мысль Б.Л. Смирнова очень интересна. Он отметил, что здесь Махабхарата совмещает друг с другом две будто бы разные (по мнению Б.Л. Смирнова) исторические эпохи. А именно: 1) межкастовую борьбу в среде ариев перед началом завоевания и 2) само арийское завоевание Индии. На самом же деле тут просто проявился хронологический сдвиг, о существовании которого Б.Л. Смирнов не подозревает, хотя последствия сдвига почувствовал и счел нужным отметить. Любопытно, что зачем-то «оправдывая» индийские свидетельства, Б.Л. Смирнов приводит далее другой пример действия подобного хронологического переноса. На сей раз из истории Руси. И вновь Б.Л. Смирнов оказывается прав в том смысле, что результат сдвига дат нащупан им верно. А вот объяснение он дает неправильное.

Судите сами. Б.Л. Смирнов пишет: «В ЭПОСЕ МНОГИХ НАРОДОВ МОЖНО ВИДЕТЬ ПОДОБНЫЕ СДВИГИ (совершенно верно: хронологические смещения — Авт.), и они не должны смущать своей „противоречивостью и неисторичностью“… Таковы, например, в киевском цикле былин СДВИГИ эпохи Владимира Великого и татарского нашествия, они нисколько не умаляют исторической ценности наших былин» [519], т. 3, с. 26. Конечно, не умаляют. Здесь Б.Л. Смирнов правильно подметил факт существования в русской истории 400-летнего хронологического сдвига, обнаруженного нами при помощи математических методов. См. подробности в ХРОН1 и ХРОН4. Сдвиг частично сместил эпоху «татаро-монгольского ига» вниз во времени. Получившийся в результате фантомный дубликат известен нам сегодня под именем «эпохи Владимира Красного Солнышка». Факт «сдвига и склейки» Б.Л. Смирнов отметил правильно, а вот его причин, естественно, не понял, поскольку абсолютно доверял ошибочной скалигеровско-миллеровской хронологии. Поэтому и не смог объяснить.

Двинемся дальше по «Сказанию о Раме», дабы узнать больше о колонизации Индии ариями = юриями, то есть ордынцами-«монголами» в XIV веке. В кратком пересказе Б.Л. Смирнова нашествие выглядело так. В скобках указаны ссылки на соответствующие фрагменты «древне»-индийского оригинала.

«„Сказание о Раме“ дает очень интересные сведения и о военном деле времен Эпоса. Нужно отметить, что тогда уже у арийцев (то есть у казаков-татар-ордынцев — Авт.) существовала стратегия… „Сказание“ прямо говорит О ВОЕННОЙ НАУКЕ (III, 284, 1–2), подробно описывает систему построения крепости (пура), описывает разнообразное оружие, дает понятие О ВОЕННОМ ПРАВЕ. Рама считает ниже своего достоинства начать войну внезапно, без предупреждения, не попытавшись разрешить вопрос мирным путем, переговорами даже с личным врагом, нанесшим ему оскорбление. Рама не позволяет своим войскам бесчинно грабить земледельческое население: только в силу необходимости он пользуется урожаем садов Ланки, но не разрушает самих садов; „Сказание“ замечает, что во время продвижения войск на юг, войско пользовалось плодами земли, через которую проходило, но не опустошало ее „чрезмерно“ (III, 283, 21). Это вполне соответствует законам АШТАМБХИ, ЗАПРЕЩАВШИМ ВОЙСКУ ГРАБИТЬ МИРНОЕ ЗЕМЛЕДЕЛЬЧЕСКОЕ НАСЕЛЕНИЕ. „Сказание“ сообщает нам также о существовании при войсках маркитантов (III, 283, 28). Мы узнаем, что У АРИЙЦЕВ В ТЕ ВРЕМЕНА СУЩЕСТВОВАЛО МОРЕХОДСТВО (еще бы, речь здесь идет о XIV–XVI веках, когда войска Руси-Орды и Османии = Атамании выходили далеко в океан, а в 1492 году пересекли Атлантику и начали колонизацию Америки — Авт.), они уходили в море не только на плотах, но и на кораблях, как это видно из той же 283 главы, описывающей военный совет перед походом на Ланку» [519], т. 3, с. 28.

Перед нами довольно детальная картина великого = «монгольского» завоевания XIV века. Мы видим, что южные и юго-восточные армии Руси-Орды, именуемые сегодняшними историками «древними ариями», продвигались на юг, вплоть до берегов Индийского океана вполне цивилизованным, в общем мирным образом, если выражаться современным языком. Из-за угла не нападали, предпочитали переговоры войне. Зéмли не опустошали, попусту селений не сжигали. Местных жителей отнюдь не терроризировали. Описана именно КОЛОНИЗАЦИЯ, довольно мирная, не сопровождавшаяся никакими чрезмерными эксцессами. Психологическая деталь: надо думать, некоторые из современных комментаторов, благожелательно и весьма уважительно воспринимающие цитированные выше сведения о «древних» ариях = «юрьевцах», возможно, тут же сменили бы «милость на гнев», если бы осознали, что на самом деле они видят здесь колонизацию Русью-Ордой огромных территорий Евразии под знаменами Юрия = Георгия Даниловича = Чингиз-Хана. Ведь в сегодняшней исторической науке сложилась практика оценивать Орду в основном в негативных тонах. Варвары, звери, свирепость…

Оказывается, «МОНАРХИЯ была, вероятно, преобладающей системой политической организации у ведических ариев (действительно, во главе Руси-Орды стоял царь-хан — Авт.), хотя имеются указания на существование у них республиканской формы правления (и здесь все верно: достаточно вспомнить о великой Новгородской Республике — Авт.). Монархия обычно была наследственной… Доход правителя составляла ДАНЬ С ПОБЕЖДЕННЫХ ПЛЕМЕН И ПОДАРКИ (здесь мы узнаем хорошо известную практику Великой = „Монгольской“ Империи — Авт.)» [769:1], с. 40–41.

Кстати, отметим штрих, не имеющий, правда, прямого отношения к нашим исследованиям, однако любопытный сам по себе. Б.Л. Смирнов, переводчик и комментатор варианта «Сказания о Раме», включенного в «Махабхарату», писал: «Поражает полное совпадение схемы „Повести о Раме“ со схемой „Руслана и Людмилы“ Пушкина (колдун похищает жену, муж отыскивает колдуна, сражается с ним и возвращает жену). Представляло бы большой литературоведческий интерес выяснить, какими путями дошла до Пушкина эта схема» [519], т. 3, с. 30.

Сразу скажем, что в рамках нашей реконструкции ничего удивительного тут нет. Пушкин был воспитан на русской культуре, сохранившей в себе не только летописи, но и их фольклорные формы, более красочные и сказочные. В том числе и русские воспоминания в метрополии Империи о походе русских же «монгольских» армий = ариев-юриев далеко на юг, к далекому и загадочному Индийскому океану. Где слоны, обезьяны и чудеса… Поэтому и всплывают одни и те же историко-литературные сюжеты как на родине ариев = «юрьевцев», то есть на Руси, так и в тех местах, куда они пришли как колонизаторы-ордынцы. Например, на полуострове Индостан. Так что прообраз сюжета «Руслана и Людмилы» еще сохранялся на Руси в былинах в XVIII–XIX веках, несмотря на все романовские искажения истории. Хотя уже в туманном и сказочном виде. Со страниц летописей романовские историки вытерли все «опасные сведения», а вот в русском фольклоре, в былинах, во времена Пушкина, как мы видим, многое еще оставалось. Тут недоглядели или сочли не столь важным. Предпочли приклеить ко всем подобным сведениям ярлык «детских сказок». Не обращайте, мол, серьезного внимания.

3.2. Яркие следы северной родины ариев, уцелевшие в Махабхарате

Б.Л. Смирнов сообщает: «Текст, точно описав эти созвездия (некоторые созвездия северного неба, упомянутые в Махабхарате — Авт.), как ближайшие звезды к Северной или Полярной звезде, уже прямо называет ее как НЕПОДВИЖНУЮ ЗВЕЗДУ, с которой Брама начал построение мира… Большой исторический интерес для решения вопроса о родине арийцев представляют дальнейшие сообщения текста о том, что ближайшие к Полярной звезде созвездия описывают круги, центр которых — Полярная звезда. Пояс НЕЗАХОДЯЩИХ СОЗВЕЗДИЙ указан определенно: Большая Медведица, Кассиопея и даже находящиеся на еще более низких градусах северной широты: созвездия Волопаса и, может быть, Персея. Эти созвездия не заходят за горизонт, то есть описывают круг, который можно проследить в течение одной ночи, особенно зимой только в странах, расположенных не южнее приблизительно 55–56 градусов с. ш. Текст (Махабхараты — Авт.) говорит об опасностях арктических путешествий и прямо указывает: „как только человек проникает дальше на Север, он погибает“.

Такие точнейшие указания Махабхараты (говорит Б.Л. Смирнов — Авт.) нельзя не учитывать историкам древне-арийской культуры, занимающимся вопросом о происхождении древних арийцев. Дорога на Север доступна лишь Нараяне (Вождю народа). Шлока 110, 21 очень точно указывает: „здесь (на Севере) зенит“. Полярная звезда находится в зените только на Северном полюсе. Откуда могли древние арийцы получить такие точные астрономические сведения, как могли получить они такой точный опыт, остается вопросом, но пренебрегать многочисленными и точными указаниями текста нельзя» [519], т. 3, с. 37–38.

Наша реконструкция сразу дает ответ на вопрос Б.Л. Смирнова. Махабхарата рассказывает об ариях = юриях, то есть жителях Руси-Орды XIV–XVI веков. В то время накопленных астрономических сведений было уже вполне достаточно для цитированных рассуждений Махабхараты.

Б.Л. Смирнов продолжает: «Он (текст — Авт.) толкует знаменитые шаги Вишну как проникновение Солнца (Вишну) на Север, где живут 10 апсар с очень знаменательным именем „Видьюта-прабха“, то есть „ПРОИСХОДЯЩИЕ ОТ МОЛНИИ“ (ИЛИ РАДУГИ)… „Апсары, живущие на Севере“ трудно толковать иначе, как СЕВЕРНОЕ СИЯНИЕ… Описанием Севера заканчивается эта любопытная космология» [519], т. 3, с. 38.

«„БЕЛАЯ гора“ или „БЕЛЫЙ остров“ НЕРЕДКО фигурирует в мифологически-философских текстах „Махабхараты“ (ср. XII гл., 33 и сл.). ЭТО — ОБРАЗ СЕВЕРА, ВЫСШЕЙ СТРАНЫ (ср. „Странствование Галавы“, вып. III)… Швета — БЕЛЫЙ, один из эпитетов Шивы, в иконографии которого преобладает БЕЛЫЙ цвет» [519], т. 4, с. 597.

И далее: «Остановимся… на некоторой детали, дополняющей приведенные выше соображения о знакомстве арийцев с северными широтами. В 98 гл. Нарада, описывая Паталу и „Красочный мир“ (Суварна), говорит, что здесь СОЛНЦЕ ВСТАЕТ ПО ПОЛУГОДИЯМ и озаряет этот мир. Такое замечание может относиться только к полярной стране, его может сделать лишь тот, кому ведомы эти страны. По ходу описания упоминается, что в мире Суварна (то есть в СЕВЕРНОМ мире: санскритское Суварна — это просто русское слово Северный — Авт.) НИСПАДАЮЩИЕ ВОДЫ ПРИНИМАЮТ „КРАСИВЫЕ ФОРМЫ“… Говорить о том, что вода, падая, принимает красивые формы, МОЖНО ТОЛЬКО О ЗАМЕРЗШЕЙ ВОДЕ» [519], т. 3, с. 41.

Затем Б.Л. Смирнов добавляет: «Шлока 96,8 подтверждает правильность толкования, что СУВАРНА есть ПОЛЯРНАЯ страна; говорится, что вода, ПАДАЯ, „становится украшением“, то есть замерзает в красивых формах столбов, отчего страна и называется „ПАТАЛА“» [519], т. 3, с. 547. Слово Суварна означает также «красочный», «золотой» [519], т. 6, с. 605.

Все правильно. «Монгольские» воины, вышедшие из Руси-Орды и создавшие новые государства на территории Индостана, хорошо помнили суровую северную природу своей родины — Руси, где, особенно на высоких широтах, бывают и роскошные северные сияния, где солнце встает по полугодиям (полярный день и полярная ночь), где реки замерзают зимой и где водопады — «ниспадающие воды», застывая, превращаются в «красивые формы» и т. п. Кроме того, арии = юрии везли с собою не только оружие, но и русские тексты, летописи, сказания, документы. Которые потом оказались в царских и государственных архивах новой имперской провинции Индостан. А в русских летописях много говорилось о Руси, о ее природе, обычаях, событиях. В том числе и о Севере.

Кое-кому хотелось бы думать, что Махабхарата, рассказывая, например, о красивых формах ниспадающих вод в мире Суварна (то есть в мире Северном), имеет в виду сталактиты, «которые (как отмечает Б.Л. Смирнов, — Авт.) могли быть известны арийцам, знакомым с Гималаей. Но (совершенно справедливо рассуждает далее Б.Л. Смирнов — Авт.) „сталактитовые дворцы“ никак не сочетаются с полугодовым появлением солнца… Доказательством тому, что текст говорит о ЗАМЕРЗШИХ ВОДАХ, а не о сталактитах, является дальнейшее замечание, что из вод подземного мира черпает Айравата, один из слонов (восточный), поддерживающих землю; зачерпнутую воду он пускает в виде туч, которые проливаются дождем» [519], т. 3, с. 41–42. То есть когда в Руси-Орде зима кончается, замерзшая вода вновь становится жидкой, испаряется и порождает дождевые тучи. Авторы Махабхараты все понимали правильно. И ясно излагали.

Б.Л. Смирнов резонно добавляет: «Образ взят из повседневного опыта: слоны насасывают хоботом воду и потом пускают ее фонтаном; такой опыт использован для образного описания подмеченного древними арийцами круговорота воды в природе: подземные воды перекачиваются, превращаются в тучи и, дождем, снова уходят под землю. Однако, как замечает следующая шлока, основной источник туч — Океан» [519], т. 3, с. 42.

Следы севера, с которым, как выясняется, были хорошо знакомы арии, вероятно, звучат также и в следующем фрагменте Махабхараты: «Очень много невообразимых, поразительных явлений там увидал владыка… там ветер наносит тучи, А В НИХ ТЫСЯЧИ САМОЦВЕТОВ (северное сияние? — Авт.)… ТАМ ЖАЛИТ ГНУС и мешает творить умерщвление плоти. ТАМ УНЫНИЕ ВОЗНИКАЕТ, о доме вспоминают люди. Такие разнообразные, СТРАННЫЕ явления наблюдал Пандава» [519], т. 6, с. 163. Мы не знаем, много ли на жарком полуострове Индостан мест, где жалит ГНУС. А вот на русском севере гнус — хорошо известное явление. Отвратительная мошка, гнус, лезет во все щели одежды, в рот, в нос, в уши, сильно затрудняет жизнь в северных местах.

Обратим теперь внимание на другие интересные свидетельства Махабхараты. Комментируя текст, где говорится о том, что воинам перед битвой следует ЗАПРЯГАТЬ колесницы, Б.Л. Смирнов сообщает следующее. «Приручение лошади и использование ее для упряжки было еще настолько ново для народов Азии, что этот момент неоднократно подчеркивается в Махабхарате: поэма уделяет особое внимание описаниям колесницы, упряжки, украшениям колесницы и КОНЕЙ… Существует мнение, что ОДНОЙ ИЗ ПРИЧИН УДАЧИ АРИЙЦЕВ В ОВЛАДЕВАНИИ ИНДИЕЙ ЯВЛЯЛОСЬ ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ИМИ ЛОШАДЕЙ ДЛЯ МИРНОГО И ВОЕННОГО ПЕРЕДВИЖЕНИЯ. Небезынтересно сравнить впечатление, которое производила конница (вероятно, СКИФСКАЯ) на народы Малой Азии приблизительно в то же время. Пророк Аббакум, говоря о современных ему политических событиях, пишет: „… Я подниму халдеев, народ… который ходит по широтам земли… Быстрее барсов КОНИ ЕГО и прытче вечерних волков; скачет в разные стороны КОННИЦА ЕГО; издалека приходят ВСАДНИКИ ЕГО, прилетают, как орел, бросающийся на добычу“» [519], т. 3, с. 542–543. О происхождении имени «халдеев» см. наш Словарь Параллелизмов в ХРОН7.

Все правильно. Основной ударной силой войск Руси-Орды была именно конница, казаки = татары («татары», вероятно, от слова «торить», прокладывать пути). Только на Руси были огромные пастбища, позволившие вырастить достаточное число коней и создать мощные конные армии. В XIV веке никто не мог противостоять вторжению ордынской «монгольской» конницы. Перепуганные жители многих стран, потрясенные видом впервые увиденных ими всадников ариев-юриев, сотворили цветистые мифы, например, о «кентаврах». То есть о могучих существах, верхняя часть которых — человеческая, а нижняя — конская. Так что соответствующие «древне»-греческие легенды возникли не ранее XIV века.

Шлока 10 главы 85 тома «Горец» говорит: «ЛОШАДЕЙ, В КИТАЙСКОЙ СТРАНЕ РОЖДЕННЫХ, дам столько тысяч, сколько захочешь Кешава» [519], т. 3, с. 289. Б.Л. Смирнов совершенно справедливо комментирует здесь: «Очень интересная историческая черта. Прирученную лошадь арийцы, по-видимому, заимствовали из Китая. Во всяком случае, шлока свидетельствует, что в такой важнейшей отрасли хозяйства, как коневодство, Индия в то время отставала от Китая» [519], т. 3, с. 543. Согласно нашей реконструкции, «Китаем» в XIV–XVI веках именовали Скифию или Скитию, см. ХРОН5, гл. 6:4. То есть Русь-Орду = Империю. Замечание Махабхараты, что из Китая можно получить столько тысяч лошадей, сколько надобно, абсолютно верно. На Руси коней всегда было много. Ничего подобного в других местах земли в то время не было и в помине.

Между прочим, по поводу названия «Махабхарата» выскажем следующую мысль. Не являясь принципиальной, она полезна для понимания. Не исключено, что МАХА-БХА-РАТА первоначально означало МАХА БРАТЬЯ, то есть МОГУЧИЕ БРАТЬЯ. Или же — МАХА БОГА РАТЬ или МОЩЬ БОГА РАТЬ, «Могучего Бога Рать» или «Могучая Божья Рать». Либо же БХАРАТА — это, попросту, БОГАТЫРЬ. А тогда название МАХА-БХАРАТА могло означать МОЩЬ-БОГАТЫРИ, МОГУЧИЕ БОГАТЫРИ. Такое происхождение названия знаменитого Эпоса из славянского словосочетания теперь становится вполне понятным и естественным, поскольку арии = «юрьевцы» — его авторы — пришли, скорее всего, из Руси-Орды. Кроме того, одним из главных сюжетов всего Эпоса «Махабхарата» является грандиозная битва на поле Куру, где сошлись две рати. К анализу этого крупнейшего события «древней» индийской истории мы сейчас и переходим.

4. Великая Куликовская битва 1380 года описана в «древней» Махабхарате как великая битва на поле Куру

4.1. Краткое содержание Эпоса

Махабхарата повествует о борьбе двух родственных родов — прямых потомков Дхритараштры — и о грандиозной битве между родами. Один род возглавляется Дурйодханом (Дурьйодханом). Другой род возглавляется пятью братьями (сыновьями Панду). Их имена таковы: Юдхиштхира, Бхишма, Арджуна, Накула и Сахадэва.

Очень кратко опишем суть всего Эпоса.

«Дурйодхана, „Трудноодолимый“, есть СИМВОЛ ГРЕХА, силу которого так ярко описывает Гита (III, 36–42). Как старший сын Дхритараштры, Дурйодхана по закону наследует своему отцу, но он претендует не только на полагающуюся ему часть, но и на долю двоюродных своих братьев, наследников Панду, уже умершего к началу действия Махабхараты» [519], т. 2, с. 36. Отметим, что имя ДУРЙОДХАНА может быть слегка искаженным произношением славянского сочетания ДУРНОЙ ХАН. Между прочим, прекрасно отвечает характеристике Дурйодхана, данной ему Эпосом. Злой, вероломный, СИМВОЛ ГРЕХА и т. п. Махабхарата описывает Дурйодхана как «ОТЪЯВЛЕННЕЙШЕГО ЗЛОДЕЯ» [519], т. 4, с. 46. Или вот еще фрагмент: «ДУРЙОДХАНУ, ПЕРВОГО ЗЛОДЕЯ, праведным ты считала, человеконенавистник жестокий, он не следовал указаниям старцев» [519], т. 4, с. 506. Б.Л. Смирнов резюмирует: «Дурьйодхана — „трудноодолимый“ или „ДУРНОсражающийся“… зачинщик братоубийственной войны… В Махабхарате он изображаемся коварным злодеем, не останавливающимся ни перед какими средствами, чтобы погубить соперников по престолонаследию, своих двоюродных братьев» [519], т. 7, с. 320. Переводчики на русский язык склоняют имя Дурйодхана так: Дурйодхане, Дурйодханой и т. д. Но поскольку оно, вероятно, является славянским сочетанием Дурной Хан, то мы позволим себе иногда склонять его по-иному: Дурьйодхану, Дурьйодханом и т. д.

Сразу после смерти Панду, когда братья еще не вступили во владение наследством отца, Дурйодхана добился от своего слабохарактерного отца, Дхритараштры, приказа об изгнании Арджуны и его братьев. Повинуясь приказу, братья поселяются со своей матерью в маленьком городе. Однако Дурйодхана преследует их и устраивает пожар дворца. Братья своевременно узнают о злоумышлении, убегают через потаенный ход и скрываются в лесу. Через некоторое время все они сватаются за одну царевну Драупади, которая и становится их общей женой.

Дурйодхана продолжает интриги и снова добивается изгнания ненавистных ему соперников. Он втягивает Юдхиштхиру в игру в кости, которую ведет нечестно и обыгрывает соперника. Юдхиштхира проигрывает не только все общее имущество, но и жизнь, и свободу своих братьев и общей жены. Братья с женой изгоняются на 12 лет, однако по истечении указанного срока за ними сохраняется право силой вернуть утраченное царство.

Надо сказать, что кшатрий Юдхиштхира является ПРЕТЕНДЕНТОМ НА ПРЕСТОЛ. Он сын Бога Дхармы [519], т. 4, с. 8. На протяжении всего повествования он как бы сверху парит «над событиями», находится «над схваткой», чем сильно отличается от других героев Эпоса, например, Арджуны. Хотя оба они являются богами-людьми, тем не менее, Махабхарата придает Юдхиштхире черты как бы «главного бога». Другие в значительной мере исполняют его волю. В дальнейшем мы поймем причину этого. Забегая вперед, скажем, что, вероятно, Юдхиштхира является еще одним, наряду с Кришной, отражением Иисуса Христа на страницах Махабхараты. «В НЕБЕСНОМ МИРЕ Юдхиштхира становится великим риши и достигает „мира Брамы“, т. е. становится брамином» [519], т. 4, с. 8.

«Героем номер два», вслед за Юдхиштхирой, является Арджуна. «Братья Юдхиштхиры все чистые кшатрии (то есть воины — Авт.), ОСОБЕННО САМЫЙ ВЫДАЮЩИЙСЯ ИЗ НИХ АРДЖУНА, сын бога Панду» [519], т. 4, с. 8.

Между прочим, по поводу санскритского слова КШАТРИИ (ks,atrriya), означавшего «воины», выскажем мысль, что, возможно, ввиду перехода 3, С-Ш, это — слегка искаженное Каз-Тар или Каз-Татар, то есть Казаки-Татары.

Шестая книга Махабхараты, в которой содержится известная Бхагавадгита, начинается с описания подготовки к великой битве на поле Куру между изгнанными братьями, возглавляемыми Арджуной, и «плохим» Дурйодханом.

Перед битвой братья получают благословения. По совету Кришны, Арджуна возносит перед боем молитву к богине Дурге, ВЕЛИКОЙ МАТЕРИ (по-видимому, к Богородице?). Она является Арджуне, и он становится уверенным в своей победе.

«Перед началом битвы, Юдхиштхира идет в стан врагов и, преклонясь перед Бхишмой, как старшим в роде, получает от него благословение и предсказание победы. „Говори в мою пользу (то есть дай мне благословение) и сражайся на стороне Куру“, — просит Юдхиштхира Бхишму (VI, 1563–1570).

Получив благословение от Бхишмы, Юдхиштхира (Юдхи-Штхир — Авт.) отправляется почтить Дрону, как своего учителя, и тоже получает от него благословение и предсказание победы. Слепой Дхритараштра не принимает непосредственного участия в битве. Издалека он следит за развитием боя со слов Санджаи (имя это значит „Победоносный“)» [519], т. 2, с. 37.

Разворачивается великое сражение, длящееся 18 дней. Оно подробно описывается Махабхаратой. Все исследователи, комментаторы, индийская традиция единогласно говорят о важнейшей роли «знаменитой битвы на поле Куру, которая, по мнению индийцев, имеет очень большое значение для судьбы их родины. Нет никакого основания считать эту войну чистым вымыслом, А ПОТОМУ ВЫЯСНЕНИЕ МЕСТА СОБЫТИЯ ВО ВРЕМЕНИ ПРЕДСТАВЛЯЕТ ВПОЛНЕ РЕАЛЬНЫЙ ИНТЕРЕС» [519], т. 7, с. 287.

Битва завершается победой Арджуны и гибелью Дурйодхана. Далее следует потрясающий Плач Жен, оплакивающих на поле боя тысячи и тысячи погибших.

Затем описываются некоторые события, следовавшие за битвой на поле Куру. Большие фрагменты Махабхараты посвящены религиозным и философским размышлениям. В ткань колоссального Эпоса сплошь и рядом вставляются отдельные сюжеты, некоторые из которых представляют для нас значительный самостоятельный интерес. О них мы скажем позже.

Между прочим, происхождение названия «Куру» СЧИТАЕТСЯ НЕПОНЯТНЫМ в рамках санскритской культуры. Пишут так: «КУРУ — значение слова неясно» [519], т. 7, с. 325. Мы вскоре увидим — откуда оно произошло.

4.2. Книга Бхагавадгита

Расскажем сначала о самой Бхагавадгите. «ХРОНОЛОГИЯ САНСКРИТСКОЙ ЛИТЕРАТУРЫ представляет еще много трудностей и неразрешенных загадок. Вся она может быть принята ОТНОСИТЕЛЬНО И ОРИЕНТИРОВОЧНО, и только в этом смысле можно говорить о хронологии Гиты» [519], т. 2, с. 25.

Б.Л. Смирнов говорит: «БХАГАВАДГИТА — ОДНА ИЗ НАИБОЛЕЕ ЧТИМЫХ КНИГ ИНДИЙСКОГО НАРОДА. Как в фокусе, в ней сосредоточились все основные идеи традиционной философии Индии. Стало ходячей фразой, что знающий Гиту (так сокращенно называют Бхагавадгиту — Авт.) знает сущность Упанишад… Особенным авторитетом пользуется Гита у вишнуитов, одной из самых распространенных организаций современной Индии. Правда, формально Гита не относится к „шрути“, то есть к священному канону индуизма, подобно Ведам и Упанишадам, а только к „смрити“, СВЯЩЕННОМУ ПРЕДАНИЮ… однако Гиту, как правило, называют „Упанишадой“, хотя она и не относится ни к одной из Вед, а входит в состав колоссального эпоса „Махабхарата“ — „Великого сказания о Бхаратах“ — грандиозного памятника исторического, художественного, философского и религиозного творчества народов Индии. Для кшатриев, КАСТЫ ПРАВИТЕЛЕЙ И ВОИНОВ, МАХАБХАРАТА, ПОИСТИНЕ, ЗАМЕНЯЛА ВЕДЫ И УПАНИШАДЫ» [519], т. 2, с. 5.

Как мы уже говорили, само имя «Бхараты» является, вероятно, слегка искаженным сочетанием БОГА РАТЬ или БОЖЬЯ РАТЬ. Кстати, оказывается, «на индийских языках страна (то есть вся Индия — Авт.) именуется „Земля Бхараты“» [519:2], с. 8. То есть современный полуостров Индостан именовался в древности «Землей Божьей Рати».

Итак, мы видим, что Бхагавадгита была особа чтима в ПРАВЯЩЕМ И ВОИНСКОМ сословиях Индии. Что и естественно, если одним из основных стержней Махабхараты является сказание о великой битве на поле Куру.

«В Индии общепринят взгляд, что Бхагавадгита есть произведение, в котором, как в фокусе, сходятся все линии развития древней индийской философии… К Гите обращаются все философские школы Индии» [519], т. 2, с. 3.

Когда Бхагавадгита всплыла из «темноты веков» и оказалась в поле зрения европейцев? Оказывается, лишь в конце XVIII века, то есть после победы Романовых над «Пугачевым» в 1774 году и захвата Великой Тартарии и Независимой Тартарии. В ту эпоху войска западноевропейцев, в первую очередь АНГЛИЧАНЕ, вошли с тяжелыми боями, наконец, и на территорию полуострова Индостан. Причем с большими военными усилиями. По-видимому, только с этого момента реформаторская Европа получила, наконец, доступ не только к природным богатствам современной Индии, но и к ее культурному наследию. Как мы видим, среди ценностей, вывезенных захватчиками в Европу, была и Бхагавадгита. Сообщается следующее. «В Европе Гита известна с 1785 г. Ознакомление с ней начало новую эру в изучении культурного наследия (но уже со скалигеровской точки зрения — Авт.). За эти более чем 150 лет многие выдающиеся санскритологи и некоторые философы занимались Гитой… Индийская литература о Гите неисчерпаема» [519], т. 2, с. 4. Понятно, почему говорят о новой эре в «открытии Индии». Действительно, до второй половины XVIII века Западной Европе доступ к восточным осколкам Великой = «Монгольской» Империи, в том числе и к полуострову Индостан, был фактически закрыт. Орда сюда мятежников не пускала. Поэтому в Западной Европе мало что знали об этих землях.

Б.Л. Смирнов продолжает: «Европа познакомилась с Бхагавадгитой в 1785 году, когда вышел первый перевод этого памятника на европейский (АНГЛИЙСКИЙ) язык, сделанный Вильсоном. Перевод этот был событием не только для специалистов-индологов, но и для всех мыслящих людей Европы. Такие люди, как Гете, Гегель остановились в изумлении перед красотой и глубиной новых для них идей…» [519], т. 2, с. 5–6.

Да, видно прочно была забыта в Западной Европе за протекшие с XVII века 100–150 лет культура «Монгольской» Империи, частью которой являлась как сама Европа, так и современная Индия. Мятежные ордынские реформаторы XVII–XVIII веков более или менее успешно изгладили из памяти новых, тенденциозно воспитываемых ими поколений сведения об Империи.

«Новиков… быстро отозвался на это НОВОЕ ВПЕЧАТЛЕНИЕ и уже через 3 года после выхода в свет английского перевода, сделал с него перевод на русский, который издал в Москве (1788 г.). Не будет преувеличёнием сказать, что „открытие“ Гиты послужило к решительному сдвигу в санскритологии» [519], т. 2, с. 6. Мы видим, как легко пресекаются исторические и духовные традиции. Поразительно, что в России конца XVIII века «вновь открытую Гиту» тоже восприняли как некое откровение. Будто бы абсолютно ранее неизвестное, говорящее о чем-то далеком, очень давнем и загадочном. Что абсолютно неверно. Бхагавадгита, как мы уже начали понимать, и подробно покажем ниже, рассказывает, в том числе и о громких событиях из русской истории, например, XIV–XV веков. А все дело в том, что романовский погром, прокатившийся в XVII веке по оккупированной Романовыми и западными европейцами части Руси-Орды, в значительно мере погрузил в забвение даже сравнительно недавние события из истории самой Руси XV–XVI веков.

Б.Л. Смирнов продолжает: «Следы влияния Гиты можно найти у многих выдающихся людей XVIII и XIX веков: Гете, Гегеля, Новикова… Гартман был ближе знаком с Гитой, чем Шопенгауэр… На основные европейские языки — английский, французский, немецкий Гита была переведена многократно… Литература о Гите громадна» [519], т. 2, с. 6.

«В Индии Гита издавалась НАСТОЛЬКО ЧАСТО, что нет возможности, да и необходимости перечислять эти издания… Из европейских изданий основным в XIX веке считалось издание Шлегеля и Лассена (1846 г.)» [519], т. 2, с. 21.

«Многие немецкие санскритологи принимают за древнейший вариант Гиты „Кашемирскую рукопись“ (Шрадер). Гита считается НАИБОЛЕЕ ДРЕВНИМ И НАИБОЛЕЕ ХОРОШО СОХРАНИВШИМСЯ эпизодом Махабхараты. Очень рано Гита стала наиболее чтимой канонической книгой наиболее распространенной ветви индуизма — вишнуитов. Это объясняет, почему так мало вариантов текста и почему они не являются существенными» [519], т. 2, с. 15.

Очень интересна следующая деталь. «РИТУАЛЬНО ГИТА ПОЕТСЯ НА РАСПЕВЕЦ, ОЧЕНЬ НАПОМИНАЮЩИЙ РАСПЕВЦЫ НАШИХ БЫЛИННЫХ СКАЗИТЕЛЕЙ… Метрики в распевце не чувствуется, повышения и понижения голоса не совпадают с долготой и краткостью слогов» [519], т. 2, с. 15. Все понятно. «Живые исполнения» ИНДИЙСКОЙ Бхагавадгиты и «живые исполнения» РУССКИХ былин близки по той простой причине, что восходят к одному и тому же первоисточнику — к песенной традиции Руси-Орды XIV–XVI веков. Иначе говоря, так пели арии = юрии = ярые. Однако после того как Реформация XVII–XVIII веков и скалигеровская история насильственно повсюду перерезали, пресекли «монгольские» традиции, потомкам стало казаться, будто очень похожие обычаи распева появились на Руси и в Индии совершенно независимо. Что неверно. Фундамент был один и тот же.

Считается, что «поэма (Бхагавадгита — Авт.) вышла из касты кшатриев» [519], т. 2, с. 16. То есть воинов. Пишут так: «Грандиозный эпический памятник Махабхарата в своей первоначальной форме был создан КАСТОЙ КШАТРИЕВ, ИЛИ ВОЕННЫМ СОСЛОВИЕМ, и поэтому представляет собою по существу в основной своей части ВОЕННЫЙ ЭПОС. В нем поэтому не только воспевались подвиги героев, но и получили глубокое отражение военное искусство того времени и различные способы ведения боя, а также основы военной политики и дипломатии» [520:2], с. 136.

Что, как мы начинаем понимать, совершенно верно. Весь Эпос Маха-Бха-Рата = Могучая Божья Рать, или Могучие Богатыри, рассказывает о ВОИНСКОЙ истории ариев = казаков-ордынцев. Конечно, в Махабхарате очень много философских, социальных и религиозных размышлений. Но все они нанизаны на «военный стержень», составляют его обрамление.

В.И. Кальянов: «В различных памятниках санскритской литературы, а также специальных трактатах содержатся ПРАВИЛА ВЕДЕНИЯ ВОЙНЫ, продиктованные благородными чувствами гуманизма и благородства… Об этом подробно говорится в Махабхарате… Даже вражеский воин, когда он ранен, должен быть обслужен опытными врачевателями и его следует отпустить, когда рана его заживет… Гуманные и рыцарские правила боя мы наблюдаем и в Виратапарве… Земледельцы, когда битва свирепствует по соседству, не обеспокоены чувством страха, ибо сражающиеся позволяют им, занятым своим хозяйством, оставаться в неприкосновенности. Если говорить о Махабхарате в целом, то в отличие от Каутильи, который рекомендует все виды хитростей и вероломства ради достижения победы, первая придерживается более высоких идеалов» [520:2], с. 151–153.

Такая сдержанная воинская психология ариев = юриев вполне понятна. Во время великого = «монгольского» завоевания XIV века они КОЛОНИЗИРОВАЛИ мало заселенные земли Евразии и Африки, а потому подавляли лишь отдельные, довольно редкие очаги военного сопротивления. В основном целью казаков-ордынцев было мирное расселение по пустующим территориям. Поэтому, ясное дело, местных земледельцев предпочитали не трогать. Совсем иная ситуация сложилась во время османского = атаманского завоевания XV–XVI веков, когда войска Руси-Орды = Израиля и Османии = Атамании = Иудеи были направлены на «карантинные операции» в пораженные болезнями области Европы и Азии. С жестоким приказом поголовного уничтожения больного населения. Лечить тогда, к сожалению, не умели. См. библейские книги Исход и Иисус Навин. Тут потомки ордынцев первой волны столкнулись с ордынцами-османами второй волны. Но теперь уже и те и другие умели профессионально воевать. Поэтому сражения разворачивались по совсем иному сценарию. Кровавому. Здесь рыцарство отступало на задний план. Противников, взявших «в рот лист травы (в знак покорности)» [520:2], с. 152, уже могли не щадить. Подобные «вероломные» сюжеты также нашли свое отражение в Махабхарате, хотя их и немного.

«ВВИДУ ОТСУТСТВИЯ ТОЧНОЙ ХРОНОЛОГИИ ИНДИЙСКОЙ ИСТОРИИ и в частности истории литературы, в настоящее время НЕ УДАЕТСЯ ТОЧНО ДАТИРОВАТЬ ГИТУ, как и многие другие памятники индийской литературы… Нельзя отрицать, что Гита была создана на основе ранее существовавших рапсодий о битве на поле Куру» [519], т. 2, с. 35.

Интересно, что некоторые исследователи заявляют о наличии в Гите ХРИСТИАНСКИХ мотивов. Что, согласно нашей реконструкции, не только абсолютно естественно, но даже необходимо. Было бы чрезвычайно странно, если бы их не было. Поскольку Великая Империя XIV–XVI веков была ХРИСТИАНСКОЙ. И авторы Бхагавадгиты, «монголы» арии = «юриевцы» = казаки (они же известные Моголы) были христианами. Но в рамках скалигеровской версии истории «христианство Гиты» категорически немыслимо, поскольку Эпос ошибочно отодвинут в «глубочайшую древность», когда «Христа не было». Именно поэтому Б.Л. Смирнов всячески пытается оспорить явные признаки христианства в Махабхарате. Он уверяет нас: «Нет никаких оснований предполагать влияние на Гиту христианской литературы, хотя Лоринзер и пытается это доказать. СУЩЕСТВУЮЩИЕ ПАРАЛЛЕЛИ (значит, все-таки параллели существуют — Авт.) объясняются не заимствованием Гиты у христианства, но лишь сходством исторического развития культурного процесса (? — пускается в туманные теоретические рассуждения Б.Л. Смирнов — Авт.)» [519], т. 2, с. 36.

Скалигеровская датировка Бхагавадгиты следующая: «Приблизительная датировка Гиты может быть установлена так: Гита возникла не позже второго столетия до н. э. и, по-видимому, не ранее пятого, второй половины IV в. (до н. э. — Авт.). Многие исследователи относят памятник к III в. до н. э.» [519], т. 2, с. 36.

Б.Л. Смирнов: «Синтаксис ГИТЫ ВЕСЬМА АРХАИЧЕН… Дасгупта пишет: „стиль ГИТЫ ОЧЕНЬ АРХАИЧЕН… таким образом, мы приходим к выводу о значительной древности Гиты… я предполагаю, что ОНА ДРЕВНЕЕ БУДДИЗМА… ОНА ЗНАЧИТЕЛЬНО АРХАИЧНЕЕ ПАНИНИ“» [519], т. 2, с. 25. Как мы покажем в настоящей главе, вся Махабхарата в целом, а не только Гита, была создана в эпоху XIV–XVI веков. То есть действительно весь Эпос очень древний, архаичный. Напомним, что согласно новой хронологии, эпоха XIV–XVI веков должна теперь рассматриваться как глубокая древность. Далее Б.Л. Смирнов так формулирует свои выводы об ОТНОСИТЕЛЬНОЙ хронологии индийских источников, которая, может быть, верна, в отличие от скалигеровской АБСОЛЮТНОЙ хронологии. «Гита древнее, чем Санкья Карика Ишвары Кришны, то есть, чем поздняя Санкхья, а также, чем Йогасутры Патанджали и Манавадхармашастра. Она (Гита — Авт.), вероятно, древнее, чем Брахмасутры Бадараяны. Есть основания предполагать, что Гита древнее буддизма и Атхарва Веды» [519], т. 2, с. 35.

Отсюда следует, что дошедшая до нас форма буддизма и все перечисленные выше источники должны были появиться, скорее всего, не ранее XVI–XVII веков.

«Гита начинается вопросом Дхритараштры о том, что происходит в данный момент на поле битвы. Все дальнейшее есть рассказ Санджаи, передающего беседу Шри-Кришны и Арджуны» [519], т. 2, с. 38.

4.3. События перед началом битвы на поле Куру, согласно Бхагавадгите Поле Куру — это поле Куликово Арджуна — это Дмитрий Донской Дурйодхана — это хан Мамай

Начнем с того, что зададимся вопросом. Если арии = юрии = ярые, создавшие грандиозный Эпос Махабхарата, были выходцами из Руси-Орды XIV–XVI веков, то какие яркие «монгольские» события могли найти свое отражение на страницах Махабхараты? В первую очередь возникает мысль о Куликовской битве, сыгравшей огромную роль в истории всей Империи. Оказывается, такая мысль была близка и Б.Л. Смирнову, хотя абсолютно никаких выводов он из нее не сделал. А если бы услышал наши, то, наверное, стал бы на первых порах возражать. Потому что был воспитан на неверной скалигеровской хронологии.

Итак, вот что он говорит. «Первое слово Гиты „Dharmakshetre“ сразу же вводит в круг идей, развиваемых произведением. Действие происходит не просто на поле битвы, но на поле Дхармы, Закона, где сами боги совершали жертвоприношения. „ПОЛЕ КУРУ“ — РЕАЛЬНОЕ ГЕОГРАФИЧЕСКОЕ МЕСТО, ГДЕ ПО ПРЕДАНИЮ ПРОИСХОДИЛА ЗНАМЕНИТАЯ БИТВА. В ИСТОРИИ ИНДИИ ОНО АНАЛОГИЧНО „КУЛИКОВУ ПОЛЮ“ В ИСТОРИИ НАШЕГО ОТЕЧЕСТВА. ЗДЕСЬ, КАК НА ОСТРИЕ МЕЧА ВЗВЕШИВАЛИСЬ ИСТОРИЧЕСКИЕ СУДЬБЫ ИНДИИ, СУДЬБЫ ВСЕГО ЧЕЛОВЕЧЕСТВА; так верят индийцы, ибо именно с этого момента начинается мрачный период, „кали юга“» [519], т. 2, с. 39.

Вот и прозвучали, причем из уст историка-лингвиста, ключевые слова: КУЛИКОВСКАЯ БИТВА.

Кстати, само санскритское слово КАЛИ, КАЛА, означающее: черный, мрачный, время, смерть [519], т. 6, с. 588, вероятно, связано с КУЛИковской битвой, отражает кровавые события эпохи 1380 года. Более того, КАЛА считается именем бога Шивы, символа СМЕРТИ И РАЗРУШЕНИЯ [519], т. 3, с. 578. Как мы отмечали в ХРОН4, гл. 6, название «Куликовское» (поле) произошло, вероятно, от русского слова кулак, указывавшего на битвы, на место битв. Отсюда же, надо полагать, и санскритское имя КАЛИ, КАЛА. То есть КУЛАК, удар, смерть, разрушение. Либо же от слова КОЛЮ, то есть наношу КОЛЮщий удар, КОЛОть. Становится ясно, почему в индийской культуре Кали — это «божество, олицетворяющее злую судьбу, а также Калиюгу, или Железный век… который считается веком зла и насилий, несущих страданий» [520:1], с. 500.

Конечно, Б.Л. Смирнов, целиком выросший как ученый на скалигеровской истории, расценивает отмеченную им параллель между Куликовской битвой и битвой на поле Куру лишь как удивительную, чисто случайную. Так, мол, «сложился исторический процесс». Но мы начинаем понимать, что дело здесь куда глубже. И скорее всего, параллель БУКВАЛЬНА, а потому чрезвычайно интересна. Наша идея такова. В Эпосе Махабхарата сохранились подробные сведения о Куликовской битве 1380 года на территории Руси-Орды. Арии — казаки — ордынцы — татары, колонизировавшие полуостров Индостан в XIV–XV веках, были еще тесно связаны со своей родиной, Русью-Ордой. Они унесли с собой некоторые русско-ордынские летописи, на страницах которых, естественно, были и сведения о Куликовской битве. Затем, при переписывании ордынских книг и хроник в Индии и при дополнении их новым материалом, был привнесен местный индийский колорит, слегка затушевавший и размывший исходное ордынское содержание Эпоса. Появились слоны и обезьяны. Но в XVI–XVII веках потомки ариев-казаков, осевших в Индии, постепенно стали забывать о своих «монгольских» корнях и начинали думать, будто грандиозное сражение на «поле Куру» произошло где-то на полуострове Индостан. То есть там, где они живут сейчас. Кстати, мы многократно наблюдали переходы звуков Р и Л друг в друга. Так что «поле Куру» это, скорее всего, «поле Кулу» или «поле Куликово».

В XVIII–XIX веках индийские потомки ариев = юриев, под влиянием скалигеровских историков, ошибочно перенесли (на бумаге!) «поле Куликово» с территории Москвы на полуостров Индостан. Стали искать. Ясно дело, «нашли». А точнее, историки ткнули пальцем в одно из полей и сказали: «было вот тут». Скорее всего, придумали для себя и для окружающих какое-то незамысловатое «объяснение». Вроде: вот тот самый холм, на котором стояла колесница бога Арджуны и Кришны. Но затем индостанское «найденное поле битвы» быстро приобрело священный ореол, поскольку на него перенесли (и опять-таки на бумаге) важные далекие события, описанные в Махабхарате. Сегодня уже считается непреложной истиной, что «поле Куру есть известная до сего времени местность в Индии, где происходило знаменитое сражение Бхаратов (Божьей Рати — Авт.); оно называется „полем Дхармы“; последнее название можно перевести как „поле чести, доблести, закона“ (кстати, может быть, слово ДХАРМА означало первоначально что-то вроде ДУХ РИМА или ДУША РИМА? — Авт.). Народная память сохранила это название для местности близ Дели. В Пуранах повествуется, что НА ЭТОМ ПОЛЕ В НЕЗАПАМЯТНЫЕ ВРЕМЕНА БЫЛО СОВЕРШЕНО ВЕЛИКОЕ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ. Двойное название поля действия как бы символизирует двойственное значение поэмы: „историческое“ (в смысле эпоса) и религиозно-философское… Поле Куру, где сражались ДВА БЛИЗКИХ РОДА за обладание царством, становится „полем Дхармы“» [519], т. 2, с. 240.

И далее: «Поле Куру (в его ошибочной локализации недалеко от Дели — Авт.) — ОДНО ИЗ САМЫХ СВЯЩЕННЫХ МЕСТ В ИНДИИ: „Здесь боги приносили жертвы“ — говорится о Поле Куру в Махабхарате» [519], т. 7, с. 328.

Кстати, было бы любопытно услышать от археологов ответ на важный вопрос — найдены ли на «индийском Куликовом поле», «между городами Амбалой и Дели, близ Панипата» [520:2], с. 168, СТАРИННЫЕ МАССОВЫЕ ЗАХОРОНЕНИЯ павших воинов, остатки средневекового оружия, останки коней и т. п.? У нас пока нет сведений на сей счет.

Наша мысль, что поле Куру — это поле Кулу или Куликово, подкрепляется также тем обстоятельством, что поле Куру именовалось еще и по-другому, а именно, КУРУКШЕТРА (kuruksetra). Сообщается, что «Курукшетра есть одно из самых священных мест Индии; названо оно так и потому, что здесь родоначальник Куру приносил жертвы и совершал аскезу… Курукшетра было место, где совершались жертвы. Поэтому говорят, что Курукшетра есть место, где боги совершают жертвоприношения» [519], т. 2, с. 240–241. Но тогда сразу приходит мысль, что санскритское название Курук-Шетра произошло от славянского Кулук-Жертва или Кулак-Жертва, то есть на поле КУЛАК было много ЖЕРТВ, полегло много воинов. Название «Куликово», как мы отмечали в ХРОН4, могло произойти от слова КУЛАК, биться «на кулачках» и т. п. На рис. 1.9 и рис. 1.10 мы приводим фрагменты старинных каменных барельефов якобы XII века из Анкгор-Вата, в Камбодже, изображающие битву на поле Курукшетра.

Рис. 1.9. Битва на поле Курукшетра. Фрагмент барельефа из Анкгор-Вата, Камбоджа, якобы XII век. Взято из [520], суперобложка. Согласно нашей реконструкции, перед нами — отражение в памятниках Камбоджи знаменитой Куликовской битвы. «Индийские колесницы» на огромных колесах являются, скорее всего, огнестрельными пушками. Подробнее об этом — в следующих разделах.

Рис. 1.10. Битва на поле Курукшетра. Фрагмент барельефа из Анкгор-Вата, Камбоджа, якобы XII век. Взято из [520], вклейка между стр. 96–97. Согласно нашей реконструкции, это отражение в памятниках Камбоджи знаменитой Куликовской битвы.

Либо же название КуруКшетра произошло от Куру+Кшатрии, то есть Кулу+Воины, поскольку санскритское «кшатрии» означает «воины». Вполне естественное название для поля воинских сражений.

Между прочим, название Курукшетра могло также впитать в себя славянское словосочетание Кулак-Шатры. Имеются в виду воинские шатры, покрывавшие поле сражения. Дело в том, что в Махабхарате подчеркивается следующее: «И те могучие воины на колесницах, облаченные в доспехи… расположились на другом конце КурукШЕТРЫ, готовые сражаться… И повелитель кауравов велел воздвигнуть неприступные ШАТРЫ, наподобие своего собственного, СОТНЯМИ И ТЫСЯЧАМИ и для (других) царей, (находившихся при его войске). И те ШАТРЫ для размещения войск, о царь, МНОГИМИ СОТНЯМИ ПОКРЫЛИ ПОЛЕ БИТВЫ, ЗАНЯВ КРУГОМ ПРОСТРАНСТВО В ЦЕЛЫХ ПЯТЬ ЙОДЖАН. И в те ШАТРЫ, тысячами наполненные припасами, без промедленья вошли хранители земли» [520:1], с. 377. Хотя, скорее всего, в основе названия Курукшетра лежат все-таки сочетания Кулак+Жертва и Кулу+Кшатрии.

Любопытно, что на поле Курукшетры ПРОТЕКАЛА РЕКА [520:1], с. 392. Действительно, рядом с московским Куликовым полем, где произошла Куликовская битва, течет Москва-река. Названная в русских летописях Доном, см. ХРОН4, гл. 6:2. А в индийских хрониках ее прозвали ХИРАНВАТИ [520:1], с. 392, 538. И перенесли затем (на бумаге) на полуостров Индостан. Оказывается, войска пандавов «расположились лагерем на берегу Хиранвати» [520:1], с. 392. Не исключено, что само название Хиран-Вати объясняется тем, что после битвы на ее берегу были захоронены павшие воины. То есть Хиран-Вати = Хороню+Вода. Напомним, что во время Куликовской битвы многие утонули в Москве-реке и в Яузе. Старо-Симонов монастырь, где обнаружены массовые захоронения XIV века, тоже расположен на берегу Москвы-реки.

Бхагавадгита начинается с диалога слепого Дхритараштры и его возничего Санджаи. На вопрос — что происходит на поле Куру, Санджая отвечает, что друг против друга выстроились готовые к бою огромные войска Арджуны и Дурйодхана. Войско Арджуны именуется также как «огромная рать сынов Панду» или «войском Пандавов» (Бхгт 1:3) [519], т. 2, с. 161. В ссылках мы будем иногда сокращенно обозначать Бхагавадгиту как Бхгт.

Не исключено, что имя АРДЖУНА произошло от сочетания ОРДА-ХАН, то есть, попросту, Ордынский Хан. Современные комментаторы Махабхараты переводят имя Арджуны как «„Светлый“, „Светозарный“ — название утренней зари» [519], т. 2, с. 247. Частым эпитетом Арджуны является санскритское слово ГУДАКЕША, означающее «НОСЯЩИЙ ВОЛОСЫ СПЛЕТЕННЫМИ В КОСЫ» [519], т. 6, с. 571. Но ведь хорошо известно, что именно казаки = татары, ордынцы, носили на голове ОСЕЛЕДЕЦ, новгородцы заплетали волосы в КОСУ. Причем тут речь идет не только о женщинах, но и о мужчинах! См. подробности в ХРОН4, гл. 14:16.

По поводу имени его противника ДУРЙОДХАНА мы уже высказали мысль, что первоначально оно звучало как «Дурной Хан». Кстати, наше прочтение практически совпадает с принятым в скалигеровской истории. Первая составляющая «Дур» в имени Дурйодхана означает на санскрите «дурно», «трудно» [519], т. 4, с. 9. Б.Л. Смирнов сообщает: «Дурйодхана — „Трудноодолимый“ по переводу БПС. Лоринзер переводит „ДУРНОсражающийся“, поясняя, что такое имя надо понимать не в том смысле, что Дурйодхана плохой, трусливый воин, а в том, что приемы его борьбы НЕЧЕСТНЫ, КОВАРНЫ. Во многих других местах Махабхараты это имя читается как „Суйодхана“ — „Легкоодолимый“ или „Хорошо сражающийся“. Лоринзер полагает, что имя Дурйодхана было ВПОСЛЕДСТВИИ ЗАМЕНЕНО сторонниками Куру на имя „Суйодхана“, и видит в такой замене доказательство, что ПОЗДНЕЙШАЯ РЕДАКЦИЯ ВСЕЙ ПОЭМЫ была переработана в направлении ОБЕЛЕНИЯ КУРАВОВ… Как бы то ни было, но в дошедшей до нас редакции Махабхараты Дурйодхана изображен С ЯРКО-ОТРИЦАТЕЛЬНЫМИ ЧЕРТАМИ. В стихе I, 23 Арджуна называет Дурйодхана „коварным“ и говорит, что оба войска, вступая в битву, выполняют его ЗЛУЮ ВОЛЮ» [519], т. 2, с. 241.

Сформулируем нашу мысль. Под именем Арджуны = Орда-Хан на страницах Махабхараты описан Дмитрий Донской, царь-хан Руси-Орды. А под именем Дурйодхана = Дурного Хана выступает хан Мамай, противник Дмитрия Донского. Авторы Махабхараты откровенно симпатизируют Арджуне = Дмитрию Донскому. И относятся отрицательно к Дурйодхану = Мамаю. Такова же точка зрения и большинства русских летописей: «хороший Дмитрий» и «плохой Мамай». Хотя, как мы видим, в арийской-индийской версии позднее были, по-видимому, предприняты отдельные попытки обеления Мамая = Дурйодхана. В общем-то, как нам сообщили комментаторы Махабхараты, не очень удавшиеся.

Согласно Махабхарате, война между Арджуной и Дурйодханом была МЕЖДОУСОБНОЙ. Это в точности отвечает нашей реконструкции истории Куликовской битвы, см. ХРОН4, гл. 6. Б.Л. Смирнов говорит: «Хотя ОБЕ СРАЖАЮЩИЕСЯ СТОРОНЫ И ПРИНАДЛЕЖАТ К РОДУ КУРУ в широком смысле слова (почему Кришна и обращается иногда к Арджуне как к куру), однако в узком смысле название „куру“ присваивается прямым потомкам Дхритараштры, сторонникам сына Дхритараштры, Дурйодханы, НА КОТОРОГО ВОЗЛАГАЕТСЯ ВИНА РАЗВЯЗЫВАНИЯ ВОЙНЫ; сторонники братьев Пандавов именуются „пандавы“» [519], т. 2, с. 241.

Кратко содержание Бхагавадгиты звучит так. Войска Арджуны и Дурйодхана выстраиваются друг против друга в ожидании сигнала к сражению. Перед началом битвы Арджуна советуется с Кришной = Шри-Бхагаваном. Арджуна потрясен тем, что сейчас ему придется вступить в междоусобное сражение, где друг с другом в смертном бою сойдутся родственники. Он не желает братоубийственной битвы. И отказывается от сражения, произнося известную фразу: «Я НЕ БУДУ СРАЖАТЬСЯ» (Бхгт. 2:9) [519], т. 2, с. 167.

Затем начинается подробная философско-моральная беседа Арджуны с Шри-Бхагаваном = Кришной. Она составляет основную, бóльшую часть Бхагавадгиты. Шри-Бхагаван неспешно и подробно разъясняет Арджуне, что сражение неизбежно и необходимо, что он должен биться с Дурйодханом. В итоге Арджуна соглашается, сомнения его рассеиваются, колебания исчезают. Великая битва на поле Курукшетра начинается. Раздаются звуки мощных труб. Войска начинают сходиться.

Спрашивается, если наша реконструкция верна, то какие события из русской истории нашли здесь свое отражение? Сейчас мы их укажем. Более того, они, оказывается, хорошо известны русским летописям, но только в слегка ином освещении и под слегка иными именами. Кстати, об именах. Сегодня считается, что имена героев, употребляемые Махабхаратой, в основном носят описательный характер, они указывают на те или иные качества персонажей. То есть являются скорее прозвищами, чем именами в современном смысле. Например, ДХРИТАРАШТРА = «тот, чье царство держится крепко» [519], т. 3, с. 577; Дрона = «Кадушка» [519], т. 3, с. 576; ЮДХИШТХИРА = «Стойкий в битве» [519], т. 3, с. 595. И тому подобное. В некоторых случаях это, наверное, действительно так. Однако мы уже видели, что иногда «древнейшие» индийские имена оказываются лишь слегка искаженными славянскими словосочетаниями. Например, Дурйодхана = Дурной Хан, Ююдхана — Иудей Хан и т. д. В связи с этим стоит обратить внимание и на само название Бхагавадгиты. Его иногда разделяют на два слова: Бхагавад Гита и сокращенно даже именуют книгу просто Гита, см. выше. Учитывая нашу реконструкцию, можно предположить, что «Бхагавад Гита» означало первоначально что-то вроде БОГ+ВЕДУ+ГОТЫ или «Богом Ведомые Готы», «Бог Ведет Готов». Такое прочтение хорошо отвечает сути дела. Ведь книга рассказывает о том, как БОГ КРИШНА = ХРИСТОС ВЕДЕТ в бой войска Арджуны = Орды-Хана. То есть ведет ГОТОВ, поскольку, как мы показали в ХРОН4, одним из названий казаков было ГОТЫ. Они же арии = юрии = ярые. Или же БХАГА-ВАД-ГИТА произошло от сочетания БОГ+ВЕДАЮ+ГОТЫ, то есть «готы, ведающие (знающие) Бога».

А теперь обратимся к русской истории. Есть ли в ней событие, непосредственно предшествующее Куликовской битве и отразившееся на страницах Бхагавадгиты в виде беседы Арджуны с Кришной, колебаний Арджуны, ЕГО НЕЖЕЛАНИЯ СРАЖАТЬСЯ, а потом перемены настроения и выступления на битву? Есть, и достаточно яркое.

Перед Куликовским сражением князь Дмитрий Донской посетил преподобного Сергия Радонежского в Троицкой обители. Оказывается, первоначально Дмитрий Донской вовсе НЕ ХОТЕЛ СРАЖАТЬСЯ С МАМАЕМ. «Житие Преподобного Сергия» сообщает по этому поводу: «Один из гордых ханов татарских Мамай поднялся на Русь со всеми полчищами. Напрасно Великий Князь Дмитрий Иоаннович ПЫТАЛСЯ УМИЛОСТИВИТЬ ЕГО ДАРАМИ И ПОКОРНОСТЬЮ: Мамай и слышать не хотел о пощаде. КАК НИ ТЯЖЕЛО БЫЛО Великому Князю… снова готовиться к войне, А ДЕЛАТЬ БЫЛО НЕЧЕГО» [278:1], с. 166.

В ТОЧНОСТИ ТАКУЮ ЖЕ КАРТИНУ рисует нам и Махабхарата. Большая ее книга Удьйогапарва [520:1] посвящена подробнейшему описанию бесплодных попыток Арджуны (Орды Хана) и его собратьев ПРЕДОТВРАТИТЬ битву, кончить дело миром, избежать братоубийственного противостояния.

Более того, УЖЕ НЕПОСРЕДСТВЕННО ПЕРЕД СРАЖЕНИЕМ, Сергий Радонежский ТОЖЕ СНАЧАЛА ОТГОВАРИВАЕТ Дмитрия Донского от битвы, советуя кончить дело миром и изъявлением покорности Мамаю. В попытке ИЗБЕЖАТЬ СРАЖЕНИЯ Дмитрий и Сергий были едины. «Житие Преподобного Сергия» сообщает следующее: «Готовясь выступить в поход, Великий Князь Дмитрий Иоаннович счел первым долгом посетить обитель Живоначальныя Троицы, чтобы там поклониться единому Богу… и принять НАПУТСТВЕННОЕ БЛАГОСЛОВЕНИЕ от Преподобного игумена Сергия… На другой день они прибыли в Троицкую обитель… Великий Князь сказал святому игумену: „ты уже знаешь, отче, какое великое горе сокрушает меня, да и не меня одного, а всех православных: ордынский князь Мамай двинул всю орду безбожных татар… Помолись же, отче, чтобы Бог избавил нас от этой беды!“… Беседуя с Великим Князем, святой старец СОВЕТОВАЛ ЕМУ ПОЧТИТЬ ДАРАМИ И ЧЕСТЬЮ ЗЛОЧЕСТИВОГО МАМАЯ. „Тебе, господине Княже“, говорил он, „следует заботиться и крепко стоять за своих подданных… НО ПРЕЖДЕ, ГОСПОДИНЕ, ПОЙДИ К НИМ С ПРАВДОЙ И ПОКОРНОСТЬЮ, КАК СЛЕДУЕТ ПО ТВОЕМУ ПОЛОЖЕНИЮ ПОКОРЯТЬСЯ ОРДЫНСКОМУ ЦАРЮ“» [278:1], с. 166–167. Примерно то же самое сообщает Н.М. Карамзин в [362], кн. 2, т. 5, гл. 1, столбец 36. А также летописи «Куликовского цикла» [631].

Скорее всего, именно эта неуверенность Дмитрия Донского и описана в Бхагавадгите как глубокие колебания Арджуны (Орды Хана) перед сражением. Приведем соответствующие строки из Бхагавадгиты.

«Тестей и друзей, СТОЯЩИХ В ОБЕИХ РАТЯХ… увидев всех этих ПРИСУТСТВУЮЩИХ РОДСТВЕННИКОВ, пораженный глубочайшим состраданием, скорбящий так промолвил. Арджуна сказал: При виде этих НАШИХ РОДСТВЕННИКОВ, Кришна, сошедшихся для битвы, опускаются мои члены, пересыхает рот, трепещет тело и волосы становятся дыбом. Гандива выпадает из рук, и кожа кругом пылает; я не в силах стоять, разум мой колеблется… Не вижу блага ОТ УБИЙСТВА СВОИХ РОДНЫХ В БОЮ. Я не желаю победы, Кришна, ни царства, ни удовольствий… Наставники, отцы, сыны, деды, тести, внуки, шурины и свойственники. НЕ ХОЧУ УБИВАТЬ ИХ, если и буду убитым, Мадхусудана, даже ради власти над тремя мирами… После убийства сынов Дхритараштры, какая будет у нас радость, Джанардана; мы впадем в грех, убив их, грозящих оружием… При убийстве рода погибают непреложные законы, с гибелью законов, беззаконие овладевает родом… Увы, увы, великий грех собираемся мы совершить — ради вожделения радостей царства убить своих родственников… Это сказав, Арджуна в размышлении опустился на сидение колесницы, выронив стрелу и лук, с сердцем, потрясенным горем… Промолвив это… стойкий в подвигах, „Я НЕ БУДУ СРАЖАТЬСЯ“, — так сказал и умолк» (Бхгт 1:27–32, 1:34–36, 1:40, 1:45, 1:47, 2:9) [519], т. 2, с. 163–165, 167. Надо сказать, что первая глава Бхагавадгиты, откуда мы привели цитаты, называется «Йога ОТЧАЯНИЯ АРДЖУНЫ», что хорошо отвечает нашей реконструкции.

Здесь абсолютно четко высказано нежелание сражаться, попытка закончить войну миром. Четко сформулировано утверждение, что речь идет О МЕЖДОУСОБНОЙ БИТВЕ, когда с обеих сторон столкнутся родственники и соплеменники. Мотив междоусобицы абсолютно естественен в нашей реконструкции, но был старательно затушеван романовскими историками, преднамеренно изобразившими Куликовскую битву как столкновение ЯКОБЫ СОВСЕМ РАЗНЫХ и враждебных народов — русских и татар. Так в свое время, а именно, в XVII–XVIII веках, вбили клин между нами. По старому принципу: разделяй и властвуй.

Между прочим, обращаясь к собеседнику, Арджуна называет его здесь именем ДЖАНАРДАНА (Бхгт 1:36). Более того, подчеркивается, что «руководителем же Арджуны сделался прекрасный и многомудрый Джанардана» [520:1], с. 392.

Не звучит ли здесь имя РАДОНЕЖСКИЙ — «Джанардана»? Ведь собеседником Дмитрия Донского был именно СЕРГИЙ РАДОНЕЖСКИЙ? Между прочим, и в самом имени АРДЖУНА также, возможно, слышится отзвук того же имени РАДОНЕЖ, РАДОНЕЖСКИЙ. Может быть, авторы Махабхараты уже путали имена двух известных собеседников перед битвой. Ведь совершенно ясно видно, что текст Бхагавадгиты довольно поздний, он расцвечен литературными украшениями, красочными эпитетами и т. п. Все это писали люди, воспитанные уже развитой литературной школой, вероятно, в XVII–XVIII веках. Или даже позже. Вглядываясь в какие-то старинные, дошедшие до них ветхие документы, они увидели в них уже мало понятное им имя Сергия Радонежского и перенесли его в свою литературную версию, прикладывая слово «Радонеж» в слегка разных формах обоим участникам разговора. И в результате мы видим в Бхагавадгите, например, такие строки: «АРДЖУНА (Орда-Хан = Дмитрий Донской? — Авт.) сказал: Если ты, (согласно) твоей мысли, познание ставишь выше действия, ДЖАНАРДАНА (Радонежский? — Авт.), то почему же к ужасному делу ты побуждаешь меня…» [519], т. 2, с. 173.

Вернемся к русским летописям. После первоначальных колебаний Дмитрий Донской, побеседовав с Сергием Радонежским, принимает, наконец, решение вступить в битву с Мамаем. Тогда Сергий благословляет Дмитрия и предсказывает ему победу. «„Если так“, сказал угодник Божий, „то его (Мамая — Авт.) ожидает конечная гибель, а тебя, Великий Княже, помощь, милость и слава от Господа“… И, осеняя преклонившегося пред ним Великого Князя святым крестом, Богоносный Сергий воодушевленно произнес: „иди, господине, небоязненно!“… А затем, понизив голос, сказал тихо одному Великому Князю: „победиши враги твоя“» [278:1], с. 168. См. рис. 1.11.

Рис. 1.11. Старинная миниатюра из Царственного Летописца. Сцена благословения Дмитрия Донского на битву Сергием Радонежским. «И окропи священною водою великого князя и рече ему: „…аще убо такъ есть, то убо ждет его (Мамая) конечное погубление и запустение, тебе же отъ Господа Бога и Пречистыа Богородица и святых Его помощь и милость и слава…“» [578], кн. 1, часть 2, с. 791.

Дмитрий Донской выступает на битву. Вдогонку ему от Сергия Радонежского прибывает инок Нектарий. Он передает Дмитрию записку от Сергия. «Грамотка эта, увещевая Великого Князя сражаться мужественно за дело Божие и пребывать в несомненном уповании, что Бог увенчает их дело счастливым успехом, оканчивалась следующим изречением: „чтобы ты, господине, ТАКИ пошел, а поможет ти Бог и Троица“» [278:1], с. 172–173. Кроме того, что грамота подтверждала благословение Дмитрию Донскому на бой, в ней, в форме союза «таки», совершенно четко напоминаются предыдущие колебания Дмитрия Донского: «чтобы ты, господине, таки пошел». То есть, чтобы ты ВСЕ ТАКИ пошел, несмотря на свои прежние сомнения. Такой штрих еще более усиливает параллелизм между событиями русской истории и описанием Бхагавадгиты, что касается неуверенности Дмитрия = Арджуны перед битвой.

Русские источники подчеркивают интересный момент. Митрополит Киприан рекомендовал Дмитрию Донскому ДЕРЖАТЬ В ТАЙНЕ предсказание Сергия. Сообщается следующее: «По возвращении в Москву (от Сергия — Авт.) Великий Князь рассказал Митрополиту Киприану о своем путешествии в Троицкую обитель, о беседе с великим старцем и о его предсказании. С сердечным участием выслушал святитель его рассказ и ПОСОВЕТОВАЛ ЕМУ ХРАНИТЬ ЭТУ ТАЙНУ В ГЛУБОКОМ МОЛЧАНИИ, особенно же слова святого старца: „победиши супостаты твоя“, — до тех пор, пока событие оправдает прозорливость угодника Божия» [278:1], с. 170–171.

А теперь обратимся к Бхагавадгите. Она описывает ПРАКТИЧЕСКИ ТЕ ЖЕ САМЫЕ СОБЫТИЯ, но, конечно, в своем изысканном литературно-санскритском стиле. Гита рассказывает о «чудесной беседе Кришны и Арджуны» (Бхгт 28:76) [519], т. 2, с.-235. Мы цитируем. Кришна (Христос) говорит Арджуне: «Если предавшись своеволию ты думаешь: „Я НЕ БУДУ СРАЖАТЬСЯ“, — тщетно твое решение, ты вовлечешься (своей) собственной природой… Так возвещено тебе мной знание БОЛЕЕ ТАЙНОЕ, ЧЕМ (САМА) ТАЙНА; обдумай это окончательно (и) тогда поступай, как хочешь. Снова внимай моему ВСЕТАЙНЕЙШЕМУ, последнему слову; ты желанен мне очень, поэтому я скажу тебе на благо… ЭТО СЛОВО НЕ СООБЩАЙ НИ ТОМУ, КТО НЕ СОВЕРШАЕТ АСКЕЗЫ, НИ НЕБЛАГОГОВЕЙНОМУ, НИ НЕПОСЛУШНОМУ, НИ ЗЛОСЛОВЯЩЕМУ МЕНЯ… Внял ли ты этому, Партха (Арджуна — Авт.), со сосредоточенным сознанием? ИСЧЕЗЛО ЛИ ТВОЕ, НЕВЕДЕНЬЕМ РОЖДЕННОЕ ЗАБЛУЖДЕНИЕ, ДХАНАНДЖАЯ (Арджуна — Авт.)? Арджуна сказал: УНИЧТОЖЕНО ЗАБЛУЖДЕНИЕ, МНОЮ ПОЛУЧЕНО НАСТАВЛЕНИЕ (СМРИТИ) ПО ТВОЕЙ МИЛОСТИ, НЕПРЕХОДЯЩИЙ; Я СТОЕК; ИСЧЕЗЛО ОСЛЕПЛЕНИЕ. Я ИСПОЛНЮ ТВОЕ СЛОВО… Выслушав эту ВЫСОЧАЙШУЮ ТАЙНУ, йогу от самого Владыки йоги, Кришны, возвещенную им лично…» (Бхгт. 28:59, 28:64, 28:67, 28:72–75) [519], т. 2, с. 234–235.

Ясно, что здесь перед нами — те же события, что и описанные в русских летописях.

«Основное содержание пятой книги (Махабхараты — Авт.) посвящено описанию настойчивых стараний пандавов, особенно Кришны, любыми средствами избежать кровавого столкновения и сохранить мир и преуспеяние народам Индии, вовлеченным с обеих сторон в ВЕЛИКУЮ РАСПРЮ… Многочисленные народы и племена Индии, Северной и Южной, примкнули — одни к пандавам, другие — к кауравам» [520:1], с. 382–383. Махабхарата приводит большой список царей, героев и народов, присоединившихся к враждующим сторонам.

4.4. Битва на поле Куру (Курукшетра = Кулак+Жертва?) Поражение войск Дурйодхана (Дурного Хана?) и его гибель Оплакивание и погребение павших

Итак, битва начинается. Согласно Махабхарате, она была исключительно яростной и кровопролитной. Ее описанию посвящена, в частности, огромная седьмая книга «Дронапарва» [520:5]. С той и с другой стороны полегли многие тысячи воинов. Описанию отдельных боевых эпизодов и стычек Махабхарата посвящает сотни страниц. Перечисляется множество имен воинов — как победителей, так и побежденных [520], [520:5]. «Пандавы потеряли в первый день сражения сотни тысяч воинов» [520], с. 188. Мы пока опустим этот материал, так как его детальный анализ потребует много места и времени.

«В конце этой великой битвы (на поле Курукшетры — Авт.), длящейся непрерывно в течение 18 дней, победу одерживают силы добра. Однако победа достигнута ценой огромных потерь, понесенных обеими сражающимися сторонами» [520:1], с. 403.

Не исключено, что Махабхарата донесла до нас прямое упоминание названия «Куликовская» (битва) в следующем своем фрагменте: «В крита-югу существовали свирепые, помешанные на войне ДАНАВЫ, КАЛАКЕЙЦЫ — так назывались ИХ КРАЙНЕ ЖЕСТОКИЕ ОРДЫ (! — Авт.). Под водительством Вритры, с воздетым разнообразным оружьем они отовсюду теснили Суров (русов? — Авт.), возглавляемых Махендрой (Мамай-Хан-Орда? — Авт.)» [519], т. 6, с. 129. «Калакейцы» и «Куликовская» (битва), «КУЛИКОВЦЫ» — очень близкие названия. От русского слова КУЛАК, биться на КУЛАЧКАХ, «Куликовцы». А в имени ДАНАВЫ, здесь, вероятно, звучат либо ДОНСКИЕ казаки, либо соратники Дмитрия ДОНСКОГО. Недаром индийская летопись назвала их свирепыми, помешанными на войне. Наша мысль подтверждается также тем, что ДАНАВЫ считаются потомками ДАНУ [519:1], с. 296, то есть ДОНА! Дану — мать Данавов.

«Огромные КАЛАКЕЙЦЫ защищали (его) отовсюду, воздев оружье, они были подобны утесистым горам. Тогда мгновенно РАЗРАЗИЛАСЬ БИТВА БОГОВ И ДАНАВОВ, великая, приводящая в трепет миры» [519], т. 6, с. 132. Между прочим, сообщается, что «калакейцы» (куликовцы — Авт.) в золотых кольчугах… [519], т. 6, с. 132.

Согласно русским летописям, Куликовская битва также была яростной и кровопролитной. Число убитых было огромно [631]. Мы не прослеживали пока во всех деталях наложение-параллелизм многочисленных персонажей и боевых эпизодов, упомянутых как в индийской Махабхарате, так и в русских источниках «Куликовского цикла». Эта кропотливая работа еще должна быть проведена. Она весьма интересна и, как теперь становится ясно, прольет много света на достаточно темные страницы русской истории конца XIV века. Сильно попорченной романовскими историками.

Ограничимся здесь лишь двумя яркими фактами, подтверждающими наше отождествление Куликовской битвы со сражением на «индийском» поле Курукшетра (Кулак+Жертва).

Факт первый: РАНЕНИЕ ДМИТРИЯ ДОНСКОГО.

Хорошо известно, что во время битвы Дмитрий Донской был ранен. Его нашли под деревом, но с признаками жизни. «Дмитрия подняли на ноги. Шлем его и латы были иссечены; все тело покрыто язвами и ушибами, но смертельных ран не было» [578], кн. 1, часть 2, с. 808.

Поскольку в обнаруженном нами параллелизме Дмитрий Донской накладывается на Арджуну, то возникает естественный вопрос: а был ли, согласно Махабхарате, ранен в бою Арджуна? Ответ положительный. Мы цитируем. «Сверкнула стрела, о возмездье взывая, как мощного Индры стрела громовая, и в грудь сына Кунти (Арджуны — Авт.) вошла, свирепая, как в глубь муравейника — детища змея. И АРДЖУНА ВЗДРОГНУЛ, СТРЕЛОЮ ПРОБИТЫЙ, ГАНДИВУ ОН ВЫРОНИЛ — ЛУК ЗНАМЕНИТЫЙ» [520], с. 230. Тем не менее, ранение было не смертельным. «Сын Кунти (Арджуна — Авт.) ПРИШЕЛ В ЭТО ВРЕМЯ В СОЗНАНЬЕ. Он вынул стрелу, чье ужасно блистанье» [520], с. 231. В итоге Арджуна остается жив. Как и Дмитрий Донской.

Далее. Факт второй: ГИБЕЛЬ МАМАЯ.

Поскольку в обнаруженном параллелизме «индийский» Дурйодхана является, скорее всего, отражением Хана Мамая (Дурного Хана), то также возникает вопрос: а был ли убит царь Дурйодхана? Ведь, согласно русской истории, Хан Мамай был убит. Да, действительно, Дурйодхана «тоже» был убит. Его войско наголову разгромлено: «Был убит Дурйодхана и полностью уничтожено войско… Восемнадцать полных ратей успокоилось, побито» [519], т. 4, с. 421. Остановимся на данном параллелизме подробнее.

Войско Мамая было разбито в Куликовском сражении, и немногие уцелевшие воины, во главе с Мамаем, бежали с поля боя. Через некоторое время он был «повторно» разбит ханом Тохтамышем на берегах Калки. Напомним, что, согласно нашей реконструкции, хан Тохтамыш — это на самом деле все тот же Дмитрий Донской, а битва на «реке Калке» — еще одно отражение Куликовской битвы, см. ХРОН4, гл. 6. После «повторного» поражения «Мамай бежал в Крым, в Кафу, где его убили генуэзцы» [578], кн. 1, часть 2, с. 810. При этом отмечается интересная деталь. Оказывается, Мамай гибнет в результате предательства. «ГЕНУЭЗЦЫ ОБЕЩАЛИ ЕМУ (Мамаю — Авт.) БЕЗОПАСНОСТЬ, НО КОВАРНО УМЕРТВИЛИ ЕГО, ЧТОБЫ УГОДИТЬ ПОБЕДИТЕЛЮ ИЛИ ЗАВЛАДЕТЬ МАМАЕВОЮ КАЗНОЮ» [362], кн. 2, т. 5, гл. 1, столбец 44.

А что говорит индийская Махабхарата о гибели Дурйодхана? Оказывается, ПРАКТИЧЕСКИ ТО ЖЕ САМОЕ. Судите сами. Вот краткое изложение одной из глав Махабхараты.

Кровавая битва на поле Куру завершена. Войска Арджуны победили. Дурйодхана разбит. «Из (всего) войска Дурйодханы вырвались колесничие только мы трое, все другие воители погибли» [519], т. 4, с. 454.

«ОТ ВОЙСКА КАУРАВОВ (то есть рати Дурйодхана — Авт.) остался НЕБОЛЬШОЙ ОТРЯД, ВОЗГЛАВЛЯЕМЫЙ ЦАРЕМ ДУРЙОДХАНОЙ… ДУРЙОДХАНА УКРЫЛСЯ ОТ ВРАГОВ в камышах на берегу озера Двайпаяна, к востоку от Курукшетры» [520], с. 236. Однако его обнаруживают. При этом, как и в случае с Мамаем, громко звучит тема КОВАРСТВА ИЛИ ПРЕДАТЕЛЬСТВА с целью обогащения. Махабхарата говорит: «Охотники, мучимы жаждой, случайно с добычею к озеру вышли, и тайна царя кауравов (Дурйодхана — Авт.) открылась им сразу… Услышав неумные речи царя, что в воде укрывался от сечи, те люди решили: „Пандавам поможем, к Юдхиштхире мы поспешим и доложим, что ныне Дурьйодхана, царь непоборный, уснул, окруженный водою озерной (рекой Калкой? — Авт.). Расскажем воинственному Бхимасене, что в озере прячется царь от сражений, — И ОН НАГРАДИТ НАС, являя величье… что пользы в охотничей нашей добыче“… Охотники С ДАВНЕЙ МЕЧТОЙ О БОГАТСТВЕ, к пандавам отправились, чтоб донесенье доставить Юдхиштхире и Бхимасене» [520], с. 237. Пандавы настигают Дурйодхана и убивают его [520], с. 247–248, 273–276.

Интересно, что, как и хан Мамай, царь Дурьйодхана (Дурйодхана) гибнет в результате «незаконного удара». Вот что говорит Махабхарата: «Дурьйодхана… на глазах хранителей земли, был повержен БЕЗЗАКОННЫМ (УДАРОМ)… БЕЗЗАКОННЫМ УДАРОМ, тот тигр-человек был повержен Бхимасеной» [519], т. 8, с. 26. Оказывается, Дурьйодхан был сражен «ударом ниже живота, недозволенным по кшатрийскому канону» [519], т. 8, с. 179.

Таким образом, летописные обстоятельства смерти хана Мамая (после битвы) и даря Дурйодхана (после битвы) имеют в своей основе, скорее всего, один и тот же оригинал.

Кстати, теперь, сравнивая Махабхарату с русскими летописями, можно восстановить многие подробности русско-ордынской истории, сохраненные Махабхаратой, но утраченные в русских летописях. Подробности, частично забытые, а частично искаженные и намеренно вычищенные во время романовских чисток документов. Например, обстоятельства гибели Дурйодхана описаны на страницах Махабхараты достаточно подробно, с характерными деталями. В отличие от уцелевших русских первоисточников, рассказывающих о гибели Хана Мамая весьма скупо, буквально в нескольких строчках. Кстати, понятно почему. Объявив казаков = татар «плохими людьми», романовские историки повычеркивали из нашей истории все свидетельства, рисовавшие хана Мамая и его соратников в положительных тонах. Причем нас стали упорно учить, что «русские» и «татары» — враги. Якобы издавна.

В Махабхарату включена специальная книга под названием «Книга о Женах» [519], т. 8, с. 88–176. В ней выделен большой раздел «Причитание Жен» [519], т. 8, с. 136–176. Это — плач жен павших воинов. Женщины прибывают на поле великой битвы и оплакивают своих мужей и родственников. «Плач» — одна из эмоциональных вершин Махабхараты. Б.Л. Смирнов справедливо писал: «„Книга о женах“ (XI) — один из самых сильных в художественном отношении текстов „Махабхараты“» [519], т. 4, с. 12.

Как мы теперь понимаем, здесь рассказано об оплакивании и поминовении погибших на поле Куликовской битвы. В русских летописях плач жен отражен более скупо. Тем самым, нам представляется возможность проникнуть более глубоко в ордынско-московские события, последовавшие за битвой. Между прочим, значительная часть «Плача» посвящена оплакиванию воинов Дурйодхана, то есть хана Мамая. Это еще более интересно, поскольку в романовской версии русской истории Мамай представлен исключительно отрицательно и никаких подробностей о его сторонниках не сообщается. А Махабхарата приводит большой поименный список павших соратников Дурйодхана. Было бы чрезвычайно полезно проанализировать санскритский материал в его сопоставлении с русскими летописями. Мы этого пока не делали. Приведем здесь лишь несколько цитат из «Причитания Жен».

«Вдали, как вблизи, могла премудрая видеть небывалое, приводящее в трепет поле превосходной богатырской битвы. Костями, волосами устланное, залитое потоками крови; много тысяч тел там лежало повсюду; покрывали его окровавленные воины, слоны, кони, груды обезглавленных тел, без туловища члены: безмолвные слоны, кони, толпы мужчин, женщин, кишели шакалы, вóроны, галки, хищные птицы — „канки“. Там — людоедов-ракшасов радость; озвучено (поле) криками чаек, да недобрых (шакалов); коршуны туда слетелись. Тогда по приказу Вьясы, владыка земли Дхритараштра и все сыны Панду, во главе с Юдхиштхирой и сыном Васудэвы, пропустив вперед жен убитых и (слепого) раджу, и все женщины-кауравы пошли вместе на поле брани. Достигнув Курукшетры (Куликовского поля — Авт.) те женщины, у которых туры были убиты, увидели там братьев, сынов, отцов, супругов; терзали (убитых) хищники, коршуны, шакалы, различные полуночники: бхуты, ракшасы, пишачи… Увидя доселе невиданное, тяжко страдая, жены Бхаратов (Божьей Рати — Авт.) иные шатались, иные ж ударились оземь…» [519], т. 8, с. 136–137. См. также [519], т. 4, с. 470 и далее.

«На обезглавленные тела любимых взирая, на головы без тел, женщины теряют рассудок; обезумев, некоторые пытаются голову приставить к телу, но заметив, что это разные (части) „Не так!“ — восклицают печально» [519], т. 4, с. 474.

Отдельные главы «Причитания Жен» называются так: «Созерцание женщинами поля битвы», «Созерцание (тела) Дурйодханы», «Речь Гандхари». Кончается книга словами: «Гандхари произносит проклятье. Закончена книга „Причитание Жен“» [519], т. 8, с. 168.

Далее в Эпосе следует книга «ТРИЗНА». Согласно русским летописям, войска Дмитрия Донского несколько дней оставались на поле боя, хороня павших. По-видимому, именно это событие и описано на страницах книги «Тризна», входящей в Махабхарату. Отметим, что русские летописи говорят о данном сюжете довольно скупо. А вот Махабхарата посвящает ему много страниц, даже несколько глав. Опять-таки, было бы чрезвычайно интересно понять — какие именно ордынские витязи-казаки упомянуты здесь под их санскритскими именами-прозвищами в длинных списках, приводимых Махабхаратой. Приведем лишь несколько цитат.

«Тогда, преодолев мрак, рожденный умом, Дхритараштра (по-видимому, Орда-Тартары — Авт.), праведный раджа-риши, вопросил праведного раджу Юдхиштхиру: „Число воинов, оставшихся в живых, зная, число убитых, если знаешь, скажи мне, Пандава“. Юдхиштхира сказал… оставшихся же витязей — двадцать четыре тысячи сто шестьдесят пять, Индра раджей» [519], т. 8, с. 169–170.

И далее: «Дхритараштра сказал: И союзников (моего) народа и недругов, Бхарата (Божья Рать — Авт.), всех их тела надо сжечь по обряду. С теми, у которых нет священного огня (? — Авт.) и совершителя (обряда), как мы поступим? (Ведь) много, сынок, предстоит нам дела!.. Выслушав указание, многопознавший Юдхиштхира, сын Кунти, приказал Судхарману, Дхаумье и возничему Санджае, многомудрому Видуре и Юютсу-каураве, начальнику слуг и всем возничим: „Совершите, чтимые, многочисленные посмертные обряды. ПУСТЬ И ТЕЛА НЕДРУГОВ НЕ ПОГИБНУТ“… Великочтимые, они сухие дрова собрали, разное оружие, разбитые колесницы. На костры уложив усердно главных раджей, их сожгли согласно посмертным обрядам. Раджу Дурйодхану и его сто братьев, также раджей Шалью, Шалу, Бхуришраваса, раджу Джаядратху, Абхиманью, о Бхарата, царя Дхриштакету, также Духшасаны сына Лакшману, Вританху и Сомаддату, сотни сринджайцев, раджу Кшемадханвану, Вирату, Друпаду, Шикханди, и панчалийца Дхрйштадьюмну, и раджу пришатцев отважного Юдхаманью, Уттамауджаса царя Каушальи, сына Драупади и сына Субалы Шакуни; Ачалу, Вришаку, царя Бхагадатту, сына Викартана, Карну, вместе с (его) яростным сыном, княжичей кейкацев, великих лучников, великого Тригарту, Гхатоткачу царя ракшасов, брата Ваки, Аламбашу царя ракшасов и царя Джарасандха, также других царей сотни, тысячи, раджа, жертвами, сжигаемыми на пылающих огнях…» [519], т. 8, с. 171–172. См. также [519], т. 4, с. 509.

Здесь мы прервемся. Повторим, что сейчас, по-видимому, перед нами прошла часть списка павших на Куликовском поле ордынцев-ариев = «юрьевцев». Включая соратников Мамая. Было бы очень интересно понять — кто из них известен нам также из русских летописей, под своими славянскими и тюркскими именами.

Между прочим, мы видим, что авторы Махабхараты придерживались сбалансированной точки зрения, подробно рассказывая как о соратниках Дмитрия Донского, так и о сподвижниках хана Мамая. Взвешенность позиции авторов Махабхараты отмечали и другие исследователи. «Уже некоторые немецкие ученые конца прошлого и начала текущего века обратили внимание на то, что в „Махабхарате“ далеко не всегда сохраняется „правда“ за Пандавами (то есть за Арджуной и его соратниками — Авт.), а „кривда“ за Кауравами (то есть за Дурйодханом и его сподвижниками — Авт.), как этого следовало бы ожидать, если бы эпос являлся произведением лишь одной из враждующих сторон» [519], т. 4, с. 7. Кстати, не произошло ли слово КАУРАВЫ от славянского КРИВО, КРИВОЙ, КРИВДА, то есть «неправильный»? И не есть ли имя ПАНДАВЫ что-то вроде ПАНЫ-ДИВО, то есть Паны Дивные? В таком случае в названиях была бы все-таки отражена эмоциональная оценка — «хорошие» Паны Дивные и «нехорошие» Кривые. Либо же санскритское ПАНДАВЫ — это известное название ВЕНЕДЫ, ВЕНДЫ, славянская народность. Здесь мог быть переход В-П.

В заключение книга «Тризна» говорит: «А тех, что с разных сторон сюда явились и без свершителей обрядов остались, в тысячи скопищ собрали многие движимые состраданьем: их на сухие дрова сложили. Так (всех) сжигал Видура по велению Дхарамараджи» [519], т. 8, с. 172–173.

Согласно нашим результатам, см. ХРОН4, гл. 6, Куликовская битва произошла на территории будущей Москвы. Здесь же, на берегах Москвы-реки, названной в русских летописях Доном, были захоронены тысячи погибших воинов. Поэтому следует ожидать, что и в Махабхарате будет сказано, что оплакивание павших происходило около реки. Наше предсказание оправдывается. Сразу после захоронения происходит обряд на берегу реки Танги. Махабхарата говорит: «Они приблизились к берегу благой чистоводной Танги… Тогда, сняв убранства и верхние одежды, для родных — отцов, братьев, внуков, для сынов и чтимых (супругов) женщины-кауравы, тяжко страдая, рыдая, обряд (приношенья) воды совершили… Тихо струилась Ганга, больше расширился берег, но вид тех великих вод безрадостным был, унылым, ПЕРЕПОЛНЕННЫЙ ЖЕНАМИ БОГАТЫРЕЙ БЕРЕГ ТАНГИ БЕСКОНЕЧНЫМ КАЗАЛСЯ» [519], Т. 4, с. 511.

По-видимому, в данном месте Эпоса «река Ганга» — это Москва-река. Не исключено, что в разных книгах Махабхараты словом «Ганга» авторы могли называть разные реки. Может быть, ГАНГА произошло от слова ГУННЫ, то есть ХУННЫ, ХАНЫ, «Ханская» река.

Грандиозные масштабы битвы на поле Курукшетры (Кулак-Жертва) и исключительно большое число вовлеченных в нее народов вступали в противоречие с декларированной скалигеровскими историками огромной древностью события. Недаром некоторые скептически настроенные современные комментаторы отмечают: «Текст Махабхараты не дает нам полного представления о том, в какой степени ее эпические традиции соответствуют историческим фактам, ибо вряд ли могла происходить В ТЕ ОТДАЛЕННЫЕ ВРЕМЕНА великая война, в которую были бы вовлечены ВСЕ НАРОДЫ ИНДИИ — СЕВЕРНОЙ И ЮЖНОЙ» [520:1], с. 425. Отметим, что историки справедливо именуют царство, созданное Арджуной (Ордой-Ханом), «великой централизованной державой» и «МИРОВОЙ ИМПЕРИЕЙ» [520:1], с. 425. Не понимая сути дела, они здесь говорят на самом деле о Великой = «Монгольской» Империи XIV–XVI веков. Охватившей Евразию, Африку и Америку.

Как мы уже отмечали в ХРОН6, гл. 20:1, Куликовское поле после великого сражения на нем превратилось в место почитания, поклонения, в священное место Руси-Орды. Здесь были массовые захоронения павших. Тут возводились церкви, монастыри. Очень похожую картину рисует и арийская Махабхарата, рассказывая о поле Курукшетра. «Владыка владык, нужно пойти на преславное поле Куру; там все существа освобождают от грехов, его созерцая. „Я пойду на поле Куру! Я буду жить на поле Куру!“ — кто постоянно так говорит, освобождается от всех прегрешений. Сама пыль с поля Куру, поднятая ветром, на высший путь направляет даже (закоренелого) злодея… Живущие на поле Куру живут (как бы) в святилище неба… Здесь во главе с Брамой боги, совершенные, странники, риши, гандхарвы, апсары, якши, также змии, владыка народа, приходят на пречистое поле Брамы, Бхарата; даже (только) возжелавший сердцем (идти) на поле Куру уничтожает (свои) грехи и восходит в мир Брамы. Приходящие с полнотой веры на поле Куру… получают плод раджасуи и ашвамедхи» [519], т. 6, с. 29–30.

И далее: «Живущие на поле Куру живут в Триштапе (святилище неба)… Чистое поле Куру есть жертвенник Брамы, посвящено брахмаришам; живущие там смертные никогда не знают печали» [519], т. 6, с. 48.

Где, по мнению ариев = юриев, находилось поле битвы Курукшетра? Оказывается, Махабхарата донесла до нас некоторые сведения на сей счет. А именно: «То, что лежит между Тарантукой, Арантукой, Мачакрукой и озером Рамы, это и есть Курукшетра или Самантапанчака, оно называется Северным Алтарем Предка» [519], т. 6, с. 48.

Итак, поле великой битвы названо здесь СЕВЕРНЫМ АЛТАРЕМ. Правильно. Для ариев = юриев, ушедших из Руси-Орды НА ЮГ, для колонизации, в частности, полуострова Индостан, священное Куликовское поле, где затем возникнет столичный город Москва, конечно, осталось за их спинами, НА СЕВЕРЕ. И воспринималось как Алтарь. На который было принесено очень много кровавых жертв.

Санскритское название Таран-Тука, вероятно, является легким искажением сочетания ТРН-Тека, ТРН-ТЕКучая, то есть «фараона»-река. Река течет, поэтому «фараонскую» = «троянскую» = «татарскую» реку вполне могли называть ТРН-текучей. Какую реку в районе Средне-Русской возвышенности могли так называть арии = юрии = ярые? Сказать трудно. Здесь начинаются сразу несколько крупных рек Руси: Волга, Дон, Днепр, Ока, Десна, Западная Двина.

Далее, по аналогичным соображениям, санскритское название Аран-Тука вполне могло первоначально звучать как Рона-Тека, то есть Рона-река, Рона-Текучая. Напомним, что Роной ранее называли реку вообще, от русского слова РОНЯЮ капли, слезы и т. п., см. ХРОН5, гл. 11:5.3.

И, наконец, в санскритском названии Мачакрука явно звучит сочетание Мачак-Река, или Меча-Река или Мешех-Река, то есть, МОСКВА-РЕКА. И в самом деле, согласно нашей реконструкции, Куликовское поле находится прямо на берегу Москвы-реки, см. ХРОН4, гл. 6. Так что здесь индийская Махабхарата сохранила для нас прямое свидетельство о месте знаменитого сражения на территории будущей Москвы.

Какое из озер на Средне-Русской возвышенности или соседствующих с ней, арии = юрии = ярые называли «озером Рамы», то есть озером Рима, — сказать пока трудно. Русь-Орда XIV–XVI веков была «античным» Римом, см. ХРОН5, Дополнение 2:10. После переноса его столицы из Ярославля = Новгорода и Владимира-Суздаля на новое место — в Москву в XVI веке, Москва стала именоваться «Третьим» Римом, см. ХРОН5, гл. 12:9. Так что некоторые озера Руси вполне могли тогда называться «озерами Рима», то есть Рамы. Между прочим, оказывается, Пенджаб — известная область полуострова Индостан — ранее называлась Аратта [520:5], с. 545. То есть, попросту Орда.

По-видимому, в Махабхарате сохранились сведения об основании Дмитрием Донским столицы Москвы на месте Куликовской битвы. Во всяком случае, Эпос сообщает, что рядом с полем битвы Курукшетра был лес, посвященный Индре. ИМЕННО В ЭТОМ ЛЕСУ Пандавы, победители в сражении, «после раздела унаследованного царства, ОСНОВАЛИ СВОЮ ПРОСЛАВЛЕННУЮ СТОЛИЦУ Индрапрастху» [520:1], с. 525. Здесь уместно вспомнить, что московский Кремль действительно был заложен на Боровицком холме, где ранее шумел БОР, сосновый ЛЕС. Верно и то, что Москва стала затем прославленной столицей «Монгольской» Империи. Недаром в индийской истории считается, что «вместе с тем она (Курукшетра — Авт.) была и центром всякой деятельности и культуры коренного индийского населения» [520:1], с. 537.

Мы видим, что в результате великого = «монгольского» завоевания ордынские летописи и вместе с ними описанные в них события «расползались» по территории всей Империи. Ордынцы-казаки, уходившие в походы, уносили с собой воспоминания, хроники, документы, архивы. Оседая затем в далеких провинциях, в Азии, Африке, Америке, они старались сохранять память о своей родине. Но время шло, их потомки постепенно начинали думать, будто старинные священные предания, доставшиеся им в наследство от отцов и дедов, рассказывают об их жизни «здесь», то есть там, где они живут сейчас. А потом, забывая прошлое все больше и больше, начинали искренне, но ошибочно, искать то место, где была, например, знаменитая битва их предков. Искали «недалеко от себя», рядом. И, естественно, «находили». Кто — где. Одни начинали думать, будто это некое поле в Индии. «Получалось» поле Курукшетра. Причем, не исключено, что тут действительно разворачивались какие-то ДРУГИЕ важные, но «местные» битвы.

Иные потомки ордынцев, осевшие на Западе, ошибочно начинали указывать на некое поле в Западной Европе. В XVII–XVIII веках в этом им активно помогали скалигеровские историки. «Получалось» поле битвы при Земпахе, см. ХРОН7, гл. 13.

Третьи указывали другие места. Например, не исключено, что отблеск битвы на московском поле Куликовом упал также и на известное Косово поле в Сербии. О данном сюжете мы подробно расскажем в следующих публикациях.

Романовские историки тоже внесли свой вклад в дело затуманивания подлинной истории. Передвинули (на бумаге!) поле Куликово из Москвы под Тулу, см. ХРОН4, гл. 6.

Через сто-двести лет все подобные сдвиги застыли и покрылись лаком авторитета. Который сейчас приходится смывать. Процедура, быть может, кое для кого болезненная, но необходимая. Поскольку из-под потемневших наслоений всплывает куда более естественная картина единой Империи. Внутри которой, кстати, на протяжении примерно трехсот лет по большому счету царило единство и взаимопонимание. Никто не доказывал соседям с оружием в руках, что «мы лучше других». Все сепаратистские драки между отделившимися провинциями Империи начались лишь с XVII–XVIII веков.

4.5. «Нападение на спящих», описанное в Махабхарате, это — нападение ордынцев на нижегородскую рать на реке Пьяной в 1377 году

Обратимся теперь к событиям 1377 года в русской истории, НЕПОСРЕДСТВЕННО ПРЕДШЕСТВОВАВШИМ Куликовскому сражению. «Мамай готовился обрушиться всеми силами на Русскую землю… и ждал только благоприятного для этого времени… В 1377 году мордва провела татарского царевича Арапшу с войском в нижегородские владения; узнав об этом, Димитрий (Донской — Авт.) НЕМЕДЛЕННО ОТПРАВИЛ НА ПОДДЕРЖКУ ТЕСТЯ СВОИ ВОЙСКА, которые собрались с нижегородской ратью за рекой Пьяной. К несчастью, воеводы наши проявили излишнюю самонадеянность по отношению татар; поверив ложно пущенному слуху, что Арапша далеко, они не приняли никаких мер к охранению стана, а беспечно предавались охоте и пиршествам, причем БЫЛИ ВНЕЗАПНО ЗАСТИГНУТЫ ВРАСПЛОХ АРАПШЕЙ; ТАТАРЫ ПЕРЕБИЛИ ВЕЛИКОЕ МНОЖЕСТВО ВОИНОВ И БОЯР, а также двух князей. После этого они подошли на третий день к Нижнему Новгороду, где царили ужас и смятение, сожгли его и разграбили» [578], кн. 1, часть 2, с. 786.

Н.М. Карамзин сообщает следующие подробности. «Ополчение состояло из ратников Переславских, Юрьевских, Муромских и Ярославских… К несчастию, ум предводителей не ответствовал числу воинов. Поверив слухам, что Арапша далеко, они вздумали за рекою Пьяной, на степи Перевозкой, тешиться ловлей зверей… Воины следовали сему примеру беспечности: утомленные зноем, сняли с себя латы и нагрузили ими телеги; спустив одежду с плеч, искали прохлады; другие рассеялись по окрестным селениям, чтобы пить крепкий мед или пиво. Знамена стояли уединенно; копья, Щиты лежали грудами на траве… Арапша с пяти сторон ударил на Россиян, столь внезапно и быстро, что они не могли ни изготовиться, ни соединиться, и в общем смятении бежали к реке Пьяне, устилая путь своими трупами, и неся неприятеля на плечах. Погибло множество воинов и Бояр: Князь Симеон Михайлович был изрублен, Князь Иоанн Дмитриевич утонул в реке, которая прославилась сим несчастьем… Древние Россияне говорили в пословицу: за Пьяною люди пьяны» [362], кн. 2, т. 5, гл. 1, столбец 26.

А теперь раскроем книгу под названием «Нападение на спящих», восьмой том издания Махабхараты [519]. Оказывается, она Рассказывает фактически о том же самом событии! Правда, здесь этот разгром поставлен авторами Махабхараты не перед, а сразу после битвы на поле Курукшетра (то есть после Куликовского сражения). В то же время, «Нападение на спящих» помещено в Махабхарате ДО сцены оплакивания жертв на поле главной битвы, то есть на поле Курукшетра. Лишь потом следуют «Плач жен» и «Тризна». Таким образом, «Нападение на Спящих» фактически является частью главной битвы между Кауравами и Пандавами.

А именно, сообщается следующее. После разгрома войск Дурйодхана и его гибели, оставшиеся в живых Кауравы решают отомстить за своих павших сородичей и напасть на победителей-Пандавов. Как уже показал наш анализ, здесь под именем Кауравов на страницах Махабхараты выступают «татары» (в романовской версии истории). А под именем Пандавов Махабхарата описывает русские войска Дмитрия Донского. Таким образом, получается, что Кауравы = татары собираются напасть на русские полки, входящие в состав войск Дмитрия Донского.

Кауравы = «татары» выбирают момент, когда Пандавы = «русские» стали лагерем, желая отдохнуть. Когда русские = Пандавы погрузились в сон, татары = Кауравы неожиданно нападают на них. Начинается безудержная резня. Лагерь Пандавов охватывает паника, воины пытаются бежать, но безуспешно. В результате гибнет огромное количество Пандавов [519], т. 8. Торжествующие Кауравы — «кривые», «кривда» — празднуют победу.

В обоих летописных сводах, как в русском, так и в индийском, неоднократно подчеркивается главный характерный сюжет: неожиданное нападение на отдыхающих или спящих воинов.

Приведем несколько цитат из индийской книги «Нападение на спящих».

«„Переутомление, разрозненность войска, время принятия пищи, используются врагами; силу врага надо сломить сопротивлением, проникновением (в их лагерь), среди ночи, спящих, обессиленных уничтожать их надо!“… Ночью я совершу убийство спящих… Отважный сын Дроны в жестокой мысли с каждой минутой все больше утверждаясь, приняв решенье…» [519], т. 8, с. 11.

«Победив кашинцев, спят нынче панчалы, отдыхая, скинув оружие и броню, преисполненный счастьем… Подобно владыке Сканде, ныне я сотворю горе в их стане, пробравшись в лагерь к ним, спящим мертвым сном» [519], т. 8, с. 19.

«Нынче ночью, сняв оружие, изнуренные они (спят) возле своих стягов» [519], т. 8, с. 21. Кауравы нападают на лагерь Пандавов.

«В спящий стан проникнув, мы (Кауравы — Авт.) произвели избиение Пандавов; перебили мы тогда всех панчалийцев… Совершив (преступное) уничтоженье великодушных Пандавов» [519], т. 4, с. 455.

«Спящих здесь и так великоколесничих, дрожащих, заикающихся, он упокоил, как скот при жертвоприношении; схватив меч, их одного за другим уничтожил… Он осматривал кущи, а в глубине кустов — ложа, всех залегших там воинов он убивал мгновенно, пронзал превосходным мечом коней и дваждыпьющих. С головы до ног обрызганный кровью, он был подобен Смерти в конце юги» [519], т. 8, с. 41.

«Тогда тем шумом были разбужены лучники в стане Пандавов, сотни и сотни тысяч! Он же — кому зад отсекал, кому — отрезал ноги, кому бок протыкал, подобно Временем выпущенной Смерти. Ужасно кричащими, на части раскрошенными, горами наваленными телами… земля была крайне переполнена, о владыка! Кричали: „Кто это? Кто тот? Что за шум? Что же, что творится?“ Но вот и для кричащих конец пришел — сын Дроны! Обезоруженных, распоясанных Пандавов и сринджайцев вместе лучший из карателей — сын Дроны отправил в страну Смерти. Они падали в страхе, устрашенные тем оружьем, ослепленные сном, и тут сознание их угасало… Пробужденные тем шумом обезумевшие воины, о раджа, спросонок, от страха туда-сюда метались. Некоторые поднимали неистовый шум, другие нечленораздельно лопотали… Некоторые кал теряли, другие — мочу пускали… некоторые мужи от страха ничком падали на землю» [519], т. 8, с. 44–45.

Между прочим, имя известного героя-бога ДРОНА могло означать ТРОЯН, ТРАЯН, РАТНЫЙ, РАТЬ, Орда, Ордынский, Ордыния.

Махабхарата перечисляет здесь много имен как нападавших, так и павших воинов. Повествуется о множестве отдельных эпизодов разгрома застигнутого врасплох лагеря Пандавов. Мы вынуждены опустить подробности, поскольку они занимают много места, а именно, около сорока страниц в книге «Нападение на спящих».

«Так, ликуя изрядно, он (сын Дроны — Авт.) промолвил напоследок: „Перебиты все панчалийцы и все сыны Драупади, сомаки, матсьи и все остальные мною перебиты! Так, совершив подлежащее совершенью, идем немедля и если жив наш раджа, обрадуем его этим“» [519], т. 8, с, 50.

Мы предъявили яркое совмещение двух событий, описанных на страницах русских средневековых летописей и «древнейшего» индийского Эпоса Махабхарата. Следовательно, обе группы хроник описывают здесь, скорее всего, одно и то же событие 1377 года.

4.6. Большие огнестрельные пушки, вероятно, гаубицы и мортиры на полях «древне»-индийских сражений, в частности, на поле битвы Куру (Курукшетра)

На страницах Махабхараты, по-видимому, сильно отредактированной в XVIII–XIX веках, сохранилось множество следов описаний огнестрельных пушек, гремевших на поле Куру во время грандиозной битвы между Пандавами и Кауравами. По-видимому, в первоначальном, оригинальном тексте Махабхараты, восходящем к XVI веку, огнестрельные орудия были описаны еще более откровенно. Дело в том, что даже после редактирования уцелевшие «огнестрельные фрагменты» Махабхараты выглядят абсолютно недвусмысленными. Лишь скалигеровская хронология мешает историкам открыть глаза и признать, что перед нами — совершенно явные описания пушек. В то же время «огнестрельные сцены» Эпоса настолько ярки, что историкам пришлось придумать разнообразные теории о некоем «божественном небесном огне» и т. п., дабы обосновать искусственное удревнение Махабхараты. И скрыть от читателей «огнестрельный характер» пушечных сражений в «древне»-индийской истории. Сначала скрывали по приказу, а потом — уже по инерции, прочно забыв суть дела.

Б.Л. Смирнов писал о «древне»-индийских битвах следующее. «Не ясно, что за оружие названо в „Сказании о Раме“ „СТОСМЕРТЕЛЬНЫМ“; ЗАГАДОЧНЫ И „ОГНЕННЫЕ СТРЕЛЫ“, не раз упоминаемые в Махабхарате, в частности, в „Сказании о Раме“ говорится, что Рама (Рим — Авт.) „ЗАЖЕГ ИМИ Ланку“. Было бы слишком поверхностно понимать это указание, как простую метафору, и видеть в „горящих стрелах“ лишь мифологический момент — стрелы громовника. Для такой метафоры ДОЛЖЕН БЫЛ БЫТЬ РЕАЛЬНЫЙ ПОВОД. Эпос знает целый ряд огненных стрел, носящих специальные названия, и об ОГНЕННЫХ СТРЕЛАХ, которыми пользовались разные герои (Рама, Арджуна и др.), говорит СОВЕРШЕННО ОПРЕДЕЛЕННО. Возможно, что эти зажигательные стрелы пускались с каким-то зажженным горючим; так делали, например, византийцы» [519], т. 3, с. 29. И в другом месте: «В ЭПОСЕ ТАК ЧАСТО ГОВОРИТСЯ О „ЖГУЩИХ, ГОРЯЩИХ“ СТРЕЛАХ, которыми можно зажечь намеченную цель, что невольно возникает мысль… не является ли это свидетельством, что древним арийцам действительно был известен способ метать ЗАЖИГАТЕЛЬНЫЕ СНАРЯДЫ, как он был известен византийцам» [519], т. 3, с. 532.

Б.Л. Смирнов здесь все понял правильно. Как мы уже показали в ХРОН6, известный «греческий огонь» «древних» византийцев — это все те же огнестрельные орудия. Как мы сейчас увидим из текста Махабхараты, описания «огненных стрел» однозначно указывают именно на пушки. А не на какие-то примитивные пучки горящей пакли, примотанные веревочками к костяным наконечникам деревянных стрел. Как в этом пытаются уверить нас некоторые современные комментаторы, старательно уводящие мысли читателей от сопоставления всех подобных, якобы очень древних, «огненных сюжетов» со средневековыми огнестрельными пушками.

Переводчик и комментатор Эпоса В.И. Кальянов написал даже специальную и интересную статью под названием «Некоторые военные вопросы в древнеиндийском эпосе», где прямо указывает на «огненную природу» оружия ариев = юриев. Он пишет: «В прямом соответствии с астравидьей, или СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННОЙ НАУКОЙ ВЛАДЕНИЯ ОРУЖИЕМ, в эпосе часто упоминаются и различные виды БОЖЕСТВЕННОГО, или небесного, оружия (divyastra). Главнейшие из них — АГНЕЯ (agneya) (то есть, попросту, ОГОНЬ — Авт.), айндра (aindra) и ваявья (vayavya), которые будто бы находились соответственно под покровительством богов: АГНИ — БОГА ОГНЯ, Индры — бога ГРОЗЫ И ГРОМА и Ваю — бога ветра (от славянского ВЕЮ, ВЕЯТЬ — Авт.)…

Из них НАИБОЛЕЕ РАСПРОСТРАНЕННЫМ в Махабхарате является ОРУЖИЕ АГНЕЯ. По-видимому, оно представляло собой вид ЗАЖИГАТЕЛЬНОГО ОРУЖИЯ, ибо его действие, согласно эпосу, всегда вызывало пожары. Кроме того, было известно еще мифическое оружие — саммохана (sammohana)… Это оружие, КОГДА ВЫПУСКАЛОСЬ, ПРОИЗВОДИЛО СТРАШНЫЙ ШУМ, наводивший суеверный ужас на воинов, подобно раковине девадатте Арджуны (Орда-Хан — Авт.), от ТРУБНОГО ЗВУКА которой даже кони падали на колени, а у врагов от содрогания поднимались волоски на теле (IV. 41.7–8; 61.10–11)» [520:2], с. 159.

Упоминается также «оружие ВАДЖРА». Например: «он вызвал к действию оружие ВАДЖРА» [520:5], с. 322. Вероятно, от русского слова ПОДЖАРЮ, поджарить, жар, при переходе П-В.

Махабхарата: «КАК ОГОНЬ СЖИГАЕТ сухую траву на исходе холодной поры, так и ОРУЖИЕ ТО (нараяна — Авт.) СЖИГАЛО ВОЙСКО пандавов» [520:5], с. 438.

Авторы, а точнее поздние редакторы, Махабхараты часто именуют могучее оружие богов «луком». Герои будто бы «натягивают лук». «Арджуна, приготовившись к битве, натянул свой чудесный лук гандиву (Огонь-Диво, Огонь Дивный? — Авт.). И когда он напрягал лук, РАЗДАЛСЯ МОЩНЫЙ НИЗКИЙ ЗВУК, ПОДОБНЫЙ РАСКАТАМ ГРОМА. Содрогнулась земля, и со всех сторон сильно подул ветер, перепуганные птицы устремились в небо, затряслись могучие деревья. И по тому СТРАШНОМУ ЗВУКУ кауравы узнали, что Арджуна натянул свой грозный лук» [520:2], с. 128.

«Дроне, вооруженному луком огромной силы, НАПОМИНАЮЩЕМУ ОГОНЬ, ПЛАМЕНЕЮЩИЙ ОРУЖИЕМ ВМЕСТО ПЛАМЕНИ… И Дрона вскоре СДЕЛАЛ ЗЕМЛЮ ПОКРЫТОЙ МЕСИВОМ ИЗ КРОВИ» [520:5], с. 20. И далее: «Лук Дроны, неизмеримого в своей мощи, мы видели во всех направлениях, подобно ВСПЫШКАМ МОЛНИИ СРЕДИ ТУЧ» [520:5], с. 54.

Описания «луков богов», даже после тенденциозного редактирования старинного текста внимательными поздними «улучшателями истории», вполне могут относиться к описанию больших пушек, украшенных различными изображениями. «Лук Арджуны называется „гандива“, что буквально означает (согласно Панини, У.2.110) „носящий имя НОСОРОГА“, т. е. издающий низкий и глубокий звук, подобный реву носорога» [520:2], с. 137. Здесь уместно напомнить, что согласно нашим исследованиям, в средние века «единорогом» называли тяжелые гаубицы, см. ХРОН7, гл. 16:4.4. Так что, скорее всего, «носороги» — это еще одно название для «единорогов», то есть огнестрельных гаубиц.

«Лук (Арджуны — Авт.) усеян сотней золотых шишечек и имеет крепкие загнутые концы (38.20, 36–37) (раздвоенный лафет пушки? — Авт.). Лук Бхимы имеет правильные стороны, с золотым перехватом и удобен для держания (удобный пушечный лафет? — Авт.). На тыльной стороне его сверкают изображения золотых слонов (38.21, 43)… Лук Накулы украшен тремя яркими золотыми изображениями солнца (38.23, 45)» [520:2], с. 137. И так далее. Вероятно, описываются какие-то литые фигурные украшения на стволах пушек. Начищенные бронзовые стволы орудий сверкали на солнце.

Или вот, например, такое описание «лука» в Махабхарате: «Только дрожащий КРУГ НАТЯНУТОГО ЛУКА можно было видеть со всех сторон, ПОДОБНЫЙ РАССЕИВАЮЩЕМУ МРАК, СВЕРКАЮЩЕМУ ДИСКУ СОЛНЦА» [520:5], с. 92. Зададим вопрос: разве обычный натянутый лук похож на круг, рассеивающий мрак и подобный диску СОЛНЦА? Конечно нет. Здесь описано жерло огнестрельной мортиры, огромной пушки с широким стволом. Из жерла мортиры вырывается пламя выстрела. Все сходится.

Сравнение натянутого лука почему-то с КРУГОМ, причем ОГНЕННЫМ, довольно часто встречается на страницах Эпоса. «Лук его, натягиваемый непрестанно до ФОРМЫ КРУГА» [520:5], с. 241. И далее: «Лук его был непрестанно сгибаем в КРУГ, ПОДОБНЫЙ СТРАШНОМУ ОГНЕННОМУ КОЛЬЦУ» [520:5], с. 275. Может быть, конечно, кое-где речь шла действительно о сильно натянутом деревянном луке. Но не исключено, что во многих случаях здесь речь шла опять-таки о пушке, а точнее, о ее виде сбоку. Ведь сбоку зритель видит большое колесо — «круг», за которым вытягивается длинный ствол орудия, напоминающий — при известной поэтической экзальтированности — огромную железную стрелу, готовую к пуску. А колесо воспринималось как «натянутый лук».

А вот еще одно достаточно откровенное описание «лука Шивы» в «Рамаяне». «„Божественный лук… дам Раме узреть“, — Вишвамитра сказал… И раджа велел принести этот лук знаменитый… Пять сотен мужей превосходных, исполненных силы, В ТЕЛЕГУ ВПРЯГЛИСЬ… НА ВОСЬМИКОЛЕСНОЙ ТЕЛЕГЕ СУНДУК ПОМЕЩАЛСЯ. Под КРЫШКОЙ ЖЕЛЕЗНОЙ БЛИСТАЮЩИЙ ЛУК ПОМЕЩАЛСЯ» [520], с. 392. Скорее всего, здесь описано большое железное огнестрельное орудие на восьмиколесном лафете. Ясное дело, что если тяжелую пушку приходилось перетаскивать без помощи лошадей или быков, то требовалось много сильных воинов.

А теперь пройдемся по страницам Эпоса и процитируем еще некоторые из многочисленных «огнестрельных эпизодов» Махабхараты.

«Когда сын Дхритараштры увидит, что громадное его войско уничтожено, будто деревня с соломенными (хижинами) СПАЛЕНА ОГНЕМ или созревший хлеб (на полях) СОЖЖЕН МОЛНИЕЙ… что герои его убиты, а робкие воины все повернули вспять, ОБОЖЖЕННЫЕ ОГНЕМ ОРУЖИЯ Бхимасены…» [520:1], с. 115.

«Сын возничего дивное оружие знает. Стремительность его оружия (подобна) силе ветра… как пламя… (его) ДЫМ — это пыль, ВЗМЕТАЕМАЯ падающими стрелами (ядрами? — Авт.) на поле битвы. Сын Дхритараштры РАЗДУВАЕТ (ЭТО) ПЛАМЯ, КАК ВЕТЕР… Все мое войско сожжет, как сноп соломы, ВЕЛИКИЙ СПОЛОХ ДИВНОГО ОРУЖЬЯ…» [519], т. 6, с. 79.

«(Оружье) страшное, крепкое изготовьте. РЕВУЩЕЕ, ШЕСТИГРАННОЕ (? — Авт.), ГУБИТЕЛЬНОЕ для врагов (даже) сильных, НАВОДЯЩЕЕ УЖАС» [519], т. 6, с. 130.

«Этим превосходнейшим оружьем нынче ж ИСПЕПЕЛИ врага суров (асиров — ассуров — русов? — Авт.). Убив врага с его ОРДОЮ, счастливо управляй» [519], т. 6, с. 131. Или вот еще одно описание: «Арджуна СЖЕГ всех кауравов ЖАРОМ СВОЕГО ОРУЖИЯ, подобно тому, как дымо-знаменный (огонь)… (сжигает) все существа» [520:5], с. 79.

«Тут я метнул дивное „ИССУШАЮЩЕЕ“ оружье, как меня учил Индра, ужасное, губительное, ПЫЛАЮЩЕЕ, И ВЫСУШИЛ ИМ ВОДУ» [519], т. 6, с. 431.

На рис. 1.11а приведена прорисовка старинного индийского изображения бога Индры.

Рис. 1.11а. Бог Индра на трехголовом слоне. Прорисовка старинного изображения. Взято из [966], т. 2, с. 25.

«И вот, когда это ДИВНОЕ ОРУЖЬЕ было пущено в дело, ДРОГНУЛА ЗЕМЛЯ ПОД НОГАМИ, ВМЕСТЕ С ДЕРЕВЬЯМИ ЗАШАТАЛАСЬ…» [519], т. 6, с. 448–449.

«ПОДОБНЫЙ РАСКАТАМ ГРОМА ТОТ ГРОМКИЙ ЗВУК МОЕГО ЛУКА ГАНДИВЫ, пущенного мною в ход в разгаре великой битвы… ПОДОБНО МОЛНИИ, ВСПЫХИВАЮЩЕЙ ИЗ-ЗА ТУЧ, когда (мой лук гандива), УНИЧТОЖАЮЩИЙ ТЫСЯЧАМИ ВРАГОВ в столкновениях, будет исторгать стрелы, способные РАЗДРОБЛЯТЬ КОСТИ И ПРОНИКАТЬ В УЯЗВИМЫЕ МЕСТА (по-видимому, описывается действие картечи, извергаемой пушками — Авт.)» [520:1], с. 117.

«Древнейшая» Махабхарата говорит: «Пожар из пылающих кругом стрел, зажженных луком гандивой, сжигает в бою войска моих сыновей!.. Как распространяющийся повсюду СТРАШНЫЙ ОГОНЬ, РАЗДУВАЕМЫЙ ВЕТРОМ, СЖИГАЕТ СИЛЬНЫМ ПЛАМЕНЕМ СУХУЮ ТРАВУ, ТОЧНО ТАК ЖЕ И (ПЛАМЯ ЕГО СТРЕЛ) СОЖЖЕТ мои ВОЙСКА» [520:1], с. 130. Скорее всего, авторы Махабхараты называли «горящими стрелами» пушечную картечь, косившую воинов противника десятками и сотнями. Либо раскаленные пушечные ядра и пули мушкетов.

По-видимому, арии = юрии = ярые в качестве пушечной картечи наряду с железными шариками использовали иногда также мелкие камни, щебенку. Во всяком случае, именно так говорит Эпос: «Стали непрерывно метать со всех сторон в Сатьяки ЛИВНИ КАМНЕЙ… И ОСЫПАЕМЫЕ ОСКОЛКАМИ КАМНЕЙ, люди и птицы не в состоянии были оставаться долее на месте, как если бы они страдали ОТ УКУСОВ ПЧЕЛ» [520:5], с. 235.

Махабхарата: «Разгневавшись, сын Джамадагни, о царь, снова ПОСЛАЛ В МЕНЯ СТРЕЛЫ С ПЫЛАЮЩЕЙ ПАСТЬЮ, НАПОМИНАЮЩИЕ ПОДЛИННЫХ ЗМЕЙ. И я тоже, о царь, выпуская СОТНЯМИ И ТЫСЯЧАМИ отточенные стрелы… Затем могучий сын Джамадагни СТАЛ МЕТАТЬ В МЕНЯ РАЗНЫЕ ВИДЫ БОЖЕСТВЕННОГО ОРУЖИЯ… Тогда я применил, освятив наперед мантрами, ОРУЖИЕ АГНЕЯ (огонь — Авт.), но владыка Рама отразил то оружие мое своим собственным, (называемым) варуна» [520:1], с. 353.

Махабхарата продолжает: «И разом в ту же цель метнул величавый Горец СТРЕЛУ ГРЕМЯЩУЮ ГРОМОМ, ПОДОБНУЮ ПЛАМЕНИ АГНИ (огня — Авт.)… КАК МОЛНИИ ЛУЧ С ГРОХОТОМ ВОНЗАЕТСЯ В СКАЛЫ, ТАК, (ГРОМЫХАЯ), ОБЕ СТРЕЛЫ УПАЛИ… Взяв для защиты Гандиву, ЖЕЛЕЗНЫЕ (! — Авт.) ОГНЕПОДОБНЫЕ СТРЕЛЫ» [519], Т. 3, с. 60–61.

«… Встречал ЖЕЛЕЗНЫЕ стрелы… Метай, ЖЕЛЕЗНЫЕ, пронзающие тело» [519], т. 3, с. 62. И далее: «Пронзил его десятью стрелами, ЦЕЛИКОМ СДЕЛАННЫМИ ИЗ ЖЕЛЕЗА» [520:5], с. 317. Железные «стрелы» — это железная картечь, железные пули, железные ядра.

Вот еще фрагмент: «И та СТРАШНАЯ СТРЕЛА, выпущенная… в свирепой битве, ОСВЕТИЛА ВСЕ ВОЙСКО, ПОДОБНО ВЗОШЕДШЕМУ СОЛНЦУ» [520:5], с. 359.

Поля средневековых сражений быстро заволакивали клубы порохового дыма. Эту картину и рисует «античная» Махабхарата: «И то поле брани, устилаемое колесницами и грудами (тел) поверженных воинов… напоминало собою небосвод, (ПОКРЫТЫЙ) СО ВСЕХ СТОРОН ЧЕРНЫМИ ТУЧАМИ» [520:5], с. 21.

«Затем ту стрелу метнул сам бхагаван Вишну — СУХИМ ТРЕСКОМ, ПАДУЧИМИ ЗВЕЗДАМИ наполнилась земля… побуждаемая Рамой ПЫЛАЮЩАЯ СТРЕЛА…» [519], т. 6, с. 127.

Махабхарата: «От заклятий ОРУЖИЯ БРАМЫ затрепетали боги, данавы, кимнары; тогда пустил Рама СТРЕЛУ НЕОБОРНОЙ СИЛЫ… Мгновенно спущенная Рамой, далеко-летящая СТРЕЛА БРАМЫ ЗАЖГЛА ВЕЛИКИМ ПЛАМЕНЕМ того могучего ракшаса с упряжкой лошадей, колесницей, ПОЛНОСТЬЮ ОН БЫЛ ОГНЕМ ОХВАЧЕН» [519], т. 3, с. 193.

«Словно он (Арджуна — Авт.) БЕРЕТ СРАЗУ ПЯТЬ СОТЕН СТРЕЛ И, ВЫПУСКАЯ ИХ В МГНОВЕНИЕ ОКА, МЕЧЕТ ДАЛЕКО… МЕЧЕТ ОДНИМ ЕДИНЫМ УСИЛИЕМ ПЯТЬ СОТЕН СТРЕЛ… Я вижу несущим опустошение в этом страшном, великом побоище!» [520:1], с. 145.

Вновь и вновь повторяется: «ПЯТЬСОТ СТРЕЛ ОН (Арджуна — Авт.) МЕЧЕТ ОДНИМ ДВИЖЕНЬЕМ» [519], т. 3, с. 301.

«Сраженные в битве ОГНЕМ ОРУЖЬЯ, попадут в обитель Ямы» [519], т. 3, с. 491. То есть попадут в могилу = яму.

Стоит обратить внимание на любопытную деталь. Оказывается, огненные стрелы были особенно опасны потому, что «рядом с ними лежал» некий загадочный порошок. Наверное, ПОРОХ! Вот, например, один из таких фрагментов Махабхараты: «Он вынул стрелу… чье острие — как змеиное жало. Она обладала губительным ядом; ЛЕЖАЛ ПОРОШОК из сандала с ней рядом; ее почитали как страшного духа…» [520], с. 215. Скорее всего, здесь «страшным духом» назван порох — «порошок». А вот другое аналогичное указание Махабхараты: «Смертоносная мощь заблистала двух палиц, ОБСЫПАННЫХ ПЫЛЬЮ САНДАЛА» [520], с. 246. Буквальное понимание текста — будто воины зачем-то обсыпали две огненные палицы порошком сандала — звучит весьма странно. А вот если старинный, еще не отредактированный оригинал, говорил здесь о порохе, высыпанном в жерло пушек, то все становится на свои места.

Ясно, что эффект от разлетающейся пушечной картечи — «сотен стрел» — был потрясающим для тех воинов, которые не были еще хорошо знакомы с действием могучих пушек, мортир, гаубиц. Отсюда и многочисленные образы Махабхараты, говорящей о «непрерывных потоках стрел», выпускаемых «луками богов». В.И. Кальянов отмечает: «Говорится об искусстве Арджуны: „И ЛИВЕНЬ ЕГО СТРЕЛ БЫЛ СПЛОШНЫМ, СЛОВНО (ТУЧА) САРАНЧИ, И ДАЖЕ ВЕТЕР НЕ МОГ ПРОНИКНУТЬ В ПРОМЕЖУТКИ МЕЖДУ ЕГО СТРЕЛАМИ. И тогда как Партха (Арджуна) непрерывно брал стрелы, накладывал их и метал, между ними нельзя было заметить никакого промежутка“» [520:2], с. 149–150. Все ясно. Туча картечи, выброшенная пушкой, вполне может быть сравнена с тучей саранчи, летящей «без промежутков». Считается, что «идея непрерывной стрельбы является оригинальной стороной индийского военного искусства» [520:2], с. 149.

И далее В.И. Кальянов справедливо пишет: «Изображенная в нашем памятнике картина непрерывного полета стрел напоминает известное многим зрелище полета трассирующих пуль, летящих сплошным потоком, промежутка между которыми совсем не видно. В этом описании, как нам представляется, выражена еще в древние времена приукрашенная древней индийской фантазией идея автоматического оружия, которое появилось уже много веков спустя» [520:2], с. 150. В общем верно. Только, скорее, не трассирующие пули, а картечь. Впрочем, может быть, здесь действительно описано какое-то «автоматическое» ордынское оружие ариев = «юрьевцев», вроде известной скорострельной пищали Чехова, бывшей на вооружении в XVI веке. Напомним, что «в 1588 г. Чохов отлил из меди СТОПУШЕЧНУЮ ПИЩАЛЬ, т. е. орудие, состоящее из СТА СТВОЛОВ. Калибр каждого ствола — 50 мм.» [184], с. 18. Или же что-то похожее на скорострельную пушку-батарею А. К. Нартова, дошедшую до нас из XVIII века [264], кн. 2, с. 700. См. изображение этого прообраза современного пулемета и многоствольного миномета на рис. 14.145 в ХРОН4, гл. 14. А на рис. 1.12 можно увидеть известную 3-фунтовую 44-СТВОЛЬНУЮ мортирную батарею Барановского. На рис. 1.12 это — пушка номер 2.

Рис. 1.12. Русские орудия XVIII–XIX веков: № 1 — 3-фунтовое (76-мм) орудие Семеновского полка; № 2 — 3-фунтовая 44-ствольная батарея Барановского; № 3–2,5-дюймовая скорострельная пушка Барановского; № 4 — русское 6-дюймовое осадное орудие. Взято из [85:1], статья «Артиллерия».

В батареях Чохова, Нартова и Барановского была реализована следующая замечательная идея. Вращающийся барабан заряжался множеством пуль или небольших ядер, которые потом выстреливались за несколько секунд, то есть «летели непрерывно», друг за другом. Несколько таких пушек-батарей, каждая на несколько десятков стволов (например, у батареи Барановского было 44 ствола), могли произвести чудовищное опустошение в войсках противника. Если, начиная с XVIII века, «пулемет Нартова» и затем мортирная батарея Барановского действовали уже вполне эффективно, то не исключено, что в предшествовавших XVI–XVII веках на полях сражений ордынские казачьи войска = арии = юрии уже использовали некое их подобие, выбрасывавшее за один оборот пушечного барабана целый град пуль или ядер. К таким «пулеметам», вероятно, и относились многоствольные — сто стволов! — пищали Чохова XVI века. Описание столь страшного оружия, безусловно сеявшего дикую панику в войсках противника, вполне могло попасть на страницы «древней» Махабхараты, созданной не ранее XVI века.

На рис. 1.13 показаны еще некоторые русские орудия XVIII — начала XIX века.

Рис. 1.13. Русские орудия XVIII–XIX веков: № 5 — единорог системы Шувалова 1757 года; № 6 — «секретная гаубица» Шувалова; № 7 — корабельное орудие 1855 года (Севастополь). Взято из [85:1], статья «Артиллерия».

Махабхарата: «У Обладателя лука гандивы (Огонь-Диво, Огонь Дивный — Авт.), стрелы его, выпущенные из лука, летят НЕПРЕРЫВНОЙ ЛИНИЕЙ, СЛИВАЯСЬ (ОДНА С ДРУГОЙ)» [520:1], с. 324. Описан разлет картечи — «огненных стрел» или поток пуль-ядер из старинной пушки-батареи. Махабхарата: «Сын Дроны не дрогнул, ОН СТРЕЛ СВОИХ ЛИВЕНЬ КАЛЕНЫЙ ИЗВЕРГНУЛ ИЗ ЛУКА» [520], с. 257.

Далее Махабхарата говорит: «Когда ты увидишь в битве (Арджуну)… применяющего оружие айндра и еще два других — АГНЕЯ (огонь! — Авт.) и МАРУТА» [520:1], с. 280. Но ведь это же, скорее всего, МОРТИРА! — известный вид тяжелых пушек, предназначенных для стрельбы именно картечью. «И когда ты услышишь звук лука гандивы, ПОДОБНО РАСКАТАМ ГРОМА… Тогда ты увидишь в битве сына Кунти… СЖИГАЮЩЕГО ВОЙСКО ВРАГОВ СВОИХ» [520:1], с. 280. Итак, мы видим, что арии = юрии = ордынцы использовали также мортиры. В ХРОН4, гл. 4, на рис. 4.52, мы уже приводили изображение больших мортир и пушек запорожских казаков. См. [169], вклейка между стр. 240–241. Показана крупная полевая запорожская мортира для стрельбы картечью. Напомним, что знаменитая Царь-Пушка, стоящая в Московском Кремле, также является МОРТИРОЙ [184], с. 14. Она стреляла не ядрами, а картечью, см. ХРОН6, гл. 4:16. Один залп подобных чудовищных орудий поражал гигантские площади.

Махабхарата: «Были три НЕБЕСНЫХ ЛУКА в обладании небожителей: это — гандива (Огонь-Диво, Огонь Дивный — Авт.), принадлежавший Варуне, лук виджая, которым владел могучий Инд-ра, и дивный лук шарнга, НАДЕЛЕННЫЙ ВЕЛИКОЙ МОЩЬЮ» [520:1], с. 310..

«ПЫЛАЮЩИМИ, острейшими (стрелами) я пронзал тысячи (данавов)» [519], т. 6, с. 430. И далее: «Звук СТРЕЛ, выпускаемых из лука гандивы, ТОЧНО ВСПЫШКИ МОЛНИЙ… КАК РАЗБУШЕВАВШИЙСЯ ОГОНЬ, ПЫЛАЯ МОГУЧИМ ПЛАМЕНЕМ… СЖИГАЕТ ДЕРЕВЬЯ, ТАК И СТРЕЛЫ Носящего диадему СОЖГУТ сынов Дхритараштры» [520:5], с. 13.

И далее: «ОПАЛЯЯ один другого… ливнями стрел…» [520:5], с. 264. А также: «Стрелами, ИЗРЫГАЮЩИМИ ОГОНЬ, ПОДОБНО ЗМЕЯМ С ПЫЛАЮЩЕЙ ПАСТЬЮ» [520:5], с. 439.

«Взяв тогда другой лук, Рама (Рим — Авт.), преисполненный гнева, окатил меня дождем остро отточенных стрел с золотыми оперениями. И ТЕ ЖЕСТОКИЕ, СТРАШНО СТРЕМИТЕЛЬНЫЕ СТРЕЛЫ, ПОДОБНЫЕ ЗМЕЯМ, ОГНЮ И ЯДУ, настигнув меня с разных сторон, пронзили самые жизненно важные места… И пораженный теми острыми стрелами, блеском ПОДОБНЫМИ ОГНЮ ИЛИ СОЛНЦУ ИЛИ НАПОМИНАЮЩИМИ ЯДОВИТЫХ ЗМЕЙ…» [520:1], с. 352. Здесь напомним, что в Библии, в Ветхом Завете, огнестрельные пушки, мушкеты, картечь и пули тоже именовались «змеями». См. подробности в ХРОН6, гл. 4:10. В частности, раскаленная картечь «кусала как змеи», пробивала железные латы, шлемы, щиты. По-видимому, иногда «стрелами» называли сами пушки. Во всяком случае, именно такая мысль возникает, когда мы видим, например, следующие высказывания Эпоса: «ОГРОМНЫЕ СТРЕЛЫ, СДЕЛАННЫЕ ИЗ ЖЕЛЕЗА И СТАЛИ» [520:1], с. 247.

Махабхарата продолжает: «И СТРЕЛЫ ТЕ ПЫЛАЛИ ВСЕ ЯРКИМ ПЛАМЕНЕМ ОТ ОГНЯ, ИМИ ЖЕ САМИМИ ПОРОЖДЕННОГО, О ЦАРЬ, И ПАДАЛИ НА ЗЕМЛЮ, ПРЕВРАЩАЯСЬ В ПЕПЕЛ! Затем Рама, придя в ярость, быстро стал осыпать меня, о Каурава, СОТНЯМИ И ТЫСЯЧАМИ, ДЕСЯТКАМИ И СОТНЯМИ ТЫСЯЧ, МИЛЛИОНАМИ И СОТНЯМИ МИЛЛИОНОВ, ДЕСЯТКАМИ МИЛЛИАРДОВ И БИЛЛИОНАМИ СТРЕЛ!.. Напоминающими сильно ядовитых змей… Так происходила тогда та (великая) битва» [520:1], с. 354. Картина абсолютно ясная. Раскаленная картечь, которой пушечные батареи ордынцев = ариев = юриев осыпали врагов, конечно, порождала в умах образ «тысяч, тысяч, тысяч… пылающих стрел». Картечи, пуль и ядер было настолько много, что авторы Махабхараты вводят в оборот чудовищные числа, дабы дать своим читателям более полное представление о той страшной мощи, которая обрушивалась на врага на поле брани.

Хорошо видно, что средневековые авторы Эпоса были глубоко потрясены огнестрельными орудиями, загрохотавшими на полях сражений в конце XIV века. Яркие художественные образы, рассыпанные по всему тексту Махабхараты, отражают сильное впечатление, произведенное новым оружием на народы тех земель, куда вступали колонизационные войска Руси-Орды со своими пушечными батареями.

Махабхарата: «Встречая отпор (моего) оружия, великий душою сын Джамадагни метнул в меня дротик, СВЕРКАВШИЙ ПОДОБНО МЕТЕОРУ, С ПЫЛАЮЩИМ ОСТРИЕМ (пушечное ядро? — Авт.), НАПОЛНЯЮЩИЙ СВОИМ БЛЕСКОМ МИРЫ, словно это был дротик, выпущенный самой Смертью! Однако я своими СВЕРКАЮЩИМИ СТРЕЛАМИ рассек на три части тот летящий на меня дротик, ПЫЛАЮЩИЙ ПОДОБНО СОЛНЦУ В КОНЦЕ ЮГИ… Рама (Рим — Авт.), воспаленный гневом, метнул в меня двенадцать других СТРАШНЫХ ДРОТИКОВ. Но их форму, о потомок Бхараты, мне невозможно описать ИЗ-ЗА СИЛЬНОГО БЛЕСКА И СТРЕМИТЕЛЬНОСТИ… При виде их, различных видом, (несущихся ко мне) со всех сторон, подобно ДЛИННЫМ ОГНЕННЫМ ЯЗЫКАМ, И ПЫЛАЮЩИХ СТРАШНЫМ ВНУТРЕННИМ ЖАРОМ, СЛОВНО ДВЕНАДЦАТЬ СОЛНЦ ПРИ ГИБЕЛИ МИРА, я проникся страхом… И ВСЕ ОНИ СВЕРКАЛИ ТАК, КАК ГРОМАДНЫЕ МЕТЕОРЫ» [520:1], с. 354–355.

Далее, оказывается, у «огненных стрел» были ЗМЕИНЫЕ ПАСТИ. Вот, например, один из таких фрагментов: «Стрела со змеиною пастью разбита» [520], с. 224. Речь идет, скорее всего, о пушечном стволе и о пушечном жерле, поэтически названном змеиной пастью. Здесь сказано, что некая пушка была разбита в сражении.

Остается, повторим, только поражаться странному упорству историков, старательно изобретающих всяческие туманные «объяснения» всем этим абсолютно ясным и многочисленным «огнестрельным образам» Махабхараты, лишь бы уклониться и ни в коем случае не произнести вслух словá: «пушки», «картечь», «порох», «пули». Хотя ничего странного нет. Ведь после слов «порох» и «пушки», придется тут же признать, что «древнейший» индийский Эпос на сотнях своих страниц в полный голос рассказывает о средневековых пушечных сражениях не ранее конца XIV века, когда на полях битв ВПЕРВЫЕ появились огнестрельные орудия. «Древнейшие» индийские боги-воители, оказывается, пропахли порохом. На поле боя они, как выясняется, извергали из своих «огненных ртов» = пушечных жерл не поэтические сентенции, а раскаленную картечь, пули и ядра. А тогда мгновенно рушится все здание скалигеровской «хронологии». Чего кое-кому не хочется. Именно поэтому нас старательно приучают воспринимать многие важные сюжеты «древне»-индийской истории сквозь призму слегка слащавых и сентиментальных изображений, специально созданных в XIX–XX веках.

Продолжим цитирование «древнейшего» Эпоса. Совершенно ясно, что говорит он не о чадящих факелах и не о деревянных стрелах с горящей паклей, выпущенных бычьими тетивами деревянных луков.

Махабхарата: «Тогда лучшего Пандаву он посвятил в тайну своего (оружья), КАК БЫ ВОПЛОЩЕНЬЯ САМОЙ СМЕРТИ. Оно (оружие — Авт.) пребывало у Партхи… Это (оружье) радостно принял Арджуна. И ВСКОЛЫХНУЛАСЬ ЗЕМЛЯ С ГОРАМИ, ДЕРЕВЬЯМИ, ЛЕСАМИ, С МОРЯМИ, ЛЕСИСТЫМИ СТРАНАМИ, ДЕРЕВНЯМИ, ГОРОДАМИ… В это мгновенье раздались, обрушились вихри; УЖАСНОЕ ОРУЖЬЕ БЕЗМЕРНО-МОЩНОГО ПАНДАВЫ ТОГДА ЗАПЫЛАЛО» [519], Т. 3, с. 69.

Рассказывая о гибели Равана, противника Рамы (Рима), Эпос сообщает: «Его костяк, мясо и кровь уже не держались, СОЖГЛО ИХ ОРУДИЕ БРАМЫ, так что и пепла не было видно» [519], т. 3, с. 194.

Махабхарата: «Сообщил тогда Дрона (Ордынец? Ратный? — Авт.) сыну (знание) О СОКРУШАЮЩЕМ ВРАЖЕСКИЕ ГОРОДА ОРУЖЬЕ, именуемом „Глава Брамы“, СПОСОБНОМ СЖЕЧЬ ДАЖЕ ЗЕМЛЮ… „Даже в крайнем случае, сынок, в битве, особенно против людей, ты не применяй это оружье!“» [519], т. 8, с. 64.

Махабхарата: «С запада сорвался ветер и ГРОМ УДАРИЛ БЕЗ ТУЧИ (залп пушек? — Авт.)… поднялась густая пыль, мир был окутан тьмою; на восток СЫПАЛИСЬ ОГРОМНЫЕ ЗВЕЗДЫ, о тур-Бхарата, натыкаясь на восходящее солнце, С ВЕЛИКИМ ГРОХОТОМ ОНИ РАЗРЫВАЛИСЬ» [519], т. 7, с. 31.

В Махабхарате неоднократно говорится о «боевых раковинах», звук которых подобен грому. В них «дуют» боги, например, Арджуна. В некоторых случаях это действительно могли быть какие-то трубы или рога, изготовленные в том числе и из раковин. Но похоже, что иногда словами «боевая раковина» назывались опять-таки пушки. Иначе как понимать, скажем, следующий факт. Сообщается, что «Панчаджанья — „ПЯТИСТВОЛЬНАЯ“, имя РАКОВИНЫ Кришны, сделанной из раковины морского ДЕМОНА Панчаджаны, убитого Кришной» [519], т. 7, с. 328. Прямо скажем, что мы сами ни разу не видели морского демона и его раковины, а потому не можем авторитетно судить — откуда у нее взялось пять стволов. Зато на ум сразу приходят МНОГОСТВОЛЬНЫЕ ОРУДИЯ XVI–XVII веков, о которых мы уже говорили выше в связи со стоствольной пищалью Чохова XVI века и со скорострельной пушкой-батареей XVIII века, например, многоствольной батареей А.К. Нартова. У индийской пушки-батареи было, следовательно пять стволов. Может быть, стояла на военном корабле ордынско-османского флота. Откуда и получила название «морской». Изрыгала пламя, вселяла страх. Потому и «демон». Получился поэтический морской демон. Пятиствольный.

В Махабхарате присутствуют весьма впечатляющие фрагменты, рассказывающие о каких-то особо громадных средневековых орудиях, целых орудийных батареях или о взрывах больших запасов пороха (пороховых складов?) в специально сделанных подкопах под крепостные городские стены. По-видимому, действие пушек и пороха произвело сильнейшее впечатление на многие колонизируемые Русью-Ордой народы XIV–XVI веков, никогда ранее не сталкивавшихся ни с чем подобным. Отсюда и накаленный стиль дошедших до нас старинных литературных описаний. Приедем лишь некоторые из них.

Махабхарата: «„Братьев, себя также спасай, о Бхарата! В битве тоже ВЫПУСТИ ТВОЕ ОРУЖИЕ, ПРОТИВОСТОЯЩЕЕ ВСЯКОМУ ОРУЖЬЮ!“… Он изрек: „Оружием да укротится оружье!“ Тогда (свое) оружие поспешно пустил обладатель лука Гандивы (Огонь Дивный? — Авт.). И ЗАБЛЕСТЕЛО МНОГОЛУЧИСТОЕ ПЛАМЯ, ПОДОБНО ОГНЮ КОНЦА ЮГИ. ТОГДА И ОСТРО-ЖГУЧЕЕ ОРУЖЬЕ СЫНА ДРОНЫ В ОРЕОЛЕ ЛУЧЕЙ ВОССИЯЛО ВЕЛИКИМ БЛЕСКОМ. РАЗДАВАЛИСЬ НЕПРЕРЫВНЫЕ РАСКАТЫ ГРОМА, ТЫСЯЧАМИ ПАДАЛИ ЗВЕЗДЫ. Великий ужас во всех существах родился. МОЩНЫЙ ГРОХОТ ВОЗНИК В ПОДНЕБЕСЬЕ, ЯРКО ВСПЫХИВАЛИ ОГРОМНЫЕ СНОПЫ МОЛНИЙ, ЗАКАЧАЛАСЬ ВСЯ ЗЕМЛЯ С ЕЕ ГОРАМИ, ДЕРЕВЬЯМИ, ЛЕСАМИ. На те противостоящие, ПЫЛАЮЩИЕ, НАКАЛЕННЫЕ ОРУЖЬЯ оба великих риши (Раши, Раша, Русы? — Авт.) там вместе тогда взирали… Оба великолепные, между двух ПЛАМЕНЕЮЩИХ ОРУЖИЙ стояли… Желая умиротворить пыл оружий, мирам на благо, риши сказали: Никогда превосходные великоколесничие (то есть пушкари? — Авт.), знатоки разного оружья, это оружие ни в каком случае против людей не обращали… Всех нас без остатка злодей, сын Дроны, наверняка, ИСПЕПЕЛИТ ЖАРОМ (СВОЕГО) ОРУЖЬЯ» [519], т. 8, с. 71–73.

Одно из важных отличий огнестрельного оружия от холодного состоит в следующем. Сегодня мы, конечно, не обращаем внимания на это обстоятельство, поскольку привыкли к картине военных действий нашего времени. Но для людей, впервые столкнувшихся с огнестрельными пушками и мушкетами, в глаза бросился факт, который они сразу и отметили. Холодное оружие всегда можно было «вернуть себе», «вобрать в себя». Выпущенные стрелы и дротики и даже ядра можно подобрать и снова использовать. Можно собрать на поле боя мечи, копья, кольчуги, шлемы, латы. И снова одеть латы на себя. А вот выпущенную из жерла пушки картечь, пули из мушкетов, собрать нельзя. Сгоревший порох нельзя «вернуть себе». Он безвозвратно исчез. Разорвавшийся снаряд нельзя подобрать и использовать заново. Пули, рассеянные выстрелами по полю боя, практически невозможно найти и «вернуть себе». Для нас все это настолько естественно, что мы об этом не задумываемся. А вот авторы Махабхараты, по-видимому, склонные к философским размышлениям, отметили характерную особенность нового оружия. Его нельзя «вобрать в себя», как бы вернуть в исходное состояние. Конечно, стреляные гильзы, «стаканы» снарядов собрать, в общем-то, можно. Что, кстати, и делалось на полях сражений XX века. Но это лишь малая часть боеприпасов, использованных в огневом бою.

И еще. Удар, наносимый холодным оружием, всегда можно остановить, как бы прервав его. Занесенный меч или топор можно не опустить на голову. А вот поднеся фитиль и выстрелив из пушки, «вернуть назад» снаряд или картечь уже невозможно. Фонтан огня, вырвавшийся из жерла пушки, невозможно «втянуть обратно» в ствол. Слишком краток момент выстрела. То есть здесь невозможно, или очень трудно, «вобрать в себя оружие», возвратить его в исходное состояние, каким оно было до выстрела.

И вот что говорит Махабхарата: «Это сказав, вобрал назад оружье Дхананджая! ВБИРАНИЕ ТОГО (ОРУЖИЯ) В БИТВЕ ДАЖЕ ДЛЯ БОГОВ ТРУДНО ВЫПОЛНИМО. ОСТАНОВИТЬ ПУЩЕННОЕ В СРАЖЕНЬЕ ТО ПРЕВОСХОДНОЕ ОРУЖИЕ, помимо Пандава (Арджуны), никто другой не может, даже Индра… И ОТВРАТИТЬ ЕГО НЕ МОЖЕТ НИКТО, кроме брахмачарина, твердого в обетах… Даже в крайней беде Арджуна не пускал в ход оружие (Брамы)… А сын Дроны, даже взирая на тех двух ришей, перед ним стоящих, НЕ СМОГ ВОБРАТЬ В СЕБЯ ОБРАТНО ПЛАМЕННУЮ МОЩЬ ТОГО УЖАСНОГО ОРУЖЬЯ. Не будучи в силах овладеть в битве величайшим оружьем» [519], т. 8, с. 74.

Махабхарата вновь и вновь возвращается к образам огня, извергаемого оружием Брамы и другими видами «божественного оружия».

«Когда я пускал дивное, труднодостижимое оружье, „На погибель Пандавов!“ — так указал я СИЛЕ ОГНЯ… Где оружие „Брахмаширас“ побивается другим, высочайшим оружьем, В ТОЙ СТРАНЕ В ТЕЧЕНИЕ ДВЕНАДЦАТИ ЛЕТ ДОЖДЬ НЕ ВЫПАДАЕТ» [519], Т. 8, с. 74–75.

Махабхарата большое внимание уделяет вопросам медицины, оздоровительной практики. Интересно, что авторы Эпоса обратили особое внимание на последствия, производимые среди населения огнестрельным оружием. Конечно, войны были всегда. И всегда сопровождались страхом и ужасом. Но лишь с появлением пороха в жизнь народов вошли новые психологические переживания и медицинские эффекты, ранее неизвестные. Например, город Казань Иван «Грозный» брал так. Под крепостные стены были подведены подкопы, затем туда заложили большое число бочек с порохом. После чего подорвали. Чудовищный взрыв обвалил стены. Громовой звук взрыва, страшный удар, едкий пороховой дым, тучи раскаленных и пылающих осколков обрушились на население города. Спрашивается, что было с беременными женщинами, вовлеченными в общую, невиданную ранее панику «от удара божественного огня и грома»? Они, как минимум, испытали новый, неизвестный им ранее ужас, сильнейший стресс. Что происходит дальше, известно. Выкидыши, тяжелые роды и т. п.

Махабхарата описывает все это в довольно откровенных словах. «ЗАРОДЫШЕЙ В ПАНДАВСКИХ ЖЕНЩИНАХ ОНА (сила божественного оружия — Авт.) УБЬЕТ! ВЕДЬ ВЕЛИЧАЙШЕЕ ОРУЖЬЕ НЕ МОЖЕТ БЫТЬ ТЩЕТНЫМ! Я НЕ СПОСОБЕН, ВЛАДЫКА, ВОБРАТЬ МНОЙ ВЫПУЩЕННОЕ (ОРУЖЬЕ). ТЕПЕРЬ ЭТО ОРУЖИЕ Я ВОНЖУ В ЗАРОДЫШИ, О ВЛАДЫКА… Вьяса сказал: „Так и делай, не иначе направляй твою мысль, о безупречный! ВОНЗИВ ОРУЖИЕ В ЗАРОДЫШИ ЖЕН ПАНДАВОВ — остановись на этом!“ Вайшампаяна сказал: ТОГДА ВЫСОЧАЙШЕЕ ОРУЖИЕ СЫН ДРОНЫ (ВОИНСТВЕННО) ПОДНЯЛ И ПРОНЗИЛ ЗАРОДЫШИ, взяв слову Двайпаяны» [519], т. 8, с. 76.

Б.Л. Смирнов писал: «Махабхарата УДИВИТЕЛЬНО ПЕРЕКЛИКАЕТСЯ С СОВРЕМЕННОСТЬЮ: при чтении описаний огненных „божественных стрел“, слепящего всесожигающего пламени „дивного оружия“, испепеляющего все живое и поражающего механизмы наследственности…» [519], т. 8, с. 4. Далее Б.Л. Смирнов, со ссылкой на мнения Эйнштейна и Оппенгеймера (в пересказе Р. Юнга), рассуждает даже о возможных параллелях с ядерным оружием XX века. Однако мы не нашли в Махабхарате никаких оснований для таких натяжек. Огнестрельные пушки, как мы продемонстрировали выше, в ней действительно описаны, причем весьма ярко и недвусмысленно. Но ничего сверх этого там нет. Не следует доводить до абсурда действительно глубокие параллели между «древним» индийским Эпосом и событиями XIV–XVI веков.

Могут спросить: но если боевые колесницы — это пушки, то почему же в Махабхарате есть указания, что воины ездят на колесницах? Разве на пушках ездят? Во-первых, ответим мы, когда пушки перевозили конными упряжками, то либо на конях, либо на самой пушке, на лафете, мог восседать возничий, управлявший лошадьми. В этом смысле он, безусловно, «ездил на пушке». Во-вторых, в быту использовались и обычные повозки-колесницы или арбы для неторопливого передвижения ПО ДОРОГАМ. Но это были уже не «боевые колесницы», а повозки. А в-третьих, дошедший до нас текст Махабхараты был явно отредактирован в XVII–XVIII веках. Придирчивые редакторы старательно убирали со страниц Эпоса, только что объявленного «ужасно древним», следы огнестрельного оружия. Лукаво заменяли слова, затуманивали ясный текст и т. п. Аналогичным образом поступали и другие европейские редакторы, старательно вытиравшие со страниц европейской Библии, например, все «северные следы», то есть следы снега, льда, мороза и т. п. О чем мы подробно рассказали в ХРОН6, гл. 4:6 и ХРОН6, гл. 10.

Между прочим, Махабхарата сообщает также следующие важные факты о «древне»-арийском оружии. Оказывается, у воинов ЯВАНОВ, — то есть, попросту, ИВАНОВ! — были «ДОСПЕХИ, СДЕЛАННЫЕ ИЗ ХОРОШО ЗАКАЛЕННОЙ СТАЛИ (c,aikya-aya sani) и желтой меди» [520:5], с. 229. Комментаторы добавляют, что в некоторых переводах здесь дается значение: «ДАМАССКАЯ СТАЛЬ» [520:5], с. 570. Слово c,aikya или saikya объясняется как vicuddha-maya. Нас уверяют, будто арийцы-ИВАНЫ = «яваны» были закованы в тяжелые латы из закаленной, дамасской, стали примерно в 500 году до н. э. Как мы теперь начинаем понимать, в датировке допущена грубейшая ошибка. Ни много ни мало на две тысячи лет. Скорее всего, описываемые события происходили в эпоху XV–XVI веков. Когда в войсках Руси-Орды на вооружение действительно было принято холодное оружие и латы из МОСКОВСКОЙ = Д-МАССКОЙ стали. Ставшей весьма знаменитой в истории вооружений. Правда, потом исподтишка приписанной скалигеровскими историками совсем другим, пустынным регионам. В которых никаких следов старинных оружейных заводов до сих пор не обнаружено. Об отождествлении «древнего» Дамаска со средневековой Москвой см. в ХРОН6, гл. 6:1.4.

Кстати, тот факт, что Махабхарата напрямую называет здесь закованных в сталь «античных» воинов ИВАНАМИ, также говорит о многом. А вот современные комментаторы в данном месте мертвым молчанием обходят такое многозначительное указание «древнейшего» Эпоса. Отчего бы это? Не могли же они его не заметить, поскольку ЯВАНЫ названы В ТОМ ЖЕ ПРЕДЛОЖЕНИИ, что и ЗАКАЛЕННАЯ СТАЛЬ. И упомянуты не только в этом абзаце ДВА РАЗА, но и в следующем [520:5], с. 229–230. Однако историки дамасскую сталь прокомментировали, а вот про ЯВАНОВ-Иванов решили здесь промолчать. Чтобы не привлекать внимания? А то вдруг кто-то решит, что русские Иваны воевали на полуострове Индостан в «античную арийскую эпоху». Так ведь из всего того, что мы узнали в настоящей главе, получается, что действительно воевали и действительно в «античную» эпоху XV–XVI веков. Иногда проигрывали, иногда побеждали.

По поводу Яванов мы нашли современный комментарий совсем в другом месте Дронапарвы. В.И. Кальянов считает, что Яваны — это «ионийцы, греки или вообще чужеземцы, иноверцы» [520:5], с. 521. Однако никаких обоснований такого мнения не приведено. Ионийцы и Иоанны-Иваны, скорее всего, одно и то же имя. А «греческая» вера, как мы неоднократно показывали в ХРОН5 и ХРОН6, это христианская вера.

Страна ВАНАЮ, то есть, как мы начинаем понимать, страна Иванов, неоднократно упоминаемая в Махабхарате, доставляет много проблем современным комментаторам. Пишут, например, так: «Ванаю (vanayu) — название древней страны (упоминающейся еще в Артхашастре, II, 30), МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ КОТОРОЙ НЕ ВЫЯСНЕНО. По-видимому, она была расположена западнее Индии. Ванаю, КОТОРАЯ СЛАВИЛАСЬ ПОРОДИСТЫМИ КОНЯМИ, обычно отождествляют с Аравией, однако это представляется сомнительным» [520:5], с. 571. Между прочим, как мы показали в ХРОН6, «древняя Аравия» это, скорее всего, опять-таки Орда. Буквы b и d отличаются лишь положением на строке, что могло превращать слово ОРДА в ОРБА — Арабия или Аравия, см. Словарь Параллелизмов в ХРОН7. Кстати, верно, что в Донских областях Руси выращивались замечательные скакуны, причем в большом количестве — для войск Орды.

4.7. «Индийские палицы» это — огнестрельные мушкеты или мушкетоны, небольшие переносные пушки

При описании битвы на поле Курукшетра, а также во время других сражений постоянно упоминаются МЕТАЛЛИЧЕСКИЕ «палицы». Махабхарата говорит: «Я вижу мысленным взором СТРАШНУЮ ПАЛИЦУ ИЗ ХОРОШО ЗАКАЛЕННОЙ СТАЛИ (! — Авт.), украшенную золотом, нависшую, словно проклятие Брахмы» [520:1], с. 127.

На санскрите ПАЛИЦА именовалась musala [520:2], с. 138. В.И. Кальянов говорит: «Кроме этих основных видов оружия („луки богов“ и „мечи богов“ — Авт.), во времена Махабхараты широко применялись ПАЛИЦЫ (musala) и диски (cakra). Первый вид был излюбленным орудием Бхимы и Дурйодханы, которые постоянно соперничали в своем искусстве» [520:2], с. 138.

Таким образом, «древние палицы» это не луки богов, то есть не пушки, но тоже какое-то мощное МЕТАЛЛИЧЕСКОЕ оружие, применявшееся на полях сражений. Спрашивается, что это такое? По-видимому, тоже огнестрельное оружие. В.И. Кальянов писал: «Сделанные из железа и стали, они отличались высокими боевыми качествами. Их изготовление свидетельствует о высоком уровне развития производительных сил в древней Индии» [520:2], с. 138. Любопытно, что палицы считались САМОДЕЙСТВУЮЩИМИ: «В XV книге „Махабхараты“ повествуется, как брамины, оскорбленные Кришной, пустили в ход САМОДЕЙСТВУЮЩУЮ ПАЛИЦУ, которая перебила весь народ» [519], т. 4, с. 642.

Махабхарата говорит: «Как могут сыновья мои (вынести) его ПАЛИЦУ, ИЗГОТОВЛЕННУЮ ИЗ ЖЕЛЕЗА, ПРЯМУЮ И МАССИВНУЮ, с красивыми шишечками и украшенную золотом, УБИВАЮЩУЮ СОТНЯМИ (картечь, пули! — Авт.) И СТОЗВУЧНУЮ (грохот выстрела — Авт.)?» [520:1], с. 127.

«Античный» Эпос продолжает: «ПАЛИЦА ШАЛЬИ… казалась ПОДОБНОЙ ЯРКИМ ВСПЫШКАМ МОЛНИИ… Та палица царя мадров… ОЗАРЯЯ НЕБОСВОД, ПРОИЗВОДИЛА МНОЖЕСТВО ОГНЕННЫХ ИСКР. Точно так же и палица, посылаемая Бхимасеной в своего врага, ОПАЛЯЛА (ЖАРОМ) его войско… И те две превосходнейшие палицы, сталкиваясь одна с другой (в перестрелке — Авт.), ИСТОРГАЛИ ВСПЫШКИ ОГНЯ» [520:5], с. 38.

Скорее всего, металлические «палицы» — это средневековые мушкеты или мушкетоны. То есть небольшие пушки или тяжелые ружья. Из них стреляли при помощи специальных подпорок. Упор, треногу, ставили на землю, а ствол мушкета клали на подставку. Позднее, когда мушкеты стали более легкими, из них стали стрелять с плеча. Как мы показали в ХРОН6, гл. 4:9, огнестрельные мушкеты неоднократно описаны в Библии. Поэтому возникает мысль, что Махабхарата тоже говорит о мушкетах или мушкетонах, именуя их «musala». Между прочим, санскритское слово MUSALA — название «палицы», — вероятно, является вариантом произношения слова МУШКА, МУШКЕТ. Дело в том, что на конце ствола МУШКета имелась МУШКА, позволявшая более точно прицеливаться. А звуки Ш и С часто переходили друг в друга. Так что «древне»-индийское MUSALA включает в себя название МУХА или МУША, то есть могло произойти от слова МУШКЕТ.

Кстати, в Махабхарате есть целая книга под названием «Книга о побоище ПАЛИЦАМИ» [519], т. 7. В ней, в частности, говорится: «(Былинка), СТАВ ПАЛИЦЕЙ или ваджрой, ЧЕРЕЗ ВСЕ ТВЕРДОЕ ПРОНИКАЛА» [519], т. 7, с. 61. То есть «палицы» ПРОБИВАЛИ «все твердое»! Здесь описано, скорее всего, действие картечи или пуль, извергаемых мушкетами.

Махабхарата: «Была эта ПАЛИЦА ГРОЗНЫМ ОРУДЬЕМ, ЖЕЗЛОМ СМЕРТИ казалась всем людям!.. Он поднял ее, — И ЗАТРЯССЯ ОТ ГУЛА ВЕСЬ МИР, И УЖАСНОЕ ПЛАМЯ СВЕРКНУЛО» [520], с. 243. Позднейшие художники, воспитанные скалигеровской версией истории, уже не понимая сути дела, простодушно и послушно рисуют для изданий Махабхараты простенькие картинки вроде приведенной на рис. 1.14. Два героя-полубога Бхишма и Дурйодхана сражаются, размахивая двумя дубинками с шарами на концах. Художники, вероятно, были убеждены, что они достоверно изображают «древние индийские палицы». Историки разъяснили живописцам, что надо нарисовать оружие, которым сражались задолго ДО н. э., когда военное снаряжение было примитивным. Но ведь достаточно вчитаться в процитированное нами старинное описание «палиц», чтобы, — но, конечно, предварительно отрешившись от пут скалигеровской хронологии, — сразу понять, что авторы Махабхараты имели в виду совсем другое. Ведь недаром же они писали: «ЧЬЯ ПАЛИЦА ГРОХОТОМ ЗЕМЛЮ ПУГАЛА, КАЗАЛОСЬ, — И ДЫМ И ОГОНЬ ИЗВЕРГАЛА» [520], с. 243. И далее: «Когда раздавались их палиц удары, на поле сраженья РОЖДАЛИСЬ ПОЖАРЫ» [520], с. 246.

Рис. 1.14. «Поединок Бхишмы с Дурйодханой. Индийская миниатюра. Могольская школа. XVIII в.» [520], вклейка между стр. 192–193. Художники, уже сбитые с толку скалигеровской версией истории, рисуют в руках героев вместо огнестрельных мушкетов две грубоватые дубинки-палицы. Они не виноваты. Их так научили скалигеровские историки. Причем не так давно, уже в XVIII веке. А художники последующих веков по инерции еще более усугубляли ошибочную точку зрения, естественно доверяя своим учителям. Которых, однако, обманули.

Махабхарата: «МЕТНУЛ СВОЮ ПАЛИЦУ воин могучий, — иль знаменье Индры СВЕРКНУЛО СКВОЗЬ ТУЧИ? ИЛЬ НОВОЕ С НЕБА УПАЛО СВЕТИЛО» [520], с. 257.

Поскольку мушкеты или небольшие переносные пушки, мушкетоны, были тоньше, чем огромные мортиры, гаубицы и стенобитные пушки, то авторы Махабхараты, вероятно, подчеркивали данное обстоятельство, называя мушкеты = «палицы» — «стеблями» или даже «былинками». То есть чем-то длинным и тонким. Например, Махабхарата говорит: «Как бы для смущенья всех миров, выпустил оружье („Брахмаширас“). Тогда ИЗ СТЕБЛЯ ТОЙ БЫЛИНКИ ВЫРВАЛСЯ ОГОНЬ (ПАВАКА), СПОСОБНЫЙ ПОГЛОТИТЬ ТРИ МИРА, подобно Яме, в последний час (Калиюги)» [519], т. 8, с. 70.

И далее: «Увидев ту палицу, ОКУТАННУЮ ОГНЕННЫМИ ВСПЫШКАМИ, несущуюся на них с огромнейшей быстротой, все сыновья твои побежали прочь, издавая страшные крики. И под влиянием НЕВЫНОСИМОГО ГУЛА, ИДУЩЕГО от нее… многие люди повалились там, (где стояли)» [520:5], с. 252. И далее: «Ту палицу, быстро несущуюся, ОХВАЧЕННУЮ ОГНЕННЫМ ПЛАМЕНЕМ…» [520:5], с. 379.

Между прочим, в славянском языке название «палица» тоже может иметь два смысла. Во-первых, так называлось холодное оружие рукопашного боя — длинная ПАЛКА, стержень с утяжеленным концом, например, с металлическим шаром. А во-вторых, «палица» — как «палящее» огнестрельное оружие. В том же смысловом кусте находятся слова: ПАЛИТЬ, ПАЛ (огонь), ПАЛЮ.

Повторим, что теперь становится понятным и название ГАНДИВА известного «лука Арджуны». Вероятно, это слегка искаженное славянское словосочетание ОГОНЬ-ДИВО, то есть Огонь Дивный. Вполне подходит для описания огнестрельной пушки, поражавшей воображение.

Махабхарата: «Когда Махатма Шанкара разрушил Трипуру, использовав это ОРУЖЬЕ, ИМ СЖЕГ он великих асуров» [519], т. 3, с. 74. Итак, оружие ариев = юриев СЖИГАЛО врагов.

Хорошо видна растерянность современных комментаторов, буквально на каждом шагу сталкивающихся с «огнестрельными сюжетами» Эпоса. Интуитивно некоторые, по-видимому, догадываются, что тут рассказывается о пушках. И тут же начинают уводить мысль читателя от такого опасного вывода. Подобную тактику поведения диктует им не только скалигеровская хронология, но и вся сложившаяся под ее влиянием ошибочная историческая концепция. И тогда раздаются пассажи вроде следующих: «Оружие джьйотиша (astra… jyotisa) — название МИФИЧЕСКОГО оружия, будто бы вызывающего яркий ослепительный свет» [520:5], с. 543. Так ведь это пушка! Но нет, нам упорно втолковывают: МИФИЧЕСКОЕ… Следующий комментарий снова пытается давить на нас: «Оружие адитья (aditya-astra) — название МИФИЧЕСКОГО оружия, будто бы вызывающего солнечный жар» [520:5], с. 543. То есть, говорят нам, ни в коем случае не следует думать, что это — пушка. Запрещено. Или вот еще один красивый ход: «Налики (nalikah) — род оружия в виде ТРУБКООБРАЗНОГО СТЕРЖНЯ ДЛЯ МЕТАНИЯ (КАМНЕЙ и пр.)» [520:5], с. 542. Интересно, как себе представляет В.И. Кальянов метание камней из трубки? Сильно поднатужившись, дуть в трубочку, чтобы вытолкнуть из нее своими легкими тяжелый камень далеко вперед и обрушить на головы врагов, дабы смять стройные ряды наступающих? Ведь катапульту в виде трубки сделать нельзя. Нужен желоб, по которому скользит тетива. Либо пружинный рычаг, ударяющийся об упор и выбрасывающий камень.

Вот другое, не менее изящное, рассуждение о шатагхни, которое, как мы увидим ниже, абсолютно недвусмысленно описано Махабхаратой как огнестрельное орудие. Нам же предлагают воспринимать его так: «Шатагхни (c,ataghni) — букв. „убивающее (сотню) воинов“, название смертоносного оружия, представляющего собою большой, цилиндрической формы камень (или бревно), снабженный железными остриями. ВЫПУЩЕННОЕ во вражеский строй, оно производит опустошение в рядах воинов» [520:5], с. 542. Однако подобные комментарии пишутся в тайной надежде, что читатели доверчиво не догадаются лично взглянуть в текст Махабхараты. Потому что если взглянут, то с удивлением прочтут совсем не то! А именно, следующее: «Шатагхни… сделанные из ЧЕРНОГО ЖЕЛЕЗА» [520:5], с. 385. Кроме того, шатагхни, оказывается, СНАБЖЕНО ВОСЕМЬЮ КОЛЕСАМИ [520:5], с. 385, и ИЗВЕРГАЕТ ОГОНЬ [520:5], с. 438. Никакого бревна с гвоздиками! Описана пушка. Зачем же В.И. Кальянов внушает нам, что шатагхни — это большой цилиндрический камень, снабженный железными остриями (интересно, кстати, как историки предлагают утыкать камень железными гвоздями?), который «кидали» далеко вперед, на головы противников? Как назвать такое поведение некоторых комментаторов? Ответ известен. Впрочем, их можно понять. Находясь на службе и на попечении у скалигеровской истории, вынуждены защищать ее всеми средствами.

Приведем теперь несколько старинных изображений в известном индийском храме Лакшмана (Lakshmana, Khajuraho), представляющих батальные, военные сцены. Четыре длинных фриза заполнены сотнями фигур. Мы видим воинов с мечами, копьями, щитами, луками и т. д. При этом обычное холодное оружие — мечи, палицы и т. п. изображены привычного размера. То есть не очень большие, вполне удобные для реального сражения. Но в то же время многие солдаты несут также оружие, явно напоминающее тяжелые массивные мушкеты и мушкетоны, небольшие переносные пушки в виде труб, рис. 1.14a — рис. 1.14g. Некоторые мушкетоны настолько тяжелы, что воины переносят «трубы» явно с большим трудом, сгибаясь под их тяжестью. Причем из некоторых «труб» вырываются языки пламени. Обратите внимание, что пламя горит не вверх, как было бы, если бы изображались обычные факелы. А вырывается из дула именно в том направлении, куда направлен мушкетон. Как и должно быть при выстреле. Конечно, барельефы достаточно грубые, без мелких деталей, однако трудно сомневаться, что здесь скульпторы изображали именно огнестрельное оружие. Общий вид храма Лакшмана см. на рис. 1.14h.

Рис. 1.14а. Старинный барельеф из «древне»-индийского храма Лакшмана (Lakshmana, Khajuraho). Воин с трудом удерживает длинную «трубу», постепенно расширяющуюся внизу. Она очень похожа на мушкетон, то есть на переносную малокалиберную пушку. Более того, из дула вырывается наклонный язык пламени, направленный точно по направлению ствола. Так что перед нами вовсе не факел, пламя которого горело бы вертикально вверх, а именно оружие, извергающее огонь. Между прочим, солдат, идущий впереди, держит щит и меч обычных размеров. Отсюда видно, что скульптур аккуратно отражал подлинные масштабы и стиль вооружения. Следовательно, он специально хотел подчеркнуть большие размеры «трубы»-мушкетона. И сделал это, надо признать, достаточно выразительно. Взято из [1405:2], с. 404, илл. 583–592.

Рис. 1.14b. Старинный барельеф из «древне»-индийского храма Лакшмана (Lakshmana, Khajuraho). Третий солдат справа с трудом несет на плече огромную толстую «трубу». Это явно не обычное холодное оружие. Размахивать в бою такой «трубой», как палицей или дубиной, скорее всего, невозможно. По-видимому, скульптор изобразил здесь именно мушкетон. То есть малокалиберную переносную пушку. Из нее стреляли, установив предварительно на переносную подставку-треногу. По-видимому, такие же большие и неуклюжие «трубы» несут четыре воина слева. Несмотря на то, что верхние части изображений сбиты, перед нами явно такие же массивные и тяжелые мушкетоны. Взято [1405:2], с. 404–405, илл. 583–592.

Рис. 1.14с. Старинный барельеф из «древне»-индийского храма Лакшмана (Lakshmana, Khajuraho). Воин держит в руках большую и массивную «трубу», из которой вырывает язык пламени в направлении ствола. Скорее всего, перед нами изображение мушкетона. Взято из [1405:2], с. 408, илл. 583–592.

Рис. 1.14d. Старинный барельеф из «древне»-индийского храма Лакшмана (Lakshmana, Khajuraho). Второй и третий солдаты слева несут массивные «трубы». Одна из них — особенно тяжелая, воин удерживает ее с трудом. Из конца «трубы» вырывается язык пламени, причем не вверх, а в точности по направлению ствола. Скорее всего, здесь изображен мушкетон — небольшая переносная пушка. Аналогичную «трубу» несет и воин, идущий впереди слона. Самый правый солдат, вероятно, устал и опустил массивный мушкет на землю, «к ноге». В то же время воин слева держит меч обычного размера. Взято из [1405:2], с. 407–408, илл. 583–592.

Рис. 1.14е. Старинный барельеф из «древне»-индийского храма Лакшмана (Lakshmana, Khajuraho). Воин справа с трудом удерживает массивную «трубу», из которой вырывается язык пламени по направлению ствола. Внизу — своеобразное утолщение, как у мушкетона. Скорее всего, здесь изображена огнестрельная переносная пушка. Нечто подобное мы видим и у второго солдата слева. Взято из [1405:2], с. 406–407, илл. 583–592.

Рис. 1.14f. Старинный барельеф из «древне»-индийского храма Лакшмана (Lakshmana, Khajuraho). Массивные «трубы»-мушкетоны в руках воинов. Взято из [1405:2], с. 408, илл. 583–592.

Рис. 1.14g. Старинный барельеф из «древне»-индийского храма Лакшмана (Lakshmana, Khajuraho). Воин с массивной «трубой» в руках, из которой вырывается язык огня в направлении ствола. Взято из [1405:2], с. 406, илл. 583–592.

Рис. 1.14h. Общий вид «древне»-индийского храма Лакшмана (Lakshmana, Khajuraho), вокруг которого идут фризы с «военными изображениями», о которых мы рассказывали выше. Длинная лента фризов идет по нижней части храма. Взято из [1405:2], с. 463.

4.8. Боевые колесницы, описанные в Махабхарате, это — огнестрельные пушки

Махабхарата огромное внимание уделяет БОЕВЫМ КОЛЕСНИЦАМ. От них в огромной степени зависит исход сражений. В.И. Кальянов в своей статье «Некоторые военные вопросы в древнеиндийском эпосе» писал: «Во времена Махабхараты РЕШАЮЩУЮ РОЛЬ В СРАЖЕНИИ ИГРАЛИ БОЕВЫЕ КОЛЕСНИЦЫ. Об этом свидетельствуют описания многочисленных сражений Арджуны и других героев, которые НА ОДНОЙ-ЕДИНСТВЕННОЙ КОЛЕСНИЦЕ (ekena rathena) побеждали своих врагов. Об этом говорит и высокое звание, которое давалось наиболее выдающимся и прославленным воинам-героям: махаратха и атиратха (maharatha, atiratha) (слово maharatha, вероятно, произошло от славянского „маха-ратник“, „могучий ратник“ — Авт.), т. е. МОГУЧИЙ, или непревзойденный воин, сражающийся на КОЛЕСНИЦЕ. Термин этот широко распространен в Махабхарате. ПОЭТОМУ КОЛЕСНИЦА БЫЛА ОСНОВНОЙ ЕДИНИЦЕЙ ВООРУЖЕНИЯ ВОЙСК» [520:2], с. 145. Колесницы еще именовались rathah [520:2], с. 144. Вероятно, от слова РАТЬ, «ратный», HORDA, то есть «военная». Ясно также, почему иногда удавалось одной-единственной колесницей разгромить войско противника. Если у того не было пушек. При грамотной стрельбе одной пушкой-мортирой можно выкашивать картечью целые полки нападающих.

Некоторые историки нестройным хором убеждают нас, будто тут речь идет об обычной конной повозке на двух колесах, в которой стоял воин. Именно в таком стиле современные художники иллюстрируют Махабхарату. А поскольку Эпос отмечает, что боевые колесницы были БОЛЬШИМИ И ТЯЖЕЛЫМИ, то простодушные живописцы, воспитанные скалигеровской историей, аккуратно рисуют массивные «древне»-индийские боевые телеги, с трудом влекомые по ухабам лошадьми, рис. 1.15. Вопрос о том, насколько устойчивы подобные повозки НА ПОЛЕ БОЯ, где они вынуждены были бы катиться по кочкам, буграм и телам павших воинов, обычно даже не ставится. Считается само собой разумеющимся, будто подобные «тачанки античности» были могучим оружием «древности». Но при этом как-то забывают, что телеги-тачанки XX века были на четырех колесах, а потому действительно более УСТОЙЧИВЫМИ. А вот «античные» боевые колесницы постоянно описываются как ДВУХколесные. Действительно, «согласно Махабхарате, КОЛЕСНИЦА ИМЕЛА ДВА КОЛЕСА» [520:2], с. 145.

Рис. 1.15. Современная иллюстрация к Бхагавадгите. «Арджуна просит царевича Уттару сдержать коней на расстоянии полета стрелы от вражеского войска. Иллюстрация Панта Пратинидхи из Критического издания Махабхараты, книга четвертая — Виратапарва. Пуна (Индия), 1936» [520:2], вклейка между стр. 64–65. БОЕВАЯ колесница как повозка на двух колесах могла существовать лишь в пылком воображении позднейших поэтов. Не бывавших на поле боя.

Использование в реальном бою ДВУХКОЛЕСНЫХ экипажей более чем сомнительно. Одно дело — неспешно ехать на таком неустойчивом двухколесном сооружении по площади, рис. 1.16, мимо рукоплещущих трибун во время триумфа, рис. 1.17, рис. 1.18, или же мчаться на запряженной конями колеснице по идеально гладкой полосе ипподрома, соревнуясь с другими жокеями. Или, например, неторопливо ехать по дороге на двухколесной арбе, нагруженной товаром, рис. 1.19. И совсем другое дело — нестись НА ДВУХ КОЛЕСАХ И НА ОДНОМ ДЫШЛЕ по неровному полю битвы, рискуя каждую секунду перевернуться на неровностях почвы. Между прочим, современный художник, иллюстрируя Бхагавадгиту, вероятно, понимал, что рисовать боевую колесницу ДВУХКОЛЕСНОЙ, — как того четко требует текст Махабхараты, — не следует, если считать «колесницу» — повозкой. Поскольку как боевое оружие такое сооружение на двух колесах — бессмысленно. А потому «приделал» к колеснице-повозке ЧЕТЫРЕ колеса, рис. 1.20. Для телеги так устойчивее — решил он. Правильно решил. Для телеги.

Рис. 1.16. Ассирийский царь Ашшурбанипал неторопливо осматривает на колеснице захваченные трофеи. Взято из [1365:1], с. 86, илл. 102. Историки относят рельеф к 645 году до н. э. Это ошибка. Согласно нашей реконструкции, подлинной датировкой является эпоха XIV–XVI веков. Конечно, новой эры. См. подробности в ХРОН6, гл. 6:1. Подобные колесницы могли применяться только для триумфальных парадов либо для скачек-соревнований по гладким дорожкам ипподромов. Но никак не на полях боев.

Рис. 1.17. «Малая триумфальная колесница» (или «Бургундское бракосочетание») императора Максимилиана и Марии Бургундской. Фантазия А. Дюрера и его сотрудников, якобы 1516–1518 годов. Гравюра опубликована якобы в 1526 году. Мы приводим здесь лишь ее фрагмент, без лошадей, влекущих этот неуклюжий ящик. Даже если кто-либо и вздумал бы изготовить столь громоздкое сооружение, никакого практического применения, кроме однократной медленной поездки по площади, оно иметь не могло. Взято из [1234], илл. 308; см. также [265:1], с. 357. Тем не менее, мы видим, что средневековые европейские художники изображали на бумаге подобные фантастические триумфальные конструкции. То же самое, и примерно в то же самое время, делали и индийские редакторы Махабхараты в XVII–XVIII веках, замазывая следы огнестрельных пушек в Эпосе.

Рис. 1.18. «Большая Триумфальная колесница императора Максимилиана I», якобы около 1518 года, опубликована якобы около 1522 года. Фантастическая гравюра А. Дюрера и его сотрудников. Мы приводим лишь ее фрагмент, без нескольких лошадей, везущих колесницу. Взято из [1117], с. 92–93. Столь же теоретический проект, как и «Малая колесница». Никакого отношения к военным действиям такие пылкие фантазии, конечно, не имели. Лишь скалигеровские историки начали уверять нас, будто подобные деревянные коробы лихо носились по полям сражений, поражая направо и налево врагов.

Рис. 1.19. «Древне»-ассирийский рельеф, изображающий транспортировку скульптуры каменного быка для дворца Сеннахериба. Показаны двухколесные повозки-арбы, на которых неторопливо перевозят строительные материалы. Взято из [1365:1], с. 53, илл. 55. Историки отнесли барельеф к 700 году до н. э. Это ошибка. Скорее всего, он датируется эпохой XIV–XVI веков, см. ХРОН6, гл. 6:1. Сдвиг вверх, по крайней мере, на две тысячи лет.

Рис. 1.20. Современная иллюстрация к изданию Бхагавадгиты [520:4], фронтиспис. Битва на поле Куру между Пандавами и Кауравами. Вместо того, чтобы нарисовать боевую двухколесную «колесницу», то есть пушку, как того требует текст Махабхараты, современный художник, ошибочно думая, что речь идет об обычной повозке, изобразил телегу с четырьмя колесами, решив, что лучше отступить от старинного текста (которого он на самом деле не понял), чем рисовать заведомую нелепость (которую от него требует скалигеровская история).

По поводу ДВУХКОЛЕСНЫХ якобы БОЕВЫХ колесниц «античности» хорошо высказался Н.А. Морозов. Он писал: «В описаниях древних боев древняя история заставляла скакать по полям царей и полководцев на парах лошадей в одноколках с дышлом, которые на первом крутом повороте (не говоря уже о какой-либо кочке или впадине в земле) непременно перевернулись бы вверх колесами, как это случилось раз со мной, когда я, будучи в гостях у моего хорошего знакомого В.Ф. Мейендорфа, круто повернул рысью в экипаже такого типа и притом даже на шоссейной дороге… Только тот полководец, которому надоела жизнь, поскакал бы в бой не верхом в седле, а на двуколке-колеснице, вроде той, на какой помпейский художник нарисовал Дария в бою с Александром Македонским» [544], т. 4, с. 8–9.

На рис. 1.21 мы приводим якобы боевую ДВУХколесную римскую колесницу с ОДНИМ дышлом, выставленную в Ватиканском музее. Нам внушают неверную картину. На самом деле, перед нами — триумфальная колесница, в которой победитель торжественно и медленно проезжал по площади мимо ревущих от восторга сограждан. Либо колесница для скачек на ровном ипподроме. Но вовсе не боевое оружие. Таковым оно стало лишь на страницах учебников по истории вследствие непонимания позднейшими комментаторами истинного смысла термина «боевая двухколесная колесница». Действительно, сплошь и рядом встречающегося на страницах не только Махабхараты, но и других «античных» источников. Комментаторы, по-видимому, слабо разбирались в механике и технике вообще, и потому не интересовались вопросами устойчивости. А зря.

Рис. 1.21. «Древне»-римская колесница, выставленная в Ватиканском музее. Напрасно сегодня нас уверяют, что именно на таких двухколесных повозках древние полководцы мчались по полям боев. На самом деле, они использовались либо для триумфальных шествий, либо для скачек на ипподромах, по гладкой и ровной полосе стадиона, где опасность перевернуться на неровностях почвы существенно снижена. Взято из [544], т. 4, с. 8. Кстати, на ободьях «античной» колесницы изображены христианские кресты.

Итак, пора задаться вопросом — о чем тут на самом деле шла речь. Сразу скажем, что ответ нами был уже получен в ХРОН6, гл. 4:9.2. А именно, старинные боевые двухколесные колесницы — это ПУШКИ НА ДВУХ КОЛЕСАХ. Действительно страшное боевое оружие. Роль которого в сражениях средних веков была неоценимой. Тот, у кого больше «колесниц», обычно побеждал. Тот, у кого были лучшие «возницы колесниц», то есть лучшие пушкари, тоже обычно побеждал. Потому и говорит Махабхарата о боевых «колесницах» и об их «возницах» столь много и с таким огромным уважением. Искусство пушкарей действительно было непростым, а потому весьма ценимым. Недаром в состав Махабхараты входит, например, «Сказание о перечислении могучих и великих воинов, сражающихся на КОЛЕСНИЦАХ» [520:1], с. 321. «Обязанность возницы в древней Индии была в высшей степени почетной. Возницы составляли особую привилегированную касту сутов, приравнивавшуюся к военному сословию, или кшатриям» [520:2], с. 147. И далее: «В Махабхарате легендарный герой и полубог Кришна во время великой битвы (на поле Куру — Авт.) становится возницей Арджуны… Исключительное значение придавалось вознице» [520:2], с. 147. Между прочим, Махабхарата кроме «возничих» много говорит о КОЛЕСНИЧИХ и ВЕЛИКОКОЛЕСНИЧИХ [519], т. 8, с. 72. То есть о людях, обслуживавших боевые колесницы. То есть чистивших стволы орудий, следивших за состоянием лафета, колес и т. п. См. приводимый нами ниже рисунок пушки-«свиньи» XVI века.

«Анализ имен уже много может дать; например, Дашаратха значит „ДЕСЯТИКОЛЕСНИЧНЫЙ“, что дает представление, КАК ТОГДА ЦЕНИЛАСЬ КОЛЕСНИЦА; ОБЛАДАНИЕ ДЕСЯТЬЮ КОЛЕСНИЦАМИ ХАРАКТЕРИЗУЕТ КНЯЖЕСКОЕ ДОСТОИНСТВО» [519], т. 3, с. 28. Княжеская гордость десятью своими повозками была бы несколько странной, а вот если колесницы — это пушки, то такая пушечная батарея действительно внушает серьезное уважение.

Из четырех частей войска, о которых говорит Махабхарата, «по численности основу составляла пехота, НО ПРИДАВАЛОСЬ ОГРОМНОЕ СТРАТЕГИЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ КОЛЕСНИЦАМ (пушкам — Авт.). ПО-ВИДИМОМУ, ИМЕННО ЭТОТ ВИД ВОЙСК РЕШАЛ СРАЖЕНИЕ, так как здесь находились ЛУЧШИЕ ВОИНЫ и эпитет „великого колесничего“ был равносилен эпитету „ВЕЛИКИЙ ВОИТЕЛЬ“» [519], т. 3, с. 29.

Пушки перевозили в конных упряжках. Привязывали постромки к лафету и тянули пушку. При этом ствол пушки был направлен назад. Издали действительно было очень похоже на двухколесную повозку, запряженную одной или несколькими лошадьми. Поэтому средневековые писатели и поэты вполне могли «превратить» конную упряжку с пушкой в конную упряжку с двухколесной повозкой.

Лафет пушки часто делался раздвоенным. От ствола назад отходили две расходящиеся штанги, упиравшиеся в землю и сдерживавшие пушку при выстреле, то есть мешавшие ей отскакивать назад при отдаче. При взгляде сверху такое орудие действительно напоминало сильно изогнутый лук или арбалет. Потому, наверное, и стали в некоторых «древне»-индийских источниках поэтически именовать пушки «луками богов». Суровую прозу, пахнущую порохом, превратили в благоуханную поэзию. Кроме того, некоторые средневековые пушки имели специальное приспособление — распорки для колес, обеспечивавшие устойчивость при транспортировке, рис. 1.22. Как видно из рисунка, конструкция напоминала изогнутый лук, а сама пушка была расположена как бы вдоль оси «лука». При определенной поэтической экзальтированности вполне можно было воспеть такую пушку, а точнее, ее ствол, как гигантскую железную огненную стрелу, выпускаемую боевым луком. Еще более похожи на «луки» старинные пушки, приведенные на рис. 1.23, пушка номер 2, и на рис. 1.24, пушка номер 4. Пушка номер 4 на рис. 1.24 вообще идеально подходит под поэтические описания Махабхараты. В самом деле, поэт видит здесь — «изогнутый лук», «натянутую тетиву», огромную «железную стрелу» (ствол орудия), которая вот-вот прянет из «лука» ввысь. Совершенно ясно, откуда рождались живописные образы на страницах Эпоса.

Рис. 1.22. Средневековое орудие-кулеврина с распорками для колес, обеспечивающими устойчивость при транспортировке. Похоже на изогнутый лук с «огромной стрелой». Взято из [264], кн. 2, с. 216.

Рис. 1.23. Средневековые пушки: № 1 — бомбарда конца XIV века; № 2 — тяжелое орудие XV века; № 3 — большая французская кулеврина XVII века. То есть пушка № 3 названа ужом, змеей! — coluber (латинск.)! Именно так, то есть змеями, и называются некоторые пушки в «античной» Махабхарате. Взято из [85:1], статья «Артиллерия».

Рис. 1.24. Средневековые пушки: № 4 — длинная французская серпантина XV века; № 5 — гафуница. То есть пушка № 4 называлась змеей! — serpens (латинск.). Именно так, то есть ЗМЕЯМИ, и называются некоторые пушки в «античной» Махабхарате. Взято из [85:1], статья «Артиллерия».

Отметим, что средневековая пушка номер 3 на рис. 1.23 называлась КУЛЕВРИНОЙ, то есть УЖОМ, то есть ЗМЕЕЙ, поскольку латинское colubre означает «уж» (змея). По-французски «уж» = couleuvre. Далее, пушка номер 4 на рис. 1.24 именовалась СЕРПАНТИНОЙ (причем ДЛИННОЙ серпантиной), то есть ЗМЕЕЙ, длинной змеей, поскольку латинское serpens означает «змея». Но ведь точно так же, а именно, ЗМЕЯМИ, именуются некоторые «огненные стрелы» в Махабхарате. То есть, как мы уже поняли, ПУШКИ. Мы видим единство военной терминологии в «античном» Эпосе и средневековых европейских источниках.

Вернемся к Махабхарате. Эпос говорит: «Того Арджуну, у которого превосходнейший и непобедимый небесный лук гандива… и чья КОЛЕСНИЦА в пределах четырех (морей) не имеет себе равной ПО БЛЕСКУ, А ГРОХОТ ЕЕ ПОДОБЕН МОГУЧЕМУ ОБЛАКУ, КОГДА ОН СЛЫШИТСЯ ЛЮДЬМИ, И, УПОДОБЛЯЯСЬ РАСКАТАМ ГРОМА, НАВОДИТ УЖАС НА ВРАГОВ; которого ПО ЕГО МОЩИ весь мир считает сверхчеловеком» [520:1], с. 145. И далее: «Снабженная боевыми принадлежностями и оснащенная многими видами оружия, она (колесница — Авт.) ПРОИЗВОДИЛА ГРОХОТ, ГЛУБОКИЙ, КАК РАСКАТЫ (ГРОМА ИЗ) ОБЛАКОВ» [520:5], с. 302.

Махабхарата говорит: «МЕТНУЛ КОЛЕСНИЧНОЕ КОПЬЕ (пушечное ядро? — Авт.), ГРЕБНЮ ОГНЯ ПОДОБНОЕ ЯРКИМ БЛЕСКОМ, но громадное, ПЛАМЕНЕЮЩЕЕ колесничное копье. Оно раздробило. Так, в конце юги, ударяясь о солнце, БОЛЬШАЯ ЗВЕЗДА ПАДАЕТ С НЕБА» [519], т. 8, с. 29. Перед нами — пушечный выстрел, вспышка огня, полет пушечного ядра. Поэтически названного «колесничным копьем».

Б.Л. Смирнов пишет по поводу боевых колесниц, например, следующее; «В данном стихе стоит „maharatha“ — „обладающий большой колесницей“, „велико-колесничный“, „большая колесница“. Эпитет этот очень часто встречается в эпосе» [519], т. 2, с. 242. Отметим, что maharatha, как одно из названий боевых колесниц, явно происходит от славянского МАХА-РАТЬ, то есть МОГУЧАЯ РАТЬ.

Далее Махабхарата сообщает все новые и новые интересные подробности о «боевых колесницах». Оказывается, к каждому из ее колес были приставлены специальные воины «для охраны». В.И. Кальянов сообщает следующее. «Согласно Махабхарате, колесница имела ДВА КОЛЕСА. Так, в Бхишмапарве (98.47) говорится, что воины Юдхаманью и Уттамауджас ДОЛЖНЫ ОХРАНЯТЬ ОДИН ЛЕВОЕ КОЛЕСО (savyam cakram), А ДРУГОЙ — ПРАВОЕ (daksinam). Также и в Дронапарве (154.3) — одни воины охраняли ПРАВОЕ КОЛЕСО (daksinam cakram) колесницы наставника, другие же — ЛЕВОЕ (uttaram).

То же мы находим и в Шальяпарве (16.24). Для охраны обоих КОЛЕС КОЛЕСНИЦЫ главных военачальников отряжаются два воина, cakra-raksau — „охранители колес“ (см.: Bhimaparva, 54.76, 108.5; Dronaparva, 91.36; Karnaparva, 11.31, 34.44). Об этом сообщается и в Виратапарве (32.21)» [520:2], с. 145–146.

Махабхарата: «Кто защищал ПРАВОЕ КОЛЕСО безмерно великолепного Бхишмы?… Кто (непосредственно) с тылу ОХРАНЯЛ КОЛЕСА (колесницы) богатыря…» [519], т. 7, с. 10.

Более того, зачем-то специально подчеркивается, что воины, «охраняющие» колеса, ДОЛЖНЫ БЫТЬ ОЧЕНЬ СИЛЬНЫМИ! Махабхарата говорит: «А два близнеца, ОБЛАДАЮЩИЕ ВЫДАЮЩЕЙСЯ СИЛОЙ (Накула и Сахадева), БУДУТ ОХРАНЯТЬ ТВОИ КОЛЕСА, когда ты, о сын мой, (действуя) совокупно В СРАЖЕНИИ, будешь стремиться освободить царя матсьев» [520:2], с. 246.

Нам тут же авторитетно скажут: ну как же, колеса колесницы-повозки надо обязательно охранять, дабы в бою их не повредили враги. Потому что без колес телега не поедет. Верно, согласимся мы. Без колес не поедет. Но повозка не поедет также и без лошадей. А также и без постромок. И без осей. Поэтому, если уж так, то наряду с «охранителями колес» обязательно должны быть и «охранители лошадей». Вероятно, по крайней мере, по одному на каждую лошадь. А также — специально обученные «охранители постромок и уздечек». И тоже, надо полагать, по одному специалисту-эксперту на каждую постромку, на каждую уздечку и на сбрую в целом. И тем более — на оси телеги! Давайте согласимся со всем этим. Но вот что странно. Ни о чем подобном Махабхарата не упоминает ни единым словом. Не говорит она ничего об «охранителях осей» повозки, днища телеги, попечителях ее тормоза и т. п. А вот об «охранниках колес» говорит много. Причем зачем-то подчеркивается, что должны они быть особо сильными. Как будто и без того не ясно, что воины должны быть сильными.

На самом деле все просто и понятно. Нужно лишь сбросить заскорузлые путы, накладываемые на нас скалигеровской хронологией и категорически запрещающей видеть в боевых колесницах «древнейшей» Махабхараты средневековые огнестрельные пушки, гаубицы, мортиры. А ведь у каждый из них действительно два колеса. И на поле боя постоянно требуется маневрировать, ВЫКАТЫВАТЬ ПУШКИ НА БОЕВЫЕ ПОЗИЦИИ. Где-то их можно было тянуть лошадьми, в основном перед началом сражения. Но потом, в грохочущем бою, когда вокруг падают солдаты, лошадей рядом уже нет. Они либо остались позади, либо убиты. И ПУШКИ ПРИХОДИТСЯ ПЕРЕКАТЫВАТЬ ВРУЧНУЮ. Во всех войнах XIV–XX столетий на полях сражений солдаты катят пушки по полю боя ЗА ИХ КОЛЕСА. То есть каждое колесо должен перекатывать, по крайней мере, один воин. Нужны, по меньшей мере, два солдата, чтобы передвинуть громоздкую пушку по неровной земле, изрытой, к тому же, окопами и ядрами. Типичная картина — солдаты, увязая в грязи и падая от усталости, выкатывают тяжелое орудие на более удобную позицию. Оставляя опасное место, уже пристрелянное противником, и отыскивая новое, более удобное положение для стрельбы, рис. 1.25. Ручное перекатывание пушек за колеса по полю сражения — неотъемлемая деталь практически всех средневековых боев. Да и многих современных, пока не появились мощные двигатели. И ясное дело, для такой тяжелой работы действительно нужны были СИЛЬНЫЕ ВОИНЫ. Если для того, чтобы забить заряд в жерло и поджечь фитиль особой силы может иногда не требоваться, то для перемещения увязших в грунте и глубоко осевших орудий (при отдаче от выстрелов) действительно нужны силачи. От их силы и умения зависит успех боя и жизнь многих солдат. Кроме того, старинные пушки требовалось перекатывать вручную не только в бою, но и в походе, в тех местах, где лошади пройти не могут. Например, по узким извилистым тропам, по крутым склонам и т. п.

Рис. 1.25. Воины катят за колеса средневековую пушку-кулеврину. То есть пушку-«ужа», пушку-«змею». Взято из [264], кн. 2, с. 156. Это было непростым делом, нужна большая физическая сила.

Вся эта абсолютно ясная военная картина и дошла до нас на страницах Махабхараты. Но потом ее, по-видимому, затуманили. Эмоциональные поэты, а скорее, поздние скалигеровские редакторы лукаво подставили здесь термин «охранять колеса», уводя нас от подлинной картины боя. Конечно, в каком-то смысле ручное перекатывание орудий можно, с натяжкой, считать «охраной колес» либо «охраной орудия». Однако, скорее всего, в оригинальном тексте старинной Махабхараты здесь стоял какой-то более четкий термин. Который потом незаметно подменили на другой, чтобы уйти от слишком яркого сопоставления боевых колесниц с тяжелыми огнестрельными пушками на двух колесах.

Становится понятным и следующая особенность многих батальных сцен Махабхараты. Постоянно подчеркивается, что на поле боя воинам приходится то и дело ВЫТАСКИВАТЬ ИЗ ЗЕМЛИ КОЛЕСА КОЛЕСНИЦ. Вот, например, два таких типичных фрагмента: «Колесом погрузилась в суровую землю Карны колесница… Дай вытащить мне колесо колесницы!» [520], с. 226; и далее: «Погибель обрящет, пока из земли колесо свое тащит!» [520], с. 231. Скорее всего, речь тут идет об орудийных колесах, естественно погружавшихся в землю при отдаче во время стрельбы. Через некоторое время приходилось вытаскивать пушки, что было очень непростой работой.

Особо тяжелые орудия арии = ярые = казаки перевозили, надо полагать, на специальных лафетах с несколькими колесами. Как мы знаем, армии Руси-Орды и Османии = Атамании располагали мощными пушками для разрушения крепостных стен. Такие орудия использовались, в частности, при штурме османами = атаманами Царь-Града в 1453 году, см. ХРОН6, гл. 5:3. Естественно предположить, что Махабхарата должна что-то сообщить и о таких особо крупных огнестрельных орудиях-«колесницах». Наше предположение оправдывается.

«В других местах Махабхараты (Dronaparva, 156.61; 175.13) говорится, что колесница ракшаса Гхатоткачи имела ВОСЕМЬ КОЛЕС» [520:2], с. 146. Можете вы себе представить телегу с восемью колесами на конной тяге? Якобы лихо маневрирующую по полю боя! Вряд ли. А вот лафет большой пушки на восьми колесах — вполне понятен.

А теперь — самое интересное. Из чего, спрашивается, были сделаны арийские «боевые колесницы»? Нам авторитетно объясняют, что будто бы из дерева. То есть из деревянных досок. Наверное, скрепленных веревками. Или бычьими жилами. Ведь все-таки пока еще примерно 500 год до н. э. Будто бы. Самая заря цивилизации. А в Европе многие народы еще ютятся в холодных пещерах у чадящих костров, задуваемых порывистым ветром…

Но вот описание, по-видимому, одной из больших пушек войска ариев = юриев. «…Стоя на ГРОМАДНОЙ, СТРАШНОЙ КОЛЕСНИЦЕ, СДЕЛАННОЙ ИЗ ЧЕРНОГО ЖЕЛЕЗА и покрытой медвежьей шкурой, запряженной не конями и не слонами, а существами, подобными слонам (быками? — Авт.). Она была осенена устремленным ввысь сверкающим знаменем с изображением восьми колес… И ТА ОГРОМНАЯ КОЛЕСНИЦА БЫЛА СНАБЖЕНА ВОСЕМЬЮ КОЛЕСАМИ» [520:5], с. 320. Отметим, что «колесница» была сделана из железа, причем из ЧЕРНОГО ЖЕЛЕЗА. Комментаторы предлагают считать, что из ВОРОНЕНОЙ СТАЛИ [520:5], с. 568, 586. Но, может быть, из чугуна? Для пушки — вполне естественно. Из чугуна пушки действительно делали. Вороненая сталь тоже, кстати, неплохо подходит. А вот представить себе лихую упряжку «подобий слонов», резво скачущих по полю боя и, лихо маневрируя, небрежно влекущих за собой ОГРОМНУЮ ЖЕЛЕЗНУЮ — или даже ЧУГУННУЮ — ТЕЛЕГУ НА ВОСЬМИ КОЛЕСАХ, прямо скажем, затруднительно. Некоторых историков это почему-то не смущает. А читателей, опирающихся на естественно-научный подход и здравый смысл, подобные факты заставляют задуматься. И предложить рациональные решения.

Упоминаются также «шатагхни, стхуны, сделанные ИЗ ЧЕРНОГО ЖЕЛЕЗА» [520:5], с. 385. А поскольку далее сообщается, что оружие шатагхни снабжено восемью колесами [520:5], с. 385, и ИЗВЕРГАЕТ ОГОНЬ [520:5], с. 438, то, скорее всего, это тоже какой-то вид огнестрельных тяжелых чугунных пушек. Мы цитируем: «Различные шатагхни, ИЗВЕРГАЮЩИЕ ОГОНЬ» [520:5], с. 438. Санскритское слово «стхуна» (sthunah) означает «столб», «колонна» [520:5], с. 590. Скорее всего, имелся в виду длинный ствол пушки. Недаром комментаторы осторожно признают, что «стхуны… — вид металлического оружия цилиндрической формы» [520:5], с. 590.

Кстати, тут же рассказано, что оружие шатагхни «убило сразу всех четырех коней» [520:5], с. 385. Для пушки ничего поразительного в этом нет. А вот для «колесницы» в виде деревянной дощатой тележки было бы удивительно.

Здесь уместно задать вопрос тем, кто относит Махабхарату в «глубочайшую» древность: знают ли они, когда был открыт чугун (или вороненая сталь) и когда его стали производить в больших доменных печах в количествах, достаточных для отливки тяжелых орудий? Если не задавались таким вопросом (что, кстати, было бы весьма странно), то сообщим, что даже по скалигеровской версии, чугун стал известен лишь с X века н. э., якобы в Китае [85:1], статья «Чугун». А в Европе лишь с XV века, в России с XVI века, см. там же. А так как «древний» Китай, согласно нашим результатам, это — Русь-Орда XIV–XVI веков, то получается, что чугун — сплав железа с углеродом, обычно более 2 % — стал применяться в военном деле не ранее XV века. То есть как раз в эпоху османского = атаманского завоевания. И вовсе не в первом тысячелетии до н. э., как нас пытаются уверить.

Кстати, в другом месте Дронапарвы «подобия слонов», запряженные в ЖЕЛЕЗНУЮ колесницу, названы «страшными на вид пишачами С ЛОШАДИНЫМИ МОРДАМИ» [520:5], с. 353. Так что, скорее всего, тяжелые чугунные орудия перетаскивались специальными лошадьми-тяжеловесами. Тем более, что еще ниже книга Дронапарва уточняет: «Она (колесница — Авт.) имела восемь колес… Впряженные в нее кони, подобные слонам, с красными глазами и ужасным видом…» [520:5], с. 372.

На рис. 1.26 показано трехдюймовое орудие с передком. У этой «железной колесницы» четыре колеса. Солдаты, правящие лошадьми, «восседают на колеснице». Как и описано в индийском Эпосе. На рис. 1.13 показано русское корабельное орудие на ЧЕТЫРЕХ КОЛЕСАХ. Далее, на рис. 1.27 приведена старинная гравюра А. Дюрера якобы 1518 года под названием «Пушка». Мы видим большую огнестрельную пушку на четырех колесах. Конечно, при желании такие орудия тоже можно было бы назвать «железными колесницами» на нескольких колесах. Что было бы в каком-то смысле верно, но сильно уводило бы читателя в сторону от сути дела. К чему, скорее всего, и стремились поздние редакторы Эпоса. Скрыть присутствие пушек на страницах Махабхараты.

Рис. 1.26. Орудие с передком на походе. Взято из [504:1], т. 1, с. 446.

Рис. 1.27. Гравюра А. Дюрера якобы 1518 года, изображающая большую пушку на четырех колесах. Взято из [265:1], с. 536. Между прочим, перед пушкой стоит полководец в османском = атаманском = казацком тюрбане-чалме. Растяжки, видные наверху пушки, придают ей сходство с «натянутым луком», где роль «стрелы» играет длинный ствол орудия.

На рис. 1.27а показаны старинные русские орудия «наряда» XVI века. «Большим нарядом» именовалась тяжелая осадная и крепостная артиллерия. В состав «полкового наряда» входила собственно полевая артиллерия. «Орудия большого наряда имели крупные калибры (до 25 см)… В конце XVI века в русском войске насчитывалось до 3,5 тыс. орудий. Крупнокалиберные орудия стреляли до 3 верст» [80:1], т. 2, с. 14.

Рис. 1.27а. Орудия «наряда» русского войска в XVI веке. Тяжелые осадные и крепостные орудия имели калибр до 25 см. Полковой наряд составляли легкие подвижные орудия калибром 9-10 см. «Снаряды для наряда были нескольких видов: сплошные (каменные и железные), разрывные (кувшины с зельем, т. е. порохом), зажигательные (каменные ядра, облепленные горючим составом), светящиеся… Иногда стреляли ядрами, облитыми свинцом» [80:1], т. 2, с. 14. Взято из [80:1], с. 14.

На рис. 1.27b изображены старинные русские пищали XVI века. Так называли тяжелые ружья и артиллерийские орудия [80:1], т. 2, с. 147.

Рис. 1.27b. Русские пищали XVI века: пищаль «Свиток» 1591 года, кольцевая пищаль XVI века, пищаль «Скоропея» 1590 года. «Ручные пищали были одноствольные и многоствольные… Стреляли из ручных пищалей, укладывая ствол на подставку. Пищали-орудия были стенобитные, применявшиеся при осаде, затинные — для обороны крепостей, полковые (соколики, волконейки) и др. Калибр их был от 1,2 до 10 дм, длина 10–17 калибров; длина некоторых орудий доходила до 110 калибров» [80:1], т. 2, с. 148.

«Боевые колесницы героев-воинов везли четыре коня. Об этом рассказывается в Адипарве (190.15), в Удьйогапарве (48.50), в Дронапарве (145.81). Подробное описание упряжки содержится и в Виратапарве (40.18–21). Колесница имела три дышла: правое, левое и заднее, к которым припряжены четыре коня. Один конь припряжен к правому дышлу, второй — в левому, третий припряжен слева к заднему дышлу и четвертый — справа к заднему дышлу» [520:2], с. 146. Такое описание прекрасно походит для медленной транспортировки тяжелого орудия на лафете при помощи нескольких лошадей-тягачей. Но абсолютно нелепо, если на мгновение допустить, что тут речь идет о бешеной скачке по полю боя четырех коней-рысаков, якобы лихо влекущих за собой колесницу-повозку со стоящим в ней воином (раскачивающимся, но ухитряющимся, тем не менее, очень метко стрелять направо и налево). Причем кони были припряжены к «колеснице» В НЕСКОЛЬКИХ РАЗНЫХ МЕСТАХ! Сразу приходит на ум басня о лебеде, раке и щуке, тянувших воз в разные стороны, в результате чего телега осталась на месте. Четыре лошади, привязанные В РАЗНЫХ ТОЧКАХ повозки могут благополучно везти ее вперед только в фантазии поэтов. Даже если на каждого такого коня посадить по кучеру, все равно добиться быстрого правильного движения, а тем более кавалерийского боевого маневрирования таким «экипажем-арбой» на поле боя не удастся.

«Нилаканта поясняет, что одну колесницу обслуживала свита из 10 слонов, 100 коней и 1000 пехотинцев» [520:1], с. 540. Не много ли для тележки? Даже если считать, что названные цифры преувеличены, «прикрепление» к каждому деревянному коробу такого количества персонала представляется нелепым. А вот обслуживание тяжелого огнестрельного орудия, например огромных осадных стенобитных пушек, действительно требует огромных усилий. Много лошадей для транспортировки, орудийный расчет, солдаты охраны, доставка и приготовление пороха, картечи, ядер и прочее и прочее. И вся «обслуга» должна постоянно обновляться во время боев. Лошади и люди гибнут, порох и картечь быстро расходуются.

Эпос сообщает, что каждое появление «боевых колесниц» на поле боя сопровождается ГРОХОТОМ. Нас уверяют, будто грохотали разболтанные и плохо смазанные колеса шатких дощатых повозок, когда они, подпрыгивая, бешено мчались по кочкам и трупам павших. Усомнимся в этом. Теперь становится совершенно ясно, что в Эпосе речь идет о ГРОХОТЕ ПУШЕК. Махабхарата говорит: «И ГРОМОМ КОЛЕСНИЦЫ Левши приведенное в трепет рассыпется во все стороны войско бхаратов» [5191, т. 3, с. 107. Впрочем, поэтическое выражение «грохот колес» тоже могли употреблять как условный образ грохочущей пушки на колесах.

Махабхарата: «Его (колесница), о раджа, НАПОЛНИЛА ГРОХОТОМ СТОРОНЫ СВЕТА» [519], т. 8, с. 40.

А вот совсем откровенная картина пушечного сражения. «Стремительно выступил сын Бхарадваджи, могучий воин НА КОЛЕСНИЦЕ, И СРАЗУ ЗАДРОЖАЛА ЗЕМЛЯ СО СТРАШНЫМ ГУЛОМ… И ЗАТЕМ ГУСТАЯ, ЕДКАЯ ПЫЛЬ, ПОДНЯТАЯ ВЕТРОМ И ПОДОБНАЯ ШЕЛКОВОМУ ПОЛОГУ (РЫЖЕВАТО-БУРОГО ЦВЕТА), ЗАВОЛОКЛА НЕБО И СОЛНЦЕ (пороховой ДЫМ — Авт.). И С НЕБА, ХОТЯ И БЕЗОБЛАЧНОГО, ПОЛИЛ ЛИВЕНЬ ИЗ КУСКОВ МЯСА, КОСТЕЙ И КРОВИ… Падали на поле брани с ураганным вихрем и сотрясением СВЕРКАЮЩИЕ МЕТЕОРЫ, ОЗАРЯЯ (НЕБО) (ядра, картечь, пули — Авт.)» [520:5], с. 18–19. А также: «Затем появилась ГУСТАЯ ТЬМА И (ОКУТАЛА) КОЛЕСНИЦУ АРДЖУНЫ» [520:5], с. 74.

Перед нами — исключительно яркие картины. Пушечные залпы, рвущие в клочья человеческие тела и осыпающие все вокруг окровавленными кусками мяса. Ядра. Картечь. Свист пуль. Клубы едкого порохового дыма, заволакивающего батареи. Тяжкий грохот. Фонтаны огня, извергаемые жерлами пушек, мортир, гаубиц. Вопли ужаса. Особенно если раньше ничего подобного не видели. Разлетающиеся в щепки деревянные защитные сооружения [520:5], с. 101. Рушащиеся крепостные башни. А нас нестройным хором уверяют, будто здесь описан результат стрельбы из обычных «древних» луков обычными «древними» стрелами. С костяными наконечниками. Рыбьими или бычьими. Да пусть даже с железными. Категорически усомнимся.

«В Вирата-Парван (IV кн.), в эпизоде „похищение коров“ (861-2376), описано сражение Арджуны с Дурйодханой и другими представителями рода Куру… гиперболически огромное оружие Арджуны, лук Гандива, НАВОДЯЩЕЕ ТРЕПЕТ ГРОМЫХАНИЕ ЕГО КОЛЕСНИЦЫ» [519], т. 2, с. 24.

Махабхарата: «ЗАЖГЛИСЬ ЕГО СТРЕЛЫ, КАК МОЛНИЙ ЗАРНИЦЫ, И ГРОМОМ БЫЛ ГРОХОТ ЕГО КОЛЕСНИЦЫ, А ЛУК — СЛОВНО ОГОНЬ» [520], с. 193.

Махабхарата: «Метнул в него стрелы, — И ОГНЕННО-АЛО ОРУЖИЕ АГНИ ТОГДА ЗАПЫЛАЛО» [520], с. 229. И далее: «Тогда Ашваттхаман МЕТНУЛ С КОЛЕСНИЦЫ свой стяг, ПОЛЫХАВШИЙ ПЫЛАНЬЕМ ЗАРНИЦЫ. Древко полетело, ДРЕВКО ЗАБЛЕСТЕЛО И, КРЕПКО УДАРИВ СТРАШИЛИЩА ТЕЛО, РАЗБИЛОСЬ, — ПОДОБНО ТОМУ МЕТЕОРУ…» [520], с. 257.

Вот еще одно описание боевой колесницы. «Предстала великолепная колесница, управляемая Матали. РАССЕЯВ НА НЕБЕ МГЛУ (телеге такое вряд ли удастся, а вот огню пушек такое доступно — Авт.), как бы рассекая тучи, стороны света наполнив шумом, ПОДОБНЫМ ГРОХОТУ ОГРОМНОЙ ХМАРЫ; мощные палаши, СТРАШНЫЕ ПАЛИЦЫ, ПРИВОДЯЩИЕ В УЖАС, дивного изделия дротики, заревые сполохи (опять пламя выстрелов — Авт.), ГРОМОВЫЕ СТРЕЛЫ, диски (? скорее всего, круглые ядра — Авт.), ГИРИ, БОЛВАНКИ (то есть опять-таки ядра — Авт.) (были на той колеснице); (ее движение сопровождали) порывы ветра, вихри, огромных туч громыханье. Там — очень страшные змии, с громадой тела и ПЫЛАЮЩЕЙ ПАСТЬЮ» [519], т. 3, с. 79. Могут сказать — древние поэты так живописно описали скрипучую повозку раджи на шатких осях. Мол, ее скрип ярко осветил ночь. Усомнимся.

Поскольку, скорее всего, индийская Махабхарата ариев = юриев описывает огнестрельные пушки на поле Куликовом, то естественно ожидать, что орудия должны присутствовать и в русских источниках. И это действительно так. В ХРОН4, гл. 6, мы подробно рассказали об использовании пушек в Куликовской битве. Более того, они изображены на некоторых старинных иконах. В ХРОН4, гл. 6, мы привели одну из таких икон, где показана целая пушечная батарея в войске Дмитрия Донского, ведущая огонь по войскам Мамая. Кстати, со стороны Мамая никаких пушек не изображено. Не было ли это одной из основных причин поражения Мамая? Вероятно, Дмитрий Донской впервые применил в широких масштабах полевую артиллерию во время Куликовского сражения. Чем и обеспечил себе успех. Несмотря на то, что войско Мамая было профессиональным, а войско Донского было ополчением, то есть в определенной степени разношерстным и не столь спаянным долгой воинской тренировкой.

Между прочим, при описании битв «античности» как Махабхарата, так и многие другие «древнейшие» источники часто говорят об использовании «боевых слонов». В некоторых случаях, может быть, на полях сражений в Индии действительно появлялись настоящие слоны. Хотя, надо сказать, восторженные рассказы, например, Тита Ливия о том, будто «античное» войско Ганнибала СО СЛОНАМИ ПРЕОДОЛЕВАЛО СНЕЖНЫЕ ГОРНЫЕ ПЕРЕВАЛЫ В ЕВРОПЕЙСКИХ Альпах, звучат весьма странно. Военные историки, тем не менее, серьезно и тщательно анализируют «античный» головокружительный опыт переброски слонов по крутым и горным тропинкам, на которых лежал глубокий снег и лед [172], т. 1, с. 110.

Но теперь, когда мы понимаем, что «античные битвы» — это сражения XIV–XVI веков, в голову приходит следующая простая мысль. А именно, что в некоторых случаях, а может быть даже во многих, под «боевыми слонами» опять-таки имелись в виду пушки. Известно, что средневековые орудия часто назывались именами животных. Например, были пушки под названием «свинья», рис. 1.28. Наверное понятно, откуда взялось такое прозвище. Взбешенный кабан-свинья очень агрессивен. Иногда вепрь вслепую бросается в атаку, не разбирая дороги. Но если были свиньи-пушки, то почему бы не быть СЛОНАМ-пушкам? Разъяренный слон тоже исключительно опасное животное. Страшнее кабана. Далее, в ХРОН6, гл. 4:10, мы показали, что в Библии пушки назывались «змеями». Змея тоже опасна. Кстати, какая особенность слона сразу обращает на себя внимание? Хобот. А ведь хорошо известно, что ствол орудия часто называли «хоботом». Кроме того, на стволах пушек часто отливали изображения тех или иных свирепых животных.

Рис. 1.28. «Легкое артиллерийское орудие XVI века „СВИНЬЯ“. По сравнению с кулевриной обладала большой дальностью стрельбы» [264], кн. 2, с. 216.

Пушки через горные перевалы Альп можно было протащить. Что и сделал в свое время выдающийся полководец А.В. Суворов. А вот живых слонов, надо думать, даже Александру Васильевичу не удалось бы перебросить через заснеженные Альпы. Так что «античный» Тит Ливий говорил, скорее всего, об огнестрельных пушках.

В связи с этим стоит отметить, что в Махабхарате для обозначения «слона» используется слово nagam, другим значением которого является «змея», «змий»! [519], т. 6, с. 555. Как справедливо отмечает Б.Л. Смирнов, использование в обоих случаях ОДНОГО И ТОГО ЖЕ СЛОВА объясняется, скорее всего, «по ассоциации хобота-змея» [519], т. 6, с. 555. Так что в подлиннике Махабхараты слово nagam означало, вероятно, змея-пушка со стволом-хоботом. Повторим, что «змеями» пушки назывались и в Библии, см. подробности в ХРОН6, гл. 4:10. Далее, в Махабхарате употребляется слово калинга = слон, змея [519], т. 6, с. 589. То есть опять-таки одним и тем же словом обозначается и слон и ЗМЕЯ. Между прочим, может быть, санскритское КАЛИНГА первоначально означало КАЛИТЬ, НАКАЛ, НАКАЛИТЬ или КАЛЕНЫЙ ОГОНЬ, что хорошо отвечает образу пушки, извергающей пламя, огонь, раскаленную картечь.

Теперь становятся ясными и такие, например, сцены из «античной» Махабхараты: «Произошла свирепая и страшная битва МЕЖДУ СЛОНАМИ… И в то время как они соприкасались своими телами и терлись друг о друга, ВОЗНИК ОГОНЬ, СМЕШАННЫЙ С ДЫМОМ от (такого) трения множества бивней о бивни… Они ИЗ-ЗА ОГНЯ, ПОРОЖДЕННОГО ИХ БИВНЯМИ, ВЫГЛЯДЕЛИ ПОДОБНО ОБЛАКАМ, В СОПРОВОЖДЕНИИ МОЛНИЙ, ЗАПОЛНИВШИХ НЕБОСВОД» [520:5], с. 51. Совершенно ясно, что описано пушечное сражение. Поздний редактор, стараясь хоть как-то затушевать орудийный грохот, звучащий со страниц Эпоса, вставил нелепое пояснение, будто огонь, произошел от «трения слонов телами». Историки упорно стараются не замечать подобных текстов, и лишь наиболее критически настроенные начинают рассуждать в подобных случаях о «гиперболизации». Дескать, нельзя понимать древних авторов буквально, надо делать скидку на их необразованность и пещерную дремучесть. А мы усомнимся и возразим, что никакой гиперболизации тут нет. Все проще. «Слоны» — это огнестрельные пушки. А «бивни», ИЗВЕРГАЮЩИЕ ОГОНЬ, — орудийные стволы-хоботы. Надо лишь изменить хронологию, и все встанет на свои места. Многочисленные, якобы гиперболизированные описания «античного» Эпоса сразу превратятся во вполне реальные картины средневековых пушечных сражений.

Подчеркнем, что подобные «огнестрельные сюжеты» заполняют СОТНИ СТРАНИЦ Махабхараты. В этом отношении особенно показательна книга «Дронапарва» [520:5]. Уже хотя бы отсюда видно, какое глубокое впечатление производили огнестрельные пушки ариев = юриев не только на население колонизируемых земель, но и на летописцев самих ариев = юриев. Невозможно цитировать здесь все такие фрагменты полностью, поэтому ограничимся лишь отдельными примерами.

Теперь мы понимаем, почему в арийской Индии существовали две военные науки: «обычная» и «особая». При этом «особая наука владения оружием… СЧИТАЛАСЬ СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННЫМ ИСКУССТВОМ» [520:2], с. 158. Под особой наукой понималось, скорее всего, искусство владения огнестрельным оружием — мушкетами, мушкетонами, пушками. Конечно, в эпоху, когда такое новое и поразительное оружие было еще окружено ореолом таинственности, мушкетеры и пушкари рассматривались как обладающие сверхъестественными познаниями. «В Адипарве Махабхараты (121.21–22) рассказывается о том, что по просьбе брахмана Дроны Парашурама… отдал ему все свое оружие и передал навыки военной науки. Дрона обращается к нему со словами: „Благоволи же… отдать мне все без исключения виды оружия ВМЕСТЕ С ЗАКЛИНАНИЯМИ И ТАЙНАМИ ИХ ПРИМЕНЕНИЯ“» [520:2], с. 158.

«ТАЙНУ ПРИМЕНЕНИЯ» обычного меча вряд ли нужно было специально хранить в секрете. Меч был распространенным оружием. И многие владели искусством боя на мечах. А вот тайну приготовления пороха, картечи, грамотной прицельной стрельбы из орудия и т. п. действительно следовало долго изучать и тщательно охранять от противника. Пока это оружие оставалось сравнительно новым, им владели немногие и секреты тщательно охранялись.

Недаром постоянно подчеркивается, что науке «о божественном оружии» в Индии была «придана МИСТИЧЕСКАЯ ОБОЛОЧКА, постигший же науку считался ОБЛАДАТЕЛЕМ сверхъестественных сил. Если бы Арджуна, главный герой Махабхараты, не изучил у своего отца — бога Индры (и других богов) различных видов БОЖЕСТВЕННОГО ОРУЖИЯ и не овладел тайнами их применения, то победа его, а вместе и войск пандавов, не была бы обеспечена» [520:2], с. 159–160.

Одна из самых больших книг Махабхараты — «Дронапарва» [520:5] — рассказывает о великой битве на поле Курукшетре [520:5], с. 461, то есть о Куликовской битве, как мы начинаем понимать. Однако стоит обратить внимание на следующий важный факт. На страницах Дронапарвы, наряду с главным стержнем повествования, разворачиваются сражения, в которых участвуют самые различные народы и племена. Список их названий и имен их героев довольно длинен. Как и библейская книга Иисуса Навина, огромная арийская Дронапарва, занимающая примерно 500 страниц современного плотного мелкого текста в книге крупного формата, посвящена описанию МНОЖЕСТВА БИТВ. Ее так и называют — «Книга баталий» [520:5], с. 460.

Сегодня считается, что все эти многочисленные схватки являются лишь отдельными эпизодами, составными фрагментами сражения на поле Курукшетра. Но верно ли это? Что если в повествование о главном сражении Эпоса вплетены сведения о других войнах, происходивших в других местах и в другое время? Некоторая схожесть структуры библейской книги Иисуса Навина и арийской Дронапарвы наводит на мысль, что в Дронапарву, в седьмую книгу индийского Эпоса, попали сюжеты из эпохи, последовавшей за Куликовской битвой 1380 года, то есть из эпохи османского = атаманского завоевания «земли обетованной». В том числе, вероятно, описано повторное покорение османами = атаманами полуострова Индостан и каких-то других, быть может, соседних стран. Причем это уже отнюдь не колонизация, то есть не сравнительно мирное продвижение ариев = юриев на малозаселенные, пустующие территории континента (как это было в XIV веке), о чем говорят некоторые другие книги Эпоса и Рамаяны. Дронапарва рисует мрачные картины яростных столкновений, где обе стороны профессионально владеют оружием, храбро сражаются, имеют пушечные батареи, бьются до последнего. Потомки ордынцев первой волны сошлись с ордынцами накатывающейся второй волны.

Вот, например, описание финала одной из баталий: «(Воистину, Партха) заставил течь там свирепую реку, чьи стремительные потоки состоят из обильной крови. (Убитые) пехотинцы и кони, колесницы и слоны заменяли ей запруженные ими переходы через нее, ливни выпущенных стрел служили ей плотами, а волосы воинов составляли ее мох и прибрежную траву; тюрбаны же воинов заменяли ей мелких рыб» [520:5], с. 161. И далее: «Неисчислимые безглавые туловища, еще встающие (сгоряча), были видны… повсюду в той СВИРЕПОЙ СХВАТКЕ» [520:5], с. 171. И далее: «Тот непреодолимый и неизмеримый океан колесниц, беспредельный и невозмутимый, где стрелы заменяют ему волны, а знамена — водовороты, где слоны служат ему крокодилами, а пехотинцы заменяют бесчисленных рыб… а раны и увечья заменяют ему грязь, (тот океан), покрытый ТЮРБАНАМИ (воинов) вместо черепах…» [520:5], с. 178. И далее: «В той ужаснейшей реке (крови — Авт.) стрелы заменяли мелких рыб, а копья и дротики — свирепых змей, мозг и мясо служили густой трясиной, а вместо лодок плавали безглавые тела» [520:5], с. 325. При этом перечисляются противники, среди которых есть прежние соратники и даже родственники. Книга Дронапарва постоянно подчеркивает, что описываются братоубийственные войны.

Кроме того, сегодня считается, что Махабхарата описывает битву на поле Курукшетра (Кулак+Жертва) как длящуюся 18 дней. И в самом деле, книга Дронапарва распадается на 18 эпизодов-войн. Утром начинали сражение, с наступлением темноты заканчивали. На следующее утро схватка возобновлялась. В то же время, согласно русским летописям, Куликовская битва, хотя и была исключительно жестокой, но длилась ровно один день. Так может быть, не все 18 эпизодов-«дней» Махабхараты относятся к одной и той же битве — Куликовской? Может быть, некоторые из эпизодов описывают ДРУГИЕ баталии, в разных географических местах?

Таким образом, не исключено, что здесь перед нами — не только Куликовское сражение, но и некоторые последующие бурные события XV–XVI веков. Османское нашествие Моисея и Иисуса Навина = Дроны (Трояна, Троянца) = Магомета II = Арджуны (Орды Хана), а затем Сулеймана Великолепного.

Итак, вероятно, в арийскую Дронапарву включены также некоторые события из эпохи библейской книги Иисуса Навина. То есть османского = атаманского завоевания. Надо сказать, что описание битвы на поле Курукшетра в книге Дронапарва в некоторых местах явно перекликается с изложением Троянской войны Гомером. Вот, например, один из таких сюжетов. Пандавы изгнаны и странствуют вдали от своей родины, в дремучих лесах, как и «древне»-греческие аргонавты. Красавица Драупади ждет их возвращения, как и «древне»-греческая Пенелопа ждет возвращения из скитаний своего мужа Одиссея. До пандавов «дошла весть о том, что могучий царь панчалов Друпада объявил: „ТОМУ, КТО ПОБЕДИТ НА СОСТЯЗАНИИ В СТРЕЛЬБЕ ИЗ ЛУКА, Я ОТДАМ В ЖЕНЫ СВОЮ ДОЧЬ, СМУГЛУЮ КРАСАВИЦУ ДРАУПАДИ“. Пандавы, переодетые отшельниками-брахманами, прибыли на состязание. Никто из царей и знаменитых воинов, а среди них и Дурьйодхана, не сумел натянуть тетиву исполинского лука и поразить стрелою цель через малое кольцо. Это сделал Арджуна, и Драупади возложила на него венок в знак того, что станет его женой» [520], с. 64.

Но ведь это — в точности известная «античнейшая» сцена возвращения гомеровского Одиссея домой, к Пенелопе, под видом изможденного странника. Как раз в то время группа назойливых женихов требует от Пенелопы выбрать одного из них себе в мужья. Она соглашается выйти замуж, но лишь за того, кто сможет из мощного лука Одиссея поразить цель сквозь кольцо. Однако никому не удается даже натянуть лук. И тут Одиссей принимает участие в состязании. Он успешно натягивает огромный лук, поражает цель, преображается, становится вновь прежним Одиссеем и изгоняет женихов из дома Пенелопы. Совершенно очевидно, что в индийском Эпосе Одиссей описан в данной сцене под именем Арджуны. А «древне»-греческая Пенелопа — под именем «древне»-индийской Драупади.

Некоторые любопытные параллели между индийской Дронапарвой и «древне»-греческой «Илиадой» Гомера отметил также В.И. Кальянов, см., например, [520:2], с. 461. Кроме того, в XIX веке «известный немецкий санскритолог А. Вебер и несколько его последователей нашли много общего в образах Агамемнона и Сугривы, Патрокла и Лакшманы, Одиссея и Ханумана, Гектора и Индраджиты и предположили, что мотивы похищения Ситы и похода на Ланку (Илион = Трою? — Авт.) скалькированы с похищения Елены и похода на Трою у Гомера» [520], с. 13. Однако пока мы не анализировали подобные параллели и надеемся сделать это в дальнейшем.

Надо сказать, что современные историки заметно нервничают, когда им указывают на явные параллели между санскритской Махабхаратой и «древне»-греческим эпосом. Сегодня подобные исследования А. Вебера и других санскритологов XIX века голословно объявлены «неправильными». Пишут так: «В настоящее время теория заимствования по многим историко-литературным и хронологическим соображениям… признана несостоятельной» [520], с. 13. Все ясно. Обнаруженные параллели противоречат скалигеровской хронологии. Для ее спасения и объявили (декларативно) все такие исследования вредными. Параллели не искать! А если уж они совсем очевидны, то их следует тут же признавать «случайными», «малозначащими». Или, чтобы звучало сильно по-научному: объясняемыми «НЕГЛАСНЫМИ ЗАКОНАМИ устного эпического творчества» [520], с. 13. Были, мол, такие таинственные законы, которые НЕГЛАСНЫЕ. То есть, безвозвратно утерянные в древности, и потому сегодня абсолютно никому не известные. Но зато они все-все объясняют.

А еще увиливают так: «Древнеиндийский эпос и похож и решительно непохож на другие эпосы» [520], с. 13. Итак, когда надо, скажут: «похож». А через минуту заявят: «решительно не похож». Такая вот удобная «научная позиция». Так и живут. Потому что объективных критериев в скалигеровской «исторической хронологии» нет, и не было.

4.9. Куликовская битва была сражением за принятие христианства в качестве единственной государственной религии во всей огромной «Монгольской» империи

Исследуя хронологию древности, мы неоднократно сталкивались с описаниями Куликовской битвы на страницах самых разных источников.

1) Во-первых, огромное внимание сражению уделяется в русских летописях, см. ХРОН4, гл. 6. Эта битва считается, чуть ли не самым главным военным событием средневековой русской истории. Н.М. Карамзин писал: «Но прежде описания ЗНАМЕНИТЕЙШЕГО ИЗ ВОИНСКИХ ПОДВИГОВ ДРЕВНЕЙ РОССИИ предложим Читателю…» [362], кн. 2, т. 5, гл. 1, столбец 30. Далее Н.М. Карамзин рассказывает предысторию битвы.

2) Мы показали, что Куликовская битва описана на страницах книг венецианского путешественника Марко Поло, см. ХРОН5, гл. 14:12.8.

3) Куликовское сражение было известно западноевропейским хронистам, например германским, как известная «битва при Земпахе», см. ХРОН7, гл. 13:11.

4) И вот, наконец, сейчас мы столкнулись с тем, что Куликовская битва под именем «битва на поле Куру» является одним из стержней колоссального «древне»-индийского Эпоса Махабхарата. Например, академик Баранников определял Махабхарату как «сказание о ВЕЛИКОЙ ВОЙНЕ» [519], т. 4, с. 6.

5) Как мы покажем в дальнейших публикациях, Куликовская битва отразилась на страницах «древне»-римских источников как битва «античного» императора Константина (= Дмитрия Донского) с императором Максенцием или Максимином (= Мамаем = Вельяминовым). На рис. 1.29 — рис. 1.31 мы приводим известную картину Джулио Романо «Победа Константина над Максенцием у Понте Мильвио».

Рис. 1.29. «Победа Константина над Максенцием у Понте Мильвио». Картина Джулио Романо (левая ее часть). Ватикан. Зал Константина. Взято из [713], с. 382, илл. 360.

Рис. 1.30. «Победа Константина над Максенцием у Понте Мильвио». Картина Джулио Романо (центральная ее часть). Ватикан. Зал Константина. Взято из [713], с. 382, илл. 360.

Рис. 1.31. «Победа Константина над Максенцием у Понте Мильвио». Картина Джулио Романо (правая ее часть). Ватикан. Зал Константина. Взято из [713], с. 382, илл. 360. Отметим, что сражение происходит на берегу реки.

Возникает законный вопрос. Почему именно этому сражению придавалось такое большое значение? В конце концов, в истории «Монгольской» = Великой Империи было много баталий. Но почему-то именно Куликовская битва вновь и вновь притягивала к себе внимание летописцев, живших в самых разных частях «Монгольской» Империи. В чем дело?

Наши результаты позволяют предложить следующее объяснение, являющееся, на наш взгляд, достаточно обоснованным.

КУЛИКОВСКАЯ БИТВА 1380 ГОДА БЫЛА НЕ ТОЛЬКО МЕЖДОУСОБНОЙ, НО И РЕЛИГИОЗНОЙ БИТВОЙ. А ИМЕННО, СРАЖЕНИЕМ ЗА ПРИНЯТИЕ ХРИСТИАНСТВА В КАЧЕСТВЕ ЕДИНСТВЕННОЙ ГОСУДАРСТВЕННОЙ, ИМПЕРСКОЙ, РЕЛИГИИ ВО ВСЕЙ ВЕЛИКОЙ = «МОНГОЛЬСКОЙ» ИМПЕРИИ. Как в Евразии, так и в Африке. А после XV века — и в колонизированной Америке.

Поясним. Данная мысль представляется нам очень важной. Согласно нашей реконструкции, Иисус Христос жил в XI веке н. э. В том же веке Русь приняла христианство. Таким образом, к моменту Куликовской битвы в 1380 году на Руси христианство существовало уже около трехсот лет. Но в конце XIV века наступил новый этап в его развитии. Дело вот в чем. В начале XIV века произошло великое = «монгольское» завоевание. К концу XIV века «Монгольская» Империя разрослась до громадных размеров. Практически вся Евразия и практически вся Африка. Казацкие = ордынские крестоносные войска распространили христианство на все колонизированные земли. Наступил этап государственного строительства, в том числе и упорядочивания структуры имперской церкви. Как говорят многочисленные источники, см. ХРОН4, в Империи XIV–XVI веков всегда (как до Куликовской битвы, так и после) действовал принцип веротерпимости. Наряду с единым христианством большое влияние имели и другие религии, так сказать, языческого толка, если пользоваться современным языком. Кстати, в некоторых областях России язычество благополучно просуществовало вплоть до XX века. Языческие культы, а тем более языческие варианты христианства, в Империи не преследовались. Более того, по-видимому, до второй половины XIV века они пользовались заметным влиянием на высоких этажах власти. Однако к 1380 году потребовалось централизовать и упорядочить религиозную жизнь на всей территории Империи. Похоже, что цари-ханы Империи приняли решение сделать ортодоксальное христианство единственной, главной, имперской религией. Но на эту роль могли претендовать и другие культы, именуемые сегодня языческими. Вероятно, влиятельные силы, исповедовавшие «христианское язычество», отстаивали свои права. Вспыхнул религиозный конфликт.

Наша мысль такова. Царь-хан Дмитрий Донской возглавлял силы православного ортодоксального христианства. Хан Мамай был во главе «языческих сил», в том числе и языческих вариантов того же христианства. Борьба за принятие во всей Империи того или иного варианта имперской религии и привела Дмитрия Донского и Мамая на Куликово поле. Спор пришлось решать в кровавом сражении.

Дмитрий Донской победил. С этого момента ортодоксальное православное христианство стало государственной религией на всей территории «Монгольской» Империи.

Такова наша реконструкция. Посмотрим, подтверждается ли она источниками. Оказывается, да. Судите сами.

Вот на поле боя сошлись Дмитрий Донской и Мамай. Естественно, они призывают себе на помощь своих богов. К кому же они обращаются?

Начнем с Дмитрия Донского. Здесь все понятно. Он воюет под знаменем Иисуса Христа. При этом святой Сергий Радонежский благословляет князя, а двум инокам — Пересвету и Ослябе, — которых Сергий отправляет вместе с ним на битву, старец вручает некие «схимы» с крестом. Сообщается следующее: «Он тотчас же повелел Пересвету и Ослябе изготовляться на дело ратное. С радостию приняли доблестные иноки повеление своего любимого старца игумена, а он приказал им, В ЗАМЕНУ ЛАТ И ШЛЕМОВ, ВОЗЛОЖИТЬ НА СЕБЯ СХИМЫ, УКРАШЕННЫЕ ИЗОБРАЖЕНИЕМ КРЕСТА ХРИСТОВА: „вот вам, дети мои, ОРУЖИЕ НЕТЛЕННОЕ“, говорил при сем Преподобный: „да будет оно вам ВМЕСТО ШЛЕМОВ И ЩИТОВ БРАННЫХ!“… Благословив крестом и окропив еще раз освященной водою Великого Князя…» [278:1], с. 169.

И далее: «В недавнее время, именно в 1888 году, в Церковно-Археологический Музей при Киевской Духовной Академии в числе прочих древних вещей был пожертвован деревянный восьмиконечный крест, длиною около полуаршина, в серебряном вызолоченном окладе. На этом окладе ученые любители старины разобрали такую надпись: „Сим крестом благословил Преподобный Игумен Сергий Князя Дмитрия на погана царя Мамая и рек: СИМ ПОБЕЖДАЙ ВРАГА. В лето 1380 августа 27 дня“… прилагаем здесь же изображение этого креста» [278:1], с. 170. Мы приводим «крест Сергия» на рис. 1.32. В дальнейших публикациях мы вернемся к вопросу — какой именно «крест» имелся здесь в виду.

Рис. 1.32. «Сим Крестом благословил Преподобный игумен Сергий Князя Димитрия на погана царя Мамая» [278:1], вклейка между стр. 170–171.

Нет сомнений, что Дмитрий Донской выступает на битву во имя Иисуса Христа. За его спиной стоит ортодоксальная православная кафолическая церковь Империи.

Как мы покажем в дальнейших наших публикациях, победа Дмитрия Донского над Мамаем нашла свое отражение на страницах «древне»-римских источников как победа императора Константина над Максенцием якобы в 312 году. На рис. 1.33 мы приводим крест = монограмму Христа со знамени Константина. «Легенда говорит, что этот знак был внушен императору самим небом и сопровожден словами „In hoc signo vinces“ (Под этим знаком победишь)» [24], с. 205.

Рис. 1.33. «Хрисмон (или монограмма Христа, составленная из двух первых букв греческого написания Христос), привидевшийся Константину и легший в основу его знамени… Знамя с хрисмоном, действительно, принесло Константину победу над Максенцием. Это случилось в 312 году…» [24], с. 205.

А теперь обратимся к Мамаю. Кого из богов он призывает себе на помощь? Сегодня нас убеждают, что Мамай и его соратники были «татарами-мусульманами» в современном смысле слова. Как мы уже показали в ХРОН4, гл. 6, это не так. Они были теми же русскими и тюрками, то есть казаками-ордынцами, как и воины Донского. Более того, как сообщает Н.М. Карамзин, они призывали себе на помощь богов, которых сегодня рассматривают как СЛАВЯНСКИХ, предшественников Христа. Мы цитируем: «Тут сказано, что Мамай ушел только с четырьмя воинами. ГЛУПЫЕ БАСЕННИКИ (никак не может удержаться Н.М. Карамзин от пропагандистского нажима на читателя, поскольку сам историк уже обучен скалигеровско-миллеровской хронологии — Авт.) прибавляют, что он (Мамай — Авт.) ПРИЗЫВАЛ БОГОВ ПЕРУНА, СОЛОВАТА, МОКОША, ИРАКЛИЯ И ХОРСА!» [362], кн. 2, примечание 79 к т. 5, гл. 1, столбец 30.

Таким образом, для «мусульманина» Мамая его родными богами были, оказывается, СЛАВЯНСКИЕ. Вероятно, это была форма христианства, которая ближе к «язычеству». Недаром летопись называет войска Мамая «погаными», то есть язычниками.

Будучи разгромлен, Мамай признал величие именно ХРИСТИАНСКОГО БОГА, то есть Иисуса Христа. Сообщается следующее: «Скоро все татарское полчище обратилось в дикое бегство. Сам Мамай, охваченный ужасом, воскликнул с тоской: „Велик Бог христианский!“ и бежал без оглядки» [578], кн. 1, часть 2, с. 807.

Итак, Куликовская битва 1380 года была, скорее всего, религиозным сражением за установление ортодоксального православия в качестве государственной, имперской религии всей Империи, включая и ее многочисленные далекие провинции и колонии. В этом смысле в 1380 году состоялось официальное принятие христианства во всей Великой = «Монгольской» Империи.

В качестве «языческо-христианского» примера мы приводим на рис. 1.33а старинное изображение вендского бога Свентовита, о котором рассказывают, например, Гельмольд и Саксон Грамматик. «Этот вендский бог имел свое святилище и своего многоголового идола в Арконе на Рюгене, где датский король Вальдемар в 1168 г. (якобы — Авт.) уничтожил его храм и изображение. Этот бог пользовался высоким почетом… В последнее время утверждают, что этот Свентовит БЫЛ ВОВСЕ НЕ ЯЗЫЧЕСКИЙ БОГ, А ХРИСТИАНСКИЙ СВ. ВИТ; во всяком случае культ его (то есть христианского святого Витта — Авт.) на Рюгене содержит в себе некоторые языческие обычаи» [966], т. 2, с. 431. Мы видим, что православное христианство XI века иногда приобретало своеобразные оттенки под влиянием местных особенностей. Оттенки объявили потом «языческими», якобы чуждыми христианству. Вероятно, именно с такими отклонениями от первичной религии XI века и боролись сторонники ортодоксального христианства, возводившие его в конце XIV века в статус всеобщей имперской религии.

Рис. 1.33а. Старинное изображение вендского бога Свентовита, стоявшего на Рюгене. Сегодня его считают «языческим», хотя в то же время бытует мнение, что это — изображение христианского святого Витта. Нас уверяют, что идол был разрушен «давным-давно». Однако, скорее всего, произошло это в эпоху Реформации XVII–XVIII веков, когда отложившиеся западноевропейские мятежные наместники Руси-Орды собственными руками раскалывали славянский фундамент прежде единой Великой = «Монгольской» Империи. Взято из [966], т. 2, с. 431. См. Л. Леже: Svantovit et les dieux en «Vit». R. H. R., 1896.

А теперь вернемся к Бхагавадгите. Теперь мы начинаем значительно лучше понимать ее происхождение и роль. Б.Л. Смирнов писал: «Характерна черта, развиваемая Махабхаратой и безмолвно принимаемая Гитой: ДУРЙОДХАНА (то есть Мамай — Авт.) ВЫБРАЛ ФИЗИЧЕСКУЮ СИЛУ НЕСМЕТНЫХ ПОЛЧИЩ, АРДЖУНА (то есть Орда-Хан, Дмитрий Донской — Авт.) ЖЕ ВЫБРАЛ ПОМОЩНИКОМ КРИШНУ (Христа! — Авт.), но только как нравственную силу, ибо Кришна участвует в битве (на поле Куру = Куликовом — Авт.) только КАК РУКОВОДИТЕЛЬ, а не как физический исполнитель. Более того, Арджуна (Донской — Авт.) говорит, что он не хочет физической помощи Кришны (Христа — Авт.), а только нравственной, так как стремится сам заслужить славу победы… Вот почему так настойчиво подчеркивается ТОЖДЕСТВО КРИШНЫ И АРДЖУНЫ… Поэма показывает колесницу Арджуны, влекомую белыми конями ПОД УПРАВЛЕНИЕМ САМОГО КРИШНЫ» [519], т. 2, ис. 40. Вообще, вся книга Бхагавадгита является беседой Кришны с Арджуной. Причем не просто беседой, а развернутым изложением (в режиме: вопрос-ответ) Учения Кришны применительно к реальной, даже повседневной, жизни. Таким образом, перед началом грандиозного сражения бог Кришна подробно излагает Арджуне (Орда-Хан) и его войскам свою религиозно-философскую концепцию. Можно сказать, что Бхагавадгита является «Евангелием ариев = юриев», где христианство изложено в специфическом индийском обрамлении. По сути, оно дополняет известные нам канонические Евангелия, включенные в библейский канон.

Такая картина в точности отвечает сути дела. Ордынские войска хана Дмитрия Донского = Арджуны под знаменем Христа = Кришны сошлись в битве с ордынскими же войсками хана Мамая = Дурйодхана, исповедовавшими «языческое христианство», то есть смесь христианства с «природными культами». Получается, что Бхагавадгита является как бы грандиозным манифестом ортодоксального христианства (конечно, в специфическом изложении ариев = юриев), впервые официально вознесенного на знамена всей огромной, недавно возникшей, «Монгольской» Империи.

Теперь становится куда понятнее и следующая характеристика «злокозненного Дурйодханы, своей ЗЛОЙ волей стянувшего на поле битвы весь род Куру и Пандавов, лихорадочно напрягающего силы В ПОСЛЕДНЕЙ РЕШИТЕЛЬНОЙ СХВАТКЕ» [519], т. 2, с. 40. Языческо-христианские боги «Монгольской» Империи — Перун, Соловат, Мокош, Ираклий, ХОРС и другие, см. выше, проиграли на Куликовом поле. И в результате были вытеснены из высших эшелонов власти Великой Империи XIV–XVI веков. Просуществовав, впрочем, вплоть до XX века в качестве народных, но уже как бы неофициальных богов.

Между прочим, Бхагавадгита часто называет Кришну также именем ХРИШИКЕША, см., например, [519], т. 2, с. 207, в котором также явно звучит имя ХРИСТОС, если вспомнить о переходах С и Ш друг в друга.

5. Библейские события XV–XVI веков на страницах Махабхараты

5.1. Потоп и плавание патриарха Ноя-Ману через океан в XV веке

Как мы показали в ХРОН6, гл. 14, библейский рассказ о «потопе» описывает события 1492 года, когда экспедиция Колумба, названного в Библии «патриархом Ноем», переправилась через Атлантику и открыла собой колонизацию Нового Света = Америки Русью-Ордой (Израилем) и Османией = Атаманией (Иудеей).

Рассказ о потопе и плавании патриарха Ноя в ковчеге содержится в Махабхарате, в «Беседе Маркандеи» [519], т. 4. Присутствие здесь библейского сюжета давно отмечено историками. Ной назван в Махабхарате «Ману». Но поскольку звуки М и Н часто переходили друг в друга, то МАНУ и НОЙ — практически одно и то же слово.

Б.Л. Смирнов писал: «В „Беседе Маркандеи“ соединены два варианта сказания о потопе — основной вариант повествует о Ману, долженствующем воссоздать НОВЫЙ МИР (то есть Новый Свет = Америку — Авт.); МАНУ СПАСЕТСЯ НА КОРАБЛЕ, ХРАНЯЩЕМ СЕМЕНА БУДУЩЕГО МИРА (ковчег Ноя — Авт.). Другой вариант — рассказ о переживаниях Маркандеи во время потопа, мало связанный с первым… В редакции, сохраненной „Махабхаратой“, в рассказе о плавании Ману, вдруг появляются неизвестно откуда семь ришей и сам рассказ резко обрывается рассказом о плавании Маркандеи» [519], т. 4, с. 15–16.

Обратимся теперь к тексту Махабхараты. Но прежде чем анализировать собственно рассказ о потопе, стоит обратить внимание на его преамбулу. Оказывается, «История Ману» начинается с сюжета, хорошо нам известного из русского фольклора, как «Сказка о рыбаке и рыбке». Например, в обработке А.С. Пушкина. Данное обстоятельство давно подмечено историками, и о нем, в частности, говорит и Б.Л. Смирнов. Он характеризует первую часть «Истории Ману» так: «Интересно отметить „странствующий мотив“ о взаимной услуге рыбы и человека, дошедший до „Сказки о рыбаке и рыбке“» [519], т. 4, с. 561.

Вот что говорит Махабхарата. Когда Ману «совершал чрезвычайное, великое умерщвление плоти… рыбка к берегу подплыв, ему сказала: „Владыка, я ничтожная рыбка и сильные рыбы меня пугают, поэтому благоволи спасти меня, благой в обетах! ЗЛОПОЛУЧНУЮ РЫБКУ БОЛЕЕ СИЛЬНЫЕ РЫБЫ ПОЖИРАЮТ… Благоволи же меня извлечь; воздам за услугу услугой“» [519], т. 4, с. 64–65.

Между прочим, как справедливо отмечает Б.Л. Смирнов, арийский мотив «Большие рыбы пожирают маленьких» немедленно ассоциируется с европейской идеей, отраженной в известной гравюре художника Питера Брейгеля Старшего под буквально таким же названием, рис. 1.34. Причем в Индии здесь речь шла не просто о тривиальной идее «поедания меньших бóльшими», а о целом философском «Законе Рыб». Сообщается следующее: «Политические трактаты древней Индии отличаются циничным макиавеллизмом, по выражению Циммера: „Основные принципы их (то есть политических трактатов — Б.С.) — принципы МОРСКИХ ГЛУБИН, ПОЧЕМУ САМО УЧЕНИЕ НАЗЫВАЕТСЯ МАТСЬЯ-НЬЯЯ, ТО ЕСТЬ ОСНОВЫ ЗАКОНА РЫБ (КРУПНАЯ РЫБА МЕЛКУЮ ПОЖИРАЕТ — Б.С.)… Артхашастра поражает блеском своего языка и откровенным провозглашением принципа: „В ПОЛИТИКЕ ВСЕ ДОЗВОЛЕНО““» [519], т. 7, с. 260.

Рис. 1.34. Гравюра П. Брейгеля «Большие рыбы пожирают маленьких». Этот же мотив отражен и в «древнейшей» индийской Махабхарате. Взято из [1045:2], с. 403. См. также [1053:1], илл. 11.

Итак, мы видим явную общность некоторых литературно-идеологических сюжетов средневековой Европы и «античной» Махабхараты. Как мы теперь начинаем понимать, и «древне»-индийский макиавеллизм был более или менее одновременен европейскому макиавеллизму. Напомним, что Николо Макиавелли (Макьявелли) жил якобы в 1469–1527 годах [797], с. 745. Или позже, см. ХРОН6, Приложение 8. Не исключено, что идея абсолютной вседозволенности в политике («друзей нет — есть только цели») была введена в практику именно в эпоху Реформации XVII–XVIII веков. Когда мятежные имперские наместники в смертельной хватке вцепились в глотки друг другу, жадно деля наследство Империи. Так что некоторые разделы Махабхараты хорошо вписываются именно в такую атмосферу. «Можно сравнить Гиту с Артхашастрой Каутильи. Если даже и принять что Гита и Артхашастра исходят из принципа „все дозволено“, то Гита добавляет „во имя исполнения долга“; Артхашастра: „ВО ИМЯ ВЫГОДЫ“ (artha)» [519], т. 7, с. 260.

Вероятно, подобные идеологические тексты были написаны и объявлены правильными, идеи — достойными подражания уже в эпоху Реформации, когда на западноевропейских обломках Великой = «Монгольской» Империи в полный голос зазвучал лозунг: «все дозволено во имя выгоды». Потом эти тексты были поспешно включены в «древний» Эпос. Для придания совсем свежей мятежной пропаганде «авторитета ветхой древности». Мол, вовсе не мы такой цинизм придумали. Так еще предки учили. Из далекой, загадочной и мудрой Индии. При этом понятие «Индии» исподтишка стерли со всей Руси-Орды и сузили лишь до ее сравнительно небольшой части, а именно, «до размера» полуострова Индостан.

Но вернемся к сюжету о потопе в Махабхарате. «Голосу рыбки вняв, сострадания полный, сын Вивасвана Ману, взял ее в руки… в воду перенес рыбку, сияющую как луна; он бросил ее в горшочек… Рыбка там выросла… Оберегал ее жизнь Ману, как отец сына… Рыба снова сказала: „ВЛАДЫКА ПРАВЕДНЫЙ, перенеси меня теперь в иное место!“… И в большой пруд перенес Ману ту рыбу… Через много-много лет опять выросла рыба… В том озере она не могла повернуться… Увидев Ману, рыба молвила снова: „Отправь меня, ВЛАДЫКА ПРАВЕДНЫЙ, в милую супругу океана, в Гангу… Я должна неуклонно выполнять твои указания, ибо я достигла огромного роста…“ Ману, ДЕРЖАВНЫЙ ВЛАДЫКА, понес ее в реку Гангу… Там рыба росла какое-то время… Потом… рыба молвила слово: „Из-за своих размеров я не могу оставаться в Ганге, владыка, направь меня в океан“… Тогда Ману… сам отнес в океан, туда ее выпустил» [519], т. 4, с. 65–66.

В благодарность за спасение Рыба открывает Ману, что скоро произойдет потоп. С этого момента начинается рассказ о плавании Ноя-Ману по «великим водам». По поводу же «Рыбака и рыбки» скажем лишь, что здесь мы сталкиваемся с одним и тем же сюжетом как в европейской средневековой литературе (в частности, русской), так и в «древнейшей» Махабхарате. Как мы теперь понимаем, это является следствием того, что Махабхарата на самом деле была создана в XIV–XVI веках. И была написана ариями = юриями, пришедшими на полуостров Индостан из «Индии», то есть из Руси-Орды XIV–XVI веков. Превращение реальных событий в сказку говорит, по-видимому, о том, что сказители воспринимали их уже как глубокую древность. В разбираемом сейчас случае все ясно. Как мы вскоре поймем, сюжет «Рыбака и рыбки» уходит своими корнями в конец XV века. А к XVI–XVII векам, когда он попал на страницы Махабхараты (как, кстати, и в творения А.С. Пушкина), он уже стал «далекой сказкой». Красивой, нравоучительной, но, в общем-то, уже мало понятной. Ее стали рассказывать детям.

А теперь перейдем к сюжету о потопе и плавании Ману. Собственно, о самом «потопе» практически ничего не говорится. Основной упор делается на плавание корабля через Океан. Что, как мы понимаем, прекрасно отвечает сути дела. В 1492 году никакого «всемирного потопа» не было. Было именно плавание через Атлантику.

Итак, Махабхарата говорит: «Когда ж в океан ее бросил Ману, эта рыба такое слово, как бы с усмешкой, сказала: „Закончено все твое превосходное попеченье, ВРЕМЯ СВЕРШЕНЬЯ НАСТАЛО, так слушай меня со вниманьем! СКОРО ВСЕМУ ПОДВИЖНОМУ И НЕПОДВИЖНОМУ, ВЛАДЫКА, ВСЕМУ НАСТУПИТ ГИБЕЛЬ… ПОТОПА ЭТИХ МИРОВ ПРИБЛИЗИЛОСЬ ВРЕМЯ… Предстоит всего подвижного и неподвижного потрясенье, приспело ужасное, последнее время! СДЕЛАТЬ КОРАБЛЬ НАДЛЕЖИТ, ВЕРЕВКАМИ СВЯЗАННЫЙ КРЕПКО; ВМЕСТЕ С СЕМЬЮ РИШАМИ В НЕГО ТЫ ВОЙДЕШЬ, ВЕЛИКИЙ МУНИ! ВСЕ СЕМЕНА, что некогда указали брамины, СЛЕДУЕТ ВЗЯТЬ НА КОРАБЛЬ И ТЩАТЕЛЬНО ХРАНИТЬ ПО ИХ РОДУ. На корабле пребывая, жди меня… Я прибуду; по этому рогу меня ты узнаешь… Без водительства ПЕРЕПЛЫТЬ ТЕ ВЕЛИКИЕ ВОДЫ тебе не под силу…“

Как велела рыба, тот муни ВСЕ СЕМЕНА ЗАХВАТИЛ И ЗАТЕМ ПОПЛЫЛ ПО МОРЮ НА ХОРОШЕМ КОРАБЛЕ, о витязь, ПО ВЕЛИКИМ ВОЛНАМ… А рыба… РОГАТАЯ туда явилась… Как условлено, она была рогатой и горой вздымалась… Петлей веревку Ману приторочил К РОГУ, что был на ГОЛОВЕ ТОЙ РЫБЫ. Пришвартованная петлею рыба… С БОЛЬШОЙ БЫСТРОТОЙ ПОТАЩИЛА КОРАБЛЬ ПО СОЛЕНОМУ МОРЮ. НА КОРАБЛЕ ОНА ПЕРЕПРАВИЛА ИХ ЧЕРЕЗ МОРЕ, царь народа… Вздымались волны, угрожали хляби, буйный ветер качал корабль в том великом море… Ни земли, ни сторон света с их промежутками не было видно… все было — вода, пространство и небо. Таким стал этот мир целиком… Видны были только семь ришей, Ману, да рыба.

Долго-долго корабль этот рыба непрестанно тащила в громадах тех вод, раджа. Тогда к ПОСЛЕДНЕЙ ВЕРШИНЕ ХИМАВАТА, о тур-Бхарата, рыба… ТУДА ПРИТАЩИЛА КОРАБЛЬ и сказала тем ришам, улыбаясь спокойно: „К этому отрогу Химавата привяжите корабль скорей!“ Быстро пришвартовали риши (Раши, Русы? — Авт.), о тур-Бхарата, корабль к отрогу Химавата… Тот высочайший отрог Химавата стал называться „Корабельным причалом“. Так он зовется и ныне… Тогда неморгающая (рыба — Авт.) внезапно сказала ришам: „Я — Брама, ВЛАДЫКА СУЩЕСТВ, никто меня не превосходит. От этого бедствия вы МНОЮ СПАСЕНЫ, образ (принявшим рыбы). Все существа: богов, асуров, людей в этом мире Ману пусть сотворит, все, что подвижно и неподвижно… Пусть все возникнет…“ Сказав такое слово, рыба мгновенно исчезла из вида…

Сам же Ману, сын Вивасвана, создать желая твари… предпринял великое умерщвление плоти… ОН СОЗДАЛ ТВАРИ. Так Ману самолично (утвердил) все существа в бытии… Так возвещает ДРЕВНЯЯ БЫЛЬ по имени „Рыба“» [519], т. 4, с. 66–68.

Перед нами, очевидно, библейский рассказ о плавании Ноя через великие воды. Как мы теперь понимаем, он отражает события 1492 года, а именно, плавание Колумба, то есть морскую экспедицию Руси-Орды и Османии = Атамании, см. ХРОН6, гл. 14.

Рассказ Махабхараты более близок к реальности, чем библейская версия. Напрямую говорится именно о длительном плавании через великий Океан. Причем Ной-Ману находится на корабле не один, а в сопровождении РИШ. Скорее всего, здесь отразился тот факт, что морская экспедиция, как мы уже отметили, была русско-ордынской и османской = атаманской. Звуки Ш и С часто переходили друг в друга, см. наш Словарь Параллелизмов в ХРОН7. Так что без огласовок имеем: Рус — РС = РШ — Риш или Раш. Отметим, что на санскрите слово Риши означает «мудрец» [519], т. 4, с. 667. Не противоречит предложенной нами реконструкции.

Отметим, что библейская гора АРАРАТ названа в Махабхарате словом ХИМАВАТА.

Интересно понять, что именно имеет в виду Эпос, сообщая о гигантской «Рогатой Рыбе», которая тащила корабль Ману-Ноя через Океан. Выскажем следующую мысль. Хорошо известно, что Рыба была символом Иисуса Христа. В Энциклопедии «Христианство» читаем: ИХТИС (греч. — Рыба), древняя монограмма имени Иисуса Христа, состоящая из начальных букв слов: «Иисус Христос Сын Божий Спаситель», «часто изображалась аллегорически В ВИДЕ РЫБЫ» [936], т. 1, с. 658. Недаром, вероятно, Махабхарата специально подчеркивает, что Рыба была БОГОМ, ПРИНЯВШИМ ОБЛИК РЫБЫ И СПАСШИМ ЛЮДЕЙ: «Я — Брама, ВЛАДЫКА СУЩЕСТВ, никто меня не превосходит. От этого бедствия вы МНОЮ СПАСЕНЫ, образ (принявшим рыбы)» [519], т. 4, с. 68.

Кроме того, не исключено, что «рогатая Рыба» — это одно из имен полководца ИИСУСА НАВИНА (Иисуса «Рыбы», см. ХРОН6, гл. 5:1). Напомним также, что Иисус Навин — один из самых известных персонажей Библии. Считается, что слово НАВИН в переводе с «древне»-еврейского означает РЫБА [66], с. 497, а также [544], т. 3, с. 684.

Но ведь именно Иисус Навин = Иисус «Рыба», согласно Библии, возглавил завоевание «земли обетованной»! То есть, согласно нашей реконструкции, османское = атаманское завоевание XV — начала XVI века. А «рог» или «рога» Рыбы — это, попросту, османский = атаманский полумесяц на шлемах, оружии и знаменах ордынцев-османов. Недаром Александра Македонского именовали Александром Двурогим, см. ХРОН1, гл. 3, рис. 3.15. А ведь Александр Македонский — это, попросту, еще одно имя библейского полководца Иисуса Навина. Он же, частично, — отражение султана Сулеймана Великолепного, жившего в XVI веке, см. ХРОН5, гл. 20:7. На рис. 1.35 приведено старинное изображение Александра Великого с «рогами на голове». Так редакторы лукаво затушевали османский = атаманский полумесяц.

Рис. 1.35. Две «античные» камеи с изображениями Александра Македонского. На левой камее он представлен «двурогим». Поздний художник уже не понимал сути дела и вместо османского = атаманского полумесяца изобразил на голове полководца ДВА рога. Взято из [172], с. 2.

Таким образом, перед нами встает следующая картина плавания индийского Ману. Через огромный Океан (кстати, соленый, как правильно подчеркнуто в Махабхарате) корабль Ману и его спутников переплывает под предводительством гигантской Рыбы-Бога-Спасителя. Здесь, вероятно, слились два близких сюжета. Первый — христианские войска Руси-Орды (Израиля) и Османии = Атамании (Иудеи) были крестоносными, то есть плыли под знаменем Иисуса Христа, то есть РЫБЫ. Иисуса именовали также Спасителем. И второй сюжет — османский = атаманский флот плыл под воинскими знаменами своего полководца Иисуса Навина = Рыбы. А рога Рыбы — это османский полумесяц.

Подчеркнем, что для авторов Махабхараты цитированное выше «Сказание о Ману» уже является, по их собственным словам, «древней былью» [519], т. 4, с. 68. Они специально подчеркнули это обстоятельство. А поскольку плавание Ноя = Колумба состоялось в 1492 году, то отсюда следует, что авторы Махабхараты жили СУЩЕСТВЕННО ПОЗЖЕ. Что мы неоднократно видели и по другим признакам. Скорее всего, жили не ранее XVI века. Так что действительно для них путешествие военных флотов Руси-Орды (Израиля) и Османии = Атамании (Иудеи) через Атлантику в конце XV века было уже седой древностью. Прошло примерно сто пятьдесят или даже двести лет. Многое покрылось пылью забвения и сказочным налетом.

Кстати, Махабхарата донесла до нас интересную деталь облика Ману-Ноя. Сообщается, что он «волосы на половине головы ЗАПЛЕЛ В КОСУ» [519], т. 4, с. 61. Но ведь это хорошо знакомый нам казацкий оселедец, «коса», длинный чуб. Кроме того, как мы уже неоднократно отмечали, жители Новгорода, в том числе и МУЖЧИНЫ, НОСИЛИ КОСЫ. См., в частности, ХРОН4, гл. 14, рис. 14.68. На иконе изображены новгородцы-мужчины с кóсами [636], форзац.

Видно также, что одни и те же объекты могли называться существенно по-разному, попадая на страницы разных летописей. Например, гора Арарат (то есть, Рать, Орда, Ордынская) всплыла на страницах Махабхараты в форме «горы Химавата». Если бы мы не знали, что это именно «Арарат», — догадаться было бы трудно. Кстати, на санскрите слово «Химавата» означает «зимний», «снежный», название горного хребта — Хималая — «Область зимы» [519], т. 4, ис. 672. Может быть, Хима-Вата — это просто славянское сочетание Зима-Вата, поскольку X и 3 иногда переходили друг в друга, см. Словарь Параллелизмов в ХРОН7. Но снег вполне могли называть «зимней ватой». Данное лингвистическое замечание не имеет, конечно, прямого отношения к сути нашего настоящего исследования, но, возможно, полезно для понимания общей картины.

5.2. Библейский Исход Моисея XV века на страницах Махабхараты

5.2.1. Датировка Великого Исхода

В Библии, после книги Бытие, куда включен рассказ о плавании патриарха Ноя по великим водам, следует книга «ИСХОД», в которой рассказывается об исходе Моисея и его войск из Египта = Миц-Рима на завоевание земли обетованной. Подробный анализ см. в ХРОН6, гл. 4. ТО ЖЕ САМОЕ мы видим и в Махабхарате. В томе 4, уже после рассказа о плавании Ману через великие воды, в конце тома помещена книга под примечательным названием «Великий Исход» [519], т. 4, с. 515 и далее. Замечательно, что даже названия библейской книги и индийской совпадают — Исход. Следует ожидать, что такое слово появилось здесь не случайно и что мы сейчас увидим в Махабхарате библейский сюжет об исходе Моисея. Наше предсказание блестяще оправдывается. Более того, Исход Моисея описан в Махабхарате также и в «Книге о побоище палицами» [519], т. 7.

Сначала напомним вкратце суть библейской книги Исход.

В какой-то момент из Египта в дальний военный поход отправляется большое войско, состоящее из двенадцати отрядов = колен (Исход 12:17). Во главе с верховным предводителем по имени Моисей. Целью похода объявляется завоевание некой ЗЕМЛИ Обетованной. Библия называет даже и дату начала похода: 430 год. Естественно, не «в годах н. э.», а отсчитывая срок от некоего древнего момента прихода их предков в Египет. Вот как это описано: «Времени же, в которое сыны Израилевы [и отцы их] обитали в Египте [и в земле Ханаанской] было ЧЕТЫРЕСТА ТРИДЦАТЬ ЛЕТ. ПО ПРОШЕСТВИИ ЧЕТЫРЕХСОТ ТРИДЦАТИ ЛЕТ, В ЭТОТ САМЫЙ ДЕНЬ ВЫШЛО ВСЕ ОПОЛЧЕНИЕ ГОСПОДНЕ из земли Египетской ночью» (Исход 12:40–41). Наш анализ показал, что библейский Египет — это Русь-Орда XIV–XVI веков, см. подробности в ХРОН6, гл. 4.

От какого времени отсчитываются здесь 430 лет? Согласно новой хронологии, самым древним событием, о котором могли сохраниться воспоминания в письменных источниках, являются события XI века, жизнь и распятие Иисуса Христа. Поэтому в качестве наиболее ранней возможной даты мог выступать примерно 1000 год н. э. Как мы уже говорили в ХРОН1 и ХРОН2, летописцы действительно выбирали его как начало отсчета лет. В таком случае войска Моисея выступили в поход примерно в 1430 году. Запомним пока эту дату.

При организации похода возникли большие трудности. Фараон никак не хотел дать на него своего согласия, «не отпускал» войско. В конце концов, он все же согласие дал, хотя и не очень уверенно. Воспользовавшись моментом, войско выступает в поход.

Далее Библия описывает многолетний поход-завоевание. В результате покорены огромные пространства. На них возникают новые большие государства, населенные завоевателями.

5.2.2. Начало Исхода Моисея описано в Махабхарате, в «Книге о побоище палицами»

Индийский «Великий Исход» происходит ПОСЛЕ битвы на поле Куру (Курукшетра). То есть ПОСЛЕ Куликовской битвы 1380 года. Действительно, согласно нашим результатам, см. ХРОН6, гл. 4, исход Моисея, то есть начало османского = атаманского завоевания, происходит в XV веке, уже ПОСЛЕ Куликовского сражения 1380 года. Так что мы видим хорошее согласование относительных хронологических указаний Эпоса с исторической реальностью.

Но вчитавшись внимательнее в текст Махабхараты, мы неожиданно обнаруживаем куда более точные хронологические указания ариев = юриев о начале Исхода, прекрасно согласующиеся с нашей реконструкцией.

В нескольких местах «Книги о побоище палицами», а особенно в самом начале книги, арии = юрии сообщают, что Исход их предков начался на ТРИДЦАТЬ ШЕСТОМ ГОДУ ПОСЛЕ ВЕЛИКОЙ БИТВЫ НА ПОЛЕ КУРУКШЕТРА.

Мы цитируем: «ТРИДЦАТЬ ШЕСТЬ ЛЕТ МИНОВАЛО… И Юдхиштхира стал примечать недобрые знаки» [519], т. 7, с. 51.

«ЧЕРЕЗ ТРИДЦАТЬ ШЕСТЬ ЛЕТ (ПОСЛЕ ПОБОИЩА НА КУРУКШЕТРЕ)…» [519], т. 7, с. 52.

«Видно, ПРИСПЕЛО ВРЕМЯ КОНЦА: ВЕДЬ ТРИДЦАТЬ ШЕСТЬ ЛЕТ МИНУЛО (ПОСЛЕ БИТВЫ)» [519], т. 7, с. 57. И так далее.

Поскольку великое сражение на поле Курукшетра мы уже отождествили с Куликовской битвой 1380 года, то легко подсчитать, когда начался Исход ариев = юриев. Добавляя 36 лет к 1380 году, мы получаем 1416 год. А ведь только что мы говорили, что совершенно из других соображений следует, что библейский исход Моисея начался примерно в 1430 году. Даты: 1416 год и 1430 год достаточно близки. Обнаруживается прекрасное согласование двух абсолютно независимых свидетельств — библейского и индийского. Произошло это потому, что мы, скорее всего, правильно вскрыли подлинную хронологию событий XIV–XV веков.

Пойдем дальше.

Библия подробно говорит о событиях, непосредственно предшествовавших Исходу Моисея из «Египта». В частности, сообщается о десяти «казнях египетских», обрушившихся на Египет. Мы подробно анализировали их в ХРОН6, гл. 4. «Казни» описаны как некие природные стихийные бедствия, обрушившиеся на Египет.

БЕДСТВИЕ ПЕРВОЕ. Якобы вода в Египте превратилась в кровь. «Всякое вместилище вод их… превратятся в кровь, и будет кровь по всей земле Египетской и в деревянных и каменных сосудах… И вся вода в реке превратилась в кровь» (Исход 7:19–20).

БЕДСТВИЕ ВТОРОЕ. В библейском Египте развелось огромное количество ЖАБ. «Я поражаю всю область твою жабами; и воскишит река жабами, и они выйдут и войдут в дом твой… и в доме рабов твоих и народа твоего, И ПЕЧИ ТВОИ, и в КВАШНИ ТВОИ… И сказал Господь Моисею: скажи Аарону [брату твоему]: простри руку твою с жезлом твоим НА РЕКИ, НА ПОТОКИ И НА ОЗЕРА и выведи жаб на землю Египетскую» (Исход 8:2–3, 8:5).

БЕДСТВИЕ ТРЕТЬЕ. Библия говорит: «И явились МОШКИ на людях и на скоте. Вся персть земная сделалась МОШКАМИ по всей земле Египетской» (Исход 8:17).

БЕДСТВИЕ ПЯТОЕ. Библия говорит: «Вот рука Господня будет на скоте твоем, который в поле, на конях, на ослах, на верблюдах, на волах и овцах: будет МОРОВАЯ ЯЗВА ВЕСЬМА ТЯЖКАЯ» (Исход 9:3).

БЕДСТВИЕ ШЕСТОЕ. Библия говорит: «И сказал Господь Моисею и Аарону: возьмите по полной горсти пепла из печи и пусть бросит его Моисей к небу… и будет на людях и на скоте воспаление с нарывами по всей земле Египетской» (Исход 9:8–9).

БЕДСТВИЕ СЕДЬМОЕ. Библия говорит: «Я пошлю… ГРАД ВЕСЬМА СИЛЬНЫЙ, которому подобного не было в Египте… И Господь произвел ГРОМ И ГРАД, И ОГОНЬ РАЗЛИВАЛСЯ по земле… И БЫЛ ГРАД И ОГОНЬ МЕЖДУ ГРАДОМ… И побил град по всей земле Египетской все, что было в поле… и все деревья в поле поломал [град]… Лен и ячмень были побиты, потому что ячмень ВЫКОЛОСИЛСЯ, а лен ОСЕМЕНИЛСЯ; а пшеница и полба не побиты, потому что они были ПОЗДНИЕ… И прекратились гром и град, и дождь перестал литься на землю» (Исход 9:18, 9:23–25, 9:31–33).

БЕДСТВИЕ ВОСЬМОЕ. Библия говорит: «Я наведу САРАНЧУ на [всю] твою область… Восточный ветер нанес САРАНЧУ. И напала саранча на всю землю Египетскую и легла по всей стране Египетской… Западный весьма сильный ветер… понес саранчу и бросил ее в ЧЕРМНОЕ МОРЕ» (Исход 10:4, 10:13–14, 10:19).

БЕДСТВИЕ ДЕВЯТОЕ. Библия говорит: «И будет ТЬМА НА ЗЕМЛЕ ЕГИПЕТСКОЙ, ОСЯЗАЕМАЯ ТЬМА… И была ГУСТАЯ ТЬМА по всей земле Египетской ТРИ ДНЯ; НЕ ВИДЕЛИ ДРУГ ДРУГА, и никто не вставал с места своего три дня» (Исход 10:21–23).

БЕДСТВИЕ ДЕСЯТОЕ. Библия говорит: «И умрет всякий первенец в земле Египетской от ПЕРВЕНЦА фараона… до ПЕРВЕНЦА рабыни… и будет вопль великий по всей земле Египетской» (Исход 11:5–6).

Как мы показали в ХРОН6, гл. 4, библейские «казни египетские» — это отражение известного периода эпидемий и стихийных бедствий на Руси первой половины XV века. Мы говорили, что Библия содержит датировку исхода войска Моисея, которая приблизительно указывает на 1430 год. Непосредственно перед исходом на библейский Египет и обрушиваются описанные выше «казни египетские». Поразительно, что на страницах русской истории, относящихся к 1420–1430 годам, мы видим описание из ряда вон выходящих бедствий, обрушившихся на Русь. Например, страшную чуму, которая с особой силой вспыхнула именно в эти годы. Она явилась последним звеном в ряду нескольких других страшных бедствий на Руси данного периода [362], кн. 2, т. 5, гл. 2, столбцы 125–126. Русские описания некоторых из них удивительно хорошо перекликаются с аналогичными библейскими рассказами.

А теперь обратимся к Махабхарате, к «Книге о побоище палицами». Свой рассказ о событиях тридцать шестого года после битвы на Курукшетре, то есть, как мы уже говорили, о событиях примерно 1416 года, Махабхарата, как и Библия, НАЧИНАЕТ С ОПИСАНИЯ СТИХИЙНЫХ БЕДСТВИЙ, ОБРУШИВШИХСЯ НА СТРАНУ АРИЕВ. Причем это не просто бедствия, а многозначительные ЗНАМЕНИЯ. Вторая глава книги так и называется: «Рассмотрение ЗНАМЕНИЙ» [519], т. 7, с. 57. Конкретное индийское описание казней внешне иногда отличается от библейского, однако суть событий явно одна и та же.

Процитируем некоторые фрагменты «о казнях» из индийского Эпоса.

«ТРИДЦАТЬ ШЕСТЬ ЛЕТ МИНОВАЛО… и Юдхиштхира СТАЛ ПРИМЕЧАТЬ НЕДОБРЫЕ ЗНАКИ: срывались буйные ветры — суховеи или несущие грозовые (тучи); (не к добру) справа налево кружили птицы; вспять побежали великие реки, мгла застилала стороны света; с небосвода дождем сыпались раскаленные угли; диск Адитьи (Солнца) словно сквозь пыль виднелся, о раджа, и всегда без лучей всходил, как бы прячась в тучах.

Окрест Луны и Солнца зловещие круги являлись — трехцветные: черный, темно-охровый и зарево-красный… и еще другие (ЗНАМЕНИЯ) грозные, устрашающие, являлись, многочисленные и разнообразные, они в сердце вселяли тревогу» [519], т. 7, с. 51.

Далее говорится о событии, которое в Библии, вероятно, названо «гибелью первенцев», массовой смертью молодежи.

Махабхарата: «Через тридцать шесть лет (после побоища на Курукшетре) великое бедствие (постигло) вришнийцев: побуждаемые Калой, ОНИ ПАЛИЦАМИ ПЕРЕБИЛИ ДРУГ ДРУГА… Пандавы в тяжкую скорбь погрузились, их охватило уныние…» [519], т. 7, с. 52.

И далее: «В ту пору возле домов встревоженных сердцем вришнийцев и андхаков стал Кала бродить постоянно: ужасающе огромный человек, клыкастый, плешивый, черно-красный… Сотни тысяч стрел великие лучники в него метали, но пронзить его не могли, ибо сам он был всех существ разрушитель. Изо дня в день поднимались ужасные буйные вихри; приводили в трепет многочисленные (предвестники) гибели андхаков и вришнийцев. Трескалась глиняная посуда; на улицах кишели крысы и мыши, по ночам они обгрызали волосы и ногти у спящих…

Цапли кричали совами, улюлюкали (сычами), вою шакалов вторили козы… У коров рождались ослята, а у кобыл — слонята, у сук — котята, у мышей — мангусты… Жены мужьям изменяли, а мужья — женам. Когда возжигали огонь, (он) отклонялся влево, порой вспыхивало то синее, то красное пламя; впереди или позади творца дня, при восходе или закате не раз виднелись в облаках мужские трупы. Вполне добротная пища, приготовленная в просторных чистых кухнях… поданная для трапезы, тысячами червей кишмя кишела… кругом слышен был быстрый топот, но никто не появлялся; созвездия планетами поражались одно за другим снова и снова, так что никто своей восходящей звезды не мог видеть…

Примечая все это, Хришикеша увидел, что круговорот времен завершился и тринадцатый день луны наступает, тогда он молвил: „Раху (в эти сутки) четырнадцатый и пятнадцатый день (луны) снова соединяет, так было, когда началась война Бхаратов; ради нашей гибели то же свершается ныне… Видно ПРИСПЕЛО ВРЕМЯ КОНЦА: ВЕДЬ ТРИДЦАТЬ ШЕСТЬ ЛЕТ МИНУЛО (ПОСЛЕ БИТВЫ). Настал срок проклятья, (изреченного) исстрадавшейся Гандхари… Близится то, что некогда нам предрекал Юдхиштхира, созерцая ГРОЗНЫЕ ЗНАМЕНИЯ“… Так рассудив, Васудэва… приказал (НАРОДУ) СОВЕРШИТЬ ПАЛОМНИЧЕСТВО К (СВЯЩЕННЫМ) ВОДАМ; глашатаи возвестили ПРИКАЗ Кешавы: „Тур-человек так повелел: ИДИТЕ НА БЕРЕГ ОКЕАНА СОВЕРШАТЬ ОМОВЕНЬЕ!“» [519], т. 7, с. 55–57.

Напряжение нарастает: «Черная, белозубая женщина по ночам с хохотом врывалась в (жилища), когда женщины спали, грабила, бегая по Двараке… В помещении, где совершалась агнихотра, ужасные коршуны терзали друг друга. Драгоценности, зонты, стяги (боевые), доспехи престрашные ракшасы открыто тащили… великие стяги, чтимые Рамой и Кришной… унесли в поднебесье апсары, ночью и днем повторявшие зов: „СОВЕРШИТЕ ПАЛОМНИЧЕСТВО К СВЯЩЕННЫМ ВОДАМ!“ Тогда возжелали идти великоколесничие вришнийцы и андхаки, ВМЕСТЕ С СЕМЬЯМИ ЗАХОТЕЛИ ТЕ ПРЕВОСХОДНЫЕ ЛЮДИ СОВЕРШИТЬ СТРАНСТВИЕ К СВЯЩЕННЫМ ВОДАМ» [519], т. 7, с. 58.

Так начался Исход ариев = юриев, согласно Махабхарате. Неоднократно указывается, что идти нужно к морю, дабы «совершить паломничество». Напомним, что, согласно Библии, войска Моисея (вместе с женами) тоже направляются к Чермному = Красному морю. О том, какое «море» на самом деле имелось тут в виду, см. ХРОН6, гл. 4. Здесь мы не будем повторять наши результаты, чтобы не отвлекаться в сторону.

Махабхарата продолжает: «Вришнийцы и андхаки наготовили всякой снеди яств, напитков, много разного мяса и наварили (много) пива. ЗАТЕМ ВОЙСКОВЫЕ ПОДРАЗДЕЛЕНИЯ ПОКИНУЛИ ГОРОД… ВМЕСТЕ С ЖЕНАМИ, с обильным запасом питья и снеди… Мудрый Уддхава, посетил тех богатырей, ЧТОБ НАПУТСТВОВАТЬ ИХ (ПЕРЕД УХОДОМ)» [519], т. 7, с. 58–59.

Между прочим, в данном месте Махабхарата сообщает яркую деталь, которая по каким-то причинам не отразилась в известной нам сегодня Библии. Оказывается, часть войск ариев = юриев перед выступлением в поход устроила грандиозную пьянку: «Блистающие великолепием (вришнийцы) учинили в Прабхасе ИЗРЯДНУЮ ПОПОЙКУ» [519], т. 7, с. 59. Причем боги и полубоги тоже пили, например, Рама и Ююдхан. Более того, некоторые из них даже «весьма преуспели» в выпивке. В результате некоторые напившиеся воины передрались. Были даже многочисленные жертвы [519], т. 7, с. 59–61. Вероятно, библейские авторы решили, что необузданное буйство казацкой = татарской вольницы перед серьезным походом может показаться кое-кому из читателей неприличным, бросающим тень на доблестные войска Израиля. Решили опустить характерный сюжет.

Интересно, что в этой же «Книге о побоище палицами» сообщается о введенном категорическом запрете на изготовление и употребление спиртных напитков. Может быть, необходимость такого закона была осознана именно после описанного выше «пьяного инцидента» (хотя запрет помещен в книгу чуть раньше, чем «пьяная драка»). Сказано следующее: «ОТНЫНЕ здесь всем племенам вришнийнев и андхаков, всем городским жителям ЗАПРЕЩЕНО ВАРИТЬ ПИВО. Человек, который станет готовить какой бы то ни было (спиртной напиток) ЗА ТАКОЕ ДЕЛО ЖИВЬЕМ БУДЕТ ПОСАЖЕН НА КОЛ ВМЕСТЕ СО СВОИМИ РОДНЫМИ (! — Авт.). Люди, узнав повеление Рамы, положили обет (не готовить) спиртного, раджу боясь, грозившего мучительной казнью» [519], т. 7, с. 54. Может быть, здесь мы столкнулись с истоками запрета спиртного в одной из ветвей единого прежде христианства, которая через какое-то время превратилась в мусульманство. Мусульманам употребление спиртного запрещено. Вероятно, описанный выше сюжет попал на страницы Махабхараты из истории османов = атаманов XV века.

Но вернемся к теме Исхода. Подчеркнем, что Эпос постоянно употребляет именно слово «Исход», как и Библия. Например: «Васудэва, (обладающий) божественным зрением, ЗНАЮЩИЙ ВСЕ ТАЙНЫ ИСХОДА…» [519], т. 7, с. 65.

И далее: «„ПОКИНУТУЮ ЗЕМЛЮ не могу я видеть и хоть сколько-нибудь (здесь) промедлить… ВРЕМЯ УХОДА НЕСОМНЕННО НАСТАЛО!.. Мы также ГОТОВЫ (К УХОДУ)“… Все были растеряны и унылы, их сердца тосковали; тоскующий больше них сын Притхи сказал ко времени такое слово: „В Шакрапрастху я сам поведу вришнийцев и андхаков, а весь этот город (Двараку) — океан затопит… Через семь дней, на ясном восходе (солнца), НАМ ВСЕМ НАДЛЕЖИТ УХОДИТЬ ОТСЮДА. ПРИСТУПАЙТЕ ЖЕ К СБОРАМ НЕМЕДЛЯ!“» ¡5191, т. 7, с. 72–73.

Наконец, войска ариев = юриев (вместе с женами) выступают в поход. «Когда были выполнены по уставу посмертные обряды, на восходе седьмого дня Пандава ПОСПЕШНО взошел на колесницу. На повозках, запряженных лошадьми, верблюдами, ослами, коровами, вдовы витязей-вришнийцев, рыдая, терзаясь горем, последовали за махатмой Дхананджаем… Слуги андхаков и вришнийцев, их колесничие и верховые, утратившие хозяев-витязей, горожане, жители деревень — старики, дети по наказу сына Притки шли, окружая женщин в походе. Вожаки слонов шествовали на слонах (на пушках? — Авт.), подобных горам, с пешей охраной сомкнувшись, двигались воины вперемешку. Все дети андхаков и вришнийцев следовали за Партхой (за Моисеем? — Авт.); также брамины, кшатрии, вайшьи, (их) богатый (скарб тащили) шудры… Поистине образуя море (так много было народа — Авт.), те вришнийцы СЛЕДОВАЛИ ЗА ПРЕМУДРЫМ, ЛУЧШИМ ИЗ ЛУЧШИХ КОЛЕСНИЧИХ, ПОБЕДИТЕЛЕМ ВРАЖЕСКИХ ГОРОДОВ, СЫНОМ ПРИТХИ (за Моисеем? — Авт.)» [519], т. 7, с. 75.

Согласно Библии, израильтяне во главе с Моисеем движутся по направлению к морю, где их настигают войска фараона. Израильтяне благополучно переходят «по морю», а фараоновы воины тонут и гибнут в нем. В ХРОН6, гл. 4, мы подробно обсуждаем этот известный сюжет и показываем, какие именно реальные события XV века здесь описаны. Здесь мы не будем повторять весь анализ, поскольку в данный момент для нас главным является демонстрация параллелизма между Библией и Махабхаратой.

Следует ожидать, что после выступления ариев = юриев в поход появится сюжет «с затоплением морем». Наше предсказание полностью оправдывается. Более того, «затопление» предсказывается уже незадолго перед Исходом. Дело в том, что арии = юрии = ярые выступают в поход из некоего города Двараку. Боги сообщают, что как только народ и войско выйдет из него, он будет затоплен морем.

Вот как звучит «предсказание». Махабхарата говорит: «(Арджуне предвиделось, будто) ПРИБРЕЖНЫЙ ГОРОД вришнийцев и андхаков ЗАТОПИЛИ ВОДЫ: ТАМ КОНИ — РЫБЫ, ПОВОЗКИ — ЧЕЛНЫ, грохот повозок и (гром) барабанов — волны прибоя, усадьбы — озера, широкие улицы — реки, заросли (водорослей) — груды самоцветов, да КРЕМЛЕВСКИЕ СТЕНЫ С ВРАТАМИ, переулки — потоки, водовороты, стремнины; в водах Двараки Рама и Кришна — два огромных крокодила, как бы в СТРАШНОЙ РЕКЕ Вайтарани» [519], т. 7, с. 68.

И далее: «КАК ТОЛЬКО ДХАНАНДЖАЯ ИЗ ЭТОГО ГОРОДА ВЫЙДЕТ, (ТОТЧАС) И КРЕМЛЬ С ЕГО ВРАТАМИ, И ГОРОД ОКЕАН ЗАТОПИТ» [519], т. 7, с. 71.

Предсказание сбывается. Как только войска ариев = юриев покидают город, его затопляет море. Причем «затопление» описано как чудо. Точно так же, как чудо, описан переход Моисея через море и в Библии.

Махабхарата сообщает: «Когда люди ушли из Двараки, полной сокровищ, ЕЕ ЗАТОПИЛ ОКЕАН, обитель (разных) чудищ; как только величайший тигр-человек (Арджуна) (то есть Орда-Хан — Авт.), УХОДЯ, ОТ БЕРЕГА УДАЛЯЛСЯ, ТОТЧАС ЭТОТ УЧАСТОК ЗЕМЛИ ЗАЛИВАЛА ВОДА ОКЕАНА. Люди, обитатели Двараки, созерцая это чудо, „Увы, какая судьба!“ — восклицали и ТОРОПИЛИСЬ УЙТИ ПОДАЛЬШЕ» [519], т. 7, с. 76.

Таким образом, Эпос фактически подчеркивает чудесное спасение народа Арджуны = Орды-Хана от хлынувших вод моря, преследовавших их по пятам. То же самое описано и в Библии.

Мы подошли к концу «Книги о побоище палицами». После чуда «затопления морем», войска ариев = юриев вступают в новые для них земли и начинают сражения с проживающими здесь народами. «Благополучно достигнув Пятиречья, тот мудрый владыка расположил становище в этой хлебной стране, скотом и всем прочим богатой… Тогда тысячи разбойников, вооруженных палицами, на вришнийцев внезапно напали… Но Каунтея вместе со спутниками быстро к врагам повернулся и сказал (им) долгорукий Арджуна как бы с насмешкой: „(А ну), проваливай, кто хочет живым остаться! Мигом, пронзенные стрелами, загорюете вы, умирая!“» [519], т. 7, с. 76. И арии = юрии начинают кровопролитные сражения с местными сопротивляющимися «разбойниками».

Это и есть начало завоевания ариями земли обетованной, описанного в Библии. Авторы же «Книги о побоище палицами» завершают здесь рассказ об Исходе, чтобы продолжать тему покорения новых земель в других книгах Махабхараты.

5.2.3. О других событиях Исхода Моисея Махабхарата говорит в книге с замечательным названием «Великий Исход»

В книге «Великий Исход» Эпос еще раз возвращается к теме Исхода. Частично он повторяет события, однако сообщает и много нового.

Махабхарата говорит: «Услышав об ЭТОМ ПОБОИЩЕ ПАЛИЦЕЙ НАРОДОВ… Вайшампаяна сказал: Услыхав о великой беде вришнийцев… мысль НА УХОД НАПРАВИВ, слово сказал Арджуне (Хану Орды — Авт.)… „Все существа ведет Время: думаю, что оно приспело, и ты благоволи обдумать“… Узнав мнение Арджуны, Близнецы и Бхишма последовали слову, что Левша промолвил. Тогда, ЖЕЛАЯ БЛАГОГО ИСХОДА, призвал Юютсу и передал управление царством сыну вайшьи Юдхиштхира. На царство же посвятил раджу Парикшита» [519], т. 4, с. 517.

Таким образом, готовится Исход части народа. Один царь уходит в поход. Другой, вновь назначенный, остается на родине.

«Затем, с братьями вместе совершил воды (возлиянье), обряды для мертвых исполнил, все совершил по закону… Дал сокровища, одежды, деревни, коней, колесницы… Затем весь простой народ созвал Юдхиштхира; он сказал раджа-ришам (рати-русам, орде-русам? — Авт.), что собирается делать. Горожане и простые люди (весь) народ, выслушав его слово, НЕ ОДОБРИЛИ ИХ РЕЧЬ, ИХ СЕРДЦА ГЛУБОКО ВЗВОЛНОВАЛИСЬ. „НЕ СЛЕДУЕТ ЭТОГО ДЕЛАТЬ!“ — ВСЕ СКАЗАЛИ ТОМУ ВЛАДЫКЕ НАРОДА» [519], т. 4, с. 518.

Перед нами — известный библейский сюжет о спорах в библейском Египте (то есть в Руси-Орде, см. ХРОН6, гл. 4) о целесообразности похода Моисея. Моисей хочет выступить, однако народ и «фараон» колеблются. Фараон несколько раз то разрешал поход, то запрещал. Наконец, получив как бы устное согласие правителя, ночью Моисей со своим народом = израильтянами (войсками) в спешке покидает Египет. Буквально то же самое рассказывает и Махабхарата. Форма изложения несколько иная, чем в Библии, но суть дела абсолютно та же.

Индийская книга «Великий Исход» говорит: «Но знающий дхарму РАДЖА НЕ МЕШКАЛ, РАЗ ВРЕМЯ ПРИСПЕло; праведный, горожан, ВЕСЬ НАРОД ОТПУСТИЛ ОН» [519], т. 4, с. 518.

Согласно Библии, израильтяне выступают из Египта в спешке. Вероятно, следы таких слегка сумбурных сборов и сообщает далее Махабхарата: «Драгоценности сбросил в доме, запястья И (ОДЕЛСЯ) В РОГОЖУ. Бхима, Арджуна, Близнецы, преславная Драупади, ВСЕ ТАКЖЕ НАДЕЛИ РОГОЖИ, царь народа, И ПОСЛЕДНЕЕ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ совершил по обряду тур-Бхарата» [519], т. 4, с. 519.

Израильтяне во главе с Моисеем начинают поход. Прощаясь, их провожают остающиеся жители столицы. Махабхарата так рассказывает об этом: «Те туры-люди водой все огни окропив, ТРОНУЛИСЬ В ДОРОГУ. Их, высочайших людей увидев, все женщины зарыдали… Так из Города Слонов (? — Авт.) сам-семь вышел раджа (Рать — Авт.). ВСЕ ГОРОЖАНЕ И ЖЕНЩИНЫ КРЕМЛЯ (! — Авт.) далеко ЕГО ПРОВОЖАЛИ; и никто ему не перечил, говоря: „Возвращайся!“ Потом вернулись назад, пошли обратно все в городе живущие люди…

Великодушные (люди Моисея — Авт.), преданные обету отреченья, приобщенные йоге, ПРОХОДИЛИ МНОГИЕ СТРАНЫ, (ВИДЕЛИ) МОРЯ, ОЗЕРА. Шел впереди Юдхиштхира (Юдхи-Штхир, вероятно, Иудей Хор-Христос = Иудейский Христос? — Авт.), прямо за ним = Бхимасена (по-видимому, Бог-Моисей — Авт.); за ним следовал Арджуна (Орда-Хан — Авт.), затем шли близнецы (? — Авт.) по порядку… В таком порядке шли те витязи к ЧЕРВОННОМУ МОРЮ» [519], т. 4, с. 519. О том, кто такие Близнецы, мы рассказываем в ХРОН7, гл. 16:2.

Итак, Махабхарата ПРЯМЫМ ТЕКСТОМ называет здесь то самое Красное море = Червонное море, на берег которого, согласно Библии, вышли израильтяне во главе с Моисеем, покинув библейский Египет. В ХРОН6, гл. 4, мы подробно обсуждали, какое «Красное море» имелось здесь в виду, поэтому не будем тут повторяться. Мы видим, что, несмотря на своеобразие «индийского стиля», Махабхарата довольно четко описывает здесь те же самые события XIV–XV веков, которые легли и в основу библейской книги Исход.

Вспоминая Библию, мы понимаем, что сейчас должен последовать сюжет о погоне фараона за Моисеем. Напомним, что фараон настигает израильтян на берегу Красного моря. Спасаясь, Моисей и его народ переходят море «как бы посуху», а преследующие их войска фараона ТОНУТ В МОРЕ. Библия говорит: «И вода возвратилась и покрыла колесницы и всадников всего войска фараонова» (Исход 14:28). Итак, в Красном море, в частности, было ЗАТОПЛЕНО ОРУЖИЕ — КОЛЕСНИЦЫ. Как мы уже объясняли, «железные колесницы» в Библии и «боевые колесницы» в Махабхарате — это огнестрельные пушки.

Буквально тот же библейский сюжет, но только изложенный в слегка иных выражениях, мы видим и на страницах Махабхараты. Судите сами.

Махабхарата: «Шли те витязи к Червонному Морю. ДИВНЫЙ ЛУК ГАНДИВУ (то есть Огонь Дивный — пушки — Авт.) не оставлял Дхананджая и оба колчана с ВЕЛИКИМИ СТРЕЛАМИ: к этим сокровищам он был привязан. (Вдруг) впереди они увидели как гора стоящего Агни: ПРИНЯВ ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ ОБРАЗ, ОН СТОЯЛ, ПРЕГРАЖДАЯ ДОРОГУ» [519], т. 4, с. 519. Вероятно, тут сказано о «плохом фараоне», неожиданно настигшем Арджуну (Орда-Хан) и преградившем дорогу израильтянам. Между прочим, «гора Агни», то есть «гора Огня», упомянутая здесь, является, как и в Библии, скорее всего, отзвуком вулкана Везувия — «огненной горы». На ней Моисей «беседовал с Богом», и с тех пор «столп огненный» или «столп дымный» (надо полагать, из жерла вулкана) постоянно символически сопровождал войска Моисея в походе. На рис. 1.36 приведена старинная индийская скульптура бога Агни, окруженного языками пламени.

Рис. 1.36. «Бог Агни в языках пламени. Индия. Государственная археологическая галерея. Западный Бенгал» [24], с. 356. Санскритское агни произошло, скорее всего, от русского огонь.

Прорисовка еще одного старинного изображения Агни представлена на рис. 1.36а.

Рис. 1.36а. Старинное изображение Агни, бога огня. Взято из [966], т. 2, с. 19. Он представлен здесь двуликим, как римский Янус, он же Меркурий, см. ХРОНЗ.

Агни-«фараон» обращается к Арджуне и ко всем настигнутым им Пандавам с категорическим требованием СДАТЬ ОРУЖИЕ, иначе он не отпустит их. Пандавы соглашаются.

Махабхарата: «Тот превосходный дэва („гора Агни“, диво, дивный — Авт.) сказал Пандавам: „Эй, эй, сыны Панду, витязи, знайте меня, Паваку! Ты, долгорукий Юдхиштхира, крушитель врагов Бхимасена, Арджуна и оба сына Ашвин, богатыри, постигните мое слово!.. Этот ваш брат Пхальгуна пусть в лесу оставит превосходный в битве (лук) Гандиву: в нем (теперь) нет никакой нужды (и затем) пусть идет дальше… У Варуны когда-то я взял для сына Притхи превосходный лук — Гандиву, его надо вернуть Варуне!“

И Дхананджае сказали все братья: „БРОСЬ ЕГО В ВОДУ И С ВЕЛИКИМИ СТРЕЛАМИ ОБА КОЛЧАНА!“

Тогда, о лучший Бхарата, ИСЧЕЗ ОТТУДА АГНИ. ЗАТЕМ НА ЮГ ОТПРАВИЛИСЬ БОГАТЫРИ ПАНДАВЫ» [519], т. 4, с. 520.

Итак, «лук богов» Гандива (Огонь Дивный) БЫЛ ЗАТОПЛЕН в Красном море вместе с каким-то другим воинским вооружением. Говорится, например, о каком-то «драгоценном диске», «что был у махатмы Кришны, погиб (этот диск — Авт.) и вновь уже никогда не попадет в его руки» [519], т. 4, с. 520.

Надо сказать, что здесь библейский рассказ (Исход 14) куда более четок. Там ясно сказано, что «плохой фараон» преследовал «хорошего Моисея», за что Бог покарал фараона и затопил его оружие и воинов. А Махабхарата уже путается и говорит как бы о затоплении оружия самих Пандавов, то есть дубликатов израильтян. Но в любом случае ясно видно, что главный мотив сюжета — затопление оружия — присутствует в обеих версиях. Как мы понимаем, Махабхарата была создана позже Библии, а потому некоторые события XIV–XV веков для ее авторов уже стали туманными.

После «затопления оружия» Пандавы смогли продолжить свой путь. Между прочим, в Махабхарате здесь правильно указано направление движения на ЮГ. Как мы показали в ХРОН6, гл. 4, войска Моисея, выйдя из Руси-Орды на покорение «земли обетованной», действительно спускались к югу, чтобы выйти на Балканы и вступить затем в Западную Европу.

Махабхарата далее бегло описывает некоторые пункты, по которым прошли войска Пандавов. Рассказ очень интересен, но мы пока его не анализировали во всех деталях. Предоставляем это заинтересованным читателям. Приведем лишь несколько цитат.

Махабхарата: «СЕВЕРНЫМ берегом Соленого Моря на ЮГО-ЗАПАД шли тигры-бхараты (тигры-богатыри или тигры-Бога-рать — Авт.)» [519], т. 4, с. 520. Все правильно. Ордынские = израильские войска Моисея шли СЕВЕРНЫМ берегом Черного моря, названного здесь Соленым Морем, НА ЮГО-ЗАПАД, по направлению к Средиземноморью и Западной Европе, см. ХРОН6, гл. 4.

Махабхарата: «Потом они снова на юг повернули и увидели Двараку, (город Кришны), ЗАТОПЛЕННЫЙ МОРЕМ. И снова повернув на север продолжали свой путь превосходные Бхараты (Богатыри — Авт.). Приобщенные праведности, обошли они сперва землю… Тогда те самообузданные, северной стороны достигнув… увидели Химават, великие горы; на них взобравшись, они увидели песчаное море и лучшую из вершин, великую гору Меру. Все они шли поспешно» [519], т. 4, с. 520–521.

Здесь Махабхарата, в общем-то, заканчивает свой рассказ о начальном этапе Великого Исхода. Мы видим, что Эпос подробно сообщил нам о предыстории Исхода Моисея, о «затоплении города» Океаном и о «потоплении оружия» на Красном море. Скорее всего, в этом сюжете Океан и Красное море — одно и то же.

5.2.4. Махабхарата рассказывает, в частности, об известном библейском сюжете — как Моисей «исторгнул воду из скалы»

Хорошо известен следующий ветхозаветный рассказ из книги «Исход». Во время похода случился такой момент, когда израильтяне жаждали воды, а вокруг не было ни реки, ни источников. Моисей обратился к Богу, ударил жезлом по скале и оттуда хлынула вода. Сюжет был популярен, неоднократно иллюстрировался средневековыми художниками.

Вот как рассказывает об этом Библия: «И двинулось все общество сынов Израилевых из пустыни Син в путь свой… и расположилось станом в Рефидиме, И НЕ БЫЛО ВОДЫ ПИТЬ НАРОДУ. И укорял народ Моисея… И жаждал народ воды… Моисей возопил к Господу и сказал: что мне делать с народом сим? еще немного, и побьют меня камнями. И сказал Господь Моисею… возьми… жезл твой… и пойди; вот, Я стану пред тобою там на скале в Хориве, и ТЫ УДАРИШЬ В СКАЛУ, И ПОЙДЕТ ИЗ НЕЕ ВОДА, И БУДЕТ ПИТЬ НАРОД. И сделал так Моисей… И нарек тому месту имя: Масса и Мерива» (Исход 17:1–7).

Это событие народ расценил как чудо. На рис. 1.37 мы приводим ватиканскую фреску Рафаэля, изображающую данный известный библейский сюжет.

Рис. 1.37. Рафаэль. «Моисей, иссекающий воду из скалы». Лоджия Рафаэля, восьмой пролет. Ватикан. Взято из [713], с. 377, илл. 352.

Буквально ту же историю излагает и индийский Эпос, но только Моисей выступает здесь под именем героя Арджуны. Мы цитируем.

Махабхарата: «Сказал сын Шантану, в боях поседелый: „Меня истерзали каленые стрелы. Мой рот пересох, и горит мое тело, — воды принеси, чтоб оно охладело. Ты (Арджуна — Авт.) лучник великий, и деду в угоду добудешь желанную, нужную воду“. „Пусть будет, как хочешь“, — ответствовал деду сей Арджуна… И вставил стрелу, и заклял ее властно… И прянула эта стрела к исполину, и к югу от Бхишмы вонзилась в долину. ИСТОЧНИК ЗАБИЛ В ЭТОМ месте, и благо явила прохладная, чистая влага… Деяние Арджуны всех поразило: невиданной, нечеловеческой силой» [520], с. 202–203.

Отличие лишь в том, что Моисей ударил жезлом в скалу, а Арджуна воспользовался стрелой.

5.2.5. На страницах Махабхараты отразился известный ветхозаветный сюжет о нападении змей и как Моисей спас народ, изготовив «своего змéя» из меди

Библия рассказывает о следующем событии. Процитируем ПОЛНОСТЬЮ соответствующее описание. «И послал Господь на народ ядовитых змеев, которые жалили народ, и умерло множество народа из [сынов] Израилевых. И пришел народ к Моисею и сказал: согрешили мы… помолись Господу, чтоб Он удалил от нас змеев. И помолился Моисей [Господу] о народе. И сказал Господь Моисею: сделай себе [медного] змея и выставь его на знамя, и [если ужалит змей какого-либо человека], ужаленный, взглянув на него, останется жив. И сделал Моисей медного змея и выставил его на знамя, и когда змей ужалил человека, он, взглянув на медного змея, оставался жив» (Числа 21:8–9). На рис. 1.38 показана известная фреска Микеланджело «Медный змий» из Сикстинской Капеллы. Ее фрагмент см. на рис. 1.39. На рис. 1.40 приведена картина Ф. Бруни «Медный змий».

Рис. 1.38. Микеланджело. Фреска «Медный змий» в Сикстинской Капелле. Взято из [713], с. 326, илл. 296. «Медный змей» изображен в виде столба-ствола, обвитого змеей. Наверное, так поздние художники, уже забывшие суть дела, начали изображать ствол пушки.

Рис. 1.39. Фрагмент фрески Микеланджело «Медный змий». Взято из [713], с. 327, илл. 297.

Рис. 1.40. «Медный змий». Картина Ф.А. Бруни, 1827–1841. Петербург, Русский музей. Взято из [533], т. 2, с. 131. Видно, что к началу девятнадцатого века подлинная суть данного библейского сюжета из XV века была уже прочно забыта. Художники начали думать, что имеют дело с некоей сказкой и соответственно этому творили зрительные образы.

Библейский рассказ очень краток, однако весьма характерен. В ХРОН6, гл. 4:10, мы показали, что в основе сюжета лежат реальные события XV–XVI веков эпохи османского = атаманского завоевания. «Медный змей» Моисея — это, скорее всего, большая огнестрельная пушка, изготовленная османами для отражения противников, тоже располагавших пушками = змеями. Как правильно отмечено в [533], т. 2, с. 131, библейское выражение «ядовитые змеи» означало буквально «огненные». Позднейшие условные изображения «Медного змея» Моисея в виде длинного столба, обвитого «змеей», скорее всего, являются искаженным представлением об орудийном стволе, на котором иногда отливали изображения змеев и других опасных животных. На рис. 1.40а показаны старинные русские пушки — арматы XVI–XVII веков из Несвижского замка. На нижней пушке мы видим изображение змея-дракона с несколькими головами и несколькими хвостами. Отсюда, скорее всего, и родился образ «ядовитых змей», «огненных змей», «медного змея», так живописно описанный в Библии.

Рис. 1.40а. Арматы XVI–XVII веков из Несвижского замка. Старинные русские огнестрельные пушки. На стволе нижнего орудия отлито изображение многоголового хвостатого змея. Как мы показали в ХРОН6, гл. 4:10, Библия иногда именует пушки «змеями». Как мы видели, санскритский Эпос «Махабхарата» также описывает артиллерийские орудия «древнейших» ариев = юриев = ярых как «огненных змей». Взято из [80:1], т. 1, с. 46.

Однако нам сейчас даже не столь важно отождествление библейских «змеев» с огнестрельными орудиями, сколько тот обнаруженный нами факт, что указанное событие нашло свое яркое отражение и в индийском Эпосе. Поскольку, как мы уже отмечали, Махабхарата создавалась не ранее XVI века, а редактировалась еще позже, то суть событий XIV–XV веков представлялась ее авторам уже достаточно туманной. Тем не менее, индийские летописцы верно уловили костяк сюжета. Более того, они, вероятно, располагали какими-то другими, дополнительными источниками на данную тему и опирались на несколько иную летописную традицию, чем авторы Библии. Наверное, вследствие этого соответствующий рассказ Махабхараты о «змеях» занимает несколько больших глав, крупный раздел. Он куда подробнее краткого библейского описания.

Итак, открываем книгу индийского Эпоса под названием «Сожжение Змей» в составе Махабхараты. Книга занимает ни много ни мало более СТА СТРАНИЦ современного формата [520], с. 277–382. То есть несравненно больше, чем указанные ДВА СТИХА в Библии.

Начнем с того, что для авторов Махабхараты «история о змеях» уже представляется достаточно древней. Они пишут: «О повести этой мы скажем вначале, что люди ЕЕ В СТАРИНУ РАССКАЗАЛИ. Одни и поныне хранят ее слово, другие придут и поведают снова… Читайте же это СТАРИННОЕ ЧТЕНЬЕ» [520], с. 277.

Вкратце индийская версия «сюжета со змеями» такова.

В царстве неожиданно появилось огромное количество змей. Они нападают на людей, и одна из змей даже кусает царя. Царь умирает. На престол восходит его сын Джанамеджая. Карая за смерть отца и многих других людей, он отдает приказ сжечь всех змей. Начинается их божественное сожжение. Во всей этой истории первую роль играет некий «главный змей» по имени Такшака, который в итоге «застывает и каменеет». В итоге почти все «плохие змеи» погибают в огне. Народ спасен.

Ясно видно, что перед нами действительно слегка искаженный вариант библейского рассказа о «медном змее» Моисея. Понятно также, почему кульминацией индийского сюжета становится сожжение змей. Как мы уже говорили, под прозвищем «змéи» на страницах Библии нашли свое отражение огнестрельные пушки. «Нападение змей», скорее всего, было нашествием вражеского войска, вооруженного огнестрельными орудиями. «Главный змей» — это, по-видимому, какая-то особенно большая пушка, вселявшая трепет в воинов. Пушечное сражение вполне могло отразиться на страницах индийского Эпоса как «сожжение змей». Огонь одних пушек «сжигает» другие пушки. Артиллерийская дуэль.

Пройдемся теперь по страницам индийской книги «Сожжение змей» и вглядимся внимательнее в средневековый рассказ. Поскольку он значительно подробнее библейской версии, то есть основания полагать, что теперь удастся восстановить данный сюжет значительно подробнее, чем позволяет Библия.

«Родившихся» змей было много — тысяча [520], с. 281. Между прочим, в книге «Сожжение змей» Махабхарата постоянно упоминает героя Аруну [520], с. 283 и далее. Вероятно, это библейский Аарон, сподвижник Моисея.

«И мать прокляла сыновей (то есть змей — Авт.) непослушных: „придет Джанамéджая, ЗМЕЙ УНИЧТОЖИТ, змеиному роду конец он положит. Придет властелин в заповедное время, ПРЕДАСТ ОН ОГНЮ ядовитое племя“» [520], с. 284. Далее Эпос рассказывает о жестоких сражениях, в которых участвуют «змеи». Причем «пасти змей» извергают огонь. Вот что говорится: «Увидел Гаруда (Орда, Horda, Гордый — Авт.) двух змей превосходных… ОГОНЬ ИЗВЕРГАЛИ ИХ ЖАДНЫЕ ПАСТИ… Смотрели на всех НЕМИГАЮЩИМ ВЗГЛЯДОМ: такая змея на кого-нибудь взглянет, — И ПЕПЛОМ НЕСЧАСТНЫЙ НЕМЕДЛЕННО СТАНЕТ!» [520], с. 297. И тогда бог-птица Гаруда (Орда) уничтожает «змей»: «Он рассек их на части, сомкнулись ОГОНЬ ИЗВЕРГАВШИЕ ПАСТИ. ТОГДА КОЛЕСÁ ПРЕКРАТИЛОСЬ ВРАЩЕНЬЕ, РАЗРУШИЛОСЬ КРЕПКОЕ СООРУЖЕНИЕ» [520], с. 297–298. Итак, оказывается, змеи были каким-то «крепким сооружением», причем с КОЛЕСАМИ! Все ясно. Здесь описаны пушки, жерла-пасти которых извергали огонь. Естественно, пушки были на колесах. Воины разрушили пушки. Колеса «перестали вращаться». Так что на самом деле Махабхарата здесь вполне прозрачно объясняет нам, что «змеи» — это на самом деле огнестрельные орудия.

Далее появляется могучий змей Такшака, «главный змей». Он характеризуется как «хороший змей»: «Ты лучший из змей, от коварства избавлен» [520], с. 308. Тем не менее, змей Такшака нападает на царя Парикшита и кусает его. «Я — Такшака, — змей отвечал, — я тот самый, кто ввергнет царя в обиталище Ямы, властителя смерти» [520], с. 309. И опять-таки подчеркивается, что змей убивает пламенем: «Ужалю, ПОВЕРГНУ Я ДЕРЕВО В ПЛАМЯ, — погибнет с ветвями, листами, плодами… Змей Такшака… вонзил он в кору ядовитое жало, СМОКОВНИЦА, ЯДА ВКУСИВ, ЗАПЫЛАЛА. ОНА ОТГОРЕЛА И СТАЛА ЗОЛОЮ» [520], ис. 310. То есть речь идет о пушке.

А вот как описывается гибель царя от «укуса змéя». «На небо Такшака взвился могучий, подобный живой, ОГНЕДЫШАЩЕЙ ТУЧЕ… И рухнул дворец, потерявший опору, упал, словно молнией быстрой сожженный: СОЖРАЛ ЕГО ПЛАМЕНЬ, из яда рожденный. А В ГРУДЕ РАЗВАЛИН, С ОБЛОМКАМИ РЯДОМ, ЛЕЖАЛ ПОВЕЛИТЕЛЬ, отравленный ядом» [520], с. 314. Абсолютно ясно описано разрушение дворца в результате артиллерийской бомбардировки. Описываются какие-то междоусобные войны эпохи османского = атаманского завоевания.

Стоит отметить, что «змеиное племя» — это, оказывается, вовсе не змеи-животные, как можно было бы подумать. На самом деле речь идет о БОЛЬШОМ НАРОДЕ. Например, сообщается следующее: «Пришли на совет ВСЕВОЗМОЖНЫЕ ЗМЕИ: МОНАХИ, ВРАЧИ, МАСТЕРА, ЧАРОДЕИ, ГУЛЯКИ, УЧЕНЫЕ, СТРАЖИ, ВЕЛЬМОЖИ И ВОИНЫ С ПЫШНОЙ РАСКРАСКОЮ КОЖИ» [520], с. 334. Какие интересные змеи! Змея-монах, змея-гуляка, змея-ученый. Так что Махабхарата и не скрывает, что «змеиный народ» — это люди, обладающие, как выражается Эпос, жестоким жалом с «губительным ядом» [520], с. 334. То есть, как мы теперь понимаем, имеющие на вооружении пушки.

Совет «змеиного народа» обсуждает угрозу мести со стороны сына погибшего царя. Джанамеджая собирается истребить змей. Тогда «змеи» разрабатывают план вторжения в царство: «Прикажем бесчисленным двинуться змеям, народ искусаем и ужас посеем» [520], с. 337. То же самое, как мы видели, говорит и Библия, сообщая, что змеи напали на людей и стали кусать их. Далее Махабхарата сообщает, что от укуса змеи погибла даже невеста брахмана Руру [520], с. 358–359.

Оказывается, могучая змея была СОТВОРЕНА ЧЕЛОВЕКОМ: «Мой друг, я змею сотворил ради шутки. Поверь же, мудрец, что совсем не по злобе я создал одно из противных подобий» [520], с. 364. Напомним, что и Моисей сотворил «медного змея».

Далее, чтобы противостоять змеям, в царстве провозглашается лозунг: «Придет Джанамеджая, змей уничтожит, сгорят нечестивцы, погибнут злодеи, спасутся невинные, честные змеи» [520], с. 365.

«Сказал Джанамеджая (здесь это — отражение библейского Моисея — Авт.), твердый в решенье: „Устрою великое жертв приношенье, но прежде чем род уничтожу змеиный… Хочу я узнать о царе-государе, в чьей смерти повинны КОВАРНЫЕ ТВАРИ“» [520], с. 365.

Выслушав рассказ о «сожжении царя змеями», Джанамеджая вызвал к себе жрецов и приказал им подготовиться к уничтожению змей. «ВОЗДВИГЛИ, ЧТОБ РОД УНИЧТОЖИТЬ ЗМЕИНЫЙ, ОГРОМНЫЙ АЛТАРЬ ПОСРЕДИНЕ РАВНИНЫ» [520], с. 368. А Моисей, напомним, воздвиг «медного змея».

И вот, начинается истребление змей. Совершается таинственный обряд, «НА РАВНИНЕ ЗАПАХЛО ПАЛЕНЫМ, ПЫЛАНИЕ ВСПЫХНУЛО НЕОТВРАТИМО. ГЛАЗА У ЖРЕЦОВ ПОКРАСНЕЛИ ОТ ДЫМА. ОНИ СОВЕРШИЛИ ОГНЮ ВОЗЛИЯНИЕ» [520], с. 369. Явно описывается поле сражения, на котором начинают грохотать пушечные батареи, застилая все вокруг дымом, от которого краснеют глаза.

Зазвучали молитвы, гимны, и многочисленные змеи устремляются к алтарю, падают на него и гибнут в огне [520], с. 370–371. «Те самые змеи, сообщество злое, что ужас на все наводило живое, — бессильны, безвольны, покорны, трусливы, теперь устремлялись в огонь справедливый» [520], с. 371–372.

Повторим, что, согласно Библии, Моисей сделал своего медного змея, который спас народ. Практически то же самое сообщает и Махабхарата. «Главный» змей Такшака, оказывается, не сгорает, а избегает огня. Более того, он застывает «как монумент», «каменеет». Мы цитируем: «А в воздухе ясном над ЖАРКОЙ РАВНИНОЙ (вероятно, над полем артиллерийского сражения — Авт.), над этой великой смертью змеиной, змей Такшака… НЕ ПАДАЯ В ПЛАМЯ, ПОВИС БЕЗ ДВИЖЕНЬЯ… ЗАСТЫЛ ОН БЕЗ ВОЛИ, ЗАСТЫЛ ОН В БЕЗДУМЬЕ… ОН В ВОЗДУХЕ ЯСНОМ ЗАСТЫЛ, КАМЕНЕЯ» [520], с. 379. И далее: «Змей Такшака злобный до сумрака СТЫНЕТ, пока его ветер полночный не сдвинет» [520], с. 380. Все ясно. Огромная пушка раскалилась от стрельбы, и после окончания битвы ее оставили остывать на несколько часов.

Таким образом, «плохие змеи» погибают, будучи уничтожены великим царем и его жрецами. На этом индийская книга «Сожжение Змей», включенная в Махабхарату, завершается.

Дальнейшие военные передвижения войск израильтян = ордынцев-казаков = ариев для завоевания земли обетованной отражены в других книгах Эпоса. Мы пока не анализировали подробно все такие сообщения Махабхараты. Грандиозный многотомный Эпос описывает множество походов и битв в разных местах. В сражения было вовлечено много героев, богов, народов. Яркие батальные сцены перемежаются с мирными периодами. Не следует думать, что арии = юрии = ярые только сражались, сражались и сражались. Они много строили, пели песни, воспевали богов и предков, возделывали землю, покоряли моря и широкие реки, рассуждали о судьбах мира, философствовали, развивали йогу и медицину, любили, воспитывали детей и умирали. Объем подобных описаний чрезвычайно велик. Мы надеемся дать более детальное отождествление всех этих событий с известными нам фактами из истории Великой = «Монгольской» Империи XIV–XVI веков в дальнейших публикациях.

По поводу имени Юдхиштхира отметим следующее. Мы уже видели, что, скорее всего, так арии = юрии называли Христа. А именно: Иудей Христос = Иудейский Христос. Здесь Юдхи-Штхира = Юдхи (иудейский) + СТХР (Христос). Имя Христос без огласовок звучит как ХРСТС, а поскольку Ш и С часто переходили друг в друга, то «Штхира» = ШТХР = СТХР лишь перестановкой согласных отличается от сочетания ХРСТС = Христос.

Обращает на себя внимание, что современные комментаторы почему-то не указывают на присутствие в Махабхарате библейского Исхода Моисея. Мертвое молчание. Во всяком случае, никаких следов подобного анализа нет в тех нескольких различных изданиях индийского Эпоса, которыми мы пользовались. Отчего бы это?

5.3. Библейская история Есфири XVI века на страницах Махабхараты

В Махабхарате, в «Беседе Маркандеи», содержится «история Есфири», описанная и в Библии, в книге «Есфирь». Подробно данный сюжет мы анализировали в ХРОН6, гл. 7. Мы показали, что в основе лежат важные события в метрополии Руси-Орды во второй половине XVI века и даже в начале XVII века. Таким образом, получается, что соответствующие разделы Махабхараты были созданы не ранее конца XVI века.

Прежде чем перейти к анализу Махабхараты, вкратце напомним историю Есфири. Приведем наше краткое резюме из ХРОН6, гл. 21:2.

В XVI веке, при Иване IV Грозном, в Русь-Орду проникает ересь жидовствующих, охватившая придворные круги и даже некоторых членов семьи царя-хана. В ХРОН6, гл. 7, мы показали, что эти события фантомно отразились в «биографиях» Василия III и Ивана III Грозного. Так что в романовской версии «история ереси» описана три раза. Наиболее ярко она сохранилась в своем фантомном отражении, сдвинутом историками в XV — начало XVI века, в «эпоху Ивана III Грозного». Чуть более глухо — при Василии III и при Иване IV Грозном.

Далее, эти же события ярко отразились в Библии, в известных книгах «Есфирь» и «Иудифь», а также в книге Судей, см. ХРОН6, гл. 7–8. «История Есфири» сыграла важную роль в Великой = «Монгольской» Империи, поскольку привела к государственному перевороту в столице и, в конце концов, к расколу Империи.

Книга «Есфирь» описывает события при ханско-«монгольском» дворе. Здесь большое внимание уделено внутридворцовым интригам. Молодая жена сына царя оказывается тайной иудейкой и астрологичкой. Сам царь-хан проникается к ней симпатией. Возникает семейный конфликт. Царь изгоняет свою первую жену. Ее место занимает Есфирь, она же Елена Волошанка, она же Елена Глинская. Сын царя погибает. Трон плотным кольцом окружают сподвижники Есфири — члены секты жидовствующих, протестантов, «латинов». Царь фактически становится на их сторону, поддерживая ересь. Православная церковь категорически выступает против. Разрастается церковный конфликт, перерастающий в крупную государственную смуту. На втором месте в государстве, Рядом с царем-ханом оказывается один из еретиков. В метрополии возникает государственный раскол. Это — известная опричнина XVI века. Царь даже вынужден покинуть прежнюю столицу Руси-Орды и перенести ее на новое место. Строится белокаменная столичная Москва, описанная в Библии как Новый Иерусалим (в книгах Ездры и Неемии). Смута в Руси-Орде разрастается. Пользуясь поддержкой царя-хана, еретики громят противников, названных в Библии «персами», то есть п-русами, белыми русами. В честь победы «над персами» устанавливается известный праздник Пурим, см. ХРОН6, гл. 7. Здесь библейская книга Есфирь заканчивает свой рассказ. Дальнейшие события в Руси-Орде в ней уже не отражены. Но для понимания Махабхараты, мы вкратце осветим их.

Затем маятник противостояния между жидовствующими и православной церковью идет в обратную сторону. Ордынский царь-хан раскаивается, просит у православной церкви прощения за свою поддержку ереси. Происходит церковный собор, на котором ересь подвергается категорическому осуждению. Основные еретики схвачены, казнены или сосланы. Ханский двор возвращается к православным традициям. Тем не менее, описанные события имели чрезвычайно глубокие последствия. Через некоторое время, в начале XVII века, Русь-Орда погружается в Великую Смуту. Реформаторская, протестантская, «латинская», Западная Европа все-таки выходит из-под контроля ордынской метрополии. В центре всемирной Империи к власти рвутся прозападные Романовы. Великая Империя раскалывается. Прежнюю русско-ордынскую династию уничтожают, Русь оккупируют. В Европе, Азии, Африке, Америке вспыхивают свирепые междоусобные войны между прежними имперскими наместниками, между осколками «Монголии», см. ХРОН6, гл. 7.

На тот факт, что история Есфири отражена в Махабхарате, обратил внимание Б.Л. Смирнов. Начнем с того, что приведем его наблюдения. В то же время они оказываются совершенно недостаточными. Дело в том, что, не представляя подлинной ситуации с древней хронологией, Б.Л. Смирнов не обратил внимания на серьезные факты, роль которых становится ясной лишь после исследований по новой хронологии. Поэтому затем мы еще раз пройдемся по страницам Махабхараты, анализируя историю Есфири более внимательно.

Б.Л. Смирнов писал: «Представляет значительный интерес фольклорная вставка гл. 192, лишь искусственно притянутая к теме „о великой участи браминов“, путем присоединения к ней истории с конями Вамья. Тема вставки — повесть о царевне-лягушке. Эпизод изложен БОЛЕЕ АРХАИЧЕСКИМ ЯЗЫКОМ, нежели язык предшествующих глав.

В казалось бы простой сказке затрагивается важный для того времени политический момент. Схема сказки такова: раджа встречается с девушкой неизвестного происхождения и вступает с ней в так называемый гандхарвский брак; первый министр, обеспокоенный увлечением раджи, подстраивает исчезновение (гибель) новой царицы и вызывает избиение ее народа; родственник царицы (отец) спасает свой народ и устраивает дальнейшую жизнь царя с любимой женой. Царица, в наказание за распутное поведение, родит нечестивых сынов, не чтущих браминов, за что царевичи и получают от них надлежащую острастку. Мораль сказания: не следует радже жениться на иноплеменницах, да еще из неизвестного рода, так как от такого брака рождаются нечестивые сыны, не чтущие браминов — добавляет браминская редакция.

Схема эта ПОРАЗИТЕЛЬНО СОВПАДАЕТ со схемой подобного же семитского повествования, сохраненного в еврейском варианте истории Эстеры (Эсфири), но, несомненно, не еврейского, а вавилонского происхождения.

В этой истории царь также женится на девушке, скрывающей свое происхождение; первый министр замышляет погубить новую царицу и ее народ, но спасает положение приемный отец царицы; интриган-царедворец повешен (вариант в вавилонском вкусе). Сказание это подверглось еврейской редакции в период вавилонского пленения, но его вавилонское происхождение совершенно ясно выявляет анализ имен» [519], т. 4, с. 16–17.

Вспоминая, какие именно события XVI века послужили оригиналом истории Есфири, мы можем теперь еще раз пройтись по индийской версии, расшифровывая имена участвующих персонажей. Получится следующее.

«Индийский раджа» — это Иван III Грозный = Иван IV Грозный = ассиро-вавилонский царь Навуходоносор = Артаксеркс. Он встречается с девушкой неизвестного происхождения, то есть с Еленой Волошанкой, она же Есфирь.

Раджа вступает с ней в так называемый гандхарвский брак, то есть Иван Грозный разводится со своей прежней женой и приближает к себе Елену Волошанку.

Дальнейшие события русско-ордынской истории описаны в Махабхарате довольно верно, если сделать скидку на сказочное оформление всей этой истории в индийском Эпосе.

Посмотрим, как именно ведется рассказ.

«Поведал Маркандея ЭТО ДРЕВНЕЕ СКАЗАНИЕ о деянии брамина. В Айодхье был царь из рода Икшваку по имени Парикшит» [519], т. 4, с. 101. Согласно нашей реконструкции, это — Иван III Грозный = Иван IV Грозный = Артаксеркс Долгорукий. Названия, вроде Айодхья, Икшваку, Парикшит и т. п., являются, скорее всего, расплывчато описательными, характеризующими те или иные свойства или признаки. Например, АЙОДХЬЯ на санскрите означает «непобедимый» [519], т. 4, с. 650. Далее, ИКШВАКУ означает «огурец» (?) [519], т. 4, с. 660. Наконец, ПАРИКШИТ означает «повсюду ширящийся», «везде обитающий» [519], т. 4, с. 666. Так что не следует ожидать совпадения или близости русских имен участвующих персонажей и их индийских прозвищ. В XVII–XVIII веках авторы Махабхараты превратили историю Есфири XVI века в сказку. Либо специально, либо просто сочли ее «очень древним мифом», которому приличествует сказочное оформление.

Сообщается далее, что столица Айодхья «была расположена на реке Сараю» [520:1], с. 520. Но ведь название САРАЙ прекрасно известно. Так именовались военные ставки, столицы в Руси-Орде. По поводу названия Сарай см. подробности в ХРОН4, гл. 5:3.3. Таким образом, появление рядом с названием «индийской» столицы слова Сарай означает, что речь тут первоначально шла об одной из воинских ордынских столиц в средневековой «Индии» = Руси-Орде. Еще раз напомним, что слово «Индия» произошло от русского слова ИНДЕ = вдали, далеко, см. ХРОН5, гл. 14:10. Город «Аойдхья считается одним из семи священных городов Индии» [520:1], с. 521. После скалигеровского переноса событий Махабхараты в современную Индию именем Айодхья, в форме Аудх, назвали город на реке Гхагра, или Гогра в штате Бихар на полуострове Индостан.

Махабхарата продолжает: «Однажды он (царь Парикшит — Авт.) отправился на охоту. На лошади он один преследовал лань, которая его завлекла далеко… Он увидел синий, таинственный лес. Он вошел в него. Заметив среди этой части леса очень приятное озеро, он вместе с конем в него погрузился. Затем… улегся на лотосовом берегу отдыхать. Лежа, услыхал пленительный голос… Он увидел ОЧЕНЬ КРАСИВУЮ ВИДОМ ДЕВУШКУ, поющую, собирающую цветы. Постепенно она приближалась к радже. Раджа ей сказал так: „Чья ты, благая, кто же ты?“ Она так ответила: „Я девушка“. Раджа сказал: „Я ТЕБЯ ЖЕЛАЮ!“ Тогда девушка сказала: „С (ОДНИМ) УСЛОВИЕМ ты можешь меня получить, не иначе“. Раджа спросил ее об условии. Девушка сказала: „МНЕ НЕЛЬЗЯ ПОКАЗЫВАТЬ ВОДУ“» [519], т. 4, с. 101–102.

Мы услышали рассказ о появлении Есфири рядом с царем-ханом. Он увлекся ею и захотел жениться. Обращает на себя любопытное условие девушки-Есфири: «Мне нельзя показывать воду». Из текста Махабхараты непонятно, о чем идет речь. Явно имелось в виду что-то содержательное. Но поскольку, скорее всего, здесь мы сталкиваемся с еще одним вариантом истории Есфири, картина сразу становится прозрачной. ЕСФИРЬ БЫЛА ИУДЕЙКОЙ. Следовательно, православные христианские обряды были ей запрещены. Одним из основных таких обрядов является КРЕЩЕНИЕ ВОДОЙ. Кроме того, в православной церкви постоянно практикуется ОКРОПЛЕНИЕ СВЯТОЙ ВОДОЙ и т. п. Таким образом, формула «мне нельзя показывать воду» подчеркивала, по-видимому, что девушка исповедует ДРУГУЮ ВЕРУ, то есть не является православной, избегает крещения и окропления святой водой. Тогда все становится на свои места.

Махабхарата: «Раджа ей сказал: „Согласен“ (то есть, как мы теперь понимаем, согласился жениться на иноверке, на иудейке — Авт.) и сочетался с ней. Заключив брак, раджа Парикшит, сойдясь (с ней), очень долго тешился В ТИШИНЕ (то есть как бы тайно, не афишируя своей новой связи — Авт.). Затем к обитавшему там радже пришла (его) дружина. Эта дружина, остановившись, расположилась вокруг. Приветствуемый ею раджа, рядом (с женой) отправился в паланкине.

ПРИДЯ В СВОЙ ГОРОД, ОН СКРЫТНО ЖИЛ С НЕЙ (то есть новая жена царя по-прежнему „не афишируется“ — Авт.). И КОГДА ОН С НЕЙ ЖИЛ, ОН НИ С КЕМ НЕ ВИДАЛСЯ: ДАЖЕ ПЕРВЫЙ СОВЕТНИК (в Библии это — Аман, а в русском оригинале XV или XVI века это — Иван — Авт.) СПРАШИВАЛ О НЕМ У ПРИБЛИЖЕННЫХ ЖЕНЩИН. „В чем дело?“ — так спрашивал. Тогда сказали ему женщины: „КАК НЕБЫВАЛОЕ МЫ СЧИТАЕМ ВОДУ; ПУСТЬ ЕЕ СЮДА НЕ ПРИНОСЯТ“. Так сказали» [519], т. 4, с. 102. Из русской истории мы уже знаем — в чем тут дело. Царь-хан склонился к иудейству жены и фактически поддержал ересь, распространившуюся при царском Дворе. Православные обряды отодвинуты в сторону, что породило конфликт с православной церковью Империи.

Махабхарата: «Тогда советник (пошел на хитрость — Авт.) Устроил БЕЗВОДНУЮ рощу с хорошими деревьями, с цветами, плодами, корнями; в чаще ОН СДЕЛАЛ ПРУД С НЕКТАРНОЙ ВОДОЙ (что было запрещено — Авт.)… Тайно придя, (советник) сказал радже „Та прекрасная роща готова, в ней можно наслаждаться“. По его слову раджа вошел в рощу с царицей. Однажды в той роще он вместе с ней наслаждался; томимый голодом и жаждой, он увидел (чащу) благовонных кустов. Раджа туда пошел вместе с подругой и заметил приготовленный пруд, ПОЛНЫЙ ЧИСТОЙ, КАК НЕКТАР, ВОДЫ. Увидев его, он остановился с царицей на берегу. Тогда раджа так молвил царице: НИЗОЙДИ, БОГИНЯ, В ВОДУ ЭТОГО ПРУДА. Услыхав его слова, она спустилась в пруд, нырнула и вновь не вынырнула» [519], т. 4, с. 102.

Скорее всего, здесь рассказано о попытке части окружения царя-хана вернуть царский двор к православию. Раджа неожиданно предлагает Есфири «креститься». Конфликт приобретает явные формы. Но ересь пересиливает. Царь гневается на своего советника. «Плохой Аман» погибает, как и его прообраз, хан Иван Молодой. В русской истории тут же происходит погром иудеями «персов» = п-русов, белых русов, причем с санкции самого ордынского царя-хана! Правда, затем, чуть позже, в качестве ответной реакции православной оппозиции накатывается разгром ереси жидовствующих. Обе акции описываются в русских летописях как чрезвычайно жестокие. Согласно нашим исследованиям, в западноевропейских хрониках военные акции еретиков и их последующий разгром описаны как известная «Варфоломеевская ночь», см. ХРОН7, гл. 14:4. Индийский Эпос излагает практически те же события, но только слегка иносказательно.

Махабхарата: «В поисках ее (царицы — Авт.), раджа приказал выпустить из пруда воду. Увидев у входа в нору лягушку, РАЗГНЕВАННЫЙ РАДЖА ПРИКАЗАЛ: „ПУСТЬ ВЕЗДЕ БУДУТ УНИЧТОЖЕНЫ ЛЯГУШКИ. КТО КО МНЕ ПОЖЕЛАЕТ ЯВИТЬСЯ, ТОТ ДОЛЖЕН, ПРИДЯ, ПРИНЕСТИ МНЕ В ДАР УБИТУЮ ЛЯГУШКУ“. ТОГДА ПО ВСЕЙ СТРАНЕ ПРОИЗОШЛО УЖАСНОЕ ИЗБИЕНИЕ ЛЯГУШЕК. ЛЯГУШЕК ОХВАТИЛ СТРАХ. ИСПУГАННЫЕ, ОНИ, ПРИСКАКАВ, ПОВЕДАЛИ ЦАРЮ ЛЯГУШЕК О ПРОИСХОДЯЩЕМ» [519], т. 4, с. 103.

Кстати, не очень понятно, почему арии = юрии = ярые использовали здесь образ лягушки. Может быть причиной были какие-то лингвистические ассоциации. На санскрите «лягушка» пишется как go-mãyu, bheka, langhana, mandook или «дардура» [519], т. 3, с. 574; «кока» [519], т. 6, с. 590; daadur, kappaa (на Telugu), daddu (на Punjabi). Слово go-mãyu означает одновременно «шакал». Считается, что смысл слова go-mãyu — это «орущий». В самом деле, в русском языке имеется слово «гам», звучащее практически так же и с тем же смыслом — громкий крик. Лягушки громко квакают, орут. Может быть, называя сторонников ереси жидовствующих, или, напротив, православную оппозицию, словом go-mãyu (лягушки), арии = юрии имели в виду слово Хам, «хамиты»? Напомним, что Хам — один из сыновей библейского Ноя. Может быть, какую-то роль сыграла близость слов Хам и Хан. В таком случае речь шла о «ханских» людях. В общем, вопрос пока остается не очень ясным.

В библейской версии «царем лягушек», то есть главой ереси жидовствующих, является Мардохей, приемный отец, «дядя» Есфири. В русском оригинале это — отец Елены Волошанки, молдавский господарь Стефан. В тот момент он пользуется большим влиянием на русско-ордынского царя-хана Ивана Грозного. Такую же расстановку сил сообщает нам и индийский Эпос.

Махабхарата: «Тогда повелитель лягушек, нося одежду отшельника (? — Авт.), ЯВИЛСЯ К ЦАРЮ и, подойдя, сказал ему: „Раджа, не поддавайся гневу, благоволи смиловаться И НЕ ПРЕДАВАЙ СМЕРТИ НЕПОВИННЫХ ЛЯГУШЕК. Об этом есть две шлоки (кстати, здесь авторы Махабхараты явно ссылаются на какой-то старинный текст, лежавший перед ними — Авт.): Не желай убивать лягушек, сдержи СВОЙ гнев, О вечный, ВОЗРАСТАНИЕ БОГАТСТВ ПРЕКРАТИТСЯ для отвергающих знанье… хватит с тебя и того, что ты СОВЕРШИЛ НЕПРАВДУ; что тебе в этих убитых лягушках?“ На эти слова, скорбя душой о любимой, раджа сказал: „Я НЕ УСПОКОЮСЬ И БУДУ ИХ УБИВАТЬ, ВЕДЬ ЭТИ ЗЛОДЕЙСКИЕ ТВАРИ ПОЖРАЛИ МОЮ ВОЗЛЮБЛЕННУЮ; благоволи не мешать мне, мудрец, В ИСТРЕБЛЕНИИ ЛЯГУШЕК!“» [519], т. 4, с. 103.

Здесь Махабхарата спутала, слила воедино, два события. Первое — погром «персов» иудеями, и второе — ответный разгром ереси жидовствующих. В индийском Эпосе «лягушками» названы либо противники ереси, то есть православные силы Империи, противостоявшие царю-хану, поддержавшему ересь, либо же «лягушки» — это сами еретики, подвергшиеся разгрому, но УЖЕ ПОЗЖЕ.

Итак, иудей Мардохей = господарь Стефан отбивает попытки православной оппозиции отстранить Есфирь от власти. Еретики сохраняют свои позиции при дворе. Есфири = Елене Волошанке удается даже помазать на царство своего сына Дмитрия. Его торжественно венчают, см. ХРОН6, гл. 7.

Махабхарата: «Восприняв это слово, тот (царь лягушек — Авт.), смутясь чувствами и мыслью, сказал: „Прости, раджа, я Царь ЛЯГУШЕК, зовут меня Аюс (? — Авт.). Собственную мою дочь (Есфирь — Авт.) зовут Прекрасная. Своим ДУРНЫМ ПОВЕДЕНИЕМ она уже раньше многих радж заманила“. Раджа ему сказал: „Я ее желаю, выдай ее за меня!“ ТОГДА ОТЕЦ ОТДАЛ ЕЕ РАДЖЕ и сказал ей: „Повинуйся этому радже!“ И сказав это дочери, он В ГНЕВЕ ЕЕ ПРОКЛЯЛ: „Ты заманила многих радж, ПОЭТОМУ ТОБОЙ РОЖДЕННЫЕ ИЗ-ЗА ТВОЕЙ ЛЖИВОСТИ НЕ БУДУТ ПОЧИТАТЬ БРАМИНОВ!“» [519], т. 4, с. 103–104. Здесь, вероятно, мы видим отражение проклятий в адрес Есфири = Елены Волошанки = Елены Глинской и ее сторонников, раздававшихся со стороны православной церкви в XVI веке.

Махабхарата продолжает: «А раджа, получив ее (царицу — Авт.), с сердцем плененным ее вожделенными свойствами, со слезами радости, как бы от получения владычества над тремя мирами, ПРЕКЛОНЯЯСЬ, ПОЧТИЛ ЦАРЯ ЛЯГУШЕК и сказал прерывающимся голосом: „Я облагодетельствован!“ А царь лягушек, отдав в замужество свою дочь, отправился своим путем. Через некоторое время она родила царю трех мальчиков: Шалу, Далу и Балу. Из них старшего, Шалу, отец, согласно обычаю, посвятил на царство, (САМ ЖЕ) ОТПРАВИЛСЯ В ЛЕС СОВЕРШАТЬ УМЕРЩВЛЕНИЕ ПЛОТИ» [519], т. 4, с. 104.

Как мы уже отмечали, действительно, Димитрий, сын Есфири = Елены Волошанки, был венчан на царство. Очень интересно, что далее Махабхарата сообщает нам яркую деталь параллелизма с русской историей XVI века. Мы уже знаем, см. ХРОН6, гл. 6:2, что Иван IV Грозный = Иван III Грозный = библейский Навуходоносор стал затем «Василием Блаженным», то есть заболел, стал блаженным, «ел траву…», отошел от дел. А Махабхарата сообщает нам об этом словами: «отправился в лес совершать умерщвление плоти».

Дальнейший рассказ Махабхараты о сыновьях царевны-«лягушки» достаточно запутан. Вероятно, здесь мы видим изложение событий конца XVI — начала XVII века в Руси-Орде. Это эпоха Великой Смуты, последовавшая за правлением Бориса Годунова. Махабхарата также описывает смуту в государстве, вызванную «плохим поведением» сыновей предыдущего раджи. Вкратце, история такова.

Царь Шала отправляется на охоту и неудачно преследует лань. Оказывается, чтобы добиться успеха, ему потребуются некие «кони Вамья» (?), находящиеся в данный момент у риши Вамадэва. Шалу направляет к нему своего возничего, дабы попросить коней на какое-то время. Риши соглашается дать коней, но только на время, и просит сразу после завершения охоты вернуть их. Однако царь Шалу, получив коней и восхитившись ими, тут же заявляет: «Таких драгоценных коней нельзя запрягать БРАМИНАМ. Я эту пару не верну Вамадэве!.. Он поставил коней внутри КРЕМЛЯ» [519], т. 4, с. 104.

Возмущенный Вамадэва требует коней обратно, но царь Шалу, нарушая свое обещание, не соглашается. Вспыхивает конфликт. Царь упорствует. И тогда Вамадэва просит его не ссориться с браминами и начинает угрожать Шалу четырьмя ужасными ракшасами, готовыми убить царя. Однако Шалу опрометчиво насмехается над Вамадэвой. И тогда ракшасы набрасываются на царя. «Только сказал и внезапно царь покинул землю, убитый упырями» [519], т. 4, с. 107.

После гибели Шалу царем становится Далу, следующий сын. Риши Вамадэва обращается теперь к нему с тем же требованием вернуть коней. Однако Далу приходит в ярость и отказывается. Далее происходит очень интересная сцена, явно отражающая известные нам события в русской истории конца XVI века. «Плохой царь» собирается убить Вамадэву, но взамен этого оружие неожиданно поражает его сына.

Мы цитируем: «Разъяренный царь сказал возничему: „Возьми одну пеструю стрелу, пропитанную ядом и принеси мне. Пусть, раненный ею, на земле он (то есть риши Вамадэва — Авт.) лежит, а пара коней на него посмотрит!“ Вамадэва сказал: Царь, я знаю, У ТЕБЯ ЕСТЬ ДВЕНАДЦАТИЛЕТНИЙ СЫН ШЬЕНАДЖИТ, РОЖДЕННЫЙ ПЕРВОЙ ЦАРИЦЕЙ; ПОВИНУЯСЬ МОЕМУ СЛОВУ, СКОРЕЙ ПОРАЗИ ЕГО, ЛЮБИМОГО, УЖАСНОЙ СТРЕЛОЮ!.. Когда это сказал Вамадэва, КНЯЖИЧ БЫЛ УБИТ ТОЙ ВЫПУЩЕННОЙ ОСТРОЖАЛЯЩЕЙ СТРЕЛОЙ» [519], т. 4, с. 107.

Любой читатель, знакомый с русской историей конца XVI века, сразу узнает данный характерный сюжет. Перед нами — УБИЙСТВО МАЛОЛЕТНЕГО ЦАРЕВИЧА ДИМИТРИЯ, в котором разные источники обвиняли царя Бориса Годунова. Интересно, что Махабхарата ПРАКТИЧЕСКИ ТОЧНО УКАЗАЛА ВОЗРАСТ ЦАРЕВИЧА. В самом деле, Царевич Димитрий родился в 1581, а погиб в 1591 году [936], т. 1, с. 476. Следовательно, ему было 10 или 11 лет. «Древнейший» индийский Эпос указал 12 лет.

Далее, царевич Димитрий погиб, напоровшись на нож «во время игры», или же его зарезали ножом. То есть острым оружием. А Махабхарата сообщает, что сын царя был поражен «пестрой (?) стрелой».

И, наконец, в обоих случаях — как русские источники, так и документы ариев = юриев — обвиняют именно царя в гибели царевича.

Дальнейшие события, сообщаемые Махабхаратой, по-видимому, в русских источниках не отразились или отразились как-то по-иному. Поэтому мы лишь кратко очертим финал истории, не вникая в детали. Потрясенный гибелью сына, царь Дала требует принести ему другую стрелу, чтобы все-таки убить Вамадэву. Но тот заявляет: «Ужасна видом и смазана ядом эта твоя стрела, которую ты мне предназначаешь, но ты не сможешь ее с тетивы спустить, ни даже положить ее на тетиву» [519], т. 4, с. 107. И действительно, царь Дала не может выстрелить. Тогда Вамадэва произносит в общем понятную, но слегка странную фразу: «Ты коснешься царицы этой стрелой и тем освободишься». Царь выполняет требование риши, после чего Вамадэва сообщает царице, что она спасла княжеский род. Княжна благодарит Вамадэву, и тогда раскаявшийся раджа возвращает Вамадэве пару коней.

На этом «Сказание о Царевне-Лягушке» заканчивается.

Таким образом, в «древнейшей» Махабхарате отразились некоторые яркие моменты истории Есфири, а также события самого конца XVI века или даже начала XVII века.

5.4. История Есфири XVI века в «древнейшем» вавилонском Эпосе Скалигеровская история ошибается здесь на четыре тысячи лет

Оказывается, история Есфири отразилась и в «невероятно древнем» вавилонском Эпосе. Данное обстоятельство совершенно справедливо отмечено Б.Л. Смирновым. Мы ограничимся здесь лишь кратким резюме.

Б.Л. Смирнов отмечает, что библейское имя Есфирь, или Эстер в вавилонском произношении, звучит как Истар — asthr. Далее, библейское имя Мардохей в вавилонском, а точнее в халдейском, варианте произносится как Мардук или Меродах. «Книга Эсфири связана с именем Артаксеркса (то есть Ивана Грозного — Авт.)… В первом же стихе книги говорится, что царство Артаксеркса простиралось от Индии до Эфиопии. Среди князей индийских и персидских, которые „могли видеть царя“, упоминается Каршона (chrshn; 1, 14); явно это санскритское Кришна, лишь семитически вокализированное, но сохранившее то же начертание, только с начальным твердым „ход“, произносимым как „к“, вместо ожидаемого „каф“. Нужно подчеркнуть, что имена Истар и Мардук восходят к халдейской древности.

Мне неизвестно (продолжает Б.Л. Смирнов — Авт.), существует ли в вавилонской литературе сказание, параллельное индийской сказке-притче о царевне-лягушке, но, по-видимому, история Эсфири есть какой-то вариант многочисленных легенд о борьбе Мардука с другими богами, закончившейся его полной победой, равно как и победой Истар. Истар носит некоторые черты, общие с царевной-лягушкой: она, как и царевна-лягушка, постоянно меняет любовников и потом превращает их в животных или губит, в чем ее упрекает Гильгамеш; так и отец царевны-лягушки упрекает дочь, что она погубила много раджей… В древности Истар считалась дочерью Сина, Месяца, и Мардук, вобравший в себя образ Сина, становился как бы приемным отцом Истар, как Мардохай был приемным отцом Эсфири. Син (Луна) связан с водой, а следовательно, это повелитель водных животных, как и отец царевны — властитель лягушек. Думается, что такой почти полный параллелизм и прямое указание книги Эсфири на связь с Индией с достаточной убедительностью исключает предположение о случайных совпадениях» [519], т. 4, с. 17–18.

Напомним, что, согласно нашей реконструкции, Вавилон — это старинное название Руси-Орды, Волжской Орды или Белой Орды. Таким образом, из наблюдения Б.Л. Смирнова автоматически следует, что и «древнейшие» вавилонские мифы об Истар = Есфири и Мардуке = Мардохее рассказывают, в действительности, о событиях конца XVI века. Согласно нашим результатам, здесь в сказочной и слегка затуманенной форме рассказывается о событиях при ханском дворе в метрополии Руси-Орды. Напомним также, что «Индия» — одно из старинных названий Руси-Орды, см. ХРОН5, гл. 8:6.6; ХРОН5, гл. 14:10.

Сегодняшние историки глубоко ошибаются, относя культ богини Истар = Иштар к ТРЕТЬЕМУ ТЫСЯЧЕЛЕТИЮ ДО Н. Э. [533], т. 1, с. 595. Она считается богиней плодородия, ПЛОТСКОЙ ЛЮБВИ, БОГИНЕЙ ВОЙНЫ И РАСПРИ (!). «В Уруке культ Иштар был связан с оргиастическими празднествами, включавшими самоистязания (возможно, самооскопление), проявлениями сексуальной свободы… Иштар считалась покровительницей проституток, гетер и гомосексуалистов» [533], т. 1, с. 593.

Просто поразительно, как удалось скалигеровским хронологам отодвинуть библейскую Есфирь = Елену Волошанку = Елену Глинскую из XVI века н. э. в III тысячелетие ДО н. э. Историки «ошиблись» в данном случае ни много ни мало на ЧЕТЫРЕ ТЫСЯЧИ ЛЕТ! А вместе с Еленой Волошанкой они отправили в глубочайшее прошлое и библейского Мардохея = молдаванского господаря Стефана = (частично) сына Дмитрия Елены Волошанки. Под именем «древнего бога Мардука». На рис. 1.41, рис. 1.42 мы приводим два якобы очень древних изображения вавилонской Иштар = Истар. На рис. 1.43 показан старинный барельеф с изображением вавилонского Мардука.

Рис. 1.41. «Слева — Богиня Иштар на льве, ее символическом звере. Рельеф из Эшнунны. Париж. Лувр. Справа — статуя богини из храма в Мари. Начало 2 тыс. до н. э. Халеб. Национальный музей.» [533], т. 1, с. 595. Скорее всего, перед нами — изображения Елены Волошанки = Елены Глинской, то есть царицы XVI века, правившей в Руси-Орде. Историки ошиблись в датировке изображений примерно на три с половиной тысячи лет.

Рис. 1.42. Другой вариант скульптуры богини Иштар. Сравните с предыдущим Рисунком. Взято из [257], с. 99.

Рис. 1.43. Вавилонский бог Мардук, относимый историками к III тысячелетию до н. э. Взято из [59:1], с. 162. На самом деле, это изображение господаря Стефана, или Дмитрия — сына Елены Волошанки, живших в XVI веке. В XVII–XVIII веках их литературные образы значительно удалились от оригиналов, стали восприниматься как нечто «очень древнее» и сказочное. В таком духе они изображались в областях «Монгольской» Империи, удаленных от метрополии.

Наша реконструкция проста. В XVI–XVII веках старинные Утопией ариев = юриев, хранившие в себе сведения, в том числе и об истории Руси-Орды, постепенно распространились (вместе с завоевателями) по территории Индостана, Персии и вообще в Южной и Юго-Восточной Азии. Входя в высший слой местной знати, арии = юрии = ярые создавали «на местах» новую культуру, в которую, следовательно, внедрились и предания самих ариев = юриев. Но потом связи с Русью-Ордой были постепенно забыты. Или специально замолчаны. В частности, изображения Есфири, Мардохея и т. д. были объявлены изваяниями «сугубо местных» богов, будто бы «рожденных» здесь давным-давно. Подобную ошибочную точку зрения активно внедряли учебники истории, написанные в XVII–XVIII веках реформаторами, старавшимися предать забвению даже сам факт существования «Монгольской» Русско-Ордынской Империи.

5.5. История библейской Сусанны = Есфири XVI века также описана в Махабхарате

В ХРОН6, гл. 21:6, мы показали, что библейская «история Сусанны», включенная в ветхозаветную книгу пророка Даниила, также является отражением «истории Есфири». Сейчас мы не будем напоминать в деталях этот параллелизм, поскольку в данный момент он для нас не важен. Но зато сейчас мы предъявим нечто новое и интересное. Мы утверждаем, что та же ВЕТХОЗАВЕТНАЯ БИБЛЕЙСКАЯ ИСТОРИЯ СУСАННЫ СОДЕРЖИТСЯ И В ИНДИЙСКОЙ МАХАБХАРАТЕ.

Вкратце напомним историю Сусанны.

Библейская книга Даниила говорит: «В Вавилоне жил муж, по имени Иоаким. И взял он жену, по имени Сусанну, дочь Хелкия, очень красивую и богобоязненную… Иоаким был очень богат… и сходились к нему Иудеи, потому что он был почетнейший из всех» (Даниил 13:1).

Книга Даниила говорит, что в то время в Вавилоне было ДВА ГЛАВНЫХ СУДЬИ, двое старейшин. И «беззаконие вышло из Вавилона ОТ СТАРЕЙШИН-СУДЕЙ, которые казались УПРАВЛЯЮЩИМИ НАРОДОМ» (Даниил 13:5).

Затем оба судьи-старейшины воспылали страстью к Сусанне. «Оба они были уязвлены похотью к ней, но не открывали друг другу боли своей, потому что стыдились объявить о вожделении своем, что хотели совокупиться с нею» (Даниил 13:10–11).

Книга Даниила сообщает далее, что оба судьи-старейшины тайком проникают в запертый сад, где Сусанна решила РАЗДЕТЬСЯ И ПОМЫТЬСЯ. «Они выжидали удобного дня… И не было никого, кроме двух старейшин, которые спрятались и сторожили ее. И сказала она служанкам… заприте двери сада, чтобы мне помыться… И вот, когда служанки вышли, встали оба старейшины, и прибежали к ней, и сказали: Вот, двери сада заперты и никто нас не увидит, и мы имеем похотение к тебе, поэтому согласись с нами и побудь с нами» (Даниил 13:15–17, 13:19–20).

Сусанна отказалась удовлетворить эротические желания обоих судей-старейшин. В отместку те попытались оболгать ее перед народом. Они заявили, будто «пришел к ней юноша… и лег с нею. Мы находились в углу сада… и увидели их совокупляющимися, того (юношу — Авт.) не могли удержать» (Даниил 13:37–39). Однако пророк Даниил вступился за честь Сусанны, раскрыл тайные происки и ложь судей-старейшин. Оба неправедных судьи были осуждены и убиты. На рис. 1.44 и рис. 1.45 мы приводим два старинных изображения Сусанны и двух желающих ее старцев.

Рис. 1.44. Картина Рембрандта «Сусанна и старцы», 1647 год. Взято из [985:1], с. 361, илл. 388. Подлинная суть сюжета XVI века уже забыта, и художники XVII века изображают его уже по инерции, стандартным образом, в рамках сложившейся в Западной Европе традиции.

Рис. 1.45. Картина Питера Ластмана «Сусанна и старцы», 1614 год. Взято из [985:1], с. 361, илл. 389. Практика изображения обнаженного тела, а тем более для библейских сюжетов, была введена реформаторами лишь начиная с XVII века, см. ХРОН6, гл. 9.

А теперь обратимся к индийскому Эпосу ариев = юриев. Здесь аналогом Сусанны выступает царевна Суканья.

Махабхарата говорит: «Однажды Ашвины из Тридцати (главных богов)… увидели Суканью НАГОЙ: ОМОВЕНИЕ ТА СОВЕРШАЛА» [519], т. 6, с. 212. Вероятно, красавица СУКАНЬЯ, напомним, является отражением красавицы СУСАННЫ. Как и библейская Сусанна, индийская Суканья обнажилась, чтобы помыться.

Махабхарата: «Заметив ее (Суканью — Авт.), манящую телом, (красотой) подобную дочери раджи богов (самого Индры), оба Насатьи-Ашвины, подбежав, ей так сказали: „Прекраснобедрая, чья ты? Что делаешь в этих ЛЕСНЫХ (ДЕБРЯХ) (а библейская Сусанна уединилась в САДУ — Авт.)? О себе расскажи, красавица“… ЗАСТЫДИЛАСЬ тогда Суканья, сказала ДВУМ превосходным сурам: „Знайте, я из рода Шарьяти, отшельника Чьяваны СУПРУГА“. Усмехнулись Ашвины, сказали ей снова: „Прекрасная, почему за УГАСАЮЩЕГО (СТАРИКА) отец тебя выдал?… Даже среди богинь мы равной тебе не видали. Ты встретилась (нам) без убранств, без роскошной одежды… ты сама украшаешь ЛЕС… Почему, столь прекрасная, старику, дряхлому-предряхлому мужу, неспособному наслаждаться страстью, красавица, ты угождаешь?… БРОСАЙ-КА ТЫ (СТАРИКА) ЧЬЯВАНУ И ВЫБЕРИ ИЗ НАС ДВОИХ ЛЮБОГО! (Красавица)… не губи своей юности ради мужа!“» [519], Т. 6, с. 212–213.

Ситуация практически та же, что и в Ветхом Завете. ДВОЕ полубогов (или богов) предлагают красавице бросить мужа и выйти замуж за любого из них. Индийская сцена происходит В ЛЕСУ. А библейская — В САДУ. В обоих случаях женщина-жена — молодая и красивая.

Согласно Библии, Сусанна отказывается удовлетворить похоть двух «судей». Буквально то же самое сообщает и Махабхарата: «На эти речи двух суров Суканья сказала: „НЕ СОМНЕВАЙТЕСЬ ВО МНЕ — Я О МОЕМ СУПРУГЕ ЧЬЯВАНЕ РАДЕЮ“» [519], т. 6, с. 213. То есть я останусь верной моему мужу.

Услышав отказ, двое богов-Ашвинов, жаждущих ее, тем не менее не отступаются и предлагают красавице следующий, более мягкий вариант. «Превосходные целители богов мы оба: красивым, юным сделаем мы твоего супруга! И тогда (из троих) — его и нас двух — избери еще раз мужа!» [519], т. 6, с. 213.

Суканья передает мужу предложение двух Ашвинов. Тот соглашается.

«Оба (Ашвина) сказали царевне: „Пусть твой супруг войдет в воду!“ И тогда Чьявана поторопился нырнуть в воду, желая стать красивым. Ашвины тоже в это же озеро нырнули… и через мгновенье они вынырнули все (трое). Все юные, дивной красотой блистая… Они сказали разом: „Прекраснобедрая… Одного из нас, красавица, избери себе желанным супругом!“… Она всматривалась в тех предстоящих, равно прекрасных и, решась разумом и сердцем, ИЗБРАЛА СВОЕГО СУПРУГА. Так Чьявана получил жену, а с ней вместе красоту и юность» [519], т. 6, с. 214.

Посрамленные Ашвины удаляются. Правда, Махабхарата сообщает, что при этом они, мол, «радовались сердцем» [519], т. 6, с. 214.

Совершенно ясно, что перед нами — та же самая история, что и в Библии. Правда, индийский Эпос умалчивает о суде над двумя Ашвинам и и представляет дело так, будто они, слегка пристыженные, и «радуясь», удалились безнаказанно. Однако на самом деле даже здесь наблюдается тот же параллелизм. Судите сами. Согласно Библии, на обоих «плохих судей», неправедно возжелавших Сусанну, обрушивается гнев бога, над ними происходит суд и в итоге их казнят. А что говорит Махабхарата? В общем, то же самое, хотя и в более мягкой форме, как бы сглаживая острые углы. О смерти провинившихся судей ничего не сообщается. Но говорится следующее.

Благодарный помолодевший Чьявана отделяет часть божественной сомы (напитка) для двух богов-Ашвинов, однако бог Индра воспротивился этому. «Индра же препятствовал уделять для тех двух целителей (сому). Те оба Насатьи-(Ашвины) не достойны (вкушения) сомы, так полагаю» [519], т. 6, с. 216. Чьявана настаивает и самовольно «берет последнюю (долю) сомы Ашвинам» [519], т. 6, с. 216. И тогда могущественный бог Индра напрямую угрожает непослушному Чьяване: «Если ты возьмешь сомы для этих двух бессмертных, Я ПОРАЖУ ТЕБЯ ВАДЖРОЙ, непревосходимым ужасным для взора оружьем!» [519], т. 6, с. 216. Однако чтобы противостоять гневу Индры, возникает некий страшный великан, и в итоге Индра смиряется. Так заканчивается «Сказание о Суканье».

Таким образом, Махабхарата все-таки рассказала о возмущении, вызванном в пантеоне богов поступком двух Ашвинов. Но смягчила результат божественного гнева, сведя его просто к порицанию. Казнь исчезла.

Данному яркому сюжету в Махабхарате посвящены целых три главы под общим названием «Сказание о Суканье» [519], т. 6, с. 212–214, главы 213–216. В Библии это тоже — отдельный большой сюжет.

Заметим, что индийский вариант чуть более сказочен, чем библейский. Рассказ Библии трезв, сух и реален. Никаких «омолаживающих вод» там нет. Изложена, хотя тоже в слегка затуманенном виде, совершенно реальная история непростой борьбы вокруг Есфири-Сусанны-Суканьи, см. подробности в ХРОН6, гл. 21:6.

Кстати, сюжет о ПОГРУЖЕНИИ В ЧУДЕСНОЕ ОЗЕРО для возвращения молодости хорошо известен в европейской средневековой культуре. Например, на рис. 1.46 мы приводим картину Луки Кранаха «Jungbrunnen» — «Фонтан (источник) молодости». Изображен большой бассейн-озеро, куда слева входят старики и старухи, а справа они выходят из чудесной воды уже совсем юными, идут в шатры, где надевают молодежные одежды и следуют на пиршество в сад. Фактически такой же сюжет отражен и в Махабхарате. По той простой причине, что как Европа, так и полуостров Индостан входили в состав единой Империи, на всей территории которой царило единое христианство и более или менее единая культура.

Рис. 1.46. Картина Л. Кранаха «Фонтан молодости» якобы 1546 года. Старые люди, входящие в него слева, выходят справа молодыми. Взято из [1258], с. 47.

Подводя итог, мы вновь и вновь обнаруживаем, что «древнейший» индийский Эпос в значительной мере основан на библейских событиях, разворачивавшихся в XIV–XVI веках в метрополии Руси-Орды и в некоторых ее провинциях.

6. Евангельские мотивы на страницах Махабхараты

6.1. Непорочное зачатие, Дева Мария Индийский бог-человек Юдхиштхира — это Иисус Христос

Сейчас мы покажем, что в Махабхарате присутствуют и фрагменты Нового Завета, а именно, Евангелий. Этот факт ранее, по-видимому, никем специально не отмечался и не обсуждался. Евангельские события — самые древние, отразившиеся в Эпосе, поскольку Иисус Христос, согласно нашей реконструкции, жил в XI веке. Интересно, что некоторые основные мотивы Нового Завета авторы Махабхараты озвучили В САМОМ КОНЦЕ ЭПОСА. Здесь скорее всего, они опять-таки следовали Библии, причем в том ее виде, в каком она зафиксирована в дошедшем до нас каноне XVII–XVIII веков. Сначала идет Ветхий Завет, а потом — Новый. Что, как мы уже обсуждали, неверно, и нужно было бы наоборот. ТАКОЙ ЖЕ ПОРЯДОК мы видим и в Махабхарате. Таким образом, создатели Махабхараты и библейского канона следуют в данном вопросе одному и тому же принципу. Наверное, потому, что жили в одну и ту же эпоху XVI–XVII веков.

«Когда Кунти была девушкой — повествуется в Махабхарате, в книге „Горец“ (фрагменты из книг III и V), один брамин сообщил ей мантру, инвокацию Сурья (Солнца) (кстати, здесь мы видим переход Л-Р, а именно, СЛ-СР — Авт.). Выйдя утром на террасу, девушка из любопытства произнесла мантру, и Сурья (Солнце — Авт.), привлеченный силой заклинания, явился и спросил о причине вызова. Девушка в смущении призналась, что совершила инвокацию из простого любопытства, чем вызвала гнев БОГА, поставившего ей условие: или наказание ее и брамина, неосторожно сообщившего тайну мантры ПРОСТОЙ, НЕПОДГОТОВЛЕННОЙ ДЕВУШКЕ, за злоупотребление мантрой, ИЛИ ЖЕ ПОЛОВОЕ СОЕДИНЕНИЕ С НИМ, БОГОМ СОЛНЦА. Кунти боится ПОТЕРИ ДЕВСТВЕННОСТИ, последующей кары и скандала, НО СУРЬЯ ОПЛОДОТВОРЯЕТ ЕЕ, НЕ НАРУШАЯ ЕЕ ДЕВСТВЕННОСТИ И ОБЕЩАЕТ ЕЙ, ЧТО И ПОСЛЕ РОДОВ ОНА ОСТАНЕТСЯ ДЕВУШКОЙ. КУНТИ РОЖАЕТ СЫНА (Христа? — Авт.) С ЗОЛОТЫМ ЦВЕТОМ КОЖИ И В ЗОЛОТОЙ БРОНЕ, делающей его неуязвимым для врагов» [519], т. 2, с. 243–244.

Махабхарата говорит: «Девственной приблизилась к богу Солнца и в девственное лоно получила сына…» [519], т. 3, с. 498. «Сверкающий бог, Озаривший Дороги, вошел в ее тело при помощи йоги. С пылающим богом она сочеталась, но девственной, чистой при этом осталась» [519:2], с. 109.

Но ведь это, очевидно, начало Нового Завета — история Девы Марии. Благовещенье, непорочное зачатие, рождение Иисуса Христа.

Согласно Новому Завету, муж Марии, Иосиф, не является настоящим отцом Иисуса. Буквально то же самое подчеркивает и Махабхарата.

Вот что говорит Кунти — то есть дева Мария — рожденному ею сыну Карна = «Кунти сыну», то есть Иисусу Христу: «Ты Кунти сын… ТЕБЕ НЕ ОТЕЦ АДХИРАТХИ (то есть библейский Иосиф не твой отец — Авт.), ты рожден не в семье возничих; об этом деле познай мое слово: ДЕВУШКОЙ Я ТЕБЯ ПОРОДИЛА, МОЙ ПЕРВЕНЕЦ ТЫ, МНОЙ ТЫ ВЫНОШЕН В ЧРЕВЕ, ТЫ ПРОИСХОДИШЬ, СЫНОК, ИЗ РОДА ПРАВИТЕЛЕЙ КУНТИ. ПЛАМЕННЫЙ ТВОРЕЦ ДНЯ, ТОТ БОГ СВЕТОЗАРНЫЙ, В МОЕЙ УТРОБЕ ТЕБЯ ЗАРОДИЛ» [519], т. 3, с. 499. Кстати, мы видим, что Махабхарата добавляет кое-какие новые штрихи к евангельскому рассказу о рождении Христа.

Более того, в другом месте Махабхараты сохранилось куда более откровенное указание на то, что сын, непорочно рожденный Кунти от Бога, был именно Христос. Выше мы уже обнаружили, что индийский Юдхиштхира = Юдхи-Штхира является, скорее всего, отражением Христа под именем «Иудей Христос». И что же мы видим в Махабхарате? Оказывается, ДЕВУШКА КУНТИ НЕПОРОЧНО ЗАЧАЛА ИМЕННО ЮДХИШТХИРУ ОТ БОГА ДХАРМЫ [519], т. 3, с. 581. То есть «Иудейского Христа»! Совмещая два приведенных выше свидетельства, мы и получаем практически точную евангельскую картину. Вероятно, в двух разных местах Махабхараты один и тот же бог-человек назван двумя разными именами — Карна и Юдхиштхира. У обоих — общая мать и оба зачаты и рождены непорочно! То есть в обоих случаях мать была девственницей. Тот факт, что многие персонажи древности «раздваивались», «утраивались» и вообще «размножались» на бумаге, то есть на страницах летописей, мы неоднократно демонстрировали в нашем труде «Хронология».

Отметим здесь, что Юдхиштхира — один из главных героев Эпоса. Причем он характеризуется и как бог и как человек. С одной стороны, ему присущи человеческие черты, он даже играет в карты и проигрывает, много сражается и т. д. (Кстати, имя «Юдхиштхира» иногда переводят как «Стойкий в битве» [519], т. 3, с. 595). А с другой стороны, Юдхиштхира является Богом, Сыном Бога-Отца, после смерти воскресает, см. ниже. Вообще, через всю Махабхарату красной нитью проходит образ Юдхиштхиры. Он беседует с богами, браминами, кшатриями, простыми людьми, поучает их и выслушивает жалобы, говорит притчами, творит чудеса, предсказывает конец света и т. п. Значительная часть сáмого объемистого философского текста Махабхараты — известная Мокшадхарма (самый большой том 5 в издании [519]) — фактически является поучением-беседой Юдхиштхиры с другими богами и людьми. Параллели Махабхараты с евангельскими сюжетами нуждаются в отдельном анализе.

«Юдхиштхира представляется олицетворением справедливости на Земле, отсюда и его эпитет — „царь справедливости“» [520:2], с. 161.

Интересно, что Махабхарата останавливается достаточно подробно на сюжете непорочного зачатия. Девушка Кунти, как уже говорилось, «до замужества… зачала Карну от бога Солнца, о чем рассказано в „Путешествии Бхагавана“; после замужества, по воле своего мужа, находившегося под проклятием брамина И БОЯВШЕГОСЯ ПОЭТОМУ СБЛИЖЕНИЯ С ЖЕНОЙ, Кунти зачала Юдхиштхиру от бога Дхармы, Бхимасену от бога Ветра, Арджуну от Индры» [519], т. 3, с. 581. Здесь «муж, боявшийся сближения с женой» — явно евангельский Иосиф. Тот факт, что Кунти, то есть Мария Богородица, непорочно зачала и родила не только бога-человека Карну = бога-человека Юдхиштхиру, но еще и бога-человека Бхимасену и бога-человека Арджуну, может указывать либо на фантомное дублирование, «размножение», одного и того же события на страницах позднейших хроник, либо действительно на какие-то обстоятельства, не сохраненные для нас каноническими Евангелиями и вообще новозаветной литературой. Ведь сохранились глухие свидетельства, что у Христа были какие-то братья, родственники, см. ХРОН6, гл. 13. Может быть, о них и говорит здесь Махабхарата.

Между прочим, Махабхарата называет еще одно имя непорочной девушки Кунти, а именно, ПРИТХА [519], т. 3, с. 581. На санскрите данное слово означает «ладонь» [519], т. 3, с. 585. Причем это имя употреблялось в двух формах: как ПАРТХА (Partha) и как ПРИТХА (Prtha) [520:2], с. 166. Но ведь «непорочность», в европейских языках, например по-латински, звучит как PURGATUS, по-английски — как PURITY, далее — греческое ПАРТЕНОС (отсюда, кстати, и богиня Афина Партенос, и название храма Парфенон в Афинах) — и т. п. Достаточно похоже на индийское слово ПАРТХА или ПРИТХА. Возникает мысль, что в данном случае индийское имя Партха также могло означать НЕПОРОЧНАЯ.

6.2. Козни царя Ирода против Иисуса Христа Святое семейство спасается бегством в Египет Через несколько лет — возвращение Христа = Юдхиштхиры в Иерусалим «неузнанным» Бичевание Христа

Махабхарата начинается со следующего важного сюжета. Вот краткое его изложение В.И. Кальяновым: «Пандавы оказались жертвой зависти со стороны кауравов во главе с Дурьйодханой. Желая отнять у Юдхиштхиры царство, Дурьйодхана вызвал его на игру в кости. В игре, которую за Дурйодхану вел нечестным путем его дядя Шакуни, прожженный игрок, проиграл Юдхиштхира (см. рис. 1.47 — Авт.). По условиям игры, проигравший должен был отправиться на двенадцать лет В ЛЕС, В ИЗГНАНИЕ, а тринадцатый год провести среди людей, оставаясь неузнанным. Пятеро братьев-пандавов вместе со своей общей супругой Драупади провели условленный срок изгнания в лесу, теперь им предстоит провести тринадцатый год среди людей, но так, чтобы остаться неузнанными. В противном случае условие будет нарушено, и им снова придется удалиться в изгнание на двенадцать лет» [520:2], с. 162.

Рис. 1.47. Современное изображение сцены проигрыша Юдхиштхиры в кости. «Юдхиштхира в облике игрока удерживает руками кровь, пошедшую у него из носа от СИЛЬНОГО удара» [520:2], вклейка между стр. 80–81. Иллюстрация Панта Пратинидхи из Критического издания Махабхараты, Пуна (Индия), 1936. Не исключено, что здесь отразилось бичевание Иисуса Христа, описанное в Евангелиях. В памяти также всплывает сцена суда Пилата над Иисусом. Между прочим, индийский художник изобразил кости, лежащие перед Юдхиштхирой (= Иудей Христос), выложенными в виде христианского креста. Хорошо отвечает сути дела.

После того как мы стали понимать, что в Махабхарате с именем Юдхиштхиры связаны также евангельские сюжеты, сразу возникает мысль, что здесь мы столкнулись с отражением известного евангельского рассказа о «плохом царе» Ироде, возжелавшем уничтожить Иисуса Христа. Вероятно, Ирод-Царь отразился в данном разделе Махабхараты под именем Дурьйодхана = Ирода-Хана или Дурного Хана. Ясно, что прозвище «Дурной Хан» могло в разных местах Эпоса прикладываться к разным историческим персонажам.

Вкратце напомним, что, согласно Евангелиям, царь Ирод, узнав, что «родившийся Царь Иудейский» (Матфей 2:2) находится в Вифлееме, приказал перебить всех младенцев возрастом до двух лет (Матфей 2:16). Ангел сказал Иосифу, отцу Иисуса: «Встань, возьми Младенца и Матерь Его и беги в Египет, и будь там, доколе не скажу тебе, ибо Ирод хочет искать Младенца, чтобы погубить Его. Он встал, взял Младенца и Матерь Его ночью и пошел в Египет, и там был до смерти Ирода» (Матфей 2:13–15). На рис. 1.48 мы приводим гравюру А. Дюрера «Бегство в Египет». Между прочим, описанную сцену средневековые художники практически всегда представляют как сцену В ЛЕСУ, как о том и говорит индийская Махабхарата.

Рис. 1.48. Гравюра А. Дюрера «Бегство в Египет», показывающее святое семейство внесу, спасающееся от царя Ирода. Взято из [1234], илл. 187. Индийская Махабхарата тоже говорит об изгнании «святого семейства» именно в лес.

По Евангелиям, через несколько лет после смерти Ирода, святое семейство возвращается и поселяется в Назарете.

Евангелия не уточняют, сколько именно лет святое семейство было в изгнании, но, скорее всего, речь шла о нескольких годах. Махабхарата же называет здесь двенадцать лет, см. выше.

Далее, святое семейство отразилось на страницах индийского Эпоса в виде Юдхиштхиры (= Иудея Христа = Иудейского Христа), его «братьев Пандавов» и их «общей супруги Драупади». Вероятно, так здесь названа Богородица, Мария — мать Иисуса. По поводу женского имени Драупади отметим следующее. Оказывается, другим именем Драупади было КРИШНА (Krsna) [520:2], с. 166. Но ведь это же — имя ХРИСТОС! Наверное, такое имя «супруги братьев» указывало на то, что на самом деле она была матерью Христа.

Махабхарата говорит: «Благородный царь Юдхиштхира, СЫН (БОГА) Дхармы, собрав вместе всех своих младших братьев и обратившись к ним… так сказал: „Изгнанные из царства, мы (провели) эти двенадцать лет (в дремучем лесу). И вот наступил ТЯЖЕЛЫЙ тринадцатый (год), который предстоит (нам) ПРОЖИТЬ С ВЕЛИКИМИ ТЯГОТАМИ. Поэтому, о Арджуна, сын Кунти, выбери такое место получше, где мы могли бы прожить это время, оставаясь неузнанными нашими врагами“» [520:2], с. 7.

Не исключено, что «младшими братьями» Юдхиштхиры = Иудея Христа названы здесь его двенадцать апостолов. Предстоящие ВЕЛИКИЕ ТЯГОТЫ, о которых говорит тут Махабхарата, — это, скорее всего, тяжелые перипетии деятельности Христа в Иерусалиме, приводящие к его распятию и гонениям на апостолов.

Затем Иисус Христос начинает свою реформаторскую деятельность. Примечательно, что Евангелия также подчеркивают, что он НЕ БЫЛ УЗНАН, приходит в Иерусалим и начинает проповедовать как неизвестный странник-пророк, вернувшийся после длительного отсутствия. Махабхарата говорит в общем, то же самое о «неузнанности Юдхиштхиры».

Интересно, что Юдхиштхира = Иудей Христос передает браминам какие-то важные «две деревянные дощечки» [520:2], с. 7. Современные комментаторы уверяют нас, будто речь идет о дощечках для добывания огня (!?) [520:2], с. 7, и вставляют соответствующее пояснение (в скобках) даже в переводной текст Махабхараты. Усомнимся. Скорее всего, речь идет о Евангелиях или о каких-то священных писаниях, легших в их основу. Они вполне могли быть записаны на деревянных дощечках. Тогда еще бумага была редкостью или даже вообще еще не изобретена. То, что на дощечках в древности действительно писали, хорошо известно. Например, так делали в «древней» Греции. На бересте писали на Руси. Известная «Велесова книга» (в подлинности которой историки сомневаются, и о которой мы поговорим ниже) тоже была написана на деревянных дощечках.

Евангелия ничего не сообщают о подробностях пребывания святого семейства в Египте. Напротив, в Махабхарате данный сюжет развернут достаточно подробно, как и обстоятельства возвращения Юдхиштхиры обратно. Надо полагать, здесь индийский Эпос сохранил многие сведения, по каким-то соображениям не включенные в канонические Евангелия. Было бы очень интересно более глубоко проанализировать эту картину.

Стоит обратить внимание еще на одну всплывающую параллель индийского Эпоса с Евангелиями. Говоря о «проигрыше в кости» Юдхиштхиры, Махабхарата сообщает, что он «проиграл все свое царство, всех своих братьев (апостолов? — Авт.), себя самого (был распят? — Авт.) и Драупади-КРИШНУ — общую супругу пандавов. ЧТОБЫ ЕЩЕ БОЛЬШЕ УНИЗИТЬ ПАНДАВОВ, КАУРАВЫ („кривые“, „кривда“, то есть „нехорошие люди“ — Авт.) ПРИВЕЛИ В ЗАЛ СОБРАНИЯ ДРАУПАДИ В ОДНОМ ПЛАТЬЕ И, БЕЗЗАЩИТНУЮ, ПОДВЕРГЛИ НЕДОСТОЙНЫМ ОСКОРБЛЕНИЯМ, КОТОРЫМ ПОТАКАЛ И САМ КАРНА» [520:2], с. 186. Оказывается, ее (или его) «Духшасана подверг публичным оскорблениям… волок ее за косы по залу собрания и срывал с нее одежду» [520:5], с. 575. А также: «срывал одну за другой одежду с нее» [520:1], с. 451. Более того, издевались над Драупади, «еще не очистившейся от месячных, — что было особенно позорно» [520], с. 569. Тем самым делается намек НА КРОВЬ, фактически сопровождавшую всю сцену.

Этому сюжету Махабхарата придает исключительно большое значение. О нем МНОГОКРАТНО вспоминается в самых разных книгах Эпоса и по самым разнообразным поводам. «С тех пор, как я узнала, что КРИШНУ (НАСИЛЬНО) ПРИВЕЛИ В СОБРАНИЕ (КАУРАВОВ), не мил мне… Меня сжигает (одно сознание) того, что КРИШНА (Христос! — Авт.) в собрании на глазах у кауравов подверглась оскорблениям сынов Дхритараштры, что РАВНОСИЛЬНО ДЛЯ НЕЕ САМОЙ СМЕРТИ… Не потеря царства огорчает меня и не поражение в игре в кости! Равным образом и уход в изгнание моих сыновей не является причиной моей скорби. А удручает меня то, что ВЕЛИКАЯ СЛАВОЮ, прекрасная КРИШНА в одном-единственном платье была (насильно) приведена в собрание, и ей пришлось выслушивать грубые речи!» [520:1], с. 191–193.

Не есть ли все это — слегка искаженное отражение известнейшей евангельской сцены БИЧЕВАНИЯ ХРИСТА И ГЛУМЛЕНИЯ НАД НИМ? Согласно новозаветной традиции, Иисуса избивали ДО КРОВИ, с него сорвали одежду, надели на голову терновый венец и т. д. Параллелизм между указанными сюжетами — индийским и новозаветным — усиливается еще и тем, что индийский Эпос говорит здесь об издевательстве над человеком (женщиной?) по имени КРИШНА (КРИШНИ) — Драупади, то есть, попросту, над ХРИСТОМ. Причем именно в ЗАЛЕ СОБРАНИЯ, как и говорится в Евангелиях. На рис. 1.49 мы приводим гравюру А. Дюрера «Бичевание Христа», иллюстрирующую эту сцену. Поздние редакторы Махабхараты, конечно, обратили внимание на то, что «женщину» КРИШНУ зовут так же, как мужчину бога КРИШНУ. Чтобы слегка смягчить данное обстоятельство, «женщину» Кришну стали иногда именовать чуть-чуть по-иному, а именно, КРИШНИ или КРИШНАА [519], т. 6, с. 585. Но это не меняет сути дела. Все равно никуда нельзя уйти от факта, что здесь явственно звучит имя Христа = Кришна-Кришни-Кришнаа.

Рис. 1.49. Гравюра Альбрехта Дюрера «Бичевание Христа» около 1497–1498. Взято из [1234], илл. 122. См. также [265:1], с. 264.

И тут возникает следующий очень интересный вопрос: а почему Кришну-Кришнаа индийцы именовали также ДРАУПАДИ? Что означает это слово? Открываем санскритско-русский словарь, приведенный в издании [519]. И узнаём, что ДРАУПАДА-Кришнаа-Кришни была найдена раджой ДРУПАДОЙ на алтаре и усыновлена им [519], т. 6, с. 586. И далее: ДРУПАДА = «ДЕРЕВЯННАЯ КОЛОННА», ДЕРЕВЯННЫЙ СТОЛБ. Но тогда мгновенно вспыхивает следующая мысль. Давайте теперь заново произнесем несколько слов, составляющих суть сюжета. Получится следующее: беззащитную (или беззащитного) Кришну-Драупади подвергли оскорблениям. Следуя сообщенному нам переводу, получаем костяк сюжета: беззащитный, оскорбления, Христос, деревянный столб. Но тогда во весь рост встает евангельская сцена бичевания Христа перед его распятием на ДЕРЕВЯННОМ СТОЛБЕ-кресте. Между прочим, в старинных русских текстах вместо «был распят» писали «был вознесен на древо», то есть на ДЕРЕВЯННЫЙ СТОЛБ, колонну [544], т. 1, с. 85. Получается, что в данном месте Махабхарата донесла до нас один из вариантов рассказа о бичевании Христа и о его распятии.

По ходу дела отметим любопытную деталь. Махабхарата часто говорит, что на знаменах ариев = юриев среди прочих символов реяло «изображение жертвенного столба» [520:5], с. 300. Не есть ли это христианский крест? Символ казаков-КРЕСТОНОСЦЕВ-ордынцев-израильтян XIV–XVI веков.

По поводу отмеченной путаницы «мужчина-женщина» с одним и тем же именем Кришна-Кришнаа стоит обратить внимание, что авторы Махабхараты сами пытались разобраться в этом вопросе. Например, в Удьйогапарве имеется следующий многозначительный фрагмент: «Еще прежде было тобою сказано из разумения смысла слов божества: „Родившись дочерью, она впоследствии станет сыном!“… Услышав об этом, Друпада, (иначе прозванный) Яджнясеной…» [520:1], с. 369. Здесь абсолютно явно проступают колебания авторов Эпоса по поводу: «мужчина или женщина». Они используют практически одни и те же имена: «царь Друпада Яджнясена» для мужчины и «царица Драупади Яджасени» — для женщины [519], т. 4, с. 521. При этом «женщина» Драупади считается дочерью «мужчины» Друпады [520:1], с. 428. В другом месте Удьйогапарвы даже обсуждается вопрос о «смене пола»! Говорится следующее: «На некоторое время я отдам тебе свой мужской пол… Я буду носить твой женский пол… Я отдам тебе назад твой пол… Я вновь стану девушкой, а ты будешь мужчиной» [520:1], с. 370. И далее: «У царя Друпады есть ДОЧЬ, родившаяся у него… Ей по некоей причине отдал Стхуна свой мужской пол… СЫН Друпады… родившись сперва женщиной, стал впоследствии мужчиной» [520:1], с. 372–373.

Скорее всего, в старых летописях, бывших в распоряжении авторов Махабхараты и рассказывавших об Иисусе Христе, здесь была какая-то путаница и создатели Эпоса, так и не разобравшись в ней, предпочли «удвоить» персонаж, выведя его и как мужчину и как женщину. Причем СНАБДИВ ОБОИХ ПРАКТИЧЕСКИ ТОЖДЕСТВЕННЫМИ ИМЕНАМИ. Следы подобной путаницы мы уже отмечали в ХРОН7, гл. 16:3.6. Оказывается, и в Европе распятого Христа тоже иногда изображали в виде женщины! Таков, например, триптих Иеронима Босха, представляющий каноническую сцену евангельского распятия, однако здесь НА КРЕСТЕ РАСПЯТА ЖЕНЩИНА [509], с. 260. См. ХРОН7, гл. 16, рис. 16.72.

Но вернемся к Махабхарате.

Кстати, было бы любопытно понять — что имели в виду летописцы, говоря о «проигрыше Христа при игре в кости». Может быть, здесь поможет следующее указание Эпоса, обращенное к царю Духшасану: «Мог ли ты знать заранее, беря игральные кости по случаю состязания в такой игре, что эти же самые кости скоро обратятся в стрелы, напоминающие страшноядовитых змей? Слова оскорблений в отношении пандавов и в особенности страдания, перенесенные тогда Драупади, коренились ведь в тебе!» [520:5], с. 235–236. Причем, как мы видим, здесь упоминание об игральных костях напрямую связывается с известной «игрой Юдхиштхиры» в результате которой Драупади-Кришни-Кришнаа подверглась оскорблениям и страданиям, см. выше. Кроме того, проигравший Юдхиштхира почему-то получает удар в лицо, от которого у него идет кровь, см. рис. 1.47 Не есть ли вся эта смутная история, пересказанная арийским автором, отражением удара копья в бок Христа на кресте, в результате чего хлынула кровь? Наконец, обратим внимание на следующий комментарий В.И. Кальянова: «Сраженье (vikriditam) букв, „разыгравшееся, то, что РАЗЫГРАЛОСЬ, ИГРА“, т е. замечательное, чудесное сражение, напоминающее игру» [520:5], с. 546. Может быть, «ИГРА ЮДХИШТХИРЫ» была на самом деле СРАЖЕНИЕМ? Потому и «шла кровь носом».

В русском языке, например, слова «кость», «ость», «острый» (острые стрелы?) звучат достаточно похоже. Может быть «острые стрелы» превратились в «кости» в результате плохого переписывания старинного текста? Впрочем, появление «острых стрел, напоминающих страшноядовитых змей» в рассказе о Христе, все равно пока не очень проясняет картину.

Тем не менее, в целом новая хронология позволяет теперь более полно восстановить многие, неизвестные ранее, детали биографии Иисуса Христа. Перейдем к ним.

6.3. Крестный ход Христа = Юдхиштхиры на Голгофу Моление в Гефсиманском саду и сон апостолов

Махабхарата ЗАВЕРШАЕТСЯ книгой с примечательным названием «ВОЗНЕСЕНИЕ НА НЕБО» [519], т. 4, с. 531–552. Вот последние слова всего Эпоса: «Так в святой Махабхарате, изборнике из ста тысяч шлок (стихов — Авт.), повести Вьясы, гласит 5 глава книги „Вознесение на небо“. ТАК ЗАКАНЧИВАЕТСЯ МАХАБХАРАТА» [519], т. 4, с. 552. Правда, как отмечает Б.Л. Смирнов, «после пятой главы XVIII книги есть еще 6 глава, явно добавленная позже. Глава эта состоит из перечисления различных НАГРАД ТЕМ, КТО ИЗУЧАЕТ И СЛУШАЕТ МАХАБХАРАТУ. Так как она по существу уже не относится к Махабхарате и представляет интерес лишь для узкого специалиста, то переводить ее для настоящего издания не представлялось целесообразным» [519], т. 4, с. 645.

Итак, самый конец книги «Великий Исход» и последующая книга «Вознесение на небо» — это последний КРУПНЫЙ СЮЖЕТ Махабхараты. Поскольку, как мы видели, в Эпосе отразились важные новозаветные и ветхозаветные события, следует ожидать, что он завершится книгой, в которой в той или иной форме будут присутствовать уже новозаветные, то есть евангельские мотивы. Такое предположение полностью оправдывается.

Посмотрим, как именно отразились в индийском Эпосе некоторые сюжеты Нового Завета. Сразу скажем, что представлены они здесь не очень ярко, однако вполне узнаваемо. Такая размытость объясняется, вероятно, тем, что евангельские события XI века — самые древние из всех известных нам событий письменной истории человечества. Они были отделены от авторов Махабхараты пропастью в пять — шесть веков. А потому уже были покрыты туманом. Ветхозаветные события происходили в эпоху ариев = юриев, в XIV–XVI веках, поэтому они отразились на страницах Махабхараты куда отчетливее. А вот история Христа дошла до создателей Эпоса через многие руки и воспринималась, следовательно, как легендарная. Очень важная, но уж очень далекая, погруженная в таинственный полумрак.

Итак, колоссальный Эпос, занимающий около двадцати двух томов в современном индийском издании, см. выше, подходит к концу. За плечами рассказчиков-летописцев и их героев — множество великих событий, несколько столетий битв, побед, поражений, любви, предательства. Финал Махабхараты довольно грустный. Звучит трагическая тема конца большого и важного исторического периода. Здесь арии = юрии как бы подводят итог своей эпохи, всей своей истории в целом.

Несколько главных богатырей-полубогов и богов Махабхараты идут по пустыне. ПО НАПРАВЛЕНИЮ К «ЛУЧШЕЙ ИЗ ВЕРШИН, ВЕЛИКОЙ ГОРЕ МЕРУ». Впереди идет Юдхиштхира, то есть, скорее всего, согласно уже обнаруженным нами свидетельствам, Иисус Христос — Юдхи-Штхира = Иудей Хор или Гор. Как мы уже отметили, Махабхарата сохранила для нас и ПРЯМОЕ ОТОЖДЕСТВЛЕНИЕ ЮДХИШТХИРЫ С ИИСУСОМ ХРИСТОМ, см. пункт 6.1 выше.

За Юдхиштхирой, по направлению к горе Меру, следуют — могучий воитель Арджуна (Орда-Хан), ученый Сахадэва, воитель Накула (Никола?), могучий Бхимасена (Бог Моисей?). И, наконец, — Драупади (Яджасени), жена, царевна. Она также названа именем Кришни [519], т. 4, с. 521.

Здесь возникает мысль об аналогичном шествии Иисуса Христа во главе немногочисленной группы своих соратников-апостолов, А поскольку следом за Юдхиштхирой (= Дхармараджа) идет ёще женщина Драупади = Яджасени = Кришни, то выскажем гипотезу, что так могли отразиться в Махабхарате две евангельские Марии — мать Христа и Мария Магдалина, — постоянно находившиеся рядом с Христом, вплоть до его распятия на Голгофе. Имя «Кришни», то есть происходящее от слова Кришна = Христос и употребленное Махабхаратой для спутницы Юдхиштхиры = Иудея Христа, указывало, вероятно, на мать ХРИСТА или на близкую ему женщину-спутницу.

Не исключено, что шествие Юдхиштхиры со спутниками-соратниками по направлению к «лучшей из вершин, великой горе Меру», это — знаменитое шествие Христа на Голгофу, на гору, где он вскоре будет распят. Крестный ход! Кстати, считается, что в индийском Эпосе гора Меру — это «мифическая гора, СТЕРЖЕНЬ ЗЕМЛИ, ВОКРУГ КОТОРОЙ ВРАЩАЮТСЯ СВЕТИЛА» [519], т. 4, с. 664. Если это — Голгофа, то столь выдающееся значение «горы Меру» становится вполне понятным. Кстати, может быть, название МЕРУ произошло от славянского УМЕР, УМИРАЮ, сМЕРть? Ведь именно на Голгофе был распят, УМЕР Христос. Здесь уместно отметить, что вторым названием горы Меры было Сумеру [520:1], с. 496. Вероятно, от слова СМЕРть.

Вернемся к Махабхарате.

И тут спутников Юдхиштхиры начинает настигать смерть. Одного за другим. Первой надаёт на землю Драупади-Кришни. Но ее спутники даже не останавливаются (!), чтобы помочь. А потом один за другим начинают падать мертвыми и другие. Однако предводитель, Юдхиштхира = Иудей Христос (Юдхи-Штхира), на растерянные вопросы пока оставшихся в живых, почему их близкие друзья и родственники неожиданно падают мертвыми на землю, сурово отвечает, что они караются за допущенные ими неправедности в своей жизни. Между прочим, ПАДАЮЩАЯ НА ЗЕМЛЮ МАРИЯ очень часто изображается на старинных картинах в сцене распятия Христа, рядом с крестом, рис. 1.50 — рис. 1.52.

Рис. 1.50. Мария, падающая на землю у распятия Христа. Ретабло Святого Петра. Мастер Кастельсардо. (Упоминается в Сардинии между 1492 и 1500). Взято из [16:1],с. 374.

Рис. 1.51. Две Марии у распятия Христа. Одна из женщин в обмороке оседает на землю. Ее подхватывают на руки. Алтарь Святого Антония (Изенгеймский алтарь). Кольмар, Музей Унтерлинден. Матис Грюневальд (Вюрцбург, 1480? — Галле, 1528). Николаус Хагенауэр (? — после 1526). Взято из [16:1], с. 227.

Рис. 1.52. Фрагмент алтаря Святого Антония, см. предыдущий рисунок. Мария в обмороке. Взято из [16:1], с. 230.

«Заметив, что она (Драупади — Авт.) упала, могучий Бхимасена сказал Дхармарадже (то есть Юдхиштхире — Авт.): „Взгляни на Яджасени! Эта царевна НЕ СОВЕРШИЛА БЕЗЗАКОНИЯ, подвижник; скажи, по какой причине упала на землю Кришни?“ Юдхиштхира сказал: „за склонность к яствам и за предпочтение Дхананджаи тот плод она ныне вкушает…“ Это сказав И НА НЕЕ (на Драупади — Авт.) НЕ ВЗГЛЯНУВ, продолжал идти тот лучший Бхарата (то есть Юдхиштхира = Иудей Христос — Авт.) углубясь в размышление, тур-человек, ПРАВЕДНЫЙ И МУДРЫЙ.

Затем ученый Сахадэва свалился на землю… Увидев упавшую Кришни и сына Панду, Сахадэву, мучимый приязнью к родным, свалился Накула… Что кому предназначено, витязь, то он и получит помимо воли (говорит Юдхиштхира и продолжает безостановочно идти дальше — Авт.)…

Обладатель светлой колесницы (Арджуна), увидев, что те Пандавы упали, (сам) рухнул, крушитель врагов, палимый кручиной… упал тот тигр-человек, гордость Шакры, мужественно умирая… Бхима сказал радже (Юдхиштхире — Авт.): „Не вспоминаю, чтобы махатма поступил неправедно даже в безразличном деле. Но тогда по какой причине он свалился на землю?“ Юдхиштхира сказал: „Я один победил врагов“, — так говорил Арджуна, но этого похвалявшийся богатырь не сделал, оттого и свалился… Раджа (Юдхиштхира = Христос — Авт.) продолжал идти.

Бхима ж свалился. Упав, Бхима сказал праведному радже Юдхиштхире: „Эй, эй, взгляни, раджа, я упал, ТВОЙ ЛЮБИМЕЦ, какова же причина паденья, скажи, если знаешь!“ Юдхиштхира сказал: „Ты слишком прожорлив и хвастался жизненной силой; сын Притхи, не уважал брата, потому и свалился на гибель.“

Так ответив ему, УШЕЛ, НЕ ВЗГЛЯНУВ, долгорукий. И только пес… пошел за ним следом» [519], т. 4, с. 521–523.

Юдхиштхира остается один. Лишь одинокий верный пес сопровождает его. Вокруг гулкая пустота. Проходит еще совсем немного времени и ЮДХИШТХИРА ТАКЖЕ УМИРАЕТ, хотя вскоре воскресает.

Вся эта сцена, как и вообще конец книги «Великий Исход» и вся книга «Вознесение на небо», считаются одной из эмоциональных вершин всего индийского Эпоса. Действительно, трудно найти в Махабхарате что-либо сопоставимое с ней по пронзительности. Б.Л. Смирнов справедливо отмечал: «Торжественные и суровые мотивы „Книги великого исхода“ звучат, как хорал в стиле высокой мистериальной трагедии» [519], т. 4, с. 12.

Может быть, здесь в такой иносказательной форме, наряду с шествием к Голгофе, отразился также известный евангельский сюжет, когда Христос остается, незадолго до своего распятия, совершенно один, покинутый даже своими верными апостолами, УСНУВШИМИ НА ГОРЕ во время его «моления о чаше». Кстати, может быть, «гора Меру», упомянутая здесь в индийском Эпосе, отождествляется также и с «горой Елеонской», на которой разворачивается эта известная евангельская сцена (Лука 22:39).

Евангелия говорят: «И, выйдя, пошел (Христос — Авт.) по обыкновению, на ГОРУ ЕЛЕОНСКУЮ, ЗА НИМ ПОСЛЕДОВАЛИ И УЧЕНИКИ ЕГО. Придя же на место, сказал им: молитесь, чтобы не впасть в искушение. И сам отошел от них на вержение камня… Встав от молитвы, Он пришел к ученикам, И НАШЕЛ ИХ СПЯЩИМИ ОТ ПЕЧАЛИ» (Лука 22:39–41, 22:45). А также: «И, возвратившись, опять НАШЕЛ ИХ СПЯЩИМИ, ибо глаза у них отяжелели» (Марк 14:40). Матфей сообщает, что Христос был на горе в сопровождении не всех своих апостолов, а лишь ТРЕХ из них — Петра и двух сынов Зеведеевых (Матфей 26:37). Группа спутников Юдхиштхиры также немногочисленна — с ним в последний путь идут лишь ЧЕТВЕРО мужчин, см. выше. Сравните: три и четыре.

Евангельский сюжет «усыпления на земле трех апостолов» многократно отражался в живописи, скульптуре и вообще в искусстве средних веков. На рис. 1.53 — рис. 1.55 мы приводим средневековые изображения сцены «моления о чаше» с уснувшими на земле апостолами Христа.

Рис. 1.53. Христос в Гефсиманском саду. Рядом с ним — трое уснувших апостолов. Алтарь коронования Марии. Заубах (Больцано), церковь Сайт Индженуино и Сайт Альбойно. Мастерская Брессаноне (1500–1510). Взято из [16:1], с. 194.

Рис. 1.54. Моление о чаше в Гефсиманском саду. Рядом с Христом — трое уснувших апостолов. Алтарь Сан Дзено. Верона, Базилика Сан Дзено. Андреа Мантенья (Изола ди Картуро, Падуя, 1431 — Мантуя, 1506). Взято из [16:1], с. 257.

Рис. 1.55. Моление о чаше. Андреа Мантенья. Якобы около 1460 года. Взято из [40:1], с. 96, илл. 89. Трое спящих апостолов, «упавших на землю» рядом с Иисусом. Кстати, на башнях Иерусалима, видимых вдали, высятся османские-атаманские полумесяцы. См. два полумесяца справа от фигуры Христа.

Согласно Евангелиям, Христос ОСУЖДАЕТ своих апостолов за то, что они заснули вопреки его просьбе быть с ним и бодрствовать вместе во время молитвы (Матфей 26:38). Увидев их уснувшими, Христос сурово говорит Петру: «Так ли не могли вы один час бодрствовать со Мною?» (Матфей 26:40). Тот же самый мотив осуждения ярко звучит и в словах Юдхиштхиры, обращенных к падающим на землю его спутникам. Он указывает на их недостатки, за которые те и наказываются.

На первый взгляд свидетельства Махабхараты и Евангелий здесь не совсем согласуются. Ведь согласно Евангелиям, апостолы только «уснули на земле», а вовсе не умерли в тот момент. Да и Мария, хотя и упала в обморок, «опустилась на землю» у распятия, но тоже не умерла. А Махабхарата вроде бы сообщает о реальной, а не символической смерти спутников Юдхиштхиры. Но, оказывается, Махабхарата также через несколько страниц сообщает, что спутники Юдхиштхиры НЕ УМЕРЛИ, а воскресли. Конечно, можно сказать, что сообщение Эпоса о воскресении героев носит уже религиозный характер и выходит за рамки исторической действительности. Тем не менее, оно показывает, что обнаруженная нами параллель достаточно полная.

6.4. В Махабхарате описано вознесение на небо Юдхиштхира = Христос как спаситель

По Евангелиям, практически сразу за сценой «моления о чаше и сна апостолов» следуют: арест Христа, суд над ним, его казнь и ВОЗНЕСЕНИЕ НА НЕБО. Буквально то же самое мы видим и в Махабхарате. Сразу же вслед за сюжетом «падения на землю» всех спутников Юдхиштхиры Иудея Христа он «ВОЗНОСИТСЯ НА НЕБО». Вот как рассказывает об этом индийский Эпос.

«Тогда отовсюду озвучил небо и землю Шакра; на колеснице приблизясь к Партхе (к Юдхиштхире — Авт.): „всходи!“ — так ему молвил. Зревший падение братьев, ПРАВЕДНЫЙ ЦАРЬ Юдхиштхира, палимый горем, Тысячеокому (Богу Отцу — Авт.) сказал такое слово: — ПУСТЬ УПАВШИЕ МОИ БРАТЬЯ СО МНОЙ ВМЕСТЕ ВОСХОДЯТ, А БЕЗ БРАТЬЕВ НЕ ХОЧУ ИДТИ НА НЕБО, БОГОВ ПОВЕЛИТЕЛЬ» [519], т. 4, с. 524.

Здесь абсолютно ясно звучит известная новозаветная тема, что своей смертью Христос как бы искупил грехи всего человечества и, тем самым, СПАСАЕТ ВСЕХ ПРАВЕДНЫХ ЛЮДЕЙ. Он «пострадал за грехи наши». Поэтому Христа называют Спасителем. Как мы видим, буквально та же мысль высказана и в Махабхарате. Юдхиштхира просит СПАСТИ ВМЕСТЕ С НИМ ВСЕХ СВОИХ СОРАТНИКОВ.

Евангельский Бог Отец, названный в Махабхарате Тысячеоким Шакрой, соглашается: «Шакра сказал: БРАТЬЕВ ТЫ УВИДИШЬ НА НЕБЕ, раньше тебя они взошли на третье небо; всех вместе с Кришни (увидишь), не скорби ж, тур-Бхарата! СБРАСЫВАЙ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ ТЕЛО; ХВАТИТ С ТЕБЯ, ТУР-БХАРАТА (ЖИТЬ) В ЭТОМ ТЕЛЕ СВОЕМ; БЕЗ КОЛЕБАНЬЯ ВСХОДИ НА НЕБО!» [519], т. 4, с. 525.

Далее следует замечательная сцена, не отраженная в дошедших до нас версиях Евангелий. Ее можно условно назвать «моление о псе». Как мы сказали, рядом с Юдхиштхирой остается лишь его верный, испуганный и дрожащий пес. Он страшится остаться один. Юдхиштхира убедительно просит Бога Шакру взять на небо также и его, неотлучно и повсюду сопровождавшего хозяина. «Вот пес; он был мне верно предан; ПУСТЬ ЖЕ СО МНОЙ ВМЕСТЕ ВСХОДИТ (на небо — Авт.); несправедливости не допускаю!» [519], т. 4, с. 525.

Тем самым идея спасения всего живого через страдания и смерть Христа распространяется здесь не только на людей, но также и на животных — спутников людей. Авторы Махабхараты сильно расширяют масштабы благодати Христа-Спасителя. Не исключено, что перед нами — один из утерянных в Европе вариантов Евангелий, записанный ариями = юриями, где данная тема звучала именно в такой всеобщей форме.

Однако Бог Шакра отказывается, объясняя, что рай — не для пса. «Шакра сказал: подобно мне, ТЫ БЕССМЕРТЕН, раджа… ныне ты райского достиг блаженства; ОСТАВЬ ПСА; нет несправедливости в этом… Небесный мир для собак не указан» [519], т. 4, с. 525.

Тем не менее, Юдхиштхира категорически настаивает, отказываясь в противном случае восходить на небо: «Оставление преданного называют величайшим в мире грехом, равносильным убийству брамина (! — Авт.). Поэтому ради райского мира ПСА НИКАК НЕ ПОКИНУ… Он испуган и предан… принял страданья, жить хочет; ДО РАЗЛУКИ С ЖИЗНЬЮ МНЕ ПОКИДАТЬ ЕГО НЕ ДОЛЖНО — таков мой обет навеки!» [519], т. 4, с. 525.

Описанный спор занимает заметное место в конце книги «Великий Исход». Из контекста становится ясно, что Бог-Отец, в конце концов, соглашается с Юдхиштхирой распространить спасение и на пса (хотя прямым текстом о его восхождении на небо не сообщается). В дальнейшем выясняется, что в образе пса явился сам Бог-Отец.

Махабхарата: «Владыка Дхарма (Бог-Отец — Авт.)… сказал ласковое, одобрительное слово Юдхиштхире, владыке народов… ВЛАДЫКА ЦАРЕЙ, ТЫ РОЖДЕН ПО ОБЕТУ ОТЦА, ДЛЯ ЖЕРТВЫ (это — в точности евангельская идея! — Авт.), ДЛЯ СОСТРАДАНИЯ КО ВСЕМ СУЩЕСТВАМ, БХАРАТА. Некогда, СЫНОК (Юдхиштхира = Христос назван здесь СЫНОМ Бога-Отца, как и следует по Евангелиям — Авт.), я тебя испытывал… „Этот пес мне предан!“ — так говоря, ты колесницу богов отвергнул; ПОЭТОМУ В НЕБЕ НЕТ РАВНОГО ТЕБЕ, ВЛАДЫКА НАРОДА. ТЫ (ЕЩЕ) В СВОЕМ ТЕЛЕ, НЕПРЕХОДЯЩИХ МИРОВ ДОСТИГ, БХАРАТА… Тогда Дхарма, Шакра, Маруты, Ашвины, боги, дэва-риши на колесницу возвели Пандаву (Юдхиштхиру — Авт.)… стоя на той колеснице раджа кауравов, лучший в роде, БЫСТРО ВВЫСЬ УСТРЕМИЛСЯ, СИЯЮЩИЙ, ОБЛЕЧЕННЫЙ ВЕЛИЧЬЕМ» [519], Т. 4, с. 526–527.

И уже на небе прозвучали следующие слова: «Тогда, находясь в собрании богов, знающий все миры Нарада (Бог-Отец — Авт.) великоречивый, слово сказал… Славу всех, что присутствуют здесь раджа-ришей ПРЕВЗОШЕЛ ЭТОТ РАДЖА КАУРАВОВ (Юдхиштхира — Авт.), ОН СТАЛ НАД НИМИ… ОН МИРЫ ОБЛЕК СВОЕЙ СЛАВОЙ. Этого он достиг (находясь) в своем теле; ни о ком другом, помимо Пандавы, мы не слыхали такого» [519], т. 4, с. 527.

6.5. Сошествие Христа в ад на страницах индийского Эпоса

В христианской литературе хорошо известен сюжет о сошествии Иисуса в ад. Он излагается в разных религиозных книгах. Между прочим, в четырех Евангелиях, считаемых сегодня каноническими, он по каким-то причинам фактически отсутствует. Зато подробно обсуждается в других христианских текстах. Берем, например, Евангелие Никодима, относимое сегодня к апокрифическим Евангелиям [29]. Говорится следующее. «И когда радовались все святые, пришел главный царь смерти, диавол, и сказал Аду: „ПРИГОТОВЬСЯ ПРИНЯТЬ ИИСУСА, который славится (как) Сын Божий… И (Он мне) много противится… Ибо сделал я (людей) слепыми и хромыми, горбатыми и уродливыми, глухими и страждущими, (а) Он их словом исцеляет, и даже тех, кого я мертвыми к тебе послал, Он от тебя живыми вывел“… Услыша это, Ад сказал ему: „Заклинаю тебя силами твоими и моими — не приводи Его ко мне“…

Когда же говорили между собою Сатана и главный мучитель, раздался голос, грому подобный, и множества духов клич: „Уберите врата царей ваших и воздвигните врата вечные, и войдет Царь славы!“… Увидев это, Ад и служители его бесчестные задрожали в собственных царствах своих, познав столь великого Света сияние. Когда же увидели Господа сидящим на престоле, то возопили: „Отныне мы побеждены Тобой!.. Всех у нас хочешь отнять. Наверное, Ты и есть тот Иисус, Сын Божий, о котором старейший наш диавол поведал, что благодаря Своей смерти крестной все человечество Ты властию (Своею) выведешь от нас?“ И тотчас Царь славы, крепкий Господь силою Своей попрал смерть и схватив диавола, связал (его), предал его муке вечной и увлек земного нашего отца Адама, и пророков, и всех святых, сущих (в аду), в Свое пресветлое сияние» [29], с. 93–97.

Надо сказать, что сошествие Иисуса в ад описано в Евангелии Никодима достаточно подробно, примерно на семи страницах [29], стр. 93-100. Впрочем, описание собственно адских мук здесь представлено очень скупо, и основной упор сделан на панику, охватившую адские силы при появлении Иисуса, и на победу Иисуса над силами, зла, после чего он выводит пленников на свет. Мы ограничимся лишь несколькими приведенными цитатами.

Итак, для лучшего понимания параллелизма с индийской Махабхаратой, запомним суть новозаветного сюжета. Христос спускается в страшный ад, где томятся грешники, а кроме того, многие невинные люди, увлеченные туда дьяволом. Христос крушит стены ада и выводит оттуда людей на свет. Сюжет о сошествии Христа в ад и о вызволении грешников был очень популярен в средневековой иконографии. В качестве примеров мы приводим две старинные русские иконы и гравюру А. Дюрера на данную тему, рис. 1.56 — рис. 1.58.

Рис. 1.56. Старинная русская икона «Сошествие во ад». Конец XIV — начало XV века. «Композиция создавалась под влиянием как евангельского повествования, так и апокрифических рассказов, она была одной из главных тем русских иконописцев» [308], илл. 112. Как мы показываем, данный сюжет отражен в «древнейшей» индийской Махабхарате.

Рис. 1.57. Гравюра А. Дюрера «Сошествие Христа во ад». Взято из [1234], илл. 217. Как мы показываем, данный сюжет отражен в «древнейшей» индийской Махабхарате.

Рис. 1.58. Старинная русская икона «Сошествие во ад». Первая половина XVI века. Из Георгиевской церкви с. Хотеново Каргопольского района Архангельской области. Взято из [308], илл. 115. «Христос изображен спускающимся по вратам адовым, разрушенным и положенным накрест. Правой рукой он выводит Адама, на некоторых иконах другой — Еву… Давид и Соломон в венцах, Моисей с книгой скрижалей в руках, старец Аарон и юный Авель» [308], комментарий к илл. 115. Как мы показываем, данный сюжет отражен в «древнейшей» индийской Махабхарате.

Оказывается, ЭТОТ НОВОЗАВЕТНЫЙ СЮЖЕТ БУКВАЛЬНО ОТРАЖЕН И В МАХАБХАРАТЕ. А именно, после своего вознесения на небо Юдхиштхира = Иудей Христос посещает ад. Его сопровождает «вестник богов». Зрелище ада потрясает Юдхиштхиру, особенно когда он узнает, что тут томятся благородные люди, не совершавшие в своей жизни ничего плохого. Разгневанный Юдхиштхира прогоняет вестника, посылая его за богами. Боги НЕМЕДЛЕННО являются по требованию Юдхиштхиры. И в тот же момент ад «исчезает», и все его пленники оказываются на свободе. Перед нами — практически дословное воспроизведение новозаветного сюжета о сошествии Иисуса в ад и освобождении грешников.

Причем объемы текстов — новозаветного «Сошествия Иисуса в ад», в изложении Никодима, и индийского «Сошествия Юдхиштхиры в ад», по Махабхарате, — примерно одинаковы, несколько листов.

Пройдемся теперь хотя бы бегло по индийской главе «Созерцание Юдхиштхирой ада». Сначала описывается длительное путешествие Юдхиштхиры по ужасным тропам ада.

«Впереди шел ВЕСТНИК БОГОВ, а позади — раджа (Юдхиштхира — Авт.). Путем неблагим (они шли), труднопроходимым, путем злодеев, облаченным тьмою, заросшим космами трав, ужасными, заваленным вонючим мясом злодеев, нечистотами, (залитым) кровью. По сторонам (виднелись) глаза кровожадных птиц, зубы чудовищ, медведи; разбросанная везде валялась падаль, — кости, волосы; кишели насекомые, черви. В округе не было проблеска света. Железноклювые вóроны, коршуны слетались… В крови, слизи валялись отсеченные руки, ноги, изрубленные туловища, кисти, стопы, среди зловонных трупов (своим видом) вздымающих дыбом волосы, в глубоком раздумьи шел праведный раджа. И увидел труднопроходимую реку, полную горячей водою, железолиственный лес, где острые ножи торчали, накаленный песок, подобный каше и порознь — железные скалы; (там) кипятила растительное масло жадная нежить; (возле) высоких, неприступных, с острыми колючками деревьев шалмалика МУЧЕНИЯ ЗЛОДЕЕВ увидал сын Кунти. Увидев эти труднопроходимые дебри, вестнику богов он молвил: — Доколе нам еще по такому пути пробираться?» [519], т. 4, с. 535–536.

«Пораженный невыносимым зловонием, Юдхиштхира смутился и не выдержав сердцем, повернул обратно. Когда возвращаться задумал праведный, тяжким уныньем гонимый, СКОРБНЫЕ ВОЗГЛАСЫ ОТОВСЮДУ РАЗДАЛИСЬ: „Эй, эй… благородный Пандава, милосердия ради с нами побудь хоть мгновенье! ТВОЙ ПРИХОД И ПРЕЧИСТОЕ ВЕЯНЬЕ… БЛАГОУХАННОЕ ТВОЕ ПРИШЕСТВИЕ, ОТЕЦ НАШ, ПРИНЕСЛО НАМ СЧАСТЬЕ… Когда ты здесь пребываешь, каурава, не томит нас возмездье!“ Такие разные слова в воздухе жалобно звучали в той стране… Слушая вопли „Увы!“, (все) эти жалкие стоны, сострадательный Юдхиштхира стоял пораженный… Не постигая тех слов, Юдхиштхира, сын Дхармы молвил: „Кто вы? Здесь пребываете по какой причине?“ На эти слова со всех сторон отвечали: „Я Карна! Я Бхимасена, Арджуна!“ — так (раздавалось), владыка: — Я Сахадэва! Накула! Я Дхриштадьюмна, Драупади! Сыны Драупкди! — возгласы возникали» [519], т. 4, с. 536–537.

«Внимая этим словам… обдумывал раджа:… „За что в эту зловонную, наводящую ужас страну они попали? Неведомо мне, чтобы они, люди чистых дел, совершили злодейство“… На разные лады так раздумывал Юдхиштхира раджа; он был преисполнен страданья, горя, в смятении чувств размышляя. ВЕЛИКИЙ, ЧРЕЗМЕРНЫЙ ГНЕВ ОХВАТИЛ ЦАРЯ, сына Дхармы; (всех) богов, даже Дхарму, ПОРИЦАЛ ЮДХИШТХИРА. Невыносимым смрадом мучимый, посланнику богов он молвил: — Убирайся к тем, чей ты вестник, (предстань) перед ними, а я не пойду, я здесь останусь!.. И тот отправился к ним» [519], т. 4, с. 537–538.

«Простоял лишь мгновенье сын Притхи, Юдхиштхира, праведный раджа, И ЯВИЛИСЬ ТУДА, КАУРАВА, БОГИ ПОД ВОДИТЕЛЬСТВОМ ШАКРЫ… ТОГДА ЗАСИЯЛИ ТЕЛА, ОЧИЩЕННЫЕ ПОЗНАНЬЕМ, ДЕЛАМИ, ТОГДА, ПО ПРИХОДЕ БОГОВ, ТЬМА РАССЕЯЛАСЬ, РАДЖА! ТАМ ИСЧЕЗЛИ КАЗНИ ЗЛОДЕЕВ, (ЖЕЛЕЗНЫЕ) СКАЛЫ, СТРЕМИТЕЛЬНАЯ РЕКА, ДЕРЕВЬЯ ПЫТОК — ШАЛМАЛИ, КРОВАВЫЕ ЧАНЫ, ВЕРШИНЫ ИСЧЕЗЛИ, ЛЕСА, НАВОДЯЩИЕ УЖАС, РАСТЕРЗАННЫЕ ТЕЛА, ВАЛЯВШИЕСЯ ПОВСЮДУ. И убедился раджа кауравов (Юдхиштхира = Иудей Христос — Авт.), что невидимы они, не существуют. Тогда ветерок повеял, легкий, благоуханный, чистый; прохладный, возле богов он витал… Вместе с Шакрой маруты, васавы, Ашвины и другие светозарные — сиддхи, рудры, Адитьи, и совершенные, и великие риши, ВСЕ ТАМ СОБРАЛИСЬ, ГДЕ СТОЯЛ ВЕЛИКОЛЕПНЫЙ РАДЖА, СЫН Дхармы (Юдхиштхира = Иудей Христос — Авт.)» [519], т. 4, с. 539–539.

«Тогда всеблаженный владыка сур, Шакра (Бог-Отец — Авт.), первый сказал Юдхиштхире такое хвалебное слово: Негибнущий, непреходящий мир (принадлежит) тебе, богатырь Юдхиштхира, за то, тигр-человек, ЧТО ТЫ ТАК ПОСТУПИЛ, ВЛАДЫКА, ТЫ ДОСТИГ СОВЕРШЕНСТВА… Не следует тебе гневиться, выслушай мое слово. Поневоле, СЫНОК (Христос здесь считается Сыном Бога, одним из Троицы — Авт.), ад должны увидать все раджи… Кто сначала вкушает (плод) добрых дел, потом опускаться должен. Кто же сперва принимает адскую участь, тот потом в рай попадает… Оттого и тебе хитростью ад показан, раджа. Подобно тебе Близнецы и Бхима, сын Притхи, также Драупади-Кришни отправлены в ад обманом… Они от грехов свободны; также цари, твои сторонники, убитые в сраженьи, все достигли рая; смотри на них… Царь, посмотри на братьев и на других (близких): они в свое состоянье вернулись; пусть твое сердце печаль покинет» [519], т. 4, с. 539–540.

«В образе пса я тебя испытывал снова… Ты очистился от грехов, ты свободен и счастлив. Не заслуживают ада, Партха, и твои братья, владыки народа… Поэтому и ты на мгновенье принял это великое горе» [519], т. 4, с. 540–541.

Финалом сцены «Сошествия в ад» можно считать следующие стихи (шлоки) Махабхараты: «В реку богов, восхваляемую ришами, очистительную Гангу, погрузился раджа (Юдхиштхира — Авт.), ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ ТЕЛО ПОКИНУВ… Тогда воспеваемый богами, сонмами ришей, марутов, Юдхиштхира направился туда, где находились туры-кауравы» [519], т. 4, с. 542–543.

Там Иудей Христос = Юдхиштхира (Юдхи-Штхир) встречает героев, богов, своих родственников. Звучат гимны, славословия. НА ЭТОМ ЭПОС МАХАБХАРАТА ЗАВЕРШАЕТСЯ.

Отметим, кстати, что путешествие Юдхиштхиры по аду описывается в Махабхарате очень похоже на картину, представленную Данте в его известной «Божественной Комедии». Круги ада, зрелище ужасных мучений грешников и т. п. Между прочим, Данте, осматривающего ад, тоже ведет спутник-проводник Вергилий [230], с. 9. Как и Юдхиштхиру ведет по аду «вестник». Скорее всего, очевидная схожесть описаний ада в Махабхарате и у Данте объясняется тем, что они создавались примерно в одну и ту же эпоху и являются двумя слегка разными вариантами одной и той же поэмы. Конечно, объемы произведений несравнимы. У Данте описание ада занимает большую книгу — примерно семьсот страниц в современном издании [29]. А в Махабхарате это всего лишь одна глава под названием «Созерцание Юдхиштхирой ада» [519], т. 4, с. 534–538. Скорее всего, поэма Данте была создана уже позже Махабхараты, наверное, в XVI–XVIII веках. Хотя Данте Алигьери историки относят сегодня к XIII–XIV векам, а именно, к 1265–1321 годам. В поэме Данте куда больше литературных украшений по сравнению с Махабхаратой. Ад описан европейским поэтом весьма детально. В качестве иллюстрации приведем здесь два «чертежа ада по Данте», нарисованные современными комментаторами по описаниям поэта, рис. 1.59, рис. 1.60. На рис. 1.61 показан заглавный лист к «Божественной Комедии» издания якобы 1487 года. Внизу слева — Вергилий, а правее и выше — идущий за ним Данте. На рис. 1.62 приведена одна из картин Боттичелли, якобы конца XV века, иллюстрирующая «Ад» Данте.

Рис. 1.59. Ад, по Данте. Общий вид. Реконструкция современных комментаторов. Взято из [29], с. 15.

Рис. 1.60. Более детальный «чертеж-разрез» ада, по Данте. Реконструкция современных комментаторов. Взято из [29], с. 8.

Рис. 1.61. Заглавный лист к «Божественной Комедии» Данте издания якобы 4487 года. Согласно нашим результатам, Данте жил не в XIV веке, а существенно позже. Скорее всего, не ранее XVI века, см. ХРОН6, гл. 18:22. Взято из [241], с. 151. Обратите внимание на изящные узоры, амуров и прочие украшения, какими любили оформлять книги в XVII–XVIII веках.

Рис. 1.62. Боттичелли. Иллюстрация к Песни XVIII «Ада» Данте (Божественная Комедия). Якобы 1495–1496 годы. Взято из [91:1], с. 27.

6.6. Некоторые другие библейские сюжеты, отразившиеся в Махабхарате

В индийском Эпосе есть и другие сюжеты, очевидно параллельные библейским. Мы не анализировали пока их подробно, надеясь сделать это в будущем. Кратко укажем лишь на один пример, в котором сплелись два сюжета из Нового и Ветхого Заветов.

Рассказав о Кунти, непорочно родившей бога Карну, — то есть о деве Марии, непорочно родившей Христа, см. выше пункт 6.1, — Махабхарата здесь же упоминает и совсем другой сюжет, явный фрагмент уже из Ветхого Завета, а именно, из истории Моисея. Б.Л. Смирнов так резюмирует данный рассказ индийского Эпоса: «МАТЬ ТАЙНО УНОСИТ СЫНА НА РЕКУ И ОН, ПОДОБНО МОИСЕЮ (! — Авт.), Кришне и некоторым другим героям древности, ПЛЫВЕТ В КОРЗИНЕ ПО РЕКЕ; ЕГО НАХОДИТ ВОЗНИЧИЙ И УСЫНОВЛЯЕТ» [519], т. 2, с. 244. Напомним, что, согласно Библии, корзину с Моисеем вылавливают из реки служанки дочери фараона. Затем дочь фараонова усыновляет его (Исход 2:5-10). Два старинных изображения этого весьма известного библейского сюжета см. на рис. 1.63 и рис. 1.64.

Рис. 1.63. «Спасение Моисея из вод Нила». Ватикан. Лоджия Рафаэля, восьмой пролет. Взято из [713], с. 374, илл. 348.

Рис. 1.64. «Нахождение Моисея». Никола Пуссен, 1651 год. Моисея, вытащенного в корзине из воды, показывают дочери фараона. Взято из [40:1], с. 424, илл. 420.

В Махабхарате отразились и некоторые другие библейские сюжеты. Например, Б.Л. Смирнов отметил: «Нужно выделить знаменитую легенду о самопожертвовании Шиби… На протяжении веков сказание о Шиби повторялось как высокий пример, достойный подражания. И наряду с ней, как уродливый нарост, легенда о том же Шиби, но уже в чисто браманическом духе: ИСПЫТАНИЕ ШИБИ Дхармой. Сходство ЭТОГО ИСПЫТАНИЯ С ЛЕГЕНДОЙ О ЖЕРТВОПРИНОШЕНИИ АВРААМОМ ИСААКА НЕСОМНЕННО… Постановка вопроса в истории Шиби ближе всего к той, которой отличается история Авраама, но обладает и своими особенными чертами. Авраама испытывал Егова непосредственно, и вопрос ставился о покорности воле божьей, а Шиби испытывает Дхатар под видом простого брамина, и вопрос ставится в плоскости безусловной покорности земным богам, браминам» [519], т. 4, с. 18–19. На рис. 1.65 мы приводим известную картину Рембрандта «Жертвоприношение Авраама».

Рис. 1.65. Картина Рембрандта «Жертвоприношение Авраама», 1635 год. Взято из [1368], илл. 9.

Теперь, после того как мы начали понимать, когда в действительности была создана Махабхарата, было бы чрезвычайно ценно заново проанализировать весь огромный Эпос ариев = юриев с точки зрения библейских параллелей.

7. Развитая астрономия на страницах Махабхараты указывает на средневековое происхождение Эпоса

Б.Л. Смирнов: «Древние индийцы хорошо разбирались в движениях планет, даже таких медленных, как Юпитер и Сатурн, им было известно также изменение их яркости» [519], т. 4, с. 572.

Комментируя книгу «Горец», Б.Л. Смирнов отмечает, что в ней присутствуют данные, позволяющие судить «об астрономических сведениях древних арийцев. В 142.8 говорится о „Пожирателе“ — Сатурне, изменение блеска которого (в зависимости от близости к Земле) подметил зоркий глаз древнего человека (а скорее, подзорная труба или телескоп XIV–XVI веков — Авт.)… В данной шлоке сообщается весьма точное наблюдение зависимости затмений от положений Луны. „Сома отвратила свой лик“ значит, что луна находится в последней своей четверти, то есть приближается новолуние, а следовательно, и возможность затмения: „Раху подбирается к Солнцу“… В следующей шлоке говорится, что МАРС ОПИСАЛ ПЕТЛЮ» [519], т. 3, с. 560. Действительно, чтобы заметить петли на небесной сфере, описываемые «наружными» планетами — Марсом, Юпитером и Сатурном, — нужны достаточно аккуратные астрономические наблюдения.

Так что Б.Л. Смирнов совершенно справедливо отмечает: «Отсюда ясно, что древним индийцам была известна закономерность прохождения планет среди звезд — как прямое, так и попятное их движение» [519], т. 3, с. 560.

«Интересны астрономические сведения, сообщаемые в этой главе. На Юге Солнцу определен предел, за который оно не может перешагнуть, положил этот предел Саварна, что значит „равный, одинаковый (чем-нибудь)“; в астрономическом смысле само собой подсказывается понятие — „равноденствие“; грань, положенная Солнцу равноденствием, это — солнцестояние… В следующей шлоке говорится, что здесь, на Юге, Солнце поворачивает назад, „выпив бодрящий напиток“. Солнцестояние происходит в созвездии Рака, и значит „предел“, о котором говорится выше, есть тропик Рака» [519], т. 3, с. 34.

Б.Л. Смирнов говорит: «„НЕ В ЛУННЫХ УЗЛАХ“ (шлока 190, 82 — Авт.). Раху — демон затмения, стремящийся поглотить Солнце (см. 190, 79). Лунными узлами называются подвижные точки эклиптики, находясь в которых луна при новолунии может отбросить тень на землю или в полнолуние была закрыта тенью земли. В древности (ариями — Авт.) эти точки назывались первая — „голова дракона“, а вторая, находящаяся на расстоянии 180 градусов — „хвост дракона“. Таким образом, считалось, что „Дракон“… постоянно… гоняется на Солнцем и Луной, стремясь их поглотить. Так объяснялись солнечные и лунные затмения» [519], т. 4, с. 571.

Махабхарата: «В новолуние, когда Творца дня (то есть Солнце — Авт.) пожирает Раху» [519], т. 6, с. 47. Действительно, солнечное затмение может происходить только в новолуние.

В Махабхарате есть также много астрологических текстов, см., например, комментарии в [519], т. 4, с. 595–597, 600–601. На рис. 1.65а приведен старинный индийский зодиак. Он чрезвычайно похож на европейские зодиаки, хотя, конечно, есть отличия, обусловленные влиянием традиций, сложившихся на полуострове Индостан.

Рис. 1.65а. Старинный индийский зодиак. 1: Рази-Чакра (зодиак и солнечная система). 2: Бог Рудра. 3: Бог Сурия. 4: Божество Тривена. 5: Царь Равана. Взято из [966], т- 2, с. 29. Зодиак очень близок к европейским зодиакам XIV–XVI веков. Перед нами — проявления одной и той же культуры единой Великой Империи.

В Махабхарате есть также много астрологических текстов, см., например, комментарии в [519], т. 4, с. 595–597, 600–601.

Из всего этого следует, что перед нами — уже достаточно развитая астрономическая система мира, относящаяся к XIV–XVI векам.

8. Дополнительные параллелизмы между сюжетами Махабхараты и европейскими средневековыми событиями

Здесь мы перечислим несколько фактов, не носящих принципиального характера, однако полезных для понимания картины в целом.

8.1. Где арии = юрии видели вулкан?

Махабхарата говорит: «Так — УЖАСНЫЙ ЦАРЬ ДАНАВОВ великолепный… по имени Дхундху ПРЕСТРАШНЫЙ, раджа, ОН ВГЛУБЬ ЗЕМЛИ УШЕЛ И ТАМ ЖИВЕТ, МОГУЧИЙ… Полностью неуязвим он для богов и дайтьев… Получил он такой дар от Предка всего мира… Когда он спит в песке, жестокий, длится полностью год ЕГО ВЫДЫХАНЬЕ. И ТОГДА ТРЯСЕТСЯ ЗЕМЛЯ, ЕЕ ГОРЫ, ЛЕСА И ВОДЫ; ЕГО ВЫДЫХАНЬЕ ВЕЛИКИМ ВЕТРОМ ВЗДЫМАЕТСЯ, РАДЖА, ДОСТИГАЕТ ДОРОГИ СОЛНЦА (то есть поднимается до неба — Авт.); (еще) СЕМЬ ДНЕЙ (ПРОДОЛЖАЕТСЯ) ЗЕМЛЕТРЯСЕНЬЕ, МЕШАЕТСЯ ПЛАМЯ С ДЫМОМ, (сыпятся) ИСКРЫ» [519], т. 4, с. 148–149.

Описан вулкан. Б.Л. Смирнов совершенно справедливо отмечает: «ТАКОЕ ВЕСЬМА ЧЕТКОЕ ОПИСАНИЕ ВУЛКАНИЧЕСКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ВСТРЕЧАЕТСЯ В „МАХАБХАРАТЕ“ НЕОДНОКРАТНО (например, в „Странствовании Галавы“, вып. III); значит древние арийцы где-то наблюдали вулкан, но остается вопросом, где именно, т. к. насколько мне известно, на Деканском плоскогорье ДА и вообще в Индии не описано потухших вулканов, не говоря уже о действующих» [519], т. 4, с. 580. Все верно. Арии = юрии действительно видели вулканы. Например, извергающийся Везувий в Италии и действующую Этну на Сицилии. Дело том, что книги ариев = юриев зафиксировали не только покорение ими полуострова Индостан, но также сведения о великом = «монгольском» завоевании мира XIV века. Ставшие им известными от своих собратьев, направившихся на Запад. Как мы уже подробно говорили в ХРОН1 и ХРОН6, западные колонны-колена Руси-Орды = Израиля вошли в Италию. Где увидели Везувий и Этну. И описали их на страницах Библии, например, в книге Исход, в истории Моисея. О вулканизмах в Библии см., например, ХРОН1, гл. 1:11. Затем эти описания попали и в Махабхарату ариев.

8.2. Святой Августин и Иисус Христос на страницах Махабхараты

Б.Л. Смирнов обнаружил интересный параллелизм. Он писал: «Для изучения путей развития фольклора интересно отметить ПОВТОРЕНИЕ ИЗЛОЖЕННОГО ФОЛЬКЛОРНОГО СКАЗА (из Махабхараты, который мы чуть ниже воспроизведем — Авт.) В СРЕДНЕВЕКОВОМ КАТОЛИЧЕСТВЕ. О блаженном Августине повествуется, что он много размышлял о диалектике единомножества, как она представлена в христианском догмате Троицы. Раздумывая над этой темой, Августин гулял по морскому побережью, вдруг он увидел мальчика, черпавшего горстями воду из моря и выливавшего его в ямку, вырытую в песке. На недоуменный вопрос Августина мальчик ответил, что он хочет перелить воду моря в ямку. Августин указал мальчику на неосуществимость этой затеи. Мальчик (Христос) ответил Августину, что его желание разрешить вопрос о единомножестве не более осуществимо. Боттичелли написал картину на эту тему. Картина хранится в Ленинградском Эрмитаже» [519], т. 6, с. 535. Мы приводим картину Фра Филиппо Липпи «Видение блаженного Августина» на рис. 1.65b и рис. 1.65с.

Рис. 1.65b. Левая часть картины Фра Филиппо Липпи «Видение блаженного Августина». Хранится в Эрмитаже. Взято из: Колин Эйслер. «Эрмитаж. Живопись». Москва, Русская Книжная Компания «Библион», 1990, с. 262–263.

Рис. 1.65c. Правая часть картины Фра Филиппо Липпи «Видение блаженного Августина». Хранится в Эрмитаже. Взято из: Колин Эйслер. «Эрмитаж. Живопись». Москва, Русская Книжная Компания «Библион», 1990, с. 262–263.

А теперь приведем соответствующий фрагмент из Махабхараты.

«Бхарадваджа и Райбхья, два друга, поселились вместе… И была между ними великая дружба… У Бхарадваджи… БЫЛ ОДИН (ТОЛЬКО) СЫН ЯВАКРИ. РАЙБХЬЯ И (ЕГО) СЫНЫ УЧЕНЫМИ БЫЛИ, а Бхарадваджа подвижником был… Явакри, видя, что подвижник, (его) родитель, недостаточно почитаем… очень страдал… и стал он творить ужасающие самоистязания, (добиваясь) знания Вед… Это чрезмерное самоистязание возбудило в Индре тревогу. Тогда Индра (бог — Авт.), придя к Явакри (аналогу Августина — Авт.)… спросил: „С какой целью ты предпринял такое величайшее самоистязанье?“. Явакри сказал: Знанием Вед да буду я озарен… ТАКИМ, КАКОЕ ЕЩЕ НЕ ПРЕВЗОШЛИ БРАМИНЫ!.. Индра сказал: Путь, по которому ты хочешь идти, — это неправильный путь…

(Но — Авт.) Явакри… еще усерднее стал себя истязать… Еще пуще встревожился владыка богов (Индра — здесь аналог Христа — Авт.)… Опять пришел к нему бог… предостеречь его снова: „Непосильное дело ты предпринял, этот твой замысел не осуществится: ни в тебе, ни в твоем отце не воссияют Веды!“. Явакри сказал: Раз ты, владыка богов (Индра-Христос — Авт.), не исполняешь моего желанья, буду с еще большим стараньем совершать еще большее самоистязанье… Отторгая (отрезая — Авт.) (свои) члены, в пылающий огонь буду приносить их как жертву…

Тогда Индра принял образ подвижника-брамина, хилого, изможденного, возрастом не в одну сотню лет… У криницы Явакри… там, на Бхагиратхе (Ганге), Индра-брамин принялся ДЕЛАТЬ ИЗ ПЕСКА ПЛОТИНУ… СТАЛ ПЕСКОМ ЗАСЫПАТЬ ГАНГУ: в Бхагиратху песок он пригоршнями непрестанно сыпал — ТАК НА ГЛАЗАХ У ЯВАКРИ (Августина — Авт.) ШАКРА (Индра-Христос — Авт.) собирался запрудить реку. Явакри, наблюдая его старания соорудить запруду, рассмеялся и сказал такое слово могучий муни: „Чем это ты занят, брамин, что тут хочешь сделать? Ведь это чрезмерно великое усилие ты прилагаешь втуне!“

Индра сказал: Хочу связать оба берега Ганги, пусть удобный мост здесь будет!.. Явакри сказал: Ведь и сил у тебя не хватит… связать эту мощную стремнину! От непосильного отвернись, предпринимай то дело, которое тебе посильно.

Индра сказал: Подобно этому и твое намеренье самоистязанием постигнуть Веды; итак, оба мы взяли на себя непосильное бремя. Явакри сказал: „Как недостижима цель твоей затеи… так и моей…“» [519], т. 6, с. 258–261.

Перед нами, очевидно, один и тот же сюжет. Есть, конечно, небольшие отличия, но суть дела — одна. В индийском варианте старик-мудрец Августин представлен в виде Явакри — молодого сына. А молодой Христос — в виде бога Индры, принявшего вид мудреца-старика. Но пара собеседников — мальчик и старик-мудрец — представлена в обеих версиях. Поменяли местами лишь роли бога и заблуждающегося.

Итак, еще раз мы убеждаемся в тесном родстве сюжетов индийской Махабхараты ариев = юриев с европейской культурой XIV–XVI веков. Б.Л. Смирнов считал, что легенда пришла из «древнейшей» Индии в «чуть менее древнюю» Европу. Однако, скорее всего, картина была обратной. Войска юриев = ариев, вторгшиеся на Индостан, не утратили связей со своими собратьями, ушедшими на Запад, а потому священные книги, создававшиеся и в Индии и в Европе, теснейшим образом переплетаются на общей основе.

Кстати, напрасно скалигеровские историки относят блаженного Августина к 354–430 годам н. э. [797], с. 12. Они ошибаются, по меньшей мере, на тысячу лет. Августин творил в эпоху XIV–XVI веков.

8.3. Украинский обычай в Махабхарате

Маркандея, один из героев Махабхараты, жалует радже подарки, прекрасноликих служанок, «ДЕСЯТЬ МИЛЛИОНОВ ЗОЛОТОМ, ЗОЛОТЫХ УКРАШЕНИЙ ТАКЖЕ НА ДЕСЯТЬ МИЛЛИОНОВ; я это даю» [519], т. 4, с. 59. Б.Л. Смирнов замечает: «ДЕСЯТЬ МИЛЛИОНОВ ЗОЛОТОМ. Интересно отметить, что в свадебном обряде УКРАИНЦЕВ сохранилась такая гипербола, но уже обращенная в шутку. На свадебном пиру существовал обычай оповещать гостей о подарках молодым от родственников. Делал это старший дружка. ОН ГРОМОГЛАСНО возвещал, что родственник такой-то дарит молодым ТЫСЯЧУ ДЕСЯТИН ЗЕМЛИ, ТЫСЯЧУ РУБЛЕЙ ЗОЛОТОМ — „та щей курку“, как трезвую реальность. На разнообразии гипербол изощрялось остроумие дружка, но вместе с тем он вел настоящий торг со скуповатыми родственниками, подбивал их раскошелиться» [519], т. 4, с. 561. Мы вновь видим следы родства жителей Руси-Орды и ариев = юриев, ушедших на покорение далеких земель.

8.4. Пресвитер Иоанн

Библейские события XIV–XVI веков нашли свое отражение и в «древнейшем» вавилонском эпосе, относимом сегодня на территорию современной Месопотамии. Напомним, что, согласно нашим результатам, Вавилон средних веков — это одно из названий Руси-Орды. Затем оно распространилось на огромные территории всей Империи, а после ее раскола название «Вавилон» сохранили лишь за сравнительно небольшими землями современного Междуречья. Б.Л. Смирнов отмечает: «За последние десятилетия после раскопок в Махенджо-Даро сложилось учение о связи коренной индийской культуры с месопотамской. Поэтому интересно сопоставить индийское сказание о воплощении Вишну В ВИДЕ РЫБЫ с вавилонским сказанием об Оанне (Иоанне! — Авт.), рыбоподобном существе, выходившем из моря, чтобы учить людей (наверное, это — одна из форм сказания о Пресвитере Иоанне, правителе „Монгольской“ Империи, см. ХРОН5, гл. 8:2 — Авт.), а также СКАЗАНИЕ О ПОТОПЕ из вавилонского эпоса о Гильгамеше. Небезынтересно, что христианская монограмма Христа (Ichtyos) означала „РЫБА“ и что католическая епископская тиара родственна тиаре жрецов Эа, носивших плащ с рыбной чешуей и тиару в виде рыбьей головы. Эа в глубокой сумерийской древности (на самом деле XIV–XVI веков — Авт.) отождествлялся с Оаном или Ононом (Иоанном — Авт.): человеком-рыбой, учителем магии. Эа — благодетель людей; ПРИ ПОТОПЕ ОН СПАС УТНАПИШТИМА И ДАЛ ЕМУ ПЛАН СПАСИТЕЛЬНОГО КОРАБЛЯ (ковчега Ноя — Авт.), ВЕЛЕЛ ВЗЯТЬ В КОРАБЛЬ „ВСЯКОЕ СЕМЯ ЖИЗНИ“» [519], т. 4, с. 562.

Мы видим, что все перечисленные шумерские мифы являются, попросту, местными пересказами Библии, созданной в XIV–XVI веках.

8.5. Голубые глаза ариев = юриев

Частично мы уже затронули эту тему выше. Б.Л. Смирнов добавляет: «В „Махабхарате“ часто говорится о глазах Кришны» [519], т. 4, с. 566. Чаще всего обсуждается их форма. В то же время в Эпосе имеется фрагмент, где отмечается цвет глаз Кришны. Б.Л. Смирнов: «„Раджавалочана“ ЧАСТЫЙ ЭПИТЕТ Кришны, нужно скорее понимать в смысле цвета, т. к. раджива есть не лотос вообще, А ТОЛЬКО ГОЛУБОЙ ЛОТОС… (И далее, в шлоке 188, 94 — Авт.) глаза Кришны сравниваются с (ГОЛУБЫМ) ЦВЕТКОМ ЛЬНА. В настоящее время у индийцев преобладает темная окраска радужки (как и среди украинцев), ОДНАКО ГОЛУБЫЕ ГЛАЗА ВСТРЕЧАЮТСЯ НЕ ТАК УЖ РЕДКО (например, у Р. Тагора). Подчеркивание цвета глаз У НАЦИОНАЛЬНОГО ГЕРОЯ, каким является Кришна, нельзя оставить без внимания, оно не случайно, а выражает известный идеал национального типа. С исторической точки зрения эта черта важна для определения национального происхождения культа Кришны, а следовательно, для вопроса о связи пришельцев, носителей ведической (от слова „ведать“ — Авт.) религии с голубоглазыми народами. О глазах Шивы упоминается реже, но изображается он черноглазым, что является лишним доказательством его не арийского происхождения» [519], т. 4, с. 566.

Как мы уже отмечали, арии = юрии = ярые пришли из Руси-Орды, в частности, и из Запорожья, где была одна из ставок казаков (запорожские казаки). Это обстоятельство, вероятно, и объясняет отмеченные Б.Л. Смирновым особенности облика ариев, сохраненные старинным Эпосом XIV–XVI веков. Религия Христа = Кришны была, скорее всего, принесена на полуостров Индостан именно ариями = юриями. Отсюда и голубые глаза. И голубые цветы льна.

8.6. Петух — символ пожара и войны

В Махабхарате «Петух — символ огня, пожара, войны (ср. „пустить красного петуха“)» [519], т. 4, с. 598. Б.Л. Смирнов правильно отметил близость символики ариев = юриев со славянской. Оказывается, в войсках ариев знак петуха помещался на некоторые знамена вместе с боевым копьем [519], т. 4, с. 601.

8.7. Жертвоприношение коня у скифов и у ариев

Б.Л. Смирнов приводит также следующие свидетельства тесного родства старинных обычаев славян-скифов и арьев = юриев. Он писал: «Есть основание думать, что впоследствии человеческое жертвоприношение (у арьев — Авт.) было заменено жертвоприношением коня, как особо дорогого имущества человека. У древних скифов и славян существовали оба вида жертвоприношений, а ведь предполагается, что скифы и славяне — близкие родичи арьев. Весьма любопытно, что у марийцев существовал обряд приношения в жертву коня; еще в начале тридцатых годов (XX века — Авт.) мне приходилось встречаться с людьми, видевшими этот обряд. ПОРАЗИТЕЛЬНО, ЧТО ОН И ПО ФОРМЕ НАПОМИНАЕТ ВЕДИЧЕСКИЙ (арийский — Авт.): коня перед жертвоприношением пасли на воле один год. Жертва богу Кереметью совершалась за все общество (село)» [519], т. 7, с. 251.

8.8. Бунчуки у казаков и бунчуки у индийских кшатриев

Мы хорошо знаем, что одним из символов казаков-ордынцев был бунчук. И вот, оказывается, бунчуки раскачивались и над войсками «древнейших» арьев = юриев [519], т. 7, с. 24. На такое обстоятельство не мог не обратить внимания Б.Л. Смирнов. Он и обратил. Но, будучи под влиянием скалигеровской хронологии, был вынужден все поставить с ног на голову. Вот что он написал по поводу воинских индийских бунчуков: «Бунчук — хвост быка особой породы. Сначала употреблялся как опахало, со временем стал одной из княжеских регалий… Эту регалию у индийцев переняли турки, допустив изменение: хвост мог быть бычий или конский и присваивался пашам. УКРАИНЦЫ ПЕРЕНЯЛИ БУНЧУК ОТ ТУРКОВ, СОХРАНИВ И ТУРЕЦКОЕ НАЗВАНИЕ. БУНЧУК СТАЛ РЕГАЛИЕЙ УКРАИНСКИХ АТАМАНОВ» [519], т. 7, с. 290. Здесь все верно, кроме хронологии. Порядок заимствования нужно теперь поменять на обратный. Турки, кстати, являются наследниками османов = атаманов. Пришедших в Малую Азию из Руси-Орды, см. ХРОН6, гл. 4:21. Таким образом, мы вновь наталкиваемся на общность старинных обычаев ариев = юриев и русско-ордынских.

8.9. Правая сторона и левая сторона

Выясняется далее, что прежнее единство многих обычаев Руси-Орды и ариев = юриев, колонизировавших Индию, коренится иногда довольно глубоко. На уровне, который сегодня уже не осознается, поскольку стал привычным. О подобных обычаях мы уже не задумываемся, поскольку они стали для нас автоматическими.

Речь пойдет о понятии правой и левой стороны. Оказывается, и в Руси-Орде и в средневековой арийской Индии был принят следующий ОДИН И ТОТ ЖЕ обычай. На Руси он частично сохранился и сегодня.

«Обойдя слева направо (pradaks,inam krtva), т. е. совершив древний обряд, который служит у индейцев для выражения глубокого почтения. При обходе слева направо (pradaks,ina) сам обходящий всегда бывает обращен ПРАВОЙ стороною к тому, вокруг которого совершается обход, чтобы открыто показать свои добрые намерения» [520:2], с. 167.

«Отсюда в представлении индийцев правая сторона стала считаться благоприятной, сулящей счастье» [520:1], с. 505.

И далее: «Почитаемого ЖИВОГО человека нужно обходить СПРАВА (прадакшина); МЕРТВОМУ же выражается почтение обходом СЛЕВА. Таким образом, совершается движение „посолонь“ или в обратном направлении, что имеет значение в магических ритуалах; первое совершается при инвокациях, второе — при заклинаниях» [519], т. 8, с. 13. Более того, в древней Индии «ОБХОД ЖИВОГО ЧЕЛОВЕКА СЛЕВА ЕСТЬ ВЫРАЖЕНИЕ НЕУВАЖЕНИЯ» [519:1], с. 267. «Слева — обходят покойника (ср. „Махабхарата“, XI, 23, 40; в IV вып.), а чтимого живого человека — справа» [519:1], с. 267.

В санскрите имеется даже специальное слово «ПРАДАКШИНА — „идущий направо“; ритуальный обход СПРАВА со сложенными руками почетного лица или священного предмета» [519:1], с. 309–310.

И далее: «НАСКОЛЬКО ПРОЧНЫ ЭТИ ТРАДИЦИИ, свидетельствует исторический факт страстной защиты (на Руси — Авт.) староверами ДРЕВНЕГО обычая выхода из южных врат во время литургии („посолонь“), тогда как Никон ввел новшество: выход из северных врат» [519], т. 8, с. 13.

По ходу дела снова и снова заметим, что события эпохи Никона в большой степени искажены романовскими историками. Не исключено, что часть своих реформаторских, в основном западноевропейских, нововведений Романовы исподтишка переложили потом на патриарха Никона, специально запутав события той бурной эпохи, дабы снять с себя ответственность. Однако сейчас мы не будем на этом останавливаться и сосредоточим внимание на самой сути понятия «правое-левое».

На Руси и в Европе до сих пор сохраняется след описанного обычая. Здороваясь, мы подаем правую руку, как бы показывая, что в ней нет оружия и тем самым приближаемся к человеку своей правой стороной, обходя его слева направо, по часовой стрелке. Также не ожидая ответного удара от него.

А вот на улице, на дорогах, ситуация совсем другая. Недаром у нас, да и во многих странах Европы на дорогах принято так называемое ПРАВОСТОРОННЕЕ движение. Почему сложилась такая практика? Скорее всего, обычай возник в ту эпоху, когда встреча на дороге с незнакомым человеком грозила повышенной опасностью. Двое идут по дороге навстречу друг другу. Спрашивается, с какой стороны обойти встречного? Своей правой или своей левой стороной? Определяющим фактором здесь было то, что ЩИТ обычно носили в левой руке, а меч — в ПРАВОЙ. Для большинства населения именно правая рука чисто физиологически, была более удобна для орудования подвижным мечом. А левая рука, как «менее податливая», не столь ловкая, более пригодна для прикрытия тела щитом слева. При этом левая рука должна двигаться меньше, чем правая. Так и сложился обычай «настороженного» ПРАВОСТОРОННЕГО ДВИЖЕНИЯ по дороге, против часовой стрелки. На всякий случай, лучше обойти встречного своей левой стороной, чем правой. А вдруг он неожиданно ударит. Тогда можно успеть левой рукой подставить щит, лишь слегка приподняв его, а правой в это время нанести размашистый ответный удар, рис. 1.66.

Рис. 1.66. Правостороннее движение на дороге, удобное для обоих путников, идущих навстречу друг другу.

Из тех же соображений в большинстве средневековых оборонительных башен внутренние, круто завивающиеся, винтовые лестницы, чаще всего делались закрученными так, чтобы при движении защитника башни сверху вниз лестница поворачивала от него СПРАВА НАЛЕВО и вниз, то есть против часовой стрелки, рис. 1.67. Та же лестница при подъеме по ней нападающего снизу поворачивает для него СЛЕВА НАПРАВО и вверх, по часовой стрелке. Все понятно. Так строили специально, чтобы находящимся наверху защитникам башни было сподручнее рубить напирающего снизу врага именно ПРАВОЙ РУКОЙ, более подходящей для рукопашного боя. При такой конструкции винтовой лестницы ее изгиб, очевидно, способствует размаху меча защитника именно справа, а также стрельбе из мушкета с правой руки, рис. 1.67. И, напротив, очень мешает удару мечом справа для нападающего воина, вынужденного подниматься снизу. Весьма неудобно наносить удары в таком положении или стрелять с правой Руки, когда близкие стены поднимающегося винтового прохода, поворачивающего слева направо, мешают правому размаху «нападающего меча». Совершенно ясно, что здесь строители башни реализовали то ЖЕ САМОЕ ПРАВИЛО ПРАВОСТОРОННЕГО ДВИЖЕНИЯ, удобное для ее защитников, против часовой стрелки. Такие лестницы естественно назвать «правосторонними». Воин, спускающийся сверху и рубящий или стреляющий на такой лестнице сверху внизу, как бы обходит справа движущегося ему навстречу снизу противника. Это была удобная «правосторонняя оборона».

Рис. 1.67. Правосторонняя винтовая лестница в оборонительной башне, удобная для защитников и неудобная для поднимающихся снизу нападающих. Стрелка на винтовой лестнице в башне слева показывает удобное движение для защитника.

Надо сказать, что в старинных сооружениях, да и в современных, встречаются как правосторонние винтовые лестницы, так и левосторонние. То есть такие, где при подъеме вверх лестница поворачивает справа налево. Спрашивается, почему? Причины могли быть разными, но первоначально, скорее всего, учитывались следующие простые соображения. Если башня возводилась для защиты засевшего в ней воинского гарнизона или обороняющихся жителей средневекового города, то винтовую лестницу, конечно, желательно делать правосторонней, то есть спускающейся сверху против часовой стрелки. Точно так же должны быть устроены лестницы и в царских дворцах, поскольку царь должен быть под надежной защитой. Будучи осажденным здесь во время какого-либо бунта или войны, следует иметь удобные правосторонние винтовые лестницы для обороны изнутри. А потому нужно заранее позаботиться о правильной планировке дворца.

Но имперские архитекторы возводят не только дворцы для царя и его приближенных. Они строят здания и для простых жителей города, поселяющихся вокруг царской резиденции. А что если в городе вспыхнет бунт и царским войскам будет отдан приказ силой подавить мятеж в столице? Придется как-то «выкуривать» засевших в своих домах и башнях мятежников. И опять-таки царю следует позаботиться заранее и потребовать от своих архитекторов, чтобы они предусмотрели и такую возможность. Но тогда совершенно очевидно, что здания и башни для жителей следует проектировать так, чтобы их легче было захватывать снаружи. То есть имперские строители, возводящие дома для жителей, должны делать во всех подобных сооружениях левосторонние винтовые лестницы. Чтобы облегчить воинам царя штурм башен, где заперлись восставшие, рис. 1.68.

Рис. 1.68. Левосторонняя винтовая лестница в оборонительной башне, удобная для нападающих, поднимающихся снизу и неудобная для ее защитников. Стрелка на винтовой лестнице в башне слева показывает неудобное движение для защитника.

Итак, направление закрученности винтовых лестниц могло определяться тем, кто строит башню и для каких целей. В царском дворце и в сторожевых башнях городских стен и соборов имперские архитекторы будут в основном делать правосторонние лестницы, удобные для обороны изнутри. А в жилищах простых жителей будут устанавливать левосторонние лестницы, удобные для штурмующих снаружи. Конечно, с течением времени эти правила размывались и сегодня такая практика забыта.

Но вернемся к движению по дорогам. Так, в Руси-Орде, а потом и вообще на территории всей Великой = «Монгольской» Империи сложился естественный обычай «настороженного» ПРАВОСТОРОННЕГО движения. Опирающийся в итоге, повторим, на врожденную физиологию человека. Согласно которой, большинство населения земли являются правшами. Уж так устроен наш организм.

По той же причине и гроб мертвого человека при отпевании в церкви иногда «настороженно» обходят своей ЛЕВОЙ стороной, против часовой стрелки. Родственники и прощающиеся стоят справа от гроба, если смотреть от ног мертвеца к его голове. Проходящие мимо гроба и утешающие родственников иногда обходят мертвеца своей ЛЕВОЙ стороной, против часовой стрелки. Древние корни обычая вполне ясны. Ведь смерть страшит, живые инстинктивно опасаются мертвеца, боятся его, ожидая разящего удара смерти. Он — как бы источник опасности. Потом о первопричине ритуала забыли, и его стали воспринимать как «ветхую давность». Поскольку так было заведено издавна, изначально.

Отсюда же, вероятно, сложилось и представление о ПРАВОМ как о чем-то правильном. А о левом — как о чем-то неправильном. Стали говорить ПРАВОЕ дело. И возражать кому-то либо: ты НЕПРАВ. Выражения «работа НАЛЕВО», «ЛЕВЫЙ товар» тоже означают нечто не очень правильное, идущее против правил. Да и сáми слова ПРАВИЛО, ПРАВО находятся в том же смысловом кусте, что и ПРАВЫЙ.

Отсюда же, вероятно, берет свое начало и православный обычай креститься СПРАВА НАЛЕВО. Тем самым ПРАВАЯ сторона объявлялось как бы главной, ведущей, а левая — «следующая за ней».

Таким образом, на всей территории Империи ее администрация и православная церковь XIV–XVI веков ввели в практику: «настороженное» правостороннее движение на дорогах; обычай креститься справа налево; обычай здороваться правой рукой, обходя тем самым уважаемого живого человека своей правой стороной, по часовой стрелке, а мертвого при отпевании и прощании — своей ЛЕВОЙ стороной, против часовой стрелки. Обычай строить винтовые лестницы в башнях по правилу ПРАВОСТОРОННЕЙ обороны, если башня предназначалась для обороны изнутри, и ЛЕВОСТОРОННЕЙ, если предполагали в будущем брать ее штурмом. Как мы видим, такие же обычаи бытовали и в средневековой Индии [519], т. 8, с. 195.

Но потом, уже в эпоху мятежной Реформации XVII–XVIII веков, старые имперские обычаи кое-где стали рушить. В пылу «прогрессивного реформизма» стали специально заменять их на «противоположные». В Западной Европе, например, заставили прихожан креститься СЛЕВА НАПРАВО, чтобы отделиться от прежних православных ритуалов. Так вводили новую «католическую веру». Раскалывая прежнее единое христианство Империи.

Из тех же сепаратистских соображений кое-где ввели левостороннее движение на дорогах. Например, в реформаторской Англии. Такой же обычай потом ввели и в Японии, захваченной реформаторами в XIX веке. И что для нас сейчас особенно интересно, англичане ввели левостороннее движение в захваченной ими Индии. В результате прежние индийские обычаи, о которых нам рассказали выше, потускнели и забылись. Во всяком случае, сегодня индийцы на тротуарах уже следуют левостороннему правилу, то есть обходя встречных своей правой стороной, по часовой стрелке. А не левой, как раньше. Отсюда видно, как легко переучить целый народ, заставить его изменить старинные традиции. Выясняется, что достаточно одного-двух поколений, чтобы сменить «правое на левое», и, более общо, «белое на черное», как и «черное на белое». А потомки будут уже искренне верить, будто «так было всегда». И будут глубоко возмущены, если кто-то неожиданно начнет объяснять им, что раньше было не так. А наоборот. Такое психологическое обстоятельство следует постоянно иметь сегодня в виду при анализе «древней» истории.

Завершим настоящий раздел следующим фрагментом из Удьйогапарвы: «Мудрые утверждают… о Кришна, что верховые и упряжные животные пандавов (то есть соратников хана Дмитрия Донского, по нашей реконструкции — Авт.) радостно возбуждены, между тем как все лесные твари обходят их слева направо (то есть по часовой стрелке, выказывая тем самым большое уважение живым — Авт.). А это тоже признак их победы! Эти же звери все обходят войско сына Дхритараштры (то есть хана Мамая, по нашей реконструкции — Авт.) справа налево (то есть против часовой стрелки, как вокруг мертвеца — Авт.)… Это признак их поражения!» [520:1], с. 281.

8.10. Знаменитая сома — напиток богов — получила свое название от русского слова «сам»

В индийской истории хорошо известен напиток Сома, которому также уделялось много внимания и в философских текстах. Сообщается следующее: «СОМА — бог луны и жертвенного напитка того же имени» [519], т. 2, с. 334. Готовый напиток обладает пьянящими свойствами [519], т. 6, с. 604. Может быть, произошло от слова СОН, поскольку луна обычно видна ночью, а напиток тоже может погружать в сон. Переход Н-М. Либо же СОМА происходит от слова СОК при переходе К-Н ввиду близости написания, а потом в М.

Не исключено, что санскритское СОМА произошло от русского слова САМ. Дело в следующем. Как отметил еще Н.А. Морозов, греческое слово Сома означало «тело, плоть, и притом исключительное человеческое… А причащающиеся зендцы называют то же растение Гаомой, то есть человеком по-латыни» [547:1], с. 391. Далее, К. Коссович в работе «Четыре статьи из Зендавесты» писал: «В упояющем соке растения Сомы… видели источник жизни, БОЖЕСТВО, ДАРЯЩЕЕ САМО СЕБЯ (вот и появляется русское слово САМ — Авт.) ЛЮДЯМ, чтобы возвысить их до себя» [547:1], с. 391.

Наконец, поскольку Сома — это «название перебродившего растительного сока» [519], т. 8, с. 213, нельзя не отметить явной параллели санскритского слова СОМА с русским САМО-гон, то есть алкоголь, который люди гонят САМИ, самостоятельно, в своем личном хозяйстве, «сам гоню».

Эта мысль подтверждается тем, что, оказывается, в санскрите для обозначения СОМЫ было еще одно слово, а именно, ХОМА [519:1], с. 320. Сообщается, что затем «слово это в санскрите почти совсем вытеснено словом „сома“, но оно прочно удержалось в зороастризме» [519:1], с. 320. Но ведь ХОМА, с учетом перехода Г-Х и Н-М, это, попросту, вторая часть слова САМО-ГОН, то есть ГОН → ХОН или ХОМ, ХОМА. Скорее всего, русское слово САМОГОН разделилось на две части: СОМА и ХОМА. Одни люди употребляли сокращенное название СОМА, другие — сокращенное название ХОМА. «Священный напиток сома-хома» в определенные исторические периоды был весьма популярен в «древней» Индии. О нем много говорится не только в Махабхарате, но и, например, в Ригведе. Праздники отмечались «ОБИЛЬНЫМИ ВОЗЛИЯНИЯМИ ХОМА» [520:1], с. 179. Вкушение сомы-хомы описывается в возвышенных тонах и сопровождается разветвленными и многословными философскими размышлениями. Часто весьма туманными (что, как легко понять, неудивительно).

Стоит обратить внимание также на сообщение Махабхараты, что «ПИТАЮЩИЕСЯ СОМОЙ ОТШЕЛЬНИКИ пьют для поддержания (своих сил) жертвенные возлияния» [520:1], с. 222. Поскольку сому пьют отшельники, то есть живущие одиноко, вдали от селений, в лесах или горах, не имеющие контактов с людьми, то ясное дело, что СОМУ ОНИ ГОТОВЯТ СЕБЕ САМИ. То есть действительно делают САМОГОН. Называемый, как нам только что сообщили, «сомой».

Вокруг «сомы-хомы» иногда завязывались непростые узлы социальных взаимоотношений. Известно следующее: «Приготовление напитка сопровождалось сложными ритуалами. Напитком потчуют богов, а „остальное“ допивают брамины и кшатрии, другим варнам (кастам) пить Сому запрещено» [519], т. 8, с. 213. Вероятно, здесь отразились государственные указы в некоторых провинциях Империи, запрещавшие или ограничивавшие в определенные периоды самогоноварение. Недаром Махабхарата осуждает ИНДИВИДУАЛЬНУЮ ПРОДАЖУ СОМЫ, то есть ее продажу отдельными гражданами [520:1], с. 80. Более того, Эпос утверждает, что такие частные продавцы «приравниваются к убийцам брахманов» [520:1], с. 80. Все ясно. Правители стремились сосредоточить продажу алкоголя в руках центральной власти, установить государственную монополию. Такая практика живет вплоть до нашего времени. В своих крайних проявлениях она порождает «сухие законы».

Надо сказать, что в «древнейшей» санскритской литературе Соме-Хоме — «напитку богов» — уделялось значительное внимание. Затем, окончательно забыв о первичном смысле русского слова «САМОгон», придали ему глубокий философский, даже поэтический смысл и начали глубокомысленно рассуждать, например, в таком духе: «Ритуал жертвоприношения Сомы совершается вечером, при свете Месяца… Вместе с росой с Сомы — Месяца опускаются на землю души умерших, ища новых возможностей воплотиться… Путь для тех, кто не смог освободиться от круга перевоплощений» [519], т. 8, с. 213.

На данном примере видно, как далеко под пером средневековых писателей мог уходить творимый ими литературный образ от самогó факта или явления, от своего реального прообраза, оригинала. Иногда он мог искажаться до неузнаваемости. Вплоть до почтительного поклонения самогону = «сома = хому». Вплоть до объявления в некоторых философских текстах мутноватой сивухи «напитком бессмертия» [520:2], с. 182.

8.11. Лотос и вообще лилейные цветы как религиозные символы в Махабхарате

Хорошо известно, что лилии, лотос и, вообще, лилейные цветы устойчиво входят в религиозную символику многих народов. Например, таково восприятие лилии во Франции, именуемой там «королевской лилией». Б.Л. Смирнов справедливо отмечал: «В мифологической символике у разных народов особенно выделяются ЛИЛЕЙНЫЕ; многие из лилейных — водяные растения… Лилейные, в частности ЛОТОС, особенно связаны с числом три, так как симметрия лепестков цветка основана на тройке (а не на пятерке, как у большинства двудольных)… Эти и многие другие причины привели к тому, что многие народы (индийцы, египтяне, евреи) ВВЕЛИ ЛИЛЕЙНЫЕ В СВОЮ РЕЛИГИОЗНУЮ СИМВОЛИКУ… Лотос уже на заре исторической жизни человечества стал символом Великой Матери (то есть Богородицы! — Авт.); в искусстве Индии широко использован этот образ, изучение которого представляет одну из увлекательнейших тем истории — РЕЛИГИОЗНОГО ИСКУССТВА ИНДИИ… Буддизм широко заимствовал у вишнуизма символ лотоса» [519:1], с. 188.

В ХРОН7, гл. 13, см. рис. 13.17, в ХРОН7, гл. 19, см. рис. 19.7 и рис. 19.11, мы уже высказали мысль, что известная французская «королевская лилия», см. рис. 1.69, рис. 1.70, является, попросту, одной из форм христианского вилообразного креста, или полумесяца со звездой, то есть того же христианского креста, см. рис. 1.71. Такая форма как бы воспроизводила тело Христа, висящее на кресте и провисшее на приподнятых вверх, пригвожденных руках, см. фотографии таких распятий в ХРОН7, гл. 18, рис. 18.27 и рис. 18.28. Различные варианты именно таких крестов изображались на старинных русских надгробных плитах эпохи XIV–XVI веков, см., например, ХРОН4, гл. 6, рис. 6.28, рис. 6.61, рис. 6.62, ХРОН4, гл. 14, рис. 14.42, рис. 14.49 — рис. 14.51. Подобные кресты сохранились также и в Западной Европе, см. ХРОН7, гл. 18, рис. 18.27 и рис. 18.28.

Рис. 1.69. Христианские вилообразные кресты, заполняющие все поле вокруг изображения Плантагенета якобы 1113–1151 годов. Effigie fune’raire de Geoffroy Plantage’net, comte du Maine et d’Anjou. Muse’es du Mans. Взято из [1477], с. 3. Большинство крестов имеют четко выраженную вилообразную форму. А вот внизу справа некоторые из них уже изображены в форме цветка лилии. Так что здесь четко виден процесс превращения вилообразного христианского креста в «королевскую лилию».

Рис. 1.70. Вилообразные христианские кресты на изображении Плантагенета. Взято из [1477], с. 3.

Рис. 1.71. Старинная вилообразная форма христианского креста. Фотографии распятий именно с таким крестом мы привели в ХРОН7, гл. 18, рис. 18.27 и рис. 18.28. Он является, попросту, одной из форм полумесяца со звездой, то есть опять-таки того же христианского креста, см. справа.

Потом во Франции вилообразный христианский крест слегка видоизменили, сделав его более похожим на цветок лилии, рис. 1.72. Процесс превращения христианского вилообразного креста в «цветок лилию» хорошо виден на рис. 1.69, на котором справа внизу несколько крестов уже представлены в виде лилий.

Рис. 1.72. Христианский вилообразный крест, уже превращенный в известную французскую «королевскую лилию». Взято из [1477], с. 5. Le sie’ge de Pontoise: derrie’re leur bannie’re fleurdelise’e, les Français assie’gent la ville. Bibliothe’que Nationale, Paris.

То же самое, как мы теперь понимаем, произошло и в Индии. Сначала, в эпоху ариев = юриев, здесь почитался христианский вилообразный крест.

Но потом его постепенно трансформировали в цветок лотоса. Произошло это, скорее всего, в эпоху реформации, в XVII–XVIII веках. Позже, забыв о происхождении такого религиозного «цветочного символа», комментаторы начали глубокомысленно рассуждать о причинах, заставивших «древних» ариев, индийцев, буддистов поклоняться цветку лотоса. Например, философствуют так: «Число три есть первое число, способное выразить основную диалектическую концепцию: объединение тезиса и антитезиса в синтезе… Мощные заросли лотоса вызывают мысль о плодородии…» [519:1], с. 188. Синтез тезиса и антитезиса — конечно, не исключен и очень интересен, однако указанный нами механизм куда проще.

В заключение — одна психологическая деталь. Искусственно отодвинув индийский Эпос в глубочайшую древность и радикально сузив его географические рамки, скалигеровские историки XVII–XVIII веков старались всячески скрыть тот факт, что здесь на самом деле рассказывается о сравнительно недавних событиях XIV–XVI веков. Авторитетный обобщающий труд отредактировали и припудрили толстым слоем «ветхой пыли». В результате сегодня весь этот огромный материал воспринимается научной общественностью, с одной стороны, с большим уважением, что, безусловно, вполне справедливо, но, с другой стороны, надо признать, мало кто сегодня прочитывает его от начала до конца. Потому что КАЖЕТСЯ скучным. Однако теперь становится ясно, что к такому «скучающему восприятию» нас приучили! Нас заставили думать, будто тысячи сюжетов, звучащих со страниц Махабхараты, известны нам ТОЛЬКО ИЗ НЕЕ САМОЙ И БОЛЬШЕ НИОТКУДА. А поскольку изложение отредактировано «под сказку», отсюда и возникающее у многих невольно прохладное отношение ко всему материалу в целом. Мол, туманные мифы, тусклые легенды, какие-то неизвестные боги, юмористичные драконы «для детей», нелепые чудовища и прочее. Сотни якобы непонятных нам имен, множество будто бы «древнейших», позабытых и внешне запутанных событий… Спросите своих коллег — многие ли из них сегодня прочитали полностью хотя бы один из томов Махабхараты? Уверяем вас, таких найдется немного. Очень немного. Единицы даже среди почитателей «древне»-индийской истории. Но теперь, после восстановления правильной хронологии Эпоса, интерес к нему резко возрастает. Причем сразу «на несколько порядков». Теперь чтение исторических томов Махабхараты становится просто захватывающим. Как только мы начинаем понимать, что на страницах Эпоса развертываются крупнейшие события Великой = «Монгольской» Империи XIV–XVI веков и, в частности, одной из ее важных земель, полуострова Индостан, — от большинства страниц Махабхараты просто невозможно оторваться. Ведь с них в полный рост встают, например, хорошо известные нам библейские сюжеты. Картины из истории Руси-Орды, описанные в русских летописях и у Карамзина. Например, Куликовская битва. Даже далекие от Индии западноевропейские события!

Сравнение таких различных точек зрения — арийско-индийской (из Индии, с Востока), русской (из метрополии Империи), западноевропейской (из стран Запада) — на одни и те же события мгновенно увлекает любого непредвзятого исследователя. Кроме того, распутывание «скалигеровских хитростей» XVII–XVIII веков приобретает теперь характер быстро набирающего обороты расследования серьезного преступления XVII–XVIII веков перед наукой и вообще перед человечеством. Выясняется, что «реформаторы» замели не все следы! В целом, надо признать, в XVII–XVIII веках, они поработали на славу. Но кое-что, и даже очень многое, пропустили. Недоглядели. И сегодня внешне убедительное алиби рушится. Так что, повторим, сейчас чтение большинства из двадцати двух томов Махабхараты становится куда более увлекательным, чем чтение профессионально написанного детектива. И куда более ценным и интересным, поскольку перед нами встает подлинная жизнь наших предков XIV–XVI веков.

9. Известная «Велесова книга» восходит, вероятно, к индийскому Эпосу о завоевании Индии ариями = юриями в XIV–XV веках

Здесь речь пойдет о знаменитой «Влесовой (или Велесовой) Книге». О ней было очень много споров, не утихающих до сих пор. Она стала известна в середине XX века. Основной вопрос по ее поводу — подлинник или подделка. Мы пока не будем рассматривать ее содержание, ограничившись здесь лишь самыми общими замечаниями. А обсудим подробно вопрос ее происхождения и подлинности.

По-иному Велесова Книга называется «Дощечками Изенбека» [477:0], с. 7. Дело в том, что переписавший ее Ю.П. Миролюбов рассказал впоследствии, что она представляла из себя деревянные дощечки с текстом. Они были «приблизительно одинакового размера, тридцать восемь сантиметров на двадцать два, толщиной в пол сантиметра. Поверхность была исцарапана от долгого хранения. Местами они были совсем испорчены какими-то пятнами, местами покоробились, надулись, точно отсырели. Лак, их покрывавший, или же масло, поотстало, сошло. Под ним была древесина темного цвета. Изенбек думал, что „дощьки“ березового дерева…

Края были отрезаны неровно. Похоже, что их резали ножом, а никак не пилой. Размер одних был больше, других меньше, так что „дощьки“ прилегали друг к другу неровно. Поверхность, вероятно, была тоже скоблена перед писанием, была неровна, с углублениями.

Текст был написан или нацарапан шилом, а затем натерт чем-то бурым, потемневшим от времени, после чего покрыт лаком или маслом. Может, текст царапали ножом…

Каждый раз для строки была проведена линия, довольно неровная, а текст был написан под ней так, как это видно на фотоснимке (см. рис. 1.73 — Авт.)…

Рис. 1.73. Фотография одной из дощечек «Велесовой Книги». Взято из [40:0], титульный лист.

На другой стороне текст был как бы продолжением предыдущего, так, что надо было переворачивать связку „дощек“. В иных местах, наоборот, это было, как если бы каждая сторона была страница в книге…

На полях некоторых „дощек“ были изображения головы быка, на других солнца, на третьих разных животных, может быть, лисы или собаки, или же овцы, трудно было разбирать эти фигуры…

Буквы были не все одинаковой величины, были строки мелкие, а были крупные. Видно, что не один человек их писал. Некоторые из „дощек“ потрескались от времени, другие потрухлявились…

Первые „дощки“ я читал с огромными трудностями, а дальше привык к ним и стал читать быстрее. Прочитанное я записывал. Буква за буквой… Одна дощечка брала у меня месяц» [477:0], с. 26–28. Это — выдержки из письма Ю.П. Миролюбова к С. Лесному от 11 ноября 1957 года.

Считается, что Велесова Книга — это языческая древне-славянская летопись. С. Лесной полагал, например, что она «охватывает историю Руси, по-видимому, от 1500 лет „до Дира“… и доведенную до последней четверти 9-го века» [477:0], с. 7.

Как она была найдена? Ее обнаружил писатель Ю.П. Миролюбов при следующих обстоятельствах. В 1925 году он встретился в Брюсселе с полковником Изенбеком, рис. 1.74. Далее, как пишет Ю.П. Миролюбов, «он пригласил меня к себе в ателье посмотреть картины… Я заговорил о том, что мы живем за границей и что нет у нас под рукой никаких источников, а мне нужен „язык эпохи“, что я хотел бы написать эпическую поэму… — А что именно тебе нужно? — Ну, хотя бы какие-либо хроники того времени… — Вон, там в углу, видишь мешок? Морской мешок. Там что-то есть…

Рис. 1.74. Ю.П. Миролюбов (слева) и Ф.А. Изенбек (справа). Взято из [40:0], с. 214.

Так началась моя работа. В мешке я нашел „дощьки“, связанные ремнем, пропущенным в отверстия… Однако Изенбек не разрешил их выносить даже по частям. Я должен был работать в его присутствии» [477:0], с. 26. Фотографии фрагментов текста Велесовой Книги из архива Ю.П. Миролюбова, см. на рис. 1.75.

Рис. 1.75. Текст дощечек 32 и 33 «Велесовой Книги», переписанный Ю.П. Миролюбовым. Взято из [40:0], с. 216.

Так писал Ю.П. Миролюбов. В дальнейшем сами дощечки бесследно пропали. Сам Изенбек умер в августе 1941 года, во время войны и оккупации Бельгии немцами [477:0], с. 15. Родных у него не было.

Вообще отношение Изенбека к дощечкам, описанное Ю.П. Миролюбовым, было очень странное. С одной стороны, он относился к ним очень ревниво и ни под каким видом не разрешал выносить из дома. С другой стороны, он не проявлял к ним совершенно никакого интереса, не делал никаких попыток продать или опубликовать. И вообще не был в состоянии их читать, поскольку плохо знал русский язык, а тем более старо-русский. Дело в том, что «Федор Артурович Изенбек (себя он называл Али, считая, что он мусульманин) родился в 1890 г. в С.-Петербурге… Отец его был морским офицером, а дед был НАСТОЯЩИМ БЕКОМ ИЗ ТУРКЕСТАНА… Ф. Изенбек… служил в Туркестанской артиллерии… После этого он участвовал в качестве художника-зарисовщика в экспедиции проф. Фетисова в Туркестане… Археология Туркестана была ему близка, и сам он был любителем старины, его картины — сплошь полны туркестанских орнаментов, самый характер рисунков восточный, и типы полотен — тоже восточные…

В гражданской войне Изенбек был уже в чине капитана в Добровольческой армии. Закончил войну в качестве командира Марковского артиллерийского дивизиона и был в чине полковника. Попал в Бельгию из Франции, где и обосновался. Был приглашен на фабрику ковров общества „Тапи“, где создал около 15 000 рисунков самых различных ковров, как персидских, так и иных восточных стран… Думаю, говорит Ю.П. Миролюбов… — что сам Изенбек не понимал истинного значения „дощек“, но считал, что они представляют известный интерес. Как участник археологических экспедиций, он не мог не знать их значения, но ближе ими не интересовался, хотя и был до крайности ревнив к ним и никому их не показывал. Даже мне он их показал года через три нашего знакомства!.. Он очень подозрительно относился ко всяким поползновениям насчет „дощек“. Даже и мне он не давал на дом! Я должен был сидеть у него в ателье… и там он меня запирал на ключ… Обрабатывать „дощьки“ сам Изенбек не мог, ибо со славянским языком, а тем более с диалектами славянского языка не был знаком совсем. Он говорил по-татарски, туркменски и, кажется, еще на одном из среднеазиатских языков. По-русски он говорил плохо, как это ни странно… Ничего он не думал предпринимать с „дощьками“, а тем более их продавать» [477:0], с. 14–15.

Таким образом, Ф.А. Изенбек, хозяин дощечек, плохо знал русский язык, не был в состоянии их читать. И вообще ими не интересовался. И вместе с тем, по словам Ю.П. Миролюбова, не собирался их ни продавать, ни публиковать, ни каким-то образом обнародовать. А просто держал в мешке, в углу комнаты.

Такое отношение кажется странным, если предположить, что дощечки он просто нашел. Если бы это было так, то он, скорее всего, постарался бы извлечь отсюда какую-то выгоду или просто выбросил бы их или подарил. Тому же Ю.П. Миролюбову. Откуда же взялось у него такое ревнивое отношение к вещи, которая сама по себе ему неинтересна? Считается, что Ф.А. Изенбек дощечки нашел. Однако история «находки», рассказанная им Ю.П. Миролюбову, очень подозрительна. Якобы он нашел их в 1919 году, когда командовал Марковской батареей в разгромленном имении, «где-то в Курском или в Орловском направлении» [477:0], с. 11. Направление он точно не помнил. Фамилию владельцев имения он называл, причем несколько раз и по-разному! Однако оказалось, что таких людей либо не существовало, либо у них не было никакого имения в тех местах. Цитируем: «Изенбек помнит каких-то князей Задонских, Донских или Донцовых, каковых, сколько нам известно, не существовало. Миролюбов упоминает, наверное со слов того же Изенбека, Куракиных. Наведенные справки нами у одной из Куракиных не дали никаких результатов» [477:0], с. 11.

С. Лесной (С.Я. Парамонов) справедливо удивляется, что «Изенбек (полковник, участник археологических экспедиций!), понимает значение дощечек (иначе он не стал бы таскать мешок с ними по всей Европе), не отметил точно, где, когда и из чьей библиотеки он взял эти дощечки… Далее, пытаясь разобрать письмена сам, он отклонил помощь Брюссельского университета… В результате дощечки украдены, имеется всего три фото, и о находке мы узнаем только в 1954 г., то есть через 35 лет!» [477:0], с. 13.

Конечно, могут сказать, что все это — свидетельство некоей подделки. Но любой фальсификатор стремится к собственной выгоде. Ни Ф.А. Изенбек, ни Ю.П. Миролюбов никакой выгоды от дощечек не получили. Кроме того, в случае фальсификации легенда о находке дощечек должна была быть сфабрикована более аккуратно. В конце концов, не так уж трудно упомянуть реальные фамилии погибших хозяев какого-нибудь из разоренных имений, каковых в те годы было много. Зачем было выдумывать несуществующие фамилии или путаться в показаниях? Возникает впечатление, что Ф.А. Изенбек, рассказывая об обстоятельствах «находки», откровенно сочинял, просто отмахиваясь от Ю.П. Миролюбова. При этом, даже не утруждая себя попытками сделать ложь действительно правдоподобной.

Но может быть, он их не находил? Что если они с самого начала ПРИНАДЛЕЖАЛИ ЕМУ, были частью его СЕМЕЙНОГО АРХИВА? Тогда ситуация начинает становиться понятной. Ф.А. Изенбек происходил из туркестанских беков. То есть из семьи правителей Туркестана, то есть Независимой Тартарии, которая была захвачена романовскими войсками при Александре II во второй половине XIX века. С 1867 года было учреждено Туркестанское генерал-губернаторство [797], с. 1359. Кроме того, Ф.А. Изенбек участвовал в археологических экспедициях в Туркестане. Туркестан находится недалеко от Индии. Где, кстати, старинные рукописи на санскрите написаны в виде букв, «подвешенных на нить», то есть на верхнюю линейку, рис. 1.1 — рис. 1.3. Весьма необычный для нас способ. Мы привыкли писать над линейкой, а не под линейкой. Все старинные русские рукописи написаны «на линейке», а не «под линейкой». Единственным известным нам исключением является Велесова Книга, где русские буквы подвешены под линейку. Так же, как это сделано в санскритских текстах. Не странно ли, что Изенбек, будучи столь тесно связанным с Туркестаном, ухитрился найти в Орловской области, то есть в средней России, славянскую рукопись с такой ярко выраженной санскритской, индийско-туркестанской особенностью? Буквы «под линейкой». Почему-то никому другому подобное не удалось.

Возникает естественное подозрение, что рукопись имеет туркестанское, а вовсе не орловское происхождение. И что Ф.А. Изенбек привез ее из Туркестана, но не хотел об этом говорить. Спрашивается, почему? Дело, скорее всего, в том, что рукопись ведь славянская! А туркестанским мусульманам, потомкам славянских завоевателей Индии, ариев = юриев, в XIX веке было уже неприятно вспоминать о том, что их предки были славянами. И писали по-славянски историю не только Индии, но Туркестана и других земель. И что подобные славянские дощечки-рукописи сохранялись кое-где в Туркестане еще и в XIX–XX веках. Именно этим и может объясняться отсутствие интереса у Ф.А. Изенбека к таким дощечкам. И нежелание их обнародовать. С другой стороны, если это была его семейная реликвия, то понятна и та ревность, с какой он относился к дощечкам. И почему он таскал их за собой в мешке по всей Европе и нигде не потерял во время войны. И не выбросил. И не хотел продавать.

Похожее поведение можно наблюдать и в наше время. Например, в мусульманской Боснии, где в некоторых мусульманских семьях, как нам рассказывали наши сербские друзья, прячут под коврами православные иконы своих отцов и дедов. Выставлять которые на виду уже неприлично и кое-где даже опасно. А с другой стороны — семейная реликвия. Выбросить или испортить — рука не поднимается. Вот и прячут за ковром.

То же, по-видимому, можно сказать и про современную Чечню. Где уже трудно понять, кто является потомком славян, забывших православную веру, а кто — из местных жителей. Кстати, после разгрома Пугачева, на линию Терека — то есть в Чечню — было переселено расформированное Волжское казачье войско. За участие в пугачевской войне на стороне Пугачева. Об этом можно прочитать, например, у известного историка XIX века Д.Л. Мордовцева [541:1], т. 5 («Самозванцы и понизовая вольница. Историческая монография в двух частях»). Переселенные и преследуемые православные казаки могли впоследствии частично слиться с чеченцами. И забыть язык и веру. Начали стесняться своих старых книг, написанных по-русски.

Что касается содержания Велесовой Книги, то мы обсудим его в наших последующих публикациях. Здесь же пока отметим лишь несколько ярких штрихов.

1) Упоминается бог Индра [40:0], с. 46–47. Но ведь это известный индийский Индра, о котором много говорит Махабхарата, см. выше.

2) Постоянно употребляется словосочетание МАТР СВА. Переводчики, например, С. Лесной и А. Асов, переводят его как «Матерь Сва» [477:0], с. 81–82, [40:0], с. 100–101. Но ведь в славянском языке буквосочетание сва под титлой означает слово. Однако в Велесовой Книге все титлы опущены, поскольку буквы писались сразу под линейкой и титлы сливались с ней. Так что здесь мы должны читать МАТЕРЬ СЛОВО, то есть Матерь Христа или Богоматерь, поскольку Христа называли Бог Слово или просто Слово. Вспомните, например, начало Евангелия от Иоанна. Современные же переводчики Велесовой Книги не поняли этого или не захотели понять, считая, что книга наверняка до-христианская, языческая, а потому, дескать, христианских терминов в ней быть никак не может. Вот и превратили христианскую Матерь Слова в загадочную «языческую» Матерь Сва.

3) В Велесовой Книге прямым текстом упоминаются индийские брамины («брмановие») [477:0], с. 81–82. И так далее.

Язык Велесовой Книги, хотя и русский, конечно, очень тяжелый для современного читателя. Поэтому, чтобы понять ее смысл, желательно иметь общее представление — о чем идет речь. Иначе перевод получится неизбежно неправильным. Мы видели это на примере Матери Слова. Нам кажется, что перевести Велесову Книгу надо заново с учетом того, что это — славянская христианская летопись, возможно XV–XVI веков, созданная в Независимой Тартарии или в Индии. Потомками ариев = юриев. Вероятно, в каких-то своих частях она близка к Махабхарате. Естественно, переписывая ее, Ю.П. Миролюбов мог допустить, и наверняка допустил, какие-то ошибки. Мог что-то прибавить от себя. Все-таки был поэт. Но в целом, как нам кажется, книга заслуживает самого пристального внимания. Особенно после нашего анализа индийского Эпоса Махабхараты.

10. Заключение

В нашем исследовании мы совершенно не касались философских, литературных, социологических и бытовых аспектов огромного индийского Эпоса. Что и естественно — в первую очередь нас интересовали вопросы хронологии. Однако Махабхарата отнюдь не исчерпывается историческими сюжетами. В ней имеются глубочайшие разделы, касающиеся практически всех сторон жизни.

Кто-то из потомков наших предков, пришедших в Индию в XIV веке, запомнил и донес до нас слова ариев = казаков = ордынцев с одного из полей сражений XIV–XVI веков и записал их в колоссальный Эпос ариев. Конечно, потом их отредактировали и приписали другим людям и другому времени. Но все-таки они счастливым образом дошли до нас из глубин XVI века. Ими мы и закончим настоящее наше исследование Махабхараты.

«Не тлей же коптящим дымом! Вспыхни, проявляя до крайних пределов свою доблесть! Убей своих врагов! Вспыхни над головами недругов хотя бы на минуту или даже на одно мгновенье!» [520:1], с. 262.

«Когда царь удручен врагами и впал в отчаяние, его советник должен рассказывать ему это превосходное (страшное) предание… Предание это называется „Джая“ (Победа). И его должен выслушать всякий, кто желает победить… Выслушав его, он быстро покоряет всю землю и сокрушает своих врагов… Женщина беременная, которая повторно слушает (это предание), непременно рождает героя…

Так гласит глава сто тридцать четвертая в Удьйогапарве великой Махабхараты» [520:1], с. 269.

11. Дополнительные параллели между русским языком и санскритом, извлекаемые из Махабхараты

Тот факт, что славянский язык и санскрит чрезвычайно близки, давно и хорошо известен. Например, переводчик «Четырех Сказаний» Эпоса С. Липкин справедливо писал: «Разве в имени семипламенного бога Агни не пылает русский огонь? Разве в имени бога ветра Вайю не слышится русское „веять“? Разве источник религиозного знания „Веды“ не напоминают нам глагол „ведать“? Наше, пусть дальнее (тут же поспешно добавляет С. Липкин — Авт.) родство с Индией общеизвестно. Русский язык входит в группу индоевропейских языков. Слова, бытующие в русском языке, имеют родственников в санскрите — древнем языке Индии, в персидском, в языках Памира» [519:2], с. 7–8. В то же время о поразительной близости русского языка и санскрита как-то не принято громко говорить. Делают вид, что этот факт, мол, «ничего особенного не значит». Дескать, как-то само собой получилось. В основном случайно. Не обращайте внимания и, главное, не делайте отсюда никаких выводов. А тем более хронологических. Ведь санскрит употреблялся будто бы за много-много веков до появления на исторической сцене славян.

В ХРОН7, в Словаре Параллелизмов, мы уже привели заметное число параллелизмов между русским языком и санскритом.

Здесь же мы добавим, что многие санскритские слова, употребляемые Махабхаратой, тоже явно происходят из славянского языка. Приведем лишь новые примеры, обнаруженные нами во время обработки Махабхараты. При достаточно беглом лингвистическом анализе их обнаружилось уже около 130. Подробный анализ санскрита в целом мы оставляем пока на будущее. При этом мы, естественно, не повторяем здесь слова, уже включенные в санскритско-русскую таблицу в нашем Словаре Параллелизмов, см. ХРОН7.

• АГНИХОТРА = особое ведическое жертвоприношение огню [519:1], с. 286. Вероятно, произошло от словосочетания ОГОНЬ+ЖЕРТВА, при переходе Ж-Х.

• АМРИТА = «бессмертная»; пища богов, дающая бессмертие [519], т. 8, с. 201. По-видимому, получилось из русского слова УМЕРЕТЬ добавлением «приставки» А, иногда означающей отрицание, вроде «логичный» — «алогичный», то есть «нелогичный». Так и в данном случае: «умереть» — «а+умереть», то есть «не умереть» = бессмертный.

• ANIC,VARA = безбожник [519:1], с. 242. Скорее всего, произошло от сочетания НЕ ВЕРЮ.

• APADA = «недоброе место», «бедствие», «безногий» [519], т. 6, с. 557. Вероятно, произошло от русского БЕДА при переходе Б-П.

• «Подлежат ВОЗВРАЩЕНИЮ (AVARTITA). Дэвис, переводя это слово как „вращающийся“…» [519], т. 2, с. 319. Ясно, что санскритское AVARTITA — это русское ВЕРТЕТЬ, ВОРОТИТЬ, то есть вернуть.

• ARDH = приводит в движение, требовать, мучить, утеснять; явно означает то же самое, что и русское ОРДА, РАТЬ, РОД. А присутствие h указывает также на форму HORDA — от Гордый. Далее, санскритское РУДРА = воюющий [519], т. 2, с. 327, также, скорее всего, произошло от ОРДА, РАТЬ.

• АРИСУДАНА — «Истребитель врагов», эпитет Кришны, ведущего борьбу с врагами света; могло произойти от славянского АРИЙ-СУДНЫЙ, то есть Арий Судья, Юрий Судья.

«АРУНА — „заря“» [519], т. 4, с. 651. Связано со славянским РАНО, то есть заря перед восходом солнца наблюдается РАНО утром.

• АСТРА = оружие [520:2], с. 158. Скорее всего, это русское слово ОСТРОЕ, ОСТРЫЙ.

• «Санскритский термин „АСУРА“ принято переводить как „демон“… Понятия „СУРЫ“ и „асуры“ в браманизме нечетки. В ведической литературе встречается замена одного термина другим… Хотя боги и сражаются с асурами, хотя асуры и живут в подземном мире, врата которого находятся на юго-западе… однако асуры не вполне аналогичны и титанам» [519], т. 2, с. 322–323. С другой стороны, АСУРА переводится также как «„светозарный“; Асуры — демоны-полубоги. В РАННИЙ ведический период асуры наделялись ДОБРЫМИ качествами, суры же — ОТРИЦАТЕЛЬНЫМИ»[519], т. 7, с. 313. Не исключено, что индийские СУРЫ и АСУРЫ являются названиями жителей СИРИИ и АССИРИИ, то есть, согласно нашим результатам, Руси-Орды, см. ХРОН6, гл. 6:1. Первоначально, в XIV–XVI веках, русов-ассирийцев воспринимали в колонизированных ими землях вполне положительно, как руководителей и учителей. Но в позднейшей литературе эпохи Реформации XVII–XVIII веков Ассирийцев и Сирийцев кое-где стали воспринимать негативно. Назвали «демонами», то есть плохими существами. Может быть, санскритское СУРЫ произошло от славянского СУРОво, СУРОвый, а слово А-СУРЫ — от не-СУРОвые.

• «АУМ — священное слово, символ, обширные толкования которого дают уже Упанишады. Символ диалектики Единого — начала, середины, конца миропроявления» [519:1], с. 289. А также: «В данном случае под „Словом“ разумеется АУМ» [519], т. 2, с. 307. Вероятно, санскритское АУМ — это известная христианская формула «А и М», то есть «Альфа и Омега», один из символов Иисуса Христа: «Я есть Альфа и Омега». Недаром в санскрите слог АУМ считается «всеоживляющим» [519], т. 2, с. 311. И далее: «Великое творческое Слово (АУМ), выражающее всю сущность миропроявления — Начало, Середину и Конец (V, 107, 15)» [519], т. 3, с. 33. Недаром сообщается, что «размышление над этим словом-символом рекомендуется всеми традиционными философскими школами Индии» [519], т. 6, с. 572.

• «АШРАМА — „обитель“, жилище, стадия жизни» [519], т. 4, с. 652. Вероятно, от русского ХОРОМЫ, ХРАМ, при переходе Х-Ш.

• «БАЛА — „сила“ — для одного асура, соперника богов… Бала — олицетворение грозы» [519], т. 1, с. 173. То же самое, что и русское БОЛЕЕ, большой, а также см. бил, БИло, от слова «бить». А также см. ВАЛ, ВАЛЮ, при переходе В-Б.

• «БАЛАДЭВА — „сильный бог“, мужское имя» [519], т. 4, с. 652. Произошло, вероятно, от славянского бил+диво, БИЛО ДИВНОЕ, то есть «сильно бьющий».

• БАЛАХАКА (balahaka) = грозооблачный, подобный грозовому облаку [520:2], с. 183. Явно произошло от слова ОБЛАКО.

• БАРБАРА = название чужеземного народа [519:1], с. 289. Это, очевидно, слово ВАРВАР, происшедшее, скорее всего, от слова БОРОДА, БОРОДАТЫЙ. Арии = юрии, пришедшие из Руси-Орды, носили бороды. В землях, колонизированных Империей, борода, вероятно, считалась признаком знатности. Но потом, в эпоху Реформации, в некоторых отколовшихся провинциях, слову БОРОДАТЫЙ придали отрицательный оттенок и превратили его в слово ВАРВАР, в смысле «грубый», «нецивилизованный» человек.

• «БРАМА — Личный верховный бог браманизма. Имя происходит от глагола „БРАМ“ — БОРМОТАТЬ молитвы, поэтому сборники священных гимнов, Веды, называются также Брама или Слово Брамы» [519], т. 4, с. 652. Здесь Б.Л. Смирнов сам указал на происхождение санскритского Брама от славянского бормотать. Нам нечего добавить.

• БРИХАТИ, БРИХАД (БРИХА) = большой, великий, много [519], т. 4, с. 653; т. 6, с. 575. По-видимому, произошло от БРЮХО, БРЮХАТЫЙ, то есть толстый, массивный, «много».

• БРИХАДБАЛА = многосильный [519], т. 7, с. 314. Явно произошло от славянского БРЮХО+БОЛЕЕ, брюхо+вел (то есть Великое Брюхо), либо же от БРЮХАТЫЙ+БИЛ, то есть «великое било».

• БХАВА = бытие [519:1], с. 197. Вероятно, от русского БЫВАЮ, бывать, быть. Кстати, санскритское АВНАУА означает «небытие» [519:1], с. 210. То есть отрицание иногда обозначалось приставкой А, как, например, «логичный» — «алогичный».

• «БХАГАВАН — этимологически слово употребляется как местоимение 3-го лица при вежливом обращении; „владыка“ (в обращении в богам и людям)» [519], т. 8, с. 292. Могло произойти от славянского сочетания Бог Иван, Бог Иоанн или Бог Хан.

• «БХАГАДАТТА — „Богдан“, раджа горной страны» [519], т. 8, с. 202. То есть по-санскритски «Богом Данный». Но ведь санскритское Бхагадатта — это явно русское Бог+Дать, то есть действительно «Богом Данный».

• «БХАРАТА — „Поддерживающий“ воин» [519], т. 3, с. 568. Скорее всего, это славянское богатырь или бога рать, божья рать, или слегка искаженное БРАТЬЯ.

• VÄK = речь [519:1], с. 199. Произошло от старо-русского слова вакать, вякать, вавакать [223], [225] В. Даль. А также см. слово ВЕЩАЮ, ВЕЩАТЬ, то есть говорить.

• ВАКРА = кривой [519], т. 3, с. 569. Санскритское ВАКРА отличается от русского КРИВОЙ лишь перестановкой согласных: ВКР — КРВ.

• ВАРУНА = владыка вод, бог [520:2], с. 159. Считался «повелителем океана и вообще вод» [519:1], с. 292. Был также олицетворением неба. Вероятно, имя ВАРУНА произошло от выражения В РОНЕ, то есть В РЕКЕ, живущий В РЕКЕ, водяной бог. Дело в том, что раньше РОНОЙ называли реку вообще, от РОНЯЮ капли, течь, см. ХРОН5, гл. 11:5.3.

• «ВАСАНТА — „время года, приносящее свет“, весна» [519], т. 3, с. 570. Санскритское ВАСАНТА и русское ВЕСНА почти совпадают.

• «ВАЮ — бог ветра» [519], т. 2, с. 334. Ясно, что санскритское Ваю и русское ВЕЮ, веять, — одно и то же.

• ВЕДА = ведение, знание. Название сборников священных гимнов и заклинаний… ВЕДАНТА — «окончание Вед» [519], т. 1, с. 173–174.

• ВИШНУ — один из индийских богов. Вероятно, его имя произошло от русского ВЫШНИЙ, самый высокий [547:1], с. 448. См. также слово Всевышний, то есть Всех Выше, Всего Выше, Выше Всего. Недаром в санскритской литературе подчеркивалось: «Нет ничего выше Вишну». Цит. по [547:1], с. 493.

• «ВРИТРА — вихрь, смерч» [519], т. 1, с. 174. То же самое, что и русское ВЕТЕР, ВЕРТЕТЬ.

• HANSA = гусь, лебедь [519], т. 6, с. 531. Санскритское Hansa и русское ГУСЬ весьма близки. Кстати, по-немецки «гусь» = Gans.

• «ГАРУДА — имя легендарного царя птиц… Гаруда — одно из олицетворений Огня и Солнца. Только родясь, он сиянием своих лучей приводит в трепет Богов» [519], т. 7, с. 318. Вероятно, это — слово Орда, Horda, Гордый, Род.

Не исключено, что еще одним вариантом произношения этого же слова ОРДА является и имя знаменитого индийского бога ИНДРЫ. Что известно о нем? «ИНДРА — „властитель“, ИМЯ ГЛАВНОГО БОГА АРЬЕВ В ВЕДИЧЕСКИЙ ПЕРИОД. Индру называют „Владыкой тридцати“ (богов)… Исконно Индра понимался как ГРОМОВНИК, ВЛАДЕЮЩИЙ ЧУДЕСНЫМ ЛУКОМ ГАНДИВОЙ (радугой, мечущей громовые стрелы) (то есть — владел огнестрельными пушками, о чем мы говорили выше, — Авт.). Дружина Индры — МАРУТЫ-ветры (может быть, Маруты — тоже от слова Орда? — Авт.)… ПОСТЕПЕННО СЛАВА ИНДРЫ тускнеет; уже в ПОЗДНЕВЕДИЧЕСКОЕ время в гимнах проскальзывает НАСМЕШКА над Индрой. Знаменитый гимн Ригведы (X, 119) изображает Индру пьяным от приносимого ему в жертву Сомы (ритуальный хмельной напиток)… В эпический период в связи с возрастанием по существу неарийских богов Вишну и Рудры, авторитет Индры УПАЛ ЕЩЕ НИЖЕ. Махабхарата изображает Индру ТРУСЛИВЫМ и не очень твердым морально. Индра считается ОТЦОМ АРДЖУНЫ» [519], т. 7, с. 322.

Все понятно. Скорее всего, Индра — это первоначальное, старинное название Орды или Индийской Орды, вторгшейся на полуостров Индостан. Отсюда и большое уважение, которое питали к Индре = Орде народы XIV–XVI веков. Недаром Индра считается отцом героя-полубога, богатыря Арджуны, то есть, вероятно, Орды-Хана. Но потом, в эпоху Реформации XVII–XVIII веков, после раскола «Монгольской» Империи = Израиля, отношение к Орде в прежних провинциях-колониях стало сначала насмешливым, а потом кое-где даже отрицательным, презрительным. Стали обвинять в пьянстве, увлеченно рассказывать про «низкий моральный облик». В общем, начали пинать ногами прежнего бога, перед которым не так давно трепетали. И уважали. А поскольку дошедший до нас вариант Махабхараты окончательно редактировался, скорее всего, в XVII–XVIII веках, то на страницах некоторых книг Эпоса уже вовсю расцвели насмешки над Ордой. Редакторы с удовольствием и наперегонки живописали «недостатки Индры».

Может быть, первоначально имя «Индра» было как-то связано с АНДРЕЕМ Первозванным?

• ГИРИША = «горец», эпитет Шивы [519], т. 8, с. 205. Но ведь это действительно русское слово ГОРЕЦ при переходе Ц-Ш, С.

• «ГОВИНДА — эпитет Кришны как пастушеского бога; эпитет значит „Получающий КОРОВ“; он часто встречается в Махабхарате» [519], т. 2, с. 248. А также ГОВИНДА = «пастух», «глава пастухов» [519], т. 8, с. 205. Но ведь это — в точности русское ГОВЯДИНА!

• ДАКША = духовная сила, волевой, способный, деятельный [519], т. 8, с. 205. Вероятно, произошло от славянского ДУША. По-русски также говорят: ДУША компании, то есть активный, деятельный человек.

• ДАРУКА = даритель, даятель [519], т. 3, с. 574. Вероятно, произошло от русского ДАР, поДАРОК или ДАЮ+РУКА, то есть «дающая рука».

• ДАШАГРИВА = десятиголовый [519], т. 6, с. 584. Здесь ДАША произошло от ДЕСЯТЬ (переход С-Ш), а грива — это «грива» на голове, то есть волосы. Итак, ДАШАГРИВА — от словосочетания ДЕСЯТЬ ГРИВ.

• «ДВАПАРА — пара — двойной; название третьего мирового периода… Название стороны игральной кости с двумя очками» [519], т. 1, с. 174. Санскритское двапара и русское ДВА+ПАРА, очевидно, одно и то же.

• ДЖАНАНИ = родительница [519:1], с. 297. Скорее всего, произошло от выражения ДЕЮ+ЖЕНА, ДЕЮ+ЖЕНИН, то есть Создаю+Жена. Женщина рожает, то есть создает, деет.

• ДРУПАДА = деревянная колонна [519], т. 6, с. 586. Вероятно, произошло от слова ДЕРЕВО при переходе В-П.

• ДУРВАСАС = плохо одетый, обнаженный [519], т. 6, с. 586. Вероятно, произошло от ДУРная ВЕТОШЬ, ДУРно ВИСИт, то есть дурно висящее платье.

• «ДХАРМА — держава, основа, долг, закон, правда, справедливость, обряд. Термин употребляющийся ОЧЕНЬ ЧАСТО» [519], т. 1, с. 175. И далее: «Этически — это закон… правда, праведность (ср. „Русская правда“ как сборник законов). В более плотном понимании это также правила жизни, обязанности, ритуал» [519], т. 7, с. 321. Вероятно, это — славянское словосочетание ДУХ Рима, то есть законы, обычаи «античного» Рима, то есть Руси-Орды XIV–XVI веков. Близко к этому: ДУХ+АРМИЯ, ДУХ АРМИИ, то порядок, дисциплина.

• ДХАТАР = творец, создатель, творческая сила природы [519], т. 6, с. 587. Вероятно, произошло от дух ТОРЮ или ДЕЮ+ТОРЮ, то есть создаю и прокладываю путь.

• «ДЭВА — бог, див. ДЭВИ — богиня, царица, первая жена раджи» [519], т. 3, с. 577. От русского ДИВО, ДИВНЫЙ, а также от слова ДЕЮ, то есть творю.

• «ДЭВАГРАХА — „богопожиратель“; название злых духов» [519], т. 4, с. 660. Вероятно, произошло от дива+жру, ДЕЮ+ЖОР, ДИВО+ГРЫЗУ.

• ДЭВАДАТТА = данный богом, богдан [519], т. 6, с. 587. Скорее всего, произошло от ДИВО ДАТЬ, ДЕЮ+ДАТЬ.

• JNANA = знание. «Жнана (знание) есть философское познание» [519], т. 2, с. 308. Это — славянское слово ЗНАНИЕ.

• «JAPA — молитва, произносимая шёпотом; такое шептание предписывается браминам и дозволяется кшатриям (в виде исключения); другим кастам шептание запрещалось. Насколько крепки эти традиции, можно судить хотя бы потому, что слова „шептун, шептуха (шепетуха)“ еще бытуют в русском и в других языках народов СССР» [519], т. 7, с. 297. Скорее всего, japa — это и есть русское «шепот».

• «ЙОГА… „божественное ОКО“ — пребывающее над временем и пространством всевидящее ОКО» [519], т. 2, с. 332. Санскритское ЙОГА, может быть, лишь слегка иное произношение слова ОКО. Переход К-Г. Затем смысл слова ЙОГА (yoga) расширился: напряжение, натяжение, единение [519], т. 3, с. 578. См. также славянское слово ИГО. Хорошо отвечает одному из значений — стягивание — санскритского слова ЙОГА.

• КАЛИНГА = слон, змея. А также название воинственного народа [519], т. 7, с. 323. Как мы уже говорили, КАЛИНГА произошло, вероятно, от сочетания КАЛЮ+ОГОНЬ, Каленый Огонь. Так именовали огнестрельные пушки. Их также называли «слонами» и «змеями».

• Капала = череп, черепной [519], т. 7, с. 323. Вероятно, это — слово купол. В том же смысловом кусте, вероятно, и слово коплю, копил — то, в чем копится что-либо.

• «KASHAYA принимается в двух значениях: 1) вареная пища, особенно рис, КАША; 2) грязь, страсть» [519:1], с. 193. Совпадает с русским словом КАША, причем точно так же понимаемым в двух смыслах: каша как вареная пища и каша как грязь (снежная каша, грязевая каша и т. п.).

• КИННАРА — название мифических существ с туловищем человека и лошадиной головой [519], т. 6, с. 590. Но ведь это КЕНТАВР, то есть КОНЫ-ТАВР, КОНЬ+ТАТАРИН, то есть конный всадник, ордынец-татарин, казак.

• КРИШНА = черный, в частности, воплощение бога Вишну [519], т. 6, с. 591. С одной стороны, имя КРИШНА явно связано с именем ХРИСТОС при переходе С-Ш. С другой стороны, понятно, почему в санскрите оно приобрело также смысл «черный». Дело, по-видимому, в том, что в русском языке слова КРАСНЫЙ и ЧЕРМНЫЙ означали одно и то же. Но ведь санскритское КРИШНА и русское КРАСНЫЙ — это одно и то же слово при переходе С-Ш. А русское ЧЕРМНЫЙ и русское ЧЕРНЫЙ звучат похоже, а потому могли путаться. Так и вышло, что в санскрите слово КРИШНА (КРАСНЫЙ) стало означать также «черный». Между прочим, видно, что Б.Л. Смирнов мог близко подойти к этой мысли, однако он остановился на полпути, поскольку перед ним стеной встала скалигеровская хронология. Категорически воспрещающая логические рассуждения, подобные нашему, приведенному выше. Вот что писал Б.Л. Смирнов: «КРИШНА — „черный“, „КРАСИВЫЙ“, — синонимы „черного“ в санскритском носят смысловой обертон „КРАСИВЫЙ“, КАК В РУССКОМ СИНОНИМЫ КРАСНОГО (прекрасный)» [519], т. 7, с. 324. Если бы не путы скалигеровщины, некоторые вдумчивые исследователи, вроде Б.Л. Смирнова, смогли бы понять кое-какие вещи гораздо раньше нас. И не высмеивать труды Н.А. Морозова.

• КРОША = крик, зов [519], т. 6, с. 591. Скорее всего, произошло от слова КРИК при переходе К-Ш.

• KUTSAY = бранить, порицать, стыдить; KUTSA = порицание, позор [519], т. 6, с. 600. Могло произойти от слова КУСАТЬ.

• КШАТРИИ (kshatra, kshatrya) = воины [519:1], с. 240, 278. При переходе С-Ш могло произойти от сочетания КАЗЫ+Рать, то есть Казачья Рать, КАЗ+ОРДА. О том, что казаков именовали также КАЗАМИ и ГУЗАМИ, см. ХРОН4. Наша мысль подтверждается написанием санскритского слова: KSHATRA, то есть, скорее всего, есть KS+HORDA, то есть Казы+Гордый, Казы+Горда, Казы-Орда.

• ЛАКУЧА — название дерева (lacucha); растение, богатое млечным соком [519], т. 6, с. 592. Вероятно, ЛАКУЧА произошло от ЛАКАЮ, ЛАКАТЬ, моЛОКО, пЛАКУЧАЯ.

• ЛАПЕТИКА — лепечущий, журчащий; название криницы [519], т. 6, с. 592. Произошло, по-видимому, от ЛОПОТАТЬ, лепетать, ЛЕПЕТ.

• «МАДХУ — „мед“, название первого (весеннего) месяца года» [519], т. 3, с. 582. Слова МАДху и МЕД звучат практически одинаково.

• МАЙЯ = кажущееся явление, обман, марево, сила иллюзии, призрачное существование мира, чары, чародейство [519:1], с. 303. Находится в том же смысловом кусте, что и русские слова МАНЮ, МАрево, обМАН. Хотя параллель здесь зыбкая.

• «МАНУ = „мыслитель“, „человек“; легендарный мудрец, управляющий определенным мировым периодом, космическим кругом развития» [519], т. 7. с, 326. Вероятно, произошло от русского УМНЫЙ. «Законодательный памятник… называемый „Законы Ману“…» [519], т. 7, с. 326. А также см. санскритское МАН = мыслить. Тоже — от славянского УМНЫЙ, УМНО.

• Отсюда же, а точнее от сочетания УМНЫЙ+ТОРЮ, то есть «умно прокладывать путь, дорогу», «торить дорогу уму», произошло и санскритское «мантра —… священное изречение, над которым надлежит размышлять» [519], т. 8, с. 210.

• «МАРИЧИ — „Искра“, „световой атом“ позднее „луч света“» [519], т. 3, с. 582. А также означало: «световой элемент», «падучая звезда» [519:1], с. 304. Вероятно, МАРИЧИ произошло от русского МЕРЦАЮ при переходе Ц-Ч ввиду близости их написания.

• МАХАБХУТА = великая сущность, суть [519:1], с. 304. По-видимому, произошло от МОЩЬ+БЫТИЕ, Мощное Бытие, МОГУ+БЫТИЕ.

• «МАХАДЭВА — „великий бог“, эпитет Шивы» [519], т. 3, с. 583. По-видимому, произошло от Маха-Диво или Могучее Диво, Могучий Дивный, Маха+Дею (создаю).

• MAHÄN ATMA (Махан Атма) = великая душа [519:1], с. 199. Первое слово mahän явно произошло от МОГУ, МОЩЬ, МНОГО. Второе слово Atma = душа (другой его вариант — известное санскритское слово АТМАН), вероятно, получилось из русского слова ДУША при переходе Д-Т и в результате переворачивания буквы Ш, что превратило ее в букву М. Отсюда же произошло и санскритское МАХАТМА = великая душа [519:1], с. 305. Либо же санскритское АТМАН произошло от русского ТУМАН = дух, душа.

• МАХАРАТХА — великоколесничий, богатырь, прославленный витязь [519], т. 8, с. 210. Вероятно, это слегка измененное сочетание МАХА РАТЬ, то есть МОГУЧАЯ РАТЬ, МОГУЧАЯ ОРДА (HORDA).

• МРИТЬЮ = смерть, умереть [519:1], с. 168. В развернутом комментарии не нуждается. Это русское слово практически не изменилось.

• НАРАДА (нард) = учитель богов, самый популярный из легендарных мудрецов [519], т. 8, с. 211. Это — вариант слова РАДА, то есть совет, дума. До сих пор по-украински РАДА означает совет. А также см. выражение: НА РАДУ, то есть вынести обсуждение какого-то вопроса НА совет, НА РАДУ.

• «НАРАКА — преисподняя, кромешная (то есть запредельная) тьма, подземное царство» [519], т. 6, с. 595. Вероятно, произошло от русского МРАК при переходе М-Н.

• НАХУША — змей; имя древнего царя [519], т. 6, с. 595. Вероятно, это вариант библейского слова НЕХУШТАН. О происхождении НЕХУШТАН от слова МУШКА, МУШКЕТОН см. ХРОН6, гл. 4.

• НИВРИТТИ = сворачивание, угасание, гибель мира, высший покой [519:1], с. 307. Вероятно, произошло от НЕ ВЕРТЕТЬ, то есть «не вращаться», «перестать вращаться», остановка, успокоение, забвение.

• НИРВАНА = безветрие, угасание, равнодушие к миру, снятие всех основ. Одно из основных понятий индийской философии [519:1], с. 307. Могло произойти от НЕ РЕВУН, то есть «не ревущий», замолкающий, не произносящий звуков; а также от НЕ РВАТЬ, НЕ РВАНЫЙ, то есть успокоенный, НЕ НЕРВНЫЙ.

• НИРВЕДА = равнодушие к миру [519:1], с. 307. Могло произойти от НЕ ВЕДАЮ, то есть «не знаю», ничем не интересуюсь.

• НИРУКТА = высказанное, смысл слова, бездна безмолвия [519:1], с. 307. НИРУКТА как «высказанное» и «смысл слова» явно произошло от русского НАРЕКАТЬ, НАРЕКАЮ. А тот факт, что это же слово НИРУКТА стало означать также «бездна безмолвия», объясняется, скорее всего, тем, что имеется близкое словосочетание НЕ РЕКУ, НЕ НАРЕКАТЬ, то есть молчу, ничего не изрекаю.

• «Необходимое — NUYATAM. Некоторые переводчики принимают этот термин в более широком философском смысле как „необходимое“» [519], т. 2, с. 279. По-видимому, это — славянское НУЖДА, НУЖДАТЬСЯ.

• ПАКА = печение, переваривание [519:1], с. 308. Вероятно, от слова ПЕКУ, печь что-либо съестное. Кроме того, санскритское ПАКА означает также «бычок» [519:1], с. 308. Здесь явно звучит русское слово БЫК, при переходе Б-П.

• «„ПАНКА“ — грязь в физическом и нравственном смысле, накипь, ПЕНКА» [519], т. 8, с. 195. Ясно, что санскритское ПАНКА — это и есть славянское ПЕНКА.

• ПАРАШАРА = разрушитель [519:1], с. 308. Это — явно русское слово ПОРУШИТЬ, по-рушить, разрушить.

• PADA = нога, стопа [519:1], с. 190. Это — явно русское слово ПЯТА, переход Т-Д.

• «ПАТАЛА — название подземного мира… БПС этимологически понимает это слово как пещера, углубление, ЗАХОД, ЗАКАТ, но не отвергает и этимологию, предлагаемую V, 98, 6, где слово производится от глагола „пат“ — падать» [519], т. 3, с. 584. ПАТАЛА означает также «яма», «провал» [519], т. 6, с. 598. Индийское ПАТАЛА произошло, вероятно, от славянского падать, падал вниз, под землю. Либо же ПАТАЛА произошло от русского ПОДОЛ, то есть низ, низменный, внизу, на земле.

• ПЛАВА — название породы уток [519], т. 6, с. 598. Скорее всего, произошло от ПЛАВАЮ, плавать.

• «ПЛАКША —… смоковница обыкновенная. Она связана с идеей смерти. Ее сажают на местах сожжения и погребения. Ягоды смоковницы — непременное блюдо на тризне. Символика смоковницы уходит в седую древность» [519], т. 6, с. 598. Явно произошло от русского ПЛАЧ, ПЛАКАТЬ, ПЛАКСА, при переходе с-ш.

• «Существа — „PRAJAH“ — термин прилагается не только к людям, но и вообще к нарождающимся существам» [519], т. 2, с. 284. Скорее всего, это — русское ПОРОЖУ, от «породить», «порождаю».

• Одно из значений санскритского ПРАКРИТИ — это «природа» [519:1], с. 259. Скорее всего, это и есть слегка искаженное русское слово ПРИРОДА, при переходе Д-Т.

• ПРАЛАЯ = пролитие, растворение, гибель, кончина [519:1], с. 310. Явно произошло от русского ПРОЛЬЮ кровь, то есть убью.

• ПРАМУЧА = освободившийся [519:1], с. 310. Могло произойти от ПЕРЕ-мýка, ПЕРЕМУЧАТСЯ, то есть отмучался, закончились его мучения, и он освободился от мук.

• ПРАНА = жизненный ток, ветер, дыхание [519:1], с. 310. Вероятно, произошло от слова БУРНО, БУРНЫЙ ветер, сильное хорошее дыхание, а потому жизненные силы хорошо текут. Переход Б-П. Либо же произошло от русского ПРЯНЫЙ, хорошо пахнущий, ароматный, источающий дыхание.

• ПРАНАЯМА = удержание дыхания, праны, овладевание им [519:1], с. 310. По-видимому, произошло от словосочетания прану имею, то есть владею праной, дыханием. Либо же могло произойти от БУРНЫЙ+ЯМА, то есть «загоняю бурный ветер в яму», глубоко внутрь, погребаю внутри, в «яме». Напомним, что санскритское ЯМА означает — первый из людей, ушедших под землю (умерших), ставший судьей и владыкой мертвых [519], т. 8, с. 216. То есть действительно имеет тот же смысл, что и русское ЯМА.

• ПРАХРАДА — освежающий [519], т. 6, с. 599. Очень интересно, что это же слово произносят также как ПРАХЛАДА [519:1], с. 310. Но ведь это — в точности русское слово ПРОХЛАДА. А форма ПРАХРАДА явно показывает нам переход Л-Р. Мы неоднократно отмечали его ранее.

• ПУРАНА — буквально означает «БЫЛИНА», «древняя история» [519], т. 8, с. 190. Скорее всего, это и есть русское слово БЫЛИНА, слегка преобразившееся в результате перехода Б-П и Л-Р, то есть, в неогласованном виде имеем: БЫЛИНА = БЛН → ПРН = ПУРАНА. В Индии «существует ряд эпических произведений, называемых Пуранами» [519], т. 8, с. 190. То есть — БЫЛИНАМИ. А к форме ПУРАНА также достаточно близко подходит русское слово ПРЕДАНИЕ. Без огласовок имеем: предание = ПРдН → ПРН = пурана. Сообщается следующее: «Пураны — букв, „сказания о древности“, предания, огромные эпические произведения, напоминающие Махабхарату… Пураны были созданы различными сектами… Число их… очень велико; 18 из них считаются главными… Пураны считаются ведами низших каст, их могут слушать также и женщины. ПУРАНЫ ПОКА ЕЩЕ МАЛО ИЗУЧЕНЫ… Они представляют собой ценнейший и неисчерпаемый источник для изучения истории древнего индийского общества» [520:1], с. 549.

• ПХЕНАПЫ = «пьющие пену», то есть «питающиеся только пеной» [520:1], с. 213. Явно произошло от русского словосочетания пену пью.

• «РАВАНА — „заставляющий реветь, плакать“» [519], т. 3, с. 586. Явно произошло от русского Ревун, то есть ревущий.

• РОХИНИ = красный, красноватый [519:1], с. 279, 312. Вероятно, от русского РЫЖИЙ, иногда говорят «с РЫЖИНÓЙ», при переходе Ж-Х.

• САНАКА = старец [519:1], с. 313. Могло произойти от русского СНИК, СНИКАЮ.

• САНДХЬЯ (sandhya) = сумерки [520:1], с. 522. Вероятно, произошло от слова ЗАХОД солнца.

• САРАНА = слабительное, понос [519], т. 7, с. 330. Скорее всего, произошло от русского СРÁНЫЙ, СРАТЬ.

• САРАСВАТИ — одна из индийских богинь. Вероятно, ее имя произошло от русского ЦАРА-СВЯТАЯ, то есть Царица Святая [547:1], с. 492.

• SAT = безусловное бытие [519:1], с. 250. Произошло от русского ЕСТЬ, в смысле «существовать», «быть».

• «СВАРГАДВАРА — „Врата небесные“; географическое отождествление этого названия не вполне твердо установлено» [519], т. 6, с. 604. Скорее всего, это русское словосочетание СВЕРХУ ДВЕРИ.

• СВАСТИ = счастье, удача; слово обычно употребляется как приветствие, пожелания счастья, удачи [519], т. 6, с. 604. Могло произойти от русского СЧАСТЬЕ при переходе Ч-В. В русском языке говорят «СОВЕТ вам да любовь», то есть «счастья вам и любовь». А также см. слово СОВЕСТЬ, жить по СОВЕСТИ, то есть в ладу с окружающим миром.

• «Слово „SUHRD“ имеет два оттенка: „ДРУГ“ и „милосердный“» [519], т. 2, с. 300. Но ведь SUHRD — это просто прочитанное в обратном направлении слово ДРУГ, ДРУЖУ, при известном переходе Г, Ж, Ш — С. А также см. слово СУДАРЬ.

• «СОМА — бог луны и жертвенного напитка того же имени» [519], т. 2, с. 334. По поводу возможного происхождения слова Сома от русского слова САМ или СОН, СОК (или же от слова «самогон»), см. выше.

• СОМАДАТТА = данный Сомой [519], т. 8, с. 213. Явно произошло от словосочетания сома+дать.

• СОМАПАДА — след, стопа Сомы [519], т. 6, с. 605. Санскритское ПАДА = след, стопа, и русское ПЯТА — это явно одно и то же слово. Переход Т-Д.

• СУБАЛА = очень сильный, богатырь [519], т. 6, с. 605. Могло произойти от слова СБИЛ (с ног) или СВАЛЮ, свалил, при переходе В-Б.

• «СУГРИВА — „прекрасногривый“, имя коня Кришны» [519], т. 4, с. 669. Вероятно, произошло от слова ГРИВА или СЕ ГРИВА, то есть «это — грива!» — восхищенный возглас, что-то вроде: «вот это грива!».

• «Глагол „TAN“ значит „распространять, натягивать“… Образ паука, ткущего паутину — одна из любимейших метафор Упанишад» [519], т. 2, с. 257. Ясно, что санскритское TAN — это русское ТЯНУ, тянуть.

• Слово TAPAS «обладает таким разнообразием оттенков и так важно в философской лексике санскрита, что Дейсен посвящает разбору смысла этого слова целую рубрику главы в его „Истории философии“… Основное значение — „жар“, „зной“, „накал“» [519], т. 2, с. 252. Но ведь это русское ИСТОПИТЬ, ТОПКА, ТОПИТЬ, ТОПЛЮ. То есть накалять, нагревать. Недаром Махабхарата отмечает, — как пишет Б.Л. Смирнов, — что «Солнце совершает подвиг создания теплоты (тапас)» [519], т. 3, с. 33.

• «„ТАТА“ по-санскритски значит „отец“» [519], т. 2, с. 307. Сравните с русским ТЯТЯ = отец.

• ТВАШТАР = творец [519:1], с. 318. Скорее всего, это — русское слово ТВОРЕЦ. Тем более, что санскритское TBAP означает «творить», см. Словарь Параллелизмов в ХРОН7.

• TUSHITA = блаженный (класс богов) [519:1], с. 234. По-видимому, от славянского ТИХИЙ, ТИШИНА, ТУШИТЬ, тишь.

• «ТРИДИВА — „третье небо“, рай» [519], т. 4, с. 670. Это явно славянское ТРИ-ДИВА или ТРИ-ДЕЮ, «третье диво».

• «УБИЙЦ. В тексте употреблено слово KARA, значение которого разнообразно» [519], т. 4, с. 603. Но санскритское KARA — это явно русское КАРА, наказание.

• УГРАСЕНА = ужасное войско [519], т. 7, с. 332. Вероятно, произошло от слова грозный, угроза.

• «УЛЮЛЮКАТЬ — в данном тексте употреблен звукоподражательный синоним названия совы — ULUKA. Русский глагол „улюлюкать“ СВЯЗАН С САНСКРИТСКИМ СЛОВОМ» [519], Т. 7, с. 302. Нам нечего здесь добавить. Все сказано правильно.

• «УПАПЛАВА — „Наплыв“, „Наводнение“, напасть, несчастье» [519], т. 3, с. 591. Явно произошло от славянского ПОПЛЫЛ, ПОПЛАВАЮ, ПОПЛЫВУ.

• УПАРИЧАРА = парящий, ходящий вверху [519:1], с. 319. Явно произошло от русского ПАРЯЩИЙ при переходе Щ-Х.

• УТТАРА = Северная сторона света [520:1], с. 224. Наверное, произошло от слова ТАТАРЫ. В самом деле, на север от полуострова Индостан находилась Русь-Орда = Великая Тартария или Татария = УТТАРА, по-санскритски.

• «ХАРА — „носитель“, „РАЗРУШИТЕЛЬ“, эпитет Шивы» [519], т. 4, с. 671. Может быть, ХАРА получилось обратным прочтением русского слова РУШУ, РУШить, РУХнуть.

• «ШАЛА — название дерева, употребляющегося для построек (ср. „шалаш“)» [519], т. 1, с. 177. Действительно, санскритское ШАЛА и русское ШАЛАШ очевидно тесно связаны.

• ШАСТРА = меч. Употребляется также в смысле закон, законодательство, священный кодекс [519], т. 7, с. 334. Вероятно, это — русское слово ОСТРЫЙ. Меч действительно — острый. А также «острым» является карающий закон и т. п.

• ШАУРИ = геройский [519], т. 7, с. 334. По-видимому, произошло от славянского герой (при переходе Г-Ш), Юрий, Георгий. В том же смысловом кусте, что и слово АРИЙ = ЮРИЙ.

• ШВЕТА = белый, сияющий [519], т. 6, с. 611. Явно произошло от слова СВЕТ при переходе С-Ш. Далее, санскритское C,VITRA = светлый, белый [519:1], с. 247, это, попросту, русское СВЕТЛЫЙ при переходе С-Ш и Л-Р.

• ШИВА — один из индийских богов. Его имя, вероятно, произошло от русского ЖИВОЙ, «живый», при переходе Ж-Ш [547:1], с. 449. В Махабхарате «он называется „господином гор“ и его супруга Парвати „дочерью гор“. Это приводит его в связь с Зевсом Громовержцем на Огнедышащей горе… Он представляет собой разрушающую силу землетрясения. Ужасна его сила и многочисленны толпы его слуг. У него, по индусам, три глаза, вокруг тела — змеи молний, на шее — черепа» [547:1], с. 497. Не исключено, что перед нами — еще одно «отражение» вулкана, может быть, итальянского Везувия. Который, как мы уже видели, неоднократно упоминается и в Библии, см. ХРОН1, гл. 1:11. Кстати, имя богини Парвати, вероятно, произошло от славянского ПЕРВАТА = первая [547:1], с. 499.

• ШЛОКА = стих. Скорее всего, произошло от русского СЛОГ, слагать, при переходе С-Ш. Это отмечает и переводчик С. Лицкин: «Слово „шлока“, вероятно, того же происхождения, что и русское „слог“» [519:2], с. 8.

• ЮГА = период [519], т. 2, с. 319, «иго», мировой период [519], т. 3, с. 595. Вероятно, это славянское слово ВЕХА. Санскритское МАХАЮГА = великий период; это — славянское сочетание МОЩЬ+ВЕХА, Могучая Веха. Сравнивая же слова ЮГА и ИГО, мы видим, что они практически совпадают.

• ЯМА = первый из людей, ушедших под землю (умерших), ставший судьей и владыкой мертвых [519], т. 8, с. 216. Но ведь это, попросту, русское слово ЯМА! В частности, могила — тоже ЯМА, куда кладут умерших людей. Недаром в индийской мифологии Яма «стал богом смерти» [519:1], с. 323. Махабхарата часто употребляет выражение «пасть бога Ямы», см., например, [520:5], с. 200.

В главе 1 настоящей книги мы детально обсуждаем «древне»-индийские боевые «колесницы». Как мы показали, в действительности «Махабхарата» рассказывает здесь об огнестрельных пушках. А двухколесные повозки использовались лишь для неторопливого передвижения по дорогам, для торжественных триумфов, для скачек на гладкой дорожке ипподрома. Четырехколесные кареты тоже использовались исключительно для передвижения по дорогам. Мы приводим здесь картину Джулио Романо на «античный» сюжет — «Триумф Тита и Веспасиана». Картина датируется якобы примерно 1537 годом. Здесь все правильно. Перед нами — триумфальная повозка, медленно движущаяся под восторженный рев толпы. Взято из [493:1], с. 198. Но для лихого маневрирования на поле поля такой экипаж немыслим. «Античность», кстати, представлена Джулио Романо уже в фантастически-сказочном виде. Видно, что подлинная история «античного» Рима, то есть Орды XIV–XVI веков, уже основательно подзабыта.

Глава 2 «Корабль Дураков» и мятеж Реформации Новые зодиаки Разное

1. «Античный» скиф Иванко Таруль 1748 года нашей эры

27 февраля 2003 года мы посетили выставку «Золотые олени Евразии», развернутую в Историческом Музее города Москвы (ГИМ). Здесь было выставлено несколько сотен золотых предметов из курганов Дона, Поволжья, Крыма, Северного Причерноморья, Урала и Сибири. В основном знаменитое скифское золото, покрытое изображениями в так называемом «зверином стиле». Оно считается исключительно древним. Большинство предметов на выставке, согласно музейным табличкам, датируется первым тысячелетием ДО н. э. Наиболее поздние датировки — первые века н. э. Часть экспонатов была привезена из Санкт-Петербурга, часть — из Уфы. Некоторые — всего лишь несколько предметов — были извлечены из запасников Государственного Исторического Музея.

Конечно, самое интересное на предметах старины — это надписи. Поэтому мы внимательно вглядывались в каждый из экспонатов, стараясь найти хоть какие-либо надписи. Однако их не было. То ли потому, что предметы с надписями действительно очень редки, то ли происходит негласная цензура при отборе экспонатов для выставок. Предмет без надписи заведомо безобиден. А надпись может рассказать посетителю о том, о чем ему знать не следует.

Тем не менее, наши усилия все-таки увенчались успехом. В одной из витрин стояли две золотых кружки для питья с красивыми ручками в виде зверей. Золото, кораллы, стекло — сообщает табличка. И на одной из них мы обнаружили четкую надпись, идущую вдоль внешнего края сосуда, рис. 2.1. Научный консультант ГИМ, увидев, что мы внимательно рассматриваем и обсуждаем надпись, подошла к нам и, спросив, что именно нас здесь интересует, уверенно сообщила, что надпись — «древне»-греческая. Мы не стали спорить.

Рис. 2.1. Золотой сосуд в «зверином стиле» якобы I века н. э. Нижний Дон, Усть-Медведицкий район, станция Мигулинская. Из собрания графа А.С. Уварова. Государственный Исторический Музей, г. Москва. Зарисовка Т.Н. Фоменко, сделанная 27 февраля 2003 года на выставке «Золотые олени Евразии», ГИМ. Вверху приведена прорисовка надписи, выгравированной на краю сосуда.

Согласно табличке, это — «Сосуд с зооморфной ручкой. Золото, кораллы, стекло. I в. н. э. Нижний Дон, бывшая Донская область, Усть-Медведицкий район, станция Мигулинская. Собрание А.С. Уварова. ГИМ». Напомним, что граф А.С. Уваров широко известен как археолог, раскопавший большое количество курганов по всей России. Например, в 1851–1854 годах только во Владимиро-Суздальской земле им было раскопано 7729 курганов [19], с. 12–13.

В частности, во время его раскопок было найдено большое количество золотых предметов. С двумя — тремя из них нам и удалось по счастливой случайности столкнуться на московской выставке. Кстати, это лишь ничтожно малая часть золотых предметов коллекции графа А.С. Уварова, до сих пор томящихся в запасниках Государственного Исторического Музея. Как нам далее сообщила научный консультант выставки, сотрудница ГИМ, таких предметов у них много. Но они не выставляются. В данном случае произошло исключение из правил: в дополнение к санкт-петербургским и уфимским предметам нужно было подобрать что-то золотое «в зверином стиле» из собственных запасников. Эти кружки и попались под руку. Вероятно, из-за своих «звериных» ручек. Надпись на одной из кружек, по-видимому, просто не обратила на себя внимания организаторов выставки. Или показалась им «очевидно греческой». То есть вполне безобидной. Очень античной. И в самом деле, отчего бы древним скифам не написать на своей кружке что-нибудь по-гречески. Выказать свою образованность. Они же, как считается, общались с «древними» греками. Поэтому могли перенять у них «высокий, благородный штиль». Писать они вообще-то не умели, согласно скалигеровской истории. Ни по-гречески, ни по-скифски. Поэтому, как нас уверяют, мы не должны удивляться тому, что на скифском золоте надписей, как правило, «не бывает».

Надпись была видна хорошо. Витрина была освещена яркими лампами. Текст выгравирован на внешнем ободе сосуда, справа от его ручки. С той стороны, с которой обычно не пьют, поскольку держат кружку в правой руке. Мастер явно старался, чтобы надпись не стерлась с мягкого золота. Золото, кстати, действительно великолепное, и кружка очень красивая. Фотографировать на выставке ни под каким видом нам не разрешили, видеосъемка тоже была категорически запрещена. Поэтому нам пришлось кружку зарисовать, рис. 2.1.

Кроме того, мы точно скопировали надпись на кружке. Мы приводим ее на рис. 2.1. Эта «древнейшая» скифская надпись очень интересна. И прочитать ее, оказалось, совсем несложно. Знания древних языков в данном случае не понадобилось. Потому что написана она по-русски. Вот эта надпись с разбиением на слова и современными буквами.

ИВАНОКУ ТАРУЛЯ СЕ ПОЕМ Р.Х.48

В переложении на современный русский язык получаем:

ИВАНКУ ТАРУЛЮ СИЯ [кружка] ПОИТ.

РОЖДЕСТВА ХРИСТОВА??48 ГОД

Здесь «Рождество Христово» обозначено очень распространенным в средние века знаком-анаграммой, в которой буквы Р и X соединены в один символ, рис. 2.2 — рис. 2.4. А число 48 обозначено славянскими буквами: М = 40, И = 8. Сочетание МИ стоит под титлой, изображенной в виде горизонтальной черточки сверху. Титла означает здесь, что написано число, а не слово. Напомним также, что церковно-славянское И писалось как современное Н. Церковно-славянское У писалось как сочетание ОУ. Буквы А и Я отличаются «хвостиком», уходящим вниз посередине, рис. 2.5.

Рис. 2.2. Буквы Р и X — первые буквы слов «Рождество Христово» совмещали в виде одной анаграммы. Считается также, что эта монограмма Христа (хрисмон) составлена «из двух первых букв греческого написания Христос» [24], с. 205.

Рис. 2.3. Примеры анаграмм Иисуса Христа из средневековых римских катакомб в Италии. Взято из [544], т. 4, с. 675.

Рис. 2.4. Анаграмма Христа — так называемый «лабарум Константина с монограммой Христа». Взято из [24], с. 260.

Рис. 2.5. Старинные написания русских букв А и Я.

С учетом этих известных особенностей церковно-славянского и старо-русского письма текст на кружке читается без труда: «Иванку Тарулю эта [кружка] поит».

В дате опущены тысячи и сотни. Мы заменили их знаками вопроса. Сегодня делается буквально то же самое. Мы говорим «девяносто пятый год», «девяносто седьмой год», «сорок восьмой год» и т. п., далеко не всегда уточняя, что имеется в виду, скажем, 1948 год, а не 1848 год, или 1648 год. В пределах жизни одного поколения такие уточнения не нужны. А древний скиф вырезал надпись на кружке явно для себя и для своих друзей, а не для далеких потомков. Поэтому и опустил сотни и тысячи. Но восстановить их несложно. Ведь текст-то РУССКИЙ. А на Руси эпоха «от Рождества Христова» стала употребляться, — и то лишь в книгах и наряду с прежними датами «от сотворения мира», — только с середины XVII века. И поначалу, конечно, даты употреблялись не в сокращенном, а в полном виде. С тысячами и сотнями. Появление подобной даты на кружке в сокращенном виде говорит о том, что человек написал ее уже в привычном, известном всем окружающим, летоисчислении. Так что это не середина XVII века, а заведомо позже. Поэтому здесь может стоять либо 1748 год, либо 1848 год. Но для 1848 года орфография слишком уж архаична. Следовательно, почти наверняка можно сказать, что имелся в виду 1748 год. То есть середина ВОСЕМНАДЦАТОГО века. А вовсе не I век н. э., как нас уверяют. Ошибка более чем на полторы тысячи лет.

Конечно, может быть, нам тут возразят, что античный скиф Иванко жил в 48 году н. э., то есть всего лишь через 10–15 лет после распятия Иисуса Христа, и уже свободно употреблял в быту эру «от Рождества Христова». На это мы ответим, что, даже по признанию самих историков, эра «от Р. X.» была изобретена Дионисием Малым лишь в середине VI века н. э., то есть через полтысячелетия после скифа Иванко. Кроме того, скиф писал кириллицей, изобретенной, по мнению самих же историков, на тысячу лет позднее начала н. э. Так что трудно спорить с тем, что кружка принадлежала человеку XVII века. О чем ясно говорят и надпись и дата.

Кстати, само имя хозяина кружки — ИВАНКО — ясно говорит о том, что он был крещен.

Но тут мы вспоминаем, что кружка «античного скифа» происходит из коллекции графа А.С. Уварова. То есть была найдена в кургане. Судя по всему, в донском кургане, как это сказано в музейной табличке. А граф Уваров копал в середине XIX века. И выкопал кружку столетней давности. Следовательно, по крайней мере один из раскопанных им скифских курганов насчитывал не более ста лет. И, согласно нашей реконструкции, это вполне возможно, поскольку до конца XVIII века существовала огромная Московская Тартария. В которой, по нашему мнению, и производились те золотые скифские украшения в «зверином стиле», которые сегодня относят к античным временам и приписывают каким-то загадочным «древним» скифам. А на самом деле это изделия ордынско-казацкой-татарской культуры XIV–XVIII веков. И многие из них датируются XVII–XVIII веками.

Кстати, на этих поздних предметах уже отсутствует утраченная к тому времени старинная русская техника золотой зерни и скани XIV–XVI веков. Она была утеряна в эпоху распада Великой = «Монгольской» Империи в первой половине XVII века. На золотых предметах XVI века зернь, как правило, присутствует.

И еще одно замечание. Осмотр выставки «Золотые олени Евразии», а также золотой кладовой в Санкт-Петербурге, в Эрмитаже, золотых находок в Каирском музее в Египте позволяет нам высказать подозрение, что количество подлинных золотых находок — по-видимому, весьма скромное — в некоторых случаях искусственно «увеличивалось» за счет подделок. То есть обществу предъявлялась смесь подлинных находок и подделок «под древность». Причины можно понять. Раскопки надо было окупать. Первоначальные поиски часто производились состоятельными любителями древности, в общем-то, за свой счет. Поэтому им надо было как-то вернуть деньги. Или даже заработать. Золото, превращенное в «очень древние» ювелирные украшения, естественно, резко взлетало в цене. И его можно было сбыть музеям за баснословные деньги. Подлинные золотые находки, часто очень невзрачные и плохо сохранившиеся, не могли произвести такого впечатления и быть проданы за такие же деньги, как и роскошные подделки. До сих пор, когда речь идет, например, о скифском золоте, наиболее популярные, рекламируемые образцы, кочующие из альбома в альбом и превратившиеся в нашем сознании как бы в марку «скифского стиля» — это, скорее всего, подделки. Мы видим шикарные золотые колчаны и ножны, покрытые «античными» сценами, «античную» корону с подвесками. Пресловутый золотой гребень, кстати, «прекрасно сохранившийся», рис. 2.6. Его тонкие изящные зубцы даже не погнулись! За якобы протекшие много сотен лет. Гребень тоже изображает «античные» позы, римские мечи и шлемы. Складывается впечатление, что все это срисовано со страниц современных учебников по истории. Ювелирная техника таких изделий типична для XIX–XX веков.

Рис. 2.6. Роскошный золотой скифский гребень. Якобы очень-очень древний. Скорее всего, изготовлен не ранее XVIII века. Взято из [257], с. 178.

С другой стороны, есть совсем другие богатые золотые предметы. Действительно производящие впечатление подлинников. Например, известная «сибирская коллекция» Петра I. Это скифское золото было подарено Петру Демидовым, «на зубок» царевичу Алексею. Вряд ли Демидов, поднося подарок для новорожденного царевича, объяснял Петру, что эти вещи «выкопаны им» из старинных курганов и найдены среди трухлявых костей. Такой «подарочек», тем более «на зубок», выглядел бы очень странным. В то время ведь еще не было моды на археологические древности. Но затем, когда такая мода появилась, и когда действительно были найдены предметы Московской Тартарии XVII–XVIII веков, подобные тем, какие подарил Демидов и которые хранились в сибирской коллекции Петра I, вероятно, кому-то пришла в голову мысль объявить Демидова «курганокопателем». А точнее, гробокопателем. Вещи сибирской коллекции Петра отличаются тем, что на них нет ни «античных» поз, ни «античных» тог и шлемов. Изображены казаки с усами, в общем-то, в русских одеждах, в зипунах. С бородами. Много коней, оленей. Перед нами, скорее всего, подлинные золотые вещи, изготовленные в Московской Тартарии, то есть в русской Сибири XVII–XVIII веков. И Демидов дарил их Петру как ювелирные украшения, скорее всего, специально для этого изготовленные. А не выкопанные из старых гробов. Кстати, в те времена гробокопательство еще считалось тяжелым преступлением.

На рис. 2.7 — рис. 2.15 показаны некоторые скифские изделия из золота и серебра.

Рис. 2.7. Старинное скифское золото. Взято из [257], с. 179.

Рис. 2.8. Старинное скифское золото. Изображение хищника. Курган Кулаковского. Крым. Взято из [257], с. 180.

Рис. 2.9. Оборотная сторона скифского серебряного зеркала. Деталь. Келермесский курган. Кубань. Взято из [257], с. 181.

Рис. 2.10. Старинное скифское золото. Сосуд из кургана Куль-Оба. Крым. Взято из [257], с. 182.

Рис. 2.11. Старинное скифское золото. Пектораль. Курган Толстая Могила. Нижнее Приднепровье. Взято из [257], с. 183.

Рис. 2.12. Золотая обкладка колчана для стрел (деталь) из скифской могилы якобы V века до н. э. Крым. Взято из [473:1], вклейка в конце книги, илл. 19.

Рис. 2.13. Золотые пластины от парадных головных уборов из погребений богатых скифянок якобы IV века до н. э. Херсонская область. Взято из [473:1], вклейка в конце книги, илл. 29, 30.

Рис, 2.14. План залегания золотых пластин от парадного головного убора из погребения богатой скифянки якобы IV века до н. э. Херсонская область. Взято из [473:1], с. 150–151, илл. 34. Эти драгоценности нашли в земле, так что, скорее всего, они подлинные. Хотя, конечно, не из IV века до н. э., а, вероятно, из XIV–XVII веков н. э. Ошибка в датировке примерно на две тысячи лет.

Рис. 2.15. Роскошный золотой ритон. Инкрустация янтарем. Уляп. Великолепная техника. Якобы V век до н. э. На ритоне изображены «античные сцены». Шесть противоборствующих пар «античных» героев. Борьба богов и гигантов, Зевс, Гермес, кузнец Гефест. Богу помогает лев… И так далее. Этот «живописный учебник» как будто списан со скалигеровского учебника. Скорее всего, создан шедевр не ранее XVIII века. Взято из [257], с. 190. Ошибка в датировке — примерно на две тысячи двести лет.

Следующее замечание сделано Т.Н. Фоменко. Не исключено, что в скифской надписи «Иваноку Таруля Се Поеи Р. X. 48», то есть в современном переводе: «Иванку Тарулю Сия Поит. Рождества Христова??48 год», слово ТАРУЛЯ означает не имя владельца кружки, а слово «тарелка». В таком случае скифская надпись на золотом сосуде прочитывается следующим образом: «Иванку сия таруля (тарелка, сосуд, миска) поит». То есть: «Эта тарелка поит Иванку». Прочтение становится вполне естественным и понятным. В связи с этим возникает также мысль, что и слово КАСТРЮЛЯ могло произойти от сочетания КАЗ+ТАРУЛЯ, или КАЗАК+ТАРУЛЯ, КАЗАН+ТАРУЛЯ. В. Даль писал: «КАСТРЮЛЯ, кастрюлька ж. медный или железный сосуд с отвесными боками и ручкою для варки; есть и глиняные кастрюли». Во время походов казаки = татары везли с собой «ТАРУЛИ», то есть удобные и практичные сосуды для приготовления пищи. Поэтому и получили они название «казацкие тарули», то есть КАЗ-ТАРУЛИ, КАСТРЮЛИ.

От себя добавим следующее. Сегодня нас уверяют, будто слово «тарелка» — немецкого происхождения. В. Даль писал: «ТАРЕЛКА ж. тарель стар. тале(и)рка южн. немецк. столовая посуда, на которой едят». Но теперь мы начинаем понимать, что слово ТАРЕЛКА является, скорее всего, вариантом русского слова ТОРЮ, ТОРИТЬ, то есть поднести, нести (прокладывать путь, дорогу). Ведь в тарелке действительно ПОДНОСЯТ еду, от кухни на обеденный стол. Тарелка как бы «доставляет еду» к человеку, «торит еде дорогу» к нему. Отсюда же, скорее всего, и слово ТАРА.

Повторим еще раз, что и слово ТАТАРЫ, может быть, тоже является вариантом слова ТОРИТЬ, прокладывать путь, дорогу. Ордынские татары = казаки действительно создавали Империю, много передвигались на конях, прокладывали, торили пути, дороги.

2. В эпоху Реформации создали и разрекламировали образ «Корабля Дураков», над которым заставили потешаться всю западную Европу Реформаторы осмеивали Великую = «Монгольскую» империю

Согласно результатам наших исследований, в XVII веке Великую = «Монгольскую» Империю раскололи. Для этого были предприняты серьезные усилия, о которых мы подробно говорили в ХРОН6 и ХРОН7. В настоящем разделе мы приведем еще один яркий факт, показывающий, какими еще средствами реформаторы XVI–XVII веков разрушали прежнее единство Империи.

В Эпоху Реформации, — то есть, как считается, в XV–XVI веках, а на самом деле, согласно нашей реконструкции, столетием позже, в XVI–XVII веках, — в Западной Европе был сотворен впечатляющий образ «Корабля Дураков». Конечно, в человеческом обществе всегда в той или иной форме обсуждалась тема «умных и дураков». Но только в Эпоху Реформации западноевропейцы придали данной теме прямо-таки «государственное звучание». Ее подняли на большую высоту и в форме иносказаний стали педалировать по самым разным поводам, внедряя в общественное сознание. Якобы в 1494 году публикуется книга Себастиана Бранта под символическим названием «Корабль Дураков» (Das Narrenschiff oder das Schiff von Narragonia) [93:1], c. 683. Впрочем, как выясняется, речь идет даже не об одном корабле, а о целом флоте. Справедливо отмечают следующее: «При этом Брант не всегда последователен в построении своей книги: так, у него идет речь то о „корабле дураков“, то о целом „ДУРАЦКОМ ФЛОТЕ“» [93:1], с. 683.

Книга была богато иллюстрирована, причем не кем-нибудь, а самим Альбрехтом Дюрером. «В этом произведении 75 гравюр (из 116! — Авт.), без сомненья приписываемых Дюреру» [265:1], с. 106. То есть выдающемуся художнику и граверу, жившему якобы в 1471–1528 годах. Впрочем, подробнее о датировке его произведений и о времени жизни Дюрера мы рассказываем в ХРОН7, гл. 18:8. Там мы показываем, что произведения, приписываемые сегодня известному художнику якобы XV–XVI веков Альбрехту Дюреру, были созданы, скорее всего, столетием позже — в XVII веке. Но так или иначе, иллюстрации к «Кораблю Дураков» весьма многочисленны и выполнены выдающимися мастерами той эпохи. Считается, что кроме А. Дюрера «ВОПРЕКИ ОБЫЧАЯМ ТОГО ВРЕМЕНИ (! — Авт.), над проектом работали одновременно несколько рисовальщиков-резчиков… Винклер приписывает Дюреру 75 из 116 имеющихся гравюр» [265:1], с. 106. Так что над «Кораблем Дураков» трудился целый коллектив талантливых граверов. Причем, как отмечается, такое количество иллюстраторов противоречило «обычаям того времени», см. выше.

Кстати, картину на ту же тему — «Корабль Дураков» — написал и известный художник Иероним Босх. Наверное, атмосферу создали такую, что он счел благоразумным «откликнуться» и «искренне присоединиться». Ниже мы еще вернемся к картине Босха. Она очень интересна. К «животрепещущей теме» обращались и другие писатели и художники Эпохи Реформации.

Стоит отметить еще один любопытный факт. Оказывается, иллюстрации к «Кораблю Дураков», как отмечают комментаторы, МАЛО СВЯЗАНЫ С СОДЕРЖАНИЕМ САМОЙ КНИГИ. А именно, подчеркивается следующее: «Иллюстрации к поучительному произведению Бранта „Корабль дураков“ (1458–1521) занимают ЦЕНТРАЛЬНОЕ МЕСТО среди работ Дюрера, выполненных в Базеле… „Детальное изучение иллюстраций мастера (Дюрера) ВЫЗЫВАЕТ УДИВЛЕНИЕ: РЕЧЬ ИДЕТ НЕ ОБ ИЛЛЮСТРАЦИЯХ КАК ТАКОВЫХ, А О ПРИДУМАННЫХ ОБРАЗАХ, ПРАКТИЧЕСКИ НЕ ЗАВИСЯЩИХ ОТ ТЕКСТА КНИГИ. Тот, кто попытается объяснить содержание гравюры надписями на них, тут же все поймет, достаточно прочитать три-четыре строки. Согласно единодушному мнению литературоведов, эти надписи сделаны Брантом ПО ГРАВЮРАМ“ — писал Винклер» [265:1], с. 106.

Иначе говоря, вскрывается совсем уж странное обстоятельство. Как выясняется, сама книга Бранта была избрана лишь как повод, предлог, для обнародования большого числа гравюр (ста шестнадцати) на тему «Корабля Дураков». Поскольку гравюры в общем-то мало связаны с содержанием книги, их смысл отразили в специальных подписях к гравюрам. Причем, как нам говорят, сделанных будто бы самим автором книги. Получается, что С. Брант тоже был одним из участников «Проекта против Дураков», а вовсе не заказчиком иллюстраций к своему литературному труду, написанным будто бы ранее. Так что не исключено, что текст книги писался параллельно с изготовлением гравюр.

Итак, для работы в Проекте были выбраны, назначены и профинансированы следующие лица.

а) Художественный руководитель и якобы автор многих из гравюр — Альбрехт Дюрер.

б) Штат исполнителей-художников (Hainz-Meister и другие [265:1], с. 106), работавших по указаниям Дюрера. Причем, оказывается, он руководил не одной, а НЕСКОЛЬКИМИ ГРУППАМИ граверов-художников [265:1], с. 106.

в) Затем — комментатор, автор текста и ПОДПИСЕЙ К ГРАВЮРАМ, известный писатель Брант. Причем Брант был не просто писателем, а деканом юридического факультета в Базеле [265:1], с. 106. То есть занимал видный государственный пост. Дюрер даже нарисовал его портрет, рис. 2.16.

Рис. 2.16. Портрет Себастиана Бранта (?), нарисованный А. Дюрером серебряным карандашом. Взято из [265], с. 472. Одет, кстати, в теплую шубу. На голове — меховая шапка-ушанка. По-видимому, носить такие одежды, и именно в таком виде красоваться на портретах, считалось в Западной Европе почетным. Надо полагать, по той простой причине, что так одевались при царском = ханском дворе Великой = «Монгольской» Империи. Жители провинций естественно подражали обычаям и порядкам, бытовавшим в метрополии Империи, в Руси-Орде.

г) И, наконец, — издатель книги — печатник Иоганн Бергман фон Ольпе (Базель, 1494 год). Причем в свет было выпущено не одно издание, а по крайней мере три (в то время). Второе издание последовало за первым уже в следующем, 1495 году, а третье издание вышло в свет всего лишь через два года, в 1497 году [1234], с. 13. Другие источники говорят, что третье издание появилось в 1499 году [93:1], с. 684. Либо же это было еще одно, отдельное издание. Видно, что книгу активно пропагандировали и распространяли.

Таким образом, результат всей деятельности «против дураков» оформили в виде книги под многозначительным названием «Корабль Дураков». Стоит обратить внимание на то, что галерея гравюр, как и сама книга, высмеивает «дураков» во всех сферах общественной жизни. Дураки-правители, дураки-врачи, дураки-воины и т. д. и т. п. Книгу широко рекламировали и внедряли в общественное сознание, в каждое последующее издание вставляли все новые и новые гравюры «о дураках» [1234], с. 13. Собственно, текст самой книги невелик. Она занимает всего лишь 90 страниц современного издания [93:1], причем текст набран здесь в виде одного узкого высокого столбца на каждой странице. Так что реальный объем еще меньше, где-то около 40–50 страниц обычного прозаического текста. Следовательно, речь идет скорее не о книге, а о брошюре-памфлете. Текст довольно скучный и примитивный. В общих выражениях высмеивается «глупость вообще». Без талантливых иллюстраций такую книгу вряд ли кто-нибудь прочитал бы. А вот иллюстрации сразу изменили ситуацию. Потому что они куда богаче унылого текста. В них сказано больше, чем в вялом повествовании Бранта. Так что шумный успех книги в Эпоху Реформации в значительной мере обязан именно гравюрам. Между прочим, их объем превышает объем текста. Если текст занимает, как мы сказали, всего лишь около 50 страниц современного формата, то иллюстраций было 116 в первом издании и еще больше — в последующих. Каждая из гравюр занимает отдельную страницу, так что на самом деле мы имеем дело с альбомом ГРАВЮР, сопровожденным сравнительно кратким сатирическим текстом. Повторим, довольно беззубым.

Задержимся на датировке книги Бранта. Нас уверяют, будто она издана в 1494 году [265:1], с. 106. Мы утверждаем, что это ошибка. Хронологическая ошибка, по крайней мере, лет на 70–80, а может быть, и больше. Дело вот в чем. Себастиан Брант уже знает библейскую историю Сусанны. Он пишет: «Так нынче повелось в народе, что старость с мудростью в разводе. А сколь чиста у старцев совесть, нам скажет О СУСАННЕ ПОВЕСТЬ И О ЕЕ КЛЕВЕТНИКАХ — ДВУХ ПОХОТЛИВЫХ СТАРИКАХ» [93:1], с. 35. А. Дюреру приписывается гравюра на данную тему [1234], илл. 45, рис. 2.17. Кстати, о пророке Данииле, спасшем Сусанну от неправедного суда, С. Брант говорит в главе «Глупец останется глупцом» [93:1], с. 58. Но, как мы показали в ХРОН6, гл. 21:6, сюжет о Сусанне и пророке Данииле является важной составной частью «истории Есфири», то есть бурных событий второй половины XVI века, развернувшихся в метрополии «Монгольской» Империи, в столице Руси-Орды, см. ХРОН6, гл. 7. Речь идет об эпохе опричнины и последовавшей за ней Великой Смуте на Руси конца XVI — начала XVII века. Так что все произведения — как литературные, так и живописные, скульптурные, рассказывающие об истории Есфири, истории Сусанны и истории пророка Даниила — автоматически датируются НЕ РАНЕЕ конца XVI века, а скорее всего, не ранее начала XVII века. Следовательно, и книга С. Бранта, говорящая о Сусанне и Данииле, не могла быть написана ранее этого времени.

Рис. 2.17. Гравюра А. Дюрера, рассказывающая об истории библейской Сусанны и пророка Даниила. Согласно нашим исследованиям, события, легшие в основу этих библейских сюжетов и известные сегодня как «история Есфири», происходили в столице Руси-Орды во второй половине XVI века и в начале XVII века. Так что гравюра не могла быть создана ранее этого времени. А ведь историки относят сегодня А. Дюрера в XVI век. Отметим важную деталь, а именно, название гравюры. Оно звучит так: «Пятилетний пророк Даниил опровергает фальшивое обвинение двух жрецов, в силу которого Сусанна должна была быть побита камнями» [1234], с. 13. Мальчик Даниил изображен внизу, в самом центре. Но ведь, согласно сегодняшнему канону Библии, пророк Даниил был взрослым мужчиной, когда разбирал дело Сусанны. А вовсе не пятилетним мальчиком. Здесь мы наталкиваемся на яркое свидетельство, что во времена Дюрера в ходу была иная версия событий, чем та, которая закрепилась потом в дошедшем до нас каноне Библии. Видно, что библейская история в начале XVII века еще не сформировалась окончательно, была несколько иной. Взято из [1234], илл. 45. См. также [265:1], с. 90.

Далее, С. Брант уже прекрасно знает библейскую историю Иудифи, в частности, гибель Олоферна от руки Иудифи. «Хлебнул и Олоферн беды, и головы и бороды лишась, когда был пьян однажды» [93:1], с. 45. А так как «история Иудифи и Олоферна» — это еще одно отражение все той же «истории Есфири» из второй половины XVI века, то датировка книги С. Бранта вновь поднимается в эпоху не ранее начала XVII века.

С. Брант пользуется хронологией «античности» в том ее виде, какой она приобрела в писаниях Скалигера и Петавиуса. Например, С. Брант пишет: «Прочесть мы можем у Сенеки (мыслитель, живший В ПЕРВОМ ВЕКЕ)» [93:1], с. 46. Но ведь это — уже датировка жизни Сенеки, предложенная Скалигером и Петавиусом, то есть придуманная не ранее начала XVII века. О библейском царе Сарданапале С. Брант говорит уже как о ДРЕВНЕМ царе [93:1], с. 72. И так далее.

Вообще, С. Брант излагает некоторые сюжеты из истории «античности» практически в том виде, в каком они сложились на страницах скалигеровской версии истории не ранее XVII века. Согласно нашей реконструкции, «античность» — это эпоха XIV–XVI веков, а «античный» Рим — это Русь-Орда XIV–XVI веков, см. ХРОН5, Дополнение 2:10. Для того, чтобы реальные события этих столетий приняли привычный нам сегодня «классически-античный» вид, тоже потребовалось какое-то время. Нужны годы, чтобы люди подзабыли подлинную историю и начали излагать ее в сказочном и мифологизированном виде. Следовательно, время создания произведений, вроде книги С. Бранта, сдвигается к нам еще ближе, вероятно, не ранее середины XVII века.

Не очень ясно — в самом ли деле А. Дюрер участвовал в проекте «Корабля Дураков», а тем более командовал несколькими группами художников, как нас сегодня уверяют. Как мы уже отмечали, А. Дюрер был официальным имперским придворным художником XVI века и, скорее всего, являлся сторонником «Монгольской» Империи, см. ХРОН7, гл. 18:8. В Эпоху Реформации многие его подлинные произведения погибли или были специально уничтожены. А потом, уже в XVII–XVIII веках, мятежные реформаторы решили воспользоваться именем знаменитого художника в своих интересах. Несколько выдающихся мастеров нарисовали картины и гравюры, приписанные задним числом А. Дюреру. То же самое могли проделать и с только что изготовленными в XVII веке, «совсем свежими», гравюрами «Корабля Дураков». Для придания веса идеям Реформации воспользовались авторитетом великого придворного мастера Империи. Подтасовали историю, объявили свои собственные гравюры — «дюреровскими». Дескать, даже великий Дюрер, уж на что был «имперским человеком», придворным художником императора Максимилиана I, но даже он откровенно насмехался над Империей. А вот, кстати, и его гравюры на эту тему. Удачно сохранились. Может быть, не все они нарисованы лично Дюрером, но, уж конечно, он руководил смелыми реформаторами того времени, прогрессивными интеллигентными художниками.

На рис. 2.18 приведен экслибрис издателя «Корабля Дураков», а именно, Иоганна Бергмана фон Ольпе.

Рис. 2.18. Печать издателя книги Себастиана Бранта «Корабль Дураков». Первое латинское издание. Перевод Якоба Лохера Филомуса, 1497 год. Печатник: Иоганн Бергман фон Ольпе. Взято из [265:1], с. 184. Обратите внимание на непривычное сегодня написание цифры 7 в дате 1497 год.

Наша реконструкция сразу объясняет — над какими «дураками» призывали издеваться создатели «Корабля Дураков». Над Великой = «Монгольской» Империей, над ее государственными учреждениями, служащими, над ее православной верой, над ее ордынскими = казацкими = израильскими войсками. Впрочем, еще стоявшими гарнизонами в Европе XVI–XVII веков. Так что мятежники и провокаторы, естественно, пока еще опасались западной группировки ордынских войск. А потому смех и сатиру приходилось слегка вуалировать, не указывать напрямую цель нападок. Призывали как бы повеселиться над «дураками вообще». И в самом деле, разве мало вокруг нас дураков — приговаривали «прогрессивные писатели», разрушители Империи. Формально их было трудно обвинить в оскорблении государственных «монгольских» институтов. Легко представить себе, что как только кого-нибудь из них вызывали в местный имперский суд (тоже, кстати, погруженный в атмосферу неустойчивости и брожения XVI–XVII веков) и строго указывали на недопустимость издевательств, например, над ордынской армией, то апологеты книги увертливо отвечали: — У нас и в мыслях ничего подобного не было. Это мы бичуем «дураков вообще».

Между прочим, многие подписи к гравюрам, по-видимому, преднамеренно сделаны абстрактно-уклончивыми и иногда мало отвечающими изображению. И это понятно. Главная роль отводилась зрительному образу, «картинке». В подавляющем большинстве случаев ее суть абсолютно ясна. При первом же взгляде сразу становится ясно — чтó именно хотели внушить читателю художники. А надписи играли лишь второстепенную, отвлекающую роль. Более того, иногда они специально маскировали излишне откровенные погромные лозунги, громко звучавшие с самих гравюр. Данное обстоятельство следует иметь в виду, сопоставляя изображения с подписями под ними. Вот, скажем, гравюра под названием «Глупый поэт», рис. 2.19. Что мы здесь видим? Церковь, в которой «дурак» стоит на коленях и молится перед иконой. Слева — подсвечник с горящей свечой. Шутовской колпак молящегося с «дурацкими рогами» лежит на полу рядом с ним. Сзади — толпа людей, увенчанных такими же «дурацкими рожками» с бубенцами. Всмотревшись внимательнее, мы начинаем понимать, что дело тут вовсе не в глупом поэте. Не его высмеивали авторы гравюр, пугливо спрятавшиеся за уклончивыми подписями. На стене храма, вверху, мы видим отчетливый православный крест, именуемый катарским, см. ХРОН6, гл. 9:7. Широкий крест, вписанный в круг-ореол. В его центре прикреплен подсвечник с горящей свечой. Напомним, что под названием «история катаров» на страницах скалигеровской истории до нас дошла история колонизации Русью-Ордой малонаселенной в XIV–XV веках Западной Европы. Религия катаров — это, попросту, православная христианская религия. Господствовавшая в то время и на Западе. Большинство храмов Западной Европы XIV–XVI веков были катарскими, то есть ортодоксально-православными. См. подробности в ХРОН6, гл. 9:7.

Рис. 2.19. Гравюра «Глупый поэт», приписываемая А. Дюреру. Из цикла «Корабль Дураков». Показан катарский, то есть православный христианский храм. Все молящиеся в нем православные объявлены дураками — они снабжены «дурацкими рогами» с бубенцами. Взято из [265:1], с. 181.

Теперь мы начинаем понимать подлинный смысл данной гравюры-листовки. В катарском храме собрались православные христиане на молитву. И ВСЕ ОНИ ОБЪЯВЛЯЮТСЯ ДУРАКАМИ. В самом деле, посмотрите — абсолютно все прихожане, все до единого, снабжены «дурацкими рогами». То есть ни одного умного человека, по мнению авторов «Корабля Дураков», в катарской церкви нет! Все православные — дураки. А вот подпись трусливо приделали такую: «Глупый поэт». На всякий случай. Вдруг придется отвечать за свой пасквиль перед церковным или светским судом. Тогда и скажем: да ведь мы здесь высмеяли глупого поэта.

А основания для страхов были. Напомним, что именно во второй половине XVI века ордынский царь-хан Иван IV «Грозный» (он же. согласно нашей реконструкции, библейский Навуходоносор, он же Карл V) готовился к карательному походу на Западную Европу, чтобы прекратить беспорядки. Но поход не удался. См. подробности в ХРОН6, гл. 7–8.

Демагогия реформаторов была продуманной и грамотной. Книги, гравюры, брошюры, пропагандистские листовки успешно играли свою роль. Исподтишка внедряемый скептицизм и лишь слегка замаскированные мятежные призывы НЕ ПОВИНОВАТЬСЯ институтам Империи активно распространялись среди населения Западной Европы. Расшатывали прежнее единство, общность культуры, языка, религии. Надо думать, попытки далекой центральной имперской ордынской власти воспрепятствовать всему этому, лишь подогревали у некоторых западных социальных групп интерес к «запретному плоду» и наталкивались на скрытое сопротивление западноевропейских наместников, уже зараженных идеей мятежа. Вероятно, именно в то время они и внедрили в психологию читающих людей следующее правило: раз что-то запрещается, значит, это — интересно. Подтекст был таков: мы, ордынские наместники, как бы «запрещаем» вам читать печатаемые нами же, в наших же типографиях, мятежные призывы против метрополии Империи. Но на самом деле это и есть «правильная литература».

Антигосударственную борьбу XVI–XVII веков прикрыли лозунгом «войны с глупостью». В метрополии Империи никто бы не возражал, если бы некоторые западноевропейские администраторы действительно призывали бороться с настоящей глупостью. Но на самом деле, как стало ясно потом, они подтачивали основы устойчивости Орды. «Корабль» Империи стремились пустить ко дну. Для начала объявив его вслух «Кораблем Дураков». То есть всю Империю обозвали «дурацкой». А потому, дескать, нет никакого смысла ее сохранять. Пусть даже большинство населения Западной Европы привержено имперской идее, все равно надо ее расколоть.

Между прочим, образ Корабля в качестве символа Империи, «плывущего» по бурному морю событий и управляемого царями-ханами — «капитанами Корабля», возник, вероятно, в эпоху XIV–XVI веков. Он сохранился даже до сих пор. И сейчас, хотя и реже, иногда говорят о КОРАБЛЕ государства, ведомом твердой рукой капитана. О мудром КОРМЧЕМ, стоящем у КОРМИЛА КОРАБЛЯ власти. О всевидящем АДМИРАЛЕ, смело поворачивающем КОРАБЛЬ ГОСУДАРСТВА НА НОВЫЙ КУРС. О достойных людях, твердо вставших у ШТУРВАЛА правления.

Недаром сообщается, что «„Корабль дураков“ имел ОГРОМНЫЙ УСПЕХ. САТИРА НЕОДНОКРАТНО ПЕРЕИЗДАВАЛАСЬ И ПЕРЕВОДИЛАСЬ НА ИНОСТРАННЫЕ ЯЗЫКИ. В латинском переводе гуманиста Я. Лохера (1497) она стала достоянием ВСЕЙ ОБРАЗОВАННОЙ ЕВРОПЫ. У БРАНТА НАШЛИСЬ ПОСЛЕДОВАТЕЛИ. Его книга послужила ОБРАЗЦОМ для других сатирико-дидактических произведений так называемой „ЛИТЕРАТУРЫ О ДУРАКАХ“, РАСПРОСТРАНИВШЕЙСЯ В ГЕРМАНИИ в XVI ВЕКЕ. „Кораблем дураков“ живо заинтересовался великий нидерландский гуманист Дезидерий Эразм Роттердамский… Развивая традиции брантовской сатиры, он в 1509 г. написал свою прославленную „Похвалу Глупости“» [93:1], с. 10. Мы видим, что реформаторы даже создали целую «литературу о дураках», причем на разных языках, в разных странах Западной Европы. Сил и средств было затрачено немало. Мы видим, что на борьбу с Империей старались вербовать известных писателей, художников, издателей. Недаром сообщается, что «идея „корабля дураков“ была популярна во времена Бранта» [93:1], с. 683. Точнее, ее сделали популярной.

Пройдемся теперь по галерее гравюр «Корабля Дураков» и посмотрим — над чем и как глумились западноевропейские реформаторы XVI–XVII веков.

Начнем с титульного листа, рис. 2.20. Вверху «дураки» едут на телеге. На передке сидит воин с секирой в руках. Внизу мы видим море или океан, по которому плывет «Корабль Дураков», окруженный «лодками дураков». На корабле — много людей. И тут возникает чрезвычайно интересный вопрос. ВСЕ ДО ЕДИНОГО «ДУРАКИ», ИЗОБРАЖЕННЫЕ НА 116 ГРАВЮРАХ «КОРАБЛЯ ДУРАКОВ», ОДЕТЫ В СТРАННЫЕ КОЛПАКИ С РОГАМИ, «РОЖКАМИ». Такая традиция, в общем-то, сохранилась до сих пор. Шутов постоянно обряжают в шутовские колпаки, главной особенностью которых являются «рожки». Иногда к ним привешиваются громко звенящие бубенцы, колокольчики, дабы своим звуком они привлекали внимание публики именно к РОГАМ на голове. То есть «рогатой детали» дурацкого облачения явно придавали большое значение. Сегодня, конечно, исходный смысл символа прочно забыт и его пафос исчез. Но, наверное, когда его вводили, то есть в реформаторскую эпоху XVII–XVIII веков, авторы идеи вкладывали в него какое-то яркое и всем понятное содержание. Заодно тут мы вспоминаем и распространенный сегодня ярлык «рогатый муж», то есть обманутый мужчина. И вновь мы видим, что образ «рогов» играл здесь роль ярлыка глупости, был «признаком дурака», как бы его отличительным знаком. Раз «рога» на голове, значит, дурак. Потом клеймо смягчили и заменили словом «шут».

Рис. 2.20. Титульный лист книги С. Бранта «Корабль Дураков». Гравюра, приписываемая А. Дюреру. Взято из [265:1], с. 108.

На самом деле все ясно. Наша реконструкция проясняет психологическую картину XVI–XVII веков, в которой родился «знак дурака» — «рога на голове». Так издевались над османским = атаманским полумесяцем, одним из главных государственных символов «Монгольской» Империи. Мы уже видели, что полумесяц переделывали в «рога» на шлемах рыцарей, в «рога» на голове Александра Македонского, в «рога» на лбу Моисея, в «рога со звездой» на старинных гербах, см., например, рис. 2.21, и т. д. Но это были, так сказать, либо «уважительные переделки», либо «затуманивающие переделки», то есть направленные на то, чтобы погрузить османский = атаманский полумесяц в небытие. Делали это незаметно для населения и мягко заменяли полумесяц-крест другими похожими символами, но уже не напоминающими о Великой = «Монгольской» Империи. Например, на якоря, королевские лилии и т. п. См. наш анализ позднейших преобразований реформаторами османского полумесяца в ХРОН6, гл. 5:12–13. Однако в эпоху смуты в Империи в Западной Европе отношение к османскому полумесяцу постарались заменить уже не только на нейтральное, но и на отрицательное. Многочисленные следы такой напористой западноевропейской тенденции XVII века дошли до нас. Например, на известной картине Питера Брейгеля из цикла «Двенадцать фламандских пословиц» (якобы 1558 года) изображен человек, старательно мочащийся на полумесяц [1053:2], илл. 10. Мы привели эту картину на цветной вкладке в ХРОН7. Смысл предельно прост — грубое выражение презрения к государственному символу «Монгольской Империи».

Рис. 2.21. Османский = атаманский полумесяц со звездой = крестом превращали, например, в почетные «бычьи рога со звездой» на старинных гербах. Цифрой 1 помечена печать с гербом Ганса Гольбейна Младшего якобы 1532–1543 годов. Цифра 2 отмечает полный герб Гольбейна. Цифрой 3 указан щит с гербом Гольбейна. Между прочим, на полном гербе османский = атаманский полумесяц изображен также практически в своем исходном виде, см. верхнюю часть герба Гольбейна. Взято из [24], с. 83.

А сейчас мы столкнулись с еще одной очень яркой пропагандистской акцией. А именно, османский = атаманский полумесяц превратили в символ дурака. В лучшем случае, шута. И заставили западных европейцев потешаться над «шутовскими рожками» Руси-Орды. Когда накал реформаторских страстей XVII–XVIII веков схлынул, «рожки с бубенцами» сохранили для придворных шутов и клоунов в цирке. Как в Западной Европе, так и в оккупированной романовской России. Между прочим, С. Брант специально подчеркивает, что «рога дураков» снабжены звенящими бубенцами. Вот что он пишет: «Бубенчики обычно сами на колпаках звенят, бренчат» [93:1], с. 64.

Тот факт, что «дурацкие рога» являются, попросту, легким реформаторским искажением весьма почитавшегося в ту эпоху османского = атаманского полумесяца, прекрасно виден из многочисленных гравюр того же А. Дюрера, а точнее, из гравюр, приписываемых ему сегодня, см. ХРОН7, гл. 18:8. На рис. 2.22 — рис. 2.25 мы приводим несколько старинных рыцарских и дворянских гербов, нарисованных А. Дюрером. Здесь «рога» явно являются весьма уважаемым символом, носить который считалось почетным. И, скорее всего, такое право давалось далеко не всем. Но потом отношение к полумесяцу в Западной Европе изменили на противоположное. Совершенно очевидно, что почетные «рога» гербов, то есть варианты османских = атаманских полумесяцев, практически тождественны «дурацким рогам», появившимся позднее на других, уже «реформаторских гравюрах Дюрера». Сравните, например, шутовские рога на гравюре из «Корабля Дураков», на рис. 2.26, с почетными рогами на шлеме, красовавшимися на гербе Кристофа Шейрля, рис. 2.27. Практически одно и то же.

Рис. 2.22. Экслибрис (книжный штамп-печать) Иеронима Эбнера (Hieronymus Ebner), члена Нюрнбергского совета. Гравюра А. Дюрера якобы 1516 года. На рыцарском шлеме османский = атаманский полумесяц в виде «рогов». Здесь это — уважаемый и почетный символ. Взято из [1234], илл. 303. См. также [265:1], с. 437.

Рис. 2.23. Герб Вильгельма Вольфганга фон Рогендорфа (Roggendorf). Гравюра А. Дюрера якобы 1520 года. На боевом рыцарском шлеме — османский = атаманский полумесяц в виде «рогов». Здесь это — почетный и уважаемый символ. Им гордились. Надо полагать, не всем рыцарям разрешалось включать в свой герб полумесяц. Только тем, кто заслужил. Взято из [1234], илл. 319.

Рис. 2.24. Герб Лоренца Штайбера, знатного нюрнбержца (Lorenz Staiber). Знатный житель Нюрнберга явно гордился правом носить на своем гербе почетный символ — османский = атаманский полумесяц. Гравюра А. Дюрера якобы 1520–1521 годов. Взято из [1234], илл. 320.

Рис. 2.25. Герб Иоганна Черте (Johann Tscherte), математика и архитектора при дворе Максимилиана I. Придворный ученый удостоился почетного герба с османским = атаманским полумесяцем. Гравюра А. Дюрера якобы 1521 года. Взято из [1234], илл. 323.

Рис. 2.26. Фрагмент гравюры, приписываемой А. Дюреру, из цикла «Корабль Дураков». Шутовские «рога» здесь практически такие же, как и почетные «рога» на рыцарских и дворянских гербах. Так что ясно видно — какой имперский символ реформаторы избрали для наглого осмеяния. Взято из [1234], илл. 62.

Рис. 2.27. Фрагмент гравюры А. Дюрера «Герб для Кристофа Шейрля» якобы 1512–1514 годов. Здесь рога выступают в роли почетного символа османского = атаманского полумесяца. Взято из [265:1], с. 435.

На рис. 2.28 показана гравюра А. Дюрера «Дураки в лодках» из «Корабля Дураков». Показан флот, пересекающий море. Корабли целиком забиты дураками. Все ясно. Улюлюкали над ордынским-атаманским флотом, над моряками Империи. Грамотно. Если стремиться разрушить Империю, в первую очередь надо нанести удар по ее армии. Начать надо с издевательств.

Рис. 2.28. Гравюра «Дураки в лодках», приписываемая А. Дюреру. Из цикла «Корабль Дураков». Так реформаторы осмеивали имперско-ордынские военно-морские силы. Взято из [1234], илл. 62.

Гравюру «Антихрист» из «Корабля Дураков», представленную на рис. 2.29, иначе как богохульной не назовешь. На переднем плане Святой Петр своим ключом привлекает к себе лодку с «хорошими людьми», а сзади мы видим скопища дураков в колпаках с рожками, поклоняющихся Богу, восседающему на радуге-завете с плеткой-метлой в руках. Так реформаторы издевались над православной каф(т)олической верой Империи. Посадив на место православного Бога «антихриста».

Рис. 2.29. Гравюра «Антихрист», приписываемая А. Дюреру. Из цикла «Корабль Дураков». Так реформаторы паясничали над православными символами православной веры «Монгольской» Империи. Взято из [1234], илл. 61.

На рис. 2.30 мы видим гравюру «Божья кара в виде дождя из лягушек и саранчи». Здесь реформаторы решили посмеяться над библейским Пятикнижием, а именно, над известным рассказом книги Исход о «казнях египетских», обрушившихся на библейский Египет, то есть на Русь-Орду, как мы показали к ХРОН6, гл. 4. События эти произошли во время исхода Моисея и его войск из «Египта». И что же мы видим на гравюре? В облаках художники изобразили Моисея с рогами, то есть с османским = атаманским полумесяцем на голове. У «дурака» внизу на рогах позвякивают бубенцы. Воздух заполнен саранчой (одна из «египетских казней»). Ясно видно, что ордынские дураки напуганы и им не укрыться от справедливой Божьей кары.

Рис. 2.30. Гравюра «Божья кара в виде дождя из лягушек и саранчи», приписываемая А. Дюреру. Из цикла «Корабль Дураков». Так реформаторы подтрунивали над известным сюжетом библейского Пятикнижия, рассказывающим о бедствиях в библейском Египте = Руси-Орде XIV–XVI веков, согласно нашей реконструкции. Взято из [265:1], с. 163.

Далее, не утерпели и «прошлись» по поводу другого известного сюжета из библейского Пятикнижия — известной сцены поклонения Золотому Тельцу, см. рис. 2.31. То есть опять-таки похихикали над одной из историй эпохи османского = атаманского завоевания, когда войска Руси-Орды и Османии = Атамании завоевывали «землю обетованную», см. ХРОН6, гл. 4–5. Непростую и драматическую историю «поклонения Тельцу» и религиозной борьбы вокруг него, представили как балаган. Как пляски пьяных дураков, османов = атаманов. Вот, кстати, каким образом описывает С. Брант данный библейский сюжет: «Вино и мудрых в грязь повалит, и колпаки на них напялит. Когда израильский народ вливал, бывало, лишку в рот, он, как заведено меж пьяниц, шумел, плясал безбожный танец вкруг изваяния тельца языческого образца» [93:1], с. 45.

Рис. 2.31. Гравюра «Танцующие дураки», приписываемая А. Дюреру. Из цикла «Корабль Дураков». Выставили на посмеяние известный сюжет «Поклонение Золотому Тельцу» из библейского Пятикнижия, описывающего события эпохи османского = атаманского завоевания земли обетованной. Взято из [265:1], с. 146. См. также [1234], илл. 57.

Реформаторы освистывали не только Ветхий Завет. Досталось от них и евангельским сюжетам. На рис. 2.32 показана гравюра «Дурак у распятья». Здесь над Христом насмехаться не посмели, зато отвели душу, изобразив в виде дурака римского воина с копьем, охраняющего распятие. Так или иначе, но все-таки придали грязноватый смысл самому факту распятия Иисуса.

Рис. 2.32. Гравюра «Дурак у распятья», приписываемая А. Дюреру. Из цикла «Корабль Дураков». Здесь реформаторы объявили дураками римских солдат, охранявших распятие Иисуса Христа. Взято из [265:1], с. 162. Так или иначе, подпачкали грязью сюжет распятия.

Издевались и над правосудием Великой Империи, над ее судебными институтами. На рис. 2.33 показана гравюра под названием «Дурак, завязывающий глаза». Мужчина в колпаке с «дурацкими рогами» завязывает глаза богине Правосудия, Юстиции. В ее руках непременные для средневековых изображений атрибуты Правосудия — весы и карающий меч. Вспомним теперь, что, согласно тем же средневековым канонам, глаза БОГИНИ ВСЕГДА ЗАКРЫТЫ ПОВЯЗКОЙ, дабы она судила, руководствуясь лишь доводами разума, а не видом обвиняемого. Так что «дураку» вовсе не требовалось завязывать ей глаза. Они и без того были завязаны. Получается, что художники изобразили богиню Правосудия рядом с ДУРАКОМ. Намекали на то, что правосудие «Монгольской» Империи — дурацкое, что рядом с «монгольской» = великой Юстицией всегда стоит дурак.

Рис. 2.33. Гравюра «Дурак, завязывающий глаза», приписываемая А. Дюреру. Из цикла «Корабль Дураков». Так реформаторы острили над правосудием Империи и ее судебными институтами. Рядом с богиней Правосудия они поместили дурака, объявляя, тем самым, правосудие Империи «дурацким». Взято из [265:1], с. 154.

Реформаторы глумились и над наукой Великой Империи. Достижения которой, в ее «античном» фантомном отражении, сами же воспевали и превозносили до небес. Забыв, что это — одно и то же. Достаточно вспомнить хотя бы об изобретении учеными «Монгольской» Империи геополимерного бетона, см. ХРОН5, гл. 19:6–7. На рис. 2.34 представлена гравюра под названием «Глупый профессор». Были, конечно, глупые профессора. Но ведь в масштабном пропагандистском проекте «Корабль Дураков» речь явно шла не об отдельных шарлатанах от науки, а об имперской ордынской науке в целом. Обобщенность «дурацких образов» всего цикла видна буквально в каждой его гравюре.

Рис. 2.34. Гравюра «Глупый профессор», приписываемая А. Дюреру. Из цикла «Корабль Дураков». Здесь реформаторы наглядно представили имперскую науку. Изображен дурак-профессор с завязанными глазами. Взято из [265:1], с. 109.

Достаточно наглой является гравюра под названием «Глупость, облеченная властью», рис. 2.35. Изображен царский шатер, в котором находится императрица, окруженная придворными. На ее голове — царская трехлепестковая корона. Как царица, так и придворные окутаны цепями. А на шатре изображено множество «дурацких рогов». Вверху, справа и слева, развеваются два флага. Здесь положено быть имперским стягам с османским = атаманским полумесяцем со звездой, то есть с христианским крестом = звездой. Однако вместо него на обоих знаменах мы видим «полумесяцы», превращенные в «дурацкие рога». Здесь распоясавшиеся реформаторы уже совсем откровенно глумились над властью Империи и над ее государственным флагом, ее символикой. Весь русско-ордынский ханский двор заклеймили как «Глупость, облеченную властью».

Рис. 2.35. Гравюра «Глупость, облеченная властью», приписываемая А. Дюреру. Из цикла «Корабль Дураков». Здесь реформаторы оскорбили высшую власть Империи. На царско-ханские стяги и на царский шатер налепили «дурацкие рога» с бубенцами. Заменив «рогами» османские = атаманские полумесяцы. Взято из [265:1], с. 135.

Вроде бы все пределы реформаторской разнузданности уже достигнуты. Но нет. Открываем 72-ю главу «Корабля Дураков» и видим гравюру под названием «Наглый дурак», рис. 2.36. Уровень развязности здесь превосходит все виденное нами до этого. Дурак возлагает ИМПЕРСКУЮ ЗОЛОТУЮ ТРЕХЛЕПЕСТКОВУЮ КОРОНУ НА ГОЛОВУ СВИНЬЕ! См. рис. 2.37. Об истории этой короны см. ХРОН7, гл. 15:2. На шее у свиньи звякает колокольчик. Получается, что в образе грязной свиньи реформаторы представили царя-хана Великой = «Монгольской» Империи. Или ордынскую царицу. Или же всю Империю.

Рис. 2.36. Гравюра «Глупый дурак», приписываемая А. Дюреру. Из цикла «Корабль Дураков». Реформаторы дошли до того, что возложили царскую трехлепестковую золотую корону Великой Империи на грязную свинью. Которая, тем самым, должна была, по их мысли, символизировать либо ордынского Императора = царя-хана, либо царицу, либо саму Империю. Взято из [265:1], с. 155.

Рис. 2.37. Фрагмент гравюры «Глупый дурак» с изображением золотой трехлепестковой короны Великой = «Монгольской» Империи, возложенной на голову свиньи. Взято из [265:1], с. 155.

Кстати, реформаторы XVII века, вероятно, осознали, что, напялив корону Империи на свинью, они хватили через край. И решили на всякий случай обезопасить себя, назвав гравюру «Глупый дурак». Мол, это не мы, а он, глупый дурак, венчает царской короной вонючее животное. А мы, добропорядочные граждане, боремся с такими плохими людьми.

Над имперской трехлепестковой короной и вообще символами «монгольской» власти издевались, как могли. Художники, подбадриваемые и поощряемые мятежными ордынскими наместниками и реформаторами, наперегонки соревновались — кто более метко бросит более увесистый ком грязи. Вот, например, еще одна гравюра под названием «Ученый и дурак», рис. 2.38. Суть дела здесь даже не в ученом и дураке, а в следующем. В центре гравюры, крупно, в небе, изображена имперская золотая корона, насаженная на палку, а рядом с ней — еще одна палка, на которую надет дурацкий колпак с рогами. В таком виде изобразили, скорее всего, царский скипетр. Вместо христианского креста или полумесяца со звездой нарисовали «дурацкие рога».

Рис. 2.38. Гравюра «Ученый и дурак», приписываемая А. Дюреру. Из цикла «Корабль Дураков». На две скрещенные деревянные палки надеты золотая трехлепестковая корона «Монгольской» Империи и шутовской колпак с «дурацкими рогами». Так, вероятно, изобразили царско-ханский скипетр. Потешались, как могли. Взято из [265:1], с. 178.

Пойдем дальше. На рис. 2.39 показана гравюра под примечательным названием «Дурак на тонущем корабле». Изображен корабль, ломающийся пополам и погружающийся в бурное море. Вместе с кораблем тонет «дурак» в колпаке с «дурацкими рогами» и бубенцами. Парус рвет ветер. Помощи не видно. По-видимому, здесь реформаторы изобразили свою страстную мечту — развалить Корабль Великой = «Монгольской» Империи. Гравюра носила, так сказать, программный характер. Недвусмысленно показывала — к чему надо стремиться.

Рис. 2.39. Гравюра «Дурак на тонущем корабле», приписываемая А. Дюреру. Из цикла «Корабль Дураков». Так мечтательно рисовали будущий раскол Великой Империи. Которую топили всеми силами. Взято из [265:1], с. 179.

Таким образом, «Корабль Дураков» нес в себе абсолютно ясный пропагандистский смысл, а также значительный заряд ненависти и страха. Такими изданиями расшатывали монолит Империи, внедряли скептицизм, создавали сепаратистские тенденции. Во многом преуспели.

Потом, когда Империя раскололась и страстные разрушительные призывы, вроде «Корабля Дураков», утратили свою актуальность, решили грамотно исказить, затушевать прежний поджигательский смысл. Сначала ненавязчиво, а потом все громче и громче стали говорить, что «Корабль Дураков» — это просто средневековая шутка, сборник карикатур, которыми их мудрые авторы бичевали вечные человеческие недостатки. Дескать, воспитывали людей в духе благородства, уважительности и т. п. Потомки реформаторов вскоре сами забыли о прежнем смысле подобных пропагандистских погромных акций и стали изучать их в специальных научных трудах просто как странноватые проявления средневековых «народных обычаев». Вот, например, западноевропейцы в XVI–XVII веках вдруг ни с того ни с сего полюбили мочиться на полумесяц. Обычай даже вошел в пословицы. Отчего бы это?

Наверное, именно по указанным причинам сегодня гравюры «Корабля Дураков», приписываемые А. Дюреру, публикуются довольно редко и то лишь в виде отдельных примеров. Например, в фундаментальном издании [1234] под названием «ПОЛНОЕ собрание гравюр на дереве Альбрехта Дюрера» приведено всего лишь 14 гравюр из 75 или даже из 116. Причем ДАЛЕКО НЕ САМЫХ ВЫРАЗИТЕЛЬНЫХ. Так что здесь издатели зачем-то обманули нас — их издание ОТНЮДЬ НЕ ПОЛНОЕ. Ведь 14 гравюр из 75 — это всего лишь около 20 процентов от числа всех гравюр в «Корабле Дураков». А если учесть все 116 гравюр, то процент еще уменьшится. Факт утаивания от современного читателя значительного числа гравюр, приписываемых А. Дюреру, порождает также следующий вопрос. А как обстоит дело с публикацией других циклов гравюр Дюрера? Обнародованы ли они сегодня полностью? Или их подвергают цензуре так же, как и в случае с «Кораблем Дураков»?

Далее, берем, например, другое, не менее фундаментальное издание [265:1], под названием «Альбрехт Дюрер. Гравюры». В аннотации сказано следующее: «В настоящем альбоме собраны все гравюры Альбрехта Дюрера, как на дереве (374), так и на меди (83)» [265:1], аннотация перед титульным листом. Здесь ситуация лучше. Приведено бóльшее число гравюр из «Корабля Дураков». А именно, 78 из 116, бывших в первом издании книги. Но опять-таки по каким-то соображениям не включены остальные 38 гравюр. А также нет гравюр, добавленных в следующие два издания книги, последовавшие практически сразу вслед за первым, см. выше. Наш вопрос тот же: в чем дело? Может быть, издатели решили не включать наиболее одиозные изображения? Которых, следовательно, не менее тридцати восьми. Довольно много. Было бы интересно на них взглянуть. У нас пока не было возможности познакомиться с оригинальными средневековыми изданиями «Корабля Дураков».

Вывод таков. Вероятно, современные издатели смутно осознают, что «здесь что-то не то» и лучше не привлекать внимания к некоторым «опасным» гравюрам Дюрера. А то могут возникнуть вопросы, подобные тем, которые мы сформулировали в настоящем разделе. А отвечать на них скалигеровской истории очень не хочется. Ответить пришлось нам самим.

В заключение обратимся к картине Иеронима Босха «Корабль дураков», рис. 2.40. Она очень ярко и с неожиданной стороны подтверждает нашу реконструкцию. Ее сюжет теперь нам хорошо понятен. Корабль Империи, заполненный «дураками», движется в непонятном направлении. «Дураки» занимаются — кто чем. Поют, играют на музыкальном инструменте, пьют и т. п. На мачте корабля развевается большой флаг. Нарисован крупно, чтобы зритель сразу обратил на него внимание. И мы мгновенно обнаруживаем на флаге, у самой мачты, четкий ОСМАНСКИЙ = АТАМАНСКИЙ ПОЛУМЕСЯЦ, рис. 2.41. А на голове человека, сидящего на носу корабля и выполняющего роль впередсмотрящего, тот же полумесяц уже изображен в виде «дурацких рожек», рис. 2.42. Итак, знаменитый Иероним Босх педантично учел все требования Реформации и нарисовал «все как нужно». И рожки-полумесяц у «дураков», и пьянку, и бездумные песни. Художник абсолютно недвусмысленно указал — какие именно «дураки» плывут в Корабле. Османы = атаманы, то есть люди Великой = «Монгольской» Империи. Причем Босх оказался даже куда прямолинейнее «Дюрера» и его коллег. При всей развязности те все-таки уклонились от ПРЯМОГО изображения на своих гравюрах государственного имперского символа — османского = атаманского полумесяца. И ограничились его искажением в «дурацкие рожки». А простодушный Босх решил быть абсолютно откровенным. Нарисовал не только «рожки», но и сам полумесяц. Так надежнее, решил он. Дабы не было никаких сомнений — над кем теперь надо смеяться. И флаг намеренно изобразил красным, то есть имперского цвета.

Рис. 2.40. Картина Иеронима Босха «Корабль Дураков». Париж. Лувр. На мачте корабля развевается красный флаг с османским = атаманским полумесяцем, одним из важнейших символов Великой = «Монгольской» Империи. Взято из [91].

Рис. 2.41. Фрагмент картины И. Босха «Корабль Дураков» с изображением османского = атаманского полумесяца на мачте корабля. Босх был абсолютно откровенен и напрямую изобразил полумесяц как объект осмеяния. Взято из [91].

Рис. 2.42. Фрагмент картины И. Босха «Корабль Дураков». «Дурацкие рога» на голове человека, сидящего на носу корабля и смотрящего вперед. Взято из [91].

Не исключено также, что реформаторы, насмехаясь над Кораблем Империи, имели в виду в том числе и плавание Колумба, то есть ордынско-османского флота через Атлантику, в результате чего в XV веке была колонизирована Америка, см. ХРОН6, гл. 14. Реформаторы, вероятно, издевались над ордынцами-казаками, открывшими и заселившими Новый Свет. Ухмылялись потому, что именно в это время, в XVII–XVIII веках, западноевропейцы «новой волны» переписывали историю и приписывали все прежние достижения Империи себе и только себе.

Еще более подробный анализ сюжета «Корабля Дураков» обнаруживает особо интересные обстоятельства, которые позднейшие историки постарались замаскировать и всячески приглушить. Подлинную суть тех далеких событий эпохи Реформации нам удалось восстановить и понять, привлекая вроде бы не относящиеся к проблемам хронологии материалы о средневековых карнавалах. Выяснилось, что они проливают яркий свет на подлинный смысл многих событий Реформации. Сегодня нам втолковывают, будто западноевропейские карнавалы XVI–XVII веков были обычными праздниками, на которых люди просто отдыхали, веселились, радовались жизни. Однако это было не совсем так — и даже вовсе не так. Во всяком случае на первых порах. Судите сами.

Оказывается, в эпоху Реформации «Корабль Дураков» был объявлен символом Ада! Его призывали взять штурмом, в беспощадном бою [415:1], с. 152–156. То есть, как мы теперь понимаем, «Монгольскую» Империю размашисто заклеймили как «Адскую», как «Империю Зла». Именно под такими лозунгами в реформаторской Европе, в частности в средневековой Германии, начали устраивать сначала пропагандистские спектакли-тренировки, а потом, уже после раскола Империи, радостные карнавалы, буйные празднества. То есть в честь освобождения от власти Руси-Орды и Османии = Атамании. «Корабль Дураков» как символ Ада изображен на разнообразных старинных рисунках, некоторые из которых мы приводим на рис. 2.42а и рис. 2.42b.

Рис. 2.42а. Старинный рисунок якобы XVI века. «„Адова повозка“ („Корабль дураков“), сжигавшаяся в конце шембартлауфа» [415:1], с. 151. Реформаторы довольно откровенно призывали сжигать «Монгольскую» Империю в образе «Корабля Дураков» на специально устраиваемых карнавалах-инструктажах. Обучали население новым правилам поведения.

Рис. 2.42Ь. Старинный рисунок якобы XVI века. «„Ад“ — „корабль дураков“ 1539 г., в числе пленников которого „находился“ евангелический священник Андреас Осиандер. Кильская рукопись шембартлауфа, КБ 395» [415:1], с. 153. Как мы видим, западноевропейские реформаторы отождествили «Корабль Дураков», то есть «Монгольскую» Империю с «Адом».

Вот что сообщает В.Ф. Колязин об одном из многочисленных немецких карнавалов, а именно, о веселии якобы 1539 года (на самом деле, скорее всего, все это происходило позже): «В качестве ЦЕНТРАЛЬНОЙ „АДОВОЙ ПОВОЗКИ“ на сей раз был выбран ШУТОВСКОЙ КОРАБЛЬ, населенный целым сонмом масок — шутов, чертей и зверей. Это был своеобразный парафраз брантовского „КОРАБЛЯ ДУРАКОВ“. Воздействие стихотворной сатиры Себастьяна Бранта на решение шутовской темы в немецком карнавале было огромно: буквально несколько лет спустя после публикации книги (1494) корабли на колесах, с мачтой, реей, снастями и полыхающими на ветру флагами ПОПЛЫЛИ „ПО ВОЛНАМ“ КАРНАВАЛОВ ВСЕЙ ГЕРМАНИИ» [415:1], с. 152.

Кстати, Мартин Лютер, вероятно, был сторонником «Монгольской» Империи, хотя сегодня его иногда причисляют к «реформаторам». Оказывается, реагируя на разнузданный политический спектакль-карнавал якобы 1539 года, «Лютер в послании из Виттенберга охарактеризовал шембартлауф (карнавал — Авт.) как ОСОБО БЕЗБОЖНЫЙ СПЕКТАКЛЬ, ВЫСКАЗЫВАЮЩИЙ ПРЕНЕБРЕЖЕНИЕ ЕВАНГЕЛИЮ И ПОЭТОМУ НЕУГОДНЫЙ БОГУ. Историки отмечают выдающуюся роль карнавала 1539 г. в истории шембартлауфа. Заключалась она не только в АКТУАЛЬНОМ РЕЛИГИОЗНО-ПОЛИТИЧЕСКОМ АСПЕКТЕ, но и в чрезвычайно зрелищном и искусном оформлении КОРАБЛЯ и всей процессии» [415:1], с. 153–154.

Спрашивается, кого размещали на «Корабле Дураков», символизировавшем Империю? Вот ответ: «В шутовском доме, стоявшем на полозьях „адовой повозки“ 1520 г., находились, по свидетельству летописца, танцующий черт, шуты, женщины (согласно другому свидетельству, черт, ТУРОК-НЕХРИСТЬ, шут и голая женщина» [415:1], с. 149. Голых женщин, надо полагать, устроители «празднеств» специально выставляли напоказ, дабы толпе было интереснее смотреть, и в результате собрать побольше зрителей на площадях. А главными персонажами, скорее всего, предполагались «турки-нехристи». Реформаторским пальцем указывали на подлинных «плохих людей» — османов = атаманов и ордынцев, которых рекомендовалось искоренить, изгнать из Европы.

Оказывается, «Корабль Дураков» = «Адову повозку» во время западноевропейских вакханалий ШТУРМОВАЛИ, захватывали с боем. Тем самым, первоначально «Кораблю = Аду» придавался откровенно военно-политический смысл. Требовалось взять его штурмом, овладеть им, уничтожить прежнюю команду и капитанов. Здесь реформаторы были абсолютно откровенны и не скрывали целей своей назойливой пропаганды разрушения «Монгольской» Империи. Внушали пастве необходимость нападения с оружием в руках на имперские структуры в Западной Европе.

Вот как выглядело напористое обучение западных европейцев новым правилам поведения. «Всю богато и пестро разодетую клику можно было увидеть в момент ШТУРМА КОРАБЛЯ, разыгрывавшегося по всем правилам: с обороной команды корабля, со взятием его с помощью лестниц. Ряженые были одеты будто ВОИНЫ на параде… Многие из ряженых, и прежде всего герольд, на сей раз сидели на лошадях. В толпе ряженых действовали шуты и „дикари“ мощного телосложения С ДУБИНАМИ. Готовясь к штурму, ряженые размахивали ПИКАМИ, ДРОТИКАМИ, ФАКЕЛАМИ. Собственно агон происходил на Главном рынке, финал же переносился на ратушную площадь… Шутовской корабль композиционно оказывался расположенным между двумя церквями — собором Св. Зебальда и Женской кирхой. Таким образом, корабль мыслился АНТИПОДОМ ЦЕРКВИ — корабля Святого Духа» [415:1], с. 154.

Дальнейшее показывает, какие немалые средства и усилия реформаторы вкладывали в красочное и поучительное оформление спектаклей-инструктажей. Призывали на службу талантливых режиссеров, художников, актеров. Надо полагать, уклоняться от участия в подобных идеологических балаганах становилось опасным. Наверное, могли обвинить в «имперских симпатиях». В результате сборища приобретали грандиозный размах. Сообщается, например, следующее.

«Выкрашенный в КРАСНУЮ краску корабль (напомним, что красный цвет всегда символизировал в „Монгольской“ Империи царское достоинство — Авт.), массивный с высокими бортами, с настоящим якорем и двумя камнеметами на корме, монтировался на колесах (на привычных полозьях махину невозможно было бы сдвинуть с места). Колеса были прикрыты декорациями, изображавшими воду, в которой плескались рыбы и сирена. На мачте был водружен КРАСНЫЙ (то есть имперский — Авт.) флаг с головой то ли шута, то ли ТУРКА (одним словом, флаг нехристей). Команда корабля представляла собой персонажей „мира навыворот“ (глупые, испорченные, неспособные к раскаянию людишки), правящих свой корабль в страну дураков… На марсе… сидели два „пассажира“, один из которых держал в руке МОЧЕПРИЕМНИК, другой — циркуль и измеритель углов… Толпившиеся вокруг черти с головами свиней, козлиными рогами, в масках обезьян, медведей, птиц… Один из чертей, с головы до ног одетый в черное, вооружен огромным шприцем, из которого он поливает то ли водой, то ли огнем. В ЦЕНТРЕ ЭТОЙ ГРУППЫ НАХОДИЛАСЬ ФИГУРА В ОДЕЖДЕ СВЯЩЕННИКА с игральной доской в одной руке и ключом в другой (издевались над имперской православной церковью; в общем, было весело; особо восхищались мочеприемником — Авт.)…

Религиозный смысл последней адовой колесницы более чем однозначен. Жак Хеерс… трактует его следующим образом: это „больше не корабль дураков… а КОРАБЛЬ ЗЛА, ВЛАДЕТЕЛЬНЫХ ДЕМОНИЧЕСКИХ СИЛ, оккупированный свитой дьявола… К корпусу корабля УЖЕ ПРИСЛОНЕНЫ ДВЕ ШТУРМОВЫЕ ЛЕСТНИЦЫ, и все указывает на то, что непродолжительная игра идет к концу, ЧТО КРЕПОСТЬ ЗЛА СКОРО ПАДЕТ И СГОРИТ ДОТЛА“» [415:1], с. 155–156.

Мы приводим на рис. 2.42с одно из старинных изображений штурма «Ада» = «Корабля Дураков».

Рис. 2.42с. Старинный рисунок якобы XVI века. «Штурм „ада“ 1539 г. Гамбургская рукопись» [415:1], с. 155. Иносказательно, но вполне доходчиво и наглядно втолковывает, что нужно непременно штурмовать «Адский Корабль Дураков», дабы поскорее развалить Империю.

После раскола Империи в XVII веке подобные карнавалы-инструктажи более стали ненужными. Свою разрушительную роль они успешно сыграли. Поэтому западноевропейские реформаторы, их отменили. В.Ф. Колязин сообщает: «Вместо языческого шембартлауфа в 1649 году (то есть уже в середине XVII века — Авт.) был введен особый христианский день покаяния, поста и молитв (Buss-Fast-and-Bet-tag). Кое-что от шембартлауфа сохранилось в состязаниях и процессиях различных гильдий, но как единое целое он больше не возродился. Дни фастнахта перестали что-либо значить для следующих поколений нюрнбержцев. Но еще в XVI, XVII, XVIII вв. продолжали создаваться иллюстрированные хроники шембартлауфа, ЗАКРЕПИВШИЕ ЕГО ПРОКАЗЫ И КРАСОТЫ ДЛЯ ВЕЧНОСТИ И ВОССЛАВИВШИЕ НЮРНБЕРГСКИХ ПАТРИЦИЕВ» [415:1], с. 156.

Все ясно. Использованное и устаревшее оружие отправили в музей и уклончиво назвали его «проказами и красотами». Мол, мы всего лишь красиво веселились и мило проказничали. Будем же прославлять наше недавнее реформаторское прошлое, когда мы так успешно сожгли «Адову Повозку». А Империя, дескать, раскололась «сама собой». Мы тут ни при чем.

3. В XVI–XVII веках некоторые сюжеты библейской истории выглядели по-иному, чем в известном нам сегодня каноне Библии

Согласно нашей реконструкции, Библия описывает события XI–XVI веков и даже начала XVII века, см. ХРОН6. Поэтому нет ничего удивительного в том, что современники по-разному трактовали одни и те же события, по-разному рассказывали их на страницах летописей. И лишь потом, уже в XVII веке, из нескольких версий выбрали одну, которую канонизировали. Она и дошла до нас в виде известной нам сегодня Библии. Однако до нашего времени все-таки сохранились яркие примеры, показывающие, что еще в XVI веке, или даже в XVII веке, некоторые библейские события излагались существенно по-иному, чем в привычной нам сегодня версии.

Вот, например, гравюра Альбрехта Дюрера под названием: «Ииуй обезглавливает Иезавель», рис. 2.43. Изображен известный сюжет из 4-й книги Царств о гибели царицы Иезавели. Вот что говорит сегодняшняя каноническая Библия. «И прибыл Ииуй в Изреель. Иезавель же, получив весть, нарумянила лицо свое и украсила голову свою, и глядела в окно. Когда Ииуй вошел в ворота, она сказала: мир ли Замврию, убийце государя своего? И поднял он (Ииуй — Авт.) лице свое к окну и сказал: кто со мною, кто? И выглянули к нему два, три евнуха. И сказал он: ВЫБРОСЬТЕ ЕЕ. И ВЫБРОСИЛИ ЕЕ. И брызнула кровь ее на стену и на коней, и растоптали ее» (4 Царств 9:30–33).

Рис. 2.43. Гравюра А. Дюрера «Ииуй обезглавливает Иезавель». Но ведь в известном нам сегодня каноне Ветхого Завета сказано совсем другое — что Иезавель выбросили из окна некие евнухи (4 Царств 9:30–33). О том, что царь Ииуй лично отрубает мечом голову Иезавели, в дошедшей до нас Библии не говорится ни слова. Взято из [265:1], с. 83.

Ясно сказано, что царицу Иезавель ВЫБРОСИЛИ ИЗ ОКНА. Причем не сам царь Ииуй, а некие евнухи.

А теперь посмотрим на гравюру Дюрера. Изображена совсем другая сцена. ЦАРЬ ИИУЙ ЛИЧНО ОТРУБАЕТ МЕЧОМ ГОЛОВУ ЦАРИЦЕ ИЕЗАВЕЛИ. А ведь такое обстоятельство заметно влияет на восприятие всей истории Иезавели в целом. Надо думать, А. Дюрер следовал здесь традиционной версии событий, ПРИНЯТОЙ В ЕГО ВРЕМЯ и всем известной. Вряд ли он взял бы на себя смелость фантазировать на тему известного библейского сюжета, если бы Библия к его времени давно устоялась в том виде, какой известен нам сегодня. Получается, что во времена Дюрера данное библейское событие тоже было широко известно (иначе не стал бы Дюрер его изображать), но в существенно ином освещении. Кстати, на голове царя Ииуя мы видим османский = атаманский тюрбан, то есть казацкую чалму.

Вот еще один яркий пример, но уже из Нового Завета. На рис. 2.44 приведена гравюра А. Дюрера под названием «Ирод убивает мечом свою жену». Но ведь в известных нам сегодня канонических версиях новозаветных книг о таком событии НЕ ГОВОРИТСЯ НИ ЕДИНОГО СЛОВА. Получается, что во времена Дюрера, в XVI веке, а может быть, даже и в XVII веке, бытовала ИНАЯ версия Евангелий. Всем известная и всем привычная. Иначе не стал бы Дюрер изображать общеизвестную в его время историю царя Ирода с такими «неканоническими деталями». Ясное дело, что он следовал уже сложившейся традиции. Но потом ее по каким-то соображениям заменили на другую. Следовательно, дошедший до нас состав новозаветных книг окончательно оформился не ранее XVI века. Или даже позже. Некоторые книги прежнего Нового Завета до нас не дошли.

Рис. 2.44. Гравюра А. Дюрера «Ирод убивает мечом свою жену». Но ведь в известных нам сегодня новозаветных книгах об этом ничего не говорится. Так что в XVI–XVII веках состав библейского канона еще не устоялся. Взято из [265:1], с. 81.

Далее, на рис. 2.17 мы уже приводили гравюру, иллюстрирующую библейскую историю Сусанны и спасшего ее пророка Даниила. В подписи к гравюре Даниил назван ПЯТИЛЕТНИМ мальчиком [1234], с. 13. Именно таким он и изображен на старинной гравюре. Но ведь известный нам сегодня канон Библии утверждает, что Даниил был взрослым, уже давно известным пророком, когда вступился за Сусанну. То есть мы опять сталкиваемся со следами какой-то иной авторитетной традиции, которой следовал А. Дюрер в XVI веке или его последователи уже в XVII веке. Потом эту традицию «отменили» и заменили на ту, которую мы знаем из сегодняшней Библии.

4. Различные формы христианского креста, появившиеся после XI века

Мы уже неоднократно сталкивались с самыми разными формами христианского креста. Поэтому полезно собрать вместе наиболее распространенные из них. Это мы и сделали с настоящем разделе. На рис. 2.45 и рис. 2.46 приведены различные формы христианского креста, которые он приобрел в разных географических регионах и культурах [24], с. 260. Согласно нашей реконструкции, такое «размножение форм» креста началось после XI века н. э., то есть после распятия Иисуса Христа и превращения креста как символа страдания Спасителя в один из важнейших религиозных символов человечества. Прокомментируем некоторые из крестов на рис. 2.45 и рис. 2.46.

Рис. 2.45. Различные формы христианского креста, которые он приобрел в разных географических регионах и культурах. Согласно нашей реконструкции, все это происходило после XI века н. э. 1: Анх — символ жизни, «древне»-египетская форма креста. 2: Крест Вотана (Бодана). 3: Волчий крест в германском руническом письме. 4–7: Крест в раннехристианской традиции периода катакомб. 8-11: Якорный крест в раннехристианской традиции периода катакомб. 12–14: Лабарум Константина с монограммой Христа. 15: Гаммадион из раннехристианских катакомб. 16: Кентерберийский крест. 17: Тау-крест св. Антония. 18: Кельтский крест. 19: Крест из Клищи, Франция. 20: Крест св. Петра. 21: Крест св. Георгия, Греция. 22: Латинский, католический, крест. 23: Мальтийский крест. 24: Папский крест, католический, Ватикан. 25: Патриарший крест, православный. 26: Крест св. Лазаря. 27: Звездный крест. 28: Крест св. Андрея. 29: Крест св. Юлиана. 30: Несторианский крест. 31: Крест св. Иакова. 32: Лотарингский крест. 33: Крест ордена Розы и Креста (розенкрейцеров). Взято из [24], с. 260.

Рис. 2.46. Различные формы христианского креста, которые он приобрел в разных географических регионах при широком распространении христианства. Согласно нашей реконструкции, Иисус Христос жил в XI веке н. э., см. ХРОН1, гл. 6. Взято из [24], с. 261. Слева вверху, под номером 9, — вилообразный христианский крест.

№ 1. Анх, или анкх, — символ жизни, «древне»-египетская форма креста. Христианский крест такой формы заполняет собою практически все памятники «Древнего» Египта. Ничего удивительного в этом нет, поскольку, согласно нашей реконструкции, «Древний» Египет — христианская страна эпохи XI–XVIII веков н. э. См. ХРОН5, Часть 5.

№ 8-11. Якорный крест в раннехристианской традиции периода катакомб. Как мы показали в ХРОН6, гл. 5:12–13, все подобные «якоря-кресты» являются лишь незначительными видоизменениями османского = атаманского полумесяца со звездой = крестом.

№: 12–14. Лабарум Константина с монограммой Христа. По поводу лабарума Константина см. наш комментарий выше, в гл. 1:4.9, см. рис. 1.33.

№ 17. Тау-крест св. Антония. Это — одна из самых старинных форм Т-образного креста, восходящая, скорее всего, к XI веку. Подробнее об употреблении такой формы креста см. в ХРОН7, гл. 18:6.

№ 18. Кельтский крест. Такой крест еще именуют катарским. См. подробности в ХРОН6, гл. 9:7.

На рис. 2.46 показаны и другие формы христианского креста.

Под № 3 и № 32 мы видим старинные формы Т-образного креста.

Крест № 4 явно изображал распятие на Голгофе.

Очень интересен крест № 9. Это так называемый вилообразный христианский крест. Такую форму потом придали латинской букве У. Кресты подобной формы особенно часто изображались на старых русских надгробных плитах XIV–XVI веков, вплоть до романовской реформы церкви в середине XVII века, см. ХРОН4, гл. 6. Одной из форм этого же вилообразного креста является известная французская королевская лилия, а также индийский «священный лотос».

Крест № 15 и № 35 — это вновь одна из форма «древне»-египетского христианского креста, то есть «крест с ушком».

Крест № 28 — называется свастикой. Здесь ее загнутые концы направлены против часовой стрелки. Однако такая форма свастики встречалась весьма редко. Наиболее распространенной была свастика, концы которой направлены ПО ЧАСОВОЙ СТРЕЛКЕ. Именно в таком виде она присутствует, например, в старинной символике православной церкви. Со свастикой-крестом связано много интересных обстоятельств. В скалигеровской истории она считается древнейшим религиозным символом, употреблявшимся якобы уже в VII тысячелетии (!?) до н. э. в Малой Азии [24], с. 441. Свастика присутствует на памятниках «Древнего» Египта, «Древней» Греции, «Древней» Индии, «Древнего» Китая, «Древней» Японии и т. д. Свастика использовалась в религиозной символике «античных» этрусков [24], с. 442. Как мы теперь начинаем понимать, «древнейшая» датировка свастики глубоко ошибочна. Она появилась не ранее XI века н. э., поскольку является лишь одним из вариантов христианского креста, символа распятия Иисуса.

На рис. 2.47 показана так называемая Джайнская свастика. Здесь ее загнутые концы направлены ПО часовой стрелке.

Рис. 2.47. Христианский крест в форме так называемой джайнской свастики. Ее концы направлены по часовой стрелке. Взято из [24], вклейка между стр. 288–289, илл. 123.

На рис. 2.48 мы видим многочисленные свастики в изображении Великой Богини. Концы этих крестов-свастик тоже направлены ПО часовой стрелке.

Рис. 2.48. «Свастики в изображении Великой Богини» [24], с. 441. Концы этих христианских крестов-свастик направлены по часовой стрелке.

В XX веке свастика использовалась также и в символике Третьего Рейха. На рис. 2.49 показан Крест Матери, которым награждались женщины Рейха, родившие не менее четырех детей. Концы данного креста-свастики направлены ПО часовой стрелке.

Рис. 2.49. Христианский крест-свастика в символике гитлеровской Германии XX века. Например, бело-голубой Крест Матери, которыми награждались германские женщины, родившие Третьему Рейху не менее четырех детей. Взято из [24], вклейка между стр. 448–449.

Как мы уже говорили в ХРОН6, гл. 5:12–13 и ХРОН7, гл. 15:1, османский = атаманский полумесяц со звездой = крестом подвергся в эпоху XIV–XVIII веков видоизменениям, иногда значительным. Так возник, например, известный имперский «монгольский» герб — двуглавый орел. Поднятые вверх крылья орла «получились» из полумесяца, а из звезды-креста «изготовили» две головы орла на длинной шее, смотрящие в противоположные стороны. Потом о первоначальном происхождении такого символа было забыто. Из старинных изображений также хорошо видно, что звезда рядом с полумесяцем была, попросту, одной из форм христианского шестиконечного или четырехконечного креста. Напомним, что, согласно нашей реконструкции, Вифлеемская звезда, то есть известная вспышка сверхновой звезды 1054 года, см. ХРОН2, гл. 2, отразилась в церковной христианской традиции в том числе и в сочетании с османским = атаманским полумесяцем. Который, в свою очередь, был, вероятно, символом солнечного затмения, связываемого с распятием Христа.

Но некоторые особо радикальные трансформации османского = атаманского полумесяца со звездой = крестом были сделаны уже в эпоху Реформации XVI–XVII веков. Вероятно, со специальной целью затушевать первоначальное ордынско-атаманское происхождение этой государственной и церковной символики Великой Империи. Полумесяц превращали в «половинки колес», в «ладьи», в «корабли» и т. п.

Сейчас мы приведем дополнительный материал на данную тему, взятый из книги: «Украинские книги кирилловской печати XVI–XVII вв.» Каталог изданий, хранящихся в Государственной библиотеке СССР имени В.И. Ленина — М., 1976. На рис. 2.50 — рис. 2.56 приведены старинные украинские гербы эпохи XVI–XVII веков, на которых представлены самые разнообразные вариации как самогó христианского креста, так и османского = атаманского полумесяца с христианским крестом = звездой.

Рис. 2.50. Старинный украинский герб XVI–XVII веков. Здесь хорошо видно — как видоизменяли христианский крест и османский = атаманский полумесяц со звездой = крестом. Взято из [857:1], илл. 769а, с. 397.

Рис. 2.51. Старинный украинский герб XVI–XVII веков. Здесь хорошо видно — как видоизменяли христианский крест и османский = атаманский полумесяц со звездой = крестом. Взято из [857:1], илл. 775, с. 403.

Рис. 2.52. Старинный украинский герб XVI–XVII веков. Здесь хорошо видно — как видоизменяли христианский крест и османский = атаманский полумесяц со звездой = крестом. Взято из [857:1], илл. 777, с. 405.

Рис. 2.53. Старинный украинский герб XVI–XVII веков. Здесь хорошо видно — как видоизменяли христианский крест и османский = атаманский полумесяц со звездой = крестом. Взято из [857:1], илл. 780, с. 408.

Рис. 2.54. Старинный украинский герб XVI–XVII веков. Здесь хорошо видно — как видоизменяли христианский крест и османский = атаманский полумесяц со звездой = крестом. Взято из [857:1], илл. 789, с. 413.

Рис. 2.55. Четыре старинных украинских герба XVI–XVII веков. Здесь хорошо видно — как видоизменяли христианский крест и османский = атаманский полумесяц со звездой = крестом. Взято из [857:1], илл. 784, 785, 786, 787, с. 411.

Рис. 2.56. Старинный украинский герб XVI–XVII веков. Здесь хорошо видно — как видоизменяли христианский крест и османский = атаманский полумесяц со звездой = крестом. Взято из [857:1], илл. 795, с. 422.

Напомним здесь, см. ХРОН4, гл. 10, что кресты с полумесяцем У основания, венчающие купола, например, Кремлевских Соборов в Москве, являются на самом деле всего лишь незначительным видоизменением османского = атаманского полумесяца со звездой = крестом. Просто в данном случае размер креста = звезды значительно больше размера самого полумесяца. См., например, рис. 10.42 и рис. 10.43 в ХРОН4, гл. 10.

На рис. 2.56а мы приводим еще несколько различных форм христианских крестов и других символов христианства на «античных» и средневековых изображениях. Некоторые из них чрезвычайно интересны. Из книги: Guigniaut «Réligions de l’Antiquité», 1841 г. Взято из [544], т. 4, с. 302, илл. 72.

Рис. 2.56а. Различные виды христианских крестов и других символов христианства на средневековых изображениях из книги Guigniaut «Réligions de l’Antiquité», 1841 г. Взято из [544], т. 4, с. 302, илл. 72.

1) «Античный» резной камень. Мы видим османский = атаманский полумесяц с крестом = звездой. Справа и слева помещены две Рыбы. Как мы уже неоднократно говорили, связь созвездия Рыб с Иисусом Христом проявляется в самых разных старинных изображениях, см. ХРОН7, гл. 16:2.

2) Средневековый амулет. Ихтис (то есть «рыба») — анаграмма Иисуса Христа, составленная из первых букв греческих слов «Иисус Христос Божий Сын Спаситель». На другой стороне изображен «якорь», то есть османский = атаманский полумесяц с крестом = звездой (в слегка реформированном виде).

3) Барельеф на христианской гробнице. Хранится в Лувре. Анаграмма Христа и буквы Альфа и Омега.

4) Изображение на хоругви с надписью GLORIA EXERCITUS (переводят как: осуществляющий славу). Монограмма ХР (Христос) между двумя воинами. Византийский период. (Münter, «Sinnbilder». I, Tab. I).

5) Золотая монета императрицы Galla Placidia (Banduri, II, р. 501). «Античная» богиня с христианским крестом в руке и со звездой перед лицом. Надпись: VOTXX MVLTXXX CONOB.

6) Медаль халифа Абдул-Малика, выбитая в Дамаске в начале якобы VIII века. Здесь буква Ф заменяет христианский крест.

7) «Античная» бронзовая медаль, приписываемая императору Гонорию, с надписью DNNONORI US PFUVG. (Banduri, II, р. 449). На «античном» римском щите мы видим христианский крест.

8) «Античная» бронзовая медаль, выбитая будто бы в Германии, на Мозеле (Tre’ve). Приписывается императору Константину I якобы IV века н. э. (Münter: «Sinnbilder». I, Tab. II, 53). В самом Центре — христианский крест. Кругом надпись SOLIINUICTOCOMITI (переводят как: непобедимому спутнику Солнца).

9) «Античная» бронзовая медаль с монограммой ХР (Христос) наверху и с надписью SPEC PVBLIC посредине (переводят как: общественное спасение) и CONS (переводят как: Константин) внизу. Приписывается Константину I якобы IV века н. э. (Banduri, И, Р. 213).

10) Средневековый византийский петельчатый христианский крест. Он в точности совпадает с «древне»-египетским крестом «с ушком», которым заполнены многочисленные «древне»-египетские памятники и изображения. Наша реконструкция прекрасно объясняет этот факт. Дело в том, что «Древний» Египет на самом деле датируется эпохой XI–XVII веков, см. ХРОН5. Это была христианская страна, составная часть Великой = «Монгольской» Империи.

11) «Античная» бронзовая медаль с надписью FELTEMP REPARATIO (переводят как: восстановление счастливых времен). Внизу надпись SHKB (ее перевод не дается). Приписывается императору Константину I якобы IV века н. э. В руке императора держава с птицей Феникс, в другой руке — знамя с монограммой Иисуса Христа (Banduri, II, р. 368).

12) Еще один средневековый византийский петельчатый христианский крест. Он в точности совпадает с «древне»-египетским крестом «с ушком», которым заполнены многочисленные «древне»-египетские памятники и изображения.

13) Римская монограмма Христа: ХР записано вязью на погребальной урне. (Aringhi: «Roma Subterranea». II, р. 348).

14) «Агнец Божий» на скале, из которой текут четыре реки (см. Евангелия). (Aringhi: «Roma Subterranea». I, р. 185, 1).

15) «Агнец Божий» с монограммой ХР (Христос) на голове. Барельеф. (Aringhi: «Roma Subterranea». I, р. 185, 2).

16) Резьба по камню. Иисус, ходящий по водам, спасает тонущего апостола Петра. (Mamachi. I, р. 262).

17) Барельеф надгробного камня. Овен с посохом и урной. (Bottari. II, Tab. 68).

18) Барельеф христианской гробницы. Павлин — символ вечности. (Bottari. III, Tab. 172).

19) Еще один средневековый византийский петельчатый христианский крест. Он в точности совпадает с «древне»-египетским крестом «с ушком», которым заполнены многочисленные «древне»-египетские памятники и изображения.

20) Колонна церкви св. Кесаря в итальянском Риме. Лотос и два пеликана, раздирающие себе грудь. Как мы неоднократно показывали, лотос или «французская лилия» являются видоизменениями христианского вилообразного креста. (Münter: «Sinnbilder». I, р. 90).

21) Посох из слоновой кости св. Бонифация, аббата Фульда. Якобы VIII век. (Erkhart: «Francia Orientalis». I, р. 241).

22) Задняя часть погребальной урны с крестом между двумя павлинами. Здесь надпись CICICII XXXII считается обозначением 32 года IV или V века. (D’Agincourt: «Histoire de l’art. Sculpture». PI. VI, 4).

23) Монограмма Христа ХР (вязью на кресте в виде буквы Т). С боков — буквы Альфа и Омега.

А теперь приведем медную монету Александра Янная — иудейского царя из династии Хасмонеев; якобы 103-76 годы до н. э., рис. 2.56b. Скалигеровская история уверяет нас, будто иудейская традиция отделена от христианства. Однако на иудейской монете, см. справа, мы видим совершенно отчетливое изображение христианского креста в виде османского = атаманского полумесяца со звездой = крестом. Сравните, например, с христианскими крестами 8 и 11 на рис. 2.45, с крестом 2 на рис. 2.56а. Это — одно и то же. Так что разделение культов произошло не так уж давно. Согласно нашей реконструкции, не ранее XVI–XVII веков.

Рис. 2.56b. Старинная медная иудейская монета Александра Янная якобы 103-76 годов до н. э. Однако на ней изображен христианский крест в виде османского = атаманского полумесяца со звездой = крестом. Из книги: Madden, «History of Jewish Conage». Взято из: «Еврейская Энциклопедия», т. 1, с. 775. См. [265:2].

То же самое можно сказать и о другой старинной иудейской монете, показанной на рис. 2.56с. Это сикл (шекель) Симона Маккавея; якобы 140–139 годы до н. э. И здесь, см. справа, мы видим христианский крест. Он практически совпадает с известными формами старинных христианских крестов под номерами 27 и 31 на рис. 2.45 и под номерами 16, 19, 38 на рис. 2.46. Скорее всего, Симон Маккавей был христианским правителем эпохи не ранее XI века.

Рис. 2.56с. Старинная медная иудейская монета — сикл (шекель) Симона Маккавея якобы 140–139 годов до н. э. Однако на ней изображен христианский крест в виде вилообразного креста. Из книги: Madden, «History of Jewish Conage». Взято из: «Еврейская Энциклопедия», т. 2, с. 39. См. [265:2].

На рис. 2.56d показаны медные иудейские монеты Аристобула I якобы 140–104 годов до н. э. Надпись гласит: «Иуда первосвященник и община евреев». Символ, изображенный на монете справа, современные комментаторы именуют так: «Два рога — изобилия с головкой мака посредине» [265:2], т. 3, с. 119. То же самое изображение и с таким же современным комментарием мы видим и на медной иудейской монете Гиркана I якобы 175–104 годов до н. э., см. рис. 2.56е. В надписи здесь тоже упомянут «сенат евреев» [265:2], т. 6, с. 545. В то же время на этих монетах мы видим, по-видимому, османский = атаманский полумесяц со звездой. То есть — одну из старинных форм христианского креста. Так что, скорее всего, перед нами — христианские монеты, отчеканенные не ранее XIV века в эпоху Великой = «Монгольской» Империи. Различные средневековые видоизменения полумесяца, в том числе и в виде «рогов», мы приводим в ХРОН6, гл. 5:12–13.

Рис. 2.56d. Старинные медные иудейские монеты Аристобула I якобы 140–104 годов до н. э. Однако на монете справа мы видим символ, очень похожий на османский = атаманский полумесяц со звездой. Так что монеты, скорее всего, относятся к эпохе не ранее XI века. Взято из: «Еврейская Энциклопедия», т. 3, с. 119. См. [265:2].

Рис. 2.56е. Старинная медная иудейская монета Гиркана I якобы 175–104 годов до н. э. Он был первосвященником и правителем из дома Хасмонеев. На монете изображен символ, похожий на османский = атаманский полумесяц со звездой. Скорее всего, это христианские монеты одной из провинций Великой = «Монгольской» Империи эпохи не ранее XIV века. Взято из: «Еврейская Энциклопедия», т. 6, с. 545. См. [265:2].

5. Ирландские морские повести — «Плавание святого Брендана», «Житие святого Колумбана» и другие, относимые историками к VI или X веку н. э., рассказывают на самом деле о плавании Колумба в 1492 году

Речь пойдет в первую очередь об известном средневековом тексте под названием «Navigatio Sancti Brendani Abbatis». saec X A. D., то есть «Плавание святого Брендана» [654:1]. Он содержит ирландские предания о мореплавателях и представляет большой научный интерес. В то же время отношение современных историков к нему весьма скептическое. Некоторые находят даже возможным именовать его «fantasy». Вот что пишет, например, переводчик и комментатор Н. Горелов: «В данной книге собраны рассказы о далеких временах и неведомых странах, ставшие прародителями романов в жанре „fantasy“… Знакомство с этими преданиями открывает перед нами мир БЕЗГРАНИЧНОЙ ФАНТАЗИИ человека Средневековья» [654:1], из аннотации, а также см. стр. 7.

Познакомимся поближе с этой средневековой повестью. Оказывается, она очень интересна. В частности, мы поймем, почему современный комментатор упорно призывает нас верить в то, что перед нами — средневековые «fantasy». Дело в том, что текст не вписывается в скалигеровскую версию истории. Поэтому историки решили объявить его «фантастическим», написанным как бы для детей, для доверчивых и будто бы простоватых читателей Средних Веков. Тем самым, призывают не относиться к таким морским повестям серьезно. Никакой Америки эти моряки, дескать, не открывали. Так, мол, сказочки. Огромные киты, спруты, морские драконы…

Итак, о чем на самом деле рассказывает «Плавание святого Брендана»?

Считается, что «эта история была записана в одном из ирландских монастырей еще в начале X века… Исследователю ирландских преданий Уайтли Стоксу удалось найти упоминание о рукописи IX в., в которой содержалось „Плавание Брендана“, однако судьба самой рукописи неизвестна… Уже в XII веке „Плавание святого Брендана“ было известно И ПОПУЛЯРНО, ЕГО ЦИТИРОВАЛИ, УПОМИНАЛИ И ПЕРЕВОДИЛИ НА ДРУГИЕ ЯЗЫКИ ДАЛЕКО ЗА ПРЕДЕЛАМИ ИРЛАНДИИ. Сохранилось БОЛЕЕ СОТНИ рукописей и списков разных версий „Плавания“, которое с полным основанием можно считать единственным произведением ирландской повествовательной литературы, ПОКОРИВШИМ ВООБРАЖЕНИЕ ВСЕЙ ЕВРОПЫ. „Плавание святого Брендана“ имеет ясную, стройную композицию и слажено столь же хорошо, как и кожаное судно самогó святого мореплавателя» [654:1], с. 8.

Святой Брендан пользовался большим уважением. Считалось, что «он воплотил все заповеди Христовы» [654:1], с. 9. Сообщается, что он родился в Ирландии, в городе Трали. «Неподалеку оттуда возвышается гора Брендана, и по сей день носящая имя святого… Сам Брендан много путешествовал, в 563 году побывал в Шотландии… Брендан создал несколько монашеских обителей… Умер в Аннахдауэне в 70-е годы VI века… Память святого Брендана справляется Церковью на 16 мая» [654:1], с. 10.

«Мысль о том, что на западе посреди моря расположена новая Земля Обетованная, которую заселит народ Божий, овладела умами ирландских монахов» [654:1], с. 11.

«Наиболее ранние сведения о подобных плаваниях мы встречаем в житии святого Колумбана, написанного… Адамнаном» [654:1], с. 11.

С «Плаванием святого Брендана» связывают также и старинные тексты о плавании святого Колумбана. О данном плавании говорится в «Житии святого Колумбана», написанного Адамнаном, а также в тексте «Видения Адамнана» [654:1], с. 16. Более того, святые Брендан и Колумбан отправились в плавание через Океан, в Землю Обетованную, одновременно, то есть в эпоху якобы VI века, согласно скалигеровской версии. Вот что рассказывает средневековое «Житие святого Мунна». Как-то аббат Мунн пришел к монаху из Британии в башмаках, в которых был мокрый песок. Удивленный монах благоговейно собрал этот песок в свой платок и спросил Мунна: «Во Имя Господа прошу, аббат, скажи мне, что это за песок?» Тот ответил:… «Я возвращаюсь из ЗЕМЛИ ОБЕТОВАННОЙ, ГДЕ ВМЕСТЕ СО МНОЙ ПОБЫВАЛИ СВЯТОЙ КОЛУМБАН, СВЯТОЙ БРЕНДАН И СВЯТОЙ КЕННАХ (Хан? или Ханаан? — Авт.). Это Божьей волей мы были перенесены туда и возвращены назад. Оттуда я принес песок этот, и он будет положен в мою могилу» [654:1], с. 12.

И далее: «В житии святого Колумбана из Терригласса есть такой эпизод: „Однажды святой Колумбан отправился посмотреть на море Океан. Прогуливаясь по морскому берегу, он внезапно остановился на вершине скалы и сказал пророческие слова: „В скором времени народ мой вместе с моими реликвиями отправится с этой скалы в море к Земле Обетованной“. Эта скала и по сей день называется Скалою Колумбана“. Возможность побывать в Земле Обетованной выпадала при жизни не каждому ирландскому святому. Как и Брендан, святой Албей (Белый? Вавилон? — Авт.) отправился туда по морю, взойдя на окутанный пеленой ЧУДЕСНЫЙ КОРАБЛЬ… В кодексе XIV века, известном под названием „Книга из Лейнстера“, содержится запись о том, что двадцать четыре человека отправились вместе с Ал беем в Океан, чтобы достичь Земли Обетованной, и они останутся там в живых до дня Страшного Суда… Первое упоминание о плаваниях по морю Океану, совершенных святым Бренданом, встречается в житии святого Мало, написанном еще в IX веке» [654:1], с. 12–13.

Современный комментатор пишет: «Что было целью исторического плавания святого Брендана, каких земель он достиг? Споры об этом не утихают уже на протяжении нескольких столетий. Одни предполагают, что святому Брендану и его спутникам удалось добраться до берегов Америки… Описание извержения вулкана позволяет предполагать, что автору „Плавания святого Брендана“ было известно о тектонических процессах на острове Исландия. Столп с серебряной сетью пытались интерпретировать как аллегорическое описание айсберга» [654:1], с. 14–15. Действительно, скорее всего, речь шла об айсбергах в Атлантике. Судите сами: «СТОЛП ПОСРЕДИ МОРЯ встречался Брендану, Сайл-Дуйну и трем сыновьям Коналла… а сыновья Коналла знают, что Майл-Дуйн отрубит, приплыв вслед за ними, КУСОК СЕРЕБРЯНОЙ СЕТИ» [654:1], с. 17. Скорее всего, в данном слегка искаженном рассказе сообщается о том, что мореплаватели ОТРУБАЛИ, ОТЛАМЫВАЛИ, куски льда из встречавшихся на их пути айсбергов, стараясь пополнить запасы пресной воды.

В одно целое с «Плаванием святого Брендана» в эпоху XVI–XVII веков сливали также «Плавание клириков святого Колумбана». Сообщается следующее: «Повести о морских плаваниях — предания сугубо ирландского происхождения… Наряду с „Плаванием святого Брендана“, „Плаванием Майл-Дуйна“, „Плаванием Брана, сына Фебала“ сохранились еще три ирландские морские повести — это „Плавание Снегдуса и Мак-Риаглы“, „Рассказ о странствиях корабля трех сыновей Коналла“, „Плавание клириков святого Колумбана“»; [654:1], с. 15–16.

Пора четко сформулировать нашу мысль. Она будет очень простой. Согласно нашей реконструкции, все перечисленные ирландские морские повести рассказывают о грандиозном предприятии конца XV — начала XVI века — плавании Колумба 1492 года и последующих морских экспедициях через Атлантику в Америку. Как мы показали в ХРОН6, гл. 14, знаменитая экспедиция Колумба была не чем иным, как очередным этапом в завоевании Земли Обетованной войсками Руси-Орды и Османии = Атамании в XV–XVI веках. Поэтому «святой Колумбан», открывающий Землю Обетованную, это — отражение на страницах ирландских хроник адмирала, крестоносца, Христофора Колумба, предводителя первых ордынских экспедиций, пересекших из Европы Атлантику и колонизировавших Америку.

Следовательно, все перечисленные выше ирландские средневековые морские повести говорят не о событиях VI века, как предполагают историки, а о путешествиях конца XV — начала XVI века. Скалигеровская версия ошиблась здесь примерно на девятьсот или на тысячу лет. Все понятно. Именно такую ошибку в датах порождает сдвиг на 1000 лет, один из трех основных хронологических сдвигов, обнаруженных нами при помощи математико-статистических методов и подробно описанных в ХРОН1 и ХРОН2.

Ирландские описания плавания святого Брендана и Колумбана явно содержат сюжеты эпохи 1492 года, описанные также в Библии, когда войска Руси-Орды и Османии = Атамании строили на берегах Атлантики корабли для пересечения Океана. В Библии эти события отразились как известный рассказ о строительстве ковчега патриарха Ноя. Вот, например, что говорится в «Плавании святого Брендана».

В начале подготовки Брендана к плаванию через Океан некий монах, святой Баринт, «поведал Слово Божие» и рассказал о разных чудесах, которые видел в Океане. «„Отец, взойди на корабль, и мы поплывем к острову, называющемуся „Земля, святым обетованная“, которую Бог передаст последователям Своим в грядущие дни“. Когда мы поднялись на борт, такой туман окружил нас со всех сторон, что мы с трудом могли различать корму и нос корабля. Через час плавания (? — Авт.) осиял нас вышний свет, и показалась плодородная земля, где росло множество трав и плодов» [654:1], с. 32. Воодушевленный Брендан собирает своих соратников и обращается к ним с речью: «Если на то есть воля Божья, то от всего сердца я предлагаю отыскать Землю, обетованную святым» [654:1], с. 34. Затем начинается строительство корабля. «На вершине некой горы, далеко выдававшейся в океан, в месте, которое называется престол Брендана, он поставил шатер недалеко от бухты для одного корабля. Его спутники, взяв инструменты, изготовили легчайшее суденышко (? — Авт.), основа которого в соответствии с обычаями той страны была сделана из дерева. Они покрыли ее бычьими кожами, окрашенными дубовой корой в красный цвет. Снаружи обмазали все сочленения кож животным жиром и послали два снаряженных корабля за другими кожами, чтобы [покрыть] корабль изнутри, припасами на сорок дней, животным жиром и прочими полезными вещами, потребными для жизни. Они поместили в центре корабля мачту и парус и все прочее, что необходимо для управления кораблем. Тогда святой Брендан во имя Отца и Сына и Святого Духа повелел своим братьям взойти на корабль» [654:1], с. 35–36.

Ясно, что перед нами — вариант рассказа о подготовке экспедиции Колумба, то есть строительство «ковчега Ноя». Кстати, не исключено, что «Брендан» вовсе не собственное имя, а что-то вроде «Бурный Дон», то есть «Бурная Река», «Бурная Вода». Напомним, что раньше словом Дон называли реку вообще, см. ХРОН4. То есть условным прозвищем «Бурная Вода» назвали Колумба = Ноя, предводителя морской экспедиции или его соратника. Им предстояло пересечь огромный Океан, то есть БУРНУЮ ВОДУ.

Средневековая повесть продолжает: «И вот взошел святой Брендан на корабль, и, распустив парус, они поплыли в сторону летнего солнцестояния. Дул попутный ветер, и им нужно было лишь держать парус. Через четырнадцать дней ветер стих, и они принялись грести и гребли до тех пор, пока не кончились силы. Тут же святой Брендан стал ободрять их и увещевать… И наконец, поднялся ветер, однако не знали они, куда он дует и в какую сторону понес корабль. По истечении четырнадцати дней и когда закончились у них все припасы для поддержания жизни, появился перед ними на севере некий остров, весьма каменистый и высокий» [654:1], с. 36–37. Экспедиция высаживается на берег и начинает его осваивать. Далее экспедиция открывает другие многочисленные острова, полные различных чудес. «И долго бороздил Океан их корабль» [654:1], с. 40.

Такими словами старинный ирландский текст, вероятно XV–XVI веков, рассказал об открытии Америки в 1492 году.

Возвращаясь еще раз к вероятному описанию айсбергов на страницах «Плавания Брендана», приведем еще один соответствующий фрагмент. «Однажды днем… появилась перед ними КОЛОННА ПОСРЕДИ МОРЯ, и казалось, что она находится недалеко, но они доплыли до нее только через три дня… Ее покрывала крупная сеть (вероятно, разломы и пещеры в глыбе льда — Авт.). Настолько крупная, что корабль мог пройти через ее ячейку… Была она (сеть — Авт.) цвета серебра, однако казалась прочнее мрамора. КОЛОННА ЖЕ БЫЛА ИЗ ЧИСТЕЙШЕГО КРИСТАЛЛА» [654:1], с. 65. Ясно, что здесь слегка поэтическим языком описана «гора льда», то есть айсберг.

А вот описание вулканов Исландии: «Они увидели невдалеке на севере гору, возвышающуюся посреди Океана. Она была словно окутана туманом, ИБО ОТ ВЕРШИНЫ ЕЕ ПОДНИМАЛСЯ ДЫМ… Когда они оглянулись, чтобы посмотреть на остров, то увидели, что дым вокруг горы рассеялся, а она ИЗВЕРГАЛА ПЛАМЯ ДО САМОГО НЕБА и вновь вдыхала его обратно, так что остров до самого моря ПРЕВРАТИЛСЯ В КОСТЕР» [654:1], с. 68–69. Очень реалистичное описание вулканического извержения.

Далее, например, описывается высадка этой или какой — то другой экспедиции той эпохи на берегах, вероятно, Южной Америки. «Когда они сошли с корабля, то увидели широкую равнину, полную деревьев, плодоносящих, словно в осеннюю пору. Пока они обходили эту землю, их ни разу не заставала ночь (? — Авт.). Они ели плоды, сколько хотели, и пили из источников, и так шли в течение сорока дней, но не смогли обнаружить предела земли. Однажды днем они увидели большую реку (Амазонку? — Авт.), текущую посреди острова. Тогда святой Брендан сказал братьям: „Эту реку мы не можем перейти, вот почему не измерим величину этого острова“» [654:1], с. 77.

Стоит отметить, что большинство «чудес», описанных в «Плавании святого Брендана», скорее всего, никакие не чудеса, а просто описания реальных событий и явлений. Но только изложенные непривычным нам языком или же слегка искаженные поздними редакторами XVII–XVIII веков для придания сказочного характера подлинным морским хроникам XV–XVI веков. Теперь, с точки зрения новой хронологии, было бы интересно заново вчитаться в старинные тексты и восстановить более реалистичную картину морских путешествий XV–XVI веков. Вот, например, «появляются легенды о том, что плывя по морю на запад… можно оказаться НАД КРЫШЕЙ СОБСТВЕННОГО ДОМА» [654:1], с. 18. Скорее всего, основу этого мифа составляют увиденные моряками миражи в океане, когда высоко в небе неожиданно появляется изображение корабля, плывущего далеко за горизонтом. Отсюда же берут свое происхождение, вероятно, и легенды о Летучем Голландце. Моряки XV–XVI веков еще не совсем понимали оптический механизм иллюзии, «приподнимавшей» далекий корабль «в воздух» и пытались как-то рассказать об этом своим современникам, оставшимся на берегу.

Таким образом, перенося теперь морские повести о плавании Колумбана, Брендана и их соратников в Америку из якобы VI века в конец XV и начало XVI века, мы получаем возможность заметно прояснить картину ордынско-атаманского покорения Земли Обетованной в XV веке. Добавляются новые подробности, утерянные или не отмеченные в источниках, относимых сегодня к XV–XVI векам. Мы получаем возможность глубже проникнуть в события той интереснейшей эпохи. Даже такие вроде бы мелкие детали, как описания встреч казаков — ордынцев с огромными айсбергами в Атлантике, донесенные до нас повестью «Плавание святого Брендана», позволяют лучше представить себе атмосферу XV–XVI веков, сильно искаженную скалигеровской версией.

На рис. 2.57 приведен фрагмент старинной карты Абрахама Ортелия якобы 1570 года, показывающий побережье Америки. Ордынцы, впервые пересекшие огромный и опасный Атлантический океан, описывали его потом с чувством страха и уважения.

Рис. 2.57. Фрагмент карты А. Ортелия якобы 1570 года. Abraham Ortelius, «Indiae Orientalis, Insularumque adiacientium typus». Rostock, Universitätsbibliothek. Взято из [1189], с. 99.

На рис. 2.58 показано старинное изображение корабля Магеллана под названием «Victoria», вышедшего в Тихий Океан. Справа — западное побережье Америки. Тихий Океан назван здесь «Царским Морем» — ZVR.

Рис. 2.58. Фрагмент старинной карты якобы 1589 года с изображением корабля Магеллана, вышедшего в Тихий Океан. Jan Huyghen van Linschoten. Insula D Helenae… 1589. Inernerarium ofte Schip-vaert naer Oost ofte Portugaels Indien, Amsterdam 1623. Stralsund, Stadtarchiv. Взято из [1189], с. 121.

На рис. 2.59 представлен фрагмент старинной морской карты якобы 1594 года, на котором показан один из островов Центральной Америки (Жемчужный Остров). Скорее всего, здесь мы видим корабли Руси-Орды и Османии = Атамании, колонизирующие Америку. Подробности см. в ХРОН6, гл. 14.

Рис. 2.59. Фрагмент старинной карты якобы 1594 года. Скорее всего, перед нами — колонизация Америки Ордой. Theodor de Bry. Perleninsel (Mittelamerika). Americae Pars Quarta, Frankfurt/Main 1594. Rostock, Universitätsbibliothek. Взято из [1189], с. 129.

6. Астрономическая датировка новых «античных» зодиаков, недавно попавших в наше поле зрения

В данном разделе мы изложим результаты астрономического анализа и датирования ряда новых «древнейших» зодиаков. Они попали в наше поле зрения уже после сдачи в печать второго дополненного издания нашей книги «Новая хронология Египта» [613:2] и не вошли в эту книгу. Точнее, речь идет о датировке гороскопов, то есть изображений расположения планет по созвездиям зодиака. Подробное изложение разработанной нами астрономической и компьютерной методики датирования старинных зодиаков, а также — полученной нами в 2002 году полной расшифровки астрономического содержания «античных» египетских зодиаков, см. в [613:2]. Во второе издание [613:2] вошли также датировки «древних» египетских зодиаков «фивского» типа из знаменитой Долины царей. ВСЕ ОНИ ОКАЗАЛИСЬ СРЕДНЕВЕКОВЫМИ. Полученные нами в [613:2] результаты вкратце представлены на рис. 2.60.

Датировки, о которых мы расскажем ниже, являются новыми и публикуются впервые. Все они получены нами в 2003 году.

Рис. 2.60. Распределение дат, записанных на старинных египетских зодиаках, по оси времени. Черные кружки — даты, определяемые однозначно. Белые кружки — даты, для которых имеется несколько возможностей.

6.1. Зодиак с «античной» стелы Меттерниха Происхождение зодиака «Меттерниха»

«В 1828 году рабочие, принимавшие участие в строительстве водосборника в францисканском монастыре в Александрии, наткнулись на каменную плиту с загадочными письменами и изображениями. Плиту передали всесильному правителю Египта того времени Мухаммеду Али, который, в свою очередь, подарил ее в знак расположения принцу Меттерниху» [59:0], с. 68.

По имени своего владельца эта старинная плита и получила название «стелы Меттерниха». Она была исследована в XIX веке известным русским египтологом и коллекционером египетских древностей Владимиром Семеновичем Голенищевым [59:0], с. 68–69. Прорисовка стелы Меттерниха, сделанная Голенищевым и опубликованная им в 1877 году, приведена на рис. 2.61.

Рис. 2.61. «Стела Меттерниха» с «древне»-египетским зодиаком. Прорисовка В.С. Голенищева. Взято из [59:0], с. 69.

Занимаясь стелой Меттерниха, Голенищев сосредоточил основное внимание на переводе ее надписей. В частности, он прочитал на ней имена «древне»-египетских богов Исиды, Хора и Сета [59:0], с. 68. Но, по-видимому, ни В.С. Голенищев, ни другие исследователи XIX–XX веков так и не заметили, что символическая картина, изображенная на плите, есть не что иное, как типичный «древне»-египетский зодиак. Несущий в себе определенную дату. Другими словами, на «античной» стеле Меттерниха ЗАПИСАНА ДАТА.

Почему египтологи «не заметили» такой важный факт? Ведь наличие зодиака на стеле Меттерниха почти очевидно. По нашему мнению, они просто не захотели этого замечать. Зная наперед, что ничего хорошего для принятой сегодня хронологии «Древнего» Египта из такого наблюдения выйти не может. По-видимому, понимали, что придется и в этот раз объяснять — почему астрономическое содержание «древне»-египетского зодиака совершенно не вяжется с якобы «абсолютно надежной» датировкой правления того или иного «древне»-египетского фараона тем или иным тысячелетием до нашей эры.

Но если не связывать себя скалигеровскими узами крайне сомнительной хронологии «Древнего» Египта, то все-таки очень интересно выяснить — какая же именно дата записана на данной «древне»-египетской плите? Пользуясь расшифрованным нами астрономическим языком египетских зодиаков, это сделать можно. Причем, оказывается, однозначно.

Зодиак на стеле Меттерниха мы будем иногда называть сокращенно зодиаком «МТ».

Приступим к расшифровке и датированию зодиака «Меттерниха». Он оказался исключительно богатым по своему астрономическому содержанию. В то же время его символический язык является достаточно простым и стандартным. На нем очень немного новых, не встречавшихся нам ранее египетских астрономических символов. Более того, зодиак «Меттерниха» несет в себе тот же самый основной гороскоп, что и уже исследованный нами в [613:2] зодиак «SN» из незаконченной египетской гробницы Сененмута. Напомним, что вычисленная нами дата зодиака «Сененмута» оказалась следующей:

14-16 августа 1007 года н. э.

Как мы покажем ниже, та же самая дата записана и на зодиаке «Меттерниха».

6.2. Изображения созвездий

Большинство созвездий на зодиаке «Меттерниха» изображены вполне обычно. Примерно такой же вид они имеют и на Дендерских и Эснских зодиаках, см. ХРОНЗ. Но три созвездия из двенадцати, — а именно, Рак, Водолей и Козерог, — нарисованы на нем совсем по-другому. Нам удалось их распознать лишь по вполне стандартным изображениям соседних с ними созвездий.

Все фигуры зодиакальных созвездий сосредоточены в верхней половине зодиака «Меттерниха» — там, где на стеле отчерчено пять полос одинаковой ширины, расположенных одна под другой, рис. 2.61. Увеличенное изображение данной части зодиака см. на рис. 2.62. При этом две крайние полосы — верхняя и нижняя — символов созвездий (то есть зодиакальной шкалы) вообще не содержат. Как мы увидим, они полностью отведены под частные гороскопы и потому вместо фигур созвездий там стоят знаки равноденствий и солнцестояний. Для краткости речи будем называть эти крайние полосы — верхней и нижней полосой зодиака «Меттерниха». Или — верхним и нижним его рядом. Отметим, что о сáмой верхней части зодиака «Меттерниха» — выше верхней полосы, под очерчивающей сверху дугой, — мы здесь пока не говорим, рис. 2.61. О ней пойдет речь ниже.

Рис. 2.62. Фрагмент верхней части стелы Меттерниха. Пять полос с зодиаком «МТ» Взято из [59:0], с. 69.

Перечислим символы созвездий на зодиаке «Меттерниха», двигаясь от полосы к полосе сверху вниз.

В первой сверху полосе символов созвездий нет.

Во второй полосе на левом краю изображены три женщины с посохами. Сразу же за ними, правее, мы встречаем первую фигуру созвездия. Это БЛИЗНЕЦЫ — мужчина и женщина, взявшиеся за руки. Подобно тому, как Близнецы изображены на Дендерских, Эснских и Атрибских зодиаках, см. [613:2], илл. 4.4. Несколько правее Близнецов, почти в центре полосы, легко узнать фигуру созвездия ЛЬВА. Лев стоит на перевернутом вверх брюхом крокодиле, а наверху изображена волнообразная змея.

Напомним, что волнообразная змея — это уже хорошо знакомый нам символ равноденствия или солнцестояния, см. [613:2], раздел 4.8. Такая же змея нарисована и под рукой Девы, фигура которой является самой правой в данной (второй сверху) полосе. Дева стоит на хвосте крокодила и держит птицу на вытянутой руке, рис. 2.62. Точка осеннего равноденствия, которую в данном случае символизирует эта волнообразная змея, на египетских зодиаках всегда отмечалась в Деве, см. [613:2], илл. 4.61. Но символика этой точки проставлялась иногда и во Льве, с которым Дева на египетских зодиаках часто изображалась в тесной паре — например, в виде женщины, держащей льва за хвост, см. [61.3:2], илл. 4.10 и илл. 4.11. Более того, как мы уже отмечали в [613:2], фигура Льва в египетской астрономической символике считалась как бы «залезающей» в область созвездия Девы, см. [613:2], разделы 4.1.5, 4.1.6.

Таким образом, во второй сверху полосе мы обнаружили знаки созвездий Близнецов, Льва и Девы. Но между Львом и Близнецами находится созвездие РАКА. Где его изображение? Для Рака есть только две возможности, поскольку между уже найденными нами фигурами Льва и Близнецов на зодиаке «Меттерниха» присутствуют только два символа. Первый — это еще один лев на крокодиле. На сей раз уже не перевернутом и загнувшем голову вверх, к морде льва. Второй символ — четыре сидящих на корточках человеческих фигурки, расположенных двумя парами, одна над другой. Но такие же четыре фигурки есть и в верхней полосе, в области частных гороскопов. Поэтому, скорее всего, они относятся к частному гороскопу осеннего равноденствия. Кстати, они смотрят именно в сторону Льва и Девы, то есть туда, где находится точка осеннего равноденствия.

Заметим, что фигуры, расположенные между зодиакальными созвездиями, не образуют на зодиаке «Меттерниха» единого шествия, идущего в одном, общем для всех направлении — как это было, например, на Дендерских и Эснских зодиаках. Здесь все они смотрят в разные стороны. Однако их взгляды направлены не хаотично. При внимательном рассмотрении можно заметить, что все фигуры, расположенные между знаками созвездий, четко разбиваются здесь на непересекающиеся группы, смотрящие на одно и то же созвездие. При этом группы фигур, смотрящих на разные созвездия, не перемешиваются между собой, не «вклиниваются» друг в друга. Поэтому, скорее всего, направление взгляда фигур на зодиаке «Меттерниха» не случайно и о чем-то говорит. О чем именно — догадаться несложно. Фигуры, смотрящие на какое-то созвездие, вероятно, должны относиться именно к нему. А не к соседнему созвездию, к которому они повернуты спиной. Данное важное замечание позволяет однозначно распределить все фигуры во второй, третьей и четвертой полосах зодиака «Меттерниха» по соответствующим им созвездиям.

В силу сказанного, фигурой Рака, скорее всего, является еще один лев на крокодиле. Он расположен сразу за Близнецами, правее их, рис. 2.62. Наша догадка тем более правдоподобна, что, как мы увидим ниже, большинство фигур созвездий на зодиаке «Меттерниха» изображено именно «на крокодилах».

Итак, мы заключаем, что созвездие РАКА изображено здесь почти так же, как и созвездие Льва — в виде льва над крокодилом. Впрочем, на астрономическую датировку фигура Рака в данном случае вообще не влияет, поскольку в этом месте зодиака нет ни одной планеты основного гороскопа, см. ниже.

Перейдем к следующей, третьей сверху полосе, рис. 2.62. После Девы должны идти Весы, Скорпион и Стрелец. И действительно, в середине третьей полосы мы видим совершенно четкое изображение СКОРПИОНА. А несколько левее него нарисована колесница, в которой стоит человек, стреляющий из лука. Это, очевидно, изображение СТРЕЛЬЦА.

Но тогда правее Скорпиона должны быть нарисованы Весы, расположенные по другую сторону от Скорпиона, чем Стрелец. И действительно, справа от Скорпиона мы видим человеческую фигурку, сидящую на крокодиле и накрытую сверху изогнутой змеей, наподобие коромысла. Такое изображение вполне подходит для Весов. Во-первых, потому, что здесь присутствует крокодил, как в уже распознанных нами в [613:2] фигурах созвездий Льва и Рака. Во-вторых, на египетских зодиаках подобная сидящая фигурка изображается в Весах довольно часто. Она обозначает там пасхальное полнолуние, см. [613:2], раздел 4.9.1. Итак, мы заключаем, что ВЕСЫ показаны здесь сразу правее Скорпиона в виде сидящей на крокодиле фигурки, накрытой змеей. Но опять-таки отметим, что для астрономического датирования точное указание фигуры Весов в данном случае не важно, поскольку в данном месте зодиака, как мы увидим, нет ни одной планеты основного гороскопа.

Самую левую фигурку в третьем ряду, имеющую вид лани (или Козы) с птицей на спине, хотелось бы отождествить с Козерогом. Поскольку тут, возможно, изображена коза. Но очень похожую Фигурку мы видим и в самом нижнем, пятом ряду. Там она вторая справа. Но пятый ряд — это ряд частных гороскопов, в котором Фигуры созвездий, как правило, не изображались. Их заменяли знаки равноденствий и солнцестояний. Кроме того, если мы отождествим эту лань (или козу) с Козерогом, то получится, что ни у Козерога, ни у Стрельца не окажется предстоящих (то есть смотрящих на них) фигур, рис. 2.62. Что было бы странно. У остальных созвездий на данном зодиаке такие фигуры есть. Тем более они должны быть и у Стрельца, который содержал в себе точку зимнего солнцестояния и потому привлекал к себе повышенное внимание составителей египетских зодиаков, см. [613:2], раздел 4.8.2. Следовательно, лань с птицей на спине — это, скорее всего, символ частного гороскопа зимнего солнцестояния, а не знак созвездия Козерога. Фигуру Козерога придется искать в четвертом ряду.

Отметим, что для того, чтобы порядок зодиакальных созвездий оказался правильным, нам пришлось третью полосу зодиака «Меттерниха» читать не слева направо, как вторую, а наоборот — справа налево. Значит, зодиакальный круг здесь разбит на полосы и сложен змейкой: вторая полоса переходит в третью в правом конце, третья в четвертую — в левом. Поэтому четвертую полосу надо читать слева направо, как вторую.

В четвертой полосе нам осталось найти пять созвездий: Козерога, Водолея, Рыб, Овна и Тельца. Это уже никак не повлияет на результат астрономического датирования, поскольку в данной полосе нет планет основного гороскопа. См. ниже. Тем не менее, мы закончим расшифровку, чтобы полностью разобраться в логике замечательного зодиака.

Фигурой КОЗЕРОГА здесь, скорее всего, является второй слева символ: крокодил, на котором стоит мужчина, поражающий его копьем. Еще одно копье воткнуто в голову крокодила, рис. 2.62. Такой символ явно напоминает изображение Козерога на Круглом Дендерском и Большом Эснском зодиаках, см. [613:2], илл. 4.16.

ВОДОЛЕЙ, вероятнее всего, изображен обнаженной мужской фигурой, шестой слева в данной полосе. Можно было бы отождествить с Водолеем четвертую слева фигуру идущего мужчины, но тогда у Водолея не окажется предстоящих (смотрящих на него) фигур. Что было бы странно, поскольку все остальные созвездия на исследуемом нами зодиаке такие фигуры имеют. Больше ничего в этом месте не подходит для Водолея, рис. 2.62. Кстати, наше отождествление Водолея хорошо соответствует тому, что именно Водолей чаще всего изображался на египетских зодиаках обнаженным. Причем — это была всегда человеческая, обязательно мужская фигура, рис. 4.18.

РЫБЫ изображены, скорее всего, символом в виде крепостной стены с воротами и двумя головами животных сверху, смотрящих в разные стороны. Это девятая слева фигура, расположенная примерно в середине четвертой полосы, рис. 2.62. Слева и справа от Рыб — по две предстоящих фигуры.

И, наконец, ОВЕН и ТЕЛЕЦ объединены тут в один составной символ: бык, из спины которого как бы вырастает сидящий овен. Речь идет о пятом справа символе четвертой полосы. Его сопровождает свита из четырех предстоящих фигур, самых правых в данной полосе.

Таким образом, все двенадцать зодиакальных созвездий показаны в трех средних полосах зодиака «Меттерниха» — второй, третьей и четвертой. В этих же полосах должен находиться и основной гороскоп. Кроме того, как мы увидим, в указанных трех полосах присутствуют элементы частных гороскопов. Кроме того, первая и пятая полосы целиком отведены под частные гороскопы. Такое устройство зодиака «Меттерниха» напоминает Круглый Дендерский и Малый Эснский зодиаки. Там тоже элементы частных гороскопов находились в области основного гороскопа, хотя частным гороскопам были целиком посвящены также и отдельные процессии, см. [613:2], глава 6.

Изображения всех двенадцати зодиакальных созвездий на зодиаке «Меттерниха» собраны нами вместе на рис. 2.63.

Рис. 2.63. Изображения двенадцати зодиакальных созвездий на стеле Меттерниха (зодиак «МТ»). На основе прорисовки из [59:0], с. 69.

6.3. Основной гороскоп

В нашем исследовании египетских зодиаков мы встречались с различными способами изображения планет основного гороскопа. Вкратце перечислим эти способы. Все подробности см. в [613:2].

1) Планеты основного гороскопа, за исключением Солнца и Луны, могут изображаться в виде путников с планетными посохами, см. [613:2], раздел 4.4.1. Таковы, например, Дендерские и Эснские зодиаки, зодиак Рамзеса VI и некоторые планеты на зодиаке Рамзеса IV.

2) Планеты основного гороскопа могут изображаться в виде птиц, как, например, на Атрибских зодиаках «AN» и «AV».

3) Планеты основного гороскопа могут изображаться в виде поясных портретов, как, например, на зодиаках Петосириса «Р1» и «Р2».

4) Планеты основного гороскопа могут быть указаны надписями. Таковы, например, зодиаки Рамзеса VII («фивский цветной» зодиак «OU») и зодиак Сети I из Долины царей.

5) Солнце и Луна могут быть указаны на египетском зодиаке с помощью соответствующей — красноватой или серебристой, — раскраски или отмывки. Примеры — зодиак Рамзеса VI и гороскоп демотических приписок на зодиаке Бругша «BR».

6) Солнце, Луна, а в некоторых случаях и другие планеты основного гороскопа, могут изображаться в виде кружков. Например, на зодиаке «KZ» из храма в Герменте все планеты изображены как кружки.

7) Наконец, планеты основного гороскопа на египетских зодиаках могут изображаться в виде сидящих на корточках человеческих фигур. Часто, но не всегда, такие фигуры бывают снабжены признаками планет в виде голов определенных зверей или птиц. По поводу признаков тех или иных планет на египетских зодиаках см. [613:2], раздел 4.4. С изображениями планет основного гороскопа в виде фигур, сидящих на корточках, мы сталкивались на зодиаке Рамзеса IV «RC». Эта символика типична для зодиаков из Долины ремесленников (например, гробницы Пасхеда и Сеннедьена). Такие же изображения планет можно найти и в некрополе Шейх-Абд-эль-Курны (гробница Панеези). См. илл. 7.61 и илл. 7.62 в [613:2].

Из всего здесь перечисленного на зодиаке «Меттерниха» присутствуют лишь путники с посохами, фигуры, сидящие на корточках и несколько птиц. Какие из них в данном случае изображают планеты основного гороскопа?

Птиц слишком мало, и они не имеют отличительных особенностей. Поэтому основной гороскоп из них сложить нельзя.

Фигуры с посохами на данном зодиаке удовлетворительно сопоставить с планетами основного гороскопа не удается по следующим причинам.

Во-первых, среди них оказывается слишком много женских фигур и слишком мало мужских. Причем это относится не только к фигурам по отдельности, но и к скоплениям фигур. Чисто женских скоплений слишком много для «женских» планет, а чисто мужских — слишком мало для «мужских» планет, см. ниже.

Во-вторых, на всех известных нам египетских зодиаках если планеты основного гороскопа показаны в виде путников с посохами, то Солнце и Луна изображаются по-другому — обычно в виде больших кружков. Для Луны возможен полумесяц. Но на зодиаке «Меттерниха» таких кружков нет. Нет и заменяющих их подходящих символов.

Подсчитаем количество мужских и женских фигур с посохами на зодиаке «Меттерниха». В трех средних рядах, где сосредоточены изображения всех двенадцати зодиакальных созвездий, мы видим четыре женских фигуры с посохами: три — во втором и одна — в четвертом ряду. В то же время здесь присутствуют только одна или две мужских фигуры с посохами. Обе — в четвертом ряду, рис. 2.62. У мужской фигуры, расположенной между Водолеем и Рыбами, планетный посох четкий, но у второй возможной мужской фигуры с посохом — правее Овна-Тельца, — в руках, по-видимому, изображен все-таки не посох, а вертикальная змея. То есть это, скорее всего, Меркурий частного гороскопа.

Еще несколько путников с посохами показаны в первом и четвертом рядах. Но там нет фигур созвездий. В этих рядах тоже есть женщины с посохами, рис. 2.62.

Такое большое количество женских планетных фигур с посохами хорошо подходит лишь для частных гороскопов. В которых, как правило, многократно изображается Венера — поскольку она всегда близка к Солнцу и яркая. Но для основного гороскопа это не подходит. В нем должны быть только две «женские» (с точки зрения египетской астрономической символики) планеты — Венера и Луна. Но зато — целых пять «мужских». В итоге согласовать планетные фигуры с посохами на зодиаке «Меттерниха» с каким бы то ни было основным гороскопом не удается. Но для частных гороскопов, как мы увидим, такие фигуры подходят идеально.

Остается заключить, что планеты основного гороскопа изображены здесь в виде сидящих на корточках фигур.

И действительно, во втором сверху ряду, правее созвездия Льва, мы видим семь сидящих на корточках фигур — ровно столько, сколько надо для основного гороскопа. Все семь фигур изображены вместе, в один ряд и снабжены следующими дополнительными признаками.

Во-первых, все они сидят на квадратных сиденьях с изображением каких-то значков. Причем на каждом сидении — свой значок, отличный от значков на других сиденьях. То есть перед нами не просто «безликая толпа» фигур, а действительно семь различных символов, каждый из которых обозначает что-то свое.

Во-вторых, головы и головные уборы у них не одинаковы. Мы видим здесь достаточно ясные и уже хорошо знакомые нам признаки планет, см. рис. 2.64.

Рис. 2.64. Планеты основного гороскопа на зодиаке «Меттерниха». Фрагмент прорисовки из [59:0], с. 69 с нашими пояснениями.

Передняя фигура имеет мужское лицо (видна небольшая бородка) и круг на голове. Скорее всего, это — СОЛНЦЕ. Оно и должно сидеть первым, возглавляя собрание планет.

Затем сидит львица с пером на голове. Это — ВЕНЕРА. Как мы уже знаем, голова львицы является признаком Венеры на египетских зодиаках, см. [613:2], раздел 4.4.8.

Далее сидит фигура, вероятно, с головой женщины. У нее над головой — египетский символ «глаз», смысл которого многозначен. Он считается символом Осириса, а потому может служить как знаком Солнца, так и знаком Луны. Ведь оба эти светила связывались с Осирисом в египетской традиции. Кроме того, как мы выяснили, «египетский глаз» может также означать звезду «Глаз Овна» (Альфа Овна) в созвездии Овна, см. [613:2], раздел 4.4.14. В данном случае, поскольку Солнце мы уже нашли, а созвездие Овна расположено далеко от Льва, остается заключить, что данная сидящая на корточках фигурка изображает Луну.

Следующие за Луной две фигурки имеют головы ибиса и шакала соответственно. На головах у них — перья. Согласно выясненным нами признакам планет на египетских зодиаках, это должны быть МЕРКУРИЙ и САТУРН. Какая именно из двух фигурок изображает Меркурий, а какая — Сатурн, сказать трудно ввиду сильной близости египетской символики данных двух планет, см. [613:2], разделы 4.4.2–4.4.5.

Затем сидит фигурка с головой сокола. Это — МАРС, см. [613:2], раздел 4.4.7.

И, наконец, последняя фигурка имеет голову, по-видимому, павиана. Это прекрасно соответствует единственной оставшейся неназванной планете — ЮПИТЕРУ, см. [613:2], разделы 4.4.2, 4.4.6 и илл. 4.33.

Других подобных же фигурок на зодиаке «Меттерниха» нет. Среди похожих символов надо отметить две четверки расположенных квадратом фигур, сидящих на корточках, — в первом и втором рядах. Ими мы займемся ниже при анализе частных гороскопов и дополнительной астрономической информации. Здесь лишь отметим, что указанные фигурки выглядят гораздо проще упомянутых в [613:2] символов планет основного гороскопа. В частности, они не несут в себе никаких дополнительных признаков планет. По сходству с зодиаком Рамзеса IV «RC» эти четверки фигурок, скорее всего, означают схождение вместе четырех «мужских» планет — Меркурия, Сатурна, Юпитера и Марса в одном и том же месте ночного неба. См. [613:2], раздел 7.9.4. Но в отличие от зодиака «RC» здесь перед нами — дополнительный символ, не являющийся частью основного гороскопа. Поэтому он и повторен дважды. Один раз в области основного гороскопа (второй ряд сверху), а второй — в области частных гороскопов (первый ряд сверху), см. рис. 2.62.

Все семь планетных фигур основного гороскопа повернуты лицом ко Льву и находятся непосредственно рядом с его изображением на зодиаке «Меттерниха». К Деве они расположены спиной и отделены от нее несколькими другими фигурами, рис. 2.62. Значит, ВСЕ СЕМЬ ПЛАНЕТ БЫЛИ ВО ЛЬВЕ.

Но такой гороскоп нам уже встречался! Это — в точности гороскоп зодиака «SN» из незаконченной гробницы Сененмута.

Интересно, что зодиак из гробницы Сененмута, так же как и зодиак «МТ» со стелы Меттерниха, — это, судя по всему, не погребальные зодиаки. То есть — зодиаки, не несущие в себе дату определенного погребения. Напомним, что гробница Сененмута, в которой был найден зодиак «SN», так и не была закончена. В ней никого не похоронили, см. [613:2], раздел 7.6. Кроме того, зодиак «SN» изображен отнюдь не на потолке погребальной камеры, а на потолке промежуточной камеры, находящейся на полпути в глубь гробницы. В то же время, все погребальные египетские зодиаки всегда изображались именно на потолке погребальной камеры, прямо над гробом усопшего.

Все сказанное говорит о том, что на зодиаке «SN» была записана не дата погребения, а какая-то другая дата. Возможно, дата некоего священного события. Тогда становится понятно, почему тот же самый гороскоп присутствует и на стеле Меттерниха. Священная дата могла изображаться много раз и по самым различным поводам.

Кстати, стела Меттерниха тоже, судя по всему, не являлась ни частью потолка старинной гробницы, ни вообще — частью какого-либо потолка. Ее очертания — с полукругом наверху и ровно срезанным низом, — а также расположение всех фигур на ней относительно одной и той же четко проглядываемой вертикали, говорит о том, что плита изначально где-то СТОЯЛА, а не ЛЕЖАЛА на потолке. В то же время, все погребальные египетские зодиаки, как мы уже неоднократно отмечали, были потолочными. Они всегда были нависающими изображениями и располагались ПРЯМО над мумией покойника, а не сбоку от нее.

Напомним здесь уже вычисленные нами в [613:2] решения основного гороскопа зодиака «SN» — он же основной гороскоп зодиака «Меттерниха» со стелы (все планеты во Льве). См. [613:2], раздел 7.6. Ниже перечислены все возможные решения данного гороскопа на интервале от -3000 до 2000 года н. э. Всего решений оказалось пять. Повторим здесь табличку из [613:2], раздела 7.6.4, в которой для каждого решения даны: 1) год, 2) день решения, когда достигалось наименьшее среднее расстояние до «лучших точек», взятых в середине созвездия Льва, 3) значение этого расстояния в градусах дуги. Гороскоп удовлетворялся в течение 1–3 дней вокруг каждой из указанных дат.

Напомним, что при исследовании зодиака «SN» из гробницы Сененмута у нас не было дополнительной астрономической информации, которую можно было бы использовать для отсева случайных решений. Окончательное решение: 14–16 августа 1007 года н. э. было выбрано нами из тех соображений, что оно удовлетворяло следующим условиям.

1) Оно оказалось самым точным из всех — в том смысле, что все семь планет сблизились в нем наиболее сильно.

2) Только указанное решение попадало в ту же самую эпоху, где собрались и даты всех остальных исследованных нами зодиаков из Долины царей. Напомним, что гробница Сененмута расположена в самой непосредственной близости от Долины царей, см. [613:2], раздел 7.6.

Но теперь мы имеем возможность проверить эту дату и на основании чисто астрономических соображений. Как уже было сказано, на стеле Меттерниха мы имеем достаточно подробные частные гороскопы. Кроме того, больше половины пространства данного зодиака отведено под добавочные сцены, которые, как мы увидим, имеют астрономический смысл. См., например, центральную сцену в нижней половине плиты, рис. 2.61. Ниже мы расшифруем всю дополнительную информацию и выясним — какое из перечисленных пяти решений ей удовлетворяет. Пока это не сделано, все указанные решения можно рассматривать лишь как предварительные.

В заключение настоящего раздела приведем положения планет на эклиптике для всех пяти предварительных решений. Они нам понадобятся ниже при их проверке по дополнительной астрономической информации.

В нижеследующих таблицах положения планет даются в градусах на эклиптике J2000 (эклиптикальная шкала эпохи полудня 1 января 2000 года по Гринвичу), а также в условных единицах от 0 до 12 по «шкале созвездий», см. [613:2], раздел 5.10. Такая шкала наглядно представлена на рис. 2.65, который мы воспроизводим из [613:2]. Названия созвездий указаны внизу. Еще ниже приводится среднее расстояние до «лучших точек» для семи планет в градусах дуги. В данном случае «лучшими точками» для всех семи планет назначена середина созвездия Льва (значение 4,5 по шкале созвездий).

Рис. 2.65. Циклическая «шкала созвездий». Например, точка 1,5 в этой шкале означает середину созвездия Тельца, или, более точно, точку с долготой 70 градусов на эклиптике J2000. Точка 13,5 означает то же самое, поскольку шкала циклична с шагом 12.

6.4. Добавочная сцена с Марсом

Начнем с добавочных сцен, поскольку им отведена наибольшая площадь на исследуемом зодиаке.

Главная добавочная сцена на стеле Меттерниха — это, безусловно, изображение, расположенное в нижней половине плиты. Оно занимает почти половину площади всей стелы, рис. 2.61. Вероятно, автор зодиака «Меттерниха» считал данную сцену очень важной, если отвел ей столько места.

Астрономический смысл сцены достаточно прозрачен. В центре показано Солнце в виде мальчика, стоящего на двух крокодилах. В каждой руке у него — змея, скорпион и еще какое-то животное. С таким изображением Солнца на египетских зодиаках мы уже встречались. Именно так оно было нарисовано в основном гороскопе зодиака «Р2» из гробницы Петосириса (потолок внутренней комнаты гробницы). Зодиак «Р2» был исследован и датирован нами в [613:2], раздел 7.4.

По бокам от мальчика-Солнца на стеле Меттерниха изображены две предстоящие фигуры. Одна — женская, а вторая — мужская, с головой ибиса. Это, очевидно, Венера и Меркурий, всегда сопровождающие Солнце в его годичном движении по эклиптике. Поэтому древние египтяне часто изображали их по бокам от Солнца, прислуживающими ему.

Наверху, над головой мальчика-Солнца, помещены два египетских «глаза». Это — символы Осириса, которые в данном случае, скорее всего, относятся к фигуре мальчика-Солнца-Осириса, над которой они изображены. См. [613:2], раздел 4.4.14.

Но сказанное пока не дает нам астрономических сведений, которые могли бы помочь в выборе правильного решения. Дело в том, что Венера и Меркурий, изображенные рядом с Солнцем, и так всегда находятся рядом с ним — по законам астрономии. Однако нетривиальная астрономическая информация здесь все-таки имеется. Наиболее важным для нас элементом описанной сцены является человеческая фигура с головой сокола — слева от мальчика-Солнца. Она явно выделена тем, что обведена вместе с Солнцем одной дугой. А Венера и Меркурий находятся вне дуги, справа и слева от нее, рис. 2.61. Таким образом, фигура с головой сокола как бы «приравнена» здесь к Солнцу. Тем самым она поставлена как бы выше Венеры и Меркурия, которые вынесены вовне, отделены от Солнца.

Фигура с головой сокола — это, конечно, Марс. Именно Марс наиболее часто изображается с соколиной головой на египетских зодиаках, см. [613:2], раздел 4.4.7. Значит, Марс был чем-то выделен в ту ночь, резко отличаясь от всех остальных планет. Иначе не было бы причин так откровенно подчеркивать его значение на зодиаке. Может быть, Марс был единственной планетой, подошедшей очень близко к Солнцу? Это возможно, хотя в таком случае он не был бы виден. Может быть, и наоборот — только Марс был виден на ночном небе, а все остальные планеты скрылись за Солнцем, подойдя к нему слишком близко. Последнее объяснение даже лучше, поскольку тогда на небе были бы видны только две планеты — Солнце (днем) и Марс (ночью). В таком случае «приравнивание» Марса к Солнцу, которое мы видим на зодиаке «Меттерниха», было бы вполне оправдано.

В любом случае, изображение на стеле Меттерниха явно говорит о том, что Марс чем-то заметно выделялся среди остальных планет. Причем это было в день основного гороскопа, поскольку ни в одном из частных гороскопов, которые мы обсудим ниже, Марс ничем не выделен.

Но среди всех пяти возможных предварительных решений зодиака «Меттерниха» есть только одно решение — 14–16 августа 1007 года н. э., которое астрономически выделяет Марс среди остальных планет (кроме Солнца). Из приведенных выше таблиц эклиптикальных положений планет в предварительных решениях видно, что в решении 1007 года Марс был единственной планетой, видимой на ночном небе. Все остальные планеты, включая даже Луну, в те дни пропали из видимости. Луна не была видна, так как было новолуние. В дни 14–16 августа 1007 года н. э. с Земли можно было наблюдать только два небесных светила: Солнце днем и Марс ночью.

Из приведенных выше таблиц видно также, что ни в одном из остальных решений Марс ничем особенным не выделялся среди остальных планет. Он не был ни единственной планетой, видимой на небе, ни единственной невидимой (близкой к Солнцу) планетой. Поэтому ни в одном другом решении такое подчеркнутое положение Марса, какое мы видим на стеле Меттерниха, не может быть оправдано астрономически. А вот решению 1007 года оно соответствует просто ИДЕАЛЬНО, см. рис. 2.66.

Рис. 2.66. Положения планет 15 августа 1007 года н. э. — в день полного решения зодиака «Меттерниха». Все семь планет собрались во Льве, но виден на небе был только Марс. Остальные планеты скрывались за Солнцем. Показано рассветное небо Каира на 15 августа 1007 года н. э. в 2:25 по Гринвичу. Картинка вычислена по программе Turbo-Sky.

В заключение отметим, что на зодиаке «Меттерниха» есть еще одна небольшая добавочная сцена. Она расположена на самом верху, под верхней дугой плиты, рис. 2.61. Но эта сцена слишком расплывчата и не может существенно повлиять на отбор правильного решения. В ее центре мы видим круг с сидящей в нем на корточках человеческой фигурой. Вместо головы у нее большой жук — символ восходящего Солнца [1051:1], с. 84. По-видимому, здесь действительно изображено восходящее Солнце, что подчеркивается также двумя поднятыми вверх руками, между которыми помещен этот круг. С обеих сторон от круга стоят по четыре павиана. Такие павианы часто встречаются на египетских изображениях. Как считается, они сопровождают восходящее или заходящее Солнце. См. по данному поводу [613:2], раздел 7.2.2. В правом углу сцены коленопреклоненная мужская фигура возжигает светильник перед Солнцем. Вероятно, это Марс, который в решении 1007 года н. э. был действительно виден на рассвете. С левой стороны от круга изображен мужчина с головой ибиса — вероятно, Меркурий. Он без светильника, что, вероятно, означает, что он был не виден. В целом вся сцена вполне соответствует решению 1007 года.

6.5. Частные гороскопы

6.5.1. Общая характеристика

Обратимся теперь к частным гороскопам зодиака «Меттерниха». К ним относятся многочисленные фигуры, окружающие знаки созвездий в области основного гороскопа (кроме символов планет основного гороскопа), рис. 2.62. В том числе — и несколько путников с посохами. Которые на зодиаке «Меттерниха», как мы выяснили, обозначают планеты частных гороскопов, а не основного. Кроме того, частным гороскопам на исследуемом нами зодиаке целиком посвящены две крайние полосы — верхняя и нижняя, рис. 2.62.

При сравнении частных гороскопов с предварительными решениями мы будем брать ИЮНЬСКИЙ ГОД, НАЧИНАЮЩИЙСЯ С ЛЕТНЕГО СОЛНЦЕСТОЯНИЯ. Это подсказывается самим зодиаком «Меттерниха», на котором эклиптика разрезана между Близнецами и Тельцом, то есть по точке летнего солнцестояния, рис. 2.62. А именно, первое созвездие, с которого начинается «змейка» зодиака, изображенная на стеле Меттерниха, — это Близнецы, содержащие точку летнего солнцестояния, см. [613:2], раздел 4.8.

Как мы отмечали в [613:2], раздел 4.12, на большинстве египетских зодиаков подразумевался сентябрьский год, начинающийся с осеннего равноденствия. Соответственным образом, на них разрезалась и эклиптика, начинаясь со Льва или с Девы. Но на некоторых других, более архаичных египетских зодиаках, отражено июньское начало года — с началом в летнем солнцестоянии. Такими оказались, например, Атрибские зодиаки. См. [613:2], раздел 7.1.9. К числу таких архаичных египетских зодиаков относится, как мы видим, и стела Меттерниха.

Начнем с нижней полосы, изображенной на стеле. В ее левой половине мы видим знак солнцестояния в виде человеческой головы на высокой подставке. По поводу знаков солнцестояния на египетских зодиаках см. [613:2], раздел 4.8. В данном случае Солнце изображено в виде человеческой головы, а подставка под ним символизирует солнцестояние. Вокруг данного знака изображено шествие из семи путников с планетными посохами в руках. Смысл всей сцены ясен — семь планет находились в день солнцестояния неподалеку от Солнца. Из основного гороскопа следует, что здесь имеется в виду день ЛЕТНЕГО СОЛНЦЕСТОЯНИЯ, когда Солнце находилось в Близнецах. В тот день все семь планет действительно должны были оказаться где-то поблизости от Близнецов, то есть — от точки солнцестояния. Что астрономически следует из основного гороскопа, поскольку через два месяца после указанного события, когда Солнце уйдет из Близнецов и будет во Льве, все семь планет должны, согласно основному гороскопу, собраться во Льве. Другими словами, частный гороскоп летнего солнцестояния, изображенный в левой части нижней полосы, оказывается астрономическим следствием основного гороскопа из-за близости Близнецов и Льва.

В правой части нижней полосы зодиака «Меттерниха» показана сцена закалывания копьем. Кого именно тут закалывают — по имеющейся у нас прорисовке понять нельзя. Но поза закалывающего и то, как он держит в руках копье, явно напоминают хорошо известную нам по другим египетским зодиакам сцену «корриды» или «закалывания тельца». См. [613:2], раздел 4.9 и илл. 4.76 в [613:2]. Такая сцена изображается на египетских зодиаках обычно возле точек солнцестояний. См., например, Длинный Дендерский зодиак, где она изображена в точке зимнего солнцестояния, [613:2], илл. 4.76.

Вокруг «корриды» мы видим разнообразных животных на подставках — обезьяну, кобру и кошку. Все это — различные видоизменения символа солнцестояния — «фигуры на подставке». Причем подставка не должна быть перечеркнута крест-накрест — иначе получится уже символ равноденствия, а не солнцестояния, см. [613:2], раздел 4.8. Именно такие, неперечеркнутые, подставки и изображены в нижней полосе зодиака «МТ». Значит, вся нижняя полоса целиком посвящена солнцестояниям.

Но тогда из соображений симметрии в нижней полосе, скорее всего, должны быть представлены обе точки солнцестояния, а в верхней — обе точки равноденствия. По половине полосы на каждую точку. И действительно, так оно и есть. Каждая из указанных двух полос — как верхняя, так и нижняя, — разделены ровно пополам. Деление выражается в том, что общее движения фигур в них направлено к центру полосы, где встречаются два шествия фигур, идущих навстречу друг другу, рис. 2.62. Исключение составляют только сценки с предстоящими фигурами. Одна такая сценка — «замахнувшийся ножом» и четыре предстоящие ему фигуры, — расположена в левой части верхней полосы. Вторая — «коррида» и предстоящие ей символы солнцестояния на подставках, уже упоминалась в [613:2]. Предстоящие всегда смотрят на свою центральную сценку и не подчинены общему направлению шествия фигур, рис. 2.62.

Отметим, что «замахнувшийся ножом» уже встречался нам на Большом и Малом Эснских зодиаках недалеко от знака Девы. См. [613:2], разделы 6.5.5 и 6.6.5. На Эснских зодиаках он изображал Марса в частных гороскопах. Следовательно, и здесь тоже, скорее всего, должен быть Марс в частном гороскопе осеннего равноденствия.

То, что в левой половине верхней полосы изображено именно осеннее равноденствие (а не весеннее), видно из следующего. Слева там находится четверка фигур, сидящих на корточках. Они расположены квадратом, рис. 2.62. Но точно такая же четверка есть и во второй сверху полосе — рядом со Львом и со знаком равноденствия в виде волнообразной змеи. Четверка смотрит именно на Льва, а не на Близнецов, которые у них за спиной. То есть — отнесена к точке осеннего равноденствия в Деве, а не к летнему солнцестоянию в Близнецах. Остальные точки равноденствий и солнцестояний слишком далеко от нее.

Наконец, методом исключения получаем, что правая часть верхней полосы должна быть посвящена весеннему равноденствию.

Кроме того, в самом низу плиты изображена полоска с несколькими изображениями Скорпиона и многочисленными знаками солнцестояния — «фигура на подставке». Судя по Скорпиону, она, скорее всего, относится к зимнему солнцестоянию. Но извлечь из данной полоски полезную для датирования астрономическую информацию не удается.

На стеле Меттерниха присутствуют также иероглифические надписи. В целом структура стелы показана на диаграмме, рис. 2.67.

Посмотрим теперь, что дадут частные гороскопы для астрономического датирования.

Рис. 2.67. Диаграмма, показывающая строение зодиака «Меттерниха». Составлена авторами книги.

6.5.2. Частный гороскоп летнего солнцестояния

Как уже было отмечено выше, составляющая частного гороскопа летнего солнцестояния на зодиаке «Меттерниха», находящаяся в левой половине нижней полосы, является просто астрономическим следствием основного гороскопа.

Но у данного частного гороскопа есть также составляющая в области основного гороскопа. Речь идет о трех женщинах с посохами, которые подходят к Близнецам слева — со стороны Тельца, Рис. 2.62. Напомним, что в Близнецах египетские зодиаки всегда помещают точку летнего солнцестояния, см. [613:2], раздел 4.8. Фигуры с посохами здесь означают планеты частного гороскопа. Поэтому вся указанная сценка с тремя женщинами-путницами говорит о том, что Венера (или, может быть, Венера и Луна — поскольку женщин три, а символика Венеры обычно двойная) в день летнего солнцестоянии была (или были) в Тельце или в Близнецах со стороны Тельца. Но — не в Раке, находящемся с другой стороны от Близнецов. Иначе бы их изобразили справа от Близнецов, со стороны Рака.

Решение 1007 года идеально соответствует указанному описанию, см. рис. 2.68.

Рис. 2.68. Положения планет 15 июня 1007 года н. э. в день летнего солнцестояния, соответствующего полному решению зодиака «Меттерниха» (июньский год). Время 00:00 по Гринвичу. Картинка вычислена по программе Turbo-Sky.

15 июня 1007 года, в дни летнего солнцестояния неподалеку от Солнца были видны только Венера и Луна. Причем обе они находились рядом в Тельце. В точности, как и показано на зодиаке «Меттерниха». Еще две близкие к Солнцу (в те дни) планеты — Меркурий и Марс — были слишком близки к нему и полностью терялись в его лучах. Оставшиеся две планеты — Юпитер и Сатурн были во Льве, то есть гораздо дальше от Солнца, чем Венера и Луна. Таким образом, упомянутые три женщины с посохами, согласно решению 1007 года, символизируют Венеру (две женщины) и Луну (одна женщина). Остальные планеты в данном частном гороскопе рядом с Близнецами не показаны, поскольку не были видны или оказались слишком далеко от Близнецов. Таким образом, налицо полное согласование этого частного гороскопа с решением 1007 года.

С остальными четырьмя предварительными решениями у данного частного гороскопа либо нет согласования вовсе, либо оно гораздо хуже.

Например, в дни летнего солнцестояния 1624 года (21–22 июня нового стиля 1624 года) Венера была в Тельце, но Луна находилась во Льве, с другой стороны от Солнца, чем показано на зодиаке. Кроме того, в тот день были хорошо видны Марс и Меркурий, расположенные между Близнецами и Раком. Но на зодиаке они в этом месте не показаны. Таким образом, по Венере согласование есть, но по другим планетам оно плохое.

В решении 35 года в дни летнего солнцестояния (21–22 июня) со стороны Тельца были отлично видны не только Венера и Луна, но и Меркурий. Поэтому он тоже должен был бы присутствовать в частном гороскопе вместе с тремя женщинами слева от Близнецов. Но его там нет. В данном случае согласование опять плохое. И т. д.

Таким образом, по данному частному гороскопу подходит только решение 1007 года н. э.

6.5.3. Частный гороскоп зимнего солнцестояния

Обратимся к правой половине нижней полосы, которая посвящена этому частному гороскопу. Здесь в первую очередь обращают на себя внимание две птицы в правом конце. Одна — сидит на козе или антилопе и схватилась за ее рога. Другая оседлала какой-то овал, рис. 2.62. Напомним, что птицы на египетских зодиаках обозначают планеты. Значит, здесь должны быть какие-то планеты частного гороскопа. Или, может быть, только одна планета, снабженная двойной символикой — тогда речь может идти о Венере или Меркурии. См. [613:2], раздел 4.4. Еще одна птица, с пышным головным убором, в середине нижней полосы, скорее всего, изображает Солнце. Которое часто именно так изображается на египетских зодиаках. См., например, [613:2], раздел 4.9.2.

Остальные символы здесь не изображают планет. Это — знаки солнцестояний, сцена «корриды» и какие-то не очень понятные символы.

Обратимся теперь к трем средним полосам и посмотрим — какие еще символы частного гороскопа зимнего солнцестояния расположены около созвездия Стрельца. Напомним, что зимнее солнцестояние всегда изображалось на египетских зодиаках в Стрельце, см. [613:2], раздел 4.8.2.

Марс в дни зимнего солнцестояния 1007 года был в Весах, а Юпитер и Сатурн в Деве — все очень далеко от Стрельца. Таким образом, из околосолнечных планет были видны только Венера, а потом еще и Луна, обе — в Козероге. Это полностью соответствует частному гороскопу зимнего солнцестояния на зодиаке «Меттерниха», см. рис. 2.69.

Рис. 2.69. Положения планет 14 декабря 1007 года н. э. в день зимнего солнцестояния, соответствующего полному решению зодиака «Меттерниха» (июньский год). Время 00:00 по Гринвичу. Картинка вычислена по программе Turbo-Sky.

Отметим, что для остальных предварительных решений соответствия с данным частным гороскопом нет.

Так, например, в решении 1624 года в дни зимнего солнцестояния (21 декабря нового стиля 1624 года) Венера находилась между Стрельцом и Козерогом, а Меркурий — между Стрельцом и Скорпионом. Обе планеты были хорошо видны — одна на вечерней, а другая на утренней заре. Но в частном гороскопе изображена только Венера. Там нет никаких намеков на Меркурий. Поэтому соответствие — неполное.

В решении 35 года в дни зимнего солнцестояния (21 декабря 35 года) Венера и Меркурий были оба отлично видны в Козероге. И опять-таки, это не соответствует частному гороскопу, в котором показана только одна Венера.

Что касается решений -761 и -1733 годов (то есть 762 года до н. э. и 1734 года до н. э.), то в такие древние времена Солнце в зимнем солнцестоянии было не в Стрельце, а в Козероге. Но это полностью противоречит самой логике египетских зодиаков. В которых точка зимнего солнцестояния всегда указывается именно в Стрельце. Поэтому никакого удовлетворительного соответствия с частными гороскопами египетских зодиаков для столь отдаленных эпох НЕ МОЖЕТ БЫТЬ В ПРИНЦИПЕ. См. [613:2], илл. 3.2 и [613:2], илл. 3.13.

6.5.4. Частный гороскоп осеннего равноденствия

Левая часть верхней полосы на зодиаке «Меттерниха» — частный гороскоп осеннего равноденствия. Здесь на левом краю мы видим четверку одинаковых фигурок на корточках, расположенных квадратом. Как мы уже говорили, это символ четырех мужских планет, уже встречавшийся нам на зодиаке Рамзеса IV «RC», см. [613:2], раздел 7.9. Такая же четверка изображена и в области основного гороскопа, лицом ко Льву (см. вторую полосу зодиака «Меттерниха»). Значит, в данном гороскопе присутствуют все четыре «мужские» планеты — Меркурий, Марс, Сатурн и Юпитер.

Правее указанной четверки мы видим две женские фигуры (Венера), потом — фигуру «замахивающегося ножом» (Марс). Еще правее показано какое-то животное, а за ним мужская фигура в пышном головном уборе и с планетным посохом в руке (Юпитер). Все перечисленные символы уже неоднократно встречались нам на других египетских зодиаках. Поэтому их значение нам хорошо известно.

В итоге получается, что в левой половине верхней полосы вокруг точки осеннего равноденствия изображены все планеты. В данном случае ничего удивительного нет, поскольку в основном гороскопе все планеты собрались во Льве. А Лев и Дева, в которой находится точка осеннего равноденствия, являются соседними созвездиями. Поэтому за то время, пока Солнце переходит изо Льва в Деву, планеты просто не успевают далеко «разбежаться» и должны оставаться недалеко от Льва. А следовательно — и от Девы.

Посмотрим теперь, что мы имеем в средних полосах рядом с созвездиями Льва, Девы и Весов, в окрестности точки осеннего равноденствия. Четверку сидящих на корточках фигурок, смотрящих на Льва слева, мы уже упомянули выше. Справа от Льва находится основной гороскоп — семь фигур на корточках, сидящие на подставках. О нем мы уже подробно говорили выше. Еще правее мы видим какой-то сложный символ с птицей в высокой шапке, которая восседает на нем сверху. Такая птица обычно представляет на египетских зодиаках Солнце. Иногда — в частных гороскопах, а иногда просто в каких-то особых точках эклиптики. См., например, по этому поводу [613:2], раздел 4.9.2.

Еще правее изображен мужчина с головой ибиса, обращенный лицом к Деве. Это должен быть Меркурий (он же египетский «бог Тот») или Сатурн. См. [613:2], раздел 4.4. Интересно, что здесь нет ни одной фигуры, которую можно было бы отождествить с Венерой в частном гороскопе. Вряд ли Венера — наиболее яркая планета — была пропущена «просто так». Скорее всего, это означает, что она не была видна в те дни ни во Льве ни в Деве.

И наконец, продолжая наше движение по зодиаку, возле созвездия Весов (третья полоса справа) мы видим символический ряд из всех пяти планет. Здесь они изображены в виде стоящих мумий (запеленуты). Во главе ряда стоит Венера, изображенная женской фигурой. Затем стоят четыре мужских мумии с признаками планет — головами шакала, обезьяны, человека и сокола. Такую четверку мы уже не раз встречали на других египетских зодиаках. См., например, [613:2], раздел 4.4.2 и рис. 4.33. Смысл данной сцены, по-видимому, в том, что все пять «малых» планет (кроме Солнца и Луны) собрались по одну сторону от Весов. То есть — во Льве, Деве и Весах. Но это — прямое следствие основного гороскопа, и ничего нового нам не дает.

В итоге мы получаем из исследуемого частного гороскопа только одно нетривиальное условие:, Венера не должна быть видна ни во Льве ни в Деве. Если она там находится, то она должна оказаться невидимой. Видимой в дни осеннего равноденствия она может быть только если окажется в Весах. Четыре же «мужские» планеты, скорее всего, были видимы (четверка фигурок на корточках). Меркурий или Сатурн (мужчина с головой ибиса) изображен отдельно рядом с Девой.

Теперь посмотрим — что дает нам решение 1007 года в осеннем равноденствии. Для июньского начала года это будет 13–14 сентября 1007 года. Положения планет на 14.09.1007 года н. э. было следующим:

1) СОЛНЦЕ находилось в Деве.

2) МАРС, ЮПИТЕР и САТУРН были на границе Девы и Льва рядом друг с другом. Все они были отлично видны на предрассветном небе Каира.

3) МЕРКУРИЙ находился по другую сторону от Солнца — между Девой и Весами. Он был прекрасно виден в начале ночи. Погружение Солнца на заходе Меркурия в Каире составляло около 14 градусов при яркости Меркурия М = +0,7 по фотометрической шкале.

Таким образом, все четыре «мужские» планеты собрались в окрестности созвездия Девы и были хорошо видны.

4) ВЕНЕРА была в Деве, но слишком близко к Солнцу и поэтому полностью терялась в его лучах. Погружение Солнца на заходе Венеры в Каире составляло всего 6 градусов дуги. Это — еще ясное время суток, когда даже такая яркая звезда, как Венера не может быть видна. Яркость Венеры была обычной для нее: М = -3,4 по фотометрической шкале.

Значит, Венера была не видна.

Все сказанное вполне соответствует частному гороскопу осеннего равноденствия на зодиаке «Меттерниха», см. рис. 2.70.

Рис. 2.70. Положения планет 14 сентября 1007 года н. э. в день осеннего равноденствия, соответствующего полному решению зодиака «Меттерниха» (июньский год). Время 00:00 по Гринвичу. Картинка вычислена по программе Turbo-Sky.

6.5.5. Частный гороскоп весеннего равноденствия

Правая половина верхней полосы на зодиаке «Меттерниха» — частный гороскоп весеннего равноденствия. Здесь ближе к центру мы видим замысловатый символ в виде столба с двумя разведенными в обе стороны крыльями. Похожие символы с крыльями нам уже встречались на египетских зодиаках в качестве знаков весеннего равноденствия. См. [613:2], раздел 4.8.3. Слева от символа находится женская фигура, держащая в каждой руке змею и скорпиона. Это, вероятнее всего, Венера. Справа от столба с крыльями шествуют трое мужчин, один из которых имеет голову ибиса. Это — Меркурий (поскольку Сатурна здесь быть не может по основному гороскопу) и, возможно, еще одна планета. Еще правее находятся символы весеннего равноденствия, но нет символов планет, рис. 2.62.

В четвертой полосе зодиака «Меттерниха» вокруг знака Рыб, где находится точка весеннего равноденствия, мы видим три мужские фигуры. Та, что справа от Рыб, похоже, двуликая. Слева от Рыб, со стороны Водолея, один мужчина держит в руке планетный посох, а другой — голову ибиса, рис. 2.62. Значит, со стороны Водолея от Рыб или в самих Рыбах был Меркурий, признак которого — голова ибиса, и, возможно, еще одна мужская планета.

Правее, между знаками Рыб и Овна-Тельца, изображена изогнутая ящерка с жуком на голове. Такие ящерки на египетских зодиаках обозначают Луну, а жук — Солнце. См. [613:2], разделы 7.3 и 7.5. Впрочем, значок Луны в данном случае мало что нам говорит. Из-за своего быстрого движения Луна в течение нескольких дней окажется как по ту, так и по другую сторону от Рыб.

И, наконец, на самом правом конце четвертой полосы мы видим женскую фигуру, стоящую на змее, как на скакалке. Раз Луна уже была изображена в виде ящерки, то данная женщина должна быть Венерой.

Из всего сказанного мы можем извлечь, что Венера была в дни весеннего равноденствия в Овне или Тельце, а со стороны Водолея находились одна или две «мужские» планеты, среди которых был Меркурий. Ничего более определенного этот частный гороскоп нам не дает.

Сравним теперь его с решением 14–16 августа 1007 года, см. рис. 2.71. При июньском начале года данному решению соответствует весеннее равноденствие 15 марта 1008 года (поскольку наш год январский, а не июньский). Расчет показывает, что в указанный день:

• СОЛНЦЕ было в Рыбах,

• ВЕНЕРА — между Овном и Тельцом (рядом с Плеядами) в вечерней видимости,

• МЕРКУРИЙ — на краю Рыб со стороны Водолея в утренней видимости,

• ЛУНА — в Тельце, в возрасте 5 дней, в виде хорошо заметного серпа,

• ЮПИТЕР и САТУРН — в Деве, то есть далеко от Рыб.

• МАРС — в Стрельце, тоже далеко от Рыб.

Рис. 2.71. Положения планет 15 марта 1008 года н. э. вдень весеннего равноденствия, соответствующего полному решению зодиака «Меттерниха» (июньский год). Время 00:00 по Гринвичу. Картинка вычислена по программе Turbo-Sky.

Соответствие с частным гороскопом весеннего равноденствия на зодиаке «Меттерниха» и на сей раз оказалось абсолютным.

6.6. На «античной» стеле Меттерниха записана дата: 14–16 августа 1007 года н. э

Итак, мы перебрали практически все символы на стеле Меттерниха. Оказалось, что здесь присутствует зодиак, содержащий в себе основной гороскоп и все четыре частных гороскопа, причем достаточно подробные. В таких случаях датировка всегда получается однозначной, поскольку такое количество астрономической информации практически не допускает случайных решений. Если полное решение есть, то оно может быть только одно.

Наше исследование показало, что у основного гороскопа зодиака «Меттерниха» есть пять предварительных решений на интервале от -3000 до +2000 года. Из них только одно оказалось полным. Оно идеально удовлетворяет основному гороскопу и всем четырем частным. А также — добавочным астрономическим сценам, присутствующим на зодиаке «Меттерниха».

Вывод: НА СТЕЛЕ МЕТТЕРНИХА ЗАПИСАНА ДАТА: 14–16 АВГУСТА 1007 ГОДА НАШЕЙ ЭРЫ.

Обратим внимание, что 1007 год практически совпадает с началом «новой эры», то есть с начальной точкой отсчета лет от Рождества Христова. Напомним, что, согласно нашей реконструкции, Христос родился в начале XI века, см. ХРОН1, гл. 6 и ХРОН2, гл. 2. Не этим ли обстоятельством объясняется то уважение, которое средневековые люди питали к 1007 году?

6.7. Астрономическая датировка «античного» зодиака «Лев Коммагены»

6.7.1. Планеты на зодиаке «Лев Коммагены»

На рис. 2.72 мы приводим прорисовку старинного каменного рельефа, который именуется сегодня «Львом Коммагены» (The Lion of Commagene) [1177], с. 166. На нем изображен Лев, усеянный звездами и с полумесяцем на шее. Над спиной Льва показаны и подписаны по-гречески три планеты. Греческие названия планет гласят:

ΠΥΡΟΕΙCΗΡΑΚЛΕ,

СΤIЛΒΩΝΑΠΟΜΩΝΟС,

ΦΑΕΘΩΝΔΙΟС.

См. рис. 2.72 и [1177], с. 166.

Рис. 2.72. «Античный» каменный рельеф, именуемый сегодня «Львом Коммагены» (The Lion of Commagene). Историки предполагают, что здесь изображен гороскоп Антиоха I, царя Коммагены, родившегося якобы в 98 году до н. э. Но на нем изображен зодиак, названия видимых планет в котором написаны прямым текстом по-гречески, и оказавшийся средневековым. Дата, записанная на зодиаке, — утро 14 сентября 1221 года н. э. Взято из [1177], илл. 10. 4, с. 166.

Перед нами — очевидный зодиак с гороскопом. Мы будем иногда обозначать его сокращенно «LK».

Историки, изучавшие памятник, пишут так: «Изображен лев, один из зодиакальных знаков… и три планеты над ним» [1177], с. 166. Однако историки, по-видимому, так и не потрудились провести астрономические вычисления с целью определения даты, записанной на данном зодиаке. Считается, что и так «достоверно известно из исторических соображений», что «Лев Коммагены» был изготовлен будто бы в «античные» времена и на нем изображен гороскоп Антиоха I, царя Коммагены, родившегося якобы в 98 году до н. э.

Однако в данном случае «исторические соображения» означают, по сути дела, не что иное, как ссылки на хронологическую версию Скалигера-Петавиуса. Или на ее следствия. Как мы знаем, скалигеровская версия содержит в себе глубокие противоречия и требует полного пересмотра, см. ХРОН1-ХРОН3.

Поэтому мы обратимся к самому зодиаку с целью вычисления записанной на нем даты независимо от скалигеровской хронологии.

Сразу отметим, что на зодиаке «LK» изображено только одно созвездие, а именно, Лев, и только четыре планеты, включая Луну. Но для того, чтобы задать дату более или менее однозначно, четырех планет недостаточно. Поэтому если «Лев Коммагены» действительно был предназначен для записи определенной даты (что, судя по всему, именно так), то, следовательно, мы должны заключить, следующее.

1) ПЕРВАЯ ВОЗМОЖНОСТЬ. На самом деле все семь планет собрались в созвездии Льва, но невидимые за Солнцем планеты не были показаны на зодиаке, потому что их нельзя было наблюдать. Солнце не было изображено, так как его не видно ночью.

2) ВТОРАЯ ВОЗМОЖНОСТЬ. На данном зодиаке изображено не просто схождение трех планет (и Луны) во Льве — что отнюдь не является исключительным астрономическим событием, достойным того, чтобы его запечатлели на каменном барельефе. Возможно, три планеты, изображенные рядом друг с другом (Луна нарисована отдельно), не просто сошлись вместе в созвездии Льва, а сблизились настолько сильно, что образовали на небе одну светящуюся точку или, скажем, очень маленький, приблизительно равносторонний треугольник. Другими словами — три планеты совпали во Льве. Такое событие действительно является очень редким. И уже само по себе, без каких-либо дополнительных условий, определит свою дату. Старинный астроном — автор зодиака «Лев Коммагены» — мог это хорошо понимать. И потому не утруждал себя излишним изображением планет в других созвездиях.

Впрочем, вторая возможность не исключает первую. Три планеты могли совпасть во Льве, а некоторые другие планеты, тоже находящиеся при этом во Льве, могли быть не изображены, потому что скрывались за Солнцем и не были видны в ту ночь.

Ниже мы рассмотрим обе возможности.

Отметим, что если три изображенные во Льве планеты НЕ СОВПАЛИ БЫ ДРУГ С ДРУГОМ, а некоторые другие планеты в тот день оказались в непоказанных на зодиаке созвездиях, то «Лев Коммагены» был бы просто псевдоастрономической картинкой, не несущей в себе сколь-нибудь существенной астрономической информации. Поясним, что само по себе соединение Луны и трех планет в некотором созвездии (в данном случае — во Льве) повторяется на небе очень часто. Тем более, что, как мы увидим, две из трех подписанных на зодиаке «Лев Коммагены» планет являются быстрыми. А значит, такое планетное сочетание (если предположить, что остальные планеты были в каких-то других, произвольно взятых созвездиях) будет повторяться буквально каждые 15–20 лет.

Но тогда возникает вопрос: какой смысл трудиться над изготовлением подобного монументального зодиака, если он ни о чем редком и выдающемся не говорит? Почему бы просто не записать дату по какой-нибудь местной эре — скажем, отсчитав от начала правления здравствующего царя или князя. Такая запись была бы куда понятнее современникам, чем астрономический зодиак.

Но, как мы уже знаем, в старину зодиаки использовались в качестве ВЕЧНОЙ записи дат в «вечном астральном календаре». Не связанном с условностями текущего летоисчисления. Старинные монументальные зодиаки предназначались не столько для современников, сколько «на все времена», а потому их авторы всегда старались задать нужную дату как можно более четко и определенно. Так, по-видимому, было и со «Львом Коммагены».

Подчеркнем, что сделанные нами предположения являются минимальными, при которых данный зодиак допускает астрономическую датировку. Причем, если они неверны, то мы, скорее всего, получили бы исходя из них какую-нибудь бессмысленную, случайную дату. Но этого не происходит. Дата, которая получается, вполне осмыслена и идеально ложится в канву новой хронологии, см. ниже.

Какие именно три планеты изображены на «Льве Коммагены»? Для решения вопроса обратимся к их именам.

Имя самой правой планеты звучит как ФАЕТОНДИОС. То есть — ФАЕТОН ДИОС, или «бог Фаэтон». Кто такой Фаэтон и какое отношение он имеет к планетам? Энциклопедический «Мифологический словарь» сообщает:

«ФАЭТОН, в греческой мифологии сын Гелиоса (то есть Солнца — Авт.) и нимфы Климены… Чтобы доказать свое происхождение от Гелиоса, Фаэтон взялся управлять солнечной колесницей Гелиоса и погиб, испепеленный огненным жаром» [532], с. 570.

С астрономической точки зрения такое описание однозначно указывает на Меркурия. Именно Меркурий, постоянно скрывается за Солнцем и пропадает из видимости, как бы «испепеленный» солнечными лучами. Итак, самая правая планета, изображенная над спиной «Льва Коммагены», скорее всего, является МЕРКУРИЕМ.

Средняя планета названа СТИЛВОНАПОМОНОС. То есть СТИЛЬВОНА ПОМОНОС или СТИЛЬБОНА ПОМОНОС. Напомним, что греческая буква В (бета) могла читаться и как В и как Б. Снова обратимся к «Мифологическому словарю».

«СТИЛЬБА („блеск“), в греческой мифологии: 1) дочь речного бога Пенея и нимфы Креусы, родившаяся от Аполлонова лапифа и кентавра… 2) дочь Эосфора, родившая от Гермеса Автолика, от Кефея — Каллисто» [532], с. 512.

«ПОМОНА (от pomo, „древесный плод“), в римской мифологии богиня плодов» [532], с. 446.

Итак, мы видим, что, во-первых, данное имя — женское. И Стильба и Помона — имена женских божеств. Во-вторых, имя СТИЛЬБОНА ПОМОНОС включает в себя слово СТИЛЬБА = «блеск». То есть подчеркивает высокую яркость планеты. В-третьих, Стильба считалась дочерью Эосфора. А значит, могла также называться именем Эос или его производными (как дочь Эосфора). Известно, что Эос в греческой мифологии является богиней утренней зари [532], с. 637. Но утренней звездой всегда считалась Венера. В-четвертых, Стильба в греческой мифологии была тесно связана с Гермесом, то есть с Меркурием («родила от Гермеса Автолика»), Но ведь именно Венера постоянно близка на небе к Меркурию. Дело в том, что обе эти планеты, будучи внутренними, никогда не уходят далеко от Солнца с точки зрения земного наблюдателя.

Все сказанное однозначно указывает, что СТИЛЬБОНА ПОМОНОС — это Венера. Которая действительно является самой яркой, то есть «блестящей» планетой. Кроме того, Венера — единственная «женская» планета, не считая Луны. Но Луна изображена на зодиаке «Льва Коммагены» отдельно — в виде полумесяца на шее Льва, рис. 2.72. Значит, средняя планета над спиной Льва может быть только Венерой.

И наконец, последняя, самая левая планета над спиной Льва названа ПИРОЕИС ИРАКЛЕ, что можно понимать как «огонь Геракла». Спрашивается — с какой планетой был связан «античный Геракл» в греческой мифологии? Вспомним, что Геракл считался сыном Зевса, то есть Юпитера [532], с. 147. Значит, «огонь Геракла», скорее всего, означает планету Юпитер. Отметим, что ни с какими другими богами-планетами Геракл, согласно греческой мифологии, не был так тесно связан, как со своим отцом Юпитером [532], с. 147.

Итак, на зодиаке «Лев Коммагены» над спиной Льва изображены, судя по всему, следующие три планеты (слева направо):

Юпитер, Венера, Меркурий.

Кроме того, на шее Льва изображена Луна.

6.7.2. Случай расположения всех планет во Льве

Рассмотрим сначала первую из указанных выше возможностей. А именно, будем считать, что все планеты собрались во Льве. Но Марс и Сатурн не были показаны на зодиаке, поскольку скрывались за Солнцем. Что касается самого Солнца, которое тоже на нем не изображено, то предположим, что его не изобразили по той причине, что оно не видно ночью.

Но тогда на «Льве Коммагены» изображен следующий гороскоп:

ВСЕ ПЛАНЕТЫ ВО ЛЬВЕ.

Мы уже встречались с таким гороскопом в своем исследовании египетских зодиаков, см. [613:2]. Такой же гороскоп был изображен и в незаконченной гробнице Сененмута близ Долины царей в Египте. А также — на стеле Меттерниха. Все необходимые астрономические расчеты, относящиеся к данному гороскопу уже были нами проделаны. Теперь остается только воспользоваться ими еще раз.

Гороскоп «все планеты во Льве» имеет пять решений на интервале от -3000 до +2000 года н. э.:

См. выше и [613:2], раздел 7.6. Мы привели здесь только по одной дате для каждого решения. Гороскоп «все планеты во Льве» удовлетворялся в течение 1–3 дней вокруг каждой из указанных дат.

Решение 1007 года наглядно представлено на рис. 2.66 выше. Остальные четыре решения мы приводим на рис. 2.73. Таблицы с долготами планет для всех пяти решений см. выше.

Рис. 2.73. Четыре решения гороскопа «все планеты во Льве» на интервале от -3000 до +2000 года. Еще одно решение (1007 год н. э.) изображено выше на рис. 2.66. Видно, что ни одно из решений этого гороскопа не соответствует зодиаку «Лев Коммагены».

На рис. 2.66 и рис. 2.73 хорошо видно, что ни одно из решений гороскопа «все планеты во Льве», возникавшее на интервале времени от -3000 до +2000 года, НЕ СООТВЕТСТВУЕТ зодиаку, изображенному на «Льве Коммагены». Ни в одном из указанных решений не было ситуации, чтобы Юпитер, Венера и Меркурий были видны, а Сатурн и Юпитер — нет. Но только такой случай — в сделанных нами предположениях — мог бы оправдать ту астрономическую картину, которая изображена на «Льве Коммагены».

6.7.3. Случай слияния трех планет

Рассмотрим теперь вторую возможность. Будем считать, что Меркурий, Венера и Юпитер сблизились во Льве настолько близко, что образовали одно яркое пятно на небе.

Будем требовать, чтобы максимальное взаимное расстояние между Меркурием, Венерой и Юпитером не превосходило одного градуса дуги. Сближение на большее расстояние вряд ли могло быть воспринято древним астрономом как настоящее слияние трех планет. Даже при наблюдении невооруженным глазом.

Астрономические расчеты показали, что выдвинутому нами требованию удовлетворяет только одна дата на всем интервале от -3000 до +2000 года. А именно, утро 14 сентября 1221 года. Положения планет на эклиптике были следующими. Как обычно, мы даем долготу на эклиптике J2000 в градусах, а также положение планеты по шкале созвездий, см. [613:2], раздел 5.10.

На рис. 2.74 мы приводим картинку утреннего неба 14 сентября 1221 года при погружении Солнца на 10 градусов. То есть — когда на небе еще видны яркие звезды. В этот момент одновременно взошли Меркурий, Венера и Юпитер, практически слившиеся друг с другом. Они находились на взаимных расстояниях, не превосходящих одного градуса дуги. При высоких яркостях всех трех планет, которые у них были в ту ночь (Венера М = -3,4, Юпитер М = -1,2 и Меркурий М = +0, 1), и при наблюдении невооруженным глазом они почти сливались в одно яркое пятно на небе. В качестве места наблюдения на рис. 2.74 мы выбрали Анкару в Турции. Из тех соображений, что она находится сравнительно недалеко от места, где нашли «Льва Коммагены», — то есть от «античного Сидона». Но в данном случае это не столь важно. Примерно такая же картина наблюдалась во всем Средиземноморье, на побережье Черного моря, в Иране и Индии.

Рис. 2.74. Единственное на всем историческом интервале от -3000 до +2000 года идеальное астрономическое решение зодиака «Лев Коммагены»: утро 14 сентября 1221 года н. э. Картинка вычислена по программе Turbo-Sky. В качестве места наблюдения здесь выбрана Анкара.

Все три планеты — Меркурий, Юпитер и Венера — находились в ту ночь на границе Льва и Девы. Но созвездие Девы не было видно на утреннем небе — оно восходило уже в светлое время суток. Когда три слившиеся планеты показались на утренней заре, над горизонтом в этом месте находилось только созвездие Льва. Оно было видно целиком. Обнаруживается идеально соответствие картине, изображенной на зодиаке «Лев Коммагены».

Луна находилась ближе к голове Льва — то есть к той его части, которая обращена к Раку. Таким образом, Луна была видна в виде узкого серпа как раз «на шее у Льва». В точности, как и изображено на зодиаке «Лев Коммагены».

Сатурн и Марс находились 14 сентября 1221 года достаточно далеко от Льва. Вполне соответствует тому, что на зодиаке «Лев Коммагены» они не изображены.

В заключение рассмотрим вопрос об устойчивости полученного решения. Увеличим допустимую границу сближения трех планет от одного градуса по дуге до двух градусов по долготе на эклиптике J2000 и посмотрим, не появятся ли другие решения, близкие по качеству к решению 1221 года.

Оказывается, ни одного нового удовлетворительного решения не появляется. Вот полный перечень таких «кандидатов» на интервале от -3000 до +2000 года.

6.7.4. На «античном» зодиаке «Лев Коммагены» записана дата: утро 14 сентября 1221 года н. э

Итак, имеется только одно, причем идеальное, астрономическое решение зодиака «Лев Коммагены» в предположении, что на нем изображено слияние трех планет. Это — УТРО 14 СЕНТЯБРЯ 1221 ГОДА НОВОЙ ЭРЫ.

Следовательно, «Лев Коммагены» был изготовлен не ранее XIII века н. э. Возможно, он действительно содержит в себе дату рождения древнего царя Коммагены по имени Антиох. Но тогда мы должны заключить, что царь родился в 1221 году н. э. — то есть в средние века. Как и следует из новой хронологии, см. ХРОН1-ХРОНЗ. А вовсе не в 98 году до н. э., как предлагают считать историки скалигеровской школы. Не приводя для своей версии никакого серьезного научного обоснования, выходящего за рамки догматических ссылок на скалигеровскую версию хронологии. Отметим, что предлагаемая ими дата, якобы записанная на зодиаке «Лев Коммагены» — 98 год до н. э. — ВООБЩЕ НИ РАЗУ НЕ ВОЗНИКАЛА в наших астрономических расчетах. Даже в качестве предварительного, неполного решения. Таким образом, она ни имеет ровным счетом никакого отношения к данному зодиаку.

В данной связи возникает вопрос — что же такое «Коммагена»? Название звучит как «происходящая от Комма» или «происходящая от Хама». Было ли это небольшое средневековое государство на месте, которое сегодня названо историками «древним Силоном»? Или же — одно из названий всей Великой средневековой Империи. Которая, согласно нашей реконструкции, охватила в XIV веке огромные пространства Европы, Азии и Северной Африки. А в XV–XVI веках — и Америки. «Древний Сидон» был лишь одной из областей «Монгольской» Империи. Поэтому там вполне могли изготовить и водрузить каменный зодиак, изображающий дату рождения не местного князя, а царя всей Ордынской Империи. Родившегося, как мы только что выяснили, 14 сентября 1221 года н. э. Может быть, его имя — точнее, одно из его имен — было действительно Антиох. Как и считают историки.

В заключение приведем несколько фотографий грандиозного могильника в юго-восточной Турции, где был обнаружен «Лев Коммагены». См. рис. 2.75 — рис. 2.78. Сегодня комплекс уже сильно разрушен. «Лев Коммагены» хорошо виден на рис. 2.75. Увеличенный фрагмент фотографии, показывающий современное состояние «Льва Коммагены», см. на рис. 2.76.

Рис. 2.75. Могильник Антиоха I, царя Коммагены. Горный хребет Немрут-Даг в юго-восточной Турции. Современная фотография. Здесь третье изваяние справа — это «Лев Коммагены» с зодиаком, на котором записана дата 14 сентября 1221 года н. э. Следовательно, и сам могильник создан не ранее этого времени. Взято из [153], с. 152.

Рис. 2.76. Увеличенный фрагмент предыдущей фотографии с «Львом Коммагены». Взято из [153], с. 152.

Рис. 2.77. Погребение Антиоха I. Современная фотография. Взято из [153], с. 152.

Рис. 2. 78. Два каменных изваяния на могильнике Антиоха I. Современная фотография. Взято из [153], с. 153.

Сравнение современной фотографии с более ранней прорисовкой «Льва Коммагены», приведенной выше на рис. 2.72, наглядно показывает — насколько быстро в наше время идет разрушение подлинных старинных памятников. На прорисовке видно, что у Льва ранее была отбита только одна передняя лапа, рис. 2.72. На современной же фотографии у него отбиты уже все четыре лапы, часть живота и бедро. Три планеты надо Львом и надписи пока сохранились. На фотографии надписи видны плохо, но все же они проглядываются, рис. 2.76.

Данный могильник является поистине грандиозным сооружением. Считается, что это — один из самых больших погребальных комплексов древности [153], с. 153. Историки рассказывают нам, что здесь был захоронен древний царь местного государства Коммагена по имени Антиох I. Далее, историкам якобы хорошо известно, что его отец, по имени Митридат, был царем Коммагены в I веке до н. э. [153], с. 153. Считается, что именно Митридат начал строить могильник, но строительство удалось завершить лишь его сыну Антиоху, который и был тут похоронен [153], с. 153.

Однако почему-то не сообщается, откуда именно были почерпнуты столь подробные и якобы «абсолютно точно» датированные сведения об этом древнем сооружении. Отметим, что саркофага из данного могильника никто не видел! Следовательно, не видели и надписей на нем. В издании [153] 1995 года сообщается, что «в могильнике предположительно находится драгоценный саркофаг, но проблема доступа к нему ДО СИХ ПОР НЕ РЕШЕНА» [153], с. 153. Странно, что отсутствие возможности ознакомиться с саркофагом не помешало комментаторам «точно установить» имя покойника, дату его захоронения, имя его отца, дату начала строительства могильника и многие другие захватывающие подробности, связанные с этим «древнейшим» сооружением.

На самом же деле, как мы видим, захоронение построено в Средние Века. И, вероятно, — оно действительно очень древнее, относящееся к эпохе XIII–XV веков нашей эры. Полученная нами астрономическая датировка «Льва Коммагены», позволяет утверждать, что погребение было создано не ранее XIII века н. э. Согласно нашей реконструкции всеобщей истории, см. ХРОН7, здесь, скорее всего, был захоронен один из царей или знатных вельмож Великой средневековой «Монгольской» Империи. Тогда становится понятен и тот размах, с которым был возведен погребальный комплекс.

Отметим, что погребение «Антиоха Коммагенского» имеет ярко выраженную форму кургана, рис. 2.75, рис. 2.77. Вероятно — это не настоящий насыпной курган, а гора, которая была выбрана для захоронения, именно потому, что напоминала курган своими очертаниями. Вспомним, что похожий скальный холм в виде кургана есть и в египетской Долине царей, где он тоже использован для погребений. В том холме-кургане был захоронен, например, фараон Рамзес VI, погребальный зодиак которого уже был исследован нами. Напомним, что он несет в себе дату 4–5 февраля 1289 года н. э. или же 20–21 февраля 1586 года н. э. Астрономическая датировка в данном случае дает два возможных варианта. См. подробности в [613:2], раздел 7. 8. Первая из указанных дат, а именно, 1289 год н. э., достаточно близка к только что полученной нами датировке «Льва Коммагены» 1221-м годом н. э. Даты отличаются всего лишь на 68 лет.

6.8. Римским зодиак «Марка Аврелия»

6.8.1. Общая характеристика

В первом томе классической четырехтомной иллюстрированной «Всемирной истории» Оскара Иегера помещена репродукция «античного» римского камня из кроваво-красной яшмы, на котором вырезано изображение всех семи планет в созвездии Стрельца, рис. 2.79. Таким образом, мы имеем в данном случае полный «древне-римский» гороскоп, который допускает астрономическую датировку. Отметим, что этот камень «на основании исторических соображений» датируется историками временами «античного» римского императора Марка Аврелия, то есть, по их мнению, II веком н. э., см. [85:1]. Приверженцы скалигеровской школы полагают, что тут вырезано изображение «в честь жертвоприношения Марка Аврелия против чумы» [304:1], т. 1, с. 729.

Рис. 2.79. «Гемма Марка Аврелия» — резной камень из красной яшмы с изображением зодиака. Историки относят его ко временам «античного» римского императора Марка Аврелия [304:1], с. 729. Однако зодиак на камне имеет единственное полное астрономическое решение: 8–9 декабря старого стиля (= 18–19 декабря нового стиля) 1664 года новой эры. То есть — это вторая половина XVII века! Взято из [304:1], с. 729.

Мы будем условно называть данное изображение «зодиаком Марка Аврелия» и иногда будем обозначать его сокращенно «RZ». В настоящем разделе мы покажем, что зодиак «Марка Аврелия» можно датировать астрономически. Причем — однозначно. Дата, записанная на нем, такова: 8–9 декабря старого стиля 1664 года (по новому стилю 18–19 декабря). Таким образом, на якобы «античном» камне вырезана дата второй половины XVII века!

Именно в это время, кстати, в связи с появлением теории Кеплера и последующим бурным развитием вычислительной астрономии, в Европе стало очень модно рисовать гороскопы на дни рождения богатых людей. По ним гадали об их судьбе. Все это, надо думать, стоило весьма недешево. За отдельную плату могли, конечно, не просто нарисовать гороскоп, а вырезать его на драгоценном камне в модном тогда «римском» стиле. Поэтому в существовании «древне-римского» камня с гороскопом XVII века нет ничего удивительного. Напротив — это вполне естественно. Но каким образом историки ухитрились датировать его вторым веком н. э. — то есть на полторы тысячи лет раньше указанной на нем даты? В [304:1], т. 1, об этом «достижении» не говорится ни слова. Жаль. Было бы очень интересно узнать подробности примененного в данном случае «исторического метода датирования».

6.8.2. Планеты на зодиаке «Марка Аврелия»

На зодиаке «RZ» изображено только одно созвездие — Стрелец, рис. 2.75. Над его головой — Солнце. Слева от Стрельца расположена группа из трех планет и Луны в виде полумесяца. Справа — еще две планеты. Итого — семь планет, включая Солнце и Луну. То есть — ровно столько, сколько их было в средневековой астрономии. Никаких других изображений, кроме Стрельца и семи планет, на камне нет, рис. 2.75. Итак — перед нами совершенно очевидный гороскоп: ВСЕ ПЛАНЕТЫ В СТРЕЛЬЦЕ.

Такой гороскоп имеет довольно много решений на интервале от -500 до +2000 года, на котором мы проводили расчеты. Это значит, что для того, чтобы датировать данный гороскоп более или менее определенно, нам потребуется некоторая дополнительная астрономическая информация. К счастью, на зодиаке «Марка Аврелия» она есть. Причем ее вполне достаточно для однозначной датировки.

В самом деле, одного взгляда на зодиак «RZ» достаточно, чтобы заметить, что показанное тут расположение планет в Стрельце, отнюдь не произвольно. Как уже было сказано, планеты четко разделены на две группы. Они расположены по разные стороны 0 т Солнца, помещенного в центре, над головой Стрельца, Рис. 2.75. Слева от Солнца — Луна и еще три планеты. Справа — две планеты, причем на голове у одной из них — круг. Мы уже знаем из нашего анализа египетских зодиаков, что круг на голове может обозначать невидимость планеты в лучах Солнца. См., например, наш анализ Большого Эснского зодиака «ЕВ», [613:2], раздел 6.5.

Итак, мы приходим к следующему выводу. В тот день, который изображен на зодиаке «Марка Аврелия», расположение планет на эклиптике подчинялось следующим условиям:

1) Все планеты, включая Солнце и Луну, были в Стрельце.

2) Луна и три планеты были видны с одной стороны от Солнца.

3) Одна планета была невидима в лучах Солнца.

4) И, наконец, еще одна планета была видна с другой стороны от Солнца. Причем, по-видимому, не очень далеко от него — поскольку она изображена с той же стороны, что и невидимая планета.

Это — довольно сильные условия. Их уже, по сути дела, достаточно, чтобы практически однозначно датировать зодиак.

Но на самом деле мы имеем гораздо больше. Почти все планеты на данном зодиаке распознаются почти без труда. Все они изображены в каноническом виде, полностью соответствующем римской мифологии в ее стандартном «классическом» варианте, изложенном в общераспространенных учебниках. Создается даже впечатление, что автор зодиака «RZ» изучал астрономическую символику по тем книгам о «древней римской истории», которые начали тиражироваться в Западной Европе, начиная с XVII века.

Все планеты, кроме Солнца и Луны, даны здесь в виде бюстов. Сразу же узнаются Марс в военном шлеме слева и Меркурий со своим характерным символом в виде двух перевивающихся змей справа, рис. 2.75. Из оставшихся бюстов два — явно мужские, с бородами, и только один может быть женским. Женский бюст расположен слева внизу. Следовательно, тут — Венера, поскольку еще одна «женская» планета — Луна — показана здесь в виде полумесяца.

Итак, нам осталось отождествить лишь два бородатых бюста с двумя еще не задействованными планетами — Сатурном и Юпитером. Один бюст — слева, — имеет рога на голове и более молодое лицо. Второй — справа, — явно старше первого. Он в лавровом венке, накрыт покрывалом и на голове у него диск в знак невидимости за Солнцем. Поскольку, согласно римской мифологии, Юпитер был сыном Сатурна-Кроноса [532], с. 488, то естественно предположить, что более молодой бюст (с рогами) изображает Юпитера, а более старый — Сатурна. По поводу рогов на голове надо отметить, что в римской мифологии именно Юпитер-Зевс превращался в различных животных — в быка, лебедя, змею и т. п. [532], с. 221. О Сатурне ничего такого не говорится, [532], с. 488.

На египетских зодиаках Сатурн изображался с рогами — но всегда одной и той же формы, в виде полумесяца, см. [613:2], раздел 4.4.2. У Юпитера в египетской символике были рога иной формы — развернутые в стороны или высокие, вытянутые вверх, как на Атрибских зодиаках, см. [613:2], разделы 4.4.2, 4.4.6, 7.1. Поэтому и с точки зрения египетской астрономической символики (из которой, вероятно, и выросла «древне-римская») бюст с высокими рогами на зодиаке «Марка Аврелия» — это скорее Юпитер, чем Сатурн.

Но все-таки в данном случае мы предпочли рассмотреть оба варианта отождествления двух бородатых бюстов с двумя «старшими» планетами — Сатурном и Юпитером. Как и следовало ожидать, полное решение нашлось только для одного отождествления — в котором бюст с рогами соответствует Юпитеру.

Итак, мы должны добавить к перечисленным выше четырем условиям еще и следующее, пятое:

5) Группа трех планет, изображенная вместе с Луной слева, — это Марс, Венера и Юпитер (в другом варианте Сатурн). Группа планет справа — это Меркурий и Сатурн (или, соответственно, — Юпитер).

6.8.3. На зодиаке «Марка Аврелия» записана дата: 8–9 декабря старого стиля 1664 года н. э

Оказалось, что точное астрономическое решение, соответствующее всем перечисленным выше пяти условиям, ДЕЙСТВИТЕЛЬНО СУЩЕСТВУЕТ на расчетном интервале от -500 до +2000 года н. э. Это само по себе — далеко не тривиальный факт. Если бы зодиак «RZ» был плодом астрономической фантазии, то у него, скорее всего, просто не нашлось бы осмысленного полного решения.

Далее, полное решение зодиака «Марка Аврелия» оказалось единственным на всем указанном расчетном интервале. Это решение следующее:

8–9 декабря старого стиля 1664 года новой эры.

По новому стилю это — 18–19 декабря 1664 года.

Приведем положения планет на 8 декабря старого стиля 1664 года на эклиптике. Здесь В ПЕРВОЙ СТРОКЕ под названиями планет мы даем их долготу на эклиптике J2000 в градусах, ВО ВТОРОЙ — отклонение планеты от Солнца по долготе в градусах по эклиптике J2000, В ТРЕТЬЕЙ — положение планеты по шкале созвездий, см. [613:2], раздел 5.10. Еще ниже, для удобства, приведено название созвездия, где находилась планета.

Отметим, что при отклонении от Солнца по долготе на величину меньше 8 градусов никакая планета — кроме, в отдельных случаях, Венеры, — не может быть видна. Поэтому Сатурн в тот день не мог быть виден ни при каких условиях, полностью скрывшись за Солнцем.

Меркурий заходил при погружении Солнца около 6 градусов (в Риме в Италии). Хотя его яркость при этом была достаточно высокой (М = +0,9), но при таком небольшом погружении Солнца он мог быть виден только в подзорную трубу. Которая в те времена, кстати, уже была изобретена.

Планеты по другую сторону от Солнца — Луна, Венера и Марс — все были отлично видны невооруженным глазом перед рассветом и на утренней заре.

Это решение ИДЕАЛЬНО соответствует изображению на «гемме Марка Аврелия», во всех его деталях. См. рис. 2.76. Поэтому данное изображение представляет собой гороскоп, составленный и изготовленный в камне во второй половине XVII века.

6.8.4. Полная итоговая таблица всех «кандидатов» в астрономические решения

В заключение перечислим все случаи, когда семь планет собирались в Стрельце на интервале от -500 до +2000 года. Покажем, что ни один из этих случаев, кроме 1664 года н. э., не дает нам полного решения зодиака «Марка Аврелия».

Расчеты с помощью программы HOROS, см. ее описание в [613:2], показали следующее. Все семь планет сходились в Стрельце от -500 до +2000 года восемь раз:

Оказывается, указанные «кандидаты», кроме решения 1664 года н. э., существенно нарушают перечисленные выше условия 1–5. Рассмотрим все восемь «кандидатов» подробнее. Строение нижеследующих таблиц такое же, как и выше.

1. «КАНДИДАТ» 105 ГОДА ДО Н. Э. Положения планет 26 ноября -104 года были следующие.

Данный «кандидат» плох тем, что Венера была не в Стрельце, как показано на зодиаке «Марка Аврелия», а в Козероге. Причем — довольно далеко от Стрельца и от остальных планет, рядом с которыми она изображена, рис. 2.81.

Кроме того, Луна в этом «кандидате» так и не была видна в Стрельце. Серп молодой Луны появился вечером 26 ноября -104 г. — фактически уже в Козероге, рис. 2.80.

Рис. 2.80. Единственное на всем историческом интервале от -500 до +2000 года полное астрономическое решение зодиака «Марка Аврелия»: 8–9 декабря старого стиля 1664 года н. э. Картинка вычислена по программе Turbo-Sky.

Рис. 2.81. Положения планет 26 ноября 105 года до н. э. (-104 г.). Венера была не в Стрельце, где она показана на зодиаке «Марка Аврелия», а в Козероге. Луна, отмеченная в Стрельце, не была там видна из-за новолуния. Серп молодого месяца появился в Козероге. Это делает решение -104 года неполным решением зодиака «RZ». Картинка рассчитана по программе Turbo-Sky.

Но на зодиаке «Марка Аврелия» совершенно четко показано, что все планеты собрались именно в Стрельце. В противном случае должны быть изображены еще какие-нибудь созвездия. Но ничего подобного нет. Поэтому «кандидат» —104 года можно было бы принять только с натяжкой. И то лишь в том случае, если бы не было идеального решения. Но оно у исследуемого зодиака есть, см. ниже.

2. «КАНДИДАТ» 133 ГОДА Н. Э. Приведем положения планет на 12 декабря 133 года н. э.

В этом «кандидате» с одной стороны от Солнца оказались Сатурн, Юпитер и Венера, а с другой — Марс и Меркурий. Луна в течение 12–15 декабря 133 года была как с одной, так и с другой стороны от Солнца.

Данный «кандидат» заведомо не проходит в качестве полного решения зодиака «Марка Аврелия». Например, Юпитер и Сатурн находились в нем по одну сторону от Солнца, а на зодиаке «Марка Аврелия» они показаны по разные стороны от Солнца. Далее, Марс в обсуждаемом «кандидате» находится в группе из двух планет (Меркурий и Марс), расположенных по одну сторону от Солнца. А на зодиаке «Марка Аврелия» Марс четко показан в группе из четырех планет, а не из двух, рис. 2.79. Нарушены условия видимости планет и т. д. Это — заведомо не полное решение.

3. «КАНДИДАТ» 193 ГОДА Н. Э. Приведем положения планет на 11 декабря 193 года н. э.

В этом «кандидате» Марс находился по одну сторону от Солнца, а Венера, Сатурн, Юпитер и Меркурий — по другую. Что совершенно не вяжется с изображением на зодиаке «Марка Аврелия», рис. 2.79. Это — заведомо не является решением зодиака «Марка Аврелия».

4. «КАНДИДАТ» 810 ГОДА Н. Э. Приведем положения планет на 1 декабря 810 года н. э.

В данном «кандидате» Венера и Меркурий были по одну сторону от Солнца, а Марс, Сатурн и Юпитер — по другую. Опять-таки совершенно не соответствует расположению планетных бюстов на зодиаке «Марка Аврелия», см. выше. Значит, это тоже — не полное решение.

5. «КАНДИДАТ» 1284 ГОДА Н. Э. Приведем положения планет на 9 декабря 1284 года н. э.

Здесь все планеты оказались по одну сторону от Солнца, хотя на зодиаке «Марка Аврелия» они четко изображены двумя группами, расположенными по разные стороны от Солнца. Но может быть, планеты, хотя и находятся по одну сторону от Солнца, однако разделились на две группы близких друг к другу планет именно так, как показано на зодиаке? Нет, это не так. Меркурий, Марс и Юпитер скрылись за Солнцем, теряясь в его лучах, а Сатурн и Венера были видимы. Но на зодиаке «Марка Аврелия» планеты разделены по-другому, см. выше. Таким образом, «кандидат» 1284 года — тоже не полное решение.

6. «КАНДИДАТ» 1427 ГОДА Н. Э. Приведем положения планет на 18 декабря 1427 года н. э.

Данный «кандидат» опять не подходит в качестве полного решения зодиака «Марка Аврелия». В нем Марс и Юпитер оказались по одну сторону от Солнца, а Сатурн, Меркурий и Венера — по другую. (Луну мы не обсуждаем, поскольку из-за своего быстрого движения за эти дни она успела побывать по обе стороны от Солнца). Итак, Марс здесь входит в группу из двух планет — Марс и Юпитер, расположенных по одну сторону от Солнца. Но на зодиаке «Марка Аврелия» Марс изображен в группе из четырех планет, а не из двух. Нарушены также положения Венеры и Меркурия. На зодиаке они расположены по разные стороны от Солнца, а в «кандидате» 1427 года — по одну.

7. РЕШЕНИЕ 1664 ГОДА Н. Э. Это — полное, идеальное решение зодиака «Марка Аврелия». Его мы уже обсудили выше.

8. «КАНДИДАТ» 1960 ГОДА Н. Э. Данный «кандидат», естественно, слишком поздний и потому заведомо не может быть правильным. И действительно, он не является полным. Вот положения планет на 26 января 1960 года н. э.

В «кандидате» 1960 года Солнце и Меркурий были не в Стрельце, а в Козероге — то есть уже достаточно далеко от Стрельца. Кроме того, все планеты оказались в те дни по одну сторону от Солнца. Это тоже не соответствует зодиаку «Марка Аврелия». Следовательно, данный «кандидат» заведомо не является полным решением.

6.9. Астрономическая датировка «античных» зодиаков Митры

6.9.1. Что такое «Культ Митры»

В настоящем разделе мы воспользуемся книгой известного бельгийского специалиста XIX — начала XX веков в области древних религий Франца Кюмона. Книга называется «Мистерии Митры» [458:1]. Она была написана Ф. Кюмоном на основе первого тома его более обширной работы «Тексты и скульптурные памятники, относящиеся к мистериям Митры», в которой собраны сведения о многочисленных митраистических памятниках Европы и Азии [458:1], с. 9. Как мы увидим, многие из этих памятников имеют ярко выраженное астрономическое содержание. Некоторые представляют собой зодиаки. См., например, рис. 2.82 и рис. 2.83, на которых Митра изображен в окружении двенадцати созвездий Зодиака.

Рис. 2.82. Барельеф, найденный в Лондоне. Изображен Митра, убивающий быка. Вокруг него по кругу идут двенадцать знаков Зодиака. Взято из [458:1], с. 79.

Рис. 2.83. Барельеф из Модены. «Митраистический Кронос с козлиными копытами… На груди Скорпион, Телец и Овен, за плечами — лунный полумесяц. Вокруг него — знаки Зодиака» [458:1], с. 143. Тело Митры обвивает змея, голова которой поднята над его левым плечом. В правой руке он держит палку, на которой сидит птица — по-видимому ловчая. В левой руке у него посох. Митра стоит на созвездии Весов. Взято из [458:1], с. 143.

На рис. 2.82 показан барельеф, найденный в Лондоне. Как мы видим, в Англии тоже был распространен митраистический культ. На лондонском барельефе присутствуют все двенадцать знаков зодиака. Но изображений планет, а следовательно и гороскопа, на нем, по-видимому, нет.

На рис. 2.83 приведен митраистический барельеф, найденный в Модене. Митра стоит здесь на созвездии Весов. Это может означать, что Солнце, представленное тут в виде Митры, было в Весах. Из остальных планет показана только Луна на голове у Митры. Возможно, имеется в виду, что и все остальные планеты собрались в тот день недалеко от Солнца. Если это так, то данный гороскоп в более явном виде встречается и на других митраистических изображениях, см. ниже.

Митраизм сегодня считается очень древней религией. Ф. Кюмон пишет следующее: «В ту неведомую эпоху, когда предки персов еще составляли одно целое с предками индусов, они уже поклонялись Митре» [458:1], с. 13. Отметим, что Ф. Кюмон не дает здесь более точной датировки. Однако он явно уверен, что «неведомая эпоха» — очень-очень древняя, за много сотен или даже тысяч лет до нашей эры. На самом же деле, как показали наши исследования по хронологии древности, эпоха, о которой идет речь, — это XI–XVI века нашей эры. Вероятно, в эпоху XIV–XVI веков в «Монгольской» Империи бытовал ранне-христианский культ, называемый сегодня «культом Митры». Его остатком, судя по всему, является известный праздник в Испании — бой быков (коррида). Отметим, что Митра на большинстве своих старинных изображений убивает быка.

Митраистическая сцена закалывания быка имела, по-видимому, под собой определенную историческую подоплеку. Не исключено, что ту же самую, что и известный «древне»-греческий миф о победе героя Тезея (то есть божественного героя: Теос = бог, по-гречески) над человеком-быком Минотавром [532], с. 367. У Минотавра, кстати, известно и другое имя — «Астерий», то есть «звездный» [532], с. 367. Таким образом, в обоих случаях явно звучит астральный образ закалывания звездного быка, рис. 2.82. С этим мы уже хорошо знакомы. Нам неоднократно приходилось встречаться с подобным образом при исследовании египетских зодиаков. О «сцене корриды» на «древних» египетских зодиаках см. [613:2], раздел 4.9.

Скорее всего, египетская «астральная коррида», митраистическое закалывание быка в окружении знаков Зодиака, победа Тезея над «звездным» человеком-быком Минотавром-Астерием, а также современный испанский праздник корриды — являются различными отражениями одного и того же знаменитого события в истории «Монгольской» Империи. К сожалению, подлинный смысл такой «быкоубийственной» символики сегодня уже забыт. Скорее всего, имелось в виду какое-то действительно очень важное историческое событие XIV–XVI веков. См. На эту тему ХРОН6, гл. 20.

Подчеркнем, что, согласно новой хронологии, культ Митры был, по-видимому, христианским, а вовсе не дохристианским культом (как считается сегодня). Например, в итальянском Риме при археологических раскопках под церковью святого Климента было обнаружено святилище Митры [458:1], с. 212. Мы приводим фотографию святилища на рис. 2.84. Согласно нашей реконструкции, см. ХРОН7, отсюда следует, попросту, что в прежние времена церковь св. Климента была митраистической христианской церковью. Наше объяснение следующее. В XVI–XVII веках христианская обрядность в Риме, по-видимому, претерпела сильные изменения. Убранство прежних римских «монгольских» церквей привели в согласие с новыми канонами. Но старые и уже давно не используемые ордынско-церковные помещения XIV–XVI веков, ушедшие со временем в землю и оказавшиеся в подвалах новых реформаторских храмов, трогать не стали. Впоследствии археологи откопали одно из них и объявили его «очень древним дохристианским митраистическим святилищем». На месте которого потом якобы оказалось очень удобно построить христианскую церковь. Что и было сделано первыми христианами. Но почему тогда сегодня при постройке христианских церквей верующие не стараются выискать какой-нибудь совершенно чуждый им языческий храм, чтобы превратить его в свою церковь? В наше время такое поведение выглядело бы неестественным. Надо полагать, что и раньше было также.

Рис. 2.84. Святилище Митры, обнаруженное под церковью святого Климента в итальянском Риме. Взято из [458:1], с. 212.

Ф. Кюмон отмечает: «Главным источником его (митраизма — Авт.) распространения была, безусловно, АРМИЯ. РЕЛИГИЯ МИТРАИЗМА — ЭТО, ПРЕЖДЕ ВСЕГО, РЕЛИГИЯ СОЛДАТ, и не случайно посвящаемым на одной из ступеней присваивалось имя „воинов“» [458:1], с. 56. И далее: «На всем протяжении древней границы римской империи, от Черного моря до гор Шотландии и до песков Сахары, в изобилии встречаются митраистические памятники» [458:1], с. 59. Напомним, что, согласно нашей реконструкции, Римская Империя — это Русь-Орда XIV–XV веков, см. ХРОН7. Ф. Кюмон указывает на связь культа МИТРЫ с культом Великой Матери [458:1], с. 117. Но ведь имя МИТРА и славянское слово МАТЕРЬ — практически совпадают. Воины Великой Империю вполне могли именовать свою ордынскую родину МАТЕРЬЮ. Впрочем, не исключено, что имя МИТРА получилось обратным, «восточным», прочтением славянского слова РАТНЫЙ, то есть РТН → МТР. Дело в том, что М и Н часто переходили друг в друга. В таком случае слово «Митра» могло первоначально означать «Ратный» бог, то есть бог ратников, воинов, бог войны.

6.9.2. Митраистический барельеф из Апулума в Дакии

На рис. 2.85 и рис. 2.86 мы приводим изображение барельефа из Апулума в Дакии. В центре — Митра, убивающий быка. Над его головой — семь алтарей [458:1], с. 182. Обратим внимание, что шапка Митры заканчивается шариком, который находится на одном из алтарей. Таким образом, один из алтарей символизирует, скорее всего, самого Митру. То есть Солнце, поскольку Митра отождествлялся с Солнцем [458:1], с. 24. Но тогда остальные шесть алтарей должны соответствовать оставшимся шести планетам. При этом общее количество алтарей — семь — в точности соответствует числу планет в древней астрономии, включая Солнце и Луну.

Рис. 2.85. Барельеф из Апулума в Дакии. В центре — убивающий быка Митра с двумя факелоносцами (пушкарями?) по сторонам. «Слева — Митра, сидящий на быке и Митра, несущий быка; справа лев… На верхнем уровне бюст Луны, рождающийся Митра рядом с лежащей фигурой…; стоящий пастух с овцой; бык в хижине и в лодке;… семь алтарей; Митра, стреляющий из лука; бюст Солнца. Нижний уровень: пир Митры с Солнцем; Митра, восходящий на квадригу (колесницу) Солнца; перед ними — Океан, обвитый змеей» [458:1], с. 182. Вероятно, это — зодиак с гороскопом «семь планет во Льве». Планеты изображены здесь в виде семи алтарей над головой Митры. Взято из [458:1], с. 182.

Рис. 2.86. Увеличенный фрагмент барельефа, см. предыдущий рисунок. Лев над чашей. Лев перевернут вниз головой и обращен к стоящей под ним чаше. Задняя часть его тела показана при взгляде сверху, голова льва — сбоку. Взято из [458:1], с. 182.

Судя по данному изображению, все семь планет показаны вместе, рядом друг с другом. В самом деле, семь алтарей явно прижаты друг к другу как можно плотнее, рис. 2.85. Поэтому если перед нами — зодиак с гороскопом, то все семь планет должны были оказаться в одном и том же созвездии, или в соседних созвездиях, рядом друг с другом. Созвездия, естественно, тоже должны быть здесь изображены, иначе осмысленного гороскопа не будет. Но на этом барельефе присутствует только одно изображение, которое может быть символом зодиакального созвездия. Это — Лев, рис. 2.86. Присутствие здесь Льва отмечал и Ф. Кюмон, который тщательно описал все детали настоящего барельефа [458:1], с. 182. Причем никаких других символов зодиакальных созвездий на барельефе обнаружить не удалось [458:1], с. 182.

Но тогда мы сталкиваемся с уже хорошо известным нам гороскопом: ВСЕ СЕМЬ ПЛАНЕТ ВО ЛЬВЕ. Он встречался нам дважды — на зодиаке «SN» из незаконченной гробницы Сененмута, см. [613:2], и на зодиаке «МТ» со стелы Меттерниха, см. выше. Хотя решений у данного гороскопа несколько, но на основании дополнительной астрономической информации зодиаков «Сененмута» и «Меттерниха» оба раза дата гороскопа восстанавливалась однозначно. И оба раза получилась одной и той же, а именно, 14–16 августа 1007 года н. э.

В данном случае мы не имеем дополнительной астрономической информации. Но из того, что указанный гороскоп дважды дал одну и ту же дату — причем для двух разных зодиаков, найденных довольно далеко друг от друга, — скорее всего, следует, что и здесь мы сталкиваемся с записью все той же старинной даты. Видимо, она была настолько знаменита, что изображалась многократно на различных зодиаках и в разных местах. Скорее всего, имелось в виду Рождество Христово. Напомним, что, согласно новой хронологии, Христос родился в XI веке. Как мы показали в ХРОН1, ХРОН2, ХРОН6, разные средневековые авторы датировали Рождество слегка по-разному, но в пределах XI века.

Итак, на «античном» митраистическом барельефе из Апулума, скорее всего, изображена дата: 14–16 августа 1007 года н. э.

6.9.3. Митраистический барельеф из Геддернгейма в Германии

Как отмечает Ф. Кюмон, «именно Германия является тем местом, где открыто больше всего святилищ Митры; именно здесь найден барельеф самых больших размеров и с наиболее полными изображениями» [458:1], с. 71.

Самый большой барельеф Митры был обнаружен в Геддернгейме [458:1], с. 71–72. Мы приводим его фотографию на рис. 2.87. В центре — Митра, убивающий быка. Над его головой расположены по дуге двенадцать знаков Зодиака. Слева направо — Овен, Телец, Близнецы, Рак, Лев, Дева, Весы, Скорпион, Стрелец, Козерог, Водолей, Рыбы. Почти все знаки изображены стандартно и хорошо узнаются. Исключением, возможно, являются Весы, представленные в виде полулежащего мужчины.

Рис. 2.87. Большой барельеф Митры из Геддернгейма. Над головой Митры по дуге расположены 12 знаков Зодиака. Митра касается верхушкой своей шапки знака Весов. Справа и слева от Митры изображено шесть бюстов — четыре мужских и два женских. Два мужских бюста слева внизу бородатые. Слева повторено изображение Девы — такое же, как и на зодиакальной дуге. Кроме того, и слева и справа изображены обнаженные мужчины — вероятно, Геракл и Митра. В верхней полосе — восхождение Митры на колесницу Солнца и два бюста с рожками. На барельефе, скорее всего, изображен зодиак с гороскопом. Взято из [458:1], с. 72.

Митра касается верхушкой своей шапки созвездия Весов, причем очень близко к границе Весов и Девы, рис. 2.87. Значит, если перед нами гороскоп, то СОЛНЦЕ в нем показано в Весах около границы с Девой.

Слева и справа от Митры расположены два вертикальных столбца, где изображены шесть бюстов. Еще два бюста показаны в самой верхней полосе. Они отличаются от бюстов внизу и относятся, очевидно, к верхней сцене, представляющей восхождение Митры на колесницу Солнца, рис. 2.87. Указанные верхние бюсты имеют по бокам головы изогнутые бычьи рога.

Остальные бюсты, кроме двух верхних, рогов не имеют. Таких бюстов шесть, и все шесть — разные. Четыре из них — явно мужские. Два других, расположенные справа внизу, похожи на женские, рис. 2.88. Это хорошо соответствует оставшимся шести планетам, кроме Солнца. Как мы знаем, четыре планеты, а именно, Сатурн, Юпитер, Меркурий и Марс, изображались мужскими фигурами, а две — Венера и Луна — женскими.

Рис. 2.88. Два фрагмента предыдущего рисунка. Два столбца планет — слева и справа от Митры. Взято из [458:1], с. 72.

Из четырех мужских бюстов те, что расположены слева внизу, имеют бороды. Два других, помещенных вверху друг напротив друга, бород не имеют, рис. 2.87. При этом верхний из двух бородатых бюстов накрыт головным убором в виде покрывала, а у нижнего, на самом лбу, видны козлиные рожки, рис. 2.89.

Рис. 2.89. Фрагмент рис. 2.87. Бородатый бюст с козлиными рожками — Юпитер. Взято из [458:1], с. 72.

Но с такими изображениями планет мы уже встречались на римском зодиаке Марка Аврелия «RZ», см. выше. Напомним, что там из четырех мужских планет Сатурн и Юпитер как «старшие» планеты были показаны с бородами, а Меркурий и Марс — нет. Кроме того, Сатурн был накрыт покрывалом, а Юпитер имел козлиные рожки. В ТОЧНОСТИ ТО ЖЕ САМОЕ мы видим и на зодиаке из Геддернгейма.

Следовательно, на данном митраистическом барельефе действительно изображены планеты. И, скорее всего, тут присутствует гороскоп.

Сходство с зодиаком «Марка Аврелия» продолжается и дальше. В самом деле, там все планеты были показаны по двум сторонам от Солнца. Тут — то же самое. Три планеты — Сатурн, Юпитер и еще одна мужская планета — изображены слева от Солнца. То есть — со стороны Девы, согласно порядку расположения зодиакальных созвездий над головой Митры, рис. 2.87. Обратим внимание, что третья снизу фигура слева почти неотличима от фигуры Девы в зодиакальном ряду. Такое повторное изображение Девы, вероятно, подчеркивает, что планеты, показанные слева, находились в Деве.

Еще три планеты — Венера, Луна и оставшаяся одна мужская планета, — указаны справа от Солнца, то есть со стороны Весов. Само Солнце (то есть Митра, как мы уже говорили) изображено на границе Весов и Девы.

Итак, мы обнаружили следующий гороскоп.

• СОЛНЦЕ — в Весах. Вероятнее всего — вблизи границы Весов и Девы.

• САТУРН и ЮПИТЕР — в Деве или в Весах со стороны Девы от Солнца.

• ВЕНЕРА и ЛУНА — в Весах, с противоположной стороны от Солнца, по сравнению с Сатурном и Юпитером.

• Еще две планеты — МАРС и МЕРКУРИЙ — находились в Деве или в Весах, по разные стороны от Солнца.

С помощью программы HOROS, см. ее описание в [613:2], мы нашли все решения данного гороскопа на интервале времени от -500 года до +2000 года. Указанный интервал был взят с достаточным запасом. Напомним, что предлагаемая историками датировка митраистического культа в Германии — это эпоха «античной» Римской империи якобы I–IV веков н. э., см. [458:1], глава 2.

Для планет, слишком близких к Солнцу и заведомо невидимых в его лучах, мы допускали сразу обе возможности их расположения относительно Солнца — как справа, так и слева.

Оказалось, что в заданных временных границах существует только два решения обнаруженного нами гороскопа. Оба оказались средневековыми. А именно:

14-15 октября 1007 года н. э.

14-15 октября 1186 года н. э.

В решении 1007 года слева от Солнца вместе с Юпитером и Сатурном оказывается Марс. Меркурий в данном решении невидим — он слишком близок к Солнцу. Остальные планеты были видны именно с той стороны от Солнца, как указано на зодиаке из Геддернгейма.

В решении 1186 года слева от Солнца оказывается Меркурий. Марс находился в тот день возле самого Солнца и был невидим. Все остальные планеты были видны.

В обоих решениях Солнце находилось в точности там, где оно показано, а именно, в Весах, на границе с Девой. Оба найденные решения — хорошие. Они вполне соответствуют описанному выше гороскопу. Никаких других астрономических решений на интервале от -500 до +2000 года у исследуемого гороскопа нет. С целью проверки устойчивости найденных двух решений мы провели расчеты также и для более древних эпох. Оказалось, что снижение нижней границы расчетов до -1000 года не дает ни одного нового астрономического решения для данного гороскопа.

Приведем положения планет для обоих решений. Как и выше, мы указываем долготу планет на эклиптике J2000 в градусах, отклонение от Солнца по долготе J2000 в градусах, положение планет по «шкале созвездий» и название созвездий, где находились планеты.

Отсюда следует четкий вывод.

НА «АНТИЧНОМ» МИТРАИСТИЧЕСКОМ БАРЕЛЬЕФЕ ИЗ ГЕДДЕРНГЕЙМА ЗАПИСАНА ОДНА ИЗ ДВУХ СРЕДНЕВЕКОВЫХ ДАТ:

ЛИБО 14–15 ОКТЯБРЯ 1007 ГОДА Н. Э.,

ЛИБО 14–15 ОКТЯБРЯ 1186 ГОДА Н. Э.

Отметим, что 1007 год н. э. уже встретился нам на предыдущем митраистическом зодиаке из Апулума. Случайно ли такое совпадение? Скорее всего — нет. Похоже, что на митраистических астральных изображениях часто записывалась все та же, уже неоднократно встречавшаяся нам на египетских зодиаках дата. А именно, 1007 ГОД НАШЕЙ ЭРЫ.

Отметим, что все известные нам зодиаки, несущие в себе указанный год, являются зодиаками НЕПОГРЕБАЛЬНЫМИ. То есть на них была отмечена не дата захоронения (или рождения) того или иного человека, а какая-то другая, важная и интересная для большого количества людей дата.

Вполне возможно, что 1007 год н. э. — это дата ВЫЧИСЛЕННАЯ, расчетная. В XIV–XVI веках в связи с развитием вычислительной астрономии вполне могли попытаться вычислить время какого-то важного священного события в прошлом. Дата которого была уже забыта или непонятна. Возможно, это были первые попытки вычислений даты Рождества Христова. Если так, то, как мы уже отмечали, это идеально соответствует новой хронологии, согласно которой Христос родился в XI веке н. э.

Итак, оказалось, что на двух исследованных нами выше старинных митраистических барельефах содержатся гороскопы, несущие в себе вполне определенные даты. Причем, вероятнее всего, оба они указывают на различные месяцы одного и того же 1007 года н. э.

6.9.4. Сидонский барельеф из коллекции Клерка

Обратимся теперь к еще одному митраистическому барельефу, см. рис. 2.90. Считается, что его нашли в «древнем Сидоне» [458:1], с. 161. Но затем, очевидно, он был продан в частные руки, так как во время Ф. Кюмона находился уже в частной коллекции Клерка [458:1], с. 161. Кстати, опубликован этот барельеф был впервые лишь в XX веке, а именно, в 1906 году: М. de Ridder, «Marbes de la collection de Clercq». Paris, 1906, cm. [458:1], c. 293. Недаром Ф. Кюмон отнес барельеф к разделу «Новые памятники», которые «были описаны за (последние — Авт.) двенадцать лет» [458:1], с. 292.

Рис. 2.90. Митраистический барельеф из коллекции Клерка. Считается, что он является древним подлинником и был найден в Сидоне. Однако великолепная сохранность изображения и явно поздний «красивый» стиль заставляют заподозрить подделку. На данном барельефе запечатлен зодиак с гороскопом. Взято из [458:1], с. 161.

Сразу бросается в глаза, что данное митраистическое изображение сильно отличается как по стилю, так и по сохранности от тех старых барельефов с Митрой, примеры которых мы привели выше. То были действительно старые изображения, явно простоявшие достаточно долго под открытым небом и испытавшие на себе неблагоприятное влияние погодных условий. Кроме того, видно, что с ними не всегда обращались достаточно аккуратно. Какие-то части у них утрачены. Некоторые места полустерты. Сильно выступавшие детали — сбиты.

А вот в случае «барельефа Клерка» мы видим совершенно иную картину. Изображение великолепно сохранилось. Отбитых частей нет, хотя многие детали выступают настолько сильно, что и при малейшем неаккуратном обращении должны были быть утрачены. Чего стоит, например, рука Митры с ножом. Она вообще вырезана (выточена) полностью — то есть, отделена от плоскости плиты. Чтобы случайно ее отбить, достаточно было один раз уронить барельеф. Или даже просто задеть его каким-то твердым предметом. Возникает впечатление, что это изображение провело всю свою жизнь, сразу после изготовления, в каком-нибудь хранилище или музее. Где с ним сразу же стали обращаться как с драгоценным «памятником древности». Другими словами, глядя на шикарное изображение, якобы дошедшее до нас «из глубины веков», трудно отделаться от подозрения в подделке.

К тому же не стоит забывать, что в отличие от тех барельефов, которые мы изучали выше, этот, скорее всего, БЫЛ КОГДА-ТО ПРОДАН ЗА ДЕНЬГИ. И, вероятно, не за малые. Иначе он вряд ли бы попал в частную коллекцию. Это усиливает подозрения, поскольку подделки, как правило, изготовляются именно с целью продажи.

Но на «барельефе Клерка» изображен зодиак с гороскопом. Это нетрудно заметить, см. ниже. А следовательно, записана некоторая дата. Очень интересно посмотреть — какая же именно дата была увековечена на таком подозрительно новом барельефе? Если это — подделка, то дата будет просто случайной. Отметим, что гороскоп на «барельефе Клерка» не снабжен никакой дополнительной астрономической информацией. Поэтому почти наверняка он будет иметь несколько решений в историческом интервале (если он вообще осмыслен).

Если данный барельеф — подлинный или точная копия старого подлинника, то естественно ожидать, что его автор-астроном постарался составить гороскоп так, чтобы астрономическое решение было единственным на как можно большем интервале времени. Мы уже неоднократно встречались с этим в нашем исследовании действительно старинных зодиаков.

Если же перед нами — просто красивая подделка, то, наоборот, решений, скорее всего, будет несколько. Поскольку его автор не имел цели записать здесь определенную дату, а лишь изображал правдоподобный гороскоп «под старину». Возможно, конечно, что скульптор вообще не заботился об астрономической стороне дела и гороскоп получился фантастический. Тогда решений не будет ни одного.

Итак, посмотрим, что нам даст астрономическая датировка.

Знаки созвездий на «барельефе Клерка» изображены вокруг Митры, убивающего быка. Верхушка шапки Митры-Солнца касается задней ноги Тельца. Значит, Солнце показано здесь в Тельце.

Между знаками созвездий расположено шесть бюстов — в точности по числу оставшихся планет, кроме Солнца. Два бюста, находящиеся сверху по обеим сторонам от головы Митры, являются женскими, рис. 2.90. Остальные изображают мальчиков-младенцев. Их можно считать мужскими. Хотя, надо отметить, изображение планет в виде младенцев на действительно старинных зодиаках нам не встречалось еще ни разу.

Все бюсты, кроме двух, четко касаются только одного из знаков созвездий. Поэтому их положение среди созвездий вполне определено. Исключение составляют только мальчик в левом верхнем углу, касающийся сразу и Близнецов и Рака, и женщина справа от головы Митры. Ее бюст расположен на примерно одинаковом расстоянии от Овна и Рыб.

Никаких других отличительных признаков, кроме пола, которые могли бы помочь нам в отождествлении планет, тут нет. Поэтому мы пронумеруем бюсты-планеты цифрами от 1 до 6, см. рис. 2.91.

Рис. 2.91. Расположение знаков созвездий и планет на барельефе из коллекции Клерка. Рисунок сделан на основе фотографии из [458:1], с. 161.

• 1-я планета — женский бюст слева от головы Митры. Касается Близнецов.

• 2-я планета — женский бюст справа от головы Митры. Находится между Овном и Рыбами.

• 3-я планета — мальчик в левом верхнем углу. Касается одновременно Близнецов и Рака.

• 4-я планета — мальчик в правом верхнем углу. Касается Рыб.

• 5-я планета — мальчик в правом нижнем углу. Касается Стрельца, который изображен под собакой, нападающей на быка спереди.

• 6-я планета — мальчик в левом нижнем углу. Касается Весов.

Кроме того, на «барельефе Клерка» показаны две птицы — возле Девы слева и возле Рыб справа от Митры. Они, скорее всего, отмечают точки весеннего и осеннего равноденствия.

Итак, получился следующий гороскоп:

• СОЛНЦЕ — в Тельце.

• 1-Я ПЛАНЕТА — в Близнецах.

• 2-Я ПЛАНЕТА — в Овне или в Рыбах.

• 3-Я ПЛАНЕТА — в Близнецах или в Раке.

• 4-Я ПЛАНЕТА — в Рыбах.

• 5-Я ПЛАНЕТА — в Стрельце.

• 6-Я ПЛАНЕТА — в Весах.

• Точки весеннего и осеннего равноденствия отмечены в Рыбах и в Деве.

• Порядок планет должен быть таким, какой указан на барельефе.

Никакой другой астрономической информации, кроме перечисленной выше, на данном зодиаке нет.

Как мы объяснили в [613:2], раздел 3.2, рис. 3.13, из того, что точки весеннего и осеннего равноденствия показаны в Рыбах и в Деве, следует, что исследуемый гороскоп может указывать на дату не ранее -500 года. Ранее этого времени указанные точки были соответственно в Овне и в Весах.

Поскольку женские бюсты должны изображать «женские» планеты — Венеру и Луну, а также с учетом того, что Венера и Меркурий не могут очень далеко отклоняться от Солнца, возникают 24 варианта возможного отождествления планет 1–6 на «барельефе Клерка». Перечислим все варианты.

Все указанные варианты были нами затем просчитаны с помощью программы HOROS, см. [613:2], на интервале от -500 до +2000 года. Оказалось, что на таком интервале существуют ровно четыре «кандидата», удовлетворяющие данному гороскопу с учетом порядка планет. Еще пять возможных вариантов удовлетворяют ему без учета порядка планет. Это — следующие «кандидаты» (приводится только одна дата для каждого «кандидата»; гороскоп удовлетворялся в течение нескольких дней вокруг этой даты):

Как мы видим, решения разбросаны хаотично по расчетному интервалу. Получившиеся даты не сближаются с датировками других старинных зодиаков, которые мы изучали.

Вывод. Барельеф из коллекции Клерка является, скорее всего, подделкой «под древность». На нем изобразили гороскоп, подобный тем, которые встречаются на действительно старинных зодиаках. Возможно, автор подделки имел перед собой какой-то старый образец, однако не удосужился аккуратно его скопировать. Вероятно, скульптор стремился сделать расположение планет более «красивым» и симметричным, надеясь, что изящное «древнее» изображение купят скорее. И подороже. В результате получился случайный гороскоп, дающий несколько хаотично разбросанных решений на историческом интервале времени длиной две с половиной тысячи лет.

Подчеркнем, что в данном случае зодиак не содержит дополнительной астрономической информации кроме основного гороскопа. Кроме того, планеты в нем обозначены плохо и возникает много вариантов их отождествления. Поэтому совершенно естественно, что «зодиак Клерка» будет иметь несколько случайных решений и в любом другом наперед заданном интервале времени продолжительностью две тысячи лет или больше.

В заключение приведем несколько старинных митраистических изображений, по-видимому, действительно подлинных, см. рис. 2.92 — рис. 2.98.

Рис. 2.92. Мраморная плита, найденная в Вирунуме. Внизу изображено рождение Митры. Сверху мы видим избиение младенцев, которое очень напоминает известный евангельский рассказ об избиении младенцев в Вифлееме вскоре после рождения Христа. Взято из [458:1], с. 149.

Рис. 2.93. Барельеф, найденный в Вирунуме. Внизу — Митра, пробивающий скалу. Вероятно; имеется в виду, что он делает это с помощью пушки — нового по тем временам оружия. В середине — Митра пожимает руку Солнцу. Еще выше — Митра восходит на колесницу Солнца и садится вместе с ним (христианское вознесение Митры). Взято из [458:1], с. 175.

Рис. 2.94 Митра, убивающий быка. Мраморные барельефы с астрономической символикой. На левом барельефе вверху отмечены Солнце и Луна. На правом барельефе тоже указаны Солнце, Луна и некоторые знаки Зодиака. Взято из [533], том 2, с. 155. Слева мы видим воинов с «факелами», вероятно, с огнестрельными мушкетами-пушками. V левого мушкета пламя из дула вырывается вниз, по направлению ствола. На правом барельефе тоже изображены «пушкари», вероятно, с мушкетами.

Рис. 2.95 Митра с головой льва. На правом барельефе отмечены некоторые знаки Зодиака. Взято из [533], том 2, с. 155. Левое изображение — из Ватиканской библиотеки [458:1], с. 282.

Рис. 2.96 Митра с головой льва. Мраморные барельефы, найденные в Вене (слева) и в Риме (справа). Взято из [533], том 2, с. 156.

Рис. 2.97 Митра, убивающий быка. Пантикапей. Взято из [533], том 2, с. 156. Воспоминанием о христианском культе Митры является испанская коррида.

Рис. 2.98 «Митра на цветке лотоса (фигура слева). Фрагмент сасанидского наскального рельефа. Кон. 4 в. Таге-Бостан» [533], том 2, с. 157. Согласно новой хронологии, изображение датируется не ранее XI века н. э.

Обратите внимание на следующее яркое обстоятельство. Оказывается, средневековые люди считали культ Митры христианско-библейским. Это ясно видно на примере, по крайней мере, нескольких важных митраистических сюжетов, трактуемых сегодня как «невероятно древние». Митра, пробивающий скалу, оказывался в средние века Моисеем, иссекающим воду из скалы. Вознесение Митры на небо отождествлялось с вознесением Илии. А бог Митра, убивающий быка, считался библейским Самсоном, убивающим льва [458:1], с. 290. Через некоторое время возникшее поколение скалигеровских историков XVIII–XX веков было вынуждено начать придумывать (для себя и общественности) «объяснения» таким странностям, обнаруживающимся внутри скалигеровской версии. Поступают историки до сих пор привычным для них образом, хронологически переворачивая всю картину с ног на голову. Вот, например, Франц Кюмон вынужден успокаивать читателя следующими словами, меняя местами причину и следствие: «Когда после победы Церкви перед скульпторами встала задача передать до тех пор не знакомые им сюжеты, и они столкнулись с трудностью изображения в камне библейских персонажей и повествований (откуда же взялись столь странные „трудности“? — Авт.), их чрезвычайно вдохновила возможность принять за образец те формы, которые уже вошли в обиход благодаря персидским мистериям. Некоторые изменения в одежде и позе ПРЕВРАЩАЛИ ЯЗЫЧЕСКУЮ СЦЕНУ В ХРИСТИАНСКИЙ СЮЖЕТ: Митра, стреляющий из лука в скалу (см., например, рис. 2.93 — Авт.) сделался Моисеем, заставляющим забить родник из скалы Хорив; Солнце, возносящее своего союзника (то есть Митру — Авт.) над Океаном, послужило образом для выражения сцены вознесения Илии на огненной колеснице, и до самого средневековья тип тавроктонного бога (опять-таки Митры — Авт.) сохранялся в изображениях Самсона, разрывающего пасть льву» [458:1], с. 290.

На самом деле, скорее всего, все было наоборот. Некоторые известные христианские сюжеты XI–XVI веков были объявлены позднейшими историками XVII–XVIII веков «языческими» и отброшены в глубочайшую древность под именем «антично-митраистических». Так например, события XVI века, описанные в Библии как «история Самсона», см. ХРОН7, гл. 20–22, были ошибочно частично перенесены «в персидскую древность» как фрагменты «истории Митры». Новая хронология возвращает события на их подлинное место во времени. Странности исчезают.

Соберем теперь воедино полученные нами астрономические датировки «древне»-египетских и других «античных» гороскопов, рис. 2.99. Всего их набралось уже ДВАДЦАТЬ ДВА. Настоящая схема получилась из рис. 2.60 путем добавления нескольких датировок, вычисленных нами в настоящем разделе. Некоторые из зодиаков-гороскопов имеют несколько решений. Соответствующие пары дат соединены на рис. 2.99 пунктирной линией. (Всего на рис. 2.99 отмечена тридцать одна астрономическая дата). Полученное распределение датировок старинных зодиаков позволяет сделать интересные выводы.

Рис. 2.99 Итоговое распределение полученных нами астрономических датировок двадцати двух различных «античных» зодиаков-гороскопов, включая и «древне»-египетские. Всего тут отмечена 31 дата (некоторые гороскопы допускают несколько астрономических решений). Настоящая схема дополняет данные, показанные выше на рис. 2.60.

ВО-ПЕРВЫХ, важно, что все даты, записанные на попавших в поле нашего зрения и исследованных нами зодиаках-гороскопах, оказались средневековыми. Ранее 969 года н. э. не обнаружилось ни одной. Этот факт прекрасно согласуется с нашей реконструкцией, утверждающей, что о событиях ранее X века н. э. практически никаких письменных свидетельств не сохранилось, до нас не дошло.

ВО-ВТОРЫХ, обращает на себя внимание дата 1007 год н. э., записанная на нескольких различных зодиаках-гороскопах, найденных в самых разных частях Евразии. Согласно нашим исследованиям, в XI веке родился Христос, см. ХРОН1, ХРОН2, ХРОН6. Вероятно, на протяжении XI–XVI веков считалось, что произошло это примерно в 1007 году. Поэтому на протяжении нескольких сотен лет на различных стелах, изображениях и памятниках эта дата отмечалась как одна из важнейших.

В-ТРЕТЬИХ, любопытно, что достаточно много дат зодиаков-гороскопов попадает именно в конец XII–XIII век. На рис. 2.99 данное скопление хорошо видно. По-видимому, такая «точка сгущения» возникла не случайно. Наши исследования показали, что именно в упомянутую эпоху началось великое = «монгольское» завоевание мира и в результате возникла огромная «Монгольская» Империя. Время ее создания и деяния ее основателей, естественно, долго сохранялись в памяти поколений и были окружены ореолом уважения и поклонения. Наверное, от этой эпохи потом и начали отсчитывать годы по эре «от сотворения Мира», а также «от сотворения Города (то есть Орды)». Так что неудивительно, что на протяжении нескольких сотен лет, вплоть до XVI–XVII веков, даты разнообразных событий, так или иначе связанных с созданием Великой Империи в XII–XIII веках, уважительно отмечали на самых различных памятниках.

7. Сделанная нами на основе оригинала уточненная прорисовка большого Эснского зодиака в Египте

В июле 2002 года один из авторов настоящей книги, Г.В. Носовский, в составе экспедиции, организованной телепрограммой «Неизвестная планета», посетил город Эсну в Египте. Он воспользовался предоставившейся ему редкой возможностью, чтобы полностью и подробно сфотографировать Большой Эснский Зодиак в его современном состоянии. Не исключено, что это — ВООБЩЕ ПЕРВЫЕ детальные цветные фотографии уникального и исключительно важного памятника, сделанные после того, как художники Наполеона в начале XIX века изготовили прорисовки Зодиака, см. [1100].

Г.В. Носовский тщательно заснял всю поверхность потолка Большого Эснского храма и в частности — полностью Большой Эснский Зодиак. Мы воспользовались также фотографиями Большого Эснского Зодиака, любезно выполненными по нашей просьбе и предоставленными в наше распоряжение участником той же экспедиции профессиональным фотографом Ю.Л. Масляевым.

Подчеркнем, что фотографии покрыли площадь Большого Зодиака целиком. Оказалось, что Зодиак не имеет утрат за прошедшие со времен экспедиции Наполеона двести лет. Он сохранился до наших дней со всеми своими деталями. У нас появилась, наконец, уникальная возможность проверить правильность «наполеоновской» прорисовки Большого Эснского Зодиака, на основе которой он был нами подробно исследован и датирован в 2001 году, см. ХРОН3, Часть 2. (Мы иногда обозначаем данный Зодиак «ЕВ»), Теперь появилась возможность исправить имеющиеся в «наполеоновском издании» [1100] неточности и проверить правильность нашей датировки. Сразу скажем, что хотя некоторые погрешности в «наполеоновской» прорисовке были действительно нами обнаружены, но на результат астрономического датирования они не повлияли. Более того, после того как «наполеоновские» неаккуратности были исправлены, соответствие между Зодиаком и найденным нами в 2001 году его полным астрономическим решением (а именно, 31 марта — 3 апреля 1394 года) только улучшилось. При этом исчезли некоторые странности Большого Эснского Зодиака, отмеченные нами еще в 2001 году при его анализе по «наполеоновской» прорисовке. См. подробности ниже. Отмеченные странности оказались просто следствием ошибок наполеоновских художников.

Уточненную прорисовку Большого Эснского Зодиака С ИСПРАВЛЕНИЕМ ВСЕХ ИМЕЮЩИХСЯ НА «НАПОЛЕОНОВСКОЙ» ПРОРИСОВКЕ НЕТОЧНОСТЕЙ мы приводим на рис. 2.100 — рис. 2.102. Отметим, что особенно много погрешностей было на тех местах, которые скрывались за верхушками колонн, поддерживающих потолок храма. Поясним, что колонны в Большом Эснском храме имеют сверху расширение наподобие воронки. Утолщение довольно большое. Оно закрывает от наблюдателя, стоящего внизу, на полу, часть потолка. Однако если перейти на другое место, то все-таки можно увидеть часть ранее скрытого потолочного изображения. Таким образом, меняя место наблюдения несколько раз можно разглядеть весь Зодиак полностью. Но это, повторим, требует постоянной смены места наблюдения. Что, естественно, создавало определенные неудобства для художников, зарисовывавших Зодиак для «наполеоновского» альбома. Вполне понятно, что именно в местах, скрываемых верхушками колонн, они и допускали ошибки. К счастью, ошибки оказались не столь существенными, чтобы помешать астрономической датировке.

Рис. 2.100. Наша уточненная прорисовка Большого Эснского Зодиака «ЕВ». Получена путем исправления «наполеоновской» прорисовки [1100], A. Vol. I, PL. 79, по фотографиям, сделанными в Большом Эснском храме в июле 2002 года Ю.Л. Масляевым и Г.В. Носовским. Здесь устранены все неточности «наполеоновской» прорисовки, способные повлиять на расшифровку Зодиака. Первая часть рисунка.

Рис. 2.101. Наша уточненная прорисовка Большого Эснского Зодиака «ЕВ». Вторая часть рисунка.

Рис. 2.102. Наша уточненная прорисовка Большого Эснского Зодиака «ЕВ». Третья часть рисунка.

Причина такой «удачи», конечно, не случайна. Она заключается в том, что в 2001 году мы учли при астрономической датировке не только основной гороскоп Большого Эснского Зодиака, но и все его частные гороскопы. В итоге общее количество привлеченной нами датирующей информации оказалось достаточным для «автоматического подавления» небольших неточностей имевшейся в нашем распоряжении «наполеоновской» прорисовки Зодиака.

Опишем вкратце основные погрешности «наполеоновского» изображения.

1) Фигура Девы в «наполеоновском» альбоме касалась рукой хвоста стоящей впереди нее львицы с человеческим лицом. Образуя с ней как бы единый символ, очень напоминающий изображения Льва на некоторых египетских зодиаках. В 2001 году нам пришлось достаточно долго объяснять — почему в данном случае это не созвездие Льва, а два совершенно разных символа (а именно, созвездие Девы и фигура частного гороскопа). На самом деле, как стало ясно из наших фотографий Зодиака, слишком тесное сближение Девы с львицей частного гороскопа — ошибка «наполеоновских» художников. На самом деле, на Зодиаке они четко разделены, см. рис. 2.100.

2) Мужчина, занесший нож над головой, изображенный на Зодиаке «ЕВ» надо Львом с «дополнительной» Девой, на «наполеоновской» прорисовке имел в правой руке жезл. Поэтому в 2001 году мы рассматривали два варианта его отождествления в соответствующем частном гороскопе. А именно, — с Марсом (воинственная планета) и с Сатурном (зловещая планета). Оказалось, что на самом деле у мужчины в правой руке — лук со стрелами, а вовсе не жезл, рис. 2.101. Значит, перед нами — Марс. Это ИДЕАЛЬНО соответствует найденному нами полному астрономическому решению.

3) В «наполеоновском» альбоме между Тельцом и Овном была показана человеческая фигурка. Нам пришлось предположить, что здесь помещен дополнительный символ Луны. Астрономически это ничему не противоречило, но на других египетских зодиаках подобных дополнительных фигур у Луны мы не встречали. Поэтому данная фигурка выглядела лишней. На самом же деле, как показали наши подробные фотографии, никакой фигурки тут нет вообще. Оказывается, данное место зодиака было скрыто за верхушкой колонны и очень плохо просматривалось. В 2002 году нам удалось сделать хорошую фотографию лишь с помощью современной мощной вспышки. А вот наполеоновский художник XIX века таким сильным освещением воспользоваться не мог. Поэтому он вполне мог допустить здесь ошибку. И действительно допустил, изобразив здесь «фигурку».

4) На «наполеоновской» прорисовке обе фигуры, сидящие на стульях правее Рыб у края Зодиака, справа вверху, были женскими. Поэтому мы были вынуждены отнести обе фигурки к «женской» планете Венере. Но мужчина с посохом, идущий сразу за самой правой из данных двух сидящих фигурок, как мы выяснили, должен был обозначать мужскую планету — Юпитер или Марс (в полном решении тут — действительно Марс). В результате Марс остался вообще без сопровождающей сидящей фигурки. Что было странно, поскольку у остальных планет на Большом Эснском Зодиаке, кроме Солнца и Луны, такие фигурки были.

Оказалось, что и здесь в «наполеоновскую» прорисовку вкралась неточность. На самом деле, самая правая сидящая фигурка правее Рыб — мужская, а вовсе не женская, рис. 2.102. Значит, она относится не к Венере, а к мужской планете. В данном случае — к Марсу. Все сразу встало на свои места.

5) Сидящая на стуле фигура справа от Водолея, с пером вместо головы, на «наполеоновской» прорисовке была мужской. Это приводило к трудностям при расшифровке. Поскольку она была мужская, нам пришлось отнести ее к Меркурию, у которого получились в итоге сразу две сидящие на стульях дополнительные фигуры. Что было не очень понятно. Теперь же стало ясно, что «трудность» возникла лишь как результат ошибки «наполеоновских» художников. На самом деле, сидящая здесь фигура — женская, а не мужская. Что совершенно четко видно на наших фотографиях, рис. 2.102. Но тогда перед нами — не дополнительный символ Меркурия, а какой-то иной символ. Получается, что у всех пяти планет — Сатурна, Юпитера, Марса, Меркурия и Венеры — на Зодиаке «ЕВ» есть ровно по одной сидящей дополнительной фигуре. Возникла куда более естественная картина.

Смысл сидящей здесь женской фигуры с пером вместо головы (правее Водолея) также становится вполне прозрачен. Ее раскинутые в разные стороны руки, скорее всего, означают равенство дня и ночи. То есть это еще один, дополнительный символ весеннего равноденствия, объединенный с символикой Венеры и Меркурия (женская фигура и перо на голове). Напомним, что на Большом Эснском Зодиаке есть еще один, основной, символ весеннего равноденствия. Он изображен несколько правее Рыб: двое мужчин с рогами-полумесяцами на головах взяли друг друга за руки, см. [613:2], раздел 4.8.3.

Значение такого дополнительного символа весеннего равноденствия в данном месте Зодиака «ЕВ» совершенно понятно. Он отделяет шествие Меркурия от Водолея и «приписывает» его к Рыбам, в которых и находилась точка весеннего равноденствия, см. [613:2], раздел 4.8.3. Иначе шествие Меркурия, расположенное в нижнем ряду Зодиака, скорее, относилось бы к Водолею (к которому оно расположено ближе всего), чем к Рыбам, нарисованным в другом, верхнем, ряду Зодиака. В 2001 году мы рассматривали такую возможность при датировке, но в полном астрономическом решении Меркурий оказался все-таки в Рыбах, а не в Водолее [613:2], раздел 6. 5. Теперь стало ясно, что указанное обстоятельство было специально подчеркнуто на Зодиаке его создателями, но ускользнуло от нашего внимания из-за ошибки наполеоновских художников.

Таким образом, согласно нашей уточненной прорисовке, три планеты — Меркурий, Марс и Венера — изображены на зодиаке «ЕВ» как бы в «равноденственных скобках» — между двумя знаками весеннего равноденствия. То есть — в Рыбах. Как и получается в найденном нами полном астрономическом решении 1394 года н. э.

Вероятно, снабжение дополнительного знака весеннего равноденствия символикой Венеры и Меркурия (женская фигура и перо на голове) означало тесное сближение указанных планет вблизи точки весеннего равноденствия в Рыбах.

Укажем еще одну странность, которая теперь полностью снимается. На основе «наполеоновской» прорисовки у нас получалось, что «шествие Венеры» было перемешано с «шествием Марса». Но при этом оно почему-то не было перемешано с «шествием Меркурия». Таким образом, Меркурий был как бы отделен от Венеры и Марса. Но в полном решении 1394 года сильно сблизились все три планеты — Венера, Марс и Меркурий. Так что не было никаких астрономических причин отделять шествие Меркурия от шествия Венеры и Марса. Теперь мы видим, что на само деле они и не были отделены. Наоборот — все три названные планеты были заключены создателями Зодиака в общие «равноденственные скобки».

При этом Юпитер изображен вне указанных «равноденственных скобок», хотя и в Рыбах. Что идеально соответствует полному астрономическому решению 1394, года, где Юпитер четко отделен от сплоченной группы трех планет — Марса, Меркурия и Венеры. Причем все четыре планеты находились в Рыбах. Напомним, что Рыбы — очень большое созвездие, занимающее много места на эклиптике.

6) Мужчина справа от Рыб был ошибочно изображен наполеоновскими художниками БЕЗ ПЛАНЕТНОГО ПОСОХА. В результате при расшифровке зодиака «ЕВ» в 2001 году нам пришлось предположить, что основная фигура соответствующей мужской планеты (Юпитера или Марса; кстати, в полном решении здесь оказался Юпитер) — это более правая фигура с планетным посохом. Однако получалось, что она почему-то сопровождает сидящую Венеру (вторую правее Рыб), а не свою собственную сидящую фигуру (первую правее Рыб). Это было настолько странно, что у нас даже возникла гипотеза, что посох в данном случае был просто пропущен. Но, не имея точных фотографий, мы не могли наше подозрение проверить. Теперь выяснилось, что посох действительно был пропущен художниками Наполеона.

После исправления данной ошибки, упомянутая странность в расшифровке Большого Эснского Зодиака пропала, см. рис. 2.102, рис. 2.103. Как мы с самого начала и предполагали, основная фигура Юпитера — это мужчина с планетным посохом справа от Рыб. А фигура с планетным посохом и головой льва (или львицы), идущая впритык к сидящей на стуле Венере, относится, естественно, к шествию Венеры, а не к Юпитеру — как мы были вынуждены ранее предположить из-за ошибки в «наполеоновской» прорисовке. Все сказанное, конечно, не меняет расшифровки Зодиака по сути, но делает ее более понятной и естественной.

Рис. 2.103. Шествие Юпитера или Марса (отметим, что в соответствии с полным астрономическим решением здесь находится именно Юпитер) на Большом Эснском Зодиаке. Слева направо: одна из Рыб (вторая Рыба здесь не видна); основная фигура Юпитера с посохом; дополнительная фигура «сидящий Юпитер»; идущая в голове шествия Юпитера фигура с головой крокодила и с ножом в руках; основной знак весеннего равноденствия (двое мужчин с головами быка подали друг другу руки); две фигуры, идущие в хвосте шествия Венеры (одна видна лишь частично). Белые пятна, заметные на фотографии, — следы помета летучих мышей. Фотография сделана Г.В. Носовским и Ю.Л. Масляевым. Эсна, Египет, июль 2002 года.

7) Мужчина, стоящий на спине у Козерога в «наполеоновской» прорисовке, держал в руке символ летнего солнцестояния. Что выглядело довольно необычно. На самом же деле здесь — еще одна ошибка наполеоновских художников. В руке у мужчины изображен, оказывается, не знак солнцестояния, а лук со стрелами, рис. 2.101. Кроме того, на голове у него — воинский шлем, вообще не изображенный наполеоновскими художниками. Следовательно, перед нами — Марс, «воинственная» планета. В нашей расшифровке 2001 года мы не могли этого обнаружить, поскольку все признаки Марса — лук со стрелами и воинский шлем — на «наполеоновской» прорисовке были убраны или заменены.

Теперь же стало ясно, что данная фигура означает именно Марс в частном гороскопе зимнего солнцестояния. Поясним, что фигура стоит на Козероге, а следовательно, снабжена знаком «вынесения», см. [613:2], раздел 4.6. То есть относится не к основному, а к частному гороскопу.

И действительно, в частном гороскопе зимнего солнцестояния (для полного решения 1394 года) рядом с Солнцем находился Марс. В сам же день солнцестояния Марс был в Стрельце рядом с Солнцем и полностью скрывался в его лучах. Через полтора месяца он появился в зоне видимости, находясь уже в Козероге. В 2001 году, пользуясь неточной прорисовкой, мы предположили, что Марс не был изображен в данном частном гороскопе, поскольку был невидим. Теперь же оказывается, что создатели Зодиака все-таки изобразили его в виде воинственной мужской фигурки, стоящей на Козероге. Такой факт тоже вполне соответствует астрономическому решению 1394 года. Отметим, что, поскольку Марс был невидим, старинный наблюдатель мог ошибиться, где именно Марс находится — в Стрельце или в Козероге. Возможно, Марс отметили в Козероге еще и потому, что там он стал виден. В Стрельце же он не был виден вообще в те дни.

Есть и еще несколько мелких отличий между «наполеоновской» прорисовкой и нашими фотографиями Большого Эснского Зодиака. Все они учтены нами в уточненной прорисовке, представленной на рис 2.100 — рис. 2.102.

В целом можно сказать, что после исправления обнаруженных неточностей, соответствие между Зодиаком «ЕВ» и его полным астрономическим решением 1394 года СТАЛО ЕЩЕ БОЛЕЕ ЧЕТКИМ. До внесения исправлений в символике Большого Эснского Зодиака присутствовал ряд небольших странностей, которые приходилось относить к особенностям этого и только этого зодиака. Теперь все странности исчезли. Причем расшифровка Зодиака не изменилась.

И еще одно замечание. Изучая фотографии, мы неожиданно обнаружили, что на потолке Большого Эснского храма присутствует символическое изображение христианского праздника Пасхи. Такое же, как и на Малом Эснском Зодиаке, см. [613:2], разделы 4.9.1 и 6.6.7. Фотографию этой части потолка храма мы приводим на рис. 2.104. Ср. с рис. 4.71 из [613:2].

Рис. 2.104. Фрагмент потолка Большого Эснского храма. Внизу видна сцена смерти и воскресения Осириса в 14-ю Луну — такая же, как и на Малом Эснском Зодиаке, см. [613:2], рис. 4.71. Перед нами — символическое «древне»-египетское изображение астрономических условий христианской Пасхи. Фотография сделана Г.В. Носовским. Эсна, Египет, июль 2002 года.

На рис. 2.104 внизу показан уже знакомый нам символ в виде пары обращенных друг к другу египетских «глаз». Они обозначают в данном случае Луну, а также воскресение Осириса, см. [613:2], раздел 4.9.1. Сразу над парой глаз изображено 14 звездочек. Следовательно, Луна была полной, то есть 14-дневной. В средневековой христианской традиции полную Луну именно так и называли: «14-я Луна» [БР], ХРОН6, гл. 19. Еще выше, над звездочками, мы видим лодку с лежащим в гробу мертвым Осирисом. Смысл всей сцены вполне очевиден — Осирис умирает и воскресает в полнолуние, то есть в «14-ую Луну». Но ведь это — в точности астрономическое описание известного ХРИСТИАНСКОГО праздника Воскресения-Пасхи. См. подробности в [613:2], раздел 4.9.1.

Отметим, что ранее мы видели сцену христианской Пасхи только на Малом Эснском Зодиаке, см. рис. 4.71 в [613:2]. Теперь выясняется, что она присутствует и на потолке Большого Эснского храма, рядом с зодиаком «ЕВ».

Такой факт еще более сближает и без того достаточно близкую символику обоих Эснских зодиаков. И идеально соответствует тому, что даты, изображенные на двух Эснских Зодиаках, согласно найденным нами их полным астрономическим решениям, оказались очень близки друг к другу. А именно, 1394 год для Большого и 1404 год для Малого Эснского Зодиака, см. [613:2], разделы 6.5 и 6.6.

В заключение мы приводим Большой Эснский Зодиак полностью на рис. 2.105.

Рис. 2.105 Наша полная уточненная прорисовка Большого Эснского Зодиака, сделанная на основе фотографий июля 2002 года.

8. Заметные связи между «древним» Египтом и средневековой Ордынской Русью

Изложенные в настоящей главе астрономические датировки египетских зодиаков — а также многочисленные следы христианской символики в «древне»-египетском искусстве, — однозначно показывают, что Древний Египет был СРЕДНЕВЕКОВОЙ ХРИСТИАНСКОЙ СТРАНОЙ, см. ХРОН5. По всей видимости, он просуществовал в своем архаичном «древне»-египетском виде вплоть до эпохи османского завоевания XV–XVI веков.

В ХРОН5 и ХРОН7, гл. 1–5, мы выдвинули и обосновали предположение, что Древний Египет был родиной царской династии Империи XI–XII веков. Но затем, когда Империя стала Византийской, а потом сильно расширилась, превратилась в «Монгольскую» и охватила огромные пространства Азии, Европы, Северной Африки и Америки, ее столица была перемещена сначала в Царь-Град на Босфоре, и наконец, после XIV века, в междуречье Волги и Оки, во Владимиро-Суздальскую Русь. Это было вызвано многими причинами. В их числе — желание приблизиться к железным рудникам Балкан, к золотым и другим месторождениям Урала, к большим конным ресурсам Северного Причерноморья. Немалую роль играли благоприятные климатические и географические условия Руси, а также военно-оборонительные соображения. Когда столица переехала, африканский Египет превратился в родовое царское кладбище правителей «Монгольской» Империи. Именно сюда, по нашему мнений, привозили хоронить русско-ордынских царей Империи XIV–XVI веков. То есть до-романовского Российского царства. Такова наша реконструкция, см. ХРОН7, гл. 1–6.

Следовательно, существовали достаточно тесные связи между «Древним» Египтом и Ордынской Русью XIV–XVI веков. Возникает следующий закономерный вопрос. Известны ли, скажем, находки «древне»-египетских предметов в старых русских захоронениях? В курганах, например? Оставила ли старая русская символика какие-то следы в «древне»-египетском искусстве? Спрашивается — что известно обо всем этом специалистам-археологам?

Оказывается, сегодня известно довольно много археологических находок, свидетельствующих о тесных связях «Древнего» Египта с другими странами Европы и Азии, в частности с Русью, Балканами, Европой. Сегодня, как правило, подобные находки стараются отнести подальше в древность. Но после исправления существующей версии хронологии они передвигаются на свое правильное хронологическое место — в позднее Средневековье.

Воспользуемся книгой современных египтологов Г.А. Беловой и Т.А. Шерковой «Русские в стране пирамид» [59:0]. В книге есть целый раздел под красноречивым названием «Египетские изделия — свидетели контактов с древней Евразией» [59:0], с. 200–217. Мы узнаем оттуда, в частности, следующее. Цитируем.

«Археологи находят в сарматских курганах Южного Урала египетских скарабеев, амфорки, виноградные гроздья, кулачки-кукиши из фаянса, а в могильниках Осетии, сверх того, великое множество скарабеев с начертанными знаками благопожеланий и еще фаллические амулеты и фигурки Беса. Амулеты египетских богов Тауэрт, Шу, Имхотепа и Беса привозили на Кубань в нынешнюю Ростовскую область. Для местного населения эти изделия НЕ БЫЛИ РЕДКОСТЬЮ, ИХ НОСИЛИ ЦЕЛЫМИ ОЖЕРЕЛЬЯМИ, С НИМИ ЖЕ И ХОРОНИЛИ. Такой набор амулетов сопровождал умершего некогда ребенка из сарматского племени, жившего на берегу Дона (то есть — донского казачества — Авт.). Ожерелье состояло из нескольких фигурок скарабеев, плакеток с лягушками и лежащими львами, был там и амулет в виде души Ба. Встречаются и более редкие египетские изделия. Там же на Дону, у села Недвиговка, археологи нашли бронзовую модель короны Атеф, которую носили египетские фараоны» [59:0], с. 212.

Бронзовое изображение древнеегипетского «бога Нефертума» было обнаружено на реке Ухте в Коми [59:0], с. 212. «Вряд ли так далеко ходили купцы из южных районов» — с некоторой растерянностью отмечают по данному поводу Г.А. Белова и Т.А. Шеркова.

Далее, в нынешних Воронежской, Курской, Владимирской, Пермской областях до сих пор встречаются «древне»-египетские находки [59:0], с. 212.

Многочисленные «древне»-египетские предметы были найдены при археологических раскопках на Украине. «В различные районы Поднепровья попадали многие египетские изделия, например, бронзовая статуэтка Осириса в короне Атеф оказалась в городе Хмельник Киевской области, бронзовая статуэтка кошки — в Киеве, амулет в форме священного глаза уджат — в Черкасской области, несколько ушебти — в Черниговской области, фигурка Беса — в скифском (то есть, как мы теперь понимаем, казачьем — Авт.) кургане у села Триполье. Изделия из египетского фаянса пользовались популярностью и у соседей поднепровских и южнобугских скифов (то есть казаков — Авт.) — праславянских зарубинецких племен» [59:0], с. 213. Отметим, что приставка «пра» в слове «праславянские» в приведенной цитате — это прямая дань скалигеровской хронологии. На самом же деле, речь тут, по-видимому, идет о славянских племенах XIII–XVI веков. А может быть, даже и XVII–XVIII веков. Поскольку еще и в XVII–XVIII веках могли сооружаться архаичные курганы и могилы, которые потом археологи ошибочно относили в глубочайшую древность.

«Древне»-египетские предметы археологи находят и в Сибири. Так, например, Г.А. Белова и Т.А. Шеркова сообщают, что «статуэтки Осириса и Беса нашли своих владельцев в Томской области и на Алтае» [59:0], с. 214. И опять — растерянный комментарий историков: «Вряд ли жители столь отдаленных от Египта районов что-либо знали об этих богах» [59:0], с. 214. По нашему же мнению — знали и очень хорошо. Может быть, даже лучше, чем сами африканские египтяне. Ведь в Египте своих «богов» — а на самом деле царей-ханов Великой = «Монгольской» Империи, — при жизни видели очень редко. Ордынские правители попадали туда навсегда лишь после своей смерти. А на Руси их знали живыми. И потому нет ничего удивительного в том, что кто-то в далекой Сибири хранил у себя «древнеегипетское» изображение своего умершего царя в виде «египетского бога». Тем более, напомним, что библейский «Египет» — это Русь-Орда XIV–XVI веков, см. ХРОН6, гл. 4.

Кроме того, египетский Осирис — как мы неоднократно имели возможность убедиться, — это Иисус Христос. Поэтому его статуэтку могли хранить в любом месте, куда проникали христиане. И в Сибири тоже.

«Древне»-египетские находки были обнаружены и в Восточном Туркестане, на западе современного Китая. То есть — на старых караванных путях, связывавших Ордынскую Русь и Китай = Чину. «По обеим дорогам через Восточный Туркестан на западе Китая в важных торговых городах обнаружены египетские изделия — все те же фаянсовые амулеты, фаллические и в виде амфорок, а также тыквообразные бусины. Они найдены и в Лоулани, на крайнем востоке Восточного Туркестана» [59:0], с. 236. «В далеком Хотане, городе, известном всем, кто ходил с караваном в Китай по южной дороге в Восточном Туркестане вдоль северных склонов Кунь-Лу-ня, найдена терракотовая статуэтка с сидящим на троне Сераписом, возле которого, с пальчиком у рта, стоит Гарпократ» [59:0], с. 236. См. рис. 2.106.

Рис. 2.106. Статуэтка «древнеегипетского бога Сераписа», найденная в Хотане, Восточный Туркестан. Взято из [59:0], с. 237.

Далее: «В Турфане, на северной дороге через Восточный Туркестан, обнаружена… терракотовая статуэтка Гарпократа, в тунике, с пальцем у рта… на вздыбившемся коне… в двойной короне Верхнего и Нижнего Египта» [59:0], с. 236.

Очень много египетских находок найдено в Причерноморье. Под их давлением историки вынуждены признать, что «в причерноморских полисах (то есть городах — Авт.) почитались богиня Исида и ее сын — младенец Гарпократ (то есть Гор — Авт.), а в римское время и Серапис, особенно как бог-покровитель мореплавателей» [59:0], с. 206. Естественно, историки полагают, что все это было «очень-очень давно», еще в «античнейшие» времена. Но, согласно новой хронологии, эпоха греческих городов в Причерноморье приходится на XIII–XVI века н. э. Именно тогда, согласно нашей реконструкции, там и должны были почитаться египетские боги. Поскольку такова была религия всей «Монгольской» Империи вплоть до османского завоевания XV–XVI веков. Подчеркнем, что это была ХРИСТИАНСКАЯ РЕЛИГИЯ. Хотя и в своей древней, достаточно далекой от современного состояния, форме.

Известно, что «древне»-египетская богиня Исида долгое время, вероятно до самого вторжения Наполеона в Египет, отождествлялась египетскими христианами-коптами с христианской Богородицей. Г.А. Белова и Т.А. Шеркова сообщают о таком поразительном (с точки зрения современной версии истории) факте весьма и весьма уклончиво. Они осторожно пишут: «Немало времени должно было миновать, прежде чем древняя Исида перестала ассоциироваться в сознании египетских христиан-коптов с Девой Марией, однако в народной культуре, безусловно, еще долгое время сочетались черты древней и новой богинь-матерей… В Египте… на руинах древних храмов Исиды коптский крест как символ новой веры весьма напоминал амулет тит, символизирующий Исиду. Во время литургий, посвященных Богоматери, звуки литавр еще сливались с древними звуками систров, служивших атрибутами древнеегипетских богинь Хатхор и Исиды… Новая христианская культура Египта НЕ ПРИВЕЛА К ЗАБВЕНИЮ БОГИНИ ИСИДЫ» [59:0], с. 210.

В данной связи трудно не отметить явно христианское звучание имени Исида: ИСИДА = ИСИ-ДА. То есть — женщина, имеющая непосредственное отношение к Исе-Исусу. Здесь окончание «да» — скорее всего, обычное женское окончание старых имен. Например, Птолемаида — жена Птолемея, Персида — царица Персии (так звали мать персидского царя Дария, согласно Геродоту) и т. п. Но тогда имя «Исида» означало, вероятно, «мать Иисуса». То есть Богородица.

Сохранились свидетельства того, что наши предки рассматривали «древне»-египетские предметы как священные. «То, что эти… образы и предметы наделялись магическим значением — несомненно, и потому К НИМ ОТНОСИЛИСЬ КАК К СВЯЩЕННЫМ. Только так можно объяснить находку фрагмента надписи с именем и частью титулатуры фараона Тутмоса III в Белоруссии, в местечке Глусск, МНОГИЕ ВЕКА ХРАНИВШЕЙСЯ ПОД КОСТЕЛОМ» [59:0], с. 213.

В заключение, на рис. 2.107, мы приводим старинный образ Георгия Победоносца, поражающего дракона. Он изображен здесь в виде «древне»-египетского бога Гора с головой сокола, сидящего на коне и поражающего копьем дракона-крокодила. Комментарий О. Иегера: «Святой Георгий, поражающий „дракона“. Любопытно, что христианский святой изображен в виде ЕГИПЕТСКОГО бога Гора с головой сокола» [304:1], т. 1, с. 747.

Рис. 2.107 Старинный образ святого Георгия, поражающего дракона. Известный историк XIX века О. Иегер сдержанно комментирует: «Любопытно, что христианский святой изображен в виде египетского бога Гора с головой сокола». Взято из [304:1], т. 1, с. 747.

Наша реконструкция хорошо объясняет данное изображение. Оно действительно интересно, и сейчас мы его поясним. Дело в том, что «библейский Египет» — это, скорее всего, Русь-Орда XIV–XVI веков, см. ХРОН6, гл. 4. А Святой Георгий Победоносец является отражением ордынского царя-хана Георгия Даниловича, правившего в начале XIV века. Он же — Чингиз-Хан. Он же Рюрик русских летописей — основатель Земли Русской. Он же Мстислав Удалой, брат и соправитель Ярослава Мудрого, Он же Георгий Всеволодович, см. ХРОН5, гл. 12:11. То есть создатель Русско-Ордынской «Монгольской» Империи. Его родственником был Иван Калита = Калиф, то есть хан Батый, то есть Ярослав Мудрый. Георгий Победоносец = Чингиз-Хан оставил глубокий и неизгладимый след в мировой истории. Так что неудивительно, что среди его многочисленных изображений встречаются и такие, которые представляют его в виде египетского бога Гора, то есть Георгия.

9. Некоторые историки, реагируя на нашу Новую хронологию, пытаются оспорить ставшие теперь им «очень неприятными» правдивые утверждения русских летописей о Куликовской битве

Настоящий раздел основан на анализе Т.Н. Фоменко истории Куликовской битвы. Вкратце опишем недавно обнаруженный ею яркий факт.

Согласно нашим исследованиям, Куликовская битва произошла в 1380 году на территории будущей Москвы, а вовсе не возле Тулы, куда относят битву современные историки. Это утверждение было впервые сформулировано и обосновано нами в 1990 году, а впервые опубликовано Г.В. Носовским и А.Т. Фоменко в Приложении к книге А.Т. Фоменко «Критика традиционной хронологии античности и средневековья. (Какой сейчас век?)». Реферат. — Москва, изд-во механико-математического ф-та МГУ, 1993. См. раздел «Где находится Куликово поле?». Затем эта важная тема была широко развита нами в последующих книгах, причем данное исследование велось совместно с Т.Н. Фоменко. Особо широкий резонанс наши выводы об истории Куликовского сражения получили после выхода в свет в 1995 году нашей книги «Новая хронология и концепция древней истории Руси, Англии и Рима. (Факты. Статистика. Гипотезы)». — Москва, МГУ, 1995.

Реакция многих историков на наш анализ русской истории была крайне эмоциональной и отрицательной. Некоторые отклики в научной и популярной прессе мы приводим в ХРОН7, Приложение 4. Осуждающие высказывания звучали, в том числе и в популярной прессе, на радио и телевидении. К сожалению, иногда эмоции принимали исключительно развязный характер (например, в многочисленных выступлениях и публикациях историков И.Н. Данилевского и В.А. Кучкина).

Как вскоре выяснилось, наряду с такими широковещательными формами осуждения, после 1993 года началась, не столь заметная для широкой научной общественности, «деятельность» по подтасовке фактов на страницах специальных научных изданий, дабы исказить обстоятельства, связанные с Куликовской битвой в угоду скалигеровско-миллеровской версии истории. С одной из таких «научных» фальсификаций мы сейчас вас и познакомим.

Напомним, что, как сообщают старинные источники, рядом с Куликовым полем, причем ИМЕННО В ЧЕСТЬ КУЛИКОВСКОЙ БИТВЫ, была в конце XIV века построена известная московская церковь Всех Святых на Кулишках, см. подробности в ХРОН4, гл. 6. До 1993 года подобные сведения никем не опровергались и считались заслуживающими внимания. Но вот после публикации наших исследований появились книги, по крайней мере начиная с 1997 года, в которых, в частности, связь церкви Всех Святых на Кулишках с Куликовской битвой начинает активно отрицаться некоторыми историками. Причем, как мы сейчас покажем, абсолютно без всяких на то оснований. Судите сами.

В коллективном труде [331], вышедшем в 1997 году, в томе 1, разделе III — «Великий пожар 1365 г.», стр. 51–52, историки приводят два различных летописных описания московского пожара якобы 1365 года. В обоих упоминается московская церковь Всех Святых. Но в одном описании, более позднем, XV века, уточняется, что речь идет о церкви «за Черторьем». А в другом описании, считаемом более ранним, подобного уточнения нет. Выходит, что в летописи рассказывается о пожаре церкви Всех Святых за Черторьем, то есть расположенной довольно далеко от того места, где была построена церковь Всех Святых на Кулишках.

И тут историки, авторы [331], неожиданно заявляют, что на самом деле все не так. Что будто бы летописец, описывая пожар 1365 года, «конечно же», имел в виду именно церковь Всех Святых на Кулишках. А тогда получается, что эта церковь уже существовала в 1365 году, то есть за 15 лет до Куликовской битвы. А потому, дескать, НИКАК НЕ МОГЛА БЫТЬ ПОСТРОЕНА В ЧЕСТЬ КУЛИКОВСКОЙ БИТВЫ.

Но не будем спешить с возражениями. Может быть, у историков действительно есть какие-то серьезные основания отождествить сгоревшую якобы в 1365 году церковь «Всех Святых за Черторьем» с церковью «Всех Святых на Кулишках»? Ведь историки «объясняют», что раньше, мол, таких оснований почему-то не замечали, но вот теперь, после неправильных работ Носовского и Фоменко, внимательно вгляделись, наконец-то обнаружили и решили восстановить историческую справедливость, развеяв «мифы новой хронологии».

Давайте посмотрим внимательнее на аргументацию историков. Вчитаемся в их текст. И тут сразу же обнаруживается, что предлагаемое ими «научное исследование» сводится к туманным разговорам о том, В КАКОМ НАПРАВЛЕНИИ МОГ ДУТЬ ВЕТЕР ВО ВРЕМЯ МОСКОВСКОГО ПОЖАРА 1365 ГОДА. По мнению авторов [331], направление пожара якобы 1365 года, как оно описано в ранней летописи, «более точное» (стр. 52), чем направление пожара, описанное в более поздней летописи 1479 года. Потому, мол, и нужно заключить, что под «церковью Всех Святых» имелась в виду не какая-то церковь «за Черторьем», а именно церковь «на Кулишках». Вот такая научная аргументация. Никаких других аргументов больше не приводится (!) [331], т. 1, с. 51–52.

Но ведь при здравом размышлении становится ясно, что направление распространения пожара в городе определяется тем — откуда и с какой силой дул ветер. Глубокомысленные рассуждения о том, что то или иное направление ветра в те или иные годы XIV века «более естественно» или же, напротив, «менее естественно», возможно и покажутся некоторым сторонникам скалигеровской истории убедительными. Но по нашему мнению, они нелепы. Интересно было бы услышать — каким именно образом авторы [331] «вычисляли» направление ветров в XIV веке? В трехтомном труде [331] о таком любопытном методе почему-то не говорится ни слова. Ссылок на какие-либо другие научные «ветряные» публикации тоже нет.

Пойдем далее. И вот теперь, на основании «научно установленного направления ветра» в 1365 году, историки уже уверенно и размашисто обрушиваются на свидетельства 1479 года.

Сурово и авторитетно звучит их приговор русской летописи 1479 года. «Становится очевидным (!? — Авт.), что раннее описание великого пожара более точное и что поясняющее замечание в своде 1479 г. о местоположении церкви Всех Святых — „сверху от Черторьи“ — не более как позднейшая вставка, притом недостоверная… Сводчик 1479 г… ошибся» [331], т. 1, с. 52.

Процитируем подробнее дальнейшие выводы историков: «Редактируя известие 1365 г. в своем источнике, сводчик 1475 г., по-видимому, помнил о большом московском пожаре 1479 г., когда в полночь 12 сентября начался пожар за р. Неглимной на посаде между церквами Николы и Всех святых… Речь идет о церкви Всех святых на Черторье, именно она стояла „за Неглимною“. Поэтому, встретив упоминание церкви Всех святых в рассказе о пожаре 1365 г., летописец XV в. решил (то есть современным историкам удалось реконструировать не только направление ветров в разные годы XIV века, но даже МЫСЛИ средневекового летописца — Авт.), что речь идет о той самой церкви, которая сгорела при нем в 1475 г., и дал в своем своде соответствующее пояснение. И ОШИБСЯ. На самом деле в рассказе 1365 г. речь идет о церкви Всех святых не на Черторье, а на Кулишках. ТОЛЬКО В ЭТОМ СЛУЧАЕ СТАНОВИТСЯ ПОНЯТНЫМ РАЗВИТИЕ (то есть направление — Авт.) описанного в раннем московском летописании великого пожара» [331], т. 1, с. 52.

Спрашивается, к чему столь витиеватое и, как мы видели, абсолютно голословное рассуждение о «направлении пожаров»? Но следующие строки мгновенно проясняют цель авторов [331]. Вот ради чего историки столь много места уделили своим гипотезам о направлении ветров в Москве (абсолютно без каких-либо ссылок на действительно старинные метеорологические сведения). Чтобы сделать отсюда действительно важный для них вывод. Мы цитируем: «Выясняется, что ИЗВЕСТНАЯ МОСКОВСКАЯ ЦЕРКОВЬ ВСЕХ СВЯТЫХ НА КУЛИШКАХ — БОЛЕЕ ДРЕВНЯЯ, ЧЕМ ПРЕДПОЛАГАЛИ ДО СИХ ПОР, ЕЕ СТРОИТЕЛЬСТВО И ПОСВЯЩЕНИЕ БЫЛИ СВЯЗАНЫ НЕ С ПАМЯТЬЮ ПОГИБШИХ В КУЛИКОВСКОЙ БИТВЕ 1380 Г., КАК ДО СЕГОДНЯШНЕГО ДНЯ СЧИТАЮТ МОСКВИЧИ, а с существовавшей здесь пристанью при слиянии Яузы и Москвы» [331], т. 1, с. 52.

Мы видим, как сильно стала мешать историкам знаменитая церковь Всех Святых на Кулишках, в самом центре Москвы. Теперь мы понимаем, почему.

Но не только эта «куликовская» церковь начинает все больше и больше раздражать историков. Дело в том, что в Москве есть много других мест, напрямую связанных с Куликовской битвой. Внушительный их список составлен Т.Н. Фоменко и приведен в ХРОН4, гл. 6:11. В книге В. Г. Брюсовой [100], например, не отрицается связь основания не только московской церкви Всех Святых на Кулишках, но и Андроникова монастыря и еще целого ряда церквей и монастырей Москвы непосредственно с Куликовской битвой. Так, в упомянутой книге [100] выбор места для основания Андроникова монастыря объясняется тем, что здесь Дмитрия Донского встречали при его возвращении с Куликовской битвы. Между прочим, это вполне правдоподобная причина, поскольку, как мы теперь понимаем, и сама битва, и похороны погибших воинов происходили действительно неподалеку, у слияния Яузы и Москвы-реки. По преданию, немало героев Куликовского сражения захоронено именно на территории Андроникова монастыря, см. ХРОН4, гл. 6:11.

Однако, поскольку саму Куликовскую битву историки «перенесли» (на бумаге) в Тульскую область, то у них теперь большие затруднения с объяснением причин СТОЛЬ МНОГИХ памятных мест о Куликовом поле и Куликовском сражении в городе Москве. Что касается церкви Всех Святых на Кулишках, то выбор места для нее объясняется В. Г. Брюсовой в [100] уж совсем «не мудрствуя лукаво». Потому, дескать, что данное место находится примерно на полпути из Кремля в Андроников монастырь. Вот так — просто и незамысловато. А почему, кстати, поставили церковь «на полпути», а, скажем, не на расстоянии «одной трети» или «двух пятых» пути? Чем половина лучше трети? Или четверти?

А теперь вот, оказывается, есть и новое слово в «истории церкви Всех Святых на Кулишках». Как нас сегодня убеждают авторы [331], всему причиной, мол, пристань у устья Яузы, «где останавливались плававшие по этим рекам суда и съезжалось много народа» [331], т. 1, с. 52. Вот и поставили здесь церковь, назвав ее церковью Всех Святых на Кулишках. Назвали, дескать, «просто так», вовсе не имея в виду Куликовское сражение.

Повторим, что книга [100] издана в 1995 году, а фундаментальный трехтомник [331] в 1997 году, к 850-летию Москвы. То есть когда уже были опубликованы в 1993 и 1995 годах несколько наших книг серии «Новая Хронология», посвященных истории Руси и, в частности, локализации Куликовской битвы на территории нынешней Москвы. Судя по приведенному примеру, у некоторых историков теперь считается большой заслугой любыми путями «затушевать» связанные с Куликовской битвой памятные места в Москве. Энтузиазм проглядывается большой, хотя к науке он, по нашему мнению, не имеет никакого отношения.

В заключение зададимся вопросом (в общем-то, конечно, второстепенным) — кто конкретно является автором интереснейшей «пожарно-ветряной теории», позволяющей столь убедительно «доказывать», что церковь Всех Святых на Кулишках не имеет никакого отношения к Куликовской битве в Москве? Открываем предисловие к коллективному труду [331] и на стр. VII видим, что автором любопытного раздела «о московских ветрах и пожарах» является историк В.А. Кучкин. Здесь уместно напомнить, что В.А. Кучкин является одним из наиболее активных оппонентов «Новой хронологии». В частности, он написал статью «„Новая география“ русских исторических событий» в книге «Антифоменко» (Сборник Русского Исторического Общества. Том 3 (151). Москва, «Русская панорама», 2000, с. 27–30). В своей статье В.А. Кучкин никаких содержательных возражений против новой хронологии не приводит. Он осуждает нашу реконструкцию Куликовской битвы. Рассуждает о том, что средневековые русские источники, на которые мы ссылаемся в подтверждение своей точки зрения, — это якобы описки невежественных переписчиков летописей, якобы неправильные мнения авторов XIX века. Вся статья написана в ключе совершенного непонимания проблем хронологии и даже непонимания того, что проблемы существуют.

Фрагмент «древне»-египетского зодиака в гробнице фараона Сети I в Луксоре. Здесь записан гороскоп, то есть изображены планеты, находящиеся в различных созвездиях Зодиака. Подобные старинные изображения представляют огромный научный интерес. Они позволяют, опираясь на современные вычислительные методы и средства, определить записанную здесь дату и тем самым датировать время создания гробницы и даты жизни фараона. Мы разработали методику компьютерной расшифровки и датировки «древне»-египетских зодиаков и подробно изложили ее в книге: Носовский Г.В., Фоменко А.Т. «Новая хронология Египта. Астрономическое датирование памятников Древнего Египта. Исследования 2000–2002 годов». — М., «Вече», 2002,2003 гг. Применив эту методику к гороскопу из гробницы Сети I, мы обнаружили здесь записана одна из следующих двух дат: либо 969 год н. э. (14–16 августа), либо 1206 год н. э. (5–7 августа). Иными словами, в данном случае гороскоп имеет ровно два астрономически точных решения. Подробности см. во втором издании цитированной книги (2003 г.). Таким образом, «древне»-египетский фараон Сети I жил не ранее X века н. э. Взято из альбома: «The Treasures of the Valley of the Kings. Tombs and Temples of the Theban West Bank in Luxor». Edited by Kent R. Weeks. — The American University in Cairo Press. Cairo, Egypt, 2001, стр. 207.

Литература

Здесь мы перечисляем издания, цитируемые в настоящей книге. При этом мы указываем их номера в общем списке литературы из нашего семитомника «Хронология», издаваемого в 2003 году, Москва.

Сначала приведем названия всех томов семитомника.

• ХРОН1. А.Т. Фоменко. «ХРОНОЛОГИЯ — 1. Введение в проблему. Критика скалигеровской хронологии. Математико-статистические методы датировки. Затмения. Зодиаки. Глобальная хронология». — Москва, 2003 г.

• ХРОН2. А.Т. Фоменко. «ХРОНОЛОГИЯ — 2. Метод династических параллелизмов. Рим. Троя. Греция. Библия. Хронологические сдвиги». — Москва, 2003 г.

• ХРОНЗ. В.В. Калашников, Г.В. Носовский, А.Т. Фоменко. «ХРОНОЛОГИЯ — 3. Астрономические методы в хронологии. Альмагест Птолемея. Тихо Браге. Коперник. Египетские зодиаки». — Москва, 2003 г.

• ХРОН4. Г.В. Носовский, А.Т. Фоменко. «ХРОНОЛОГИЯ — 4. Русь. Англия. Византия. Рим». — Москва, 2003 г.

• ХРОН5. Г.В. Носовский, А.Т. Фоменко. «ХРОНОЛОГИЯ — 5. Русь-Орда. Османия = Атамания. Европа. Китай. Япония. Этруски. Египет. Скандинавия». — Москва, 2003 г.

• ХРОН6. Г.В. Носовский, А.Т. Фоменко. «ХРОНОЛОГИЯ — 6. Ордынско-Атаманская Империя. Библия. Реформация. Америка. Календарь и Пасха». — Москва, 2003 г.

• ХРОН7. Г.В. Носовский, А.Т. Фоменко. «ХРОНОЛОГИЯ — 7. Реконструкция всеобщей истории. Ханы Новгородцы — Габсбурги. Разное. Наследие Великой Империи в истории и культуре Евразии и Америки». — Москва, 2003 г.

• 16:1. [Алтари]. Катерина Лиментани Вирдис, Мари Пьетроджованна. «Алтари. Живопись Раннего Возрождения». — Перевод с итальянского. Изд-во «Белый Город», 2002; «Arsenale éditrice», Italy, 2001.

• 19. Амальрик А.С., Монгайт А. Л. «Что такое археология». — М., Просвещение, 1963.

• 19:0. [Амартол Георгий]. Матвеенко Вера, Щеголева Людмила. «Временник Георгия Монаха. (Хроника Георгия Амартола)». Русский текст, комментарии, указатели. — Москва, изд-во «Богородский печатник», 2000.

• 19:1. [Америка] Каталог выставки «К 500-летию открытия Америки». Государственный Эрмитаж. Российская Национальная Библиотека. АО «Славия-Интербук», Санкт-Петербург, 1993.

• 24. Андреева В., Куклев В., Ровнер А. «Энциклопедия символов, знаков, эмблем». — Москва, изд-во «Локид», изд-во «Миф», «AD MARGINEM», 1999.

• 25. Аннинский С.А. «Известия венгерских миссионеров XIII–XIV веков о татарах в Восточной Европе». — В книге: «Исторический Архив». Институт Истории АН СССР. Изд-во АН СССР. Москва-Ленинград, 1940, с. 71–112.

• 29. «Апокрифические сказания об Иисусе, святом семействе и свидетелях Христовых». Составители, авторы вступительных статей и комментариев — И. С. Свенцицкая, А.П. Скогорев. — Москва, изд-во «Когелет», 1999.

• 40:0. Асов А.И. «Велесова Книга». — Москва, Менеджер, 1995, 2-е издание.

• 40:00. Асов А.И., Коновалов М. Ю. «Древние арийцы. Славяне. Русь». — Москва, изд-во «Вече», 2002.

• 40:1. Аугусто Джентили, Уильям Бархем, Линда Уайтли. «Лондонская Национальная Галерея». Альбом. Из серии: Великие Музеи Мира. — Москва, изд-во СЛОВО/SLOVO, 2001. Перевод итальянского издания, Magnus Edizioni Spa, Udine, Italia, 2000.

• 59:0. Белова Г.А., Шеркова Т.А. «Русские в стране пирамид. Путешественники. Ученые. Коллекционеры» — Москва, «Алетейя», 2003.

• 59:1. Белявский В.А. «Вавилон легендарный и Вавилон исторический». — Москва, изд-во «Мысль», 1971.

• 64:1. Берг Л.С. «Открытие Камчатки и экспедиции Беринга». — Москва-Ленинград, Изд-во Академии Наук СССР, 1946.

• 64:2. Берг Л.С. «Очерки по истории русских географических открытий». — Москва-Ленинград, Изд-во Академии Наук СССР, 1946.

• 66. «Библейская энциклопедия». (Иллюстрированная полная популярная библейская энциклопедия. Труд и издание Архимандрита Никифора). Москва, типография А.И. Снегиревой, 1891. Имеется современное репринтное переиздание: Свято-Троице-Сергиева Лавра, 1990 г.

• 76. Блер Ж. «Таблицы хронологические, объемлющие все части всемирной истории из года в год от сотворения мира до XIX столетия, на английском языке изданные Членом Королевского Лондонского Общества Жоном Блером». Тома I, II. — Москва, Изд-во Моек, ун-та, 1808–1809. Английское издание: «Blair’s Chronological and Historical Tables, from the Creation to the Present Time, etc.» G. Bell & Sons, London, 1882.

• 80:1. Богуславский В.В. «Славянская Энциклопедия». Тома 1, 2. — Москва, ОЛМА-ПРЕСС, 2001.

• 85:1. «Большая Советская Энциклопедия». Тома 1-30. Третье издание. — Москва. 1969–1978. (Электронная версия на 5 CD).

• 90. Борисовская Н. «Старинные гравированные карты и планы XV–XVIII веков. Космографии, карты земные и небесные, планы, ведуты, баталии. Из собрания ГМИИ имени А.С. Пушкина». — Москва, изд-во Галактика, 1992.

• 91. «Босх Иероним». Альбом репродукций. — Москва, «Уни-серв», 1995.

• 91:1. «Боттичелли». Альбом из серии «Мастера живописи». Текст: Элена Карпетти. — 1997, Giunti Gruppo Editoriale, Firenze. 2001, «Белый город», издание на русском языке, Москва.

• 93:1. Брант Себастиан. «Корабль дураков». — В серии «Библиотека Всемирной Литературы». Серия 1. Том 33. Москва, изд-во «Художественная литература», 1971.

• 100. Брюсова В.Г. «Андрей Рублев». — М., Изобразительное Искусство, 1995.

• 125:1. [Верещагин В.] Художник В. Верещагин. «Наполеон I в России. 1812». — Тверь, Тверское Агенство «Созвездие», 1993.

• 125:2. Вермуш Г. «Алмазы в мировой истории и истории об алмазах». — Москва, изд-во «Международные отношения», 1988. 129:3. Вздорнов Г.И. «Искусство книги в Древней Руси. Рукописная книга Северо-Восточной Руси XII — начала XV веков». — Москва, изд-во «Искусство», 1980.

• 145:1. «Волоколамская земля. 400-летию прославления преподобного Иосифа Волоцкого посвящается». Под общей редакцией митрополита Волоколамского и Юрьевского Питирима. — Москва, изд-во «Просветитель», 1994.

• 153. Маджи Дж., Вальдес Дж. «Вся Турция». Casa Editrice Bonechi, Флоренция, Италия, 1995.

• 161:1. [Герберштейн] «Ziga Herberstein. Сигизмунд Герберштейн — воин, государственный деятель, дипломат и миротворец». — Москва, изд-во «Белые альвы», Билье, изд-во «Хумар», 2000. Издание Общества содействия развитию связей между Словенией и Россией «Д-р Ф.Прешерн».

• 165:1. Герцман Евгений. «Пропавшие столетия византийской музыки». XX международный конгресс византинистов. — Издательский Центр «Гуманитарная Академия». Санкт-Петербург, 2001.

• 169. Гнеденко А.М., Гнеденко В.М. «За други своя или все о казачестве». — Москва, Международный фонд славянской письменности и культуры. АРП Инт. Ко., 1993.

• 172. Голицын Н.С. «Великие полководцы истории». Тома 1–2. — С.-Петербург, 1875.

• 184. Гордеев Н.В. «Царь-Пушка». — Москва, изд-во «Московский рабочий», 1969 г.

• 187. «Государственная Оружейная Палата». Альбом. — Москва, «Советский художник», 1988. Переиздание: Москва, изд-во «Галарт», 1990.

• 194. Грегори Мина. «Уффици и Питти. Живопись галерей Флоренции». Альбом. Из серии: Великие Музеи Мира. — Москва, изд-во CJIOBO/SLOVO, 1999. Перевод итальянского издания, Magnus Edizioni Spa, Udine, Italia, 1994, 1996.

• 210:1. Гуляев В.И. «По следам конкистадоров». — Москва, АН СССР, изд-во «Наука», 1976.

• 223. Даль В. «Толковый словарь живого великорусского языка». — Спб — Москва, издание т-ва М.О. Вольф, 1912.

• 224. Даль В. «Толковый словарь живого великорусского языка». 4-ое издание. Спб-Москва, издание т-ва М.О. Вольф, 1914. Репринтное переиздание: Москва, «Цитадель», 1998.

• 225. Даль Владимир. «Толковый словарь живого великорусского языка». — Москва, Гос. Изд. Иностранных и национальных словарей, 1956.

• 230. Данте Алигьери. «Божественная комедия». — Перевод с итальянского А.А. Илюшина. Москва, изд-во филологического факультета МГУ имени М. В. Ломоносова, 1995.

• 237. Дворецкий И.X. «Латинско-русский словарь (50 000 слов)». — М., изд-во «Русский Язык», 1976.

• 241. Дживелегов А.К. «Данте Алигьери». Серия: Жизнь замечательных людей. Журнально-газетное объединение. — М., ОГИЗ, 1933.

• 257. «Древние цивилизации». Сборник статей под редакцией Г.М. Бонгарда-Левина. — Москва, изд-во Мысль, 1989.

• 259. Древе Артур. «Миф о Христе». Том 2. — М., Красная Новь, 1924. Английское издание: Drews A. «The Christ Myth». — T. Fisher Unwin, London and Leipzig, 1910.

• 264. Дюпюи P. Эрнест и Дюпюи Тревор Н. «Всемирная история войн». Харперская энциклопедия военной истории с комментариями издательства «Полигон». Книга 1: 3500 год до P. X. — 1400 год от P. X. Книга 2: 1400 год — 1800 год. Санкт-Петербург — Москва, изд-во ПОЛИГОН-ACT, MCMXCVII, 1997. Перевод с английского: The Harper Encyclopedia of Military History. From 3500 В. C. to the Present. R. Ernest Dupuy and Trevor N. Dupuy. Harper Collins Publishers.

• 265. Дюрер Альбрехт. «Трактаты. Дневники. Письма». — Санкт-Петербург, изд-во «Азбука», 2000.

• 265:1. [Дюрер] «Альбрехт Дюрер. Гравюры». — Москва, изд-во ООО «МАГМА», 2001. Первое издание книги вышло в 1980 г. в изд-ве Hubschmidt et Bouret.

• 265:2. «Еврейская Энциклопедия», тома 1-16. Репринтное воспроизведение издания Общества для Научных Еврейских Изданий и Издательства Брокгауз-Ефрон, СПБ. Москва, «TEPPA»-«TERRA», 1991.

• 278:1. «Житие Преподобного Сергия». («Житие и подвиги преподобного и богоносного отца нашего Сергия игумена Радонежского и всея России чудотворца»). Составлено С. Иеромонахом, ныне Архимандритом Никоном. Издание пятое. — Свято-Троицкая Сергиева Лавра. Собственная типография. 1904.

• 284. Забелин И. Е. «История города Москвы». — Москва, изд-во Столица, 1990.

• 299:1. «Знамя Преподобного Сергия Радонежского». — Изд-вр «Псалтирь», 1934. Переиздание: Издание РИО «Денница», Москва, 1991.

• 304:1. Иегер Оскар. «Всеобщая история». Тома 1–4. — Издание А.Ф. Маркса. Спб., 1904. Исправленное и дополненное издание. Факсимильно переиздано в 2000 году в Москве, изд-вом ACT. 304:2. Иегер Оскар. «Всеобщая история». Тома 1–4. — Издание А.Ф. Маркса. Спб., 1904. 3-е издание, исправленное и дополненное. Факсимильно переиздано в 2001 году изд-вами «Полигон» (Санкт-Петербург) и «АСТ» (Москва).

• 308. «Икона Древней Руси». Альбом. (Статья Л.А. Успенского. Предисловие С.С. Аверинцева. Составление Н.И. Бедник). — СПб., изд-во «Художник России», 1993.

• 331. «История Москвы. С древнейших времен до наших дней». В трех томах. Под редакцией А.Н. Сахарова. — Москва, Ин-т российской истории РАН, Московское городское объединение архивов, изд-во объединения «Мосгорархив». Том 1: XII–XVII века. Том 2: XIX век. Оба тома вышли в 1997 году.

• 336. «История человечества. Всемирная история». Тома 1–9. Перевод с немецкого. Под общей редакцией Г. Гельмольта. С.-Петербург, книгоиздательское товарищество «Просвещение», 1896 год.

• 338. Истрин В.М. «Хроника Иоанна Малалы в славянском переводе». Репринтное издание материалов В.М. Истрина. Москва, изд-во «Джан Уайли энд санз», 1994.

• 362. Карамзин Н.М. «История государства Российского». — СПб., 1842. Репринтное воспроизведение издания пятого, выпущенного в трех книгах с приложением «Ключа» П.М. Строева. Книги I, И, III, IV. — Москва, изд-во «Книга», 1988, 1989.

• 389. Классовский В. «Систематическое описание Помпеи и открытых в ней древностей». — СПб., 1848.

• 391:1. Кленгель-Брандт Эвелин. «Путешествие в древний Вавилон». — Москва, изд-во Наука, главная редакция восточной литературы, АН СССР, ин-т Востоковедения, 1979. Перевод с немецкого: Е. Mengel-Brandt. «Reise in das alte Babylon», Leipzig, 1971.

• 407:1. [Козлов В.T.] Каталог: «30-летняя война. Блистательная Европа. Ренессанс. Гуманизм. Просвещение». Региональный общественный фонд содействия развитию и поддержке культуры и искусства имени В. Т. Козлова. Москва, 2001, стр. 44.

• 415:1. Колязин В.Ф. «От мистерии к карнавалу. Театральность немецкой религиозной и площадной сцены раннего и позднего средневековья». — Москва, «Наука», 2002.

• 430:1. Корнилов Н.И., Солодова Ю.П. «Ювелирные камни». — М., Недра, 1983.

• 433. Косамби Д. «Культура и цивилизация древней Индии». — М., Прогресс, 1968. Английское издание: Kosambi D. «The Culture and Civilization of Ancient India in Historical Outline». — Routledge & Kegan Paul, London, 1965.

• 437:1. Кочергина В.А. «Санскритско-русский словарь». Около 30 000 слов. — Москва, изд-во «Филология», 1996.

• 458:1. Кюмон Франц. «Мистерии Митры. Magicum». — Санкт-Петербург, Евразия, 2000. Перевод с французского: Franz Cumont. «Les Myste’res de Miithra. Magicum». — Bruxelles, H. La-mertin, Libraire-E’diteur, 1913.

• 471:1. «Леонардо. Жизнь и творчество». — М., Белый Город, 2001. Giunti Gruppo Editoriale — Firenze, 2000.

• 473:1. Лесков А.М. «Курганы, находки, проблемы». — Ленинград, изд-во Наука, Ленинградское отделение, 1981.

• 477:0. Лесной Сергей. «Влесова Книга». — Москва, ЗАХАРОВ, 2002.

• 493:1. Лоренс Гоинг. «Живопись Лувра». Введение Мишеля Лаклотта. — Перевод на русский язык ЗАО «MK-Импорт», Москва, изд-во «Международная книга», 1987. Английское издание: Stewart, Tabori & Chang. Inc. 1987.

• 502:1. Макиавелли Никколо. «Государь. Рассуждения о первой декаде Тита Ливия». — Санкт-Петербург, изд-во «Азбука», 2002. 504:1. «Малая Советская Энциклопедия». — Москва, Акционерное общество «Советская Энциклопедия», тома 1—10, 1928.

• 507. «Малый Атлас Мира». — Москва. Главное управление геодезии и картографии при Совете Министров СССР. 1979.

• 509. Марейниссен P.X. и Рейфеларе П. «Иероним Босх». Альбом с комментариями. — 1987 by Mercatorfonds Antwerp, 1995 Reprinted by Mercatorfonds Antwerp. Перевод на русский язык, ЗАО «Международная книга», Москва, 1998. Отпечатано в Бельгии.

• 517. Матузова В.И. «Английские средневековые источники». — М., Наука, 1979.

• 519. «Махабхарата». Пер. и ред. акад. АН ТССР Б.Л. Смирнова, Тома 1–8. — Ташкент, Академия Наук Туркменской ССР, 1955–1972. Том 1 — Две поэмы из III книги: «Наль» и «Савитри» («Величие супружеской верности») (второе издание в 1959 г.); том 2 — «Бхагавадгита» (1956 г.), том 3 — «Горец» (1957 г.), том 4 — «Беседа Маркандеи» (1958 г.), том 5 — «Мокшадхарма» (1961 г.), том 6 — «Хождение по криницам» (1962 г.); том 7 — «Книга о Бхишме и Книга о побоище палицами» (1963 г.), том 8 — «Нападение на спящих» (1972 г.). Английское издание: «The Mahabharata». — Chicago, Chicago University Press, London, 1973. См. также: «The Mahabharata». — Jaico Publ. House, Bombay, 1976.

• 519:1. «Махабхарата. Нараяния». Выпуск V, книга 2. Издание второе. — Пер. и ред. акад. АН ТССР Б.Л. Смирнова. Академия Наук Туркменской ССР. Ашхабад, изд-во ЫЛЫМ, 1984.

• 519:2. «Махабхарата. Четыре сказания». Перевод с санскрита С. Липкина. Подстрочный перевод О. Волковой. — Москва, изд-во «Художественная Литература», 1969.

• 520. «Махабхарата. Рамаяна». — М., Худож. лит., 1974. См. также: «The Ramayana». — Periyar Self-respect Propaganda Institution Publ., Madras, 1972.

• 520:1. «Махабхарата. Книга вторая. Сабхапарва, или Книга о собрании». Перевод с санскрита В.И. Кальянова. Серия «Литературные памятники». — Москва-Ленинград, изд-во «Наука», 1962.

• 520:2. «Махабхарата. Книга четвертая. Виратапарва или книга о Вирате». Перевод с санскрита В.И. Кальянова. Серия «Литературные памятники». — Ленинград, изд-во «Наука», Ленинградское отделение, 1967.

• 520:3. «Махабхарата. Книга пятая. Удьйогапарва или Книга о старании». Перевод с санскрита В.И. Кальянова. Серия «Литературные памятники». — Ленинград, изд-во Наука, Ленинградское отделение, 1976.

• 520:4. «Бхагавад-Гита как она есть». Полное издание с подлинными санскритскими текстами, русской транслитерацией, дословным и литературным переводами и подробными комментариями. — Бхактиведанта Бук Траст. Москва — Ленинград — Калькутта — Бомбей — Нью-Дели, 1984. Первое английское издание Бхагавадгиты: Wilkins — «The Bhagavat Geeta or dialogs of Kreeshna and Arjoon». London, 1785. См. также: Etgerton F. — «Bhagavad Gita», V. 1–2, Harvard Univ. Press, 1946 (with transcr. of the text).

• 520:5. «Махабхарата. Книга седьмая. Дронапарва или Книга о Дроне». Перевод с санскрита В.И. Кальянова. Серия «Литературные памятники». — Санкт-Петербург, изд-во Наука, 1993.

• 520:6. «Махабхарата. Книга третья. Лесная (Арьяньякапарва)». Перевод с санскрита А.В. Василькова и С.Л. Невелевой. — Издано в: «Памятники письменности Востока» LXXX, 1987.

• 520:7. «Сожжение змей. Сказание из индийского эпоса „Махабхарата“». Перевод В.И. Кальянова. — М., Гослитиздат, 1958. 528. Микелетти Эмма. «Доменико Гирландайо». — Москва, СЛОВО/SLOVO, 1996. Перевод с итальянского издания: Miceletti Emma. «Domenico Ghirlandaio». 1995 by SCALA, Istituto Fotográfico Editoriale, S. p. A. Italy.

• 532. «Мифологический Словарь». Под редакцией Е.М. Мелетинского. — Москва, изд-во «Советская Энциклопедия», 1991.

• 533. «Мифы народов мира. Энциклопедия». Тома 1,2. — Москва, изд-во «Советская Энциклопедия», 1980 (том 1), 1982 (том 2). 541:1. Мордовцев Д.Л. «Собрание сочинений». Тома 1-14. — Москва, ТЕРРА, 1995.

• 544. Морозов Н.А. «Христос. (История человечества в естественно-научном освещении)». Тома 1–7. — М.-Л., Госиздат, 1924–1932 гг. т. 1: 1924 (2-е издание: 1927), т. 2: 1926, т. 3: 1927, т. 4: 1928, т. 5: 1929, т. 6: 1930, т. 7: 1932. (Первый том вышел двумя изданиями: в 1924 и в 1927 годах). В 1998 году вышло репринтное переиздание этого труда Н.А. Морозова в московском издательстве «Крафт». Были переизданы все семь томов.

• 547:1. Морозов Н.А. «Азиатские Христы». (История человеческой культуры в естественно-научном освещении). Том 9 труда «Христос». — Москва, ООО Крафт+, 2003.

• 547:2. Морозов Н.А. «Миражи исторических пустынь между Тигром и Евфратом. Клинопись». (История человеческой культуры в естественно-научном освещении). Том 10 труда «Христос». — Москва, ООО Крафт+, 2002.

• 577:1. Нерсесян Л.В. «Дионисий иконник и фрески Ферапонтова монастыря». — Москва, изд-во «Северный паломник», 2002. 578. Нечволодов А. «Сказания о Русской Земле». Книги 1,2. — Москва, ЗАО «СВАРОГ и К», 1997. Переиздание труда А. Нечволодова, напечатанного в Государственной типографии С.-Петербурга в 1913 году.

• 586:1. [Никоновская Летопись]. «Летописный сборник, именуемый Патриаршей или Никоновской летописью». — Полное Собрание Русских Летописей (ПСРЛ), тома IX–XIV. Москва, изд-во «Языки русской культуры», 2000.

• 613:2. Носовский Г.В., Фоменко А.Т. «Новая хронология Египта. Астрономическое датирование памятников Древнего Египта». Второе дополненное и переработанное издание. — Москва, «Вече», 2003.

• 631. «Памятники Куликовского цикла». Под ред. акад. Б.А. Рыбакова. — Российская Академия наук, Институт российской истории. Русско-Балтийский информационный центр БЛИЦ, Санкт-Петербург, 1998.

• 636. «Памятники литературы Древней Руси. Вторая половина XV века». — Москва, изд-во Художественная Литература, 1982. 654:1. «Плавание Святого Брендана». («Navigatio Sancti Brendani Abbatis». saec X A. D.) — Санкт-Петербург, изд-во «Азбука-классика», 2002. Английский перевод: «Navigatio Sancti Brendani Abbatis from Early Latin Manuscripts». — Ed., introd. And notes. C. Selmer, Notre Dame, 1959.

• 674:1. [Помпеи]. «Помпеи». Альбом. Авторы: Филиппо Коарелли, Эмидио де Альбентиис, Мария Паола Гвидобальди, Фабрицио Пезандо, Антонио Бароне. — Москва, изд-во СЛОВО/SLOVO, 2002. Отпечатано в Италии.

• 674:2. [Помпеи]. Сальваторе Наппо. «Помпеи». Альбом. Из серии: «Атлас чудес света». — Москва, Бертельсманн Медиа Москау, 2001. Перевод с английского: Salvatore Ciro Nappo. «Pompeii». White Star S.r.l. 1998, Vercelli, Italy.

• 685:1. Поуп-Хеннеси Джон. «Фра Анджелико». Альбом. Москва, СЛОВО/SLOVO, 1996. Scala, 1995, Istituto Fotográfico Editoriale, S. p. A.

• 689. «Прадо. Живопись». — Альбом. Перевод с испанского. Lunwerg Editores. Barcelona, Madrid, 1994. Перевод на русский язык: 1999, ЗАО «MK-Импорт», Москва. Научная редакция перевода Н. Малиновской.

• 713. Пьетранджели Карло. «Ватикан». Из серии «Великие музеи мира». — М., изд-во СЛОВО/SLOVO, 1998. Перевод итальянского издания Magnus Editioni SpA, UDINE, Italy, 1996.

• 753. Рыбаков Б. А. «Киевская Русь и русские княжества. XII–XIII вв.» — Москва, изд-во Наука, 1982, 1988.

• 769:1. Синха Н.К., Банерджи А.Ч. «История Индии». — Москва, изд-во Иностранной Литературы, 1954. Перевод с английского: N.К. Sinha, А.С. Banerjee. «History of India». — Calcutta, 1952. 797. «Советский Энциклопедический Словарь». — М., Советская Энциклопедия, 1984.

• 797:1. «Сокровища мира». Под редакцией Джанни Гуадалупи. — Москва, Астрель, ACT, 2001. Перевод с итальянского: «I GRANDI TRESORI–L’ARTE ORAFA DALL’ ANTICO EGITTO ALL XX SECOLO». 1998 Edizioni White Star, Italy.

• 808:1. Спиридонов А.M., Яровой О.А. «Валаам: от апостола Андрея до игумена Иннокентия. (Очерки истории Валаамского монастыря)». — Москва, изд-во «Прометей», 1991.

• 813. «Старая Москва». Издание комиссии по изучению старой Москвы при императорском Московском археологическом обществе. Под. редакцией Н. Н. Соболева. Выпуски 1,2. — Москва, 1914 (Репринтное издание: Москва, изд-во Столица, 1993). 815:1. Стеллецкий И.Я. «Поиски библиотеки Ивана Грозного». В серии «Загадки русской истории». — Москва, изд-во «Сампо», 1999.

• 823:1. Сухоруков Александр. «Из истории карт. Карты правду говорят!» — Журнал «Бридж в России». № 1(18), 2002. ISSN 0135–4493. Москва, ООО «Минувшее», с. 78–80.

• 828:1. Табов Йордан. «Когда крестилась Киевская Русь?». — СПб. Издательский Дом «Нева»; М.: «ОЛМА-ПРЕСС Образование», 2003.

• 830:1. Тат Жорж. «Крестовые походы». — Москва, изд-во Олимп, Астрель, АСТ, 2003.

• 851. «Троянские сказания. Средневековые рыцарские романы о Троянской войне по русским рукописям XVI и XVII веков». — Л., Наука, 1972.

• 851:1. Тулси Дас. «Рамаяна или Рамачаритаманаса. Море подвигов Рамы». Перевод с индийского (хинди) акад. А.П. Баранникова. — Москва-Ленинград, АН СССР, ин-т Востоковедения, изд-во АН СССР, 1948.

• 857:1 «Украинские книги кирилловской печати XVI–XVII вв.» Каталог изданий, хранящихся в Государственной библиотеке СССР имени В.И. Ленина. Выпуск I. 1574 г. — I половина XVII в. — Москва, Государственная Ордена Ленина Библиотека СССР имени В.И. Ленина. Отдел редких книг. 1976.

• 866. Фасмер М. «Этимологический словарь русского языка». Тома 1–4. Перевод с немецкого. — М., Прогресс, 1986–1987. 876:1. Ферсман А.Е. «Рассказы о самоцветах». — Москва, Наука, 1974.

• 935:1. Хрептович Бутенев. «Флоренция и Рим в связи с двумя событиями из Русской Истории XV века. Краткий иллюстрированный очерк, составленный Гр. Хрептовичемъ Бутеневымъ». — Москва, 1909.

• 936. «Христианство. Энциклопедический Словарь». Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона. Новый энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона. Православная богословская энциклопедия. Тома 1–3. — Москва, Научное изд-во «Большая Российская энциклопедия», 1993.

• 953:1. Чернецов А.В. «Золоченые двери XVI века. Соборы Московского Кремля и Троицкий собор Ипатьевского монастыря в Костроме». — Москва, РАН, «ВО Наука», 1992.

• 955. Черных П.Я. «Историко-этимологический словарь современного русского языка». Тома 1,2. — Москва, изд-во «Русский язык», 1993.

• 966. Шантепи де ля Соссей Д.П. «Иллюстрированная история религий». Тома 1, 2. Переиздание 1992 года. Москва. Издательский отдел Спасо-Преображенского Валаамского Ставропигиального монастыря.

• 985:1. Эйслер Колин (Леман Робер). «Музеи Берлина», — Москва, изд-во СЛОВО/SLOVO, серия «Великие музеи мира», 2002 (1996), Colín Eisler and Little, Brown and Company (Inc.) Compilation.

• 985:2. Эйслер Колин. «Эрмитаж. Живопись». — Москва, Русская Книжная Компания «Библион», 2001.

• 988:0. «Энциклопедический Словарь» Ф.А. Брокгауза и И. А. Ефрона. Санкт-Петербург, 1998. Репринтное издание: ПОЛ РАД ИС, Санкт-Петербург, 1994.

• 991:1. «Ювелирное искусство России». Альбом. — Москва, изд-во «Интербук-бизнес», ООО «Юрал ЛТД», 2002.

• 993:1. Яннелла Чечилия. «Симоне Мартини». Альбом. — Москва, СЛОВО/SLOVO, 1996. Scala, 1995, Istituto Fotográfico Editoriale, S. p. A.

• 994. «Ярославль. История города в документах и материалах от первых упоминаний до 1917 года». Под редакцией доктора исторических наук, профессора А.М. Пономарева. — Ярославль, Верхне-Волжское книжное изд-во, 1990.

•1013:1. Arellano Alexandra. «АН Cuzco. Perú». — Fisa Escudo de Oro. Centre of Regional Studies of the Andes «Bartolomé’ de las Casas», Lima-Perú. Instituto de Investigación de la Facultad de Turismo y Hotelria, Universidad San Martin de Porres, 1999.

• 1045:1. [Bosch] «Tout l’oeuvre peint de Jetóme Bosch». Introduction par Max J. Friedlander. Documentation par Mia Cinotti. — Flammarion, París, 1967.

• 1045:2. [Bosch] Wilhelm Fraenger. «Hieronymus Bosch». — VEB Verlag der Kunst Dresden, 1975.

• 1051:1. Brodrick M., Morton A.A. «A Concise Dictionary of Egyptian Archaeology. A handbook for students and travellers». — London, 1902. 2 edition — 1923, 3 edition — 1924, reprint: Aries Publishers, Chicago, Illinois, USA, 1980.

• 1053:1. [Bruegel] Gerhard W. Menzel. «Pieter Bruegel der Ältere». — VEB E. A. Seemann, Buch und Kunstverlag, Leipzig, 1966. 2 Auflage, 1974.

• 1053:2. «Bruegel. The life and work of the artist illustrated with 80 colour plates». Arturo Bovi. — A Dolphin Art Book. Thames and Hudson. London, 1971. Reprinted 1974. Printed in Italy.

• 1078:1. Cornelius a’ Wytfliet. Descriptionis Ptolemaicae Augmentum sive Occidentis notitia brevis commentario. Louvain 1597. With an introduction by R. A. Skelton. Theatrvm Orbis Terrarvm. A Series of Atlases in Facsimile. First Series — Volume V. Amsterdam, 1964. N. Israel/Publisher — Meridian Publishing Co. MCMLXIV. Printed in the Netherlands..

• 1100. «Description de l’Egypte. Publie’e sous les ordes de Napole’on de Bonaparte. Description de TE’gypte ou recueil des observations et des recherches qui ont e’te’ faites en Egypte pendant l’expe’dition de TArme’e française publie’ sous les ordes de Napole’on Bonaparte». Bibliothe’que de l’Image. Inter-Livres. 1995.

• 1101:1. «Deutschland. Germany. Allemagne. Germania». Euro Map. — Halwag AG, Bern, Printed in Switzeland — Deutschland 4-26 AK.

• 1117. Eichler Anja-Franziska. «Albrecht Dürer. 1471–1528». — Könemann Verlagsgesellschaft mbH, Cologne, 1999, Germany.

• 1177. Harley J. B. and Woodward David. «The History of Cartography. Volume 1. Cartography in Prehistoric, Ancient and Medieval Europe and the Mediterranean». — The University of Chicago Press. Chicago & London. 1987.

• 1189. Herbert Ewe. «Abbild oder Phantasie? Schiffe auf historischen Karten». — VEB Hinstorff Verlag Rostock, German Democratic Republic, 1978.

• 1232:1. «Kunst des Mittelalters in Armenien». Burchard Brentjes, Stepan Mnazakanjan, Nina Stepanjan. (Kultur. Architektur. Plastik. Wandmalerei. Buchmalerei. Angewandte Kunst). — Union Verlag, Berlin, 1981.

• 1234. Kurth Willi. «The Complete Woodcuts of Albrecht Dürer». With the introduction by Campbell Dodgson, M. A., C. B. E. — Dover Publications, Inc. New York, USA, 1963.

• 1258. «Lucas Cranach d. Ä.» — Herausgegeben von Heinz Lüdecke. Welt der Kunst. Henschelvarlag Kunst und Gesellschaft. Berlin, 1972.

• 1267. Maso Finiguerra. «А Florentine Picture-Chronicle». Reproduced from the originals in the British Museum by the Imperial Press, Berlin. — A critical and descriptive text by Sidney Colvin, M. A. Keeper of the prints and drawings of the British Museum. New York, Benjamin Blom Inc. 1970.

• 1268:1. McKenzie John L., S. J. «Dictionary of the Bible». — Geoffrey Chapman, London, 1985 (1965 by Macmillan Publishing Co., Inc.).

• 1353. Ptolemaeus Claudius. «Geographia». — Ed. Sebastian Münster. Basel 1540. Репринтное переиздание: Series of Atlases in Facsimile. Published by Theatrum Orbis Terrarum Ltd. Amsterdam, 1966.

• 1365:1. Reade Julian. «Assyrian Sculpture». British Museum. — British Museum Press, London, 1983, 1988.

• 1368. «Rembrandt Harmensz. van Rijn». Tableaux dans les mese’es de l’Union Sovie’tique. — E’ditions d’art Aurora. Leningrad, 1981, 1987.

• 1396:1. [Schedel] Hartmann Schedel. «La chronique universelle de nuremberg». L’edition de Nuremberg, colore’e et commente’e. (L’edition 1493, colore’e et commente’e). Introduction et Appendice par Stephan Füssel. — Taschen GmbH. (Köln). Köln, London, Madrid, New York, Paris, Tokyo, 2001.

• 1405:2. Sivaramamurti Calambur. «The Art of India». — India Book House, Bombay, 1977. Published by Harry N. Abrams, Incorporated, New York.

• 1413. Stephan Beissel S. J. «Kunstschätze des Aachener Kaiserdomes. Werke der Goldschmiedekunst, Elfenbeinschnitzerei und Textilkunst». — M. Gladbach. Druck und Verlag von B. Kühlen. Anstalt für Christliche Kunst. 1904.

• 1414. Stevens Henry N. «Ptolemy’s Geography. A brief account of all printed editions down to 1730». — Theatrum Orbis Terrarum LTD. Meridian Publishing Company. N. Israel, Publisher. Amsterdam, The Netherlands, 1972.

• 1477. Wenzler Claude. «L’Heraldique». — Editions Ouest-France, Rennes, 1997.

В заключение мы приведем список наших отдельных книг по новой хронологии, изданных ранее итогового семитомника «Хронология».

Отдельные книги по Новой хронологии

До выхода в свет семитомника «Хронология» на эту тему нами было опубликовано несколько книг. Если не говорить о популярных и сокращенных версиях и обновленных переизданиях, то этих книг СЕМЬ. Перечислим их под условными сокращенными названиями. Ниже приведены их полные выходные данные.

1) ВВЕДЕНИЕ.

2) МЕТОДЫ 1–2.

3) МЕТОДЫ 3.

4) НОВАЯ ХРОНОЛОГИЯ РУСИ, АНГЛИИ И РИМА.

5) ИМПЕРИЯ.

6) БИБЛЕЙСКАЯ РУСЬ.

7) РЕКОНСТРУКЦИЯ.

Книга первая: «Введение».

• [ВВЕД]:1. Фоменко А.Т. «Новые экспериментально-статистические методики датирования древних событий и приложения к глобальной хронологии древнего и средневекового мира». (Препринт). — Москва.: Государственный Комитет Телевидения и Радиовещания. 1981. Зак. 3672. Лит. от 9/XI — 81 г. № БО7201, стр. 1-100.

• [ВВЕД]:2. English translation: Fomenko А.Т. «Some new empirico-statistical methods of dating and the analysis of present global chronology». 1981. London, The British Library, Department of printed books. Cup. 918/87.

• [ВВЕД]:3. Фоменко A. T. «Критика традиционной хронологии античности и средневековья. (Какой сейчас век?)». Реферат. — Москва, изд-во механико-математического ф-та МГУ, 1993.

• [ВВЕД]:4. Второе существенно переработанное и расширенное издание книги вышло в 1999 году под названием: Носовский Г.В., Фоменко А.Т. «Введение в новую хронологию. (Какой сейчас век?)». — Москва, изд-во Крафт-Леан, 1999. В сокращенном виде эта книга была переиздана изд-вом Крафт в 2001 году.

• [ВВЕД]:5. Еще раз переработанное издание вышло в 2002 году под названием: Носовский Г.В., Фоменко А.Т. «Какой сейчас век?». — Москва, изд-во Аиф-Принт, 2002.

Книга вторая, часть первая: «Методы-1».

[МЕТ1]:1. Фоменко А.Т. «Методы статистического анализа нарративных текстов и приложения к хронологии. (Распознавание и датировка зависимых текстов, статистическая древняя хронология, статистика древних астрономических сообщений)». — Москва, изд-во МГУ, 1990.

• [МЕТ1]:2. Второе переработанное издание книги вышло в 1996 году: Фоменко А.Т. «Методы математического анализа исторических текстов. Приложения к хронологии». — Москва, 1996, изд-во «Наука».

• [МЕТ1]:3. Отдельные главы книги в расширенном и переработанном виде вышли в 1996 году в виде отдельной книги под названием: Фоменко А.Т. «Новая хронология Греции. Античность в средневековье». Тома 1,2. — Москва, МГУ, 1996, изд-во Учебно-Научного Центра довузовского образования МГУ.

• [МЕТ1]:4. Английский перевод книги в существенно расширенном и переработанном виде издан в 1994 году: Fomenko А.Т. «Empirico-Statistical Analysis of Narrative Material and its Applications to Historical Dating». Volume 1: «The Development of the Statistical Tools». Volume 2: «The Analysis of Ancient and Medieval Records». Kluwer Academic Publishers. 1994. The Netherlands.

• [МЕТ1]:5. Перевод на сербский язык вышел в 1997 году под названием: Фоменко А.Т. «Статистичка хронолопуа. Математички поглед на исторщу. У ком смо веку?» — Београд, Марго-арт, 1997.

• [МЕТ1]:6. В переработанном и существенно расширенном виде книга вышла в 1999 году, как первый том двухтомного издания, под названием: Фоменко А.Т. «Методы статистического анализа исторических текстов. Приложения к хронологии». Том 1. — Москва, изд-во Крафт+Леан, 1999.

• [МЕТ1]:7. В переработанном виде книга вышла в виде двух томов (первые два тома трехтомного издания), в 1999 году на русском языке, в США, в научном изд-ве Edwin Mellen Press. Фоменко А.Т. (Fomenko А.Т.). «Новые методы статистического анализа исторических текстов. Приложения к хронологии». Том 1 и Том 2. («New Methods of Statistical Analysis of Historical Texts. Applications to Chronology». Volume 1, Volume 2). В серии: Российские математические и научные исследования. (Russian Studies in Mathematics and Sciences). Академические монографии на русском языке. (Scholary Monographs in the Russian Language). Тома 6–7/Volume 6–7. The Edwin Melle Press. USA. Lewiston. Queenston. Lampeter. 1999.

Книга вторая, часть вторая: «Методы-2».

• [МЕТ2]:1. Фоменко А.Т. «Глобальная хронология. (Исследования по истории древнего мира и средних веков. Математические методы анализа источников. Глобальная хронология)». — Москва, изд-во механико-математического ф-та МГУ, 1993.

• [МЕТ2]:2. В переработанном и существенно расширенном виде книга вышла в 1999 году, как последний второй том двухтомного издания, под названием: Фоменко А.Т. «Методы статистического анализа исторических текстов. Приложения к хронологии». Том 2. — Москва, изд-во. Крафт+Леан, 1999.

• [МЕТ2]:3. В переработанном виде книга вышла в 1999 году, на русском языке, в США, в научном изд-ве Edwin Mellen Press, как последний третий том трехтомного издания, под общим названием: Фоменко А.Т. (Fomenko А.Т.). «Новые методы статистического анализа исторических текстов. Приложения к хронологии». Название 3-го тома: Фоменко А.Т. (Fomenko А.Т.). «Античность в средневековье. (Греческая и библейская история)». («Antiquity in the Middle Ages. (Greek and Bible History)»). В серии: Академические монографии на русском языке. (Schola-ry Monographs in the Russian Language). The Edwin Mellen Press. USA. Lewiston. Queenston. Lampeter. 1999.

Книгатретья: «Методы-3».

• [MET3]:1. Fomenko A.T., Kalashnikov V.V., Nosovsky G.V. «Geometrical and Statistical Methods of Analysis of Star Configurations. Dating Ptolemy’s Almagest». — CRC Press. 1993, USA.

• [MET3]:2. На русском языке книга вышла в 1995 году под названием: Калашников В.В., Носовский Г.В., Фоменко А.Т. «Датировка звездного каталога „Альмагеста“. Статистический и геометрический анализ». — Москва, изд-во «Факториал», 1995.

• [МЕТЗ]:3. В существенно расширенном и переработанном виде эта книга вышла новым изданием в 2000 году под названием: Калашников В. В., Носовский Г.В., Фоменко А.Т. «Астрономический анализ хронологии. Альмагест. Зодиаки». — Москва, Финансовый издательский дом «Деловой экспресс», 2000.

• [МЕТЗ]:4. Носовский Г.В., Фоменко А.Т. «Новая хронология Египта. Астрономическое датирование памятников Древнего Египта. Исследования 2000–2002 годов». — Москва, «Вече», 2002. Второе расширенное и существенно переработанное издание выходит в 2003 году.

Книга четвертая: «Русь, Англия, Рим».

• [РАР]:1. Носовский Г.В., Фоменко А.Т. «Новая хронология и концепция древней истории Руси, Англии и Рима. (Факты. Статистика. Гипотезы)». Том 1: Русь. Том 2: Англия и Рим. — Москва, МГУ, 1995, изд-во Учебно-Научного Центра довузовского образования МГУ. Эта книга выходила двумя изданиями, в 1995 и в 1996 годах.

• [РАР]:2. В несколько упрощенном и переработанном варианте книга вышла в 1997 году в изд-ве Олимп: Носовский Г.В., Фоменко А.Т. «Русь и Рим. Правильно ли мы понимаем историю Европы и Азии». Тома 1,2, — Москва, 1997, изд-во Олимп. Второе издание — в 1999 году. В 2001 году в Москве, в изд-ве Олимп-АСТ вышли следующие три тома этого пятитомного издания «Русь и Рим».

• [РАР]:3. Первый том книги в переработанном виде вышел в 1997 году в виде отдельной книги: Носовский Г.В., Фоменко А.Т. «Новая хронология Руси». — Москва, 1997, изд-во Факториал. Переиздания: в 1998, 1999 годах.

• [РАР]:4. Новый, существенно расширенный и переработанный вариант самого первого двухтомного издания книги вышел в виде одного тома большого формата под названием: Носовский Г.В., Фоменко А.Т. «Новая хронология Руси, Англии и Рима». — Москва, 1999, изд-во Анвик.

• [РАР]:5. Новый переработанный вариант этой книги вышел в виде одного тома под названием: Носовский Г.В., Фоменко А.Т. «Новая хронология Руси, Англии и Рима». — Москва, Финансовый издательский дом «Деловой экспресс», 2001.

Книга пятая: «Империя».

• [ИМП]:1. Носовский Г.В., Фоменко А.Т. «Империя. (Русь, Турция, Китай, Европа, Египет. Новая математическая хронология древности)». — Москва, 1996, изд-во Факториал. Переиздания: в 1997, 1998, 1999 годах.

Книга шестая: «Библейская Русь».

• [БР]:1. Носовский Г.В., Фоменко А.Т. «Математическая хронология библейских событий». — Москва, Наука, 1997.

• [БР]:2. В существенно переработанном и расширенном виде книга вышла в двух томах в 1998 году: Носовский Г.В., Фоменко А.Т. «Библейская Русь. (Русско-ордынская Империя и Библия. Новая математическая хронология древности)». Тома 1,2. — Москва, изд-во Факториал, 1998.

• [БР]:3. В несколько сокращенном виде, но зато с добавлением нового важного материала, книга вышла в 1998 году под названием: Носовский Г.В., Фоменко А.Т. «Русь-Орда на страницах Библейских книг». — Москва, изд-во АНВИК, 1998.

• [БР]:4. Носовский Г.В., Фоменко А.Т. «Библейская Русь. Избранные главы — I. (Русско-ордынская Империя и Библия. Новая математическая хронология древности. История рукописей и изданий Библии. События XI–XII вв. н. э. в Новом Завете. Пятикнижие)». — Москва, изд-во «Факториал», 1999.

• [БР]:5. Г.В. Носовский, А.Т. Фоменко. «Библейская Русь. Избранные главы — II. (Русско-ордынская Империя и Библия. Новая математическая хронология древности. История XIV–XVI вв. в последних главах книг Царств. История XV–XVI вв. на страницах книг Есфирь и Иудифь. Эпоха Реформации XVI–XVII вв.)». — Москва, изд-во «Факториал Пресс», 2000.

Книга седьмая: «Реконструкция».

• [РЕК]:1. Носовский Г.В., Фоменко А.Т. «Реконструкция всеобщей истории. (Новая хронология)». Книга 1. — Москва, Финансовый издательский дом «Деловой экспресс», 1999.

• [РЕК]:2. Носовский Г.В., Фоменко А.Т. «Реконструкция всеобщей истории. Исследования 1999–2000 годов. (Новая хронология)». — Москва, Финансовый издательский дом «Деловой экспресс», 2000.

• [РЕК]:3. Носовский Г.В., Фоменко А.Т. «Реконструкция всеобщей истории. Жанна д’Арк, Самсон и русская история». — Москва, Финансовый издательский дом «Деловой экспресс», 2002.

Некоторые адреса в Интернете, содержащие сведения о новой хронологии:

http: //newchrono.ru

http://rts. kiam.ru/history/

-volapuk/FOMENKOAT/

/

/

/

ftp://fomenko.phoibos.ru

195.128.07.253

Сведения об авторах

НОСОВСКИЙ Глеб Владимирович

1958 года рождения, кандидат физико-математических наук (МГУ, 1988), специалист в области теории вероятностей, математической статистики, теории случайных процессов, теории оптимизации, стохастических дифференциальных уравнений, компьютерного моделирования стохастических процессов. Работал в институте Космических Исследований (Москва), в Московском станко-инструментальном институте, а также в Японии, в рамках научного сотрудничества между МГУ и университетом Айзу в области компьютерной геометрии. В настоящее время работает старшим научным сотрудником на механико-математическом факультете МГУ.

ФОМЕНКО Анатолий Тимофеевич

1945 года рождения, академик Российской Академии Наук (РАН), действительный член РАЕН (Российской Академии Естественных Наук), действительный член МАН ВШ (Международной Академии Наук Высшей Школы), доктор физико-математических наук, профессор, заведующий кафедрой механико-математического факультета Московского государственного университета. Решил известную проблему Плато в теории спектральных минимальных поверхностей, создал теорию инвариантов и тонкой классификации интегрируемых гамильтоновых динамических систем. Лауреат Государственной Премии Российской Федерации 1996 года (в области математики) за цикл работ по теории инвариантов многообразий и гамильтоновых динамических систем. Автор 180 научных работ, 26 математических монографий и учебников, специалист в области геометрии и топологии, вариационного исчисления, теории минимальных поверхностей, симплектической топологии, гамильтоновой геометрии и механики, компьютерной геометрии.

Автор нескольких книг по разработке и применению новых эмпирико-статистических методов к анализу исторических летописей, хронологии древности и средневековья.

Оглавление

Предисловие

Глава 1 Когда были созданы знаменитые Эпосы «Махабхарата» и «Рамаяна» и о чем они рассказывают

  1. Скалигеровская хронология Индии

  2. Скалигеровская история Махабхараты и Рамаяны

    2.1. Махабхарата

    2.2. Рамаяна

    2.3. Индийский Кришна — это, вероятно, отражение Иисуса Христа в индийских священных текстах

  3. Известные арии, о которых рассказывают Махабхарата и Рамаяна, пришли на полуостров Индостан с севера Арии это — казаки-ордынцы XIV века

    3.1. «Сказание о Раме» или «Малая Рамаяна» в составе «Махабхараты» говорит о колонизации арийцами Индии

    3.2. Яркие следы северной родины ариев, уцелевшие в Махабхарате

  4. Великая Куликовская битва 1380 года описана в «древней» Махабхарате как великая битва на поле Куру

    4.1. Краткое содержание Эпоса

    4.2. Книга Бхагавадгита

    4.3. События перед началом битвы на поле Куру, согласно Бхагавадгите Поле Куру — это поле Куликово Арджуна — это Дмитрий Донской Дурйодхана — это хан Мамай

    4.4. Битва на поле Куру (Курукшетра = Кулак+Жертва?) Поражение войск Дурйодхана (Дурного Хана?) и его гибель Оплакивание и погребение павших

    4.5. «Нападение на спящих», описанное в Махабхарате, это — нападение ордынцев на нижегородскую рать на реке Пьяной в 1377 году

    4.6. Большие огнестрельные пушки, вероятно, гаубицы и мортиры на полях «древне»-индийских сражений, в частности, на поле битвы Куру (Курукшетра)

    4.7. «Индийские палицы» это — огнестрельные мушкеты или мушкетоны, небольшие переносные пушки

    4.8. Боевые колесницы, описанные в Махабхарате, это — огнестрельные пушки

    4.9. Куликовская битва была сражением за принятие христианства в качестве единственной государственной религии во всей огромной «Монгольской» империи

  5. Библейские события XV–XVI веков на страницах Махабхараты

    5.1. Потоп и плавание патриарха Ноя-Ману через океан в XV веке

    5.2. Библейский Исход Моисея XV века на страницах Махабхараты

      5.2.1. Датировка Великого Исхода

      5.2.2. Начало Исхода Моисея описано в Махабхарате, в «Книге о побоище палицами»

      5.2.3. О других событиях Исхода Моисея Махабхарата говорит в книге с замечательным названием «Великий Исход»

      5.2.4. Махабхарата рассказывает, в частности, об известном библейском сюжете — как Моисей «исторгнул воду из скалы»

      5.2.5. На страницах Махабхараты отразился известный ветхозаветный сюжет о нападении змей и как Моисей спас народ, изготовив «своего змéя» из меди

    5.3. Библейская история Есфири XVI века на страницах Махабхараты

    5.4. История Есфири XVI века в «древнейшем» вавилонском Эпосе Скалигеровская история ошибается здесь на четыре тысячи лет

    5.5. История библейской Сусанны = Есфири XVI века также описана в Махабхарате

  6. Евангельские мотивы на страницах Махабхараты

    6.1. Непорочное зачатие, Дева Мария Индийский бог-человек Юдхиштхира — это Иисус Христос

    6.2. Козни царя Ирода против Иисуса Христа Святое семейство спасается бегством в Египет Через несколько лет — возвращение Христа = Юдхиштхиры в Иерусалим «неузнанным» Бичевание Христа

    6.3. Крестный ход Христа = Юдхиштхиры на Голгофу Моление в Гефсиманском саду и сон апостолов

    6.4. В Махабхарате описано вознесение на небо Юдхиштхира = Христос как спаситель

    6.5. Сошествие Христа в ад на страницах индийского Эпоса

    6.6. Некоторые другие библейские сюжеты, отразившиеся в Махабхарате

  7. Развитая астрономия на страницах Махабхараты указывает на средневековое происхождение Эпоса

  8. Дополнительные параллелизмы между сюжетами Махабхараты и европейскими средневековыми событиями

    8.1. Где арии = юрии видели вулкан?

    8.2. Святой Августин и Иисус Христос на страницах Махабхараты

    8.3. Украинский обычай в Махабхарате

    8.4. Пресвитер Иоанн

    8.5. Голубые глаза ариев = юриев

    8.6. Петух — символ пожара и войны

    8.7. Жертвоприношение коня у скифов и у ариев

    8.8. Бунчуки у казаков и бунчуки у индийских кшатриев

    8.9. Правая сторона и левая сторона

    8.10. Знаменитая сома — напиток богов — получила свое название от русского слова «сам»

    8.11. Лотос и вообще лилейные цветы как религиозные символы в Махабхарате

  9. Известная «Велесова книга» восходит, вероятно, к индийскому Эпосу о завоевании Индии ариями = юриями в XIV–XV веках

  10. Заключение

  11. Дополнительные параллели между русским языком и санскритом, извлекаемые из Махабхараты

Глава 2 «Корабль Дураков» и мятеж Реформации Новые зодиаки Разное

  1. «Античный» скиф Иванко Таруль 1748 года нашей эры

  2. В эпоху Реформации создали и разрекламировали образ «Корабля Дураков», над которым заставили потешаться всю западную Европу Реформаторы осмеивали Великую = «Монгольскую» империю

  3. В XVI–XVII веках некоторые сюжеты библейской истории выглядели по-иному, чем в известном нам сегодня каноне Библии

  4. Различные формы христианского креста, появившиеся после XI века

  5. Ирландские морские повести — «Плавание святого Брендана», «Житие святого Колумбана» и другие, относимые историками к VI или X веку н. э., рассказывают на самом деле о плавании Колумба в 1492 году

  6. Астрономическая датировка новых «античных» зодиаков, недавно попавших в наше поле зрения

    6.1. Зодиак с «античной» стелы Меттерниха Происхождение зодиака «Меттерниха»

    6.2. Изображения созвездий

    6.3. Основной гороскоп

    6.4. Добавочная сцена с Марсом

    6.5. Частные гороскопы

      6.5.1. Общая характеристика

      6.5.2. Частный гороскоп летнего солнцестояния

      6.5.3. Частный гороскоп зимнего солнцестояния

      6.5.4. Частный гороскоп осеннего равноденствия

      6.5.5. Частный гороскоп весеннего равноденствия

    6.6. На «античной» стеле Меттерниха записана дата: 14–16 августа 1007 года н. э

    6.7. Астрономическая датировка «античного» зодиака «Лев Коммагены»

      6.7.1. Планеты на зодиаке «Лев Коммагены»

      6.7.2. Случай расположения всех планет во Льве

      6.7.3. Случай слияния трех планет

      6.7.4. На «античном» зодиаке «Лев Коммагены» записана дата: утро 14 сентября 1221 года н. э

    6.8. Римским зодиак «Марка Аврелия»

      6.8.1. Общая характеристика

      6.8.2. Планеты на зодиаке «Марка Аврелия»

      6.8.3. На зодиаке «Марка Аврелия» записана дата: 8–9 декабря старого стиля 1664 года н. э

      6.8.4. Полная итоговая таблица всех «кандидатов» в астрономические решения

    6.9. Астрономическая датировка «античных» зодиаков Митры

      6.9.1. Что такое «Культ Митры»

      6.9.2. Митраистический барельеф из Апулума в Дакии

      6.9.3. Митраистический барельеф из Геддернгейма в Германии

      6.9.4. Сидонский барельеф из коллекции Клерка

  7. Сделанная нами на основе оригинала уточненная прорисовка большого Эснского зодиака в Египте

  8. Заметные связи между «древним» Египтом и средневековой Ордынской Русью

  9. Некоторые историки, реагируя на нашу Новую хронологию, пытаются оспорить ставшие теперь им «очень неприятными» правдивые утверждения русских летописей о Куликовской битве

Литература

  Отдельные книги по Новой хронологии

  Некоторые адреса в Интернете, содержащие сведения о новой хронологии:

Сведения об авторах Fueled by Johannes Gensfleisch zur Laden zum Gutenberg