«Философия. Ответы на экзаменационные вопросы»

М. А. Славкина, Н. А. Зубавленко, К. Е. Халин Философия. Ответы на экзаменационные вопросы 1. Предмет философии 1.1. Определение философии и ее место в системе научного знания

Наука и культура, жизнь в целом с ее сложной структурой, с гигантскими достижениями требует от нас самосовершенствования, энергичной любознательности, творческого воображения, пытливой мысли, утонченной интуиции, широкого кругозора и мудрости. Все знания человечества, как бы они ни были многообразны и дифференцированы, являют собой как бы «раздвинутые» пальцы, которыми человек вторгается в ткань бытия. Это естественно и необходимо. Но наряду с этим дифференцированным подходом нужен и обобщающе-мудрый взор, проникнутый философским мышлением. Философия осуществляет познание с помощью веками отработанной системы предельно обобщающего категориального строя разума.

Можно сказать, что философия – это всеобщее, выраженное в рационально-теоретической форме; это квинтэссенция духовной жизни мыслящего человека, это теоретическая сердцевина всей культуры народов планеты. Человек изначально обладал любознательностью. Само желание понять суть загадочного, неведомого являло собой склонность к зачаточно-философскому размышлению сначала на житейском уровне. Само слово «философия» восходит к Пифагору и означает «любовь к мудрости», т. е. любомудрие.

Человек испытывает духовную потребность в целостном представлении о мире. Он, по словам С.Н. Булгакова , не может согласиться ждать удовлетворения этой потребности до тех пор, пока будущая наука даст достаточный материал для этой цели; ему необходимо получить ответы на вопросы, которые выходят за поле положительной науки и не могут быть ею даже и осознаны. Вместе с тем человек не способен заглушить в себе эти вопросы, сделать вид, что они не существуют. Для человека как разумного существа важнее любой специальной научной нормы представляется решение вопросов о том, что же такое наш мир в целом, какова его субстанция, имеет ли он какой-либо смысл и разумную цель, имеет ли какую-либо цену наша жизнь и наши деяния, какова природа добра и зла. Словом, человек спрашивает и не может не спрашивать. Он задается вопросами не только «как?», но и «что, почему и зачем?». На эти вопросы у науки нет ответа, точнее, она их не ставит, т. к. не может разрешить. Разрешение их лежит в области философского мышления.

Каждая наука – это своего рода знания об отдельных сторонах бытия, а все науки в их простом сложении – это сумма обрывков таких знаний. Философия же дает систему знания о мире как целом. Она не занимается простым сложением всех научных знаний, а берет их в самом общем виде и, опираясь на этот «интеграл», строит систему знания о мире как целом, об отношении человека к миру, т. е. о разуме, о познании, о нравственности и т. п.

Великий русский философ В.С. Соловьев определял задачу философского знания следующим образом: «Ее задача – не одна какая-нибудь сторона существующего, а все существующее, вся вселенная в полноте своего содержания и амплуа; она стремится не к тому, чтобы определить точные границы и внешние взаимодействия между частями и частицами мира, а к тому, чтобы понять их внутреннюю связь и единство».

Философия воплощает в себе учение об общих принципах бытия, о сущности и развитии человеческого общества, учение о человеке и его бытии в мире, теорию познания, проблемы теории познания и творчества, этику, эстетику, теорию культуры и свою собственную историю, т. е. историю философии, которая являет собой существенную составляющую предмета философии (история философии есть часть содержания самой философии). По мере исторического формирования предмета философии, круга ее специфических разделов и проблем теоретически и практически дифференцировались ее разделы. Разумеется, это деление носит в известной мере условный характер: все эти разделы образуют некое едино-цельное образование, в котором все составляющие тесно перемежаются друг с другом. Предмет философии – не одна какая-нибудь сторона сущего, а все сущее во всей полноте своего содержания и смысла. Философия нацелена не на то, чтобы определить точные границы и внешние взаимодействия между частями и частицами мира, а на то, чтобы понять их внутреннюю связь и единство.

Основные усилия философской мысли направлены на то, чтобы найти высшее начало и смысл бытия. Уникальность и смысл бытия человека в мире, отношение человека к Богу, проблемы сознания, идея души, ее смерть и бессмертие, идея познания, проблемы нравственности и эстетики, социальная философия и философия истории, а также история самой философии – таковы функциональные проблемы философской науки, таково ее предметное самоопределение.

Философия – это наука. Конкретная наука как определенный вид эмпирического и теоретического познания действительности имеет дело с определенными понятиями, суждениями, выводами, принципами, закономерностями, гипотезами, теориями. Любая наука – как естественная, так и гуманитарная – имеет свой особый предмет. Предмет науки в ходе ее развития может меняться, отвергаться (вместо ошибочных или ограниченных теорий возникают новые, более глубокие теории). Предмет философии – это всеобщее в системе взаимодействия человека и мира, и ни одна другая наука не занимается исследованием этого.

Понятия, категории, принципы, законы и теории философии так же, как и других наук, развиваются, подвергаются критике, отвергаются, уточняются. Философия есть свободная и универсальная область человеческого знания. Она есть постоянный поиск нового. Существует мнение, что философия, в отличие от других наук не имеет эмпирического уровня познания. С этим трудно согласиться: любой философски мыслящий человек опирается не только на эмпирический материал других наук, но всю свою сознательную жизнь зорко наблюдает, следит за потоком живой истории, присматривается к поведению людей, к кипению страстей социальной жизни, а через искусство сталкивается с отражением жизни в конкретно-уникальных образцах.

Философия развивается не только в академических формах, но и в форме, не похожей на науку, например в творчестве писателей, когда они через образную ткань искусства пытаются выражать собственные, порой гениальные, философские воззрения.

1.2. Философия как теоретическое ядро мировоззрения

Философия составляет теоретическую основу мировоззрения, или его теоретическое ядро, вокруг которого образовался своего рода духовный пояс обобщенных обыденных взглядов житейской мудрости, обобщение достижений науки, искусства, основные принципы религиозных взглядов и опыта, а также тончайшая сфера нравственной жизни общества.

В целом мировоззрение можно определить следующим образом: это обобщенная система взглядов человека на мир в целом, на свое собственное место в нем, понимание и оценка человеком смысла своей жизни и деятельности, судеб человечества; совокупность обобщенных, научных, философских, социально-политических, правовых, нравственных, религиозных, эстетических ценностных ориентаций, верований, убеждений и идеалов людей.

В зависимости от того, как решается вопрос о соотношении духа и материи, мировоззрение может быть идеалистическим или материалистическим, религиозным или атеистическим.

Материализм есть философское воззрение, признающее субстанцией, ценностной основой бытия материю. Согласно материализму мир есть движущаяся материя. Духовное же начало, сознание есть свойство высокоорганизованной материи – мозга.

Идеализм есть философское мировоззрение, согласно которому истинное бытие принадлежит не материи, а духовному началу – разуму, воле. В рамках только материализма мы, в принципе, не в состоянии ответить на вопрос: кто в универсуме так мудро формообразует все и вся и осуществляет регулятивную функцию. Материализм несовместим с признанием объективной целесообразности в мире, а это неоспоримый факт в бытии сущего. С нравственно-психологической точки зрения мировоззрение может характеризоваться как оптимистическое или пессимистическое. В практике общения, в литературе понятие мировоззрения употребляется и в более узком смысле. Например, «политическое мировоззрение» или «художественное мировоззрение».

Соотношение философии и мировоззрения можно охарактеризовать и так: понятие «мировоззрение» шире понятия «философия».

Философия – это такая форма общественного и индивидуального сознания, которая постоянно теоретически обосновывается, обладает большой степенью научности. В мировоззрении же находит свое завершение целостность духовного человека. Философия как едино-цельное мировоззрение есть дело не только каждого мыслящего человека, но и всего человечества, которое, как и отдельный человек, никогда не жило и не может жить одними лишь логическими суждениями, но осуществляет свою духовную жизнь во всей красочной полноте и цельности ее многообразных проявлений. Мировоззрение существует в виде ценностных ориентаций, идеалов, верований и убеждений, а также образа жизни человека и общества. И все это в органическом единстве дает нам представление о мировоззрении, ведь о мировоззрении человека мы судим по делам его.

Таким образом, определить соотношение философии и мировоззрения можно так: философия – это система основополагающих идей в составе мировоззрения человека и общества.

2. Место и роль философии в культуре 2.1. Понятие культуры в философии

Без понятия культуры невозможно в полной мере представить себе общественную жизнь, способы и формы духовно-практической деятельности человека и ее результаты, характер и типы отношений между людьми. История человеческого рода – это и история его культуры, включая и философское творчество. Культура – это способ существования человека в общественной жизни. Это творческая сущность человека в многообразных формах своей реальной действительности, способ утверждения человеком себя в качестве творца. Культура – это подлинное основание общественной жизни.

Культуру как социальное явление изучают многие науки. Социальная философия также изучает культуру, но она, в отличие от частных наук, рассматривает ее как целостное и многомерное явление общественной жизни. Философию интересуют самые общие проблемы, касающиеся сущности культуры и ее места в жизни человека и общества.

Термин «культура» имеет много смысловых значений. В научной и художественной литературе можно встретить многие десятки его толкований. В обыденной жизни под культурой понимают уровень образованности и воспитанности человека.

Термин «культура» впервые был применен известным римским оратором и философом Цицероном . Он понимал под этим феноменом позитивное влияние философии на ум человека. По его мнению, философия является «культурой ума», тонким инструментом для познания окружающего мира.

В Средние века культура ассоциировалась прежде всего с религиозным опытом человека, с его способностями жить по заповедям Творца. Культура в это время определяется как богоподобие человека, его служение Богу, терпение и смирение.

В эпоху Возрождения под культурой стали подразумевать высокие гуманистические идеалы. Культурным считался свободный, универсально развитый человек, разумный и деятельный.

Просветители XVIII в. ( Ф. Вольтер, Д. Дидро и др.) видели в культуре прежде всего воплощение разума – светлого, цивилизованного начала.

Культурность нации они противопоставляли варварскому состоянию народов, их первоначальной дикости. Цель культуры – сделать народ счастливым, а общественный строй – совершенным и справедливым.

В эпоху Просвещения появилась пессимистическая трактовка культуры, характеристика ее негативных сторон и противопоставление культуры природе. Такую позицию выражал Жан-Жак Руссо.

Классическая немецкая философия ( И. Кант, Г. Гегель ) воспринимала культуру преимущественно как сферу духовной свободы и деятельности человека. Эта философия решительно разделила всю окружающую человека действительность на мир природы и мир культуры. Немецкие мыслители подчеркивали, что культура – это мир идей, вещей и социальных институтов, созданных в ходе человеческой деятельности. Прогресс культуры рассматривался как один из законов истории общества. Такой подход отчетливо проявился в творчестве И. Гердера . По его мнению, культура – это прогресс в развитии способностей человеческого ума, а важнейшим проявлением культуры выступает язык как орудие общения. Каждый народ создает свою собственную самобытную культуру, которая выполняет цивилизующую функцию.

В классической марксистской философии XIX в. понятие культуры стало применяться для характеристики творческих сил человека и совокупных результатов его деятельности. Считалось, что культура всегда носит конкретно-исторический характер. В марксизме были исследованы различные проявления культуры – культура труда, политическая культура, духовная культура общества.

Социологические трактовки понятия культуры появились в социальной философии на рубеже XIX–XX вв.

Ф. Ницше остро критиковал культуру и видел в ней всего лишь средство для подавления и порабощения человека с помощью правовых и иных норм, предписаний, запретов. Только «сверхчеловек» может разорвать сковывающие его путы культуры и силой своей энергии и влечения стать свободным и независимым.

О. Шпенглер был автором теории «локальных культур», в которой отрицал прогресс в истории культуры и наличие в ней органического единства разных культур. По его мнению, вся культура как «живое тело души» распадается на ряд независимых и неповторимых социальных организмов. Он выделил 8 локальных культур: египетскую, индийскую, китайскую, греко-римскую, византийско-арабскую, западноевропейскую, русско-сибирскую и культуру народов майя. Все они рассматривались О. Шпенглером как независимо существующие друг от друга. По его мнению, переход общества к цивилизации означает кризис и гибель культуры.

З. Фрейд исходил из идеи наличия вечного и неустранимого противоречия между человеком и культурой. Человек – это существо исключительно природное, наделенное совокупностью потребностей и инстинктов. Культура враждебна человеку, поскольку она ограничивает свободу его действий. Фрейд считал, что современный человек является гораздо большим пленником культуры, нежели его первобытные предки, и эта тенденция может погубить все человечество.

В философии XX в. существовали и иные представления о культуре. В некоторых учениях ( Д. Белл, Р. Арон ) культура сводилась прежде всего к достижениям науки и техники, которые якобы способны обеспечить стремительный прорыв человечества в блестящее будущее. В докладах римского клуба ( А. Печчеи ) сделано ударение на необходимости совершенствования самого человека, если он желает выжить в условиях обострения глобальных проблем.

2.2. Представления о культуре в русской философии

В русской философии понятие культуры традиционно имело высокое духовное и нравственное наполнение. В этом проявился дух православия с его идеями добра, милосердия и справедливости, солидарности между всеми людьми и народами. Злом является все, что разрушает жизнь и мировую гармонию. Добро – это творение жизни и гармонии в ней. В этом и должно состоять основное предназначение человеческой культуры как сгустка морали и жизненной мудрости, духовной основы общества. Большой вклад в познание культуры в отечественной философской мысли внесли Л. Толстой, Н.Я. Данилевский, Л.Н. Гумилев и др.

Русская философия подчеркивала самобытность отечественной культуры во всех ее проявлениях – в образе жизни и традициях, менталитете россиян, формах экологической жизни и многом другом. Культура России своеобразна, как и сама «русская душа», мироощущение и мировоззрение русского человека. В ней большую роль играет духовное начало, культ правды, добра и справедливости, а не вещей и жажды накопления. Россия находится на пересечении двух потоков мировой истории и культуры – Запада и Востока. В силу этого она «обречена» на живой диалог с другими национальными культурами и поэтому имеет богатейшие возможности для обогащения себя благодаря такому воздействию.

В конкретные временные эпохи термин «культура» раскрывался своеобразно. Во множестве философских учений по-разному трактуется сущность, смысл и функции культуры. Обобщая этот материал, можно сказать, что культура есть сложный социальный организм, который рождается, живет, умирает, уступая дорогу своим преемникам. В основе культуры лежит живая и многоликая деятельность человека, а также ее предметные воплощения и отношения между людьми как ее творцами.

Культура – это философское понятие для характеристики человека как творческого существа, раскрытия его сущностных сил и способностей. В своей действительности она включает в себя сущностные силы человека, т. е. физическую и духовную энергию. Культура – это все, созданное мудрой мыслью и деятельной рукой человека, сотворенный человеком мир.

2.3. Функции культуры

Культура – это явление, имеющее особое значение в жизни человека и общества. Это значение проявляется в социальных функциях культуры.

Прежде всего культура выполняет познавательную функцию , которая помогает получать знания о человеке и окружающем мире. В первую очередь данную роль выполняет наука как специфический фрагмент культуры общества. Познание имеет место также в таких формах культуры, как мифы, религия, искусство.

Практическая функция культуры указывает на то, что культура служит целям преобразования природы, что осуществляется с помощью знаний и орудий труда и соответствующих навыков. Эта функция символизирует выделенность человека из остального животного мира и возвышение над ним как существа активного и творящего.

Аксиологическая функция заключается в том, что культура являет собой «вместилище» ценностей, т. е. имеющих социальное значение продуктов духовно-практической деятельности человека – идей, образов и идеалов, социальных норм, искусственных предметов. Веками человечество накапливало общественные ценности, выраженные в идеях добра и справедливости, совести и милосердия. Культура – это мир ценностей: этических и эстетических, религиозных, экономических, политических и иных.

Существует также и социализирующая функция , которая указывает на особую роль культуры в формировании человеческого начала в человеке – высоких потребностей и благородных поступков. Без приобщения к культуре нет и не может быть воспитанного и нравственного человека. Богатый человек с точки зрения философии – это человек, сумевший присвоить себе содержание человеческой культуры в различных ее формах. Культура – это прорыв человека из хаоса и тьмы к свету и полноте своего существования. Русский философ С.Н. Булгаков подчеркивал, что задача культуры – «очеловечивание мира и обожествление человека. В этом смысле задание культуры совершенно беспредельно».

Таким образом, культура – это предметное воплощение творческой сущности человека как субъекта общественной жизни и истории. Формируясь, культура становится подлинным основанием и условием существования и человека, и общества.

2.4. Культура и цивилизация

Термин «цивилизация» (от лат. civilis – «гражданский, государственный») до сих пор не имеет однозначного толкования. В мировой исторической и философской литературе он употребляется в четырех смыслах:

1) как синоним культуры (например, у А. Тойнби );

2) как определенная стадия в развитии локальных культур, а именно – стадия их деградации и упадка. ( О. Шпенглер «Закат Европы»). Культура и цивилизация в рамках данных концепций трактуются как относительно самостоятельные аспекты истории: культура – это чисто духовный аспект, который задает высшие ценности и жизненные смыслы; цивилизация – научно-технический аспект, задает технологический уровень развития общества и является заключительным этапом упадка любой культуры;

3) как степень исторического развития человечества, следующая за варварством ( А. Морган, А. Тоффлер );

4) как уровень развития того или иного региона либо отдельного этноса (понятие «цивилизация» употребляется для обозначения определенной ступени развития общества, а под понятием «культура» имеют в виду качественную сторону цивилизации (А. Вебер) .

При всем многообразии подходов к пониманию соотношения культуры и цивилизации основным является представление о цивилизации как о более внешнем по сравнению с культурой слое человеческого бытия. Цивилизация воплощает в себе технологический аспект культуры со ставкой не на качественные, а на количественные параметры бытия. В цивилизации главное – это непрерывная смена технологий для удовлетворения непрерывно растущих материальных потребностей и возможностей человечества при законодательном обеспечении этого процесса.

Некоторые ученые придерживаются представления о цивилизациях как локально-исторических образованиях, имеющих в своей основе своеобразный социокультурный код. Этот подход развивается в идеях М. Вебера и А. Тойнби , отмечающих то, что для каждой цивилизации важен прежде всего духовно-религиозный код деятельности. Если же цивилизации навязывают иные ценности, то наступает реакция отторжения.

Обострение глобальных проблем современности и необходимости их решения в масштабах всей планеты заставляет все существующие цивилизации идти навстречу друг другу, искать точки соприкосновения. На определенном этапе взаимодействия локальных цивилизаций возникает феномен всемирной истории и начинается процесс становления общечеловеческой цивилизации. К. Ясперс в своей работе «Истоки истории и ее цель» выделил четыре этапа мировой истории:

1) доистория;

2) великие исторические культуры древности (локальные истории);

3) осевая история (начало всемирной истории);

4) эпоха техники (переход к единой мировой истории).

На основе техногенного подхода выделяют доиндустриальную (аграрную); индустриальную (промышленную) и постиндустриальную (информационную) цивилизации. В постиндустриальном (современном) обществе ведущая роль переходит к науке, образованию, информатике, преобладает сфера услуг, а не сфера промышленности, характерен высокий уровень научных и технических достижений и упадок литературы, искусства, духовных ценностей.

3. Становление философии и этапы ее исторического развития 3.1. Становление философии как науки

Исходными единицами историко-философского знания являются философские воззрения первых мыслителей или формы народного духовного творчества, сохранившиеся и дошедшие до нас в письменных источниках.

Изучение истории философии показывает, что с распространением письменности по различным центрам планетарной цивилизации стали формироваться устойчивые формы «первой», или пра-(пред-) философии. Такими центрами признаны Древняя Индия и Китай, Древний Египет, Древняя Греция и Рим.

Первыми письменными источниками предфилософии Древней Индии являются Веды – сборники гимнов богам, песнопений, ритуалов, изречений, жертвенных формул, заговоров, других знаний. Считается, что работа над Ведами завершилась в первой половине I тысячелетия до н. э. В них нашла отражение социоантропоморфная позиция ариев, а также художественно-мифологический религиозный комплекс древнеиндийских племен.

Особенно много воззрений философского характера содержала книга Вед – Упанишады. В одной из частей Упанишад образованный индус перечисляет знания, которыми он овладел: «Я знаю Ригведу, Яджурведу, Самаведу, Атхарваведу – четвертую Веду, Итихасу и Пураны, веду вед, правила почитания предков, науку чисел, искусство предсказаний, хронологию, логику, правила поведения, этимологию, науку о священном знании, науку о демонах, военную науку, астрономию, науку о змеях и низших божествах». Высказывание дает возможность представить объем и содержание знаний Древней Индии. В VI–V в. до н. э. в Индии возникают философские школы: буддизм, джайнизм, санкхья, йога, вайшешика, ньяя, школа миманса, веданта и др. Многие философские идеи этих школ представлены в современной индийской философии.

Первыми письменными источниками предфилософии Древнего Китая являются: «Книга песен», «Книга истории», «Книга перемен», «Книга обрядов (порядков)» и «Летопись весны и осени». Они формировались в XI–I в. до н. э., отражали воззрения на космос, человека, мифологию, жизнедеятельность общества и человека, отношение к божествам.

В «Книге перемен» описывается, например, легенда о том, что некий Фуси однажды увидел на спине лошади-дракона, появившейся из реки Хуанхэ, рисунок, изображавший мир и его состояние. Основу рисунка составляли два начала: ян, олицетворявшее мужское, сильное и светлое начало, и инь как женское, слабое и темное начало. Эта двоичная система послужила основой составления восьми основных триграмм шестидесяти четырех гектограмм, которые отражали бытие и его состояние. Состояния отражались графически, в форме трех или шести сочетаний сплошных и пунктирных линий, которые брали начало от ян– (сплошные) и инь– (пунктирные) линий.

В VII–III в. до н. э. возникают философские школы: конфуцианство, моизм, школа закона (легизм), даосизм, школа инь-ян (натурфилософы), школа имен и др. Многие идеи этих школ, как и в индийской философии, существуют и сегодня.

Воззрения философского характера возникали в Древнем Египте, в других очагах древней культуры. Затем они развивались и совершенствовались по мере передвижения мирового сообщества по пути прогресса от одной эпохи к другой. В историческом плане принято выделять пять основных типов философии:

1) философия Древнего мира (до II–V вв. н. э.);

2) философия Средневековья (II–XIV вв.);

3) философия эпохи Возрождения (XV–XVI вв.);

4) философия Нового времени (XVII–XIX вв.);

5) современная философия (XX в.).

3.2. В чем сходство и различие древнекитайской и древнеиндийской философии

Особенности развития этих древневосточных обществ наложили отпечаток и на историю философии. В Древнем Востоке сложилась очень устойчивая организация общества, которая характеризовалась, с одной стороны, наличием большого количества земледельческих общин с традиционными социальными связями между людьми, а с другой – наличием сильной государственной власти в лице восточных деспотов и централизованной бюрократической системы управления, которая осуществляла взаимодействие между этими земледельческими общинами.

Эта устойчивость социальных систем Древней Индии и Древнего Китая вместе с их относительной изоляцией от других центров мировой цивилизации порождала определенный застой в развитии материального и духовного производства. Все это не могло не отразиться и на развитии теоретической формы общественного сознания – философии. Так, возникшие в глубокой древности в Китае философские концепции Конфуция и Лао-цзы продолжали господствовать в китайском обществе до начала XIX в.

Безусловно, нельзя говорить о том, что индийская и китайская философии совсем не развивались. Возникали новые философские системы, появлялись новые религиозные реформаторы, например Сидхартха Гаутама – Будда. Но их развитие шло в основном в рамках тех традиций мышления, которые были заложены еще в древности.

В свою очередь отличия в социально-экономических характеристиках Индии и Китая обусловили особенности их истории философии. Социально-политический строй Древнего Китая характеризовался не сословно-кастовой, а административно-бюрократической иерархией, при которой оценивались главным образом не принадлежность человека к той или иной социальной группе, а в первую очередь его личные заслуги. Критерием выдвижения в обществе являлись грамотность, образование, ум, умение убеждать. Рядом с довольно высокой социальной мобильностью существовала необходимость функционирования устойчивой государственной власти с деспотическими формами руководства.

Эти две тенденции функционирования древнекитайского общества обусловили основные особенности истории китайской философии. В ее основе лежала идея этико-социокультурного порядка, санкционированного Небом. В философии Конфуция концепции всеобщего порядка, подчинения ему являются фундаментом всех рассуждений. Идея Ли (ритуал), которой должны руководствоваться высшие и низшие круги в китайском обществе, составляя и поддерживая порядок в нем, вместе с понятиями (закон), обязательными для всех подданных Поднебесной империи, стали основными категориями философии Древнего Китая.

Идея вечного и неизменного порядка сильно укоренилась в мышлении китайского общества. Отсюда главной задачей философских сочинений было учить порядку, прославлять всеми признанные нормы, осуждать любые отклонения от них. Поэтому теория рассматривалась только как ответ на практические вопросы жизни и функционирования государства и общества, но не более того. Такой практицизм древнекитайской философии, отрицание самостоятельной роли теории привели к тому, что традиционная китайская философия не вырабатывала развитой логики и онтологии, что существенно отразилось на развитии научных знаний в Древнем Китае.

Развитие научных знаний тормозилось приверженностью китайской философской мысли к традиции, каноническим текстам, которые можно было по-новому интерпретировать, расширять, но не критиковать. Этим объясняется и то обстоятельство, что хотя, в Китае значительно раньше, чем в Европе, были сделаны многочисленные технические изобретения (производство бумаги, книгопечатание, создание первого компаса), естественно-научная мысль китайского общества не вышла на уровень, сопоставимый с европейским.

Необходимость сильной государственной власти привела к тому, что в социально-политических учениях китайских мыслителей не только отдельный индивид, но и целые структуры (семья, община, народ) приносились в жертву интересам государства, а сама идея мирового социального порядка, которая была фундаментом китайской философии, отождествлялась с идеей государства. Это обстоятельство многое объясняет в этических концепциях китайской философии, особенно в концепции самосовершенствования индивида. Самосовершенствование трактовалось как самообуздание личных и социальных амбиций индивида, подчинение его традиционным нормам морали, дисциплины. Характерные для отдельного индивида черты, такие как богатство, приводились в гармонию с интересами и потребностями государства.

Итак, основными учениями в Древнем Китае были: учение Лао-цзы (даосизм), учение Конфуция (конфуцианство), учение Мо-цзы (моизм). Основными учениями в Древней Индии были: Веды и учение Упанишад, джайнизм, индуизм, буддизм.

3.3. Основные черты античной философии

Основными школами древнегреческой философии являются:

1) ионийская ( Фалес, Анаксимандр );

2) пифагорейская ( Пифагор) ;

3) элеатская ( Ксенофан, Парменид, Зенон );

4) физическая ( Гераклит, Эмпедокл );

5) атомистическая ( Левкипп, Демокрит );

6) софисты ( Протагор, Гиппий, Горгий ).

Сократ , отказавшись от космологии, перенес свои исследования в нравственную область, стремясь к самопознанию, т. е. к тому, чтобы найти всеобщее и безусловное знание, имеющее основу не в чем-либо внешнем, а в самом себе. Высшего расцвета греческая философия достигла в лице Платона и Аристотеля , положивших начало двум главнейшим направлениям философской мысли: идеалистическому и реалистическому. Ученики Платона и Аристотеля основали в Греции, Риме и Александрии несколько философских школ: стоиков ( Зенон, Хрисипп ), эпикурейцев ( Эпикур ), киников ( Антисфен, Диоген Синопский ), скептиков ( Пиррон, Карнеад ). Позже из синтеза учений различных школ возникло эклектическое направление ( Цицерон, Плутарх ), а из сочетания греческой философии с восточными и еврейскими элементами – неопифагорейство ( Никомах ) и неоплатонизм ( Плотин, Порфирий, Ямвлих, Прокл ).

Для философии античности характерны:

1) органическая связь натурфилософии и космологии с этико-политическими учениями, отсутствие противопоставления человека и природы;

2) понимание добродетели как принципа космического единства и жизни согласно этому принципу;

3) подчинение морально-этических норм всеобщим космическим законам; нравственность состоит в правильном осуществлении добродетели;

4) отсутствие субъективного восприятия мира: любое философское знание проникает в разум индивида извне (в качестве частицы Логоса, единого бытия или потенции перводвигателя);

5) в философии античности антагонизм идеи и материи не имеет смысла, т. к. сама Вселенная является символом единства зримого (линия Демокрита) и идеального (линия Платона) в философии, выражая противостояние чувственного восприятия и умозрительного знания;

6) инерционность любого движения, которое характеризуется непременным стремлением к покою; античным философам было неизвестно понятие вечного движения, зависящего от физических законов;

7) отсюда обязательная цикличность мирового исторического процесса: вечным может быть лишь бесконечное повторение цикла «возникновение – гибель»;

8) тесная связь с наукой, параллельное развитие науки и философии.

3.4. Характерные черты средневековой философии

Многие особенности средневековой философии проявились в происходившей на протяжении нескольких веков схоластической борьбе реализма и номинализма.

Реализм – философское учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии, а не единичные предметы, существующие в эмпирическом мире. Нетрудно заметить, что средневековый реализм близок учению Платона об идеях. Согласно реализму универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в Божественном разуме. Только благодаря этому человеческий разум в состоянии познать сущность вещей, ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщие универсалии. Отсюда следовало, что познание возможно лишь с помощью разума, ибо лишь разум способен постигать общее. Наиболее ярким представителем реализма был Ансельм Кентерберийский .

В номинализме подчеркивался приоритет воли над разумом. Согласно номиналистам общее понятие – только имена, они не обладают никакой самостоятельностью, помимо единичных вещей, и образуются нашим умом путем абстрагирования признаков, общих для целого ряда эмпирических вещей и явлений. Наиболее яркими представителями номинализма были: Росцелин, Вильям Оккам, Иоганн Буридан, Николай из Отрекура .

Характерной чертой философии Средневековья является повсеместное обращение к теоцентризму – христианскому учению о Боге как сущности, первопричине и первооснове сотворенного им мира. В основе христианского монотеизма лежат два важнейших принципа, тесно связанных между собой: идеи творения и идеи откровения. Идея творения лежит в основе средневековой онтологии, а идея откровения составляет фундамент учения о познании. Отсюда всесторонняя зависимость средневековой философии от теологии.

В средневековой философии выделяются две основные вехи – патристика и схоластика, определяющие и отражающие ее становление и развитие. Для патристики характерно стремление решить основные философские вопросы с опорой на Священное писание, и в первую очередь – на Евангелие. Среди представителей данного движения можно отметить Юстина, Матира, Эрнея, Теофана Антиохийского и др. Однако самым известным представителем патристики является Блаженный Августин . Бог, по его мнению, первичен, только он один обладает необходимым существованием, бытие же всего остального – в той или иной степени случайно. А потому первичны душа и воля, которые превосходят по своей важности тело и разум. Разум – это всего лишь проявление земной природы человека.

Хотя на ранних этапах развития христианства союз между религией и античной философией казался невозможным и неприемлемым, со временем положение изменилось на прямо противоположное. Постепенно христианские мыслители стали понимать, что догматы веры допускают рациональное обоснование и даже нуждаются в нем. Так появилась схоластика , называемая также «школьной философией». Среди ярких представителей этого направления следует назвать Эриугену, Иоанна Росцелина и Пьера Абеляра . Однако наиболее крупным представителем схоластики по праву считается Фома Аквинский . Отдавая дань авторитету Аристотеля , он предпринял грандиозную попытку соединить, органически связать между собой античную мудрость с догматикой и вероучением христианства. С этих позиций разум (наука) и вера не противоречат друг другу, если только это «правильная» вера, т. е. вера христианская. Его учение пользовалось большим влиянием и было официально признано римской церковью.

3.5. Философия в эпоху Возрождения и ее особенности

Философия эпохи Возрождения является связующим звеном между средневековым теоцентризмом и научно-философским мышлением Нового времени. Характерной чертой философии этого периода является ярко выраженный гуманизм. В целом философию эпохи Возрождения можно охарактеризовать как антропоцентризм . Это означает, что центральной проблемой осмысления становится не Бог, а человек. Бог признается началом всех вещей, но человек является центром всего мира.

Характерные черты философии эпохи Возрождения:

1) тесно связана с развитием естествознания;

2) широко использовала античное культурное и собственно философское наследие;

3) имела художественные формы изложения философских взглядов;

4) повернула характер решаемых проблем в сторону гуманизма и антропоцентризма;

5) отрицала и критиковала схоластику.

В период Возрождения формируются новые философские направления: пантеизм и деизм. С точки зрения пантеизма Бог – это то же самое, что и мир. Одним из первых к пантеизму пришел Николай Кузанский . Рассматривая Бога как бесконечный максимум и приближая его к природе как ограниченному максимуму, он сформировал идею бесконечности Вселенной. Пантеизм лег в основу большинства натурфилософских учений, противостоящих религиозному учению о сотворении мира Богом из ничего. В учении пантеистов Бог, оставаясь бесконечным и незримым Абсолютом, все более сливался с природой, пока не стал по существу ее псевдонимом.

Деизм отвергал идею личного Бога и его повседневного вмешательства в жизнь природы и общества. Деизм рассматривал Бога лишь как первопричину, как творца мира, т. е. безличное начало, сообщившее миру его законы, которые после творения действуют самостоятельно. Многие из деистов основывали свои предсказания о мире на новых отраслях естествознания, отстаивали независимость науки от религии. Деизм давал возможность, прикрываясь признанием Бога, рассматривать закономерности природы и общества в небожественной предопределенности.

3.6. Философия Нового времени

Главный девиз философии этого периода: не «наука для науки», а расширение власти человека над природой с помощью науки, совершенствования самого человека. В философии Нового времени в рамках гносеологии (учения о познании) выделяют такие направления, как эмпиризм и рационализм.

Для эмпиризма характерно признание чувственного опыта главным источником знания. С этих позиций содержание знания может быть представлено либо как описание опыта, либо как сведение знания к нему. Представители эмпиризма: Френсис Бэкон, Томас Гоббс, Джон Локк .

Рационализм признает разум основой познания и поведения. Представители: Рене Декарт, Бенедикт Спиноза, Готфрид Лейбниц, Джордж Беркли, Дени Дидро, Поль Гольбах .

Философия ХVII – ХVIII вв. была преимущественно рационалистической. В ХVIII в. сначала во Франции, потом в других странах Западной Европы широко и мощно заявило о себе социально-философское движение Просвещения, сыгравшее выдающуюся роль в идеологической подготовке Французской революции 1789–1793 гг.

С последней четверти ХVIII в. и до середины ХIХ в. лидирующие позиции в развитии философии занимает Германия. Будучи отсталой в то время в экономическом и политическом отношениях, эта страна стала родиной великих художников и мыслителей: Канта, Гегеля, Гете, Фихте, Бетховена, Шиллера, Шеллинга, Фейербах а. Выдающейся теоретической заслугой классической немецкой философии было преодоление созерцательного, натуралистического взгляда на мир, осознание человека как творческого, деятельного субъекта, углубленная разработка общей концепции развития – диалектики.

В середине ХIХ в. там же (в Германии) возникает марксизм, философский наследник немецкой классики и европейского рационализма. Главный вклад Маркса в философию состоял в открытии и обосновании материалистического понимания истории и в углубленной разработке – на материале современного ему буржуазного общества – материалистической диалектики. Однако в реальную социальную жизнь человечества (особенно в ХХ в.) марксизм вошел главным образом своей не научно-философской, а мировоззренческой доктриной, как идеология открытого и жестокого противоречия, оправдывающая (во имя отвлеченных классовых интересов) крайние формы классовой борьбы и насилия.

Европейский рационализм (от Бэкона до Маркса) в диалектике социального и индивидуального отдавал несомненный приоритет социальному (общему). Исследование классов, формаций, исторических веков выдвигалось на первый план, тогда как проблемы единичного – внутренней организации личности – оставались в тени (в т. ч. и феномен бессознательного). Но реальный опыт жизни убеждал, что разум – не единственная сила, управляющая поведением человека в обществе. На этой основе в ХIХ в. возникает иррационалистическая философия ( А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор, Ф. Ницше ), которая в жизни и судьбах людей главную роль стала отводить не разуму, а страсти, воле, инстинктам.

Философы-иррационалисты обратились к исследованию теневой стороны жизни, прогресса. Идеал Шопенгауэра – нирвана, т. е. отрешенность от жизни как безусловного зла. Кьеркегор требует признать, что высшие истины (к ним относятся глубоко интимные переживания страха и ожидания смерти) не могут быть высказаны, а могут лишь переживаться каждым человеком наедине с собой и по-своему. Волюнтаризм Ницше лишь внешне «оптимистичен», поскольку утверждает волю к власти как к полноте жизни. Но это слепая жизнь, без всякой разумной цели. Философ не скрывал своего крайне враждебного отношения к христианству.

3.7. Общая характеристика современной зарубежной философии

Рубеж ХIХ – ХХ вв. – важнейшая веха на пути философской мысли, открывающая собой новейший этап ее сложной и противоречивой истории. Философию ХХ в. можно назвать постклассической , т. к. она отличается от «классического» этапа своего развития.

ХХ в. – это век величайших потрясений в жизни человечества (мировых войн, революций). Научно-техническая революция сделала отношение человека к природному миру и к собственному миру культуры значительно сложнее. Диалог «философии и человека» и «философии и науки» в наше время только начинается. В этом диалоге родились и рождаются новые направления философского знания.

Неопозитивизм (логический позитивизм) – современная форма позитивизма, общекультурные и гносеологические корни которого уходят в ХIХ в., когда были сформулированы и разработаны основные принципы и положения классического позитивизма. Понимая философию как род деятельности, сводящийся к анализу естественных и искусственных языков, логические позитивисты добились определенных результатов в выяснении роли знаково-символических средств в научном познании, в возможности математизации знания, соотношении теоретического аппарата и эмпирического базиса науки. Идеальным средством решения этих задач неопозитивисты считают аппарат математической логики.

Постпозитивизм возник и сложился в середине ХХ в. на базе критики и самокритики неопозитивизма. Отграничение научного знания от ненаучного представители постпозитивизма видят в том, что научное знание принципиально может быть опровергнуто с помощью данных опыта. С этой точки зрения любое научное знание носит лишь гипотетический характер и подвержено ошибкам. Важное их достоинство – обращение к истории, развитию знания.

Психоанализ – направление, обязанное своим происхождением австралийскому культурологу, психологу и врачу – психиатру З. Фрейду . В основе направления лежит фундаментальное положение о роли бессознательного в жизни людей, которое рассматривается психоаналитиками как мощное энергетическое начало. В эту область «спрятаны» все запрещенные культурой влечения и страхи, что порождает постоянные неврозы и психические расстройства человека. Но бессознательное может и должно стать предметом научного познания, поскольку у бессознательных процессов есть свой смысл. Психоанализ и есть средство научного познания тайн бессознательного.

Феноменология – направление, основанное немецким философом Э. Гуссерлем . Феноменология, по его мнению, – дисциплина, описывающая существенные характеристики сознания. Феноменология должна быть строгой наукой, т. е. она должна выделить чистое, допредметное, досимволическое сознание, или «субъективный поток», и определить его особенности. Только таким путем можно прийти к пониманию сущности сознания вообще, основная характеристика которого – « интенциональность », т. е. его направленность на тот или иной предмет. Источником всех теорий и понятий науки феноменология признает мир повседневности (жизненный мир). Переход от конкретных предметов к анализу их чистой сущности получил у феноменологов название « феноменологическая редукция », т. е. переориентировка внимания ученого с предмета на то, каким образом указанные предметы даны нашему сознанию. Таким путем, считают представители данного направления, открывается возможность использования многообразных видов человеческого опыта.

Экзистенциализм – направление, признающее единственной подлинной реальностью бытие единичной человеческой личности. Общим положением экзистенциализма является утверждение о первичности человеческого существования по отношению к социальной сущности индивида. И это потому, что человек сам определяет свою сущность. Он стремится к своей индивидуальной цели, творит себя, выбирает свою жизнь. Но в обыденной жизни человек не осознает бессмысленности мира и стремится быть «как все», избегая свободы и ответственности. Этим отличается обыденный человек от подлинно свободного, принимающего на себя всю ответственность за свой выбор и свои решения. Современный экзистенциализм (преимущественно немецкий и французский) сформировался под влиянием датского философа С. Кьеркегора , философии жизни и феноменологии. Предтечами экзистенциализма были русские философы Н.А. Бердяев и Л.И. Шестов .

Структурализм и постструктурализм – общее название для ряда направлений в современном философском и гуманитарном знании, связанное с поиском логических структур, объективно существующих за многообразием явлений культуры. Предпосылки структурализма можно проследить даже в античности (пифагорейцы, неоплатоники), но в современную философию идеи структурализма пришли из специальных областей знания (лингвистики, литературоведения, этнографии). Свою основную задачу структурализм видит в поисках устойчивых логических структур, т. е. устойчивой связи объектов. Структурализм добился значительных успехов в выявлении глубинных структур культуры. Вместе с тем он явился противником гуманистических представлений о центральной роли человека и его свободы, что объективно дегуманизирует обществознание. Продолжением, но и самокритикой структурализма стал постструктурализм, признавший невозможность редукции объекта к структурам, что в значительной степени означало возвращение к человеку как к субъекту.

Философская герменевтика – первоначально (с античных времен) это слово означало искусство истолкования текстов. С ХХ в. ( М. Хайдегер, Г. Гадамер, П. Рикер и др.) этим словом обозначается философское учение о понимании и постижении смысла («сути дела») феноменов духовной культуры. Так, для Гадамера понимание – способ существования познающего, действующего и оценивающего человека, универсальный способ освоения человеком мира в «опыте жизни», в «опыте истории» и «опыте искусства».

Философская антропология ставит перед собой задачу осмысления проблем человеческой природы и основных модусов человеческого бытия. Противоречивая сущность человека заключается в том, что он погружен в мир и возвышается над ним, что дает возможность взглянуть ему на мир и с точки зрения мгновения, и с точки зрения вечности. Уникальность человека как космического существа, способного к самосознанию, требует изучать его и как объект, и как субъект своей жизни. Философская антропология выступила против биологизаторских концепций сущности человека, подчеркивая духовные и творческие основы человека и общества.

3.8. Основные этапы становления и развития отечественной философии

Отечественная философия формировалась и развивалась на протяжении ряда исторических эпох – от Средневековья до настоящего времени. В истории отечественной философии выделяются следующие этапы:

1) XI–XVII вв. – становление русской философии (предфилософия);

2) философия в России XVIII в.;

3) становление русской философии как науки (конец XVIII – первая половина XIX вв.);

4) философия Серебряного века (вторая половина XIX–XX вв.);

5) современная отечественная философия (после 20 г. ХХ в.). Следует отметить, что после 1917 г. отечественная философия имела два крыла: зарубежное и внутреннее развитие философии советского периода.

Первый этап – XI–XVII в. – древнерусская философия (философия допетровского периода, или русская средневековая философия). Ее особенностями являются:

1) религиозно-христианская направленность;

2) осмысление государственности и гражданственности, «симфонии властей» – церковной и государственной, а также фрагментарность, отсутствие самостоятельного статуса;

3) обосновывается философское понимание исторического процесса, место и роль Руси в мировом сообществе.

Древнерусская философия разделяется на два периода: Киевский (ХI – ХII вв.) и Московский (ХII – ХVII вв.). В Московском периоде выделяется раздробленность (ХII – ХIV вв.) и период расцвета (ХIV – ХVII вв.). Среди русских философов в Киевский период известны имена Иллариона, Нестора, Святослава, Владимира Мономаха и др. В эпоху раздробленности, когда шел процесс формирования основ древнерусской религиозной философии, творили Даниил Заточник, Сергий Радонежский и др. В период расцвета сформировалось аскетическое учение о пути человека к единению с Богом (исихазм). Возникла идея русского религиозного мессианства («Русская идея»). Философы этого периода: Филофей, Максим Грек, Нил Сорский, Иосиф Волоцкий, Симеон Полоцкий и др.

Второй этап – ХVIII в. – исторически связан с европеизацией России и реформами Петра I. Национальная идея «Святой Руси» перевоплощается в идею «Великой России». Философия постепенно отходит от схоластических форм, становится более свободной от церкви, начав тем самым процесс секуляризации и обогащения своего содержания научными знаниями. Начинается преподавание философии в первых отечественных вузах. Главной проблемой становится общественная мораль.

Первыми пропагандистами философских идей этого периода на Руси стали Ф. Прокопович, Г. Сковорода, А. Кантемир и др. Яркими представителями философских воззрений были М.В. Ломоносов и А.Н. Радищев .

М.В. Ломоносов – «универсальный ум России». В русской философии он заложил основы материалистической традиции и натурфилософии. Понимал материю только в качестве вещества, обосновывал ее структуру, атрибутивные свойства, закономерности.

А.Н. Радищев первым провозгласил идею человечности не в духе религиозной философии, а в качестве основного стержня светской общественной мысли. Подверг критике социальное бытие монархической России.

На третьем этапе – конец ХVIII – первая половина ХIХ в. – утверждается самостоятельное философское творчество в России. Оно проявилось прежде всего в противоборстве славянофилов и западников. Заметным стало обращение к европейской философии. Одно из направлений отечественной философии начала ХIХ в. тяготело к Шеллингу . Его представителями были Д.М. Вернадский, М.Г. Павлов, А.И. Галич . Имелись сторонники философии Канта, французских мыслителей. Однако главные дискуссии проходили вокруг основной проблемы того времени. Она была связана с определением путей развития русской культуры. Раннее и позднее западничество и славянофильство, учение крестьянского утопического социализма, народничество, анархизм, революционный и разночинный демократизм, монархизм предлагали различные варианты развития России. Отечественная философия накапливала богатое теоретическое содержание, совершенствовала научную методологию исследования.

Четвертый этап – вторая половина ХIХ в. – 20-е гг. ХХ в. Философия этого периода носит преимущественно религиозно-христианский характер, а основными направлениями развития становятся антропоцентризм и гуманизм. Этап характерен бурным и творческим развитием основных направлений и видов отечественной духовной культуры.

Он получил обозначение Серебряного века. Возникают зрелые, фундаментальные философские системы. Среди мыслителей выделяются Н.Ф. Федоров, В.С. Соловьев, Б.Н. Чичерин, Н.О. Лосский,

Н.А. Бердяев и др. Развитие естествознания в России породило еще одну особенность философии – возникновение русского космизма.

Утверждаются принципы философского исследования: целостность, соборность, реальная интуиция, «истина-праведность», положительное всеединство, этический персонализм, народность, державность и др.

Наибольших успехов отечественная философия достигла в XVIII–XX вв. Характерными ее чертами и особенностями являлись:

1) акцентирование антропологической проблематики;

2) в целом гуманистический характер философских концепций;

3) наличие личного философского творчества мыслителей;

4) сочетание общефилософских, мировоззренческих, методологических, гносеологических проблем с аксиологическими проблемами;

5) усиление натурфилософских исследований, разработка концепций космизма.

Следует отметить, что эти черты были присущи учениям большинства представителей отечественной философии, что еще раз подчеркивает ее целостность, единство в сочетании с многообразием проявления. Такая позиция характерна и для исследования более частных проблем. Она имела место в трудах представителей различных направлений русской философской мысли: «проблема природы и структуры сознания» ( Герцен, Чернышевский, Достоевский, Соловьев ), «проблема метода познания» ( Герцен, Лавров ), «проблемы общества и государства» ( Герцен, Л. Толстой, Бердяев ), «проблема культ уры» ( Чернышевский, Достоевский, Соловьев, Данилевский и др.). Многие черты и направления развития отечественной философии интегрировались в гуманизме и антропологизме.

4. Структура философского знания 4.1. Структура философского знания

По мере развития философии сложилась относительно признанная структура философского знания, которую принято считать классической. Она рассматривается в качестве более или менее обязательного образца для всякой целостной философской концепции.

Основными частями, или разделами, философского знания являются следующие:

1) философская онтология , или учение о бытии;

2)  гносеология , или философское учение о познании;

3)  философская антропология , или философское учение о человеке;

4) социальная философия;

5) философия истории;

6)  этика , или философское учение о морали и нравственности, о добре и зле;

7)  эстетика , или философское учение о красоте, о прекрасном и безобразном, о смысле и предназначении искусства;

8) история философии.

4.2. Философская онтология

Философская онтология , или учение о бытии, рассматривает проблемы бытия. Главный вопрос онтологии: что существует подлинно, а существование чего является видимостью, иллюзией? Онтология стремится создать определенную картину мира, которая не только бы позволяла составлять представление о мире в целом, но и выявила бы его скрытую сущность, его глубинные причины.

Уже в древности философы заметили, что не все, что открывается нам посредством органов чувств, обладает подлинной реальностью. Они пришли к выводу, что подлинно существующей является особая, сверхчувственная реальность. Она доступна уму, но не органам чувств. Так возникла метафизика – учение о сверхчувственной реальности, обладающей большей степенью устойчивости, чем вечно текущие и рассыпающиеся вещи, непосредственно воспринимаемые нами.

Первоначально метафизика выступала в фантастической форме. Платон , в частности, выдвинул гипотезу о существовании особого мира – мира идей, «параллельного» видимому миру. Со временем стало ясно, что открытие метафизики явилось выдающимся достижением философской мысли. Это открытие направило человеческую мысль на постижение скрытой сущности вещей, на отыскание их единства и внутренней связи, недоступных непосредственному наблюдению. Метафизический подход лег в основу философской онтологии.

Онтология создает философскую картину мира. При ее создании используются данные науки и иных форм освоения действительности. Однако философская онтология не совпадает с научной картиной мира. Философия ищет предельные основания бытия. Поэтому она стремится заглянуть в подоснову той картины мира, которую дает наука.

В мировой литературе термин «метафизика» нередко является синонимом слова «философия». Это неслучайно, поскольку метафизический подход весьма характерен для философии. Так говорят о метафизике права, метафизике политики, метафизике любви и даже о метафизике бизнеса – во всех случаях имеются в виду размышления об устойчивых, глубинных характеристиках соответствующих предметов.

Стремясь проникнуть в глубинную суть вещей и обнаружить всеобщую взаимосвязь, философская онтология ищет категории обобщающего характера. К их числу относятся такие, как форма и содержание, возможность и действительность, часть и целое, единичное, общее, особенное и др. Перечень их незавершен и исторически изменяется.

4.3. Гносеология

Гносеология , или учение о познании, рассматривает особенности процесса познания человеком внешнего мира. Она отвечает на вопросы: как человек познает окружающий мир? Каковы этапы (или ступени) познания? Что такое истина в познании? На каких путях она достижима?

Философия давно обнаружила, что познание есть сложный процесс. Истина не открывается человеку без усилий с его стороны. Возникают сомнения принципиального характера: а способен ли человек вообще познать мир, при этом ничего в нем не искажая и не добавляя от себя? Философы по-разному отвечали на этот вопрос. Одни разделяли настроения гносеологического оптимизма, другие – гносеологического скепсиса и пессимизма. Одни выражали веру в возможность человеческого разума познать сущность вещей, другие сомневались в этой способности.

Истина в познании чаще всего понимается как соответствие наших знаний о вещах самим вещам. Такое определение истины ведет свое начало от Аристотеля . Оно подчеркивает стремление человека адекватно отразить окружающий мир. В этом определении ярко выражена установка на исключение из знания субъективно-произвольных примесей и искажений.

С учетом многообразия и сложности познавательных задач аристотелевское определение истины было расширено: истина в познании есть бесконечный процесс проникновения человека в суть вещей, в их взаимные связи и зависимости. Истина связана с расширением горизонта сознания человека, с пониманием, умением применять полученные знания на практике.

Теория познания как особая отрасль философского знания особенно интенсивно развивалась в европейской философии ХVII – ХIХ вв. В этот период философы, в частности, активно обсуждают вопрос об основных ступенях и формах познания.

4.4. Философская антропология

Философская антропология – раздел философского знания, занимающийся осмыслением человека. Человек интересует философскую антропологию не как представитель отдельного племени, народа, культуры, а как человек вообще. Философия рассматривает его как особый род сущего, отличный от всех других существ, т. е. в аспекте универсальных характеристик человека. В философской антропологии осмысливаются проблемы человеческой природы и человеческого бытия, анализируются категории человеческого существования.

Принято считать, что философская антропология как самостоятельная отрасль философского знания возникает в трудах европейских мыслителей ХVIII в. Однако элементы философско-антропологических знаний легко обнаруживаются уже у древних философов. Особое развитие философская антропология получила в ХХ в.

4.5. Социальная философия и философия истории

Социальная философия – раздел философского знания, изучающий наиболее общие характеристики общественной жизни. Предпосылкой возникновения социальной философии является признание того факта, что общество есть особое образование, отличное от природы. Следовательно, общественная жизнь подчиняется собственным закономерностям, отличающимся от закономерностей природы. Общество – это совместное бытие людей. В чем состоят основы этого бытия? При каких условиях общество сохраняет свою целостность и жизнеспособность? Каковы фундаментальные характеристики общественной жизни? Как соотносится общество и личность? Таковы основные вопросы социальной философии.

Философия истории изучает вопросы, связанные со смыслом и целью общественной истории, с ее движущими причинами. Куда идет история и почему она вообще осуществима – таков главный вопрос философии истории. Философия истории тесно связана с социальной философией, но переносит основной акцент на моменты изменения и развития общества. Иногда вместо термина «философия истории» употребляют термин «историософия». В первом приближении их можно считать синонимами.

4.6. Этика и эстетика

Этика – учение о нравственности. Главная тема размышлений этической теории – добро и зло. Она осмысливает вопросы о природе зла, о свободе воли человека, о добродетелях и о пороках, о счастье, справедливости, об общественном благе. В ее задачи входит также уяснение природы морали и нравственности, их происхождения и функций. Этика тесно связана с философской антропологией, социальной философией, философией истории, эстетикой.

Эстетика – учение о красоте (прекрасном). Главный предмет размышлений эстетики – прекрасное и безобразное. В число эстетических категорий входят также низменное и возвышенное, комическое, трагическое, драматическое и др. Эстетика осмысливает проявление эстетического в жизни и в искусстве. Она тесно связана с философией искусства и искусствознанием.

4.7. История философии

История философии рассматривает историческое развитие философии. Она изучает философское творчество мыслителей прошлого, а также современных авторов, выделяет эпохи в развитии философии, анализирует связь философских концепций с культурными особенностями общества. В задачи истории философии входит также сопоставление различных учений, выявление в них того, что может представлять ценность для современности и будущего.

История философии является фундаментальной основой для развития всех отраслей философского знания.

5. Бытие 5.1. Бытие как всеохватывающая реальность

Любое философское рассуждение начинается с понятия о бытии. Вопрос, что такое бытие, имплицитно присутствует в любом философском учении. Он возник вместе с зарождением философии и будет постоянно сопровождать ее, пока будет существовать мыслящее человечество.

Под бытием в самом широком смысле этого слова имеется в виду предельно общее понятие о существовании, о сущем вообще. Бытие и реальность как всеохватывающие понятия – это синонимы. Бытие есть все то, что существует. Это и материальные вещи, это и все процессы, их свойства, связи и отношения. Плоды самой буйной фантазии, сказки, мифы, даже бред больного воображения – все это части бытия.

Антитезой бытия является ничто, бытие и ничто не могут существовать друг без друга: если их разделить таким образом, чтобы они не могли переходить друг в друга, то все бы исчезло, сущее лишилось бы одного из своих фундаментальных и неотъемлемых атрибутов, без которого оно рассыпалось бы в «пыль небытия». Бытие вещей, как бы много времени оно ни продолжалось, приходит к концу и «уплывает» в небытие как данная качественная определенность. Переход в небытие мыслится как разрушение его в иную форму бытия. Точно так же возникающая форма бытия есть результат перехода одной формы бытия в иную. Небытие мыслится как относительное понятие, а в абсолютном смысле небытия нет.

Бытие небезразлично для составляющей его реальности. Слепой жаждой бытия преисполнено все конкретно-сущее, что проявляется даже в простейших механических процессах в виде инерции, а также в различного рода новообразованиях. Бытие – настолько всеобъемлющая и первичная категория, что она заложена в глубинных формообразующих частях слова: суффикс «-сть», свойственный абстрактным и общим понятиям, несет смысл существования, бытийности.

5.2. Историческое осознание категории бытия

В античности Парменид обнаружил бытие мысли, как бы выводящей за пределы субъективного, – не мысль о чем-то, а мысль как таковую, не существование чего-то, а просто существование. Воодушевленные этой идеей, философы-элеаты приняли абстракцию чистого бытия за реальность более действительную, нежели бытие определенное, за верховное единство, царящее над многообразием. Для них, а затем для Платона характерно различие «бытия по мнению» – видимой, внешней реальности – и «истинного бытия», доступного лишь философскому разуму. Платон под истинным бытием имел в виду «царство чистых мыслей и красоты» как нечто умопостигаемое, в отличие от мира чувственных вещей как чего-то близкого к иллюзорности.

По Аристотелю , бытие – это живая субстанция, характеризующаяся следующими признаками:

1) каждая вещь есть самостоятельный факт, на который мы обращаем свое внимание;

2) каждый объект обладает структурой, части которой соотнесены друг с другом;

3) каждая вещь имеет свое определенное назначение. Субстанция как предельное основание всего сущего не является таковой, если в ней отсутствует хотя бы один из этих компонентов бытия. Из цельного бытия нельзя убрать что-либо. При этом каждый из указанных моментов берется как реальная абстракция в смысле выделения одной грани из состава целого. Наступление христианской эры соединило философию с интенсивным богопознанием. По существу мыслительная деятельность первых веков христианства вплоть до завершения догматики на Вселенских соборах состояла в осмыслении Божественного Завета в категориях греческой философии. В Средние века оформилось т. н. онтологическое доказательство бытия Бога, состоящее в выделении абсолютного Бытия из понятия бытия, а именно: то, большее чего нельзя помыслить, не может существовать только в уме, иначе можно было бы помыслить и существование вне ума, что противоречит исходной посылке.

В эпоху Возрождения, и особенно в Новое время, происходит секуляризация философии, а впоследствии и все более явное разделение философии и естественной науки. В связи с этим характерна «объективизация» понятия бытия и одновременно развитие субъективистских концепций. Бытие осмысливается как нечто телесное, вещественное, как объективная реальность, противостоящая человеку и его разуму. Природа мыслится вне отношения к ней человека, как своего рода механизм, действующий сам по себе, а Вселенная – как машина. Эти идеи – продукты огромного успеха механики, из которой выводились фундаментальные философские принципы и которая рассматривалась как образец для всех остальных наук.

Для концепции бытия в Новое время характерен субстанциальный подход: субстанция и ее акциденции, производные от субстанции, переходящие и изменяющиеся. Т. Лейбниц выводил понятие бытия из внутреннего опыта человека. Свое крайнее выражение эта идея достигает у Дж. Беркли , отрицавшего существование материи и утверждавшего: «Быть – значит быть в восприятии».

По И. Канту , «бытие не есть понятие о чем-то таком, что могло бы быть прибавлено к понятию вещи. В логическом применении оно есть лишь связка в суждении» [1] .

Прибавляя к понятию характеристику бытия, мы не прибавляем ничего нового к его содержанию. Для И. Фихте подлинное бытие – деятельность «я», а материальное бытие – ее продукт.

Г. Гегель начинает построение своей философской системы с наибеднейшего и абстрактнейшего понятия – с чистого бытия. «Если рассматривать весь мир, мы говорим: Шсе есть”, – и не говорим ничего больше, то мы опускаем все определенное и мы имеем вместо абсолютной полноты абсолютную пустоту» [2] .

Чистое бытие настолько бедно и пусто, что оно неотличимо от ничто.

В гегелевской диалектике тождество бытия и мышления проходит три стадии. Вначале неопределенное и абстрактное бытие, лишенное определений, неразличимо с мышлением. Проходя шаги конкретизации, бытие и мышление могут различаться, совпадая не полностью, чтобы слиться при завершении системы.

Достигнутое Гегелем понимание бытия как процесса, или истории, или вечного движения, или самой жизни чрезвычайно важно. Диалектический метод восхождения от абстрактного к конкретному позволил Гегелю преодолеть некоторые стадии трудности, вызванные трактовкой бытия как одной абстрактной всеобщности, неподвижной субстанции и безразличной «объективности».

В то же время для всей идущей от Нового времени «классической» философии, включая Гегеля, характерен разрыв с человеческой стороной бытия, на что обратил внимание создатель «антропологической философии» Л. Фейербах.

5.3. Бытие и философия ХХ в

В философских концепциях ХХ в. акцент делается на бытии прежде всего как человеческом существовании: бытие есть наша жизнь. Для В. Дильтея подлинное бытие – целостная жизнь.

М. Хайдеггер критикует подход к бытию как к чему-то извне данному и противоположному субъекту. Для него проблема бытия имеет смысл лишь как проблема человеческого бытия, проблема предельных оснований жизни человека. Самым важным выражением общечеловеческого способа бытия считается страх перед ничто. Анализ бытия надо начинать с нас самих. Тот, кто ставит вопрос о бытии, в первую очередь есть сам наличное бытие. Он имеет понимание своего бытия. Это и есть экзистенция . Объективное бытие и «я»-бытие суть разные виды бытия. Признание только одного объективного бытия равноценно самозабвению. В экзистенциализме для человеческого бытия духовное и материальное слиты в единое целое: это одухотворенное бытие. Главное в этом бытии – сознание временности, постоянный страх перед последней возможностью – возможностью не быть, а значит, сознание бесценности своей личности.

Совершенно иначе поворачивается соотношение бытия и небытия: «Бытие только тогда и есть, когда ему грозит небытие». В «пограничной ситуации» – на грани небытия, смерти, уничтожения личности – возникают острые переживания бытия. Они совмещаются с проблемами этическими, с моральным выбором на грани жизни и смерти, который должен делать человек.

5.4. Бытие как проблема

Проблема бытия, реальности чего-либо – это фундаментальная мировоззренческая и методологическая проблема. Дело в том, что объективную реальность, действующую во всех существующих вещах и явлениях, мы не в состоянии охватить своим мышлением ни во всем ее объеме, ни во всех способах ее проявления. Критерий реальности не сводится к критерию чувственной достоверности.

Так, существование реальности трансцендентной, например бытие Бога, есть чрезвычайно сложный вопрос. «Онтологическое доказательство бытия Бога» рассматривается многими философами. Философы придерживаются разных мнений относительно того, возможно ли в принципе – с точки зрения логики – такое доказательство. Что касается религиозной веры, то здесь нет сомнений, для нее это, скорее, «опытный факт».

Проблема реальности имеет огромное значение для науки.

Во-первых, это связано с разнообразными «необычными явлениями». Например, экстрасенсорные феномены, связанные с излучением живыми системами энергии и информации. В силу своей крайней необычайности эти явления многим представляются загадочными, таинственными, даже сверхъестественными. Но ведь, как показывают многочисленные опыты и наблюдения, эти явления существуют. Следовательно, они естественны в своем реальном бытии. Поэтому можно сказать, что само представление о сверхъестественном характере этих явлений обусловливается не сущностью этих явлений, а ошибочным пониманием их сущности.

Во-вторых, известно, что реальность и истина об этой реальности есть всегда частные виды реальности. Различные научные понятия в ходе исторического развития переходили из области чисто теоретической в вещественную, приобретали «материальный статус», и наоборот. Долгое время атомы, молекулы, электрон, ион существовали как удобные теоретические схемы. Но достаточно быстро все эти понятия «овеществились», приобрели исключительно прочный материально-бытийный смысл.

Художественное бытие реально совершенно по-особому и несводимо к физическому и вообще естественно-научному бытию. Естествознание не может объяснить природу прекрасного. Это не физическая, а эстетическая реальность, по сути своей объектно-субъектная, человечески окрашенная. Что может сказать физик (как физик) о закате солнца, шелесте листьев в тишине, брызгах волн и т. д. Он опишет физическую суть звуковых колебаний, скорость распространения, длину, частоту. Не исчерпывается ли таким образом чувство реальности, которое испытывает человек, физической реальностью? Конечно нет. И вообще, что это за реальность – восхищение? Тут нужен иной язык – язык поэзии, музыки, мастерство художественного слова. Эстетический метод – один из важнейших методов познания бытия.

5.5. Иерархия типов реальности

Первоначально нерасчлененное бытие предстает в виде многообразия форм и типов реальности, исторически доступных человеку. Само понятие бытия не обладает никакой двусмысленностью: оно однозначно синонимично реальности вообще, взятой без разграничения на типы. В контексте размышления и общения такое разграничение всегда необходимо. В самом общем виде членение типов реальности выглядит как разделение эмпирической трансцендентальной и трансцендентной реальности, которое представлено в кантовской гносеологии и онтологии. Другая форма деления представлена религиозной философией – на реальность творящую и тварную, в т. ч. внутри трансцендентно-сущего.

Обращаясь к современной философии неопозитивизма, К. Поппер делит бытие на три уровня: материальное бытие вне нас, мир психики как субъективное бытие, мир объективного духа, т. е. надличностного сознания. Его концепция «трех миров» вполне традиционна. В самой общей форме бытие действительно предполагает эти три уровня, хотя, возможно, ими не ограничивается.

Безусловный интерес представляет само понятие статуса реальности, неодинакового для разных ее видов. Это придает классификационным схемам некое объективное содержание, выводя их за рамки голой классификации.

Например, наш опыт имеет дело повсюду лишь с определенным бытием, с конкретными его типами: механическими, физическими, химическими, геологическими, биологическими, социальными, духовными. В рамках этих типов имеется неисчислимое множество более конкретных форм определенностей, вплоть до единичных форм бытия.

Но далеко не все существующее есть материя или представляет собой элементарные психические проявления, объяснимые на уровне физиологии. Духовная реальность – не меньшая реальность, чем природа вне нас. Ее в виде мысли рождает каждый акт интеллектуальной деятельности. Человеческая мысль реальна, но ее реальность духовна. Все феномены сознания – и личного, и общественного – обладают бытийным смыслом. Здесь возможны разные уровни и степени реальности. Каждый мир, каждая сказка заключают в себе тайный смысл. Это удивительно богатая форма творчества и его продукт, красивое буйство человеческой фантазии. Но это есть духовная реальность в образно-символической форме ее выражения: сказочная, легендарная реальность, имеющая свою смысловую организацию и социально-психологическую надобность людям, коль они ее сотворили и постоянно воспроизводят.

За рассмотренными достаточно «приземленными» видами духовной реальности так или иначе можно угадать еще один вид постоянной реальности – историческую реальность. Последней суждено стать со временем открытой, доступной или же так и остаться в трансцендентной сфере.

Возможен исторический подход к разграничению реальности. В соответствии с данным подходом бытие включает в себя актуально сущее, неисчислимые потенции и бесконечные следы прошлого. Исходным пунктом рассмотрения бытия как исторического бытия, как результата практической и духовной деятельности людей является культура – царство теоретической и практически освоенной природы и мир духовной культуры.

6. Понятие духа, материи и сознания; пространства и времени, движения 6.1. Духовный мир человека

Духовный мир человека являет собой нечто едино-цельное, что испокон веков именуется душой. Будучи едино-цельным образованием, душа внутри себя есть нечто функционально-дифференцированное. К душевным явлениям относятся ум, воля, характер, темперамент, память, мир эмоций и др. Духовный мир – это едино-цельный феномен. Душа приобретает форму индивидуального субъекта. Но эта субъективность выступает как обособленность природной определенности характера, темперамента, таланта или смекалки, воли. Это бесконечное множество модификаций. Природные данные – это возможности, дающие лишь направление нашему развитию. Воспитание и обучение совершенствуют природные данные, придавая им широту и более или менее глубокое понимание сути вещей в различных областях знания. Душа совершенствуется, обретая духовную силу и объем. Душа каждого человека – сугубо индивидуальный феномен, она составляет и выражает собой уникальные особенности данной личности. Здесь выражается духовная определенность каждой индивидуальности. Индивидуальная особенность души является носителем общих для человека свойств, существует как модус различного темперамента, характера, меры одаренности, своеобразия выражения лица, манеры поведения и т. д.

Душа не есть нечто пребывающее в покое, скорее наоборот, это нечто постоянно беспокойное, деятельное. Душа – не только некоторая «душа-вещь», со стоящая лишь во внешнем отношении к телу, но нечто внутреннее, связанное с телом, образующее с ним нечто едино-цельное, живой организм человека. Тело являет собой ту же жизнь, что и душа. Душа без тела не была бы живой земной душой. Когда душа покидает тело, то оно никнет. Тело есть предел существования души, душа – это животворящее начало, ибо без души тело не имеет жизни. Наличие у нас души есть абсолютное условие нашего бытия, неотъемлемый принцип нашей жизни. Душа являет собой ту часть духовной деятельности человека, в которой, по Гегелю, сильно сказывается связь с телесностью человека. При рассмотрении души ни психология, ни философия не могут обойтись без рассмотрения связи духовного мира человека с его телесностью, прежде всего с мозгом: духовное вообще не существует вне телесного. Видимость телесного облика есть лишь внешнее выражение нашей души. Человек есть душевно-телесное психологическое существо, или человек есть одушевленное тело или телесно воплощенная душа.

Душа есть мышление, замечаемые и незамечаемые ощущения, представления, волнения и составляемые понятия. Душа, различные ее свойства развиваются с развитием человеческого мозга. Принципы индивидуальной особенности работы мозга постоянно регулируются законами движения всей человеческой культуры. Человеческий мозг – это сложнейший мир, представляющий собой наивысшую форму организованной материи в известной нам части Вселенной.

6.2. Материя

Наблюдая явления роста и распада, соединения и разложения, первые мыслители заметили, что некоторые свойства и состояния вещей во всех превращениях сохраняются. Эту постоянно сохраняющуюся основу назвали первоматерией. Одни философы считали,

что все вещи состоят из жидкой материи (воды) ( Фалес ), другие – из огненной материи ( Гераклит ), третьи – из земли, воздуха. В дальнейшем представления о материи углубляются и одновременно утрачивают чувственно-конкретные черты, становятся более абстрактными. Еще в V в. до н. э. возникла идея об атомном строении материи ( Левкипп, Демокрит ). В ХVII–XVIII вв. она становится господствующей. Материя мыслится в виде совокупности абсолютно плотных, переменных частиц-атомов, совершающих механическое движение в пустоте. Исходя из идеи атомистического строения материи И. Ньютон ввел в физику понятие массы, сформулировал закон всемирного тяготения и основные законы динамики.

В конце XIX в. атомистическая концепция строения материи перешла границы своего механического толкования: выяснилось, что атом делим и состоит из более элементарных частиц-ядер и электронов. За этим открытием последовали другие. Среди них центральное место заняло представление об электрической природе материи, нашедшее широкое применение на практике, – телеграф, телефон, радио и т. д. Все это подтолкнуло философию к определению дальнейшего пути познания структуры материи.

У всех предметов и процессов внешнего мира есть общий признак: они существуют вне и независимо от сознания, отражаясь прямо или косвенно в наших ощущениях. Другими словами, они объективны. Прежде всего по этому признаку философия объединяет и обобщает их в одном понятии материи . Когда говорится о том, что материя дана нам в ощущениях, то имеется в виду не только прямое восприятие предметов, но и косвенное. Мы не можем видеть, осязать отдельных атомов, но мы ощущаем действие тел, состоящих из атомов. Материю нельзя противопоставить отдельным вещам как нечто неизменное – изменчивому. Материю нельзя видеть, осязать, пробовать на вкус. То, что видят, осязают, есть определенный вид материи. Материя не есть одна из вещей, существующих наряду с другими, внутри или в основе их. Все существующие конкретные материальные образования и есть материя в различных ее формах, видах, свойствах и отношениях. Не существует «безликой» материи. Материя – это не реальная возможность всех форм, а действительное их бытие. Единственным относительно отличным от материи свойством является лишь сознание, дух.

Материя имеет разнообразное (зернистое, прерывистое) строение. Она состоит из частей различной величины, качественной определенности (элементарных частиц, атомов, молекул, радикалов, ионов, комплексов, макромолекул и т. д.). Элементарные частицы различаются по массе покоя и в соответствии с этим разделяются на лентоны, мезоны и барионы. Наряду с этим существуют частицы, не обладающие массой покоя, например фотоны.

С «прерывными» формами материи неотделимо связаны «непрерывные» формы. Это разные виды полей – гравитационные, электромагнитные, ядерные. Они связывают частицы материи, позволяют им воздействовать друг на друга и тем самым существовать. Материя не просто дискретна – ее дискретные элементы являются неделимыми в определенной области взаимодействий. Под структурностью материи подразумевается внутренне расчлененная целостность, закономерный порядок связи элементов в составе целого. Бытие и движение материи невозможны вне ее структурной организации. Допустим, материя бесструктурна, это значит, что она абсолютно однородна, не содержит в себе никаких качественных различий. Существовать же могут только взаимодействующие объекты, а взаимодействовать могут лишь в чем-то различные объекты или стороны, свойства объектов.

6.3. Сознание

Сознание – это одна из форм проявления нашей души. Очень часто понятия «душа» и «сознание» употребляются как синонимы. Однако понятие «душа» шире понятия «сознание». Например, чувства – это состояние души. Их нельзя отождествлять с сознанием. Сознание – это высшая, свойственная только людям и связанная с речью функция мозга, заключающаяся в общественном и целенаправленном отражении действительности, в предварительном, мысленном построении действий и предвидении их результатов, в разумном регулировании и самоконтроле поведения человека. Будучи осмыслением реальности, сознание реализуется в виде различного рода практической и теоретической деятельности. Эта реализация предполагает формулирование замысла, цели или идеи.

Идея – это понятие, ориентированное на практическую реализацию. Творческая деятельность тесно связана с практической деятельностью человека. Потребности, отражаясь в мышлении, приобретают характер цели.

Цель – это идеализированная и нашедшая свой предмет потребность человека. Цели формируются на основе всего совокупного опыта человечества и поднимаются до высших форм своего проявления в виде социальных, этических, эстетических идеалов. Способность к целеполаганию – специфически человеческая способность, составляющая кардинальную характеристику сознания. В основе целеполагающей деятельности человека лежит неудовлетворенность миром и потребность его изменить, придать ему формы. Цели человека порождаются общественной практикой, объективным миром и предполагают его.

Но человеческая мысль способна не только отражать непосредственно существующее, но и отвлекаться от него. В сознании людей возникают и верные, и иллюзорные представления. Мысль движется по готовым шаблонам и прокладывает новые пути, ломая устаревшие нормы. Она обладает способностью новаторства, творчества.

Понятие «сознание» неоднозначно. В широком смысле слова под ним понимают психическое отражение действительности независимо от того, на каком уровне оно осуществляется – биологическом или социальном, чувственном или рациональном, тем самым подчеркивая его отношение к материи без выявления его структурной организации.

В более узком и специальном значении под сознанием подразумевают не просто психическое состояние, а высшую, собственно человеческую форму психического отражения действительности. Сознание структурно организовано, оно представляет собой целостную систему, состоящую из различных элементов, находящихся между собой в закономерных отношениях. В структуре сознания наиболее отчетливо выделяются прежде всего такие моменты, как осознание вещей. Развитие сознания означает прежде всего обогащение его новыми знаниями об окружающем мире и самом человеке. Ощущения, восприятие, представления, понятия, мышление образуют ядро сознания. Однако они не исчерпывают его структурной полноты: оно включает в себя и акт внимания как свой необходимый компонент.

Сознание не ограничивается подсознательными процессами, направленностью на объект, эмоциональной сферой. Наши намерения претворяются в дело благодаря усилиям воли. Однако сознание – это не сумма множества составляющих его элементов, а их интегральное, сложно-структурное целое. В основе всех психологических процессов лежит память – способность мозга запечатлевать, сохранять и воспроизводить информацию.

Движущей силой поведения и сознания людей является потребность – состояние неустойчивости организма как системы, его нужды в чем-то.

Воля – это факт сознания, его практическое обнаружение. Воля – это не только умение хотеть, желать, это психический процесс, выражающийся в действиях, направленных на удовлетворение потребностей.

Но потребность – это не конечная, а производная причина человеческих поступков. В возникновении желаний, потребностей, стремлений определяющую роль играет внешний мир. Он обусловливает поведение людей не только непосредственно, но и опосредованно – через сложную сеть поступков, мнений, чувств не только своих, но и других людей.

Человеческие чувства – это факт сознания, отражение мира и выражение отношения человека к удовлетворению или неудовлетворению его потребностей, интересов, соответствия или несоответствия чего-либо его представлениям и понятиям. Ничто в нашем сознании не совершается вне эмоциональной окраски, имеющей громадный жизненный смысл. Эмоциональный стимул заставляет организовывать наши мысли и действия для достижения определенной цели.

6.4. Движение

Мир находится в постоянном движении. Движение многообразно. В организме животных и людей совершаются сложные физиологические процессы. В обществе все время происходит развитие и обновление экономики, политики, культуры, трудовой и познавательной деятельности людей.

Движение – это способ существования сущего. Быть – значит быть в движении, изменении. Нет в мире неизменных вещей,

свойств и отношений. Движение несотворимо и неуничтожимо. Оно не привносится извне. Движение сущего есть само движение в том смысле, что тенденция, импульс к изменению состояния присущи самой реальности: она есть причина самой себя. Формы и виды движения многообразны. Они соответствуют уровням структурной организации сущего. Каждой форме движения присущ определенный носитель – субстанция.

Движение любой вещи осуществляется только в отношении к некоторой другой вещи. Для изучения какого-либо объекта нужно найти другой объект, по отношению к которому можно рассматривать интересующее нас движение. Этот другой объект носит название «система отcчета».

Движение внутренне противоречиво: оно есть единство изменчивости и устойчивости, движения и покоя. Так, любое изменение структурных элементов, свойств, отношений осуществляется при сохранении определенных моментов, а каждое сохранение происходит только через движение. Как бы ни изменился предмет, пока он существует, он сохраняет свою определенность. Покой всегда имеет только видимый и относительный характер. Тела могут покоиться только по отношению к какой-либо системе отсчета, условно принятой за неподвижную. Абсолютизация покоя есть ошибка, а абсолютизация изменения при забвении устойчивости в изменяющемся есть абсолютный релятивизм. Двигаться – значит быть и в то же время не быть в данном месте, находиться здесь и одновременно там. Такова диалектика движения.

6.5. Пространство и время

Все тела имеют определенную протяженность – длину, ширину, высоту. Они различным образом расположены друг относительно друга, составляют части той или иной системы. Пространство есть форма координации сосуществующих объектов, состояний материй. Объекты расположены вне друг друга и находятся в определенных количественных отношениях – это и обусловливает наличие пространства. Порядок сосуществования этих объектов и их состояний образует структуру пространства.

Явления характеризуются длительностью существования, последовательностью этапов развития. Процессы совершаются либо одновременно, либо один раньше или позже другого; таковы, например, взаимоотношения между днем и ночью, зимой и весной, летом и осенью. Это означает, что тела существуют и движутся во времени. Время – это форма координации сменяющихся объектов и их состояний. Оно заключается в том, что каждое состояние представляет собой последовательное звено процесса и находится в определенных количественных отношениях с другими состояниями. Порядок смены этих объектов и состояний образует структуру времени.

Пространство и время – это всеобщие формы существования, координации объектов. Всеобщность этих форм бытия заключается в том, что они – формы бытия всех предметов и процессов, которые были, есть и будут в бесконечном мире. Пространство и время обладают своими особенностями. Пространство имеет три измерения: длину, ширину и высоту, а время лишь одно – направление от прошлого через настоящее к будущему. Оно неотвратимо, неповторимо и необратимо. Правильное понимание сущности пространства и времени тесно связано с научной картиной мира в целом. В мире все дифференцировано, расчленено на относительно устойчивые образования. Процессы, которые происходят в них и обусловливают их сохранение, а вместе с тем и их изменения, тоже дифференцированы, они составляют последовательность сменяющих друг друга состояний объекта. В целостной картине мира каждый объект является лишь относительно выделенной частью более общей системы, а каждое явление – относительно выделенным звеном более общего процесса. Пространство и время существуют объективно, вне и независимо от сознания. Их свойства и закономерности также объективны, не являются порождением мысли. Течение времени находится вне нашего контроля.

Идея абсолютного пространства и времени соответствовала определенной физической картине мира, а именно: системе взглядов на материю как на совокупность отграниченных друг от друга атомов, обладающих неизменными объемом и инертностью и действующих друг на друга мгновенно, либо на расстоянии, либо при прикосновении. Изменение физической картины мира изменило

и воззрения на пространство и время. Открытие электромагнитного поля и выяснение несводимости поля к состояниям механической среды – мирового эфира – вскрыли несостоятельность классической картины мира. Оказалось, что материя не может быть представлена как совокупность отдельных, строго отграниченных друг от друга элементов. Огромный вклад в разработку научных представлений о связи пространства и времени с движущейся материей внес Н.И. Лобачевский. Им была выдвинута теория, согласно которой закономерности геометрии могут быть различными в разных масштабах. Он пришел к выводу, что свойства пространства не являются всегда и везде одинаковыми и неизменными [3] .

Великое открытие ХХ в. – теория относительности, созданная А. Энштейном, – вскрыла конкретные связи пространства и времени с движущейся материей и позволила выразить эти связи строго математически в определенных законах. Пространство и время обусловлены материей, как форма своим содержанием, и каждый уровень движения материи характеризуется своей пространственно-временной структурой. Особенными свойствами пространства и времени обладают клетки живого организма (биологическое время). Существует и историческое время, единицей которого может быть смена одного поколения другим. Эта единица равна столетию. Помимо этих видов, можно выделить и другие формы отсчета времени и определения предмета в пространстве.

7. Философские и научные картины мира 7.1. Диалектика обыденно-практической и теоретической картин мира

Картина мира – это совокупность знаний, дающая интегральное осмысление (научное, просто теоретическое или обыденное) тех сложных процессов, которые протекают в природе и обществе, в самом человеке.

Человек, выстраивая ту или иную картину мира, опирается прежде всего на обыденно-практические, а также на теоретические знания.

Обыденно-практическая картина мира имеет свои признаки:

1) содержание этой картины мира составляют знания, основанные на чувственном отражении повседневной, практической жизни людей, их интересов;

2) знания, составляющие основу этой картины мира, отличаются неглубоким отражением повседневной жизни людей, отсутствием системности. Они неоднородны по уровню осознанности, включенности в культуру субъекта, по отражению национальных, религиозных и других видов социальных отношений. Они содержат народную мудрость и знание житейских традиций, норм, имеющих общечеловеческое, этническое или групповое значение;

3) человек, выстраивая эту картину мира, замыкает ее на собственный обыденно-практический мир и поэтому объективно не включает в нее внечеловеческий космос, в котором находится Земля;

4) обыденная картина мира всегда имеет свои рамки повседневного видения действительности. Она ориентирована на текущий момент и лишь частично – на будущее, поэтому многие открытия теоретического характера и изобретения достаточно быстро вписываются в быт человека, становятся знакомыми и практически полезными ему;

5) повседневная картина мира индивидуализирована, своя для каждого человека и социальной группы.

Теоретическая картина мира также имеет признаки, которые отличают ее от обыденно-практической картины мира. Теоретическая картина мира характеризуется:

1) более высоким качеством знаний, которые отражают внутреннее, существенное в вещах, явлениях и процессах бытия, элементом которого выступает и сам человек;

2) данные знания системы носят концептуальный и абстрактно-логический характер;

3) эта картина мира не имеет жестких рамок видения действительности. Она ориентирована в большей степени на будущее, а динамично развивающиеся знания свидетельствуют о практически неограниченных возможностях теоретической картины мира;

4) построение этой картины мира в сознании и мировоззрении того или иного субъекта обязательно предполагает наличие у него образования.

Таким образом, обыденно-практические и теоретические знания не сводимы друг к другу, не взаимозаменяемы при построении картин мира, но одинаково необходимы и взаимно дополняют друг друга. Взятые в единстве, они способны завершить построение цельной картины мира.

7.2. Особенности философской, естественно-научной и религиозной картин мира

Философская картина мира – это обобщенная, выраженная философскими понятиями и суждениями теоретическая модель бытия в его соотнесенности с человеческой жизнью, осознанной социальной активностью и соответствующая определенному этапу исторического развития.

В структуру философской картины мира входят знания о природе, об обществе, о познании, о человеке.

В рамках философского видения мира сформировались две модели бытия:

1) нерелигиозная философская картина мира, формирующаяся на основе обобщенных данных естественных и общественных наук, осмысления светской жизни;

2) религиозно-философская картина мира как система догматически-теоретических взглядов на мир, в которой смешивается земное и сакральное, происходит удвоение мира, где вера считается выше истин разума.

Содержание нерелигиозной, собственно философской картины мира составляют следующие положения:

1) философская картина мира строится на базе знаний о природном, общественном мире и мире самого человека. Универсальную теоретическую картину мира философия строит вместе с науками;

2) для философской картины мира характерно единство космоцен-тризма, антропоцентризма и социоцентризма;

3) философские идеи не являются статичными. Сохраняется преемственность познания, в силу того что новое знание не отвергает, а диалектически «снимает», преодолевает свой прежний уровень;

4) для философской картины мира окружающий мир человека рассматривается как целостный мир сложных взаимосвязей и взаимозависимостей, противоречий, качественных изменений и развития.

Естественно-научная картина мира представляет собой совокупность знаний, существующих в форме понятий, принципов и законов, дающих целостное понимание материального мира как движущейся и развивающейся природы, объясняющих происхождение жизни и человека. Эта картина включает в себя наиболее фундаментальные знания о природе, проверенные и подтвержденные экспериментальными данными.

Основные черты современной естественно-научной картины мира:

1) естественные науки изучают мир «таким, как он есть», поэтому их объект – материальная реальность, ее виды и формы – космос, его микро-, макро– и мегамиры, неживая и живая природа, вещество и физические поля;

2) естественные науки стремятся отразить и объяснить природу в строгих понятиях, математических и иных исчислениях;

3) естественно-научное знание представляет динамично развивающуюся и противоречивую систему, которая постоянно эволюционирует;

4) естественно-научная картина мира не включает в себя религиозные объяснения природы.

Религиозная картина мира не существует как целостная система знаний, т. к. действуют десятки и сотни различных религий и конфессий. Но общим положением для всех религиозных картин мира является то, что они основаны на знаниях – заблуждениях и религиозной вере.

Назовем некоторые особенности обобщенной современной религиозной картины мира применительно к основным мировым религиям: буддизму, христианству и исламу.

1. Центральный пункт любой религиозной картины мира – сверхъестественный символ Бога (богов).

2. Сторонники религии верят, что материальное создано Богом, а мир существует как посюсторонний эмпирический, в котором временно живет человек, так и мир потусторонний, где вечно обитают души людей. Потусторонний мир разделяется в некоторых религиях на три уровня существования: мир богов, мир рая и мир ада. Вопрос о создании и устройстве мира является одним из основных вопросов в учении о мире.

3. Важное место в религиозных картинах мира занимают представления о времени, которые в разных конфессиях трактуются неоднозначно. Для христианства социальное время выстроено линейно. Буддизм оперирует периодами «космического времени», которые носят название «кальпы».

4. Все конфессии рассматривают бытие человека, обращенного к Богу, но по-разному определяют его. Буддизм видит бытие человека как судьбу чрезвычайно трагическую, наполненную страданиями. Христианство на первое место ставит греховность человека и важность ее искупления перед Богом. Ислам требует беспрекословного подчинения воле Аллаха уже при земной жизни.

Рассмотренные картины мира имеют общие признаки:

1) все они своей основой имеют обобщенные знания о бытии, хотя и различного характера;

2) выстраивая зримый портрет мироздания, его образно-понятийную копию, все картины мира не выносят за свои рамки самого человека. Они оказываются внутри нее. Проблемы мира и проблемы самого человека всегда тесно переплетены.

К существенным различиям данных картин мира можно отнести:

1) каждая из картин мира носит конкретно-исторический характер;

2) важным моментом, который делает картины мира принципиально разными, является характер самого знания. Так, философское знание имеет всеобщий и общий сущностный характер. Естественно-научное знание носит преимущественно конкретно-частный, предметно-материальный характер и отвечает современным критериям научности; оно экспериментально проверяемо, нацелено на воспроизведение сущности, предметности, используется для воспроизводства материальной и духовно-светской культуры. Для религиозного знания характерна вера в сверхъестественное, сверхприродное, тайное; определенная догматичность и символичность.

Данные картины мира описываются с помощью своего категориального аппарата.

Различие рассматриваемых картин мира проявляется и в степени их завершенности. Если философское и естественно-научное знание – это развивающиеся системы, то этого нельзя сказать о религиозном знании. Основополагающие взгляды и верования, составляющие основу религиозной картины мира, во многом остаются неизменными.

8. Диалектика, ее принципы и законы 8.1. Диалектика. Структура диалектики

Уже первые натурфилософы стремились выделить процессы развития в ряду других изменений. Философами Древней Греции давалось несколько значений диалектики:

1) диалектика как методологическое опровержение тезисов противника ( Зенон Элейский );

2) диалектика как самоцель опровержения в софистике и эристике (искусство вести спор);

3) диалектика как «диа» и «лог» – единство опровержения и майевтики (от Сократа ) – заключительной фазы диалога (спора) в духе иронии, когда спорящий «освободился от иллюзий, ошибок и помогает “душе” найти истину»;

4) диалектика – метаэмпирический вывод (всеобщий вывод от опыта) (по Платону );

5) диалектика – это аналитика и логика возможного, сходная с диалектическим силлогизмом (умозаключением) (по Аристотелю );

6) диалектика – часть логики по соотношению с другой ее частью – риторикой (стоики и др.) [4] .

В философии XX в. понятие «диалектика» употребляется в трех основных значениях:

1)  диалектика – совокупность объективных закономерностей и процессов, действующих в мире в ходе его движения и развития – объективная диалектика. Часть познанного в этом аспекте систематизирована в философском учении (теории), которое и называется диалектикой;

2)  диалектика – это взаимосвязь и развитие образов в мышлении человека. Данный процесс изучается диалектикой мышления, логикой;

3)  диалектика – один из всеобщих методов познания, который используется не столько для получения конкретных знаний, сколько для определения подходов к изучению бытия. Диалектика изучает не всякое изменение и не любые связи, а только всеобщие, универсальные, характерные для всего бытия, причем внимание обращается не столько на само изменение или движение, сколько на одну из разновидностей – развитие.

Диалектика в философии – учение о всеобщих связях и развитии бытия: природы, общества и мышления человека; бытия материального и нематериального (духовного). Данное учение в общем плане не едино. Существует внутренняя и внешняя противоречивость в самом функционировании диалектики, что обусловило ее историческую и современную альтернативность. Но диалектика имеет устойчивое содержание: единство категорий, законов и принципов.

8.2. Закон единства и борьбы противоположностей

Закон единства и борьбы противоположностей заключается в том, что все сущее состоит из противоположных начал, которые, будучи едиными по своей природе, находятся в борьбе и противоречат друг другу.

Единство и борьба противоположных начал – внутренний источник движения и развития всего сущего. Особый взгляд на единство и борьбу противоположностей имел Гегель, считающийся основоположником диалектики. Им были выведены два понятия – «тождество» и «различие» – и показан механизм их взаимодействия.

По Гегелю, каждый предмет, явление обладают двумя главными качествами – тождественностью и отличием. Тождественность означает то, что предмет (явление, идея) равен самому себе, т. е. данный предмет есть именно этот данный предмет. В то же время в тождественном самому себе предмете есть то, что стремится выйти за рамки предмета, нарушить его тождественность.

Противоречие, борьба между единичными тождественностью и отличием приводит, по Гегелю, к изменению (самоизменению) предмета – движению. Например, существует общество, тождественное самому себе, но в нем есть силы, которым тесно в рамках данного общества; их борьба приводит к изменению качества общества, его обновлению.

Различие – это сравнительная характеристика объектов на основании того, что признаки одних объектов отсутствуют у других. Каждое явление и тождественно себе, и в то же время отличается от самого себя, т. к. постоянно изменяется. Тождество и различие представляют собой нечто цельное только в своем единстве.

Каждое явление внутренне раздвоено, содержит взаимоисключающие, противоположные тенденции: например, положительно заряженное ядро атома и отрицательно заряженные электроны, ассимиляция и диссимиляция в организме, интересы борющихся классов в обществе и т. д. Чтобы стать источником развития, противоположности должны быть сторонами единого процесса, т. е. не только взаимоисключать, но и взаимопредполагать, взаимодополнять друг друга.

Источником всякого движения и развития является взаимодействие «укоренных» в саму суть бытия противоположностей: например, взаимодействие ядра с противоположно заряженными электронами является причиной движения, вращения электронов вокруг ядра, а без движения электронов сам атом не может быть устойчивой системой.

Закон единства и взаимодействия противоположностей является законом не только бытия, но и законом познания. Познание есть активное взаимодействие объекта и субъекта на основе практики. Сам познавательный процесс есть единство противоположностей: чувственного и логического, абстрактного и конкретного, теории и практики.

Методологическая роль закона единства и взаимодействия противоположностей состоит в том, что он нацеливает на поиск, выделение и фиксацию этих противоположностей, нахождение формы их взаимопроникновения. Раздвоение единого и последующий мысленный анализ его элементов есть одна из существенных сторон диалектики познания.

8.3. Закон взаимного перехода количественных и качественных изменений

Закон взаимного перехода количественных изменений в качественные изменения раскрывает общий механизм развития. Сущность этого закона состоит в том, что изменение качества (специфики, природы) данной вещи, т. е. переход от старого качества к новому, совершается тогда, когда накопление количественных изменений достигает определенной границы. Содержание этого закона раскрывается в системе взаимосвязанных категорий: «качество», «количество», «мера», «скачок».

Качество – категория для выражения специфики вещи, тождественная бытию определенность, стабильная система определенных характеристик и связей предмета.

Количество – исчисляемые параметры предмета или явления (число, величина, объем, вес, размер и т. д.).

Мера – единство количества и качества. Мера выступает как интервал количественных изменений, в пределах которого вещь сохраняет свою качественную определенность. Выход за пределы меры приводит к изменению качества вещи, к превращению количественных изменений в качественные.

При определенных количественных изменениях обязательно меняется качество. При этом качество не может меняться бесконечно. Наступает момент, когда изменения качества приводят к изменению меры (т. е. той системы координат, в которой раньше происходило изменение качества под влиянием количественных изменений) – к коренной трансформации сущности предмета. Такие моменты получили название «узлов», а сам переход в иное состояние понимается в философии как «скачок». Категория «скачок» отражает сложный процесс перехода от старого качества к новому, когда количественные изменения выходят за границы меры. Скачки разнообразны по форме и по характеру протекания, по скорости и масштабу качественных изменений.

Можно привести пример действия закона перехода количественных изменений в качественные.

Если нагревать воду последовательно на 1 °C, т. е. изменять количественные параметры – температуру, то вода будет изменять свое качество – станет горячей (в силу нарушения привычных структурных связей атомы начнут двигаться в несколько раз быстрее). При достижении же температуры в 100 °C произойдет коренное изменение качества воды – она перейдет в пар, т. е. разрушится прежняя «система координат» процесса нагревания – вода и прежняя система связей. Температура в 100 °C в данном случае будет узлом, а переход воды в пар (переход одной меры качества в другую) – скачком. В природе не всегда удается определить узловой момент. Переход количества в принципиально новое качество может произойти резко, одномоментно или незаметно, эволюционно.

8.4. Закон отрицания отрицания

Суть закона отрицания отрицания заключается в том, что новое всегда отрицает старое и занимает его место, но постепенно уже само превращается из нового в старое и отрицается все более новым. Согласно этому закону развитие есть процесс, складывающийся из определенных циклов. Например, смена общественно-экономических формаций (при формационном подходе к историческому процессу); «эстафета поколений»; смена вкусов в культуре и музыке; эволюция рода.

Категория « отрицание » отражает определенный этап развития, отличающий превращение объекта в нечто иное, определенным образом связанное с отрицаемым объектом. Отрицание является содержательным процессом и означает не просто уничтожение старого явления, но и возникновение нового, находящегося в определенной связи с отрицаемым. Включение в состав новой вещи некоторых «положительных» элементов отрицаемого качества в переработанном виде называется « снятием ». Для снятия характерны три взаимосвязанных аспекта: преодоление, сохранение и подъем на новую, более высокую ступень.

Отрицание старых форм новыми – причина и механизм поступательного развития. Однако вопрос о направленности развития дискуссионный в философии. Выделяются следующие основные точки зрения:

1) развитие – только поступательный процесс, переход от низших форм к высшим, т. е. восходящее развитие;

2) развитие может быть как восходящим, так и нисходящим;

3) развитие хаотично, не имеет никакой направленности. Практика показывает, что из трех точек зрения наиболее близкой к истине является вторая: развитие может быть как восходящим, так и нисходящим, хотя общая тенденция все же восходящая.

Пример: организм человека развивается, крепнет (восходящее развитие), но затем, развиваясь дальше, уже слабеет, дряхлеет (нисходящее развитие). Таким образом, развитие, скорее, идет не линейным образом (по прямой), а по спирали, причем каждый виток спирали повторяет все, что было раньше, но на новом, более высоком уровне.

В диалектике под двойным отрицанием понимают такое, которое завершает определенный цикл развития. Таким образом, двойной переход противоположностей не будет буквальным возвратом в прежнее состояние, т. е. возврат якобы к старому сопровождается обогащением, приращением развития, когда развитие идет не по замкнутому кругу, а по спирали, имеет место поступательность в развитии. Иногда возврат осуществляется путем большого количества скачков, ряда отрицаний. Количество отрицаний и способ отрицания зависят от конкретной специфики того или иного явления.

8.5. Основные категории и принципы диалектики

Категории диалектики – наиболее общие понятия, которыми оперирует философия для раскрытия сути диалектических проблем. Категории диалектики отражают всеобщие и существенные связи, стороны объективной реальности. Категории есть продукт познавательной и практической деятельности человечества. К основным категориям диалектики относятся: единичное, особенное, всеобщее; причина и следствие; необходимость и случайность; возможность и действительность; сущность и явление; структура, форма и содержание.

Категория « единичное » фиксирует неповторимые свойства конкретного предмета, явления.

Категория « особенное » выполняет различающую функцию по отношению к разным классам предметов: сравнивая разные классы объектов, человек замечает, что общее для одного класса не является таковым для другого класса.

Категория « всеобщее » – это общее, присущее всем без исключения классам объектов.

Категории « причина » и « следствие » отражают всеобщую обусловленность явлений. Причина – это то, что вызывает, порождает другое явление (следствие), предшествуя ему. Следствие является причиной другого явления, в результате чего образуются сложные причинно-следственные цепи.

Категория « необходимость » фиксирует, что необходимым является все, имеющее причину своего существования в себе и обусловленное внутренней природой материального образования.

Категория « случайность » характеризует те явления, которые причину своего существования имеют в другом явлении – в стечении внешних обстоятельств. Зарождающаяся необходимость может сначала выражаться в форме случайных проявлений, прокладывать себе дорогу через массу случайностей как закономерность, как тенденция, т. к. процессы в природе имеют вероятный характер.

Категории « возможность » и « действительность » характеризуют процесс развития. Возможность – это потенциально осуществляемое, но еще не осуществленное (хотя во многом предвиденное человеком) бытие, которое реализуется при определенных условиях. Действительность – это реализованная возможность, реально существующее бытие.

Категория « сущность » фиксирует совокупность внутренних и необходимых сторон и связей вещи, устойчивых, сохраняющихся законов ее функционирования.

Категория « явление » означает внешнее проявление сущности объекта в определенных внешних обстоятельствах, во взаимосвязях с окружающими условиями. Поэтому явление богаче сущности, но сущность глубже явления. Явление и сущность взаимосвязаны, но не совпадают. Поэтому познание человека движется от явления к познанию сущности.

Категория « структура » фиксирует способ организации процессов и взаимодействий, относительно устойчивую систему взаимосвязей компонентов какого-либо объекта, явления.

Содержание – совокупность всех элементов и процессов какого-либо объекта и явления, содержание является ведущей стороной по отношению к форме объекта. Содержание представляет собой более мобильную сторону, тогда как форма (способ, тип, характер взаимосвязей элементов) более устойчива, консервативна. В определенных пределах форма может «выдержать» частичные, локальные изменения в содержании. И лишь когда изменения в содержании выходят за рамки локальных, тогда они в совокупности приводят к изменению формы, т. е. способа организации содержания. В этом проявляется как ведущая роль содержания, так и активность формы.

Основными принципами диалектики являются: принцип всеобщей связи, принцип развития, принцип системности, принцип причинности, принцип историзма.

Принцип диалектики – всеобщие научные положения о поступательных изменениях взаимосвязанного в своих элементах бытия, которые имеют исходное значение для мыслительной и практической деятельности.

Всеобщая связь означает целостность окружающего мира, его внутреннее единство, взаимосвязанность, взаимозависимость всех его компонентов, предметов, явлений, процессов.

Универсальность принципа развития является фундаментальной основой диалектики. Развитие предстает не как чисто количественное изменение, а как саморазвитие материи. Причина развития лежит во взаимодействии внутренних противоположностей, свойственных любой вещи, объекту, явлению. Развитие как движение от старого к новому включает как прогресс (движение от низшего к высшему, более совершенному), так и элементы регресса. Не все западные исследователи приемлют диалектику в философии. Они, следуя гегелевской традиции объективного идеализма, который сводил развитие к движению в сфере понятий, отрицают диалектику внешнего мира ( Маркузе ). Другие утверждают, что законы и категории диалектики имеют силу лишь применительно к природе, но не к обществу ( Мерьсье, Бжезинский и др.).

Системность означает, что многочисленные связи в окружающем мире существуют не хаотично, а упорядоченно. Они образуют целостную систему, в которой располагаются в иерархическом порядке. Благодаря этому окружающий мир имеет внутреннюю целесообразность.

Причинность отражает наличие связей, порождающих одна другую. Предметы, явления, процессы окружающего мира чем-то обусловлены, т. е. имеют либо внешнюю, либо внутреннюю причину. Причина в свою очередь порождает следствие, а связи в целом именуются причинно-следственными.

Историзм подразумевает два аспекта окружающего мира:

1) вечность, неуничтожимость истории, мира;

2) его существование и развитие во времени, которое длится всегда. Лишь в системе своих взаимосвязей категории, принципы и законы диалектики могут приблизительно адекватно отобразить наиболее общие и существенные стороны многогранной реальности в ее бесконечном развитии.

8.6. Основные модели развития

Развитие характеризуется рядом фундаментальных черт. Прежде всего это всеобщность , означающая, что на всех уровнях бытия развитие имеет место. Необратимость понимается «как возникновение качественно новых возможностей, не существовавших ранее» [5] .

И наконец направленность изменений означает, что любые, даже кажущиеся случайными, изменения возникают как результат определенных взаимодействий и порождают в свою очередь другие изменения. Развитие как направленное изменение обеспечивает преемственность «между качественными изменениями на уровне системы, аккумулятивную связь последующего с предыдущим, определенную тенденцию в изменениях и именно на этой основе появление у системы новых возможностей».

Таким образом, можно сказать, что развитие – это упорядоченное и закономерное необратимое изменение объекта, связанное с возникновением новых тенденций существования системы. Понятие развития позволяет проследить источники возникновения того или иного явления, его генетическую связь с другими явлениями, а значит, осуществлять прогнозы деятельности человека, развития общественной структуры, направления развития мира, космоса и т. д.

В модели развития, выдвинутой Г. Спенсером , обосновывалось положение о всеобщей постепенной эволюции природы. В ее основе «лежит процесс механического перераспределения частиц материи, а сама эволюция идет в направлении от однородности к разнородности». Недостатки и ограниченность такой модели имеют историческое оправдание и связаны с абсолютизацией эволюционного подхода в биологии и его переноса на общество или природу в целом.

Суть моделей « творческой эволюции », или «эмерджентизма», ( Л. Морган, А. Бергсон ) заключалась, наоборот, в абсолютизации момента скачков, характерного для развития общества. Возникающее при этом новое качество объявлялось не сводимым к предшествующему и выступало «результатом внутренней творческой силы, по-разному называемой и по-разному истолковываемой». Человек не может предсказать наступление нового качества, в результате оказывается, что действительность функционирует как система спонтанно образованных уровней.

Натуралистская модель , характерная для второй половины XIX в., иногда обозначается как стихийная диалектика естествоиспытателей. Она основана на абсолютизации частно-научного понимания эволюции (например, биологической), которое затем распространяется на объяснение мира в целом.

Антропологическая модель развития – это противоположный предыдущим вариант диалектики, основанный на резкой критике науки и научных методов познания в процессе постижения духовной сущности человека. Выразителями данных представлений выступают концепции экзистенциализма, персонализма и т. п.

Равновесно-интеграционная модель – вариант трактовки развития, исходящий из абсолютизации параметров физических равновесных систем. Такая система подчиняется физическим закономерностям. Поскольку все другие системы являются частью физической, то законы последней объявляются всеобщими. Постепенно данный подход стал базироваться не только на физике, но и на данных биологии, информатики и других наук, которые подходят к исследованию объектов как систем различной степени сложности. Поэтому физическая «теория равновесия» стала рассматриваться как общий принцип объяснения мира, выражающий тенденцию любой системы к равновесию. Так, при объяснении общества противоречия или не учитываются, или рассматриваются лишь как негативный фактор, нарушающий общественное равновесие.

Диалектико-материалистическая концепция характеризуется обычно как политизированная модель диалектики [6] .

Таким образом, вершиной в построении диалектической модели развития и проведения принципа развития была и остается концепция Гегеля.

9. Человек, общество культуры 9.1. Проблема человека в исторических эпохах

Тема существования человека затрагивается многими науками. Практически все из них рассматривают человека как загадку природы, т. к. не все стороны его бытия еще изучены. Осталось множество неразгаданных сторон человеческой сущности, конкретно-исторической детерминации форм его активности, раскрытие различных исторически существовавших форм его бытия. Философия выявляет место человека в мире и его отношение к миру, анализирует вопрос о том, чем человек может стать, воплощая свои возможности, каково в нем соотношение биологического и социального и т. д.

В разные исторические эпохи отношение к человеку менялось: менялись аспекты осмысления его природы и приоритеты. Философская мысль в определенные периоды то растворяла человека в природе (космосе) или в обществе, то относилась к нему как существу самодовлеющему, противопоставляя его природному и социальному миру.

Специфика философского круга проблем человека сложилась не сразу. История философии – это сложный и длительный процесс сменяющих друг друга методов и целевых установок. Философия познания человека нуждалась прежде всего в становлении особого метода познания, когда человек оказывается одновременно и объектом, и субъектом этого процесса.

В античной философии человек рассматривался как микрокосм, который в своих проявлениях подчинен высшему началу – судьбе.

В системе христианского мировоззрения человек стал восприниматься как существо, в котором неразрывно и противоречиво связаны два начала: душа и тело, а также человек и Бог. В трудах Августина душа представлена как независимая от тела, и именно она представляет сущность человека. Фома Аквинский рассматривал человека как единство души и тела, как существо, занимающее среднее положение между животными и ангелами. Плоть человеческая – арена низменных страстей и желаний. Отсюда постоянное стремление человека к постижению Божественного света и истины. Этим обусловлена специфика отношения человека к миру. Здесь видно не только стремление познать собственную сущность, но и приобщиться к высшей сущности – Богу – и тем самым обрести утешение в горести и спасение в день Страшного суда. Этому воззрению чужда мысль о конечности человеческого бытия: вера в бессмертие души скрашивает зачастую суровое земное бытие.

Философия Нового времени представляла человека как духовную сущность. Было собрано множество трудов, посвященных наблюдению над внутренним миром человека, человеческим разумом. В естествознании были созданы непревзойденные образцы натуралистических исследований природы человека. Но еще большей заслугой этого времени было признание автономии человеческого разума в процессе познания собственной сущности.

Философия XIX – начала XX в. сводила сущность человека то к рациональному началу, то к иррациональному, но целостного учения о человеке еще не было. Со временем человек ставится в центр философского знания. Проявления человеческой сущности многообразны: разум, воля, характер, эмоции, труд, общение. Самым отличительным признаком человека является труд. Труд – это сущностный признак человека. В труде человек постоянно изменяет условия своего существования, преобразует их, создает мир материальной и духовной культуры, которая творится человеком в той же мере, в какой сам человек формируется культурой.

9.2. Исторический характер отношения человека и общества

Сущность человека несет на себе печать общественного бытия. Практические действия человека являются индивидуальным выражением исторически сложившейся общественной практики человечества. Орудия, которыми пользуется человек, несут в своей форме выработанную обществом функцию, предопределяющую приемы их применения. Все, чем обладает человек, чем он отличается от животных, является результатом его жизни в обществе. Вне общества невозможно стать личностью. Богатство и сложность социального содержания личности обусловлены многообразием ее связей с обществом. Личность не растворяется в обществе, она сохраняет значение неповторимой и самостоятельной индивидуальности и вносит свою лепту в общественное целое.

Личность может быть свободной только в свободном обществе. Личность свободна там, где она не только служит средством для осуществления общественных целей, но и выступает самоцелью для общества. Только высокоорганизованное общество может создать условия для формирования активной, всесторонней, самодеятельной личности.

Человек немыслим без общества, т. к. к реальности его существа относится не только он сам как нечто конечное, но и все общество, вся история человечества.

В различные эпохи отношение человека к обществу было неоднозначным. В период родового строя личностные интересы еще не были выделены из коллектива, а личность как таковая не существовала. Постепенно человек приобрел статус индивидуальности. «Непохожесть» на других сформировала в нем личностные качества, и индивид стал личностью.

В феодальном обществе индивид прежде всего принадлежал определенному сословию. Данная принадлежность и определяла права и обязанности личности. Проблема личности в данном обществе ставилась в двух планах: в юридическом, определяемом феодальным правом, и как соотношение Божественного провидения и свободы воли индивида.

В период становления капитализма начинается борьба за свободу личности. Первоначально требование свободы сословной личности сводилось к требованию свободы мысли. Затем оно переросло в требование гражданской и политической свободы, свободы частной инициативы. Что же такое личность?

В настоящее время существуют две концепции личности: личность как функциональная характеристика человека и личность как его сущностная характеристика. Первая опирается на понятие социальной функции человека. Во втором случае – это сгусток регулятивно-духовных потенций, центр самосознания, источник воли и ядро характера. Личность – индивидуальное средоточие и выражение общественных отношений и функций людей, субъект познания и преобразования мира, прав и обязанностей, этических, эстетических и всех иных социальных норм. Личность есть обладающий самосознанием и мировоззрением человек, достигший понимания своих социальных функций, своего места в мире. Средством проявления личностных свойств служит социальная жизнь человека. Под личностью подразумевается интегрирующее, цементирующее начало, объединяющее в единое целое и биологическое, и социальное, и психологическое в человеке.

9.3. Общество и сообщество

Общество представляет собой некое единое целое, состоящее из людей, связанных различными общественными отношениями. Исторически обществу как форме существования человеческого коллектива предшествовало сообщество, характерное для первобытных форм единения людей. Данная форма общности уходит своими корнями во времена стадного существования наших предков. Термин «сообщество» сейчас употребляется применительно к человеческим объединениям – группам разной величины.

Человеческое общество – это высшая ступень развития живых систем, главные элементы которой – люди, формы их совместной деятельности, прежде всего труд, продукты труда, различные формы собственности и вековая борьба за нее; политика и государство, совокупность различных институтов, утонченная сфера духа. Общество можно определить как самоорганизующуюся систему поведения и взаимоотношения людей друг с другом и с природой: ведь общество изначально вписано в контекст взаимоотношения с территорией, где расположено то или иное конкретное общество.

Понятие общества охватывает не только ныне живущее поколение, но и все предыдущие, т. е. все человечество в его истории и перспективе. Общество – это многостороннее образование, сложное сплетение множества разнообразных связей и отношений людей. Общество создает материальные и духовные ценности, которые не могут быть созданы отдельными людьми. Жизнь общества не исчерпывается жизнью людей. Человеческое общество – это внутри себя расчлененная целостная система, которая исторически возникла и непрерывно развивается, проходя последовательные стадии качественных превращений. Общество – единый социальный организм, внутренняя организация которого представляет собой совокупность определенных многообразных связей. Структуру человеческого общества образуют: производство и складывающиеся на его основе производительные, экономические, социальные отношения, политические отношения и духовная сфера жизни общества.

Общество обладает четкой внутренней расчлененностью составляющих его компонентов и их тесной взаимосвязью. Экономика, политика, наука, право, нравственность, семья не существуют вне связи друг с другом. Люди постоянно осуществляют процесс производства своей жизни: производство материальных благ, производство людей как общественных существ, производство соответствующего типа отношений между людьми. В обществе переплетаются хозяйственные, экономические, государственные, семейные отношения. Жизненная основа этого потока – это труд. Под обществом понимают союз людей, объединившихся с целью достижения результатов, недоступных силам каждого в отдельности. Общество есть такое целое, которое состоит из отдельных индивидов, но которое вовсе не образуется их арифметической суммой или механической массой.

9.4. Гражданское общество

Гражданское общество есть единство различных лиц, которое живет в системе правового государства, где действует принцип защищенности прав человека. В истинно гражданском обществе каждый человек есть самоцель и высшая ценность. Человек без соотношения с другими людьми не может удовлетворить свои потребности, достигнуть своих целей во всем их объеме.

Согласно Г. Гегелю гражданское общество – это объединение членов как самостоятельных субъектов общности на основе их потребностей и через правовое устройство в качестве средства обеспечения безопасности лиц и собственности и через жизненный порядок для их особенных и общих интересов.

Одним из главных принципов гражданского общества является обеспечение жизни, благополучия и достоинства личности как полноправного гражданина данного общества.

Когда гражданское общество получило развитие, люди отказались от своей естественной свободы и подчинились власти гражданского государства. Это дало им верное и ценное преимущество, на которое они могли надеяться только с появлением именного гражданского начала. Именно ради него они предоставили государству силу всех членов общества, что позволяет обеспечить исполнение законов. Это верное и ценное преимущество, ради которого люди объединились, состоит во взаимной охране от возможного ущерба со стороны других людей.

9.5. Социальная структура общества

Общество состоит из разных слоев, оно не однородно, а разделено на классы. По Г. Гегелю, классы покоятся на неравенстве богатства, доходов, образования, а главное – на характере труда: это крестьяне, занимающиеся земледелием; рабочие, трудящиеся на фабриках и заводах; служащие, составляющие класс чиновничества; люди умственного труда – ученые, художники и т. д.

Социальная структура есть исторически сложившаяся, упорядоченная, относительно устойчивая система связи и отношений между различными элементами общества как целого: отдельными индивидами и социальными общностями людей, классами, социальными группами.

Ключевое значение для понимания социальной структуры общества имеют понятия способа производства, экономической сферы разделения труда.

Разные люди принадлежат к различным слоям общества, поэтому не могут быть равны в социальном смысле. Люди не равны по происхождению, по характеру, по образованию, поэтому в обществе образуется множество социальных групп. Границы между классами, социальными группами всегда относительны, размыты. Это означает, что для каждого индивида того или иного класса, той или иной социальной группы существует реальная возможность социальной мобильности.

9.6. Общее понятие культуры

Любая деятельность человека сводится в конечном итоге к производству материальных либо духовных ценностей. Совокупность материальных и духовных ценностей, а также способов их создания, умение использовать их для дальнейшего прогресса человечества, передавать от поколения к поколению и составляют культуру . Принято различать материальную и духовную культуру. К материальной культуре относятся прежде всего средства производства и предметы труда. Материальная культура охватывает широкий круг вещей и процессов, которые служат человеку. Материальная культура является показателем уровня практического овладения человеком природой.

К духовной культуре относятся наука и степень внедрения ее достижений в производство, быт, уровень образования населения, состояние просвещения, искусство, нравственность, богатство языка, уровень развития интересов людей. Существенной составляющей духовной культуры является религия. Духовная культура воплощается в вещной форме: картины, книги, кино, архитектура, скульптура и т. п. Все эти предметы в отношениях с людьми образуют культуру.

Культура охватывает все достижения человечества в области как материального, так и духовного производства. Исходной формой и первоисточником развития культуры является человеческий труд, способы его существования и результаты. Мир культуры пребывает вне сознания отдельных людей, как реализованные мышление, воля и чувства предшествующих поколений человечества.

Способности, знания, человеческие чувства, умения не передаются новому поколению по наследству – они формируются в ходе усвоения уже созданной культуры. Без передачи достижений человеческой культуры от одного поколения другому не мыслится история. Если человек создает культуру, то культура создает человека. Культура представляет собой не пассивное хранение материальных и духовных ценностей, созданных предшествующими поколениями, а активное творческое их использование человечеством для улучшения жизни. Общество осуществляет воспроизводство и совершенствует себя, только наследуя и творчески перерабатывая накопленные богатства культуры. Овладение вещественной и духовной культурой заключается в усвоении приемов использования вещей, снов и мыслей. Культура – это не только результат человеческой деятельности, но и исторически сложившиеся способы труда, и признанные приемы поведенческих актов человека, манеры общения, именуемые этикетом, и способы проявления своих чувств, а также уровень мышления.

9.7. Проблема ценности в философии

Культура представляет собой совокупность материальных и духовных ценностей. Под ценностью имеется в виду определение того или иного объекта материальной или духовной реальности, проявляющее ее положительное или отрицательное значение для человека и человечества. Лишь для человека и общества вещи, явления имеют особый смысл, освещенный обычаями, религией, искусством, т. е. имеют ценность. Реальные факты не только воспринимаются нами, но и оцениваются. Та или иная вещь обладает в наших глазах определенной ценностью благодаря не только своим объективным свойствам, но и нашему отношению к ней. Ценность – это субъективно-объективная реальность. Каждая вещь имеет не только физическое, но и общественное бытие. Она выполняет исторически закрепленную за ней функцию. Ценности бывают не только материальными, но и духовными: произведения искусства, достижения науки, философии и т. д. Понятие ценности выражает общественную сущность бытия материальной и духовной культуры. Если что-либо материальное или духовное выступает как ценность, то это означает, что оно так или иначе включено в условия общественной жизни личности. В нашем мировоззрении научное познание мира и ценностное отношение к нему находятся в неразрывном единстве. Понятие ценности связано с понятием культуры. Культура, развиваясь, передается от одного поколения к другому. В культурном наследии необходимо вдумчиво выделять то, что принадлежит будущему, от того, что уже отошло в прошлое.

9.8. Массовая культура

В начале XX в. прозвучали предсказания О. Шпенглера о «закате Европы», о гибели высокой культуры, о постепенном замещении культурных ценностей ценностями цивилизации в их грубо материальном воплощении. В середине века появились понятия «массовое общество», «массовая культура». Постепенный процесс демократизации общественной жизни, достижение высокого материального уровня привели к формированию массового общества, в котором культурные ценности перестали быть элитарными и получили эгалитарный характер, что обусловило появление массовой культуры , т. е. усредненной культуры. Массовая культура имеет своей исторической целью информирование широких слоев населения о возможностях культуры, о ее языке, о навыках, необходимых для восприятия культуры, искусства. Массовая культура не может заменить приобщения к высокому искусству. На любом уровне культура в ее широком смысле являет собой гуманистически ориентированную ценность. Все то, что разлагает эту ценность, есть антикультура. Негативный смысл феномена «массовой культуры» заключается в том, что сама культура подстраивается под примитивный вкус широких слоев населения, деформируясь в себе и искажая общечеловеческие ценности.

10. Человек и природа 10.1. Человек в мире природы

Теория, объясняющая происхождение человека, получила название антропосоциогенеза . В ней рассматриваются как природные, так и социальные факторы, способствующие становлению и развитию человека. Антропогенез – это процесс историко-эволюционного формирования физического типа человека, первоначального развития его трудовой деятельности, речи, а также становления его как личности. Антропогенез рассматривается в единстве с социогенезом – процессом возникновения личности и общества. Следует отметить, что и сегодня для науки возникновение человека представляет загадку, ибо ни учение Ч. Дарвина , ни другие концепции происхождения человека убедительно не доказаны. Но важно также и то, что человек является частью природы. Он обладает признаками и неживой, и живой природы.

Считается, что в период от 5 до 4 млн лет назад продолжался биогенез – процесс формирования человекоподобных высших животных. Человекоподобные существа, обладая способностью прямохождения, перешли на стадию «человека умелого», который был «готов» жить в обществе по своим физическим и психическим законам. В это время зарождается сознание. Примерно 250 тыс. лет назад начался период социогенеза, когда человек от умелого перешел к стадиям разумности и интеллектуальности, именно в это время формируется общество.

Главный итог антропогенеза состоит в том, что произошло медленное, но закономерное усложнение человекоподобных существ, приобретение ими своеобразных физических и психических качеств. Благодаря этим качествам человек возвысился над другими живыми организмами, выделился из природы. Головной мозг человека приобрел уникальную функцию – сознание. Законы социально-исторического развития для человека стали главными в соотношении с законами биологической эволюции. Но это не значит, что биологические факторы утратили свое значение – человек до сих пор остается живым природным существом. Общие законы существования и функционирования неживой и живой материи присущи каждому индивиду.

Под природой человека понимается совокупность устойчивых свойств, характеризующих его как часть природы и существо разумное, наделенное сознанием. Она включает как положительные, так и негативные свойства. Свойства человека как части природы выражаются в суждении: он есть микрокосм, малый космос.

Одной из сторон человеческого существования, в которой проявляется действие биологических закономерностей, является продолжительность жизни индивида. Природа ставит неизбежный предел существованию всякого живого организма и программирует продолжительность его жизни. Продолжительность жизни человека зависит от конкретных природных и социальных условий. Она может служить обобщенным показателем, характеризующим уровень природности и цивилизованности человека, его меру интеграции в природные и социальные процессы.

В понимании природы и сущности человека одно из центральных мест занимает проблема соотношения биологического и социального, материального и духовного. В зависимости от ее решения можно выделить две основные тенденции – биологизаторскую, в которой абсолютизируется значение природных качеств человека, его близость к животному миру; и социологизаторскую, согласно которой все человеческие качества определяются обществом, социальной средой, окружающей человека. Эта проблема остается актуальной, обсуждение ее различных аспектов стимулирует процесс самопознания человека, помогает решению многих теоретических и практических задач.

Биологические и социальные факторы находятся в неразрывной связи и не существуют изолированно. Биологическая природа человека составляет необходимую физическую базу и предпосылку формирования социальных качеств, которые проявляются под воздействием социальных факторов.

Человек приобрел способность к труду и речи в результате включения в мир общения и совместной жизнедеятельности людей. Социальность человека проявлялась в детерминированности его жизни и мышления социальной средой; усвоении определенной совокупности социальных ценностей, определяющих меру и характер социальности человека; в целенаправленной, целесообразной, активно-творческой и планируемой деятельности в различных сферах общественной жизни.

Основным элементом механизма человеческой активности выступают потребности. Именно они побуждают человека к определенным способам поведения, формам общения и видам деятельности, направляют их. По своему характеру потребности представляют сложный сплав биологического и социального, природного и культурно-исторического.

Естественные потребности отражают и природное в человеке. Они означают каждодневное удовлетворение потребностей человека в воздухе, воде, пище, жилище, одежде. Они являются первичными, потому что постоянно поддерживают нормальное функционирование организма человека.

Социальные потребности характеризуют культуру человека как личности. Наиболее актуальными среди них выступают потребности к творчеству и созиданию, интеллектуальному и физическому совершенствованию, потребности экономической, политической, правовой и других видов деятельности. Интегральной является потребность продолжения рода.

Сегодня философская антропология объясняет сущность человека через единство и обособление биологического (природного) и общественного (духовного), акцентирует внимание на совокупности устойчивых признаков человеческой деятельности: целеустремленность и целесообразность; творческий, созидательный характер; социальность, единство общения и обособления; индивидуальность и коллективность; сознательность, рассудочность и разумность и др.

10.2. Исторические формы отношения человека к природе

В различные исторические эпохи отношение человека к природе было неоднозначным.

Античная философия космоцентрична, космос понимается как неразделенность природы и человека. Греческие философы не противопоставляют природу человеку. Благая жизнь мыслится не иначе как в согласии и гармонии с природой.

Средневековая христианская философия понимает природу как последнее звено лестницы, которая ведет вниз, от Бога к человеку, от человека к природе. Человек, развивая свои духовные силы, стремится к возвышению над природой. Иногда дело доходит и до умерщвления плоти. В глобальном масштабе человек Средневековья не меньше, чем человек античности, подчинен природным закономерностям и ритмам.

В Новое время природа впервые становится объектом тщательного научного анализа и вместе с тем поприщем активной практической деятельности человека, масштабы которой в силу успехов капитализма постоянно нарастают. Природа понимается как объект сложения сил человека в соответствии с данными естественных наук, физики, химии, биологии.

В XX в. (20-е гг.) на фоне превращения деятельности человека в планетарную силу, которая не только созидает, но и разрушает, русским мыслителем В.Н. Вернадским и французским философом Т. де Шарденом вырабатывается концепция ноосферы. Ноосфера – это область господства разума. К XX в. единство природы и человека достигло нового качественного уровня. Теперь человек должен руководить ходом природных процессов. И делать это следует на основе разума. Вера в силу разума объединяет философов, работающих в парадигме ноосферы с философами Нового времени.

Из четырех ведущих философских направлений наших дней – феноменологии, герменевтики, аналитической философии и постмодернизма – тема природы занимает достойное место только в аналитической философии и герменевтике.

В аналитической философии стремятся реализовать научный, а также научно-технический подход к природе. Ее содержание интерпретируется на основе данных естественных наук. При этом в XX в. по сравнению с Новым временем в естественных науках достигнуты впечатляющие успехи.

Представители герменевтики рассматривают природу как включенную в бытие – в мир человека. Человек находится в мире, поэтому ему предстоит понять природу, что он и делает посредством умеренной, а не хищнической практической деятельности. Необходимо понять зов самой природы.

Практически всегда человек находился и находится в некотором соотношении с природой, которое он определенным образом интерпретирует. Человек изначально находится в условиях, когда в силу самого факта своего существования он постоянно вынужден проверять природу на «человечность». С этой целью он использует все известные ему средства, в т. ч. и философию.

Что такое природа? Если записать слово «природа» следующим образом: «природа», – то получается, что природа – это то, что находится при роде человеческом, то, из чего рождается сам человек. Человек природен в силу своего физико-биологического содержания.

Он надприроден постольку, поскольку вырабатывает сложные формы психической и социальной жизни. Во взаимоотношении с природой человек реализует две уникальные способности. Он изменяет природу и символизирует себя в ней, «записывает» себя в нее.

Весьма близки по своему значению термины «природа» и «материя». Материя – это объективная реальность. Материя, в отличие от природы, не содержит психических явлений мира животных, в остальном природа и материя совпадают.

Природа – это совокупность естественных условий существования человека и общества.

Можно выделить уровни организации природы. Природа бывает неживой и живой. Среди неживой природы можно выделить следующие уровни организации природы: вакуум, частицы, атомы, молекулы, планеты, звезды, Метагалактику. Среди объектов живой природы выделяются: доклеточный уровень, клетки, многоклеточные организмы, популяции, биоценозы. Уровни организации обычно находятся во взаимосвязи друг с другом. Более простой уровень составляет фундамент для более сложного. Все макротела состоят из молекул, сложные организмы содержат клетки и т. д. Для всякого сложного уровня организации материи справедливы два условия:

1) законы простого уровня организации материи не отменяются, они продолжают существовать;

2) на законы фундамента надстраиваются новые законы. Так, в организме человека атомы подчинены законам физики и химии, клетки же и органы подвержены биологическим закономерностям.

10.3. Человек и природа в XX–XXI вв

Экология в дословном переводе с греческого – «наука о доме». К сожалению, развитие экологии идет в ногу с развитием экологических катастроф, дефицитом ресурсов, перенаселением, разрушением системы «человечество – природа».

Попав в экологический кризис, человечество не знает путей выхода из него. Становится все более очевидным, что главная экологическая проблема заключается не в природе, а в ценностно-этических представлениях человека и общества.

Принципы гуманизма должны соотноситься не только с человеком, но и с природой. В таком случае гуманизм теряет свое прежнее содержание и становится экогуманизмом. Любовь к человеку привела в конечном итоге к экокризису. Экогуманизм видит в природе бытие человека, именно поэтому человек должен относиться к ней так бережно, как к самому себе. Нельзя забывать о том, что природа в соответствии с синергетическими представлениями может отреагировать взрывом на незначительное воздействие на нее человека.

Перед человеком стоит трудная задача – обеспечить совместную эволюцию общества и природы. Но для этого необходима, как отмечает академик Н.Н. Моисеев , обновленная нравственность – эта новая нравственность представляет собой конкретизацию этики ответственности применительно к природе. Относясь ответственно к природе, человечество тем самым относится ответственно к самому себе.

У экологической этики обширнейшее поле проблем: от экспертизы строительства нефтепроводов и атомных электростанций до заботы об одиноком дереве. Столь же многогранны проблемы биоэтики, обсуждающие вопросы отношения человека с живой природой. Особое внимание привлекают вопросы медицинской этики, среди них отношение врача к пациентам, умирающим, дефективным рожденным. Имеет ли человек право на смерть, имеет ли женщина право на аборт? Однозначных ответов на эти вопросы не существует. Здесь требуется очень детальный, кропотливый анализ, равно как и в случаях с клонированием – размножением животных и людей бесполым образом.

Экогуманизм представляет собой ответственность. Этика ответственности предполагает тщательный философский анализ, сопоставление различных точек зрения, учет необходимых и случайных связей. Интересы человека должны быть защищены всесторонне. Человек существует не сам по себе, а посредством природы, за которую он несет прямую ответственность, ибо сам есть природа.

Формирование экологической культуры следует начинать с самого раннего возраста человека. Неоценимую услугу в этом благородном деле могут и должны оказать семья и школа.

Большой нравственный потенциал содержит в себе искусство, особенно художественная литература. Произведения наших соотечественников Ф.А. Абрамова, С.П. Залыгина, А.П. Платонова, М.М. Леонова, В.Г. Распутина напоминают нам о бессмысленности и недальновидности уничтожения природы во имя некоего «светлого будущего», предупреждают об опасности утраты человеком человечности в ходе этого и о неизбежности расплаты за разрушение своих естественных корней и среды своего обитания. Человеческий род и каждый человек в отдельности находятся в естественной и органической взаимосвязи с окружающей природой. Все, что имеет человек и чем он пользуется в своей жизни, взято им из природы. Связь человека с природой является естественной и вечной, и ее нельзя разрушать, если человек хочет дальше жить и творить в этом мире.

11. Производство и его роль в жизни человека 11.1. Общественное производство и его структура

Общественное производство , т. е. производство общества в целом, включает: воспроизводство материальных условий жизни; производство идей и духовных ценностей, символов и знаков; производство социальных связей и отношений; производство самих людей как общественных индивидов. Результатом общественного производства выступают прежде всего два главных элемента общественной жизни: субъекты и объекты, т. е. люди и блага (ценности) людей. Первым необходимым элементом функционирования социальной системы являются ее субъекты, без физической и умственной энергии которых нет ни деятельности, ни общества. Вторым необходимым элементом выступают объекты – социальные предметы, создаваемые или используемые людьми для своей жизнедеятельности. Социальные предметы делятся на два класса, различающиеся социальными функциями и назначением.

Первый класс составляют вещи (или орудия). Это предметы, с помощью которых люди оказывают прямое воздействие на реальный мир, в котором живут, физически изменяя его в своих интересах. С помощью вещей реализуется особый адаптивный характер деятельности человека, а именно – приспособление к среде путем ее вещественно-энергетической переработки, целенаправленного изменения. С помощью вещей (предметы труда, орудия труда, инфраструктура хозяйства, кибернетические средства, хранящие, перерабатывающие и передающие технологическую и иную информацию) люди оказывают непосредственное воздействие, во-первых, на природу. Во-вторых, с помощью вещей человек изменяет социальную среду: «техносферу», «антропосферу». В-третьих, к вещам относятся особые предметы, необходимые для физического воздействия на реальность в сфере духовного производства.

Второй класс социальных предметов, воспроизводимых общественным производством, называют символами и знаками. Символы несут в себе определенным образом закодированную информацию, служат средством ее накопления, хранения и передачи. Назначение символов – согласовать цели коллективной деятельности, поведения и общения путем воздействия на сознание, мировоззрение, стремления и желания людей. Символы действуют на внутренний мир человека, изменяя (или формируя) его представления о бытии. Идеи, образы, теории, чувства могут повлиять на поведение и сознание людей, лишь воплотившись в материальные предметы: печатный лист, дорожные знаки, картины и т. п. Эти предметы-знаки являются своего рода проводниками информации и культуры.

Разница между вещами (орудиями) и символами состоит только в их назначении, функциональности. Если вещи (орудия) являются средством адаптации человека к природе, то символы – средством адаптации людей к культуре. Общественное производство воспроизводит, кроме людей, вещей, явлений и процессов, совокупность связей, существующих между этими элементами. Социальные связи как признак и элемент системности общества существуют в форме соотношения, связей взаимообусловленности и взаимозависимости, взаимовлияния и взаимодействия, связей субординации и координации, а также во многих других формах.

11.2. Производство как процесс взаимодействия материального и духовного факторов

Общественное производство выступает в единстве материальных и духовных фактов, которые в процессе его функционирования не только взаимодействуют, но и постоянно переходят одно

в другое. Прежде чем что-либо производить, люди ставят себе определенные цели, разрабатывают идеальные модели создаваемых предметов и объектов, используя при этом научные знания, производственный опыт, творческие возможности и т. п. И только после этого идеальные наработки в процессе производственной деятельности воплощаются в искусственно созданные объекты и предметы, являющиеся овеществлением знаний и умений человека. Закономерностью развития общественного производства на протяжении всей его истории является возрастание объемов социально-творческих и духовных факторов, усиление их роли и значения в процессах воспроизводства общественной жизни, усложнение организационных структур. Это особенно очевидно проявляется в содержании современного производства, основанного на использовании информационной технологии. Однако проявление данной закономерности не лишает современное производство своего материального носителя. В информационном обществе сохраняют свое значение в измененной форме материально-вещественные носители производственного процесса, а сам процесс производства, в т. ч. производственные отношения, не становятся нематериальными. Информация как определяющий продукт современного производства не является его конечной целью. Она лишь средство получения необходимой для людей реальной продукции.

Любая, а особенно материальная, деятельность предполагает наличие средств и способов достижения ее результатов. В структуре этих средств и способов приоритетное значение занимают техника и технология.

В технике воплощено единство духовного и материального, их взаимопроникновение и взаимопревращаемость. С одной стороны, это система искусственно создаваемых человеком средств материальной и иной деятельности (орудия, машины, механизмы, средства управления, добычи, хранения, переработки вещества, энергии, информации). С другой стороны, определенная совокупность навыков и умений в любом виде деятельности. Различным видам техники соответствуют необходимые знания, духовные и производственные навыки. Эта двузначность техники предполагает рассмотрение ее как реального воплощения мощи человеческого разума, его творческого потенциала и знаний. Целостное рассмотрение техники определяется как результат социокультурной деятельности человечества, профессиональных, научных, организационных и иных творческих качеств человека.

Непременным условием возникновения и развития техники служит технология. Технология – это и знание о законах природы, и способ применения этого знания в структуре материально-практической деятельности. Технология выступает как функционально-деятельное наполнение техники, как способ ее функционирования, определенная система правил соединения человека и техники с целью получения желаемого результата.

Развитие производства, техники и технологии стимулировало социальную дифференциацию людей по их функционально-деятельным признакам в рамках общественного разделения труда, вело к созданию правовых и политических регуляторов отношений и групп, к формированию государства.

Техника и технология являются обобщенным показателем уровня цивилизованного развития и определяют перспективы будущего человеческого сообщества.

В действительности в основе взаимодействия человека, техники и технологии лежит сочетание естественного (природного) и искусственного (созданного и преобразованного человеком, т. н. второй природы). Это взаимодействие чрезвычайно противоречиво.

Техника и технология в силу своей социальной нейтральности порождали иллюзии об их решающем значении в деле построения справедливого общества, исключающего угнетение человека, его социальное отчуждение. В действительности абсолютизация технологических и технических факторов развития невольно превращает человека не столько в демиурга истории, сколько в ее жертву. Нарушение меры соответствия, равновесия естественного и искусственного в итоге может быть гибельным для человечества.

Преобразование технических и технологических условий как социокультурного феномена достижимо лишь коллективно, в рамках всего человечества. Объединение усилий и получение практических результатов в деле решения этих назревших проблем произойдет лишь тогда, когда личное понимание и отношение к ним каждого человека трансформируются в волю большинства, станут приоритетным политическим фактором развития стран и народов.

11.3. Связь категории «духовное производство» с понятиями «духовная жизнь», «общественное сознание», «духовное общение»

Духовная жизнь общества – это взятая в процессе развития совокупность всех проявлений деятельности разума, воли и чувств, которые развиваются на основе практической деятельности людей. Духовная жизнь отражает природное и социальное бытие и воплощается во всем разнообразии идей, взглядов, понятий, представлений и нравов людей, социальных групп, классов развиваемых и создаваемых ими ценностях духовной культуры. Духовная жизнь общества включает в себя общественное сознание, духовное производство и духовное общение людей.

Духовное производство составляет деятельность людей по познанию природы и общества, созданию различных представлений о мире. Она осуществляется учеными, идеологами, художниками, которые создают духовные ценности – научные теории, произведения искусства и т. д., способные передавать людям (выражать) чувства, знания, представления о мире.

Духовное общение – это деятельность людей по обмену, распространению знаний (образование), чувств, воли, идеалов (воспитание), информации о приобщении к духовным ценностям – их духовном потреблении. Средствами духовного общения являются язык, мимика, письменность, средства массовой информации (печать, радио, кино, телевидение). Общение осуществляется во всех сферах жизни, особенно в процессе образования, воспитания, пропаганды и агитации в школах, учреждениях культуры и других организациях.

В процессе духовного общения и потребления духовных ценностей формируется индивидуальное сознание людей, развивается сознание общества, в т. ч. и общественное сознание.

Общественное сознание – это духовное, психическое отражение общественного бытия, и прежде всего материальных условий жизни людей, в разнообразных социальных чувствах, интересах, представлениях, взглядах и теориях, которые возникают в определенный исторический период у большинства социальных групп людей.

Общественное сознание порождается материальными условиями жизни людей, в системе которых главную роль играет способ производства материальных благ. Оно возникло на основе трудовой материальной деятельности людей и направлено на обслуживание этой деятельности.

12. Общество и его структура 12.1. Понятие общества

Общество понимается как продукт целенаправленной и разумно организованной совместной деятельности большинства групп людей, объединенных не на основе общности, а на основе совместных интересов и договора.

Общество – система жизнедеятельности людей, объединенных территорией проживания, эпохой, традициями и культурой.

Общество – объективная реальность, форма существования бытия, обладающая внутренней структурой, целостностью, законами, направленностью развития.

Сложный характер развития общества определяется его структурой. Прежде всего в нем осуществляются различные по своему характеру и содержанию виды общественной деятельности: производственно-экономическая, социально-бытовая, политическая, религиозная, эстетическая и другие, которые имеют свое социальное пространство. В результате складываются различные сферы жизни общества.

Основными сферами жизни общества являются: экономическая, социальная, политическая, духовная.

Экономическая сфера включает в себя производство, распределение, обмен и потребление материальных благ. Она выступает как экономическое пространство, в котором организуется хозяйственная жизнь страны, осуществляется взаимодействие всех отраслей экономики, а также международное экономическое сотрудничество.

Социальная сфера – это сфера общественной жизни, в рамках которой удовлетворяются прямые жизненные потребности членов общества, а также происходит взаимодействие различных общностей людей.

Речь идет о создании условий производственной деятельности людей, об обеспечении необходимого уровня жизни, о решении проблем здравоохранения, народного образования и социального обеспечения, соблюдении социальной справедливости при реализации каждым членом общества своего права на труд, а также при распределении и потреблении создаваемых в обществе материальных и духовных благ.

Политическая сфера жизни общества – сфера отношений между нациями и другими большими социальными группами по поводу государственной власти и государственного устройства внутри данного общества, а также отношений между государствами на международной арене.

Духовная сфера – это сфера отношений людей по поводу разного рода духовных ценностей, их создания, распространения и усвоения всеми слоями общества. Здесь возникают и реализуются духовные (познавательные, нравственные, художественные, религиозные и т. д.) потребности людей.

12.2. Социальная структура общества

Основными элементами социальной структуры общества являются: классы, страты, сословия (основанные не только на экономическом разделении, но и на традициях), городское и сельское население, представители физического и умственного труда, социально-демографические группы (мужчины, женщины, старики, молодежь), национальные общности.

Социальная структура объективна по своей природе и не может быть учреждена или отменена по декрету законодателей. Основой ее развития и изменения выступают производство, формы собственности и распределение материальных благ. Каждому исторически определенному способу производства соответствует определенный тип социальной структуры общества.

Определяющим элементом социальной структуры являются классы. Платон и Аристотель , описывая различные сословия, классы, считали, что классы даны от природы либо установлены Богом, поэтому люди отличаются от природы – одни способны начальствовать, а другие – быть земледельцами и мастеровыми. Смит и Рикардо предложили распределительную теорию классов, суть которой состоит в том, что различие между классами обусловлено источниками их дохода: капиталисты получают прибыль, земледельцы – ренту, рабочие – заработную плату. Ряд мыслителей усматривает причину возникновения классов в насилии, грабеже.

Существование классов связано с развитием материального производства, в котором заключаются главные причины разделения труда, распределения продуктов труда и деления общества на классы.

Фундаментальной причиной классовой дифференциации являются базисные отношения собственности на средства производства. «От отношений собственности на средства производства зависят и роль классов в общественной организации труда, и способы получения и размеры доли общественного богатства» (В. Ленин).

В целостной структуре классового общества можно выделить следующие отношения:

1) к собственности на средства производства, что определяет обмен, распределение и потребление (экономические отношения);

2) к государственной власти и управлению (политические отношения);

3) к правопорядку (правовые отношения);

4) к реализации нравственных норм (нравственные отношения);

5) к созданию и потреблению художественных ценностей (эстетические отношения).

По отношению к социальной сфере современного общества имеется два основных подхода:

1) классовый, согласно которому все общество делится на большие группы – классы (как правило, собственников и несобственников, зачастую антагонистические, между которыми происходит т. н. классовая борьба); распространен в марксистской философии;

2) стратификационный, согласно которому общество состоит из многообразия всевозможных небольших социальных групп – профессиональных, демографических и т. д., взаимодополняющих друг друга и взаимодействующих между собой, – данный подход свойствен западной философии.

Важное место в современной западной социологии занимает теория «среднего класса», к которому относится обладающее достаточным уровнем дохода большинство трудящихся (в США, например, 2/3 населения). А поскольку многие классы и слои как бы постепенно растворяются в среднем классе, то утрачивается антагонизм, возникает почва для сотрудничества и партнерства внутри общества.

Особое значение имеет социальная мобильность – возможность перехода из одной социальной группы в другую (например, крестьянина – в число рабочих, рабочего – в число интеллигенции, интеллигента – в число предпринимателей и т. д.). Социальная мобильность – основа нормального существования общества, самореализации каждого человека, его счастья.

Как правило, низкая социальная мобильность свойственна тоталитарным государствам и государствам, находящимся в состоянии глубокого экономического, политического и духовного застоя.

С другой стороны, высокая социальная мобильность характерна для демократических, динамично развивающихся обществ, а также для любых обществ, находящихся в полосе революций и реформ. Существуют разновидности и среди социально мобильных обществ Запада, а именно:

1) страны с высоким уровнем мобильности – США, Италия;

2) страны со средним уровнем мобильности – Канада, Великобритания;

3) страны с низким уровнем мобильности – Голландия, Швейцария, Дания.

В странах с низким уровнем социальной мобильности при высоком уровне демократии, высоком уровне жизни переход из одной страты в другую либо невозможен, либо крайне затруднителен. Это объясняется компактностью общества, маленькими размерами, жесткой взаимосвязанностью членов, силой традиций, «занятостью» мест в обществе.

Внешним уровнем объединения социальных групп является гражданское общество – общество, члены которого считают себя гражданами единого целого, осознают общие задачи, уважают законы, моральные традиции.

Тенденцией развития современного общества является:

1) превращение его во все более однородное, сглаживание противоречий, разницы между стратами;

2) усложнение структуры, дробление страт до микроуровня – т. н. «малых групп».

12.3. Философские интерпретации своеобразия общества

Философское понимание общества состоит в интерпретации общества на основе философских воззрений. Античная интерпретация общества на основе справедливости (идея Платона) как ценности не только дошла до наших дней, но и осталась весьма актуальной. Д. Роулз и Ю. Хабермас согласны с тем, что принцип справедливости остается в понимании общества центральным. Но встает вопрос о том, что такое справедливость, как ее достичь. Роулз рассуждает так: вопрос о справедливости решают выбранные представители общества, которые должны быть честными и руководствоваться двумя принципами справедливости:

1) все люди равноправны;

2) надо помогать бедным.

В позиции Роулза обнаруживаются идеи, непосредственные истоки которых находятся в философии Нового времени (рационализм, принцип «все равны»), а также в философии прагматизма, что является сугубо американским изобретением. Хабермас еще энергичнее, чем Роулз, настаивает на необходимости рациональной дискуссии и достижения согласия людей (за счет дискуссий разрешаются многие конфликтные ситуации, значит, надо обеспечить в обществе простор для обмена мнениями). Итак, в античности, в философских интерпретациях общества используют концепцию идей и концепцию форм, а также представления о добродетелях человека.

В Средние века философское понимание общества основывается на философии абсолютной личности, Бога. На этой основе Августин уже в IV в. дает философскую интерпретацию обществу. Он различает «град небесный» и «град земной». Все «в граде земном», что противоречит «граду небесному», Августин критиковал, а смысл истории видел в движении «града земного» к совершенству «града небесного».

Разумеется, в ходе истории ее христианская интерпретация приобретала все большее многообразие. Современная православная, католическая, протестантская интерпретация общества во многих отношениях отличаются друг от друга. В православии настаивают на особо тесном единстве народа со Всевышним (соборность); в католицизме расстояние между обществом и Богом увеличивают («мы и Он»); в протестантизме во главу угла ставят личное отношение к Богу («Я и Ты»). Однако во всех трех случаях «град земной» интерпретируется как вторичный по отношению к «граду небесному». Итак, многие однажды выработанные философские интерпретации не исчезают бесследно, а возобновляются, иногда почти буквально.

В Новое время в философии формируются концепции равноправия членов общества и общественного договора. В христианстве постулировался договор народа с Богом (завет и означает договор). Теперь договор понимается как необходимость, осмысленная в связи с задачей самосохранения человека ( Т. Гоббс ). «В общественном договоре заключен суверенитет народа, и его нельзя отчуждать в пользу кого бы то ни было», – считал Ж.-Ж. Руссо . Общественный договор – это признак гражданского общества. Общественный договор, гражданское общество – это все творение человека разумного. Разумный человек признает право на жизнь, свободу, собственность ( Дж. Локк ).

Другая концепция принадлежит К. Марксу . Люди в обществе «связаны» общественным трудом, развитие которого обеспечивает переход от капитализма к социализму.

У истоков новейших философских интерпретаций общества стоит социолог Макс Вебер . Согласно Веберу в основе социологического знания лежит интерпретация социологического действия. Социальное действие обладает смыслом, которым не обладает действие в природе. Для понимания этого смысла необходима соответствующая интерпретация. Здесь-то и необходима философия. Вебер четко выделяет свою главную мысль: всегда и везде, во все эпохи природу общества понимали как истолкование смысла социальных действий людей. В наши дни для этих целей используют новейшие философские направления – феноменологию, герменевтику, постмодернизм, аналитическую философию.

Что такое общество в соответствии с идеями этих направлений? Жизненный мир, более или менее удачно построенный в соответствии с феноменологией сознания (Э. Гуссерль), понимающее бытие в мире (М. Хайдеггер), свободный практический и творческий выбор (М. Фуко), жизнь людей согласно их речевым актам (Дж. Остин).

Итак, общество – это совокупность людей в рамках ими же производимой системы социальных действий и их смыслов.

13. Человек в мире культуры 13.1. Личность во взаимосвязи с обществом

Соотношение личности и общества выражается в их противоречивости. Личность и общество можно представить как целое и часть. Личность – это единство физического организма и сознания. Общество – это совокупность индивидов. Личность имеет сознание – мозг. Общество не обладает материальным носителем сознания. Общественное сознание функционирует на основе общения и деятельности индивидов и их духовности. Личность – это единство физических и социальных качеств, физической и духовной культуры. Общество является носителем материальной культуры и духовной, а также носителем социальных качеств. Личность имеет свой внутренний мир, закрытый от других людей и достаточно локальный. Духовность общества есть выражение прежде всего типического в духовном мире его членов. Оно имеет открытый характер.

Личность функционирует и развивается по своим законам. Она имеет физический предел. Общество будет существовать до тех пор, пока будут сохранены природные и социальные условия нормального его функционирования и развития. К закономерностям взаимодействия общества и личности можно отнести:

1) определяющее воздействие социальной среды, опосредованное внутренним психическим миром человека;

2) активное влияние личности на социальную среду, общественные отношения;

3) становление и развитие общественных отношений, происходящее в процессе и на основе человеческой деятельности;

4) зависимость формирования сознания и творческой активности личности от характера жизнедеятельности, от богатства ее действительных отношений с другими людьми;

5) единство общения и обособления личности при ведущей роли общения как в процессе формирования, так и в общественной жизни. Взаимосвязь личности и общества в процессе исторического развития существенно менялась.

В древних обществах личность была зависима от коллектива. Средневековье определяло взаимосвязь личности и общества сельскохозяйственной и ремесленной общиной, феодальной собственностью и религией. Смысл жизни связывался со стремлением к Богу, избавлением от греховности. Возрождение провозгласило антропоцентризм и гуманизм как главные принципы взаимодействия общества и личности. Новое время утвердило свободу личности: экономическую, социальную, политическую и духовную. Человек получил широкие возможности для проявления себя в обществе.

В каждую историческую эпоху существовала особая совокупность условий, которая определяла социальный тип человека и характер его взаимоотношений с обществом. Исторически сложились три основных типа взаимоотношений человека и общества:

1) отношения личной зависимости;

2) отношения вещной зависимости. Они возникают с образованием индустриального общества;

3) отношения свободных индивидуальностей, которые формируются в постиндустриальном обществе.

Таким образом, свою жизнедеятельность человек осуществляет в обществе преимущественно на основе сознания. Типовая характеристика личности дополняется признаками различий между людьми. Совокупность характеристик личности выражает ее индивидуальность.

История человечества предстает как процесс становления свободы человека и осмысления им жизни, как процесс все большего развития сущностных сил личности.

Человек как биосоциальное существо стоит как бы на стыке двух миров, двух типов объективной реальности. С одной стороны, будучи биологическим организмом, человек – неотъемлемая часть природы. В этом аспекте человек подчинен естественно-природным закономерностям. С другой стороны, человек благодаря трудовой деятельности создает «социальную природу», человеческое общество, управляющееся специфическими социально-историческими законами.

13.2. Человек и культура

Культура изначально выступает как способ и мера овладения внешней природой человека с целью его всестороннего развития. Выходя в создании культурных ценностей за рамки внешней необходимости, человек выступает творческим существом, дающим начало новым формам движения природной и социальной действительности. В этом качестве культура выступает как степень реализации человеческой свободы.

В истории культурные достижения были значимы постольку, поскольку во главу угла ставился человек, его материальные и духовные потребности. И в этом смысле история культуры выглядит как история непрерывного поиска этой универсальной меры развития человека, которая не была бы односторонне скована природной и социальной необходимостью, где природа и общество были бы соразмерны.

Как природное существо человек развивается по одному и тому же циклу: рождение – жизнь – смерть. Культура разрывает природные границы человеческого существования и обеспечивает ему бессмертие, которое невозможно в естественном порядке вещей, – социальное бессмертие, а вместе с ним – осмысленность исторического развития человека.

Культура выполняет конструктивную функцию по отношению к человеку и его бытию, объективируя его фундаментальные цели, связанные с его собственным совершенствованием. Здесь имеется в виду не просто родовая сущность человека, которая воплощается во всех без исключения общественных предметах материальной и духовной деятельности. История знает бесконечное множество примеров, когда совершенствование рода происходило противоречивым образом: развитие потребностей, социальных свобод за счет лишения свободы других людей. Первым, классическим образцом такой эволюции человечества была Древняя Греция, давшая пример небывалого взлета человеческого духа, свободы, основанной на рабстве. Культура не может быть отождествлена со всеми видами деятельности и со всеми их продуктами. Поэтому фиксация только человеческих характеристик недостаточна для ее понимания. Культура выступает прежде всего как развитие человеческой индивидуальности, личности, воплощающей общечеловеческие цели и устремления, всечеловеческий смысл. Каждая культура по-своему формирует человека, придавая ему общие качества или индивидуальные черты. Степень индивидуализации неодинакова в разных культурах, и далеко не все общества имеют развитую идею личности.

В восточных культурах человек осознает и воспринимает себя во многом в зависимости от той среды, в которой он в данное время действует. Здесь человек рассматривается как средоточие частных обязательств и ответственности по отношению к семье, общине, клану, религиозной общности и государству.

В классической китайской культурной традиции высшей добродетелью считалось подчинение человека указанным общим нормам и подавление им своего «я». Конфуцианские принципы, в частности, утверждали необходимость ограничения эмоций, жесткий контроль разума над чувствами и умение выражать свои переживания в строго определенной форме.

В условиях засилья официального бюрократизма естественным способом обойти это требование был уход от практической общественной деятельности в уединенную монашескую жизнь в дзэнских монастырях. Разработанная система психофизической тренировки давала чувство саморастворения во вселенском целом.

Несколько иначе выглядело отношение личности к обществу в классической индийской культурной традиции. Здесь человеческое «я» оказывалось обусловленным не какими-либо конкретными обстоятельствами, а реальностью сверхличностного духа, по отношению к которому телесное «я» – временное и преходящее явление. Вера в карму как череду переселения душ делает бытие каждого индивида условным, лишает его самостоятельной ценности. Индивид достигает самореализации через отрицание своей телесной природы, путем разрыва всех конкретных связей с другими людьми, обществом, миром и своими деяниями.

Европейская культурная традиция утверждает представление о человеке как автономном субъекте деятельности, подчеркивает его единство, цельность «я» во всех его проявлениях.

Только в европейско-американской культуре личностное начало получило статус безусловности, неподчиненности другим регулятивным принципам. При этом устойчивость внутреннего мира объявлялась не зависящей от каких-либо внешних авторитетов, т. к. в себе самом индивид находит те безусловные принципы, которые помогают ему выстоять в любых обстоятельствах и придать им смысл, опираясь на собственное суждение. Такое понимание личности проявляется в индивидуализме как установке на самозначимость уникальной человеческой жизни и высшую ценность интересов отдельного человека. В этом случае и возникает противопоставление «индивидуализм – коллективизм», в котором приоритет отдается первому началу, хотя и ограниченному внутренними нравственными принципами личности и правовыми нормами.

Вместе с тем происходившее в западной цивилизации длительное выяснение принципов деятельности индивида, отстаивающего свои интересы в мире конкуренции, привело к значительному углублению проблемы личности, показало всю ее сложность и неоднозначность.

Либерально-оптимистические взгляды открывали путь к анархическому своеволию и вместе с тем к социальным конфликтам.

Специфический подход к данной проблеме сложился в истории русской культуры. Данный подход был ориентирован на идеал коллективного «мы», зачастую поглощающего индивидуальное «я», навязывающего ему общие, массовые мысли и интересы. Человек, родившийся, получивший воспитание в определенной культурной среде, несет ее в себе как часть себя. Это означает, что не только система «подстраивает» его под себя, но и он сам «подстраивается» под систему. Вот почему в разных культурах выполнение одной и той же роли требует от человека различных поведенческих проявлений, ориентации на различные нормы. Способ реализации роли задается внешней для человека средой, которую принято делить на микро– и макросреду. Все процессы социального взаимодействия разворачиваются на уровне микросреды, того непосредственного социального окружения, где общекультурные нормы и требования преломляются в конкретные правила поведения, где формируется особая иерархия ценностей и предпочтений как общесоциального, так и специфически культурного плана.

В процессе освоения культуры социума происходит определенная социальная адаптация индивида к конкретным условиям бытия в имеющейся социокультурной среде. Культура обеспечивает человеку возможность жить, действовать и развиваться в обществе себе подобных. Человек, овладевший культурой общества, в котором он живет, «вооружен» схемами и принципами поведения в типичных, стандартных ситуациях, обладает определенными социальными установками и особенностями непосредственного отражения социальной действительности.

13.3. Культура и социум. Типы культур

Культура как социальный организм развивается под влиянием различных факторов. С учетом многообразия этих факторов можно выделить два основных исторических типа культуры.

1.  Культура традиционного общества . Для нее характерны господство устойчивых, консервативных традиций и медленное накопление новаций. Здесь имеет место невысокая степень практического вмешательства человека в природу как объект деятельности и, соответственно, существует мораль ненасилия и гармонии в отношениях с природной средой. Экономика такого общества основывается на экстенсивном производстве с низкой эффективностью, свобода индивида здесь фактически отсутствует, будучи подменена его зависимостью от «целого» в виде общины, коллектива или государства. Данный тип культуры был присущ древним обществам (Египет, Китай, Индия), он до сих пор преобладает во многих странах «третьего мира». Основные элементы этого типа культуры (община, несвобода индивида, религиозное сознание) представлены и в истории российского общества, которое на протяжении многих столетий было типично патриархальным, консервативным по существу.

2.  Культура «техногенного общества» . Ей присущи динамичное развитие знаний и техники, активная предметная деятельность человека и его массированное вторжение в природу, психология ее покорения. Активная и целеустремленная деятельность рассматривается в рамках данной культуры как высшее предназначение человека и ценится гораздо выше простого созерцания природы, в отличие от культуры «традиционного» общества. В рамках этого типа культуры природа воспринимается прежде всего как кладовая и мастерская, а человек в ней – как умелый работник. Он рассматривается как кузнец собственного счастья и судьбы, творец «второй» природы, основной силой которого являются знания.

История общества показывает, что «техногенная» культура создала все предпосылки для прогресса человеческого общества. Вместе с тем она вплотную подвела человечество к собственной гибели, породив глобальный экологический кризис и опасные техногенные катастрофы, разрушение человеческой духовности и нравов. Нынешнее российское общество в результате реформ быстро переходит в новую формацию и осваивает элементы «техногенной» культуры. Но надо ясно представлять себе все те соблазны, опасности и последствия, которые подстерегают нас на этом извилистом и во многом непредсказуемом пути реформирования общества.

14. Человек и исторический прогресс 14.1. История общества в философской мысли

Термин «история» используется в философии в нескольких смыслах. Во-первых, история – процесс развития общества в социальном времени и социальном пространстве. Во-вторых, история – это социальный и культурный процесс, в отличие от бытия народа. В-третьих, история – это одна из многочисленных наук об общественной жизни.

Философия истории – это анализ и истолкование процесса развития человеческого общества средствами философского познания. Она ориентирована на осмысление таких мировоззренческих проблем, как смысл, источники и движущие силы, законы развития и формы проявления исторического процесса, его направленность, «цель» истории. Для философии истории большое значение имеет также вопрос о месте и роли человека как субъекта исторического творчества, «автора», «режиссера» и «актера» своей собственной жизни.

В истории философии возникли и сформировались две мировоззренческие позиции, два основных подхода к пониманию исторического процесса. Это – подход в рамках философского идеализма и подход с позиции философского материализма. В рамках первого подхода особую роль играет духовное начало в различных его формах – сознание индивида, общественное сознание, «мировой разум» и т. д. Сам человек рассматривается как существо исключительно духовное, носитель религиозных, нравственных и других идеальных качеств. Духовное начало ценится выше материального, поэтому особое внимание уделяется исследованию форм общественного сознания – религии, морали, искусства и внутреннего мира самого человека. Основными рамками философского идеализма являются такие понятия, как сознание, душа, Бог, любовь. Таким образом, история – это духовный в своей основе процесс. Примером подобной трактовки могут быть слова Гегеля: «Всемирная история представляет собой ход развития принципа, содержание которого есть сознание свободы».

Суть второго подхода заключается в признании того, что люди для своей жизни вынуждены трудиться, развивать материальное производство. На основе этой деятельности складывается общественное бытие как система отношений между людьми и социальными группами, все устройство общественной жизни. Материальное производство – это субстанция общественной жизни и движущая сила истории, которая оказывает определяющее и всестороннее влияние на общественный организм. Духовная жизнь есть отражение, т. е. порождение общественного бытия людей, нечто вторичное. Духовный фактор весьма активно изучается в историческом процессе. Он является основной причиной развития общества. Основными рамками этого подхода являются такие социально-философские понятия, как «труд», «материальное производство», «классы», «народ», «социальная революция».

В рамках советского периода философии истории господствовал т. н. формационный подход . Он сформировался в классическом марксизме XIX в. и развивал основные положения философского материализма. В этом подходе центральным является понятие общественно-экономической формации. Формации рассматривались как ступени восходящего развития человечества, а сама история мыслилась, по определению Маркса, как естественно-исторический процесс. Переход от одной формации к другой происходит путем классовой борьбы и социальных революций.

В марксизме история единого человечества умозрительно была разделена на т. н. «предысторию» и «подлинную историю». Социалистическая революция рассматривалась как скачок в «светлое будущее», а само это будущее воспринималось как завершение истории, ее заключительный пункт. Формационное учение подчеркивало особую роль экономического фактора в истории общества (труда, материального производства, техники и технологий). Понятие труда является исходным и основным в этом подходе, что выражает дух индустриального общества. Человек здесь – преимущественно экономический человек. При этом не раскрывалась вся человеческая субъективность – психология людей, их религия, мораль, традиции и обычаи, ценностные ориентации. Формационный подход был теорией обезличенной истории, ее макроанализом.

Существует в философии истории и цивилизационный подход к пониманию общества и его истории. Этот подход сформировался в XIX в. и очень распространен среди философов. Здесь для исследования исторического процесса прежде всего используется понятие цивилизации. В философии этот термин имеет несколько смысловых значений:

1) цивилизация рассматривается как некий социально-культурный организм, сложившийся на основе отдельного народа или региона планеты, – русская, индийская, европейская цивилизация и т. д.;

2) под цивилизацией принято понимать ту ступень всемирной истории человечества, которая закономерно пришла на смену дикости и варварству и стала «естественным» состоянием общества;

3) цивилизация – это крупная эпоха в истории человечества, символизирующая становление и прогрессивное развитие человека как деятеля и творца истории. Эта эпоха имеет свои специфические признаки и черты, а ее основным содержанием является культура во всех ее проявлениях. Именно в этом значении чаще всего употребляется данное понятие для исследования общества и его истории.

В отличие от общественно-экономической формации, понятие цивилизации являет собой степень развития всего общества, а не только его экономической сферы. Оно показывает, насколько человек сумел в своем становлении и развитии выйти за пределы чисто животного состояния.

Понятие цивилизации применяется для человеческого измерения общественной жизни и исторического процесса. Человек здесь – это универсальный человек. Общество рассматривается как мир, где человек самореализуется. Большое значение при этом приобретает понятие «деятельность». История в таком случае рассматривается как деятельность человека в разнообразных ее проявлениях. В цивилизационном подходе история представляется как органическое единство объективного и субъективного, стабильного и изменчивого. Исторический процесс раскрывается как взаимосвязь и переплетение общего и особенного.

14.2. Типы цивилизаций

Необходимо выделить основные исторические типы цивилизации.

1.  Собирательная цивилизация вбирает в себя очень длительный период выделения человека из животного стада и постепенного становления его как существа разумного и деятельного. Она основана на использовании готовых продуктов природы. Человек находится в зависимости от природы.

2.  Аграрная цивилизация возникла и существовала благодаря использованию людьми простых орудий труда и приручению животных. Она олицетворяла первые проявления власти человека над природой, переход к производящей деятельности. В этот период появляются классы, письменность, государство.

3.  Промышленная цивилизация зародилась в Европе примерно в середине XVIII в. В ее основе лежат научное восприятие и применение точного знания машин и иных технических устройств. Бурный рост городов как центров науки, техники и культуры раздвинул рамки социального пространства, ускорил темпы развития истории.

4.  Постиндустриальная цивилизация в виде отдельных очагов стала формироваться во второй половине XX в. на волне современной научно-технической революции. Она основывается на принципиально новых технологиях – ядерной, информационной, космической и иных. Человек здесь выполняет функции контролера по отношению к машинам и техническим устройствам, а его деятельность постепенно начинает приобретать космические масштабы.

Также выделяют и иные типы цивилизации – западную и восточную. Западная основана на частной собственности и свободе индивида, научном знании и интенсивном промышленном производстве, высоких темпах прогресса. Для восточной цивилизации характерны созерцательность в познании, экстенсивное производство, приспособление к природе и общинный образ жизни, большая роль обычаев и традиций, медленное накопление прогрессивных изменений. Эти два типа цивилизации символизируют собой два уклада жизни, характер их общественного сознания и механизмы развития.

Русская цивилизация является специфическим социокультурным организмом. Россия – это огромный мир, находящийся на стыке двух континентов, на пересечении различных потоков мировой истории и культуры. Н.А. Бердяев писал: «Русский народ есть не чисто европейский и не чисто азиатский народ. Россия есть целая часть света, огромный Восток-Запад, она составляет в себе два начала. И всегда в русской душе боролись два начала, восточное и западное» [7] . Русская цивилизация в своей деятельности – это своеобразный менталитет, традиции, верования, образ жизни, способы хозяйствования, особая роль государства в жизни общества, строение души и мышления человека. Своеобразна и история России. Многие русские мыслители пытались понять место России в мировой истории, постигнуть ее судьбу и предвосхитить ее будущее. Огромное значение имеет творчество П.Я. Чаадаева, А.И. Герцена, В.О. Ключевского, Н.Я. Данилевского, Н.А. Бердяева.

14.3. Человек как субъект исторического процесса

Философия исходит из того, что человек – это субъект истории, т. е. деятель, творец, автор всех происходящих в ней событий и изменений. Деятельность человека как субъекта истории универсальна, т. е. многогранна и целостна. Человек – это работник, трудящийся, способный создавать орудия труда и применять их. Он выполняет те или иные социальные роли – в семье, трудовом коллективе. Человек – это также гражданин, избиратель, член какой-либо партии. В истории человек – это существо, познающее, творящее мир духовной культуры – мифы, религию, науку, искусство. Подлинным призванием человека в истории является создание и совершенствование общества. Деятельное участие человека в историческом процессе есть не что иное, как раскрытие сил, способностей, воплощение своей энергии. В этом смысле история общества выступает и как процесс становления, развития человека, его духовного мира, сил и творческих способностей, всей его деятельной природы.

История имеет две стороны – становление общества как системы отношений между людьми и становление человека как субъекта общественной жизни. Человек и общество – это явления, которые взаимосвязаны и переплетены и взаимодействие которых порождает исторический процесс, историю. Философия раскрывает историю не как хаос событий, а как вполне логичный, упорядоченный процесс, содержанием которого является становление человеческого рода как уникального явления мироздания.

Важнейшей характеристикой истории является ее динамизм, изменчивость. В философии истории сложились две версии движения истории: циклическая ( Д. Вико, О. Шпенглер ) и прогрессистская ( Гегель, Маркс ). Согласно первой в истории общества имеют место некие повторяющиеся циклы, заканчивающиеся в итоге смертью социальных систем, цивилизаций. Во втором случае подчеркивается восходящее, прогрессивное движение истории к некому благополучному совершенному состоянию. К происходящим в истории изменениям причастны все – большие массы людей и отдельные личности. В некоторых философских учениях считалось, что основной движущей силой истории являются народные массы, трудящиеся. Они – решающая сила истории, осуществляющая в ней коренные изменения. Народ – это творец материальной и духовной культуры, создатель и хранитель языка как ядра культуры.

Другие философские учения подчеркивают особую роль героической личности ( Ницше ). Подобные идеи развивали также народники XIX в. в своем учении о «героях», о «толпе» ( Н.К. Михайловский ). Высокую оценку выдающейся личности в истории давал русский марксист Г.В. Плеханов : «Она… видит дальше других». Великий человек – это начинатель, который не только знает назревшие нужды общества, но и берет на себя почин их удовлетворения. Такого рода личность есть герой, выражающий своими действиями ход истории. Народ и личность – два полюса единого целого, которые призваны дополнять друг друга своими действиями и которые не следует противопоставлять друг другу.

Субъектами истории являются отдельные личности, социальные группы. Само общество тоже выступает как субъект по отношению к природной среде или же космическому пространству. В основе деятельности субъектов истории лежат потребности и интересы, которые осознаны или же не осознаны. Действия субъектов могут носить как сознательный, так и бессознательный характер.

Исторический процесс может протекать в разных формах. Большое место среди них занимает эволюция – сравнительно медленный плавный процесс накоплений и изменений, который не сопровождается сменой основ общества. Иногда эволюция проявляет себя в виде реформ, которые целенаправленно изменяют отдельные стороны социального организма. История общества состоит из революций, процессов изменений, которые в корне преобразуют весь социальный организм. Также история общества включает в себя прогресс и регресс, которые выражают направленность изменений в истории. Прогресс – это восходящее развитие общества, когда происходит укрепление всех его сторон и возвышение самого человека. Регресс – это распад социальных связей и деградация общества, падение и духовное обнищание человека. Таким образом, в обществе взаимодействуют противоположные начала – объективное и субъективное, классовое и общечеловеческое, стихийное и сознательное. Можно сказать, что история в подлинно философском ее понимании – это вечное становление человека в качестве человека как существа, всегда незавершенного и поэтому устремленного в неопределенную и таинственную бесконечность историй. Исторический процесс не может рассматриваться в отрыве от общества как социального организма, ведь история – это развитие самого общества, движение его от эпохи к эпохе. Основная задача философии истории – осмысление коренных проблем исторического процесса – его сущности и содержания, форм проявления, смысла. История – это всегда человеческий процесс, наполненный живой и разносторонней деятельностью людей.

15. Познание 15.1. Основные подходы к изучению процесса познания

Познание рассматривается как общественно-исторический процесс деятельности человека, содержанием которого является отражение объективной действительности в его сознании.

В процессе жизни человек выполняет два вида действий по познанию:

1) познает окружающий мир непосредственно (т. е. открывает нечто новое либо для себя, либо для человечества);

2) познает окружающий мир через результаты познавательной деятельности других поколений (читает книги, учится, смотрит кинофильмы, приобщается ко всем видам материальной или духовной культуры).

В философии существуют две основные точки зрения на процесс познания: гностицизм и агностицизм. Сторонники гностицизма (как правило, материалисты) оптимистично смотрят на настоящее и будущее в познании. По их мнению, мир познаваем, а человек обладает потенциально безграничными возможностями познания. Агностики (часто – идеалисты) не верят либо в возможности человека познать мир, либо в познаваемость самого мира или же допускают ограниченную возможность познания.

Древнегреческий философ Кратил считал, что мир непознаваем в силу постоянного изменения окружающей действительности (пока человек говорит слово, формирует понятие, предмет уже изменился, и знания человека становятся ошибочными).

В XVIII в. английский философ Юм считал, что мир непознаваем, поскольку человек имеет дело только со своими ощущениями, не может выйти за их границы и поэтому даже не знает точно, существует внешний мир или нет. Среди агностиков наиболее известным является Иммануил Кант . Им была выдвинута последовательная теория агностицизма, согласно которой:

1) сам человек обладает ограниченными познавательными возможностями (благодаря ограниченным познавательным возможностям разума);

2) окружающий мир непознаваем в принципе – человек сможет познать внешнюю сторону предметов и явлений, но никогда не познает внутреннюю сущность данных предметов и явлений – «вещей в себе». Вся история развития человечества показывает, что мир познаваем, и это является условием создания материальной и духовной культуры, развития науки и техники.

Помимо агностицизма и гностицизма, можно выделить идеалистический и материалистический подходы к процессу познания. Отличие этих подходов в том, что:

1) идеалисты считают познание самостоятельной деятельностью идеального разума;

2) материалисты считают познание процессом, в результате которого материя через свою способность отражения – сознание – изучает сама себя.

Современная гносеология (теория познания) стоит на позициях гностицизма и базируется на следующих принципах:

1) диалектики, что подразумевает необходимость диалектически (т. е. с точки зрения развития) подходить к проблеме познания, использовать законы, категории, принципы диалектики;

2) историзма – рассмотрение всех предметов и явлений в контексте их исторического возникновения и становления;

3) практики – как главного способа познания мира и самого себя;

4) познаваемости – быть убежденным в самой возможности познания;

5) объективности – признать самостоятельное существование предметов и явлений независимо от воли и сознания человека;

6) активности творческого отображения действительности;

7) конкретности истины – искать именно индивидуальную и достоверную истину в конкретных условиях.

15.2. Виды познания

Познание человеком объективной реальности происходит в различных видах и определенных формах.

Первый вид познавательной деятельности – это т. н. обыденное, или индивидуальное, познание , которое формируется в процессе повседневной действительности, на основе личного опыта и обобщения, усвоения общественно-значимого опыта. Специфика этого знания заключается в том, что его содержание прежде всего связано со знанием, информацией о единичных объектах и ситуациях. По форме оно является преимущественно образным, хотя элемент логического, рационального в нем тоже присутствует. Информационно оно представляет собой самую емкую форму знания. Установлено, что объем информации, которую накапливает человек к 20 годам своей жизни, во много раз превышает объем информации, накопленный всеми науками.

Второй вид познавательной деятельности – научное познание . Оно отличается от повседневного, обыденного, индивидуального прежде всего своим предметом. Наука изучает в процессах и явлениях только общее и необходимое, поскольку основным предметом научного познания является знание законов. Но т. к. общее существует только в единичном и через единичное, то элемент знания единичного обязательно присутствует в общем знании. Нет науки, которая бы оперировала только общим и только необходимым, но случайное и единичное изучается наукой лишь как средство, как путь к постижению общего и необходимого. Научное знание по форме всегда сконцентрировано в общих понятиях, т. е. в науке доминирует логическое, понятийное знание и, более того, системное понятийное знание.

Третий вид познания – философское , которое тоже является видом научного познания, но отличается двумя важными моментами: предметом этого знания является не просто общее, а универсально общее, всеобщее, т. е. существенная универсальность. Философское знание всегда является мировоззрением, и поэтому оно не может не содержать в себе оценки познаваемого. Оценка познаваемого – это обязательный элемент данного вида познания.

Четвертый вид познания – художественное . Специфика его состоит в том, что оно в своей основе является образным и наглядным и поэтому близко к обыденному знанию. Однако по своему предмету оно содержит общее и необходимое, т. е. типическое, и этим сближается с наукой, ограничиваясь при этом сферой своего предмета – человеком и человеческими отношениями. С философским познанием его сближает оценочный характер. Более того, для художественного познания оценка имеет первостепенное значение.

Все эти виды познавательной деятельности тесно взаимосвязаны. Так, научное познание невозможно без философского, а философское базируется на частном научном знании, и наконец художественное творчество, художественное познание активизирует все формы знания и является важным моментом, не всегда осознаваемым, но обязательным для всех видов познавательной деятельности. В основе всех видов познания лежит обыденное, повседневное знание. Без связи с повседневным, обыденным опытом не имеет смысла никакое другое знание.

15.3. Субъект и объект познания. Социальное познание

Так как познавательная деятельность – это непрерывный процесс, в истории философии постоянно ставился и по-разному рассматривался вопрос о том, что же является «объектом» и «субъектом» познания.

Так, например, метафизический материализм XVIII–XIX вв. исходил из «гносеологической робинзонады», т. е. полагал, что суть процесса познания состоит только в восприятии мира отдельным человеком. Одинокий человек, ученый только созерцает мир, воспринимает его, но не преобразует. Под «объектом» познания понимается весь окружающий мир, все то, что находится вне сознания. Современный материализм исходит из того, что объяснить мир можно только в той мере, в какой мы его изменяем и преобразуем в практической действительности. В широком смысле « субъектом » научного познания является общество, а « объектом » – весь окружающий мир, но только в тех границах, в которых общество, группа людей, человек с ним взаимодействуют. Таким образом, процесс получения знаний является результатом взаимодействия субъекта и объекта, и поэтому в нашем знании всегда содержится два момента, две его составляющие: субъективная форма (субъективный момент) и объективное содержание. Вся современная наука учитывает их взаимодействие (например, система отсчета в теории относительности вводится как момент субъективный, в квантовой механике – приборы и т. п.).

Особенности взаимодействия субъекта и объекта в познавательной деятельности проявляются прежде всего в социальном познании, где объект и субъект познания совпадают. Общество само себя познает. Вследствие этого само социальное познание имеет свои характерные черты: во-первых, социальные законы в основном носят статистический вероятностный характер. Это связано с тем, что общество как объект познания для науки – это система законов, а социальные законы есть результат деятельности людей, поэтому они всегда принципиально статичны. Кроме того, в основе социального познания лежит изучение общественных отношений. Любое общество разделяется на две составляющие: материальную основу и духовную – сознание; соответственно, им функционируют два существенно различных типа законов: законы материальной жизни и законы общественного сознания. Первые составляют базовую основу, а вторые совпадают с ними по содержанию как отражение первых. Так, техническая и технологическая деятельность людей привела к возникновению новых наук: кибернетики, информатики, синергетики и др. В то же время развитие техники поставило и ряд принципиальных философских проблем, в частности о ее роли и развитии общества и субъективного фактора.

Особенность социального познания состоит также и в том, что сама общественная жизнь изменяется относительно быстро, поэтому его развитие происходит на основе относительных истин. Это означает, что на каждом уровне развития человечества имеет место свое понимание происходящего, свой подход к ценностям, к теориям, к методам, используемым в познании, и т. д. Наконец социальное знание всегда связано с интересами людей. Истиной обладает в основном то знание, которое формируется представителями прогрессивных слоев общества. Знание, получаемое и используемое реакционными социальными группами, утилитарно, имеет одностороннюю направленность и поэтому ошибочно. Мера истинности знаний всегда характеризуется мерой прогрессивности в социальном развитии. Вхождение человека в новый цикл цивилизационного процесса определяет изменения в представлениях о научной рациональности и направленности научно-технического прогресса, но именно они формируют содержание современной парадигмы теории познания.

15.4. Чувственное и рациональное познание

Познание начинается с чувственного восприятия внешнего мира и реализуется в ощущениях, восприятиях и представлениях. Для этого этапа познания необходимо функционирование органов чувств, нервной системы, мозга. Органы чувств человека – это своеобразные окна, которые позволяют воспринимать мир.

Ощущения – это отражение отдельных свойств, сторон, качеств предметов и явлений материального мира, иными словами, субъективный образ объективного мира, преобразование энергии раздражителя в факт сознания. Ощущения возникают в результате воздействия материальных предметов на органы чувств. Важно заметить, что ощущение – исходный, самый простой элемент познания.

Ощущения дают первую, элементарную форму чувственного познания – восприятие, которое является результатом синтеза разных ощущений и представляет предмет или явление в его целостной форме.

Восприятие – это целостный образ, который отображает предметы и явления, что непосредственно воздействует на органы чувств. Оно формируется не только в результате непосредственных ощущений, но и зависит от уровня духовной культуры человека, его опыта. В этом случае проявляется более высокая форма чувственного познания – представление.

Представление – это высшая форма чувственного отображения предмета, который непосредственно в данный момент не воздействует на органы чувств человека. Это уже «отрыв» мысли от действительности, что дает возможность перейти к образно-абстрактному мышлению, представления, как и другие формы чувственного познания, опосредуются и обогащаются всем предыдущим опытом человека, уровнем его культуры. Создавая представления – образы – человек может творчески комбинировать ощущения и восприятия и на этой основе создавать новые образы (представления). Ощущения, восприятия и представления являются субъективными образами объективного мира. Они зависят от индивидуальных качеств конкретных людей.

Чувственное познание является первой важной и необходимой ступенью познания, но оно еще не дает человеку возможности понять сущность предметов, открыть законы природного и социального мира.

Рациональное познание строится на способности человека в своей мыслительной деятельности отходить от чувственно-конкретных предметов и их особенностей, чтобы находить в однородных предметах и явлениях главные, существенные и необходимые черты, качества. Это значит, что рациональное познание дает такие знания, которые не совпадают ни с одним из предметов, вовлеченных в познавательный процесс, а дают их обобщенный образ. Формы рационального познания (формы мышления) – понятия, суждения и выводы (умозаключения) – это собирательные, абстрактные, умственные образы действительности, с помощью которых и осуществляется отображение и познание мира.

Понятие – такая форма мышления, в которой отображаются наиболее общие, существенные и необходимые свойства реальных предметов и процессов. В процессе познания и практической деятельности недостаточно выяснить только общее, существенное, необходимо познавать связи между явлениями, отношениями между ними. А сделать это можно, только объединив понятия в суждения.

Суждение – это форма выявления мысли, в которой устанавливается наличие или отсутствие какого-нибудь свойства предмета, утверждается или отрицается что-нибудь.

Необходимость повышения степени обобщенности знаний, их углубления и конкретизации проявляется в выводах (умозаключениях). Вывод – это рассуждение, в ходе которого из нескольких суждений выводится новое. Построение выводов должно подчиняться формальной и диалектической логике. Вывод (умозаключение) как установление определенных связей между суждениями приводит к новым знаниям, связанным с творчеством. Творчество – высшая форма познавательного отношения человека к миру. Благодаря ему создаются культурные ценности, выявляются новые связи и отношения, формируются законы, разрабатываются методы познания и преобразования действительности. Творческая деятельность по-разному проявляется в науке, производстве, в педагогической и всякой иной практике, искусстве, политике и т. д. В творчестве большую роль играет интуиция (от лат. – пристально, внимательно смотреть), под которой понимают возможность познания истины как бы непосредственно, без логических рассуждений. Интуиция основывается на единстве чувственных и рациональных знаний.

Познание, начиная с ощущений, восприятий и представлений, продолжаясь затем в формах рациональных отношений человека к действительности, через творчество и интуицию ведет к формированию истины.

15.5. Основные положения эволюционной теории познания

Видными представителями эволюционной теории познания и близкой к ней эволюционной эпистемологии являются Д. Кэмбел, К. Лоренц, Д. Холтон, С. Тулмин, К. Поппер, С. Джилски, Г. Фоллмер и др. К. Поппер и К. Лоренц наиболее ярко представляют две ветви эволюционной теории познания, одна из которых – «эволюционная эпистемология» (К. Поппер), другая – собственно «эволюционная теория познания» (К. Лоренц). Первое направление сосредоточивает свое внимание на проблеме роста научного знания, процессе взаимодействия теорий о современной науке, на их конкуренции и отборе. Второе занято исследованием происхождения и развития познавательных способностей человека. Объединяющей чертой двух рассматриваемых направлений является не только опора на принцип эволюции, но и критический пересмотр ряда положений, на которых покоились классические теории познания.

Классические теории познания, сложившиеся в XVII–XIX вв., ставили своей задачей объяснение процесса познания исходя из общих философских принципов. Предполагалось, что разработка общих философских принципов познания должна предшествовать анализу конкретного процесса познания, т. к. он протекает в отдельных науках, осуществляется конкретными индивидами. Для этого философ стремился, построив модель человека «вообще», т. е. человека, лишенного конкретных характеристик (национальных, конфессиональных, расовых и т. п.), описать наиболее общие, «сущностные» черты процесса познания. Предполагалось, что с позиций описанных философом общих черт познания станет понятен и объясним каждый конкретный акт познания.

В рамках философских принципов познания философы-классики исходили из предпосылки, что для части человеческого познания имеется надежный фундамент, абсолютное основание. Поэтому своей задачей они считали выявление и описание такого фундамента и основания. Эволюционная теория познания признает, что все попытки предшествующей философии найти такой прочный фундамент и основание для научного познания оказались безуспешными.

Причиной неудачи в решении задачи методологического обоснования науки являлось то, что философы-классики не принимали во внимание эволюцию познавательных способностей человека, которая является продолжением общего процесса эволюции всех живых существ. Именно процесс эволюции человека создал те человеческие структуры восприятия, опыта и многие формы научного познания, которые согласуются со структурами мира и вообще соответствуют миру. Таким образом, на вопрос о возможности достоверного знания эволюционная теория познания отвечает следующим образом: «Наш познавательный аппарат является результатом эволюции. Субъективные познавательные структуры соответствуют миру, т. к. они сформировались в ходе приспособления к этому реальному миру. Они согласуются (частично) с реальными структурами, потому что такое согласование делает возможным выживание» ( Фоллмер ). Речь идет не об эволюции отдельного индивида (онтогенезе), а об эволюции человеческого рода (филогенезе). Основными свойствами такой эволюции являются: отбор благоприятных для выживания признаков, закрепление таких свойств, которые наилучшим способом обеспечивают аккумуляцию энергии и информации («капитал энергии и сокровище информации», по выражению К. Лоренца), возникновение новых системных свойств («возникновение того, чего попросту не было»), несводимость высших уровней интеграции к низшим. В результате системной эволюции у человека сформировался мощный познавательный аппарат, способный в целом поставлять верную информацию о мире, позволяющий ему успешно ориентироваться в мире.

Таким образом, для отдельного индивида общечеловеческие познавательные способности выступают как врожденные, в то время как для человеческого рода они являются приобретенными в ходе длительной эволюции. В результате филогенетической эволюции (эволюции человеческого рода) уже новорожденный человек обладает целым рядом познавательных способностей. Вот почему К. Лоренц считает, что «вряд ли в истории человеческого разума было большее заблуждение, чем мнение эмпиристов, будто человек до всякого индивидуального опыта есть чистый лист, “tabula rasa”». С этой точки зрения И. Кант был прав, полагая, что человек обладает знанием, которое он называл «априорным», т. е. знанием, присущим до всякого опыта. К такого рода знанию он относил представления о пространстве и времени («априорные формы чувственности»), категории рассудка, например причинность, ряд общих принципов.

Априорное знание выступает предпосылкой для подлинно человеческого познания внешнего мира. На его базе посредством оперирования внешними предметами (предметных действий), накопления информации, усвоения опыта предшествующих поколений происходит развитие познания.

Кант обосновал существование априорного предзнания средствами трансцендентально-философского рассуждения, т. е. чисто умозрительным путем. Такой путь с позиций современной науки не может быть признан убедительным. Эволюционная теория нашла для существования априорного предзнания реалистическое, естественно-историческое обоснование. Кроме того, она выявила целый ряд форм врожденного знания, не известных Канту и философской классике в целом. В отличие от классических, данная теория избегает положений умозрительного характера и стремится обосновывать свои выводы исключительно на данных естественных наук, прежде всего на биологии, физиологии, психологии. Особое значение она придает сравнительному изучению живых организмов, а также сравнительному изучению культур различных народов. С точки зрения сторонников эволюционной теории познания, всякая жизнь (не только жизнь человека) в одном из своих важнейших аспектов есть познавательный процесс. Возникновение жизни означает возникновение структуры, способной получать и хранить информацию, а для этого «устроенной таким образом, что она может захватывать из потока рассеивающейся мировой энергии достаточное количество горючего, чтобы питать им пламя познания» [8] . Еще одна особенность рассматриваемой теории состоит в трактовке самого понятия эволюции. Прежде всего эволюционная теория познания отказывается от представления о едином эволюционном стволе, якобы идущем от простейших организмов через целый ряд посредствующих звеньев к человеку. На самом деле таких стволов множество, и потенциально их число ничем заранее не ограничено. Механизмы эволюции различных стволов могут быть схожими в том смысле, что хотя бы отчасти определяются одними и теми же принципами. Что касается человеческих обществ, то существовало, существует и потенциально может существовать множество совершенно не похожих друг на друга человеческих сообществ: культур и цивилизаций. Эволюционная теория познания подчеркивает основные тезисы теории локальных цивилизаций: авторы, занимающиеся философией истории, вплоть до последнего времени выдвигали постулат единообразного исторического развития всего человечества. Лишь А. Тойнби, О. Шпенглер и другие ясно осознавали, что единство человеческой «цивилизации» – такая же фикция, как единство филогенетического (происходящего наследственным путем) развития древа жизни. «Каждая веточка, каждый вид растет на свой страх и риск в своем собственном направлении – точно так же ведет себя каждая отдельная культура» [9] .

Ход эволюции как живых систем, так и отдельных человеческих сообществ определяется не заранее заданным планом, а «лишь случаем и необходимостью». Эволюция человека как природного существа не заканчивается его формированием в качестве существа социального, т. е. существа, живущего в культуре. Вопреки классическим представлениям эволюционная теория познания признает в развитии человека, в т. ч. современного, действие двух типов эволюции, теснейшим образом связанных между собой: медленной филогенетической эволюции и более быстрой культурно-исторической (социальной). Обе могут совершаться по-разному у различных народов, в разных культурах и цивилизациях. Однако поскольку скорость филогенетических процессов значительно уступает темпам культурно-исторических изменений, то само различие в скорости может быть использовано для распознавания этих процессов. «Если мы обнаруживаем, – пишет К. Лоренц, – что определенные формы движения и определенные нормы социального поведения являются общечеловеческими, т. е. наблюдаются в совершенно одинаковой форме у всех людей всех культур, то можно заключить с вероятностью, граничащей с достоверностью, что они филогенетически программированы и наследственно закреплены» [10] .

В своем развитии эволюционная теория познания вышла далеко за пределы первоначально поставленной задачи – задачи обоснования достоверности знания. В поле ее внимания оказались включенными самые разнообразные проблемы бытия человека и общества. Эволюционный подход был успешно применен к изучению языка, мышления, эмоциональной сферы человека, духовного мира, моральных традиций, ряда общественных процессов. Вместе с тем сторонники эволюционной теории познания признают, что в ее рамках на сегодня существуют «открытые» проблемы, т. е. еще не нашедшие объяснения с позиций эволюционного подхода, в чем они видят подтверждение плодотворности и перспективности избранного направления.

16. Научное познание 16.1. Возникновение научного знания. Преднаука и наука

Наука – сфера исследовательской деятельности, направленная на производство новых знаний о природе, обществе и мышлении и включающая в себя все условия и моменты этого производства. В качестве таковых элементов могут выступать и ученые, наделенные определенными знаниями и навыками; научные учреждения и сообщества, в рамках которых действуют единичные ученые; экспериментальное и лабораторное оборудование, призванное служить целям проверки полученных знаний; методы научного исследования, рассматривающиеся в совокупности с понятийным и категориальным аппаратом науки – тем языком, на котором ученый выражает результаты своих исследований.

По сути наука представляет собой особый способ описания мира, строящийся на логической формулировке выдвигаемых предположений и экспериментальной проверке результатов теоретических исследований. Функция науки – объяснительная, а ее основной задачей является познание с целью раздвигания горизонтов человеческого бытия, однако не всегда эта задача была возложена на науку – в процессе своего генезиса человеческое познание проходило различные стадии, на каждой из которых довольствовалось своей трактовкой реальности. Научное мышление имело своим непосредственным предшественником мифологическую форму отражения действительности, в которой непосредственный окружающий человека мир подвергался своеобразной трансформации – антропологизировался, становился обжитым путем объяснения природных явлений с помощью персонифицированных сил, порожденных сознанием человека. Мифологически сконструированный мир удовлетворял человека, который стремился ужиться с миром природы, найти свое место в нем, но этот же мир переставал служить достаточным подспорьем для человека активного, стремящегося раздвинуть границы своих возможностей, распространить свое влияние за пределы своего непосредственного ареала. Таким образом, возникновение науки можно соотнести с изменением ценностной установки человека, ее переориентированием на деятельностное отношение к окружающему миру, что необходимо вызывало трансформацию самого способа объяснения мира природы и социума. Наука не выступала вне существующей традиции, она продолжала эту традицию, органически вписываясь в нее, но преображая одним своим присутствием тот мир, который конструировался мифологическими представлениями.

Некоторые научные достижения можно наблюдать уже в древних обществах Египта и Месопотамии, где привилегией узкой группы жрецов было ведение подсчетов, носивших чисто практический характер (большей частью они касались величины урожая и торговых отношений с деловыми партнерами). Приблизительно в то же время (V–IV тысячелетия до н. э.) появляются регулярные астрономические наблюдения, начинают развиваться медицина, архитектура и другие отрасли научного знания, имеющие практическое применение.

Однако переворот в развитии научного, и прежде всего математического, знания связывается с эпохой Древней Греции, когда цифры теряют свою практическую наполненность и становятся способом описания и познания окружающего мира. Так рождается совершенно новый вид знания – знание теоретическое. Ведущая отрасль научного знания в античности – математика. По мнению античных философов (Пифагора, Платона ), она обладала исключительным правом на истинное познание мира, поскольку цифровые отношения не воссоздавали для человека окружающий мир, а были изначально заложены в нем, выступая проявлением природной гармонии и упорядоченности. Основы науки закладывались умозрительными предпосылками – так закладывался аксиоматический стиль научного мышления, нашедший свое отражение в фундаментальном труде всей античной математики – «Началах» Евклида , где впервые было введено само понятие аксиомы, т. е. аподиктического положения, очевидного и не требующего особых доказательств. Тем не менее следствия из аксиом выводились с помощью правил логики и требовали обязательного доказательства – позже институт доказательства выдвинутых положений станет одним из оснований науки Нового времени.

Особую роль в становлении научного знания сыграли апории (парадоксы) Зенона Элейского , доказывающие невозможность бесконечности и движения, точнее, невозможность их последовательного и непротиворечивого мышления. Высказываемые аргументы приводили науку к пониманию того, что пространство, время, движение являются категориями, с помощью которых человеческое мышление подчиняет себе все многообразие явлений действительного мира.

Первую попытку классификации накопленного научного знания осуществил Аристотель, затронувший в своих трактатах практически все сферы общественной и природной жизни, служившие объектами исследования античных ученых. Именно Аристотелю современная физика обязана своим названием, означающим «наука о природе» (по-гречески – φυσις).

Следует отметить, что вся античная наука базировалась на резком противопоставлении теоретического знания (математического), которое наделялось и религиозными коннотациями, и знания практического, объектом приложения которого считалась повседневная деятельность, причем приоритет отдавался первому типу, что препятствовало непосредственному соприкосновению результатов теоретического исследования с эмпирическими данными. Науке античности оказался недоступен экспериментальный метод, легший в основу современной практики научного исследования.

16.2. Критерии научности: наука и ненаука

Любая упорядоченная система знаний, имеющая объектом своего исследования определенную область действительности или руководствующаяся выработанным методом исследования, может претендовать на статус науки, но только в том случае, если отвечает критериям научности :

1)  объективность . Изучение природных объектов, явлений, взятых сами по себе, независимо от интересов индивида, его субъективности – данное положение в большей степени относится к сфере ведения естественных наук. Его экстраполяция в область гуманитарного знания приводит к смягчению категоричности исходных положений, поскольку, имея в качестве объекта исследования человека, гуманитарные дисциплины вынуждены привносить долю субъективности в выведение закономерностей и выстраивание причинно-следственных рядов;

2)  рациональность . Обоснованность, доказательность, поскольку наука представляется в виде логической структуры, требующей тщательной проверки составляющих ее элементов и соблюдения правил логики в процессе выведения конечного умозаключения. Человеческий разум со времен Декарта стал основным критерием истинности или ложности выдвигаемого положения, что не отменяет развиваемого в рамках неклассической парадигмы научного знания (Томас Кун, Имре Лакатос) положения о смене типов рациональности. Научная революция сопровождается кардинальным изменением основополагающих ценностей исследования, что подвергает пересмотру и верификации весь накопленный эмпирический и теоретический материал;

3)  нацеленность на воспроизведение закономерностей объекта . Данное положение берет начало еще в античной науке, которая брала в качестве исходной предпосылки своего развития представление о том, что человек выступает аналогом всего мироздания (микрокосм и макрокосм). Соответственно, математика, выражающая внутреннюю структуру человека как существа, мыслящего логически, позволяет вскрывать истинную структуру и чувственного Космоса, поскольку имеет с ней единый источник, заключающийся в законе всеобщей гармонии. В рамках философской системы Канта это положение опровергалось, поскольку философ утверждал независимость и самостоятельность процессов бытия и мышления, что логически приводило к мысли об изначальной ограниченности научного познания, предметом какового оказывались уже не структуры самого бытия, а структуры человеческого мышления, способные конструировать мыслительные подобия объектов реального мира;

4)  системность знаний . Упорядоченность по определенным критериям в качестве источника научности той или иной исследовательской программы была выдвинута еще Иммануилом Кантом (неупорядоченная система знания, по его мнению, продолжала оставаться на уровне выдвинутой теории, но полностью истинной считаться не могла). Несмотря на дробление науки по различным отраслям, знание, требование соблюдения целостности научного знания в рамках конкретной дисциплины остается основополагающим принципом устройства всей науки;

5)  проверяемость . Воспроизводимость знаний через практику представляет суть экспериментального метода исследования, на котором базируется вся наука Нового времени. Любое логически выверенное положение, для того чтобы быть признанным в качестве научного, требует неустанной проверки на эмпирическом материале – проведения экспериментов, результат которых должен удовлетворять теоретическим положениям выдвинутой теории, т. к. в противном случае статус научности высказанных умозрительных конструкций может быть подвергнут верификации. По словам Альберта Эйнштейна , «даже сотня опытов не сможет полностью удостоверить истинность теоретической предпосылки, но всего один неудачный опыт может перечеркнуть результаты многолетней мыслительной разработки». Исходя из высказанных положений нетрудно отметить, что философия способна удовлетворить большинство предъявленных к науке требований, за исключением требования фактуальной проверки выдвинутых положений, которая заменяется процедурами логической верификации, механизм которых был предложен Карлом Поппером. Объектом исследования как науки, так и философии выступают природа, общество и человек, кроме того, присутствует несомненная взаимосвязь в методах исследования рассматриваемых явлений, что не сводит эти две фундаментальные области человеческого знания к единству их содержания.

Философия представляет собой совершенно особый вид научного знания, имеющий своим предметом предельно широкие и общезначимые понятия, но лишенный внимания к эмпирической конкретике. Это позволяет рассматривать философию применительно к науке как методологию научного исследования, выходящую за пределы собственно научных дисциплин и имеющую более широкую функцию – мировоззренческую, призванную не только дать человеку знания об окружающем мире, но и объяснить его место в этом мире, дополнить рациональный конструкт действительности ценностными параметрами.

16.3. Вера и знание в аспекте познавательной деятельности субъекта

Феномен веры является специфически присущим сфере человеческого бытия. Под верой понимается состояние субъекта, связанное с духовным миром личности, возникающее на основе определенной информации об объекте, выраженной в идеях или образах, сопровождающееся эмоцией уверенности и рядом других чувств и служащее мотивом, стимулом, установкой и ориентиром человеческой деятельности. Знание может определяться как идеальное выражение в знаковой форме объективных свойств и связей мира, природного и человеческого. Оно является результатом познавательной деятельности субъекта и не может отождествляться исключительно с научным знанием, поскольку существует и в других формах – мифологических, религиозных, творческих и т. д. В процессе своей повседневной жизнедеятельности субъект способен получать обыденное знание, служащее целям непосредственного приспособления к социальному или природному процессу, но являющееся весьма ограниченным в качестве источника долгосрочных прогнозов или основания для утверждения истинности того или иного положения.

Если основой науки является постоянно пополняемое знание, подкрепление имеющейся рационально выстроенной теоретической идеи свежими фактами, то в основании веры лежат сверхчувственные и сверхрациональные факторы, например интуиция. Вера также может основываться на фактах, но фактах, трактуемых совершенно особым способом, как проявления некой непостижимой в рамках обычного познания силы, поэтому ее соотношение с реальностью носит косвенный характер – по словам христианского апологета III в. н. э. Тертуллиана , «верую, ибо абсурдно».

В истории философии можно выделить три возможные трактовки веры:

1) эмоциональная, в которой вера рассматривается как проявление чувственного уровня познания ( Д. Юм, У. Джемс );

2) интеллектуальная, рассматривающая веру как разумную, принадлежащую интеллектуальной способности субъекта ( Д. Милль, Ф. Брентано, Г. Гегель );

3) волевая, признающая веру в качестве атрибута воли ( Р. Декарт, И. Фихте ).

Вся средневековая философия оказалась под сильным влиянием христианской картины миры, что привело к признанию в качестве приоритетной предпосылки познания именно веры, в то время как знанию отводилась подчиненная роль. Наука оказалась лишена автономного предмета исследования, поскольку в качестве методологических предпосылок выступали парадигмальные основания христианской теологии эсхатологического толка. Именно этой традиции следовал, во многом переосмысливая ее, Николай Кузанский , ознаменовавший своим творчеством наступление эпохи Ренессанса. В своем трактате «Об ученом незнании» он делает вывод о том, что человек не может быть уверен в истинности своего познания, а поэтому в начале любого познавательного процесса лежат недоказуемые основания, которые могут быть исключительно предметом веры, но не знания. Однако из этих предпосылок вполне рациональным путем могут выводиться научные следствия, исходя из достоверности которых субъект познания способен определить степень истинности своих изначальных предположений.

Вся новоевропейская философия исходила в своей трактовке человеческого познания из кардинально противоположного предположения, отдавая безусловный приоритет в познании разуму, что послужило основной предпосылкой формирования науки современного типа, отодвинувшей веру на задний план человеческого сознания. Объекты веры – факты, явления, тенденции развития природной и социальной действительности – не даны субъекту чувственно и выступают лишь в виде возможности, при этом сам объект веры представляется существующим в действительности, воспринимаемым в эмоциональной, образной форме. И. Кант, рассматривая условия возможности научного знания, подчеркивал, что в качестве таковых могут выступать только продукты синтеза априорных категорий человеческого рассудка, априорных форм чувственности и эмпирических данных. Это, с одной стороны, обеспечивает изначальную возможность строгого теоретического выстраивания непротиворечивой картины мира, а с другой стороны – дает возможность проверки любого выдвигаемого положения путем рассмотрения подтверждающих или опровергающих это положение фактов. Идеи, используемые в качестве объектов веры, по мнению Канта, являются продуктами порождения исключительно человеческого разума, не могут быть подтверждены данными опыта и поэтому не могут служить предметом научного знания, что не отрицает возможности и даже необходимости их существования.

Вера необязательно должна противоречить научному знанию, по словам Эйнштейна, «религия без науки слепа, наука без религии – хрома». Развивающаяся в XX в. неклассическая теория науки возвращается к положению о том, что в основе любой науки, какой бы рациональной она ни была, лежат основания, выбор которых диктуется вопросами индивидуальной веры исследования, которые не могут быть доказаны научным путем. Устранившись из протекания самого познавательного процесса, вера сохранила свои функции этической и ценностной ориентации человека в окружающем мире.

16.4. Проблема субъектно-объектной матрицы в познавательном процессе

Центральной проблемой познавательного отношения человека к миру является проблема познаваемости мира. Следует отметить, что решение этой проблемы начиная с древних времен порождало серьезные трудности, связанные как с реальными сложностями процесса познания, проявляющимися в неполноте знаний и наличии больших массивов непознанного, так и с особенностями развития науки и самой философии в известные периоды. Вся гносеология может рассматриваться как состоящая из двух тесно связанных направлений: догматического и скептического . Первое направление утверждает возможность достоверного познания мира, все трудности на пути к которому являются устранимыми путем соблюдения критериев истинности, которые могут быть различны, например логическое конструирование в рационализме. Второе направление, иначе называемое агностицизмом, утверждает, что познавательные возможности человека ограничены, поэтому в процессе познания следует ограничиться анализом собственных ощущений (Д. Юм), а истинная сторона вещей остается недоступной человеческому глазу (И. Кант).

Познание – сложный, многогранный процесс, исследуемый рядом наук. Теория познания сосредоточивает свое внимание на философских, мировоззренческих аспектах этого процесса, изучает его самые общие закономерности. Сущность познавательного отношения человека к миру составляет отражение действительности, но само это взаимодействие предполагает контакт человека с миром, формы и характер которого определяются его опытом, социальной практикой. Иными словами, познавательное отношение человека к миру носит социально опосредованные, исторически измененные, развивающиеся формы, а сам процесс познания представляет собой сложное взаимодействие объекта и субъекта.

Понятие субъекта впервые встречается у Аристотеля и обозначает носителя свойств, состояний и действий, в этом смысле субъект тождествен субстанции. В философии Нового времени субъект рассматривается в неразрывной связи с объектом и подразумевает активно действующего и познающего, обладающего сознанием и волей индивида или социальную группу, в своих крайних пределах совпадающую со всем человечеством. Содержание знания субъект черпает не из собственных глубин. Это содержание непроизвольно, оно зависит от самой действительности, в силу чего познание, мыслительная деятельность человека и общества есть процесс отражения этой действительности в сознании, однако это не пассивное, зеркальное отражение. Оно предполагает активное отношение человека к миру уже потому, что человечество познает действительность не ради знания самого по себе, а в целях его практического использования – так осуществляется взаимосвязь гносеологических и праксиологических аспектов отношения человека к миру.

Объект познания в силу этого не представляет собой чего-то неизменного – он всеобъемлющ, т. к. включает в себя весь доступный человеку окружающий мир, включая его самого, но он же и конкретен, поскольку в сфере интересов исследователя оказывается, как правило, лишь часть возможного знания. С одной стороны, объектом познания становятся те природные и социальные явления, которые так или иначе вовлечены в круг практической деятельности общества и в силу этого стали предметом его познавательного интереса. С другой стороны, те или иные явления превращаются в составляющие объекта познания в меру достигнутого к данному времени уровня знаний. Иными словами, в формировании объекта познания велика роль не только социальной практики, но и достигнутого уровня знаний о мире.

Можно сказать, что подлинным субъектом познания в каждую эпоху является человечество, а отдельный человек выступает в роли субъекта познания как его полномочный представитель. По сути дела рассмотрение человечества в качестве субъекта познания акцентирует внимание на всеобщности этого процесса, а выделение индивидов как субъектов познания выявляет неповторимое в реальном развитии познания. Каждый ученый акцентирует внимание на том фрагменте действительности, который представляется ему наиболее значимым, а значимость может быть обусловлена как личными предпочтениями, так и социальными закономерностями. Субъект познания исторически конкретен в том отношении, что он обладает определенным объемом знаний, или, иначе говоря, известным интеллектуальным потенциалом, в силу чего конкретный характер носят его познавательные возможности. Уровень развития общественной практики и то, что выше обозначено как интеллектуальный потенциал общества, в большей или меньшей степени детерминируют круг его познавательных интересов в тот или иной исторический период. Согласно теории парадигм перед ученым могут стоять лишь те проблемы, которые подразумевает господствующая в научном сообществе парадигма, а аномальная постановка вопроса выносится на периферию официальной науки и отдается на откуп альтернативным теориям. Познание, следовательно, выступает как процесс активного целенаправленного воспроизведения в системе идеальных образов сущности вещей, явлений объективного мира, включая человека и жизнь общества.

Само разделение мира на субъект и объект имеет позитивные и негативные стороны. Положительная черта субъектно-объектного деления заключается в возможности взглянуть на предмет исследования отстраненно, выделить его из совокупности взаимосвязей, соединяющих объект познания с различными вещами и явлениями окружающего мира, под определение которого подпадает и сам человек. Но уже в XIX в. в философском сообществе стали раздаваться голоса недовольных субъектно-объектным видением мира ( А. Шопенгауэр, Ф. Ницше и представители т. н. «философии жизни»). По их мнению, такое деление уничтожает понимание мира как целостности, т. к. происходит вырывание единого фрагмента и общего процесса изменчивости, что приводит к искажению результатов познания. Единственный выход из сложившейся ситуации сторонники подобного подхода видят в восстановлении утраченного единства и рассмотрении человека и окружающей его действительности как неразрывных сторон процесса жизни и постоянного развития.

16.5. Роль практики в познавательном процессе

Особое место в процессе познания окружающей действительности занимает практика как материально-предметная деятельность по ее преобразованию, зачастую не осознанная, а бессознательная, погруженная в ткань повседневного бытия человека. Под практикой понимается специфически человеческая, целеполагающая, целесообразная, чувственно-предметная деятельность. Практика является объектом исследования самостоятельной научной дисциплины – праксиологии .

При этом познание и практика различны и в то же время взаимосвязаны между собой. Они различны уже потому, что познание представляет собой духовную, а практика – материально-предметную деятельность (представители немецкого классического идеализма Гегель и Фихте рассматривали практику как специфическую форму духовной деятельности человека). Но они и связаны между собой, поскольку практика имеет свою познавательную сторону, а познание – практическую. Эта связь познания и практики восходит к тем давним временам, когда познание, производство идей было непосредственно вплетено в производство вещей, а знания, в т. ч. и зачатки научных знаний, приобретались в процессе практики, накопления опыта земледелия, выполнения ремесленных работ, ориентации на местности и т. д. Автономизация познавательного процесса, относительная самостоятельность сферы познания и сферы практической деятельности – продукт истории, результат расщепления человеческой деятельности на материальное и духовное производство.

Однако эта самостоятельность лишь относительна, поскольку практика сохраняет роль и значение важнейшей детерминанты, определяющей весь ход познания, начиная с формирования объекта познания и заканчивая установлением достоверности или, наоборот, ложности полученных нами знаний. Формирование теоретических предпосылок познания осуществляется в процессе практической деятельности с теми предметами и явлениями, которые в одухотворенном и отрефлексированном виде займут места в познавательном процессе, определят его границы и установят критерии истинности.

Общественная жизнь по своей сути, а главное – в своей основе есть жизнь практическая, поэтому и практика столь же многогранна в своих проявлениях, как и сама жизнь общества. Это и семейно-бытовая деятельность, и деятельность в сфере культуры, воспитания, военная деятельность и т. д. Но основные виды практики – это, во-первых, материально-производственная, трудовая деятельность, во-вторых, социально преобразующая деятельность, вносящая изменения в основные сферы общества, и наконец научно-экспериментальная практика в виде экспериментов, наблюдений, измерений и т. д. Особым родом практики выступает духовная деятельность субъекта – сам процесс творческого или рефлексивного восприятия действительности представляет собой определенный вид практики, содержанием которого выступает появление новых фактов или новых трактовок уже известных фактов.

Прежде всего практика выступает как источник познания, поскольку она формирует объект познания. Кроме того, вводя предметы в практический оборот, преобразуя их, человек получает первичную информацию об их свойствах и проявлениях в виде ощущений, восприятий, представлений. Более того, и теоретическое знание есть обобщение практики на сущностном уровне, а сам переход от эмпирии к теории диктуется отнюдь не чистым любопытством, а потребностями практики в выявлении закономерностей природных и социальных процессов. На определенном этапе развития научного знания сознание человека требует уже не адекватного ответа на происходящие изменения, а возможности предсказывать изменения на основании имеющегося опыта и прогностических процедур рефлексивного знания. Научная теория в этом аспекте выступает как средство оптимального приспособления человека к окружающему миру, а механизм смены научных теорий оказывается обусловленным возможностью их применения к процессам непосредственной жизнедеятельности. Естественно, далеко не все знания мы получаем, отталкиваясь непосредственно от практики, апостериорно, на основе опыта. Часть знания мы получаем априорно, до опыта из книг и иных источников. Но эти знания априорны лишь по отношению к данному индивиду, но не к человечеству.

Однако практика – не только источник, но и основа, движущая сила познания. В практике коренятся импульсы к приобретению нового знания, ее потребности выступают как важнейшая движущая сила познания. Так, повышенный интерес к разработке экологической проблематики в наши дни определяется в первую очередь практическими потребностями преодоления экологического кризиса, а внимание к вопросам генетики – практическими потребностями увеличения производства продовольствия, борьбы с наследственными болезнями и т. д.

Вместе с тем и здесь недопустима абсолютизация: при всей роли практики и ее влияния на познание последнее обладает относительной самостоятельностью. Действительно, движение познания нередко обеспечивается собственной логикой, преемственностью в его развитии, более того, сама научная мысль способна в отдельных случаях намного опережать практику. Роль практики видна и в том, что она дает познанию инструменты и технические средства научного исследования, что особенно важно в современных условиях, в обстановке прогрессирующего роста научного знания и увеличения его влияния в условиях постиндустриальной реальности. Наконец практика выступает и как цель познания, хотя в оценке этого параметра воздействия практики на познание одинаково ошибочны обе крайности – и узкий практицизм в подходе к науке, непомерно сужающий диапазон исследовательского поиска, и попытки ухода в т. н. «чистую» науку, нежелание работать над решением практических задач. К тому же нужно видеть и учитывать неодинаковую дистанцию разных отраслей знания от практики: связь технических наук с производственной практикой самая непосредственная, фундаментальных наук – более отдаленная, опосредованная.

Роль практики как цели познания особенно ярко проявляется в том, что наука превращается в непосредственную производительную силу, играет все большую роль в развитии и материально-производственной, и социальной сферы общественной жизни. Наряду с этим важно видеть и учитывать, что познание в свою очередь оказывает существенное обратное влияние на практику, реализуя, в частности, информационно-отражательную функцию, формируя идеальные планы деятельности. Формирование нормативно-ценностных ориентиров познания оказывает влияние на выбор видов практической деятельности. Концепция информационного общества сосредоточивает свое внимание на той значимости, которая придается науке в новом типе общества, причем науке не теоретической, но имеющей практически воплощаемое значение. Уменьшается срок введения в эксплуатацию новых технологических и теоретических разработок, усиливается влияние практического фактора в выборе ориентиров общественного развития. Иными словами, не только практика устанавливает истинность теории, но и подлинно научная теория выполняет роль критерия правильности практики. Наконец теоретическое познание воздействует на практику через прогнозирующую функцию, определяя не только тактику, но и стратегию практической деятельности. Все это вместе взятое свидетельствует о взаимном влиянии практики и познания, практики и теории, об их органическом единстве. Необходимо отличать практику в качестве способа восприятия и исследования мира от практической функции философии, т. е. тех конкретных результатов теоретических исследований, которые способны формировать ценностные структуры действующего субъекта.

16.6. Телеологическая составляющая научного знания. Критерии истинности научного знания

Цель познания кроется в его результате, а точнее, в соответствии этого результата объективно заданным параметрам, к которым может относиться как отражение действительности (как в диалектическом материализме), так и соответствие самим структурам сознания (неокантианство) или феноменам, объединяющим духовную и материальную составляющие универсума в познавательном акте (феноменология).

Истина – это цель, к которой устремлено познание, ибо, как справедливо писал Ф. Бэкон, «знание – сила, но лишь при том непременном условии, что оно истинно». Истина есть знание, но не всякое знание истинно. Знание о мире и даже об отдельных его фрагментах в силу ряда причин может включать в себя заблуждения, а порой и сознательное искажение истины. Под истиной понимается правильное отражение действительности в мысли, критерием которого является практика, именно поэтому характеристика истинности в большей степени относится не к вещам или их языковым отражениям (хотя такая точка зрения рассматривалась в логическом позитивизме), а к самим мыслям познающего субъекта.

На протяжении всего развития философии предлагался целый ряд вариантов ответа на важнейший вопрос теории познания: каковы критерии истинности? Еще Аристотель предложил его решение, в основе которого лежит принцип корреспонденции : истина – это соответствие знания объекту, действительности. Р. Декарт предложил свое решение: важнейший признак истинного знания – ясность. Для Платона и Гегеля истина выступает как согласие разума с самим собой, поскольку познание рассматривается как выявление первичной гармоничности и соответствия внутренней структуры человека как микрокосма внешней структуре окружающего мира. Д. Беркли , а позднее Э. Мах и Р. Авенариус рассматривали истину как результат совпадения восприятий большинства – такая трактовка опиралась на понимание познавательной способности как присущей в качестве априорной данности для всего человечества в целом и для каждого человека в частности. Конвенциональная концепция истины считает истинное знание (или его логические основания) результатом конвенции, соглашения. Наконец отдельными гносеологами как истинное рассматривается знание, которое вписывается в ту или иную систему знаний. Иными словами, в основу этой концепции положен принцип когерентности , т. е. сводимости положений либо к определенным логическим установкам, либо к данным опыта.

Позиция прагматизма ( Д. Дьюи ) сводится к тому, что истина состоит в полезности знания, его эффективности, критерий истинности полученных фактов состоит в их инструментальном измерении, т. е. насколько они могут быть востребованы в результате повседневной практики. Разброс мнений достаточно велик, однако наибольшим авторитетом пользовалась и пользуется классическая концепция истины, берущая свое начало от Аристотеля и сводящаяся к корреспонденции, соответствию знания объекту. Истина с этих позиций есть адекватное отражение объекта познающим субъектом, воспроизведение его таким, каким он существует сам по себе, вне и независимо от человека, его сознания, либо учет тех структурных особенностей, которые накладываются на объективный мир в процессе его восприятия субъектом.

Необходимо учитывать, что невозможно свести всю совокупность существующих форм знания к некоему единому понятию истинности. Истина не ограничивается исключительно научной трактовкой реальности, а может существовать и в различных вариациях – обыденная или житейская истина, художественная истина и истина нравственная. Критерии научной истины:

1) направленность на раскрытие сущности явлений (в отличие от истины повседневной, довольствующейся соответствием полученного знания внешней оболочке окружающего мира, поверхностному слою реальности);

2) системность, упорядоченность полученных знаний;

3) обоснованность, доказательность знания и возможность его логической или эмпирической проверки;

4) общезначимость, интерсубъективность научной истины. Ключевой характеристикой истины, ее главным признаком является ее объективность. Объективная истина – это такое содержание наших знаний, которое не зависит от конкретного носителя. Иными словами, объективная истина представляет собой такое знание, содержание которого таково, как оно «задано» объектом, т. е. отражает его таким, какой он есть. Вопрос о соотношении истины абсолютной и относительной выражает диалектику познания в его движении к истине, в движении от незнания к знанию, от знания менее полного к знанию более полному. Постижение истины не может быть достигнуто в одном акте познания, оно есть процесс (объясняется это бесконечной сложностью мира, его неисчерпаемостью и в большом, и в малом). «Философия, основным вопросом которой является вопрос о бытии, является по сути процессом философствования, чьей задачей выступает постановка вопроса и поиск возможного ответа на него, а не решение заданного вопроса» ( М. Хайдеггер ).

Этот процесс идет через относительные истины, относительно верные отражения независимого от человека объекта, к истине абсолютной, точному и полному, исчерпывающему отражению этого же объекта. Можно сказать, что относительная истина – это ступень на пути к истине абсолютной. Относительная истина содержит в себе зерна истины абсолютной, и каждый шаг познания вперед добавляет в знание об объекте новые зерна истины абсолютной, приближая к полному овладению ей. Итак, истина одна – она объективна, поскольку содержит знание, не зависящее ни от человека, ни от человечества, но она в то же время и относительна, т. к. не дает исчерпывающего знания об объекте. Познание как процесс постоянного задавания вопросов и поиска ответов на них развивается в противоречиях и через противоречия между истиной и заблуждением. Заблуждение – это такое содержание сознания, которое не соответствует реальности, но принимается за истинное. Заблуждение – результат односторонности в отражении мира, ограниченности знаний в определенное время, а также сложности решаемых проблем.

В практической деятельности человек соизмеряет полученное знание с изменяющимся объектом применения полученных теоретических или практических навыков. Практика выше теории, поскольку она обладает достоинством не только всеобщности, но и непосредственной действительности, т. к. в практике воплощено знание, а вместе с тем она предметна. Практика как критерий истины и абсолютна, и относительна – абсолютна, т. к. иного критерия в нашем распоряжении нет, но этот критерий и относителен в силу ограниченности практики в каждый исторический период. Противоречивость практики как критерия истины является своеобразным противоядием против догматизма и окостенения мысли.

16.7. Герменевтический анализ научного знания

Продукт познания, в качестве которого выступает научное знание, может рассматриваться в герменевтическом аспекте, т. е. требующем определенной интерпретации, разъяснения. В качестве источника интерпретации выступают факты, причем факты двоякого вида:

1) явления и вещи окружающей действительности, требующие истолкования в рамках избранной парадигмы;

2) тексты, описывающие первичные факты и нуждающиеся в правильном прочтении.

Под интерпретацией понимается приписывание значений явлениям в рамках определенной концепции или исходной гипотезы. Выделением критериев и правил интерпретации занимается герменевтика , выступающая как теория и методология истолкования текстов. Познанное нуждается в уяснении субъектом познания.

Революционный шаг в становлении герменевтики как самостоятельной дисциплины сделан Шлейермахером , принципиально расширившим сферу подлежащих истолкованию текстов, – задачу герменевтики составляет прояснение условий, делающих возможным уразумение смысла того или иного текста. Всякий письменный документ, по Шлейермахеру, – это языковое обнаружение, имеющее двойную природу: с одной стороны, он – часть общей системы языка, с другой – продукт творчества некоторого индивида. Иначе говоря, в процессе интерпретации выявляются две стороны знания – объективная, относящаяся к внутренней структуре рассматриваемого предмета, и субъективная, привнесенная индивидуальностью исследователя. Перед искусством интерпретации стоит задача избавления от субъективного фактора и приближения к исходному объективному смыслу истолковываемого факта.

Важным этапом становления герменевтики выступает философская концепция Дильтея , в рамках которой этому подходу приписывается особая значимость. Дильтею принадлежит заслуга систематического развития тезиса, согласно которому «понимание» есть не частный аспект теории познания, но фундамент гуманитарного знания вообще. Документы, с которыми имеет дело исследователь, уже заключают в себе знание, являются результатом прошлого процесса познания. Многократно пересматривая свою концепцию понимания, Дильтей то сосредоточивается на его интуитивном и в этом смысле иррациональном характере, то подчеркивает связь интуитивного постижения с понятийным, рефлексивным мышлением. Под влиянием критики со стороны баденского неокантианства, а затем и под влиянием феноменологии Гуссерля Дильтей стремится освободить свою концепцию от явного психологизма путем различения в акте герменевтической реконструкции не только индивидуальных психических актов, но и заданных идеальных значений, не сводимых к конкретным носителям знания.

Превращение герменевтики в философию связано с именем Мартина Хайдеггера , который стал рассматривать «понимание» не в гносеологическом, а в онтологическом плане, т. е. не как способ познания, а как способ существования. Именно понимание в качестве одной из фундаментальных характеристик Dasein (здесь – бытия) делает возможным скрытый доступ к бытию, позволяет вообще поднимать вопрос о смысле бытия человека, а через него – и бытия вообще. Задачей герменевтики в данном отношении является истолкование онтологической «вброшенности» человека в мир, которая и делает возможным сам процесс познания.

Эти положения легли в основу философской концепции Г. Гадамера , представляющей собой, по меткому выражению П. Рикера, результат «прививки» экзистенциальной феноменологии к традиции герменевтики как теории и практики истолкования текстов. Для Гадамера, как и для Хайдеггера, понимание есть форма первичной данности мира человеку, обусловленная способом пребывания человека в этом мире сущего. Интерпретация обусловливает не просто предпосылки отношения к конкретным текстам, но и познавательную предпосылку отношения человека к миру вообще. Процесс понимания текста неотделим от процесса самопознания читающего. Но это ни в коей мере не означает, что в процессе интерпретации интерпретатор волен подвергать текст насилию, сообразуясь исключительно со своими собственными запросами. В ходе истолкования речь идет о понимании того предметного содержания, которое несет в себе текст и которое не зависит ни от субъективной направленности истолкователя, ни от смыслов, вложенных в текст автором. Таким образом, текст, служащий источником интерпретации, выступает независимым как от своего толкователя, так и от своего создателя носителем неких идеальных смыслов, задача выявления которых и стоит перед герменевтикой.

Превращению герменевтики в философию противостоит традиционный подход, согласно которому она остается теорией и методологией истолкования текстов. С иных, чем Гадамер, позиций раскрывает философское измерение герменевтики П. Рикер . Стремясь преодолеть языковую фундированность и онтологичность подхода Гадамера, Рикер привлекает внимание к иным объективациям человека, нежели запечатленные в языковой традиции продукты творчества. К числу таких объективаций принадлежат прежде всего символы. Основная черта символа – избыточность смысла. Символы представляют собой структуры значения, в которых один смысловой план указывает на другой, более скрытый, означающее отсылает к означаемому – так осуществляется переход наследия герменевтики в русло структуралистского подхода.

17. Отражение 17.1. Отражение как атрибут материи

Диалектический материализм рассматривает процесс познания как одну из форм социального отражения и как высшую ступень развития свойства отражения, присущего материи. Диалектико-материалистическое понимание отражения основывается на ленинском положении о том, что «вся материя обладает свойством, по существу родственным с ощущением, свойством отражения». Это положение имеет чрезвычайно важное значение для теории познания.

Во-первых, оно позволяет подойти к возникновению человеческого познания и сознания исторически, что принципиально необходимо для материалистического понимания сущности познания и сознания. Во-вторых, признание универсальности отражения является непременным условием правильного понимания самого процесса отражения на любом уровне его развития. Этот второй аспект существенно важен для последовательного решения вопроса о познаваемости мира.

Человек может получать информацию при воздействии с весьма ограниченной частью объективной реальности. Неограниченная возможность ее познания открывается только благодаря включению опосредующих звеньев в это взаимодействие, т. к. отсутствие отражения на каком-то уровне неизбежно прерывает поток информации и принципиально ограничивает возможности познания мира.

Человек может получать информацию при воздействии с весьма ограниченной частью объективной реальности. Неограниченная возможность ее познания открывается только благодаря включению опосредующих звеньев в это взаимодействие, т. к. отсутствие отражения на каком-то уровне неизбежно прерывает поток информации и принципиально ограничивает возможности познания мира.

Под отражением понимается способность материальных объектов изменяться в соответствии с внешним воздействием, т. е. путем преобразования собственных свойств и структуры воспроизводить особенности воздействующего или отражаемого материального объекта. В этом определении можно выделить два момента:

1) отражение всегда предполагает взаимодействие отражающего и отражаемого материальных объектов. Это взаимодействие может быть непосредственным или опосредованным, но оно является необходимым условием отражения;

2) изменения, возникающие в отражающем объекте, в той или иной мере адекватны специфике отражаемого. Отражение имеет место только тогда, когда налицо единство обоих моментов. Существует и определение отражения как ответной реакции на внешние воздействия. В таком определении отражение утрачивает свою специфику, оно отождествляется с взаимодействием вообще и поэтому теряет смысл особого свойства материальных систем. Более правильным представляется истолкование отражения как особого типа взаимодействия.

Для того чтобы выделить специфику отражения, необходимо обратиться к представлению о причинно-следственной связи. Данная связь – это лишь один вид всеобщей взаимосвязи, взаимодействия, хотя и универсальный. То же можно сказать и об отражении. Если рассматривать отражение в рамках причинно-следственной связи, то его направленность действия фиксируется от отображаемой системы к отображающей и потому допускает анализ его с точки зрения пассивности и активности обеих сторон процесса отражения.

Пассивность отражающей системы относительна. Особенно отчетливо это проявляется в высокоорганизованных материальных системах. Тем не менее, понимая отражение как свойство, всегда следует иметь в виду активный характер отражаемой системы и момент пассивности в этом взаимодействии со стороны отражающей.

Указание на определенную направленность действия в отражательных процессах фиксирует только один момент, необходимый при определении отражения. Главным отличительным признаком отражения является изменение отражающей системы соответственно характеру действия отражаемой: свойства последней воспроизводятся в изменении свойств первой. Одной из центральных проблем в понимании отражения как свойства, лежащего в фундаменте материи, является вопрос о смысле его универсальности.

Универсальность заключается в том, что отражение имеет место в любом взаимодействии, хотя последнее не сводится к первому.

Для того чтобы точнее обосновать положение об универсальности отражения, обратимся к причинно-следственной связи. Согласно закону изоформизма свойства причины воспроизводятся в следствии, следовательно, отражение является моментом причинно-следственной связи. Там, где есть причинно-следственная связь, с необходимостью существует и отражение. Универсальность отражения по существу того же порядка, что и универсальность причинно-следственной связи. Рассмотрение отражения, т. о., позволяет включить его в единую систему категорий материалистической диалектики, благодаря чему обеспечивается надежная логическая база для его теоретического анализа.

Отражение нельзя рассматривать в отрыве от причинно-следственной связи, тем более противопоставлять ей, т. к. взаимодействие есть конечная причина всего сущего. Смысл ленинской теории отражения состоит именно в том, что в действительности отражение присуще всем системам как органической, так и неорганической природы.

Для рассмотрения соответствия адекватности отражения и отражаемого широко используются понятия « изоморфизм » и « гомоморфизм ». Это понятия, характеризующие соответствие между структурами объектов. Две системы, рассматриваемые отвлеченно от природы составляющих их элементов, являются изоморфными друг другу, если каждому элементу первой системы соответствует лишь один элемент второй и каждой операции в одной системе соответствует операция (связь) в другой, и обратно. Обобщением изоморфизма является понятие «гомоморфизм», когда соответствие однозначно лишь в одну сторону. Поэтому гомоморфный образ есть неполное, приблизительное отображение структуры оригинала.

Применение этих понятий для характеристики соответствия отражения и отражаемого важно потому, что они не только уточняют и конкретизируют понятия соответствия, но и помогают связать теорию отражения с важными понятиями современной науки, в частности кибернетики и математической теории информации.

Использование понятий изоморфизма и гомоморфизма прежде всего позволяет поставить вопрос о сходстве структур отражаемого и его образа. Но они не абсолютны, т. к. с их помощью невозможно дать полное описание процесса отражения, ибо они характеризуют лишь его структурный аспект. Точно так же нельзя утверждать, будто отражение и информация представляют собой разные формы выражения одного и того же свойства, т. к. это ведет к идее тождества информации и отражения. Информация связана со структурным аспектом отражения, в то время как отражение предполагает воспроизведение отражаемого в изменении не только структуры, но и свойств отражающего объекта.

При рассмотрении отражения важное значение имеет вопрос о том, что определяет степень адекватности отражения. Пока этот вопрос сравнительно слабо исследован. В частности, была выдвинута концепция, согласно которой главным фактором, определяющим возможности отражения той или иной материальной системы в другой, является субстрат последней.

Нельзя отрицать, что субстрат системы оказывает определенное влияние на особенности процессов отражения в ней и на ее возможности воспроизведения. Однако абсолютизация роли субстрата в процессах отражения ведет к недостаточно корректным методологическим выводам. Если исходить из этой концепции, то универсальность человеческого мозга отражающей системы должна быть объяснена тем, что мозг, будучи продуктом высшей формы движения материи, содержит в себе все прочие формы. Если бы данная концепция была верна, то сразу же получили бы решение вопросы о соотношении мозга и вычислительной машины. Мы должны были бы признать, что вычислительная машина по своим возможностям всегда будет оставаться на несколько порядков ниже человеческого мозга.

Сам по себе подход к отражательным возможностям системы с точки зрения уровня ее сложности еще не позволяет судить о субстратном сходстве между отражающей и отражаемой системами. Адекватное отражение возможно и в том случае, когда субстратное сходство весьма ограниченно. Обобщая сказанное, можно сделать выводы:

1) отражение – это всеобщее свойство материи;

2) отражение предполагает взаимодействие отражающей и отражаемой систем, которое может быть как прямым, так и опосредованным;

3) в процессе взаимодействия отражающая система воспроизводит свойства и структуру отражаемой системы путем изменения своих свойств в структуре;

4) всеобщность отражения вытекает из универсальности причинно-следственной связи, поскольку отражение есть аспект отношения причины и следствия;

5) универсальность отражения является необходимым условием познаваемости мира.

17.2. Отражение как четвертое свойство материи

Четвертым свойством материи наряду с движением, способностью к самоорганизации, размещенности в пространстве и времени является отражение.

Отражение – это способность материальных систем воспроизводить в самих себе свойства взаимодействующих с ними других материальных систем. Материальным доказательством отражения является наличие следов – одного материального объекта на другом материальном объекте – следы человека на грунте, следы действий человека, царапины, эхо, отражение предметов в зеркале, гладкой поверхности водоема. Эти следы получили название информации. Например, при раскопках ученые находят отпечатки давно умерших животных и исчезнувших растений. Отпечатки – тоже отражение, несущее информацию. Гладкая поверхность воды, отбрасывая падающие на нее лучи света, воспроизводит окружающие предметы – деревья, дома, людей. Это воспроизведение – тоже отражение.

Отражение в неживой природе – это элементарные формы отражения: механическая, физическая, химическая. Особый вид отражения – биологический, который включает в себя стадии раздражимости, чувствительности, психологического отражения.

Раздражимость – это биологическое отражение, имеющееся уже у растений. Раздражимость – это реакция живых организмов на благоприятные и неблагоприятные условия среды, вызывающая активность.

Более высокой разновидностью биологического отражения является чувствительность, т. е. способность отражать отдельные свойства вещей в виде ощущений. У животных появляются способности, которые они активно используют при добыче пищи. На основе этого происходит дальнейшее развитие биологической формы отражения – появляются зачатки психической формы отражения. Восприятия, представления обусловлены усложнением самих форм поведения, а также развитием нервной системы, усложнением структуры головного мозга. А.Г. Спиркин называет ощущения и представления ядром сознания. Психологическое отражение, возникающее у позвоночных животных, – это свойство живых организмов целесообразно реагировать на предметно оформленную среду с целью приспособительного поведения.

Материальной основой психики является нейрофизиологическая деятельность мозга, его рефлекторный организм. Рефлекс, лежащий в основе психических явлений, служит отражательным механизмом. Рефлекторный процесс начинается с восприятия раздражителя, продолжается нервными процессами в организме и заканчивается его ответным движением. Сигнальная система имеет огромное значение в жизни организмов. На основе сигнального характера отражательной деятельности организма возникает и развивается опережающее отражение действительности, которое уже на ранних этапах жизни служило основному требованию всего живого – приспособиться и выжить. Опережающее отражение реальности у животных осуществляется элементарными формами психики – ощущениями, восприятиями, представлениями, конкретным образом мышления.

Психическое отражение – это систематизация ощущений, способности живых организмов моделировать поведение в целях приспособления к окружающей среде, многовариантно реагировать на возникающие стандартные и нестандартные ситуации, находить в них правильный выход.

Высшим уровнем отражения является сознание . Согласно материалистической концепции сознание – это способность высокоорганизованной материи отражать материю. Для возникновения сознания одних биологических предпосылок недостаточно. Новый способ жизнедеятельности человека – его предметно-практическая деятельность – есть необходимое условие формирования человеческого сознания. Общественный труд формирует человеческое сознание. Трудовой способ деятельности порождает надобность в знании, потребность в понимании объективных законов вещей и процессов. Это необходимо человеку уже для первого акта его трудовой деятельности – изготовления орудий труда. Сознание продуцирует продукты «второй природы», которыми живет человек и которые удовлетворяют его многочисленные потребности. Человек начинает противопоставлять себя природе, выступая субъектом ее познания и преобразования. Одновременно с этим и сам человек становится объектом познания. У человека возникает самосознание.

Таким образом, отражение как философская категория присутствует в нашей жизни и неотделимо от нее. Любое движение находит отражение либо в последующем действии, либо в каком-либо объекте, т. о., отражение сопровождает любое действие живой и неживой природы в окружающем нас мире.

18. Истина и ее критерии 18.1. Красота и ценность истины

Понятие истины человечество соединяло с нравственными понятиями правды и искренности. Правда и истина – это и цель науки, и цель искусства, и идеал нравственных побуждений. Истина, говорил Г. Гегель , есть великое слово и еще более великий предмет. Отношение человека к истине выражает в какой-то мере его суть. Так, по словам А.И. Герцена , уважение к истине – начало мудрости.

За всю историю цивилизации наука и искусство знали множество путей искания истины. Для подвижников науки, искусства искание истины всегда составляло смысл всей жизни. История помнит искателей истины, рисковавших ради нее репутацией, подвергавшихся травмам, обвинявшихся в шарлатанстве, умиравших нищими. Такова судьба многих новаторов, учеников науки. Истина – это величайшая социальная и личная ценность. Она укоренена в жизни общества, играя в нем важную социальную и нравственно-психологическую роль. Ценность истины всегда неизмеримо велика, и она только увеличивается со временем. Великие истины гуманизма, принципы социальной справедливости оплачены кровью и смертью тех, кто искал правду и защищал интересы народа, для которого это было смыслом существования.

Очень часто истину определяют как соответствие знания объекту. Истина – это адекватная информация об объекте, получаемая посредством его чувственного или интеллектуального постижения либо сообщения о нем и характеризуемая с точки зрения ее достоверности.

Таким образом, истина существует не как объективная, а как субъективная, духовная реальность в ее информационном и ценностном аспектах. Ценность знания определяется мерой его истинности. По-иному, истина есть свойство знания, а не самого объекта познания, не только совпадение знания с предметом, но и предмета с познанием. Когда мы говорим об истинном друге, то понимаем под этим человека, поведение которого соответствует дружбе. Истину предмета необходимо не только постичь, но и осуществить. Нужно создать предметный мир, соответствующий нашим понятиям о нем, нашим моральным, эстетическим, социально-политическим, экономическим потребностям и идеалам. Такое понимание истины открывает более тонкое ее понимание и связь с красотой и добром.

Истина может быть представлена как отдельным утверждением, так и несколькими или как научная система. Образ может быть не только отражением наличного бытия, но также и прошлого, несущего в себе информацию. А может ли быть объектом отражения будущее? Возможно ли оценить его как истинную идею? Скорее всего нет. Поскольку замысел строится на знании прошлого и настоящего, и он опирается на нечто истинное. Однако замысел невозможно оценить с позиции истинности и ложности, только в терминах целесообразности и реализуемости.

Истину определяют как адекватное отражение объекта познающим субъектом, воспроизводящее реальность таковой, какова она есть сама по себе, вне и независимо от сознания. Это объективное содержание чувственного, эмпирического опыта, а также понятий, суждений, теорий, учений и наконец всей целостной картины мира в динамике ее развития. То, что истина есть адекватное отражение реальности в динамике ее развития, придает ей особую ценность, связанную с прогностическим изменением. Истинные знания дают людям возможность разумно организовывать свои практические действия в настоящем и предвидеть грядущее. Если бы познание не было с самого своего возникновения более или менее истинным отражением действительности, то человек мог бы не только разумно преобразовывать окружающий мир, но и приспособиться к нему. Сам факт существования человека, история науки и практики подтверждают справедливость этого положения. Истина не заключается в сути вещи и не создается специально; истина есть характеристика меры адекватности знания, постижения сути объекта субъектом.

18.2. Заблуждение

Опыт показывает, что человечество редко достигает истины, иначе как через крайности и заблуждения. Процесс познания – не гладкий путь. По словам Д.И. Писарева , для того чтобы один человек открыл плодотворную истину, надо, чтобы сто человек испепелили свою жизнь в неудачных поисках и печальных ошибках. История науки повествует даже о целых столетиях, в течение которых за истину принимались неверные положения. Заблуждение представляет собой нежелательный, но правомерный зигзаг на пути к истине.

Заблуждение – это содержание сознания, не соответствующее реальности, но принимаемое за истинное. История познавательной деятельности человечества показывает, что и заблуждения отражают объективную действительность, имеют реальный источник, «земное» основание. В любом вымысле содержатся нити реальности, сотканные силой воображения в причудливые узоры. В целом же такие образцы не есть нечто истинное. Человеческий разум, устремленный к истине, неизбежно впадает в разного рода заблуждения, обусловленные как его исторической ограниченностью, так и претензиями, превосходящими его реальные возможности. Заблуждения обусловлены и относительной свободой выбора путей познания, сложностью решаемых проблем, стремлением к реализации замыслов в ситуации неполной информации. Здесь уместно вспомнить слова И.В. Гете : «Кто ищет, вынужден блуждать». В научном познании заблуждения выступают как ложные теории, ложность которых выявляется ходом дальнейшего развития науки.

Заблуждения имеют гносеологические, психологические и социальные основания. Но их следует отличать от лжи как нравственно-психологического феномена. Чтобы глубже оценить истину, необходимо иметь представление и о заблуждении, и о лжи.

18.3. Ложь

Ложь – это искажение действительного состояния дел, имеющее целью ввести кого-либо в заблуждение. Ложью может быть как измышление о том, чего не было, так и сознательное сокрытие того, что было. Источником лжи может быть и логически неправильное мышление. Мудрость гласит, что все ложное болеет бессмысленностью.

Научное познание по самой своей сути невозможно без столкновения различных, порой противоположных воззрений, борьбы убеждений, мнений, дискуссий, заблуждений и ошибок. Проблема ошибки занимает далеко не последнее место в науке. В исследовательской практике ошибки нередко совершаются в ходе наблюдения, изменения, расчетов, суждений, оценок. Как утверждал Г. Галилей , избегать ошибок при наблюдении просто невозможно.

В социальном познании дело обстоит несколько иначе. Такая наука, как история, в силу многих факторов склонна к искажению истины, к заблуждениям, ошибкам и сознательному обману. Особенно подвержена «ошибкам» история в руках идеологической власти. Хотя каждый летописец несет ответственность за написание истории, наука не знает другой области, где было столько фальсификации, как в истории. В связи с такой ситуацией в социальном познании к фактам требуется особо тщательный подход, их критический анализ. При изучении общественных явлений необходимо брать не отдельные факты, а относящуюся к рассматриваемому вопросу всю их совокупность. Анализ фактов необходимо доводить до раскрытия истины и объективных причин, обусловивших то или иное социальное явление или событие. Поэтому заведомо ложные «исследования» должны подвергаться этически ориентированному контролю со стороны общества.

С нравственной точки зрения заблуждение – это добросовестная, а обман – недобросовестная неправда, хотя в жизни возникает очень много ситуаций, когда «ложь во спасение» выступает как нечто добросовестное, оправданное.

18.4. Истина как процесс

В обыденном сознании есть место безусловным истинам. Но истина есть процесс, поэтому содержание накопленных знаний постоянно меняется. Истина представляет собой единство процесса и результата. Истине присущ такой признак, как историчность. Понятие конечной, (или неизменной,) истины – всего лишь призрак. Любой объект познания постоянно меняется. Он связан с внешним миром множеством нитей. Каждая ступень познания ограничена уровнем развития науки, историческими уровнями жизни общества, уровнем практики. Научные знания носят относительный характер. Относительность знаний заключается в их неполноте и вероятностном характере. Истина относительна , ибо она отражает объект не полностью, не целиком, не исчерпывающим образом, а в известных пределах, которые постоянно меняются и развиваются. Относительная истина есть ограниченно верное знание о чем-либо. Гора познания не имеет вершины. Истины, познанные наукой на том или ином историческом этапе, не могут считаться окончательными. Они являются относительно-окончательными, т. е. истинами, которые нуждаются в дальнейшем развитии, углублении, уточнении.

Каждая последующая теория является более полным и глубоким знанием. Все рациональное содержание прежней теории входит в состав новой. Прежняя теория истолковывается в составе новой теории как относительная истина. Каждый новый шаг в науке истолковывается как открытие новой тайны и в то же время определение новых горизонтов неопознанности.

Абсолютная истина есть тождество понятия и объекта в мышлении – в смысле завершенности охвата, совпадения и сущности и всех форм ее проявления. Таковы следующие положения в науке: ничто в мире не создается из ничего, и ничего не исчезает бесследно, «Земля вращается вокруг Солнца» и т. п. Абсолютная истина – это такое содержание знания, которое не опровергается последующим развитием науки, а обогащается и постоянно поддерживается жизнью. Процесс развития науки можно представить в виде ряда последовательных приближений к абсолютной истине, каждое из которых точнее, чем предыдущее.

Термин «абсолютное» применяется и к любой относительной истине: поскольку она объективна, то в качестве момента содержит нечто абсолютное. Каждая последующая научная теория является по сравнению с предшествующей более полным и глубоким знанием. Наука располагает не только абсолютными истинами, но и истинами относительными, хотя абсолютное всегда частично реализовано в наших актуальных знаниях.

Конкретность истины – один из основных принципов диалектического подхода к познанию – предполагает точный учет всех условий, в которых находится объект познания. Конкретность – это свойство истины, основанное на знании реальных связей взаимодействия всех сторон объекта, главных, существенных свойств, тенденций его развития. Суждение, верно отражающее объект в данных условиях, становится ложным по отношению к тому же объекту в иных условиях. Верное отражение одного из моментов реальности может стать своей противоположностью – заблуждением, если не учитывать определенных условий, места, времени и роли отражаемого в составе целого. Принцип конкретности истины требует подходить к фактам не с общими формулами и схемами, а с учетом конкретной обстановки, реальных условий, что никак не совместимо с догматизмом. Особую важность конкретно-исторический подход приобретает при анализе процесса исторического развития, поскольку последний совершается неравномерно и к тому же имеет свою специфику в различных странах.

18.5. Критерии истинности

Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц предлагали в качестве критерия истинности ясность и отчетливость мыслимого. Ясно то, что открыто для наблюдающего разума и с очевидностью признается таковым, не возбуждая сомнений. Пример такой истины – положение о том, что квадрат имеет четыре стороны. Сократ первый увидел в отвлеченности и ясности наших суждений основной признак их истинности. Декарт утверждал, что все вещи, познаваемые нами ясно и отчетливо, и на самом деле таковы, как мы их познаем.

Такое понимание критерия истинности полно глубокомыслия. Оно опирается на веру в силу логики нашего мышления, достоверность восприятия им реальности. На этом во многом построен наш опыт. Очевидность ощущаемого и мыслимого играет не последнюю роль в установлении истинности, но не может быть единственным ее критерием.

Ясность и очевидность – субъективные состояния сознания, заслуживающие всякого уважения за свою огромную жизненную значимость, но они явно нуждаются в опоре на нечто более «прочное».

Психологически важна еще уверенность в достоверности, однако она не может служить критерием истинности.

Выдвигается еще такой критерий истины, как общезначимость: истинно то, что соответствует мнению большинства. Однако еще Декарт утверждал, что вопрос об истинности не решается большинством голосов. Вспомним Коперника, утверждение которого о вращении Солнца и Земли было верным, в отличие от большинства других.

В некоторых философских системах существует и такой критерий истины, как принцип прагматизма , т. е. теории узкоутилитарного понимания истины, игнорирующего ее предметные основания и ее объективную значимость. У. Джеймс , основатель данной теории, говорил, что: «Истиной прагматизм признает то – и это единственный его критерий истины – что лучше всего «работает» на нас, ведет нас, что лучше всего подходит к каждой части жизни и соединимо со всей совокупностью нашего опыта, причем не должно быть упущено [11] …»

Один из фундаментальных принципов научного мышления гласит: некоторое положение является истинным в том случае, если можно доказать, применимо ли оно в той или иной конкретной ситуации. Этот принцип выражается термином «реализуемость». Посредством реализации идеи в практическом действии знание соизмеряется, сопоставляется со своим объектом, выявляя тем самым настоящую меру объективности истинности своего содержания. В знании истинно то, что прямо или косвенно подтверждено на практике, т. е. результативно осуществлено в практике. В качестве критерия истины практика «работает» как предметная физическая деятельность, в частности в эксперименте. Она выступает и в опосредованном виде – как логика. Можно сказать, что логика – это опосредованная практика. Степень совершенства человеческого мышления определяется мерой соответствия его содержания содержанию объективной реальности. Наш разум дисциплинируется логикой вещей, воспроизведенный в логике практических действий и всей системы духовной культуры.

Логичность мысли при достоверности исходных положений является в известной мере гарантией не только ее правильности, но и истинности. В этом заключена познавательная сила логического мышления. Последним основанием достоверности нашего знания является возможность на его базе практического созидания.

Но практика не может полностью подтвердить или опровергнуть какое бы то ни было представление или знание. Многие века считалось, что «атом неделим», однако со временем практикой же было доказано, что атом возможно разделить. Практика не только подтверждает истину и разоблачает заблуждение, но и хранит молчание относительно того, что находится за пределами ее исторически ограниченных возможностей. Однако сама практика постоянно совершенствуется, развивается и углубляется, причем именно на основе научного познания. Практика многогранна – от жизненного эмпирического опыта до строжайшего научного эксперимента. Данное положение об истине становится закономерностью не только в области естественно-научного познания, но также и социального, особенно на современном этапе развития общества. Развитие социально-исторического процесса и организация общественной практики все более и более осуществляются на основе научного познания социальных закономерностей.

19. Познавательные, этические и эстетические ценности 19.1. «Ценность» как категория

Вопросы о человеческой жизни, ее целях и идеалах, реальность и ценность человеческих желаний и стремлений могут стать предметом специального научного анализа только на определенном историческом этапе. Это подтверждает и то, что уже в первом десятилетии ХХ в. как самостоятельная теоретическая дисциплина возникает аксиология (от греч. – «ценность»), главной задачей которой становится исследование природы ценностных отношений. Тогда же возникли разные аксиологические школы: натуралистического психологизма (А. Мейнонг, Дж. Дьюи, Р.Б. Перри и К.И. Льюис), аксиологического трансцендентализма (В. Виндельбанд, Г. Риккерт), культурно-исторического релятивизма (В. Дильтей, М. Вебер, О. Шпенглер, Л. Тойнби, П. Сорокин).

Несмотря на то что теоретические поиски представителей разных школ шли в разных направлениях, ими сделаны важные шаги в понимании того, что такое культурные ценности. Так, было выявлено, что общей характеристикой ценностей является духовная сущность, а формой проявления – традиции, нормы, правила, заповеди, установки. Однако ценностное сознание имеет право выбирать, осмысливать значимость объектов. При исследовании ценностей культуры нельзя абстрагироваться от культурно-исторического контекста и произвольного увековечивания какой-нибудь одной системы ценностей.

Специфичность социальной системы, социальных связей разных социальных институтов определяется именно наличием соответствующих ценностей, их нормативно-предписывающим характером и относительной независимостью субъекта от познавательных условий среды. Это значит, что основой всех социальных действий являются те или иные ценности, их значимость для субъекта.

Безусловно, необходимо отметить существование общих ценностей, которые выступают как определенные регулятивные принципы человеческого поведения и деятельности. Однако это положение нельзя абсолютизировать. В противном случае мы так или иначе подходим к признанию, что история общества есть реализация системы «вечных ценностей». Тем самым невольно игнорируется социально-экономическая основа общественного строя.

Действительно, общество есть живой организм, который функционирует и развивается. Каждая система имеет свои законы зарождения, функционирования и перехода, превращения в другой социальный организм со своими социально-культурными ценностями. Но не только они создают основное содержание развития общества.

Механизм социализации человека значительно сложнее и противоречивее, чем это кажется на первый взгляд, ибо само функционирование ценностей и ценностно-ориентированной деятельности человека связано не только и не столько с простым механизмом приспособления взглядов, представлений, мотивацией установок к существующим нормам, стандартам поведения, к выполнению ролевых функций и социальным институтам. Конечно, каждый человек оценивает свое поведение с точки зрения социальных ценностей, которые осознаны им как необходимые, целенаправленные и полезные прежде всего для себя. Это значит, что социальные нормы наиболее действенны и эффективны только тогда, когда они отражают или удовлетворяют интересы и потребности личности, становясь компонентами ее индивидуального сознания. Только в этом случае можно говорить о высших формах социализации – саморегулировании и самоконтроле поведения. Фиксация только идеальных мотивов «выбора» ценностей совсем не отвечает на ряд т. н. «вечных» вопросов, в т. ч. и на вопрос, что является связующим звеном между культурными ценностями и человеком, личностью в конечном итоге. Однако только ли личный выбор тех или иных ценностей определяет действие личности? Конечно нет. Сюда можно причислить и отношение человека к природе и самому себе, предметно-вещественному миру, истории и ее смыслу, к существующему обществу, его идеалам, традициям, общепринятым нормам поведения. Началом и связующим звеном всех этих отношений является предметно-практическая деятельность людей, которая осуществляется в разнообразных организационно-коммуникативных формах.

История общества есть сфера творчества людей, достижение поставленных ими идеалов, целей, решение практических задач и проблем. Общество всегда будет иметь потребность в деятельности своих членов, которая меняется, совершенствуется вместе с развитием всей совокупности социальных отношений. Только человек делает жизнедеятельность предметом воли и сознания. Последовательная смена и преемственность жизнедеятельности поколений определяет развитие истории. Каждое новое поколение опирается и использует достижения предков, но вместе с тем ему дано ставить и осуществлять новые цели на основе новых возможностей. Благодаря этому субъективные замыслы выражают объективный ход истории. В идеалах, которые соответствуют социальным установкам, человек только осознает свои потребности и интересы, которые ему объективно даны предшествующими поколениями. И поэтому в самом феномене ценностей нет ничего таинственного и мистического. Ценности выражают прежде всего общественно-исторические отношения к значимости всего того, что так или иначе включено в сферу действенно-практических связей системы «человек – окружающий мир». Необходимо подчеркнуть, что общественные и личные потребности, цели, интересы являются не только отражением изменчивого общественного бытия людей, но и внутренним, эмоционально-психологическим мотивом этого изменения. Материальные, духовные и социальные потребности составляют тот естественно-исторический базис, на котором возникают ценностные отношения человека к объективной реальности, к своей деятельности и ее результатам.

Но было бы ошибкой думать, что это базисное влияние всегда осуществляется прямо, непосредственно, автоматически, вне творческой деятельности личности. Можно сказать, что ценности есть отражение и реализация наиболее общих межсубъектных отношений, которые служат объединению людей на всех уровнях – от личности, индивида до общества в целом. Ценности при этом выступают в качестве нормативно-регулирующего императива. В отличие от потребностей, которые направлены непосредственно на предмет (объект), ценности принадлежат к сфере долженствования. Например, Добро, Справедливость, Красота, Истина существуют не предметно, а только как значимости, как ценности.

Процесс освоения человеком всего предметного мира, культуры начинается не с теоретического отношения человека к культурным ценностям, а с практической жизнедеятельности. Для того чтобы жить, чтобы действовать в обществе, человек прежде всего должен усвоить те ценности, которые созданы предыдущими поколениями. Постепенно в процессе образования и воспитания формируются ценностные ориентации личности как личные ценности, в соответствии с которыми она оценивает свои поступки, строит планы на будущее, характеризует свое социальное окружение. Любой элемент культуры – предмет, приспособление, инструмент, слово, знак, действие, отношение, а также сам человек и природа, вне которой он не может осуществлять свою деятельность – приобретают характер ценности. Необходимо заметить, что, хотя общество «предоставляет» человеку сумму «оценочных» суждений, он владеет вместе с тем свободой выбора тех или иных ценностей. Еще Гегель говорил: «Влияние, которое оказывается на индивида действительностью, приобретает благодаря индивиду тот абсолютно противоположный смысл, что индивид или дает потоку действительности свободу влияния на себя, или прерывает и преобразовывает его».

19.2. Решение проблемы классификации ценностей в философии

Ценностный мир как отдельного человека, так и общества в целом имеет определенный иерархический порядок: разные типы ценностей взаимосвязаны и взаимообусловлены друг другом.

Ценности можно разделить на предметные (материальные) и идеальные (духовные).

К материальным ценностям относятся потребительские стоимости, отношения собственности, совокупность материальных благ и т. д.

Социальные ценности составляют духовную жизнь человека, его общественную и моральную честь, его свободу, достижения науки, социальную справедливость и т. д.

Политические ценности – это демократия, права человека.

Духовные ценности бывают этическими и эстетическими. Этические – это традиции, обычаи, нормы, правила, идеалы и т. д.; эстетические – область чувств, природные качества предметов, образующие их внешнюю сторону. Второй пласт эстетических ценностей – предметы искусства, которые составляют итог преломления эстетических свойств мира через призму человеческого таланта.

Но, в отличие от потребностей, которые направлены непосредственно на какой-то предмет, ценности относятся к сфере необходимости. Например, добро, справедливость как ценности существуют не фактически, а как значимости. А значимость ценностей определяется в соответствии с потребностями общества и уровнем его экономического развития.

Человечество не только создает ценности в процессе общественно-исторической практики, но и оценивает их. Оценка есть единство оценочного суждения (оценки процесса) и оценочных отношений (оценки результата). Понятие оценки неразрывно связано с понятием ценности. Как один из сложных и специфичных моментов познания действительности процесс оценки содержит в себе моменты субъективности, условности, релятивности, но не сводится к ним, если оценка истинная. Истинность же оценки заключается в том, что она адекватно отражает интерес познающего субъекта, а также в том, что в ней выявляется объективная истина.

Научная оценка – оценка достижений и неудач науки, деятельности ученых и научных учреждений. Научная ценность той или иной объективной истины определяется тем, насколько глубоко отражает эта истина сущность вещей и как она служит на практике человечеству в его прогрессивном историческом развитии.

Политическая оценка – это осознание того, какую ценность представляют собой определенные явления общественной жизни для класса, социальной группы, с позиций которых делается оценка.

Моральная оценка представляет собой важный элемент морали как форма общественного сознания. Моральные правила и идеи образуют то мерило, с помощью которого оцениваются конкретные человеческие поступки и общественные явления – как справедливые или несправедливые, хорошие или плохие и т. д.

Эстетическая оценка как один из моментов художественного освоения действительности заключается в сопоставлении произведений искусства и жизненных явлений с эстетическими идеалами, которые сами в свою очередь рождаются жизнью и преломляются через призму социальных отношений.

Оценки глубоко проникают в повседневную практическую жизнь человека. Они сопутствуют ему, составляя важную часть мировоззрения, индивидуальной и общественной психологии социальных групп, классов, общества.

19.3. Общечеловеческие и личные ценности

Ценности необходимо рассматривать как специфически социальные явления, как определенные проявления общественных отношений нормативно-оценочной стороны общественного сознания. Иначе говоря, мировоззрение нельзя сводить к той или иной ценностной позиции. Ценности и истина – две формы обобщения социального опыта и осознания законов общественного бытия. Поскольку критерием ценности истины является ее соответствие объективной реальности, то критерием ценности добра будет его объективная социальная польза, критерием художественной ценности – духовное наслаждение. Иначе говоря, к духовным ценностям относится все разнообразие общественного сознания. Их можно представить как ценности-идеалы, ценности-цели, ценности-средства. Их особенностью является то, что они выступают всегда в виде готовых правил поведения, которые не требуют обоснования и потому ближе всего к нормативным убеждениям личности. Сами ценностные представления могут содействовать «возвышению», улучшению потребностей, и наоборот, содействовать их деформации. Именно они и составляют ту смысловую «рамку», которая включает в себя все мысли человека определенного уровня культуры.

Ценности можно выстраивать в определенном иерархическом порядке в зависимости от того, на какие социальные группы распространяется их действие как регуляторов человеческой деятельности и поведения. Можно выделить общечеловеческие, социально-классовые, групповые и индивидуальные ценности.

Общечеловеческие ценности являются регуляторами поведения всего человечества, как, например, «простые» нормы человеческой морали или ценности произведений искусства великих мастеров, которые являются богатством всего человечества.

Социально-классовые ценности регулируют взаимоотношения классов, больших социальных групп, а ценности личного порядка определяются склонностями, вкусами, привычками и другими индивидуальными особенностями людей.

Безусловно, между ценностями существует тесная взаимосвязь. Однако приоритет принадлежит общественным ценностям. Это определяется прежде всего тем, что они отражают фундаментальные отношения людей, их жизненные потребности и интересы. К ним необходимо отнести жизнь, мир, человека (человечество), хлеб, дом, семью, здоровье, работу. Это такие ценности, которые содействуют (и должны содействовать) сохранению и развитию человечества как такового, его воспитанию и созданию благоприятных условий не только для его существования (бытия), но и для раскрытия всех человеческих возможностей.

Обобщенным критерием общечеловеческих ценностей является обеспечение личных свобод и прав каждого индивида, охрана физических и духовных сил, материальные и морально-правовые гарантии общества, которые содействуют реальному развитию человека. В истории человечества именно эти ценности наиболее остро чувствовали, ярко и образно выражали гуманисты – писатели, философы, поэты, художники, ученые. Эти ценности выступают в качестве общепризнанных, но не все безоговорочно и автоматически их понимают и принимают как общечеловеческие. Здесь необходимо учитывать и конкретно-исторические условия бытия каждого народа, его участие в общем потоке мировой цивилизации. Развитие человечества – естественно-исторический процесс. Общечеловеческие ценности – результат этого процесса, их сущность исторически конкретна, отдельные ее составляющие меняются или актуализируются, становятся приоритетными в определенный период истории. Понимание этой диалектики позволяет научно осмыслить иерархию ценностей, понять соотношения общечеловеческих, национальных, социально-классовых и индивидуальных интересов, потребностей.

Содержание ценностей всегда замыкается на субъекте (человеке) и межсубъектных (межличностных) связях. Их конкретно-историческая форма всегда производна от конкретно-исторического характера социально-культурных связей между субъектами. Общечеловеческие и социально-классовые ценности на уровне повседневной жизнедеятельности, в практике повседневного бытия людей выступают в форме представлений о социальной справедливости, общественном устройстве, свободе, правах и обязанностях, смысле жизни, здоровье.

Приближаясь к индивидуально-личностному восприятию, все ценностные ориентации еще больше конкретизируются и, выражая важные потребности общественного человека, выступают уже в форме ценностей общения (дружба, любовь, доверие, родственные и этнические связи и т. д.), культурных ценностей (способы мировосприятия, стиль и образ жизни, моральные и эстетические представления, познавательные интересы и т. д.), ценности самореализации (творчество в разных сферах деятельности, самоутверждение, выбор в спектре возможностей, представление о социальном статусе, желаемом образе личного «я» и т. д.). Ценности такого порядка существуют в виде общезначимых чувств, переживаний, настроений, вербальных формул – схем действий. Смысл ценностей «доводится» до субъекта (индивид, группа, коллектив, класс, общество) через переживания, чувства, эмоции и мышление. Без этого эмоционально-образного восприятия многие ценности превращаются в лозунгово-плакатные нормативные требования, отрываются от индивидуально-ценностного или приводят к формированию стереотипов, конформизму или нигилизму. Поэтому важную роль в существовании и обновлении ценностей играют традиции (общекультурные и национальные), обряды, ритуалы, искусство и литература. Через образно-символические формы они приобщают новое поколение к ценностям, которые исторически складываются, определяют общие контуры ценностных ориентаций.

Ценности в любом обществе являются внутренним стержнем культуры, характеризуют качество культурной среды, в которой живет человек, формируется как личность. Они – действенная сторона духовной жизни. В них проявляются отношения человека, общества к миру, который удовлетворяет или не удовлетворяет человека, и именно поэтому ценности помогают социализации человека, его самоопределению, включению в конкретно-исторические условия культурного бытия.

19.4. Проблема ценностной интерпретации Г. Риккерта и М. Вебера

« Ценность – это интерпретационный конструкт», – считает известный немецкий философ Г. Ленк . Ценность – это интерпретация, в которой субъект выражает свои предпочтения. Отметим, что характер самой интерпретации определяется той философией, которую использует субъект. Феноменолог использует феноменологическую интерпретацию, герменевт – герменевтическую и т. д.

Известно, что проблема ценностей интерпретации фундаментально разрабатывалась Г. Риккертом и М. Вебером .

Теория ценностей Риккерта включает ряд моментов, значимых для понимания ценностных моментов интерпретации в науках о культуре и историческом знании. Разумеется, понимание особенностей этого вида интерпретации непосредственно зависит от понимания природы ценностей. Философ исходит из того, что ценности – это «самостоятельное царство», которое не относится ни к области объектов, ни к области субъектов, а мир состоит из действительности и ценностей. Эта идея приводит Риккерта к важному положению – необходимости различать философию оценок и философию ценностей, что справедливо, но не всегда осуществляется и сегодня в работах по аксиологической проблематике.

Признание самостоятельного мира ценностей – это метафорически выраженное стремление понять, утвердить объективную (вне-субъективную) природу ценностей, способ выражения его независимости от обыденной оценивающей деятельности субъекта, зависящей, в частности, от воспитания, вкуса, привычек, недостатка информации. Ценности – это феномены, сущность которых состоит в значимости, а не в фактичности; они явлены в культуре, ее благах. Соответственно, философия как теория ценностей исходным пунктом должна иметь не оценивающего индивидуального субъекта, но действительные объекты – многообразие ценностей в благах культуры. Лишь исследуя исторический материал, философия сможет подойти к миру ценностей.

Итак, одна из главных процедур философского постижения ценностей – извлечение их из культуры, но это возможно лишь при одновременном их истолковании, интерпретации. По Г. Риккерту, только в этом случае решается задача единства, связи ценности и действительности, что возможно лишь с обращением к «третьему царству» – царству смысла, отграниченному от всякого бытия.

Риккерт вышел по-своему на проблемы значения, смысла, понимания и истолкования не путем герменевтики или семиотики, но в контексте собственной философской теории ценностей. Он признает необходимость не только понятия «чистой ценности», но и понятия оценивающего, активного, волящего субъекта. Однако «понятие этого субъекта понимается нами как понятие смысла: для нас, следовательно, речь может идти только о субъективирующем истолковании смысла, но никогда не о субъективирующем понимании действительности» [12] .

Риккерт отмечает, что философия всегда стремилась к истолкованию смысла не только отдельных сторон жизни, но и к проникновению в общий смысл жизни.

Интересны для выявления особенностей ценностной интерпретации идеи Риккерта о различении наук о природе и наук о культуре по применяемым методам – генерализирующим и индивидуализирующим. Исторически индивидуализирующий метод может быть назван методом отнесения к ценности в противоположность генерализирующему методу естествознания, устанавливающему закономерные связи, но игнорирующему культурные ценности и отнесение к ним своих объектов.

Метод отнесения к ценности выражает сущность истории, но в таком случае возникает проблема «научной строгости» этой области знания. Риккерт не сомневается, что история может быть так же «научна», как и естествознание, но лишь при соблюдении ряда условий, позволяющих ученому избежать Харибды «пожирающего индивидуальность генерализирующего метода» и Сциллы «ненаучных оценок». Во-первых, теоретическое отнесение к ценности следует отделять от практической оценки, в своей логической сущности это два принципиально разных акта, и, если история имеет дело с ценностями, поскольку многие объекты рассматриваются как блага, она не является все же оценивающей наукой. Во-вторых, вслед за А. Рилем он признает, что «один и тот же исторический факт в зависимости от различной связи, в которой его рассматривает историк, приобретает различные акценты, хотя объективная ценность его остается той же самой», что лишь другими словами говорит о правомерности интерпретации. В-третьих, индивидуализирующая история, пользующаяся методом отнесения к ценности, также должна заниматься исследованием причинных связей, хотя бы для изображения индивидуальных причинных отношений, но методический принцип выбора существенного и определения причинных связей в истории зависит в полной мере от ценностей. Наконец, в-четвертых, благодаря всеобщности культурных ценностей «уничтожается произвол исторического образования понятий», т. е. именно эта всеобщность является основанием объективности. Таким образом, Риккерт предложил плодотворный подход к изучению методологии наук о культуре, истории в частности, с учетом их ценностной природы, а также фундаментальных проблем значения (значимости), смысла, понимания и истолкования (интерпретации) [13] .

Проблему соотношения интерпретации и ценностей рассматривал также и М. Вебер , следуя риккертовской идее «теоретического отнесения к ценностям», его отличия от практической оценки. М. Вебер сочетал эти проблемы с герменевтическими понятиями истолкования, интерпретации, вчувствования, существенно углубляя понимание проблемы связи с введением понятия целерациональности, а также разрабатывая концепцию «понимающей социологии» с особым типом интерпретации – интерпретации поведения и действия человека.

Интерпретация, по Веберу, может идти в двух направлениях: ценностной интерпретации и исторического, т. е. каузального, толкования.

Существуют различные возможности ценностного соотнесения объекта, при этом отнесение к соотнесенному с ценностью объекту необязательно должно быть положительным.

Вебер ставит проблему соотношения интерпретации, норм мышления и оценок. Если интерпретация следует нормам мышления, принятым в какой-либо доктрине, то это вынуждает принимать определенную оценку в качестве единственной научно допустимой в подобной интерпретации.

По Веберу, интерпретация оказывает влияние на самого интерпретатора, даже несмотря на возможное отрицательное суждение об объекте. Она содержит и познавательную ценность, расширяет «духовный горизонт», повышает его интеллектуальный, эстетический и этический уровень, делает его «душу» как бы более открытой к «восприятию ценностей».

Интересным для теории интерпретации в целом и выявления специфики ценностной интерпретации в частности является осуществленное Вебером тонкое различие разных видов и форм интерпретации. Он рассматривал также соотношение «проблемы ценностей» с противоположной ей проблемой «свободы от оценочных суждений», в частности в эмпирических науках, которые собственно проблемой ценности не являются. В отличие от Риккерта, полагающего самостоятельное «царство ценностей», Вебер считал, что выражение «отнесение к ценностям» является не чем иным, как философским истолкованием того специфического научного «интереса», который господствует при отборе и формировании объекта эмпирического исследования. Итак, по Веберу, отнесение к ценностям – это логический метод, который не влияет напрямую на субъективно-практические оценки, однако выполняет регулятивные и предпосылочные функции.

Вебер разрабатывал проблемы интерпретации не только в культурологическом, но и в социологическом контексте и ввел по существу представление об интерпретации действия – феномена, отличного от текстов, языковых сущностей вообще.

Вебер поставил проблему «очевидности» интерпретации, поскольку «всякая интерпретация, как и наука вообще, стремится к «очевидности»». Он полагал, что наибольшей очевидностью отличается целерациональная интерпретация, однако из этого не следует, что, например, социологическое объяснение ставит своей целью именно рациональное толкование. Вебер принимает во внимание тот факт, что в поведении человека существенную роль играют иррациональные по своей цели аффекты и эмоциональные состояния и, соответственно, целерациональность служит для социологии «идеальным типом» и дает возможность оценить степень иррациональности действия. При этом интерпретация конкретного поведения, например даже при наибольшей очевидности и ясности, «не может претендовать на каузальную значимость и всегда остается лишь наиболее вероятной гипотезой».

Такова концепция интерпретации в ее ценностных аспектах, развиваемая Вебером как базовая в методологии социального познания и применяемая им в трудах по культуре и понимающей социологии.

19.5. Этапы исторического развития эстетических представлений

В системе человеческих ценностей нравственность занимает особое место. Моральное сознание детерминирует поведение людей и их взаимоотношения – межличностные, групповые, социальные. Нравственный критерий применим в качестве оценочного основания ко всем областям человеческой деятельности.

Становление моральных представлений, норм, принципов, традиций, ставших первоначально единственным регулятором человеческих отношений, – длительный, сложный и противоречивый процесс, который знаменует собой переход от стихийных форм регулирования поведения и взаимоотношений к упорядоченным, сознательно регулируемым. Нравственные представления человека нашли отражение в таких категориях, как добро, зло, справедливость, совесть, дом, смысл жизни, счастье, любовь. Специальная отрасль философского знания, сконцентрировавшая и обобщившая опыт нравственного осмысления действительности, называется этикой . Она возникает в античности и связана прежде всего с именем Аристотеля , определившего место этики в системе знания.

В «Никомаховой этике» Аристотель разрабатывает категории блага, добродетели, счастья, анализирует понятия, являющиеся критериями нравственной оценки, рассматривает главные пороки и морально недостойные поступки.

Помимо Аристотеля, этическая проблематика была представлена в трудах стоиков и эпикурейцев.

Этика стоиков обращена к истолкованию основополагающих категорий добра и зла. По их мнению, одно не может существовать без другого. Добро есть нечто объективно существующее, постижение которого доступно только высшему (Божественному) разуму, тогда как зло – это результат субъективной оценки человека (кажущееся злым и есть зло). С другой стороны, зло не есть что-то безусловно дурное и отрицательное. Назначение зла – укреплять дух и жизнестойкость, так, чтобы тот, кто это зло испытывает, его и преодолевал. Значит, зло необходимо как условие совершенствования личности, оно неприятно, но полезно.

Цель человека – достижение гармонии с Божественной волей. Это возможно, если человек покорен судьбе, проявляет стойкость духа и невосприимчивость к страданиям, не подчиняется страстям (таким как страх, печаль, удовольствие, вожделение).

Этика Эпикура обращается к тем же проблемам, что и этика стоиков, но трактует их противоположным образом. Достижение человеком блага рассматривается как путь, прохождение которого основано на четком различении факторов, способствующих достижению цели, и факторов, препятствующих этому. Первые – источник наслаждения, вторые – страдания. Человек получает наслаждение, удовлетворяя свои естественные потребности, и испытывает страдание, если встречает этому препятствие.

По мнению Эпикура, человек должен четко отграничивать в своей жизни то, что находится во власти судьбы и, следовательно, неизменно от того, что зависит от человека (эта область является сферой активного действия).

Следующий важный этап в истории формирования этики связан с христианством, в котором главной идеей становится идея духовного равенства – равенства всех перед Богом.

Христианская этика с готовностью приняла все для нее приемлемое из более ранних этических систем. Так, известное правило нравственности «не делай человеку того, чего не желаешь себе», авторство которого приписывается Конфуцию и иудейским мудрецам, вошло в канон христианской этики наравне с заповедями Нагорной проповеди. То, что универсальные истины выдавались за откровение Божье, обеспечило христианству популярность и возможность распространения в различных социальных слоях.

Раннехристианская этика закладывала основы гуманизма, проповедуя человеколюбие, бескорыстие, милосердие, непротивление злу насилием.

Средневековая этика характеризуется возвращением к переосмыслению содержания основных этических категорий, и прежде всего добра и зла. У Августина зло трактуется как отсутствие или недостаточность добра. В то же время все, сотворенное Богом, причастно к идее абсолютного добра. В процессе воплощения этой идеи в материи количество добра убывает, и вещь в результате всегда менее совершенна, чем ее идея. Проявление зла связано с деятельностью человека, его волей. Божественное начало свободно от ответственности за зло, существующее на земле. Носителями нравственности, по мнению Августина, являются те, кто избраны Богом, и моральное совершенство человека не является, т. о., следствием его воспитания, но дано ему свыше. Величайшая добродетель – это любовь к Богу, привязанность же к земным благам почитается грехом.

Этика позднего Средневековья ( Фома Аквинский ) связывает категории добра и зла с моральным выбором, проявлением свободы воли, которая в свою очередь соотносится с разумом и проявлением Божественной благодати. Цель человека – достижение абсолютного блага, обладание таким благом есть счастье. Наряду с этой высшей целью человек может стремиться и к другим целям. Божественная воля может быть постигнута человеческим разумом. Равноправие веры и разума (взамен их противопоставлению) укрепляет этические позиции позднего Средневековья, делает их менее уязвимыми в сравнении с ранними концепциями этого периода.

Эпоха Возрождения, как известно, имеет выраженную гуманистическую направленность. Главным предметом исследования становится сам человек, рассматриваемый как единство телесной и духовной субстанций. Человек совершенен, ибо создан Богом. Он обладает качествами, умениями и достоинствами, позволяющими назвать его личностью. Возвышая человека, гуманисты в то же время подчеркивают значение его моральной ответственности, предъявляя к нему высокие духовные требования.

Обращаясь к этической традиции античности, мыслители эпохи Ренессанса делают попытку возродить эпикуреизм, считавший высшим благом наслаждение. Этика Возрождения декларировала идею принципиального равенства людей вне зависимости от их положения в обществе и происхождения.

Попытка построения безрелигиозной этики была предпринята Б. Спинозой . Источниками моральных ценностей согласно философу являются, с одной стороны, сам человек, интуитивно постигающий нравственные ориентиры, с другой стороны – государство, обеспечивающее юридическое закрепление моральных норм.

Традиционные этические категории добра и зла Спиноза анализирует в соответствии с понятиями «удовольствие» и «неудовольствие». Свободный человек – это человек, руководствующийся собственным разумом и идущий своим путем.

Автор «Трактата о человеческой природе» Д. Юм видел свою задачу в построении этики как описательной науки, которая истолковывает факты (отношения, поведение) с психологической точки зрения. Моральное сознание, по мнению Юма, иррационально, его содержание формируется за счет чувственных и интуитивных источников; оно нестабильно, ибо моральное отношение и оценка субъективны, зависят подчас от внутреннего душевного состояния субъекта, не отражая действительной значимости отношения или действия.

Психическое состояние человека, аффекты, ассоциации, эмоциональный фон влияют на механизм нравственной регуляции больше, нежели рациональное осмысление.

Юм истолковывает и категории добра и зла, говоря, что добродетель различается вследствие того удовольствия, а поток – вследствие того страдания, которые возбуждают в нас любой поступок, любое чувство или характер.

Эпоха Просвещения началась с ниспровержения ранее существовавших этических концепций. Просветителей равно не удовлетворяли и христианская этика, и атеизм. Опять был поставлен вопрос об источниках добра и зла. Интерпретация этих категорий переадресовывалась в сферу социальную. Зло ассоциировалось с несправедливостью, социальным неравенством, несовершенством государственного устройства.

В основу этики И. Канта положен категорический императив, внутренний нравственный закон личности. В «Метафизике нравов» Кант излагает развернутую и аргументированную этическую концепцию. Моральное чувство, понимаемое Кантом как восприимчивость к удовольствию или неудовольствию, соотносится с законом долга; оно присуще каждому, без него человек был бы «нравственно мертвым», ничем не отличающимся от животного. Категория долга занимает чрезвычайно важное место в этической системе Канта. Долг по отношению к другим – делать добро, долг по отношению к себе – сохранять свою жизнь и прожить ее достойно. Началом всякой человеческой мудрости Кант называет моральное самопознание, которое формирует «беспристрастность в суждениях о самом себе при сравнении с законом и искренность в признании своего морального достоинства или недостойности» [14] .

Младший современник Канта, Г.В.Ф. Гегель , назвавший нравственность разумом воли, утверждал, что «человек не станет господином природы, пока он не стал господином самого себя». Гегель рассматривает мораль в соотношении с правом. Моральный долг, по Гегелю, предполагает обязанности: «Право оставляет умонастроению полную свободу. Моральность же преимущественно касается умонастроения и требует, чтобы поступок совершался из уважения к долгу. Следовательно, и соответствующий праву образ действий морален, если побудительной причиной последнего является уважение к праву» [15] .

Этические представления Гегеля созвучны кантовским, в особенности его рассуждения о долге «всеобщего человеколюбия» и обязанностях. Они проникнуты духом гуманизма, характерным для немецкой классической философии в целом.

Для этики А. Шопенгауэра характерны черты нигилизма и пессимизма. Центральное понятие его системы – «мировая воля» – понимается как единый принцип, являющийся причиной возникновения всех вещей и процессов, в т. ч. и зла. В человеке мировая воля реализуется в виде низменных инстинктов и аффектов. Вывод, к которому пришел Шопенгауэр, исключительно пессимистичен: «Цель нашего бытия вовсе не счастье. Напротив, если ближе беспристрастно присмотреться к жизни, то она покажется нам как бы нарочно приноровленной к тому, чтобы мы не могли себя чувствовать в ней счастливыми(по своему характеру жизнь представляет собой нечто такое, к чему мы не должны чувствовать склонность, к чему у нас должна быть отбита охота и от чего мы должны отрешиться» [16] .

Другой «великий ниспровергатель» – Ф. Ницше . «Мораль ныне, – пишет он, – увертка для лишних и случайных людей, для нищего духом и силою отребья, которому не следовало бы жить, – мораль, поскольку милосердие; ибо она говорит каждому: “Ты все-таки представляешь собою нечто весьма важное”», – что, разумеется ложь. Должно быть, некий дьявол изобрел мораль, чтобы замучить людей гордостью, а другой дьявол лишит их однажды ее, чтобы замучить самопрезрением» [17] .

Совершенный человек, по Ницше, не нуждается в несовершенной морали – он выше всех нравственных установлений. Человек, идущий к своей цели осознанно и целеустремленно, рассматривает других людей как средство достижения цели или как препятствие на своем пути.

Жизнь как реализация свободы воли и самоубийство как сильное «утешительное средство», крайний эгоцентризм и альтруизм («все, что делается из любви, совершается всегда по ту сторону добра и зла») – совершенно несовместимые, противоречивые и парадоксальные положения сводятся воедино в философии Ницше, который завершает XIX в.

19.6. Этика ненасилия и этика благоговения перед жизнью – две современные этические концепции

Этика ненасилия – это обоснование таких принципов и методов решения проблем и конфликтов, которые исключают применение насилия над личностью (морального и физического). Этика ненасилия – это образ жизни, в соответствии с которым человек строит свои отношения с людьми, относится ко всему живому, к природе. Принято считать, что идеал ненасилия сформулирован в Нагорной проповеди (Новый Завет). В этой проповеди непротивление злу рассматривалось как проявление морального совершенства, индивидуального нравственного превосходства над чужим грехом. Неумножение зла расценивалось как проявление добра.

Значительная роль в разработке принципов этики ненасилия принадлежит Л. Толстому . Он писал, что признание необходимости противления злу насилием есть не что иное, как оправдание людьми своих привычных излюбленных пороков: мести, корысти, зависти, властолюбия, трусости, злости. По мнению Толстого, главное заблуждение авторов политических учений, приведшее к бедственному положению, в том, что они считают возможным посредством насилия соединить людей так, чтобы они все, не противясь, подчинились одному и тому же устройству жизни.

Итак, насилие не есть средство разрешения конфликтов и противоречий: оно ничего не создает, а только разрушает. Тот, кто отвечает злом на зло, умножает страдания, усиливает бедствия, но не избавляет от них ни себя, ни других. Толстой подводит нас к выводу: насилие бессильно, бесплодно, разрушительно, антигуманно.

Именем М.Л. Кинга назван «Институт ненасилия» в г. Нью-Йорке. Он считает, что любовь даже к врагам – вот ключ к решению всех существующих в нашем мире проблем. Чтобы облегчить труд прощения, Кинг разъясняет его целительную силу: «Когда мы прощаем, мы забываем в том смысле, что зло более уже не является психологической преградой на пути установления новых взаимоотношений. Прощение означает примирение, воссоединение вновь. Мы должны понять, что зло, творимое ближним нашим врагом, причина наших страданий, никогда не отражает всей сущности этого человека. Элементы добра можно найти в характере наизлейших наших врагов» [18] .

Не менее известное, чем М.Л. Кинг, имя – М. Ганди . Основным для Ганди стал принцип ненасилия, который предполагает две формы борьбы: несотрудничество и гражданское неповиновение. Эти взгляды нашли отражение в его работе «Моя вера в ненасилие». По мнению Ганди, необходима достаточно напряженная подготовка, чтобы ненасилие стало составной частью менталитета. Только встав на путь самоограничения и дисциплины, можно достичь желаемого результата.

Именно ХХ в., который никак не назовешь веком гуманизма и милосердия, породил идеи, находящиеся в прямом противоречии с господствующей практикой решения всех проблем и конфликтов с позиции силы. К жизни оказалось вызванным тихое, но стойкое сопротивление – несогласие, неповиновение, невоздаяние злом за зло. Человек, поставленный в безвыходное положение, униженный и бесправный, находит ненасильственное средство борьбы и освобождения (прежде всего внутреннее). Он как бы принимает на себя ответственность за зло, творимое другими, берет на себя чужой грех и искупает его своей неотдачей зла. Он ставит заслон злу, своим добром, своей любовью закрывая мир от разрушительного влияния ненависти. «Даже в наихудших из нас есть частица добра, и в лучших из нас есть частица зла», – писал Кинг. Но как часто мы забываем эту простую истину. Она открывается нам при ненасильственной тактике преодоления противоречий и конфликтов. Тот, кто следует этой тактике, стремится открыть причину противоречия, противостояния, противоборства и воздействовать на нее, снять ее остроту, а сам конфликт разрешить с наименьшими потерями для конфликтующих сторон. Сила подавляет, душит, загоняет вглубь и, значит, еще более обостряет противоречия. Ненасилие развязывает узел нерешенных проблем.

Этика благоговения перед жизнью – направление, которое возникло в ХХ в. и связано с именем величайшего гуманиста современности Альберта Швейцера .

Основополагающим принципом его этической концепции является благоговение перед жизнью в любой форме, сохранение жизни, облегчение страданий живущим. Духовная жизнь, по его мнению, идет нам навстречу в природном бытии. Благоговение перед жизнью относится и к природным, и к духовным явлениям, преклонение перед естественной жизнью необходимо влечет за собой преклонение перед жизнью духовной.

Швейцер трезво оценивает парадоксальность своей этики: «Особенно странным находят в этике благоговенья перед жизнью то, что она не подчеркивает различия между высшей и низшей, более ценной и менее ценной жизнью. У нее есть свои основания поступать таким образом (для истинно нравственного человека всякая жизнь священна, даже та, которая с нашей человеческой точки зрения кажется нижестоящей)» [19] .

Таким образом, объектом нравственного отношения для Швейцера становится любая жизнь – человека, природы, животного мира, микроорганизмов. Он уравнивает нравственную ценность всех существующих форм жизни.

Швейцер подчеркивает религиозный характер своего мировоззрения, усматривая явно положительные результаты взаимодействия и взаимопроникновения христианской нравственности и рационалистического способа осмысления мира. Религиозно ориентированная деятельная этика любви и духовная самоуглубленность, по мнению Швейцера, делает мировоззрение благоговения перед жизнью родственным христианскому мировоззрению.

Тем самым для христианства и рационального мышления создается возможность вступить друг с другом в более продуктивные отношения, чем это было до сих пор.

Развивая свою идею альтруизма, Швейцер выступает как строгий рационалист, с одной стороны, и как тонкий психолог – с другой. Он отдает себе отчет, насколько трудна судьба того, кто вступил на путь реализации его теории, и старается помочь своим единомышленникам, разъясняя ее основные идеи и принципы терпеливо, подробно и убедительно.

Одной из основополагающих является здесь мысль о самоотречении как средстве активной добротворческой деятельности (именно средстве, а не цели). Самоотречение в понимании Швейцера не обесценивает человека как личность, не обкрадывает его духовно, но позволяет ему освободиться от эгоизма, предвзятости и излишнего субъективизма в оценке чужих поступков, от стремления судить и осуждать других, платить за зло злом, мстить и т. п.

Швейцер толкует прощение как средство недопущения зла в человеческую душу. У него мы находим четкое определение цели и направления жизненной деятельности. «Этика благоговения перед жизнью заставляет нас почувствовать безгранично великую ответственность. Она не дает нам готового рецепта дозволенного самосохранения, она приказывает нам в каждом отдельном случае полемизировать с абсолютной этикой самоотречения. В согласии с ответственностью, которую я чувствую, я должен решить, что я должен пожертвовать от моей жизни, моей собственности, моего права, моего счастья, моего времени, моего покоя и что я должен оставить себе». В то же время Швейцер считает, что не нужно хвалить или осуждать людей, если они чувствуют себя свободными от долга самоотречения ради других людей. За каждым признается право выбрать свой путь и пройти его.

Швейцер считал свою этику программой индивидуального действия, непосредственного служения людям, считая, что она побуждает людей проявлять интерес к другим и отдавать им частицу своей жизни, любви, участия, доброты. В этом Швейцер видит долг каждого человека независимо от его профессиональной принадлежности и общественного положения.

«Истинная этика начинается там, где перестают пользоваться словами». Этика благоговения перед жизнью в большей степени практика, чем теория, она имеет четко выраженную ориентацию на активное целенаправленное действие, целью которого является сохранение всех существующих форм жизни, самоотверженное служение человеку.

19.7. Эволюция эстетических идей

Отрасль философского знания, занимающаяся исследованием эстетического сознания и деятельности художественного творчества, закономерностей развития художественной культуры, называется эстетикой (термин, впервые употребленный А. Баумгартеном в XVIII в.). Первая попытка обоснования эстетических категорий была предпринята Сократом и Платоном, продолжена Аристотелем, который, помимо разработки категорий, исследовал влияние искусства на человека, его воспринимающего. Он считал искусство средством избавления от аффектов: сопереживание произведению искусства приводит к «катарсису» (очищению). Аристотелевская идея сопереживания в дальнейшем получила развитие в разработках теории эстетического восприятия художественных явлений.

Средневековая эстетика, связанная с именем Августина и Фомы Аквинского, с одной стороны, много унаследовала от античности, а с другой – синтезировала эстетические проблемы с религиозными (христианскими). Искусство не рассматривалось как самоценная область духовной деятельности. Оно считалось средством выражения высшего духовного начала – Бога. Именно Бог объявляется источником красоты и гармонии. Поэтому в наибольшей степени исследовались искусства, которые способствовали усилению влияния и авторитета религии и церкви – архитектура, живопись, скульптура, декоративно-монументальное и декоративно-прикладное искусства.

Эпоха Возрождения с характерным для нее антропоцентризмом существенно изменила созданные Средневековьем эстетические представления. В центре внимания оказывается человек – мыслящий, чувствующий, созидающий художник, деятельность которого творит мир красоты. Эстетика и искусство Ренессанса пронизаны духом гуманизма. Ренессансную культуру представляют имена Леонардо да Винчи, Микеланджело, Бокаччо, Шекспира, Сервантеса и др.

Идеи Просвещения активно проникали в эстетическую теорию XVIII–XIX вв. Мысль о необходимости демократизации общества коснулась и искусства: переосмысливалось его общественное предназначение, подчеркивалась воспитательная, просветительская функция. Искусство низводилось до роли средства решения социальных задач.

Немецкая классическая философия сделала значимый шаг в постижении сущности прекрасного: Кант рассматривает эту категорию в тесной связи с категорией целесообразности, Гегель анализирует в контексте человеческой деятельности и трактует как универсальное, предельно широкое понятие. Творческий процесс рассматривается Кантом как «свободная игра» духа. Для немецкой классической философии характерно стремление систематизировать формы творческой деятельности: Кант выделяет три основных вида искусства – словесное, изобразительное и музыкальное. Подобную систематизацию искусств строит и Гегель, дополняя ее более полным и детальным описанием каждого из видов в их историческом развитии (символическая, классическая и романтическая формы, которым соответствуют искусство Древнего Востока, античное и западноевропейское, современное Гегелю).

В эстетических концепциях XIX–XX вв. преобладает смещение акцентов в сторону интереса к творческой личности. Искусство рассматривается в качестве средства самораскрытия внутреннего мира художника, а также универсального средства общения и осмысления действительности. Проблематика современной эстетической науки широка: в ней представлены эстетическое сознание (как синтез эстетического вкуса, эстетического чувства и эстетической оценки), эстетическая деятельность, самой специфической формой которой является искусство, теоретическое осмысление процессов художественного творчества и восприятие произведений искусства, общие закономерности развития художественной культуры. Эстетические воззрения являются частью собственно философских исследований, искусствоведческих изысканий, явно прослеживаются в произведениях художественной литературы (что особенно характерно для экзистенциальной эстетики).

19.8. Категориальный аппарат эстетической теории

Центральным понятием в эстетической теории является понятие «эстетическое». Иногда его отождествляют с понятием «прекрасное». Эстетическое – как чувственно воспринимаемое и приносящее удовольствие и наслаждение – присуще различным сферам человеческого бытия. Носителями эстетического потенциала являются природа, человек, процесс и результат человеческой деятельности.

Наряду с прекрасным в жизни существует и то, что принято обозначать категорией «безобразное». Представления о нем связаны с дисгармонией, уродством, несоответствием части и целого, внешним несовершенством, внутренней рассогласованностью, безнравственностью, ущербностью, бездуховностью. Однако искусство убеждает нас в возможности перехода из одного состояния в другое; то, что мы считаем безобразным в жизни, становится прекрасным в искусстве.

«Возвышенное» и «героическое» – понятия, охватывающие собой разнообразные явления реальности. Возвышенными могут быть мысли, чувства, стремления, мотивы действий, характер отношений. Возвышенному противопоставляется низменное.

Героическое – свойство человеческих мыслей, порывов, поступков – в жизни встречается чаще, чем принято считать. Героическое часто выступает объектом искусства, и здесь эстетическое отношение к нему сопряжено, как правило, с нравственной оценкой.

Трагическое и комическое – категории-антиподы: восприятие вызывает чувство потрясения, эмоционального напряжения, страха, отчаяния; комическое порождает положительные эмоции, удовольствие, смех. В искусстве трагическое приобретает черты возвышенного, прекрасного, приводит к очищению.

Эффект комического обычно связан с несоответствием между явлением и сутью, между сущим и кажущимся, между формой и содержанием.

Юмор – как проявление комического – имеет временную (историческую), национальную, социокультурную обусловленность. Современному читателю и зрителю античных комедий подчас неясно, что именно является в них предметом осмеяния, иронизирования и т. п.

Смех – собственно человеческое проявление чувства, не свойственное другим существам. Подобно тому как, страдая, мы внутренне очищаемся, смеясь, мы излечиваемся от собственных несовершенств.

Комическое несет в себе и разрушающее, и созидающее начала, борясь с одним, оно утверждает другое, ведя от несовершенства – увиденного и преодоленного – к совершенству, которое почти всегда есть результат борьбы и преодолений, итог перерождения.

Помимо эстетических категорий, рассмотренных выше, в структуру эстетического сознания включаются такие элементы, как эстетическое чувство (способность переживать, сопереживать, испытывать удовольствие), эстетический вкус (способность суждения о прекрасном в различных формах его проявления) и эстетическая оценка (результат особого вида эстетической деятельности – художественного восприятия), выраженная в форме развернутого суждения, отражающего положительное или отрицательное отношение к воспринимаемому.

19.9. Практическая сфера реализации эстетических представлений

Практической сферой реализации эстетических представлений является эстетическая деятельность. Первоначально элементы эстетической деятельности были тесно связаны с бытовой, обрядовой, культовой сферами. Собственно эстетическая задача существовала наряду с утилитарной. Постепенно в процессе освоения человеком предметного мира, природы, осознания самого себя в качестве субъекта деятельности эстетическое восприятие и оценка приобретали самостоятельную ценность. Воссоздание природной красоты и предметов, обладающих чисто эстетическими свойствами, положило начало искусству, которое играет ведущую роль в общекультурном развитии.

Творческое отношение может быть присуще любой форме человеческой деятельности – материально-производственной, организационной, политической, научной, педагогической и др. Но в сфере эстетической деятельности творчество является средством достижения поставленной цели. Успеху в творческой деятельности способствует талант – художественная одаренность, явно выраженные способности. Однако наличие таланта само по себе еще не обеспечивает успеха, т. к. способности должны быть развиты и реализованы, что требует приложения усилий, целеустремленности, работоспособности.

Творчество – это отказ от стереотипов восприятия и выражения, открытие новых сторон уже известного и освоенного материала, это постоянный поиск тем, идей, аспектов, средств их реализации в искусстве. Творческая деятельность, как и всякая другая, имеет ряд компонентов: цель (замысел), средство реализации цели и результат (художественное произведение).

В самом общем виде цель творчества можно определить как стремление к реализации потребности самовыражения и к эстетическому освоению мира.

20. Смысл существования человека 20.1. В чем смысл жизни человека?

Сущность человека не задана заранее никакими внешними силами – ни природой, ни Богом, но обусловлена природными факторами. Она формируется в процессе его деятельности, а также в поведении и общении, реализуется каждым индивидом в конкретной форме. Одно из противоречий человеческого бытия состоит в том, что его родовая сущность может реализоваться в отчужденной форме: созидание и творчество могу превратиться в разрушение, коллективность – реализоваться через террор и властолюбие и т. д. Реальность этого противоречия приводит к необходимости выяснения вопроса о смысле жизни человека.

Человеку приходится ежедневно решать проблему смысла жизни не на словах, а на деле. Смысл жизни и субъективен, и объективен. Человек изобретает его и находит в мире в объективной действительности. Он выступает для человека как настоятельное объективно-субъективное явление, которое требует своей реализации.

Эта проблема рассматривается в различных науках: социологии, психологии, этике, эстетике, философии. К концу XX в. сложилось множество направлений, с разных точек зрения анализирующих вопросы смысла бытия человека, проблемы смерти и бессмертия. Так, австрийский мыслитель В. Франкл создал теорию логотерапии и экзистенциального анализа, специально исследующую данные вопросы. Она представляет сложную систему философских, психологических, медицинских воззрений на природу и сущность человека, механизмы различения состояний личности в норме и патологии, способы коррекции аномалий в развитии личности. Логотерапия включает 3 части: учение о стремлении к смыслу жизни, учение о смысле жизни и учение о свободе воли.

Среди многих подходов к решению сложной проблемы смысла жизни человека можно выделить три главных:

1) смысл жизни человека означает повседневное удовлетворение человеком своих потребностей и интересов;

2) смысл жизни человека выражается в его устремлении к Богу, в попытке избавиться от греховности и преодолеть мирское, земное;

3) смысл жизни состоит в том, чтобы посадить дерево, воспитать ребенка и построить дом.

Третья точка зрения более полно и точно выражает смысл жизни человека, и она неявно включает в себя первую точку зрения.

Требование посадить дерево означает сохранение единства человека с природой, с естественной средой своей жизни, к которой он принадлежит. Императив «воспитай ребенка» выражает закономерность продолжения человеческого рода, воспроизводства человека как индивида и личности. Вне реализации данного императива смысл жизни теряет свою физически личностную основу. Строительство дома символизирует воспроизводство культуры общества – той «второй природы», в которой и осуществляет свою жизнедеятельность человек.

Смысл жизни имеет объективную и субъективную стороны. Каждый человек – малая частица рода человеческого, звено, соединяющее прошлые и будущие поколения людей. Объективная сторона предъявляет индивиду свои требования. Его жизнь должна соответствовать некоторым общим требованиям, выполнение которых способствует нормальному развитию человечества. Субъективная сторона смысла жизни связана с индивидуальностью каждого конкретного человека. Смысл жизни воспринимается, осмысливается и осуществляется человеком самостоятельно своими добровольно определяемыми средствами и методами. Однако субъективные решения могут быть ошибочными. Смысл жизни человека обретает ценность в сравнении со смыслом жизни других людей.

20.2. Понятие свободы и ответственности

Одну из важных сторон смысла жизни занимает вопрос взаимодействия ее свободы и ответственности. В разговорном языке термин «свобода» имеет несколько значений. Она означает возможность человека мыслить и действовать самостоятельно в соответствии со своими интересами и целями. Свобода означает личную независимость от кого или чего-либо, возможность действовать без ограничений. В обиходе термин «свобода» используется также для выражения состояния человека, легкости и непринужденности его движений, действий.

В философии свобода отождествляется с познанной необходимостью, закономерностью или движением человека к Богу. Многие мыслители считают свободу результатом преодоления трагизма человеческого существования или способностью принимать решения со знанием дела. Свобода определяется как власть человека над самим собой, а также совокупность разрешительных поступков и действий, выраженных нравственными и правовыми нормами.

Обобщенно можно определить свободу как возможность и способность человека, других субъектов действовать самостоятельно и независимо от других людей и обстоятельств по осуществлению своих интересов и целей, ответственно соотнося их с интересами и целями общества.

Популярность точек зрения на свободу и необходимость выражается в фатализме и волюнтаризме.

Фатализм – это мировоззрение, рассматривающее каждое событие и каждый человеческий поступок как неотвратимую реализацию изначального предопределения, исключающего свободный выбор и случайность. Можно выделить 3 основных типа фатализма: бытовой, рационалистический, теологический.

Волюнтаризм – направление в социальной теории и практике, рассматривающее волю в качестве высшего принципа социального бытия и способа социального действия. Термин «волюнтаризм» употребляется для характеристики такой социально-политической практики, которая не согласуется с объективными законами исторического процесса, а определяется субъективными устремлениями и произвольными решениями осуществляющих ее лиц.

Свобода и необходимость, а также свобода и ответственность не являются антиподами. Их взаимосвязь предполагает признание возможности существования свободы без отказа от необходимости и ответственности. Социальная природа и сущность свободы наиболее четко выявляются в сопоставлении с ответственностью. Ответственность не является отрицанием свободы, а есть ее естественное дополнение и условие реализации.

Свобода и ответственность – две стороны одного целого – сознательной человеческой активности. Свобода есть возможность вариативного осуществления целеполагающей деятельности, способность самостоятельно действовать со знанием дела ради избранной цели. Ответственность обусловлена объективными требованиями к определенным действиям, мерой их осознания и субъективно поставленной целью, выбором способа и средств действия, необходимостью активно контролируемой и управляемой деятельности по достижению цели. Свобода порождает ответственность, ответственность «сопровождает» свободу.

Свобода в мышлении содержит 3 важных момента:

1) познание объективных законов природы, общества и мышления;

2) принятие решения, выбор цели и средств, ведущих к ее достижению, не в ущерб себе и обществу;

3) способность и возможность действовать самостоятельно по осуществлению своих интересов и потребностей, ответственно соотнося их с интересами общества.

Одним из проявлений свободы мышления является творчество, социальная значимость творческого мышления может иметь как положительную, так и отрицательную направленность. Достаточно правомерным будет поставить вопрос об ответственности личности за конечный результат ее мыслительной деятельности.

Проявление свободы и ответственности в общении выступает необходимым условием жизнедеятельности человека и представляет собой сложный и многоплановый процесс установления и развития контактов между людьми. Он включает в себя процесс обмена информацией, выработку стратегии взаимодействия, стремление к сочувствию и пониманию другого человека. Важной характеристикой общения является его организационно-деятельный компонент, который отражает активность общения личности, связанную с взаимодействием людей, с организацией их совместной жизнедеятельности. В этот компонент входят умение выбирать по отношению к каждому человеку такую форму общения, которая наилучшим образом отвечала бы его индивидуальным особенностям, умение правильно воспринимать и учитывать критику, а также в соответствии с ней перестраивать свою жизнедеятельность.

Свобода есть там, где осуществляется осознанный выбор: выбор целей деятельности, выбор средств, ведущих к достижению целей, выбор характера поступков в определенной жизненной ситуации и др.

Сама оценка выбора – это еще не свобода, а лишь необходимая предпосылка свободы, свободного действия, сам факт свободного действия связан с выбором альтернативы в ситуации выбора и ее реализации в деятельности. Выбор альтернативы поведения определяется мировоззренческими и конкретно целевыми установками человека, а они – характером практической деятельности человека и той совокупностью знаний, которой человек располагает.

20.3. Подходы к пониманию проблемы смысла жизни

Осознание смысла жизни носит исторический характер. Каждая эпоха в той или иной степени оказывала влияние на смысло-жизненное определение человека. Не случайно передовые умы человечества так по-разному понимают его: смысл – в борьбе ( В. Белинский, П. Бомарше ), в действии, в движении ( Ж.-Ж. Руссо ), в совершенствовании себя и общества ( И.Г. Фихте ), в служении обществу ( Н.С. Лесков ), в обогащении человечества знаниями ( Д. Дидро ). Существуют различные подходы к решению смысло-жизненной проблемы, из которых можно выделить следующие:

1) смысл жизни в ее духовных основах, в самой жизни;

2) смысл жизни выносится за пределы самой жизни;

3) смысл жизни привносится самим человеком в свою жизнь;

4) не существует смысла жизни.

В рамках первого подхода развивается религиозная трактовка смысла жизни. Смысл жизни человека был задан Богом уже в момент создания человека. Создав человека по своему образу, Бог наделил его при этом свободой воли. И смысл жизни человека состоит в достижении им заданного подобия с Богом. Поэтому человек не переделывает мир и уж тем более не творит его сам, а действует лишь сопричастно Божьему творчеству, самосовершенствуясь и совершенствуя мир. Смысл человеческой жизни – в сохранении и очищении своей бессмертной души.

Философия рассматривает нравственный смысл человеческой жизни в процессе совершенствования ее духовных оснований и ее социальной сущности на началах добра. «Смысл жизни – в обретении добра» ( В.С. Соловьев ).

Смысл содержится в самой жизни, но, в отличие от религиозной точки зрения, здесь утверждается, что смысл жизни человек находит в ней сам. В. Франкл утверждает, что все имеет смысл, но его надо найти, он не может быть создан, ибо создать можно лишь субъективный смысл, не считаясь с жизненными обстоятельствами, поэтому смысл и должно, и можно найти. В этом человеку поможет совесть. Смысл жизни состоит из ситуативных, конкретных смыслов, которые индивидуальны, как индивидуальна сама жизнь. На основе ситуативного смысла человек намечает и решает ситуативные задачи каждого дня и даже часа.

Второй подход выносит смысл жизни за пределы конкретной жизни человека, происходит экстраполяция смысла существования человека на прогресс человечества, на благо и счастье грядущих поколений, во имя светлых идеалов добра и справедливости.

Все вышепредставленное является высшим смыслом и самоцелью, тогда как каждое человеческое поколение и каждый ныне живущий выступают как средство для достижения этой цели. Многие люди живут во имя собственного будущего.

С точки зрения сторонников третьего подхода жизнь сама по себе не имеет никакого смысла и человек сам привносит его в свою жизнь. Человек как существо сознательное и волевое своими способностями созидает этот смысл. Но воля, игнорирующая объективные условия человеческого бытия, переходит в волюнтаризм, субъективизм и может повлечь за собой крушение смыслов, экзистенциальную пустоту и даже гибель.

Из уст современного молодого человека можно услышать, что смысл его жизни состоит в удовольствиях, радости, счастье. Но удовольствие является лишь следствием наших стремлений, а не его целью. Еще И. Кант утверждал, что удовольствие не выступает в качестве цели нравственного действия, а является следствием, к которому оно приводит.

Если радость считать смыслом жизни, то радость является направленной эмоцией и сама должна иметь смысл. Даже ребенок с его подвижной нервной системой направляет свою радость вовне, на предмет или действия, ее вызывающие. Радость – также не самоцель, а следствие достигнутой цели. Кьеркегор однажды заметил: «Дверь к счастью открывается наружу, и тот, кто хочет открыть ее оттуда, со стороны самого счастья, тот еще плотнее закрывает ее».

Отрицание смысла жизни неоднократно проявлялось в истории философской мысли: еще в древности афоризм царя Соломона «Все суета» подчеркивал бессмысленность существования. В современной философии представители экзистенциализма утверждают, что мир хаотичен и абсурден и существование человека абсурдно и бессмысленно.

Но все-таки попытки найти смысл жизни человека преобладают в истории человеческой мысли:

1) смысл жизни в ее эстетической стороне, в достижении того, что в ней величаво, красиво и сильно, в достижении сверхчеловеческого величия (Ф. Ницше);

2) смысл жизни в любви, в стремлении к благу того, что вне человека, в стремлении к согласию и единству людей (Л.Н. Толстой);

3) смысл жизни в достижении некоего идеала человека;

4) смысл жизни в максимальном содействии решению задач общественного развития и всестороннего развития личности (марксизм).

Осуществленный смысл жизни, имеющий ценность не только для живущего, но и для общества, избавляет человека от страха смерти, помогает встретить ее спокойно, с достоинством и чувством исполненного долга.

21. Будущее человечества 21.1. Общественный прогресс

Современное общество – это дитя собственной истории, порождение противоречивой природы социального прогресса. Первые представления о прогрессе общества стали возникать тогда, когда человек научился мыслить рационально и ставить вопрос о том, есть ли общество нечто неизменное или же ему свойственно изменение. Для большинства античных философов история общества представала как простая последовательность событий, за которыми стоит нечто неизменное и вечное. В учениях некоторых философов ( Сенеки и др.) появилось представление о фатализме – убежденности в том, что человек якобы подчинен судьбе и обстоятельствам своей жизни. Настоящее время кратко как миг, а будущее сомнительно, поэтому человеку остается лишь прошлое как единственно определенное и устойчивое.

В Средние века сформировалось учение о грядущем конце мира и человечества, о Страшном суде. Считалось, что в истории уже все заранее предрешено и места для свободы и творчества не остается.

В эпоху Возрождения появилась твердая уверенность в том, что золотой век лежит не в прошлом, а в будущем человечества. Это будет некое «царство разума», а его творцом станет уже не Бог, а сам человек как господин и повелитель окружающей природы, кузнец собственного счастья. Социалисты-утописты ( Т. Мор, Т. Кампанелла ) разрабатывали детальные проекты такого общества. Будучи оптимистами, они горячо верили, что в этом обществе возобладает свободный труд, социальное равенство и свободное развитие человеческой личности.

Философия Нового времени стала увязывать общественный прогресс прежде всего с развитием научного знания, культуры. Такой подход нашел развернутое воплощение во французском Просвещении XVIII в. ( Ж.А. Кондорсе, Ф. Вольтер ). Просветители давали высокую оценку зарождавшейся промышленной цивилизации и связывали с ней надежды человечества на лучшее будущее. Иное понимание общественного прогресса предложил итальянский философ Д. Вико , автор теории «исторического круговорота». Он считал, что каждый народ проходит в своем развитии 3 эпохи: божественную, героическую и человеческую. После прохождения своей вершины общество оказывается в состоянии упадка, а потом движение вновь начинается по восходящей линии. В истории складывается, т. о., круговорот, повторение пройденного.

В Новое время была высказана идея противоречивости общественного прогресса, которую сформулировал и обосновывал Ж.-Ж. Руссо. Он считал, что развитие цивилизации и культуры вовсе не означает прогресса, а напротив, ведет к нравственной деградации и падению человека. Единственной для существования человека является природа, к которой ему следует возвратиться.

В классической немецкой философии стала обосновываться идея закономерности и неодолимости прогресса общества ( И. Гердер, Г. Гегель ). Гегель пытался представить историю общества как логический процесс смены состояний, двигателем которого является «мировой разум». История, по убеждению Гегеля, – это прогресс в продвижении к состоянию свободы. Мировой разум придает развитию общества разумный порядок и строгую гармонию.

В русской социальной философии проблема общественного прогресса рассматривалась и решалась с различных позиций. Представители естественно-научной философии горячо верили в прогресс общества и связывали его возможность с точным знанием, развитием техники и промышленности. Славянофилы ( И.В. Киреевский и др.) считали, что прогресс возможен лишь на путях следования России своим традиционным национальным ценностям. В русской религиозной философии решение проблемы прогресса общества виделось на основе сохранения духовности в таких ее формах, как религия и мораль, нравственность людей. Религиозные философы отрицательно относились к идее применения насилия в истории.

В XX в. в ряде теорий прогресс связывался с внедрением передовых технологий и возрастанием роли инженерно-технической интеллигенции. Была выдвинута идея «технотронной эры» как грядущей перспективы человечества. Многочисленные концепции настойчиво пытались доказать, что прогресс современного общества обязательно состоится и это произойдет благодаря силе науки и техники.

Обращение к истории философской мысли доказывает, что тема общественного прогресса всегда являлась в ней предметом большого внимания. Это вызвано стремлением философии вскрыть пружины исторического процесса, выявить его важнейшие тенденции и формы проявления, предвосхитить будущее человечества.

Под общественным прогрессом принято понимать тип развития общества, характеризующийся поступательным, направленным и необходимым переходом его от низшего к высшему, становлением нового, более совершенного и жизнеспособного в обществе. Прогресс общества – это прежде всего становление цивилизованности во взаимоотношениях между людьми и социальными группами, между обществом и природой. То есть прогресс есть создание культуры во всех ее формах. В основе общественного прогресса лежат умственная и практическая деятельность человека, непрерывное совершенствование им орудий труда и навыков их применения, развитие науки и техники, рост потребностей общества.

21.2. Прогресс в XX в.

Тема прогресса общества и противоречивой природы истории логично подводит нас к проблеме бытия человека в современном мире. Все мы существуем на разломе крупных эпох в истории человечества. Наше время – это время глубокой технологической революции и становления постиндустриальной цивилизации. Это время опережающего развития науки и роста искусственного мира, становления всемирного интеллекта, расширения рамок индивидуальной свободы. Наше время – время триумфа человека и его великого грехопадения. Человек отчетливо предстал как созидатель и разрушитель в одном лице, а его разум в полной мере проявил свою негативную сторону. К III тысячелетию н. э. передовая общественная мысль с большим беспокойством заговорила о конце прогресса, о смерти человека как человека. В публицистику, философию и науку стало входить понятие антропологической катастрофы. Оно означает разрушение подлинно человеческого в человеке, негативные изменения в его духовности и природе, глубочайший и всесторонний кризис человека.

В начале XX в. стал очевиден кризис антропоцентризма как идеи особого места и роли человека в мире, его всесилия и притязаний на господство над окружающей средой. Некоторые современные ученые ( К. Лоренц и др.) стали подчеркивать, что в наше время человек оказался враждебен природе, превратившись в ее разрушителя и убийцу. Исходящее от него зло непреодолимо, а благо – непостижимо. Велики «грехи» современного человека – насилие над природной средой, бездуховность, военные конфликты. В современной философии высказываются суждения о том, что человек превратился в «расчеловечившегося зверя». Об этом заговорила и художественная литература XX в. ( Е.Н. Замятин, Р. Бредбери и др.), указывая на различные признаки духовного и физического вырождения человека, утрату им человечности, социокультурных качеств.

Наибольшее влияние оказал на человека научно-технический прогресс. С бурным развитием техники, машин стал разрушаться естественный природный мир человека. На смену медленному, природному пришло динамичное, социальное время. Люди стали концентрироваться в огромных городах, и естественная среда обитания уступила дорогу искусственной среде. Наступила техническая эра в истории человечества.

Характеризуя бытие человека в современном мире, немецкий философ К. Ясперс писал, что до технической эпохи человек чувствовал себя единым с землей и небом. Это был «его мир». В современной же ситуации человек оказался как бы оторванным от своих естественных корней. Он теряет почву под ногами и обретает ощущение беспомощности. Современный человек уже не принадлежит себе. Он есть часть гигантского бездушного механизма. Человек распадается на отдельные функции, он деловит и действует по правилам. Над ним господствует социальная масса и всесильный аппарат деспотичного государства.

Современный технический мир порождает кризис природного человека. Ученые отмечают, что по мере развития техники сам человек становится похожим на машину. Для «технологического человека» характерны вытеснение высокой духовности и любви, переживаний и других чувств, подмена их автоматическими реакциями. «Роботообразный человек» действует по программе, как исполнитель чужой воли. Это – «постчеловек», идущий на смену естественному, из природы вышедшему человеку. Его душевная жизнь заменяется автоматическими реакциями, его мировоззрение есть техницизм, а целью является искусственный комфорт. Техника освобождает человека от таких его естественных функций, как физический труд, активное движение, живое общение друг с другом. Человеческая мысль все больше заменяется машинным мышлением.

Контроль над сознанием – вот один из опаснейших признаков грядущего общества. Человек в современном обществе утрачивает контроль над собой и слепо выполняет те решения, которые принимают за него электронные машины. У него нет других целей, кроме производства и потребления.

Э. Фромм пишет, что человек односторонне сосредоточился на потреблении материальных благ. Тем самым он утратил живой контакт с собой и с жизнью. Расставшись с религиозной верой и ее гуманистическими ценностями, он лишился способности испытывать глубокие эмоциональные переживания.

Созданный же им мир техники оказался настолько могущественным, что стал определять образ мышления человека, порождать дегуманизированное общество и многочисленные призраки бесчеловечности.

Как отдельную проблему Фромм рассматривал негативное влияние техники на социальный характер человека. Машинный мир развивает в человеке деструктивность в форме некрофилии. Любовь к неживому проявляется в поклонении к автомобилю, в увлечении фотографией, в аппаратомании. XX в. породил тип человека, для которого страсть к разрушению в форме войны стала естественным образом его жизни.

Современный человек – это «рыночный человек». Для него, пишет Фромм, весь мир превращен в объект купли-продажи. Продаются уже не только вещи, но и сам человек, его физическая сила, ловкость, знания, умения, чувства.

Другой же человек воспринимается всего лишь как инструмент для достижения утилитарных целей потребления и обогащения. Изменился мир, следовательно, изменился и человек. Он стал неестественным человеком, существом искусственным. Этот человек зачастую бессилен перед социумом, поэтому он одинокий человек. Современный человек логикой собственной деятельности погружен в стихию острейших проблем, им же созданных и затрагивающих судьбы всех обитателей социального мира.

Острые противоречия исторического процесса сделали современное общество предельно сложным и запутанным, резко усложнили бытие человека в нем.

Прогресс общества породил глобальные проблемы современной цивилизации.

21.3. Футурология как наука

В современной западной науке выделяется особая дисциплина – футурология. Футурология (от лат. futurum – «будущее») в широком смысле – совокупность представлений о будущем человечества, в узком – область насущных знаний, охватывающая перспективы социальных процессов. Термин «футурология» был введен для обозначения философии будущего в 1943 г. немецким ученым О. Флехтеймом . С 1960-х гг. этот термин стал употребляться на Западе как «история будущего» или «наука о будущем». В 1968 г. была создана международная организация, объединившая специалистов из 30 стран мира, получившая название «Римский клуб». В него вошли многие ученые, общественные деятели и бизнесмены. Возглавил этот клуб итальянский экономист А. Печчеи . Основными направлениями этой организации являются стимулирование исследований глобальных проблем, формирование мирового общественного мнения и диалог с руководителями государств. Римский клуб стал одной из ведущих организаций, занимающихся глобальным моделированием перспектив развития человечества.

Среди всемирно известных ученых, которые занимаются проблемами прогнозирования, выделяются Г. Парсонс, Е. Ханке, И. Бестужев-Лада, Г. Шахназаров и другие.

Особым видом прогнозирования является социальное прогнозирование , которое занимается предвидением процессов, происходящих в обществе. Среди них: производственные отношения; наука и техника; образование; здравоохранение; строительство и др.

Данное направление получило название прогностики и отличается от футурологии большей конкретностью.

Основоположником глобального прогнозирования с использованием математических методов и компьютерного моделирования считается Д. Форрестер . В 1971 г. он создал вариант модели мирового экономического развития с учетом роста численности населения Земли, роста промышленного производства, загрязнения среды. Математическое моделирование показало, что если не ограничить изменения указанных факторов, то сам рост промышленного производства приведет к социально-экологической катастрофе и гибели человечества в середине XXI в.

В ответ на его заявление многие ученые-футурологи стали предлагать свои пути решения грядущей «гибели» цивилизации. Были определены глобальные проблемы, которые нависли над человечеством. В соответствии с заявленными программами ученых, в частности профессора Медоуза в книге «За пределами роста», где он пытается решить данную катастрофу, правительство стран разрабатывает свои планы развития государства, решение экологических проблем, проблемы загрязнения, потепления, перенаселения, технократизации общества и многие другие, ставшие перед человечеством в XXI в.

Библиография

1. Актуальные проблемы ленинской теории отражения. Свердловск, 1970.

2.  Андреев И.Л. Происхождение человека и общества. М., 1988.

3.  Батенин С.С . Человек в его истории. Л., 1976.

4.  Бердяев Н.А . Смысл истории. М., 1990.

5.  Бестужев-Лада И.В. Альтернативная цивилизация. М., 1998.

6.  Быстрицкий Е.К. Феномен личности. М., 1991.

7.  Веремьев А.А . Введение в культурологию. Брянск, 2000.

8.  Волков Г.Н. Три лика культуры. М., 1986.

9.  Волков Ю.Г., Поликарпов В.С. Человек: Энциклопедический словарь. М., 2000.

10.  Гегель Г.В.Ф . Сочинения. Т. 1. М., 1974. С. 450.

11.  Гумилев Л.Н. История людей и история природы. М., 1993.

12.  Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера Земли. М., 1993.

13.  Гупевич П.С. Философская антропология. М., 1997.

14.  Дайнеко Н.Н. Объективное и субъективное в процессе отражения. Киев, 1978.

15.  Джеймс У. Прагматизм. СПб., 1910.

16.  Железнов Е.А. Сущностные силы человека. М., 1989.

17. Живая этика: избранное / Под ред. М.Ю. Ключникова . М., 1992.

18.  Канев Н.И. Общий ход всемирной истории. М., 1993.

19.  Кант И . Сочинения. Т. 3. М., 1965. С. 521.

20.  Коршунов А.М. Отражение, деятельность, познание. М., 1979.

21.  Ленин В.И. Полное собрание сочинений. Т. 18.

22. Ленинская теория отражения. Свердловск, 1970.

23.  Лобачевский Н.И. Полное собрание сочинений. Т. 2. М.; Л., 1949.

24.  Ляхова. Л.И. Отражение и активность материи. М., 1978.

25.  Медведев И.В . Теория отражения и ее естественно-научное обоснование. М., 1963.

26.  Милюков П.Н. Очерки по истории русской культуры: В 3 т. М., 1994.

27. Мир русской культуры: Энциклопедический справочник. М., 1997.

28.  Моисеев Н.Н. Быть или не быть человечеству? М., 1999.

29.  Моисеев Н.Н. Человек и ноосфера. М., 1990.

30.  Молодцова Е.Н. Традиционные знания и современная наука. М., 1996.

31. Основы современной философии. СПб., 1997.

32.  Печчел А. Человеческие качества. М., 1980.

33.  Платонов Г.В . Диалектика взаимодействия общества и природы. М., 1989.

34. Проблемы философии культуры. М., 1984.

35.  Семенникова Л.И. Россия в мировом сообществе цивилизаций. Изд. 2-е. Брянск, 1998.

36. Современные проблемы теории познания диалектического материализма. Т. 1. М., 1970.

37.  Соловьев В.С . Сочинения: В 2 т. Т. 2. 1989. С. 422.

38.  Сорокин П.А. Человек, цивилизация, общество. М., 1992.

39.  Тойнби А.Дж . Постижение истории. М., 1991.

40.  Урсул А.Д. Отражение и информация. М., 1973.

41. Философия. Учебник. М., 2000.

42. Философия: В 2 т. Т. 2. М., 1997.

43. Философский словарь. М., 1981.

44.  Хамитов Н.В. Философия человека. М., 2002.

45.  Хесле В. Философия и экология. М., 1994.

46. Человек. Учебное пособие. М., 1991.

47.  Чумаков А.Н. Философия глобальных проблем. М., 1994.

48.  Швейцер А. Культура и этика. М., 1993.

49.  Яковец Ю.В. У истоков новой цивилизации. М., 1993.

50.  Ясперс К. Смысл и назначение истории. М. 1994.

Примечания

1

Кант И. Сочинения. Т. 3. М., 1965. С. 521.

2

Гегель Г. Сочинения. Т. 1. М., 1974. С. 450.

3

Лобачевский Н.И. Полное собрание сочинений. Т. 2. М.; Л., 1949. С. 159.

4

Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней: В 4 т. Т. 1. СПб., 1994.

5

Алексеев П.В., Панин А.В. Философия. М., 1997. С. 449, 450, 451, 453–454.

6

Алексеев П.В., Панин А.В. Философия. М., 1997. С. 461–462.

7

Бердяев Н.А. Смысл истории. М., 1990. С. 203.

8

Лоренц К . Оборотная сторона зеркала. М., 1998. С. 395.

9

Там же. С. 400–400.

10

Лоренц К . Оборотная сторона зеркала. М., 1998. С. 404.

11

Джеймс У . Прагматизм. СПб., 1910. С. 55.

12

Риккерт Г. О понятии философии // Риккерт Г. Философия жизни. Киев, 1998. С. 477.

13

Риккерт Г. Науки о природе и науки о культуре. М., 1998. С. 94.

14

Кант И. Сочинения: В 6 т. Т. 4. Ч. 2. М., 1965. С. 380.

15

Гегель Г.В.Ф . Работы разных лет: В 2 т. Т. 2. М., 1973. С. 55.

16

Шопенгауэр А. Избранные произведения. М., 1992. С. 183.

17

Ницше Ф. Сочинения: В 2 т. Т. 1. 1990. С. 735.

18

Кинг М.Л . Любите ваших врагов // Вопросы философии. 1992. № 3. С. 66–67.

19

Швейцер А. Благоговение перед жизнью. М., 1992. С. 30.

Оглавление1. Предмет философии1.1. Определение философии и ее место в системе научного знания1.2. Философия как теоретическое ядро мировоззрения2. Место и роль философии в культуре2.1. Понятие культуры в философии2.2. Представления о культуре в русской философии2.3. Функции культуры2.4. Культура и цивилизация3. Становление философии и этапы ее исторического развития3.1. Становление философии как науки3.2. В чем сходство и различие древнекитайской и древнеиндийской философии3.3. Основные черты античной философии3.4. Характерные черты средневековой философии3.5. Философия в эпоху Возрождения и ее особенности3.6. Философия Нового времени3.7. Общая характеристика современной зарубежной философии3.8. Основные этапы становления и развития отечественной философии4. Структура философского знания4.1. Структура философского знания4.2. Философская онтология4.3. Гносеология4.4. Философская антропология4.5. Социальная философия и философия истории4.6. Этика и эстетика4.7. История философии5. Бытие5.1. Бытие как всеохватывающая реальность5.2. Историческое осознание категории бытия5.3. Бытие и философия ХХ в5.4. Бытие как проблема5.5. Иерархия типов реальности6. Понятие духа, материи и сознания; пространства и времени, движения6.1. Духовный мир человека6.2. Материя6.3. Сознание6.4. Движение6.5. Пространство и время7. Философские и научные картины мира7.1. Диалектика обыденно-практической и теоретической картин мира7.2. Особенности философской, естественно-научной и религиозной картин мира8. Диалектика, ее принципы и законы8.1. Диалектика. Структура диалектики8.2. Закон единства и борьбы противоположностей8.3. Закон взаимного перехода количественных и качественных изменений8.4. Закон отрицания отрицания8.5. Основные категории и принципы диалектики8.6. Основные модели развития9. Человек, общество культуры9.1. Проблема человека в исторических эпохах9.2. Исторический характер отношения человека и общества9.3. Общество и сообщество9.4. Гражданское общество9.5. Социальная структура общества9.6. Общее понятие культуры9.7. Проблема ценности в философии9.8. Массовая культура10. Человек и природа10.1. Человек в мире природы10.2. Исторические формы отношения человека к природе10.3. Человек и природа в XX–XXI вв11. Производство и его роль в жизни человека11.1. Общественное производство и его структура11.2. Производство как процесс взаимодействия материального и духовного факторов11.3. Связь категории «духовное производство» с понятиями «духовная жизнь», «общественное сознание», «духовное общение»12. Общество и его структура12.1. Понятие общества12.2. Социальная структура общества12.3. Философские интерпретации своеобразия общества13. Человек в мире культуры13.1. Личность во взаимосвязи с обществом13.2. Человек и культура13.3. Культура и социум. Типы культур14. Человек и исторический прогресс14.1. История общества в философской мысли14.2. Типы цивилизаций14.3. Человек как субъект исторического процесса15. Познание15.1. Основные подходы к изучению процесса познания15.2. Виды познания15.3. Субъект и объект познания. Социальное познание15.4. Чувственное и рациональное познание15.5. Основные положения эволюционной теории познания16. Научное познание16.1. Возникновение научного знания. Преднаука и наука16.2. Критерии научности: наука и ненаука16.3. Вера и знание в аспекте познавательной деятельности субъекта16.4. Проблема субъектно-объектной матрицы в познавательном процессе16.5. Роль практики в познавательном процессе16.6. Телеологическая составляющая научного знания. Критерии истинности научного знания16.7. Герменевтический анализ научного знания17. Отражение17.1. Отражение как атрибут материи17.2. Отражение как четвертое свойство материи18. Истина и ее критерии18.1. Красота и ценность истины18.2. Заблуждение18.3. Ложь18.4. Истина как процесс18.5. Критерии истинности19. Познавательные, этические и эстетические ценности19.1. «Ценность» как категория19.2. Решение проблемы классификации ценностей в философии19.3. Общечеловеческие и личные ценности19.4. Проблема ценностной интерпретации Г. Риккерта и М. Вебера19.5. Этапы исторического развития эстетических представлений19.6. Этика ненасилия и этика благоговения перед жизнью – две современные этические концепции19.7. Эволюция эстетических идей19.8. Категориальный аппарат эстетической теории19.9. Практическая сфера реализации эстетических представлений20. Смысл существования человека20.1. В чем смысл жизни человека?20.2. Понятие свободы и ответственности20.3. Подходы к пониманию проблемы смысла жизни21. Будущее человечества21.1. Общественный прогресс21.2. Прогресс в XX в.21.3. Футурология как наукаБиблиография