«Ведический коучинг»

Ведический коучинг (fb2) - Ведический коучинг 3422K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Антон Анатольевич Карев

«Международный институт Бхактиведданты»

На правах рукописи

КАРЕВ Антон Анатольевич; ученики и последователи Бхактиведанты Свами Прабхупады

ВЕДИЧЕСКИЙ КОУЧИНГ (БХАГАВАТА-ПРАШНА): СИСТЕМНЫЕ РАССТАНОВКИ ПО «БХАГАВАТАМ»

13.00.01 - Общая педагогика, история педагогики и образования

Научное исследование по педагогике

Научный консультант: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, ачарья-основатель Международного общества сознания Кришны

Барнаул 2016

ВВЕДЕНИЕ, АКТУАЛЬНОСТЬ И ПОСТАНОВКА ЗАДАЧИ

Структура данного научного исследования такова. Во введении рассматривается актуальность предмета исследований; осуществляется постановка задачи (миссия, цели, задачи). В первых двух главах проводится глубокое исследование связи ведической и исконно-русской культур; здесь же подробно исследуются основополагающие принципы ведической культуры. Затем, в главах с третьей по восьмую, опираясь на эти исследования, проводится анализ практической ценности ведических принципов в разных отдельно взятых практических контекстах. Наконец, в главах с девятой по одиннадцатую, опираясь на все предваряющие исследования, приводится подробное описание педагогической методики ведического коучинга. Последняя, двенадцатая глава содержит лестные отзывы о ведической культуре вообще и о ведическом коучинге в частности - от разнопрофильной интеллигенции современного общества. В заключительной части помимо подведения итогов также озвучены дальнейшие планы автора по внедрению методики ведического коучинга в новые практические области, актуальные в современном обществе.

Оксюморон форсайт-новаций

Начнём, как в сказке. Давным-давно большинство из нас верило, что мы питаемся натуральными, полезными продуктами, в которых нет опасных химикатов; давным-давно мы доверяли рекламе и надписям на упаковке, превозносящим замечательные качества насущных хлебов наших. Давным-давно добрая половина мира верила в честность людей, возглавляющих государство, - высокопоставленных государственных деятелей и местных чиновников. Давным-давно мы считали, что наши дети получают хорошее образование в государственных школах. И уж совсем давно многие из нас соглашались с тем, что атомная энергия будет использована в мирных целях и не принесёт никакого вреда счастливому и здоровому обществу.

Однако не так давно наши иллюзии рассеялись. Производители, которые обманывают покупателей; заводы, которые и не думают перерабатывать свои ядовитые отходы; автономные атомные подводные лодки; политические лидеры, которые попадают в скандальные истории - всё это не оставило и следа от нашей прежней наивности. Теперь ни для кого не секрет, что с помощью средств массовой информации можно с невиданным доселе мастерством создать завесу обмана и иллюзии, и никто не отличит истину ото лжи, подлинник от подделки. А ведь эти подделки, подчас выглядят весьма привлекательно, и мы снова и снова обманываемся, видя в них светлое будущее. Столько технологичных изобретений, гениальных решений и амбициозных надежд, столько умных слов. Причём всё «авторское», всё «инновационное». Одно название этой статьи уже чего стоит! Ведь её ровно с тем же самым смыслом можно было назвать: «Хотели как лучше, а получилось как всегда». Столько новшеств, а что в итоге?

Предпринимая очередную радикальную попытку сделать смелый шаг в светлое будущее - иначе говоря, внедряя форсайт-новации, основанные на очередной интроспективной переоценке ценностей, - и приходя с завидной регулярностью к вездесущему «хотели как лучше, а получилось как всегда», невольно задумываешься: «А туда ли мы идём?» Может быть, прав был Эйнштейн, говоривший, что «безумие - это делать то же самое и ожидать другого результата; ожидать, что проблемы, порождённые нашим умом, могут быть решены с помощью того же самого ума». У нас есть несовершенный инструмент - ум. С помощью этого несовершенного инструмента мы совершаем ошибку, а затем пытаемся исправить её с помощью того же самого инструмента. Таким образом мы порождаем всё новые и новые ошибки, оказываясь в заколдованном круге, - число ошибок нарастает, как снежный ком. В результате единственная новация, к которой мы приходим - это новое, неизменно растущее, число ошибок, которые всё дальше и дальше уводят нас от «светлого будущего», к которому мы все так стремимся.

Такой оксюморон порождает справедливые претензии в наш адрес: «Учёные дольше всех умудрялись сохранять безупречную репутацию рыцарей истины, спрятавшись от посторонних глаз в своих башнях из слоновой кости элитарности. Среди прочих сфер деятельности науке отводилось почётное место заповедной земли, где живут искатели истины и её глашатаи. Ошеломляющий технический прогресс и достижения современной науки окружили эту самую науку ореолом непогрешимости. Уильям Ирвинг Томпсон в своей книге „Очерки о Земле“ пишет: „Так же как раньше невозможно было усомниться в авторитете религии, не рискуя быть проклятым, сегодня невозможно поставить под сомнение авторитет науки, не рискуя прослыть невеждой и безумцем“. Однако на самом деле учёные, занявшие все ключевые посты в системе образования, в промышленности и в правительстве, давно уже известны своим умением сочетать научные исследования с личными убеждениями, пристрастиями и амбициями, подгоняя под них полученные результаты».

Научно технический прогресс. Обидно слышать такую критику, но если трезво оценить научно-технический прогресс, что мы увидим? Благодаря так называемому развитию промышленности сейчас вместо посуды из металла: золота, серебра, бронзы или меди - используется посуда из пластика, вместо топлёного масла - маргарин, а четверть городского населения не имеет крова». Люди сейчас пытаются уехать куда-то: в Канаду, ещё куда-то - мёртвые страны, мёртвые люди ходят там. Страны управляемые корпорации. Один человек проработал много лет на радио «Свобода» в Туркменистане. Он ушёл оттуда с треском, и с полным разочарованием. Он говорит: «Никакой свободы. Никакой свободы! До тех пор пока они не заключили договор с туркменскими правителями, можно было говорить всё что угодно и ругать как угодно. Стоило корпорациям заключить - всё. Ничего! Ни один журналист не имеет права ничего сказать. Ничего сказать против этого. Всё нормально, всё хорошо». Вот она вся свобода!

Современная цивилизация, пользуясь красивыми лозунгами, играет на сантиментах людей. Лозунги современной цивилизации, полностью хаотичней современной цивилизации, очень красивые: «Свобода, равенство и братство». Где свобода?! Где равенство?! Где братство?! Покажите, где свобода, где равенство, где братство? Но СМИ уверенно внушают людям: «Да, есть свобода! Есть равенство, есть братство». Даже умным людям! Умные люди полностью живут развращённые этими ложными сантиментами, которые вводит в нас эта современная цивилизация.

В чём же заключается пресловутая свобода, рекламируемая современной цивилизацией? Свобода в гомосексуальных браках. Люди во Франции миллионами выходили на митинг - в том числе и гомосексуалисты - против узаконивания браков гомосексуальных. Ничего - приняли. Парламент принял: гомосексуальный брак -нормально. Под каким это всё предлогом даётся? Под очень хорошим. Под очень хорошим! В Америке уже всё - нет папы и мамы. Есть «родитель №1» и «родитель №2». Тоже дискриминация - почему один №1, а другой №2! Как они из этого вывернутся - непонятно. Но нельзя! Уже папой и мамой нельзя называть - потому что это уже не понятно что. И это цивилизация. Та самая цивилизация, жертвами которой мы являемся.

Об этом обычно не принято думать, и тем более говорить вслух, но факты со всё возрастающей назойливостью заявляют о себе. Люди начинают столько разных мероприятий, но не знают, какие последствия их ожидают. В результате всей этой человеческой деятельности реки осквернены, океаны осквернены, Земля отравлена, пища отравлена, воздух осквернён. Миллионы людей умирают от рака и других подобных болезней. В одном из выпусков журнала «Тайм» утверждается, что за последние 10 лет человечество использовало 1/3 часть всех естественных ресурсов этой планеты. И в этом сыграла важную роль славная Америка, - со своим знаменитым американским образом жизни. Америка использовала 60% всех ресурсов, которые используются в этом мире, хотя население Америки составляет всего 250 млн. человек. Из всех вещей, которые люди покупают в Америке, всего 1% используется человеком в течение года, а всё остальное выбрасывается в мусорный ящик. И весь мир сейчас подражает Америке - весь мир славно идёт в ад. Никто не знает, как остановить кризис загрязнения окружающей среды. Я не удивлюсь, если через 10 лет вся Москва превратится в один большой мусорник, и люди начнут выращивать бананы в Сибири. А в других странах люди будут поститься из-за того, что у них не будет пищи.

И корень всего этого, как это ни парадоксально - непослушание Богу. Это непослушание закономерно приводит к жадности и зависти, которые в нынешний век очень хорошо организованы, - и представляют собой целые формации. Жадность -это капитализм, зависть - это коммунизм. Т.е. существуют целые системы человеческих ценностей, - основанные на жадности и зависти. А Веды говорят: «Нужно организовывать любовь, добро», - где сейчас эти организации, как они называются?

Их нету! «Если вы хотите про любовь, про добро, - идите в монастырь, в свою келью и не выходите оттуда вообще. Это там всё! Подальше. Это у нас светское нормальное здоровое общество. Здесь мы боремся за выживание, играем кому во что повезёт. И тут мы выиграем своё счастье собственными усилиями и руками. Безо всякого Бога. Я буду наслаждаться плодами своей деятельности, не разделяя их ни с кем. Это будет мой личный успех. Ни у кого выпрашивать не буду. На колени не встану ни перед кем», - такая твёрдая позиция.

Больная тема современной цивилизации. Зависть и жадность - это закономерные следствия гордости, которая является неизменной спутницей современной цивилизации. Природу гордости очень хорошо в своих трудах раскрывает Рузов Вячеслав Олегович, который говорит, что гордость всегда говорит о том, что планы маленькие, а точнее планов нет вообще. Любой настоящий план сразу же убивает гордость на корню. Гордость - это всегда попытка наслаждаться чем-то мелочным. Когда действительно план настоящий, когда план выходит за рамки наших представлений о наслаждении, то мы сразу же видим, что гордиться-то нечем. Материалистичный план, грубый план, детский план - это всегда план сделать что-нибудь маленькое, а получить огромное количество наслаждений. Т.е. нарисовать какую-нибудь сумасшедшую картину в виде квадрата или треугольника, а потом назвать её: «Окошко в неизвестность, прорубленное через мулатхара-чакру» и попытаться выставить её на конкурсе величайших открытий года. И получить за это максимум счастья, наслаждения, почёта.

Нет! Ты попробуй, например, храм построить. Что-нибудь простое. Построить храм так метров на 300 высотой. Чтобы действительно что-то такое было настоящее. Т.е. то, что выходит за рамки одной жизни - то, что невозможно сделать в пределах одной жизни, то, что если получилось сделать за жизнь, то это случайно получилось. Это называется миссия. И т.к. современный человек не ставит миссионерские планы, а всё вот такое вот смешное, то всё это вызывает гордость. Настоящий план, настоящая цель жизни, она не то, что гордость, - она вызывает величайшее удивление, если это хотя бы начинает осуществляться. Если даже есть хотя бы подозрение на начало осуществления моего плана.

Потому что настоящие дела за одну жизнь не осуществляются. Настоящее дело за три жизни осуществляется. В первую жизнь нужно начать, дети должны это продолжить, а внуки, может быть, это как-нибудь и закончат. И мы видим, что действительно глобальные проекты, они так и воплощаются. А т.к. сейчас культура уходит, настоящих проектов нет, настоящей миссии нет, подвижничества нет, поэтому все дела они такие однодневные: сегодня что-нибудь сделаю быстренько, намалюю, что-нибудь быстренько совершу, песенку какую-нибудь быстренько напишу, рассказик быстренько напишу... Посмотрите, даже искусство нашего времени. Некоторые картины художник всю жизнь писал, некоторые музыкальные произведения всю жизнь переписывались - ему не нравилось, выкидывал, ноты сжигал. Некоторые произведения писатель не давал никому читать - в печку выбрасывал. Всю жизнь писал, потом в печку выбрасывал. Третья часть там каких-нибудь «Мёртвых душ». Ему говорят: «Да что ж ты делаш?!!» «Не нравится мне!» - выкидывал.

А сейчас нравится, не нравится - всё тут же издали, в блоге выложили, всем друзьям разослали, всё оплевали - «Ну, вы не понимаете высоту полёта моей мысли». Такая вот блоговая атмосфера, дешёвая. И эта дешёвка приводит к гордости. Т.к. я могу этим легко выделиться, я могу это легко достичь, значит я могу это использовать в культивировании гордости. Т.е. гордость - это признак дешёвой культуры. Фактически, это признак отсутствия культуры. Как можно гордиться, если ты живёшь в культуре, где всегда есть старшие, которые на порядок тебя разумнее, на порядок тебя практичнее, на порядок больше тебя сделали?! Как можно в их присутствии вообще гордиться?! Как может подмастерье гордиться в присутствии мастера?! Значит нет мастера, нет культуры, нет старших.

Как ведёт себя современное поколение? Отказывается от старших: старших нет. Сейчас основная проблема в обществе, что культура ушла и закон стал так себя вести, что младшему выгодно не подчиняться старшим. Т.е. если младший ведёт себя нагло и вызывающе, то это считается проявлением его свободы. И никто не может эту свободу у него отобрать. Сейчас всё общество стоит на защите разложения культуры - в нём нет старшинства. Если младшие не уважают старших, - это всеми поощряется сейчас, - соответственно, что младшие делать будут? Раз нет старших, значит надо гордиться. Появляется повод для гордости. Поэтому мы можем говорить, что гордость - это внутренняя проблема, но с другой стороны внутренняя проблема всегда поощряется внешней ситуацией. Бессмысленно говорить о том, как решить внутреннюю проблему гордости - её никак не решишь, если вся обстановка вокруг поддерживает эту проблему, если вокруг нет уважения.

Культура поддерживает уважение. Уважение всегда снимает накал гордости. Поэтому т.к. культура не поддерживается, уважения нет, - соответственно гордость становится естественной реакцией. Поэтому, с одной стороны - это проблема, а с другой - это симптом. Гордость нужно, как симптом рассматривать. Т.е. это не то, что мы увидели гордость и начинаем с ней бороться. Так не получится - это симптом. Сам симптом просто не устранишь, а если и устранишь, то толку никакого не будет. В строгой культурной традиции гордость не может появиться. Когда нет традиционной системы, традиционного мировосприятия, передачи знания от старшего к младшему, то гордость естественным образом проявляется. Без культуры нет этого понимания: что мне, в действительности, нечем хвастаться. Все мои достижения -это всегда заслуга моих старших. Здоровое настроение - это когда я точно и на 100% понимаю, что все мои достижения - это не моя заслуга, а то, что в меня вложили. А когда никто ничего в меня не вкладывает, естественным образом приходит гордость: «Я сам всего этого достиг!». Т.е. гордость - это признак того, что никто ни в кого ничего не вкладывает. Система передачи потерялась, поэтому каждый сам за себя. Гордость - это признак того, что мы стали одинокими.

И это одиночество выражается прежде всего в нашей оторванности от Бога, которая является главной причиной нашего неуважения к старшим. Мы не уважаем своих родителей, а наши дети, - следуя нашему примеру, - не уважают нас. Это очень древняя семейная традиция, уходящая своими корнями к тому самому моменту, когда наши предки отвернулись от Бога, - который является нашим общим прародителем. Нам не нравится, что наши дети игнорируют нас, нам не нравится, что они не принимают в расчёт наше мнение; нам не нравится, что они не слушают нас и не уделяют нам достаточно времени. К тому же, все наши попытки дать детям т.н. «достойное воспитание», чаще всего оканчиваются провалом - дети не хотят слушать нас, не поддаются нашему влиянию. Почему? Потому что следуют нашему примеру. Мы можем проявлять о детях какую-то заботу, мы можем какие-то советы им давать, но если у нас нет основы - если мы не показываем на своём примере, как правильно с Богом отношения строить и как правильно со старшими общаться - то нашим детям успеха в жизни не видать.

Однако современная цивилизация очень болезненно реагирует на всякие попытки заговорить о Боге, особенно когда дело касается детей. Любые формы подачи духовного знания жёстко пресекаются в общеобразовательных учреждениях: «У нас светское государство, образование свободное от религии. Дети должны познавать мир научно, мы должны защищать их от слепой веры». Вот такой оксюморон: с одной стороны стремимся дать своим детям лучшее, а с другой - срубаем их успех на корню, отрывая их от Бога. А ведь религиозное познание мира - имеет столько же прав на своё существование, сколько и т.н. научное познание.

Религиозное и научное познание мира

Чем научное познание мира отличается от религиозного? Является ли религиозное познание действительно познанием? В чём преимущества одного и недостатки другого? Религия не должна сводиться просто к вере. В конечном счёте, религия - это способ или форма познания мира и окружающей действительности. Именно таким образом религия мыслилась в древности. Это сейчас в светском государстве религия как бы отделена от государства и даже в каком-то смысле отделена от жизни человека. Люди говорят: «Моя религия», - тогда как изначально религия была неотъемлемой интегральной частью существования человека. Религия не была чем-то независимым от самого человека, скорее это было способом его существования, способом его мироощущения. В этом смысле религия, безусловно, является формой познания мира, потому что она диктует человеку форму поведения и образ жизни. Точно также как наука диктует определённые правила, по которым мы живём, и формирует наше мировоззрение, также и религия до недавних пор играла формирующую мировоззренческую роль в жизни человека и по-прежнему играет в случае многих людей.

В конечном счёте, процесс познания, - как научный, так и религиозный, -должен приводить человека к определённым истинам, к определённому пониманию чего-то. И на основании этих истин человек начинает строить свою жизнь. Просто познание не является самоцелью. Познание должно приводить человека к истине. Эту цель ставит перед собой, как религия, так и наука. Религия обещает человеку открыть полную абсолютную истину, дать её понимание и понимание своей собственной природы, природы человеческой души. На ту же самую роль претендует наука, она говорит, что с помощью научных методов человек может постичь этот мир, истину в конечной инстанции и природу человека, и т.о. прийти к верному способу существования. Однако в современном мире религия постепенно вытесняется наукой. Сейчас религии отводится область веры, являющейся, в каком-то смысле, антонимом уверенности: я верю - значит, что я не совсем уверен. Вера как бы подразумевает отсутствие состояния полного знания или отсутствие состояния полной свободы от всяких сомнений. Настоящая же религия - это не просто вера, а путь, приводящий человека к состоянию полной уверенности: когда человек знает истину и видит её. Пути, приводящие человека к этому состоянию свободы от сомнений, в науке и в религии принципиально различны. Основным принципом религиозного пути познания, отличающим его от научного познания, - независимо от того, какая религия имеется в виду - является принятие авторитета. Этот принцип вызывает наибольшее сомнение у скептически настроенного человека, воспитанного на идеалах науки, изначально подвергающей всё сомнению.

Итак, мы имеем два способа познания мира. Первый говорит: «Прими авторитет; следуй тому, что он утверждает, и прежде всего, тому, что утверждает высший авторитет - священные писания. Тогда постепенно истина придёт к тебе и у тебя не останется сомнений». Другой способ познания мира утверждает: «Изначально подвергай всё сомнению и пытайся породить истину с помощью сомнения, пытайся избавиться от сомнений в процессе сомнения», - эксперименты являются основным инструментом такого как бы способа избавления от сомнений. Священные писания утверждают, что способность сомневаться - это неотъемлемый признак развитого человеческого разума. Разумный человек действительно должен подвергать сомнению какие-то истины и не должен принимать слишком много на веру. Поэтому следует разобраться, какую роль играет сомнение в религии и в науке, каким образом человек должен относиться к своим сомнениям, когда он идёт духовным путём, и каким образом относятся к сомнениям люди, избравшие для себя путь научного познания этого мира.

Сомнения - это хорошо, потому что сомнения - это признак разума. Мы должны подвергать сомнению какие-то общепринятые истины, потому что в конечном счёте - это способ прийти к истине, однако, сомнения ни в коем случае нельзя возводить в ранг философии. Этим очень сильно отличается религиозный путь познания мира и научный путь познания мира. В религиозном пути познания мира сомнения используются в качестве импульса, побуждающего человека к поиску. Мы все когда-то засомневались и пустились в этот поиск: «А так ли уж правильно я живу? И почему я должен умереть?», - вся материальная жизнь, всё материальное существование построено таким образом, что оно вселяет в человека определённые сомнения. Если бы впереди не было вот этой развёрстой могилы, тогда, возможно, человек мог бы избавиться ото всех своих сомнений, но перспектива умереть вселяет определённые сомнения в незыблемость этого мира и заставляет человека пускаться на поиски.

Это изначальное сомнение, - очень хорошая вещь, потому что, в конце концов, оно заставляет человека задавать вопросы, и это правильный способ избавляться от своих сомнений. Человек должен очень объективно проанализировать своё состояние, состояние своего ума. Он должен понять, в чём же он всё-таки сомневается, и попытаться рассеять свои сомнения, задавая вопросы человеку, способному удовлетворительно ответить на них. Это очень важно. Ни в коем случае мы не должны прятаться от своих сомнений за стенку веры, думая, что просто вера решит наши проблемы. Нет, разумный человек должен критически анализировать состояние своего ума, и рассеивать свои сомнения, задавая вопросы. Он должен задавать вопросы авторитету в духовной науке - тому, кто может рассеять его сомнения.

История западной философской мысли. И мы знаем, что в какой-то исторический период развития западной философской мысли существовал тот же самый принцип. В средние века и до этого на западе основным философом, авторитет которого был абсолютно незыблемым, был Аристотель. В сущности, во всех университетах, которые создавались первыми христианами в западных странах (первый университет был в Сарбоне, потом в Хайдельберге), изучали, прежде всего, философию Аристотеля. Там изучали только два предмета: Библию, которая давала человеку некую духовную основу его жизни, а для всего остального был Аристотель. Физика, химия, математика, биология - вся потребность в этих знаниях удовлетворялась философией Аристотеля. Аристотель изложил очень полную энциклопедическую картину мира, его авторитет принимался в большей или меньшей степени свято. В своё время Фома Аквинский, формулируя свою философию (западное христианство), взял философию Аристотеля за основу. За духовную основу Аквинский взял учение Иисуса Христа, а за философскую основу - учение Аристотеля. В результате получилась доктрина, на основании которой выросла вся западная философия. Но в какой-то момент авторитет Аристотеля стали подвергать сомнению.

Началось это с очень забавного случая. Говорят, что в своей биологии Аристотель написал, что у женщин меньше зубов, чем у мужчин. Это утверждение Аристотеля послужило первой каплей, с которой началось разочарование в авторитете Аристотеля. Некий средневековый философ попросил свою жену открыть рот, сосчитал её зубы и обнаружил, что у неё столько же зубов, сколько и у него. Это дало ему основание начать сомневаться: «А всё ли остальное, о чём говорит Аристотель, правильно?». Кульминацией этого ниспровержения авторитетов, которое стало доминировать, была философия Рене Декарта. Отцом современной западной философии по праву считается Рене Декарт, который был главным ниспровергателем всех авторитетов. Он утвердил в западной мысли и в западном сознании (на котором, в общем-то, в значительной степени воспитаны и мы с вами), неприятие авторитета, абсолютное неприятие авторитета. Он утверждал, что всё необходимо подвергать сомнению. Он говорил: «Единственное, в чём нельзя сомневаться - это в сомнении», «Я мыслю, значит, я существую», - утверждая это, он, имел в виду: «Я сомневаюсь, значит, я существую», - вся его философия пронизана духом сомнения и ниспровержения авторитетов.

В результате после Рене Декарта (он как бы раскрыл заслонку) хлынули различные философы, которые стали с огромным энтузиазмом сомневаться во всём, в т.ч. и в Рене Декарте и создавать новые и новые и новые и новые и новые философские системы. С этого афоризма о том, что «единственное в чём нельзя сомневаться - это в сомнении» и началась современная наука. Рене Декарт был не только отцом современной философии, но он также был отцом современной науки, естественной науки, прежде всего. Всё это бурное развитие науки началось именно в этот период, когда Рене Декарт отверг религиозную догму или восприятие авторитета, в частности авторитета Аристотеля, и начал подвергать всё сомнению. Однако это утверждение Декарта даже само по себе логически некорректно. Он утверждает: «Я знаю, что есть „всё“, „ всё“ есть сомнение», - значит у меня нет сомнений в том, что всё есть сомнение, но если всё есть сомнение, то и само это утверждение следует подвергнуть сомнению. Т.о. это утверждение как бы опровергает само себя. С этого и началось развитие европейской науки. В конце концов, европейская наука пришла к тому состоянию, в котором она есть сейчас, и эта философия Рене Декарта по-прежнему царит в науке.

Положение дел в современной науке. В науке мы видим, что одна система опровергается другой и, в конце концов, никто не может прийти к пониманию какой-то полной или окончательной истины. Более того, если мы начинаем говорить о существовании полной окончательной или абсолютной истины, то само по себе это очень дурно воспринимается современными людьми, привыкшими считать, что абсолютной истины нет и что единственное что есть - это сомнение. Мы сами не понимаем, до какой степени мы впитали с молоком матери вот эту вот философию Рене Декарта и всё то, что из неё вышло, всё то что она породила. В конце концов, например, можно процитировать одного замечательного современного физика.

Когда Стивена Хокинга (очень знаменитого квантового механика) спросили, над чем он работает, он очень хорошо и исчерпывающе определил предмет своего исследования. Он сказал: «Я работаю над тем, чего не знаю и чего не могу доказать». Это можно поставить эпиграфом ко всей современной науке. Современная наука, в конечном счёте, вынуждена признать, и признаёт в общем-то, что она работает над тем, чего не знает, и чего не может доказать. Все научные теории, существующие сейчас, существуют не потому, что были когда-то доказаны, а потому что их ещё никто не опроверг. Это то, каким образом существует и функционирует наука. Теория считается признанной только до тех пор, пока её кто-то не опроверг. В общем-то, все теории ждут, когда, наконец, придёт кто-то и опровергнет их. С самого начала, когда какой-то человек создаёт свою теорию, он знает, что рано или поздно придёт другой и опровергнет её, но до тех пор, пока её не опровергнут, она будет жить.

Учёные вместо того чтобы искать истину, пытаются подгонять эту истину под существующие теории, зная что все эти теории в конечном счёте не абсолютны. Одна теория сменяет другую и, в конце концов, никто не приходит к какой-то полной окончательной истине. Тогда как целью знания является истина. В результате своих познаний мы должны прийти к некоему совершенству. Это совершенство должно принести нам полное удовлетворение, но наука в принципе опровергает существование этого совершенства. Она говорит, что этого не может быть, потому что этого не может быть никогда.

Другой случай, очень хорошо иллюстрирующий методологию современной науки - это то, каким образом теория Эйнштейна воцарилась в умах человечества. Теория относительности в тот момент, когда она была сформулирована, была признана далеко не всеми. Эддингтон (знаменитый физик того времени), решил доказать эту теорию. Он начал доказывать её экспериментально, для этого он построил несколько обсерваторий в разных частях мира - для того, чтобы найти подтверждение теории относительности. Он получил экспериментальные данные, проинтерпретировал их соответствующим образом и сказал, что они полностью доказывают правоту теории относительности. Однако, на самом деле, сейчас, возвращаясь к этим экспериментальным данным, можно видеть, что преобладающая их часть не подтверждала теорию Эйнштейна, а, наоборот, находилась в противоречии с ней. Однако, все результаты экспериментов, которые противоречили теории Эйнштейна, были объявлены артефактами или ошибками эксперимента, и только те экспериментальные данные, которые подтверждали её, были возведены в ранг научного доказательства и т. о. были прияты.

Это очень распространённый метод современной науки, когда современная наука отталкивается от какой-то теории и смотрит на явление через призму этой теории, видя только те явления, которые соответствуют ей, и принципиально не замечая все остальные явления. Это всё равно, что если бы вы хотели доказать, что весь мир красный. Если вдруг в вашем замечательном мозгу возникнет такая теория, то самый лучший способ доказать её - надеть красные очки. Так вы очень чётко поймёте, что весь мир действительно красный. Именно таким образом очень часто действуют учёные. Они надевают на себя очки определённой теории и начинают смотреть на мир через эти очки и видят только то, что подтверждает эту теорию, и не могут видеть то, что не подтверждает эту теорию. Собственно, т.о. продолжается развитие науки. И каждый человек, кто серьёзно или критически относился к науке или к самому феномену науки, к методам научным и к тому, что происходит в науке, он может увидеть много подтверждений вышесказанному. В конечном счёте, современная наука, как это ни парадоксально, основана именно на этом положении Рене Декарта, что невозможно прийти к какой-то абсолютной или окончательной истине, что всё можно будет подвергнуть сомнению, которому не будет конца. Однако, как уже было сказано, реальной целью, даже инстинктивной целью человека, является понимание, что я хочу избавиться от своих сомнений, я больше не хочу мучаться, я не хочу, чтобы сомнения раздирали меня, я хочу понять истину такой, как она есть.

Цель духовного познания. Но не просто принять на веру что-то, не просто слепо принять какой-то авторитет. Нет, для этого есть определённый научный процесс познания, и этот процесс познания начинается со слушания. Человек начинает слушать о Боге из авторитетных источников, - от духовных учителей, принадлежащих к цепи ученической преемственности, и постепенно это слушание помогает человеку избавиться от всего нечистого, что находится в его сердце: гордость, зависть, жадность. Когда эта нечистота или грязь, находящаяся в сердце человека, уходит из него, то тогда сомнения тоже утихают, потому что на самом деле сомнения вызваны именно вот этой нечистотой. Душу можно сравнить с пламенем. Когда в нём нет загрязнений, то тогда оно горит ярко.

Иногда люди думают, что ум и есть душа, собственно, это следует из афоризма Рене Декарта: «Я мыслю, следовательно, я существую», - иначе говоря: «Я - это ум», - говорит Рене Декарт. Но ум не является душой и, более того, человек не всегда думает. Когда мы глубоко спим, мы не думаем. Значит ли это, что мы перестали существовать? Или, когда мы находимся наедине с собой, тоже иногда ум отключается, значит ли это, что мы перестали существовать? Нет! Мы продолжаем существовать. В соответствии с ведической философией ум находится очень близко к душе, но не является самой душой, подобно дыму, который покрывает пламя огня. Когда огонь горит не чисто, когда он загрязнён, то сверху у него появляется дым. Чем грязнее ум человека, чем осквернённее душа человека, тем сильнее становится его ум и тем легче ему отождествить себя со своим умом, но по мере очищения, он начинает отделять огонь от дыма. Когда дым очень густой, он полностью покрывает огонь и его не видно. Точно также в обусловленном состоянии душа перестаёт сознавать саму себя и видит только дым - испарения ума, клубящиеся у неё в мозгу, и она воспринимает всё через призму этого ума.

Однако идя путём религиозного познания мира, человек постепенно реализует все эти истины так, что, в конце концов, дым, покрывающий душу, становится всё более и боле прозрачным, и душа обретает способность видеть себя. Постепенно все нечистоты уходят, и человек входит в состояние благости. Благость как бы облегчает существование человека, даёт ему возможность увидеть свою духовную природу. В конце концов, узел материальных привязанностей разрубается в его сердце, и все сомнения уходят из его сердца, и человек видит себя, таким как он есть. Вот именно это состояние видения и является целью духовного пути, духовного познания. Не просто веры, не просто какого-то слепого следования чему-то. В итоге, цель духовных поисков заключается не в том, чтобы искать, а в том чтобы найти, и найти именно свою духовную природу. Истинный духовный путь может привести человека к этому. Он может привести человека к состоянию полного отсутствия сомнений, к полной уверенности в том, что я есть бессмертная душа, неумирающая со смертью этого тела и вечно связанная с Богом определёнными отношениями, и функцией этой души является служение.

Вот это состояние уверенности, состояние познания истины и является той самой целью, движущей человеком и достойной человека. Каждый человек должен поставить перед собой эту цель. Достигнув этой цели, он исполнит миссию своей человеческой жизни. Иначе, он постоянно будет пребывать в сомнениях, постоянно меняя одни представления на другие и клубясь в этих густых клубах дыма ума, которые будут заслонять от него истинную душу.

Автор уверен, что задел какие-то больные струны в душах и сердцах многих и, наверняка, будут вопросы, возражающие ему, поэтому я уже готов к этому. На самом деле это хорошо, потому что задавая вопрос и слушая ответ, человек может избавиться от сомнений. Если он хочет от них избавиться. Если он не хочет от них избавиться, если он уже уверен в чём-то, если у него уже есть теория, если он уже надел на себя эти очки, то, естественно, никакие аргументы не помогут ему избавиться от сомнений. Беда в том, что если человек не хочет, чтобы его убедили, он никогда не убедится ни в чём. Он всегда будет оставаться со своими сомнениями, но если он искренне хочет избавиться от них и задаёт вопросы именно для этого, то тогда он может задавать любые вопросы и он сможет получить ответы на свои вопросы и, в конце концов, избавиться от сомнений. [6]

Цели и задачи богоцентричной ведической культуры

Неподвластная времени мудрость Индии нашла своё выражение в Ведах -древних санскритских текстах, охватывающих все области человеческого знания. Первоначально Веды передавались изустно; пять тысяч лет назад они были впервые записаны Шрилой Вьясадевой - «литературным воплощением Бога». Составив Веды, Вьяседева изложил их сущность в афоризмах, известных как «Веданта-сутры». «Шримад-Бхагаватам» («Бхагавата-пурана») - это комментарий Вьясадевы к его же «Веданта-сутрам». Он был написан в пору духовной зрелости автора под руководством Нарады Муни, его духовного учителя. «Шримад-Бхагаватам», называемый «зрелым плодом древа ведической литературы», является наиболее полным и авторитетным изложением ведического знания.

Составив «Бхагаватам», Вьяса передал его краткое содержание своему сыну, мудрецу Шукадеве Госвами. Впоследствии Шукадева Госвами рассказал весь «Бхагаватам» Махарадже Парикшиту в присутствии святых мудрецов, собравшихся на берегу Ганги у Хастинапура. Махараджа Парикшит был императором мира и великим раджарши (святым царём). Он был предупреждён, что через неделю умрёт, поэтому оставил своё царство и удалился на берег Ганги, чтобы поститься до самой смерти и обрести духовное просветление. «Бхагаватам» открывается обращением императора Парикшита к Шукадеве Госвами: «Ты - духовный учитель великих святых и преданных. Поэтому я прошу тебя указать путь к совершенству всем людям, а в особенности тем, кто стоит на пороге смерти. Поведай, что должен слушать человек, что повторять, о чём помнить и чему поклоняться, а также чего ему не следует делать. Прошу тебя, разъясни мне всё это».

В течение семи дней, вплоть до кончины царя, мудрецы внимали ответам Шукадевы Госвами на этот и множество других вопросов, заданных Махараджей Парикшитом и касающихся всего, начиная от природы личности и кончая происхождением вселенной. Мудрец Сута Госвами, присутствовавший на том собрании, где Шукадева Госвами впервые излагал «Шримад-Бхагаватам», впоследствии повторил «Бхагаватам» перед мудрецами, собравшимися в лесу Наймишаранья. Заботясь о духовном благополучии всего человечества, эти мудрецы собрались для совершения длинной цепи жертвоприношений, призванных противодействовать разрушительному влиянию начинающегося века Кали. В ответ на просьбу мудрецов изложить им суть ведической мудрости Сута Госвами повторил по памяти все восемнадцать тысяч стихов «Шримад-Бхагаватам», которые ранее Шукадева Госвами поведал Махарадже Парикшиту.

Читатель «Шримад-Бхагаватам» знакомится с вопросами Махараджи Парикшита и ответами Шукадевы Госвами, которые пересказывает Сута Госвами. Кроме того, иногда сам Сута Госвами отвечает на вопросы Шаунаки Риши, возглавляющего собрание мудрецов в Наймишаранье. Поэтому читатель следует сразу за двумя диалогами: первым, который происходил на берегу Ганги между Махараджей Па-рикшитом и Шукадевой Госвами, и вторым, состоявшимся между Сутой Госвами и мудрецами во главе с Шаунакой Риши в лесу Наймишаранья. Помимо этого, в своих наставлениях царю Парикшиту Шукадева Госвами часто приводит примеры из истории и выдержки из продолжительных философских бесед между такими великими душами, как Нарада Муни и Васудева. Зная предысторию «Бхагаватам», читатель сможет легко разобраться в сплетении диалогов и событий, взятых из разных источников. Поскольку самое важное в повествовании не хронологический порядок, а философская мудрость, достаточно просто внимательно отнестись к тому, о чём говорится в «Шримад-Бхагаватам», чтобы по достоинству оценить глубину этого произведения.

«Шримад-Бхагаватам» ценен во многих отношениях. Для тех, кто интересуется истоками древней индийской цивилизации, он предоставляет обширную и подробную информацию практически обо всех её аспектах. Изучающим сравнительную философию и религию «Бхгаватам» даст возможность глубоко вникнуть в суть духовного наследия Индии. Социологи и антропологи найдут в нём примеры практического приложения принципов мирного и научно организованного ведического общества, основу единства которого составляло высокоразвитое духовное мировоззрение. Изучающие литературу откроют для себя величественный поэтический шедевр. Те, кто изучает психологию, обнаружат в «Бхагаватам» новый взгляд на природу сознания, поведение человека и философское понимание личности. И наконец, тем, кто занят духовными поисками, «Бхагаватам» предоставляет несложное практическое руководство к достижению высшей ступени самопознания и осознания Абсолютной Истины. Мы надеемся, что этот многотомный труд, подготовленный издательством «Бхактиведанта Бук Траст», займёт достойное место в интеллектуальной, культурной и духовной жизни современного человека и что ему суждена долгая жизнь. [1]

Фундаментальные потребности современного общества

Мы должны знать, в чём нуждается современное человеческое общество. В чём же оно нуждается? Географические рубежи больше не разделяют человечество на разные страны или общины. Человеческое общество не так замкнуто, как в средние века, и в нём существует тенденция к образованию единого государства, или единого общества. Согласно «Шримад-Бхагаватам», идеалы духовного коммунизма в той или иной мере основаны на единстве всего человеческого общества, и, более того, на единстве энергии всех живых существ. Великие мыслители видят необходимость в распространении этой идеологии, и «Шримад-Бхагаватам» удовлетворит эту потребность человечества. Это произведение начинается с афоризма философии веданты джанмадй асйа йатах, утверждающего идею единой первопричины.

В настоящее время человеческое общество уже не находится во мраке забвения. Повсюду в мире люди добились больших успехов в создании материальных удобств, образовании и экономике. Но где-то в общественном организме сохраняется источник раздражения, подобный занозе, и поэтому широкомасштабные конфликты возникают даже по самым незначительным поводам. Необходимо найти путь к миру, дружбе и процветанию человечества, объединённого общим делом. «Шримад-Бхагаватам» выполнит эту задачу, т.к. представляет собой культурную программу духовного возрождения всего человеческого общества.

Чтобы изменить демонический облик общества, следует также ввести изучение «Шримад-Бхагаватам» в школах и высших учебных заведениях, как это рекомендовал великий преданный Махараджа Прахлада. [2]

Причиной социальной дисгармонии является беспринципность атеистической цивилизации. Но Бог, Всемогущий Господь, из которого всё исходит, который всё поддерживает и в которого всё возвращается на покой, существует. Попытки материалистической науки обнаружить изначальную причину творения не привели к успеху [6], однако такая единая причина, первоисточник всего сущего, несомненно, существует. Логичное и авторитетное описание этого изначального источника всего сущего содержится в прекрасном «Бхагаватам», или «Шримад-Бхагаватам».

«Шримад-Бхагаватам» - это трансцендентная наука, позволяющая не только постичь этот изначальный источник, но и узнать о наших отношениях с Ним и наших обязанностях по совершенствованию человеческого общества на основе этого совершенного знания. Это великое произведение санскритской литературы, и теперь оно тщательно переведено на русский язык, так что, просто внимательно читая его, человек сможет в совершенстве постичь Бога, и этих знаний будет достаточно, чтобы противостоять нападкам атеистов. Более того, человек, прочитавший его, сможет убедить других признать реальность Бога.

«Шримад-Бхагаватам» начинается с определения изначального источника всего сущего. Он представляет собой подлинный комментарий к «Веданта-сутре», составленный её автором, Шрилой Вьясадевой. Предмет «Бхагаватам» последовательно раскрывается в первых девяти песнях, приводя человека к высшей ступени осознания Бога. И единственное, что необходимо для изучения этой великой книги трансцендентного знания, - читать её последовательно, шаг за шагом, не забегая вперёд, как это делается при чтении обычных книг. Нужно последовательно, одну за другой, изучить все её главы. В книге приводятся оригинальные санскритские тексты, их транслитерация, пословный перевод каждого стиха, литературный перевод стихов и комментарии к ним. Она построена таким образом, что, прочитав первые девять песней, читатель непременно придёт к осознанию Бога. [3]

«Бог» и «Абсолютная Истина» в контексте ведичской культуры

«Шримад-Бхагаватам» позволяет постичь Абсолютную Истину. Понятие «Бог» относится к повелителю, тогда как понятие «Абсолютной Истины» относится к суммум бонум - изначальному источнику всех энергий. Все сходятся в том, что Бог, повелитель, - это личность, поскольку повелитель не может быть безличным. Хотя современные правительства, особенно демократические, до некоторой степени безличны, в конечном счёте безличный аспект правительства подчинён личностному, так как глава правительства является личностью. Таким образом, коль скоро речь заходит об управлении другими, необходимо признать существование личностного аспекта. Есть разные повелители, занимающие разные посты, поэтому может быть много второстепенных богов. Согласно «Бхагавад-гите», любой повелитель, обладающий необычайным могуществом, называется вибхутимат-саттвой, то есть повелителем, который получил от Господа особые полномочия. Существует много вибхутимат-саттв - повелителей, или богов, каждый из которых обладает особой властью, но Абсолютная Истина одна и только одна. В «Шримад-Бхагаватам» Абсолютная Истина, или суммум бонум, называется парам сатйам.

Автор «Шримад-Бхагаватам», Шрила Вьясадева, прежде всего в глубоком почтении склоняется перед парам сатйам (Абсолютной Истиной). Как изначальный источник всех энергий, парам сатйам является Верховной Личностью. Все боги, то есть повелители, несомненно, личности, но парам сатйам, от которой они получают свою власть, - это Верховная Личность. Санскритское слово ишвара (повелитель) выражает понятие о Боге, но Верховную Личность называют парамешворой, «верховным ишварой». Верховная Личность, парамешвара, обладает высшим сознанием. Парамешвара не черпает Своё могущество ни из каких других источников, поэтому Он абсолютно независим. В Ведах о Брахме говорится как о верховном боге, который возглавляет всех остальных богов - таких, как Индра, Чандра, Варуна и другие, - однако «Шримад-Бхагаватам» утверждает, что даже Брахма зависим в своём могуществе и знании. Знание в форме Вед было получено им от Верховной Личности, пребывающей в сердце каждого живого существа. Верховная Личность прямо и косвенно знает обо всём. Бесконечно малые индивидуумы, будучи неотъемлемыми частицами Верховной Личности, могут прямо и косвенно знать всё о своих телах, то есть внешних свойствах, но Верховная Личность знает всё как о внешних, так и о внутренних Своих свойствах.

Слова джанмадй асйа указывают на то, что источником созидания, сохранения и разрушения является всё та же обладающая сознанием Верховная Личность. Даже по своему нынешнему опыту мы знаем, что из инертной материи ничего не возникает, однако живое существо способно порождать инертную материю. Вступая в контакт с материальным телом, живое существо превращает его в действующий механизм. Несведущие люди ошибочно принимают телесный механизм за живое существо, но на самом деле живое существо является основой телесного механизма.

Как только живая искра покидает тело, оно становится бесполезным. Аналогичным образом изначальным источником всей материальной энергии является Верховная Личность. Так говорится во всех ведических писаниях, и все светила духовной науки признают эту истину. Живая сила называется Брахманом, и один из величайших ачарьев (учителей), Шрипада Шанкарачарья, учил, что Брахман - это субстанция, а мироздание - лишь категория. Изначальный источник всех энергий - это живая сила, и логично признать Его Верховной Личностью. Ему известно всё: прошлое, настоящее и будущее, а также каждый уголок Его проявлений - и материальных, и духовных. Несовершенное живое существо не знает даже, что происходит в его собственном теле. Оно потребляет пищу, но не знает, как эта пища преобразуется в энергию и поддерживает его тело. Совершенному живому существу всё это известно, и вполне естественно, что Верховная Личность, всесовершенный источник всех энергий, знает всё и во всех подробностях. Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» к Верховной Личности обращаются как к Васудеве - тому, кто пребывает всюду, всё сознавая и полностью владея Своей совершенной энергией. Это подробно объясняется в «Шримад-Бхагаватам», который предоставляет читателю богатые возможности для досконального изучения данного предмета.

Страждущему человечеству необходимы знания о Боге, и мы просим лидеров всех наций воспользоваться этой наукой о Боге ради собственного блага и ради блага всего общества, всего мира. [4]

Переломный момент истории. Мы живём в переломный момент истории, во время, когда многие народы мира отказываются от своих культурных традиций, предпочитая встать на путь глобализации. На практике это означает переход к постмодернистскому, потребительскому капитализму западного типа. Безудержное потребление вошло в норму, и повсюду видны тяжёлые последствия этого. Материальный прогресс достаётся нам дорогой ценой - ценой, которая уже чрезмерно велика для нашей маленькой, хрупкой планеты. Мимолётное счастье, добываемое за счёт окружающих, - вовсе никакое не счастье.

Чтобы восстановить утраченное равновесие между нами и природой, вселенной, нам следует жить так, как если бы главными в нашей жизни вновь стали духовные потребности, - ведь они и есть главные. Нет ничего важнее их. Есть некая неуловимая, но очень прочная связь между нераспознанным духовным голодом, безудержным потреблением и социальной и экономической нестабильностью. Уделяя внимание духовным потребностям общества и каждого отдельно взятого человека, мы сможем достичь здорового равновесия. [5, 6]

Материальное и духовное процветание - из богоцентризма

Бхагавата-прашна даёт новые, а точнее хорошо забытые старые, ведические рецепты для решения насущных жизненных проблем. Эта методика претендует на то, что может помочь разобраться в [безвыходной] ситуации и решить [неразрешимые] дилеммы связанные с личной жизнью, работой, ленью, здоровьем, бизнесом, стрессом. Множество современных западных методик и тренингов также обещают подобные результаты, поэтому возникает закономерный вопрос: «Почему именно бхагавата-прашна?» Вместо ответа на него, проведём небольшой экскурс в ведическую цивилизацию, которая была построена на принципах «Шримад-Бхагаватам», сравним ту цивилизацию - с современной.

«Шримад-Бхагаватам» объясняет, как может процветать страна и земля, если Бог находится там. Индия в своё время - до тех пор пока её не разграбили и не уничтожили самое главное её богатство, духовное богатство, - была самой богатой и самой процветающей страной мира. Иноземные захватчики все так или иначе мечтали попасть в Индию. Путешественники, которые приезжали в Индию, поражались её богатству и роскоши.

До сих пор сохранились записки какого-то китайского путешественника, который поражался: «Идёшь по базару - и как сейчас там какие-то горы помидоров, горы яблок, - там [точно также] были горы драгоценных камней». Горами лежали драгоценные камни!» В этой стране было всё! Это была самая богатая страна мира. Поэтому Колумб ехал туда, поэтому все ехали туда. Все хотели попасть в Индию. Колумб почему Америку открыл - потому что он в Индию хотел попасть. Вместо востока на запад поехал, - открыл Америку на нашу беду. В результате у нас - только макдональдсы и всё остальное. Этим мы Колумбу обязаны.

Это то что мы получили. Если мы пойдём на запад - мы получим это. Так называемое материальное процветание: с его пластиком, с его заводами которые всё отравляют, с удобрениями, с пластиковыми фруктами, которые все одинакового вкуса совершенно.

В Америке уже ничего нельзя есть - всё пластиковое. Всё процветает! - «О, самая богатая страна. Машин много у нас. Пять штук на душу населения». Ужас. Запад даёт так называемое материальное процветание, и «Шримад-Бхагаватам» указывает на то, что такое материальное процветание в конце концов губит душу человеческую.

Пластиковая цивилизация. Духовная энергия, связь с Богом, тоже даёт процветание. В этом нет никаких сомнений, - Индия тому доказательство. Не нынешняя Индия: Индия, которая отвернулась от Бога, которая ищет непонятно чего, которая пытается найти счастье в своих попытках имитировать запад; Индия, которую уничтожили, в которой убили душу, уничтожили её душу.

Это была в материальном смысле - самая процветающая страна. И даже сейчас в Индии - запахи сохранились. Вкусы сохранились! Жизнь сохранилась в людях. Потому что если вы отправитесь на запад - Европа мёртвая. Там нету жизни -там есть макдональдсы, там есть пицца. Жизни там нет - люди мёртвые. Мёртвые люди ходят. Уничтожили обычаи, уничтожили какую-то индивидуальность, самобытность людей - ничего не осталось. Ходят роботы, которые едят пластиковую еду, питаются всеми этими пластиковыми вещами. У них пластиковые эмоции в сердце. Эти пластиковые эмоции всё уничтожили. Индивидуалисты, которые ездят на своих пластиковых машинах по дорогам. И ничего нет. Ничего нет! Реально ощущение мертвячины.

Люди, которые питаются этой мертвячиной в своих макдональдсах жутких. Фаст-фуд и всё остальное - страшная вещь. Страшная вещь! Мёртвая. Радости нет, счастья нет - пиво есть. Радости нет. Жизни нет.

Помню, я приехал с одним политиком, - рассказывает один из специалистов по бхагавата-прашне, - он смотрел-смотрел, смотрел-смотрел на всех с точки зрения своего опыта и говорит: «Поразительно! У этих людей ещё пассионарность есть, жажда к жизни есть». Пассионарность означает какую-то волю в жизни у нации. В нации ещё есть какой-то запас жизненной энергии. Он посмотрел на них и говорит: «Есть что-то. В Европе нет уже. Людям уже скучно жить. Они уже доживают». Всё то что есть - это мёртвая цивилизация с пластиковыми украшениями на трупе. С машинами, достижениями, какими-то самолётами, со всем остальным - ничего нет. И главное, что эмоций нет, отношений между людьми нет.

«Свобода, равенство и братство». Люди сейчас пытаются уехать куда-то: в Канаду, ещё куда-то - мёртвые страны, мёртвые люди ходят там. Страны управляемые корпорации. Один человек проработал много лет на радио «Свобода» в Туркменистане. Он ушёл оттуда с треском, и с полным разочарованием. Он говорит: «Никакой свободы. Никакой свободы! До тех пор пока они не заключили договор с туркменскими правителями, можно было говорить всё что угодно и ругать как угодно. Стоило корпорациям заключить - всё. Ничего! Ни один журналист не имеет права ничего сказать. Ничего сказать против этого. Всё нормально, всё хорошо». Вот она вся свобода! Все эти вывески...

Поэтому одна из целей бхагавата-прашны - разоблачать современную цивилизацию, которая играет на сантиментах людей, пользуясь красивыми лозунгами. Лозунги современной цивилизации, полностью демоничной современной цивилизации, очень красивые: «Свобода, равенство и братство». Где свобода?! Где равенство?! Где братство?! Покажите, где свобода, где равенство, где братство? Но СМИ полностью внушают людям: «Да, есть свобода! Есть равенство, есть братство». Даже умным людям! Умные люди полностью живут развращённые этими ложными сантиментами, которые вводит в нас эта современная цивилизация. Жуткая вещь, страшная вещь. Страшная вещь! Очень демоничная. Всё очень изощренно, очень хитро.

Забытое воспитание детей. Как эксплуатировать женщин лучше всего? Нужно объявить равенство женщин! Красивая теория? - Звучит здорово. Что в результате этого равенства женщин? Да ничего: чтобы они работали - дуры! По 12 часов. Чтобы детей не воспитывали. А детей нужно отдать в детский сад и в школу - с глаз долой из сердца вон. Работать надо! А детей не нужно воспитывать.

Кто может воспитать детей?! Может нормальный человек возникнуть, если у него любви матери не будет? Не один год, и даже не несколько месяцев - после декретного отпуска сколько там? - «Иди на работу! Всё. Сдавай в ясли». Бедные эти дети, которые толком ничего не понимают, - их отдают. Одна женщина рассказывала свою историю - она воспитывает своего маленького сына. У неё с мужем была сложная материальная ситуация, - они отдали своего маленького сына бабушке. Для него расставание с родителями стало большой травмой. Он вернулся к ним, пару месяцев он пожил у бабушки. Ему годик был или два. Она говорит: он до сих пор по ночам плачет.

Иногда вдруг днём начинает плакать и говорит:

- Мама, а папа вернётся?

- Папа вернётся, папа просто ушёл на работу.

Он не верит, он плачет:

- Мама, папа правда вернётся?

Ей приходится набирать телефон папы, и он спрашивает:

- Папа, ты вернёшься?

- Да, я вернусь.

- О, папа вернётся! Папа вернётся, папа вернётся.

Он начинает плясать.

Такая травма это - разлука с матерью и с отцом. Маленькому ребёнку нанесли такую травму, что он боится до сих пор и плачет. А сейчас это в порядке вещей: отдали детей и всё. Несколько месяцев - отдали. Но нельзя так! Кого мы выращиваем?

- Непонятно кто вырастет из таких детей, которых родители отдают куда-то непонятно куда, у которых нет первых гуру, - единственных способных научить их любви.

Гомосексуализм? - почему бы и нет. Поэтому это одна из целей бхагавата-прашны: разоблачать все эти ложные лозунги, которыми живёт современная цивилизация. Беда заключается в том, что часто т.н. последователи ведической культуры сами становятся жертвами этих лозунгов. Мы сами начинаем отстраивать т.н. свободу или ещё что-то, которую несёт современная цивилизация. В чём эта свобода? Свобода в гомосексуальных браках. Люди во Франции миллионами выходили на митинг - в том числе и гомосексуалисты - против узаконивания браков гомосексуальных. Ничего - приняли. Парламент принял: гомосексуальный брак -нормально.

Под каким это всё предлогом даётся? Под очень хорошим. Под очень хорошим! В Америке уже всё - нет папы и мамы. Есть «родитель №1» и «родитель №2». Тоже дискриминация - почему один №1, а другой №2! Как они из этого вывернутся - непонятно. Но нельзя! Уже папой и мамой нельзя называть - потому что это уже не понятно что. И это цивилизация. Та самая цивилизация, жертвами которой мы являемся.

Современное кулинарное искусство. Люди сейчас даже приготовить еду себе не могут. До такой степени их западная цивилизация развратила! Уже всё - пошёл в супермаркет, какие-нибудь консервы купил себе... Даже еды нормальной нет - еды с любовью приготовленной. Ну нет её просто - всё из супермаркета только. Кошачья еда. Люди покупают собачью и кошачью еду - «цивилизация кошек и собак». Реально, кошек и собак. И люди обижаются, когда им правду говорят. Почему?

Потому что вот она эта оболочка гнилая - как всё разрушается: красивый лозунг, красивая оболочка. Зайдёшь в супермаркет: одно красивее другого - одно вреднее другого. Всё с какой-то гадостью внутри. Люди просто готовить не могут. Максимум на что их хватает - макароны себе сварить. Причём это уже великое достижение - если макароны себе сварил. Дак нет, раскрыл пластиковый пакет, съел что-нибудь и всё - пластиковое сердце продолжает биться.

Секрет материального процветания. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» объясняет, что человек может быть абсолютно счастлив в материальном смысле. Бог всё даёт! В реках и морях будет огромное количество, огромное изобилие драгоценных камней, жемчуга, всего, что нужно. Всё будет плодоносить, воздух будет чистый, земля будет приносить всё, дождь будет вовремя выпадать - ночью. Всё будет нормально. Потому что мир так устроен. Это мир Бога - если люди связаны с Богом, всё процветает. «Шримад-Бхагаватам», будучи в первую очередь духовным произведением, даже в материальном смысле даёт образ жизни, который помогает человеку процветать - сохранить себя. Люди же сейчас - они в 40 лет стариками становятся. Рак. Что такое рак? Рак - это болезнь современной цивилизации. Это эпидемия - сейчас каждый пятый если не больше, болен раком. Почему? Потому что всё отравленное: вода отравлена, воздух отравлен, еда отравлена, сознание отравлено. всё отравлено.

«Шримад-Бхагаватам» даёт целостный образ жизни, и это всё появится у нас только благодаря тому, что у нас восстановится связь с Богом, с Абсолютной Истиной. В этом как раз и состоит задача общества сознания Кришны. Если же у нас не будет связи с Абсолютной Истиной - у нас ничего не будет. Сами не заметим, как жизнь пройдёт. Будем трескать чипсы и считать себя абсолютно счастливыми. И потом умирать от этого рака, вызванного всеми этими чипсовыми канцерогенами. [32]

Миссия, цели и задачи проекта «Ведический коучинг»

Данный образовательный проект ориентирован на гармоничное развитие физического, психического, эмоционального и духовного благополучия общества. Для достижения этой цели планируется проводить семинары, тренинги и консультации основанные на вечных, проверенных временем ведических духовных принципах для образовательных учреждений, корпораций и других ведущих отраслей общества по разным темам, актуальным для современного общества. [34]

Актуальность духовной технологии. Фермер не выходя из деревни может проверить цену овощей, одним щелчком мыши забронировать авиабилеты, а также совершить много других операций по всему миру. Технология сегодня делает жизнь комфортнее, как никогда раньше.

Технология вне всяких сомнений облегчает жизнь, но она не даёт решений для множества личностных и межличностных проблем: стресс, депрессия, плохие привычки, конфликты, раздражительность, разрыв отношений.

Духовная Технология дополняет современную технологию в решении этих фундаментальных и насущных проблем. Она приводит к глубоким изменениям общественного мнения, образа действий, установок, ценностей, перспектив и образа жизни. Что в свою очередь способствует комплексной гармонизации.

В то время как современная технология постоянно совершенствуется, Духовная Технология представляет собой неподвластную времени и безупречную Ведическую мудрость, охватывающую все сферы человеческого знания.

Применимость духовной технологии в корпоративной среде. Богатства сегодня перемещаются с земли, машин и магазинов - в интеллектуальные активы. Поэтому владельцы компаний ждут от своих служащих, чтобы те стали наиболее ценными ресурсами. В современном мире глобализации компаниям интересны люди с разносторонними навыками. Духовная Технология способствует самореализации лидеров и расширению их возможностей делать вклад в развитие и процветание организации. Важнейшие факторы успеха как следствие реализации духовной технологии: эмпатия, доверие, сила воли, энтузиазм, настойчивость.

Миссия проекта. Мировоззренческая концепция: Зарекомендовать ведическое знание лучшим поставщиком духовной технологии в сферах управления и образования. В частности:

1) Добиться положительных перемен в учебных заведениях и на рабочих местах, посредством профессионально поддерживаемых программ.

2) Предоставить духовную технологию, основанную на проверенной временем ведической модели, для достижения полного раскрытия потенциала в личных и профессиональных отношениях.

3) Использовать ведические методы для решения современных проблем.

4) Постоянно совершенствовать стандарты обучения для воспитания «лидеров новой эпохи».

Цели проекта:

1) Постоянно и повсеместно распространять духовное знание, знакомить людей с методами духовного возвышения ради восстановления в обществе истинных ценностей, подлинного сплочения людей и достижения мира во всём мире.

2) Распространять философию ведической культуры, изложенную в Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам.

3) Укреплять единство среди членов общества и приближать их к Богу. Давать всем людям осознание того, что каждая душа есть неотъемлемая частица Господа.

4) Объединить членов общества в единую семью и научить их более простому и естественному образу жизни.

5) Для достижения вышеупомянутых целей издавать и распространять газеты, журналы и книги.

Задачи проекта. Распространять ведическое знание для обучения общества методологии духовной жизни с целью устранения дисбаланса жизненных ценностей и формирования подлинного единства мира посредством:

• обеспечения обучения и личностного роста служащих, для повышения их продуктивности и эффективности через синергию вечной, проверенной временем Ведической мудрости и современных принципов управления;

• распространения учебной литературы служащей вышеуказанной цели в форме книг, мультимедиа компакт-дисков, журналов и/или любых других материалов, развивающих лидерские качества;

• гармонизации административного аппарата.

Глава I. ИСТОРИКО-БИОГРАФИЧЕСКАЯ СПРАВКА

Зачастую, чтобы соотнести себя с какой-либо идеей или проектом, человеку необходимо понять, что этот проект «наш». Поэтому данный раздел посвящён исследованию вопроса связи ведической и исконно-русской культур. С тем, чтобы увидеть у этих двух культур общие корни и т.о. пройти первоначальную проверку «свой / чужой». Затем, в последующих разделах уже перейдём к содержательной части описания проекта.

Ведические корни старообрядцев Горного Алтая

Куда направить свой патриотизм. Распространяя на улицах Барнаула ведическую литературу и презентуя свой проект «ведического коучинга», я иногда встречаюсь с фанатично настроенными людьми, которые говорят примерно следующее: «Зачем ты нам это предлагаешь? Ты разве не патриот? Мы же русские, мы же христиане. Зачем нам какие-то индийские книжки?» В особенности колоритно такие заявления выглядят, когда они делаются из окна Мерседеса или BMW.

Так или иначе, в виду завидной регулярности подобных разговоров, я решил разобраться, а так ли уж чужда т.н. «индийская вера» русскому народу. Исследуя данный вопрос, я наткнулся на интересную книгу Н.К. Рериха «Алтай - Гималаи», и на несколько ещё более интересных статей В.В. Останина, кандидата философских наук: «Гора Белуха в Махабхарате» и «Горный Алтай и Веды», в которых описывается удивительное родство Индии и России, и даже более того - Индии и Алтая. Ниже - небольшой пересказ этих двух статей.

Гора Белуха в ведической культуре. Из древнейших ведических текстов, таких как «Махабхарата», «Рамаяна» и «Бхагавата-пурана» (или «Шримад-Бхагаватам») мы узнаём о неоднократном посещении Горного Алтая носителями ведической культуры, испокон веков населявшими Древнюю Индию и сопредельные ей страны. Уже в «Риг-веде», древнейшем ведическом тексте, а возможно вообще первом тексте человеческой цивилизации, не раз отмечается как факт, что созвездие «Семи мудрецов», в виде повозки, т.е. созвездие Большой медведицы, круглый год располагается непосредственно над головами авторов её гимнов. Но наблюдать Большую медведицу весь год можно именно на Алтае, в самой же Индии оно находится либо на периферии небосвода, либо вообще не видно. Значит ли это, что авторы некоторых гимнов жили на Алтае? На возможность подобного развития событий косвенным образом намекает гипотеза о существовании в III тыс. до н. э. (время записи Вед и «Махабхараты») так называемой афанасьевской индоевропейской культуры на севере Алтая.

В данном отношении огромное значение приобретает известная на весь мир священная гора Белуха, словно магнит притягивающая к своему подножию людей, серьёзно озабоченных духовными поисками. На санскрите, языке ведической учёности, Белуха имеет несколько названий - Уч-Сумер («Высочайшая гора»), «Ак-Сумер» («Белая гора», где ак всё же пришло из алтайского языка, так же как и уч обычно трактуется как «трёхвершинная»). Однако непосредственно на страницах «Махабхараты» множество раз встречается несколько иное название - Шветапарва-та или Шветагири, где швета означает «белый», а парвата и гири переводится как «гора».

В третьей книге «Махабхараты» рассказывается о пятилетнем тайном пребывании братьев-Пандавов, героев эпоса, на горе Швете. Также упоминается о посещении Белухи царями Нахушей и Арджуной (именно тем, кому Кришна поведал знаменитую «Бхагавад-гиту»), сделавшим Алтай конечной точкой своего завоевательного похода и разбившим военный лагерь у подножия священной горы. К тому же в соответствии с одной из легенд, однажды богиня Сваха собрала на вершине Белой горы семя бога огня, или Агни, из которого впоследствии появился сам бог войны - Сканда. В связи с этим становится особенно интересным, что согласно местным поверьям, перед каждой масштабной войной в окрестностях Белухи слышен душераздирающий крик. Более того, нельзя не отметить и то, что в «Махабхарате», как и других ведических писаниях (например, «Сканда-пуране») гора прочно ассоциируется с грифонами, а ведь их символичность в отношении Алтая отмечал в своей «Истории» ещё Геродот. Неудивительно, что именно Белуха и грифон являются главными символами на гербе республики «Алтай». В «Махабхарате» указывается, что невидимые обитатели Белухи - полубоги и демоны, на её склоны часто наведываются великие мудрецы и небесные странники.

Ведические отголоски топографии Алтая. Серьёзную пищу для размышлений даёт великое множество названий топографических объектов, чьи звучания весьма схожи с санскритскими аналогами. В действительности мы находим целую россыпь звучаний, своим смыслом и мелодикой напоминающих санскритские аналоги. Укажем лишь некоторые из них. Так, по территории Горного Алтая протекают реки Иша, Абай, Сараса, Тара, Пушта, Муны, Дайа и Йога, что в переводе с санскрита соответственно означает «Господь», «Бесстрашный», «Лебедь», «Шумящая», «Благословенная», «Мудрец», «Сострадание» и «Йога». На берегу знаменитого Телецкого озера располагается селение Иогач, название которого схоже по звучанию с йогой, практикующих сторонников которой можно легко представить в окрестностях водоёма. Известными местами туристического «паломничества» являются озера Ая («Счастливая судьба») и «Манас» («Разум»). Конечно же, многие совпадения касаются названий гор и различных высот - горы Арча («Почитаемое божество»), Чат («Предсказатель»), Шикшак («Ученик»). Наконец, легендарный и обладающий целебными свойствами священный источник Аржан-Суу, мимо которого не может проехать ни один турист, напоминает имя великого героя Арджуны (звучащее скорее как Аржун), тем более, что оба слова переводятся фактически одинаково - «золотой, сияющий или святой». Конечно, это лишь некоторые из лингвистических параллелей, бросающихся в глаза даже при беглом знакомстве с Горным Алтаем.

Наконец, существует и предсказание, согласно которому из Шамбалы, загадочного селения, с которым зачастую ассоциируется Белуха, явится последнее для нашего цикла эпох воплощение Кришны - Калки, сын мудреца Вишнуяшаса. Сидя на белом скакуне, Он вооруженный сверкающим мечом, покарает духовно деградировавшее человечество, знаменуя тем самым начало эры всеобщего благоденствия.

Подводя итог вышесказанному, можно с уверенностью сказать, что Индия и Алтай имеют общие духовные корни, а поэтому нет ничего зазорного в том, чтобы пользоваться т.н. «индийской литературой», потому как она в равной степени является и алтайской.

Также есть археологические находки, подтверждающие ведические корни Горного Алтая, но поскольку они не вписываются в современное «рациональное» объяснение истории, то их скрывают от общественности. На самом деле такие находки есть не только в Горном Алтае. Систематическое их собрание можно найти в книге «Запретная Археология», которая является камнем преткновения в теории современных археологов.

Каревы - ведическая династия Горного Алтая

Автора статьи зовут Антон. Родился я в семьё старообрядцев; вернее, если так можно выразиться - в семье «очень-очень старообрядцев». Потому что фамилия моей мамы, - Карева, - даже в старообрядческие времена уже была старой. Каревы - это древняя ведическая династия, генеалогические корни которой теряются где-то в горах Алтая и Гиперборее. Все мы, члены династии Каревых, - последователи ведической культуры, которая является колыбелью Горного Алтая, его духовным наследием. Мой родной дед, Михаил Карев (сын Павла Карева) в разное время жил в Усть-Коксе и Чемале (село Элекмонар) и вёл там своё хозяйство. От его старшего брата (у них в семье было 11 детей) я получил семейную реликвию - старообрядческий крест, распятье; семейную намоленную святыню нашей династии. Брать её грязными руками и фотографировать - нельзя, но приложить ради духовного блага ко лбу - во время встречи, можно.

Этимология фамилии. Этимологически фамилия Карева происходит от санскритского слова каирава (время поставило свой отпечаток на изначальную словоформу). Каирава - это одно из качеств Кришны, Верховной Личности Бога, непосредственно связанное с Харе Кришна маха-мантрой, Его святыми именами: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. [Харе Кришна в переводе с санскрита означает «слава Богу».] Дословно каирава переводится как «Белый Лотос». Одним из наиболее известных контекстов употребления данного слова, является первый стих «Шикшаштаки» (шикша - «наставления»; ашта - «восемь»; т.о., всё вместе «восемь наставлений [к повторению святого имени Кришны]»): шрейах-каирава-чандрика-витаранам, - «Белый лотос удачи распускается под лучами луны святого имени». Более подробное этимологическое объяснение, связанное с «Шикшаштакой», можно почерпнуть из статьи «Принцип действия Харе Кришна маха-мантры». [33]

Итак, каирава («Белый Лотос») - это одно из качеств Кришны. Поэтому, когда человек почитает этот «Белый Лотос» своей фамилией, подразумевается, что ему очень дороги святые имена Кришны. Конечно, время берёт своё, и далеко не все Каревы хотя бы что-то знают о Кришне. Однако, изначальный смысл фамилии, вкладываемый основоположником династии Каревых - был именно в этом: те, кому дороги святые имена Кришны.

Мои прадедушки. Мой прадед по дедушкиной линии мамы (Павел Карев) жил в Карагоше (Красногорский район); у него было 11 детей, и т.к. они по возрасту отличались довольно-таки сильно, то обстоятельства сложились так, что у меня есть троюродная внучка, которая младше меня - всего на один год (поскольку у меня есть троюродный брат, который значительно старше моей мамы); а недавно я, в свои 30 лет, стал - прадедушкой.

Другой мой прадед - по бабушкиной линии мамы, Поздняков Фома Максимович (родившийся в 1894-м году в Омске), в своё время вёл образцово-показательное хозяйство, за что колхоз выделил ему в личное пользование коней, коров, технику, косилку и другие ресурсы (всё, в чём он нуждался). Поскольку Фома был мастером на все руки, и у него в хозяйстве было всё, что только нужно, - односельчане обращались к нему за разного вида помощью: поле вспахать или выкосить, груз перевезти и т.д. С радостью помогая соседям, Фома столкнулся с тем, что не успевает заниматься своим собственным хозяйством, и поэтому нанял к себе рабочих; которые кстати говоря тоже были благодарны ему за это - поскольку работу искали.

Однако были у Фомы и завистники, из-за которых его раскулачили; причём не один раз, - а трижды (его трижды забирали в НКВД). Первый его приговор, вынесенный в 1932-м году, звучал так: «Раскулачен и выселен из собственного жилого дома» (реабилитирован 9 февраля 2005 г. УВД Омской обл.). Следующий его приговор, вынесенный тройкой при УНКВД 14 сентября 1937 года звучал так: «10 лет исправительно-трудовых работ» (реабилитирован 18 декабря 1959 г. президиумом Омского облсуда за отсутствием состава преступления). Информация о двух из этих приговоров есть в открытом доступе, в том числе, в Интернете. Третий же приговор, официально не обнародован. В конце концов, видя, что житья в Омске ему не будет, Фома - ни держа ни на кого обиды - уехал на Дальний Восток.

Духовные ценности. Принадлежа к столь знатной династии, - да ещё и исконно-русской при этом, - которая богата на духовно прозорливых и материально преуспевающих членов, велик соблазн требовать от других людей незаслуженного почтения к себе; почтения уже только за одну свою принадлежность к славной династии Каревых. Однако, суровая реальность такова, что почтение не передаётся по наследству. Иначе говоря, для того чтобы стать хорошим человеком - не достаточно просто родиться в семье хорошего человека. Старшие члены династии конечно могут помочь стать хорошим человеком, но только при условии, что лично мне это надо. И если я хочу сохранить доброе имя своей династии, я просто обязан воспользоваться помощью своих старших, и прежде всего - попытаться перенять их духовные ценности, занимаясь интенсивной духовной практикой.

Мои родители и бабушка с дедушкой по материнской линии, всегда уделяли духовным ценностям - первостепенное значение: показывали личный пример, помогали словом и делом. Однако, поскольку прожорливая моль времени берёт своё, изначальные духовные ценности династии Каревых, частично исказились, частично утратились, - и поэтому дошли до меня в виде разрозненных лоскутков, которые никак не хотели соединяться в единое тёплое одеяло духовной самореализации. Восстановить изначальную целостность духовных ценностей своей династии, мне помог Бхактиведанта Свами Прабхупады, а также его последователи и предшественники, значительную часть которых можно видеть на алтаре в храмах Харе Кришна.

Единое государство. Историки утверждают, - и члены династии Каревых соглашаются с этим, - что 5000 лет назад не было ни Индии, ни России - было единое государство, которое называлось Бхарата (бха - «свет»; рати - «привязанность»; т.о. всё вместе «привязанные к свету знания»). И была единая религия - санатана-дхарма (санатана - «вечные»; дхарма - «обязанности»). Понятие санатана-дхармы не относится к какой-то религиозной секте. Этим словом называют вечную деятельность вечных живых существ во взаимоотношениях с вечным Верховным Господом. Санатана - это «то, что не имеет ни начала, ни конца».

Значение слова «религия» несколько отличается от понятия санатана-дхармы. Слово «религия» несёт в себе идею веры, а веру, как известно, можно сменить. Кто-то из нас сегодня может верить в один путь, а завтра перестать верить в него и начать верить во что-то другое. Между тем санатана-дхармой называют деятельность, которую невозможно поменять. К примеру, у воды нельзя отнять то, что она жидкая, так же как тепло нельзя отделить от огня; или у Катуни нельзя отнять её течение. Аналогичным образом, у вечного живого существа нельзя отнять его вечную деятельность. Поэтому, говоря о санатана-дхарме, мы должны исходить из того, что у неё нет ни начала, ни конца. То, что не имеет ни начала, ни конца, не может быть чем-то сектантским, ибо его невозможно ограничить никакими рамками. [Прошу прощения за много санскритских слов и глубокие философские детали, но это именно тот фундамент, на котором строилась династия Каревых, поэтому посчитал нужным озвучить всё это.]

Самая суть. Такой серьёзный подход к мировосприятию и такие серьёзные предки династии Каревых, обязывают её членов, - и автора данного проекта в том числе - быть осмотрительным в своих словах и текстах, и не размениваться на какие-либо сектантские концепции. Народная мудрость гласит: «Что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди следуют его примеру. И какие бы нормы ни устанавливал он своим поведением, их придерживается весь мир». Поэтому положение обязывает без обиняков преподносить слушателям и читателям - самую суть.

А суть заключается в том, что в наш век деградации и лицемерия единственным средством самореализации и достижения духовного совершенства является повторение святых имён Кришны: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Поэтому я предлагаю, не откладывая дело в долгий ящик, несколько минут поповторять эту мантру, - чтобы не на словах, а на деле ощутить её духовную мощь. И её мощь настолько отрезвляет, что - да простит меня моя любимая река-убийца, - Катунь и рядом не стоит.

[Катунь называют рекой-убийцей; и я неоднократно давал ей повод подтвердить это своё название, однако она всё спускает мне с рук. В династии Каревых даже легенда такая есть, - что одному из наших предков удалось вплавь Катунь пересечь (причём не в самом спокойном её месте); и я лелею мечту как-нибудь повторить этот его подвиг.]

Одним из практических следствий превосходства Харе Кришна маха-мантры над всеми остальными способами самореализации, является тот факт, что без её повторения ни одно собрание и начинание не может увенчаться успехом. Поэтому автор статьи, проводя различные встречи, лекции, семинары и тренинги, всегда предлагает своим гостям уделить несколько минут повторению Харе Кришна маха-мантры.

Мы христиане. Однако, такое моё предложение редко встречается единогласным одобрением. Всегда найдётся кто-то, кто скажет: «Мы русские! Мы христиане! Зачем нам индийские мантры?!» И знаете, очень больно слышать такие возражения, - потому что как правило такие заявления делают люди, которые лишь формально себя христианами считают, а сути этой великой духовной традиции - не понимают.

Простой тест - с вами проводить не буду, просто для примера расскажу. Человек бьёт себя кулаком в грудь: «Я русский! Я христианин!» Начинаешь с ним говорить, оказывается, он не только последовательности заповедей ветхозаветных не знает (каким образом каждая последующая заповедь из предыдущих вытекает), так ещё и за редким исключением едва ли одну из них вспомнить может. В лучшем случае «не убий» - и всё на этом. Я уже не говорю о том, чтобы понимать практическую ценность этих заповедей и следовать этим заповедям.

Династия же Каревых всегда почитала эти заповеди, и если кому-то интересно, я могу поделиться соображениями об их практической ценности - но уже в рамках отдельной встречи. Если же говорить о ветхозаветных заповедях в двух словах, то понять их практическую ценность, понять их логику развития и получить силы для следования им, можно только повторяя Харе Кришна маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Извините. За правду. Другого пути. Нет! Благо, что это исконнорусская традиция, а иначе - можно было бы обидеться на лектора.

Удача Кареевых. Удача династии Каревых в том, что в нашей жизни присутствуют солнце «Шримад-Бхагаватам» и луна Святого Имени Кришны. И те солнце и луна, которые изображены на распятье, доставшемся мне от деда, - указывают как раз на эти солнце и луну. Это как раз те самые светила знания и источники духовного опыта, к которым были привязаны жители древнего единого государства, Бхара-та. И с мощью этих светил знания можно соприкоснуться прямо здесь и сейчас -просто повторяя: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Эта мантра освежает ум, - подобно Катуни, только ещё более умело, чем Катунь.

Рациональное зерно. Однако даже несмотря на все эти доводы, находятся люди, которые не хотят повторять Харе Кришна маха-мантру, чувствуя в этом угрозу русской культуре. И в этом есть своё рациональное зерно. Интересно задуматься над тем, почему скажем «Мерседесы» или «Пепси-кола» не воспринимаются как угроза русской культуре? И почему Харе Кришна маха-мантра воспринимается как таковая угроза?

Всё дело в целях, которые ставит перед собой культура. Цель современной культуры - максимальное увеличение чувственных наслаждений в любой форме; по сути дела, это даже не культура, а - культ плоти. Поэтому всё то, что помогает достижению этой цели, вписывается в рамки этой культуры и считается, в общем-то, вполне приемлемым в рамках этой культуры. Поэтому даже такие достаточно отвратительные вещи, как порнография, мало-помалу занимают своё законное место в этой культуре, - потому что порнография имеет непосредственное отношение к чувственным наслаждениям.

Духовная же культура, прежде всего, подразумевает культивацию тенденций человека к служению Богу; на самом деле по природе своей мы все являемся душами, и в соответствии с ведической философией, существенная природа души заключается в том, чтобы служить. Однако поскольку в последние несколько сотен лет доминирующим был культ плоти, культ чувственных наслаждений, то нам сейчас так трудно принимать элементы истинно духовной культуры.

И каждый человек имеет эти две тенденции в самом себе, в своем сердце -служить Богу и служить своей плоти. В сущности, культура должна помогать душе пробудить в ней эту естественную тенденцию. И если эта тенденция пробуждена, то в самой культуре как таковой, отпадает необходимость, потому что душа занимает своё естественное положение, и в этом естественном состоянии все остальное как бы выстраивается само.

Руководство к действию. Как достичь этого естественного состояния? Читать «Шримад-Бхагаватам» и повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Тогда каирава, белый лотос удачи распустится в нашем сердце, изгонит из него всё неблагоприятное и притянет всё благоприятное. Эта мантра означает: «О энергия Господа, о всепривле-кающий и всерадующий Господь, пожалуйста займи меня чистым преданным служением Тебе». Ну что, повторим?

От ведической генеалогии - к родовой миссии династии

Генеалогия и Веды. Брахма, первое живое существо материальной вселенной, её создатель и первый учитель ведического знания, - являющийся таким образом нашим общим дедом, - утверждает, что «Высшая Абсолютная Истина, Личность Бога, - это Кришна, предвечный Господь, неиссякаемый источник радости. У Него нет начала, ибо Он Сам начало всего сущего. Он - причина всех причин». У Кришны есть три вида энергий: внутренняя (духовная), пограничная (живые существа) и внешняя (материальная), - каждая из которых обладает своим прошлым, настоящим и будущим; своей родословной, условно говоря.

Для их изучения в Ведах есть соответствующие разделы: 1) прушоттама-йога (Йога Верховной Личности) - посвящена «родословной» внутренней энергии (см. например Десятую песнь «Шримад-Бхагаватам» или 15-ю главу «Бхагавад-гиты»); 2) санкхья (метафизика) - посвящена «родословной» внешней энергии (см. Третью песнь «Шримад-Бхагаватам»); 3) наконец, джатия или свакия (родственные узы, генеалогия) - посвящена родословной живых существ (см. например Шестую песнь «Шримад-Бхагаватам»). Все эти области ведического знания, тесно переплетаясь между собой, в конце концов ведут к единому корню - Кришне, нашему общему прародителю, который по совместительству является Абсолютной Истиной, Верховной Личностью Бога.

Генеалогический раздел Вед содержит международные летописи (на промежутке 2000+ лет), собранные по заданию правительств ведущих мировых держав. До недавнего времени эти летописи хранились в секрете и были доступны только высокопоставленным правительственным чиновникам (имам раджаршайа видух) - исключительно в политических целях, для управления обществом. Однако сейчас этот раздел Вед - рассекречен, и доступен для общественного пользования.

Цель ведической генеалогии. Специалиста по генеалогии Веды называют термином магадха («специалист по генеалогии», «профессиональный певец», «панегирист», «летописец», «чтец историй»). Магадха, опираясь на ведические летописи (порядка 40 внушительных фолиантов), помогает найти в нашем генеалогическом дереве - родовую связь с выдающимися личностями прошлого, настоящего и будущего, предоставляя подробную родословную, досье, биографические сведения и их социальный вклад.

Некоторым людям эти сВЕДения уже сами по себе - интересны. Однако истинное предназначение этой весьма ценной информации выходит за пределы удовлетворения праздного любопытства. Цель ведической генеалогии, прежде всего, - в том, чтобы: 1) показать, что Кришна - наш родственник и самый близкий друг, 2) показать, что автор и выдающиеся герои ведических летописей - тоже наши родственники. Зачем? Чтобы всё сказанное их устами - было воспринято нами; чтобы мы не считали их наставления чем-то чуждым для себя; чтобы мы могли воспользоваться ими себе во благо, а не подозревали их в своекорыстии - ведь они наши родственники.

И к чему же клонят Веды, Кришна и «выдающиеся герои»? К одной простой вещи - задуматься над фундаментальным вопросом: «Кто я?» Однако, к этому «клонят» - не только Веды. В одном из выпусков «Newsweek» (13 сентября 1976 года) в статье, посвящённой генеалогии («Пожалуй, самое быстрорастущее хобби Американцев») читаем: «Хотя практическая ценность генеалогии варьируется от „исследования возможных наследственных причин рака“ до „урегулирования споров по не-движимости“, самое убедительное основание всевозрастающей её популярности сводится к вопросу: „Кто я? “». Для ответа на этот вопрос иногда бывает полезным -узнать свои генеалогические корни.

Специфика ведической генеалогии. Специфика ведической генеалогии такова, что поиск родственников осуществляется ни от кроны, а - от корня, от Кришны. Сначала Веды предлагают заглянуть на несколько миллионов лет назад (см. «Бхагавад-гиту»). Затем сужают «зум родословного наблюдения» - до 5000 лет (см. «Шримад-Бхагаватам»). И наконец, сужают зум - до 500 лет (см. «Шри Чайтанья-чаритмариту»). А начинается это увлекательное путешествие со следующего стиха «Бхагавад-гиты» (10.6): «Семь великих мудрецов, а до них четыре других великих мудреца, так же как и Ману [прародители человечества], появились из Меня, порождённые Моим умом, и от них пошли все живые существа, населяющие различные планеты».

Комментируя этот стих, Бхактиведанта Свами Прабхупада пишет: Господь излагает здесь краткую историю заселения вселенной. Брахма, первый обитатель вселенной, был порождён энергией Верховного Господа, которого называют Хиранья-гарбхой. Брахма в свою очередь произвёл на свет семь великих мудрецов, а до них четверых других великих мудрецов - Санаку, Сананду, Санатану и Санат-кумара - и четырнадцать Ману. Эти двадцать пять великих мудрецов называются прародителями всех живых существ во вселенной. На свете бесчисленное множество вселенных, в каждой из них бесчисленное множество планет, и каждая населена разнообразными живыми существами. Все они ведут своё начало от двадцати пяти прародителей. В течение тысячи лет по исчислению полубогов Брахма совершал аскезу, прежде чем по милости Кришны понял, как сотворить вселенную. После этого Брахма произвёл на свет Санаку, Сананду, Санатану и Санат-кумара, затем Рудру, а после него - семь великих мудрецов. Таким образом на свет появились все брахманы (мудрецы) и кшатрии (цари), порождённые энергией Верховной Личности Бога. Брахму называют Питамахой, дедом, а Кришну - Прапитамахой, отцом деда. Об этом сказано в одиннадцатой главе «Бхагавад-гиты».

Есть два вида генеалогического родства: 1) материальное (от семени): отец, его сын, следующий сын и т.д.; 2) духовное (ученическая преемственность). Как например, Кришна. Кришна, - изначальный отец, Верховная Личность Бога. Он поведал ведическое знание Брахме. Тот рассказал его Нараде. Нарада рассказал Вьясе. Вьяса - Мадхавачарье. К этой же цепи ученической преемственности принадлежит Господь Чайтанья. От Него знание получили шесть Госвами Вриндавана. Далее - Бхактивинода Тхакур, затем Гауракишор дас Бабади, затем Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. После него - Бхактиведанта Свами Прабхупада, многие из учеников которого (распространяющих в числе прочего и генеалогические сведения) до сих пор - живы.

Родовая миссия династии. Как уже говорилось выше, Веды содержат генеалогические сведения - не для того, чтобы удовлетворить праздное любопытство обывателей, а для того, чтобы помочь человеку понять, «кто я?», и соответственно -«чем мне заняться?». Веды содержат информацию только о самых выдающихся личностях, - оставивших после себя значительный социальный вклад, - прошлого, настоящего и будущего. Поэтому, найдя себя в их генеалогическом дереве, мы можем проникнуться духом деятельности своих великих предков и пойти по их стопам. Тогда мы по праву сможем считать себя членами их великой династии.

Об этом в «Шримад-Бхагаватам» говорится (3.13.8): «[Ману со своей женой обращаются к Брахме:] О досточтимый, милостиво возложи на нас посильные обязанности, исполняя которые мы стяжаем себе славу в этой жизни и достигнем совершенства в следующей». Комментируя этот стих, Бхактиведанта Свами Прабху-пада пишет: Брахма получил ведическое знание непосредственно от Личности Бога, и каждый, кто исполняет возложенные на него обязанности в цепи ученической преемственности, восходящей к Брахме, непременно стяжает себе славу в этой жизни и достигнет освобождения в следующей. Цепь ученической преемственности, ведущую начало от Брахмы, называют Брахма-сампрадаей. К ней относятся Брахма, На-рада, Вьяса и т.д. Цепь ученической преемственности, ведущая начало от Брахмы, является духовной, а генеалогическое древо, родоначальником которого является Ману, - материальным, но назначение у них одно - привести людей к сознанию Кришны.

Пример генеалогической консультации. В «Шримад-Бхагаватам» можно найти пример того, как проходит консультация по ведической генеалогии; как устанавливается связь человека с его династией и как происходит его уполномачивание на продолжение миссии рода («Шримад-Бхагаватам», 1.12.18-28):

«Добродетельный царь [Юдхиштхира] спросил: О великие души, станет ли он [мой внук, Парикшит] столь же святым царём, как и другие члены этого великого царского рода? Будет само его имя столь же благочестиво, а слава, которую он стяжает своими свершениями, столь же велика?

Учёные брахманы [магадхи] сказали: О сын Притхи, этот ребёнок уподобится царю Икшваку, сыну Ману и, подобно ему, будет поддерживать всех появившихся на свет. Что же касается следования брахманическим принципам и особенно верности своему слову, в этом он будет подобен Раме - Личности Бога, сыну Махараджи Дашаратхи. Этот ребёнок будет щедро раздавать милостыню и защищать тех, кто будет искать у него защиты, подобно прославленному царю Шиби из страны Уши-нары. Как Бхарата, сын Махараджи Душьянты, он приумножит славу своей семьи.

Среди великих лучников он не будет уступать Арджуне. Он будет неудержим, как огонь, и неодолим, как океан. Этот ребёнок будет сильным, как лев, и станет таким же надёжным прибежищем, как Гималаи. Он будет терпеливым, как Земля, и терпимым, как его родители. Самообладанием ребёнок будет подобен своему деду Юдхиштхире и Брахме. Он будет щедр, как владыка горы Кайласы, Шива. И он будет оказывать покровительство каждому, подобно Верховной Личности Бога, На-раяне, в котором нашла своё прибежище даже богиня процветания.

Этот ребёнок, следуя по стопам Господа Шри Кришны, будет почти равен Ему Самому. По великодушию он сравняется с царём Рантидевой, а по религиозности уподобится Махарадже Яяти. Этот ребёнок будет таким же терпеливым, как Бали Махараджа, и таким же стойким преданным Господа Кришны, как Прахлада Махараджа, совершит много жертвоприношений ашвамедха [жертвоприношений коня] и во всём будет следовать примеру старых и опытных людей.

Этот ребёнок станет отцом царей, которые будут подобны мудрецам. Во имя спокойствия мира и религии он будет карать выскочек и смутьянов. Услышав о том, что ему суждено умереть от укуса летучего змея, посланного сыном брахмана, он освободится от всех материальных привязанностей и предастся Личности Бога, найдя в Нём своё прибежище. Расспросив великого философа, сына Вьясадевы, об истинном самопознании, он отречётся от всех материальных привязанностей и обретёт бесстрашие».

Генеалогия - духовная наука. Т.о. ведическая генеалогия - это прежде всего духовная наука. Тем не менее, она может дать ценные сведения и с чисто мирской точки зрения. Например, в традиционных ведических семьях, родители юноши и девушки, планирующих вступить в брак, прослеживают их генеалогию вплоть до семи поклонений, - смотрят, нет ли там пересечения генеалогических корней. Вместе с тем, удовлетворяя праздное любопытство человека, Веды открыто уличают его в невежестве («Шримад-Бхагаватам», 6.15.5-8):

«Ответь нам, царь, кем приходится тебе это мёртвое тело, по которому ты так скорбишь, и кем приходишься ты ему? Ты скажешь, что это твой сын, но подумай, существовали ли ваши отношения в прошлом, существуют ли они сейчас и будут ли существовать в будущем? О царь, как волны то собирают, то раскидывают песчинки, так и время то сводит, то разлучает души, воплощённые в материальных телах. Зёрна, брошенные в землю, иногда дают всходы, а иногда нет. Если земля бесплодна, то зёрна не прорастают. Подобно этому, побуждаемый энергией Всевышнего, мужчина иногда может зачать ребёнка, а иногда нет. Поэтому нет причин скорбеть о призрачных узах родства, которые всецело подвластны Верховному Господу.

О царь, все мы - и ты, и твои жёны, советники и министры, а также все движущиеся и неподвижные существа, оказавшиеся сейчас вместе во вселенной - просто в течение какого-то времени играем свои роли. Мы ничего не знали об этих ролях до рождения и забудем о них после смерти. Поэтому наше нынешнее положение временно, хотя и вполне реально. Как одно семя рождает другое, о царь, так одно тело [тело отца] с помощью другого тела [тела матери] производит на свет третье тело [тело ребёнка]. Элементы, составляющие материальное тело, вечны, и так же вечно живое существо, проявляющее посредством их своё присутствие. Деление людей по общим и частным признакам, например по их принадлежности к какому-то сословию и семье, придумано невеждами».

Может показаться, что приравнивая праздное любопытство к невежеству, Веды попросту смеются над нашими родственными привязанностями - ведь узнать свои знатные генеалогические корни это действительно интересно. Однако, Веды делают такое малоприятное сравнение - исключительно в целях заботы о нашем благе. Потому что, распутывая генеалогическое дерево не с того конца, мы рискуем разочароваться в своих поисках.

Например, вышеприведённый отрывок из Вед - это наставления царю, чей долгожданный сын умер, не прожив и нескольких дней. Смерть любимого сына, буквально ослепила царя горем. Семейство царя настолько сильно предалось скорби, что Нарада Муни, придворный мудрец, не нашёл другого способа успокоить царскую династию, кроме как, воспользовавшись своей мистической силой, позволить царскому семейству снова увидеть покойного царевича, - и его устами дать своим подопечным ценные наставления о смысле жизни. Тем самым Нарада Муни поверг царское семейство в глубокое изумление. Так они смогли сбросить оковы родственных чувств к этой душе и перестали скорбеть (см. «Шримад-Бхагаватам», 6.16.4-11):

«Устами младенца глаголет истина». [Мистическая сила Нарады Муни заставила живое существо на короткий срок вернуться в покинутое им тело и сказать своим родственникам:] Пожиная плоды кармической деятельности, я, душа, перехожу из одного тела в другое и появляюсь на свет в облике то полубога, то животного, то растения, то человека. Так в какой же из моих жизней эти двое приходились мне матерью и отцом? На самом деле у меня нет ни матери, ни отца. Как я могу считать этих людей своими родителями?

Между живыми существами, влекомыми потоком материальной жизни, возникает то дружба, то вражда. Иногда их связывают родственные узы, а иногда нет. Они то не замечают друг друга, то помогают друг другу, то ненавидят одно другое.

Но, в какие бы отношения они ни вступали между собой, этим отношениям не суждено быть вечными. Как золото и другие товары, продаваемые и покупаемые, постоянно переходят из рук в руки, так и душа в результате своих корыстных деяний блуждает по вселенной, переходя с помощью очередного отца из одного тела в другое.

Одни живые существа рождаются людьми, другие - животными. И те, и другие - вечные души, но отношения между ними временны. Человек владеет животным какое-то время, а затем продаёт его другому. С этим обрывается всякая связь между ними, и прежний владелец больше не видит в животном своей собственности. Пока животное находится в собственности хозяина, тот питает привязанность к нему, но, продав животное, хозяин теряет и свою привязанность.

Отношения между живыми существами, основанные на родстве их бренных тел, также временны, однако сами живые существа вечны. Умирает и рождается тело, а не живое существо, для которого не существует ни рождения, ни смерти. Поэтому живое существо не имеет реальных отношений со своими так называемыми отцами и матерьми. Получив от них в результате своих поступков в прошлом новое материальное тело, живое существо вступает с ними в какие-то отношения и потому мнит себя их ребёнком и питает к ним нежные чувства. Однако вскоре смерть кладёт конец этим отношениям, поэтому нет никакого смысла ни радоваться, ни скорбеть.

Душа нетленна и вечна, ибо её бытие не имеет ни начала, ни конца. Для неё не существует ни рождения, ни смерти. Оживляя различные виды тел, сама она имеет совершенно иную природу, чем тело. Возвышенные качества души роднят её с Верховным Господом, но в силу своих ничтожно малых размеров она склонна попадать под влияние внешней, иллюзорной энергии Господа и в зависимости от своих желаний создавать для себя всё новые и новые материальные тела.

Само живое существо ни к кому не относится с приязнью или ненавистью и ничто не делит на своё и чужое. Оно едино и неделимо, а значит, действия его друзей и врагов, благожелателей и завистников никак не влияют на него. Живое существо просто безучастно созерцает проявления разнообразных склонностей окружающих людей.

Источник всех причин и следствий, Верховный Господь [атма] не ведает ни радостей, ни горя, порождённых материальной деятельностью. Господу нет нужды воплощаться в материальном теле, и потому Он всегда беспристрастен. Те же качества, пусть в ничтожной степени, свойственны и живым существам, неотъемлемым частицам Господа. Поэтому нет смысла предаваться скорби.

Откровение царицы Кунти. Очевидно, что для многих людей - это не самая приятная информация. Однако эта и другие подобные, приведённые в Ведах душещипательные истории, преследуют одну единственную цель - позаботиться о нашем благе; побудить нас распутывать генеалогическое дерево ни от кроны, как это часто бывает, а - от корня. Потому что иначе мы рискуем стать жертвами ослепляющей скорби. Ведь начав ни с того конца, мы никогда не доберёмся до единого корня, Кришны, в следствие чего - мы рискуем быть разодранными противоречивыми интересами различных, родственных нам династий. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» (1.8.41) открывается молитвами царицы Кунти, которая, опасаясь такой скорби, обращается к Кришне: «О Господь вселенной, душа вселенной, олицетворение вселенской формы, разруби узел моей привязанности к родственникам - Пандавам и Вришни».

Сюжет эпизода, в котором Кунти произносит свою молитву, разворачивается вокруг отъезда Кришны в Двараку (родину Вришни). Кришна долгое время гостил у Пандавов, но Ему настало время возвращаться домой, - к Вришни. И Кунти, имея кровную связь как с Пандавами, так и с Вришни, понимает: «Я хочу оставить Кришну здесь - чтобы Пандавам было хорошо. Но если Он останется здесь, Он не поедет в Двараку, - и тогда Вришни будет плохо. А они тоже мои родственники, они тоже связаны со мной кровными узами. Хорошо ладно, я должна отослать Кришну в Двараку. Однако, тогда будет плохо Пандавам».

Что делать? Понять, что Кришна связан со всеми, что все - мои родственники. Потому что стоит мне привязаться к одним, каким-то конкретным людям, - этими узами так сказать любви, - я естественным образом почувствую ко всем остальным вражду. Они уже не свои - свои только эти. Только наша секта. Они свои. Они за нас! Все остальные - против нас. Они враги. Те кто помогают нам - они наши друзья. Те кто так или иначе какие-то другие цели преследуют - они наши враги. Что в результате этого произойдёт? В результате этого наша привязанность «к Пандавам и Вришни» заслонит мою привязанность к Кришне. Рано или поздно.

Вначале я буду пытаться Бога на свою сторону переятунть. Бог же за нас! «С нами Бог!» - слышали это? Две стороны воют друг с другом: «С нами Бог!», - и та говорит, и другая говорит. А Бог думает: «Ничего себе.», - Он ни там, ни тут. Для Него - все родственники, для Него - все друзья. Царица Кунти молится здесь, чтобы любовь к одним не вызвала у неё - ненависти к другим. Потому что в конце концов эта ненависть, вызванная любовью, заслонит от меня любовь к Богу. Для Бога места не останется. Бог нужен нам! До поры до времени. Ровно до тех пор, пока мы отстаиваем свою привязанность к «своим» и сражаемся с «чужими». Только для этого нам нужен Бог. Кунти ловит себя на этой мысли: «Я сейчас хочу, чтобы Бог был только на моей стороне. Это значит, хочу я этого или не хочу, - а я этого не хочу, -Вришни станут моими врагами. Кришна к ним уезжает! И к чему это приведёт в конце концов? К тому, что мне Бог-то не нужен будет». Это тонкий механизм, как ненависть изгоняет Бога из нашего сердца.

Итак, цель всех этих душещипательных историй - побудить нас задаваться вопросом «Кто я?» и распутывать генеалогическое дерево - начиная с корня. Поэтому «Бхагавад-гита», ключевое ведическое произведение, с самой первой главы тактично даёт нам понять, что «тому, кто обращается к Кришне обеспечена победа, независимо от материальных обстоятельств». Заканчивается «Бхагавад-гита» - той же самой мыслью: «Оставь все прочие привязанности и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего. Где бы ни находился Кришна, повелитель мистиков, и где бы ни находился Арджуна, непревзойдённый лучник, там всегда будет изобилие, победа, необычайная сила и нравственная чистота». И что самое интересное, все вышеперечисленные выдающиеся личности: Кунти, Кришна, Арджуна, Парикшит Пандавы, Вришни и др. - это наши кровные родственники. И ведическая генеалогия помогает не просто на веру этот факт признать, - а проследить нашу с ними генеалогическую связь.

Ликвидация родовой кармы. Внимательный читатель наверняка задержался мыслью на словах «Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов». Что же это за грехи такие? Здесь речь идёт не о каких-то религиозных предрассудках, а о весьма практичной вещи. На санскрите «грех» и «праведный поступок» звучат соответственно, как анартха и артха. Понятия артха и анартха имеют практическую ценность лишь в контексте наличия у нас цели жизни. В этом случае действия, приближающие меня к этой цели, причисляются к артхе (праведным поступкам), а действия, отдаляющие от этой цели - к анартхе (греховным поступкам).

В контексте ведической генеалогии понятия артхи и анартхи непосредственно связаны с родовой миссией нашей династии. У каждой династии есть своя миссия, и если мы действуем в рамках этой миссии, мы совершаем праведные поступки (артха), если же выходим за рамки родовой миссии, то совершаем греховные поступки (анартха). Всё просто, однако если мы разворачиваем своё генеалогическое дерево ни от корня, как рекомендуют Веды, а от кроны, то - не видя связи всех династий с Кришной - мы неизбежно столкнёмся с противоречивостью миссий разных династий. Как говорится, «нельзя служить двум господам». В результате, не имея однозначных критериев относительно праведных и греховных поступков, мы неизбежно будем грешить, накапливая карму. С другой стороны, ясное осознание своей связи с Кришной, понимание того, что хочет Кришна и соответствующие этому пониманию действия, моментально разрубают любые кармические препятствия. И первый шаг на этом пути - не так уж и сложен: задаться вопросом «Кто я?» и начать распутывать своё генеалогическое дерево с правильного конца.

Ведическая соционика. Занимаясь интроспективным самоанализом, - в своих поисках ответа на вопрос «Кто я?», - мы опять же можем прибегнуть к помощи Вед. Потому как ведические летописи предоставляют не только генеалогию, досье, биографические сведения и социальный вклад наших выдающихся прародителей, -но также и описание их внутренних переживаний; их успехов и поражений на пути самоосознания. Этим занимается такой раздел Вед, как «ведическая соционика», который тесно связан с ведической генеалогией.

Т.о. Веды не просто родственные связи показывают, а раскрывают характер соответствующих личностей - с тем, чтобы с одной стороны мы, поддаваясь влиянию родственной связи, были восприимчивыми к их наставлениям, а с другой стороны - могли в этих личностях найти себя (как это принято в соцоническом анализе). Очевидным преимуществом ведической соционики является тот факт, что в качестве «эталонных личностей» выступают, во-первых, наши кровные родственники, а во-вторых, - во всех отношениях праведные люди. Соответственно, занимаясь «родовой интроспекцией» и отождествляя себя с ними, мы будем заведомо положительный опыт перенимать. Ведь не секрет, что размышляя о какой-либо личности, - мы её качества перенимаем.

Брахманы - традиционные ведические педагоги

Кто может стать брахманом. Ведическая культура подразумевает деление общества на 4 сословия: брахманы (интеллектуалы), кшатрии (управленцы), вайшьи (бизнесмены) и шудры (разнорабочие), - высшим и самым уважаемым из которых является сословие брахманов. Поэтому многие люди, - в особенности духовные наставники, последователи Вед и авторы различных курсов по ведическим дисциплинам, - пытаются причислить себя к брахманам.

Образ жизни типичного брахмана. Понять, кто такие брахманы, и можем ли мы ими стать, лучше всего - на примере. Поэтому расскажем об одном современном брахмане (со слов нашего духовного учителя).

Я сейчас был в Ришикеше, и меня повёл там один местный человек к врачу. Он говорит: «У нас есть тут один врач традиционный. Он моего отца лечил, меня лечил, моего деда лечил. И он совершенно не меняется всё это время. Я не знаю, сколько ему лет, но вот он какой есть, такой и есть». Мы пришли, сидит такой старичок. Вполне можно представить себе, что он последние лет сто примерно не менялся. Он пощупал пульс, узнал что-то, прописал лекарство. Потом у него спросили про деньги. Он сказал: «Нет, никаких денег не надо. Нет. Нет. Ничего не надо. Я лечу не потому что мне деньги нужны».

Позже этот местный житель Ришекешский сказал, что ему, - т.к. он очень хороший врач, - предлагали: «Пожалуйста, туда, сюда. Мы будем вам платить деньги. В Дели, ещё куда-то. Лечите!» Он говорит: «Нет, зачем? Мне не надо это. Я счастлив тут. Я счастлив тем, что я свою дхарму исполняю. Тем, что я лечу людей. Они приходят. Они рады, я рад. Что мне ещё нужно? Поесть у меня всегда есть. Моя небольшая аптека несколько копеек в день приносит. Мне хватает. Мне не нужно больше. Я счастлив этим».

Какова твоя дхарма. Дхарма значит понимание природы. Когда я знаю природу (свою и окружающих меня объектов и людей), я использую всё по назначению. Но в Кали-югу, - нашу эпоху, - люди отворачиваются от своей дхармы и начинают подражать другим. Имитируя других, они думают, что исполняют свой собственный долг, но из-за помутнения рассудка занимаются тем, что им несвойственно.

В Кали-югу всё используется не по назначению. В это время практически никого не осталось, кто бы знал свою природу. Это очень печальная вещь, потому что когда человек не понимает, что он должен делать и не совершенствуется в этом, он становится чрезмерно зависим от результатов своего труда, его корысть растёт всё больше и больше, а счастья становится всё меньше и меньше. Поэтому Веды говорят, что «пытаться стать счастливым, не следуя дхарме, всё равно, что пытаться переплыть океан на лодке, выдолбленной из камня».

Трагедия века Кали заключается в том, что люди пытаются стать счастливыми, не следуя своей дхарме. Более того, они пытаются стать счастливыми, нарушая свою дхарму, идя вопреки своей собственной природе.

«Заноза» в теории Карла Маркса. В ведические времена общество было устроено так, что каждый человек пытался понять, для чего он приспособлен, старался доводить до совершенства свои способности, и в результате черпал радость в исполнении своего долга, действуя бескорыстно. В ведическом обществе никто никого не эксплуатировал, потому что все были довольны, занимаясь своим делом.

Карл Маркс был полностью приведён в тупик ведической системой социального устройства, потому что он изобрёл свою теорию, в соответствии с которой те кто выше всегда эксплуатируют тех кто ниже, а те кто ниже ненавидят и завидуют тем кто выше. В соответствии с его теорией, эта ненависть, в конце концов, должна дойти до такого состояния, что все станут равными и никто никого не будет эксплуатировать. Иначе говоря, раньше всё было плохо, потому что зависть не была такой сильной - были сильные эксплуатирующие слабых, а у слабых не было достаточно зависти, чтобы сказать, что мы все равные. Это вкратце курс Марксизма и Ленинизма. Но даже великий Карл Маркс в своём кудрявом мозгу не мог понять, каким образом люди ведической культуры в течение тысячелетий жили без революций, потому что в соответствии с его представлениями настоящая история началась, когда рабы стали восставать против рабовладельцев.

Беда заключалась в том, что в течение тысяч лет на востоке (в Индии, в Китае) люди жили без революций и были счастливы. Почему не было восстаний? Потому что не было эксплуатации. Почему не было эксплуатации и зависти? Потому что люди занимались своим делом и старались делать это идеальным образом. Это был принцип построения общества: я делаю своё дело, и я доволен, и не важно какое положение я занимаю.

Дхарма брахманов. Более того, брахманам в принципе никого невозможно было эксплуатировать, потому что в соответствии с самим положением о дхарме брахманов, они не должны были за свою работу ничего получать. Брахман - это простая вещь. Каждый может стать брахманом. Для этого нужно просто не просить никаких денег за то, что ты делаешь. Если кто-то даёт - хорошо, не даёт - ради Бога. Это не мои проблемы - это его проблемы. Моё дело - учить, давать.

Быть брахманом очень просто - ты должен просто учить других, и при этом рассчитывать на то, что другие в какой-то момент поймут, что ты им какую-то пользу принёс и дадут тебе какую-то денежку. Всё просто. Ты не должен подходить и требовать: «Платите мне за это». Если ты, например, лечишь или консультируешь людей, - а консультант и врач, это брахманические специальности, - ты не должен ни в коем случае брать с людей за это деньги. Вот и все, очень просто - хочешь быть брахманом, пожалуйста, будь им, никто тебе не запрещает это делать. Учи людей, лечи людей, советуй им что-то; помогай людям стать более зрелыми в их деятельности, объясняй им их обязанности, объясняй им их долг, - и при этом надейся на то, что они, может быть, когда-нибудь тебя за это отблагодарят каким-нибудь образом. А не отблагодарят - на то воля Господня, значит, будем всё равно исполнять свой долг. И это та верхушка общества, которая хранила дхарму в неприкосновенности.

В соответствие с ведической дхармой - ещё одна любопытная ситуация - врачи тоже должны бать брахманами. Врачи должны быть бескорыстными. Иначе говоря, врачи не должны требовать какую-то плату за свои услуги. В ведические времена, врачи ходили по домам от двери к двери, - чтобы поинтересоваться нет ли в доме больных. Если больных не было - им давали пожертвование, а если были, то врач лечил больных, но плату за это не получал. Т.о. врач даже с финансовой точки зрения был заинтересован в том, чтобы все люди были здоровыми.

Чего брахману нельзя делать. Тогда как в наше время, в Кали-югу т.н. врачи, - являясь по большей части бизнесменами, а не брахманами, - получают деньги за «лечение» людей, и поэтому медицина превратилась в бизнес. А у бизнесмена ум работает определённым образом. Он знает как из всего делать деньги. Когда бизнесмен становится врачом, то он лечит людей так, чтобы они никогда не выздоравливали, потому что в противном случае они подорвут основу своего благосостояния. В результате того, что бизнесмены стали врачами возникла медицина, которую мы имеем - она никогда не излечивает и никогда не излечит. Врачи-бизнесмены прописывают лекарства, которые никогда никого не излечат в принципе. Не могут излечить, потому что брахманической деятельностью стали заниматься люди с менталитетом бизнесмена. Это стало бизнесом. Образование стало бизнесом, медицина стала бизнесом.

Итак, духовная деятельность или духовное знание, не может быть объектом товарно-хозяйственных отношений. Духовное знание нельзя продавать. Знание в принципе нельзя продавать. На самом деле, вся эта ведическая система, разрушение которой предвидел Шрила Вьясадев начала рушиться именно с того, что брахманы стали брать деньги. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что брахман может исполнять любые обязанности в течение какого-то времени, но единственное, чего он не должен никогда делать - это брать деньги за то, что он учит других. Вернее, он может брать их в качестве пожертвования, но он не должен назначать таксу. Иначе говоря, он не должен давать платных курсов по ведическим дисциплинам. Потому что только бескорыстные люди могут быть учителями, - и это одно из ключевых качеств брахманов. По-настоящему научить истине может только человек бескорыстный.

Однако Веды говорят, что в Кали-югу (нашу эпоху) все шудрами рождаются: калау шудра самбхавах, поэтому в наше время трудно себе представить, чтобы кто-то занимался брахманической деятельностью. Тем не менее, иногда можно встретить уникумов, которые живут брахманическими принципами даже в наше время. Есть аюрведические врачи, которые не просят никаких денег за свой труд. Они просто исполняют свой долг - лечат людей. При этом люди о них заботятся. Кто-то даёт им пять рупий, а кто-то приносит 50 тысяч рупий сразу. Есть астрологи, которые живут в соответствии с этим принципом. Эти уникумы просто следуют своему долгу, и ни в чём не испытывают недостатка. Они заботятся о дхарме, а дхарма заботится о них. В Ведах даже афоризм соответствующий есть, - которым мы и закончим статью: дхарма ракшати ракшитах, - «Позаботься о своей дхарме, и твоя дхарма позаботится о тебе».

Ведический взгляд на механизм деградации общества

Когда общество организуют квалифицированные брахманы, сотрудничество людей становиться естественным. Поскольку высший класс общества, брахманы, аскетичны и искушены в шастрах, простосердечны и смиренны, - подданные не завидуют их высшему положению. Более того, они естественным образам выражают почтение брахманам. А брахманы к тому же ещё действуют как учители, священнослужители, советчики, врачи, - причём оказывают все эти услуги бесплатно. Поскольку люди естественным образом высоко ценят эти услуги (как и смирение брахманов, и другие их качества), они естественно почитают брахманов. Когда это почтение имеет место, брахманы без особых усилий направляют общество к духовным целям. Но под влиянием Кали-юги (эпохи деградации) брахманы становятся гордыми. Брахманами становятся в результате обучения, и знание естественно подразумевает смирение. А гордость - это невежество, и квинтэссенцией этого невежества является непонимание своих взаимоотношений с Богом.

По мере разворачивания Кали-юги, брахманы утратили знание шастр, образцовый характер, смирение, простоту, духовное рвение, - и просто стали гордо требовать почтения к себе только на основании своего происхождения. Поскольку брахманы, как класс, стали подчёркивать своё превосходство, они сделались жадными и склонными к эксплуатации. И мы видим из истории нашей эпохи, что брахманы или духовные лица вообще, стали пытаться подчинить себе кшатриев, которые хоть и естественно склонны подчиняться учёным и смиренным, - вместе с тем нетерпимы к проявлению другими гордости и высокомерия.

Поэтому кшатрии взбунтовавшись сбросили брахманическую власть, и стали править без руководства со стороны брахманов и шастр. Право теперь определяется силой, и единственным основанием власти стали вооружённые силы. Свободные от духовного руководства, кшатрии организовали общество вокруг собственных ценностей и желаний, и в свою очередь стали эксплуататорами, привязанными к материальным наслаждениям, склонными подавлять других. Коррумпированные властью и богатством, окружённые крайней роскошью, они стали развязывать непопулярные, дорогие и бессмысленные войны (которые финансировались посредством высоких налогов). И сражались в этих войнах не квалифицированные воины, а призванные на военную службу фермеры и рабочие (то есть рабочие и крестьяне). В европейской истории средние века являются ярким примером гедонистических кшатриев, и эксплуатации ими людей.

Деградация кшатриев вдохновила вайшьев (торговое сословие) бунтовать: «Чего это ради мы должны отдавать нажитое, ради обеспечения коррумпированному царю возможности удовлетворения чувств?!» Поэтому в точности как кшатрии взбунтовались против власти неквалифицированных и гордых брахманов, - так же поступили вайшьи. Таким образом родился капитализм - кшатриев сбросили. Этот капиталистический бунт вайшьев освободил богачей от правления кшатриев (которое основывалось на грубой силе) и освободил их от налогового бремени.

Зато этот бунт привёл к тому, что в обществе теперь правит манипулирование финансами, особенно в форме кредита. Теперь вместо того чтобы брахманам и кшатриям руководить обществом, тот и другой класс подпал под финансовую власть вайшьев. Брахманы поэтому сделались ещё более коррумпированными и полностью утратили из виду религиозные принципы (и в европейской истории примером тому является продажа индульгенций, чтобы освобождать богачей от грехов, в то время как бедняки, неспособные приобрести индульгенцию, обрекались на ад). Всё это вызвало окончательную утрату веры в брахманов и в то, что брахманы представляли, а именно: религию и религиозные принципы. Подчинившись богатству вайшьев, кшатрии ослабели и позволили могуществу вайшьев не наталкиваться уже ни на какие препятствия.

Стараясь постоянно наращивать свое богатство, вайшьи свободно эксплуатируют бедняков, индустриализируют общество под вывеской прогресса, и меняют материальную базу общества с аграрной на индустриальную. Богатства концентрируются в руках всё меньшего числа людей, средний класс (то есть мелкие торговцы и фермеры) практически исчезают. И единственной финансово приемлемой альтернативой становится труд шудр. Всё больше и больше люди порабощаются.

Мы видим, что этот класс шудр тоже бунтует, разочарованный своей неистребимой нищетой, ужасными условиями труда, отсутствием социальной мобильности (возможности улучшения своего положения) и чувством несправедливости, поскольку их эксплуатируют для того, чтобы богатство других росло. Во время революции шудр, их призывают «порвать свои цепи» (популярный лозунг коммунистических революций) и призывают их работать для общего блага всех трудящихся.

Фактически в Кали-югу истинная культура гибнет под напором материализма, и удовлетворение грубых чувств становится целью жизни. Люди таким образом делаются ничуть не лучше чем обезьяны и собаки.

Глава II. ОБЗОР ТРАДИЦОННОЙ ВЕДИЧЕСКОЙ КУЛЬТУРЫ

В предыдущей главе было проведено исследование связи ведической и исконно-русской культур. Здесь же, - когда мы уже поняли, что ведическая культура не является чем-то чуждым для нас, - мы более подробно исследуем её основополагающие принципы. С тем, чтобы понять какую практическую ценность она представляет, к чему призывает, какие методы научного познания предлагает и каким образом сочетает в себе внешне противоречивый баланс материального процветания и духовного совершенства. В данной главе все эти вопросы исследуем в общем виде - абстрактно от какого-либо практического приложения. Затем, в следующих главах исследуем, как те же самые принципы реализуются в конкретных прикладных направлениях.

Практическая ценность ведического знания

Веды - это уникальная система мысли, претендующая на то, что все отрасли знания и всё разнообразие доступных ныне идеологий, произошли именно от Вед. Даже поверхностное знакомство с Ведами вынуждает признать такую претензию небезосновательной, - поскольку вряд ли найдётся какая-то другая система мысли, которая бы подобно Ведам включала в себя такие внешне противоречивые характеристики как универсальность, лояльность, бескомпромиссность, научность, простоту и что самое важное, - неизменную актуальность. Даже приверженцы недальновидной современной истории признают тот факт, что возраст Вед насчитывает многие тысячи лет, и что на протяжении всего этого срока люди находили в Ведах решение для самых разнообразных насущных задач, - как духовных, так и материальных. Даже в наше время ведическое знание настолько популярно, что его практичность завоёвывает сердца абсолютно всех категорий людей: начиная от гламурных студенток и заканчивая членами парламента Великобритании. Никакая другая научная система и идеология не сохраняла свою практическую ценность столь же долго, как Веды. Поэтому претензия Вед на роль первопричины всего сущего - весьма последовательна. По крайней мере, если какая-то панацея в этом мире и существует, то лучшего кандидата на неё, чем Веды - не найти.

Веды - это очень обширный пласт литературы. Даже обладая навыками скорочтения, нам вряд ли удастся прочитать за всю свою жизнь хотя бы десятую часть Вед. Не говоря уже о том, что некоторые из Вед написаны на столь сложном языке, что непонятны современному «прогрессивному» человеку, а значительная их часть - попросту утеряна (подробнее об этом - в статье «Поиски самого авторитетного ведического источника»). Правда есть и хорошая новость - самые важные части Вед доступны в полном объёме даже сейчас. Причём, что ещё более приятно - они переведены на русский язык. Речь идёт о трудах Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, публикуемых издательством «Бхактиведанта Бук Траст» - самым крупным в мире издательством ведической литературы. Среди трудов Бхактиведанты Свами особое место занимают «Бхагавад-гита», «Шримад-Бхагаватам», «Нектар наставлений» и «Шри Ишопанишад», которые пользуются неизменным спросом среди самой широкой читательской аудитории: от простых людей, до видных научных сотрудников и бизнесменов.

Тем не менее, даже ограничив фокус своего внимания только трудами Свами Прабхупады, - а их насчитывается порядка сотни, - мы обнаружим, что это всё ещё очень большой пласт литературы. Настолько большой, что составить о нём целостное представление видится задачей хоть и выполнимой, но очень трудоёмкой. Тогда как без целостного понимания этих книг - абсурдно рассчитывать на сколь-нибудь значимый результат от применения полученного знания. Идеи же, вырванные из контекста, могут быть интересными, но практической пользы от них не будет. Также как не будет пользы от набора лоскутков, не сшитых в цельное одеяло. Чтобы ночью холодной согреться, мало иметь этот набор лоскутков, - нужно сшить их в одно одеяло. Подобным же образом и для того, чтобы получать практическую пользу от Вед, важно обладать целостным их пониманием.

Авторский опыт изучения Вед. Целостное понимание Вед - не дешёвая вещь. Оно недоступно для лентяев. Более того, самостоятельно, без помощи опытного духовного наставника, такое целостное понимание Вед обрести в принципе невозможно - даже будучи семи пядей во лбу и обладая завидной усидчивостью. Т.о. Веды содержат в себе естественную защиту от лентяев и гордецов. Поэтому только по-настоящему разумный человек, - понимающий, что разобраться в Ведах быстро и самостоятельно невозможно, - способен обрести целостное понимание Вед и извлечь из них максимум практической пользы.

Мне, автору этой проекта, для обретения более или менее целостного понимания Вед, потребовалось больше семи лет. Начиная с 2007-го года, я интенсивно изучаю Веды и практикую почерпнутое в них знание. В этом мне помогают опытные духовные наставники, которые щедро делятся своими знаниями и практическим опытом, - показывая на собственном примере, как привносить ведическое знание в повседневную жизнь. Т.о. моё ведическое образование продолжается до сих пор, и похоже, что это бесконечный процесс. Так или иначе, у меня уже сформировалось более или менее целостное понимание Вед, и в этой статье я поделюсь им. С тем, чтобы насколько это возможно, дать как можно большее понимание за как можно меньшее время, - на правах первого знакомства с Ведами.

Однако, как уже было отмечено, быстро обрести целостное понимания Вед -невозможно. Поэтому моя попытка представить «как можно большее понимание за как можно меньшее время» сопряжена с некоторыми допущениями. Во-первых, универсальность понимания была принесена в жертву простоте и наглядности. Во-вторых, представляемое здесь понимание Вед - это один из срезов ведического знания, который точно уместен для контекста бхагавата-прашны (ведического коучинга), но который может быть не уместен для других контекстов. Представляемый вниманию читателя срез ведического знания хоть и довольно подробный, - но не универсальный. Поэтому данная статья предназначена именно для первого знакомства с Ведами. Она ни коим образом не претендует на панацею. Идеальный результат от прочтения этой статьи, - на который надеется её автор, - это заинтересованность читателя книгами Бхактиведанты Свами Прабхупады. Если же читателю моя статья покажется интересной, но вместе с этим книги Прабхупады не приобретут для него хотя бы какую-то ценность, я буду считать это своим маленьким провалом.

Также следует понимать, что даже пять минут живого общения с истинными носителями ведического знания, дадут гораздо больше, чем доскональное изучение этой статьи. Таких истинных носителей ведического знания довольно часто можно встретить среди последователей Бхактиведанты Свами Прабхупады (могу познакомить с некоторыми из них, если интересно). Если же вы уже общаетесь с последователями Прабхупады или сами являетесь таковыми - то данная статья не для вас, вы уже переросли её. На этой позитивной ноте мы - начнём, и начнём мы с сути.

Ненавязчиво-бескомпромиссная суть Вед. О сути Вед говорят сами Веды: «Всё многообразие ведической мудрости сводится к двум правилам: всегда помнить о Кришне и никогда не забывать о Нём. Все остальные предписания и запреты Вед -слуги этих двух принципов». На практике это означает понимание того, что я не тело и не ум, - а душа; и что моё счастье - в том, чтобы служить Кришне, Верховной Личности Бога. Причём именно Кришне, а не какой-либо Его экспансии, коих в Ведах насчитывается больше тысячи. И единственный способ для этого - бхакти-йога, йога чистого преданного служения Кришне, главным методом которой является совместное воспевание и индивидуальное повторение маха-мантры: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Веды очень настойчиво и бескомпромиссно провозглашают эти истины, снова и снова объясняя, что только бхакти-йога является радикальным решением всех проблем, тогда как прочие методы - лишь паллиативы. Только бхакти-йога решит наши проблемы наверняка, - со 100-процентной гарантией. И только бхакти-йога является постоянным решением - решением, гарантирующим невозвращение к кризису. Необходимость этих двух характеристик, гарантируемых бхакти-йогой, можно проиллюстрировать на простом примере. Допустим, у вас рак. Вы приходите к врачу и говорите: «Пожалуйста, дайте мне метод лечения, который наверняка приведёт меня к выздоровлению, и который если он приведёт меня к какому-то излечению, потом эта болезнь не вернётся». Врачи говорят: «Химиотерапия», - однако, во-первых, непонятно, приведёт химиотерапия к улучшению или нет, и во-вторых, даже если она даст временное улучшение, потом болезнь вернётся снова. Итак, Веды раз за разом дают нам понять, что панацея от всех бед - это бхакти-йога, а все прочие методы - это подобные химиотерапии паллиативы.

Вместе с тем, предостерегая фанатично настроенных проповедников, Веды указывают на то, что никогда не наступит тот день, когда все люди будут следовать какому-то одному пути, - даже если этот путь объективно является панацеей от всех бед. Поэтому в Ведах говорится о разных путях и о разных богах. Потому что у людей разные уровни сознания, разные склонности, разная квалификация. Например, если в современной культуре десять человек придут с температурой к врачу - врач им пропишет одно и то же лекарство. Врачей учат: «Такая-то болезнь - такое-то лекарство. Лекарство одно». Тогда как если те же самые десять человек придут к аюрведическому врачу, - он им пропишет 10 разных способов лечения. Почему? Потому что он будет учитывать их конституцию, возраст, пол, силу их организма, силу огня пищеварения и очень много других факторов. Разные советы будут даны разным людям, - в соответствии с их квалификацией.

Иначе говоря, ведические писания пытаются дать индивидуальные рецепты -разным людям, в соответствии с их квалификацией, будут даны разные советы. У каждого человека разная способность переваривать знание, у каждого человека есть разная индивидуальная квалификация. Веды утверждают, что нет чего-то, что было бы одинаково хорошо для всех. То что хорошо для одного - плохо для другого. Для человека хорошо то, что соответствует его квалификации, поэтому Веды говорят: «Твёрдо следуя своей квалификации, человек идёт по пути добродетели. Иные же действия являются пороком». Иначе говоря, человек должен следовать своему пути. Задача Вед как раз в том и состоит - помочь человеку найти свой путь, соответствующий его квалификации. Вместе с тем, давая человеку такую свободу, Веды бескомпромиссно, но ненавязчиво, превозносят путь бхакти-йоги.

Приверженцев других, отличных от бхакти-йоги путей, Веды открыто называют глупцами. Однако, они не просто вешают на человека этот малоприятный ярлык, а дают ему актуальные рецепты, помогающие человеку наилучшим образом достичь тех целей, к которым он стремится на своём пути. Таким образом, человек с одной стороны видит лестницу бхакти-йоги, ведущую к высшему благу, - и поэтому осознаёт, что уровень его духовного прогресса оставляет желать лучшего, - но вместе с тем, что самое интересное, он со стороны Вед не испытывает никакого давления: «Иди по этой лестнице!», - Веды предоставляют такому человеку возможность остаться в своём «маленьком мирке». Причём Веды не просто «машут на него рукой», а помогают человеку создать все условия для комфортной жизни в его «маленьком мирке». Но, будучи бескомпромиссными, Веды также держат на виду и высшую цель - практику бхакти-йоги. Т.о. Веды не впадают в крайности. Любая крайность порицается Ведами, т.к. это признак эгоизма. Поэтому они предлагают срединный путь - путь учёта времени, места и обстоятельств. Трудно себе представить более «ненавязчиво-бескомпромиссную» систему мысли, которая бы подобно Ведам с одной стороны всем людям место под солнцем давала, а с другой - бескомпромиссно провозглашала бы любовь к Богу высшей целью жизни.

Три ключевых вопроса Вед. Ненавязчиво-бескомпромиссная природа Вед -благодатная почва для взращивания самых разнообразных рецептов на все случаи жизни. Поэтому язык Вед называют «цветистым», а сами Веды сравнивают с «древом желаний». На этом древе желаний есть «зрелый плод» - «Шримад-Бхагаватам» или «Прекрасный Бхагаватам», автором которого является Шукадева Госвами, чьё имя в переводе с санскрита означает «попугай». Когда эта птица клюнет своим красным клювом созревший плод, он становится ещё слаще. Зрелый и сочный плод ведического знания получен из уст Шукадевы Госвами, который сравнивается с попугаем не потому, что был способен пересказывать «Бхагаватам» в точности таким, каким услышал его от своего учёного отца, а за своё умение преподнести это произведение в привлекательной для всех категорий людей форме.

«Шримад-Бхагаватам», сравниваемый со «зрелым плодом древа желаний ведической литературы», обсуждает на своих страницах очень широкий круг вопросов, как материальных (см. например, статью «27 рецептов на все случаи жизни»), так и духовных (см. например, статью «С чего начинается жизнь»). Однако, при всей своей разнообразности, обсуждаемые на страницах «Шримад-Бхагаватам» вопросы, в конце концов сводятся к трём ключевым: «Кто я?», «Почему страдаю?» и «Что делать?»

Представляя собой кульминацию развития ненавязчиво-бескомпромиссной природы Вед, «Шримад-Бхагаватам» с одной стороны даёт единственно правильный бескомпромиссный ответ на эти вопросы: «Ты - душа. Страдаешь, потому что считаешь себя либо телом, либо в лучшем случае, - умом. А заниматься надо - бхакти-йогой, к чему бы ты ни стремился». С другой стороны, будучи ненавязчивым, «Шримад-Бхагаватам», отвечая на эти три вопроса, даёт полезные советы и для людей, которым больше по душе собственный «маленький мирок». Срез ведического знания в контексте бхагавата-прашны, или ведического коучинга, как раз почитателям своего «маленького мирка» и посвящён, - а таких людей сейчас большинство, - поэтому, опуская конечную высшую цель, в оставшейся части статьи мы поговорим именно об этом «маленьком мирке».

Насущные проблемы vs Высшее благо. Итак, всё разнообразие ведических рецептов сводится к поиску подходящего ответа на три вопроса: «Кто я?», «Почему страдаю?» и «Что делать?» С точки зрения ведического коучинга - это идеальные вопросы, посредством поиска ответа на которые, можно решить любую проблему любого человека. Вместе с тем, обращаясь к помощи ведического коучинга, человек редко воспринимает эти вопросы актуальными. Потому что 1) у него есть Ситуация, 2) он хочет её изменить, 3) причём быстро. При таком раскладе давать каноническое «высшее благо», игнорируя «насущные вопросы» - худшее, что может придумать коуч. Да, строго говоря, человека не задающегося вопросами о своём высшем благе, Веды причисляют к категории тупых материалистов. Однако, в Ведах есть категория и для незадачливого коуча, который упрямо хочет свести насущную проблему человека к трём каноническим вопроса ведического коучинга. Таких людей Веды называют интересным словом - «религиозный фанатик».

Так или иначе, истина, как обычно - посередине. И начинается она с того, что советы - бесполезны (подробнее об этом в разделе «Ликбез по коучингу»). Нужно помочь человеку задаться правильными вопросами. Не задать их, а именно помочь задаться. Веды построены таким образом, что помогают человеку сделать это: задаться правильными вопросами. Таких вопросов может быть много, но в конце концов они сводятся к трём ключевым: «Кто я?», «Почему страдаю?» и «Что делать?»

Приведённая ниже схема призвана показать практичность этих вопросов, и помочь задаться ими.

Классификация и анализ ведических источников

Безграничное разнообразие ведической литературы. Изначально была одна Веда, которая называлась Яджур-веда, она была поведана в начале творения Верховной Личностью Бога господу Брахме. Однако с течением времени ситуация ухудшилась. Поэтому прямо перед началом Кали-юги, Всевышний Господь посчитал, что единую Веду нужно разделить. Для этого Господь появился как Шрила Вьясадева и разделил единую Веду на разделы. Существует четыре Веды: Риг-веда, Сама-веда, Яджур-веда, Атхарва-веда. В каждой из четырёх Вед есть 4 подраздела: Самхиты, Брахманы, Араньяки, Упанишады.

Каждая из четырёх Вед состоит из различных сочетаний этих четырёх подразделов. В первую очередь есть одна Самхита, которая объясняет, как можно достичь определённой цели при помощи религиозной деятельности. Обычно под целью имеются в виду какие-то райские планеты, которые описаны очень привлекательным языком. Следующий раздел - Брахманы. Раздел Брахман описывает главным образом жертвоприношения, которые нужно совершать, чтобы достичь этих райских планет. Затем есть Араньяки, которые описывают детали этих жертвоприношений. И затем идут Упанишады, которые дают философское понимание всему, обычно, в довольно абстрактной форме.

В «Курма-пуране» говорится: «Когда Вьясадева разделил эту единую Яджур-веду, то в Риг-веде была 21 группа из этих четырёх подразделов». Иными словами, в Риг-веде 21 Самхита. И в каждой Самхите есть своя Брахмана, Араньяка и Упа-нишада. В Яджур-веде было 100 Самхит, но также в каждой своя Брахмана, Араньяка и Упанишада. В Сама-веде было 1000 Самхит, и в каждой своя Брахмана, Араньяка и Упанишада. И наконец, в Атхарва-веде было 9 Самхит. Итого, во всех четырёх Ведах было 1130 Самхит. И в каждой из них была своя Брахмана, Аранья-ка и Упанишада.

Как мы уже сказали, обычно Самхиты ставили какие-то высшие материальные цели, как правило, райские планеты. Затем даётся метод как их достичь. И всё это относится к разделу Вед карма-канда. В основном это относится к четырём Ведам, за исключением Упанишад - это философские произведения. Они связаны с разделом карма-канды, но поскольку они философского содержания, они называются разделом гьяна-канда. Четыре Веды написаны на ведическом санскрите, грамматика которого очень сложная.

Затем идут смрити-шастры, в которых санскрит значительно проще. Затем следуют Итихасы и Пураны. И в них санскрит ещё проще. Санскрит, который используется в четырёх Ведах, называется ведическим. А санскрит, который используется в Пуранах и Итихасах, называется санскритом локика. Это как бы разговорный санскрит, которым пользовались люди в те времена. И из-за этих различий в языке некоторые люди считают, что эти произведения очень резко отличаются друг от друга, что четыре Веды были даны в начале творения, а Итихасы, такие как «Рамаяна» и «Махабхарата», были написаны гораздо позже. Тогда как на самом деле вся ведическая литература, включая Итихасы и Пураны, вечная. Вся она дана в начале творения Всевышним Господом.

Пураны и Итихасы - лучшие из Вед. Однако мы должны иметь в виду, что в наши дни никто не в состоянии в полной мере постичь всё то, чему учат авторитетные ведические писания, т.к. их смысл очень сложен для понимания и даже мудрецы, разъясняющие Веды в своих комментариях, могут расходиться друг с другом во мнениях по какому-то вопросу. Поэтому уместно воспользоваться советом: обратить наше внимание на шабда-праману Итихас и Пуран, которые по сути неотличны от Вед и предельно ясно разъясняют их. Поскольку благодаря Ити-хасам и Пуранам можно выявить смысл тех ведических текстов, которые не самоочевидны, Итихасы и Пураны относятся к числу авторитетных источников знания нашего времени.

Джива Госвами говорит, что в настоящее время невозможно тщательно изучить четыре Веды. Причина в том, что большая часть их утеряна. Согласно «Курма-пуране» есть 1130 Самхит и в каждой есть своя Брахмана, Араньяка и Упанишада.

Сейчас известны только 11 Самхит, 18 Брахман, 7 Араньяк и от 108 до 220 Упанишад. Это приблизительно 6% того, что было изначально. Представьте, что вы хотите понять «Бхагавад-гиту», если у вас есть только 6% стихов. Это где-то 40 стихов, и причём не самые главные 40 стихов, а просто какие-то. Как же вы сможете понять глубину «Бхагавад-гиты»?

С течением времени четыре Веды понесли серьёзный урон. Однако Итихасы и Пураны, за исключением некоторых, не пострадали так сильно. Если вы знакомы с «Чайтанья-чаритамритой», вы читали о том, как Господь Чайтанья встретил брахмана, который был очень привязан к Сите и Раме. Он был очень расстроен из-за того, что Равана прикоснулся к Сите. Это было огромным оскорблением Сите. И он был в беспокойстве: «Как же это могло произойти?» Позже Господь Чайтанья пришёл в Рамешвару. Там Он обнаружил часть «Курма-пураны», в которой объяснялось, что когда Равана похитил Ситу, это была не настоящая, а Майя-Сита. Господь Чайтанья взял этот отрывок из «Курма-пураны» и позже показал этому преданному. Подобным образом Господь Чайтанья обнаружил «Брахма-самхиту». В противном случае она тоже была бы утраченной. Он нашёл лишь одну главу «Брахма-самхиты». На самом деле там 100 глав, а Господь Чайтанья нашёл пятую главу.

Смысл в том, что четыре Веды понесли очень серьёзный урон, тогда как Итихасы и Пураны пострадали не так сильно. В конце «Шримад-Бхагаватам» приводится список всех Пуран и сколько в каждой из них стихов. И если мы проверим, мы увидим, что в большинстве Пуран по-прежнему столько же стихов. В «Махабхара-те» также более или менее столько же стихов, сколько должно быть, в «Рамаяне» то же самое. Итак, Джива Госвами говорит: «Если вы попытаетесь изучить четыре Веды, то будут огромные пробелы, но Итихасы и Пураны, которые также являются Ведами, обычно в полной мере доступны. Так почему бы не обратиться к Итихасам и Пуранам?» И он говорит, что четыре Веды также очень трудно понять из-за очень сложного языка. Ведический санскрит, который употребляется в четырёх Ведах, очень труден для понимания.

Третья проблема, которая упоминается здесь, - различия в комментариях на четыре Веды, написанных разными мудрецами. Даже Веданта-сутра - это в той или иной степени комментарий к Ведам. Но различные интерпретации четырёх Вед сильно различаются. Таким образом, очень трудно понять, что же представляют собой четыре Веды. Поэтому Джива Госвами рекомендует обратиться к Итахасам и Пуранам.

Уникальное положение Итихас и Пуран. Сута Госвами в «Ваю-пуране» объясняет, почему Итихасы и Пураны являются Пятой Ведой: «Затем Шрила Вья-садева уполномочил меня быть рассказчиком Итихас и Пуран. Вначале была единая Веда (Яджур-веда). Вьясадева разделил её на 4 части, в которых обозначились ритуальные обязанности жрецов 4 видов, и на основании которых он установил правила проведения жертвоприношений. Обязанности жреца по имени Адхвари были определены в Яджур-мантрах; жреца по имени Хота - в Риг-мантрах; жреца по имени Удгата - в Сама-мантрах, жреца по имени Брахма - в Атхарва-мантрах. О лучший из брахманов, обладая глубоким познанием Пуран, Вьясадева вкратце изложил их суть в акхьянах, упакхьянах и гатхах. Всё, что осталось после раздела Вед на 4 части, считается Яджур-ведой. Таково заключение по поводу богооткровенных писаний».

Адхвари устанавливают арену жертвоприношения и освящают различные принадлежности для жертвоприношения. Удгаты поют гимны из Сама-веды, где они обращаются к Господу за милостью. Жрецы Хота льют гхи в огонь и поют гимны различным полубогам, участвующим в жертвоприношении. Жрецы Брахма следят за всем и защищают жертвоприношение от мистических нападений.

В «Матсья-пуране» Верховный Господь говорит: «О лучший среди брахманов, предвидя, что с течением времени Пуранами начнут пренебрегать, каждую эпоху я Прихожу как Вьяса и даю их краткое изложение. В каждую Двапара-югу Я разделяю Пураны на 18 книг, содержащих в общей сложности 400000 стихов. И в такой форме они распространяются на этой земной планете. Но даже сегодня на планетах полубогов Пурана состоит из миллиарда стихов. Суть этой изначальной Пура-ны содержится в сокращённой версии из 400000 стихов».

Итак, Вьяса изложил изначальную Пурану, состоящую из миллиарда стихов, в более краткой форме. Можно подумать, что мы утратили всю информацию. Но Джива Госвами, согласно «Матсья-пуране» утверждает, что Вьяса позаботился о том, чтобы вся важная информация сохранилась. Поскольку, как уже говорилось, всё, что осталось, считается Яджур-ведой, то эти 400000 стихов являются не случайными, а наиболее полезными выдержками.

Пураны были даны в начале творения наряду с остальными ведическими писаниями. Хотя Вьясадев разделил эту изначальную Яджур-веду, это не значит, что он написал какие-то новые произведения. Но когда он разделял Веду, сжимал её и редактировал, в неё был добавлен особый аромат. Как утверждается в «Падма-пуране», даже Брахма и другие полубоги не знают всего, что знает Двайпаяна Вьяса. Он знает всё, что известно другим, но вместе с тем ему ведомо то, что никто иной постичь не в состоянии.

Поэтому в «Сканда-пуране» говорится: «Остальные же пользуются отрывками идей, которые они сумели ухватить в бескрайних просторах ума Вьясадевы. Они пользуются заимствованными идеями, подобно людям, собирающим вещи, которые другие люди разрешают выносить из дома по ненадобности».

Пураны важнее, чем Веды. В контексте вышесказанного «Веда» означает «Пураны и Итихасы». Мы установили, что лучший путь к совершенству - это изучение Итихас и Пуран. Более того, в Ведах есть подтверждение того, что из этих двух важнее Пураны. В «Нарадия-пуране» утверждается: «О прекрасноликая, я считаю послание Пуран даже более возвышенным, чем послание Вед. Нет сомнений в том, что Пураны дают серьёзное обоснование всех ведических истин. Любому, кто выказывает пренебрежение по отношению к Пуранам, придётся родиться в следующей жизни животным, даже если он умиротворён и способен хорошо контролировать себя».

Итак, Джива Госвами говорит, что Пураны имеют особое значение. Есть мнение, что Веды - это единственное знание, а Пураны не настолько важны, как Веды. Но здесь говорится, что считающий так человек родится животным.

Также в «Прабхаса-кханде» «Сканда-пураны» мы находим следующие утверждения: «О лучший из брахманов, я считаю содержимое Пуран таким же незыблемым, как сами Веды. Без всякого сомнения в Пуранах даётся серьёзное обоснование всех ведических истин. Очень давно Веды испугались: „ Эти люди, не обученные должным образом слушать, извратят наше содержание“. И в это время, чтобы незыблемо утвердить Веды, появились Итихасы и Пураны. О брахманы, тот кто изучил четыре Веды вместе с их приложениями и Упанишадами, но не знает Пуран, не может считаться по-настоящему учёным человеком».

Итак, Джива Госвами установил, что Пураны являются наиболее важными ведическими произведениями. Но это не означает, что мы должны принять все Пураны, как высший источник знаний. Мы должны помнить, что разные Пураны находятся на разных уровнях.

Противоречивость Пуран. Мы уже разобрались с авторитетностью Пуран. Теперь нам необходимо разобраться с сомнениями в отношении их нынешнего состояния. Не слишком разумным людям нашего времени трудно понять Пураны, поскольку их изначальные тексты недоступны в полном объёме и поскольку по большей части они рекомендуют поклонение различным полубогам. Кроме того, некоторые из Пуран доступны не полностью. Некоторые из них прославляют величие Господа Шивы, называя его Верховным Господом. Другие описывают величие господа Брахмаы и полубогов, связанных с ним. Есть «Девьи-бхагавата», где Дурга описывается как Верховная Личность Бога. Но в «Шива-пуране» Господь Шива произносит Дурга Деви один очень важный стих: «Если ты найдёшь в моих Пуранах какое-то утверждение, которое противоречит утверждениям вайшнавских писаний, то ты должна принять утверждения вайшнавских писаний».

Почему разные Пураны пропагандируют разные Божества? В следующих нескольких текстах Джива Госвами обсуждает это. В Пуранах, описывающих дни Брахмы в гуне благости, больше всех просалавляется Верховный Господь Хари. В летописях, описывающих кальпу в гуне страсти, особенно прославляется Брахма, а в тех, что описывают дни Брахмы в гуне невежества, прославляются Агни и Шива. В хрониках, описывающих смешанные дни, прославляются Сарасвати и питты. Итак, существует 18 Пуран: 6 в гуне благости, 6 в гуне страсти, 6 в гуне невежества.

Пураны в гуне благости: «Вишну-пурана», «Брихан-нарадия-пурана», «Шримад-Бхагаватам», «Гаруда-пурана», «Падма-пурана», «Вараха-пурана».

Пураны в гуне страсти: «Брахманда-пурана», «Брахма-вайварта-пурана», «Маркандея-пурана», «Бхавишья-пурана», «Вамана-пурана» и «Брахма-пурана».

Пураны в гуне невежества: «Матсья-пурана», «Курма-пурана», «Линга-пурана», «Шива-Пуарана», «Сканда-пурана», «Агни-пурана».

В этих Пуранах прославляются различные полубоги, отвечающие за соответствующие гуны. Из всех трёх гун, гуна благости является высшей. Страсть - чуть ниже, а невежество - ещё ниже.

«Шримад-Бхагаватам» - высшее из всех писаний. Возникает вопрос, что могло бы связать воедино все эти Пураны, подрывающие доверие друг к другу взаимно противоречивыми мнениями, даже в отношении единой Абсолютно Истины. Можно указать на то, что для того, чтобы окончательно сформулировать смысл Вед и Пуран великий мудрец Шри Вьяса написал Веданта-сутру. Вместе с тем, Джива Госвами говорит, что есть 2 проблемы, связанные с Веданта-сутрой: 1) некоторые мудрецы не считают её авторитетной; они считают, что им лучше известно, каково послание Вед; 2) вторая проблема в том, что понять Веданта-сутру очень трудно.

Поэтому необходимо писание, наделённое признаками Пураны, обладающее непогрешимостью апаурушеи, заключающее в себе наиболее важные идеи всех Вед, Итихас и Пуран, поддерживающие Веданта-сутру и доступное на Земле в настоящее время в полном объёме.

Даже составив все Пураны и Веданта-сутру, могущественный мудрец Вьяса не был удовлетворён. Поэтому он явил плод своей зрелой медитации в «Бхагаватам», естественном комментарии к своей собственной сутре. В этом произведении мы находим обобщённый обзор всех священных писаний, поскольку оно начинается с благословенной мантры Гаятри, сути всех ведических текстов.

Джива Госвами объясняет, почему мы признаём «Шримад-Бхагаватам» высшим источником знаний. Во-первых, это Пурана, а Пураны - лучшие из всех ведических писаний. Во-вторых, она находится в чистой трансцендентной благости. И даже среди саттвических Пуран, она занимает высшее положение. В «Шримад-Бхагаватам» есть все важные положения, которые встречаются в ведической литературе. «Шримад-Бхагаватам» подтверждает положение Веданта-сутры. И даже более того, он является естественным комментарием для Веданта-сутры и последним из всех ведических писаний, составленных Вьясой. Он доступен в полной мере на Земле. Поэтому Джива Госвами говорит, что это самое авторитетное писание, император всех праман и доказательств.

Иерархия прикладных ведических дисциплин

Структура ведических дисциплин. Веды рассматривают четыре уровня человеческих потребностей: 1) тело - хочет жить; 2) ум - хочет эмоциональной близости; 3) интеллект, или разум - хочет обучаться и достигать целей; 4) душа - хочет служить.

Всё разнообразие ведических дисциплин можно условно разделить на четыре категории, - в соответствии с уровнем потребностей, которые они призваны удовлетворять: 1) для тела - аюрведа (ведическая медицина) [21]; 2) для ума - джйотиш (ведическая астрология с элементами психологии); [22]; 3) для интеллекта - бхага-вата-прашна (ведический коучинг или «системные расстановки по Бхагаватам»); [23]; 4) для души - шуддха-бхакти (чистое бескорыстное любовное служение Богу). [24]

Эти четыре категории дисциплин отличаются между собой по сложности методологического аппарата и по необходимости индивидуального подхода к каждой «страждущей» личности. Аюрведа действует по принципу симптом / рецепт. Джйо-тиш - по принципу негативное влияние / нейтрализующее воздействие. Суть бхага-вата-прашны сводится к чтению святых книжек, общению со святыми и служению святым. Наконец, шуддха-бхакти учит не планировать своё счастье, а черпать счастье в своих попытках удовлетворить Бога.

Отличительные черты ведических дисциплин. На самом грубом (телесном) уровне, определяющую роль играет методологический аппарат, а индивидуальное отношение к личности является второстепенным фактором. Так работает современная медицина: есть симптом - есть рецепт; и не важно, что у человека в голове, чем он живёт и о чём переживает.

На чуть более тонком (умственном) уровне, методологический аппарат уже попроще. Поэтому психология - наука хоть и сложная, но уже более простая, чем грубая медицина. Однако здесь уже становится важной индивидуальность подхода, и как следствие принятие во внимание таких «причуд» личности, как «хочу/нехочу», «нравится/ненравится», «хорошо/плохо», а также внешних «благоприятных и неблагоприятных» воздействий. Поэтому для внешне одних и тех же симптомов, психология может предлагать разные рецепты.

На ещё более тонком (интеллектуальном) уровне, предлагаемый Ведами методологический аппарат - ещё проще. Однако, необходимость индивидуального подхода здесь уже играет очень заметную, - едва ли не первостепенную, - роль. Если с телом и умом работают аюрведа и джйотиш, для которых в современном западном мире аналогами являются грубая медицина и психология, то бхагавата-прашна на западе представлена в виде мотивационных бизнес-тренингов, коучинг-сессий личностного роста и других подобных мероприятий.

В данной сфере услуг, методологический аппарат уже настолько прост, что даже не требует специального образования. Поэтому часто можно встретить бизнес-тренеров, которые не имеют соответствующего высшего образования, но вместе с тем делятся своим живым опытом, и успешны в этом. У них это получается, потому что здесь на первый план выходит способность строить отношения со своей аудиторией. А этому в вузах не учат. Поэтому образовательный процесс человека, желающего помогать людям на этом уровне, в основном сосредоточен на том, как: 1) развивать дух сотрудничества, 2) строить отношения со своей аудиторией, 3) достигать взаимоуважения и взаимодоверия с ней, 4) правильно играть роль учителя и ученика.

Веды уделяют этим вопросам первостепенную важность и дают проработанную методологию для их разрешения. [25] Тогда как для приверженцев западных методик лидерства и мотивирования, это в значительной степени - непаханое поле. Поэтому сфера удовлетворения интеллектуальных потребностей в большинстве своём открыта только для последователей восточных учений, в особенности, для последователей Вед.

Самый тонкий уровень удовлетворения человеческих потребностей - духовный. Это уровень шуддха-бхакти, уровень бескорыстного любовного служения Богу, Верховной Личности Бога. Это настолько тонкая и личностная тема, что без живого общения с людьми, которые живут идеей любви к Богу, - понять её не представляется возможным. Сфера шуддха-бхакти ещё даже более редка, чем сфера бхагавата-прашны, потому что она доступна даже ни всем ведантистам - а лишь тем, кто на основе «Шримад-Бхагаватам» свою жизнь строит.

Итак, мы рассмотрели четыре уровня человеческих потребностей и четыре категории ведических дисциплин, призванных удовлетворить соответствующие потребности; разобрали их методологическую сложность и необходимость личностного подхода. Для полноты картины также следует отметить, что какой бы грубой ни была ведическая дисциплина, её цель в конце концов - привести человека к шуддха-бхакти: к бескорыстному любовному служению Богу. У данного обстоятельства есть два приятных следствия: 1) даже на самых грубых уровнях удовлетворения человеческих потребностей, - тело и ум, - аюрведа и джйотиш уделяют значительное внимание личностному подходу, 2) ведические медицина и психология, не так сложны методологически, как западные их аналоги.

Поэтому, - имея конечной целью, дать человеку шуддха-бхакти, - даже аюр-веда и джйотиш в основе своей указывают на необходимость принятия человеком духовного учителя. А рецепты для лечения тела и психики приводятся только для закоренелых материалистов, которые неспособны воспринять идею любви к Богу. Но благодаря тому, что рецепты аюрведы и джйотиш так или иначе работают, люди постепенно начинают уважать Веды и как следствие принимать идею, что любовь к Богу - высшая цель человеческой жизни.

Коренная причина всех болезней. Современные психологи убеждены, что абсолютно все телесные болезни - это результат психологических проблем. Веды в этом вопросе идут ещё дальше, указывая на то, что все психологические проблемы проистекают из отсутствия у человека цели или миссии жизни, из-за его непонимания кто он есть, почему он страдает, и что ему делать. Похожей идеи придерживался Виктор Франкл, который опровергая Фрейда и Адлера, говорил, что суть человеческой жизни ни в сексе и власти, а в том, чтобы иметь прочный внутренний стержень - в том, чтобы свой «орган смысла» в здоровом состоянии поддерживать.

Но легко сказать об этом: «Найди себя, найди свою цель, найди свою миссию, заточи свой внутренний стержень», - сделать же это, намного сложнее. Однако Веды и для этого дают соответствующий рецепт, говоря, что отсутствие миссии, цели и внутреннего стержня - это результат отсутствия целостного эго слуги, которое формируется в процессе следования шуддха-бхакти, начинающейся с повторения мантры: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе [прим. автора: «Харе Кришна» в переводе с санскрита означает «слава Богу»].

Естественно, все эти виды дисциплин заслуживают своего места под солнцем, и в зависимости от обстоятельств являются важными для человека. Например, было бы абсурдным говорить человеку, страдающему из-за острых болей аппендицита, о психологической причине его проблемы и тем более о духовности. В этом случае медицина. - как нельзя кстати. Однако, если время терпит, наиболее полезными оказываются такие ведические дисциплины, которые на более тонком уровне работают: бхагавата-прашна, а ещё лучше - шуддха-бхакти.

Ключевое преимущество бхагавата-прашны. Хорошим преимуществом решения проблем на уровне разума, или интеллекта является отсутствие необходимости погружаться в интимные подробности переживаний «пациента». Тогда как при работе на уровне психики, - без этого, как правило, не обойтись. А ведь внутренние переживания часто бывают настолько интимными, что о них даже себе признаться стыдно, - не говоря уже о том, чтобы поделиться ими с посторонним человеком.

Ведь на уровне психики надо разбирать такие вещи, как хорошо/плохо, нра-вится/ненравится, хочу/нехочу, и надо понять их взаимосвязь с внешними благоприятными/неблагоприятными условиями, и отталкиваясь от этого предложить пациенту способ выхода из проблемы. Тогда как на более тонком уровне, - уровне разума -достаточно ценностную основу гармонизовать, и тогда человеку становится легче. Не столько потому что проблемы ушли, сколько из-за смены собственного отношения к проблемам. Не зря говорят, что «человек может вытерпеть любое как, если у него есть достойное зачем».

Т.е. проблемы возможно останутся, возможно уйдут - но отношение к ним сменится, и поэтому жить станет легче. Поистине, только начиная с этого уровня, мы становимся способными делать друзей из своих врагов. И ведь этот мир держится только на таких людях, которые способны поступать подобным образом. Быть таким человеком - большое счастье. И это счастье достигает своей кульминации, когда я мотивируюсь принципами шуддха-бхакти, - когда собственное счастье для меня уходит на второй план, а основным мотивом становится желание удовлетворить Бога. [26]

Древо желаний ведической литературы

Мы должны очень хорошо понимать, что все шастры (ведические священные писания) имеют одну единственную цель: привести каждого человека к Богу, и дать ему любовь к Богу. Но далеко не каждый человек может оценить этот идеал и эту цель любви к Богу. Если обычному человеку начать говорить о Боге - он не будет слушать нас. Но если сказать ему про здоровье, он - заинтересуется.

Поэтому знакомство человека с Ведами начинается с того, что человек принимает какие-то правила в свою жизнь. И очень важно его сразу направить к Ведам, - сказать: «Есть ведические писания, благодаря им ты сможешь исполнить свои желания, сможешь стать здоровым, сможешь стать счастливым» - нормально, никаких проблем нет. Это актуально для людей, шастры учат этому, - ничего дурного в этом нет. Когда человек начинает следовать каким-то правилам: он встаёт рано, становится вегетарианцем, ещё что-то, - у него сначала появляется вера в правила.

Поэтому в шастре есть наставления не только о любви к Богу, но также и практические советы из самых разнообразных прикладных областей (медицина, астрология, архитектура, психология и т.д.). Этими практическими советами шастра постепенно возвышает человека, дисциплинирует человека. Люди начинают следовать каким-то принципам, изложенным в шастрах, и их сознание постепенно проясняется. Затем, по мере прояснения сознания, люди начинают понимать: да, мне нужна любовь к Богу.

Шастра ставит человека сначала в зависимость от правил. Человек начинает понимать благо правил в своей жизни, благо дисциплины в своей жизни, - постепенно предаваясь этим правилам, он предаётся Богу. Он принимает Бога, он принимает власть Бога через закон шастры. В связи с этим можно сказать, что такое атеизм - в практическом смысле. Атеизм - это отсутствие дисциплины. Атеизм в сущности значит: «Что хочу, то и ворочу. Как хочу так и живу. Что хочу, то и делаю. В этом смысл атеизма - независимость. Иначе говоря, независимо мыслящих людей, которые неспособны предаться Богу, шастры ведут этим постепенным путём, и постепенно пробуждают в них веру в шастру.

И каким образом шастры пробуждают эту веру? 1) Сначала я верю в человека, который рассказывает о правилах. 2) Благодаря этому человеку, я принимаю в свою жизнь правила. 3) Потом понимаю, что эти правила идут из шастр. 4) Затем я начинаю верить в закон кармы и реикнарнации. 5) Дальше, я понимаю: есть Бог -тот кто стоит за этим законом, тот кто этот закон так или иначе установил, и тот кто награждает меня плодами моей кармы. 6) Дальше я понимаю, что нужно принять Бога и предаться Богу. 7) В конце концов, дальше уже можно говорить о любви к Богу.

Однако если мы разрушаем веру в этот низший путь (в астрологию, психологию, аюрведу и т.д.), и говорим: «Да это всё ерунда, это всё чушь», - а при этом не создали в людях квалификации для того, чтобы они действительно приняли высший путь, или любовь к Богу, то человек оказывается - нигде.

Смысл этого в том, что мы должны принимать все ведические писания, и понимать, каким образом ведические писания работают и постепенно возвышают человека до момента предания Богу. Это то, каким образом ведические писания действуют, позволяя каждому человеку - в соответствие с его склонностями и психологическими особенностями - в конце концов прийти к Богу, предаться Богу. [55]

Вся мудрость Вед на одной схеме

Приведённая схема, включающая в себя четыре треугольника, - авторская. На страницах Вед её нет. Однако, она интересна тем, что наглядно и просто отражает большинство ключевых идей Вед, и т.о. позволяет получить «как можно большее понимание за как можно меньшее время». Поэтому эта схема может служить хорошим гидом при первом знакомстве с Ведами. Универсальным же инструментом эта схема может быть только в контексте бхагавата-прашны (ведического коучинга). Если же читатель пожелает познакомиться с Ведами более глубоко и обстоятельно, ему можно порекомендовать общение с последователями Прабхупады и чтение его книг. Прежде всего, «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам».

Понятие «Абсолютной Истины». Центральный треугольник - это обобщённая схема Абсолютной Истины в интерпретации Вед, которая включает в себя: 1) позитивный аспект знания (улыбающийся смайлик), или ответ на вопрос «Кто я?»; 2) негативный аспект знания (грустный смайлик), или ответ на вопрос «Почему страдаю?»; 3) методологию обретения счастья (шестерёнка), или ответ на вопрос: «Что делать?».

Последовательно отвечая на три этих вопроса, человек укрепляет свою связь с Абсолютной Истиной, изображённой в треугольнике знаком ОМ, и таким образом заряжает свой духовный стержень, питающий все его начинания.

Говоря об Абсолютной Истине, Веды дают ей абсолютно нефанатичное объяснение. Разные люди могут понимать под Абсолютной Истиной: Бога, Космос, Природу, Голос Совести, Безличное Сияние, Кришну, либо что-то ещё. Все эти формулировки принимаются Ведами. Более того, Веды дают место под солнцем даже воинствующим атеистам, которые откровенно ненавидят Бога во всех Его проявлениях.

Основная идея Вед заключается в том, чтобы помочь человеку установить связь со своим пониманием Абсолютной Истины. Кем бы человек ни был, - даже последним атеистом, - он должен осознавать какую-то силу, которая питает его изнутри, которая даёт ему энтузиазм к действию и наполняет его жизнь смыслом. Именно эта сила и имеется в виду, когда в Ведах говорится об Абсолютной Истине. И именно установление связи с этой силой является главной задачей Вед.

Два способа связаться с Абсолютной Истиной. Итак, мы разобрались, что связь с Абсолютной Истиной, согласно Ведам, имеет первостепенную важность в нашей жизни. Поэтому верхний треугольник описывает два возможных варианта такой связи. Верхний треугольник даёт чуть более широкое представление об Абсолютной Истине. Переводя все наши жизненные Ситуации в категории вопросов и ответов, можно разделить их на две группы: 1) вопросы о насущных проблемах (прашна), и 2) вопросы о высшем благе (сампрашна, или бхагавата-прашна). Подробное объяснение этих терминов и понимание их практической ценности можно почерпнуть в разделах «Бхагавата-прашна как она есть» и «От прашны к сампрашне».

Вершины треугольника: Абсолютная Истина (знак ОМ), материальные ресурсы (слитки золота), люди (смайлики). Рёбра треугольника показывают две возможных связи человека с Абсолютной Истиной - в духе прашны (косвенная связь) и сампрашны (прямая связь). Имея прямую связь с Абсолютной Истиной, люди сотрудничают, а имея косвенную - конкурируют.

1) Ответы на вопросы из категории прашна (насущные проблемы), давят на нас грузом кармы (гиря), - потому как связаны с разными материальными ресурсами (слитки золота), которые, находясь под контролем времени (песочные часы), подвергаются постоянным изменениям, - чаще всего в не самую лучшую сторону. Эти изменения ложатся на нас тяжким бременем, подобным гире, и помимо всего прочего провоцируют межличностные конфликты, - из-за конкуренции за материальные ресурсы, - которые периодически перерастают в широкомасштабные войны. Это происходит из-за линейного восприятия времени, приводящего к жадности и ощущению того, что мне чего-то не хватит, поскольку «всех много, а всего мало» и «мы живём один раз».

2) Ответы на вопросы из категории сампрашна, - в духе ведического коучинга, - укрепляют нашу прямую связь с Абсолютной Истиной (сердечко). Такая связь приводит: а) к тому, что настоящее становится центром моей жизни; б) к пониманию цикличности времени, которое даёт мне возможность жить «здесь и сейчас»; в) к пониманию, каким образом другие люди связаны с Абсолютной Истиной, и т.о. также и со мной, следствием чего является идея общего родства и необходимости сотрудничества; г) к пониманию, что моя задача - не в том, чтобы мчаться в страшном потоке линейного времени, где всё начинается и кончается, где всего нужно урвать, всего нужно попробовать, всё нужно ощутить.

Итак, существуют две возможные связи с Абсолютной Истиной: прямая и косвенная. Прямая связь - это способ жить счастливо, в сотрудничестве с другими; косвенная - путь конкуренции, приводящей к страданиям. Прямая связь - это позитивная составляющая знания об Абсолютной Истине, а косвенная - негативная. Перепутье, с которого человек выбирает, какую ему связь установить с Абсолютной Истиной - это ответ на вопрос «Кто я?» У этого вопроса есть всего четыре возможных варианта ответа: душа, разум, ум, тело. Культивируя своё самоотождествление с разумом, умом и телом, человек идёт по пути косвенной связи с Абсолютной Истиной. Прямая же связь с Абсолютной Истиной, подразумевает понимание, что я не тело, не ум и не разум, - а душа. Два оставшихся треугольника более подробно описывают эти четыре самоотождествления.

Последовательная реализация жизненных задач. Правый треугольник - 4 потребности человека (need to live, need to love, need to learn, need to serve): 1) тело и чувства хотят жить (человечек), 2) ум хочет эмоциональной близости (сердечко), 3) интеллект, или разум, хочет обучаться, ставить и достигать целей (книга), 4) душа хочет служить (смайлик). Гармонично реализуя все 4 эти потребности в своей жизни, - с акцентом на потребности души в служении, - человек становится счастливым.

1) Реализация наших жизненных задач начинается с реализации потребности души в служении. Такая реализация приводит к концепции счастья, независимой от внешних факторов. Моё счастье перестаёт зависеть оттого, что другие люди делают мне или думают обо мне. Моё счастье становится зависимым только оттого, что я делаю для них и что я думаю о них. Ко мне приходит понимание, что моё счастье -в том, чтобы делать что-то для счастья других. Это важнейший опыт, к которому должен прийти каждый человек. Планомерно реализуя свою потребность в служении, человек приходит к «неразделённости сердца». Действуя таким образом, человек связывается с Абсолютной Истиной. Как уже говорилось выше, разные люди понимают под Абсолютной Истиной разные концепции - как личностные, так и безличные. Однако несмотря на это, в оставшейся части статьи, мы будем подразумевать, что Абсолютная Истина - это прежде всего Личность. Потому что такое представление об Абсолютной Истине позволяет сделать наиболее доходчивые описания. Итак, «неразделённость сердца» означает, что я связываюсь с Абсолютной Истиной, обличаясь её доверием и получая от неё необходимую силу для реализации своих жизненных задач.

2) Второй этап реализации наших жизненных задач - это реализация потребности интеллекта или разума в постановке целей и их достижении. Этот этап характеризуется «неразделённостью устремлений». Я вижу цель и сосредотачиваю на ней свой разум. Причём это становится возможным только если у меня есть «неразделённость сердца», сформированная в результате связи с Абсолютной Истиной. Без этого я если и смогу поставить цель, то не смогу постоянно держать её в фокусе своего внимания. Без понимания своей связи с Абсолютной Истиной, моя цель будет постоянно ускользать.

3) Третий этап реализации наших жизненных задач - это реализация потребности тела в том, чтобы жить. Его отличительная черта - «неразделённость действий» или дисциплина, когда я умею жить по ценностям. Не просто декларирую ценности, а выделяю время на то, чтобы самому утвердиться в них. Причём, очень важно, чтобы перед этим третьим этапом, были последовательно пройдены два предыдущих. Потому что без постоянного фокуса на цели своей жизни, вся самодисциплина человека превращается в муштру - в правила ради правил.

4) Четвёртый, заключительный, этап реализации наших жизненных задач, -это реализация потребности ума в эмоциональной близости. Этот этап характеризуется «неистощимым энтузиазмом». Человек становится сам вдохновлённым и может вдохновлять других. Причём, очень важно, чтобы перед этим четвёртым этапом, были последовательно пройдены три предыдущих. Потому что второй пункт без первого приводит к тому, что цели часто меняются. Третий без предыдущих - к тому, что правила превращаются в муштру. А последний без предыдущих порождает «смех без причины.» и глупую активность.

5) Далее всё зацикливается на первый этап. Будучи энтузиаистичными, мы делаем следующую итерацию своего развития, ставя новую, более высокую цель, и повторяя весь описанный ранее процесс. Причём, очень важно на всех этих этапах продолжать культивировать свою связь с Абсолютной Истиной, потому что именно из неё черпаются силы на то, чтобы делать всё остальное.

Итак, это идеальный вариант развития человеческой жизни: когда потребности души стоят в центре всей нашей деятельности, а потребности разума, тела и ума, занимая второстепенные позиции, помогают нам реализовать потребность души в служении. Однако, такой идеальный вариант - это редкий случай. Чаще на первом месте стоят потребности не души, а именно разума, ума или же тела. О том, к чему это приводит ,объясняет левый треугольник.

Последствия ложных самоотождествлений. Культивируя ошибочные само-отождествления, человек подвергает себя трём видам дисгармонии: 1) излишний акцент на теле (человечек) приводит к технократизации сознания, 2) излишний акцент на разуме (книга), приводит к бесплодному философствованию, 3) излишний акцент на уме (сердечко) приводит к ритуалистичной религиозности.

Гармоничное развитие личности проиллюстрировано равносторонним треугольником (нарисованным пунктиром). Три маленьких пунктирных треугольника из левого треугольника - это упрощённая копия верхнего треугольника, описывающего методологию обретения счастья. Когда в центре наших самоотождествлений стоит душа, мы имеем дело с позитивным аспектом знания (правый большой треугольник) - треугольник «методологии обретения счастья» равносторонний. Когда же в центре наших самоотождествлений оказывается что-то другое, треугольник «методологии обретения счастья» вытягивается в ту или иную сторону (три маленьких треугольника слева). Всего существует три вида отклонений:

Отклонение в технологию. Это когда мы обожествляем научно-технические достижения и забываем о себе. Грань между Абсолютной Истиной и ресурсами практически стирается, а собственное «Я» уходит на второй, очень далёкий, план.

Отклонение в философию. Это когда мы находим счастье в излишних разглагольствованиях - и забываем о реальных делах. Реальные дела представляются для нас чем-то эфемерным. Грань между человеком и Богом здесь практически стирается, и человек начинает считать себя Богом, а материальные ресурсы представляются ему чем-то далёким, он считает их «бренной материей».

Отклонение в религиозные ритуалы. Это когда мы используем Абсолютную Истину для исполнения своих корыстных желаний, не связанных с идеей всеобщего высшего блага: ставим свечки, заказываем службы, проводим обряды, т.е. манипулируем материальными ресурсами. Это приводит к тому, что всевозможные ресурсы становятся для нас близкими, а Абсолютная Истина - далёкой. Нам и без Абсолютной Истины хорошо живётся.

Подобно тому как у позитивного аспекта знания есть своя цикличность, также она есть и у дисгармоничных отклонений.

1) Допустим, человек погружен в технологию. Через какое-то время ему это закономерно надоедает, - потому как человек рано или поздно пресыщается любой дисгармоничной деятельностью.

2) Тогда он пытается «откреститься от бренной материи» и пускается в философию. Но в какой-то момент пустые философствования ему прискучивают, и у него появляется желание действовать.

3) Из философствований он не сразу пускается в технологию, а проходит промежуточный этап - религиозные ритуалы. По сути, у отклонений в религию и технологию цель одна и та же: реализовать свои эгоистические амбиции. Но в первом случае, у человека ещё есть запас благочестия, поэтому он «по правилам Бога» пытается их реализовать.

4) Во втором же случае, - когда запас благочестия под влиянием эгоцентризма уменьшается - человек уповает на технологии. По примеру Мичурина, который говорил: «Мы не можем ждать милостей от природы, взять их у нее - наша задача». И дальше круг повторяется.

Вырваться из этого заколдованного круга - «выпрямить свой треугольник до равностороннего» - помогают гармоничные личности, возвышенные святые, которых Веды называют термином садху. В результате общения с ними, человек вдохновляется на то, чтобы вести «праведную» жизнь. Праведную в том смысле, что обращается к своей истинной природе, пытаясь наиболее полно раскрыть свой потенциал. И как уже было несколько раз отмечено выше, таких людей можно часто встретить среди последователей Бхактиведанты Свами Прабхупады. Поэтому общаясь с ними и читая книги Прабхупады, можно наиболее полно воплотить своей жизнью суть Вед и добиться успеха во всех своих начинаниях - как материальных, так и духовных.

Практичные советы «Бхагавад-гиты»

«Бхагавад-гита» - это показательный пример ведического коучинга, в котором наилучшим образом выполнены два условия успешной бхагавата-прашны (см. раздел «Бхагавата-прашна как она есть»). Поэтому благо от «Бхагавад-гиты» получают не только непосредственные участники событий (Кришна и Арджуна), но также и мы, читатели этой книги - в ней есть полезные уроки в том числе и для нас.

«Бхагавад-гита» предназначена для нас, и она в высшей степени практична. У каждого человека есть духовные и материальные обязанности. По-настоящему счастливым может стать только тот человек, который выполняет и те и другие обязанности. На каком-то высоком уровне я могу пренебречь своим материальным долгом, но Кришна дважды в «Бхагавад-гите» предупреждает, что не нужно торопиться это делать, потому как у человека есть материальные обязанности, которые отвечают его конституции, карме, рождению.

До тех пор, пока человек не поймёт свои материальные обязанности, и не будет выполнять их правильно, он не сможет одновременно с этим как следует выполнять свои духовные обязанности. Разумеется, в наше время очень сложно даже в принципе какие бы-то ни было обязанности выполнять: в наше время человек только должен трудиться в поте лица своего и ни о чём не думать - это единственная обязанность, которая у него осталась.

Теория заговора в действии. В Интернете можно почитать о новом варианте т.н. шведской семьи: жена зарабатывает деньги, а мужчина готовит и занимается хозяйством. Слыша подобные новости, даже не будучи сторонником теории заговора, приходишь к выводу: всё, что мы видим сейчас на Земле, иначе как к заговору каких-то сил нельзя приписать. Всё вверх ногами!

Мужчины в результате сознательного заговора теряют силу, а женщины -женственность. Все думают: «Наконец-то мы стали равными», - хотя в конце концов, ничего хорошего в этом нет. Счастье жизни и красота жизни заключается в том, что мы не равны, мы все разные, - у каждого из нас в соответствии с нашей природой есть свои обязанности.

В связи с этим есть замечательная еврейская поговорка: «Будь самим собой, потому что никто другой этого сделать не сможет», - каждый человек рождён для чего-то в этой жизни, и у каждого человека в соответствии с нашей двойной природой есть два вида обязанностей.

Баланс духовного и материального. Я должен исполнять свои духовные обязанности, я должен пытаться постичь Бога, я должен пытаться понять себя, я должен пытаться понять движения своего разума, которые, в конце концов, основаны на неком желании, исходящем от души. Я должен осознать, что по своей глубинной природе я слуга Бога. Для этого человеку нужен духовный учитель. Для этого человек должен исполнять свои обязанности, как ему говорит духовный учитель.

Одновременно с этим у нас остаётся материальное тело, у нас остаётся наш ум, и с ними нужно что-то делать. Поэтому Кришна даёт совет, что нужно делать. Он говорит, что нельзя бездействовать. Очень часто на разных духовных путях люди, поняв, что беда заключается в карме, пытаются очень тупо и очень примитивно решить эту проблему, удалившись от деятельности. Для таких людей есть монастыри, психиатрические больницы, гималайские горы.

Лекарство заключается не в том, чтобы перестать действовать. Лекарство заключается в том, чтобы правильно действовать. Человек должен действовать. Суть в том, чтобы начать действовать правильно, чтобы понять, что в нашей деятельности является ядом. В аюрведе есть множество лекарств, которые делаются на основе ртути. Ртуть - это яд, однако с помощью определённого процесса очищения ртути, её ядовитые компоненты уходят, и она становится лекарством. Также и с деятельностью. Как карму избавить от ядовитого начала? Привязанность к плодам своего труда в результате приводит к тому, что человек теряет себя - это яд кармы. Большинство наших желаний навязаны нам извне, а мы настолько глупы, что не понимаем этого.

Широкомасштабный обман. Каждый день появляются новые изобретения, в них столько разума вложено, что аж плакать хочется. Бог дал нам разум, чтобы мы могли вернуться к Нему, а мы спускаем этот разум в унитаз. Некоторые люди всю жизнь тратят на разработку новых моделей унитазов.

Из-за привязанности к плодам своего труда люди начинают заниматься не своим делом. Они начинают изображать из себя кого-то, кем они не являются. Они отдают себя в жертву этим желаниям. Ради этих желаний они портят свою жизнь и жизнь всех остальных. Поэтому в «Бхагавад-гите» Кришна говорит о древней системе деления на уклады жизни. Смысл этой системы в том, чтобы помочь человеку заниматься своим делом, потому что пока человек не будет заниматься своим делом, он не сможет заниматься этим без привязанности.

В современном мире настолько всё перепуталось, что людям нужно 40 лет потратить, прежде чем они поймут, ради чего они родились и чем им надо заниматься. А потом уже поздно. Это то, к чему приводит современное т.н. равенство и демократия. Так называемая современная система, в конце концов, является откровенным блефом. Людей обманули, и люди из-за этого все в наше время бизнесменами стали.

Никогда не поздно стать самим собой. Женщина должна быть женщиной. Мужчина должен быть мужчиной. Ребёнок должен быть ребёнком. Бизнесмен должен быть бизнесменом. Настоящему бизнесмену не нужно образование, не нужны займы. Утром у него есть рубль, вечером будет сто. Если человек хочет быть счастливым, он должен спокойно заниматься своим делом. Если человек занимается своим делом, то по закону природы дхарма, которую он защищает, исполняя свои обязанности, будет защищать его, будет приносить ему счастье.

Поэтому человеку не нужно тратить свою жизнь на исполнение каких-то несбыточных желаний. Если вы хотите быть счастливым, вам никто не мешает быть счастливым. Более того, весь мир создан так, чтобы вы были счастливы. Естественно, вы сами себя уже порядком испортили - карму плохую наработали, и продолжаете это делать. Поэтому в современном мире невозможно быть по-настоящему счастливым, если никто не завидует моему счастью. Но всё равно никогда не поздно стать самим собой. Человек должен стараться понять, ради чего он родился, и исполнять обязанности, не привязываясь к плодам.

Формула счастья. Самое главное - помнить свой главный долг. Мой главный долг заключается в том, что я душа, и как душа я должен всегда служить Богу. Чтобы это делать, я естественно должен исполнять свои обязанности, - благодаря этому я могу быть относительно счастлив. Мы должны исполнять свои обязанности по-настоящему. Принцип моего существования в материальном мире заключается в том, что я должен думать: «Что я могу дать?» Человек очень легко может понять свои обязанности, задав себе этот вопрос.

Если я так делаю, то у меня уже всё хорошо. Потому что если я даю, - другие в ответ дают то, что нужно мне. Они откликаются на это. Если я буду задаваться вопросом: «Что мне другие должны?», - то я буду находиться в состоянии беспокойства.

Искренне действуя в духе вопроса «Что я могу дать?» я без каких-либо усилий буду получать всё необходимое. Если я хочу быть счастливым здесь в материальном отношении, вот рецепт: «Что я должен дать? Что мне дал Бог, чтобы я мог дать это всем остальным?», - я должен делать это, не привязываясь к плодам своего труда. Одновременно с этим я должен помнить, что мой основной долг заключается в том, чтобы осознать, что я слуга Бога. Всё остальное - это роли, которые я играю. Это неважно. Это пройдёт рано или поздно. [30]

Универсальные духовные принципы

Приглашение к увлекательному путешествию. Размышляя над тем материалом, который собираюсь представить, автор открыл много нового для себя. И в сущности это бесконечный процесс. Человек - постоянно изменяющееся существо. В этом смысл человеческой жизни. Смысл человеческой жизни не в том, чтобы устроиться, найдя какую-то зону комфорта, - смысл человеческой жизни в том, чтобы реализовать заложенную в нас способность к постоянным изменениям. И в том, чтобы чётко видеть, куда ведёт меня этот путь.

В отличие от многих проектов на аналогичные темы, этот проект не будет предлагать каких-то быстрых простых рецептов. Скорее, он приглашает к увлекательному путешествию - к поиску себя. Смысл этого проекта в том, каким образом найдя себя, человек понимает, что такое настоящий успех. Каким образом реализация самого себя - заложенных в нас способностей, возможностей, призвания нашего - помогает человеку почувствовать себя состоявшейся личностью.

«Пути Господни неисповедимы». Данный проект основан на двух источниках. Один - ведические писания, автором которых является Вьясадев, великий мудрец древности (иногда, когда речь идёт об очень древних мудрецах, нам кажется, что это миф, но Вьясадев - признанная историческая персона). 5 тысяч лет назад он записал фундаментальные законы человеческой природы в виде различных священных писаний. И так или иначе, по этим законам мы все живём. Не потому что их записал Вьясадев, - законы эти вечные, - он просто открыл нам доступ к ним. И я буду опираться на материал книг, которые он написал, прежде всего «Махабхарату».

Второй источник неожиданный - это Стивен Кови. Человек вполне современный - точно не мифологический. И собственно проект этот возник из-за того, что читая его книгу, автор поразился удивительным аналогиям между древним ведическим знанием, записанным Вьясадевой 5000 лет тому назад и какими-то вполне современными, очень актуальными вещами, о которых говорит Кови, рекомендуя рецепты успеха. Основная мысль как Стивена Кови (и его замечательной книги «7 навыков высокоэффективных людей») и основная мысль ведических писаний, очень интересна: «Чтобы стать счастливым, чтобы добиться успеха, человек должен поменять себя. Ключом к успеху является трансформация личности». Стивен Кови, так же как и древние ведические писания, объясняет этот трудный болезненный процесс перемены самого себя.

Знание vs информация. К сожалению, в последнее время распространено заблуждение, касающееся того, что знание представляет собой набор информации. Ведические же писания утверждают, что знание должно трансформировать человека, преобразить человека изнутри. Представление о том, что знание - это всего лишь навсего некая сумма информации, порождает множество проблем. Три самые распространённые из них (по мнению современных психологов) состоят в том, что люди нашего времени страдают от 1) постоянно накапливающегося стресса, 2) чувства внутренней опустошённости и бессмысленности (беспомощности перед проблемами, с которыми они сталкиваются) и 3) всё нарастающего одиночества (неспособности строить глубокие осмысленные межличностные отношения).

Современный человек перегружен информацией, которая бомбардирует его со всех сторон и тем самым лишает человека возможности преобразить эту информацию в некое новое качество. В сущности, информация важна, - с информации всё начинается, - но информация важна лишь постольку, поскольку она может перевариться нами в некое новое человеческое качество. И как это сделать, каким образом преобразить себя, с помощью, в том числе, информации - этому и посвящён данный проект.

Зеркало ожиданий других людей. Эрих Фром, знаменитый философ современности, говорит: «Сегодня мы имеем дело с индивидуумом, ведущим себя подобно автомату, который не знает и не понимает самого себя. Знает он лишь того человека, которого ожидают в нём видеть. Человека, чья истинная боль сменилась чувством тупого отчаяния. Об этом человеке можно сказать, что он страдает от утраты непосредственности и индивидуальности», что наталкивает на очень важную мысль или вопрос: «Как отличить моё отражение в социальном зеркале от самого себя? Как не спутать самого себя со своим отражением в зеркале ожиданий других людей?»

В связи с этим рассмотрим основополагающее понятие ведической культуры -понятие дхармы, или незыблемых универсальных законов, которые записаны внутри нас. Эти законы не имеют никакого отношения к какой-то конкретной религии -это универсальные законы, которые может принять, признать и почувствовать в себе каждый человек. И Веды утверждают, что если человек знает эти законы, - законы, по которым он сам сотворён и создан, - и следует этим законам, то бонус, который он получает, это удивительная внутренняя устойчивость (способность преодолевать все препятствия, способность сохранять чувство собственного достоинства и способность сохранять равновесие в любых, самых критических ситуациях).

Дхарма - незыблемый фундамент успеха. Само слово дхарма, происходящее от санскритского слова дхри, значит «то, что поддерживает жизнь человека». И это цитата из «Махабхараты» Шрилы Вьясадевы, где говорится: «Дхарма называется так потому, что поддерживает все живые существа. Поистине дхарма спасает всех, поэтому можно не сомневаться в том, что настоящая дхарма это то, что способно защитить живые существа ото всех проблем». Итак, речь идёт о неких универсальных законах.

Любопытно, что там же в «Махабхарате» говорится: йато дхармах тато джайах - «Там, где дхарма, там победа и процветание, там успех» (о том же самом пишет г-н Кови в своей книге, когда он говорит, что я пришёл объяснить, что успех надо построить на незыблемом фундаменте). В связи с этим в Ведах приводится четверичная цель человеческой жизни: 1) дхарма (соблюдение фундаментальных законов природы), 2) артха (процветание или успех), 3) кама (наслаждение) и 4) мокша (освобождение от страданий). И фундаментом является дхарма (законы). Законы приводят к успеху, успех приводит к наслаждению и в конце концов человек может получить освобождение от страданий.

Мы также знаем, что есть другое понимание успеха - эфемерный успех (успех, который можно украсть, как люди думают), успех, который можно быстро получить, - какие-то быстрорастворимые рецепты успеха. Но в конце концов, к сожалению, этот успех разрушает нашу жизнь, разрушает личность и часто делает заложником самого себя. Есть люди, которые как бы достигли успеха, но при этом они по-прежнему несчастны. Поэтому данный проект посвящён именно стойкому успеху.

Урок успеха от Эйнштейна. Ещё один очень важный момент. Любая проблема, с которой мы сталкиваемся в жизни, это урок. И если мы пытаемся решить проблему искусственными методами вне самого себя, значит мы не усвоили урока, а проблема будет в разных видах так или иначе возвращаться к нам. Эйнштейн говорил об этом: «Невозможно решить проблему на том же уровне сознания, который её породил». А именно этим мы всегда и занимаемся! Тогда как реально проблема означает, что нам нужно поменять своё сознание.

Почему люди не делают этого - тоже понятно. Потому что поменять себя сложно. К тому же, у нас зачастую нет подходящих для этого инструментов. Поэтому часто люди решают идти путём наименьшего сопротивления - ограничиваются «косметическими приёмами», не затрагивающими глубин личности. Но в конце концов, косметика косметикой и остаётся, - лицо-то останется тем же самым. Косметика в конце концов спадёт.

Позитивная ментальная установка. Как правило, именно в последнее время распространены такого рода тренинги и семинары - они предлагают дешёвые рецепты, самый распространённый из которых, - позитивная ментальная установка: «Просто притворись, что проблемы нет. Всё хорошо, у тебя всё хорошо. Keep smiling». Это хорошо, - позитивная ментальная установка хорошо, - но проблемы она не решает. И прежде всего, она не устраняет причины, породившей проблему -внутренней причины в нас. Есть множество семинаров, объясняющих разные техники влияния на людей: как смотреть, как улыбаться, что делать, как завоёвывать друзей и т.д. Всё это косметика, не приводящая ни к чему хорошему, а лишь к неминуемой опустошённости.

У автора есть опыт этого: когда пытаешься решить проблему на уровне приёма. Сталкиваешься с чем-то, с реальной проблемой, и понимаешь, до какой-то степени природу проблемы, но пытаешься её решить, не затрагивая самого себя. В результате появляется отвратительное внутреннее чувство, чувство обмана. Чувствуешь себя обманщиком, притворщиком.

Поэтому основной призыв данного проекта - не поддаваться на соблазн дешёвых рецептов. Как бы сложно ни было, нужно попытаться, как говорил Генри Девид Торо, «подрубить древо зла под корень». И он говорил, что редкие смелые люди соглашаются на это: «На тысячу обрывающих листья с древа зла, находится лишь один, рубящий его под корень». Очень редко у человека хватает смелости понять «корень зла», - откуда растёт это древо зла. Люди предпочитают какие-то полумеры, но полумеры никого счастливыми не сделают.

Красные червы, чёрные пики. Почему мы не можем себя поменять? Потому что у нас есть один-единственный инструмент, с помощью которого мы можем себя менять - наш собственный ум. И если мы посмотрим йогу, если мы посмотрим «Бхагавад-гиту» или другие ведические писания, - все они имеют дело с этой проблемой ума. В «Гите», например, говорится: «Ум может быть вашим злейшим врагом. Ум может быть вашим лучшим другом».

Рецепт перемены на самом деле не такой уж сложный. Чтобы поменяться, человеку нужно попытаться со стороны оценить свою парадигму, и при необходимости поменять её (если он не способен на это, - а есть люди очень мало способные к интроспекции, - ему практически невозможно будет поменяться). Когда парадигма меняется, поведение меняется само собой. Мы же, в 99,9% случаев не отдаём себе отчёта в том, что видим мир не таким, какой он есть, - мы видим мир сквозь нашу ментальную призму, но нам кажется, что мы видим объективную реальность. Человек, пытающийся косметическим образом поменять своё поведение, во-первых, сталкивается со множеством сложностей, а во-вторых, это не приносит ему желаемого удовлетворения. Но стоит нам поменять взгляд на мир - поведение меняется само собой.

Поэтому нам нужно осознать свою обусловленность. В ведических писаниях говорится, что живое существо обусловлено - мы реагируем на мир в соответствии с нашим прошлым опытом: не так, как нужно, не так, как велят какие-то фундаментальные законы, заложенные в нас, а так, как мы привыкли. И что любопытно, ведический санскритский глагол вид одновременно значит «видеть» и «знать». Я знаю что-то, у меня есть какой-то опыт прошлый, и этот прошлый опыт становится призмой моей. Я смотрю на мир сквозь призму прошлого опыта, не отдавая себе до конца отчёта в том, насколько прошлый опыт трансформирует моё видение реальности. Мне кажется, что я объективно смотрю на мир - на самом же деле это не так. Есть очень знаменитая санскритская поговорка: атмаван манйате джагат, -«Ты видишь мир такой, какой ты». В сущности, человек видит мир не таким, какой он есть, а таким, какой он есть - мы видим мир таким, каковы мы сами. Нам очень сложно до конца отдать себе отчёт в том, насколько наше видение запрограммировано предыдущим опытом.

Кто виноват и что делать. Каждый человек в этом мире считает себя правым, и эта правота есть ни что иное, как констатация того факта, что мы считаем свою ментальную призму единственно правильной. Но к сожалению, далеко не всегда эти программы, вложенные в нас, правильные. Далеко не всегда они могут привести нас к успеху.

Г-н Кови говорит очень важную вещь. Он говорит, что та парадигма, которая у нас есть, - это карта. Пытаясь найти путь в лабиринтах этого мира, мы уже имеем определённую карту. И очень важно, чтобы карта эта была правильной. Поэтому первый шаг к трансформации, - первый шаг к самоизменению - это попытка оценить свои парадигмы (карты которыми мы пользуемся): чем я руководствуюсь, живя в этом мире. Каждый может сделать это (у нас есть необходимый для этого инструмент - разум). И только сделав это, можно по-настоящему открыться к обретению нового опыта.

У нас есть некие механизмы стабильности - сопротивление изменению. И нельзя сказать, что они не нужны, - они нужны обязательно. Человек не может постоянно произвольно меняться, поддаваться всем внешним влияниям. Сила, которая препятствует изменению человека, это «эго» (моё «я»). Это «я» всегда очень крепкое - это некая броня, оболочка: «Я прав. Я самый лучший. Я сам знаю. Отстаньте от меня, не лезьте ко мне с вашими советами» - это всё разные формы проявления нашего эго, или аханкары. По-другому она называется гордыней. Гордыня, эго, аханкара (на санскрите) - это то, что мешает изменениям, то, что поддерживает некий статус кво, какое-то стабильное состояние наше внутреннее. И оно полезно до поры до времени - до тех пор, пока мы не столкнулись с необходимостью изменяться.

Могущественный импульс к изменению. Я хотел, чтобы мы немножко с вами вместе подумали над тем, что было сказано выше. Это будет частью нашего освоения материала. Давайте вспомним ключевые моменты нашей жизни, когда что-то коренным образом менялось в ней. Это может быть смерть близкого человека, это может быть известие о болезни, это может быть ещё какой-то кризис, может быть разрыв каких-то отношений, которые были дороги нам. Любая такая ситуация содержит в себе очень могущественный импульс к изменению, которым, к сожалению, мы не всегда пользуемся.

Давайте вспомним такие моменты в своей жизни, - моменты, которые призывали нас измениться, и мы либо менялись, либо нет. Либо менялся наш взгляд на мир, на жизнь и на самого себя и что-то сдвигалось, - либо всё оставалось на своих местах, и мы просто как-то заштопывали эту рану. Уделите этим размышлениям несколько минут, а затем продолжите чтение.

Формула трёх «С». Я сознательно попросил вас вернуться к каким-то критическим моментам жизни. Потому что они содержат в себе могущественный импульс к изменениям, которым мы не всегда пользуемся. Мы не пользуемся этой энергией часто, потому что не знаем действительно, как поменять себя. Мне хотелось привести формулу изменения, - формулу трёх «С», которую я взял из «Бхагавад-гиты» (являющейся частью «Махабхараты»).

Первая «С», первое условие, которое человек должен исполнить, чтобы измениться, - это смирение: способность поставить под сомнение свою непререкаемую правоту. И мы знаем, что это часто бывает с нами, именно когда происходит какая-то драма (когда разрываются отношения или ещё что-то) - первое чувство, это некое чувство смирения. И смирение значит открытость. Лао-цзы говорил, что способность к переменам начинается со смирения. Смирение значит мягкость внутренняя. Смирение не значит какая-то забитость - смирение значит отказ от своей жёсткости и гордыни. Какой-то первый шаг наш - открытость к переменам внутренним. «Мне нужно это сделать» - это значит реально, что я не прав. Я признаю, что может быть что-то я делаю не так. Как правило, я всё делаю правильно, но возможно сейчас я что-то делаю не так.

У меня был один друг замечательный совершенно. И он говорил: «Я не знаю, как все остальные, но я всегда прав». И он говорил это с такой детской непосредственностью, что я просто ничего возразить не мог на это. На это просто в принципе ничего невозможно возразить. Но это называется гордыней. И человек, который всегда прав, никогда не сможет измениться.

Следующая «С», которая помогает человеку поменяться - это слушание. Обретая смирение (внутренний поиск того, что что-то я делаю не так), человек становится восприимчивым слушателем. На самом деле в этом мире Бог-творец, создатель этого мира, постоянно разговаривает с нами. Он говорит с нами через события этой жизни, через других людей, изнутри (из сердца). Он говорит с нами через священные писания, которые остались. И смирение позволяет человеку не просто послушать, но услышать.

Я уверен, с каждым такое бывало: мы что-то слушали, и всё пролетало мимо. Но в какие-то моменты вдруг те же самые слова, которые мы уже слышали, вдруг открывали бездну смысла внутри. И мы вдруг понимали, что нам нужно делать. Так вот, эти моменты - это те самые моменты, когда мы снимали защиту внешнюю (в виде гордыни, в виде эго), открывались навстречу этой истине, которую нам Бог хочет сказать. И в этот момент мы можем что-то услышать - то, что нам хотят сказать. И это может поменять нашу парадигму.

И наконец, третье условие: человек должен что-то делать. Нам мало быть смиренным, нам мало услышать, - нам нужно обязательно начать что-то делать. В Ведах всегда говорится, что человек не просто должен быть теоретиком. Там всегда говорится: «Есть садхана». И слово садхана - это третье «С». Садхана значит практика, которая должна привести человека к цели определённой. Если человек ничего не делает, - если он ничего не меняет в своей жизни, если он не пытается осмысленно как-то идти, - то в общем-то ничего в его жизни не поменяется. [31]

Глава III. НАУКА, БИЗНЕС И ВЕДИЧЕСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ

В предыдущих главах была установлена связь ведической и исконно-русской культур, рассмотрены основополагающие принципы ведической культуры - без приложения к какой-либо практической сфере. С данной же главы начинается исследование практической ценности ведических принципов в каком-то отдельно взятом практическом контексте. В частности, что касается этой главы - в контексте науки и бизнеса. Данная глава посвящена исследованию практической ценности ведических принципов в приложении к задачам экономики: менеджменту, маркетингу, командообразованию и лидерству.

Ведический взгляд на проблемы маркетинга

Кризис жанра и новая надежда. Все очевидные маркетинговые решения больше таковыми не являются, потому что: 1) маловероятно, что вы сможете предложить потребителю что-то новое; 2) потребитель игнорирует вас, оставаясь равнодушным к любым вашим рекламным кампаниям; 3) даже довольные потребители вряд ли расскажут о вас своим друзьям. Потребитель имеет всё, что ему нужно, а поэтому он не будет тратить своё драгоценное время на поиски чего-то нового. Он не хочет слушать вас.

На этой пессимистической ноте можно было бы закончить разговор, но мы продолжим...

Только акулы маркетинга могут взбудоражить потребителя. Никого другого он уже не будет слушать. Узкоспециализированный подход в маркетинге больше не работает. Современный маркетинг - это поле деятельности талантливых людей, которые, как известно, талантливы во всём. Сегодня передовой маркетолог - это, помимо «стандартной комплектации», виртуозный актёр, первоклассный коуч, ясновидящий провидец, чуткий психолог, мудрый философ, красноречивый писатель, самый-самый во всех отношениях и просто хороший человек.

Как это часто бывает, удивительные и интересные для потребителя результаты, рождаются на волне противоречий и стыке разных технологий: маленькая ручка - долго пишет; тонкий носитель информации - большой объём; лёгкие дышащие кроссовки - сохраняют тепло зимой. Такая же «участь» не обошла стороной и маркетинг. Инновационный маркетинг дарит нам ряд принципов, благодаря которым можно влить в бизнес новую кровь при минимальных усилиях и затратах.

Цель статьи - вдохновить вас на практические действия в соответствии с принципами инновационного маркетинга и, как следствие, реанимировать рынок сбыта вашего товара. Если после прочтения статьи у вас появятся гениальные идеи по стимулированию рынка сбыта, и вы вдохновитесь на конкретные практические действия, продиктованные этими идеями, то автор статьи сочтёт свою задачу выполненной.

«Ваши мысли пахнут так громко, что потребитель не слышит ваших слов». Каждый производитель, в особенности, если рынок его сбыта высококонкурентен, жаждет стать более заметным для своего потребителя. Жаждет сделать что-то такое, что выделит его из основной массы конкурентов. Это извечный вопрос маркетинга: «Как ещё удивить потребителя, чтобы привлечь его к своему товару?» Новые рекламоносители, новые манипулятивные техники, новые психологические уловки. Новое то, новое сё. Но за всей этой внешней новизной стоит неизменный внутренний мотив: обмануть всех и, прежде всего, потребителя; сделать поменьше, получить побольше; утвердить своё превосходство. И потребитель это чувствует. Потому что наши мысли пахнут так громко, что потребитель не слышит наших слов.

Маркетологи, в жестокой схватке за потребителя, предлагают кучу новых «как?», но оставляют всё те же самые «зачем?», а поэтому их внешне бурная деятельность не приводит к сколь-нибудь значимому результату, и рынок сбыта продолжает существовать скорее вопреки, а не благодаря маркетинговой кампании. Говорится, что деньги не пахнут, но пахнуть начинает сам человек, готовый на всё ради заработка. Скрыть этот запах не получится никакими деньгами. Все действия такого человека пронизаны завистью и жадностью. С таким человеком никто не хочет иметь дела. Для инновационного маркетинга зависть и жадность - непозволительная роскошь, потому что они блокируют доступ к сердцу потребителя.

На чём держится современный маркетинг. Зависть и жадность в нынешний век очень хорошо организованы и представляют собой целые формации. Жадность - это капитализм. Зависть - это коммунизм: великолепно организованная зависть в огромных масштабах. Существует целая система человеческих ценностей, вырастающих из жадности и зависти. Но инновационный маркетинг предлагает другие ценности: любовь и забота о потребителе, основанные на бескорыстии. Даже экономисты подтверждают, что такой подход в построении отношений с потребителем экономически более целесообразен.

Инновационный маркетинг направлен на удовлетворение потребителя. Польза, приносимая нами потребителю из бескорыстных побуждений, даёт просветление нашему разуму и развивает глубокие внутренние качества. Мы совершенствуемся благодаря такой деятельности. Инновационный маркетинг предлагает организовывать любовь, добро. Где сейчас эти организации?! «Если вы хотите про любовь, про добро - идите в монастырь, в свою келью и не выходите оттуда! Это там всё. Подальше. У нас светское нормальное здоровое общество. Здесь мы боремся за выживание, играем кому во что повезёт. И тут мы выиграем своё счастье собственными усилиями и руками, не прогибаясь ни под кого!»

Таковы мысли абсолютного большинства современных бизнесменов. И потребитель чувствует эти мысли, под какой бы обёрткой они ему не подавались. Поэтому он будет равнодушен к любым предложениям и никакая маркетинговая кампания не сумеет растопить его сердце. Ситуацию может изменить только радикальный пересмотр своих внутренних мотивов. Именно в этом заключается суть инновационного маркетинга.

Суть инновационного маркетинга. Хотите завоевать потребителя? Хотите проявить оригинальность? Смените мотив! Тогда все те же самые внешние действия дадут качественно иной результат. Оригинальность подхода заключается в отсутствии подхода. Мы просто учимся любить потребителя и быть ему другом, а не искать его дружбы. Мы просто учимся быть полезными потребителю, а не искать способы эксплуатировать его в своих корыстных интересах. Чувствуя такое наше к себе отношение, потребитель отвечает нам своим интересом. Поступая так, мы удовлетворяем глубинную потребность человека в любви и заботе, которые сейчас в огромном дефиците. Потребитель сейчас голоден, как никогда, а голодному человеку нет необходимости рекламировать пищу. Осталось только понять, какой пищи хочет потребитель и дать ему её.

Думать о других может только самореализованная личность, которая черпает наслаждение внутри себя. Когда такая личность вступает в контакт с другими людьми, то делает это только ради блага собеседника. Чаще всего такие личности встречаются в религиозных кругах: Серафим Саровский, Мать Тереза, Бхактиведанта Свами Прабхупада. Но такие люди есть также и в мирской среде! Принцесса Диана, например (она, кстати, была знакома с Матерью Терезой). Принцесса Диана родилась в бедной семьё, но её мотивы вывели её в свет.

Часто птица удачи обходит стороной бизнесменов из-за мелочности их целей. Неужели деньги и власть такие великие ценности, что значительная часть предпринимателей ставит их во главу угла?! На нашей планете нет ни одного человека, который бы стал счастлив, ставя деньги и власть самоцелью. Скорее наоборот. В действительности, богатые люди ещё более несчастны, чем бедные, т.к. у бедных ещё есть надежда на то, что став богатыми, они обретут счастье, но у богатых этой надежды уже нет. Думать, что «лучше горевать в дорогой квартире, чем под забором» - весьма легкомысленно, потому что бывает так, что богатство делает из человека раба. В буквальном смысле этого слова.

Рабство мелочных целей. Жил-был один олигарх. Назовём его Сергеем. Однажды он затеял ремонт в своём особняке и пригласил подрядчика. Назовём его Андреем (история рассказывается от его лица). Я, видя роскошные хоромы Сергея, невольно позавидовал ему, но спустя несколько дней от моей зависти не осталось и следа... В какой-то момент у Сергея случилась депрессия, и он подвыпивший позвал меня прокатиться: «Хочется с кем-нибудь поговорить».

Это богатый человек. Он владеет несколькими заправками, обувным супермаркетом, несколькими автобусными маршрутами, большой строительной организацией. Я несколько раз заходил к нему в офис и с удивлением заметил, что Сергей устал от того, что ему очень много денег несут: «Вы посчитали? Полмиллиона? Ложите в сейф». Это человек, у которого было всё, даже туфли за $2000 из крокодильей кожи.

Он сидит и рассказывает мне: «Знаешь, Андрей, если бы ты знал, какая это грязь - всё то, что я делаю. Я настолько несчастен!» «Чего тебе не хватает?! У тебя же всё есть!», - отвечаю ему я. Он продолжает: «Если бы ты знал, что за этим стоит! У меня такие депрессии регулярные раз в две недели. Я не знаю, что мне делать. Мне некуда уйти в этом мире. Я попробовал всё что только можно. Был везде, где только можно. Мне даже жить уже не хочется».

Я ему говорю: «Возьми и брось всё. Живи простой жизнью». Он выпивший был очень сильно, при этом ездит за рулём, потому что вся милиция города заправляется на его заправках, - его никто не трогает. И он мне говорит: «Я тебе просто расскажу, как это всё произошло».

Всемогущий олигарх или послушный ослик? Однажды Сергей заработал чуть-чуть денег (порядка полумиллиона долларов) и ему захотелось их приумножить. Он начал искать важных людей («крышу»), которые бы ему помогли сделать ещё больше и при этом чтобы его никто не забрал. Он нашёл в столице высокопоставленных чинов, которые добавили сверху большую сумму и сделали ему хорошее покровительство. А теперь суть его деятельности заключается в том, чтобы регулярно отправлять чемоданчики с деньгами в столицу. Он просто как ослик выполняет эту функцию. Мы видим только внешнюю сторону жизни олигархов, подобных Сергею. Видим, что они ходят в дорогих туфлях, ездят на дорогих машинах. А Сергей говорит: «Ты знаешь, я просто как осёл. Я делаю в точности то, что мне говорят. Я даже не могу это просто оставить». В какой-то момент Сергей пришёл к своим покровителям и спросил, можно ли ему выйти из игры. Он даже был готов оставить все те деньги, которые вложил. Ему ответили: «Как же ты выйдешь?! Мы на тебя потратили чуть ли не 20 лет жизни, чтобы эта система как часики заработала! Уходи. Но сначала ты увидишь, как случайно умрут твои дети. Потом случайно умрёт твоя жена. Потом случайно умрут твои родственники». Сергей просто живёт, как белка в колесе. Он бежит по одному кругу и уже всё наперёд знает. Он знает, что будет жить этим до самой смерти. Пока он не станет бесполезным, никчёмным.

И когда я услышал всё это, от моей зависти к Сергею не осталось и следа. Какая зависть может быть к таким людям, если ты понимаешь, что за их положением стоит рабство?! Это просто рабы. Они заложники своих денег. После своего рассказа Сергей расплакался. На следующий день я пришёл к нему в офис, желая хоть как-то помочь ему. Его ответ был таким: «Ты о чём?! Я тебе ничего не говорил. Иди отсюда!» Т.е. человек сразу принял внешнюю форму, потому что то что он рассказал мне даже нельзя обсуждать вслух (Андрей закончил свой рассказ).

Вот что случается, когда человек руководствуется мелочными целями, когда деньги становятся самоцелью. Хочешь лёгкой наживы? Ты её получишь. Но будь готов и сам оказаться на крючке. Это далеко не единственный пример подобного рода. Курьёз заключается в том, что подавляющая масса современных бизнесменов жаждет пройти по тому же самому пути, не пытаясь оценить последствия на берегу. Руководители корпораций вкладывают баснословные суммы в маркетинговые исследования, желая понять, как добиться похожего внешнего результата, но редко уделяют время переосмысливанию своих мотивов. Но что мы всё о плохом, да о плохом...

Сладкое напоследок. При поверхностном взгляде принципы инновационного маркетинга (любовь, забота, доброта и пр.) могут показаться глупыми сантиментами. Но такое поверхностное суждение сразу же меняется, когда слышишь имена людей, которые достигли успеха, руководствуясь в своей жизни нетрадиционным подходом в маркетинге.

Джордж Форд (правнук Генри Форда) в рамках миссии своей религиозной веры строит целый город в Индии (Маяпур) вкладывая туда практически все свои доходы. Джордж Харрисон задействовал свою популярность в служении людям, осуществив серьёзный вклад (как материальный, так и духовный) в миссию распространения идеи любви к Богу, как высшей цели человеческой жизни. Петер Летай - духовный лидер кришнаитской общины в Венгрии, удостоившийся в 2009-м году высокой государственной награды. Торстен Петтерсон - сын начальника управления железных дорог Гамбурга (Эрнста Гюнтера Петтерсона). С самого детства отец учил его, что он должен быть полезен своей стране, и он усвоил этот урок, всецело посвятив свою жизнь духовной практике. Джон Фэйворс - коронованный вождь племени Варри в Нигерии и популярный консультант лидеров высшего государственного уровня. Ричард Славин - ничем не примечательный молодой человек, добившийся такого высокого положения, что стал желанным гостем в парламенте Великобритании. Анна Шауфус - самая дорогая модель Лондона, про которую говорят: «Она всё оставила ради Кришны». Бхактиведанта Свами Прабхупада, - «капиталист в одеждах монаха». Одни только его операции с недвижимостью чего стоят! Величие Дональда Трампа на его фоне просто меркнет.

Это только малая часть людей, успешно применяющих в своей жизни принципы инновационного маркетинга. Они легко доступны и их реализация не требует финансовых вливаний. Единственное, что необходимо, так это смелость. И если современный маркетинг свести к словам «побеждает сильнейший», то инновационный маркетинг сведётся к словам «побеждает смелейший». Побеждает тот, кто не боится сказать другим о своих идеалах, какими бы не популярными они ни были. Так действуют настоящие акулы.

Ведический взгляд на делегирование полномочий

Лидерский арсенал. Полномочия! Откуда они приходят и каким образом передаются? Пожалуй, это два самых насущных вопроса для любого лидера: как заручиться поддержкой своих боссов и как делегировать полномочия своим подопечным. Понятие «лидера» - очень относительное. Не нужно думать, что эта статья не актуальна для тех, у кого нет формальной роли лидера. Мы все так или иначе играем роль лидера для кого-то, - независимо оттого, занимаем мы какое-то административное положение или нет. Муж является лидером для жены, родители - для детей. Хотим мы этого или нет, отдаём мы в этом себе отчёт или нет, но каждый из нас -лидер для кого-то. Так или иначе, люди всегда смотрят на нас. Чем больше мы это понимаем, тем правильнее действуем.

Основная роль лидера заключается в том, чтобы воодушевлять других: чтобы люди под его началом бегали, прыгали, радовались, принимали на себя больше и больше ответственности. Поэтому стоит разобраться, как правильно играть роль лидера, - с тем, чтобы достичь успеха, в самом широком понимании этого слова. На пути к успеху лидер может руководствоваться двумя взаимоисключающими подходами: «снаружи внутрь» и «изнутри наружу». Подход «изнутри наружу» подразумевает, что лидер воодушевляет других, будучи воодушевлённым сам; когда он, благодаря своей внутренней силе, воодушевляет других людей - передаёт им вдохновение, духовную силу: иногда словом, иногда жестом, иногда взглядом, иногда просто своим присутствием. «Иной пустослов уязвляет как мечом, а язык мудрых - врачует», говорил Соломон. Т.о. роль лидера - в том, чтобы уполномочить других, передать им какую-то часть своей энергии. В этом суть подхода «изнутри наружу», который порождает в сотрудниках силу, энтузиазм и веру, - благодаря тому, что лидер, прежде всего, сам связан с неким источником энергии. Воодушевляя подопечных за счёт собственного источника внутренней силы, - лидер способствует росту потенциала своих подопечных. Так он сам становимся сильнее, и его подопечные растут.

Теперь другой подход - «снаружи внутрь». Руководствуясь им, лидер, не будучи воодушевлённым сам, тем не менее пытается вести за собой других людей, -прибегая при этом к различным манипулятивным методам. Такой подход приводит к тотальной слабости всех сотрудников, и прежде всего - самого лидера. Манипуляция внешними способами - приводит к тому, что и лидер и подопечные слабеют. Это распространённая ситуация, с которой мы часто сталкиваемся: когда я пытаюсь воздействовать на другого человека, не обладая внутренней силой, то источник силы для этого воздействия я буду искать во внешних вещах. Я буду пытаться подавить человека интеллектуальным превосходством, властью или своим положением. При этом, если кто-то каким-то поступком поставит под сомнение моё положение, -особенно в присутствии других, - такой человек сразу же становится персоной нон грата.

Итак, лидер это человек, который тем или иным образом, властвует над другими людьми, - руководствуясь либо подходом «изнутри наружу», либо «снаружи внутрь». Причём, у лидера есть всего четыре способа, как эту свою власть проявить. Есть четыре формы мотивации человека, и соответствующие им четыре вида власти - четыре способа побудить человека делать то, что мы хотим от него: страх, выгода, чувство долга и любовь. Все остальные мотивы и виды власти - это та или иная комбинация четырёх перечисленных. Чуть позже мы подробно поговорим о трёх видах власти, доступных нам, - четвёртый неактуален для нас, поскольку встречается крайне редко, - из этих трёх видов два, в сущности - незаконные. Они основаны на внешних искусственных вещах, и потому не приводят к длительным результатам. Законная - только власть уважения или чувства долга. Арсенал лидера, придерживающегося «власти уважения», включает в себя только три инструмента: личный пример, забота и наставления. Самый важный из них - личный пример, затем идёт забота и наконец, наставления. Иначе говоря, подопечные сначала должны видеть, затем чувствовать, и только потом - слышать нас. Если они не видят и не чувствуют - они нас не услышат, даже если мы хорошие вещи говорим. Тогда как соблазн заключается в том, чтобы сразу же прибегнуть именно к третьему средству.

Манипуляция - не вариант. Лидеры часто злоупотребляют этим, не понимая, что тем самым - разрушают отношения. Попытки лидера влиять на человека, не обладая при этом должной силой или способностью влиять на него, называются манипуляцией. А любая манипуляция - несмотря на то, что мы часто к этому прибегаем - приводит к тотальной слабости. Эта слабость проявляется в трёх местах: слабеют лидер, подопечные и отношения.

Во-первых, слабеет сам лидер. Потому что, утверждая свою власть за счёт искусственных источников, - интеллектуального превосходства, социального статуса и т.д., - он тратит энергию на поддержание своего положения: ему постоянно приходится занимать силу из этих внешних источников. Например, если источник его силы - интеллектуальное превосходство, он всё время будет находиться под прессом необходимости «знать больше, чем другие», и будет повышать свою квалификацию не потому что ему это нравится, а потому что это источник его влияния. Такой лидер думает: «Мне постоянно надо новое что-то давать. Если я вдруг сегодня не скажу нового, моя власть уменьшится. Я должен всё время удивлять своих подопечных». Итак, сам лидер ослабевает, потому что, занимая власть извне, ему приходится отдавать её с процентами. Народная мудрость гласит: «Мы берём чужое и на время, а отдаём своё и навсегда», - поэтому люди не любят долги отдавать. Один из наставников автора статьи в менеджменте отмечает: «Помню, когда мы только начинали, у нас была небольшая группа. Мы начали заниматься общественными связями. У нас была бухгалтерия и замечательный бухгалтер. Мы взяли крупный займ, который этот бухгалтер вписал в графу расходов. Меня это удивило, но он пояснил: „Ну как же, нам ведь эти деньги отдавать придётся!“ - меня очень впечатлил этот его ответ». Это реальный факт: займ - это расход. Когда мы занимаем силу, мы в сущности - ослабеваем сами.

Во-вторых, слабеют подопечные. Потому что если мы давим на человека, его творческая энергия отключается, его личностный рост останавливается. Также подопечные ослабевают из-за незаинтересованности лидера в их личностном росте. Предположим, мой источник влияния - интеллектуальное превосходство. Буду ли я в таком случае хотеть, чтобы мои подопечные повышали квалификацию? - Ни в коем случае! По этому поводу даже есть распространённая формула: «К своим подчинённым нужно относиться как к мухоморам: держать их в темноте и кормить испражнениями». И наконец, в-третьих, слабеют отношения. Вместо отношений свободного творческого сотрудничества, возникают поверхностные искусственные связи.

Кроме того, очень важно понимать: если лидер, получив внешний статус по отношению к своим подопечным, пытается искусственно поддерживать его за счёт внешних манипуляций, - следуя подходу «снаружи внутрь», - он неизбежно будет чувствовать со стороны социума давление, а пытаясь подстроиться под общественное мнение, будет тем самым провоцировать в свой адрес только ещё больше недовольств со стороны своих подопечных. Если я не воодушевлён сам внутри и вследствие этого не могу воодушевить своих подопечных, я - играя искусственную роль, - буду постоянно чувствовать со стороны социума давящие ожидания: «Ты должен быть таким! Раз ты CEO, ты должен.» Постоянно чувствуя ожидания своих подопечных и не имея прочной внутренней опоры, такой лидер будет пытаться подстраиваться под эти ожидания.

Это очень печальная судьба лидера, который действует не правильно. Который с одной стороны принял на себя роль лидера и которому до какой-то степени даже нравится играть её, - потому что у него есть соответствующие качества, - но у которого с другой стороны нет опоры на внутреннюю силу. Такой лидер становится заложником ожиданий собственных подопечных. Постоянно подстраиваясь под их ожидания, он играет свою роль в надежде заслужить хоть какое-то одобрение. Однако, его подопечные всё равно критикуют своего лидера, поэтому от лидеров часто можно слышать: «Я и так и сяк, я всё для них, а они.» На самом деле мы не отдали всё - мы пытались подстраиваться под них, удовлетворять своих подопечных. Мы пытались неправильно играть эту роль. В этом суть подхода «снаружи внутрь»: мы как бы заняли внешнее положение, но одновременно с этим положением мы чувствуем давление ожиданий, а пытаясь подстроиться под эти ожидания, - мы порождаем в свой адрес только ещё больше недовольств.

Итак, мы поговорили о двух подходах лидерства: «изнутри наружу» и «снаружи внутрь», вкратце поговорили о четырёх видах мотивации и власти; о том, что только один из них является актуальным для нас; поговорили о трёх ключевых инструментах лидерского арсенала и о печальных последствиях неправильного лидерства. Пришло время для подробного разговора о трёх видах доступной лидеру власти, - с тем, чтобы правильно выбрать подходящую форму правления и не пойти по стопам цитаты, вынесенной в эпиграф. Этому и посвящён остаток статьи.

Этика властвования. При доминанте того или иного вида власти, в коллективе формируется соответствующая атмосфера, поэтому лидеру очень важно понимать, к чему в конце концов приведёт выбранная им форма управления, какую этику внутри организации она породит. Под «организацией» в данном случае подразумевается всё что угодно: корпорация, семья, футбольная команда, страна, и т.д.

«Власть страха» порождает внутри организации этику скрытности и лицемерия. При такой системе управления, доносы, безответственность, низкое качество работы - становятся обычным делом. Внутри коллектива превалируют политика, фальсификация, обман. Находясь под «властью страха», люди боятся всех и вся. Боясь, они обманывают, и работают только из-под палки, при этом качество их работы - закономерно низкое. Если никто не смотрит, они не работают. Творческая энергия при такой форме правления полностью подавляется. Более того, сам лидер организации чувствует себя подавленным; такая власть становится тяжким бременем для самого же лидера - он сам становится жертвой того же самого страха. Сталин - пример тому. «Тяжела ты шапка Мономаха». При такой форме правления, абсолютно всё держится на плечах лидера организации. Он постоянно тянет этот груз, и понимает, что расслабиться невозможно, - поскольку никто ничего не делает, все негодяи, все воры. «Власть страха» формирует в организации очень агрессивную внутреннюю среду. Отношения в такой организации рвутся при первой же возможности. Т.о., очевидно, что страхом и подавлением невозможно добиться ничего. Это самая примитивная форма правления. Вместе с тем, надо понимать, что иногда прибегать к ней можно - например, в экстренных случаях, когда в целом ситуация критическая и люди невежественные. Иногда надо напугать - ничего страшного. Но не нужно злоупотреблять этим.

«Власть выгоды» порождает внутри организации этику соперничества и конкуренции. Подопечные идут за лидером, движимые желанием приобщиться к его достояниям - получить то, что у лидера есть, а у них нет: деньги, власть, статус, знания, защищённость, уникальные возможности и т.д. Взамен лидер получает от своих подопечных: время, деньги, знания, энергию, поддержку, талант, результаты, голоса. Иначе говоря, лидер покупает любовь и служение своих последователей. Пытаясь приобщиться к ресурсам лидера, сотрудники соперничают и борются за места. В организации, построенной на принципах «власти выгоды», сотрудники - в своей борьбе за близость к лидеру - интригуют, подсиживают, подставляют друг друга. В такой организации формируется атмосфера зависти. Сотрудников объединяет только понимание того, что они могут получить что-то от лидера: «чем ближе к лидеру, тем теплее». При этом, отношения между лидером и его подопечными -весьма поверхностные. Если лидер платит - все довольны, не платит - все сразу же обижаются. Глубоких отношений не возникает. Конечно, в данном случае отношения будут лучше, чем в первом случае, но всё же - поверхностными. Отношения при такой форме власти не развиваются, и рвутся сразу же, как только лидер становится неплатежеспособным. К примеру, если в семье отношения строятся таким образом, то при разорении мужа, жена сразу же уходит от него. Иначе говоря, в организациях, построенных на принципе «власти выгоды», идёт постоянная текучка кадров.

«Власть чувства долга» порождает внутри организации этику дружбы, доверия, благодарности и взаимоуважения. Эта этика взаимного уважения основана прежде всего на чувстве долга подопечного по отношению к лидеру и на его нежелании уронить себя в глазах лидера и других сотрудников; это отношения, основанные на взаимоуважении: подопечного к лидеру и обратно. Поэтому в организации возникает атмосфера благодарности и чувства долга. Такая форма власти порождает атмосферу сотрудничества. Отношения здесь рвутся только в том случае, когда утрачивается доверие, - что происходит только из-за подмены первоначальных ценностей, на которых строилась организация. В отличие от двух уже описанных форм власти, власть основанная на уважении и чувстве долга, способствует развитию глубоких отношений, поэтому при возникновении неблагоприятной ситуации, отношения не рвутся, а наоборот, укрепляются. Это кстати говоря - хороший тест, чтобы понять, на чём всё основано.

«Власть немотивированной безусловной любви» порождает внутри организации этику самопожертвования и любви. Это высшая форма власти, неактуальная для нас, поскольку встречается крайне редко - не то что в бизнесе, но даже и в семейных отношениях. Такие отношения характеризуются тенденцией ума быть спонтанным образом привлечённым объектом своей любви при одном его виде, - без какого-либо интеллектуального осмысления того, что происходит. Отношения, построенные на принципах «власти любви» не рвутся ни при каких обстоятельствах, - даже если для этого есть все причины.

Итак, первый вид власти возникает, когда люди сильно зависят от лидера. Второй - когда есть общий интерес и общая выгода. Третий - когда ценности совпадают: когда личные желания перекрываются высшей целью, к которой все стремятся. Это тот вид власти, к которому нужно попытаться прийти: когда люди ценят общие идеи и когда у них общая цель, - и поэтому личные амбиции отодвигаются на второй план. Такой вид власти очень хорошо иллюстрирует следующая история.

Уважение - основа. Один очень успешный врач в детстве воспитывался в очень строгой семье, - его отец был в высшей степени строгим. Вот что этот врач сам рассказывает о своём детстве: «Мне ничего не разрешали дома, меня очень строго и сурово воспитывали. Мне не разрешали ходить в кино. Всё своё детство я мечтал: „Когда же я наконец вырвусь из дома, и буду делать то, что хочу“. В конце концов, этот момент настал - я поступил в колледж в другом городе. При первой же возможности я отправился в кино. Погас свет, я в предвкушении наслаждения смотрел на экран. Вдруг зажёгся экран. Но вместо того чтобы увидеть то, что на нём было, я увидел перед собой крупное осуждающе глядящее на меня лицо своего отца. Минут 10 я смотрел на лицо своего отца, потом сказал: „Я всё понял“, и ушёл». При этом речь идёт не о страхе, - этот человек понял, что отцу его поведение не понравится. И т.к. этот врач уважал своего отца, - потому как, держа в узде своего сына, он вместе с тем вкладывал в него многое, - это уважение не позволило ему преступить установленные отцом рамки. Этот человек с облегчением ушёл из кинотеатра и больше никогда не ходил туда.

Итак, мы поговорили о том, что каждый для кого-то является лидером, поговорили о двух подходах лидерства и о четырёх видах власти; разобрались в том, что распространённая идея правления, вынесенная в эпиграф, - это путь в никуда. Поговорили о том, что долгосрочных результатов можно достичь только руководствуясь властью, основанной на уважении, и также разобрали вкратце три ключевых инструмента, способствующих внедрению такой формы правления. Т.о., единственно правильный курс лидерства задан. Дело осталось за малым - следовать ему.

Духовные беседы в парламенте Великобритании

Ниже представлены вырезки из выступления Его Святейшества Радханатхи Свами, в парламенте Великобритании.

Голод сердца. Однажды в Калькутте я встретился с Матерью Терезой, я никогда не забуду, то, что она мне сказала: «Настоящая проблема этого мира - это голод.

Но не голод желудка, а голод сердца. Мы можем накормить людей, и это очень хорошо. Я путешествую по миру, я еду в Нью-Йорк, Лос-Анджелес, Чикаго, и я еду в Лондон. И я вижу, что даже в самых богатых семьях, в семьях самых влиятельных людей есть эта проблема - голод сердца. Когда очень бедные и больные люди из Калькутты умирают на моих руках, я вижу искру надежды в их глазах, но я почти никогда не вижу этой надежды у людей Запада. Единственная вещь, которая может утолить голод сердца - это любовь. Вещи могут принести удовольствие уму и чувствам, но лишь любовь может принести счастье сердцу. В конечном счёте - это то, что каждый из нас ищет в этом мире. Согласно моей вере, источник этой любви -это наша любовь к Богу. И когда мы соединяем себя с этой любовью к Богу в своём сердце, мы можем стать проводниками этой любви, - что бы мы ни делали, и кем бы мы ни были».

В сердце каждого человека живут две собаки: хорошая и плохая. Хорошая собака - это смирение, сострадание, самоконтроль, бескорыстное служение, удовлетворённость и любовь. Плохая собака - гнев, злость, страсть, корысть, высокомерие. Эти две собаки постоянно дерутся. Иногда плохая собака громко лает, а хорошая -жалобно скулит. В мире, в котором мы живём сейчас, мы постоянно подвергаемся агрессивному влиянию, вызывающему раздоры и распри. Та собака победит в этой борьбе, которую мы будем кормить. Каждое мгновение этой жизни мы имеем свободу выбора: как реагировать на то, что приходит к нам. Настоящий характер - это реагировать на каждую ситуацию так, чтобы питать благость в нашем сердце, чтобы питать божественность внутри нас, а не зависть, гнев или эгоизм.

Служение - основа универсальных ценностей. Однажды в университете один студент бросил мне вызов, сказав, что все религии и духовность нужно запретить повсюду, поскольку из-за них в мире столько вражды происходит. Я дал ему ответ, что всё это основано не на духовности, а на эгоизме, на корысти - под внешним видом духовности. Это вовсе никакая не духовность - это та самая злая собака, которая нарядилась в религиозные одежды. Духовность означает кормить хорошую собаку, не давая хода плохой собаке. Мы должны искать суть, и тогда увидим, как духовность может помочь нам и объединить нас.

Образование - это не просто хранение груды информации в голове. Настоящее образование - это приобретение мудрости, способности видеть каждое живое существо равным образом. Является ли кто-то белым, красным, жёлтым, коричневым. Является ли кто-то индуистом, мусульманином, христианином, иудеем, джаяном, парсой, сикхом, агностиком или атеистом - или же перед вами слон, корова, собака или кошка. Необходимо выразить почтение, уважение и любовь - любому проявлению жизни. В соответствии с «Бхагавад-гитой» каждое живое существо - это частица Бога, частица божественного. Это и есть образование: научиться уважать ценность самой жизни.

Любить означает - служить. Давайте посмотрим на тело человека. В нашем теле так много разных частей. Каждая часть тела действует лишь для служения всему телу. Рука не может вдруг сказать: всё, я забываю об остальном теле и теперь буду наслаждаться сама. Не могут почки объявить: «Теперь мы сами по себе, мы больше не знаем тебя! Делай сам, что хочешь». У частей тела нет предубеждений друг к другу. Все части тела имеют разную форму и разный цвет, у них абсолютно разные функции, - но здоровье тела означает, что каждая его часть работает ради здоровья другой части. То же самое происходит и в нашем обществе. Нам нужна печень, нам нужно сердце, нам нужны ноги - не может быть и речи о том, чтобы одна часть тела подумала: а я лучше, чем ты. Каждый должен уважать работу другого.

Просто подумайте, как служит наше сердце. Сердце качает кровь, качает жизнь и энергию - каждой клетке нашего тела. Сердце служит 24 часа в сутки. Если вдруг оно решит отдохнуть, - например сделать обеденный перерыв, - мы просто умрём. Сердце служит каждой части нашего тела 24 часа в сутки. И каждая часть тела в свою очередь служит сердцу и друг другу. Каждый из нас - должен принять этот пример. Сердце представляет жизнь и любовь. Есть выражение: добраться до сердцевины, или до сути чего-то. Сердце является самой сутью. Почему? Потому что оно служит - безусловно и непрерывно.

Правительство - сердце общества. С социальной точки зрения правительство подобно сердцу общества. Его цель - поддерживать, снабжать всем необходимым, вдохновлять и помогать людям. Чтобы они были наиболее благополучными и могли сделать свой позитивный вклад в этом мире. Также как наше сердце, наше правительство и его представители - если мы действительно хотим понять истину и принести счастье и процветание - все должны находиться в настроении бескорыстного служения; по-настоящему сделать интересы людей своими интересами, своим счастьем. Во всём мире мы видим, что если люди не получают такой поддержки и помощи от правительства, - начинаются бунты и демонстрации, беспорядки. В «Бхагавад-гите» есть замечательный стих, в котором говорится, что «будущее этого мира очень сильно зависит от примера руководителей. В любой сфере. В бизнесе, промышленности». С самых разных точек зрения - правительство подобно сердцу. Оно необходимо для того, чтобы поддерживать и побуждать людей делать хорошие вещи. И избегать незаконных вещей - того, что ведёт к эксплуатации и приносит вред кому-либо из членов общества.

Духовность и общество - это такая большая тема. Это очень важно, - чтобы мы так или иначе на своём примере показывали эти ценности в наших школах, в нашей системе образования. Тогда как люди в этом мире учатся враждовать ещё прежде, чем они научатся здраво мыслить. Люди должны постараться понять всеобщие принципы: как уважать жизнь, как беречь окружающую среду, как почитать наших братьев и сестёр и уважать их права. Я думаю, что правительство можно сравнить с садовником. Его задача - поливать семена добродетели. Т.е. кормить хорошую собаку. А также нужно выдёргивать сорняки - т.е. вещи, которые разрушают добродетель и ценности в этом мире.

Самое невероятное чудо. В своей жизни я видел разных йогов, которые могут делать невероятные чудеса: останавливать сердце, материализовывать вещи, левитировать, читать мысли, жить полностью без пищи. Но это не такие уж и большие достижения. Настоящие достижения - это смирение, чистота, неподдельное чувство любви, означающее «служение». Счастье в служении. Важна не вещь, а мысль. Любовь наполняет смыслом любую вещь. Вещи - это то, что мы должны использовать, а люди - это те, кого мы должны любить. Но к сожалению, мы очень часто любим вещи и используем людей.

Деньги, власть и знание - это великие ресурсы, которые нужно использовать с состраданием. Например, нож. Хороший он или плохой? - Зависит оттого, в чьих он руках. Вор использует его для убийства, а врач - для спасения жизни. Те возможности, которые мы имеем, с духовной точки зрения - это дар Бога. Влияние, которое мы имеем, наше знание - это замечательные инструменты, которые мы должны использовать в служении другим. Также как и сердце: безо всякой корысти, но с любовью.

Я верю, что это очень замечательная идея - идея большого общества. Но все великие идеи являются великими, лишь когда они пронизаны духом бескорыстия, сострадания и служения. Без дискриминации. И основанные на понимании настоящих ценностей каждого. И мой опыт жизни говорит, что это и есть самая суть духовности. Я очень благодарен всем вам. Большое вам спасибо.

Ответное слово представителя Парламента. Члены Парламента Великобритании с большим интересом слушали эту речь, а представитель Парламента по окончании этой речи поблагодарил Радханатху Свами следующими словами: «Ваше Святейшество, лорды, дамы и господа, коллеги, я думаю, что многие из нас завидуют тому, что храм Бхактиведанта Мэнор относится к району, за который отвечает наш коллега Джеймс Клэпсон. Но к счастью, духовность не имеет административных границ. И все мы можем получить от неё благо, независимо от места своей работы. Я очень благодарен за этот заряд духовности, который мы получили сегодня. Я уверен, что концепция большого общества очень нуждается в таком понимании. Духовность должна стать фундаментом этой концепции. Я очень благодарен вам за сегодняшнюю речь. В нашей палате лордов звучало много разных речей, но я уверен, что ваша речь была самой лучшей и вдохновляющей. Думаю, что всем нам очень понравилось всё то, что мы сегодня услышали. Я хотел бы закончить, поблагодарив всех вас за то, что вы все пришли сегодня в Парламент. Это ваш парламент. И я благодарен, что вы собрались на эту встречу с Его Святейшеством и друг с другом. Большое спасибо вам».

Духовные беседы в штаб-квартире Google

Ниже представлены вырезки из выступления Его Святейшества Радханатхи Свами, в штаб-квартире Google.

Сети с точки зрения природы. Компания Google начала с малого - не так давно. Однако она достигла настолько поразительного успеха, что влияет практически на каждый аспект жизни каждого человека на Земле. Так сильно ваша компания влияет на такое количество жизней во всём мире.

Для начала я хотел бы рассказать о сети с точки зрения природы. Всего несколько дней назад я прогуливался в лесу из красного дерева с очень дорогим мне другом. Некоторые деревья там стоят на протяжении сотен или даже тысяч лет. Мы пришли к одному из крупнейших деревьев в лесу. Там была группа китайских туристов, которые стояли вокруг смотрителя парка. Он собирался рассказать секрет красных деревьев, который скрывается под землёй. И он начал рассказывать, как эти деревья в этом лесу простояли сотни и тысячи лет, - несмотря на массивные снежные бури, ураганы и разрушительные землетрясения. Большинству деревьев, чтобы иметь силу, нужны очень глубокие корни. Но корни красных деревьев не растут очень глубоко, кроме того, эти деревья растут на очень рыхлой почве. Как они выдерживают эти штормы и землетрясения, продолжая расти?! На этих словах смотритель парка сделал паузу, чтобы мы успели подумать.

Пока я размышлял, я думал о всех тех штормах, которые приходят в нашу жизнь: будь то индивидуально, или же коллективно. На социальном, на национальном, международном уровнях. Затем смотритель парка открыл секрет. Корни красного дерева растут наружу из-под земли и тянутся к корням других красных деревьев. И как только они вступают в контакт друг с другом, они переплетаются и образуют постоянную связь между собой. Они как бы блокируются друг другом. Это означает, что одно дерево блокирует в своей корневой системе другое дерево с одной стороны и блокируется другими деревьями с другой стороны. А те деревья в свою очередь блокируются другими деревьями. Поэтому корни небольших деревьев, которые только начали расти, оказываются под защитой гигантских корней деревьев-великанов. Т.о. практически каждое дерево в лесу соединено с другим. Поэтому даже сквозь бури и землетрясения они держат друг друга и продолжают расти.

Это урок природы о сетях. Вместе мы выстоим, а раздельно - проиграем. В нашей жизни наши сердца - это как бы наши корни. И когда корни нашей помощи, заботы, нашей любви, - на самом деле связаны друг с другом, мы можем развить поистине невероятную силу. Эта сила поможет нам выстоять даже когда в нашу жизнь придут бури: бури искушений, бури страха, бури депрессий и проблем. Эта сила позволит нам крепко держаться друг за друга, - и это во многом вопрос духовности.

Человеческая жизнь - особенна. Потому что у нас есть огромный потенциал свободы выбора. Вы никогда не увидите корову, запрыгивающую на кроликов и пожирающую их. И вы никогда не увидите тигра, жующего траву. Потому что они запрограммированы, - а вы, как лучшие программиста во всём мире, поймёте это лучше, чем я. Это конкретное сознание. Но у человеческого существа, в отличие от низших животных, есть большая свобода выбора. Мы можем стать святыми, или же - серийными убийцами. Мы можем завидовать, или же - желать всем счастья. Мы можем быть уважаемыми и высокоорганизованными, или же - абсолютно необузданными и невежественными. Настолько велика наша свобода выбора. Но вместе со свободой выбора, на нас также возложена и большая ответственность.

Судьбоносный сокол Провидения. Как-то раз, я сидел на берегу Ганги. Это было летом. Было очень жарко. Я там был единственным человеком в округе. Сокол кружил над моей головой. Сокол спускался всё ниже и ниже, - пока не оказался всего в нескольких метрах надо мной. Я посмотрел на него снизу вверх. У него были золотисто-коричневые перья, - которые были видны, когда он раскрывал крылья, -и очень острые когти. А его клюв был изогнут вниз и остро заточен. Жёлтые глаза сокола, казалось, неотрывно смотрят на меня немигающим взглядом. И он опускался всё ниже, ниже и ниже. Естественно, я думал: «Наверно он голоден, наверно я его пища». Вдруг он нырнул прямо в воду и ненадолго скрылся под водой. И было видно, что под водой происходит схватка. Около 30 секунд спустя, сокол появился из воды с рыбой, которая билась в его когтях. Рыба была около 30 см длиной. Она была совершенно сбита с толку. Она находилась всего в нескольких метрах от меня, и я посмотрел в глаза этой рыбы. Рыба казалась такой дезориентированной и сбитой с толку! Я думал: «Возможно, как всегда она начала свой день, как и любой другой. Плавала вверх и вниз по течению, возможно со своей семьёй, друзьями. В поисках пищи, играла. Она не ожидала, что в тот момент, когда она меньше всего этого ждала, - она будет вырвана из её безоблачной реальности судьбоносным соколом».

Я думал: как много людей, которых я знаю, как много людей, о которых я слышал - точно также как и эта рыбка. Они собирались провести свой день как обычно, но им ставили смертельный диагноз, или же их предавал любимый человек. Или они попадали в автокатастрофу, или случалось землетрясение, которое разрушало всё вокруг. Это случается каждый день - никто этого не ожидает. Судьбоносный сокол - это то, что летает над головой каждого, и может опуститься, чтобы забрать нас.

И я думал, что мы не должны расслабляться - мы должны расставить приоритеты в нашей жизни. Что действительно священно, что действительно важно. И я помню речь Мартина Лютера Кинга, где он сказал, что если у вас нет идеала, за который вы готовы умереть, то вам и не за чем жить. А у нас есть такой идеал?

Наша жизнь проходит, а мы просто озабочены поверхностными вещами. Сколько времени мы действительно вкладываем в то, чтобы понять, что действительно важно, и много значит для нас. И потом я подумал - если бы та рыбка плавала глубже, то сокол не мог бы её достать. Точно также если наше удовлетворение, наше удовольствие и смысл жизни глубоки, то что бы ни случилось в этом постоянно меняющемся мире, это никак бы не затронуло то, что мы достигли внутри себя. Это не могло бы разрушить нашу целостность и настроение, в котором мы живём.

Фундамент нашей жизни. Googleplex - это прекрасное здание, но кто из нас задумывается над тем, как прекрасен его фундамент? Фундамент, как и корни тех красных деревьев, невозможно увидеть. Это нечто, находящееся глубже восприятия наших глаз. Но целостность здания целиком зависит от прочности фундамента. Насколько серьёзно мы относимся к построению фундамента нашей жизни? Фундамента глубокого внутреннего удовлетворения? В 71-м году я некоторое время жил рядом с матерью Терезой. Я помню, как она мне сказала одну очень мудрую вещь. Это было то же самое, что я слышал от великих мудрецов Гималаев. Главная проблема современного общества - это голод сердца. Наша самая насущная потребность - любить и быть любимыми. Если у нас не будет этого, а будет всё - мы не будем удовлетворены. Если же у нас будет только любовь и ничего другого - будет удовлетворение. Истинное удовлетворение - это не тот преходящий опыт, который мы переживаем от созерцания красивых форм и от ощупывания приятых предметов. Это всё - чувственное восприятие. Даже слава и престиж приходят и уходят в пределах ума. Настоящее удовлетворение - это ощущение внутри нашего сердца. Настоящее удовлетворение означает любить и быть любимым. Источник такого удовлетворения - это универсальный принцип любого духовного пути - заключён в нашем сердце; это наша естественная духовная природа.

Когда мы обнаружим глубокое удовлетворение внутри себя, то вечно меняющийся мир и испытания, которые он нам преподносит - не смогут затронуть нас. Сокол судьбы не проникнет глубоко, если рыба плавает на безопасной глубине. Но если наше счастье, цели и смысл жизни базируется на вечно меняющихся искусственных условиях - в любой момент всё может измениться. Эммерсон говорил: «Причина по которой нашему обществу не хватает единства - в потери человеком связи с самим собой». Это универсальный духовный принцип: восстановить связь со своей сутью, которой мы на самом деле являемся.

Насколько практична духовность. Если у человека, например, хронический фурункул, - а фурункулы очень болезненны, - то необходимо дать им выйти естественным путём. Но мы часто лечим только симптомы - мажем мазью, лечим определённым образом. Но если причина фурункула - это болезнь крови, то пока мы не вылечим её - всё будет продолжаться снова и снова. Мы лечим один фурункул, он вроде бы проходит, но фурункулы появляются снова и снова.

Несколько лет назад я сидел в аэропорту Нью-Дэли - после паломничества по Вриндавану. Неожиданно кто-то подошёл ко мне и сказал: «Союзный министр индийского правительства хочет с вами поговорить». Я сказал: «Хорошо». Она подошла ко мне и бросила вызов: «Что вы, свами и йоги, делаете для защиты окружающей среды?! Реки загрязнены! Океаны загрязнены! Почва загрязнена! Воздух загрязнён! А вы просто сидите и поёте свои мантры, медитируете, выполняете свои пуджи, ритуалы! Что вы делаете?! Нам нужны действия!». Для меня это был вызов. Для меня это был как гром среди ясного неба. Очень мощная дама. Она пристально смотрела на меня в ожидании ответа. Потому что ей действительно было не всё равно, - она действительно заботилась об окружающей среде.

Я ответил ей, приведя тот же самый пример с фурункулами. Когда мы покрыты фурункулами, мы зачастую лечим симптомы. Но если причина в заболевании крови - мы должны лечить её. Что является причиной этих преступлений, вражды и лицемерия во имя религии? В чём проблема жадности людей на Уол-Стрит, создающих дестабилизацию экономики? В чём проблема политиков, которые за взятки готовы идти на компромисс и заставлять людей страдать? И в чём на самом деле причина всех загрязнений окружающей среды? Это загрязнение нашего сердца. Когда наше сердце загрязнено, - через наши слова и наши действия, через решения которые мы принимаем - мы загрязняем мир. Потому что наше сердце выражается через то, что мы говорим и делаем. Поэтому мы должны обратиться к людям, мы должны научить их, как жить в гармонии с самими собой. Как жить в гармонии друг с другом, как жить в гармонии с Богом и как жить в гармонии с природой.

Итак, я сказал этой женщине, что мы пытаемся выполнить нашу часть работы. А вы - выполняйте свою часть работы. И мы должны работать вместе. Потому что если мы не очистим внутреннее состояние нашего сознания - даже если мы очистим каждую реку, каждый океан, весь воздух, всю Землю - пока у нас будет присутствовать эгоистическая жадность, они будут загрязняться снова и снова. Союзный министр индийского правительства улыбнулась и сказала: «Да, мы должны работать вместе».

Ценность сотрудничества. Таков потенциал взаимопереплетающихся корней тех красных деревьев. Мы все разные. Кто-то из нас работает бухгалтером, кто-то разработчиком программного обеспечения, кто-то менеджером, кто-то политиком, фермером, учёным, технологом. В человеческом теле каждая часть тела выполняет определённую функцию, но они не воют друг с другом. Когда мы смотрим глубже, чем всё внешнее - искусственные различия, которые есть между нами - и когда мы на самом деле понимаем, кем мы на самом деле являемся внутри, осознаем себя как божественное, вечное вселюбящее живое существо, - тогда мы осознаём, что все мы соединены между собой. И все мы можем уважать друг друга за тот вклад, который делает каждый из нас.

Возможно я не могу делать то, что можете вы. Возможно вы не можете делать то, что делаю я, но сотрудничая, мы дополняем друг друга. Недавно я произносил речь в штаб-квартире банка HSBC в Лондоне. И там было 900 банкиров. Я должен был произносить речь для них. Я посмотрел на них и начал смеяться. Даже сейчас мне смешно, - когда я просто думаю об этом. Я просто должен был быть честным. Я сказал: «Я не знаю, почему вы попросили меня произносить речь для вас. Вы - одни из самых лучших банкиров во всём мире». Там находились главы департаментов и председатели правления. И я сказал: «Вы просите меня произносить речь для вас?! У меня никогда не было банковского счёта. И я не подписал ни одного чека с 1969го года». Они посмотрели на меня как на пришельца с отдалённой галактики, - как бы спрашивая: «Как вы вообще выжили?!».

Сейчас я не могу сказать вам, что я никогда ничего не искал в Google, потому что каждому приходится искать в Google - даже людям без банковского счёта. Видите ли, неважно, какие у нас слабые или сильные стороны. Человеческая культура заключается в том, чтобы почитать и уважать вклад каждого человека, - вместо того, чтобы осуждать людей, согласно том у, «что я сделал, а ты не сделал, что я могу делать, а ты не можешь, откуда я родом, откуда ты, какую религию я исповедую - а какую ты не исповедуешь». Настоящая любовь - проявляет себя как сострадание, одинаковое ко всем. Конечно, иногда нам приходится видеть различия, но мы должны делать это ни в эгоистическом ключе. Любовь не означает, что нужно при виде тигра бросаться к нему в объятья - потому что мы с ним единое целое. Это глупость, - нужно держать дистанцию, но сохраняя уважение.

Урок джунглей. Живя в джунглях Гималаев, я общался с одним йогом, который преподал мне очень важный урок: «Вокруг нас полно леопардов, змей, пантер и птиц. Ты будешь спать под деревьями посреди джунглей. Причём неважно, спишь ты или нет - животные обладают большей силой, чем ты. Если ты почувствуешь, что ты лучше их, или ты испытаешь малейший страх по отношению к ним - они убьют тебя. Но если ты увидишь священность жизни и будешь относиться к ней с уважением и честью, - не бросаясь при этом в объятья к кобре, а оставляя животным личное пространство, - животные будут уважать и твоё личное пространство».

Верите или нет, но это действительно работает. Однако, я обнаружил, что этот урок джунглей намного сложнее применить в отношении к людям. Потому что у людей очень сложное эго, тогда как животные - легко предсказуемы. Тем не менее, в этом и состоит наш потенциал. И это то, как мы можем что-то изменить в этом мире посредством своих действий.

Настоящая культура, настоящий гуманизм состоит в том, чтобы изучать искусство в каждой ситуации - даже если она непростая. Кормить хорошую собаку внутри нас и игнорировать плохую. По своей природе мы хорошие. По своей природе мы божественные. Величайшая потребность удовлетворения нашей жизни и величайшая потребность всего мира - это переориентация на нашу настоящую природу. Внутри нашей традиции мы воспеваем мантры, или прекрасные сладкие имена Бога. Так мы очищаем зеркало нашего сердца от скопившейся там пыли. Когда вы смотритесь в зеркало, вы по идее должны увидеть себя. Но когда оно покрыто пылью - вы увидите пыль. Когда мы очищаем зеркало нашего сердца посредством этих прекрасных духовных практик, то мы начинаем видеть красоту любви нашей истинной природы, и мы можем отразить эту любовь во всём, что бы мы ни делали.

Я так счастлив, так благодарен, что у меня есть возможность быть здесь со всеми вами. И поделиться всем тем, что я узнал от моего любимого гуру, Шрилы Прабхупады. Спасибо вам большое.

«Недостающая технология» - духовная лекция в МТИ

Лекция Бхактиведанты Свами Прабхупады, прочитанная в «Массачусетском технологическом институте» Бостона, 5 мая 1968.

ом аджнана-тимирандхасйа джнананджана-шалакайа

чакшур унмилитам Йена тасмаи шри-гураве намах

[Я был рожден во тьме невежества, но мой духовный учитель открыл мне глаза, озарив мой путь факелом знания. Я в глубоком почтении склоняюсь перед ним.]

Эта молитва - выражение почтения духовному учителю, потому как он - тот самый человек, который светочем трансцендентного знания открывает наши ослепленные невежеством глаза. Тимирандхасйа. Все мы рождаемся невежественными, поэтому чтобы увидеть вещи в их истинном свете, мы нуждаемся в соответствующем образовании и воспитании. Я очень рад возможности встретиться сегодня с вами. Вы все - студенты технологических специальностей. Это движение сознания Кришны также является одной из технологий. В современном обществе так много разных отраслей знания. Есть министерство медицинского образования, министерство профессионально-технического образования, министерство педагогики - и многие другие. Вот только среди них нет министерства, распространяющего науку о душе. Но ведь это же самое главное, потому как душа - это фундаментальная основа всей нашей деятельности.

В «Бхагавад-гите» есть замечательный стих:

индрийани паранй ахур индрийебхйах парам маннах манасас ту пара буддхир йо буддхех паратас ту сах [3.42]

Здесь говорится, что я отождествляю себя с материальным телом, хотя в действительности не являюсь им. Так проявляется мое невежество. Деятельность тела -это деятельность органов чувств. Например, я говорю, - это значит, что я пользуюсь языком для воспроизведения речи. Итак, деятельность тела - это деятельность органов чувств. Но если глубже вникнуть [в иерархию телесных функций], становится ясно, что органы чувств могут действовать лишь при трезвом уме. Если же ум пьян, сумасшедший или безумец не способен владеть своими чувствами. Таково более глубокое понимание [деятельного начала]. Все начинается с технологии удовлетворения чувств, за ней идет более высокая - технология удовлетворения ума, известная как психология. Мышление, эмоциональная деятельность, волеизъявление - [современные] психологи изучают принцип работы этих функций ума. Затем, выше науки об уме, стоит наука о разуме. А выше науки о разуме, стоит фундаментальная наука о душе. [Неудача современного общества заключается в том, что] у нас есть технология для удовлетворения органов чувств, у нас есть психология, но у нас нет никакой технологии ни для разума, ни для научного познания души. Движение сознания Кришны - вот она, технология научного познания души.

Есть замечательная история. Вам понравится. В Индии, в особенности в Бенгалии, протекает множество рек. В этой стране очень много рек, потому как она находится на берегу Бенгальского Залива, в который впадают все реки. Таким образом, Бенгалия, особенно ее восточная часть, насчитывает огромное количество рек. Однажды студент-технолог возвращался домой на лодке. Этот студент спросил у лодочника:

- Что вам известно об этих звездах?

- Сэр, мы простые лодочники. Что же мы можем знать об этих звездах?

- О, значит вы напрасно потеряли 50% своей жизни.

Затем он спросил:

- Вы знаете, что это за деревья? Вы изучали ботанику?

- Сэр, мы простые рабочие. Что же мы можем знать о ботанике?

- Ну значит, 75% своей жизни вы потратили впустую.

Студент-технолог так и продолжал расспрашивать лодочника в том же духе: «Знаете ли вы это? Знаете ли вы то?» А тот все отвечал: «Я простой человек. Так что же я могу знать обо всем этом?» Вдруг неожиданно набежали черные тучи, начался шторм, и вода в реке стала подниматься. Тогда лодочник спросил:

- Сэр, а умеете ли вы плавать?

- Нет.

- Значит все твои знания бесполезны. Сейчас ты утонешь. Тебе пришел конец.

Так и случилось, они оказались в реке и волны шторма забрали жизнь не умеющего плавать студента-технолога.

Смысл в том, что мы вне всяких сомнений добились поразительного прогресса в технике, экономике, и многих других материальных удобствах. Вместе с тем «Бха-гават-гита» указывает на действительно насущную проблему этого мира, насущную проблему нашей жизни: джанма-мритйу-джара-вйадхи-духкха-дошанударшанам (Б.-г., 13.9). Если у вас достаточно разума, вы должны понимать, что истинная проблема - в рождении, смерти, болезнях и старости. Джанма означает рождение, а мритйу значит «смерть». Джанма-мритйу-джара. Джара - «старость», а вйадхи - «болезнь». Действительно насущные проблемы материального мира именно в этом: джанма-мритйу-джара-вйадхи. Мы забыли «о тех страданиях, которые испытывали, находясь в материнской утробе».

Конечно, благодаря медицинским и другим наукам мы знаем о том, в каком незавидном положении находится и как страдает там ребенок. Черви кусают младенца, а он даже не может пожаловаться, и потому корчится от страданий. Или когда мать что-то ест, острый вкус также причиняет ему боль. Эти описания внутриутробных мук ребенка, можно найти в шастрах, писаниях и подлинной ведической литературе. Таковы муки рождения. Причем младенцу приходится находиться в этом заточении целых 10 месяцев. А теперь представьте, что вас поместили в такое состояние на три минуты - вы тут же расстанетесь с жизнью. Однако, на самом-то деле, мы уже имели опыт такого заточения в материнской утробе на протяжении 10 месяцев. Такие большие страдания, но поскольку ребенок не может пожаловаться и его сознание еще не очень развито, он не может заплакать, хотя и продолжает страдать.

Точно также страдания приходят и в момент смерти. Точно также страдает и старик. Ведь у нас так много жалоб, жалоб касающихся нашего тела. Потому как ухудшается и анатомическое, и физиологическое состояние. Желудок уже не так хорошо переваривает пищу, как в молодости. Так что все эти страдания - не фантасмагория. Точно также, болезнь. Кто-то хочет болеть? Итак, современная технология несомненно достигла поразительных результатов, однако она не дает никаких средств для прекращения рождения, смерти, старости и болезней. Вот это действительно насущные проблемы. Но поскольку современная наука не может предложить решения для этих проблем, ими просто решили пренебречь и отложить их на потом. Но решение есть. Вот оно.

Решение этой проблемы дает «Бхагавад-гита» (Б.-г., 8.15):

мам упетйа пунар джанма духкхалайам ашашватам напнуванти махатманах самсиддхим парамам гатах

«Мой дорогой Арджуна, если кто-то приходит ко Мне.» «Мне» имеется в виду говорящий - Верховая Личность Бога, Кришна. «Если кто-то приходит ко Мне, ему больше никогда не приходится рождаться в этих мучительных материальных условиях». Духкхалайам ашашватам (Б.-г., 8.15). Духкхалайам означает «место страданий». Мы думаем, что создали рай, но на самом деле это место страданий, поскольку все здесь испытывают тройственные страдания. Будь то в Америке, Индии, или любой другой стране, в Китае или на любой другой планете, везде есть эти материальные страдания, которые бывают трех видов: адхйатмика, адхибхаутика, адхидайвика. Адхйатмика означает страдания, причиняемые собственным телом и умом. Иногда мы чувствуем головную боль, иногда у нас болит что-то еще. Все что так или иначе имеет отношение к нашему телу и уму, причиняет нам какую-то боль. Это называется адхйатмика. Также существуют и другие страдания, - причиняемые другими живыми существами. Они называются адхибхаутика. Еще есть страдания, причиняемые законами природы. Внезапное землетрясение, внезапный голод, или нечто подобное, на что мы не можем повлиять.

Таким образом, эти тройственные страдания присутствуют всегда. Однако, находясь во власти иллюзии, мы считаем себя вполне счастливыми. «Иллюзия» значит, что материальная энергия настолько обманчива, что живое существо считает себя счастливым, даже живя в отвратительных условиях. Возьмем любое животное, например, свинью - она ведет очень грязную жизнь. Конечно, у вас по городу свиньи не ходят. Но вот в Индии по городу бродит множество свиней, они живут в грязных местах и питаются испражнениями, - в общем, ведут отвратительную жизнь. Но даже если вы обратитесь к свинье: «Ты живешь в таких отвратительных условиях. Позволь сделать для тебя что-нибудь хорошее», - она откажется это принять. Если вы дадите ей что-нибудь действительно вкусное, - например, индийскую халаву, - она откажется. Но она с удовольствием съест испражнения, поскольку ее тело приспособлено для этой пищи, и никакая другая еда ей не понравится. Таково проклятие майи.

Итак движение сознания Кришны означает: если мы действительно образованы, то должны задаться вопросом: «Почему я страдаю?» Это называется брахма-джиджнаса. Первый афоризм «Веданта-сутры»: атхато брахма джиджнаса. Каждый должен узнать о своем существовании как о душе, а не как о теле или уме. Потому как он не есть ни тело, ни ум. Итак «Веданта-сутра» говорит: атхато брахма джиджнаса. Атха - означает, что теперь, когда мы получили человеческую форму жизни, с развитым сознанием и интеллектом, - большим, чем у животных, - каждый должен исследовать свою духовную сущность. Это и есть настоящая технология.

В «Шримад-Бхагаватам» говорится: парабхавас тавад абодха-джато / йаван на джиджнасата атма-таттвам. Долгое время никто не интересовался своим духовным бытием... Каждый из нас рождается в невежестве, поскольку не знает, кем является на самом деле. Обычно мы считаем: «Я есть это тело», хотя в действительности я не есть это тело. Это очень легко понять. Предположим, вы видите перед собой друга. Вдруг он неожиданно умирает, и вы говорите: «Моего друга больше нет». Но постойте, вот ваш друг лежит здесь, вот его тело, руки, ноги - все на месте. Он лежит здесь. Тогда почему же вы говорите, что вашего друга больше нет? Вы никогда не видели вашего друга. Вы видели только его материальное тело. Вот и все. Точно также сейчас - ведется гуманитарная деятельность, хотя мы понятия не имеем об основополагающем принципе гуманитарной деятельности. «Бхагаватам» отвечает на это: йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке (Бхаг., 10.84.13). Человек, который считает, что «я есть это тело»; сва-дхих калатрадишу бхаума иджйа-дхих -если он думает: «мои родственники защитят меня», и если он «считает свою землю объектом поклонения», то он ни чем не лучше животного. Са эва го-кхарах (Бхаг., 10.84.13).

Таковы наставления [«Бхагаватам»]. К сожалению, у нас нет ни времени ни желания на то, чтобы понять, кто же я на самом деле, почему я страдаю, что представляет из себя этот мир, как я связан с этим миром, кто такой Бог, каковы мои отношения с Богом. Это очень важные вопросы, и для понимания этих вопросов существует технология. В этом может помочь такая литература как «Шримад-Бхагавад-гита», «Шримад-Бхагаватам» и «Веданта-сутра». Если вы внимательно изучите эту литературу, вы найдете решение этих жизненных проблем.

Но нам это не интересно. Вот в чем проблема! Мы думаем, что счастливы и что у нас нет проблем, несмотря на то, что испытываем так много проблем и несчастий. Это называется майя. Майя буквально означает «то, чего нет». Ма значит «нет». Йя значит «это». Это называется майя. Мы считаем себя счастливыми, хотя в действительности несчастны. И даже если мы счастливы - надолго ли? Возьмем, к примеру, вас американцев. Вы самая богатая в мире нация. Ваши материальные удобства и уровень жизни превосходят другие страны. Но вы попробуйте задуматься, как долго вы будете американцем. Скажем, лет 50 или, в лучшем случае, 100. А потом... Но мы не знаем, что будет происходить в нашей следующей жизни, потому что мы не верим в существование следующей жизни. А ведь следующая жизнь есть.

Итак, если мы не заботимся о своей следующей жизни и безответственно расходуем драгоценную человеческую форму существования, уподобляясь животным. Обыкновенные животные, им нужно что-то есть, они хотят спать, они хотят защищаться, и они хотят спариваться. Поэтому если человек занят удовлетворением только этих четырех потребностей материального тела: еда, сон, совокупление и оборона, тогда, согласно ведической литературе - он не человек. Дхармена хинах пашубхих саманах. Если человек не понимает своей истинной духовной природы, а занят лишь удовлетворением этих четырех потребностей тела, - пашубхих саманах, он ничем не лучше низших животных, кошек и собак.

Итак «Бхагавад-гита» дает вам ключ. Понять эту науку не так уж и сложно. «Бхагавад-гита» излагает информацию о духовной душе в очень простой форме. В «Бхагавад-гите» сказано (Б.-г., 2.13):

дехино ’смин йатха дехе

каумарам йауванам джара татха дехантара-праптир дхирас татра на мухйати

Что касается тела, когда вы были ребенком, у вас было это тело - однако не совсем это, а другое, которое было очень маленьким. А теперь, где оно? Того тела больше нет. Теперь у вас другое тело. Итак, в «Бхагавад-гите» сказано, что мы постоянно меняем тело, дехино ’смин йатха дехе... (Б.-г., 2.13) Дехинах означает душа, духовная душа, которая находится в теле, и постоянно меняет тело. Это факт, медицинский факт, - ваше тело постоянно меняется. Точно также и с последним изменением, которое называется смертью. И нам придется переходить из одного материального тела в другое. Но мы не знаем, какое тело мы получим. Это та технология, в которой нуждается современная цивилизация. Существует 8400000 различных тел, и покинув свое нынешнее тело, вам придется получить одно из них. Оставив свое прежнее тело, вы можете стать американцем, индийцем или китайцем; вы можете стать богом луны или другой планеты; или можете стать собакой, свиньей или змеей - кем угодно. Какое же именно - решает материальная природа. Не вы решаете это. Но! Обратившись к сознанию Кришны, вы получите возможность выбирать свое будущее тело. Как это возможно? «Бхагавад-гита» отвечает на этот вопрос (Б.-г., 9.25):

йанти дева-врата деван питрин йанти питри-вратах бхутани йанти бхутеджйа йанти мад-йаджино ’пи мам

Если вы хотите перенестись на другую планету, например, на Луну, Солнце или Венеру. Существует бесчисленное множество планет, самая высшая из которых, называется Брахмалокой. Преимущества попадания на Брахмалоку также указаны в «Бхагавад-гите»: вы можете жить, сахасра-юга-парйантам ахар йад брахма-но видух (Б.-г., 8.17). Вы можете жить там миллионы лет. Но все равно там есть смерть и рождение, есть старость и болезнь. Но мад-дхама гатва пунар джанма на видйате. Но если кто-либо достигнет таких планетах как Кришналока, Голока Вриндавана, или Вайкунтха, то он никогда больше не вернется в это временное материальное существование. Вот какие сведения там приводятся, и они в высшей степени научны. Это не догма. Если вы проанализируете их логическим путем, воспользовавшись развитым человеческим сознанием, вы найдете ответы. В этом суть движения сознания Кришны, - Это не новое движение, - это движение существует, по меньшей мере, уже 500 лет. Господь Чайтанья начал это движение в 15 веке.

Итак, это движение распространено во всей Индии, но в вашей стране, конечно же, оно ново. Но мы просим, чтобы вы восприняли это движение серьезно. Мы не просим вас остановить свой технологический прогресс. Продолжайте. В Бенгалии есть хорошая пословица: женщина занятая домашней работой также заботится о том, чтобы красиво одеться. Такова женская натура. Перед тем как выйти, они очень красиво одеваются. Точно также и вы можете заниматься всеми видами технологий. Это не запрещается. Но в то же время попытайтесь понять эту технологию, науку о душе. Это не фальшивая пропаганда. Это правда. Это наука.

Как наука не является фальшивой пропагандой, также и сознание Кришны -не фальшивая пропаганда. Как наука означает дважды два четыре, так и сознание Кришны значит уменьшение жизненных проблем. Процесс очень простой. Господь Чайтанья говорил, что в нашем возрасте для самосознания существует именно этот процесс (Ч.-ч., Ади-лила, 17.21):

харер нама харер нама харер нама ива кевалам калау насти эва насти эва насти эва гатир анйатха

Господь Чайтанья говорит, что в этом возрасте, когда наша жизнь очень коротка, мы не слишком просвещены в духовных вопросах, и в то же время мы ленивы и несчастны - поэтому в таких условиях людям рекомендуется просто повторять Харе Кришна. Харер нама харер нама / харер нама ива кевалам.

Это движение Харе Кришна, и вы можете справедливо возразить: «Кришна это индийское или индуистское имя. Зачем нам его повторять?» Но если вы называете Бога по-другому, вы можете повторять Его имя. Чайтанья Махапрабху говорит, что у Бога миллионы или миллиарды имен. Поэтому любое имя подойдет так же как «Кришна». Это неважно. Тогда почему мы повторяем Харе Кришна? Потому что мы следуем по стопам Господа Чайтаньи, а Он повторял это святое имя.

Итак, наша смиренная просьба к вам... Вы ничего не теряете, а наоборот получаете. Если вы начнете повторять Харе Кришна, то постепенно все ваши иллюзии развеются. Вы поймете свое настоящее «Я» и будете действовать соответствующим образом. Технология настолько хороша, что вы можете продолжать заниматься своими делами, - это не принципиально. Просто вам нужно петь Харе Кришна. Например, вы идете по улице. Если вы поете Харе Кришна, никто вас не беспокоит. И если пение Харе Кришна приносит вам какую-то пользу, зачем пренебрегать им? Таково наше предложение.

Итак, это движение предназначено для решения проблем жизни, и ему очень легко следовать. Каждый может принять его. Неважно индиец он или американец, индуист или мусульманин или христианин. Здесь нет разницы. Просто возьмите эту звуковую вибрацию: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Итак я буду благодарен, если вы присоединитесь сейчас к киртану, и несколько минут попоете. Харе Кришна, Харе Кришна. Большое вам спасибо. Есть ли какие-нибудь вопросы?

Ведический взгляд на лидерство

X Амбиции Запала

X зависимость (ребёнок)

+ независимость (подросток) afe взаимозависимость (родитель)

+ Идеализм Востока

X нама-ручи (интересуюсь)

+ джива-доя (вовлекаюсь)

$ вайшнава-сева (дружу)

Э|С Практичность Китая

X книги основа (идеология)

+ чистота сила (принципы)

$ проповедь сущность (энтузиазм)

На схеме представлены 3 «гегелевские триады» (тезис, антитезис, синтез): 1) амбиции Запада, 2) идеализм Востока и 3) практичность Китая. Кроме того три этих триады в сумме сами образуют ещё одну триаду. Компоненты схемы, относящиеся к тезису, помечены крестиком, к антитезису - плюсиком, к синтезу - звёздочкой.

Схема выросла из трёх цитат, характеризующих подход к лидерству в культурных пространствах Запада, Востока и Китая: 1) Стивен Кови (западный гуру бизнеса): «Человек в своём развитии проходит путь от умонастроения ребёнка, через умонастроение подростка, к умонастроению взрослой Личности». 2) Чайтанья Махапрабху (Верховная Личность Бога): «Миссия человеческой жизни сводится к тому, чтобы а) развивать собственный вкус к повторению святых имён и слушанию о Кришне (нама-ручи), б) делиться этим вкусом с теми, у кого его ещё нет (джива-доя) и в) дружить и сотрудничать с теми, у кого этот вкус уже есть (вайшнава-сева)». 3) Китайская мудрость: «Книги - основа, чистота - сила, проповедь - сущность, практичность - принцип».

I. Амбиции Запада. Взаимозависимость - это синтез зависимости и независимости. Человек всегда начинает с состояния зависимости, и зависимость означает, что он в принципе толком ничего не может сделать сам. Он зависит оттого, чтобы ему какие-то элементарные вещи объясняли и показывали. Вместе с тем, постепенно осваиваясь, он должен обрести независимость - в том смысле, чтобы действовать без посторонней помощи. Однако потом, когда я стал независимым, мне сразу же нужно захотеть попасть в зависимость от других, - но уже добровольно, на более высоком уровне: чтобы делать с ними что-то вместе, что-то более возвышенное, лучшее. Потому что «один в поле - не воин». Один я не много могу сделать, - даже если я независимый. Тогда как вступая в отношения взаимозависимости, человек получает доступ к новым возможностям. По-настоящему независимые люди, если они не боятся зависимости от других, - могут вступать в гораздо более глубокие отношения взаимной зависимости, на новом уровне. Когда люди самостоятельны, они не боятся этой зависимости, и они добровольно вступают в отношения зависимости. Будь то брак нормальный - это союз двух независимых людей ради того, чтобы получилось нечто новое: дети или какой-то другой результат. Или какие-то отношения творческие, - когда в этом творческом союзе появляется что-то новое. Или же амбициозный бизнес-проект.

II. Идеализм Востока. Вайшнава-сева - это синтез нама-ручи и джива-доя. Привлекаясь примером святых личностей (испытав на себе действие их джива-дойи), человек естественным образом хочет как-то послужить им, поучаствовать с ними в каком-либо проекте (вайшнава-сева). Сотрудничая со святыми, слушая их и следуя их советам, человек сам пропитывается этой святостью (нама-ручи) и начинает своим поведением вдохновлять других людей (давать джива-дою другим).

III. Практичность Китая. Энтузиазм, служащий основой для проповеди - это синтез «внешней» идеологии и «внутренних» принципов. Изучая священные писания, мы узнаём что такое хорошо, а что такое плохо - узнаём о том, как вести чистую жизнь (книги - основа). Следуя священным писаниям, мы обретаем духовную силу (чистота - сила). Духовная сила приводит к естественному желанию делиться своим опытом счастья с другими (проповедь - сущность).

IV. Синтез Вед. Последняя составляющая китайской формулы (практичность - принцип) связывает три вышеперечисленных триады вместе. Практичность Китая - это синтез внешних амбиций Запада и внутренних идеологических принципов Востока. В Ведах данный синтез характеризуется термином юкта-вайрагья - когда мы признаём как внешние, так и внутренние вещи, применяя и то и другое в служении Кришне.

Все четыре триады представлены на сводной схеме. Движение по часовой стрелке относится образно говоря к «потреблению» духовной энергии, а против часовой стрелке - к «производству». Иначе говоря, движение по часовой стрелке - это прогрессия нашего становления, как зрелой духовной личности. А против часовой стрелки - это прогрессия нашей помощи своим подопечным.

По часовой стрелке. Буквы «З», «Н» и «В» в жёлтых треугольниках - это характеристики нашего состояния (ребёнок, подросток, взрослый), которые являются предпосылкой для того, чтобы по отношению к нам было оказано то или иное действие, в результате которого наше состояние должно измениться.

1) «З» (зависимость) - это предпосылка для оказания джива-дойи (ДД), что на практике выражается в том, что нам проповедуют (ПС). Критерием того, что попытка увенчалась успехом служит тот факт, что я начинаю читать книги Шрилы Праб-хупады (КО).

2) «Н» (независимость) - это предпосылка для того, чтобы начать сотрудничать с чистыми преданными (ВС), что на практике выражается в том, что я начинаю применять в своей жизни почерпнутые из книг принципы (КО), и прежде всего принцип принятия духовного руководства. Критерием того, что принципы действуют является обретение мной духовной силы (ЧС).

3) «В» (взаимозависиомость) - это предпосылка для развития индивидуального вкуса к духовной практике (НР), что на практике выражается в том, что следование предписаниям священных писаний постепенно становится естественным для меня (ЧС), и я начинаю естественным образом делиться своим вкусом с другими людьми (ПС).

Против часовой стрелки. Буквы «З», «Н» и «В» в жёлтых треугольниках -это характеристики сознания (ребёнок, подросток, взрослый) других людей - тех, о ком мы заботимся. В зависимости от этих характеристик мы ведём себя с ними тем или иным образом, стремясь «возвысить» их сознание.

«Взаимозависимые» люди помогают «зависимым» прийти к такому же состоянию «взаимозависимости» - транзитом через «независимость».

«В». Уровень мадхьяма-адхикари (преданного срединного уровня). Имея вкус к повторению святых имён Кришны и слушанию рассказов о Нём, чистый преданный вдохновляет других сотрудничать (ПС). Делает это он не красивыми словами, а своей чистотой - за ним естественным образом хочется следовать (ЧС).

«Н». Уровень каништха-адхикари (преданного начального уровня). В некоторой степени ощутив на своём опыте благотворность наставлений, изложенных в книгах Шрилы Прабхупады (ЧС), независимые преданные начинают, пусть пока и неуклюже, «спасать» других людей - распространять книги Шрилы Прабхупады (КО). Действуя под руководством чистого преданного, начинающие преданные постепенно учатся делать это всё более и более правильно. На этом этапе проповедь оказывает благотворное воздействие прежде всего на «горе-проповедника». Т.о. проповедь здесь - это больше индивидуальная практика очищения, нежели трансляция духовной милости.

«З». Это исходная точка духовной практики. Здесь у человека нет никаких предпосылок для духовной жизни. Его духовная жизнь начинается исключительно под воздействием беспричинной милости чистого преданного, которая в числе прочего выражается в том, что он просит своих подопечных - пока не очень зрелых -проповедовать и распространять книги (КО). Такие незрелые подопечные могут стать вартмана-прадаршака-гуру (гуру впервые познакомивший с духовным путём).

Итак, это схематическое представление двух прогрессий: индивидуальной духовной практики и заботы о преданных. Эту схему можно использовать для самодиагностики и для диагностики своих подопечных.

Ведический взгляд на командообразование

Ещё раз о синергии. Командный дух, или синергия сотрудничества - вещи часто обсуждаемые, но редко понимаемые. Конечный результат, значительно превышающий своей ценностью, суммарно затраченные на его достижение ресурсы -это та заветная цель, к которой стремится любой уважающий себя менеджер. В своих попытках достичь эффекта синергии, менеджер иногда может прибегать к помощи инноваций. Однако, очень часто его поиски синергии оканчиваются вездесущим «хотели как лучше, а получилось как всегда». Синергия это настолько редкое явление, что возникнув однажды, она очень неохотно поддаётся воспроизводству, - даже в той же самой команде и в рамках того же самого проекта, где первоначально проявилась. Что же тогда говорить о повторном воспроизведении синергетического эффекта при решении принципиально иных бизнес-задач?!

Сейчас можно найти достаточно много качественных кейсов, составленных на основе действительно выдающегося бизнес-опыта, и тем не менее, воспроизвести синергетический эффект повторно, как правило не удаётся, - даже если кейс был составлен в высшей степени профессионально, а менеджер следовал ему беспрекословно. Да, копирование синергетического опыта иногда работает, но не так часто, как того хотелось бы менеджеру-новатору. с тем, даже несмотря на: 1) удручающе малую вероятность воспроизведения синергетического эффекта, 2) завидную регулярность провальных попыток внедрения инноваций, 3) риск прослыть сумасбродом среди своих коллег, - стремление менеджера-новатора к синергии достойно всяческих похвал. Недаром Стив Джобс говорил в своей знаменитой стэнфордской речи: «Оставайтесь голодными. Оставайтесь безрассудными». Поэтому время, потраченное на изучение и внедрение синергетического эффекта - это весьма ценное вложение. Хорошим подспорьем в этом является опыт наших восточных коллег, в основе которого лежит понятие «корпоративной культуры».

Основа корпоративной культуры. Сотрудничество - это базовая ценность, лежащая в основе корпоративной культуры. Сравнивая восточную и западную культуры, мы увидим, что коренное их отличие - в акценте на ценности сотрудничества. Восточная культура, - в частности культура ведическая, - как и любая другая естественная человеческая культура, подчёркивает необходимость сотрудничества. Если мы посмотрим на всевозможные аспекты ведической культуры, мы везде увидим эту ценность. Западная же культура основана на другой ценности - она подчёркивает индивидуальный аспект человека, его собственное эго, собственное «я»; его способность самостоятельно достигать поставленных целей. Мы можем видеть, как эта ценность индивидуализации всячески культивируется в современном мире: через развитие духа соперничества, духа соревнования, через стремление человека быть первым. Эгоизм, культивируемый западной культурой, побуждает человека считать себя особенным и так или иначе отделять себя от общества. Поэтому успех человека оценивается по тому, насколько ему удалось отделить себя от всего остального общества.

С другой стороны, даже в западной культуре такой подход ведения бизнеса не показывает сколь-нибудь значимых результатов. Поэтому несмотря на подчёркивание ценности индивидуализации, - всегда говорится о командном духе, о том, что нужно работать вместе, в команде. Тем не менее, мы можем видеть, как постепенно-постепенно тенденция индивидуализации становится всё более и более проявленной в человеческом обществе. Люди разделяются всё больше и больше. Между ними воздвигаются стенки эгоизма, - причём в кирпичных формах. Высокие заборы воздвигаются между людьми, и чем выше тем лучше, - чтобы никто не мог заглянуть внутрь. Люди отдаляются друг от друга всё больше и больше. Даже если люди живут в одной квартире, то они часто не могут общаться между собой. В западной культуре люди всё больше и больше страдают от изоляции. Это одна из самых больших проблем западного мира - люди изолированы друг от друга. Люди чувствуют, что их никто не знает, не чувствует, не понимает, что им некому раскрыть сердце, - что они живут в одиночестве. Из-за этого, несмотря на обилие всевозможных современных средств коммуникации, люди всё меньше и меньше общаются непосредственно друг с другом. Сейчас даже муж с женой, живущие в соседних комнатах, переписываются друг с другом по электронной почте и посылают друг другу смски.

Эта способность видеть, чувствовать и понимать друг друга - принимать боль другого человека на себя - постепенно атрофируется. Тогда как естественное желание человека - это так или иначе, выйти за пределы своего эгоизма: служить кому-то и получать в ответ что-то. Мы живём ради любви - у нас нет никакой другой цели. Цель или смысл человеческой жизни - в том, чтобы получить опыт любви, чтобы получить опыт самозабвения, самопожертвования, чтобы получить опыт полного раскрытия себя - когда не нужно ничего скрывать от другого человека. Однако, по мере того, как ценность индивидуализма утверждается в современном обществе, люди пропорционально этому лишаются возможности испытать опыт своей собственной жертвенной любви к кому-то и опыт того, что их кто-то любит точно таким же образом. Поэтому ведическая культура с самого начала учила людей одной простой вещи - сотрудничеству. На самом деле, любовь начинается с сотрудничества и продолжается - через сотрудничество. Сотрудничество и любовь, это в сущности синонимы. Когда у нас есть любовь, то мы будем сотрудничать друг с другом - я буду сотрудничать с тем, кого я люблю, я буду делать что-то вместе с ним, я не буду соревноваться или соперничать. Сотрудничество и соперничество - это два антонима.

От духовной зрелости - к синергии. Анализируя человеческое общество, мы увидим, что самую большую радость человек получает не тогда, когда он побеждает всех остальных, и оставляет всех остальных в пыли, а тогда, когда он делает что-то вместе с другими. Пример тому - Майкл Джордан, баскетболист, который находился в одной минуте от того, чтобы быть включённым в «Книгу рекордов Гиннеса». Ещё немного, и он бы был внесён туда, как самый продуктивный баскетболист. Ему всего-навсего нужно было забить ещё один мяч, и он вполне мог это сделать. Однако, вместо того, чтобы самому забить его, и попасть в книгу рекордов, Майкл Джордан дал пас напарнику - тот забил мяч, и они выиграли. Майкл Джордан предпочёл пожертвовать своим личным рекордом - ради гораздо более ценного результата: ради того, чтобы ощутить себя частью единого целого, частью команды.

Эта способность жертвовать собой ради высшего целого, ради сотрудничества, ради других людей, - есть признак духовной зрелости человека. И именно эта способность является ключом к достижению синергетического эффекта. Наглядный пример - один менеджер делится своими впечатлениями от посещения оперы: «Поначалу я просто сидел и скучал, но в какой-то момент мне стало очень интересно. Я стал наблюдать за оркестром, который играл в оркестровой яме. Три с половиной часа они играли как один единый инструмент! И самое сильное впечатление на меня произвёл один барабанщик. У него был большой барабан, и на протяжении всего этого времени, он один раз по нему стукнул. Три с половиной часа он сидел, но в нужный момент он стукнул по нему! Внеся свой уникальный вклад в это музыкальное произведение. Мог бы бить всё это время, пытаясь обратить на себя внимание. Нет! На самом деле, он ждал своего часа. „Бум!!!“ И ещё полтора часа ждать, - и всё только ради того, чтобы проявился целый результат».

Прогрессия развития личности. Есть очень хорошая прогрессия, укладывающаяся в диалектическую гегелевскую триаду, - теза, антитеза, синтез, - прогрессия развития человека. Взаимозависимость - это синтез зависимости и независимости. Человек всегда начинает с состояния зависимости, и зависимость означает, что он в принципе толком ничего не может сделать сам. Он зависит оттого, чтобы ему какие-то элементарные вещи объясняли и показывали. Вместе с тем, постепенно осваиваясь, он должен обрести независимость - в том смысле, чтобы действовать без посторонней помощи. Однако потом, когда я стал независимым, мне сразу же нужно захотеть попасть в зависимость от других, - но уже добровольно, на более высоком уровне: чтобы делать с ними что-то вместе, что-то более возвышенное, лучшее. Потому что «один в поле - не воин». Один я не много могу сделать, - даже если я независимый. Тогда как вступая в отношения взаимозависимости, человек получает доступ к новым возможностям.

Все люди начинают с состояния зависимости - мы рождаемся с ощущением своей зависимости. По мере роста, зависимость должна превратиться в независимость. Мы знаем, как переходя в подростковый возраст, человек начинает отстаивать свою независимость. Эта ценность независимости у подростков очень сильно развита: «Я сам!» Тогда же этот дух соперничества очень сильно развит - доказать всем свою уникальность. Но это всего лишь навсего - подростковый уровень. Если человек остаётся подростком в своём эмоциональном развитии, - он застрянет на этом этапе попыток доказать свою независимость всем и вся. Однако, если человек развивается нормально дальше, то желание независимости должно превратиться в желание взаимозависимости: в осознанное желание попасть в зависимость от других, - в которое могут вступать только независимые личности. По-настоящему независимые люди, если они не боятся зависимости от других, - могут вступать в гораздо более глубокие отношения взаимной зависимости, на новом уровне.

Когда люди самостоятельны, они не боятся этой зависимости, и они добровольно вступают в отношения зависимости. Будь то брак нормальный - это союз двух независимых людей ради того, чтобы получилось нечто новое: дети или какой-то другой результат. Или какие-то отношения творческие, - когда в этом творческом союзе появляется что-то новое. Или же амбициозный бизнес-проект. Эти отношения взаимной зависимости, - с уважением друг друга, как независимых живых существ, - и есть ключ к синергии. Я независим, я вполне мог бы жить сам по себе. Вместе с тем, я принимаю на себя ограничения и начинаю сотрудничать с другими людьми, -принимаю над собой чью-то волю, чью-то власть, чьё-то руководство. И одновременно с этим я развиваюсь в этих здоровых самостоятельных отношениях с другим человеком.

От взаимозависимости - к синергии. Важно понять, что без этой способности вступать в отношения взаимозависимости с другими людьми, - я никогда не буду по-настоящему эффективным. Любой человек, чьё сознание покрыто эгоизмом, так или иначе будет проявлять дух сепаратизма - отделять себя от всего остального общества. И чем более толстое это покрытие эгоизма, тем в большей степени такой сепаратист пытается жить отдельно, действовать отдельно, отделять себя от других людей; тем в большей степени он пытается выделить какое-то собственное пространство, развивать какой-то свой собственный проект. Итак, если человек не понимает высшего закона взаимозависимости в этом мире, - он не сможет быть успешным и действовать продуктивно. Будь то в менеджменте, или же в обычной жизни. Потому что такой человек не понял фундаментального закона синергии, -мы все связаны, мы все частички одного единого целого. Поэтому смысл человеческой жизни - в том, чтобы понять нашу взаимозависимость. Понять, что если другому хорошо, то значит и мне тоже хорошо - мне тоже лучше; что я не могу никогда быть счастлив ценой страданий другого человека, - что мы все связаны. Это закон: мы все связаны друг с другом тысячью и тысячью разных нитей. Весь этот мир - это большая единая система, и мы все связаны здесь друг с другом.

Пытаясь осознать своё предназначение, понять свою миссию, важно понимать этот высший закон взаимозависимости, - что мы уже единое целое! Нам нужно только найти своё место в этой взаимной связи друг с другом; найти свою собственную роль, обнаружить свой собственный голос, своё уникальное место, свою уникальную партию, - как тому оперному барабанщику, который в нужный момент делает то, что он умеет лучше всего - с очень большой любовью. «Бум!!!». У каждого из нас есть своя уникальная партия в этом оркестре жизни, но дух сепаратизма, взращенный на плодородной почве эгоизма, мешает нам понять её, мешает нам увидеть свою миссию, ради которой мы рождены здесь. Причём, не так важно, что именно мы делаем - главное, что мы делаем это вместе, что мы стараемся хором что-то делать. Тогда в результате получается нечто поразительное, - возникает синергия.

Наверняка все видели индийские танцы: когда 8 женщин на сцене делают одни и те же движения. Когда они делают их чуть-чуть в разнобой, - в этом нет ничего особенного, но если вдруг им удаётся синхронизировать себя, - это зрелище завораживает. Потому что каждая из женщин - индивидуальность, поэтому могла бы крутиться как ей вздумается. Однако, ничего хорошего бы из этого не вышло. Представьте, 8 человек и каждый делает, что хочет. В этом ничего особенного нет. Если же эти 8 человек - абсолютно свободных, - тем не менее делают что-то одно, вдруг появляется нечто завораживающее: что-то такое внутрь входит, и начинаешь понимать, что между ними есть Бог, что между ними есть синергия. Когда много людей делают одно и то же, - причём, каждый внося свой какой-то уникальный вклад, - то это всегда завораживает.

Притча про трёх альваров. В связи с этим есть очень интересная притча, которая иллюстрирует синергетический эффект взаимозависимого сотрудничества. Это притча про трёх альваров, нищих монахов-странников: Сара-йоги, Бхута-йоги и Бранта-йоги. Это три альвара, которые в одну прекрасную ночь написали по 100 удивительных гимнов, прославляющих Господа Нараяну. Случилось это при очень интересных обстоятельствах. Однажды, в сезон дождей, Сара-йоги попал под жуткий ливень. Ночь, вихрь, ураган, град, молния, - стихия лупила его как только могла. Вдруг он увидел хижину, и очень обрадовался. Дверь в хижину была заперта, однако перед этой хижиной была маленькая веранда, которой хватало ровно для того, чтобы Сара-йоги мог растянуться там. Он уже приготовился было заснуть, как вдруг услышал голос: «Эй! Есть там кто-нибудь? Могу я зайти под крышу?» Сара-йоги подумал-подумал и сказал: «Там где один человек может лечь, двое могут сесть - заходи». Тогда второй альвар, Бхута-йоги, присоединился к нему. Они вдвоём сели, и уже приготовились было познакомиться, как вдруг раздался голос: «Эй! Можно мне к вам зайти?» Они сказали: «Там где двое могут сесть - трое могут поместиться стоя». Так к ним присоединился третий альвар, Бранта-йоги. В течении какого-то времени они знакомились и беседовали на духовные темы, - обменивались радостью, и думали, как им повезло. Время бежало незаметно, и вдруг они заметили, что кто-то четвёртый между ними появился, - что кто-то протискивается между ними, причём не спросясь.

Тогда Сара-йоги закричал: «Сейчас мы зажжём лампаду, и выясним, кто этот четвёртый, протискивающийся тут». Лампады поблизости не оказалось, поэтому Сара-йоги стал говорить: «Ничего страшного. Свет нам подарит молния. Маслом будет это море, а лампадой - вся земля», - но светлее от этих его слов не стало. Затем свою речь произнёс Бхута-йоги: «Лампадой будет моё сердце, а любовь, которая есть в моём сердце, будет маслом. А мой ум - будет фитильком. Я окуну мой ум в это масло любви и зажгу его». Третий сказал ещё что-то в такой же степени невразумительное: «Пусть же мудрость станет тем светом, с помощью которого мы увидим, кто пробрался к нам четвёртым на эту веранду. И пусть эта мудрость воспламенится». Когда он это сказал, вдруг осветилось всё. Тогда альвары увидели, что этим четвёртым был Господь Нараяна. Они в полном экстазе поняли, что там, где трое альваров сотрудничают, - обязательно появляется четвёртый. В тот же самый момент каждый из альваров стал сочинять свой гимн. Каждый из них прославил Господа по-своему. Сразу же когда это случилось, дождь утих, ветер утих, и взошло солнце.

Признак сотрудничества. Примерно то же самое происходит и с нами: пока мы действуем в одиночку, мы подставлены всем вихрям тёмных перипетий судьбы. Потом постепенно мы понимаем, что нам нужно быть вместе, что нам нужно сотрудничать. Поэтому, собираясь вместе и начиная заниматься каким-то богоугодным проектом, - даже в темноте оказавшись, - мы достигаем синергетического эффекта, рассеивающего непроглядную тьму перипетий судьбы. Всё зависит от того, как я отношусь к тому, что делают другие. Если меня больше всего интересует то, что делаю я сам, и своя собственная сольная партия - это одно. Если же я делаю что-то, но при этом меня очень сильно интересует то, что делают другие, - тогда это сотрудничество. Я реально переживаю за то, что делают другие, я стараюсь так или иначе помочь им как-то со своего места; я радуюсь их успехам, как своим собственным. Одновременно с этим я осознаю свою собственную роль, однако мне даже важнее не свою роль сыграть, - а чтобы мы вместе это сделали. Если я действительно искренне радуюсь успехам: переживаю, волнуюсь, - то тогда я сотрудничаю. Если же мне не интересно, что делают или не делают другие - главное, чтобы я что-то делал, то тогда я что-то не то делаю. Т.е. я утратил некую общую картину всей совместной миссии проекта.

Кроме того, у сотрудничества есть ещё одно неоценимое преимущество: всегда можно найти человека, который будет с большим энтузиазмом и самоотверженностью делать то, на что я в принципе не способен. Благодаря сотрудничеству таких самоотверженных людей, возникает некое полное целое, завораживающее собой не только соучастников проекта, но и непричастных к этому проекту посторонних наблюдателей. Провидение удивительным образом всё устраивает: всегда находятся люди, которым нравится делать то, что с рациональной точки зрения, никому не может нравиться в принципе. Например, есть люди, которым нравится деньги считать. Кому-то другому нравится ещё что-то делать. То что одному немыслимо даже подумать, - другой с очень большим энтузиазмом будет делать. В результате возникает некое гармоничное целое, в котором все будут счастливы на своих местах. Единственное, что мешает нам найти своё место - это эгоизм, или ложное представление о себе и о своей собственной значимости. Когда эгоизма нет, то человек очень естественно находит своё место - как в бизнес-проектах, так и в жизни.

Причём, важно понимать, что сотрудничество подразумевает наличие общих целей. Если же цели разные - это альянс, временный союз, где каждый преследует свою собственную цель. Настоящее сотрудничество может быть только когда у нас одна единая цель. У нас есть эта единая цель, и для достижения этой цели, мы так или иначе вступаем в отношения друг с другом. Если же цели разные, то тогда может быть только временный союз, альянс, который рано или поздно разорвётся.

Кому принадлежат все заслуги. Как правило, - будучи воспитанниками западной культуры, - став соучастником какого-либо выдающегося результата, мы пытаемся приписать все заслуги себе. В том числе, заслуги других людей. Нам очень хочется, чтобы прославляли именно нас - не важно, заслуженно или нет. С другой стороны, когда при нас кого-то другого хвалят, мы думаем: «Почему это его хвалят? Почему не меня?! Разве не понимают, кто стоит перед ними?» Это ещё одна грань культивируемого западной культурой эгоизма. Тогда как синергия возникает только там, где человек вместо того, чтобы приписывать заслуги себе, напротив, пытается понять заслуги других. Поэтому в ведической культуре принято «отфутболивать похвалу на другую сторону поля». Если нас хвалят, мы обязательно должны отфутболить эту похвалу. Ни в коем случае нельзя её оставлять при себе. Иначе, эта похвала превратится в яд, и будет питать наш эгоизм.

Отфутболивать похвалу - это особе искусство. У моего - автора этой статьи -наставника в менеджменте есть особое искусство: что бы ему, ни сказали, в конце концов, обязательно всё это оказывается опять на твоей стороне. Каким-то мистическим образом это опять возвращается к тебе - как бумеранг: как бы ты не пытался его запустить, он возвращается обратно. Помню, я однажды написал ему письмо на день рожденья, и сказал: «Сегодня единственный день, когда вам не удастся возражать в ответ на прославления. Вам придётся их принимать».

Так или иначе, это очень важное правило ведической культуры - мы не должны скупиться на прославления других людей, но при этом мы ни в коем случае не должны желать этих прославлений или присваивать эти прославления. Всякий раз, когда кто-то прославляет нас, мы тот час же должны вспомнить о том, кому мы обязаны своим результатом. Всякий раз мы должны вернуть эту похвалу тому, кому она на самом деле принадлежит. Это осознание своей зависимости от других - того, сколько и что я получил от других, - это очень важное качество духовной зрелости. Всё время я должен вспоминать об этом: кому я обязан тем, что есть у меня, - и не скупясь, признаваться в этом. Однако, в западной культуре - это некая унизительная вещь: признаться, что ты кому-то в чём-то обязан или что ты у кого-то что-то взял; это называется плагиатом. В западном мире это называется плагиатом, а в восточном - ученической преемственностью: я получил это от своих учителей, и не придумал ничего сам; я признаюсь в этом.

Искусство быть продуктивным. Делать своё дело как можно лучше - это искусство быть продуктивным во всех сферах своей деятельности. Если у нас есть возможность влиять на общее целое, мы должны помочь в том, чтобы сделать его лучше. Если же у нас нет такой возможности, но нам что-то не нравится, - нужно просто продолжать делать своё дело как можно лучше. Искусство быть продуктивным в этом мире - это действовать в сфере своего влияния.

Кроме того, важно понять, что выходить из какого-либо проекта или организации - это не выход. Потому что как только я выхожу из некоего целого, - даже если я что-то могу лучше делать, - в конечном счёте, ничего хорошего из этого не получается. Нужно понимать, что если мы остаёмся в составе какого-то более или менее полного целого, то у нас есть возможность влиять на весь проект в целом, потихонечку исправлять его. Если же мы отстраняемся, мы сразу же теряем такую возможность. Поэтому, когда мы остаёмся в составе полного целого, мы сами испытываем на себе это влияние, и потихонечку какие-то наши недостатки тоже будут корректироваться. Т. о. если кто-то что-то делает не так, нужно попытаться исправить это, но если не получается, - если у нас нет возможности влиять на результат, - значит нужно хорошо делать то, что мы делаем, и уповать на Провидение, оставаясь в составе этого единого целого организма. Потому что любой другой путь - в никуда.

Всё это - элементы ведического подхода в управлении. Такая методика управления молода и пока ещё мало известна, но вместе с тем - весьма перспективна, поскольку позволяет повысить шансы достижения синергетического эффекта. Стив Джобс в связи с этим отмечает: «Каждый воскресный вечер я ходил за семь миль через весь город, чтобы нормально поесть раз в неделю в храме Харе Кришна [в центре ведической культуры]. Я любил это. И большинство из того, с чем я сталкивался, следуя за своим любопытством и интуицией, оказывалось позже бесценным».

Пока инновацию ведического подхода в управлении апробируют только ведущие бизнес-сообщества: HSBC, Парламент Великобритании, Гуглплекс, Гарвардский Университет, Ford Motor Company и ряд других. Однако в скором будущем эта инновация обещает стать популярной и доступной также и для руководителей самых разнообразных компаний.

Глава IV. САНКИРТАНА - ПРОДАЖИ В ДУХЕ «БХАГАВАТАМ»

Следующее практическое приложение ведических принципов - это методология продаж. Санкиртана - это корпоративная система маркетинга международного издательства «Бхактиведанта Бук Траст», самым крупным в мире издательством, выпускающим ведическую литературу. Эта система продаж успешно применяется во всех странах мира (книги БиБиТи публикуются более чем на 80 языках). На протяжении существования издательства (с момента его основания прошло уже больше 40 лет) эта система постоянно совершенствуется и дополняется новым опытом. Сегодня издательством БиБиТи напечатано и продано уже более 500 млн. экземпляров книг. Корпоративная система тренингов этого издательства [54] - универсальна, и поэтому может быть применима не только в продаже книг, но также и в продажах любого другого товара, однако в данной главе все истории связаны именно с распространением книг. Как будет объяснено в девятой главе Исследования, методология богоцентричной ведической педагогики заключается в том, чтобы рассказывать истории с педагогическим потенциалом, - поскольку прямые советы люди воспринимают с куда меньшей охотой. В данной главе, придерживаясь этой самой методологии, мы осветим ведические принципы, которые могут быть использованы при торговле.

Камаз книг и тёплое сердце матушки Сибири

Мы летели с камазом книг на борту самолёта. Я немного волновался, - поскольку был старшим группы санкиртаны. Это налагало на меня большую ответственность. Рядом летели Ананта Прабху и Игорь. Ананта Прабху по решению Яма-раджи Прабху должен был научиться распространению книг именно у меня. Из-за этого я волновался ещё больше. Игорь был атлетически сложенным поваром, на блатном сленге - громилой. Мы летели в Сибирь-матушку, Усть-илимск.

Вот самолёт стал снижаться. Посмотрев в иллюминатор, я пришёл в панику и стал тормошить Ананту: «Смотри, смотри. кругом тайга!». Ананта спокойным голосом сказал: «А что ты хотел увидеть, пальмы и бананы?!». Я выпалил: «Где мы здесь найдём машину для наших книг?! Ведь кругом тайга!» Мой ужас перерос в шок, когда я увидел маленький «деревянный» аэропорт, похожий на большой лесничий дом. Посмотрев за окошко, Ананта испытал то же самое, что и я. Ото сна не осталось и следа. Только Игорь спокойно спал, его дело было маленькое: грузить -не грузить, готовить - не готовить.

«Так Ананта, ты получи багаж, а я побегу искать машину для книг» - сказал я. Нужна была большая машина, как камаз. Но где её найти? Кругом лес, снег. Я посмотрел на небо и немного прищурив глаза с улыбкой обратился к Кришне: «Кришна, помоги! Без Тебя никак!» Я выбежал из «аэропорта» на переднюю площадку и удивился: на площадке стояла огромная машина, больше чем, камаз. Я быстро побежал к машине со словами: «Кришна, помоги». Заглянув в кабину машины, я увидел спящего водителя. Я постучал в окно:

- Простите, вы здесь кого-то ждёте?

- Нет, просто устал. Стал засыпать за рулем, вот решил здесь отдохнуть.

Для меня водитель был посланником Кришны: «Знаете, мы монахи. Привезли целую машину книг для людей, чтобы они стали счастливы. Помогите нам. Нам нужно попасть в какую-нибудь гостиницу. А мы вам подарим книги. Они волшебные! Без приувеличений! Пожалуйста, помогите людям найти своё счастье. Примите в этом участие. Вы же хотите видеть в вашем городе много счастливых людей? Сделайте что-то для этого. Помогите нам доехать до гостиницы».

Парень посмотрел на меня и улыбнулся: «Ну, давайте! Где ваши книги?» Мы загрузились и поехали в гостиницу. Я выпругнул из машины, сказав ребятам, чтобы он выгружались, а сам побежал к администратору гостиницы. «Кришна помоги!» -взмолился я. Позади книги Прабхупады, отступать некуда. Направляясь к администратору, я увидел молодую красивую женщину. Посмотрев как бы в небо, улыбаясь я подумал: «Спасибо Кришна!» Эта девушка была проявлением милости Кришны к нам. Я быстрыми шагами направился к администратору и распрокинув руки, словно готовясь обнять администратора, широко улыбаясь воскликнул: «Ваууууу! Да ты просто принцесса! Ну вот мы и приехали. Заждалась? Прости солнышко, из-за багажа задержались. Ну как ты здесь?» Я понимал, что ни один админстратор не вселит нас в гостиницу с целым камазом книг. И эта гостиница была самоя большая в городе. Сейчас решалась наша судьба. Я был полон решимости сразить «синйорину». Похоже с ней никто и никогда так не флиртовал. Ещё бы - это трансцендентная школа санкиртаны. Я продолжил атаку: «Как я рад, что мы снова встретились. Знаешь, я приехал не один, с друзьями, и привёз кучу волшебных книг и нам нужно два номера. Сделаешь?» Я сделал пол шага и шепнул: «Ты всегда, вечно будешь юной и красивой. Эти книги твой талисман. Они оберегут тебя от самых больших опасностей. Я тебе с радостью их подарю. Потом как-нибудь посидим и я тебе о твоём талисмане всё расскажу. А сейчас мармеладка дай мне ключи от наших номеров. Я немного устал, хочу принять душ и отдохнуть».

Админстратор была сражена. В сердцах я воскликнул: «Спасибо Кришна!!! Спасибо Тебе, о мой Господь». Админстратор смущённо протянула мне ключи от наших номеров и хотела что-то спросить. И я понял, что именно она хочет спросить и не дожидаясь её вопроса, сказал: «С прошлой жизни, дорогая! С прошлой жизни. Никто, до сих пор, не был со мной из женщин так добр и нежен как ты. Ты веришь в реинкарнацию? В то, что мы не один раз рождаемся?» И не дожидаясь ответа я сказал: «Это правда! Я потом тебе всё расскажу. А сейчас я пойду за поспортами. Ага?» От слов «паспорта», администратор снова вернулась на землю. Я побежал к ребятам, чтобы взять их поспорта и сообщить, что вопрос с жильём решился. Ребята почти наполовину выгрузили машину. Водитель, вдохновлённый мыслью, что он помогает городу стать лучше, помогал в разгрузке.

Я отнёс поспорта и уверил администратора, что через часик подойду с подарочком. Пока мы несли книги в номер, мои чёрные джинсы испачкались. Я нёс книги и в истерике думал, как же я завтра выйду на санкиртану в этих брюках. Даже если их постирать прямо сейчас, они до завтра не высохнут. И вдруг в холл гостиницы вошли два мальчика, лет семи. В руках у них были весенние тонкие ветки и они ими рамахивали как плётками, издавая режущий звук. Один из них спросил: «Никому не нужны брюки?» Я замер. У мальчика в руках были абсолютно новые синие джинсы. Ананта держа пачки книг, удивлённо посмотрел на меня, потом на мальчишек, потом снова на меня. Я подбежал к ребятам и спросил: «Бесплатно?» «Да, конечно!

Мы их на улице нашли. Нам они не нужны», - сказал браво мальчик, протягивая брюки мне. Ананта радостно сказал: «Бери, бери ты же хотел брюки». Я всё ещё не веря своим глазам и ушам, спросил: «Если эти брюки мне подойдут, вы мне их подарите?» Мальчик протянул мне брюки и сказал: «Берите». Я взял брюки и помчался в номер примерять их. Брюки были в самый раз на меня. Я радостный спустился вниз к мальчикам, но их там не было, я выбежал на улицу в надежде, что они там, но их и там не было. Они словно испарились. «Где мальчики?» - спросил я Ананту. «Не знаю. О, тебе эти брюки идут», - сказал Ананта Прагьята. Потом он сел на гос-тиннечную кровать и стал громко смеяться. «Что ты смеёшься? Что?», - я смотрел на Прагьяту, как на сумасшедшего. «Ну ты даёшь! Кришна с Баларамой сами принесли тебе брюки! Ну ты даёшь! Вот это да!», - смеясь, удивлялся Ананта. «Ты что, оболдел? Какие Кришна и Баларама? Ты думаешь, что говоришь?», - с негдованием я посмотрел на Ананту и на Игоря, который уже безповоротно, на 100% верил, что Кришна и Баларама принесли мне джинсы, да еще крутые. Чудо! Ананта встал хлопнул меня по плечу и сказал: «Пойдём со мной». Мы вышли из гостиницы и Ананта спросил меня, кивая: «Ты видишь кругом всё тает, везде грязь. Везде! Где здесь можно найти новые чистые джинсы? Где? И кто вообще дарит новые джинсы незнакомым людям? Зачем, чтобы подарить их тащиться в гостиницу?». Я сказал: «А может они брюки у гостиницы нашли?» Показывая на весенний город и грязь, Ананта снова спросил: «Где?» Как бы он хотел сказать: «Ты что дурак?» Я не знал что ответить.

Мы вернулись в номер. Ананта не унимался: «Сам Кришна приходил». Я не мог слушать эту чепуху, и не знал, что ответить на вопросы Ананты у гостиницы, которые кружились у меня в голове. Я взял деньги, чтобы заплатить за номера, и выскочил из комнаты. Расплатившись, я вернулся в номер. Тут по знаку Ананты этот громила, Игорь, свалил меня и стал связывать верёвками. Я не понимал что происходит. Шок. Ананта принёс тазик и графин с водой. «Держи его крепко», -скамандовал Ананта Игорю. Ананта омывал мне стопы напевая моё первое духовное имя: «Славься-славься Ягья-бхук, Ягья-бхук! Славься-славься Ягья-бхук!» Когда я понял, что мне никак не скинуть с себя Игоря и омовение закончилось, я успокоился. К тому времени Игорь уже слепил лёжа на мне, шарики из сухого молока и Ананта стал их предлагать моим стопам. Я лежал и молчал, потому что рот был заклеен скотчем. Выпив всю воду из тазика и съев шарики, они освободили меня. Игорь посмотрел на меня и виновато пробасил: «Простите меня. Я тоже хочу милости. Поэтому я вас. Вот осталось два шарика. Это вам». Я засмялся. Этот верзила был такой безобидный и добрый, даже шарики мне оставил, предложенных моим стопам. Завтра начинался наш марафон и ссориться было нельзя. Это была первая выездрая санкиртана у ребят и они нуждались в поддерке. На этом, конечно же, история не закончилась. Дальше было что-то. (Записано со слов монаха Харе Кришна, Его Милость Нароттам-вилас дас)

Продать книгу Алле Пугачёвой

Несколько лет назад мы с коллегой летели из Сочи в Москву. В Сочи проходил фестиваль «Золотой Кентавр», там были поэты, артисты, певцы и т.д. Мы уже сели в самолет, но он почему-то не взлетал, даже трап ещё не убрали. Вдруг подъезжает длинный лимузин, шофёр выскакивает, открывает дверь и выходят две женщины. Эти женщины идут по трапу, смотрю, а все люди прилипли к окну, как будто они Божество увидели! Женщины зашли в салон, и было видно, что одна из них «основная», а другая - её помощница, думаю: «Где же я её видел? Где-то точно видел!». «Основная» прошла, сделала движение рукой, и все захлопали в ладоши. Ну, раз все хлопают, значит, они её знают. Через проход ребята сидели, спрашиваю: «Ребята, а кто это такая?», а они на меня смотрят как на самого последнего идиота: «Мужик, ты чё? С ума сошёл? Это же Алла Пугачева!». А коллега, с которым мы ехали, вёз для жены огромный букет роз, - в Сочи цветы очень дешёвые, в десятки раз дешевле, чем у нас.

Я был тогда министром по санкиртане (коммерческим директором), и отвечал за распространение книг по всему СНГ. И этот коллега мне говорит (тогда меня Ачала звали): «Ачала Прабху, а слабо Алле Борисовне книжку распространить?». Такой вызов министру! У меня ум заметался, говорю: «Так у меня нет книги», а он: «Зато у меня есть». Я: «Ну, ей нужна новенькая книжка, чтобы пахла типографией, краской», а он: «У меня она пахнет - понюхайте». И я понял, что деваться некуда -Сам Бог хочет этого. Начал думать, как же это сделать.

Самое интересное, что она летела в бизнес-классе, и там было два человека: Алла Борисовна и её спутница. Весь бизнес-класс, так сказать, выкуплен для них. В проходе стояла стюардесса и никого туда не пускала. Коллега говорит: «Ачала Прабху, я ради такого случая, жертвую букет цветов», и дал мне книгу, которая называется «Шри Ишопанишад». Тогда формат этой книги был такой маленький, что мы их называли «ишопанишадки». Я в духовной одежде был. Беру этот букет роз и маленькую «ишопанишадку». Начинаю движение в направлении к стюардессе. А у неё грозный взгляд такой, как будто это стоит охранник весом в 108 килограмм! Подхожу, думаю: «Вот осталось 5 метров, что я ей скажу, что я буду делать, осталось 3 метра. что же мне сказать, остался 1 метр.». Вдруг, смотрю с ней что-то происходит, у неё взгляд поменялся, и я мимо неё проскользнул в салон бизнес-класса. Я тогда уже вдохновился, почувствовал руку Бога - Он меня ведёт. «Господь, я предаюсь, говори через меня, я не знаю что говорить», и слышу, внутренний голос: «Нужно сказать что-то такое очень неожиданное. Громко и неожиданно!»

Помните, в то время в стране были теракты, самолёты взрывались, высотки взрывались, «весёлое» время было. Приближаюсь, она ко мне спиной сидела, и я видел, чем она занимается. У неё была «шестиэтажная» косметичка, там очень много всего, даже не знаю, как это называется. Она держит зеркальце и что-то там подкрашивает, и совершенно меня не замечает.

И вот я в такой необычной оранжевой одежде с огромным букетом цветов и маленькой «ишопанишадкой» в руке, и даже сам не ожидал, откуда-то выпалил: «Вы - Алла Борисовна Пугачева?!», «Я.». У неё всё попадало, всё потекло, и я увидел ужас в её глазах, она, наверное, подумала: «Чеченцы!». А я улыбаюсь и говорю: «Харе Кришна, Алла Борисовна, это для Вас!», и этот букет бросил ей на колени. «Это для Вас, Алла Борисовна, миллион алых роз!», и она: «Ах!». Я потом прославил её, дал ей книгу. Она от счастья чуть не плакала. И потом я сказал: «Все преданные, все кришнаиты во всей России безумно Вас любят!». Она: «Ох, спасибо, я вас тоже очень люблю». Так что, дарите любовь всем! (Записано со слов монаха Харе Кришна, Его Милость Ачала дас)

Образцовая забота о покупателе

Чем чаще выходишь на улицу и дольше проводишь там время, играя с книгами Шрилы Прабхупады и предлагая их прохожим, тем больше происходит удивительных событий. Санкиртана - это сказочный процесс. Иногда, когда мне трудно откопать сказку в серых питерских днях, Кришна показывает, что Ему очень скучно

- Ему не интересна твоя нудная игра. Он смиренно, как будто твоё сердце это мячик, ждёт твоей подачи, а иногда и Сам вступает в игру, чтобы порадовать тебя. Особенно это проявляется на марафонах...

Эта долгая история началась на марафоне пазапрошлого года (2013). В один из пасмурных питерских дней я стояла у метро «Технологический институт». Вроде как книги брали, но сказать, что меня накрывала волна экстаза, не могу. Я остановила очень красивую девушку. Она мне сразу понравилась своими манерами и открытостью, несмотря на выдающуюся внешность. Я рассказала ей про «Шримад-Бхагаватам». Она ответила, что моё лицо ей знакомо, и один раз во время Харинамы мы ей уже предлагали книгу, но в тот раз она отказалась. Теперь она радостно сообщила, что её молодой человек всё-таки приобрёл «Бхагавад-гиту». А сейчас «Шримад-Бхагаватам» её очень заинтересовал. В итоге мы договорились, что она пообщается со своим парнем и перезвонит мне.

Как ни странно, но так оно и произошло. Через неделю Маргарита (так зовут эту девушку) заказала комплект «Шримад-Бхагаватам». Я добавила её в друзья во «Вконтакте» и периодически приглашала на программы. Хотя они рядом жили, у них не получалось прийти. Но уже в январе Маргарита написала мне, что они с Александром едут во Вриндаван. Они читали книгу «Путешествие домой» Радха-натхи Свами и, видимо, вдохновились. Периодически мы так и переписывались, не так уж много общались, но что-то узнавали друг о друге. Оказалось, что у нас много общих знакомых (из танцевальной сферы).

Потом Маргарита пропала, привлечённая больше христианской философией. Видно было сразу, что она благочестивая сильная красивая девушка. Не хотелось терять её общения. А её Александра я ни разу не видела. Просто понимала, что они оба интересуются самоосознанием. Прошёл ровно год. Я вспоминала о ней и периодически молилась... жаль, что они так и не пришли в храм.

В марафон прошлого года (2014) я чётко вспомнила Маргариту и подумала, как здорово, что прохожие вдохновлялись брать «Шримад-Бхагаватам» прямо на улице! И жаль, что потерялось общение с Маргаритой. Но в конце марафона произошла удивительная вещь - примерно в то же время как и в прошлом году, появилась Маргарита. Я открыла свою почту и увидела поразившее меня письмо. Маргарита писала в полном отчаянии, и мне казалось, что она рассказывает историю из сериала «Санта-Барбара». Как она писала, буквально несколько дней назад Александр сделал ей предложение и потом, это были праздники уже, они, возвращаясь с очередного мероприятия, попали в жуткую аварию. Две машины пострадали, и все оказались в больнице в тяжелом состоянии. Хуже всех положение было у Александра - он не выходил из комы, и не понятно будет ли он жить, а если и будет, то в каком качестве. Маргарита сказала, что очень мне доверяет и готова на всё, чтобы спасти своего Сашу.

Я сразу предложила ей прийти в храм, это был как раз день награждения сан-киртанщиков. По этому случаю, использовав возможность выступить, я рассказала её историю на награждении, и мы попросили благословений у всех преданных. Маргарита была очень благодарна и верила, что молитвы обязательно помогут. Но состояние Александра не улучшалось. Я писала ей каждый день. Преданные все помогали, как могли: и чаранамриту [освящённую воду] передавали, и махапрасад от Нрисимхадева [освящённую пищу]. Естественно, я рассказала ей про Махамантру, она приобрела чётки.

Тут мне пришла идея выложиться по полной программе, просто в сердце возникло непреодолимое желание помочь до конца - я должна сделать всё, что в моих силах. И я предложила ей просто сделать пожертвования в святых местах и провести пуджу для Алексадра в маяпурском храме, так как мы как раз уезжали на Гаура-Пурниму [ведический новый год]. Маргарита тут же согласилась и отдала пожертвование.

Мы отправились в Маяпур. Я сразу решила, что часть пожертвований отдам на пуджу, а часть Радханатхе Свами, так как Его фигура их очень привлекла. По милости небезизвестной Васанта Раджани мы познакомились с Панканджангхри Прабху и Джананивасом Прабху, рассказали им эту историю и попросили помолиться за духовную жизнь Маргариты и Александра.

Потом встретили Радханатху Свами Махараджа и отдали часть пожертвований. Я была очень счастлива, что выполнила долг. Всё время писала Маргарите, но ситуация никак не менялась. Просто ничего. Никаких сдвигов. Прошло время, мы вернулись в Россию. Прошло ещё время, дела закрутились и завертелись, у меня мало было общения с Маргаритой. Единственная радостная новость - Александр вышел из комы! Прошло ещё время. Наступил май. Нрисимха Чатурдаши! К нам в храм приехал Рохини Сута Прабху! Преданные были счастливы, впереди много праздников. И тут забегаю в храм и вижу на скамеечке Маргариту! Она сама пришла в храм, да ещё и в День явления Нрисимхадева!

Она указала мне в сторону. рядом с ней сидел Саша!!! О, Господи, как я была счастлива!!! Меня накрыла волна экстаза! Александр очень благодарил и радостно улыбался, как ни в чём не бывало. Маргарита рассказала, что он учился и ходить, и говорить, как заново. Всё как по сценарию. Все были счастливы, как Господь интересно проявился в жизни! Как он врывается, я б сказала, неожиданным образом. Но мы должны Его увидеть в самой трудной ситуации. Маргарита полностью полагалась на Кришну, сама того не понимая. Она просто верила, что только Господь её спасет. Она не отвергла Кришну, несмотря на свою христианскую позицию. И постоянно молилась.

Прошло ещё немного времени. Мы уезжали на польский тур. И вот вернувшись, попали сразу под нектарный душ милости Радханатхи Свами Махараджа! Я тут же набрала sms Маргарите прямо из храма. По «случайности» она как раз бежала с работы и оказалась рядом. Маргарита была так счастлива, она очень мечтала попасть на его лекцию! Увидеть святого человека, которому ей удалось послужить в связи с не очень приятными событиями в своей жизни. На следующий день на лекцию пришёл и муж, и даже мама Маргариты! В общем, вся семья. Кришна всегда всё делает совершенным образом! Я попыталась как то закончить эту историю, хотя на самом деле у этой истории нет конца. :)) (Записано со слов последовательницы Харе Кришна, Наташи Андреевой)

Духовно-вирусный маркетинг в действии

Потрясающее письмо Его Святейшеству Шивараме Свами, показывающее невероятное могущество чистого преданного Господа - Шрилы Прабхупады, который до сих пор активно проповедует через свои книги.

«... Меня зовут Дора, и я живу в городе Пеш (Венгрия). Мне 14 лет и я живу дома, вместе с моей мамой и старшей сестрой. В 1992 году я посетила фестиваль Харе Кришна с моим другом. Меня это не очень заинтересовало, но понравились песни и танцы в конце. Когда программа закончилась, я купила книгу, «Наука само-осознания». Я даже не знаю, почему, обычно я не читаю книги. Я принесла книгу домой, и не помню, что потом с ней стало.

Однажды моя мама нашла её и очень разозлилась. Она подумала, что я читаю подобную литературу. Вы знаете, члены нашей семьи - очень строгие католики. Они думают, что сознание Кришны - что-то вроде «промывания мозгов». На самом деле, я не читала этой книги. Я забыла о ней. Как-то она просто «появилась». Так или иначе, моя мама собиралась выкинуть её.

Моя бабушка, которой было 68 лет, была на кухне в это время. Она живёт в квартире, этажом выше. Она пришла и взяла книгу. Она посмотрела на неё, и сильно отругала меня. Я подумала, что на этом всё закончится.

Примерно через неделю, я услышала разговор между мамой и бабушкой. Бабуля говорила, что это не обычная книга. Она говорила, что Прабхупада говорил об Иисусе Христе, и, что Кришна - это Бог. Я была очень удивлена. Она говорила, что мы должны слушать, что сказал Прабхупада, и повторять Харе Кришна, потому что это религия для этого века. Было много разговоров о том, что Христианства больше нет, и что никто не следует Библии, но то, что говорит Прабхупада, было чистым и совершенным.

С этого момента всё действительно изменилось. Однажды моя бабушка посетила центр (нама-хатту) и начала повторять мантру на четках. Она также начала одну за другой покупать книги Прабхупады. Она тратила всю свою пенсию, покупая, как она называла «замечательный святой Бхагаватам». Иногда она могла позволить себе есть только картошку, но продолжала покупать книги. Преданные приходили к ней домой и помогали устроить алтарь. Когда я поднялась к ней, они сняли все картины, и везде висели изображения Кришны.

Это действительно было начало. Однажды бабушке приснился Прабхупада. После этого с ней что-то произошло. Я не знаю, что именно, но она стала очень эн-тузиаистичной. Затем она стала вовлекать в это всю семью. Я имею в виду не только себя, мою маму и сестру, но и её двоих сыновей, их жён и шестерых детей, и также её брата, сестру и других родственников.

Раньше она носила с собой Библию и цитировала Иисуса Христа. Сейчас она носит «Бхагавад-гиту» и цитирует «хорошего господина Прабхупаду». Она начала настоящий трансцендентный террор. Каждый в семье должен повторять хотя бы один круг в день. Вдобавок бабуля сделала всех вегетарианцами, включая мою собаку Шикру, и мы предлагаем нашу пищу изображению Прабхупады и Господу Чайтанье.

Сейчас я выхожу из дремучего невежества, и тоже немного повторяю мантру и читаю. Когда я иду в школу, мои друзья спрашивают о Кришне, так как они знают, что я преданная. Вся семья ходит на нама-хатту, все 16 из нас. Во время Рождественского марафона мы все пытались распространять книги Прабхупады. Даже бабуля брала книги на базар и продавала их продавцам. Все её боятся потому, что она не знает страха. Они думают, что она сошла с ума, но ей всё равно.

Сейчас она копит деньги, чтобы поехать в Будапешт и увидеть вновь установленных Божеств. Она услышала, что Господь Чайтанья и Господь Нитьянанда «пришли» в Венгрию, и что им поклоняются некоторые преданные. Она говорит, что хочет увидеть Господа, хотя бы однажды в этой жизни.

В этом году на фестивале Харе Кришна, вы говорили с гостями после киртана. Вы должны помнить мою бабушку, потому что она подошла и села прямо напротив Вас, и задавала множество вопросов. В конце, когда Вы встали, чтобы уйти, она даже поцеловала Ваши руки, помните? Я то же хотела задать вопрос, но я постеснялась. Можно мне, пожалуйста, спросить Вас сейчас? Я надеюсь, что Вы не против, Махарадж. Я хотела бы знать, каким человеком был Шрила Прабхупада? Он, должно быть, был так дорог Кришне, что распространил Его послание по всему миру. Что это за книги, которые так сильно изменили мою семью? Как это может быть, что он так могущественно говорит через них? Вы, должно быть, чувствуете себя очень удачливым, будучи его учеником. Насколько он велик? Иногда, когда моя бабуля повторяет мантру перед изображением Кришны, она плачет. Как Прабхупада делает это? Я тоже хочу так плакать. Бабуле снится Прабхупада, и иногда она разговаривает с его изображением. Хотя на обложке книги говорится, что он ушёл, действительно ли Прабхупада умер, или он все ещё жив? Вы думаете, я смогу встретиться с ним однажды?

Извините за такое длинное письмо. Я хотела бы однажды стать хорошей преданной и помогать вам и Прабхупаде распространять сознание Кришны. Пожалуйста, можете ли Вы ответить на мои вопросы?

Иисусова молитва и «Бхагавад-гита»

26 августа 2015 года исполнился месяц, как оставила тело выдающаяся сан-киртанщица нашего времени Сарвадеви даси. Предлагаем вашему вниманию интервью, которое было взято у нее ровно за 5 месяцев до ее ухода.

Я искала добра. Когда узнала об Иисусе Христе, он мне очень понравился, такой добрый инопланетянин, который прилетел на планету Земля делать добро. Я подумала: «Вот это здорово! Всё, что он делает, мне нравится. Хочу быть такой же как он. Только не хочу, чтобы меня гвоздями прибивали!» Начала читать Иисусову молитву. В первую неделю 1000 раз, потом 3000 раз, потом 7000. Началось сильное очищение, я стала вспоминать все свои грехи, раскаиваться в них. А потом Иисус стал представляться мне не так, что он где-то там заоблачно, а очень близко, наполнено. У меня были такие сильные эмоциональные события в жизни - вот у женщины может быть первая любовь, рождение ребенка, но это было ничто по сравнению с тем, что я испытывала. Параллельно я читала Новый Завет. Когда Иисуса спросили: «Какая твоя первая заповедь?», то есть я так поняла, что «первая» значит самая главная. И хотя до этого я уже много раз читала об этом, как-то не откликалось. А Иисус говорит: «Возлюби Бога Отца всем сердцем, всем разумением своим», - у меня такой шок был. Я сказала ему: «Ты знаешь ту любовь, которой я люблю тебя. И мне больше ничего не надо, я не хочу больше никого любить. Но ты говоришь, что надо любить какого-то Бога-отца. Я не представляю такого даже. Скажи мне, кто это».

Ко мне пришла «Бхагавад-гита», я начала её читать, но мне не очень нравилось. Арджуна, такой святой воин, говорит: «Пойду в лес, пусть они там подавятся моим царством». Я подумала, какой молодец! А Кришна отвечает: «Нет, иди сражайся». Я думаю: «Наш Иисус Христос никогда бы так не сказал!» Но потом поразмышляла: «Нет, у нас есть Авраам, который сына своего даже повел.», - и решила дальше читать. И когда уже перешла ко второй главе, моя любовь к Иисусу Христу только возросла. Я поняла, что вот эту монументальнейшую философию Господь Иисус адаптировал в форме притч и сказаний.

Однажды один знакомый отвёз меня в храм к преданным. Там я сказала, что у меня есть своя квартира в центре города и ко мне можно приезжать, и они с удовольствием воспользовались моим приглашением. Это было на Украине, в городе Кривой Рог. Итак, ко мне приехали преданные, но я их предупредила, что я христианка: «Мы с вами дружим, но религии у нас разные». Они мне очень нравились, конечно, но у меня своя вера была. Я всё время думала, что я более продвинутая, потому что я видела более тонкие вещи, а они не видели: я лечила людей, но потом поняла, что если даже вылечить их от разных недугов, всё равно они в ад пойдут. И я пришла к тому, что это не метод, и стала просить: «Дай мне такое служение.» Потом один из этих преданных сказал мне: «Расскажите мне, что нужно делать, чтобы я тоже видел». Я рассказала ему, а позже спрашиваю:

- Ты сделал это на ночь?

- Нет.

- А почему?

- Это отвлекает меня от преданно служения,- ответил он. И для меня это стало настоящим озарением.

В разговоре с Ситаласаей Прабху с Украины я рассказывала ему о любви ко всему человечеству, о милосердии, а он мне говорит:

- Ну если вы хотите какое-то добро сделать человечеству, идите распространяйте книги.

Я на него посмотрела и говорю:

- Сашенька, ты понимаешь, кому ты предлагаешь идти на рынок торговать?

- Но вы же говорите о добре.

И он стал в течение пяти минут рассказывать мне о могуществе книг Шрилы Прабхупады, и я сдалась:

- Но я не знаю что говорить!

- А я вам расскажу.

И опять он мне минут пять объяснял, что можно рассказывать о «Бхагавад-гите». Закончил так:

- Всё, завтра идите.

И я пошла. Но сначала ничего, конечно, не получалось, я боялась, трудности всякие были. Это был 1991 год. Тогда я ещё просто дружила с преданными, они мне очень нравились, приезжали ко мне, останавливались у меня. Конечно, царил дух санкиртаны. В те времена мы выходили со столиками и стояли так: мой столик здесь, через три метра другой, через три метра ещё преданный со столиком. Выходишь вроде бы один, а видишь: тут преданные и там преданные, повсюду преданные. И вот преданные попросили меня повторять один круг мантры. Я согласилась и стала повторять, но в то же время очень извинялась перед Иисусом Христом. Я стала проповедовать ему, что на самом-то деле, ты можешь подумать, что я предатель, но я не предатель. Я ему объясняла, как важно повторять Харе Кришна Маха-мантру.

В Днепропетровске тогда был женский ашрам [монастырь], где я и поселилась. Постепенно у меня начало немножко получаться распространять книги, я поз-знакомилась с преданными, мы начали ездить на выездную санкиртану, и тут всё закрутилось. Мы были молодыми, нам нравилось путешествовать. У нас была настоящая миссия. Мы осознавали важность распространения книг и хотели распространить их как можно больше, везде, повсюду. Мы очень старались.

Однажды перед поездкой в Полтаву с моей подругой мы решили сделать много сладких шариков. Саракунда мне говорит: «Света, давай немного пропечём шарики в духовке, чтобы их надольше хватило, чтобы не испортились». Но долго они всё равно не протянули, в дороге мы их все и съели. Когда мы только приехали на автовокзал, купили билеты, посмотрели, - поняли, что через 40 минут в храме будет приветствие Божеств. Мы огляделись вокруг, заметили клумбу с заборчиком, перелезли через этот заборчик и пропели прямо там все службы! Пели самозабвенно, так что вокруг нас собралась толпа. Мы тут же стали им проповедовать и книги распространять. В те времена всегда денег было на дорогу только в одну сторону. Мы честными очень были. Например, нам сказали: «книга стоит столько, процент ваш столько, на эти деньги вы должны одеваться, обуваться, ездить и прочее», - и мы ни копейки больше не брали. Если нам какие-то пожертвования делали, мы всё это отдавали в храм, такой дух был, всё было очень честно, воолышенно. тоже распространяли со столиков. Но позже Барадвадж сказал, что хватит уже со столиками. И мы как-то сразу отказались от них, стали просто ходить с книгами. В то время началась подписка. Но мы так ходили: на улицах, по квартирам, по офисам. Мне больше всего нравится на улице распространять, там другая медитация. Перед выходом молишься, понимаешь, что Господь всех этих людей прислал, чтобы они получили книги. Когда я стою на улице, у меня нет такого, чтобы я выбирала - я не выбираю, я стою на месте, кто идёт, тому и даю. Есть святые такие, как удавы, едят только то, до чего можно дотянуться. И я точно также - все кто проходит мимо, я их стараюсь остановить.

В Ярославле я тоже распространяла. Там есть одна улица узкая и очень людная. Я стою, поток идёт. Смотрю на людей, у них глаза совершенно пустые, ничего в них нет. Даже роботы и то лучше. Как мёртвые тела. Обычно кто-то откажет, кто-то отругает, как-то отреагирует. Стою, они меня просто не видят. У меня такое чувство, что за мной как-будто пропасть сзади, они идут и сыпятся в эту пропасть, а я ничего поделать не могу. Ну как же спастись от этой пропасти?! Они все такие серые, а книга как живая на фоне всего этого. Я им протягиваю, а они протекают сквозь меня. Я стояла так и поняла - это я негодяйка, у меня нет духовной силы, я не помолилась как следует, не как следует веду себя с преданными, я мало читаю, у меня мало духовной силы. Я зашла в арку и стала плакать. И тогда дала обет, что буду очень внимательно повторять джапу [молиться]. Когда я повторяю, для меня каждая бусинка - это как распространённая книга. С тех пор, когда я смотрю на людей, у меня уже нет такой иллюзии, что они поживут сейчас, потом раз - снова родятся и будут продолжать хорошую жизнь жить, будут улучшаться. Я понимаю, что это всё не так, век Кали - это деградация, они не вверх идут, а вниз. И просто даже проанализировать, если сейчас человек на таком уровне, в следующей - ниже, и четыре, пять таких жизней и он животное или адская планета. На этой планете тоже, как в аду. И мне всё это не нравится, то, что с людьми происходит. Я же понимаю, что это души, это радостные живые существа, вечные, блаженные, и сейчас они в таком за-бытие, как болезнь, как помешательство какое-то. Я сама не знаю кто я и я не вижу их, но точно знаю, что они души. Я всегда медитирую, что они - души, а эти книги духовные, эти книги - настоящий билет обратно домой к Богу. (Записано со слов последовательницы Харе Кришна, Сарвадеви даси)

Современное чудо с крупнейшим европейским банкиром

Мы проводили марафон по распространению книг в 1982 году. И мы только что напечатали новые книги о Кришне с очень красивым переплётом. Она выглядела, как классическая библиотечная книга. Их было напечатано 1000 штук, и мы не могли дождаться марафона, - потому что книги выглядели так замечательно, и естественно, что содержание было ещё лучше.

Как только наступил марафон, храм опустел - 70 человек выскочило на улицу. Я был лидером санкиртаны, поэтому я был и в аэропорту, и в метро, и на вокзалах.

И одна группа матаджи была преисполнена энтузиазмом - им нравились поезда. Т.е. они заходили в поезд, пока он стоял на вокзале, распространяли книги - им надо было выскочить из вагона, пока поезд не уехал - это было настоящее искусство. И одна матаджи, одна девушка-француженка, французская преданная, Враджа-сакхи, она была очень привлекательна, очень обаятельная. И она распространяла очень много книг, она была очень энтузиаистичной. Она происходила из очень возвышенной аристократичной семьи. На протяжении марафона она распространяла книги в поездах. И французы такие, что если вы им нравитесь - вы им нравитесь. Если вы им не понравитесь - они вам прямо скажут.

Она распространяла книги, вроде бы всё хорошо. В очередном купе сидел один человек. Ему было немногим более 30 лет. Он был одет очень респектабельно: полосатый костюм, с чемоданом, в туфлях сидел. Она зашла, предложила книгу, а тот взорвался - было похоже, что она на змею наступила. Змеи могут кусать без особых причин. Этот человек начал кричать и ругаться, говорить, что это секта, что она просто зря своё время теряет, всю свою жизнь и т.д. Она просто остолбенела от удивления. И чем дальше он говорил, тем больше он распалялся и гневался. Он вскочил на ноги и выхватил книгу из рук этой матаджи, бросил на землю и начал её топтать в гневе. Затем он пинком закинул книгу под сиденье. Эта преданная была настолько искренняя, что встала на колени, чтобы эту книгу вытащить. Но он схватил её, выволок из купе, проволок по всему коридору и выкинул из вагона на перрон. Он был такой демон, что физически проволок её по всему коридору. Пассажиры были очень разгневаны на него за это, но всё произошло очень быстро, и поэтому они не успели вмешаться.

Поезд уехал, у матаджи от падения был вывих плеча. Она распорола себе руку - ей пришлось зашивать руку. И её прекрасное лицо было покрыто синяками и ссадинами. Он ей чуть ухо не порвал. Я приехал и увидел, в каком состоянии эта бедная девушка. Но на следующий день она продолжила санкиртану.

Однако это не конец истории. Этот поезд ехал в Мадрид, и этот человек был банкиром. Он осуществлял финансовые операции между Испанией и Францией. Приехав домой, он смеха ради показал своей жене и детям эту книгу: «Вот, сектанты бегают по поездам, книги распространяют. Одна девица с промытыми мозгами мне пыталась всучить эту книжку. Я сказал ей всё, что о ней думал, и проучил её очень хорошо». Затем он выкинул книгу в мусорное ведро.

Однако жена вытащила книгу из мусора и положила в библиотеку, - он не знал об этом, - потому что эта книга очень хорошо выглядела и было похоже, что очень серьёзное там содержание. Она особо не была заинтересована, но положила книгу в библиотеку. Это была очень богатая семья - у них было множество разных книг, столов, кожаных кресел и всего остального.

Через пару лет с единственным сыном этого банкира что-то случилось, - он сошёл с ума, его в психиатрическую больницу поместили. С женой тоже что-то случилось - она погибла в автокатастрофе. Ото всех этих событий банкир был просто убит. Он был законченным атеистом. Затем он ушёл в запой. Весь его бизнес развалился, он всё потерял. Потерял сына, бизнес, жену - всё растерял. Его дом должны были уже конфисковывать.

Он сидел в один прекрасный вечер в своей библиотеке и пил. Смотрел на полки с книгами по разным видам философии. Его жена в своё время читала Сократа и Платона. Он шёл мимо полок, увидел Библию - это не то. И вдруг он увидел книгу «Кришна». Он посмотрел на эту книгу, и его затрясло. Он вытащил её, положил на стол, открыл её на том месте, где Васудева пытается убедить Камсу не убивать Де-ваки. И он говорит Камсе: «Закон кармы, закон природы таков, что последствия нашего поступка возвращаются к нам. И законы этого мира заключаются в том, что никогда нельзя убивать женщину». Он читал философское объяснение того, что душа вечна, она переселяется из одного тела в другое. И он подумал: «Вот это здорово. Значит моя жена до сих пор жива».

Люди, находящиеся в состоянии горя, более склонны к философскому восприятию. Он всю ночь читал эту книгу! И поскольку он так страдал, чувствовал себя одиноким, это знание проникло в самое его сердце. За одну ночь у него в сердце произошли необратимые перемены. И он вспомнил то, что сделал с той девушкой, которая предложила ему книгу. Он почувствовал себя таким падшим и таким плохим человеком. Он начал плакать и плакать.

В конце книги был список всех адресов европейских храмов. И он нашёл в книге адрес мадридского храма. Он прямо в костюме пошёл в храм, постучал в дверь. Преданные открыли дверь и увидели, что там бизнесмен стоит - это было редкое явление. С заспанными глазами красными. Он сказал: «Пожалуйста, отведите меня к вашему начальству». Они отвели его к президенту храма. Этот человек зашёл в офис президента храма и упал на колени. Со сложенными руками он сказал: «Пожалуйста, простите меня». Президент храма не знал, что делать: бизнесмен в костюме на коленях ползает.

Этот человек сказал: «Два года назад я напал на одного члена вашего общества. Побил. И поэтому я чувствую себя ужасно. Я прошу прощения у вас». Президент храма был молодой преданный: «Да, хорошо, мы прощаем вас». И этот человек начал плакать и сказал: «Пожалуйста, помогите мне». Я так страдаю, мне нужна помощь. Я прочитал вашу книгу. И то знание, которое вы преподаёте в своих книгах, может мне помочь. Пожалуйста помогите, я всё потерял. Я на грани самоубийства. Этот человек был готов воспринимать всю философию, и много недель и месяцев он приходил в храм. Он потерял всё и он переселился в храм. Стал преданным.

Он не был неудачником, который в школе не доучился или в жизни никогда ничего не видел - он был очень успешным человеком, он уже весь опыт имел, и он был достаточно молодой, ему было немногим больше тридцати. Он прожил в храме пару лет, получил инициацию. После того как он был инициирован, духовный учитель посмотрел: похоже, что достаточно такой сообразительный, не простой преданный. Учитель начал спрашивать у него: «Ну ты тут вот котлы моешь. А вообще у тебя есть какое-то образование?» И он сказал: «Да, у меня высшее образование. Я и работал по специальности. Я возглавлял один из главных банков в Европе». Гуру сказал: «Серьёзно что ли?!» Тогда гуру сказал президенту храма: «Слушай, лучше чтобы он не на кухне работал, а был казначеем храма». Они сделали его ответственным за региональные финансы и т.д.

Но вы знаете, что произошло? Несмотря на то, что он получил первую, и вторую инициацию позже, стал казначеем храма, казначеем региона, он снова женился.

Хотя у него было столько разных видов ответственности, он всегда находил время, чтобы выходить на санкиртану.

И каждый год, особенно в декабрьский марафон, который в Европе начинается в конце ноября, он организовывал все свои дела так, чтобы на них не отвлекаться на протяжении марафона. Он чувствовал себя очень падшим, оскорбителем вайшнавов. И в таком настроении он выходил на санкиртану. И самое любимое его место санкиртаны - был мадридский вокзал.

Я спросил у него: «Почему именно это место?» И он сказал, что это было то место, где я получил своё духовное рождение, где моя настоящая жизнь началась, и поэтому я должен помогать другим. Также я должен сделать всё возможное, чтобы заслужить у Господа прощение за то, как я поступил с той девушкой. Поэтому я должен помогать людям получить ту же милость, которую получил я. Я получил её через книгу. Несмотря на все мои оскорбления в отношении этой книги, она спасла меня. И он всегда хранил очень бережно эту книгу. Это была его любимая книга, хотя она была порванная, помятая, растоптанная. Он перечитывал её снова и снова. (Записано со слов монаха Харе Кришна, Его Святейшество Индрадьюмна Свами Махарадж)

Продажа начинается с науки самоосознания

Санкиртана основана на очень личностном понимании. Нам необходимо понять, что человек страдает в этом теле. И как к нему обратиться? Как к нему подойти? Как преодолеть эти покрытия тела? На самом деле преданные санкиртаны - как шпионы в царстве майи, тайные агенты. Они проникают и ловят обусловленные души, которые парализованы, находясь в материальном теле, - окружённые различными защитными системами. Их тела иногда так и выглядят - как ходячие крепости. Они покрыты этой плотью. Что уж говорить об их эгоцентризме. Преданный санкиртаны видит: «О, большая башня», но он знает, что заточённый в этой башне человек - хороший. Человек - подобен целому городу, где полным полно самых разнообразных защитных систем. Как же добраться до самой личности? Ведь обычно, если просто постучать в дверь, то открывается маленькое окошечко, оттуда высовывается винтовка и звучит вопрос: «Кто ты такой?! Ты чего хочешь?!» Очень трудно так вот к ним подходить напрямую.

Поэтому у каждого преданного санкиртаны есть такой опыт, когда он берёт «Бхагавад-гиту» и говорит: «О, я пришёл к тебе, чтобы просветить тебя. Я пришёл из Международного общества сознания Кришны. Я пришёл, чтобы.» Тут либо окошечко захлопывается, либо в ответ вы слышите нечто далеко не позитивное. И вы думаете: «Что происходит? Они не хотят взять милость Господа! На самом деле я хочу сделать их счастливыми, почему они не хотят этого?» Это первое, с чем вы встречаетесь. Это обескураживает. И вы думаете, что на самом-то деле они не такие уж и прекрасные. И несколько раз пытаясь с той же техникой обращаться к людям, вы делаете вывода, что на самом деле они вовсе не хорошие - они ужасные. Затем вам объясняют:

- Вы хотите сделать их сознающими Кришну?

- Да!

- Но вы не можете этого сделать. Потому что вы не контролирующий. Это милость Кришны.

- Ага!

Тогда вы начинаете понимать: «Это милость Кришны». Назавтра выходя вы помните: «Это милость Кришны, я не контролирующий. Я могу попытаться. Я не должен зависеть от результата. Просто пытаться». Однако как правило после получаса встречающиеся вам люди снова начинает осыпать вас «благословениями», и ваш эгоцентризм возвращается: «Почему они не берут мою милость?! Я слышал, что я должен быть милостивым. Я - стал милостив. Они не хотят, чтобы я был милостивым! Не хотят моей милости! Так они должны все тогда в ад пойти!» Поэтому вы страшно страдаете, жутко страдаете. На самом деле дело не в том, что они должны идти в ад - я уже нахожусь в аду, думая таким образом. Потому что это не удовлетворяет Кришну совершенно.

Так мы начинаем чему-то учиться, и мы понимаем, что Кришна контролирует всё. Это же совершенно очевидно: сколько часов я был контролирующим - и ничего не происходило. Я должен позволить Кришне быть контролирующим на самом деле.

И мы начинаем понимать, что нужно зависеть от Него, что я нуждаюсь в Нём. И мы смиренно молимся Ему: «Мой дорогой Кришна, пожалуйста, пожалуйста. Я завишу от Тебя. Ты - величайший. Ты - контролирующий. Я очень разочаровался. Если Ты не позволишь мне в следующий час распространить что-нибудь. Пожалуйста не разочаровывай меня». Кришна, Он очень удивительный в этой связи. Он на самом деле личность, Верховная Личность. И Он пребывает в каждом сердце, Он видит: «Он пытается стать Моим преданным. После стольких многих миллионов жизней. Несомненно, Я не должен его разочаровывать. Но Я должен преподать ему урок. У него столько материальных привязанностей в сердце». Мы даже не видим этого, но Кришна всё видит. Кришна видит, и Он думает: «Я ему преподам урок. Пусть он получит какой-то результат». Затем мы прыгаем к кому-то, и кто-то подходит и говорит:

- Что у тебя тут? Что тут интересного?

- Йога!

- Хорошо, сколько стоит?

И вы думаете: «Работает! Да, благодаря мне. Благодаря моим искренним усилиям это сработало». Тогда Кришна смотрит: «Что он делает?! Эту книгу он распространил, и он сразу так возгордился. Ну всё, больше не будет никаких книг». Затем спустя полчаса вы снова осознаёте, что я что-то забыл: «О! Я забыл о Кришне. Я забыл, как я страдаю снова. Мой дорогой Кришна, пожалуйста. Я страдаю, Ты же - блаженный. Почему бы Тебе не сделать меня блаженным? Я хочу блаженства». Вы заключаете сделку: «Я буду Тебе служить, а Ты мне даёшь блаженство». И Кришна думает: «Ну ты материалист такой. Но раз ты хочешь быть блаженным - ну ладно, ещё одну книгу. Хорошо». В основном так и происходит.

Эта система образования на самом деле очень сильна. Санкиртана отличается насильственным преданием. Т.е. в другом департаменте вы можете выбрать: предаваться или нет, - но на санкиртане вы просто обязаны предаться. Потому что если вы не предаётесь, то тогда приходят большие страдания. На самом деле более сильные, чем где-либо ещё. Любой преданный санкиртаны, который более или менее честен - иногда он стоит со слезами на глазах просто. Эти слёзы, они солёные. Иногда он сжимает свои губы. Это ужасно тяжело. Мы только-только хотим разгневаться на Кришну, и затем начинаем осознавать: «Какой же я материалист! Просто потому что я полчаса страдал - я начинаю гневаться на Кришну». Это как мы называем - насильственное предание. Т.е. мы должны сломаться. Это величайшее обучение в санкиртане. Ложному эго так тяжело, что оно просто гнётся и ломается. Сломав своё ложное эго, мы становимся способными преодолевать эгоцегнтризм других людей (в своём желании дать им сознание Кришны).

Кроме того, опытный преданный санкиртаны смиренен. Смирение не означает уподобление «елейному святоше». Такого рода смирение можно какое-то время поддерживать в храме, но уж точно не на улице. Смирение означает, что вы полностью зависите от наставлений своего духовного учителя. И это иногда выглядит немножко грубовато для аутсайдера. Преданный, который пытается полностью предаться миссии своего духовного учителя, он иногда не кажется смиренным - он просто давит; он очень решительно действует. И это называется смирением. Он ради духовного учителя идёт и делает то что нужно, терпеливо перенося сопутствующие трудности.

Тогда вы можете пересечь первые грубые стены - толстые стены - покрытия материалистичных людей. Но вас ожидает больше врагов. Это не просто какая-то внешняя грубая оборона. Когда вы оказываетесь внутри, в форте, то . Прежде всего вы преодолеваете грубые материальные покрытия, и вы заставляете его забыть, что он это тело. Если вы решительный преданный, то это случается за секунды буквально. Каким образом? Основной принцип - мы должны воспринимать людей как духовных душ, а не как их материальные тела. Но вы также можете пользоваться и такой техникой... Например если у кого-то есть машина, вы можете установить с ним взаимоотношения через машину. Вы можете сказать: «О! У вас хороший Роллс-ройс». И он будет очень удовлетворён - потому что он привязан к этому. Он привязан к своему автомобилю. Он будет думать: «О! Да, это мой автомобиль, моё тело». И поэтому прежде всего преданный санкиртаны говорит: «О мой дорогой господин, вы такой замечательный».

Это энтузиазм Шрилы Прабхупады на самом деле. Он обращался к каждому: «Вы очень хороший человек для Кришны». Я видел это лично. Это просто поразительно. Самые ужасные люди сразу же цепляются:

- О! Я подходящий человек для Кришны? Замечательно!

- Вы должны служить Кришне.

- Да. Я подходящий человек для Кришны.

Это основное настроение на санкиртане: «О, вы хороший человек для Кришны». Вы подходите: «О, привет.» Конечно, они этого не хотят слишком, потому как думают: «Что ты хочешь?!» В конце концов они чувствуют страх, потому что у них очень много защитных систем. Их очень много раз обманывали. Нет ничего удивительного в этом. Но это первое. Т.е. необходима сила, чтобы развалить защитные системы.

Затем вы достигаете ума - после грубых оболочек. Ум в обусловленном состоянии это нечто похожее на туман, который раздувается по полю с помощью ветра - до бесконечности. Вы должны понять состояние обусловленной души. Многие люди даже не знают, о чём они думают. Они даже не знают, о чём они думают! Они - просто чувства. Они выходят, и они складывают туда информацию о чувственных объектах. И там находится ум, и этот ум проглатывает это всё. Он очень прожорливый приятель. И эти чувства - как щупальца у осьминога. Они притягивают. Поэтому вы можете найти людей в таких очень смутительных ситуациях - с сигаретой, с подружками, с мороженым. Это положение обусловленной души. Это очень важно понять, иначе как вы можете быть милосердным - если вы не понимаете, в каком ужасном состоянии находятся эти люди.

Поэтому санкиртана - это такое обучение, которое даёт понимание, что нужно помочь этой личности. Это мистер чувства. И прежде всего, как занять его чувства? Каждый преданный санкиртаны распространяет по-разному. У каждого есть что-то особое. Вначале, когда люди присоединяются к этому движению - у всех одинаково: «О, это было ужасно!» И он ест прасад и вздыхает. Т.е. вначале у всех всё происходит более или менее одинаково. Но затем, преодолевая свою обусловленность, они хотят делать это для Кришны. Они видят, что это настоящий человек, это истинная духовная душа - она проявляется. Это удивительно - когда вы выходите с новичками. Потому что можно видеть, как этот человек меняется на глазах. Потому что утром он погружён в эти проблемы: «Должен ли я есть столько овощей или же столько? Должен я есть меньше, больше или совсем поститься?» - погружается в эти тяжёлые проблемы. Это очень важные для него темы. Но когда он находится в океане с обусловленными душами, когда он возвращается вечером - та же личность - но возвращается совершенно воодушевлённый.

Самое удивительное, я помню, они научили меня мантре: «Доброе утро, мы приехали из Индии. Там очень много голодных детей». Такие мантры мы уже сегодня не используем. Но знаете, если я говорю одну и ту же глупость на протяжении всего дня, - мне полностью приходит конец. И я говорил одно и то же каждому весь день - одну и ту же глупость. И это казалось разумным утром, - я попытался это сделать. И потрясающая вещь - я уже не помнил, что мы приехали из Индии и что там очень много голодных детей. Вы уже этого не помните - вы помните о Кришне. И помните очень сильно и внезапно слово «Кришна» имеет для вас в миллионы большее значение, чем утром. Вы просто пытались продать какие-то книги кому-то весь день, и приходит идея, что это нечто другое, нежели просто продажа материальных вещей; это нечто духовное. Я понял, что если вы даёте этого больше, тогда вы больше можете воспевать «Кришна», и Кришна будет для вас значить больше -книга за книгой, 150 книг.

Вечером вы возвращаетесь, вы уже не говорите о том, кто будет готовить утром и не обсуждаете какие-то другие важные проблемы. Вы просто приходите и говорите: «Кришна». И другие преданные тоже: «Кришна!» Все Кришна. Это удивительно - вы осознаёте, что всё в этом слове «Кришна», и оно такое сладкое. К сожалению, после того как вы отдыхаете, на следующее утро снова тяжело становится. Потому что 6-7 часов обусловленного существования покрывает нас, и на следующее утро мы снова начинаем повторять Харе Кришна - готовиться к тому, чтобы выйти на улицу.

Итак, чтобы пробиться через эти покрытия обусловленной души - необходим вкус. Всё основывается на вкусе. Как это вообще возможно, ходить весь день и распространять книги без вкуса. Этот вкус даёт нам возможность предаться духовному учителю. И этот вкус, который мы извлекаем отсюда - он нас поднимает над обусловленностью. Суть в том, что для преодоления грубого покрытия материалиста, необходимы вдохновение и вкус. Как Бхактисиддханта Сарасвати говорил: «Для проповеди должна быть жизнь. Мёртвый камень не может проповедовать». Вы не можете это делать просто из долга: «Они меня сюда посадили в это движение Харе Кришна. Я должен служить, и тогда я. Если я не буду служить, то я не получу еды». Люди будут видеть: «Это не он распространяет книги - они его сюда поставили». Находясь в подобном сознании, вы будете встречать таких людей, которые задают вам миллион вопросов. Они спрашивают вас:

- А верите ли вы в то, что вы делаете? Я верю в Иисуса, а во что вы верите? Вы верите в Иисуса?

- Я из Харе Кришна.

- Ты сын дьявола!

- Нет это не дьявол, это Кришна. Нет-нет, пожалуйста.

Это очень трудно - распространять в таком сознании. Необходима подготовка. И конечно, всё происходит, чтобы нас обучить. Это всё обучение, это всё школа.

После того как вы привлечёте их чувства, вы закрепляете их ум. И затем этот ум спрашивает: «Что это такое?» И после ума вы встречаетесь с разумом, который говорит им: «В соответствии с нашими подсчётами, у нас нет денег. Помнишь, ты хочешь потратить деньги на то, чтобы купить курицу, а не книгу. Ты не можешь купить её. Как мы можем выбраться из этой ситуации? Скажем ему: „О, мой автобус уходит“, - просто попытаемся выпутаться из этой ситуации». Это разум. И вы видите, что этот разум говорит: «Избавиться от него, избавиться от него. Как сказать „нет“ и убежать. Если я скажу „нет“, то он скажет „да“. Я должен сказать что-то в спешке - что-то быстро сделать, чтобы выбраться и убежать».

Далее, за разумом находится ложное эго, которое говорит: «Как он смеет останавливать тебя? Как он может дать тебе какой-то урок? Неужели ты не знаешь ничего? Ты знаешь всё! Что ты слушаешь этого странного парня. Он что-то говорит тебе о Боге. Избавься от него, дай ему в нос» - это ложное эго. Всё это - враги, и вы видите, что они есть. Но за ними - душа. Она говорит: «О, привет, я здесь. И мне нравится книга. Я бы хотела взять эту книгу». А ложное эго говорит: «Заткнись!!» Разум в это время говорит: «Это всё промывание мозгов». А чувства говорят: «Какой в этом смысл? - мы не можем это съесть». Это враги. Если вы пробираетесь через них, вы достигаете обусловленной души. У некоторых людей больше доминируют чувства, у некоторых - ум, у некоторых разум больше преобладает. Но в основном вот такие враги.

Итак, если вы считаете себя телом, умом, разумом или ложным эго - вам конец. Если вы думаете: я не чувства, но я острый разум, - то ваш разум будет встречаться с его разумом, и вы просто сцепитесь и сломаетесь. И он выиграет! Что уж говорить о ложном эго... Если вы встречаетесь с большим новым русским - это не сработает. Они гораздо сильнее. Когда вы встречаетесь с ложным эго - это невозможно просто. Их ложное эго - не большое, оно просто огромное; и оно натренированное. Они культивируют это ложное эго - каждый день читая газеты тренируют его. «Я настоящий человек, я сильный мужчина, я большой человек. Я никогда не буду побеждён. Никогда ничему не предамся» - таково обучение современного общества. Мы знаем это по себе. И чудо санкиртаны заключается в том, что на самом деле когда мы пытаемся войти в это Движение сознания Кришны, мы очищаемся от нечистот. Мы должны отказаться от своих нечистот, чтобы достичь эту душу за обоматериальными оболочками.

Можно понять, что это нечто трансцендентное - то что мы делаем. Это удивительно, это результат санкиртаны - вы учитесь тому, как постичь Кришну, как реальность. Кришна перестаёт быть для вас просто картинкой на «Бхагавад-гите» или героем спектакля. На санкиртане вы будете жить с Кришной - вы понимаете реальность, вы зависите от Него; вы не говорите о возвышенных духовных предметах -вы говорите о чём-то гораздо более приземлённом. Вы учитесь тому, что Он здесь; Он прямо здесь, и Он в сердце каждого; Он реальность, а не просто философия или какие-то слова; и Он ответственен за вас: если вы предаётесь Ему, то Он отвечает за вас.

Поэтому вы можете себя найти в одном и том же городе, в одном и том же магазине, с той же книгой - всё одно и то же. Но один преданный бегает полностью вдохновлённый: «О, я только что кого-то встретил! Он взял 4 книги сразу». А другой преданный ходит и тяжело вздыхает: «О, так жарко. Так холодно. О-о-о. Привет. Мы пришли. Мы пришли, чтобы дать тебе блаженство. Ты должен очиститься». И мы знаем, что вначале сознание Кришны немножко горьковато - как лекарство. Но на самом деле оно очень сладкое. Представьте себе, доктор приходит и даёт вам лекарство в больнице, говоря при этом: «О-о-о, это ужасное на вкус лекарство. Вы должны принять его». Вы просто отодвигаете его. «Но это лекарство тебе поможет!». Обычно настоящий доктор не делает так. Он садится за стол и говорит: «О, привет! Ты уже хорошо выглядишь, прекрасно выглядишь. Ты гораздо лучше выглядишь! Если ты просто повернёшься и мы тебе вколем - и всё, не будет проблем никаких. Я каждый день это принимаю - никаких проблем». И пациент: «Да? Ну хорошо. Окей». Тогда доктор очень быстро втыкает шприц, вжик и всё.

- А! А!! А!!! Вы же сказали, что это не повредит?

- Не повредит. Это не повредит.

Лекарство, оно работает потом. И преданный санкиртаны - он не подходит, как этот грубый доктор; он не говорит: «Это „Бхагавад-гита“, ты должен её прочитать. Все твои материальные желаний уйдут, ты побреешься и станешь преданным. Харибол». Так люди никогда не возьмут книгу - это ужасно. Нужно на личностном уровне подходить - на очень тонком уровне. На самом деле, люди не покупают книги, у них уже очень много книг дома, - но они покупают вас: ту личность, которая продаёт книгу. Поэтому если вы просто смотрите на людей имперсональным образом, думая: «Я просто выполняю своё служение. Это служение, а это я», то ничего не получится. Нет, мы должны стать единым со своим служением, и тогда наша проповедь будет убедительной.

Мы должны посвятить себя этому служению - мы должны войти в это служение, стать единым со служением. Тогда люди они видят: «На самом деле это личность, он хочет дать мне что-то». Он не понимает, что это такое, но ощущает, что это нечто важное, очень важное. Это не зависит ни от каких внешних техник.

Я слышал, что был один человек, который продавал пылесосы. Он присоединился, он стал очень хорошим санкиртанщиком. Но он даже и нескольких недель не продержался. Потому что квалификация не в этом. Большинство санкиртанщиков -очень вдохновлённые личности. Они никогда не занимались продажами раньше, они даже не знали как это делать. Они просто выходили на улицу, они пытались. И всё что они знали, это просто: «Кришна - это Верховная Личность Бога, я должен зависеть от Него. Я должен изо всех сил пытаться». Иногда они имеют больше успеха, иногда меньше успеха, - но у них есть эта вера. Вера - это самое главное в санкиртане. Вера в Кришну. Если вы видите, что кто-то не может заниматься санкиртаной - он не хочет этого делать, - это просто недостаток веры и всё. Это не материальная квалификация.

Конечно также влияют и физические обстоятельства - это другой вопрос. Тогда вы должны очень явно и рационально разделять, что если есть какие-то физические проблемы, то нужно терпеть. Но если просто нет желания выходить, есть сомнения, - их не нужно терпеть, их нужно убрать и нужно пробудить в себе веру. Итак, это битва за веру, это битва за желание. Есть материалист, и у него огромное желание наслаждаться. И если ваше желание очистить его больше его желания наслаждаться, и если вы представляете ему сознание Кришны очень личностно, - то люди. Даже в течении недели вы понимаете: иногда это работает, а иногда нет. Потому что просто сознания иногда нет.

Итак вопрос только в том, как же правильное сознание поставить, как себя мотивировать определённым образом. Эти качества преданного, они на самом деле очень важны в этом отношении. Если человек милостив, смиренен, и самое важное правдив. Можно поразиться: «Правдив?! Как же это помогает?» На самом деле правдивость означает: учить людей тому, что они не есть эти тела. Каждый верит, что он есть это материальное тело. В таких обстоятельствах человек не может быть правдивым. Он первый обманщик. Представление о себе как о материальном теле -корень любого обмана. С позиции такого самоосознания он пытается дать эту ложь другими, - общаясь с другими как с материальными телами. В этом и коренится причина обмана. Поэтому преданный - единственный правдивый человек. Потому что он видит, что на самом-то деле они не есть эти материальные тела. Это истинное определение правдивости.

Конечно же, с мирской точки зрения, представляя книгу, мы не используем какие-то обманные речи. Мы не говорим, что «Бхагавад-гита» это поваренная книга. Это не то, что нужно делать. Поначала преданные говорили всевозможные вещи. Но никогда это в конце концов не приводило к благу. Потому что если преданный зависит от этой обманной техники, Он не зависит от Кришны. Распространять книги можно очень просто, и на самом деле то, что заставляет человека взять у вас книгу -это ваша чистота, ваша простота. Вы можете даже не знать местного языка этой страны, - но можете распространять даже больше, чем местные преданные. Я помню в Германии однажды нас посетили преданные из Англии. Они были очень вдохновлены. Они ничего не знали на немецком. Они просто писали на бумажке что-то: «Гутен морген», - что-то вроде этого. Они выходили и распространяли книги гораздо более блаженно чем мы, немцы. Конечно, мы тоже можем выйти с этими бумажками «гутен-морген», но это не сработает! Потому что они просто вдохновлены были. Иногда вы думаете, что другие преданные более квалифицированы. Но эти преданные не квалифицированы! На самом деле единственная квалификация - это вдохновение. Это просто вопрос вдохновения, а не что-то другое. Некоторые преданные, допустим, могут физически больше распространять. Это конечно хорошо, но самое важное - вдохновение, желание служить Кришне чисто. Это поднимает нас над материальной обусловленностью, и мы начнём видеть людей как духовных душ. (Записано со слов монаха Харе Кришна, Его Милость Манидхара дас)

Глава V. ВЕДИЧЕСКОЕ ЗНАНИЕ И ЛИЧНАЯ ЭФФЕКТИВНОСТЬ

Данная глава - продолжение третей. В третьей главе было затронуто несколько тем, связанных с вопросами экономики. Пятая же глава посвящена исследованию лишь одному из этих вопросов, но более глубоко. Здесь исследуется, что может предложить ведическая культура для самосовершенствования личной эффективности: как правильно цели ставить, планы составлять и с людьми общаться; как строить доверительные отношения и неизбежные взаимные обиды преодолевать. Исследование этих проблем проводится на стыке экономики и психологии.

Ведический взгляд на доверительные отношения

Опыт мировой элиты топ-менеджеров показывает, что взаимоуважение - это наиболее прочная основа для сотрудничества; причём прежде всего с экономической точки зрения, а не только с морально-этической. Сотрудничество, построенное на уважении разрушается только при утрате взаимодоверия. Поэтому мы должны очень ясно понимать, что способствует развитию доверия, а что разрушает его. Этому и посвящена данная статья.

Продуктивность сотрудничества. Доверие - это в высшей степени важный элемент коллективного сосуществования. При высоком уровне доверия люди могут очень легко, свободно, творчески обмениваться энергиями друг с другом: сотрудничать, складывать свои энергии вместе и достигать очень больших результатов. Коллектив с высоким уровнем доверия, - будь то семья, корпорация, или даже целая нация, - может творить чудеса. Именно потому, что для энергии в этом случае нет никаких преград. И наоборот, когда между людьми нет доверия, - а это сегодня обычная ситуация, - обмена энергиями не происходит. Увы, но в современной обстановке отсутствие доверия - это правило; причём железное. Не доверяя друг другу, люди возводят между собой огромное количество кирпичных стен. Вся тонкая атмосфера, ментальная среда, в которой мы находимся, заполняется какими-то бесконечными заборами, защитами, разными средствами обороны, - именно потому, что люди не доверяют друг другу. В результате каждый человек чисто на субъективном уровне ощущает, что его энергия растрачивается впустую.

При этом, человек даже может в лепёшку расшибиться, но никто этого в лучшем случае не оценит, а в худшем - его конструктивное рвение ещё и проинтерпретируют неверно. В результате у человека возникает чувство: «А зачем я вообще всё это делаю?! Для кого я всё это делаю? Я очень много энергии трачу непонятно на что!». Такое чувство - это барометр отсутствия доверия. В условиях отсутствия доверия, членам коллектива всё время приходится преодолевать какие-то барьеры, какую-то защиту, выставленную другими людьми. На её преодоление тратится огромное количество ментальной энергии. И люди устают непонятно почему. Вроде ничего не делал, а устал. Почему устал? По очень простой причине - потому что энергия растратилась на преодоление каких-то тонких барьеров, которые мы сами же и выстроили. Из-за этого человек ощущает очень большое неудовлетворение, - поскольку не может направить свою энергию в продуктивное русло, даже имея естественное желание сделать это. Причина тому - отсутствие доверия.

Вместе с тем, каждый человек имеет естественное желание направить свою энергию в продуктивное русло. Реализуя это желание, он чувствует себя по-настоящему счастливым; жизнь для него превращается в увлекательную игру; в игру, где свою энергию он свободно, легко и творчески складывает с энергией других людей. Так возникает синергия, которая возможна только при наличии доверия. Если же доверия нет, - отношения между людьми рушатся. Увы, но это удел подавляющего большинства организаций и коллективов. В условиях отсутствия доверия, естественным образом возникает культура соперничества, интриг, зависти, злословия - когда коллектив обсуждает людей за спиной друг у друга. Итак, очень важно понимать, что доверие - это существенный элемент благополучия коллектива. И что самое главное, каким бы низким ни был уровень доверия - ситуация вполне поправима. Поэтому мы рассмотрим механизмы, формирующие и разрушающие доверие, - с тем, чтобы понять проблемы своего коллектива и найти способ их устранения.

Симптоматика низкого доверия. В условиях отсутствия доверия, любой малейший жест, улыбка, усмешка, неосторожно оброненное слово - интерпретируются неправильно и воспринимаются в штыки. У каждого возникает ощущение, что он в отношениях с другим человеком идёт как будто бы по минному полю. Малейшее неосторожное движение приводит к взрыву. Люди обижаются по пустякам. Очень легко обидеть другого человека - именно потому, что уже есть недоверие. И человек просто ждёт - он практически ожидает, когда его обидят. Если же его почему-то не обижают, - он всё равно обижается, потому как уже с самого начала настроен на это.

Другое явление, сопутствующее низкому уровню доверия: люди начинают активно демонизировать друг друга. Они абсолютно отказываются видеть какие-то хорошие черты в другом человеке, и более того, - приписывают ему всевозможные грехи и вешают на него ярлык исчадия ада: «Сам сатана пришёл сюда, чтобы разрушить изнутри нашу славную организацию». Это совершенно распространённое явление - доверие между людьми разрушается, и по мере его разрушения растёт снежный ком демонизации. В коллективах с низким уровнем доверия также очень часто «говорят о мире, готовясь к войне». Все люди говорят: «Давайте будем жить хорошо, давайте всё будем делать вместе» - при этом все потихонечку к войне готовятся. Потому что знают, что война неизбежна - поскольку доверия нет. Иначе говоря, люди пытаются делать какие-то шаги к «сотрудничеству», но внутри уже все понимают: будет война, она неизбежна.

Другое характерное следствие низкого уровня доверия - двуличие; двуличие становится нормой общения между людьми. Когда доверия нет, людям очень трудно сказать в лицо другому человеку, что они думают о нём. Но при этом они же всё равно что-то думают! Поэтому в лицо люди говорят одно, при этом думают о втором, а с другими говорят - о третьем. Т.о. при отсутствии доверия, лицемерие и двуличие в отношениях становятся нормой. Ещё одна существенная проблема низкого уровня доверия - людям очень трудно влиять друг на друга: помогать друг другу, исправлять друг друга. Казалось бы, ты видишь что-то в поведении человека, что нужно поправить, - ведь со стороны всегда виднее. Однако поправить его практической возможности нет, потому как человек тебя не услышит, а напротив, - примет любой твой совет в штыки.

С другой стороны, находясь в очень близких доверительных отношениях, каждый член коллектива чувствует себя защищённым, - он знает, что ему есть на что опереться. Более того, он знает, что у него «есть право на ошибку», - и поэтому не боится ошибиться. Кроме того, если есть доверие, поправлять людей и помогать им - очень просто. Т.о., благодаря доверительным отношениями, мы можем влиять на других людей. Кроме того, - что ещё более важно, - высокий уровень доверия позволяет каждому члену коллектива, чувствовать, что его ценят. Люди, - видя вклад друг друга в общее дело, - легко и непринуждённо выражают благодарность друг другу. Таким образом, каждый член коллектива чувствует, что его ценят.

Всё это - некоторое описание симптоматики. И к сожалению, взглянув на свой коллектив объективно, мы увидим, что уровень взаимодоверия в нём - оставляет желать лучшего; поэтому нам в этом смысле есть над чем работать. Так почему же разрушается доверие? Почему мы не доверяем другому человеку? Потому что мы видим в нём - обманщика.

Трёхчастная природа обмана. В «Манах-шикше», одном из священных текстов Древней Индии, приводится очень нетривиальное трёхчастное определение обмана. Нетривиальное в том смысле, что вряд ли бы мы сами додумались до такой формулировки, если бы нас попросили определить, что такое обман. Определение обмана из «Манах-шикши» включает в себя три характеристики: 1) причинение боли другому человеку, 2) гордыня, 3) зависть.

Во-первых, доверие уходит, когда мы причиняем другому человеку боль. И все могут подтвердить это. Если кто-то мне причинил боль - буду я ему доверять? Нет! Как я могу ему доверять?! Я знаю, он воспользуется этим, и снова причинит мне какую-то боль. Поэтому я буду держаться подальше от такого человека. Т.о. возникает барьер. И беда заключается в том, что в своих отношениях с другими людьми, - когда мы трёмся друг о друга, - мы практически постоянно причиняем друг другу боль. Вольно или невольно; как правило, неосознанно, невольно - но тем не менее, причиняем. Из-за этого люди чувствуют себя обманутыми.

Во-вторых, доверие уходит, даже когда мы просто гордимся и хвастаемся предметом своей гордости. И пусть мы не причиняем другому человеку боль, но если мы просто ходим «грудь колесом», - ведь у каждого есть чем гордиться, - это уже воспринимается другими людьми как обман. Любое проявление гордыни, - а беда заключается в том, что хотим мы этого или не хотим, мы будем её проявлять, -сужает доверие человека по отношению к нам. Гордиться всем чем угодно можно: своими достижениями, своим телом, молодостью, глупостью, возрастом, силой. Пытаясь выставить предмет своей гордости напоказ, пытаясь явно или неявно блеснуть своими достояниями - я предстаю в глазах других людей обманщиком, и таким образом теряю их доверие.

В-третьих, доверие уходит, даже когда мы просто завидуем другим людям. Человек всегда чувствует, когда ему завидуют. Всегда. Даже если мы никак внешне не проявляем свою зависть, - она всё равно чувствуется. Т. е. даже если я не горжусь ничем, не причиняю боль человеку, но вместе с тем завидую ему, - он меня будет считать обманщиком, и не будет доверять мне. Иначе говоря, причин почему доверие будет разрушаться в любом коллективе - очень много. Суть заключается в том, что - особенно в близком общении, - мы постоянно снижаем свой кредит доверия. Это совершенно неизбежное явление. Если мы живём рядом, если мы общаемся рядом, - всё время будут какие-то причины для снижения кредита доверия. Мы можем их не замечать, но они будут. Например - я просто прошёлся гордым: «Ну приятно мне, хорошо на душе, сердце поёт». Люди на меня со стороны посмотрели, и подумали: «Негодяй вообще какой!», и уже перестали доверять, - хотя я в общем-то ничего особенного не сделал. Просто шёл себе никого не трогая, в осознании своего собственного величия и славы; и т.о. уже понизил свой кредит доверия.

В отношениях между людьми всегда есть некий кредит доверия. И железное правило заключается в том, что я постоянно с этой кредитной карточки снимаю что-то. Потихонечку, понемножечку, иногда сильно; иногда я делаю какие-то совсем уж недопустимые вещи. Иначе говоря, если всё пустить на самотёк, если всё оставить как оно есть, то совершенно неизбежно мы будем получать ситуацию, когда доверие будет снижаться, снижаться и снижаться. В конце концов, мы вообще не сможем находиться рядом с другими людьми. Поэтому нужно работать над тем, чтобы повышать уровень доверия. Если мы действительно хотим находиться в коллективе, где творческая энергия циркулирует свободно, не встречая никаких ментальных преград, - мы должны сознательно работать над повышением уровня доверия. Потому что вольно или невольно мы причиняем боль друг другу, вольно или невольно мы как-то проявляем свою гордыню, вольно или невольно мы завидуем. И если нет какого-то сознательного процесса пополнения кредита доверия, то ситуация будет только ухудшаться.

6 способов увеличить доверие. Есть 6 маленьких, но вполне конкретных вещей, которые можно делать буквально каждый день. Некоторые из них можно реализовать только при близком общении, а другие - даже при отдалённом. И если я сделаю эти 6 вещей своей каждодневной практикой, то постепенно-постепенно позитивный баланс на моём кредитном счету доверия будет увеличиваться. Тогда у меня появится возможность периодически снимать оттуда проценты, «не уходя в минус». А ведь снятие процентов с «кредитного счёта доверия» - это к сожалению неизбежная вещь, поскольку мы периодически делаем какие-то глупости друг по отношению к другу. Итак, 6 маленьких вещей, увеличивающих доверие.

1) Стараться понять человека. Понять человека означает понять, что ему нужно, дорого и ценно. Иногда люди, движимые самыми благими намерениями, приходят к другому человеку и говорят: «Я знаю, что тебе нужно. Я тебе это сделаю», - не попытавшись при этом понять, что же ему действительно нужно. И это оставляет значительный негативный осадок, даже несмотря на то, что человек был движим самыми благими намерениями. К сожалению, это очень распространённая вещь - когда мы не удосуживаемся действительно понять, чем живёт другой человек, а лезем к нему и пытаемся помочь чем-то, что ему в общем-то ненужно. Ведь у нас на все случаи жизни есть заготовленные штампы. Видя такое отношение к себе, человек очень сильно обижается: «Меня не поняли, мне пытаются что-то приписать, что-то навязать». Очень часто к такому результату приводят отношения между мужем и женой, когда муж говорит: «Ну я же ей деньги все отдавал!» - а ей может быть не деньги нужны были. Муж просто не удосужился понять, что же собственно, он не додал жене, но жена-то знает, что с ней не поговорили просто, не попытались понять её. Она чувствует своё полное одиночество, чувствует, что мужу нет дела до того, что для неё действительно важно.

Если же мы реально пытаемся понять, что нужно человеку и начинаем действительно ценить то, что ему нужно - человек чувствует: «Меня понимают!» В результате очень сильно возрастает кредит доверия. Иногда для этого достаточно просто выслушать человека. Иначе говоря, когда мы вступаем в какие-то отношения с людьми, очень важным моментом будет то, что я стараюсь понять, что для другого человека важно. Если он важен для меня, тогда для меня также должно стать важным и всё то, что он считает важным. Благодаря этому возникает ощущение взаимопонимания. Иначе люди будут со стенками разговаривать. Это первая очень важная вещь - попытаться понять другого человека. И понять другого человека значит не приписывать ему каких-то мотивов, - что очень часто происходит, когда уже доверия нет, и человек не пытается понять другого человека. Т.е. в отношениях друг с другом, нужно прежде всего исходить из того, что у человека нет каких-то дурных мотивов, и при этом пытаться понять: «А почему он так сделал?» Иногда, когда мы начинаем понимать другого человека глубже - всё меняется, и ранее испорченные отношения - превращаются в какие-то новые возможности. Это очень хороший результат, который стоит потраченных усилий.

2) В отношениях не бывает мелочей. Мелочи могут снять что-то с кредитного счёта доверия, а могут очень сильно увеличить его. Все люди очень чувствительные, и хотя в деловых кругах не очень принято говорить об этом, - факт остаётся фактом: «Доброе слово и кошке приятно». Улыбнулись, сказали доброе слово, причём искренне сказали, от сердца, а не потому, что в статье об этом прочитали, - и человек обязательно оценит это. Такая простая вещь, но благодаря ей можно построить отношения и доверие наладить. Это мелочи основанные на доброжелательном отношении друг к другу, на том чтобы искренне улыбаться друг другу, говорить что-то, замечать что-то, обращать внимание на другого человека, что-то хорошее делать по отношению к нему - из этих мелочей в конце концов вырастает кредит доверия, и вся атмосфера полностью преображается. Это простая вещь, которую можно делать, но которой многие к сожалению пренебрегают. А в то же время противоположные вещи - снижающие кредит доверия - мы постоянно делаем.

3) Выполнять обязательства. Просто выполнять обещания, которые мы дали или не давать обещаний, если не имеем возможности выполнить их. Распространённый пример: мы договариваемся встретиться в какое-то время - провести собрание. Один приходит на 10 минут позже, другой - на 15, третий - на полчаса. Потому что ещё какие-то дела попутно решают. Мелочь? - Не мелочь! Тратится время других людей, и в сущности мы не выполняем своё обязательство. Это обычная стандартная ситуация: собрание уже началось, и мы просим позвонить: «Где тот? А где этот?», - вместо того чтобы они сами позвонили. Мы же договорились! Почему же человек не звонит?! По очень простой причине - потому что нет понимания важности исполнения взятых на себя обязательств.

А ведь это как раз то, из чего складывается наша жизнь, наша способность делать что-то вместе. Мы договорились, - мы приходим к этому сроку. Какие проблемы? Всё остальное надо отбросить. Или в крайнем случае, - ну опаздываю я, бывает так: в пробке стою или ещё что-то, - можно в конце концов позвонить и просто сказать: «Я опаздываю». Иначе говоря, я помню о своём обещании, - что я должен быть к этому сроку, - но по тем или иным причинам я сейчас не могу его исполнить. Делая это, мы увеличиваем кредит доверия, иначе - разрушаем его. Простая как бы ситуация, как и множество других подобных ситуаций, которые с нами постоянно случаются: мы обещаем что-то человеку, и потом забываем об этом, - а доверие при этом разрушается. Так мы нарушаем фундаментальный принцип йоги, который называется сатья, или правдивость. Если человек нарушает своё слово, то в конце концов его слова теряют силу. И к сожалению, все мы повинны в этом - за каждым из нас тянется какая-то цепь невыполненных обязательств.

4) Прояснение ожиданий. Очень часто мы ожидаем что-то от другого человека, но при этом у нас нет мужества прояснить свои ожидания: честно и ясно сказать ему, что мы ожидаем от него. Эта туманность в отношениях между людьми, очень губительна и разрушительна. Почему-то у нас не хватает мужества просто сказать: «Я от тебя ожидаю вот этого и этого» - просто ясно сказать. Ведь человек может быть и не знает, что мы от него этого ожидаем - элементарно не понимает, чего мы от него хотим. Мы можем ожидать от человека что-то, что он может быть даже и не имел в виду, что-то, на что он в принципе не способен. Поэтому очень важно в любых отношениях прояснять: «Вот это можешь от меня ожидать, а вот это нет. Я же от тебя - вот этого ожидаю». Тогда кредит доверия будет возрастать.

5) Не обсуждать за спиной других людей. Это особенно актуально для больших коллективов. Даже если, как мы знаем, человек является исчадием ада, призванным разрушить нашу славную организацию - ни в коем случае нельзя обсуждать его за спиной. Все эти пересуды - они в конечном счёте разрушают отношения между людьми. Даже теми, которые друг с другом обсуждают кого-то третьего. Потому что, обсуждая кого-то третьего за его спиной, каждый из собеседников думает: «Интересно, что они про меня говорят, когда меня нет». Поэтому если мне нужно что-то про другого человека сказать, то по крайней мере я должен быть уверенным в том, что без зазрения совести смогу сказать то же самое этому человеку прямо в лицо. Так или иначе, обсуждение других людей - это в любом случае бесполезная вещь. Куда полезнее - просто поговорить с человеком и попытаться создать такие условия, в которых он услышит нас. Кроме того, очень важно хранить секреты. Если кто-то доверил нам секрет, а мы пошли и сразу же начали обсуждать его повсюду -никто нам доверять не будет. Храня секреты, человек повышает кредит доверия, тогда как очень часто можно слышать что-то вроде: «Он мне сказал никому не говорить, но тебе я скажу. Больше никому говорить не буду», - и это разрушает доверие.

6) Просить прощения за ошибки. Если мы почувствовали, что сделали что-то не так, - нужно попросить прощения. Причём, сделать это искренне. Потому что очень часто люди, - чувствуя, что на них обиделись, - пытаются «искупить» свои огрехи формальными штампами: «Ну прости меня в общем-то. Ну что ты. Прости». Иногда, когда такой человек приходит так сказать «просить прощения», хочется чтобы он ушёл куда-нибудь подальше, потому что это только ещё больше обижает нас, ещё больнее нам делает. Так происходит по очень простой причине - потому что человек толком сам не понял, как же он боль нам причинил, чем он боль нам причинил. Искренне просить прощения - значит реально внутри понять, чем я обидел человека, какую боль я ему причинил, и почувствовать эту боль. Только тогда я смогу искренне сказать человеку: «Да я понял. Я допустил эту вещь. Пожалуйста прости меня. Я больше так делать не буду». Таким образом просить прощения имеет смысл только в том случае, когда другой человек чувствует, что мы поняли, чем именно обидели его.

И очень часто обида, которую мы допускаем по отношению к другому человеку - особенно когда речь идёт о коллективах - заключается в том, что мы не даём человеку проявить себя. Мы не доверяем человеку и поэтому не даём ему возможности проявить инициативу - бьём его по рукам, ограничиваем его возможности действовать самостоятельно. Весьма распространённая ситуация: доверия в коллективе нет, начальник что-то поручает своему подчинённому, но при этом, - не доверяя ему, - отталкивает его и сам начинает что-то делать. Такие ограничения обижают людей, и при возникновении таких ситуаций нужно уметь искренне попросить прощения.

Итак, мы рассмотрели 6 способов, как увеличить доверие. Эти способы настолько универсальны, что их может применять каждый из нас. Независимо оттого, делают ли то же самое другие люди. Я могу мелочи какие-то делать, пытаться понять других людей, я могу просить прощения; я могу прояснять ожидания - что я ожидаю от другого человека. Я могу дать себе установку - плохо не говорить ни о ком за его спиной, не обсуждать людей. Все эти вещи в принципе в моих силах. Делать их или не делать - это личная ответственность каждого из нас. Однако как правило, люди машут рукой на всё, и пускают отношения в коллективе на самотёк. В результате у них накапливается столько негатива от пребывания в этом коллективе, что им плохо становится.

Может быть для кого-то это будет новостью, но мы собираемся в коллективе -для того, чтобы служить друг другу; служить в свободной творческой атмосфере. А это возможно только в условиях высокого уровня доверия. Эту атмосферу невозможно декларациями сделать. Невозможно повесить плакаты: «Мы доверяем друг другу!» или «Мы любим друг друга!» Доверие складывается из таких вот маленьких вещей - когда мы трёмся друг о друга, когда мы сознательно понимаем, что являемся частью одного целого; когда нам очень важно, чтобы не только мы доверяли другим, но и другие доверяли нам. Поэтому если что-то я сделал не так, и вижу, что другой человек не доверяет мне, - надо подойти к нему и спросить: «А в чём проблема? Может ты скажешь, может я как-то объяснюсь?» Иначе говоря, повышение уровня доверия в коллективе - это личная ответственность каждого члена коллектива. Нет нужды, чтобы кто-то другой работал над повышением уровня доверия, нет нужды критиковать других за то, что они не делают этого - нужно с себя начинать. «Станьте сами проводником тех перемен, которые вы хотите видеть в этом мире», -говорил Ганди.

Школа-интернат академика М.П. Щетинина

Данная статья посвящена подробному анализу школы-интерната М.П. Щетинина (ассоциированной ЮНЕСКО), которая построена по принципам, схожим с ведическими. В школе Щетинина одновременно проживают взрослые и дети (порядка 400 человек), каждый из которых близко знаком со всеми остальными. Там каждый готов помогать другому (есть специальная система, позволяющая добиться этого). В каждом жителе этой школы заметны: 1) сильная идея, 2) абсолютное счастье, 3) дух сотрудничества.

Всё обучение строится вокруг: 1) смысла жизни, 2) патриотизма, 3) общеобразовательных дисциплин, - причём последний пункт далеко второстепенен.

Эта школа базируется на 5 принципах, которые хотя формально и не прописаны, но вместе с тем отчётливо видны: 1) идея в центре всего, 2) атмосфера благости, 3) эффективные механизмы, поддерживающие Идею, 4) разносторонность и глубина, 5) ответственность. Ниже приводится подробное содержание этих тезисов.

I. Идея в центре всего. Возрождение России, её культурных ценностей и воспитание идеальных людей, как элиты Новой России. Дух миссионерства - каждый горит миссией (принял её, живёт по ней и несёт её дальше, зажигая других) и горит идеей распространять эту миссию в массы.

II. Атмосфера благости. На территории школы везде царит идеальная чистота и красота, где в каждую деталь заложены идеи миссии. На территории этой школы в каждом квадратном метре приятно находиться, особенно в жилых помещениях: в них так красиво, что не хочется уходить. Поэтому люди (и взрослые и дети) там настолько счастливы, что не может быть и речи о том, чтобы кто-то сбежал из интерната. В качестве проводников благости в школе можно отметить: 1) жизнеутверждающие книги, 2) жизнеутверждающие песни, 3) своевременность, 4) уместность.

Жилые помещения - крохотные комнатки с двухъярусными кроватями, где живут по 5-6 человек. В каждой комнате можно видеть красивые занавески, цветы на окне, иконки на стенах, - и там царит удивительно тёплая атмосфера. На территории школы практически нет плоских потолков - она вся состоит из куполов и теремов.

III. Эффективные механизмы, поддерживающие Идею. Мало просто «принять Идею» (идеологию и культуру) и её принципы - важно также защищать её, чтобы Идея не размывалась: постоянно поддерживать принципы Идеи, постоянно напоминать себе о ней, вести ежедневную работу в этом направлении. Для этого в школе используются лозунги, цитаты и стихи, написанные на русской вязи. Для поддержания Идеи в школе используются следующие механизмы:

1) Испытательный срок, суть которого - проверить восприимчивость кандидата на главное: является ли он «ищущим» (есть ли у него какие-то идеалы и стремления). Испытательный срок длится 4 дня, и если кандидат «продержался», то как правило он уже не уходит. Сначала кандидат беседует с директором школы, а затем каждый его «обрабатывает»: проверяет восприимчивость и пытается вложить общие ценности, а также помогает понять, будет ли человеку комфортно в школе.

2) Кино. На территории школы нет телевизоров, но раз в неделю все вместе смотрят специально отобранное кино (утверждающее принципы и идеалы общей Идеи), где превалируют помощь, поддержка, защита и братство. После просмотра все делятся друг с другом полученными реализациями.

3) Индивидуальный подход и уважение. Каждый раз встречаясь друг с другом, жители здороваются, причём не формально, а личностно и искренне, словно первый и последний раз встречаются. Они придерживаются такой идеи, что человек постоянно меняется. Соответственно, если мы даже 10 минут назад с ним общались, то сейчас - это уже другой человек, который через 10 минут снова изменится, а значит мы видимся в первый и последний раз. Контрастом такого умонастроения является город, где плодится имперсонализм, где люди прячутся друг от друга, где люди разучились в глаза друг другу смотреть и где люди не любят здороваться.

4) Равноправие взрослых и детей. В школе даже с пятилетними детьми не сюсюкают, а доверяют им и поручают ответственные задания. Дети чувствуют это, и поэтому очень быстро растут, принимая на себя ответственность. У каждого жителя есть чувство миссии - он каждым действием несёт идею, а не просто живёт.

IV. Разносторонность и глубина. Задача обучения сводится к тому, чтобы создать гармоничные условия для гармоничного развития человека.

1) Разносторонность здесь подразумевает, что в школе нет «узких специалистов»: здесь каждый побывал на месте другого и знает, каково это; здесь всё делается по очереди: роль охранника, строителя, повара, преподавателя и т.д, - причём с полным осознанием миссии (охранник думает: «я охраняю свой дом», строитель -«я строю свой дом»).

2) Глубина. Разносторонность без глубинной специализации не очень хороша, т.к. не позволяет самовыражению личности. Благодаря одновременному присутствию глубины и разносторонности в школе отсутствует скука - потому что потенциал каждой личности задействован.

3) Высшее образование. В школе Щетинина даётся и оно, причём очень быстро: к 20-и годам дети уже защищают кандидатскую диссертацию. Дополнительно в школе осваиваются танцы, вокал, хоровое пение, боевые искусства (с высокими моральными принципами), разные рабочие навыки (сварка, мойка и т.д.). Контрастом этому может служить современное «образование», с его узкой специализацией, где каждый должен выполнять свою функцию, которая тем лучше, чем она уже. Причём делать это он должен до конца дней своих. Это распространённый пример организации, чья миссия не заинтересована в самореализации человека. Все попытки сплотить коллектив в такой организации (совместные выезды на природу, на курорты и т.д.) не дают результата - отдыхать человек всё равно едет только с семьёй или друзьями, где он не проявляет себя как какая-то отдельная узкая функция.

V. Ответственность. Школа Щетинина - это огромный механизм с большим числом разных департаментов. В связи с этим ожидаешь видеть М.П. Щетинина, очень важным и занятым организатором. Но он просто поёт - он учитель пения. В школе всё делается очень организованно без его непосредственного участия. Щетинин смог делегировать обязанности так, что каждый чувствует свою личную ответственность перед всем механизмом школы, перед её миссией. И таким образом всё работает как бы само собой. На Щетинине с одной стороны не лежит никакой административной нагрузки, а с другой стороны, он знает и видит, как всё работает. Это позволяет открывать ему один филиал за другим.

Работа системы в целом. Как уже отмечалось выше, в школе Щетинина одновременно сочетаются весьма противоречивые моменты: разносторонность, глубина, приём ответственности, индивидуальный подход и значимость личности.

За 2-3 года в школе (к 14-и годам) дети проходят курс 10-и летней школы. Потом за 1 год - университетский курс. Затем - защищают диссертацию. На территории школы есть несколько институтов, принимающих экзамены - такие же, как и в обычных образовательных учреждениях.

Школа состоит из порядка 20-и лицеев и лабораторий, в каждой из которых постоянно трудятся около 20 человек. Во главе лицея или лаборатории стоит узкий глубокий специалист уровня доктора или кандидата наук (химик, биолог или др.), который очень хорошо знает предмет. Остальные члены - обычные дети, заинтересованные в образовании. 3 месяца под его руководством они изучают только один этот предмет. Все осознают ответственность глубокого постижения этого предмета, т.к. через 3 месяца им нужно будет преподавать его другим.

Задача лицея: 1) за 3 месяца глубоко изучить предмет в объёме всего курса школы, 2) собрать весь материал и приготовить пособие, 3) придумать, как улучшить курс, как лучше подать его другим, как сделать его интересным.

По истечение 3х месяцев каждый становится учителем (даже восьмилетние дети) - у него есть 5-7 дней, чтобы научить всех остальных тому, чему он учился в течение 3х месяцев. В аудитории такого восьмилетнего преподавателя могут быть даже взрослые учители.

Суть обучения: 1) 3 месяца - погружение в глубину; 2) 1 месяц - посещение недельных курсов; 3) сдача экзаменов по программе обычной общеобразовательной школы (практически все получают отметки 4 и 5); 4) далее - переход на изучение нового предмета.

Индивидуальный стиль: каждый учится и учит по-своему - нет узких рамок. Если кто-то не успевает за остальными - можно пройти курс ещё раз. Если какой-то предмет заинтересовал особенно - можно на следующий год пойти в соответствующий лицей на трёхмесячное глубокое изучение. Таким образом, на протяжении всего обучения человек изучает несколько предметов очень глубоко, а остальные - на общеобразовательном уровне. В обучении, как и в остальных аспектах школы ярко прослеживается дух общины.

В школе есть такой административный ресурс, как инспекторы. Это небольшая группа людей в лицее, которая следит за тем, чтобы образовательный курс действительно был подготовлен. Каждый вечер они проводят планёрку, где происходит сверка дальней цели с ближними. На планёрке составляется индивидуальный план для всей группы на следующий день, который начинается с одновременного подъёма. Поначалу группа может вставать в 6 часов утра, но если сроки уже поджимают, могут в 4 и даже в 3 часа утра.

Другие интересные моменты школы Щетинина. После обучения часть людей продолжают жить в школе: там появляются новые дома и семьи. Другая часть -выходят на работу, но всё равно остаются патриотами школы и России.

Выпускники школы обладают воинствующим духом - они хотят утвердить лучшие принципы, и выходят в общество только за этим. В отношении Бога, в школе нет жёсткой доктрины, но постоянно говорят, поют и думают о Нём. Много идей на Боге сосредоточено.

Незаконный секс и другие вредные привычки - с этим нет проблем, поскольку занята творческая потенция и есть близкое эмоциональное общение. Тогда как секс - это грубое выражение неудовлетворённости. Если есть близость - грубый секс не нужен. Коллективизм даёт эмоциональную защищенность. В школе Щетинина отсутствуют проявления даже тонкого секса (желания славы, почестей, признания). Дух коллективизма побеждает все эти дурные пороки. Даже сам Щетинин в школе -не в центре. Никто не хочет себя в центр ставить - в центре принципы стоят.

Администрация школы - небольшой актив, собирающийся достаточно редко, для принятия принципиальных решений, касающихся изменений в школе. В его состав входят дети от 12 лет, Щетинин, учители и те, кто желает принять на себя ответственность. Все участники обладают абсолютно равными правами. Например, Щетинин может высказать мнение, потом выступит 12-и летний ребёнок, и в результате в процессе обсуждения может быть принята идея этого ребёнка.

Финансирование школы. Школа бесплатная, но проблем с финансированием нет. Люди видят, что идея хорошая, воплощается с любовью, и поэтому охотно жертвуют на её развитие.

Подробное описание психологии обиды

Важный для сотрудничества межличностный контакт бывает сложно установить прежде всего из-за взаимных претензий и обид - как явных, так и подсознательных. У такого положения вещей есть свои закономерности, понимание которых позволяет эффективно улаживать существующие конфликты и избегать новых.

Три ступени изменения ума. Три ступени изменения ума очень хорошо описаны в словах мудреца Ягьявалкьи, обращённых к его жене, Майтрее: атмаваре драштавйам шротавйо мантавйо нидидхьяситавйо майтреи, - «О Майтреи, ты должна узреть Истину: сначала услышать о Ней, затем обдумать Её и наконец прорастить Её в своём сердце». Итак, три ступени:

1) Услышать (шротавйо). Изменить наш ум способен только звук. Звук - самый тонкий материальный элемент (даже тоньше нашего ложного эго), и поэтому он способен пробить оболочку ложного эго, - проникнув в наше сознание и заронив туда семечко будущих изменений (см. статьи о звуке).

2) Обдумать (мантавйо). Концентрируясь на звуке, мы проращиваем семя будущих изменений. Мы должны холить и лелеять этот росток - поливая его водой своих размышлений. Иначе сухая почва безразличия не даст прорости ему. Иначе говоря, нужно не быть бесплодным читателем - когда «в одно ухо влетело, а из другого вылетело».

3) Медитировать (нидидхьяситавйо). Медитируя на услышанный и обдуманный звук, мы превращаем его в реальность своего сердца - выращиваем из проросшего семени мощное дерево. Процесс медитации подразумевает постоянное возвращение ума к первоначальной мысли - невзирая на неизбежные неудачи сосредоточения. Иначе, если мы не будем постоянно возвращать свой ум - маленький уязвимый росточек будет растоптан или поглощён сорняками посторонних мыслей.

4) Увидеть Бога (драштавйам). Когда услышанное становится реальностью каждой минуты моей жизни, я начинаю вести себя ни как тело, а как душа. Мой ум, действующий через призму окаменевшего сердца и отсекающий всё что ему не нравится - преобразуется, и я начинаю видеть Кришну.

Природа обиды. Слово «обида» происходит от латинского слово re-sentiere (повторять, чувствовать). Оба этих слова указывают на болезненный отпечаток в уме, возникший из-за ложной установки. Результат обиды - зацикленность на пережитом болезненном опыте. Она приковывает к себе внимание и отбирает психическую энергию. С точки зрения психологии йоги, обида это патология: раз я обижаюсь, значит невежество ещё живо в моём сердце.

Обида - это разновидность двеши (двеша - это гневливость), которая является одной из 5 клеш (клеша - это источник страданий). Все клеши вырастают на почве авидьи (авидья - это невежество). Т.о. любая обида основана на невежестве. Клеша может находиться в пяти состояниях:

1) Ударанам (полностью проявленная). В самом начале клеша сопровождается сильным желанием сделать что-то или ненавистью в сердце. Когда ненависть в сердце постепенно утихает, клеша переходит в следующее состояние.

2) Прасупта (глубоко спящая). В этом состоянии клеша не напоминает о себе, и человеку может казаться, что время вылечило её. Вместе с тем, при соприкосновении с раздражителем, эта клеша просыпается. Например, есть история, когда мужчине казалось, что связанные с разрывом семейных отношений переживания уже залечены временем, однако узнав, что на предстоящем банкете будет его бывшая, он наотрез отказался идти туда.

3) Вичинна (прерывистая). Клеша то проявляется, то нет. Это как вожделение или гнев - иногда их нет, а иногда они распускаются в нашем сознании во всей своей красе.

4) Тану (истощённая). Сознательная систематическая духовная практика постепенно «обесточивает» клешу. Клеша, образно говоря, приходит и говорит: «Привет. Я тут», - однако поскольку она истощена, нам не составляет труда противостоять воздействию этой клеши. Единственное, что клеша может сделать в этом состоянии - лишь зарегистрировать своё присутствие. Однако стоит помнить, что «любого тощего блокадника можно откормить». Так или иначе, тану - это относительно безопасное состояние клеши.

х) Клеши полностью сжигаются лишь тогда, когда я вижу Истину. Поэтому способность самоконтроля приходит только в процессе медитации (см. описанные выше ступени изменения ума), - поскольку правильная медитация переводит клеши в состояние тану.

Страдания от обиды. Понимая что обида причиняет страдания прежде всего нам самим, мы с большей готовностью будем прикладывать усилия для избавления от этой обиды. Поэтому важно понимать, почему обида причиняет страдания прежде всего обижающемуся, и лишь во вторую очередь объекту его обиды.

Обида - это ядовитый жар, оскверняющий наше сердце и погружающий наше сознание в заколдованный кармический круг. Непереваренная обида прорастает в реально ощутимую боль. Эта боль превращает человека в социопата, рушит все его отношения. Обратить этот процесс вспять можно только посредством описанного выше процесса медитации, понимая природу обиды и ступени изменения ума.

A. Обида - механизм кармы. Заколдованный круг кармы состоит из четырёх элементов: обида, злоба, насилие, боль. Испытывая боль, человек обижается на источник своей боли, постепенно обида вырастает в злобу, которая находит своё внешнее выражение в насилии - либо по отношению к источнику боли, либо по отношению к кому-то другому. Поэтому в конце концов любая обида сводится к желанию причинить боль. Достигая своей кульминации подобные желания выплёскиваются войнами. Т.о. обида - это одна из составляющих механизма накопления злости. Накапливая злость, человек постепенно обижается на всё большее число людей, и в конце концов даже на Бога, Кришну.

B. Боль - прежде всего нам самим причиняет. «Что такое обида? 1) Ты взял металлический шар, 2) и ты положил этот металлический шар в огонь, 3) затем ты раскалил до бела этот металлический шар, 4) а потом ты взял его из огня своими руками и прижал к сердцу, 5) и носишь его у сердца с тем, чтобы при удобном случае бросить в обидчика».

«Колючка-обида. Кто-то обидел меня, и обидев меня, он воткнул в меня колючку. Я буду её носить с собой и всем показывать: „Смотрите! Смотрите, это он воткнул эту колючку в меня. Колючка торчит. Торчит! По-прежнему торчит. Видите? Болит. Болит! И когда он рядом появится, я выну эту колючку - и в него! Однако до тех пор пусть она у меня будет на всякий случай“».

Лев Толстой об обиде: «Как не вреден гнев для других людей, он более всего вреден тому, кто гневается. И всегда гнев вреднее того, из-за чего гневаешься».

Т. о. обида всегда хуже, чем изначальная боль. Поэтому заколдованный круг кармы, или снежный ком кармы, снежный ком зла, - всё время становится больше, и больше, и больше. Иначе говоря, обида - это огонь, сжигающий человека изнутри. Обида - это яд, который человек пьёт в надежде, что умрёт кто-то другой.

C. Обида, скапливаемая в сердце - оскверняет наше сердце. Однажды учительнице надоело смотреть, как ученики в классе ненавидят друг друга. Она сказала: каждый принесите по картошке, и вырежьте на ней имя обидчика; можно и несколько. Потом сложила в мешок, и поставила у доски. На четвёртый день загнивающая картошка начала вонять. Возмущающимся на это ученикам учительница ответила: пусть остаётся, чтобы вы знали, чем ваше сердце пахнет.

Иначе говоря, мы должны очень хорошо понимать, что не обращая внимания на свои обиды, мы тем самым отравляем своё сердце ядом. Раньше для избавления от обид существовала такая практика, как покаяние в церкви. Однако сейчас она забыта, и у современных людей для избавления от обид не осталось никаких инструментов. Зато в Америке открылся «Международный институт прощения», который несмотря на своё название не справляется с обозначенной проблемой.

D. Оскверняя сознание, превращает его - в ад. Рассказы, описывающие адский огонь - коренятся именно здесь. Есть даже такая история, как один гуру послал своего нерадивого ученика к Ямарадже, повелителю адских планет, затем, чтобы узнать, каким образом добывается огонь. Ямараджа ему сказал: «Я не знаю, как огонь добывать, - ко мне все со своим приходят». Более того, адское сознание человека трансформирует всё вокруг него, в следствие чего к нему начинают притягиваться соответствующие люди и ситуации.

E. Ад порабощает нас - отнимает энергию. К такому положению вещей приводит дырявое или неправильное сознание, неспособное правильно переварить обиду. Хорошая иллюстрация тому - история про Нельсона Манделу. Нельсон Мандела сидел в тюрьме двадцать восемь лет. Причём ни за что - абсолютно ни за что: он просто отстаивал права чернокожего населения в ЮАР. Его посадил в тюрьму и держали там двадцать восемь лет. Он был образованным человеком, адвокатом. Двадцать восемь лет его продержали. Когда его наконец выпустили из тюрьмы, он не стал поднимать никаких вооружённых восстаний. Сам Билл Клинтон пришёл его встречать у ворот тюрьмы. Они вместе шли из тюрьмы, и Билл Клинтон у него спросил: «Как вы относитесь к своим тюремщикам? Вы обижены?» Нельсон Мандела ответил: «Нет, не обижен. Потому что я хочу оставаться свободным. Потому что я хочу свободы, я не хочу быть рабом этой обиды или этой злости, которую я сам в себя помещу».

F. Непроработанная обида разрушает отношения. Порабощая нас самих, обида в конце концов превращает нас в социопатов. Поскольку социальные отношения неизбежно сопряжены с взаимными обидами, мы сознательно или подсознательно дистанцируемся от социума, не желая вступать в какие-либо отношения с людьми. В конце концов эта «идея необщения» переносится на Кришну, и мы перестаём воспринимать Его как личность. Иначе говоря, имперсонализм - это закономерное следствие страха межличностных отношений. Или другими словами, импер-соналисты - это люди, которые не хотят любви, потому что плата за ощущение любви, по их мнению, слишком высока.

G. На остальных смотрю сквозь призму боли. Это кульминация непереваренной обиды. Человек начинает подозревать всех окружающих, - причём абсолютно на пустом месте. Недоверчивость искривляет его мировосприятие. Чувствуя это, другие люди не хотят общаться с ним, избегают его общества - считают его неадекватным. К числу таких неадекватных людей - относится каждый из нас. Наши обиды - доказательство тому. Когда подобные обиды переходят рамки, человека помещают в больницу, однако «вялотекущую шизофрению» (гениальное изобретение советских спецслужб) можно приписать каждому.

Окружающий нас мир - это сам Бог. Святой видит в этом мире Бога, а мы -проблему. Обнаруживаемые нами проблемы, подтверждают наше искажённое мировосприятие, и т. о. мы живём в мире самоподтверждающихся предсказаний. В связи с этим можно привести замечательные слова Конфуция: «Быть добродетельным -значит, быть свободным душой. Люди, постоянно гневающиеся на кого-нибудь, беспрестанно боящиеся чего-нибудь и отдающиеся страстям, не могут быть свободны душой. А кто не может быть свободным душой, тот видя, не увидит, слыша, не услышит, вкушая, не различит вкуса».

Распространённый в современном мире закон «зуб за зуб» - всё быстрее раскручивает маховик негативной кармы. Это закон обидчивого материалиста. Высший же закон - закон души. Нарушая закон души, мы призываем в свою жизнь негативные последствия - на всех уровнях, включая физический.

Болезни - из обиды. Рак - бич современности, которым мучаются больше 20% населения планеты. Обида - один из спусковых крючков этой болезни. Непереваренная обида - это психический токсин: большой кусок гадости в нашем сознании. Верный спутник токсичной обидчивости - слабое болезненное эго.

Наше тело можно аллегорически представить в виде царства, царём которого является наше собственное эго. В царстве сильного царя всё спокойно: все работают и все довольны. Однако если царь слабый, в его царстве может возникнуть «бунт на корабле», с которым он не сможет справиться. В таком случае происходит весьма закономерное развитие событий:

1) Царь сначала не обращает на бунт внимания - делает вид, что не замечает его.

2) Когда в результате «бунта» появляется мусор (непереваренная обида), царь, -не имея рычагов для вывоза мусора за пределы города, - выделяет резервацию, место для свалки, прямо внутри города. Т. о. за счёт концентрации мусора в одном месте, в остальных местах города всё становится вроде бы хорошо.

3) Накопленные от непереваренных обид последствия спускаются с тонкого психического, или эмоционального, уровня на грубый физический - переходя в рак. Эмоции отчаяния и безнадёжности находят своё отражение на клеточном уровне в виде рака. Рак - это самостоятельно развивающаяся субстанция, паразитирующая в организме.

4) Когда резервация отведённая под мусор разрастается, царь спохватывается и начинает уничтожать всех и вся - подобно химиотерапии, которая уничтожает не только раковые, но также и хорошие клетки.

Т.о. не прикладывая сознательных усилий для переваривания своей обиды, мы в конце концов столкнёмся со злокачественными её формами. В связи с этим можно привести цитату Толстого: «Капля за каплей наполняется ведро; так и человек становится полон зла, хотя бы он собирал его понемногу, - если он позволяет себе сердиться на людей. Зло возвращается на того, кто его сделал, так же как пыль, брошенная против ветра».

Завершая описание природы обиды, разберём известную русскую поговорку: «На обиженных воду возят». Суть этой поговорки в том, что обиженных людей не любит никто. Изначально поговорка звучала, как «на сердитых воду возят», - потому что лошади имелись в виду. Сердитая лошадь всегда огрызается - ей одна дорога: воду возить. Смысл поговорки в том, что обиженные люди как бы лишаются своего места в обществе. Люди начинают сторониться их и, в конце концов, им достаётся что-то в высшей степени не почётное или что-то, что другие не будут делать. Вот в чём смысл. Иначе говоря, если человек не избавился от своей обидчивой склонности, своей болезненной чувствительности, - ему очень сложно будет жить. Причём сложности будут на всех уровнях: на физическом, на эмоциональном, на социальном. Это тот итог, который он получит в результате своих непереваренных обид.

Избавление от обиды - как, почему и зачем. Три быстрых рецепта избавления от обид: 1) рассказать свою историю - с желанием избавления, 2) самый универсальный способ - джапа, повторение Харе Кришна мантры; 3) молитва за тех, кто нас обидел.

Итак, обида - это порождение невежества и она же, к сожалению, воспроизводит в нас невежество. Обида или злоба - разновидность двеши, ненависти, отвращения, отвержения чего-то, - порождена нашим отождествлением с материальным телом или нашим пониманием того, что всё здесь должно быть по-моему. Поэтому когда что-то происходит не по-моему, я обижаюсь. Всё должно быть по-моему, потому что я кто? Бог! А когда что-то не по-моему, я кем становлюсь? - Обиженным Богом. Богом, который взял и на всех обиделся.

Беда заключается в том, - так действует закон кармы, - что обида или злоба, которая возникает в нашем сердце, в нашем сознании, в ответ на причинённую нам боль, будучи порождением невежества, укрепляет это невежество. Что происходит с человеком, который попал под влияние этих чувств или эмоций, попался в эту ловушку? Его сознание понижает свой статус в гунах, опускается до низших гун. Гуны страсти и невежества начинают преобладать в таком сознании, и, в общем-то, сознание начинает воспроизводить самое себя, причиняя обидчивому человеку великое множество проблем.

Понимание данного факта - это часть процесса обучения искусству прощения. Чтобы научиться прощать, нужно сначала понять, что обида, несмотря на то, что она кажется нам благом, на самом деле - зло. Поэтому очень важно понимать, почему обида нам кажется благом, какие кажущиеся преимущества она приносит, а главное - понимать, что прощение нужно не столько тому, у кого мы его просим, а прежде всего нам самим. В заключение можно привести замечательные слова Виду-ры, смысл которых сводится к одной простой мысли: нам может казаться, что гнев это наша защита, однако настоящая защита - это прощение. Итак, слова Видуры:

«Есть только один недостаток в том, что мы прощаем человека: люди могут посчитать это слабостью. Однако этот недостаток не следует принимать в расчёт, ибо прощение - великая сила. Прощение - это добродетель слабых и украшение сильных. Способность прощать покоряет всех в этом мире. Чего нельзя достичь с помощью прощения? Какой вред может причинить злобный человек тому, у кого в руках меч прощения? Огонь, падая на землю, на которой нет сухой травы, гаснет сам. Не умеющий прощать унижает себя множеством гнусностей. Праведность - высшее благо, прощение - высшее умиротворение, знание - высшее удовлетворение, а благожелательность - высшее счастье».

Динамика процессов деградации и развития личности

Согласно Ведам (см. «Шри Ишопанишад»), полное знание включает в себя понимание двух процессов: процесс погружения в невежество и процесс выхода из невежества. Приведённая схема - это наглядная иллюстрация двух этих процессов, а ниже представлено её описание.

Грустный смайлик у основания ёлочки - это наше ложное эго, у которого есть внешние проявления (верхняя часть рисунка, изображённая в виде ёлочки и шестиконечной звезды) и внутренние проявления (подземная часть рисунка, подписанная словом моха). Самая нижняя часть рисунка (подписанная словом дайа) - это рецепт выхода из заколдованного круга деградации.

I. Верхняя часть. Ёлочка - это схематическое представление соответствующей концепции, описанной в «Шримад-Бхагаватам» (стихи 4.8.2-4): У Брахмы также был сын по имени Безверие. Его жену звали Ложь. [Ложь также была дочерью Брахмы. Таким образом Безверие женился на своей родной сестре. Их брак положил начало половым отношениям между братом и сестрой. Эти противоестественные половые отношения возможны в человеческом обществе только тогда, когда в нём царит Безверие.] От их союза родились два демона, которых звали Лицемерие и Обман. От Лицемерия и Обмана появились на свет Жадность и Лукавство. От союза Жадности и Лукавства родились дети по имени Гнев и Злость, а от союза Гнева и Злости родились Раздор и Злая Речь. От союза Раздора и Злой Речи появились на свет дети по имени Смерть и Страх. А от союза Смерти и Страха родились Сильная Боль и Ад.

Звезда наверху ёлочки - это 6 врагов обусловленной души, широко известных последователям ведической культуры. Лучи звёздочки - это заколдованный кармический круг, описанный в статье «Психология обиды». Эти 4 луча являются порождением шести врагов обусловленной души, которые в свою очередь являются закономерным следствием наших телесных самоотождествлений. Как известно, телесные самоотождествления как раз и составляют суть ложного эго, - обозначенного грустным смайликом у основания ёлочки.

Ёлочка - это символическое изображение человека. Описанная выше генеалогическая последовательность - это прогрессия развития ложного эго. Всё начинается с довольно-таки безобидных - даже с точки зрения вульгарного материалиста вещей: безверия и заблуждения. Вульгарный материалист не видит ничего плохого даже в раздорах и злой речи. Однако их закономерное следствие - смерть и страх -не приятны даже для него. Ещё более неприятны - даже для вульгарного материалиста - сильная боль и ад. А ведь если мы не зрим в корень, и не заботимся о том, чтобы избегать безверия и заблуждения, то все эти вещи рано или поздно проявятся.

Венчает ёлочку шестиконечная звезда нашей гордости. Шесть её наконечников - это шесть источников наших страданий, однако беда заключается в том, что мы не воспринимаем их за страдания, хотя они причиняют нам сильную боль и облекают наше сознание в адские формы. Под адским сознанием подразумевается ситуация, когда наш собственный ум жарит мыслями изнутри - подобно горячке при 42 градусах. Нам кажется, что их проявления - это предмет для гордости, поэтому мы сверкаем во всём своём величии четырьмя лучами замкнутого кармического круга. В гордости своей мы колем своими иголками другие ёлочки и поджигаем их своей пылающей звездой. В связи с этим есть хорошая история про свинью. У фермера среди прочих была очень активная свинья, которая делала своим рылом подкопы под все заборы и под все стены. Чтобы ограничить её деятельность, фермер надел свинье на шею специальный деревянный тяжёлый треугольник. Радости свиньи не было предела: «Хозяин наградил меня!»

II. Подземная часть. Эта часть рисунка подписана соловом моха, которое переводится как «иллюзия». Иначе говоря, на этой части рисунка описан процесс погружения в иллюзию. Ложное эго (аханкара) - это результат отождествления себя с грубым телом и тонким умом. Сутью аханкары является любовь к своему собственному телу. Когда возникает этот союз ложного эго и тела (крепко-накрепко они связываются), у них появляются два замечательных ребёнка: мальчик и девочка. Девочку зовут рага, «привязанность», а мальчика зовут двеша, «ненависть». В результате у человека появляются такие мысли, как:

- люблю - ненавижу,

- нравится - не нравится,

- друзья - враги.

Эти рага и двеша вступают в кровосмесительный союз (они брат с сестрой, но они вступают в союз между собой), от которого рождается замечательный ребёнок: моха, «иллюзия» - полное непонимание того, что мне нужно. Человек думает: «Мне нужна рага - что-то, что будет приносить мне удовольствие. Я должен так или иначе, избежать двеши - того, что мне не нравится». Человек бегает от двеши и бежит по направлению к раге - это называется моха.

Дальше аханкара (ложное эго) поит своего внука, моху (иллюзию) молоком надежды: «О-о-о, ты будешь счастлив в этом мире! Ты будешь! Все остальные не будут. А ты будешь! Тебе удастся сделать так, чтобы всё у тебя было и всё плохое само отпадёт. И всё, - ты победишь, ты будешь». Это аханкара. Аханкара говорит: «Давай, давай, давай, попей молоко надежды». Дальше эта моха, иллюзия, в которой люди живут, в надежде на то, что так или иначе, я буду счастлив здесь в этом мире -она лишает человека твёрдости духа. По мере своего взросления, как и все дурные дети, она спивается: она начинает пить вино обиды и неудовлетворённости (см. схематическое изображение рюмок).

Эти обида и неудовлетворённость действуют как наркотик, который человек использует для самооправдания, для того чтобы сказать: «Ну я-то хороший, у меня-то всё могло же быть хорошо, но все остальные виноваты». Правильно? Мои иллюзии не исполнились в этом мире. Почему? - Потому что мне помешали. Вот же они, причины! Прямо передо мной, рядом сгрудились, окружили со всех сторон. - И это вино, которое пьёт эта самая моха. В этой мохе, в этой иллюзии человек начинает пытаться наслаждаться, раскидывая колючки странных идей, вопросов и представлений, которые мешают ему стать счастливым. Но моха не позволяет ему понять этого.

Упомянутые выше обида и неудовлетворённость - это перебродивший ёрш трёх недоступных в наше время концепций счастья: кармы, гьяны и йоги. Подробное описание всех этих трёх концепций приведено в разделе «Вся мудрость Вед на одной схеме». Метка 0 градусов - символизирует стремления человека напрочь отказаться от какой бы то ни было материальной деятельности. Метка 42 градуса символизирует стремления человека испытать как можно больше райских наслаждений.

III. Нижняя часть. Эта часть рисунка подписана словом дайа, которое переводится как «милость». Здесь под милостью подразумевается милость Кришны, который нисходит на наш язык в виде Харе Кришна мантры. Рецепт выхода из заколдованного круга деградации в конце концов сводится к повторению Харе Кришна мантры, которая в виде побочного эффекта избавляет нас от всех страданий. Однако если мы повторяем Харе Кришна мантру с целью избавления от страданий, то это уже отклонение в гьяну, и мантра из-за такой примеси не будет работать в полной мере. Однако если мы повторяем её с правильными мотивами, то результат не заставит себя ждать. Этот результат символически представлен в виде белого лотоса, а вот соответствующее описание этого результата: шрейах-каирава-чандрика-витаранам (шрейах - высшее благо; каирава - белый лотос, белая лилия, распускающаяся ночью; чандрика - свет луны; витаранам - распускается, излучает). Белый лотос удачи распускается под лучами луны святого имени. Моя удача заключается в том, что я перестаю гоняться за глупостями и не трачу жизнь понапрасну. Такое состояние сознания соответствует температурной отметке 36,6 градусов. Подобная шкала температуры сознания (0, 42 и 36,6 градусов) приведена Бхактиведантой Свами Прабхупадой в его книге «Шри Ишопанишад».

Для того чтобы контролировать чистоту своих мотивов, нужно понимать основные философские категории бытия - они представлены в виде двух треугольников, подробное описание которых приведено в разделе «Вся мудрость Вед на одной схеме».

Реконструкция вдохновения: сбывающееся планирование

Прежде всего, мы должны знать, какова наша цель, причём знать позитивную её формулировку. Кроме того, цель должна быть в сфере нашего влияния. Т.о. это два самых важных правила составления плана, - без которых он не осуществится, даже при исполнении остальных трёх. Итак, пять правил составления плана: 1) позитивная формулировка, 2) в сфере моего влияния, 3) соответствие времени, месту и обстоятельствам, 4) специфические мышление, эмоциональные ощущения и чаяния («бессознательные» стремления), 5) в гармонии с остальными аспектами моей жизни.

I. Позитивная формулировка. Мы должны точно знать, куда идём. Например, покупая билет на самолёт, мы не можем сказать кассиру: «Я хочу куда-нибудь на запад» или «Не важно куда, лишь бы не в Берлин». Что будет, если кто-то скажет нам: «Пожалуйста, подумайте о чём-нибудь, но только не о слонах»? - Мы будем думать именно о слонах! Итак, мы получаем именно то, на что фокусируем свой ум. Поэтому, фокусируясь на том, чего не хотим, - мы получаем как раз то, чего не хотим. Если же мы думаем не о проблеме, а о решении - проблема уходит сама собой.

Однако нам иногда очень сложно дать позитивную формулировку своей цели - мы знаем только откуда идём, и куда не хотим попасть. Подобная сложность связана с нашими детскими самскарами (отпечатками впечатлений в памяти). Ведь в детстве родители учили нас: «Не обижай сестру, не дёргай её за косички», «Не бегай!», «Не трогай!». Родители не говорили нам, что нам «делать», а говорили - чего «не делать». Именно здесь коренится наша привычка думать о том, чего мы не хотим.

Поэтому когда у вас возникнет желание сказать своим детям что-то вроде: «Не прыгай на диване!», - воздержитесь. А вместо этого подумайте, чего же вы на самом деле от них хотите. Вы хотите, чтобы дети просто посидели на диване? Или вообще слезли с него? Или же хотите, чтобы они ушли в другую комнату? Итак, негативное мышление - это наша глубоко укоренившаяся привычка. Сама собой она не исчезнет. Для её нейтрализации нужна систематическая практика, - та, которая поможет смотреть на окружающий мир по-другому. Не через призму приобретённых в детстве самскар.

II. В сфере моего влияния. Если я хочу, «чтобы со мной хорошо говорила моя жена» или «чтобы была хорошая погода», «чтобы дети успокоились» - то это не под моим контролем. Мы должны планировать то, что мы можем. Причём, планируемое действие должно быть под нашим контролем не частично, а полностью. Частичный контроль не подходит. Например: «Что я могу сделать, чтобы побудить своего мужа говорить со мной лучше?» Итак, это два самых важных правила составлении плана. Без них план не будет продвигаться и не осуществится.

III. Соответствие времени, месту и обстоятельствам. Желая, «чтобы мои дети были спокойны» или «чтобы я сама всегда была спокойной» - вы хотите спокойствия везде и всегда? Во-первых, это невозможно. Во-вторых, хотите ли вы оставаться спокойной, когда ваш ребёнок тонет в реке или выбегает на дорогу перед машиной? Другой пример: у кого-то может быть план вставать каждое утро в 2 часа ночи. Однако всегда это делать невозможно. В какой-то день вам потребуется встать ещё раньше, а в другой - просто не сможете подняться в два. Итак, составляя план, мы должны учитывать конкретные время, место и обстоятельства; а также учитывать в плане других людей - которые могут помогать или препятствовать осуществлению плана.

IV. Специфическое мышление, эмоциональные ощущения и чаяния. О чём мы думаем, что чувствуем и чего желаем. Все эти три составляющие должны быть согласованы. Например, я хочу полюбить Кришну. Любовь это прежде всего чувство. Однако для её возникновения я должна правильно вести себя: поклоняться Кришне, повторять Харе Кришна мантру, предлагать Кришне пищу. Эти действия могут быть как внутренними (на уровне сердца), так и внешними (на уровне тела). Если я делаю всё это, но не думаю о качествах Кришны, Его форме, о философии сознания Кришны, то не достигну своей цели; если я просто изменю своё поведение, но мои сердце и ум будут в другом месте - очень трудно будет придерживаться такого поведения всегда. С другой стороны, если я сосредотачиваюсь лишь на своих мыслях, но при этом не изменяю своё неуместное поведение - мне будет трудно поддерживать правильные мысли. Аналогично и с чаяниями: определённые мысли и эмоциональные ощущения провоцируют соответствующие им чаяния.

Например, мы можем запланировать вставать в 3:30 утра. Данный план прежде всего касается нашего поведения, однако вместе с поведением мы должны также определиться с тем, о чём при этом хотим думать и что при этом чувствовать, к чему стремиться. Или, допустим, мы хотим стать смиренными. Обычно под смирением понимают способность человека не гневаться, когда его задевают. Однако, планируя стать «смиренным», нужно дать «смирению» более широкую и позитивную формулировку - на каждом из трёх этих этапов (мышления, эмоций и чаяний).

V. В гармонии с остальными аспектами моей жизни. Допустим, мы запланировали читать «Бхагавад-гиту» в течение пяти часов каждый день, или повторять каждый день Харе Кришна мантру 6 часов, или каждый день вставать в 1:30. Всё это позитивно, всё это в сфере нашего влияния; всё это соответствует времени, месту и обстоятельствам; можно даже мышление, эмоции и чаяния соответствующие спланировать. Однако подобные действия - конечно если мы не в монастыре живём - скорее всего войдут в жёсткое противоречие с остальными аспектами нашей жизни. Либо супруг скажет: «Всё, привет!», либо дети не будут как следует питаться, либо мы не сможем поддерживать своё жилище в чистоте. Поэтому составляя план, нужно позаботиться о том, чтобы он гармонировал со всеми остальными аспектами жизни.

Позаботиться о гармоничности плана помогут несколько простых вопросов. Прежде всего, необходимо осознать, что именно мы планируем - прочувствовать план в себе; и также отдавать себе отчёт в том, что трудности - возможны. Ведь если бы трудностей не было, план бы уже осуществился. Нужно не побояться задать себе вопрос: «В чём сложность?» Также при составлении плана следует ответить себе на следующие вопросы: Как этот план повлияет на мою жизнь, как повлияет на жизнь других? Как этот план соотносится с тем, что было в прошлом? Необходимо подумать обо всех обстоятельствах и людях, которые прямо или косвенно попадают под влияние плана. Ответы на все эти вопросы должны гармонировать между собой.

Также стоит ответить на вопрос: Какую цену мне придётся заплатить за реализацию данного плана? А затем решить, готов ли я заплатить эту цену. Если не готов - сократить свой план. При необходимости, можно составить «план по выполнению плана». Нам также может показаться, что такой большой план - с многоуровневым планированием, - это слишком сложно. В таком случае мы можем сфокусировать всё своё внимание на том, каков будет наш первый шаг. В этом случае нам понадобится «план осуществления первого шага».

Реконструкция вдохновения: телепатия ожиданий

Отдаём мы себе в этом отчёт или нет, но у каждого из нас есть свои ожидания - относительно самих себя, окружающих нас людей, обстоятельств и вещей. Эти ожидания, или иначе говоря наша ментальность, - влияют на объект наших ожиданий. Причём не важно, озвучиваем мы их или нет. Более того, ожидания влияют, даже если они неосознанные - когда мы не отдаём себе отчёта в их наличии. Ожидания приходят из нашего прошлого опыта. Эти ожидания - относительно нас самих и относительно других людей - оказывают существенное влияние на будущее. Поэтому закон ментальности гласит: если мы ожидаем слишком мало, слишком много, слишком долго - людям будет больно.

Примеры воздействующих ожиданий. Лирическое отступление: «Юная девушка, например, думает о своём будущем муже как о рыцаре на белом коне, который подхватит её и умчит в вечное счастье. В реальности же она получает мужчину с его вечно грязными носками».

Один из распространённых экспериментов, подтверждающих воздействие ожиданий на объект ожиданий - это замена лекарства плацебо-таблеткой: когда вместо настоящего лекарства доктор даёт пациенту обычный сахар, расфасованный в форме таблеток. В некоторых экспериментах даже сам врач не знает, какая из таблеток - плацебо, а какая - настоящая. Это делается для того, чтобы он передавал пациенту свою уверенность. Вместе с лекарством доктор передаёт пациенту своё понимание - интонацией, словами, мыслями, эмоциями, бессознательными действиями. Доктор может делать это ненамеренно, но факт остаётся фактом - его ментальность влияет на пациента. Очень часто подобная трансляция ожиданий происходит в школах, - когда в классах «естественным» образом появляются любимчики и «гадкие утята».

Опыт Брюса Уилкинсона, молодого профессора, пришедшего работать в один из колледжей - яркий пример такой трансляции ожиданий. Когда Брюс только пришёл работать в колледж, его старшие коллеги «подшутили» над ним, сказав, что 2-й курс, с которым он будет работать - особенный: «Ты новый профессор, но тебе доверили 2-й курс?! Удивительно. Ведь на этом курсе учатся самые лучшие студенты.

Они очень заинтересованы в своём образовании и буквально запрыгивают на школьную скамью, - стремясь узнать как можно больше. Поэтому мы не можем поверить, что обучать их доверили именно тебе - новичку». Профессор увидел, что его старшие коллеги - не врали. Студенты всегда выполняли домашние задания и приходили абсолютно подготовленными. У них всегда было много интересных вопросов. Они были прекрасными учениками и на уроках разворачивались увлекательные дискуссии.

В середине семестра Брюс Уилкенсон и другие профессоры встретились с ректором колледжа. Ректор спросил Брюса:

- Как ваши дела, как вам нравится процесс обучения?

- Мне очень нравится, и я очень рад, что мне дали именно второй курс.

- Ну-ка, расскажите подробнее.

- Студенты настолько заинтересованы в учёбе, они делают все задания, так много учат. Учить их - одно удовольствие.

- Профессор, на самом деле у нас нет особенных студентов. Мы изменили политику колледжа, и распределили лучших студентов по всем группам.

Профессор был шокирован. Он пошёл к секретарю, и спросил: «Разве в этом году нет особой группы?» Секретарь подтвердил: «Нет». Он вернулся к себе в офис и посмотрел в записную книжку. Статистика была налицо - второй курс уверенно опережал по успеваемости всех остальных. Таким образом, ожидания профессора повлияли на успеваемость студентов. Профессор Брюс не говорил своим студентам, что они лучшие, но он общался с ними, как с таковыми, и результат - налицо.

Т. о. отдаём мы себе в этом отчёт или нет, но наши ожидания влияют на действительность. Если понаблюдать за учителями, можно заметить, как они даже на уровне поведения себя по-разному ведут - в зависимости оттого, с каким студентом общаются: с «подающим надежды» или с «бездарным». Если они ожидают от студента большего, то дают ему больше времени на ответ; заставляют его думать, задают более сложные вопросы. Если же преподаватели считают студента «бездарным», то перебивают его на полуслове и дают «правильный ответ» сами.

Ещё одна история, иллюстрирующая воздействие ожиданий: Мне тоже довелось пережить подобное к себе отношение. Это был весьма болезненный опыт. Некоторое время назад я обучала детей санскриту и для повышения своей квалификации решила отправиться на 9-дневный курс углубленного изучения санскрита. Нас разделили на несколько групп, и я случайно оказалась в группе очень продвинутых студентов, на фоне которых была самой глупой. Несмотря на то, что в нашей группе был хороший преподаватель, который искренне старался подать материал интересно и доходчиво, я после одного эпизода (когда позже всех подняла руку, чтобы дать ответ, и опоздала) стала очень сильно комплектовать. Ещё бы! Ведь до этого я была отличницей. Поэтому данное обстоятельство выбило меня из колеи. Я почувствовала себя глупой, и стала считать минуты до окончания. Мне хотелось провалиться сквозь землю. Прошло 7 мучительно долгих дней. На 7-й день у нас поменялся учитель, и этот новый учитель не знал, что я - «глупая». Он думал, что если я нахожусь в этой группе, значит достаточно квалифицированна для этого. Поэтому новый учитель стал спрашивать меня и вызывать к доске - наравне с остальными. Сначала у меня был внутренний протест: «Разве он не знает, что я глупая?!» Однако произошло чудо - я была в состоянии отвечать на его вопросы. Столь же быстро, как и остальные студенты; стала составлять свои предложения. Что же случилось? Поменялась ли я? Нет! Изменились лишь мои отношения с учителем.

Рецепт правильных ожиданий. Итак, мы упомянули закон ментальности и проиллюстрировали его на примерах. Этот закон можно представить в виде трёх концентрических окружностей. Самый маленький круг - это зона нашего комфорта. Самый большой круг - это зона паники. Тогда как средний круг - зона, в которой мы развиваемся. Т.о. если наши ожидания слишком слабые, мы держим людей в маленьком круге; если слишком большие - в большом круге. Средний же круг соответствует ожиданиям правильным.

Итак, все наши ожидания - проецируются в реальность. Поэтому очень важно научиться «телепатировать» правильные ожидания. В связи с этим можно подумать о расцветающем цветке: нужно прилагать усилия к тому, чтобы расцвести самому и помочь расцвести окружающим нас людям - обрести вдохновение прилагать все возможные усилия. Для этого существует одна простая формула, включающая в себя пять частей. Первая её составляющая связана с прошлым, вторая - с настоящим. Третья - промежуточная составляющая между прошлым и будущим. Четвёртая -будущее. Пятая - закрепление.

На первых порах - как и в случае с любой другой формулой - она наверняка покажется неудобной, искусственной, наигранной. Однако не переживайте - так происходит со всем новым. Когда мы всю жизнь делаем что-то неправильно - мы даже не подозреваем об этом; нам подобные действия кажутся вполне естественными. К примеру, не исключено, что вы сейчас телепатируете своим близким крайне деструктивные ожидания, которые ранят их. Поэтому неплохо было бы разобраться в том, как работает механизм телепатирования ожиданий, и сосредоточиться на том, как телепатировать правильные ожидания, - чтобы своими ожиданиями именно вдохновлять людей, а не ранить их. Итак, пять составляющих «формулы расцветания».

I. Будьте чуткими к людям, замечая и отмечая их заслуги. Каждый человек хотя бы что-то делает правильно. По крайней мере иногда. Не существует людей, которые поступают неправильно абсолютно всегда и абсолютно во всём. Каждый человек хотя бы иногда что-то правильное делает. Заметьте это и отметьте это! «Ты посещаешь все семинары! Я вижу тебя каждый день на храмовой службе! Я заметил, что ты всегда повторяешь свои круги - даже когда сложно! Ты на самом деле помог этому преданному в его проблеме! Этот человек кричит на вас, а вы очень смиренны!», - говорите людям о том хорошем, что вы заметили в них.

II. Говорите людям, что вы чувствуете по этому поводу. «Я очень вдохновляюсь, видя, что некоторые из вас посещают все семинары». «Меня очень вдохновляет, когда я вижу, что на вас кто-то прикрикнул, а вы при этом остались смиренным». «Видя как вы повторяете свои круги даже в трудные времена, я чувствую надежду».

III. Убедитесь, что сказанное вами затрагивает нечто особенное. Это самая важная составляющая в «формуле расцветания». Без неё предыдущие две не сработают и, соответственно, сердце человека не раскроется. Всё сказанное, - пусть даже оно сказано искренне от сердца, - будет просто хорошим комплементом, не более. Убедитесь, что замеченное вами - это нечто особенное. Не опускайтесь до банальностей вроде «Ты всегда такой милый, такой хороший».

IV. Говорите людям о своих ожиданиях на будущее. Причём наши ожидания должны совпадать с их чаяниями (сокровенными мечтами, «бессознательными» стремлениями). Т. о. наши ожидания не должны быть какой-то искусственной ментальной установкой, которую мы накладываем на других людей. Наша цель - раскрыть сердца, помочь им расцвести. Поэтому чаяния людей и «замеченная заслуга» должны совпадать. Однако замеченное нами должно быть достаточно широким -чтобы люди на базе нашей похвалы могли создать свою собственную идею. Например: «Я вижу, что некоторые из вас очень тщательно всё записывают. Видя это, я понимаю, что не зря проделала свою работу. Я уверена, что с этими записями вам будет гораздо легче внедрить в практику озвученные мной идеи».

V. Соприкасайтесь с людьми: смотрите на них, смотрите в глаза; если уместно, прикоснитесь, похлопайте по плечу - подчёркивая тем самым свою о них заботу. Однако ни в коем случае не делайте этого в целях манипулирования людьми. Соприкосновение с людьми должно преследовать одну единственную цель - дарить ощущение настоящей любви, согревающей сердца людей и помогающей им раскрыться. Это ощущение можно дарить как одному человеку, так и большой группе людей; своей семье, друзьям и даже самому себе.

Как отличить манипуляцию от вдохновения? Манипуляция означает, что я пытаюсь эксплуатировать кого-либо. Я пытаюсь использовать знание психологии для своих собственных целей. Поэтому меня не заботит, пойдут ли мои действия человеку на благо. Тогда как вдохновлять - значит служить. Мы в любом случае передаём свои ожидания. Если мы не телепатируем их намеренно, это не значит, что мы не передаём их вообще. Мы уже всё время телепатируем свои ожидания; мы уже влияем на других людей. Просто мы передаём свои ожидания неосознанно.

Поэтому я прошу вас начать делать это осознанно: отслеживать, правильно ли вы телепатируете свои ожидания (помогая людям раскрыться) или же неправильно (раня сердца людей) и сознательно выбирать правильный способ передачи ожиданий. В самом начале - поскольку вы практикуетесь - это будет выглядеть несколько искусственно и внешне походить на манипуляцию. Не беда. Любая практика поначалу выглядит несколько искусственной. Стадию искусственности невозможно просто перескочить. Вместе с тем, пожалуйста, будьте искренними в своём стремлении расцвести самим и в своём стремлении помочь расцвести окружающим вас людям.

Интересно, что мы влияем не только на равных и младших, но даже и на старших. Например, когда я приезжаю в какой-то новый город, люди думают: «О, это великая ученица Прабхупады». Мне приходится работать над тем, чтобы оправдывать ожидания и быть хорошей. Или другой, негативный, пример: «А! Вы ещё один лидер-обманщик?! У нас их уже столько было...» - такое настроение аудитории тоже не проходит бесследно.

Пример самопрограммирования (от ЕМ Джаянанды даса). Начав практиковать принципы, описанные в «Бхагавад-гите», вы очень быстро начнёте переживать опыт внутреннего счастья, - даже находясь в достаточно затруднительных обстоятельствах. Вы будете меньше беспокоиться и больше наслаждаться. Ваша сила в концентрации, память, внимание и сообразительность - увеличатся. Вы будете работать с большей энергией, более уверенно и более эффективно. Также будете лучше взаимодействовать с людьми. Вы ощутите лёгкость во всех своих повседневных делах. Ночью вы будете немедленно засыпать, а утром просыпаться абсолютно свежим, - даже если будете спать меньше нормы. Со временем вы поймёте реальную цель своей жизни, и свою уникальную роль в этом творении.

PS. Итак, домашнее задание. Вернее не задание, а развлечение. Я хочу, чтобы в ближайшие 24 часа вы определённым образом взаимодействовали с тремя разными людьми. Одним из этих трёх можете быть вы сами. Начните замечать, как вы взаимодействуете, как вы общаетесь, как вы передаёте свои ожидания; а также проанализируйте, посредством чего вы телепатируете свои ожидания и каким образом они могут повлиять на других.

Реконструкция вдохновения: передача культурного наследия

Вы хороший человек? Вы культурный человек? Что способствовало вашему становлению, как культурного человека? Как вы узнали, что такое «хорошо» и что такое «плохо»? Откуда к вам пришло это понимание?

Каждый человек естественным образом стремится быть хорошим, при этом вкладывая в понятие «быть хорошим» свои собственные представления и ценности, - заложенные в него ещё в глубоком детстве. Эти представления и ценности передаются из поколения в поколение посредством культуры, которая в свою очередь тесно связана с духовной составляющей нашей жизни. Т. о. культура регламентирует негласные нормы поведения. Поэтому в разных частях мира, - различающимся по присущим им культурным традициям - есть своё представление о том, что такое «хорошо» и что такое «плохо». Например, поведение приемлемое в России может быть неприемлемым в Америке, и наоборот. Даже проявление дружелюбия может разниться - в зависимости оттого, в рамках какой культуры оно проявляется.

В былые времена, когда не было телевидения, радиоэфира и Интернета, культурное наследие - вместе с его негласными правилами - передавалось исключительно через личный пример старших и через те правила, которые они устанавливали. Тогда люди жили в маленьких деревушках-общинах и практически никогда не выходили за пределы своей деревни. Поэтому их представления о «хорошем» и «плохом» формировалось в процессе взаимодействия со старшими. Авторитет старших был для них незыблем. Однако в наши дни авторитеты не популярны, - мало кто следует примеру старших и прислушивается к устанавливаемым ими правилам, - вследствие чего подобный механизм передачи культурного наследия в наши дни уже не работает. Это связано с тем, что благодаря телевизору и Интернету мы имеем счастье наблюдать великое множество противоречащих друг другу примеров. Поэтому если кто-то скажет, что «вы русские и поэтому должны следовать таким-то правилам» - его никто не послушает. Особенно учитывая тот факт, что современная русская культура сосредоточена как раз на том, как обходить правила, и уж тем более не на том, как следовать им. Поэтому давать русскому человеку правила - плохая затея.

Однако, даже несмотря на тотальное ниспровержение авторитетов и принципиальное противостояние каким бы то ни было правилам, передача культурного наследия всё-таки возможна. Культурные ценности передаются посредством трёх универсальных механизмов: истории, самскары (отпечатками впечатлений в памяти) и отношения.

I. Истории. Испокон веков основным способом передачи культурных ценностей были истории. Мы слушаем истории от пожилых людей, родителей, учителей. Телевидение, фильмы и даже музыка - также подпадают под категорию историй. Истории характерны тем, что обходят неприступную оборону человеческого эгоизма. Посредством истории, мы можем донести до человека очень серьёзное послание, дать ему серьёзное наставление - сказать ему практически всё что угодно. Рассказывая историю, мы можем чуть ли не напрямую называть человека дураком, - а он, не видя подвоха, будет кивать головой. Ведь мы же просто историю рассказываем! Посредством истории мы представляем идеализированные формы «хорошего» и «плохого»: «Вот этот герой положительный, а этот - отрицательный. Эти люди воплощают собой добро, а эти - зло. Хорошие люди делают вот это, а плохие - вон то». Истории могут быть как правдивыми былинами, так и выдуманными сказками.

Ярким примером подобного способа передачи культурных ценностей является «Шримад-Бхагаватам» - непревзойдённый шедевр литературного творчества. «Шримад-Бхагаватам» состоит исключительно из историй, а вся излагаемая в нём житейская мудрость, вплетена в эти истории. Некоторые истории основаны на исторических фактах, а некоторые представляют собой выдуманные аллегории. Нарада Муни, - один из самых видных героев «Шримад-Бхагаватам», - очень часто прибегает к помощи аллегорий. Благодаря аллегориям ему удаётся донести свои наставления даже до самых невосприимчивых до советов личностей.

Мне доводилось видеть подростков, которые абсолютно не были заинтересованы в том, чтобы принимать сознание Кришны, но которые становились преданными просто после просмотра спектакля. Также мне доводилось встречать преданных, чьи родители оставили сознание Кришны, когда те были ещё в совсем юном возрасте. Однако, будучи маленькими детьми, они слышали множество интересных историй, - навсегда оставшихся в их сердцах, - и поэтому, повзрослев, эти люди вливались в среду преданных.

Поэтому, пытаясь донести до человека какую-то важную мысль, выделите время для истории. Так вы и человека не заденете, и удовольствие ему доставите. Ведь слушать истории нравится всем! Любой лектор знает: когда начинаешь рассказывать историю, аудитория сразу же преображается; все становятся счастливыми, расслабленными и внимательными. Кроме того, никто не засыпает во время лекции! Однако, стоит лишь начать перечислять пункты правил, как все погружаются в анабиоз. Т. о., посредством историй можно завладеть вниманием людей и донести до них серьёзные вещи.

Однако избегайте историй, которые несут в себе противоречивые ценности. Чем опасны противоречивые ценности? Консультируя людей, которые обращаются ко мне со своими проблемами, я очень часто обнаруживаю, что в их доме есть телевизор. Мне как-то даже написали письмо: «Спасибо за то что помогли моему брату и его жене. Вы, должно быть, великий психолог, - поскольку знали, что их проблема заключалась в телевизоре». Однако, дело не в психологии. Слушая противоречивые истории, вещаемые телевизором, - которые пронизаны духом материалистичной культуры, - мы совершенно неожиданно придём к тому, что будем принимать соответствующие им противоречивые ценности.

II. Самскары. Каждая культура старается дать своим последователям сильный эмоциональный опыт, связанный с позитивными или негативными аспектами данной культуры. Самые очевидные инструменты для такой передачи - это праздники и наказания. Подобные инструменты формируют у людей определённые самскары, поэтому, собираясь передавать культурные ценности кому-то, - например своим детям, - нужно осознанно работать над тем, чтобы у людей откладывались позитивные самскары. Например, вы учите ребёнка петь, и вы видите что он фальшивит. У вас может возникнуть желание прикрикнуть на него. Однако вы должны понимать, что ваша реакция отложит в памяти ребёнка соответствующую самскару, и у детей музыка будет ассоциироваться с плохим настроением. Если же мы будем давать людям сильный позитивный эмоциональный опыт, то они будут заинтересованы в дальнейшем общении с нами и будут заинтересованы в том, чтобы перенимать наши ценности. Вот три коротких истории, иллюстрирующих данный факт:

«Как-то раз мы приехали с дочкой в Канаду. Я зашла в магазин, а дочку оставила на улице. Выйдя из магазина, я обнаружила, что она спряталась в автобусе. Дочь рассказала, что увидела подозрительного дяденьку, который как ей показалось, занимается похищением детей. После этого, всякий раз когда она вспоминала о Канаде, к ней возвращалось это тревожное чувство».

«Отец каждое утро вставал в 5 утра и также будил меня, затем мы в течение двух часов проводили утро вместе. Так было каждый день. Когда я была маленькой, мы просто играли, а когда повзрослела - разговаривали о серьёзных вещах. Благодаря этому я приучилась к тому, что ранние утренние часы - самые счастливые. Кроме того, я никогда не курила - просто потому что меня отец попросил об этом. Почему я его слушалась? Потому что чувствовала любовь».

«Моя мать выделяла по 1 часу в неделю для каждого из своих 14 детей. В это время она общалась только с ним и ни с кем другим. Моё время было в четверг в 18:00. Для меня это был самый счастливый день и самое счастливое время. Это чувство сохранилось, даже когда я повзрослел, и когда уже не общался по четвергам с матерью. Что бы ни происходило в моей жизни и чем бы я не занимался, если это был вечер четверга, я был абсолютно счастлив».

Итак, выступая в роли учителя, мы должны сознательно работать над тем, чтобы у наших подопечных откладывались исключительно позитивные самскары. Самскары могут быть связаны с чем угодно - с запахами, пищей, географическими местами, людьми, музыкой. Самскара характерна тем, что при возникновении соответствующего стимула - это может быть определённый запах, пища, географическое место, человек, музыка, - мы немедленно переключаемся на другую волну и у нас пробуждаются сильные эмоции. Самскары имеют очень могущественное влияние, и они могут возникнуть лишь двумя способами: либо через сильное эмоциональное переживание (как в истории про маму и дочку в Канаде), либо посредством повторяющегося опыта (как в истории про двухчасовое общение в ранние часы).

III. Отношения. Я перенимаю ценности другого человека и образ его поведения - только если люблю его. Причём не важно, какое он положение занимает - высокое или низкое; родитель он, директор или кто-либо ещё. Иногда родители думают, что дети примут их культуру на одном лишь основании того факта, что они их родители. Нет, это не работает. Я буду прислушиваться к человеку лишь в том случае, если у нас с ним есть любовные отношения на уровне сердца. У каждого из нас должен быть хотя бы один такой человек, - с которым у меня есть тёплые сердечные отношения, и на которого, будучи связанным этими отношениями, я равняюсь.

Иногда люди устанавливают подобные отношения с нежелательными личностями. Поэтому если у вас есть дети, или если вы выступаете для кого-то в роли наставника, убедитесь в том, что ваши подопечные устанавливают сердечные отношения исключительно с правильными людьми. Бывают случаи, когда родителям не удаётся наладить со своими детьми сердечный контакт. В подобных ситуациях нужно быть честным с самим собой, и не пытаться навязать сердечные отношения силой - любовь невозможно навязать, «насильно мил не будешь». Если вам не удаётся наладить с ребёнком сердечный контакт, помогите ему встретить человека, с которым ему удастся наладить такой контакт. Не пускайте этот поиск на самотёк, а прикладывайте сознательные усилия в поиске такого человека.

Итак, это три могущественнейших механизма передачи культурного наследия, пользуясь которыми, мы гарантированно сможем передать культурные ценности новому поколению. Придерживаясь этих механизмов, мы тем самым пробудим в новом поколении естественное желание приобщиться к нашей культуре. Так они примут наш авторитет и будут прислушиваться к тем правилам, которые мы устанавливаем. Другого способа стать авторитетом для своих подопечных - не существует.

PS. Т.о. мы рассмотрели три темы: как составлять сбывающиеся планы, как возлагать на людей правильные ожидания и как передавать своим подопечным культурно-нравственное наследие. Усвоив соответствующие уроки и применив их на практике, мы будем вдохновлёнными сами, и будем способны вдохновлять всех тех, кто с нами соприкасается.

Глава VI. ВЕДИЧЕСКИЙ ВЗГЛЯД НА РЕЛИГИОЗНОСТЬ

Шестая глава продолжает рассмотрение ведических принципов в приложении к конкретным практическим сферам. В данной главе проведены исследования относительно того, что может предложить ведическая культура для налаживания меж-конфессионального диалога, - одному из самых насущных вопросов, актуальному во все времена. Одна из свежих существенных вех в этом направлении - «диалог с магистрами православной семинарии», инициированный Международным обществом сознания Кришны. [56] Практическая ценность данного вопроса заключается в том, чтобы дать представителям самых разнообразных религиозных традиций возможность идеологического сотрудничества: так, чтобы одновременно и свои взгляды не размывать, и уважительно к другим взглядам относиться. Уместность ведической культуры в разрешении данного вопроса обусловлена тем, что один из десяти основополагающих её принципов: это уважение ко всем религиям. Пожалуй, это единственная традиция, к которой неприменима мысль, что «невозможно попасть в рай одной религии, не побывав в аду у всех остальных».

Разница между вечной религией и религиозным вероисповеданием

Понятие санатана-дхармы не относится к какой-то религиозной секте. Этим словом называют вечную деятельность вечных живых существ во взаимоотношениях с вечным Верховным Господом. Санатана-дхармой называют вечные обязанности живого существа. Санатана - это то, что не имеет ни начала, ни конца. Поэтому когда мы говорим о санатана-дхарме, то должны исходить из того, что у неё нет ни начала ни конца.

Значение слово «религия» несколько отличается от понятия санатана-дхармы. Слово «религия» несёт в себе идею веры, а веру, как известно, можно сменить. Кто-то из нас сегодня может верить в один путь, а завтра перестать верить в него и начать верить во что-то другое. Между тем санатана-дхармой называют деятельность, которую невозможно поменять. К примеру, у воды нельзя отнять то, что она жидкая, так же как тепло нельзя отделить от огня. Аналогичным образом, у вечного живого существа нельзя отнять его вечную деятельность. Поэтому, говоря о санатана-дхарме, мы должны исходить из того, что у неё нет ни начала, ни конца. То, что не имеет ни начала, ни конца, не может быть чем-то сектантским, ибо его невозможно ограничить никакими рамками. Те, кто сами являются членами какой-то секты, могут по ошибке считать санатана-дхарму сектой, однако, изучив этот вопрос достаточно глубоко и рассмотрев его с позиции современной науки, мы увидим, что санатана-дхарма - это обязанность всех людей в мире, а точнее, всех живых существ во вселенной.

У любой веры, не относящейся к категории санатаны, можно обнаружить начало в анналах мировой истории, тогда как санатана-дхарма не имеет исторического начала, ибо вечно остаётся с живым существом. В Ведах говорится, что живое существо никогда не рождается и не умирает. Живое существо вечно и неразрушимо, оно продолжает существовать и после гибели бренного материального тела. Объясняя понятие санатана-дхармы, мы должны попытаться понять смысл этого слова (иногда переводимого как «религия»), исходя из значения его санскритского корня. Дхармой называют качество, вечно присущее какому-то объекту. Известно, что тепло и свет являются атрибутами огня; огонь, лишённый тепла и света, - не огонь. Подобно этому, мы должны выявить существенное качество живого существа, неотделимое от него. Это качество должно быть вечно присуще живому существу. Оно-то и составляет его вечную религию.

Изначальное положение живого существа, - служение Верховной Личности Бога. Каждое живое существо постоянно кому-нибудь служит. Одно живое существо всегда служит другим - по-разному, в разных качествах, получая от этого удовольствие. Животные служат людям, как слуги - хозяевам, А служит хозяину Б, Б служит хозяину В, который в свою очередь, служит хозяину Г, и так далее. Мы видим, как служат друг другу друзья, как мать служит сыну, жена - мужу, муж - жене и так без конца. Продолжив это наблюдение, мы убедимся, что все без исключения живые существа кому-нибудь служат. Политики выносят на суд избирателей свои программы, стремясь убедить их в своей способности служить, а избиратели отдают им свои голоса в надежде на то, что политики будут хорошо служить обществу.

Продавец служит покупателю, а рабочий - капиталисту. Капиталист служит семье, а семья служит государству. Таким образом, нет ни одного живого существа, которое бы не служило другим, и можно с уверенностью заключить, что служение является вечным атрибутом и вечной религией всех живых существ.

Тем не менее люди заявляют о своей принадлежности к той или иной вере, в зависимости от времени, места и обстоятельств, и потому объявляют себя индусами, мусульманами, христианами, буддистами или членами какой-нибудь другой секты. Все эти названия не имеют отношения к санатана-дхарме. Индус, сменив веру, может стать мусульманином, мусульманин - индусом, а христианин - кем-то ещё. Но при любых обстоятельствах смена веры никак не сказывается на вечной деятельности живого существа в служении другим. Кем бы мы ни были - индусами, мусульманами или христианами, - мы всегда кому-нибудь служим. Таким образом, объявляя себя приверженцем той или иной веры, человек говорит не о санатана-дхарме. Санатана-дхармой каждого является служение.

На самом деле мы всегда кому-нибудь служим: семье, стране или обществу, это в порядке вещей. Если нам некому служить, мы иногда заводим кошку или собаку и служим им. Всё это доказывает, что по своей природе мы созданы для служения, но как бы хорошо мы ни служили, это не приносит удовлетворения. Не удовлетворён и тот, кому мы служим. Материальная жизнь приносит всем одни разочарования. Причина этого в том, что выбор объекта служения был сделан неправильно. Скажем, если мы хотим служить дереву, то должны поливать его корни. Если мы будем лить воду на листья, ветви и т.д., от этого будет мало толку. Если служить Верховной Личности Бога, все остальные Его неотъемлемые частицы будут естественным образом удовлетворены. Следовательно, служа Верховной Личности Бога, мы выполняем свой долг перед обществом, семьёй и народом и приносим всем наибольшее благо.

В действительности все мы связаны с Верховным Господом отношениями служения. Верховный Господь - высший наслаждающийся, а мы, живые существа, -Его слуги. Мы созданы для того, чтобы доставлять Ему наслаждение, и, принимая участие в вечных наслаждениях Господа, мы сами обретаем истинное счастье. Другого способа стать счастливыми не существует. Мы не можем быть счастливы сами по себе, точно так же как ни одна часть нашего тела не может быть счастливой, не сотрудничая с желудком. Живое существо не способно испытывать счастье, если не занимается трансцендентным любовным служением Верховному Господу. [38, 39]

Законы религии основываются не на догмах или изобретенных человеком формулах, а на четырех важнейших регулирующих принципах: аскетизме, чистоте, милосердии и правдивости. Этим принципам может следовать сторонник любого вероучения. Догмы или регулирующие принципы определённого вероучения могут быть разными в зависимости от места и времени, но в приверженности им без реализации истинных принципов, нет ничего хорошего. Светское государство может не питать пристрастия ни к какому конкретному виду вероисповедания, но оно не может быть безразличным к перечисленным выше принципам религии. [40]

Нам ни к чему просить Бога, чтобы Он удовлетворил наши нужды. Бог удовлетворяет нужды всех, даже тех, кто не исповедует никакой религии. Например, у кошек и собак нет религии, и все же Господь обеспечивает их всем необходимым для жизни. Поэтому какой смысл докучать Богу просьбами о хлебе насущном? Он и так даёт его. Истинная религия означает учиться тому, как любить Его. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.6) говорится: «Совершенная религия учит, как любить Бога, не стремясь извлечь из этого выгоду для себя». Если я служу Богу ради какой-либо выгоды - это бизнес, а не любовь. Истинная любовь к Богу - это такая любовь, которой не могут помешать никакие материальные препятствия. Она не зависит ни от каких внешних обстоятельств. Тому, кто действительно хочет полюбить Бога, ничто не в силах помешать. Кем бы вы ни были - бедным или богатым, молодым или старым, черным или белым - вы можете любить Его. [41]

Почему религия часто становится источником насилия и ненависти

Такова печальная реальность, - сокрушается ЕС Радханатх Свами, один из современных ведантистов. Основа любой религии состоит в том, чтобы возлюбить Господа всем своим сердцем, умом и душой и возлюбить ближнего своего, как самого себя. В конечном счёте, каждый является этим ближним.

В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что величайшее служение, доставляющее радость Богу, это проявление сострадания к другим живым существам. Предназначение любой религии - научить всеобъемлющей, бескорыстной любви. Высшая дхарма, высшая религия для всего человечества, это не просто быть индусом, христианином или евреем, мусульманином или джайном, или зороастрийцем или буддистом.

Высшей религией для всего человечества является та, которая пробуждает в человеческом сердце любовь, любовь к Господу и сострадание ко всем живым существам. И эта любовь должна быть безусловной и бескорыстной, чтобы действительно удовлетворить нас, поскольку такова наша природа.

Так что, если это цель и основа любой религии, как получается так, что на протяжении всей истории человечества религия провоцирует нетерпимость, сектантство, разделение, ненависть, насилие?

Поскольку разные религии были созданы для того, чтобы обучать одним и тем же принципам, но в разное время и в разных местах, они имеют разные ритуалы, иногда разные толкования. Когда люди отождествляют себя с внешними, поверхностными аспектами религии то они будут видеть так много различий и это может спровоцировать высокомерие, эгоизм, и даже ненависть и насилие.

Насилие во имя религии - это, на самом деле, насилие во имя эгоцентризма, а не во имя религии. Люди расширяют влияние своего эгоцентризма посредством национализма, расизма и даже посредством религии. Мы хотим быть самыми великими, мы хотим быть правыми, а все другие ошибаются!

Однако это означает, что мы не понимаем самой сути религии. В санскрите есть слово бхаваграхи, поистине духовно богатым человеком считается тот, кто всегда ищет суть. Когда мы осознаем суть, тогда мы сможем понять истинное предназначение ритуалов и форм, которые призваны облегчить и приблизить постижение сути. Но слишком часто мы имеем очень поверхностное, внешнее, нереалистичное понимание своей собственной религии.

Когда-то давно, когда я жил в Индии, у меня был очень близкий друг, 85летний пожилой человек. Он был индусом, преданным Господа Рамы. И у него был лучший друг, мусульманин. Они обычно вели беседы на религиозные темы, встречаясь раз в несколько дней, и я присоединялся к их обсуждениям.

И однажды мы сидели на берегу Ганги, и я спросил их: «В стране, где так много конфликтов и недоверия между исламом и индуизмом, как получилось, что вы такие хорошие друзья?» И он дал мне ответ, который я запомнил навсегда. Он сказал: «Если у человека есть собака, если этот человек стоит перед собакой в костюме-тройке или в футболке, или в пижаме, или в нижнем белье... или если он стоит перед собакой голый, собака всегда узнаёт своего хозяина, даже в разной одежде, в различных условиях». Он сказал: «Если мы не способны узнать Господа, когда Он приходит к нам в разных одеждах, в разных формах, разными путями, и обучает нас с помощью различных традиций, если мы не можем признать Бога в его различных проявлениях, тогда нам следует очень многому научиться у собаки».

Нерелигиозная природа «религиозного» фундаментализма

Когда я слышу, что религия человека должна определяться местом его рождения и средой, - рассказывает Вадим Тунеев, лидер российских кришнаитов - я невольно начинаю примерять это к себе. Моя мать - русская, отец - армянин. Я родился и вырос в Ташкенте. Среди моих ближайших друзей были русские, евреи, узбеки и корейцы. Человек, который впервые рассказал мне о Боге и дал тайком почитать Евангелие, был татарином. Учился же я в МГУ, где, помнится, сдавал экзамен по научному атеизму.

Интересно, в какого бога я должен верить, если исходить из моей национальной принадлежности или из влияний, оказанных на меня в детстве и юности? Какой бог оприходовал и инвентаризовал мою грешную душу в тот миг, когда она воплотилась в интернациональной стране, в атеистической семье, в теле с экзотическим сочетанием генов?

К счастью, вопрос этот меня не мучит, потому что двадцать пять лет, потраченных на изучение духовной философии, убедили меня в том, что дух не имеет национальности. Стены, воздвигаемые людьми в этом мире, по моему глубокому убеждению, не доходят до духовного царства Бога, а привратники этого царства не проверяют на входе членских билетов.

Я верю, что нет разных богов, что Бог только один, и ценит Он не принадлежность человека к какой-то религии, а его качества, движения его души и поступки. Так уж получилось, что я верю также и в то, что одно из бесчисленных имен единого и бесконечного Бога - «Кришна». Именно благодаря «Бхагавад-гите» я, потомственный атеист, открыл для себя Бога, поменял свой образ жизни и ценности и поверил в то, что источником мира является не слепой случай, а Высший Разум.

Все бы хорошо, но с тех пор, как это произошло, мне часто приходилось задаваться недоуменным вопросом: неужели моя вера в то, что одно из имен Бога -«Кришна», является преступлением? Недавно на анти-кришнаитском митинге на Пушкинской площади какой-то человек размахивал черным флагом с изображением черепа и перекрещенных костей, на котором был написан ультиматум: «Православие или смерть».

Невольно вспомнилось 22 июня 1995 г., когда в Ростове-на-Дону дюжина молодчиков под предводительством человека, именовавшегося «отцом Сергием», ворвалась в храм Кришны и стала избивать верующих, пришедших на службу, цепями, арматурой и саперными лопатками. Лишь по чистой случайности никто не умер, хотя один из пострадавших пролежал в коме семь дней.

До этого в нашей стране руководствовались похожим лозунгом: «Атеизм или смерть». Его стыдились писать на флагах, но проводили в жизнь куда более последовательно. Когда в 1985 г. Саркиса Оганджаняна арестовали за то, что он верил в Кришну и не ел мяса, ему было всего 20 лет. Два года спустя он умер в Оренбургском лагере от цинги и туберкулеза. Проживи он еще пару месяцев, и его освободили бы, дав фарисейскую справку о реабилитации и предоставив право бесплатного проезда в общественном транспорте. Умирая, он сжимал в руках четки, сделанные из катышков тюремного хлеба, на которых повторял имя Бога. Востоковеду Ольге Киселевой «повезло» больше - сама она, несмотря на пытки, выжила, в тюрьме умерла только ее двухмесячная дочь Марика.

Неужели же удел религиозных меньшинств в этой стране - быть всегда гонимыми? Можно, разумеется, успокаивать себя тем, что сейчас кришнаитов за веру никто не сажает и что пропаганда вегетарианства больше не считается уголовно наказуемым преступлением. Однако на душе по-прежнему неспокойно.

От многообразия религий к межконфессиональному диалогу

Бхактивинода Тхакур считается одним из основателей современного Гаудия-вайшнавизма (бенгальской школы Бхакти). Эта школа была основана в 16 веке великим проповедником любви к Богу Шри Чайтаньей (1486-1534). К середине 19 века движение, основанное Шри Чайтаньей, раздробилось. Новую жизнь в него вдохнули труды Бхактивинода Тхакура. Энциклопедически образованный человек, Бхак-тивинода смог изложить древнее учение языком, понятным его современникам, которые в то время находились под сильным влиянием европейской культуры и религии. В приведенном ниже отрывке из книги «Шри Чайтанья Шикшамрита», опубликованной на бенгали в 1886 г., он формулирует принципы межконфессионального диалога, не утратившие своей актуальности и в наше время, когда религиозный фундаментализм стал реальной угрозой миру.

В одной из хасидских притч рассказывается о некоем раввине, который оставил отчий дом в Кракове и отправился в Прагу на поиски богатства. После долгих поисков он в конце концов встречается с христианином, и эта встреча открывает ему, что сокровища, которые он так долго искал, зарыты во дворе его родного дома в Кракове. Иначе говоря, встреча с иной религиозной традицией часто помогает человеку по-новому оценить красоту и силу своей собственной. В каком-то смысле, соприкосновение с Европейской религиозной традицией помогло Бхактивиноду по-новому посмотреть на бенгальский вайшнавизм. Мы же надеемся, что публикация этого отрывка и более глубокое знакомство с традицией вайшнавизма поможет нашим российским читателям по-новому взглянуть на духовные традиции России.

Четыре вида мотивированного поклонения Богу. В зависимости от уровня сознания, человек пытается умилостивить Бога, руководствуясь четырьмя мотивами. Им может двигать 1) страх; 2) надежда удовлетворить свои материальные нужды; 3) чувство долга; или 4) подлинная любовь к Богу. [42]

К тем, кто поклоняется Богу из страха, относятся люди, боящиеся ада, нищеты, страданий и смерти. Люди же, поклоняющиеся Господу ради удовлетворения материальных нужд, истово молятся, чтобы Бог послал им материальное счастье и процветание. Однако поклонение Богу приносит столь чистую радость, что многие из тех, кто начинал своё поклонение из страха или из желания удовлетворить материальные нужды, в конце концов отказываются от корыстного поклонения и привязываются к чистому служению Богу.

Следующими идут те, кто начал поклонение Богу из чувства благодарности, вызванного представлениями о Боге как о Творце мироздания. Такое поклонение Богу мотивировано чувством долга.

Наконец, четвёртыми движет не страх, не надежда на вознаграждение и не чувство долга, но естественная привязанность к поклонению Богу. Привязанность -это состояние, в котором сердце человека инстинктивно тянется к объекту любви, не обращая внимания ни на какие условности. Те, в чьём сердце спонтанно возникает привязанность к Господу при одной мысли о Нём, поклоняются Богу из привязанности к Нему. Поклонение, продиктованное любыми другими мотивами, лишено той чистоты, которая присуща поклонению, вызванному привязанностью. [43] Иначе говоря, по-настоящему поклоняются Богу только те, кто поклоняется ему из любви и привязанности к Нему.

Страх и надежда на материальное вознаграждение - мотивы в высшей степени нечистые. Когда разум верующего очищается, он отбрасывает страх и корысть и начинает поклоняться Богу исключительно из чувства долга. До тех пор, пока у нас не появилось подлинной привязанности к Господу, мы не должны прекращать поклоняться из чувства долга. Чувство долга порождает два соображения: уважение к правилам Писаний и стремление избежать всего, что им противоречит. Правила поклонения Господу были установлены великими святыми глубокой древности и за-печатлёны в Писаниях. [44] Таким образом, стремление следовать священным писаниям и благоговение перед правилами возникают из чувства долга.

Зависимость силы веры от уровня сознания человека. Проанализировав историю всех стран мира, мы придём к выводу, что вера в Бога является общей и неизменной чертой всех людей. Дикие племена в лесу живут, как животные, питаясь плотью зверей, но и они поклоняются солнцу, луне, огромным горам, большим рекам и огромным деревьям, почитая их своими благодетелями и повелителями. Почему? Потому что вера в Бога изначально присуща душе, но проявляется она только в той степени, в какой ослаблено влияние материальной оболочки, покрывающей душу.

Когда человек становится цивилизованным, получает образование и обретает познания в разных сферах жизни, его вера скрывается под напором материалистической логики (кутарка). Под влиянием этой логики умами таких людей завладевает атеизм или, того хуже, философия пустоты (нирванавада). Все эти в высей степени сомнительные виды веры - всего лишь проявление слабого и нездорового сознания.

Три разновидности атеизма. Примитивное, нецивилизованное состояние человека отделяют от чистой веры в прекрасного Господа три ступени (три вида верований). Они называются 1) атеизм (настикйа-вада); 2) материализм (джада-вада); 3) скептицизм, или философия пустоты (нирвана-вада или сандехнувада). Мешая духовному развитию человека, эти три философии приводят к плачевным результатам.

Разумеется, далеко не каждый подпадает под их влияние, но те, кто оказался под их влиянием, становятся пленниками этих идей и их духовное развитие останавливается. И наоборот, те, кто начинает поклоняться Господу в рамках ведической социальной системы, даже если они принадлежат к нецивилизованным народностям, благодаря получаемому ими воспитанию, образованию и нормам поведения, очень быстро развивают в себе сильную веру в Бога. Таков естественный ход развития человечества. Но, если человек заражается одной из этих трех материалистических философий, душа его начинает вести неестественное существование.

Физические и умственные различия между людьми. Люди, живущие в разных странах и на разных континентах, имеют разную природу. Хотя их глубинная сущность одинакова, их второстепенные качества разнятся очень сильно - во всем мире не найдётся двух людей, имеющих одинаковую вторичную природу. Если даже близнецы, появившиеся на свет из одного чрева, отличаются по облику и качествам, то что тогда говорить о людях, родившихся в разных странах?

В разных странах люди пьют разную воду, дышат разным воздухом, питаются разной пищей, живут в окружении разных гор и лесов, носят разную одежду. Благодаря этим различиям, обитатели разных стран отличаются по телосложению и цвету кожи, следуют разным обычаям, по-разному одеваются и едят. Психология у различных народов тоже разная. В силу всего этого представления разных народов о Боге, хотя и совпадают в главном, в деталях разнятся.

Выйдя из дикого состояния, люди переходят сначала на цивилизованную ступень развития, затем - на научную, после этого - на нравственную, и в конце концов развивают в себе любовь к Богу. На каждой из этих ступеней появляются различия в языке, одежде, пище и образе мыслей. В конечном счёте, всё это порождает разные формы поклонения Богу. С объективной точки зрения, вторичные различия в способах поклонения Богу несущественны. Если представления о сущностной природе Бога и поклонения Ему совпадают, то вторичные детали не могут человеку одной веры помешать достичь того же результата, которого достигает человек другой веры. Поэтому Шри Чайтанья учил своих последователей рассказывать людям о чистом образе Бога, но в то же время запрещал осуждать то, как поклоняются Богу другие. [45]

Пять различий между религиями мира. Названные выше причины приводят к возникновению пяти видов различий в формах поклонения Богу, принятых в разных странах: 1) различия в духовных учителях; 2) различия в менталитете поклоняющегося и соответствующие различия в способе выражения почтения; 3) различия в методах поклонения; 4) различия в представлениях об объекте поклонения и обрядах; 5) различия в именах Бога и терминологии, вызванные различиями в языке.

1. Различия в духовных учителях. В одних местах люди оказывают почтение мудрецам и подвижникам древности, в других они почитают проповедников и пророков, таких как Магомет. В третьих странах люди почитают Иисуса и святых. В прочих странах в почёте учителя мудрости.

Очень важно, чтобы люди оказывали должное почтение святым, родившимся на их земле. Однако человек не должен навязывать превосходство собственной веры другим людям, даже если он уверен в этом превосходстве (ибо уверенность в превосходстве своей веры позволяет ему укрепиться в ней). Подобного рода ссоры по вопросам веры никому не приносят ничего хорошего.

2 и 3. Различия в методах поклонения, вызванные разницей в менталитете. Что же касается различных методов выражения почтения, то в одних странах тот, кто поклоняется Богу, восседает на асане и совершив пранаяму начинает совершение обряда. В других странах Богу поклоняются пять раз в день, повернувшись лицом к святому месту, читая молитвы и кланяясь до земли. В третьих странах люди преклоняют колена и, выражая свое смирение, прославляют Господа в своих домах и храмах. В разных странах у людей существуют разные представления о том, что для верующего является чистым, а что - нечистым в пище, одежде и в привычках.

4. Различия в представлениях об объекте поклонения и обрядах. Разные религии также рекомендуют проведение разных обрядов поклонения и по-разному определяют объект поклонения. Одни люди, движимые любовью к Богу, устанавливают зримые формы Господа сначала в своих сердцах, а потом - вне них. Понимая, что внешний образ Господа не отличен от Господа в сердце, они поклоняются этому изображению. В других религиях, в силу большего акцента на логике и философии, считается, что образ Бога постижим только в уме. В этих религиях не признаются внешние формы Господа, хотя на самом деле их представления о Боге сами по себе являются такой формой.

5. Различия в терминах и именах Бога. Лингвистические различия приводят к тому, что люди в разных странах называют Бога разными именами и пользуются разными языками, обращаясь к Богу. В силу существования этих естественных различий религии, укоренившиеся в разных странах, не могут не выглядеть по-разному. Однако это никому не даёт оснований спорить друг с другом, отстаивая превосходство своего способа поклонения Богу. Такого рода споры порочны и разрушительны.

Когда человек приходит в место, где Богу поклоняются по-другому, чем он привык, он должен думать: «Эти люди поклоняются моему Господу, но иначе. Поскольку я привык поклоняться Ему по-другому, мне трудно приобщиться к этой форме поклонения. Однако этот опыт поможет мне глубже оценить ту форму поклонения, к которой я привык. Бог един. Нет двух богов. Поэтому я возношу молитвы тому образу Господа, которому поклоняются здесь, и молю Его, чтобы этот новый для меня облик усилил во мне любовь к тому образу Господа, к которому я привык обращаться».

Те, кто не следуют этому совету, а вместо этого, предпочитают осуждать способы поклонения Богу, принятые в других религиях, проявляя ненависть, вражду, зависть или применяя к другим насилие, - люди недостойные и глупые. Степень пристрастия человека к бессмысленным спорам обратно пропорциональна степени его заинтересованности в поисках Бога.

Релятивистские представления и толерантность

В наше время под толерантностью чаще всего понимают равнодушие к Истине. Основанное на релятивистких представлениях материалистическое мировоззрение в принципе отрицает существование Абсолютной Истины. А толерантность в понимании людей, исповедующих это мировоззрение, суть простое признание этого «факта».

Девизом людей, исповедующих такую, с позволения сказать, толерантность, является заезженный слоган: «Я никого не трогаю, и вы не лезьте ко мне в душу». Это, в лучшем случае, негативная концепция толерантности, потому что такая толерантность не подразумевает подлинного уважения не то что к взглядам и воззрениям других людей, но даже уважения к собственным взглядам. Ибо уважение немыслимо без признания истинности того, что мы уважаем.

Как правило, под тонкой глянцевитой оболочкой такой «толерантности» скрывается хищная нетерпимость по отношению ко всем, кто осмелится покушаться на наше право жить, как мы хотим. Релятивизм, доведённый до абсурда, признаёт чужие взгляды не целиком, не в категориях их собственной правоты, а лишь с тем условием, что они не будут задевать самый священный его постулат: «Абсолютной Истины в принципе не существует». Любой, кто осмелится поставить под сомнение этот постулат, очень быстро обнаружит границу, за которой кончается толерантность и начинается примитивное насаждение абсолютного релятивизма.

Люди, ещё не утратившие веры в Истину, пытаются, иногда отчаянными способами, доказать, что такая толерантность равносильна духовной смерти. Однако, увы, как правило, они противопоставляют равнодушию, рядящемуся в тогу толерантности, агрессивную нетерпимость к инакомыслию, которое на поверку оказывается оборотной стороной равнодушия к Истине. Я уже вижу удивлённо взметенные брови: «Как это может быть? Неужели же людей, подчас жертвующих своей жизнью ради Бога, можно поставить на один уровень с людьми, полностью равнодушными к Истине и Богу?» Ответ однозначен: «Да».

Толерантность, в конце концов, это понимание того, что за всем происходящим стоит Бог. Непонимание этого факта будет делать человека нетерпимым к взглядам и воззрениям других людей, вызывая в нём желание поправить их и раздражение, когда они не хотят признать его (такую очевидную!) правоту. Тем самым человек, хочет он этого или не хочет, становится соперником Бога. Материалист просто отворачивается от Бога, но догматичный фанатик по умолчанию присваивает себе привилегию Бога - судить других.

Есть гигантская разница между действиями человека, который полностью полагается на Бога и потому никогда не считает себя правым, а просто пытается исполнить волю Бога, как он её понимает, и человека, убеждённого в своей правоте и пытающегося утвердить волю Бога вовне. Первый всегда остаётся слугой Бога, второй незаметно для себя из слуги превращается в Его соперника. Второй претендует на безошибочность, и потому в глазах Бога всегда ошибается, первый понимает, что никогда не ошибается только Бог, и потому в глазах Бога даже его ошибки становятся истиной. Второй уважает только своё понимание Бога и опыт Его присутствия, первый уважает присутствие Бога в каждом живом существе и знает, что Абсолютная Истина заведомо противоречива и потому может по-разному преломляться в разных учениях и идеях. Именно первый, благодаря данной ему Богом интуиции, может почувствовать живую, динамичную волю Бога и нести свет Истины другим людям. Второй же навсегда останется догматичным фанатиком, пленником собственной агрессивной узколобости. И если первый Истину несёт, то второй может её только насаждать.

Бесхребетная и беспринципная толерантность материализма приводит человека к деградации, фанатичная нетерпимость к инакомыслию - к духовной стерильности и братоубийственным войнам, и только их ситез, основанный на преклонении перед волей Бога, позволяет ищущему Истину человеку, ощутить Её свет и неуклонно идти Её путём, помогая в этом другим. (Записано со слов монаха Харе Кришна, Его Святейшество Бхактивигьяна Госвами Махарадж)

Выход за рамки предопределённости судьбы

Нужно ли молиться Богу. В разделе «Квантовая физика и ведическая наука звука» говорится о том, что первопричина всего сущего - это звук; что с помощью мантры (звуковой вибрации) можно достигать любых материальных целей; с помощью мантры можно исполнить все свои желания. Данный факт привёл к возникновению теории карма-мимамсы, последователи которой говорят:

«Какой смысл думать о Боге, не важно есть Бог или нет. Ведь Он создал этот мир по строгим материальным законам. Поэтому главное - изучить эти материальные законы и понять, как правильно произносить мантру. Если правильно произнести мантру, можно получить всё, - так зачем мне Бог?! Если я буду соблюдать определённые принципы, которые благополучно описаны в Ведах, то зачем мне думать о Боге? Я буду просто соблюдать эти принципы, произносить эти мантры, проводить жертвоприношения (карма-кандия-ягьи) и у меня будет всё, что мне нужно. Мне не нужно думать о Боге, мне не нужно Ему молиться, - мне достаточно просто заниматься этим».

Философия карма-мимамсы существует даже сейчас. Не нужно думать, что карма-мимамса - это «предание старины глубокой, дела давно минувших дней». Философия кармы-мимамсы возникла где-то в начале 18 века в Европе, под именем философии физического детерминизма или философии деизма. Истоком этой философии, опять же, было представление о том, что Бог находится где-то очень и очень далеко, - далеко от материальной вселенной, что Богу нет никакого дела до этой вселенной.

Бог вне материального пространства. Иначе говоря, это взгляд, который разделяли многие философы и теологи ренессанса или эпохи возрождения - до возникновения непосредственно философии деизма. Основным положением, доминирующим в философии ренессанса, являлось то, что Бог находится где-то очень и очень далеко. В конце концов, Бог находится в физическом пространстве.

Эта философия физического детерминизма возникает из-за непонимания людьми того факта, что материальное пространство или эфир было создано Богом уже после того как Сам Он существовал. Иначе говоря, Бог находится вне материального пространства. Поэтому Он не подчиняется законам материального пространства.

Даже приходя в этот мир, Бог не подчиняется законам этого материального пространства. Бог находится вне него. Бог действительно находится очень далеко, но при этом Он очень и очень близко. Он самый далёкий и Он самый близкий. Он видит всё, что мы делаем. И если мы думаем, что Бог очень далеко и Ему нет до нас никакого дела, то мы в конечном счёте стоим на позициях философии карма-мимамсы.

Психология преступника. Многие люди хотят избежать ощущения того, что Бог находится внутри нас и видит, что мы делаем, - потому что они совершают грехи и им хочется избавиться от этого лишнего свидетеля. Это естественная психология преступника, - человек, который совершает преступление, ему хочется, чтобы никто этого не видел. Если ему говорят, что Бог рядом с тобой, что Бог находится рядом и Он всё видит, - то ему очень это не нравится. Обычно люди говорят: «Какой смысл Богу наблюдать за всем этим? Неужели интересно Ему смотреть, как я совершаю эти грехи?» Ему не интересно, но тем не менее Он смотрит, потому что Он находится везде. Он находится в каждом атоме, и Он является свидетелем.

Эту философию очень замечательно в своё время сформулировал Том Сойер, - он вырос в религиозной семье, где соблюдали посты (они не ели мяса по пятницам). И Том Сойер, так как ему очень хотелось есть мясо, в том числе и по пятницам, говорил: «Неужели же Богу есть дело, чтобы заглядывать во рты каждому человеку по пятницам и смотреть была там колбаса или не была? Неужели Богу нечего делать, что Он ходит к каждому и заглядывает ему в рот?»

Т. е. в конечном счёте смысл этих представлений в том, что Бог - это некая материальная сущность. И если мы говорим что Бог личность, - значит у Него есть материальная форма. И если у Него есть материальная форма, - значит Он ограничен, значит Он должен находиться где-то в каком-то месте материального пространства. И значит мы, теоретически по крайней мере, можем спрятаться от Него и совершать свои грехи так, чтобы Он этого не заметил.

Майявади (философы-имперсоналисты) отрицают это представление, поэтому они говорят, что сам постулат того, что у Бог есть форма - ограничивает Его. Но они не понимают того, что Бог обладает трансцендентной формой, что форма которой обладает Бог, трансцендентна, - потому что она не принадлежит материальному пространству, она находится вне этого пространства.

Вселенная - большой часовой механизм. Т.е. Бог обладает независимостью. Бог создал материальные законы, и Он обладает полной независимостью. Но до тех пор пока мы отождествляем себя с материей, мы будем стоять на этих позициях детерминизма. Эта философия физического детерминизма, она в сущности переформулирует теорию карма-мимамсы какими-то другими терминами.

Последователи физического детерминизма говорят, что в конечном счёте всё предопределено, они оперируя третьим законом Ньютона, говорят: «Действие равно противодействию; любая физическая система развивается по своим строго детерминированным физическим законам. Поэтому если мы зададим начальные условия для этой системы, то всё остальное уже пойдёт само собой, - всё остальное от нас никак не будет зависеть. Потому что эти законы строго детерминированы».

Тогда возникло это представление о вселенной как о большом часовом механизме: вся вселенная это просто большие часы, а Бог это просто часовщик, - Он пришёл в своё время, Ему было скучно, Он взял и завёл эти часы. Потом Он ушёл спать, и будет спать, пока эти часы не зазвенят. Поэтому теперь этот часовой механизм крутится. По сути дела, Он запустил эти физические законы и в этом единственная роль Бога. У Него нет никакой другой роли, - только запустить эти физические законы, всё остальное происходит само собой.

Т. о. приверженцы физического детерминизма практически элиминируют Бога. На словах они признают, что Бог есть, но потом они говорят: «Какая разница есть Он или нет, - всё равно Он не вмешивается в эти дела, Он просто запустил этот механизм. И теперь Ему не нужно молиться, потому что молитва моя - если она принесёт какие-то плоды, то это уже заложено в начальных условиях. Если молитва моя принесёт какие плоды - это значит, что в этом начальном механизме это было уже заранее заложено. Если же она не принесёт плодов, то значит это тоже было заложено в начальных условиях. Бог не может нарушить физические законы!» Т.е. они стоят на этих позициях детерминизма, но на самом деле такая точка зрения ошибочна.

Зачем созданы физические законы. Бог является творцом физических законов, и Он создал физические законы только для того, чтобы у нас создалась иллюзия непричастности Бога к этому материальному творению. Мы пришли в материальный мир, чтобы избавиться от Бога. В конечном счёте, мы не хотели помнить о Боге, мы хотели забыть о Нём, мы хотели плюнуть на Него. Забыть о Нём так или иначе. И Он создал материальный мир в полной иллюзии того, что Бог тут не нужен. Он создал материальный мир таким образом, что если мы просто живём в материальном мире, то кажется, что он действует сам по себе. Кажется, что всё происходит само по себе и вмешательство Бога здесь не нужно, - что есть просто физические законы.

Бог создал эти физические законы исключительно из милости к нам, чтобы мы могли в течении миллиардов лет оставаться в иллюзии, и всю жизнь оставаться в иллюзии. Если мы не хотим вспомнить о Нём, мы никогда о Нём не вспомним. Но при этом Он присутствует в каждом атоме, и если мы откликаемся на Него, если мы хотим восстановить свои отношения с Ним, то тогда Он откликается на наши молитвы, и Он даёт нам возможность осознать Себя.

Поэтому единственное, что нам нужно - это вспомнить о Боге. Вот только до тех пор, пока мы будем отождествлять себя с этим грубым элементом, телом, и до тех пор, пока мы будем отождествлять себя со своим умом, - мы никогда не вспомним о Боге. Мы всегда будем находиться на этих позициях детерминизма, мы всегда будем думать: «Всё предопределено. В конечном счёте ничего от меня не зависит и вообще во всём том, что происходит нет никакого смысла».

Выход за рамки предопределённости. Т.е. причиной этого всего является в конечном счёте отождествление себя с грубым материальным телом и тонким материальным умом. До тех пор пока мы отождествляем себя с грубым телом и тонким материальным умом, мы будем оставаться теми же самыми. Мы будем находиться в этом материальном мире, и мы будем думать: «Всё предопределено, всё это так или иначе детерминизм. В конечном счёте Бога нет и ничего нет. Всё и так хорошо, - и без Бога всё хорошо».

Мы всё равно будем считать, что мы волновая функция (согласно современной теории квантовой механики) и рядом с нами много других волновых функций. И одна волновая функция сходится с другой волновой функцией, и они рождают маленькую третью волновую функцию, которая растёт. Эти три волновые функции семейную жизнь начинают и т. д.

До тех пор пока мы будем отождествлять себя с материальным умом, мы будем находиться в этом материальном мире, мы будем считать себя сгустками этих волновых функций. Будем изобретать массу различных теорий, которые будут оправдывать наше существование в материальном мире, которые будут говорить нам, что существование в материальном мире это хорошо и что тут всё замечательно. И будем гнить тут до скончания веков.

Таким образом, до тех пор пока мы отворачиваемся от Бога, наша жизнь предопределена, наша жизнь механистична. Если же мы пытаемся строить свою жизнь в соответствии с пониманием того, что Бог есть, и я Ему не безразличен, то мы сможем обратить свою судьбу вспять, изменить свою жизнь к лучшему. В связи с этим уместно почитать статью «От пластика - к цивилизации Бхагаватам».

Глава VII. ВЕДЫ И ЭЗОТЕРИЧЕСКОЕ ЗНАНИЕ

Религия от эзотерики отличается тем, что последняя как правило опирается не на личный опыт общепризнанных святых, а на личные домыслы какого-либо амбициозного индивида. Именно поэтому исследование вопросов на первый взгляд одинаковых для религии и эзотерики, разнесены по разным главам. Потому как путь авторитетной религии - это путь к совершенству, тогда как путь эзотерических практик - путь в никуда. Практическая ценность данной главы заключается в том, чтобы дать понимание, необходимое для различения авторитетных духовных практик от шизотерических спекуляций, которых в последнее время становится всё больше и больше.

Древняя методика толкования предсказаний

Прежде чем «идти к гадалке». Начав чтение этой статьи, читатель наверняка хочет открыть тайну своего будущего. Но что вы хотите увидеть там? «Что меня там хорошего и плохого ждёт - и по возможности хорошего больше»? Однако увидеть и понять это самое «хорошее» в своей судьбе, можно только научившись отличать хорошее от плохого - понять, что такое хорошо и что такое плохо. Как правило все проблемы как раз в отсутствии этого понимания и коренятся. Без такого понимания всё для нас будет - плохим.

Обращаясь к астрологу, или другому предсказателю, человек подсознательно хочет, чтобы ему нагадали «хорошее» будущее и объяснили «плохое» прошлое. С другой стороны, у него нет чёткого представления, что такое хорошо, а что такое плохо, - соответственно и нагадать хорошего ему в принципе невозможно, поскольку - это вопрос интерпретации. Даже одна и та же вещь при одних условиях для человека воспринимается хорошей, а при других - плохой. Поэтому сначала надо понять, что такое «универсальное хорошее», и только потом смотреть в будущее. Однако парадокс состоит в том, что научившись отличать плохое от хорошего, и обретя в результате этого способность получать вкус от жизни «здесь и сейчас», человек зачастую теряет интерес к каким-либо предсказаниям - поскольку и без них живёт наполненную жизнь.

С другой стороны, пока мы не научились отличать хорошее от плохого - мы не сможем извлечь пользы ни из какого предсказания, даже если это предсказание сделано «очень точно». Отрабатывать навык различения хорошего и плохого - лучше всего в настоящем моменте. Одно из очевидных преимуществ настоящего момента - в том, что за ним не надо идти к астрологу. Само время ставит нас лицом к лицу с этим моментом (см. статью «Бесплатный гороскоп настоящего момента»). Т. о. польза от предсказаний начинается тогда, когда человек научился различать, что такое хорошо, а что такое плохо.

Обычно люди, стремясь к счастью, строят свою жизнь на основе представлений «нравится - не нравится, люблю - не люблю, хочу - не хочу». Тогда как Веды, призывая нас к «хорошему», отвергают подобные представления. Поэтому Веды объясняют три изъяна счастья, построенного на представлении «нравится - не нравится», из-за которых это счастье представляется очень зыбким.

Что такое хорошо и что такое плохо.

1) Первый изъян. Счастье и горе - приходят и уходят. То что сегодня нам нравится - завтра уже не нравится, и наоборот. Поэтому не надо слишком серьёзно т.н. счастье и горе воспринимать. Сегодня нам холод не нравится, потому что мы только что из Индии приехали. Завтра мы в проруби искупаемся, и нам холод будет нравиться. Всё это - относительные вещи. В молодости нам что-то нравилось - в старости нам это перестанет нравиться. Громкая музыка нравится в основном в молодости. В старости - перестаёт нравиться. Утром что-то нравится, вечером уже не нравится - то же самое. Одна и та же самая вещь. Холод нам нравится или не нравится? Смотря когда! Летом нам холод нравится - если жара, мы думаем: кондиционер включить. Жара нам нравится? Зимой! Летом не нравится.

Ну как можно на основании всего этого свою жизнь строить?! - На основании этих капризов, которые в уме есть. Это всего лишь навсего некая условная программа, которая не имеет сильного значения. Естественно, это не значит, что нужно становиться дураком: если мы можем что-то привести в какую-то норму более приемлемую - это нормально. Тем не менее, это не должно быть критерием для того, чтобы мы на основании этого строили свою жизнь. Потому что завтра нам это может начать нравиться! Ум наш может перемениться - программа может перемениться. Т.е. чуть-чуть можно принимать всерьёз, но слишком - не надо.

2) Второй изъян. То что сегодня мы воспринимаем счастьем, - завтра будет горем. И наоборот. Это две стороны одной медали. На самом деле, если мы проанализируем всю свою жизнь - любое наше счастье превращалось в горе. Любое! 100%. Любое счастье всегда превращается в горе, любое горе - в счастье. Потому что счастье неразрывно связано с горем - одно без другого не существует. Когда ребёнок рождается - это повод для счастья. Вместе с ним родилась его смерть. Смерть -причина для горя. Иначе говоря, мы сейчас радуемся. Но чего радоваться- то?! Можно с таким же успехом погоревать: он же помрёт. Почему бы сразу не погоревать по этому поводу?

Т. о., когда мы испытываем счастье - скоро наступит горе. И то, что было причиной нашего счастья - послужит причиной нашего горя. Проанализируйте свою жизнь - пожалуйста растяните свой разум ровно настолько, чтобы увидеть эту закономерность нашей жизни. Мы увидим, как это всё происходит. Это ещё один повод или ещё одна причина. Потому что когда мы радуемся чему-то, мы должны знать, что вместе с этим - ровно в тот же самый момент, к нам пришло горе. Просто чуть позже мы в этом убедимся. Когда мы горюем, мы должны тотчас же себе сказать: «О, значит пришло какое-то счастье. Я не знаю, в чём оно заключается, но точно счастье будет». Это факт, несомненный факт.

3) Третий изъян. Самый важный. Если мы посмотрим на природу счастья и горя, то поймём, что по сути дела ни счастья, ни горя - нет. Это всего лишь нечто, что происходит в нашем уме. И это то, с чем нам сложнее всего согласиться или то, что нам сложнее всего понять. На то есть своя причина: человеческий ум устроен удивительным образом, - если мы что-то наблюдаем в течение достаточно долгого времени, мы начинаем себя с этим отождествлять. Это совершенно 100-процентный закон. Закон, который работает в 100% случаев. Человек так устроен, что он начинает отождествлять себя со всем тем, что мы наблюдаем.

Мы знаем, как мы легко забываем о самом себе, и с радостью забываем о самом себе, когда приходим в кинотеатр. Вначале мы садимся и мы сами по себе, и мы попкорн жуём. Но если фильм хороший, то через какое-то время мы отождествляем себя с главным героем. Мы там, мы на экране. Мы горюем, мы плачем, у нас там адреналин выходит, ужас нас охватывает, слёзы иногда начинают течь. А что происходит-то?! В сущности, на белом экране просто какие-то тени бегают разные и какая-то музыка играет. Но мы - в эмоциях. Однако потом мы выходим и нам какое-то время нужно, чтобы прийти в себя. Мы оглядываемся и думаем: «Где это я нахожусь. Я же только что в Калифорнии был».

Кинотеатр нашего ума. Т.о. третий изъян - в том, что ничего не происходит, ничего этого нет. Счастье и горе - это результат внушения. Например, опыты с гипнозом. Садист-гипнотизёр выводит на сцену какого-нибудь человека, помещает его в гипноз, даёт ему лимон и говорит: «Петя, сладко». И тот, жуя лимон восторгается: «О-о-о, как сладко!» Все смеются над Петей, но ему - реально сладко. Потому что он т.о. интерпретирует это всё. Всё в уме! Это трюки нашего ума. В тибетских монастырях, где люди занимаются медитацией, выпускники должны выйти на холод, и вспотеть там. Совершенство медитации будет заключаться в том, если вы выйдете оттуда, разденетесь и заставите себя вспотеть. И никаких проблем нету! Главное себе сказать: я потею, мне жарко.

Всё это происходит именно в кинотеатре нашего ума. Почему нам так сложно от этого отказаться? Почему так сложно последовать этой философии? Самая важная причина - потому что мы находимся в кинотеатре своего ума 24 часа в сутки. Иногда переключаем программы. Во сне переключаем программы. Во сне - какой-то другой канал, что-то там другое происходит. Потом просыпаемся - опять наш главный канал. «Первый канал», «Россия». Говорит и показывает. Наш основной канал. Проблема заключается в том, что мы 24 часа в сутки там находимся, поэтому мы привыкли всё это воспринимать за реальность. Мы ничего другого не знаем. Мы привыкли жить всем этим.

Всё дело - в восприятии. Поэтому совет, помогающий преодолеть третий изъян «зыбкого счастья», при всей его разумности, очень и очень непростой. Тем не менее, у людей, которые научились ему следовать, всё становится хорошо - «универсально хорошо». Потому что они перестают всё это воспринимать очень болезненно - легче относятся ко всему происходящему. Однако зачастую, люди не могут принять этих советов. Сколько им не пытайся объяснять, что всё будет так же, как и должно быть, но ты не будешь воспринимать это плохо, - они говорят: «Я с восприятием своим разберусь сам - ты помоги мне сделать, чтобы у меня всё было хорошо».

Но ведь это же факт, что именно от восприятия всё зависит. Очень часто бывает, что у человека внешне всё хорошо, но он при этом - в горе. Очень часто людям, находящимся в горе, не приходит в голову подумать, в каком состоянии находятся другие люди. Есть люди, которые находятся в гораздо более плачевном состоянии. Чего у тебя плохо? У тебя две ноги, две руки, два глаза и даже два уха. Есть люди, у которых нет ни рук, ни ног - и они счастливее тебя. Есть люди в гораздо более плачевном состоянии. Жизнь наша на 100% процентов состоит из того, как мы реагируем на происходящее. Жизнь наша состоит только из этого. Поэтому единственный призыв в высшей степени важный - научись не слишком тратить своё время и эмоциональную энергию на все эти волны, происходящие в уме «хорошо/плохо». Всё хорошо, ничего плохого нет - научись вкладывать свою энергию в другое.

Но это не значит, что мы должны стать идиотом и говорить, что мне теперь всё равно. Мы должны исполнять свой долг - в соответствии с наставлениями священных писаний. Как бы сложно ни было нам, что бы у нас внутри ни происходило, надо не обращать внимания слишком на все эти вещи. Мы должны обращать внимание на то, что мы должны делать. Независимо оттого, нравится нам это или нет, хорошо мы себя чувствуем при этом или не хорошо. Если я женщина - я должна быть женщиной. Если я мужчина - я должен быть мужчиной. Если у меня есть дети - я должен воспитывать своих детей. У меня есть долг. Потому что когда человек начинает делать это - это начало, это букварь, азбука духовной жизни - если человек начинает делать это; независимо оттого нравится или не нравится, исполняет свой долг - это приводит к тому, что у него появляется знание.

Если человек во что бы то ни стало выполняет свой материальный долг, и вместе с тем осознаёт свою духовную природу (я - душа) и исполняет свои духовные обязанности: повторяет мантру, изучает шастры, - если человек делает это, он сможет победить все дурные качества в себе. Он сможет подчинить себе свою дурную природу. Природу, которая сейчас оказывает слишком большое влияние на нас - мы являемся рабами этой низшей природы. Есть один единственный способ подчинить эту природу: исполнение своей дхармы, - соответствующих моей природе обязанностей.

Понять своё предназначение. Поэтому когда Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (2.14) о терпении: тамс титикшаства бхарата - Он не говорит, что отныне мы должны практиковаться в какой-то там немыслимой дурацкой экстремальной ситуации. Кришна призывает нас понять, что мы должны делать, сосредоточиться на этом, и исполнять эти свои обязанности. Постепенно это поможет нам победить свои дурные качества; это приведёт нас к реализации знания, к реализации духовных истин - мы осознаем, что мы души. И в конце концов это приведёт нас к полному освобождению. Поэтому это в высшей степени важный совет, который Кришна нам даёт. Мы что-то поняли, и нам нужно пытаться яснее понять, в чём же заключается наш долг: долг по отношению к другим.

Дхарма - это всегда наши обязанности по отношению к кому-то другому; дхарма - это всегда служение. Вместе с тем это также - нечто по отношению к моему телу: я должен вставать рано, принять ответственность за свою жизнь; я должен служить людям, с которыми меня связывают какие-то отношения так или иначе. Всё это в конце концов, - если я делаю это правильно - могущественный способ выйти из невежества, в котором меня держит мой собственный ум; из-под этого гипноза: люлю/нелюблю, хочу/нехочу, счастье/горе. Есть единственный способ - понять, что я должен делать и делать это.

Об этом говорится в 14-м стихе 2-й главы «Бхагавад-гиты». Если как следует медитировать на этот стих, то у нас появятся силы не обращать внимания на все эти волны в нашем уме: на счастье и горе. У нас появится прочная опора в нашей жизни. И если на этом фундаменте мы начнём строить свой духовный опыт - поразительное счастье станет нашей природой. Но всё это придёт, только если мы поймём эту истину: «Я слуга, я должен служить, я должен исполнять свой долг. Так или иначе, даже если у меня есть несовершенство какое-то».

Это главный урок «Бхагавад-гиты». Когда человек использует свой разум для того, чтобы понять, что такое сухка (счастье) и духкха (горе), и одинаково относится к счастью и горю - он становится дхирой (невозмутимым). Каждый человек может это сделать! Такой человек перестанет находить вкус в этой мыльной многосерийной опере нашей жизни. Мыльная опера - в ней ровным счётом ничего не происходит, но оторваться невозможно. Сериалы изо дня в день, и люди торопятся. Там 125я серия про Кончиту. Ничего нет! Кончита кончилась. Надо попрощаться с Кончи-той, и понять, в чём наша истинная природа. Наша природа - духовная, мы не принадлежим к этому миру. Мы достойны лучшей доли.

Это то, чему учит нас «Бхагавад-гита» - древнейшая книга современности, чьё первое издание вышло в свет многие-многие тысячи лет назад, однако очевидно, что жизненные уроки «Бхагавад-гиты» несмотря на её почтенный возраст, актуальны даже сейчас. Усвоив их на собственном опыте, человек становится три-калагья -тем, кто знает прошлое настоящее и будущее. А такому человеку уже не нужны услуги никаких гадалок - он становится способным находить все необходимые ответы у себя внутри. Это удивительный результат, который приходит к человеку, который не на словах, а на деле начинает следовать рекомендациям «Бхагавад-гиты».

Высшая система ведической астрологии

Две коренные проблемы. Две коренные проблемы любого человека - это блуждание ума и дурной характер; эти проблемы - закономерное следствие телесных представлений о жизни: когда мы отождествляем себя либо с грубым телом, либо с тонкоматериальным умом. С астрологической точки зрения эти проблемы выражаются в том, что в нашем гороскопе слабые солнце и луна; причём, данное обстоятельство напрямую связано с нашими отношениями с родителями. Луна связана с матерью, а солнце - с отцом.

Плохие отношения с матерью блокируют приток лунной энергии, из-за чего у человека появляется дурной характер и он теряет способность ладить с людьми. Плохие отношения с отцом блокируют приток солнечной энергии, из-за чего ум человека становится беспокойным и неустойчивым, - что снижает возможности человека ставить цели и добиваться результата.

Поэтому говорится, что если мы налаживаем правильные уважительные отношения с родителями, то в результате две главные планеты занимают в нашем гороскопе самое благоприятное положение. Однако установить правильные уважительные отношения с родителями - весьма непросто; за редким исключением, отношения людей со своими родителями оставляют желать лучшего, поэтому и солнце с луной не спешат проливать на нас свою милость.

Сложная задача первостепенной важности. Мы не уважаем своих родителей, а наши дети, - следуя нашему примеру, - не уважают нас. Это очень древняя семейная традиция, уходящая своими корнями к тому самому моменту, когда наши предки отвернулись от Бога, - который является нашим общим прародителем. В этой связи «Шримад-Бхагаватам» (11.2.37) приводит закономерное развитие всех тех проблем, с которыми мы сталкиваемся в жизни: «Когда живое существо сосредотачивается на внешней, иллюзорной энергии Господа и потому ошибочно считает себя материальным телом, оно начинает испытывать страх. Так, отвернувшись от Верховного Господа, живое существо забывает, что по своей природе оно является слугой Бога. В этом запутанном, полном страхов состоянии оно оказывается из-за иллюзорной энергии, называемой майей. Поэтому разумный человек должен с безраздельной и непоколебимой преданностью служить Господу под руководством истинного духовного учителя, которого следует считать своим Божеством и самой жизнью и душой».

Здесь «Шримад-Бхагаватам» также указывает на то обстоятельство, что отношения с Богом можно развивать только под чутким руководством истинного духовного учителя; поиск духовного учителя - это сложная задача первостепенной важности. «Поэтому любой человек, который всерьёз стремится к подлинному счастью, должен отыскать истинного духовного учителя и принять его покровительство, получив у него посвящение. Истинным гуру является тот, кто, размышляя над словами священных писаний, понял их выводы и способен убедить других в истинности этих выводов. Таких великих личностей, которые, отбросив все материальные соображения, избрали своим прибежищем Верховного Господа, следует считать истинными духовными учителями» - объясняет нам «Шримад-Бхагаватам» (11.3.21).

Хитросплетения кармы и реинкарнации. Размышляя о своих «предках-богоотступниках», не стоит исключать того факта, что этими предками могли быть и мы сами - хитросплетения кармы и реинкарнации никто не отменял. Поэтому нам некого винить: показали пример - пожинаем результат. «Что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди следуют его примеру. И какие бы нормы ни устанавливал он своим поведением, их придерживается весь мир» - сказано в «Бхагавад-гите» (3.21).

Нам не нравится, что наши дети игнорируют нас, нам не нравится, что они не принимают в расчёт наше мнение; нам не нравится, что они не слушают нас и не уделяют нам достаточно времени. К тому же, все наши попытки дать детям т.н. «достойное воспитание», чаще всего оканчиваются провалом - дети не хотят слушать нас, не поддаются нашему влиянию. Почему? Потому что следуют нашему примеру. Поэтому на человека можно повлиять лишь в том случае, если мы: 1) сначала показываем пример, 2) затем проявляем заботу и 3) наконец, даём наставления. Тогда как соблазн заключается в том, чтобы сразу перейти к третьему пункту, - что родители чаще всего и делают. Иначе говоря, дети, - да в общем-то и все остальные люди, - сначала должны видеть, затем чувствовать, и только потом слышать нас. Если они не видят и не чувствуют - они нас не услышат, даже если мы хорошие вещи говорим. Тогда как соблазн заключается в том, чтобы прибегнуть именно к третьему средству. И люди злоупотребляют этим, не понимая, что тем самым разрушают свою жизнь.

Уважать, любить и заботиться. Мы можем проявлять о детях какую-то заботу, мы можем какие-то советы им давать, но если у нас нет основы - если мы не показываем на своём примере, как правильно с Богом отношения строить и как правильно с духовным учителем общаться - то нашим детям успеха в жизни не видать.

Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» (5.5.18) говорится: «Тот, кто не способен вызволить своих подопечных из круговорота рождения и смерти, не имеет права становиться духовным учителем, мужем, отцом, матерью или полубогом, которому поклоняются простые смертные».

Можно на словах, конечно, говорить: «Я уважаю и люблю своих родителей, я уважаю и люблю Бога», - но подтверждаем ли мы эти свои слова конкретными действиями? Например, есть категория людей, которые не признают Бога личностью, -а считают Его «бесформенным всепроникающим сиянием любви». От таких людей часто можно слышать что-то вроде: «Всё есть любовь, я посылаю любовь. Бог - это всепронизывающая энергия добра. Я всех люблю. Бог везде!».

Но представьте, допустим муж женщины лежит на диване и говорит: «Я тебя люблю!», и ничего кроме этих слов не делает. Долго ли на такой основе будут длиться т.н. «уважительные отношения»? Или представьте ситуацию: вы в пустыне, вам очень хочется пить. И кто-то говорит вам: «Вода везде, - какие проблемы? Попей из воздуха». Естественно, вас это не устроит. Или ваши дети будут вас воспринимать, как источник денег и не более, не видя в вас личности - понравится вам это? Ответ очевиден. Более того, мы чувствуем, с каким мотивом к нам обращаются другие люди, и если замечаем корысть, то нам не очень-то хочется общаться с ними.

Однако очень часто, когда речь заходит о Боге, мы ведём себя именно таким образом - либо «любим всех», либо «ощущаем, что Бог везде», либо на худой конец, ставим Богу свечку, чтобы Он нам хлеба дал, - не понимая, что Бог это прежде всего Личность, и что у Него тоже есть Своя точка зрения.

Да, любить всех и понимать, что Бог везде - это хорошо; но это не такая дешёвая вещь, чтобы самонадеянно возводить себя на эту ступень духовного развития. Стремиться к ней - можно и нужно, и в этом нам поможет истинный духовный учитель, но не нужно торопиться считать себя достигшим этой цели.

Видите, как интересно: нам не нравится, когда наши дети так ведут себя с нами, но мы сами с Богом ведём себя именно так. Поэтому наши воспитательные речи не находят отклика. Пока наши дети не увидят примера и заботы, они нас не услышат. Т.е. мы сами должны показывать пример детям, как старших уважать, как заботиться о других, - начав с уважения к Богу и принятия истинного духовного учителя, - тогда дети нас слушать начнут. В результате две главные планеты в их гороскопе займут самое благоприятное положение, и они добьются успеха во всех сферах своей жизни. Согласитесь, уже ради только одного этого, стоит найти духовного учителя и с его помощью предаться Богу.

Два слова о планетах. Можно конечно разбирать влияние второстепенных планет на свою судьбу и погружаться в детали того, как солнце и луна на наш гороскоп влияют, но в этом нет особого смысла. Суть в том, что у нас нет отношений с Богом, - в этом наша главная проблема. И решать нужно именно её. Это как в экспериментальной физике: если в десятых долях дроби допущена погрешность, то нет смысла уточнять погрешность в сотых долях. Если же человек, тем не менее занимается подобными уточнениями, то он, как минимум - непрактичен.

Т. о. лучшее, что может дать человеку астрология - это понимание того, что наши проблемы не в том, что у нас планеты как-то неправильно в гороскопе стоят, а в том, что у нас нет уважительных отношений с Богом и нет духовного учителя, который помогает нам эти отношения развить. Честный астролог также должен сказать, что какой бы совершенной ни была астрологическая система, она ни коим образом не может помочь человеку развить отношения с Богом; что этому можно научиться только у истинного духовного учителя. Поэтому лучшее, что может сделать астролог - это помочь человеку найти истинного духовного учителя. И если он способен дать своему клиенту такое понимание, то в этом и заключается его совершенство.

Совершенная система «астрологии». Так как же начать практиковать уважение к Богу? Три практичных совета: 1) читать святые книжки, 2) общаться со святыми и 3) слушать святых. Т.е. соприкасаться с теми, кто уважает и любит Бога, и пытаться заразиться у них этим уважением. «Шримад-Бхагаватам» в связи с этим обещает нам: «Обсуждение игр и деяний Верховной Личности Бога в обществе чистых преданных услаждает слух и радует сердце. Посвящая этому своё время, человек быстро продвигается по пути, ведущему к освобождению, а когда он обретает освобождение, его привязанность к Господу становится ещё сильнее. Так рождается истинная преданность и начинается преданное служение» (Бхаг., 3.25.25).

Бесплатный гороскоп настоящего момента

В поисках счастья, мы часто стремимся заглянуть в своё прошлое и будущее. Прибегая к помощи астрологии, мы узнаём о них, но это только ещё больше вопросов и треволнений порождает: «Почему так? Почему я страдаю? Что делать? Как сделать, чтобы было по-другому? Как избежать то? Как ускорить это?» Эти вопросы и без астрологии терзают наше сердце, а астрология зачастую только усугубляет насущные переживания, - поскольку подливает на огонь наших треволнений масло сведений о прошлых и грядущих событиях.

Погружаясь в свои прошлое и будущее, мы вместе с тем очень часто забываем о том моменте, который «здесь и сейчас». Тогда как именно этот момент и является поворотным в нашей судьбе. Жизнь нас постоянно ставит перед выбором, и этот выбор происходит именно в моменте «здесь и сейчас». Очень важно научиться понимать, чему нас в этот момент учит жизнь, иначе она будет повторять свои уроки снова и снова, - оставляя нас «на второй год».

Человеку нужно так или иначе соприкоснуться со своей глубинной сущностью, со своим органом смысла, - с тем внутри нас, что может нам наше призвание раскрыть. На всех уровнях: на духовном и на материальном. У каждого из нас есть какая-то миссия, какое-то призвание, где мы можем реализовать себя. Для раскрытия этого призвания можно поставить мысленный эксперимент: поприсутствовать на собственных похоронах, послушать, что люди будут говорить про нас и подумать: «А нравится мне то, что они про меня говорят или нет?», - поняв таким образом, какой зримый след мы оставили своей жизнью.

О том же самом в одной из своих стэнфордских лекций говорил Стив Джобс, который безусловно, внёс значительный вклад в современную цивилизацию. Он начал свою лекцию следующими словами: «Когда мне было 17 лет, я прочитал цитату, которая звучала примерно так: „Если вы будете жить каждый день своей жизни так, как будто бы это ваш последний день, в какой-то момент так оно и будет“».

Стив Джобс говорит, что прочитав эту цитату, стал каждое утро подходить к зеркалу и глядя в зеркало спрашивать у себя: «Что я сегодня собираюсь делать?» А потом задавал себе вопрос: «А делал бы я это, если бы это был действительно мой последний день?» И он приводит очень хорошую формулу: «Когда много дней подряд ответ на этот вопрос был отрицательный: „Нет, я не стал бы этого делать, если бы это был последний день моей жизни“, я начинал понимать, что что-то мне нужно менять». А это возможно только в моменте «здесь и сейчас», который является полем деятельности наших перемен.

Прошлое уже случилось - его не изменить. Знание о нём не имеет большой практической ценности, поскольку мы склонны извлекать уроки только из актуальных событий. «Пока гром не грянет, мужик не перекрестится», тем более, если этот гром уже прогремел, к тому же - давно. Предсказанное гороскопом будущее - не обязательно случится, т.к. даже самые опытные астрологи ошибаются. Поэтому наши переживания о будущем могут быть напрасными. Единственное, в чём мы можем быть уверены - это в своём настоящем. Причём, для составления гороскопа настоящего момента, нам никто не нужен, - само время дарит нам безупречный астрологический гороскоп. Нам только надо понять, чему нас пытается научить момент «здесь и сейчас», тогда мы сможем направить свою судьбу в желаемое русло. Это не просто, но оно того стоит. Бхагавата-прашна - поможет в этом.

История из жизни величайшего астролога

История из жизни величайшего астролога. Астролога звали Вараха Мухира. Он был одной из девяти жемчужин при дворе царя Викрамадитьи. Царь Викрамади-тья жил в первом веке до нашей эры (около 2100 лет тому назад) и собрал у себя величайшего поэта, величайшего знатока политической науки, величайшего йога и в том числе величайшего астролога.

Именно царь Викрамадитья пожаловал ему титул Вараха - почтив тем самым его выдающиеся достижения в астрологии. Потому что Вараха не его имя, - это его титул, который дал ему царь Викрамадитья. У царя была царская эмблема, он носил диадему и на ней был изображён вепрь. Вепрь на санскрите вараха. Это был символ его царского величия. В один момент он снял с себя эту диадему, корону, и надел её на голову своего астролога и сказал, что: «Отныне ты будешь известен как Вараха Мухира - тот, кому я дал титул Варахи».

Вараха Мухира очень хорошо знал джйотиш и был абсолютно уверен в своих предсказания. Соответственно, царь Викрамадитья тоже очень ценил его, - он считал его своим другом, советовался с ним по всем важным вопросам. В какой-то момент царь попросил Вараху Мухиру посмотреть гороскоп своего сына, царевича. Когда Вараха Мухира посмотрел в гороскоп и погрузился в медитацию на этот гороскоп, он понял, что в гороскопе есть некий изъян, который невозможно нейтрализовать - царевич должен будет умереть через какое-то время после того, как ему исполнится 18 лет.

Астролог пришел с этим печальным известием к царю и сказал: «Твой сын умрет, когда ему исполнится 18 лет, в такой-то день, около 5ч. пополудни. Умрет он от того, что его забодает дикий кабан, - кабан распорет его желудок и это невозможно устранить, потому что такова его карма. Никто не в состоянии этого сделать».

Царевичу в то время было лет 16, то есть эта дата была не за горами, поэтому царь посоветовался со своим министром. Министр сказал: «Мы должны построить высокое здание и отвести покои царевича на верхнем этаже, окружить здание рвом так, чтобы никто не мог туда прорваться и постоянно охранять его. Кто его знает, может быть он ошибся, но в любом случае нужно сделать это уже сейчас, - вдруг это действительно правда». Они построили семиэтажное здание 25-метровой высоты, окружили его рвом, окружили его солдатами и стали ждать назначенного часа. Царь сказал: «Все, теперь нет никакой возможности для того, чтобы вепрь, этот дикий кабан, ворвался туда.

Царевичу исполнилось 17 лет и время исполнения предсказания приближалось. В назначенный день царь сказал, что каждые полчаса военачальник, который управляет стражей, должен приходить и давать личные доклады: что случилось, что происходит. Все тихо, время шло. Весь город уже знал об этом предсказании, все с замиранием сердца ждали что случится. Враги Варахи Мухиры торжествовали, друзья его усомнились.

Царь вызвал Вараху Мухиру и сказал: «Может быть ты передумал? Царевич может умереть в этот день, всё может случиться, но он ни за что никогда не может умереть от того, что кабан ворвётся туда! В это здание даже крыса не сможет прошмыгнуть. Это здание так хорошо охраняется! Ещё не поздно, если ты откажешься сейчас, то я пойму - ну, всё бывает... Посмотри ещё раз на его гороскоп, может быть ты увидишь там что-то другое?»

Так иногда бывает - астрологи иногда, под давлением неотвратимых обстоятельств начинают видеть что-то другое в гороскопах. Но Вараха Мухира был абсолютно спокоен и сказал: «Всё, что угодно может произойти в этом мире, но моё предсказание не может быть неверным. Всё то, что я сказал, исполнится и исполнится именно так, как я сказал. Я не знаю, как это исполнится, но оно исполнится. В то время, в которое я сказал, он умрёт, потому что ничто не может отвратить этого. Единственная моя беда и боль в том, что я не нахожусь на уровне великих мудрецов прошлого, таких как Васиштха. Потому что если бы Васиштха был у тебя при дворе, одним из твоих министров, он бы отменил эту карму. В его силах эту карму поменять, - не в моих силах. В моих силах только увидеть её и сказать тебе о ней».

Тогда царь торжественно объявил всем: «Если это случится, то я сниму с себя корону, надену её на него, и с этого момента он будет носить титул Варахи, титул моего царского величия. Но если этого не случится, то тогда ...»

В этот момент Вараха Мухира встал и сказал: «Если этого не случится, я сам уйду из твоего города. Я обещаю тебе, что я больше никогда не буду практиковать астрологию, я не сделаю ни одного предсказания, - я уйду в лес и до конца своих дней в безвестности буду жить там в лесу и совершать аскезу, чтобы этот грех ложного предсказания искупить. Но в любом случае это случится - хочешь ты этого или не хочешь».

Каждые полчаса охранники приходили и говорили: «Всё спокойно». Придворные сидели, все ждали, многие уже торжествовали, что Вараха Мухира окажется неправ. В конце концов настало 2 часа, 3 часа, 4 часа. Пришёл человек и сказал: «Всё спокойно - царевич играет вместе со своими друзьями на седьмом этаже здания. Ничего не происходит ровным счетом». Наступило 5 часов пополудни, опять пришёл охранник и сказал: «Всё спокойно, никакого беспокойства нет, ничего не произошло, всё абсолютно мирно, ничего не предвещает недоброго».

Царь посмотрел на Вараха Мухиру в последний раз и спросил: «Может быть, ты всё-таки передумаешь?» Вараха Мухира сказал: «Я не передумаю». Наступило 6 часов, пришёл человек и сказал: «Там всё спокойно, ничего не произошло». Царь посмотрел на него и сказал: «Ну что ты скажешь теперь?» Вараха Мухира сказал: «Я скажу теперь, что твой сын лежит мёртвый в луже крови, распоротый вепрем».

У всех прошел мороз по коже, у царя прежде всего, и он сказал: «Пойдём, посмотрим». Они отправились в это здание, они проверили стражников, которые стояли вокруг него, - все было абсолютно чётко, действительно, даже крыса не могла бы прошмыгнуть. Они зашли, поднялись и увидели залу, - там были друзья царевича, они играли в шахматы, играли в какие-то другие вещи. Царевича они не увидели и спросили: «Где царевич?» Они сказали: «Только что недавно тут был, но ему стало чуть-чуть плохо, душно и он вышел на террасу подышать свежим воздухом».

Вараха Мухира сказал: «Сейчас мы придём на террасу и увидим его там в луже крови». Они вышли на террасу и их глазам открылось страшное зрелище - они увидели юношу, который лежал на кровати в луже крови. Что случилось? Когда он играл, в тот момент, когда было предсказано, ему стало плохо, он почувствовал какое-то жжение в груди, духоту. И часто это с ним бывало - иногда он выходил, чтобы подышать свежим воздухом, и никто не обратил внимания на это и на то, что его нет. Он вышел, он постоял на террасе и прилёг на кровать с мягким матрасом, которая была на террасе. На этой террасе висел царский флаг. На флаге висел символ царя - бронзовый вепрь с острыми клыками. В тот момент, когда юноша лег и задремал, порыв ветра сорвал флаг, флаг упал, а вепрь на древке этого флага распорол ему грудь. Это было на террасе и никто ничего не услышал, - не услышал падение этого флага. Царь был огорчен, но в то же самое время его вера в Вараху Мухиру усилилась ещё больше.

Ведические техники исполнения желаний

Уникальное время и курьёз жизни. Мы живём в уникальное время. В другие эпохи (Сатья-, Трета- и Двапара-юга) существовали методики исполнения желаний, гарантирующие результат - независимо оттого, пойдёт это человеку на пользу или нет. В наше же время (Кали-юга) эти методики работают только в том случае, если желания человека входят в гармонию с его природой, - если они способны принести ему пользу. Тогда как желания, исполнение которых пойдёт человеку во вред, требуют приложения чрезмерных усилий, на которые мало кто способен.

Веды предлагают три метода исполнения желаний. Гарантированные результаты в наше время даёт только последний из них. Тем не менее, с двумя другими также стоит познакомиться, - чтобы не возлагать на них неоправданных надежд и не стать жертвой мошенников. Вот эти три метода:

• карма-кандия-ягья (см. раздел «О ягье без преукрас»),

• карма-кандия-мантры (см. раздел «Ведическая наука звука»),

• бхагавата-прашна (см. раздел «Бхагавата-прашна как она есть»).

Последний метод работает постольку, поскольку с самого начала подразумевает исполнение только тех желаний, которые гармоничны нашей природе. Тогда как два других - не учитывают этой гармонии, а поэтому если и способны принести ощутимые плоды, то требуют для этого непропорционально больших усилий, на которые, как уже говорилось выше, мало кто способен. И слава Богу! Потому что желания, противоречащие нашей природе, очень часто оборачиваются злом.

Курьёз жизни заключается в том, что те редкие люди, которые способны приложить такие чрезмерные усилия и обрести «своё заветное зло», часто становятся объектами зависти среди неискушённых жизненным опытом людей. Много людей жаждут пройти по тому же самому пути, не пытаясь оценить возможные последствия. Тогда как последствия упорства в исполнении желаний, которые противоречат нашей природе, могут быть очень и очень плачевными.

Виды наставлений в Ведах. Теперь несколько слов о том, какие виды наставлений предлагают нам Веды. Благодаря пониманию принципиальных различий этих наставлений, мы сможем выбрать те из них, которые идеальным образом подойдут для достижения поставленных нами целей. Соединив это понимание с выбором подходящего ведического метода исполнения желаний, мы можем рассчитывать на ожидаемый в ожидаемые сроки результат.

Итак, все наставления Вед делятся на три группы: апурва-видхи («хочешь это - делай то»), нияма-видхи («делай это, не делай то - без вариантов»), парисанкхья-видхи («если нельзя, но очень хочется, то можно, но вот так»).

Апурва-видхи - наставления, которые исполнять не обязательно. Например: «Если хочешь попасть в рай, - совершай ягью». Смысл этого утверждения в том, что не обязательно делать ягью, но если хочешь попасть в рай, то ягью делай, - другого способа нет.

Нияма-видхи - наставления, у которых нет альтернативы. Нужно это делать! Конкретная рекомендация. Например: «Желания человека не должны быть направлены на удовлетворение чувств. Следует желать лишь здоровой жизни, то есть самосохранения, ибо назначение человека - задавать вопросы об Абсолютной Истине. Ничто иное не должно быть целью его деятельности».

Парисанкхья-видхи - уступка, послабление. Это когда Веды говорят: «Делай это», - хотя на самом деле они хотят сказать, что делать этого не надо. Например, в Ведах говорится: «Если хотите есть плоть, - можете есть плоть. Для этого нужно приносить животное в жертву Кали». Но смысл этого не в том, что вы должны есть плоть. Смысл в том, что на самом деле вы не должны есть плоть, но если уж не можете не есть, то тогда делайте это - с тем, чтобы, в конце концов, прекратить это делать.

Начиная бхагавата-прашну, важно чётко определить, в каком русле вести дальнейшую беседу: 1) какой ведический метод исполнения желаний использовать и 2) из какой группы наставлений подбирать конкретный рецепт. Ожидаемый результат придёт в ожидаемые сроки тем вероятнее, чем ближе наши мотивы к нияма-видхи и чем дальше наши мотивы от парисанкхья-видхи. Мотивы в духе апурва-видхи находятся в этой шкале ожиданий - где-то посередине между двумя другими.

Варианты бхагавата-прашны. В зависимости от выбора группы наставлений (апурва-, нияма- или парисанкхья-видхи) есть несколько вариантов развития событий бхагавата-прашны. Самый эффективный из них, как не трудно догадаться, -бхагавата-прашна в духе нияма-видхи, которая состоит из трёх этапов: 1) Помочь человеку установить связь с его пониманием Абсолютной Истины (подробно об этом в статье «Искусство бхагавата-прашны»). 2) Помочь найти решение поставленной проблемы в связи с этой Абсолютной Истиной. 3) Помочь сформулировать критерии оценки достижения результата, соответствующие первым двум пунктам.

Другой вариант развития событий - бхагавата-прашна в духе апурва-видхи. Этот вариант менее предпочтителен, т.к. не может гарантировать сроков и результатов. Тем не менее, «Шримад-Бхагаватам» даёт в том числе и такие решения. Бхага-вата-прашна в духе апурва-видхи включает в себя три этапа: 1) Помочь найти в «Шримад-Бхагаватам» конкретный рецепт для решения конкретной проблемы. 2) Предоставить соответствующий этому рецепту набор рекомендаций, повышающий вероятность достижения результата. 3) Дать необходимые пояснения относительно того, как следовать этим рекомендациям на практике (например, как мантру правильно повторять, чтобы она возымела своё действие).

Как уже было сказано в начале статьи, в другие эпохи (Сатья-, Трета- и Двапа-ра-юга) существовали две методики исполнения желаний, гарантирующие ожидаемый в ожидаемые сроки результат - независимо оттого, пойдёт это человеку на пользу или нет (карма-кандия-ягья и карма-кандия-мантры). К этим методикам в основном прибегали именно для того, чтобы достичь результатов в духе апурва-видхи. Тогда как в наше время (Кали-юга) гарантированные результаты приходят только в следствие привнесения в свою жизнь наставлений из группы нияма-видхи. Именно поэтому бхагавата-прашна в духе нияма-видхи - наиболее эффективна.

Причина неисполнения желаний. Что касается апурва-видхи, то результат может прийти, а может и нет. Это зависит от Господа. Т.е. мы предполагаем, а Он располагает. Идея в том, что Господь ситуацию шире нас видит, и если исполнение желания нам на благо пойдёт, то Он исполняет его, если же во вред - не исполняет. Поэтому предпочтительнее наставлениям нияма-видхи следовать. Тогда естественным образом исполнятся и те желания, которые есть соблазн достигать посредством апурва-видхи.

Вот только исполняются эти желания - судьба не лишена иронии - когда они нам уже не нужны. Хотя и в этом есть своя логика. Самое большое зло, которое несут в себе неправильные желания - это наша привязанность к ним, которая превращает человека в раба. В буквальном и переносном смысле этого слова. Господь не скупец, Он с незапамятных времён исполняет желания каждого. Но Он, в отличие от полубогов, не исполняет тех желаний, которые порабощают человека (к слову сказать, те два неработающих метода исполнения желаний, о которых говорилось в начале статьи, как раз и являются попыткой исполнить свои желания при помощи полубогов).

Если же Господь видит, что человек, получив желаемое, способен остаться в здравом уме, то Он с удовольствием даёт человеку всё что угодно. Поэтому бхага-вата-прашна в духе нияма-видхи с самого начала подразумевает поиск такого решения проблем, которое будет находиться в гармонии с волей Господа. Именно в этом секрет успеха бхагавата-прашны.

Действуя в гармонии с волей Господа, человек всюду одобрение встречает. Господь устраивает так, что все живые существа, в которых Он пребывает как Сверхдуша, проникаются к такому человеку любовью, поскольку находящийся в их сердцах Господь внушает им дружеские чувства к нему. История знает немало примеров того, как даже свирепые хищники начинали дружелюбно относиться к т.н. набожным людям.

Даже полубоги радуются, когда видят, что человек старается действовать в гармонии с волей Господа. Видя как человек последовательно следует этому принципу в своей жизни, полубоги становятся настолько довольны им, что своими могущественными способностями стремятся помогать этому человеку во всех отношениях. Этим они доставляют удовольствие Господу. Таким образом существует невидимая цепь тесного сотрудничества между Господом, полубогами и гармоничными людьми.

Так давать, чтобы можно было взять. Итак, мы разобрались в том, какие бывают ведические методы исполнения желаний, какие виды наставлений предлагают нам Веды и от чего зависит исполнение наших желаний. Кроме этого есть ещё один существенный момент, понимание которого играет важную роль в успехе бхагавата-прашны. Мало дать действенный рецепт - нужно ещё и преподнести этот рецепт так, чтобы его можно было взять.

Например, человек теоретически может согласиться со всем сказанным ему, но на практике окажется так, что «рад бы в рай, да грехи не пускают». Или другой вариант - ведический консультант говорит всё правильно, но делает это настолько бестактно, - говоря «всю правду матку» в лицо, - что человек обижается и принципиально не следует его советам, даже понимая, что в них есть зерно здравого смысла.

Поэтому в Ведах есть три подхода донесения до человека наставлений: 1) Веды (правила и предписания) учат как царь - приказывают: «Делай так, иначе - голова с плеч». 2) Пураны (исторические хроники) учат как друг - взывают к нашему разуму. Объясняют нам с помощью различных примеров последствия каких-то наших поступков, правильных или неправильных. 3) Кавья (поэтическая метафора) учит как возлюбленная - намекает и привлекает к себе. Она привлекает нас к себе, и привлекая нас к себе, привлекает нас к тому, что она хочет, чтобы мы делали.

«Шримад Бхагаватам» учит нас всеми тремя способами, хотя прежде всего это кавья. Секрет «Шримад-Бхагаватам», который состоит из рассказов об Абсолютной Истине, заключается в том, что рассказы о Боге, не отличны от самого Бога, а значит, эти рассказы обладают волшебными, божественными свойствами. Поэтому, если мы хотим найти прибежище в этом ненадёжном материальном мире, мы должны искать его у Абсолютной Истины, а значит, в самом «Шримад Бхагаватам», который не отличен от Абсолютной Истины. Эта книга - прибежище. Что бы ни происходило в вашей жизни - ищите защиту в «Бхагаватам», ничто другое не может дать абсолютной защиты. Эта сила защищать называется ашрая или «прибежище».

Причём «Шримад Бхагаватам» ещё и подробнейшим образом описывает, как нам вести себя именно в нашем времени. Многие части «Шримад Бхагаватам» подробно описывают ситуацию именно в Кали-югу. Так что это не оторванные от нашей реальности космические хроники, нет, цель «Шримад Бхагаватам» также, научить нас правильно жить в это непростое время. Суть бхагавата-прашны как раз в этом и заключается - показать, как применять «Шримад-Бхагаватам» в своей повседневной жизни.

Глава VIII. ВЕДИЧЕСКОЕ МУЗЫКАЛЬНОЕ ИСКУССТВО И ЯГЬЯ

В ведической культуре очень большое внимание уделяется произнесению мантр (молитв), и прежде всего Харе Кришна мантре (Харе Кришна в переводе с санскрита означает «слава Богу»), в связи с этим в Ведах разработана очень подробная наука звука, которая непосредственно связана с музыкальными искусством и т.н. ягьями. Данная глава посвящена исследованию практической ценности этих двух составляющих ведической культуры. На этой главе заканчивается исследование прикладных аспектов ведической культуры. Далее, в главах с девятой по одиннадцатую описывается непосредственно сама методика ведического коучинга.

Квантовая физика и ведическая наука звука

В разделе «Шримад-Бхагаватам», описывающем метафизику (санкхья на санскрите), есть очень интересное место, где современным учёным предлагается проделать серьёзные исследования над эфиром - субстанцией, которая непосредственно связана со звуком. Данная статья - это попытка синтеза соответствующих достижений современной науки и информации об эфире, которая доступна из ведического знания, в частности из «Шримад-Бхагаватам».

Что нам известно об эфире. «Функции и признаки эфира заключаются в том, что он предоставляет место для внешнего и внутреннего бытия всех живых существ, то есть является полем деятельности жизненного воздуха, чувств и ума» («Шримад-Бхагаватам», 3.26.34).

Ум, чувства и жизненная сила, или живое существо, обладают формой, хотя её и нельзя увидеть невооружённым глазом. Тонкий прообраз формы пребывает в эфире, а внутри тела она проявляется в виде вен и циркуляции жизненного воздуха. Вне нас находятся невидимые формы объектов чувств. Создание невидимых объектов чувств является внешней функцией элемента эфира, а циркуляция жизненного воздуха и крови - это его внутренняя функция.

Современная наука подтвердила существование в эфире тонких форм. Учёные изобрели телевидение, которое позволяет передавать формы или снятое на плёнку изображение из одного места в другое, пользуясь свойствами эфира. Всё это очень хорошо объяснено в вышеприведённой цитате из «Шримад-Бхагаватам». Эта цитата является потенциальной основой для огромной исследовательской работы, поскольку она объясняет, как из эфира возникают тонкие формы, какими свойствами они обладают, как действуют и как из тонкой формы образуются воспринимаемые чувствами элементы - воздух, огонь, вода и земля.

Деятельность ума или психическая деятельность, которая проявляется в мышлении, эмоциях и желаниях живого существа, также протекает в эфире. Кроме того, упомянутая цитата подтверждает одно из положений «Бхагавад-гиты», которое гласит, что состояние ума в момент смерти определяет нашу следующую жизнь. Форма, существующая в уме, преобразуется в грубую форму, воспринимаемую чувствами, как только в результате «осквернения» из тонкой формы образуются грубые элементы.

Функциональное назначение эфира. В разделе «Шримад-Бхагаватам», излагающем метафизику (санкхья на санскрите) подробно описываются все материальные элементы, из которых состоит материальное творение. Там даны функциональные определения этим материальным элементам. Т. е. не просто названия элементов и их место в таблице Менделеева, - а функции каждого из элементов.

В вышеприведённой цитате из «Шримад-Бхагаватам» начинается описание первого из грубых элементов - элемента эфира. Эфир - это самый тонкий из грубых элементов. Основная функция элемента эфира, согласно «Шримад-Бхагаватам» заключается просто в том, что он предоставляет пространство или поле деятельности для живых существ, для чувств и для ума.

Иначе говоря, пространство, в котором мы действуем, - материальное пространство этого мира, в котором мы сейчас находимся, - является элементом, материальным элементом. В этом заключается различие между философией санкхьи (метафизики) и современной наукой. Потому что современная наука не понимает, что пространство само по себе является определённой субстанцией, что это не просто пустота, не просто вакуум, - что всё это уже само по себе является определённой материальной субстанцией.

Так или иначе, в «Шримад-Бхагаватам» сказано, что сначала был создан прообраз звука, шабда-матра (элемент звука). Далее, при возбуждении творческой энергии Верховной Личности Бога, этот элемент преобразовался в элемент эфира. И эфир уже обладает свойством проводить звук.

«Элемент звука» - что это. Но что имеется в виду непосредственно под «эфиром» и под «элементом звука»? Потому что естественное желание, когда мы слышим слово «звук», - подумать, что это тот самый звук, который мы слышим и воспринимаем нашим ухом. Тогда как на самом деле, понятие, которое вкладывает «Шримад-Бхагаватам» в «элемент звука», - несколько иное.

Потому что звук присущ эфиру, а эфир по определению - это всего лишь пространство, это всего лишь пустота. Вместе с тем, мы знаем, что звук в эфире, в пустом пространстве, не проводится. Вакуум не может проводить звуки. Для существования звука нужен воздух. Тогда что же имеется в виду под этим «звуком» и под этим «эфиром»?

На самом деле, в своё время, даже в материалистичной науке существовала концепция «эфира». Она возникла в физике где-то в XIX веке, когда учёные открыли явление электромагнитных волн. В то время английский физик Максвелл, изучавший эти электромагнитные волны, ввёл понятие «эфира». Потому что электромагнитные волны, в отличие от звука, могут проходить через пустое пространство, через вакуум. И по определению они являются волнами, а значит, в этом «пустом пространстве» что-то должно вибрировать. Тогда как если в вакууме нет ничего, то и вибрировать - нечему. Поэтому встаёт вопрос: что же в этом вакууме вибрирует, что собственно составляет эти волны? Поэтому Максвелл ввёл в обиход такое понятие как «элемент эфира». Он говорил, что вакуум на самом деле заполнен неким тонким элементом, и этот тонкий элемент является средой, проводящей электромагнитные волны. И в принципе эта концепция очень близка к ведической концепции эфира.

Иначе говоря, когда в «Шримад-Бхагаватам» говорится о звуке, имеются в виду эти тонкие вибрации, которые проходят в этом тонком элементе эфира. А элемент эфира по сути представляет собой то самое материальное пространство, в котором мы находимся, в которое мы все помещены. То есть эфир предоставляет как бы сцену деятельности всех живых существ, - сцену, на которой разворачивается драма материальной жизни в этом материальном мире.

Квантово-механический вакуум. Потом позже современные физики отвергли концепцию эфира. Они сказали, что эфира нет, и вместо этого ввели термин «поле». Тем не менее, современная физическая концепция очень близка к ведической концепции. Потому что с открытием квантовой механики, учёные стали описывать все материальные объекты волновыми функциями.

Учёные задавались вопросом: «Каким образом возникли материальные объекты?» И по последним теориям, которые существуют, все материальные объекты описываются некой волновой функцией. Волновая функция описывает объекты не только микромира, но даже и объекты макромира. Учёные говорят, что объекты макромира, - грубые материальные объекты, - есть как бы суперпозиция или наложение этих самых волновых функций.

Иначе говоря, они ввели понятие «квантово-механического вакуума». Учёные сказали, что вакуум - это пустота, но эта пустота, она очень сложно организована и очень сложно структурирована. В этой пустоте различные волновые функции накладываются одна на другую, и в результате наложения этих волновых функций появляются сгустки материи: где-то пустота гуще, а где-то пустота реже. Так эти волновые функции формируют все материальные объекты.

Звуковые прообразы материальных объектов. То есть в принципе эта концепция довольно близка к концепции, изложенной в «Шримад-Бхагаватам». В начале статьи объяснялось, что прообразы всех грубых материальных форм находятся в эфире в форме звука или в форме тонких образов, - все эти прообразы уже существуют, и грубые формы как бы облекают эти тонкие формы. Иначе говоря, все грубые формы, которые мы видим, они действительно по теории санкхьи имеют эту волновую природу или звуковую природу.

Каким образом грубые формы облекают тонкие формы, можно понять на простом примере. Скажем, если мы бросаем камень в воду, то от этого камня начинают расходиться волны. Теперь, если человек обладал бы очень хорошим умом, - умом хорошего компьютера, - то в принципе он мог бы бросить несколько камней таким образом, чтобы эти волны, наложившись друг на друга, создали определённую форму.

То есть одна волна налагается на другую волну и где-то этих волн много, где-то этих волн мало, - и получается в результате какая-то форма. Точно так же в соответствии с современной физикой, возникают материальные объекты, и в основе этих материальных объектов, - как по философии санкхьи, так и по философии физики, -лежит волновая функция или вибрация, которая находится в эфире.

Звук - основа всего. В основе Вед лежит понятие шабда-брахмана, первопричины звука. Это основополагающий принцип всей ведической философии. Например, все ведические жертвоприношения (ягьи) основаны на принципе шабда-брахмана. Основа ведических жертвоприношений заключается в том, что люди просто произносят какие-то звуки, и эти звуки, - в силу того, что они отражают внутреннюю природу объектов, - действуют на грубые материальные вещи. Т.е. с помощью определённых звуков или мантр, человек в принципе может создавать грубые материальные объекты.

Иначе говоря, если бы я действительно хорошо знал тонкую науку звука, я бы мог сейчас произнести что-то: кхам, хрим, - и тут возник бы какой-нибудь демон. И раньше были люди, которые обладали такой способностью, - они просто правильно произносили мантру, и звук этой мантры тот час же создавал соответствующий грубый объект в материальном пространстве. Потому что в конечном счёте, в основе всего материального творения лежит звук.

Именно поэтому звуки санскритского алфавита называются акшара, что значит «непогрешимый». Иначе говоря, правильно произносимые звуки санскритского алфавита, отражают внутреннюю природу вещей. Обычные деградировавшие языки Кали-юги - очень произвольны. Скажем, почему экран монитора называется «экраном»? - Никто не знает. Просто договорились и стали называть его «экраном». Никакой внутренней связи у звука «экран» и самого объекта «экран» - нет. Тогда как в санскрите название предмета всегда соответствует внутренней природе этого предмета.

В конечном счёте, санскрит произошёл из духовного мира, а в духовном мире нет разницы между звуком (названием предмета) и самим предметом. В духовном мире достаточно просто произнести этот звук, - и соответствующий предмет появляется. Тогда как в материальном мире только санскрит обладает способностью материализовывать звуковые формы.

Важность правильного произнесения звуков. Поэтому соответственно в Ведах придаётся такое большое значение, - особенно в разделе карма-канда, - правильному произнесению звуков Вед. Как известно помимо самих Вед есть веданги, или члены Вед, которые обеспечивают функционирование Вед (веданги считаются телом Вед). Из всех шести веданг, три из них относятся именно к тому, чтобы научить человека правильно произносить санскритские мантры.

Первая называется шикша. Шикша учит просто произносить санскритские звуки - это подробно разработанная наука фонетики, где говорится, какой звук санскритского алфавита, каким органом тела должен произноситься. Один звук должен животом произноситься, другой звук - носом, третий звук ещё откуда-то должен выходить. Это целая наука, которая практически утеряна сейчас, - никто не может правильно произносить вот эти звуки санскритского алфавита. Это огромная наука, которой сейчас практически не существует.

Теперь, следующий раздел веданг - это вьякарана, или грамматика, которая описывает, каким образом различные звуки санскритского алфавита складываются в слова и каким образом эти слова складываются в предложения и описывают какую-то сущность или предмет этого мира.

И наконец, третья веданга, которая касается науки звука - это чхандас, где описываются различные размеры ведических мантр, где говорится, каким образом нужно правильно произносить различные размеры стихов, чтобы была правильная мелодия. Тогда как то, что мы можем сейчас произносить - это слабое, бледное, жалкое подобие правильных ведических мантр. Каждый звук мантры должен быть с точностью до миллионной доли секунды произнесён по долготе.

Ведическая наука звука и ягья. Жрецы, которые проводили ведические жертвоприношения (ягьи), которые произносили соответствующие мантры во время жертвоприношений, они знали все эти веданги. Более того, даже притом, что они учились науке звука очень долго и в совершенстве владели ей, - на жертвоприношении всегда сидел один жрец, который просто слушал остальных. И как только мантра произносилась неправильно, он тотчас же ловил запнувшегося жреца за руку и говорил: «Ты неправильно произнёс мантру, произнеси по-другому, как нужно».

Потому что если мантра произнесена неправильно, - если один звук в этой мантре произнесён неправильно, - то результат жертвоприношения мог быть совершенно противоположным.

Как в Шестой песне «Шримад-Бхагаватам» описывается знаменитая история про то как Тваштра создал Вритрасуру. Тваштра разгневался на Индру за то, что Индра снёс голову его сына Вишварупы, и поэтому он решил ему отомстить. Твашта устроил огромное жертвоприношение, и когда он вливал масло в огонь, он произносил мантры. Основная мантра, которую он должен был произнести: «Да восстанет из этого огня враг Индры, который победит его». Но так как Твашта произнёс один звук неправильно, - он должен был произнести индра-шатро, а произнёс индраа-шатро (чуть-чуть, одна небольшая долгота в одном звуке), - в результате появился не «враг Индры», а «тот, у кого Индра будет врагом». Поэтому в конце-концов Индра победил Вритрасуру.

Т.е. это огромная наука, которая практически утеряна, которой сейчас не существует - о том, каким образом звук может влиять на материальные объекты.

Заклинания - суеверие или наука. На самом деле в любой культуре есть пласт знаний, - забытый сейчас в современном мире, - который учит, каким образом произносить заклинания, чтобы добиваться каких-то материальных целей. Например, в шаманской культуре, люди прыгают вокруг костра и тоже произносят какие-то звуки. И ведь они получают какой-то результат! - Иначе зачем бы они прыгали? Они по-прежнему прыгают. Если бы это были совершенно бессмысленные прыжки, тогда бы шаманы давно уже перестали это делать.

В своё время под началом Д.В. Покровского был такой фольклорный ансамбль, участники которого ездили по русским деревням и собирали древние заклинания. Они не собирали фольклорные песни про «деревеньку», «берёзоньку» или ещё про что-нибудь подобное, - а собирали очень древние-древние заклинания: ездили по деревням, ловили там последних бабушек, которые ещё не вымерли, и которые знали, как произносить заклинания - учились у них произносить заклинания.

Потом они давали концерты, - для них это просто был фольклорный ансамбль. Им просто забавно было, и поэтому они устраивали такие концерты. Но так или иначе, они произносили ритуальные заклинания, и что интересно, - они сами рассказывали, сами удивлялись, не понимали как они это делают, - эти заклинания срабатывали.

Они рассказывали, что путешествуя со своим концертом, иногда попадали в города, где была засуха. И если они на концерте исполняли какое-то заклинание, которое должно было призывать дождь, то в этом городе обязательно шёл дождь, - не смотря на то, что вокруг не было дождя. Они учились правильно произносить эти звуки, - и у них получалось.

Кроме того, у одной женщины, участницы этого ансамбля, была очень трагическая судьба. Она очень любила петь заклинания, которые произносили бесплодные женщины, чтобы у них рождались дети. Эта женщина постоянно рожала, - постоянно была в декретном отпуске. Она выходила на концерт, пела свою любимую песню и потом уходила в декретный отпуск.

Заклинания из советской глубинки. Или другой пример того как люди до сих пор верят в заклинания. Они решили, что это суеверие, - эти заклинания, - но тем не менее они продолжают инстинктивно пользоваться ими. Как скажем в советское время, что делали по радио и по телевизору? Материальных объектов не было - в силу страшной неблагочестивости народа, - но тем не менее заклинания постоянно произносились.

По радио и телевизору постоянно говорили, какое у нас изобилие, - в надежде на то, что если очень долго говорить про изобилие, то это изобилие возникнет. В те времена даже был такой анекдот, что холодильники нужно подключать к радиоточкам, - чтобы в холодильниках возникали материальные объекты чувств.

Так или иначе, смысл в том, что звук может повлиять на материальный мир. И древние люди знали это. Более того, подсознательно они знают это и сейчас. Все эти формулы самовнушения, например, - они основаны на том же самом принципе: человек произносит определённую формулу для того, чтобы она приобрела какие-то грубые формы.

И объясняется это в вышеприведённой цитате из «Шримад-Бхагаватам»: почему если я буду говорить моя рука горячая, то я определённую программу вкладываю в свой ум, и этот ум воздействует на материальные объекты, и моя рука действительно становится горячей. Научной основой всего этого является цитата из начала статьи.

Основополагающие принципы ведической науки звука

Волновая природа всего сущего. Наверняка уже все слышали о мантрах, о звуке, о науке звука. Поэтому, пренебрегая элементарными вещами, мы поговорим о таких аспектах ведической науки звука, которые с одной стороны понятны будут, а с другой - интересны. Всё что мы видим вокруг, имеет вибрационную или волновую природу. Даже квантовая механика утверждает, что в основе всего лежит волна, или волновая функция. Даже материя твёрдая по основе своей в конце концов имеет волновую природу. Чем более тонкое проявление материи, тем яснее видна эта волновая или вибрационная природа.

Наш ум также имеет волновую природу. Йога говорит об этих волнах в уме: читта-вритти-ниродха - это определение йоги (вторая сутра из «Йога-сутр» Патанджали). Йога означает «контроль над волнами в нашем уме», контроль над неконтролируемыми вибрациями, которые протекают в нашем уме. Это напрямую связано с кармой - наша карма, или конкретная структура нашего ума, превращается в различные волны на поверхности ума. Это проявляется чисто субъективно для нас в разных ощущениях: горе и счастье, радость и депрессия, возбуждение внутреннее, - всё это в конечном счёте можно представить в виде волн. Если мы будем снимать энцефалограмму, она будет показывать нам эти импульсы, которые проходят в нашем уме.

Поэтому йога пытается гармонизировать эти импульсы, - потому что ум может действовать беспорядочно, и наоборот - в режиме, который будет гармоничен и в конце концов откроет нам некую иную реальность. Всё это делается на основе этого простого принципа: того, что ум - и не только ум - имеет вибрационную природу.

Основополагающий закон мироздания. Мы знаем, что всё в этом мире управляется какими-то циклами, какой-то периодичностью. На санскрите говорится, что весь этот мир управляется ритой, - ритмом. Иначе говоря, есть некий закон, и этот закон имеет динамическую природу. Ритм подразумевает определённую периодичность, какую-то пульсацию. Эта периодичность и пульсация, свойственна не только музыке и не только ритму, но вообще всему в этом мире. Весь мир живёт в определённом ритме. И эта рита, или ритм, является законом - основным законом, положенным в мироздание.

Иначе говоря, всё живёт в каком-то ритме и бьётся в каком-то ритме. И йога учит нас гармонизировать этот ритм. Главная цель йоги - сгармонизировать нас как индивидуальное существо, с ритмом окружающей среды. Тогда как проблемы наши возникают именно из-за того, что мы находимся в дисгармонии. Возникает некая какофония или разница в ритмах, в котором живём мы, в котором действует наш организм и по которому действует то, что окружает нас.

Энергетическая природа звука. Есть две вещи, вибрационная природа которых нам очевидна: звук и дыхание. Йога очень активно использует эти два фактора - для того чтобы привести человека в гармонию. В гармонию с окружающей средой, в гармонию с самим собой, в гармонию с высшей волей - с этим ритмом или ритой, законом, который положен в основу всей вселенной. В данной статье мы не будем говорить о дыхании - это предмет отдельного обсуждения. Наша тема - звук, и то, каким образом с помощью (!) чистого звука можно поменять форму своего ума.

Каждый звук несёт в себе энергию. В каждом звуке, как в любой волне, есть определённая тонкая энергия. И собственно работа со звуком - это работа с энергией в тонком виде. Если мы научимся извлекать эту энергию из звука, то эта энергия, как и любая другая энергия, будет производить определённые изменения в нас.

И наука звука - об этом, о том, каким образом с помощью энергии звука можно производить какие-то благоприятные изменения в нас, в нашем уме.

Очень важно понять, как эту энергию вынести. На санскрите звуки, составляющие алфавит, называются акшара, что буквально означает «неистощимая» или «неуничтожимая». Закон сохранения энергии из курса физики гласит, что энергия никогда не исчезает - она просто меняет свою форму. Поэтому когда на санскрите буквы или звуки санскритского алфавита называются акшарой, имеется в виду именно это - энергетическая природа звука. То, что в основе этого звука лежит неуничтожимая энергия, которой нужно воспользоваться.

Риши - носители энергии звука. Ведическая культура основана на особой форме видения, которое называется термином апарокша-гьяна, или непосредственное видение. Это видение сохраняется и передаётся ведическими мудрецами, риши. Но риши - это не просто мудрец. Буквальный перевод слова риши - «провидец». Риши - этот тот, кто обладает особой формой видения. Мудрец - это не человек, который начитался книг и набил в себя какой-то информации. Мудрец или риши - это человек, который может видеть то, что мы не видим. Или видит мир по-другому. Видит более тонкую природу мира.

Поэтому в Ведах есть формула, в которой говорится: ришайо мантра-драштарах, что буквально значит «риши видит мантру». Риши или мудрец, его называют провидцем, потому что он обладает особой способностью видеть мантру.

Если серьёзно изучать ведическую науку звука, можно узнать, что у каждой мантры есть свой риши - человек, который её увидел, который её раскрыл и который её принёс нам. Поэтому утверждение «риши видит мантру» означает, что на определённом, очень высоком уровне сознания, - когда сознание человека очищается, - человек обретает способность видеть тонкую форму мантры, или ощущать заложенную в этой мантре энергию.

Для нас эта информация не очевидна. Мы с вами не видим этого. Нам очень трудно понять, как каждый звук соотносится с каким-то эффектом, который он производит, с какими-то сущностями или элементами этого творения. Тем не менее, вся та информация, которую вы сейчас услышите - это результат деятельности мудрецов. Они увидели эти мантры, услышали их, и дали нам, чтобы мы в конце концов могли очистить своё сознание.

Связь звука и формы. Само это утверждение о том, что риши или мудрец обретает способность видеть звук, подразумевает, что на каком-то уровне звук имеет форму. Именно на этом принципе основано всё то, что делают мантры. Повторение мантр создаёт определённую форму в нашем уме. Для этого утверждения есть очень много оснований.

В прошлом веке жил швейцарский ученый. Его звали Ганс Дженни. Он с помощью простых инструментов показал, каким образом разные звуки создают форму: с помощью подноса, на который был насыпан песок и который был подключён к вибрафонам. Ганс Дженни создал науку, которая называется симатика. Эта наука изучает, каким образом звук связан с формой и каким образом звук порождает форму.

Когда мы произносим какой-то звук, возникает вибрация, и эта вибрация имеет форму. Одно из удивительных открытий Ганса Дженни заключается в том, что он, изучая чистое звучание разных звуков на разных языках, обнаружил, что звучание древних языков соответствует написанию соответствующих букв.

Это положение, что звук создаёт форму, оно изначально положено в основу ведической науки. Ведическая наука мантр заключалась в том, что человек с помощью мантр достигал зримого, ощутимого результата во внешней реальности. Тогда как сейчас, если я хочу чего-нибудь, - мне нужно работать и работать. Но можно не работать - есть более простой способ. Нужно знать мантру. (смех) Знать, как её произнести. И всё будет в шляпе. Ждать нужно лет тридцать примерно - учиться, как её произносить. Зато потом будет всё хорошо.

Мантра - это не просто звук, а звук, энергия которого может преобразовывать реальность. Мантра - это звук, который непосредственно изменяет окружающую реальность, как минимум, нашу внутреннюю реальность, реальность нашего сознания, нашего ума.

Мантры и янтры. В ведических писаниях, которые написаны тысячи лет тому назад, есть очень интересное предсказание на этот счёт. Там говорится: «Всё то, что раньше достигалось с помощью мантры, в Кали-югу, - в век, в который мы живём, - будет достигаться с помощью янтры». Поэтому одно из названий времени, в которое мы с вами живем - янтра-юга или век механизмов.

Люди ставят перед собой те же самые цели, что и тысячи лет назад: перемещаться, путешествовать, любить, быть богатыми, - но если раньше они делали это с помощью тонкой науки мантры, то сейчас всё то же самое достигается с помощью грубой науки - янтры. Это приводит к тому, что мы с вами тоже превращаемся в машину.

Из-за злоупотребления грубыми механизмами в достижении своих желаний, мы сами механизируемся. Тогда как мантра или тонкий могущественный звук, даёт возможность исполнить наши желания, не портя нас самих, а возвышая нашу природу. Когда мы механизируемся, мы же с вами и страдаем. Уходят тонкие возвышенные части нашего существа. Напротив, если мы пытаемся достичь своих целей при помощи звука, то решаются проблемы не только на физическом уровне, но и на уровне более тонком. Потому что наше существование включает в себя три уровня: грубый физический план, ментальный или психологический план, духовный план или уровень сознания.

Положительные воздействия мантры. Как мантры, так и янтры позволяют человеку решить проблемы на физическом уровне. Но если я пытаюсь решать свои проблемы с помощью грубых машин, возникает очень сильный дисбаланс. Современная среда порождает цивилизацию невротиков, порождает стресс. Сейчас 52% американцев состоят на учёте у психиатра. У нас немножко меньше, но скоро будет больше - в этом мы точно Америку обгоним.

Мантра возвышает психологический уровень. Главное - мантра даёт человеку духовный результат, то есть, в конце концов, высвобождает человека. Классическое санскритское определение мантры - мананат трайате ити мантрах. Мантра - это то, что защищает нас, в каком-то смысле, от собственного ума. Что даёт мантра? Мананат - это отлагательный падеж, то есть нас защищает от мананат. Мананат - значит сосредоточенность нашего ума на внешнем мире или рабство нашего ума. Что даёт мантра? Мантра, в сущности, высвобождает наш ум.

Сейчас наш ум находится в рабстве, потому что он зависит от внешней среды. Солнце светит - нам хорошо. Солнце ушло - нам плохо. Политическая обстановка хорошая - нам хорошо, политическая обстановка нестабильная - нам плохо. Если мы будем анализировать, до какой степени наш ум зависит от внешней среды, мы поймём, что по сути дела мы являемся рабами, - потому что наше внутреннее состояние зависит от внешней среды.

Мантра освобождает наш ум от внешней зависимости, даёт человеку свободу. Один из переводов слова мантра - это «то, что освобождает человека», потому что трайате - значит «освобождение», «защита», «ограждение». Мантра может излечить, мантра может устранить все дефекты нашего ума. Все грубые дефекты: наши хвори, немощи, боли, - идут от ума.

Как сказал Грибоедов: «Горе от ума». Мантра - это лекарство от этого самого «горя от ума». Мантра защищает наш ум, прежде всего, и даёт возможность человеку находиться в состоянии, в котором он не будет подвержен этим неблагоприятным воздействиям. Звук лечит, потому что он помогает защитить наш ум, помогает привести наш ум в определённое состояние, освобождая его от этой внешней зависимости.

Энергия звуков санскритского алфавита. В санскритском алфавите тридцать три согласных и девятнадцать гласных. Санскритские звуки обладают акша-рой или неуничтожимой энергией. При правильном произнесении комбинаций этих звуков в виде мантры, можно производить зримые эффекты. Тридцать три согласных располагаются в санскритском алфавите в пяти рядах по пять букв. Это единственный алфавит, который имеет научную природу по месту произношения.

Первый ряд: ка, кха, га, гха, на - горловые звуки. Эти пять звуков - пять изначальных стихий: земля, вода, огонь, воздух и эфир. Эти звуки несут в себе энергию этих элементов.

Второй ряд: ча, чха, джа, джха, на - палатальные звуки, которые произносятся на уровне мягкого нёба. Эти звуки несут в себе энергию объектов чувств: запах, вкус, форма, касание, звук.

Третий ряд: та, тха, да, дха, на - нёбные или церебральные звуки. Эти звуки соответствуют пяти действующим органам чувств: ноги, руки, язык, анус и гениталии.

Четвёртый ряд: та, тха, да, дха, на - зубные звуки. Эти звуки соответствуют пяти познающим органам чувств: нос, язык, глаза, кожа, ухо.

Пятый ряд: па, пха, ба, бха, ма - губные звуки. Эти звуки пробуждают энергию: па - ум, пха - эго, ба - разум, бха - сознание, ма - обусловленная душа «я». Этот ряд имеет отношение к тонким аспектам нашего ума.

Есть ещё семь звуков: йа, ра, ла, ва - четыре полугласных звука; ша, ша, са -три шипящих звука. Четыре полугласных звука соответствуют следующим энергиям: рага (привязанность), видья (энергия знания), кала (время), майя (внешняя энергия). Три шипящих звука соответствуют энергиям крия-шакти (энергия созидания), гьяна-шакти (энергия познания) и иччха-шакти (энергия желания).

Два последних звука: ха и м (носовой звук).

Раги - ведическая музыка. Помимо звука акшар, или точных звуков санскритского алфавита, есть ещё музыка, или музыкальная форма - рага. И рага - это очень могущественный способ привести своё сознание в гармонию. Есть раги в соответствии с сезоном, временем года, есть раги в соответствии с временем дня, - потому что в каждое время суток преобладает определённая энергия или определённый ритм. И рага позволяет человеку почувствовать или воспринять эту энергию с помощью звука.

Рага - это музыкальная форма, которая очень непривычна для нашего слуха, и в которой нам трудно что-то понять. Ведические учёные говорят, что от нашего сердца отходит двадцать одна тысяча каналов, - тонких каналов, по которым течёт энергия праны, - и соответственно есть двадцать одна тысяча раг, которые влияют на наше тело, на наше сознание.

Раги - это личности. Читая какую-нибудь хорошую книгу по классической музыке, можно увидеть рагу в нарисованном виде. Каждая рага изображается в виде какой-то формы. Например, васанта-рага, весенняя рага, изображается в виде красивой девушки с большим количеством цветов. Это не просто мифология, не просто зрительное изображение, а реальное положение вещей.

Упомянутый выше Ганс Дженни и его наука симатика, занимаются исследованием того, как звук связан с формой и каким образом звук порождает форму. На более высоких уровнях сложные звуковые формы принимают более сложные внешние формы. Ганс Дженни выяснял форму простых звуков и видел какие-то узоры, янтры, которые получались. Но на более высоком уровне возникают гораздо более сложные формы (подробнее об этом в разделе «Квантовая физика и ведическая наука звука»).

Теперь, если мантру, или звуки положить на рагу, музыку, то их совокупный эффект усиливается во много-много раз. В связи с этим есть замечательная история (см. статью «История из жизни величайшего музыканта»).

Целительная сила звука. Слово «я» на санскрите звучит ахам. А - это первый звук санскритского алфавита, хам - последний звук санскритского алфавита. Ахам представляет собой сочетание всех этих вещей: огня, воды, воздуха, органов чувств, различных энергий, которые у меня есть. Гласные звуки представляют собой разные энергии сознания. Философия, которая за этим стоит, очень важная. «Я» -представляю собой всё это вместе взятое, всю эту совокупность всех этих элементов, органов чувств, органов восприятия, органов деятельности.

Соответственно, если я хочу воздействовать на себя благоприятным образом, то я могу сделать это с помощью звука. Разные звуки будут воздействовать на определённые составляющие моей сущности. В санскрите есть пуруша-мантра. Она подробным образом описывает, на какую вибрацию отзывается какая-то часть тела, - с какой частотой она вибрирует.

Например, у человека болит что-то. Он может решить эту проблему, правильно произнося звук. Есть семь важных энергетических центров, которые управляют всей нашей системой - семь чакр. Эти чакры представляют собой сгустки энергии, вибрационные воронки, которые изображаются в виде лотосов с лепестками. Каждая из этих чакр настроена на определённую вибрацию.

Другое название мантры - биджа. Биджа буквально означает «семя». Биджа - это могущественный звук, который несёт в себе могущественную энергию. Каждая чакра настроена определённым образом на частоту звука. Человек, произнося звук, во-первых, гармонизирует всю систему и, во-вторых, с помощью вибрации звука очищает её.

Вибрация имеет этот эффект очищения. Эти семь чакр соответствуют стихиям. Самая нижняя чакра соответствует земле. Потом вода, огонь, воздух, эфир, ум и разум. Им соответствуют семь цветов и семь музыкальных нот, у каждой из которых есть своя биджа-мантра.

Махамантра - универсальная мантра. Итак, наука звука - весьма привлекательная отрасль ведического знания, тем не менее, важно понимать, что большинство из сказанного выше, вряд ли получится использовать на практике. Ранее уже говорилось, что на освоение ведической науки звука потребуется, по крайней мере, 30 лет; кроме того, есть и другие объективные причины, по которым даже тридцати лет может быть не достаточно.

Но не всё так плохо. Это пессимистическое послание относится только к освоению т.н. карма-книдия-мантр (мантр, исполняющих эгоистические желания); для успешного применения этих мантр требуется по истине заоблачная квалификация. Но есть ещё и другая категория мантр - намадхея. Мантры категории намадхея не требуют исполнения сложных правил. В наш век, Кали-югу, только они и способны обеспечить ощутимый результат. Главная среди намадхея-мантр - это Харе Кришна махамантра, а другие мантры той же категории, можно найти на страницах «Шримад-Бхагаватам».

Звук является самым могущественной формой йоги, которая позволяет связать наше сознание с высшим сознанием. Биджа-мантры, о которых говорилось выше, оказывают гармонизирующий эффект только на какую-то отдельную чакру, но есть универсальная мантра - махамантра, которая гармонизует сразу все чакры, и более того, поднимает нас на духовный уровень. Эта Харе Кришна мантра.

Есть история о том, как мудрец Нарада спрашивает у Творца этой Вселенной, Брахмы: «Какое лекарство есть от всех зол в Кали-югу?» Брахма приводит ему эту мантру. По-другому эта мантра называется харинама, что значит имя Хари. Хари -это также имя Бога на санскрите. Брахма говорит, что в этой мантре, которая называется махамантрой или великой мантрой, содержатся две шакти, две энергии: 1) освобождающая энергия, которая защищает от неблагоприятных влияний внешней агрессивной среды и 2) духовная энергия, которая даёт нам определённую квалификацию или способности, которых у нас сейчас нет.

Значение этой мантры, прежде всего, в том, что она даёт человеку способность любить. Любовь - это высшее свойство человеческого сердца. Очищая сознание, она наделяет человека этой способностью любить. Нарада дальше спрашивает, есть ли какие-то строгие правила в повторении этой мантры, на что Брахма отвечает: «Никаких строгих правил нет. В отличие от многих других мантр, при повторении этой мантры нет строгих правил».

Потому что мантра - это деликатная вещь и мантру нужно повторять в состоянии определенной чистоты и т.д. Тогда как в повторении Харе Кришна маха-мантры нет таких строгих правил. Сила её такова, что она воздействует в любых обстоятельствах. Повторение мантры называется джапой. В «Бхагавад-гите» Кришна, Сам Бог говорит, что из всех жертвоприношений, из всех обрядов, которые существуют: «Я - есть жертвоприношение святого имени». Поэтому если и стоит уделять внимание ведической науке звука, то свои усилия стоит направить на совершенствование своего повторения Харе Кришна махамантры.

Практические рекомендации к повторению мантр

Чистота - это сила. Силу в мантру вкладывает чистота человека, который её произносит. Сила мантр заключается не просто в самом звуке. Чтобы чисто произнести мантру, чтобы мантра обладала каким-то эффектом, воздействием на материальный мир, она должна произноситься чистым человеком. Если чистый человек произносит её, то тогда в этом звуке будет сила. Сейчас же, люди так или иначе пытаются уклониться от этого, - они не понимают, что чистота является основой.

То же самое относится к Харе Кришна мантре. Эта мантра состоит из имён. И имя, в отличие от других звуков санскритского алфавита, не обязательно произносить очень точно (об этом говорится в таком разделе ведической науки звука как фонетика). Имя обладает трансцендентной потенцией. Кришна вложил трансцендентные энергии в Свои имена, поэтому даже если мы произносим Кышна или ещё как-нибудь, - всё равно этот звук обладает потенцией, - потому что это имя Господа; Он вложил туда энергию - звук всё равно имеет силу воздействовать на нас.

Тем не менее, если мы будем пренебрегать принципами чистоты и будем надеяться, что мантра окажет воздействие, то мантра не будет оказывать воздействие. Потому что святое имя, будучи независимым, может вобрать в себя эту энергию, - оно не будет воздействовать на нас, не будет обладать очищающей силой.

Поэтому так важно чтобы, произнося мантру, мы заботились о чистоте, - о своей собственной чистоте. Если мы будем надеяться, что мы будем нарушать регулирующие принципы и произносить мантру, и тем не менее мантра будет воздействовать на нас, то все наши надежды рухнут. Нашим надеждам не суждено будет сбыться. Потому что если мы делаем так, то мы забываем о том, что Господь независим. В конечном счёте Господь независим и в конечном счёте всё зависит не от того как произносить мантры, а от Его воли. Не зря говорится: «Человек предполагает, а Господь располагает». В связи с этим, уместно почитать статью «Научнорелигиозный взгляд на феномен предопределённости судьбы».

Почему мантра не работает. Почему люди не меняются, несмотря на то, что они повторяют мантру в течение долгого времени? Мантра должна изменить человека, и она обладает этой силой изменить человека полностью. Достаточно один раз чисто произнести мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе - и этого достаточно для того, чтобы наше сознание тот час же стало духовным, чтобы мы обрели все замечательные качества полубогов.

Тем не менее, несмотря на то, что мы должны были уже давно приобрести все замечательные качества полубогов, почему-то их у нас не так много. Если мы посмотрим на свою практическую деятельность, иногда просто хочется вопить: «Где же эти качества полубогов в конце-то концов?!»

Единственная причина, почему мы не меняемся заключается в том, что мы отождествляем себя со своим умом, мы думаем: «Я есть мой ум». Ум гораздо тоньше физического тела. Понять, что мы есть нематериальное тело довольно легко и многие люди, даже не занимающиеся духовной практикой могут сделать это.

Тогда как животные, не наделённые глубоким умом, развитым интеллектом, - не могут понять, что они не есть это тело. В принципе не могут! Свинье можно прочитать всю «Бхагавад-гиту» 700 раз - она всё рано никогда не поймет, что она не есть это тело. Тогда как человек может понять, что он не есть грубое тело. Однако понять, что я не есть ум гораздо труднее, - потому что ум постоянно что-то нам говорит. И ты думаешь: «Кто же это говорит? Наверно это я говорю».

Как душа отождествляет себя с умом. В Одиннадцатой песне «Шримад-Бхагаватам» объясняется, что заставляет человека отождествлять себя с материальными элементами; что заставляет человека постоянно вращаться в этом круговороте рождений и смертей и постоянно рождаться в новом грубом материальном теле и принимать тонкое материальное тело. Там объясняется, каким образом душа отождествляет себя с умом. Для этого в «Шримад-Бхагаватам» приводится такое сравнение.

«Если кто-то поёт или танцует, и мы смотрим на этого поющего или танцующего человека, то потом у нас сразу же возникает естественное желание подражать ему». Это видно на детях. Если включить телевизор и там какая-то Алла Пугачева кривляется и поёт, то ребёнок сразу же начинает подражать ей. И что происходит, когда человек начинает подражать? Когда мы начинаем петь что-то, то первое, что происходит с нами, - мы принимаем эмоции поющего человека, мы начинаем имитировать эти эмоции, это состояние, в котором он находится.

Особенно это видно на пьяных людях. У пьяного человека ум совсем отключен, размякший такой. И поэтому пьяные люди очень любят петь, - они начинают петь и сразу у них из глаз начинают катиться слёзы. У них самих нет никаких эмоций на самом деле, им не от чего плакать, но они думают «шумел камыш, деревья гнулись и ночка темная была», - и сразу же под воздействием пения, они входят в эмоциональную волну и начинают имитировать внутри соответствующее состояние. И сразу же слёзы катятся и сразу же появляется иллюзия этой эмоции.

Точно так же душа, - трансцендентная уму по своей сути, - она смотрит на этот ум. А в уме различные процессы происходят: он что-то сочиняет, придумывает, - какие-то там эмоции идут. И душа думает: «Ух ты!», и она начинает петь эту песню вслед за умом - песню материального ума. При этом душа думает: «Это мои эмоции!», - и сразу начинает плакать или радоваться. На самом деле это материальные эмоции, присущие только материальному уму, но душа смотрит на все эти игры ума, которые очень заразительны, и подхватывает эмоции, возникающие в уме.

Песня ума. Мы можем видеть, что мы повторяем мантру, но при этом ум продолжает повторять свою песню. И душа наша на самом деле слушает не мантру, - она слушает эту песню ума, которую он постоянно поёт. Ум постоянно бормочет что-то непонятное: брль-брль-брль-брль, - и душа наблюдает за всем этим, за всем тем, что происходит в уме. Она воспринимает все эти эмоции и ей кажется, что всё происходящее в уме - очень интересно. Поэтому она начинает сопереживать всему этому.

В результате непонятно что повторяет мантру: язык повторяет мантру, тело повторяет мантру, - ум не повторяет мантру, душа не повторяет мантру. Душа на самом деле слушает песню ума. Она слушает эту песню в течение миллиардов лет в разных телах: ум ей шептал что-то такое, пел, - и она до сих пор не устала слушать его.

Душа может слушать это ещё в течение миллиардов лет, поэтому главное, когда мы повторяем мантру, мы должны сделать так, чтобы наш ум тоже повторял мантру. Мы должны повторять мантру вместе со своим умом, - чтобы ум перестал бормотать свою дурацкую песню, которая уже давно надоела.

Поэтому надо дать уму как следует башмаком с утра и сказать ему: «Негодяй такой! Будешь ты слушать мантру или нет? Будешь ты повторять мантру или нет?» Ум сразу же говорит: «Да, буду!» - и один раз её повторяет. И мы думаем: «Здорово! Мы победили ум, какие мы замечательные, мы всегда знали, что мы очень замечательные. И в прошлых жизнях мы тоже были очень замечательные». И ум начинает говорить: «Да, да, да, да, да», и начинает говорить какие мы замечательные, и мы опять перестаём повторять мантру.

Заставить ум повторять мантру. На самом деле мы должны заставить свой ум повторять мантру, и тогда мы будем слушать мантру. Потому что мы привыкли слушать ум, и душа привыкла слушать ум. Поэтому если ум будет повторять мантру, то и мы тоже будем слушать мантру, и тогда мантра будет оказывать на нас влияние. В результате, как говорится в «Шримад-Бхагаватам» (5.18.12), все качества полубогов проявятся в нас.

Тогда как если люди не занимаются духовной практикой, а продолжают слушать свой ум, они этих качеств не обретают. Потому что они всё время находятся в колеснице своего ума, и эта колесница ума вечно устремляется во внешний мир, из-за чего люди остаются вечно сосредоточенными на материальном мире.

Именно ум является причиной того, что у нас нет этих хороших качеств, причиной того, что мантра не трансформирует нас. Если мы заставим свой ум повторять мантру, если мы будем слушать, как ум повторяет мантру каждое утро, то тогда никаких проблем не будет, - все проблемы возникают только из-за того, что мы не слушаем мантру. Это единственное, почему у нас возникают проблемы.

Ты не тело, ты не ум - ты душа. Поэтому мы должны в конце концов понять, что все наши проблемы - от ума. Сколько можно вообще не понимать этого? Нужно в какой-то момент понять это и слушать мантру, - заставить свой ум, научить свой ум слушать мантру. И тогда всё будет хорошо. Иначе мы постоянно будем отождествлять себя со своим умом и с материальным телом. Если мы дадим волю своему уму, то у нас будет тенденция отождествлять себя с умом.

Вот почему, мы должны раз и навсегда понять, что мы должны повторять мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе и следовать всем регулирующим принципам. Так в конце концов мы перестанем быть мудхами (вульгарными материалистами) в этом материальном мире и станем настоящими преданными.

От чистоты сознания - к силе слова и красноречию

Четыре способа влияния. Ведическая культура делит людей на четыре сословия: брахманов (мудрецов), кшатриев (правителей), вайшьев (коммерсантов) и шудр (разнорабочих). У каждого из этих сословий есть свои способы влияния на других людей: 1) шудры берут физической силой, 2) вайшьи берут силой денег, 3) кшатрии берут силой власти, 4) брахманы берут силой слова.

В наше время физическая сила ценится, поэтому люди ходят заниматься бодибилдингом, тем не менее, эта сила не столь могущественна, как остальные три. Сила денег обладает гораздо большим могуществом, но даже она уступает реальной власти по степени своего могущества - потому что тех, кто думает, что с помощью денег можно решить всё, можно посадить в тюрьму. Но самая большая сила - это сила слова. Эта сила всё расставляет по своим местам и побеждает даже самую большую силу - силу реальной власти.

Во времена ведической культуры, брахманы, в совершенстве владевшие наукой звука (см. раздел «Ведическая наука звука»), могли просто произнесением мантры убить неугодного правителя. Т.е. они не только красноречивые установления провозглашали, а могли позаботиться о том, чтобы сказанное ими было исполнено. Вместе с тем, современному правительству бояться брахманов не стоит, потому что сейчас они не столь могущественны.

Как слово набирает силу. Тем не менее, важно понимать, что слово - это великая сила. Люди сейчас недооценивают или не до конца понимают силу слова. Хотя даже сейчас сила слова гораздо сильнее физической. Дар членораздельной речи -один из самых могущественных даров, поэтому его нужно использовать во благо людям. Потому что неправильными словами можно себе и другим очень большой вред причинить.

Каким образом слово набирает силу? Как действуют мантры? Мантры - это по определению могущественный звук или звук, наделённый силой. Хотя каждый человек пользуется энергией слов, в зависимости от того, кто произносит слова, -звук может обладать большей или меньшей силой. Для того, чтобы раскрыть силу, заложенную в словах и мантрах, важно обладать определёнными качествами.

Чистота - это сила. Почему у нас не получается извлекать из слова силу? Потому что наполнение звука силой зависит в том числе от сознания произносящего этот звук человека. Поэтому, чтобы получить доступ ко всей энергии звука, должны быть выполнены определённые условия. Прежде всего, должно быть правильное сознание. Если наше сознание осквернено оскорбительным настроением, то звук вбирает в себя шакти, энергию, которая в нём заложена - мы не получаем доступа к энергии. Человек должен очень хорошо понимать, как ему сделать свою речь могущественной. Энергия звука доступна каждому из нас, но чтобы получить к ней доступ, нужно работать над очищением сознания. Тогда и звук будет очищаться.

В ведической культуре есть принцип пурашчарья-видхи - набор различных действий, которые подготавливают человека к тому, чтобы получить мантру. Потому что если мантра ляжет в неокультуренное сознание, звук не сможет там прорости. Мантра - это очень могущественный звук. Настолько могущественный, что даже на нашем уровне сознания действует. Суть принципа пурашчарья-видхи - в том, чтобы освободить нас от оскорбительного настроения. Подробно эта наука изложена на страницах «Шримад-Бхагаватам».

История из жизни величайшего музыканта

Есть знаменитая история про величайшего индийского музыканта, Тарзена. Тарзен был одной из жемчужин при дворе императора Акбара. Каждый двор должен блистать своим поэтом, своим астрологом, своим музыкантом, своим мудрецом, знатоком шастр. При дворе императора Акбара собралось это созвездие величайших талантов. Самый великий из них из всех, самый знаменитый, - помимо его министра Бирбала, - была Тарзен, музыкант. Когда Тарзен начинал петь рагу, Акбар сходил с ума. Акбар после этого готов был отдать ему всё. Он давал ему такие щедрые вознаграждения, что все придворные страшно завидовали Тарзену.

В конце концов, возник заговор - придворные задумали погубить его. Кому-то пришла в голову гениальная идея: «Давайте мы попросим Тарзена спеть рагу дипах». Дипах значит «светильник», «лампада», «огонь». Это очень редкая рага, которую редко кто исполняет, - потому что если правильно её исполнять, то внутри возбуждается энергия огня очень сильная. Признаком того, что рага исполняется успешно, является то, что лампады, которые были потушены, загораются сами от этих звуков.

Завистливые придворные нашептали Акбару: «Попроси его спеть рагу дипах», - они надеялись на то, что Тарзен, начав петь рагу дипах, возбудит такой огонь внутри, что этот огонь сожжёт его изнутри. Придворные нали, что если Тарзен начнёт петь, он не сможет петь в полсилы.

Тарзен сказал: «Я не смогу, я умру тут же. Огонь меня спалит». Но Акбар, как все самодуры, сказал: «Я хочу!» Тогда Тарзен придумал один фокус. Он наставил свою ученицу, - её звали Рупа: «В тот самый момент, когда я буду петь быструю часть раги дипах, ты должна начать петь рагу дождя. Только это меня спасёт». У него была гениальная ученица, которая тоже могла петь. Тарзен сказал: «Только пожалуйста, вовремя вступи, потому что если ты вступишь чуть-чуть позже, то эта энергия, которую пробудит звук, меня сожжёт изнутри».

Он начал петь. Сначала медленно - как всегда, раги начинаются с медленного ритма. Потом быстрее, быстрее, быстрее. Люди почувствовали жар, люди стали скидывать с себя халаты. Один за другим стали зажигаться светильники. Было поздно уже - и вдруг начали вспыхивать светильники. Акбар стал потеть, Тарзен играл - ритм набирался.

В этот момент Рупа вступила. В тот момент когда она вступила и начала петь, небо затянуло облаками, пошёл дождь и всё немножко охладилось. Тарзен немножко пришёл в себя. Он потом три месяца приходил в себя от того, что огонь этот зажёгся в нём под влиянием этой раги, но в конце концов всё-таки умер из-за этого.

Эта история - иллюстрация того, каким могуществом может обладать звук, если мы освоили науку звука. Подробнее об этой науке написано в разделе «Ведическая наука звука».

Ягья - искусство бескорыстного подарка

Первое знакомство с ягьей. Ведическая культура в последнее время среди жителей запада приобретает всё большую популярность. Знакомясь с ней, мало кто обходит своим вниманием такой уникальный её элемент, как ритуал ягья. Сама по себе ягья, в общем смысле этого слова, существует с незапамятных времён, - она возникла на заре творения. Тем не менее, сталкиваясь с ягьей в контексте знакомства с ведической культурой, человек чаще всего привлекается т.н. карма-кандия-ягьей, - огненным жертвоприношением, исполняющим любые желания. Поэтому практически всегда, когда разговор заходит о ягье, подразумевается именно карма-кандия-ягья.

Видя интерес к ягье со стороны платёжеспособной западной аудитории, предприимчивые бизнесмены не заставили себя долго ждать, поэтому сейчас в Интернете можно найти много предложений услуг по проведению ягий. К сожалению, среди специалистов по проведению ягий (т.н. брахманов) нередко встречаются мошенники и шарлатаны, выдающие под видом ягьи идеи своего собственного сочинения.

Следует понимать, что опытные брахманы, способные правильно проводить подобные церемонии, в наш век (Кали-югу) встречаются крайне редко. Тогда как любое отклонение в проведении карма-кандия-ягий портит всё дело, и результат, как в сельском хозяйстве, бывает трудно предсказать. Хорошие результаты возделывания рисового поля зависят от посланных провидением дождей, и потому исход дела не ясен. Так и при совершении любых карма-кандия-ягий в этот век Кали нельзя быть уверенным в их результате.

Один из очевидных показателей того, что карма-кандия-ягья провалилась, -большие клубы дыма во время её проведения. Дым свидетельствует о наличии изъянов в проведении ягьи и о наличии сомнений у брахманов. Честные брахманы ведических времён сами признаются в этом на страницах «Шримад-Бхагаватам»: «Мы только что приступили к исполнению этой кармической процедуры, разожгли жертвенный огонь, но, так как наши действия несовершенны, у нас нет уверенности в том, каков будет результат, поэтому наши тела почернели от дыма».

С другой стороны, бессовестные жадные брахманы века Кали побуждают простодушных людей совершать подобные сомнительные показные ягьи, скрывая от них утверждения писаний, которые гласят, что в век Кали ни одна ягья, кроме сан-киртана-ягьи, не приносит плодов (санкиртана-ягья - это ягья, заключающаяся в совместном воспевании святого имени Господа). Об этом недвусмысленно говорится в «Шримад-Бхагаватам» (11.5.32), главном ведическом произведении. Веды говорят, что в век Кали ягьи, проводимые людьми, у которых столько поводов для беспокойств (их жизнь коротка, они вздорны, ленивы, введены в заблуждение и неудачливы), будут бесплодны, но, если они займутся санкиртана-ягьей, то наверняка смогут достичь определённого результата, и их энергия не будет растрачиваться впустую.

Историческая справка. Для разных эпох (Сатья-, Трета-, Двапара- и Кали-юги) Веды предписывают разные виды ягий. Карма-кандия-ягья, о которой говорилось выше - это ягья Трета-юги. Она появилась в результате романтической драмы Урваши и Пуруравы, которую можно найти на страницах «Шримад-Бхагаватам» (9.14). Там в числе прочего сказано: «Оставив Агнистхали в лесу, царь Пурурава вернулся к себе во дворец и всю ночь думал об Урваши. Пока царь предавался размышлениям, наступила Трета-юга, и в сердце ему открылись законы трёх Вед. Так он понял закон ягьи, позволяющий исполнить любые материальные желания».

Таким образом, в Трета-югу можно было исполнить свои желания, совершая ягьи. Совершая вишну-ягью, можно было даже обрести прибежище у лотосных стоп Верховной Личности Бога. Пока Пурурава думал об Урваши, началась Трета-юга, поэтому ему сами собой открылись правила проведения ведических жертвоприношений. Однако Пурурава был человеком мирского склада. Главным образом его интересовали ягьи, предназначенные для чувственных удовольствий, которые называются карма-кандия-ягьи.

Итак, чтобы утолить своё вожделение, Пурурава решил совершить карма-кандия-ягью. Такого рода ягьи предназначены для тех, кто стремится удовлетворить свою чувственность, но, по сути, ягьи предназначены для того, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности Бога. В Кали-югу (наш век) для этих целей рекомендуют санкиртана-ягью. Как отмечено в «Шримад-Бхагаватам» (11.5.32), «только самые разумные люди, для того чтобы исполнить все свои материальные и духовные желания, совершают санкиртана-ягью», в то время как люди, стремящиеся к чувственным удовольствиям, совершают карма-кандия-ягьи.

Самая первая карма-кандия-ягья. Для того чтобы зажечь жертвенный огонь, в ведические времена не пользовались спичками или зажигалками. Огонь для ведической ягьи зажигали трением двух священных дощечек арани о третью. Именно такой огонь нужен, чтобы провести жертвоприношение. Если ягья проведена успешно, совершивший её может исполнить все свои желания. В «Шримад-Бхагаватам» в связи с этим сказано:

«Когда царю Пурураве открылось знание карма-кандия-ягьи, он отправился в то место, где оставил Агнистхали и увидел там дерево ашваттха, выросшее из лона дерева шами. Из его древесины Пурурава выстругал две арани. Желая вознестись на ту же планету, где жила Урваши, он начал произносить мантры, представив себе, что нижняя арани - это Урваши, верхняя - он сам, а та, что посередине, - их сын. Так он, трением дощечек арани, возжёг жертвенный огонь. Этот огонь и произнесение трёх звуков а-у-м позволяют достичь успеха в материальных удовольствиях, а также освятить зачатие, ученичество и жертвоприношение. Так огонь стал сыном Пуруравы. Воспользовавшись этим огнём, Пурурава, желавший вознестись на одну планету с Урваши, совершил ягью».

Популярным языком - о ягье. Приведённая выше история Пуруравы даёт несколько упрощённое понимание о том, что такое карма-кандия-ягья. Вместе с тем, в Ведах можно найти и более подробное описание ритуала ягьи. Итак, что же такое ягья?

Садятся четыре брахмана. Зажигается огонь - при помощи трения дощечек арани. Один из брахманов начинает звать полубогов. Он начинает читать гимны «Яджур-веды» - это такой телефонный номер: «Аллё, Индра, ты меня слышишь? Приезжайте, мы будем вас кормить». Индра проявляется. Индра - это царь рая, который управляет дождями. И он приходит не один, а со своими людьми тоже - проявляется там.

В этот момент другой брахман начинает прославлять его гимнами из «Сама-веды»: «О лучший Индра, о милостивый.» и т.д. Там большой список на санскрите - всё очень красиво написано. Индре очень нравится.

Затем третий брахман, читая мантры, заряжает этими мантрами топлёное масло, и затем вливает его в огонь. В результате Индра чувствует: «Классно!» Он чувствует, как энергия увеличивается в нём, ему хорошо становится.

В это время четвёртый брахман следит за тем, чтобы никакие хулиганы не появились -ракшасы, демоны, которые тоже хотят захватить эту энергию. Он сидит и на всякий случай читает защитные мантры.

В конце концов, Индра счастливый говорит:

- Что надо-то? Что, мужики, надо?

- Дожд-я-я-я!

- Без проблем!

Универсальность принципа ягьи. Ещё несколько слов о ягье - в более широком её понимании. Что же такое жертвоприношение? Ну т.е. берётся жертва - не в смысле кто-то, а в смысле подарок какой-то: коробка такая с бантиками, торт например. И вот эта жертва называется - подарок. И жертвоприношение это значит подаркоприношение. Т.е. дарят подарки кому-то. Куда-то наверх дарят подарки, друг другу дарят подарки.

Закон ягьи - гениальное изобретение творца этого мира. Он заключается в том, что всё хорошее в этом мире можно обрести только если сделаешь какую-то жертву полубогам. Бог сделал симбиотическую связь полубогов и людей - они друг без друга жить не могут. Если на Земле не совершаются жертвоприношения, - а Земля является желудком всех полубогов, - там наверху начинают голодать.

С голодухи у полубогов всё журчит там в желудке, - поэтому они начинают посылать сюда какие-нибудь стихийные бедствия. Говорят: «Вы что там! Забыли? О Боге. Вы что?» Стихийные бедствия здесь начинают происходить, русский мужик начинает чесаться, креститься, и полубоги думают: «Ну хоть. Нормально». Вот так всё создано. Когда здесь дождя нет - боги дают дождь. А им за это - еду. Вот так устроил Бог.

Более того, вот этот принцип ягьи, он не только «мы и полубоги». Этот принцип ягьи «мы и другие люди» - также. Представляете, дома живут муж с женой. Если ягьи нет, - друг друга не существует, друг для друга не существуют - как они будут жить, если каждый думает только о себе? Поэтому этот принцип ягьи положен в основу всего хорошего в этом мире. Если мы хотим что-то хорошее, то тогда надо совершать ягью.

Пример полноценной ягьи. В «Бхавишья-пуране» приводится пример ягьи. То была великая ягья, которую проводил царь Прадйота. Он по совету брахманов совершил эту ягью для того, чтобы освободить своего отца из Ада. Причём то описание ягьи, которое приводится в «Бхавишья-пуране» - оно полностью сбивает с толку. Наверняка все видели, как проводятся ягьи. Самая сложная ягья нашего времени подразумевает наличие четырёх больших ягья-кунд (жертвенных огней) с размером одной стороны не более двух метров; и во время ягьи в огонь ягья-кунды бросаются дрова и гхи (топлёное масло).

Но когда Махарадж Прадйота проводил своё жертвоприношение, одна сторона такой ягья-кунды была 25 километров. Чтобы сделать костёр в этой кунде, вырубались целые леса. Теперь представьте себе, сколько гхи им нужно было использовать для этого! Может быть столько же гхи, как в Чёрном море воды. Помимо гхи, брахманы предлагали огню также разного рода очень дорогостоящие вещи: чистое золото, рубины, алмазы и т.д.

Как например, в наше время только несколько стран позволяют себе расширять программы космических исследований. И вся национальная экономика просто взрывается и затем - взлетает, как эта ракета. Вот все плоды этой экономики, - они просто улетают на какой-то ракете в космос. Это удовольствие стоит сотни миллионов долларов. США может это себе позволить, Россия, Китай - несколько крупных стран. Но такие места как Мадагаскар, они никогда не позволят себе иметь подобные программы. Точно также, в древние ведические времена только самые большие огромные царства могли позволить себе проведение ягий.

Виды ягий. Исходя из вышесказанного, можно понять, что карма-кандия-ягья - не такая уж и доступная вещь. Особенно в наше время. Тем не менее, есть несколько видов ягий, которые доступны даже в наши дни. Ниже приведены только некоторые из них (более подробную информацию о них можно почерпнуть из «Бха-гавад-гиты»).

Одни люди жертвуют свою собственность, занимаясь благотворительностью. В Индии богатые коммерсанты и члены царских семейств открывают разного рода благотворительные заведения, такие, как дхарма-шала (гостиница для паломников), анна-кшетра (место бесплатной раздачи пищи), атитхи- шала (ночлежный дом), анатхалая (сиротский приют)и видья-питха (школа).

В других странах также есть много бесплатных больниц, домов престарелых и других благотворительных заведений, которые бесплатно раздают пищу, дают образование неимущим и т.п. Все эти виды благотворительной деятельности называют дравьямайя-ягьей.

Есть также люди, которые, стремясь занять более высокое положение, то есть попасть на райские планеты, предаются аскезе, исполняя такие суровые обеты, как чандраяна и чатурмасья. Например, человек, давший обет чатурмасьи, не должен бриться четыре месяца в году (с июля по октябрь), ему запрещено есть определённые виды продуктов, принимать пищу чаще, чем раз в день, и выходить из дома. Так, жертвуя удобствами, человек совершает тапомайя-ягью.

Люди другой категории занимаются различными видами мистической йоги: йогой Патанджали, цель которой - погрузиться в бытие Абсолюта, хатха-йогой или аштанга-йогой, позволяющей овладеть некоторыми мистическими способностями. А ещё кто-то регулярно совершает паломничество по всем святым местам. Подобные виды деятельности получили название йога-ягьи, жертвоприношений, совершаемых ради обретения различных совершенств в материальном мире.

Кто-то изучает ведические писания, главным образом Упанишады и «Веданта-сутру», или же философию санкхьи. Такие виды деятельности называют свадхьяя-ягьей, жертвоприношением, которое состоит в изучении священных писаний.

Бхагавата-прашна и свадхьяя-ягья. Кришна в «Бхагавад-гите» называет свадхьяя-ягью - высшей ягьей. Один из переводов слова свадхьяя - «самоанализ» (сва - «само», дхьяя - «размышлять, медитировать»). Иначе говоря, свадхьяя-ягья -это ягья, в процессе которой человек пытается понять свою собственную природу. Это безусловно, самая высшая ягья. Кришна говорит, что хорошо, когда вы что-то жертвуете, когда вы что-то отдаёте, когда вы помогаете - все должны это делать. Однако, гораздо лучше, когда человек занимается самоанализом. Это гораздо важнее.

Человек должен проанализировать себя сам. Прежде всего, потому что человек с самого начала должен понять свою природу. Сначала он должен понять свою материальную природу. Поняв свою природу, он поймёт, что ему делать. Потому что до тех пор, пока я не знаю, кто я, - я не знаю, что мне делать. Я сначала должен очень хорошо понять, кто я, и тогда я смогу понять, что мне делать.

В этом смысле, свадхьяя-ягья и бхагавата-прашна - синонимы. Свадхьяя-ягья и бхагавата-прашна тесно переплетаются между собой, потому как стандартные три вопроса бхагавата-прашны («кто я?», «почему страдаю?», «что делать?») совпадают с практикой свадхьяя-ягьи. Совершая свадхьяя-ягью, я приношу своё время и умственную энергию в жертву Ведам, и они отвечают тем, что дают ответы на три этих фундаментальных вопроса.

Если я делаю ошибку в этом, если я неправильно понимаю, кто я, если я нахожусь в некой иллюзии относительно своей природы, то я неизбежно совершу другую ошибку: в своих действиях и поступках. В результате этого, если я неправильно живу, неправильно действую в этом мире, - я буду страдать, я не буду чувствовать удовлетворения. Поэтому так важно уделять время на то, чтобы понять, «кто я?» Бхагавата-прашна, свадхьяя-ягья и санкиртана-ягья - помогут в этом.

Круговорот ягий на пути к личной эффективности

Мир предназначен для счастья. В «Бхагавад-гите» Кришна объясняет, как человек может и должен быть счастлив в этом мире. Иногда в своём отрицании материального мира люди заходят слишком далеко, но, на самом деле, мир предназначен для счастья. Мир не является какой-то тюрьмой для взбунтовавшихся душ, где все приговорены к смертной казни, - потому что Бог не тиран. Бог самый милостивый, потому что у Него есть всё. Единственное, что Он хочет - поделиться с нами. Материальный мир - это Его подарок нам.

Даря этот мир нам, Он объяснил, как им пользоваться, потому что если мы нарушаем законы Бога, то сами навлекаем на себя страдания, хотя Бог-то дал нам этот мир для того, чтобы мы были счастливы. В «Бхагавад-гите» Кришна объясняет круговорот ягий. Подобно тому, как существует круговорот воды в природе, также и всё остальное в этом мире связано между собой. Всё, что мы получаем, исходит из океана милости Бога. Эта милость, в конце концов, к Нему же должна и вернуться.

Совершая ягьи, т.е. действуя не ради себя, а ради других живых существ, и в конце концов, ради Бога, человек будет счастлив. Но если человек, нарушая закон ягий, живёт только ради себя, то он вор, а вор не может быть счастлив.

Ягья нужна для того, чтобы люди помнили о Боге, потому что, живя только ради себя, человек забывает о Боге. Кришна говорит: «Я сделал так, чтобы вы были счастливы. Вы сможете обрести полное счастье, высшее благо, в том случае, если будете отдавать». Человек по природе своей создан для того, чтобы отдавать, хотя первый его инстинкт - брать. Когда человек берёт, он становится скупым. Чем скупее человек, тем уже и жёстче его сердце. И наоборот, сердце щедрого человека становится большим и щедрым.

Бог большой, Он может поместиться только в широком сознании. Для этого человек должен быть щедрым. И Кришна говорит: «Хочешь быть счастливым? Я научу! Вот тебе секрет счастья: хочешь быть счастливым - отдавай, хочешь быть несчастным - бери». Все наши беды происходят из-за непонимания этого секрета. Мы думаем, что будем счастливы, если возьмём побольше. От жадности мы страдаем и проклинаем всех остальных.

Ошибка современной цивилизации. Творец создал этот мир вместе с ягь-ей. Если человек живёт в соответствие с этой наукой, то им все довольны, дожди выпадают в срок, лето становится летом, зима становится зимой и т.д. - весь механизм природы работает как часы.

Мир, в котором мы живём, с каждым днём становится всё более и более хаотичным, потому что мы хотим управлять им. Мы постоянно создаём кучу проблем и постоянно пытаемся их решить. Но ошибку, созданную своим умом, мы не сможем исправить тем же умом. Люди сейчас гордятся своим процветанием. Самое поразительное - это то, что люди искренне уверены, что они живут сейчас лучше, чем люди жили до этого. Яркий пример - Америка, где люди трудятся круглые сутки только ради того, чтобы оплатить образование детей. Там люди работают как сумасшедшие. С утра до вечера, с утра до вечера. Непродыхая. Они все выжатые. Для чего они работают? У них даже семейной жизни нет. Сейчас семейной жизни вообще не осталось просто потому, что женщины тоже вынуждены работать.

Чем больше ты будешь работать для себя, тем больше ты будешь запутываться в последствиях своей деятельности. И наоборот, чем щедрее будет твоё сердце, тем счастливее ты будешь в материальном отношении. Одновременно с этим сердце твоё будет расширяться, сознание твоё будет расширяться. Раз сознание твоё будет расширяться, значит память о Боге будет яснее и яснее в твоём сердце.

Раньше люди, которые жили простой жизнью, все верили в Бога. Не верили в Бога - они знали, что Бог есть. Когда человек живёт чистой жизнью, праведной жизнью, он не так сильно боится смерти. Он знает, что пришла пора, что есть некий естественный процесс. А сейчас люди держатся за какие-то крохи, теряют своё достоинство полностью. Человек до самого последнего момента не может оставить какую-то свою иллюзию, за которую он держится, и не понимает, зачем он живёт в этом мире. Раньше люди даже раком не болели, потому что их жизнь была естественна, потому что их жизнь была частью некой общей единой системы, тогда как сейчас мы пытаемся оторвать себя от этой системы.

Ягья - рецепт счастья. Поэтому Кришна говорит: «Хотите быть счастливыми? Вот вам рецепт. Рецепт этот называется ягья. И постепенно, помимо материального блага, вы обретаете духовное благо». Когда вы видите щедрого человека, вы сами готовы всё ему отдать. Щедрый человек получает высшее благо - он получает любовь - это высшее благо в мире. Нет никакого другого блага. Если вам принадлежит весь мир, но при этом вы никого не любите, и вас никто не любит, то вы находитесь в аду.

У нас есть этот менталитет скупого человека, мы думаем, что нам не хватит. Мир создан таким образом, что здесь всего для всех хватает. Единственное, чего не хватает в мире - это сознания Кришны. Но если человек живёт в соответствии с этими принципами, то у человека появится сознание Кришны, которого так не хватает в этом мире. Это самое удивительное чудо: «Когда человек живёт в соответствии с этими принципами, его сознание постепенно очищается».

Если я питаюсь чистой пищей, остатками ягьи, то моя жизнь становится чище. У меня появляется больше энергии. Вслед за этим сознание становится чистым, после чего память становится чистой и крепкой. У человека же с нечистым сознанием плохая память. Когда память становится крепкой, человек освобождается от рабства своей кармы. Он освобождается от узлов кармы в своём сердце.

Как развязать узлы кармы. Карма подобна ткани, а ткань состоит из узлов. Каждый поступок, который я совершил, создаёт узел в моём сознании. Этот узел будет заставлять меня действовать каким-то нежелательным образом и заставлять продолжать кармическую цепь. Кришна говорит: «Если ты хочешь избавиться от кармы, совершай ягью. Так все узлы кармы развяжутся, и ты станешь свободным и счастливым.

Рано или поздно человек, совершающий ягью, обращается к священным писаниям, и Кришна говорит, что сам акт ягьи пронизан духовной энергией, потому что он исходит из Вед, которые являются дыханием Бога, Его естественным продолжением.

Когда человек совершает ягью, он ощущает непосредственное присутствие Бога в своей жизни прямо сейчас. Бог перестаёт быть для него теорией. Бог становится реальностью. Бог становится его ближайшим другом, помощником и защитником. Именно таким образом человек обретает высшее благо. Кришна говорит: «Ради ягьи человек должен жить здесь, совершать свою деятельность, - не вкладывая в неё своё эго, своё я». Наша проблема в том, что когда мы сделаем что-то, мы думаем: «Я это сделал!».

Брахма, творец этого мира, создал этот материальный мир, и при этом, что самое удивительное, он нигде не повесил таблички «я это сделал». На самом деле, мы ничего не делаем. Мы берём воду, солнце, землю - готовые продукты. Мы просто смешиваем их.

«Действуй в этом мире, живи в этом мире, будь счастлив в этом мире. Никаких проблем нет, все благословения есть. Но старайся действовать так, чтобы не запутываться в последствиях своих действий». И единственный способ для этого - всё время понимать, что я совершаю ягью, что я отдаю то, что мне всё равно не принадлежит. Потому что в этом мире нам ничего не принадлежит. Мы голыми в этот мир пришли. Если бы голыми, - вообще без ничего.

Ягья - наука о том как получать отдавая

Действовать без привязанности. Ягья - это дар великой ведической цивилизации; она помогает решить любые проблемы, вплоть до того, чтобы полностью сжечь всю свою карму. Ягья - это искусство действовать, не запутываться в результатах своей деятельности. Основная идея ягьи - в том, чтобы научиться действовать без привязанности к плодам. Тогда как мы привыкли действовать, только если у нас есть для этого серьёзный стимул. Мы все запрограммированы на получение результата, и если он не приходит к нам - расстраиваемся.

Ягья, на первый взгляд - совершенно алогичная вещь, которая не имеет никакого смысла: «Совершай действия, но при этом не будь привязан к плодам своего труда. Действуй, но не обращай внимания, получишь ты что-то в результате или нет». В действительности же, это единственно возможный путь к счастью, потому как действуя иначе, человек попадает в рабство кармы - снежный ком деятельность засасывает его.

Снежный ком кармы. Я делаю что-то, и я думаю: «Вот-вот, ещё немножко, чуть-чуть, и я получу результат», - но мне нужно ещё что-то, ещё что-то, ещё что-то. В конце концов, я запутываюсь. Человек думает: «Я сейчас разбогатею, но для этого мне нужны деньги», - он берёт займ и начинает что-то делать. Оказывается денег не хватает, - берёт ещё один займ под проценты. Снова не хватает - он берёт третий займ под совсем большие проценты. В конце концов, дело поднимается, начинает приносить плоды, - но все эти плоды уходят на выплату процентов. В результате человек всю жизнь работает только ради того, чтобы платить проценты. И это самый простой и очевидный пример того, как действует карма.

Карма требует от нас чего-то. Я хочу результат, но для этого мне нужно ещё, ещё и ещё, - в конце концов, я запутываюсь и уже не знаю, какой результат в начале хотел. Потому что приходит всегда всё равно не то, что я хотел. Карма в любом случае будет связывать человека по рукам и ногам. Единственный способ избавиться от её пут - действовать без привязанности.

Это хороший совет, хороший рецепт и, в общем-то, мы даже можем представить себе теоретически, что он сработает. Беда заключается в том, что мы не можем действовать без привязанности. Потому что результата всё равно хочется, и мы всё равно привязаны к результату. Идя на встречу нам и понимая нашу неспособность действовать бескорыстно, Веды дают рецепт, как даже в такой ситуации постепенно избавиться от кармы. Этот рецепт - ягья.

Преодоление чувства неполноценности. Ягья значит жертвоприношение, и жертвоприношение значит, что я учусь отдавать. Даже если я хочу что-то взамен даже если я хочу отдать не совсем бескорыстно, тем не менее, я должен учиться этой науке ягьи, и когда я научусь отдавать, то процесс отдачи будет доставлять мне такое удовольствие, что я не захочу ничего получать взамен. Потому что в сущности, когда человек отдаёт, он получает такое удовольствие, которое не сравнить ни с чем другим.

Но к сожалению, психология человека, в силу нашей неполноценности, в силу нашей малости, настраивает нас на то, чтобы мы пытались только брать. Мы чувствуем свою неполноценность и думаем: «Чтобы ощутить полноту жизни, мне нужно брать». Поэтому изначально Ведами введена эта наука ягьи, которая учит человека отдавать, - чтобы человек понял, что он становится полноценным только когда отдаёт.

И действительно, если человек только берёт, он остаётся неполноценным, -его чувство нужды становится всё больше и больше. Пример тому - Плюшкин. Когда человек даёт волю этой страсти, - а жадность, как и любая другая страсть, затягивает, действуя как наркотик, - когда человек копит, и копит, и копит, чувство того, что ему чего-то не хватает, становится больше. В результате он не может остановиться. Он уже начинает копить какие-то гнилые сухари и дрожит над этими гнилыми сухарями. Он теряет свой человеческий облик, и его ощущение того, что он неполноценен, постоянно усиливается.

Тогда как наоборот, отдающий человек, - человек, который отдаёт просто так, - начинает понимать, что я становлюсь всё больше, больше и больше. Механизм этого таков, что когда человек берёт - он съёживается. Сознание его становится всё меньше и меньше, оно становится сознанием скупца, - а сознание скупца узкое по определению. Тогда как сознание человека, который отдаёт, сердце человека, который отдаёт, - щедрое сердце, большое сердце.

Быть другом, а не искать друзей. Совершая ягью, мы удовлетворяем полубогов, а когда они довольны - все наши желания исполняются. Ягья значит дела, которые совершаются не ради себя, а для других. Ягья не обязательно значит, что я лью масло в костёр. Ягья значит жертвоприношение. Жертвоприношение значит: я отдаю. Отдаю - значит: я помогаю другим, делаю что-то ради других людей. Иначе говоря, стараюсь быть другом, а не ищу друзей. Действуя таким образом, человек исполняет все свои желания и становится по настоящему счастливым.

Итак, первый шаг к счастливой жизни - научиться делать ягьи, научиться жить ради других. Научиться делать что-то хорошее другим, научиться отдавать. В сущности, в этом заключается любовь. Каждый человек стремится к высшей и самой чистой любви. Но что такое любовь? Любви нужно учиться. Мы учимся любви. И любовь, в отличии от вожделения, - это что-то, что я делаю ради другого.

Когда я думаю о другом человеке, когда я не думаю о самом себе - это любовь. Когда я думаю сам о себе и пытаюсь сам получить благо - это вожделение. Обычно близкие отношения основаны на эгоизме, на вожделении, поэтому они так легко рвутся. Потому что человек всё время ждёт что-то для себя. В конце концов, он ждёт именно любви. Но любовь приходит, когда мы не ждём, когда мне кто-то что-то даст, - а начинаем отдавать сами. И когда мы начинаем отдавать, мы взамен получаем всё, что хотим, - все наши желания исполняются.

Когда человек отдаёт, люди естественным образом начинают задумываться, как ему удовольствие доставить, что ему дать. Мало того, что он сам при этом становится счастливым, ещё и всё остальное, что человек может только пожелать, вдобавок к этому, приходит к нему само собой.

От круговорота самсары к чистоте сердца. В Ведах есть такое понятие как самсара - материальный мир, материальное существование, колесо материального существования. Это слово происходит от глагольного корня «ускользать» или «терять». Круговорот самсары - это круговорот потерь, в котором я запутываюсь. Я приобретаю что-то, и как только я приобрёл что-то, мне хочется сохранить это. Я обрёл какого-то любимого человека, и я боюсь его потерять. Я приобрёл какую-то вещь, какой-то дом, ещё что-то, много денег, - и я боюсь всё это потерять. Чем больше я приобрёл, тем больше боюсь потерять.

Но принадлежит ли это мне? Не принадлежит! Почему? Потому что рано или поздно я это потеряю. Поэтому всё то, что я отдал, навсегда останется моим, тогда как всё остальное - я никогда не смогу сохранить. То что мне на самом деле принадлежит, у меня невозможно отнять. Если у меня что-то есть - это моё; «моё» значит часть меня. Часть меня значит «это я», значит я никогда этого не потеряю. Но в этом мире мы приобретаем что-то и у нас появляется паранойя: «Только не дай Бог, не дай Бог», - и мы знаем, что если у кого-то что-то появилось, то все остальные хотят это отнять.

Это называется самсара. Самсара - это колесо, в котором грабители крутятся. Они все друг у друга пытаются что-то отнять. Рано или поздно мы всё равно всё теряем. В конце концов, мы теряем даже свою жизнь, своё тело, к которому мы так привязаны. Мы ничего не сохраним, но мы сохраним всё то, что мы отдадим, - потому что в тот момент, когда я отдаю, я приобретаю нечто, что у меня невозможно отнять. Я приобретаю чистоту сердца, щедрость, - и её у меня невозможно отнять.

Как стать полубогом. На самом деле этот мир очень хитро устроен. Всё в этом мире вращается кругами. Это универсальный принцип, универсальный закон. И круговорот ягий - это изначальный круговорот, который заложен в материальном мире. Изначальный механизм, по которому действует этот мир - это круговорот ягий. Когда человек отдаёт что-то в процессе ягьи, полубоги становятся довольны им. Даже если он сделал это, движимый корыстью, они радуются и дают ему всё, что он хочет. Потому что полубоги - щедрые люди.

Как можно стать полубогом, как можно попасть в рай? С помощью жертвы, с помощью ягьи. Все те, кто стали полубогами, они в своё время совершали ягьи, -благодаря этому они стали полубогами. Поэтому когда они видят, что кто-то совершает ягью, что кто-то отдаёт, они радуются. Когда мы видим человека, который живёт по таким же принципам, по которым живём мы, у нас появляется радость и желание помочь ему. Человек радуется, - мы радуемся. Полубоги, когда они видят, что кто-то становится достаточно разумным для того, чтобы делать то же, что когда-то делали они, - совершает ягью, - радуются и проливают на этого человека всю свою милость.

Круговорот ягьи. Есть очень важный универсальный закон природы: ворованное богатство невозможно употребить на пользу. Но способ обрести благо есть -это ягья. Я отдаю, я совершаю ягью, - полубоги довольны, проливают на меня свою милость, я снова даю и т.д. Круговорот самсары заберёт у меня всё: молодость моя уйдёт, здоровье моё уйдёт, силы уйдут, всё остальное уйдёт, - но если я буду отдавать это сам, если я сам буду отдавать всё то, что мне посылает Бог, то я обрету истинное богатство.

Кто мне дал это тело? Бог! Кто мне дал ум? Бог! Кто мне дал деньги? Бог! Он мне дал всё! Что я должен сделать, если Он дал мне что-то? Отдать Ему! Когда я отдам Ему, что Он почувствует? Он даст мне ещё больше - столько, сколько я не смогу взять, а я опять отдам. В этом смысл ягьи, в этом круговорот ягьи. В этом механизм, который лежит в основе этого мира.

Из-за скупости своей, из-за узости своего сознания, из-за скудости сердца, человек не верит Богу. Человек боится, у него дрожит рука. Как мальчик идёт в школу и думает: «Я сестрёнке своей младшей все свои игрушки подарю. Это подарю? Не, это не подарю. Это подарю? Не, это тоже не подарю. Может мишку? Он всё равно рваный. Не, всё равно его не брошу, потому что он хороший».

Мы боимся, у нас есть эта скупость сердца. Инстинктивная. Это условный рефлекс, он говорит: «Моё, моё! Бери, бери! Греби, греби!», - а Бог говорит: «Отдай, отдай! Всё равно не сохранишь! Ну отдай пока не поздно! Скорей!».

У человека появляется недостаток в чём-либо - только из-за скудости его сердца. Тогда как, понимая, что щедрое сердце, - это счастливое, спокойное и чистое сердце, он начинает отдавать. В результате он становится счастливым во всех отношениях. В этом как раз и состоит цикл ягьи, круговорот ягьи.

Глава IX. БХАГАВАТА-ПРАШНА В ПОДРОБНОСТЯХ

Данная глава Исследования - ключевая. В предыдущих главах было проведено исследование связи ведической и исконно-русской культур, подробно исследованы основополагающие принципы ведической культуры. Исследована практическая ценность ведических принципов в разных отдельно взятых практических контекстах. В девятой же главе акцент сделан на аналитическую информацию, тогда как сравнительных примеров и иллюстрирующих историй здесь меньше. В девятой главе приводится подробное описание педагогической методики ведического коучинга и сравнительный анализ этой методики с другими педагогическими методиками; выявляются ключевые преимущества этой методики, а также определяется место ведического коучинга в иерархии ведических дисциплин.

Классическая система коучинга

Первый гуру коучинга. Люди, как правило, пытаются заслониться от неудовлетворения, живущего у них внутри, но разумному человеку не стоит останавливаться на формальной констатации самоудовлетворённости. Если мы чувствуем какое-то неудовлетворение, значит мы что-то делаем не так. Если человек раздражён, если он зол, если он постоянно выплескивает своё раздражение на других, если он в сущности не счастлив в полном смысле этого слова, не чувствует удовлетворения, - это значит, что он делает что-то не так.

Хорошая иллюстрация такого состояния - беседа Нарады и Вьясадевы, предшествующая созданию «Шримад-Бхагаватам», величайшего произведения всех времён и народов. Когда Нарада Муни пришёл к своему ученику, Вьясадеве, сидевшему в страшном унынии на берегу реки Сарасвати, тот был чернее тучи, хотя только что написал «Махабхарату», непревзойдённый литературный шедевр.

Нарада Муни, глядя на Вьясадеву, с трудом сдерживал смех, поскольку хорошо знал коренную причину его уныния. В принципе, Нарада Муни мог сразу же указать Вьясадеве на его проблему и дать готовый рецепт выхода из кризиса, но что характерно, Нарада Муни не стал делать этого. Вместо этого, он стал задавать Вьясадеве вопросы.

На самом деле, Нарада Муни был первым автором коучинга - очень модной современной системы. Нарада Муни на примере беседы с Вьясадевой показывает нам, что не надо сразу вываливать на человека готовые рецепты. Надо задать человеку вопрос, надо заставить его самого задуматься, заставить его посмотреть глубже в своё сердце, - и помочь человеку самому понять, что у него не так. Потому что каждый человек способен на такую интроспекцию - нам для этого дан разум. Естественно, в нашем разуме есть какие-то сомнения или проблемы, поэтому смысл коучинга как раз в том и состоит, чтобы устранить их.

В чём смысл коучинга. Нам так или иначе всё время приходится что-то советовать людям - быть коучами, иначе говоря. Поэтому очень важно понимать, в чём состоит смысл коучинга, и с чего он начинается. Так вот, коучинг начинается с понимания того, что советы бесполезны. Если человек даёт какой-то совет другому человеку, то как правило: 1) либо человек принимает этот совет и думает: «Замечательный совет!», - но потом не следует ему, 2) либо человек с порога отвергает этот совет и думает про себя: «Кто ты такой, чтобы мне советы давать?!».

Если человек немножко смиренный, он думает: «Да, какой хороший совет, но как я могу следовать этому в своей жизни? Я не могу следовать этому». Это первая психологическая реакция на какой-то совет. Вторая психологическая реакция: «Ты кто такой, чтобы мне советы давать?! Я сам лучше знаю! Ты на себя посмотри в зеркало. Когда ты в последний раз в зеркало смотрел? Тоже мне! Даёшь тут. Бородатый.», или еще какой-нибудь, - всегда можно недостаток найти у человека.

Поэтому советы не работают, поэтому Советский Союз развалился (шутка). Советы - это не та вещь, которую реально человек может применять. Человек должен сам найти ответы. Задача наставника заключается в том, чтобы помочь человеку самому найти ответ в своём сердце.

Почему человек не видит ответа. Но как найти ответ? Почему человек сразу сам не видит ответа в своём сердце? Потому что ему мешают множество разных вещей: гнев, возбуждение, раздражение, ещё какие-то эмоции. В науке коучинга такое эмоциональное состояние называется интервенцией. В уме есть интервенция, то есть какие-то вещи, которые мешают, которые отделяют человека от истины, которые не позволяют самому человеку истину эту увидеть у себя и узнать её.

В классической йоге такое состояние описывается термином читта-вритти. Йога начинается с этого. Поэтому в сущности, коучинг - это форма йоги. Потому что гуру коучинга говорят, что когда наставник беседует с другим человеком, его задача заключается именно в том, чтобы помочь человеку избавиться от этой интервенции. Или же, говоря языком йоги, достигнуть состояния читта-вритти-ниродха - сделать так, чтобы читта-вритти, или волны в уме, которые проявляются в виде гнева, раздражения, возбуждения, ненависти, не мешали человеку увидеть истину внутри себя.

Йога и коучинг. В этом и состоит суть наставничества: читта-вритти-ниродха. Поэтому гуру коучинга в сущности оперируют йогическими терминами. Смысл коучинга в том, чтобы перевести человека в особое состояние саттвы (благости), когда его ум полностью успокаивается, когда ум не чувствует никакой угрозы, - и когда человек, в этом спокойном уме находит ответы на вопросы, которые его мучают, которые у него внутри остаются неразрешёнными.

В каком-то смысле Нарада Муни прибег к этому же способу, он начал задавать вопросы Вьясадеве сам, не дожидаясь того, что Вьясадев станет спрашивать его, - он стал говорить: «Подумай сам. Что такое? В чём дело? В чём проблема?» И потом, когда Вьясадев немножко успокоился, раскрылся и сказал: «Ты лучше знаешь, скажи мне», - Нарада Муни начал говорить.

Гуру коучинга говорят, что наставник должен перевести человека в поток, должен полностью успокоить его сознание, - сделать его полностью ясным и прозрачным - и помочь человеку услышать ответ из своего сердца.

Нарада Муни начал говорить только тогда, когда Вьясадев уже сам понял ответ на свой вопрос. Нарада Муни просто начал говорить то, что Вьясадев уже услышал у себя внутри. И это показательный пример того, как должен действовать коуч. По сути дела, беседа Нарады Муни и Вьясадевы, описанная в «Шримад-Бхагаватам» - это универсальная канва эффективного коучинга, которую можно использовать в любых коучинг-сессиях.

Методология ведического коучинга

Актуальность коучинга. Ведический коучинг - это метод консалтинга, в процессе которого человек, называющийся «коуч», помогает обучающемуся достичь некой жизненной или профессиональной цели. В отличие от менторства и традиционного коучинга, ведический коучинг одновременно включает в себя как «фокусировку на достижении чётко определённых целей» (присущую кочингу), так и «общее развитие» (присущее менторству).

Каждому из нас так или иначе всё время приходится что-то советовать другим людям - быть коучами, иначе говоря. Поэтому очень важно понимать, в чём смысл коучинга, и с чего он начинается. Так вот, коучинг - как традиционный, так и ведический - начинается с понимания того, что советы бесполезны. Слыша чей-то совет, человек как правило: 1) либо соглашается с советом, но не следует ему, 2) либо сразу же отвергает его. Поэтому задача коуча заключается в том, чтобы побудить человека посмотреть глубже в своё сердце: помочь ему задаться правильными вопросами и найти ответ в своём сердце - побудить человека к интроспекции, иначе говоря.

Почему же человек сам не может задаться правильными вопросами и сам увидеть ответы в своём сердце? Потому что ему мешает интервенция, или эмоциональная напряжённость в уме: гнев, возбуждение, раздражение и т.д. Интервенция заслоняет от человека истину, лишает его способности видеть эту истину самостоятельно. Поэтому человеку и нужна помощь коуча, который поможет ему избавиться от интервенции. Свобода от интервенции это особое состояние сердца, когда ум полностью успокаивается, становится ясным и прозрачным, и, не чувствуя никакой угрозы, - открывается к интроспекции. Под интроспекцией здесь имеется в виду состояние сердца, при котором человек становится способным взглянуть на свой успокоившийся ум со стороны. В этом спокойном состоянии человек самостоятельно находит ответы на все свои вопросы - слышит их изнутри своего сердца.

Совершенные вопросы. Весь мир полон вопросов и ответов. Птицы, звери, люди - все постоянно спрашивают и отвечают. День у птиц начинается с вопросов и ответов, и вечером те же птицы, возвращаясь в гнёзда, опять приступают к вопросам и ответам. Человек, если он не спит, тоже занят тем, что спрашивает и отвечает. Дельцы на рынке, адвокаты в суде и учащиеся в школах и колледжах - все спрашивают и отвечают. Законодатели в парламенте, политики и репортёры - задают вопросы и получают ответы. И хотя вся их жизнь проходит в вопросах и ответах, это не приносит им удовлетворения. Потому как душа может обрести удовлетворение только в вопросах и ответах, относящихся к Абсолютной Истине. Такие вопросы Веды называют совершенными. Забыв об Абсолютной Истине, мы создали великое множество объектов для вопросов и ответов, но ни один из них не способен принести нам полное удовлетворение. Вопросы, отличные от совершенных, приносят нам лишь временное удовлетворение, поэтому если мы хотим обрести полное удовлетворение, то должны обратиться к вопросам и ответам об Абсолютной Истине, и т.о. прийти к всестороннему решению всех социальных, политических и религиозных проблем.

Однако, несмотря на то, что удовлетворение можно получить только задавая совершенные вопросы, очень часто, сталкиваясь в жизни с кризисными ситуациями, мы стремимся не к всестороннему решению проблем, а просто хотим выйти из кризиса, причём быстро. Все люди хотят одного: быстрых и простых решений. Причина такого поведения - бешеный, непрерывно нарастающий ритм нашей жизни, из-за которого мы постоянно откладываем самые важные вещи - на потом. Нам постоянно навязывают этот бешеный ритм, «ритм жадности» - ощущение того, что мне нужно урвать что-то или схватить: «Скорее, скорее, скорее, покупайте, покупайте, покупайте, пока не поздно». Агрессивная среда, в которой мы живём, совершенно сознательно навязывает нам это ощущение: «Постарайтесь успеть!» Поддаваясь влиянию этой среды, с её «ритмом жадности», - входя в состояние интервенции, -мы тем самым обкрадываем самих себя, т.к. «ритм жадности» лишает нас способности задаваться главными вопросами жизни, подменяя эти вопросы нескончаемым потоком повседневных проблем.

Наша механистичность и наши проблемы - являющиеся признаками интервенции - происходят именно из-за того, что мы волей или неволей попадаем в этот страшный жуткий ритм, который навязывается нам извне. Люди не могут из него выйти, не понимают, как жить без него. Привыкли в этом ритме находиться. Поэтому даже когда мы отдыхаем - мы торопимся, и нам некогда задавать вопросы об Абсолютной Истине, хотя только они и могут дать нам полное удовлетворение. Люди, как правило, пытаются заслониться от неудовлетворения, живущего у них внутри, но разумному человеку не стоит останавливаться на формальной констатации самоудовлетворённости. Если мы чувствуем какое-то неудовлетворение, значит мы что-то делаем не так. Если человек раздражён, если он зол, если он постоянно выплескивает своё раздражение на других, если он в сущности не счастлив в полном смысле этого слова, не чувствует удовлетворения, - это значит, что он делает что-то не так.

Три фундаментальных вопроса. Поэтому основная идея ведического коучинга заключается в том, чтобы установить связь со своим пониманием Абсолютной Истины. Кем бы человек ни был, - даже воинствующим атеистом, - он должен осознавать какую-то силу, которая питает его изнутри, которая даёт ему энтузиазм к действию и наполняет его жизнь смыслом. Именно эта сила и имеется в виду, когда в Ведах говорится об Абсолютной Истине. И именно установление связи с этой силой является главной задачей ведического коучинга. Без связи с Абсолютной Истиной, человек не может быть удовлетворён.

«Кто я?», «Почему страдаю?», «Что делать?» - это три фундаментальных вопроса ведического коучинга, по лекалу которых построена человеческая жизнь. Первый вопрос, который начинает задавать ребёнок, - как только он до какой-то степени понял, кто он - это вопрос «почему?» Дети просто с ума сводят своих родителей этим вопросом: задают, задают, задают. Родители отмахиваются, отмахиваются, отмахиваются, - поэтому в конце концов, ребёнок приходит к выводу о том, что этот вопрос ненаучный. Наука же пытается подменить вопрос «почему?» вопросом «как?» Ребёнок спрашивает: «Почему небо синее?» Наука говорит: «Потому что свет преломляется как-то». Она не отвечает на вопрос: «Почему небо синее?» Она отвечает на вопрос: «Как небо синее? Каким образом оно синее?» Она не отвечает на вопрос о причине. Потому что, в конце концов, вопрос о причине, приводит к тому, что «так хочет Бог», а о Боге, - и уж тем более о служении Ему, - в научных кругах говорить к сожалению не принято.

Однако подавляющее большинство проблем, с которыми нам приходится сталкиваться в современном мире, коренятся именно в нашем безразличии к Богу. Есть поразительный исторический факт: раньше не было столько психологических тренингов, сколько их существует сейчас. Психологические тренинги - это современное достижение, достижение современного мира, который настолько исковеркал человека, что ему нужно с помощью каких-то вот этих средств пытаться каким-то образом всё гармонизировать. Изначальная же задача цивилизации - помочь человеку гармонизировать себя на самом глубинном уровне, на уровне души. Когда гармония наступает там, - в отношении того, кто я есть и в отношениях меня с Богом, -гармония во всех остальных сферах восстанавливается естественным образом. Но если мы пытаемся удовлетворить только свой ум и своё тело, то к нам рано или поздно придёт кризис. Что мы сейчас и наблюдаем повсеместно - будь-то в личной жизни, или же бизнесе.

Будущее менеджмента и маркетинга. Принципы ведического коучинга настолько радикальны, что наверняка ещё не раз вызовут культурный шок у «ортодоксальных топ-менеджеров и маркетологов». И действительно, спектр вопросов, на которых предлагается сфокусироваться «ведическому управленцу», на первый взгляд видится - весьма далёким от менеджмента и маркетинга: духовная гармония, служение Богу, самоосознание и др. Однако тот факт, что эти вопросы обсуждает мировая бизнес-элита, в том числе ведущие маркетологи и менеджеры высшего государственного звена ведущих стран мира (см. приложения к статье), - даёт основание предположить, что будущее менеджмента и маркетинга - за ведическим коучингом. Так или иначе, маркетинг и менеджмент соотносятся с ведическим коучингом подобно тому, как соотносятся многоэтажное здание и его фундамент. Всякий строитель знает, что 20% денег уходит на фундамент, который никто никогда не увидит. Однако если этих денег не потратить, то здание просто развалится. Поэтому фундамент для здания - крайне необходим, как и для бизнеса необходимы принципы ведического коучинга - ведь это та основа, на которой строятся качественные менеджмент и маркетинг.

Практический пример применения ведического коучинга в маркетинге - это авторские тренинги «Рандеву контрпродаж», «Поломки активных продаж» и «Торговый десант», - которые сводятся к тому, чтобы донести до продажников одну очень простую, но очень важную мысль: «Чтобы что-то продать, нужно сперва заинтересовать покупателя собой, а если я не интересен даже себе, то покупателю и подавно. Поэтому продажи начинаются с науки самоосознания». Кроме того, в качестве иллюстрации эффективности ведического коучинга можно привести экспериментальную общеобразовательную школу академика М.П. Щетинина, где для создания гармоничных условий для гармоничного развития человека, - к чему сводится задача обучения, - используются схожие принципы.

Концепция ведического коучинга доступна во многом благодаря «Ведической Академии Духовной Технологии» [37], внедряющей проверенные временем духовные принципы ведической культуры, в ведущие отрасли общества: образовательные учреждения, корпорации и др. Бхактиведанта Свами Прабхупада - чьё учение послужило прообразом ведического коучинга, - к примеру, добился настолько поразительного успеха, что был включён CNN в «10-ку самых успешных людей мира» [36]. Управленческая гениальность Прабхупады настолько многогранна, что ей пожалуй следует посвятить отдельный разговор. Здесь же отметим лишь тот факт, что опыт Прабхупады ломает многие стереотипы «западного менеджмента». В частности, представление о том, что успех измеряется величиной счёта в банке и количеством влиятельных связей.

Управленческий консалтинг. Ведический коучинг наиболее актуален в управленческом консалтинге, потому как суровые реалии менеджмента таковы, что указания «сверху» исполняются неохотно и не всегда. Что уж говорить о тех мифических сотрудниках, которые берут ответственность на себя и действуют, не дожидаясь распоряжений начальства. Метод «кнута и пряника», которым обычно решаются эти проблемы, если и даёт какие-то результаты, то сопряжён с 4-мя значительными неудобствами:

1) Периодически требуется непосредственное вмешательство со стороны генерального директора (CEO). Причём с течением времени таких вмешательств требуется всё больше, больше и больше. В результате, CEO попадает в рабство собственного бизнеса.

2) Деструктивное подчинение «из-под кнута», приводит к: скрытности и лицемерию, доносам и политике, безответственности, низкому качеству работы, фальсификации и обману, парализации творческой энергии, агрессии и страху, необходимости в постоянном присутствии надзирателя. В результате CEO всё тащит на себе, считая остальных - негодяями и бездельниками.

3) Условное подчинение «за пряники» приводит к: соперничеству и конкуренции, борьбе за близость к CEO, подсиживанию, подставлению и зависти.

4) Т.о. «кнут и пряник», в конце концов, порождают внутри коллектива очень напряжённую обстановку, способствующую развитию: стресса и депрессии, плохих привычек, конфликтов и раздражительности, разрыву отношений.

Эта обстановка давит на всех сотрудников, и прежде всего - на самого CEO. Красноречивым подтверждением чему, является статистика самоубийств среди «успешных» бизнесменов, «развитых» стран - Японии, США и др. Широко востребованные и высокооплачиваемые психологи «развитых» стран, искренне пытающиеся решить все эти проблемы, только ещё сильнее усугубляют их, формируя свою собственную статистику: психолог это одна из самых неблагоприятных профессий с точки зрения количества самоубийств.

Основа универсальных ценностей. Мартин Лютер Кинг говорил, что ирония нашего времени заключается в том, что мы имеем управляемые ракеты и неуправляемых людей. Также он говорил: «Если у вас нет идеала, ради которого вы готовы умереть, то вам незачем жить». Он был последователем Ганди, который сказал: «Станьте сами проводником тех перемен, которые вы хотите видеть в этом мире». Люди, которые принесли в жизнь наибольшие перемены, - это те, которые имели в своей жизни духовную основу. Поэтому если мы хотим стать проводником перемен в этом мире, то должны найти для своей жизни прочную духовную основу. Что касается нашей образовательной системы, то это просто потрясающе, насколько сейчас развиты науки и наша система образования, но если мы в действительности хотим улучшить этот мир и подарить настоящее счастье и удовлетворённость нашим студентам, и побудить их передать всё это окружающему миру - мы должны в нашем образовании создать основу для универсальных ценностей, основу для духовной гармонии.

Духовная гармония - это основной принцип ведического коучинга. Ведический кокучинг помогает достичь гармонии с самими собой, с другими людьми, с Богом, с природой. Современный мир, при всех его невероятных достижениях, - в науке, в технологиях, в промышленности, в армии, в коммуникации, - дошёл сегодня до последней черты. Если мы не используем все современные достижения с правильным отношением, с правильными мотивами - у нас есть реальная возможность нанести серьёзный ущерб всей планете. Цель духовности очень проста - помочь избавиться от загрязнения в нашем сердце, трансформировать наше сердце. Трансформировать высокомерие в смирение; токсичную жадность, которая никогда не может быть удовлетворена (как огонь - чем больше кормишь, тем больше горит) и эгоизм - в желание бескорыстно служить людям. Ненависть - в любовь. Зависть -в радость чьей-то удаче. И наконец, соединиться с милостью Бога, с энергией, которая находится внутри нас, которая даёт нам почувствовать любовь внутри нас. Так мы одержим окончательную победу над интервенцией и придём к всестороннему решению всех социальных, политических и религиозных проблем.

Особенности «расстановок» по Бхагаватам

Историческая справка. Системные расстановки - это весьма популярная сегодня техника психологической помощи. Обычно её авторство приписывают Берту Хеллингеру, однако принципы системных расстановок ещё задолго до Хеллингера были озвучены в Ведах - «кладези неподвластной времени безупречной мудрости, охватывающей все сферы человеческого знания». [10]

Да, Хеллингер внёс свой уникальный вклад в адаптацию системных расстановок к нуждам современного человека, и его нововведения показывают свою эффективность в некоторых частных случаях психотерапии. Тем не менее, классические принципы системных расстановок, изложенные в Ведах - в частности в «Шримад-Бхагаватам», который является основным ведическим трактатом наших дней [11], -по-прежнему заслуживают нашего внимания, поскольку обладают большей универсальностью, нежели принципы Берта Хеллингера.

Главный принцип расстановок по «Бхагаватам» - это понимание того, что 1) я - душа, 2) я - слуга Бога, 3) моё счастье находится в прямой зависимости оттого, насколько я осознаю себя слугой Бога и насколько последовательно я действую в соответствии с этим самосознанием; 4) все мои проблемы - из-за утраченной связи с Богом. Суть расстановки по «Бхагаватам» - в том, чтобы построить свою жизнь таким образом, чтобы каждое мгновение быть «преданным слугой Господа»:

«Опытный преданный Господа способен организовать свою жизнь таким образом, чтобы, исполняя различные обязанности по отношению к своей нынешней или будущей жизни, он мог постоянно помнить имя, славу, качества Господа и всё, что связано с Ним. Любую деятельность следует совершать только во имя Господа. Господь должен занимать место властелина во всех сферах жизни». [12]

В связи с этим «Бхагаватам» повествует о 6 философских истинах: иша (Бог), джива (живое существо), пракрити (материальная природа), кала (вечное время), карма (закон причины и следствия) и бхакти (преданное служение Богу), - взаимодействие которых составляет целостную систему мироздания. Уже только одного понимания этих 6 истин и своего места в их взаимосвязи - достаточно для того, чтобы избавиться от большинства психологических и душевных проблем. Потому что, «человек может вынести любое как, если у него есть достойное зачем». Яркий пример тому - Виктор Франкл.

История Виктора Франкла. Виктор Франкл в своё время благодаря наличию достойного зачем с честью выдержал испытания, свалившиеся на него в «Лагере смерти Дахау». Франкл был евреем по национальности, и поэтому его бросили в этот концлагерь. Он видел, как один за другим люди сгорали в газовых печах; он прошёл через жуткие муки. И однажды в момент полного отчаяния, когда он сидел голый в одиночной камере, Виктор Франкл вдруг понял, что «я могу быть счастливым прямо здесь и прямо сейчас». Он понял, что никто (!) мне вреда причинить не может. Они могут причинить вред моему телу, они могут так или иначе причинить мне боль, но они не могут причинить вреда (!) мне.

Виктор Франкл назвал этот урок, который он получил в «Лагере смерти», «уроком последней свободы», которая у нас всегда остаётся (или, по-другому он называл его «уроком духовного упрямства»). В этот момент, сидя там в лагере смерти, он стал представлять, как он даёт лекцию студентам, после того как он вышел из лагеря, и как он рассказывает студентам и как студенты слушают его и как студенты воодушевляются. И он вдруг почувствовал себя очень счастливым, что он очень счастлив, потому что он студентам это рассказывает.

Кто-то может возразить, что Франкл просто воображал себе, - но он не просто воображал себе. Он в этот момент сознательно выбирал свою реакцию на обстоятельства, в которых он оказался. И он сделал правильный выбор. Он выжил. И не просто выжил. Он в какой-то момент стал помогать тюремщикам. Не просто соседям по лагерю помогать - он стал помогать людям, которые были его мучителями. Они к нему за помощью обращались.

Виктор Франкл, вспоминая о своих лагерных днях, пишет: «В духовной установке человек был свободен. Заключив человека в лагерь, можно было отнять у него всё, - вплоть до очков и ремня. Но у него оставалась эта свобода. И она оставалась у него буквально до последнего мгновения. До последнего вздоха. Это была свобода настроиться на духовную установку - так или иначе». И это «так или иначе» существовало. Иначе говоря, у него была альтернатива. Он не обязан был даже в этих обстоятельствах быть несчастным.

Итак, на примере Виктора Франкла можно видеть, как правильная система ценностей, - а ведь именно с неё начинается «достойное зачем» - способна помочь человеку выдержать любые испытания, и кроме того, извлечь из них уроки. Такую систему ценностей Франкл называет «органом смысла». И в поисках смысла человека направляет совесть. Совесть - это орган смысла. Её можно определить как способность обнаружить тот единственный уникальный смысл, который кроется в любой ситуации. И в конце концов, этот орган смысла приводит к пониманию того, что я - частица Бога. Человек это частица - частица Бога, частица разума породившего нас, частица бесконечно прекрасного разума, по образу и подобию которого мы созданы. И цель части всегда - так или иначе войти в контакт с целым: вода всегда стремится к океану; огонь всегда идёт наверх к солнцу, к источнику огня. Часть всегда идёт к целому, и ведические писания всегда говорят об этом: «Есть изначальная причина всех причин». Как бы мы её ни называли. Назовём её Богом или ещё как-то - есть изначальная причина всех причин, и человек ищет эту причину. И каждый человек может её найти. И в поисках этой причины человек обретает смысл бытия и счастье бытия. И в конце концов, это соединение части с целым называется любовью.

Уместность расстановок по Хеллингеру. Расстановки по Хеллингеру бывают более уместны, чем расстановки по Бхагаватам, потому как большинству современных людей чужды такие понятия как Бог, душа, любовь к Богу. Тогда как Веды, - и прежде всего, «Шримад-Бхагаватам», - оперируют именно этими понятиями. В расстановках по Хеллингеру фигурирует только один ключевой участник, другие же посетители просто берут на себя роли второстепенных заместителей; тогда как если все участники расстановки равное положение будут занимать, то это уже не расстановка будет, а просто лекция, - которая не сможет решить индивидуальных глубинных проблем.

В этом смысле «системные расстановки по Бхагаватам» выгодно отличаются от «расстановок по Хеллингеру», поскольку позволяют работать на самых глубинных уровнях человеческого сознания - независимо оттого, проводится ли расстановка в группе или же индивидуально; каждый присутствующий на расстановке человек, является полноценным её участником, и к каждому участнику «Бхагаватам» обращается индивидуально. Иначе говоря, «Шримад-Бхагаватам» одновременно обращается и ко всем сразу и к каждому лично.

Такое свойство «Шримад-Бхагаватам» связано с уникальной особенностью ведического санскрита - языка, на котором он написан. В некоторых случаях значение санскритского слова зависит от окончания этого слова, но иногда соответствующие окончания в словах преднамеренно опускаются, - остаётся только голая форма без окончания, - и т.о. слово уже может означать всё что угодно. Вернее не «всё что угодно», а какое-то конкретное значение из широкого спектра заранее предопределённых значений. Данная особенность ведического санскрита чем-то напоминает математические уравнения со многими неизвестными, - в которые с одной стороны можно любые числа подставить, но вместе с тем в них и система определённая есть (отличная от хаотической).

Эта особенность ведического санскрита называется термином бахулам-чхандамси, - что значит «множественность или вариативность способов изложения какого-либо положения в грамматическом отношении». Более того, в ведическом санскрите не просто окончания могут отсутствовать, там даже их наличие нисколько не гарантирует привычное значение слов и их связь. Окончание или форма слова может указывать, что тут согласно правилам грамматики должно быть одно, а там, несмотря ни на какие правила, - совсем другое.

Данная особенность ведического санскрита связана с тем, что Веды - это древо желаний, призванное исполнить желания всех живых существ, и поэтому каждый понимает их по-своему. Для иллюстрации этой особенности ведического санскрита - небольшая история.

Брахма - самый первый расстановщик. Есть такая личность, которую зовут Брахма. Брахма - это самое первое живое существо, появившееся в материальной вселенной. Он, являясь уполномоченным представителем Бога, отвечает за творение материальной вселенной. Брахма - самый большой знаток во всех сферах духовного и материального знания. Само собой, что он очень опытен также и в проведении системных расстановок. Поэтому когда у «сильных мира сего» возникают проблемы, они обращаются за помощью именно к Брахме.

Однажды, когда во вселенной были очень большие проблемы, демоны, люди и полубоги пришли к Брахме, чтобы получить совет, как решить эти проблемы. Брахма посмотрел на них, всё понял и произнёс только одно слово: «Да». Все полубоги, люди и демоны сразу всё поняли, успокоились и разошлись. Так состоялась первая в истории мироздания системная расстановка.

И что же они поняли? Демоны поняли, что «да» значит дайа. Дайа значит «милость», - что мы должны быть милостивы к другим живым существам, не мучить их. Не пытаться взять то, что нам не принадлежит. Они поняли, что надо быть милостивым и пошли на своё место. Люди поняли что «да» значит дана. Дана, значит ягья, жертвоприношение [13], - что они должны совершать ягью, ради того, чтобы все были счастливы. И полубоги поняли, что «да» значит дама. Дама значит контроль чувств, - что хватит наслаждаться, пора уже достигнуть совершенства. Итак, одно слово просто, и все поняли его по-своему. Все поняли правильным образом, - в соответствии со своей природой.

Может показаться, что это какая-то отвлечённая теория, представляющая интерес только для философов, однако «множественность понимания» находит своё применение в самых разнообразных практических областях. В частности, 5000 лет назад, перед грандиозной битвой на поле Курукшетра, - где за 18 дней погибло 640 млн. человек - царь Дурйодхана использовал соответствующий приём для достижения своих дипломатических целей. С одной стороны, ему надо было вдохновить на сражение своего военачальника, Бхишму, а с другой - всё остальное войско. С одной стороны, ему надо было сказать Бхишме, что «ты самый великий войн, и только от тебя зависит победа», - но услышав такие слова, всё остальное войско приуныло бы. С другой стороны, ему надо было сказать войску, что «Бхишма конечно ещё на коне, но он стар, и поэтому всем нужно быть начеку», - но услышав такие слова, Бхишма бы обиделся. И Дурйодхана смог найти соответствующие слова [14], которые были услышаны Бхишмой и остальным войском - по-разному.

Подобно этому, «Шримад-Бхагаватам» написан в расчёте на самых разнообразны живых существ, которые в соответствии со своей природой испытывают самые разнообразные потребности. Поэтому суть «системных расстановок по Бхагава-там» сводится к тому, чтобы прислушаться к тем «да», которые адресует нам «Шримад-Бхагаватам», и сделать соответствующие выводы.

Чего хочет от нас «Бхагаватам». Расстановки по Бхагаватам - предлагают сосредотачиваться не на проблеме, а на том, чего хотим достичь. Т. о. основное внимание уделяется мотиву и тому, к чему мы хотим в итоге прийти. Остальные же факторы, хотя и имеют значение, - играют второстепенную роль.

«Шримад-Бхагаватам» - это сборник исторических хроник, героями которых являются личности, достигшие грандиозного успеха в самых разных областях. На их примере «разыгрываются» разные ситуации. Читая об этих ситуациях и внимательно погружаясь в них, человек легко отождествляет себя с ними, и в результате находит конкретный выход из своей конкретной проблемы. «Шримад-Бхагаватам» идеальным образом решает абсолютно все проблемы, с которыми мы только можем столкнуться, поэтому он начинается словами: «О искушенные и вдумчивые люди, вкусите «Шримад-Бхагаватам» - зрелый плод древа желаний ведической литературы. Он изошёл из уст Шри Шукадевы Госвами, отчего стал еще вкуснее, хотя его нектарный сок и прежде приносил наслаждение всем, включая и освобожденные души». [15]

Ещё одно преимущество расстановок по Бхагаватам в том, что расстановки по Хеллингеру работают только на уровне тела и ума. «Бхагаватам» же, помимо всего прочего также затрагивает уровень интеллекта и души. Поэтому «системные расстановки по Бхагаватам» способны решать проблемы на более глубинном уровне, нежели «расстановки по Хеллингеру». Основная идея «расстановки по Бхагаватам» заключается в том, чтобы восстановить свою связь с Богом, или Абсолютной Истиной. Эта связь - основа нашего духовного стержня, нашего «органа смысла», имея который мы становимся способными действовать более эффективно и больше радости от своей деятельности испытывать - жить более насыщенную жизнь. [16]

Сюжет «Шримад-Бхагаватам». Завязка «Шримад-Бхагаватам» разворачивается вокруг научно-практической конференции, состоявшейся около 5000 лет назад в лесу Наймишаранья. На этой конференции собрался весь свет учёных современности, - глубоко осведомлённых, как в материальных, так и в духовных вопросах. Целью конференции был поиск универсального рецепта счастья. К общему мнению учёным прийти не удалось, поэтому они обратились к Суте Госвами, которого единогласно принимали высшим авторитетом. Они задали Суте Госвами 6 вопросов, которые сводятся именно к этому: как стать счастливым. «Потому, о благословленный долгой жизнью, объясни в легкодоступной форме, что, в соответствии с твоими познаниями, является абсолютным и высшим благом для всех людей». [17] И Сута Госвами дал ответ: «Высшим занятием [дхармой] для всех людей является такое занятие, с помощью которого они могут прийти к любовному преданному служению трансцендентному Господу. Чтобы полностью удовлетворить душу, такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным». [18]

Дальнейшее повествование «Бхагаватам» сосредоточено на более детальном раскрытии этого вопроса и на приведении различных примеров того как самые разные люди, находящиеся в самых разных ситуациях, достигали того, к чему стремились. Все выкладки этой научно-практической конференции были записаны Вьяса-девой (автором «Шримад-Бхагаватам»), которого можно по праву назвать автором «системных расстановок по Бхагаватам».

Принцип действия «Бхагаватам». Вкратце суть «системных расстановок по Бхагаватам» сводится к тому, чтобы читать святые книги, общаться со святыми и служить святым. Зачем это нужно, как работает и к чему приводит написано в самом «Шримад-Бхагаватам»:

Руководствуясь материальным разумом, живое существо отождествляет себя с материальным телом. Под влиянием материального сознания «я» и «моё», оно начинает наслаждаться и страдать с помощью материальных органов чувств. Так живое существо запутывается в сетях материального существования. Так называемый разум, которым обладают живые существа в материальном мире, есть не что иное, как невежество. Очищенное состояние разума называется буддхи-йогой. Иными словами, когда разум используется для того, чтобы исполнить желания Кришны, это называется буддхи-йогой, или бхакти-йогой. Вот почему в «Бхагавад-гите» (10.10) Кришна говорит: «Тех, кто неустанно служит Мне и поклоняется Мне с любовью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне». Истинный разум подразумевает связь с Верховной Личностью Бога. В этом случае Верховный Господь, находящийся в сердце, даёт живому существу разум, который помогает ему вернуться домой, к Богу. Разум, которым живое существо обладает в материальном мире, называется прамадой, потому что живое существо, ведущее материалистический образ жизни, предъявляет необоснованные претензии на обладание тем, что его окружает. Оно думает: «Я властелин всего, что вижу вокруг». Так проявляется его невежество. В действительности ему ничего не принадлежит. Ему не принадлежат даже тело и органы чувств, поскольку оно получило их по милости Господа, чтобы с помощью материальной энергии удовлетворить свои желания. На самом деле живому существу ничего не принадлежит, но, как одержимое, оно хочет обладать всем и твердит: «Это моё. Это моё. Это моё». Джанасйа мохо ’йам ахам мамети. Это называется иллюзией. Ничем, в сущности, не владея, живое существо объявляет себя собственником всего. Господь Чайтанья Махапрабху советует нам очистить материальный разум (чето-дарпана-марджанам). Когда зеркало разума очищается, живое существо становится способным заниматься своей настоящей деятельностью. Это значит, что у того, кто обрёл сознание Кришны, начинает действовать истинный разум. Такой человек сознаёт, что всё принадлежит Кришне, а ему самому не принадлежит ничего. Тот, кто считает, что весь мир принадлежит ему, обладает материальным сознанием, а тот, кто до конца осознал, что все принадлежит Кришне, находится в сознании Кришны. [19]

«Склонность к трансцендентному любовному служению Верховному Господу естественна для любого живого существа. Эта естественная склонность дремлет в каждом, но, из-за соприкосновения с материальной природой, гуны страсти и невежества с незапамятных времен скрывают его. Если по милости Господа и великодушных преданных Господа живому существу настолько повезет, что оно повстречается с чистыми преданными Господа и получит возможность услышать от них о чистой славе Господа, - его преданное служение наверняка забьет в нём подобно ключу и потечет, как поток воды в реке. Как река несёт свои воды, пока они не достигнут моря, так и чистое преданное служение благодаря общению с чистыми преданными течёт, пока не достигает конечной цели - трансцендентной любви к Богу. И ничто не может остановить этот поток преданного служения, который становится всё сильнее и сильнее, не зная пределов. Он так могуч, что даже посторонний человек, увидев его, освобождается от влияния гун страсти и невежества. Таким образом устраняются эти два качества природы, и живое существо освобождается, возвращаясь в своё изначальное положение». [20] Т.о. живое существо встаёт на путь бхакти-йоги, йоги чистого бескорыстного преданного служения Кришне.

И достичь этого состояния можно, - читая святые книги, общаясь со святыми и служа святым. Главная святая книга современности - это «Шримад-Бхагаватам», главное служение святым - слушание «Шримад-Бхагаватам». Т.о. участвуя в «системной расстановке по Бхагаватам», мы не просто решаем свои проблемы, а одновременно с этим ещё читаем святую книгу и служим святым. Более того, если нам удастся отстраниться от своих проблем, - а «Шримад-Бхагаватам» очень быстро помогает сделать это, - и посторонних мотивов, и слушать «Шримад-Бхагаватам» не для решения своих проблем, а просто ради самого процесса слушания, то это будет нашим совершенством.

Такое слушание постепенно помогает понять, что 1) я - душа, 2) я - слуга Бога, 3) моё счастье находится в прямой зависимости оттого, насколько я осознаю себя слугой Бога и насколько последовательно я действую в соответствии с этим самосознанием; 4) все мои проблемы - из-за утраченной связи с Богом. В чём и заключается суть «расстановки по Бхагаватам». Однако естественно, что в ведической культуре нет такого понятия, как «системные расстановки по Бхагаватам» - там есть другое понятие: садху-санга, общение со святыми. Поэтому название методики - это лишь маркетинговая дань модным тенденциям современности. Но если уйти от названий и сосредоточиться на сути, то можно с уверенностью сказать, что «расстановки Бхагаватам» намного более эффективны, чем «расстановки Хелленгера».

Ведические истоки бхагавата-прашны

Ведическая традиция включает в себя невероятное множество отраслей прикладного и духовного знания, охватывающих самые разнообразные сферы человеческой жизни. Вряд ли найдётся какая-то другая система мысли, удовлетворяющая столь же широкий спектр человеческих потребностей. Но даже будучи такими разнообразными, все отрасли ведического знания имеют одну общую характерную черту: под них подведена философская база из шастр, ведических писаний. Иначе говоря, какое-либо начинание имеет право называться «ведическим», только если оно прочно опирается на философию Вед.

Этимология термина бхагавата-прашна. В статье «Поиски самого авторитетного ведического источника» [11] убедительно доказывается, что «Шримад-Бхагаватам» - это единственное доступное нам ведическое писание. Поэтому, подводя философскую базу под бхагавата-прашну, ссылаться мы будем только на «Шримад-Бхагаватам». У бхагавата-прашны есть два синонима: сампрашна и свад-хьяя-ягья.

Обобщённая этимологическая структура трёх этих терминов выглядит следующим образом: бхагавата-прашна - вопрошание бхагаваты (бхагавата - «Шримад-Бхагаватам»; прашна - вопрос); сампрашна - совершенный вопрос (самйак -полный, совершенный; прашна - вопрос); свадхьяя-ягья - самоанализ (сва - само; дхьяя - размышлять, медитировать; ягья - жертвоприношение, или деятельность посвящённая кому-либо). Для более глубокого этимологического знакомства с этими терминами, можно посмотреть на то, как они употребляются в различных контекстах. Такое знакомство, в числе прочего, поможет лучше понять, чего стоит ожидать от бхагавата-прашны.

Подробнее о сампрашне. Различные контексты употребления термина. На страницах «Шримад-Бхагаватам» можно встретить несколько вариантов употребления термина сампрашна: «совершенные вопросы» (1.2.1), «существенные вопросы» (1.2.5), «вопрос и ответ» (4.22.19), «просьба» (6.4.3), «замечательный вопрос» (6.14.8), «расспросы» (8.24.38).

«Сута Госвами, вполне удовлетворённый совершенными вопросами брахманов, поблагодарил их и попытался ответить на них следующим образом» (1.2.1). «О мудрецы, вы задали правильные вопросы. Они ценны тем, что относятся к Господу Кришне и, следовательно, касаются благополучия всего мира. Только такие вопросы способны принести полное удовлетворение душе» (1.2.5). «Когда преданные собираются вместе, их беседы, их вопросы и ответы, позволяют говорящему и слушателям прийти к убедительным выводам. Такие встречи помогают всем, кто участвует в них, обрести истинное счастье» (4.22.19). «Сута Госвами сказал: О лучшие из мудрецов, великий йог Шукадева Госвами похвалил царя Парикшита за его просьбу и стал отвечать ему» (6.4.3). «Шрила Сута Госвами сказал: Выслушав очень разумный вопрос Махараджи Парикшита, самый могущественный из мудрецов, Шукадева Госвами, стал с радостью отвечать своему ученику» (6.14.8). «Я неустанно буду тебя наставлять и одарю Своей безграничной милостью; благодаря твоим вопросам Моя слава, именуемая парам-брахмой, проявится у тебя в сердце. Так ты узнаешь обо Мне всё» (8.24.38).

Секрет обретения удовлетворения. Целью «Бхагаватам» является постижение Абсолютной Истины. Следовательно, мудрецы задали Суте Госвами правильные и уместные вопросы, ибо они касаются Верховной Личности Бога, Абсолютной Истины. В «Бхагавад-гите» Верховный Господь говорит, что единственная цель Вед - побудить человека искать Его, Господа Кришну. Поэтому вопросы, относящиеся к Кришне, составляют суть всех ведических исканий.

Кришна - наш самый близкий господин, друг, отец, сын и возлюбленный супруг. Забыв о Кришне, мы создали великое множество объектов для вопросов и ответов, но ни один из них не способен принести нам полное удовлетворение. Всё, кроме Кришны, приносит нам лишь временное удовлетворение, поэтому если мы хотим обрести полное удовлетворение, то должны обратиться к вопросам и ответам о Кришне. Мы не можем прожить и секунды без того, чтобы не задать вопроса или не получить ответа. «Шримад-Бхагаватам» имеет дело с вопросами и ответами, относящимися к Кришне, и поэтому только чтение и слушание этого трансцендентного произведения способно принести нам полное удовлетворение. Человек должен изучить «Шримад-Бхагаватам» и прийти к всестороннему решению всех социальных, политических и религиозных проблем. «Шримад-Бхагаватам» и Кришна - совокупность всего. (Бхаг., 1.2.5к)

Благотворность сампрашны. Воспринять всемогущее учение Верховного Господа может только тот, кто услышит его от преданных. Так, «Бхагавад-гиту» уже очень давно знают во всём мире, особенно на Западе, но до сих пор никто не получил от этого реальной пользы, поскольку содержание «Гиты» не обсуждалось в кругу преданных. До того как было основано Движение Харе Кришна [прим. автора: «Харе Кришна» в переводе с санскрита означает «слава Богу»], ни один человек на Западе не стал преданным Кришны. Но стоило людям получить «Бхагавад-гиту» в том виде, в каком она передается по цепи ученической преемственности, и плоды духовного знания не заставили себя ждать.

Санат-кумар, один из четырёх Кумаров, сообщил Притху Махарадже, что их встреча благотворна не только для Махараджи Притху, но и для самих Кумаров. Когда Нарада Муни стал расспрашивать господа Брахму о Верховной Личности Бога, господь Брахма поблагодарил Нараду за то, что тот дал ему возможность говорить о Верховном Господе. Таким образом, беседы, в которых один святой человек задаёт другому вопросы о Верховной Личности Бога или о высшей цели жизни, несут огромный заряд духовной энергии, и всякому, кто участвует в них, такие беседы приносят благо как в этой жизни, так и в следующей.

Все люди делятся на две категории: материалистов и трансценденталистов. И те, и другие могут извлечь для себя немалую пользу, если будут слушать беседы преданных. Благодаря общению с преданными жизнь материалиста становится упорядоченной, и, следовательно, возрастает вероятность того, что в будущем он станет преданным или уже в этой жизни сумеет осознать истинное положение живого существа. Тот, кто общается с преданными, в следующей жизни непременно родится человеком или по окончании этой жизни навсегда освободится из материального плена и Вернётся домой, к Богу. Итак, участие в беседах, которые ведут между собой преданные, приносит человеку как материальное, так и духовное благо. Такие беседы приносят пользу и говорящему, и слушателям, и карми (привязанным к чувственным наслаждениям материалистам), и гьяни (спекулятивным мыслителям). Обсуждение духовных вопросов в обществе преданных благотворно для всех без исключения. Поэтому Кумары признали, что их встреча с царём полезна не только для него, но и для них самих. (4.22.19к)

Подробнее о свадхьяя-ягье. Различные контексты употребления термина. На страницах «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиты» термин свадхьяя-ягья преимущественно употребляется в одном единственном значении: «изучение Вед» (см. например Б.-г., 4.28, 17.15, Бхаг., 4.31.12, 7.2.10, 8.7.3). Но также есть и несколько иное употребление: «чтение трансцендентной литературы: Бхагавад-гиты, Шримад-Бхагаватам, Рамаяны, Махабхараты (либо, для тех, кто не принадлежит к ведической культуре, - чтение Библии или Корана)» (Бхаг., 7.11.8-12).

«Одни обретают просветление, жертвуя свою собственность, другие - совершая аскетические подвиги, занимаясь практикой восьмиступенчатой йоги или изучая Веды ради обретения духовного знания. Все они строго хранят свои обеты» (Б.-г., 4.28). «Аскеза речи состоит в том, чтобы говорить слова правдивые, приятные, направленные на благо других и не вызывающие беспокойств, а также регулярно изучать ведические писания» (Б.-г., 17.15).

«Демон Хираньякашипу сказал: Я сделаю всё, чтобы убить Господа Вишну, а вы тем временем отправляйтесь на Землю, которая ныне процветает благодаря брахманической культуре и правлению кшатриев. Люди там предаются аскезе, совершают жертвоприношения, изучают Веды, исполняют религиозные обеты и раздают милостыню. Уничтожьте всех этих людей!» (Бхаг., 7.2.10) [Кстати говоря, в своё время британские колонизаторы сделали с Индией именно это, - они убили веру индусов в шастры, в результате чего Индия стала влачить жалкое существование.]

«Предводители демонов сочли неразумным держаться за хвост змея, ибо хвост - худшая часть тела змеи. Они хотели держаться за голову Васуки, которая была в руках Верховного Господа и полубогов: голова - лучшая часть тела, и держаться за неё гораздо почётней. Поэтому демоны, ссылаясь на то, что они глубоко знают Веды, происходят из древнего рода и славятся своими подвигами, стали требовать, чтобы место у головы змея уступили им» (Бхаг., 8.7.3)

«Любые виды трансцендентной деятельности, будь то занятия мистической йогой, аналитическое изучение природы материи, совершение аскез, принятие сан-ньясы или изучение ведических писаний, бесполезны, если они не помогают человеку постичь Верховную Личность Бога. Они могут играть очень важную роль в духовном развитии человека, но, если в результате ему не удаётся постичь Верховную Личность Бога, Хари, значит, все эти методы оказались бесполезными» (Бхаг., 4.31.12).

Последствия пренебрежения самоанализом. Демоны считали, что голова змеи лучше, чем её хвост, поэтому держаться за неё более почётно. Кроме того, демоны всегда стремятся поступать назло полубогам. Такова их природа. Мы убедились в этом на практике в связи с нашим Движением сознания Кришны. Мы стараемся защитить коров и убеждаем людей пить больше молока и есть вкусные молочные блюда, а демоны, просто из духа противоречия, заявляют, будто хорошо разбираются в науке (свадхьяя-шрута-сампаннах - на санскрите). Демоны утверждают, что, согласно их научным исследованиям, молоко пить вредно, а есть мясо убитых коров, наоборот, очень полезно. Подобная разница во мнениях будет существовать всегда. На самом деле она существует с незапамятных времён. Эти споры велись уже миллионы лет назад. Демоны, опираясь на свои так называемые ведические научные знания, предпочитали держать змею за голову. Верховный Господь счёл разумным держать змея там, где это опасно, и предоставил демонам возможность держать его за хвост, не представлявший никакой опасности, но из чувства противоречия демоны пожелали держать змея около пасти. Если бы полубоги собрались выпить яд, демоны сразу заявили бы: «А почему нам не дают яду? Мы тоже хотим выпить свою долю и погибнуть славной смертью!».

В связи со словами свадхьяя-шрута-сампаннах может возникнуть и такой вопрос. Если кто-то хорошо знает ведическую науку, тщательно исполняет свой долг и рождён в знатном аристократическом роду, почему его называют демоном? Ответ таков: можно быть хорошо образованным и родиться в аристократической семье, но, если человек безбожник и не следует наставлениям Господа, он - демон. История знает немало примеров тому: Хираньякашипу, Равана, Камса - все они были образованны, имели знатное происхождение и отличались отвагой в бою и огромной силой, но при этом они насмехались над Верховной Личностью Бога и потому их именуют ракшасами, или демонами. Человек может быть хорошо образованным, но, если он не обладает сознанием Кришны и не повинуется воле Господа, его следует считать демоном. Об этом говорит Сам Господь в «Бхагавад-гите»: «Невежественные и глупые грешники, низшие из людей, а также те, чьё знание украдено иллюзией, и демоны-безбожники никогда не предаются Мне». Демоны отвергают существование Бога и не желают следовать Его трансцендентным наставлениям. «Бхагавад-гита» содержит ясные наставления, которые изошли из уст Самого Верховного Господа. Но асуры, вместо того чтобы следовать этим наставлениям, толкуют их на свой лад и сбивают людей с пути, не принося этим пользы ни себе, ни другим. Поэтому нужно с большой осторожностью относиться к людям демонической, безбожной природы. Как говорит Господь Кришна, даже если демон-безбожник хорошо образован, его всё равно следует считать низшим среди людей (Бхаг., 8.7.3к).

Подробнее о бхагавата-прашне. Выше объяснялись термины сампрашна и свадхьяя-ягья. Термина бхагавата-прашна, в отличии от этих двух, на страницах «Шримад-Бхагаватам» нет. Но поскольку этот термин объединяет в себе два других (сампрашну и свадхьяя-ягью), а соответствующая ему деятельность согласуется с Ведами, то его также следует считать ведическим. Выше приводилось несколько цитат из «Шримад-Бхагаватам», в которых разные мудрецы задавали друг другу совершенные вопросы. Обратившись к «Шримад-Бхагаватам», можно ещё лучше познакомиться с тем, как древние мудрецы наставляли друг друга, выступая в роли гуру (учителя) и шишьи (ученика). Или, говоря современным языком, выступая в роли «коуча» и «клиента». Такой вид отношений как раз и описывается термином бхага-вата-прашна.

Особенности бхагавата-прашны

Калейдоскоп спасительных методик. Сталкиваясь с многочисленными проблемами жизни - самыми верными её спутницами, - человек стремится найти эффективный способ выхода из кризиса. Так его взору открываются самые разнообразные методики: психология, астрология, системные расстановки, фэн-шуй, духовные практики, йога, аюрведа, медитация, мотивационные тренинги и много чего другого, в том числе гибридные техники, включающие в себя разные пропорции всего перечисленного выше.

Наибольшей популярностью среди этих методик пользуются те, которые опираются на ведическое знание, - потому как ведическое знание предлагает самые проработанные инструменты во всех перечисленных выше областях. Благодаря своим передовым идеям, - а вернее хорошо забытым старым, - ведическое знание пользуется популярностью среди самых разных слоёв общества: начиная от гламурных студенток и заканчивая членами парламента Великобритании.

Эффективность большинства ведических методик разнится, в зависимости от времени, места и обстоятельств, но есть и такие методики, эффективность которых не зависит от этих факторов. Одна из них - бхагавата-прашна. Именно такие, подобные бхагавата-прашне, методики как раз и представляют наибольший интерес, потому как наши «время, место и обстоятельства» оставляют желать лучшего, о чём недвусмысленно сказано в «Шримад-Бхагаватам».

Суровые реалии современного быта. Существует множество разных ведических писаний, и каждое предписывает большое число обязанностей. Для разных людей имеются различные подходы с учётом времени и обстоятельств. Поэтому ведическим писаниям нет числа, и в каждом из них рекомендованы разные методы деятельности и предписаны разные обязанности. Чтобы понять их, необходимо многие годы изучать соответствующие разделы этих писаний.

В силу объективных причин, у современных людей нет на это времени, потому как руководствуясь извращёнными представлениями о жизненных ценностях, большинство людей ведут беспорядочную жизнь, из-за чего, как сказано в «Шримад-Бхагаватам», их жизнь коротка, они вздорны, ленивы, введены в заблуждение, неудачливы и к тому же пребывают в постоянной тревоге.

Переедание, излишества, чрезмерная зависимость от других и искусственные потребности истощают жизненную энергию человека. Из-за этого продолжительность его жизни сокращается. Кроме того, люди этого века очень ленивы к тому, чтобы уделять время на чтение даже полезной литературы. Поэтому необходимо писание, которое представляет ведическое знание в наиболее лаконичном виде.

Учитывая эти и другие обстоятельства, Джива Госвами в своей «Шатсандарбхе» убедительно доказывает, что «Шримад-Бхагаватам» - единственное подходящее для нашего времени ведическое писание. Только обратившись к «Шримад-Бхагаватам» мы можем извлечь практическую пользу из Вед. «Остальные же знатоки Вед пользуются отрывками идей, которые они сумели ухватить в бескрайних просторах ума Вьясадевы. Они пользуются заимствованными идеями, подобно людям, собирающим вещи, которые другие люди разрешают выносить из дома по ненадобности» - пишет Джива Госвами. Подробнее об этом написано в статье «Поиски самого авторитетного ведического источника» [11], тогда как в рамках текущего обсуждения для нас достаточно понимания того, что в наше время единственное окно в царство ведического знания - это «Шримад-Бхагаватам».

Преимущество бхагавата-прашны. Бхагвата-прашна целиком и полностью основывается на «Шримад-Бхагаватам» - без каких-либо примесей из других ведических писаний. Это является главным её преимуществом перед другими методиками. Именно благодаря этому бхагавата-прашна даёт наиболее эффективные решения для любых проблем.

Иные же методики, если они не основываются на Ведах или основываются на отличных от «Шримад-Бхагаватам» ведических источниках, не могут гарантировать положительный результат. Они могут дать какие-то отрывочные полезные советы и временные решения, но в конце концов пользы не приносят. Как не приносит пользы набор лоскутов, не сшитый в цельное одеяло. Если у нас есть набор лоскутков, то этого мало, чтобы ночью согреться - нужно сшить их в одно одеяло.

Это то, что делает «Шримад-Бхагаватам» - он связывает всё ведическое знание воедино, и благодаря этому даёт эффективные решения для самых разнообразных проблем, с которыми нам приходится сталкиваться в повседневной жизни. Именно это как раз и является залогом эффективности бхагавата-прашны.

Психология и бхагавата-прашна. Наиболее частые проблемы, с которыми нам приходится сталкиваться - психологические. Современные люди испытывают огромное количество психических проблем. Поэтому профессия психолога - самая востребованная и высокооплачиваемая в «высокоразвитых» странах. Психолог - это человек, который формирует тонкое тело, помогая человеку правильно реагировать на череду постоянно возникающих проблем. При этом среди психологов больше всего самоубийств, - поскольку они перегружают себя чужой кармой. К тому же, вопреки усилиям психологов, у людей не становится меньше проблем.

Интересно, что у людей ведической культуры психических проблем не было вообще, а психологов просто не существовало. Почему? Потому что люди знали законы вселенной и умели следовать им. Тогда как в наше время люди, даже пытаясь следовать ведическим законам, делают очень много ошибок, тем самым причиняя беспокойства себе и своим близким. Тем не менее, нам надо научиться следовать законам вселенной.

Астрология и бхагавата-прашна. Астрология - это ещё одна методика, к которой люди прибегают для решения своих проблем. В отличие от психологии эта методика имеет ведические корни, и потому более эффективна. В астрологическом консультировании есть два принципиально разных подхода: безличный (астрономические расчёты на основе даты рождения) и личностный (выстраивание отношений с управляющими планетами полубогами). В конце концов, оба подхода преследуют одну и ту же цель: добиться благосклонности от планет, т.е. нейтрализовать их негативное влияние и усилить их позитивное влияние, - только делают это принципиально разными методами.

Полубогов, управляющих планетами, можно сравнить с современными чиновниками, а два астрологических подхода - с двумя способами взаимодействия с этими чиновниками. Побудить чиновников сделать то, что нам нужно, можно двумя способами: 1) идти по инстанциям сложного бюрократического аппарата, уповая на должностные обязанности соответствующих чиновников, при этом игнорируя их как личностей; 2) найти общих знакомых и установить с чиновником доверительную связь.

Тот и другой подход имеют место быть, но вместе с тем, личностный, очевидно, более предпочтителен. Потому как, даже если мы всё делаем правильно, но при этом игнорируем чиновника как личность, мы можем столкнуться с продолжительной бюрократической волокитой или даже беспричинным отказом в рассмотрении нашей проблемы. Тогда как если у нас есть отношения с чиновником, всё решается за одну секунду - в один звонок. И чем выше чиновник, тем быстрее решается наша проблема. А если у нас связи с Верховным, то все наши проблемы решаются по мановению волшебной палочки.

Не трудно догадаться, что в этой аллегории первый способ соответствует безличному подходу, а второй - личностному. Можно идти по инстанциям, а можно просто установить отношения. В последнем случае не надо будет искать сложный ход через «расчёт должностных обязанностей» разных планет. Бхагавата-прашна - это одна из таких личностных астрологических методик. Вместе с тем, если удастся найти хорошего астролога, то и первый вариант работает весьма эффективно.

Личностный подход в астрологии - это наука отношений. Важно знать иерархию: с кем и как отношения выстраивать. Если это получится - всё остальное прибудет. В особенности, если у нас есть отношения с Верховным. В связи с этим, в «Шримад-Бхагаватам» есть такие строки: «Полубоги радуются, видя, как кто-то сотрудничает с Богом. Они всегда довольны преданным Господа настолько, что своими адхидайвическими способностями (своим могуществом) могут помочь преданным во всех отношениях. Этим они доставляют удовольствие Господу. Существует невидимая цепь тесного сотрудничества между Господом, полубогами и преданными Господа на Земле». [27]

Конфликт личностного и безличного подходов. Каждой планетой правит какой-нибудь полубог. Из «Бхагавад-гиты» явствует, что на Солнце правит полубог по имени Вивасван. Точно так же Луной и другими планетами вселенной управляют свои полубоги. На самом деле полубоги, управляющие всеми остальными планетами, являются потомками либо бога Солнца, либо бога Луны. Здесь, на Земле, тоже правили две династии кшатриев (царей), одна из которых была основана богом Солнца, а другая - богом Луны. Первая называется Сурья-вамшей, а вторая - Чанд-ра-вамшей. В те времена, когда Земля находилась под властью одного императора, вассальные цари обычно принадлежали к Чандра-вамше, а император принадлежал к династии Сурьи, или Сурья-вамше.

Не так давно живущие на Земле люди предприняли попытку слетать на Луну, но им не удалось там никого обнаружить, не говоря уже о том, чтобы встретиться с богом Луны. Однако в разных ведических произведениях говорится о том, что Луна густо населена, а её обитатели находятся на очень высоком уровне развития, так что их относят к числу полубогов. Поэтому вся эта история с путешествием современных учёных на Луну представляется нам весьма сомнительной.

Как работает астрология. Каждое живое существо в материальном мире находится под властью полубогов. Так, например, у нас есть органы чувств, но они подвластны высшей силе - управляющим божествам. Мы не способны видеть без света, а все источники света в конечном счете зависят от Солнца. Планетой Солнце правит бог Солнца, и, следовательно, зрение людей, а также любых других земных существ зависит от бога Солнца.

Аналогичным образом, все остальные органы чувств тоже контролируются полубогами, которые являются такими же живыми существами, как и мы, с той лишь разницей, что они наделены властью, а мы - подвластны им. Подвластное живое существо называют адхйатмика-пурушей, а властвующее - адхидаивика-пурушей.

Различие в положении, которое они занимают в материальном мире, определяется их кармической деятельностью. Накопив определённый запас благочестивых поступков, любое живое существо может стать богом Солнца или даже Брахмой или каким-нибудь другим полубогом на высших планетных системах, а тот, кто занимается кармической деятельностью более низкого порядка, попадает под власть вышестоящих полубогов.

Таким образом, в конечном счёте все живые существа подчинены высшей власти Параматмы, которая определяет, какое положение - властвующего или подвластного - должно занять живое существо.

Ещё одно преимущество бхагавата-прашны. Бхагавата-прашна направлена прежде всего на то, чтобы установить отношения с Абсолютной Истиной, тогда как отношения с нижестоящими полубогами, управляющими «судьбоносными планетами», устанавливаются автоматически. Эти отношения с Абсолютной Истиной, когда их удалось установить, становятся неподвластны разрушительному времени, которому подчиняются даже вершащие судьбами всех материальных существ полубоги. На эти отношения не распространяется влияние гун материальной благости, страсти и невежества, нет в них ни ложного эго, ни материального Причинного океана, ни материальной природы.

Разрушительное время, проявляющееся в виде прошлого, настоящего и будущего, управляет даже полубогами, но на трансцендентном уровне, когда у нас есть связь с Абсолютной Истиной, оно не действует. Власть времени выражается в рождении, смерти, старости и болезнях, и эти четыре фактора материального существования есть везде - в каждом уголке материального космоса, вплоть до планеты Брахмалока, продолжительность жизни обитателей которой кажется нам невероятной.

Неумолимое время обрекает на гибель даже Брахму, не говоря уже о таких полубогах, как Индра, Чандра, Сурья, Ваю и Варуна. Влияние звёзд, посредством которого полубоги вершат судьбами материальных существ, тоже не распространяется на трансцендентное царство. В материальном мире живые существа боятся сатанинского влияния, но человек, живущий в гармонии с Абсолютной Истиной, полностью свободен от подобных страхов. Поэтому, залогом решения всех проблем является установление связи с Абсолютной Истиной, и одна из самых эффективных методик способствующая этому - бхагавата-прашна, или «системные расстановки по Бхагаватам».

Бхагавата-прашна как она есть

Обнадёживающая закономерность. Все живые существа в этом мире хотят одного и того же: все хотят умиротворения, все хотят быть занятыми достойным делом и все хотят получать наслаждение от отношений друг с другом. Все хотят одного и того же, но тем не менее, этот мир делится на: счастливых и несчастных, бедных и богатых, здоровых и больных, хромых, немых, преуспевающих и не очень. Нам может казаться, что это какая-то случайность, или это, возможно, какое-то стечение обстоятельств. Но Веды говорят, что это закономерность. А там где есть закономерность, там есть надежда.

Исчерпывающее систематическое описание таких обнадёживающих закономерностей представлено в «Шримад-Бхагаватам», главном ведическим произведении. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» способен оправдать надежды каждого человека. Обращая свои вопросы к нему, мы можем рассчитывать на исполнение любых своих желаний. В этом и состоит суть бхагавата-прашны, вопрошания бхагаваты (бхагавата - «Шримад-Бхагаватам»; прашна - вопрос).

С чего начинается бхагавата-прашна. Бхагавата-прашна неразрывно связана с таким понятием как Абсолютная Истина. Описывая Абсолютную Истину, Веды дают абсолютно нефанатичное её объяснение. Разные люди могут понимать под Абсолютной Истиной: Бога, космос, природу, голос совести, безличное сияние, Кришну, либо что-то ещё. Все эти формулировки принимаются Ведами. Более того, Веды дают место под солнцем даже воинствующим атеистам, которые откровенно ненавидят Бога во всех Его проявлениях. [28]

Основная идея бхагавата-прашны заключается в том, чтобы установить связь со своим пониманием Абсолютной Истины. Кем бы человек ни был, - даже воинствующим атеистом, - он должен осознавать какую-то силу, которая питает его изнутри, которая даёт ему энтузиазм к действию и наполняет его жизнь смыслом. Именно эта сила и имеется в виду, когда в Ведах говорится об Абсолютной Истине. И именно установление связи с этой силой является главной задачей сампрашны, или бхагавата-прашны.

Прашна или сампрашна. Весь мир полон вопросов и ответов. Птицы, звери, люди - все постоянно спрашивают и отвечают. День у птиц начинается с вопросов и ответов, и вечером те же птицы, возвращаясь в гнёзда, опять приступают к вопросам и ответам. Человек, если он не спит, тоже занят тем, что спрашивает и отвечает. Дельцы на рынке, адвокаты в суде и учащиеся в школах и колледжах - все спрашивают и отвечают. Законодатели в парламенте, политики и репортёры - задают вопросы и получают ответы.

И хотя вся их жизнь проходит в вопросах и ответах, это не приносит им удовлетворения. Потому как душа может обрести удовлетворение только в вопросах и ответах, относящихся к Абсолютной Истине. [29] Такие вопросы Веды называют совершенными - совершенной прашной, или сампрашной. Забыв об Абсолютной Истине, мы создали великое множество объектов для вопросов и ответов, но ни один из них не способен принести нам полное удовлетворение.

Вопросы, отличные от сампрашны, приносят нам лишь временное удовлетворение, поэтому если мы хотим обрести полное удовлетворение, то должны обратиться к вопросам и ответам об Абсолютной Истине. Мы не можем прожить и секунды без того, чтобы не задать вопроса или не получить ответа. «Шримад-Бхагаватам» имеет дело с сампрашной, вопросами и ответами, относящимися к Абсолютной Истине, и поэтому даёт такие ответы, которые приносят нам полное удовлетворение и помогают прийти к всестороннему решению всех социальных, политических и религиозных проблем.

Совершенное решение всех проблем. Такое всестороннее решение характеризуется Ведами термином нишчитам-шрейас («определённое высшее благо»), у которого есть два свойства: 1) айкантики-шрейас - это благо должно прийти ко мне наверняка, со 100% вероятностью, и 2) атйантики-шрейас - это благо должно быть постоянным; кризис никогда не должен вернуться ко мне вновь.

Очень простой пример. У вас рак. Вы приходите к врачу и говорите: «Пожалуйста, мне нужен совет, который будет нишчитам-шрейас для меня. Дайте мне метод лечения, который наверняка приведёт меня к этому, и который если он приведёт меня к какому-то излечению, потом эта болезнь не вернётся». Они говорят: химиотерапия. Она обладает этим качеством? Во-первых, непонятно, даст она улучшение или нет. И во-вторых, даже если она даст временное улучшение, потом всё возвращается.

В ситуации с раковым заболеванием - очевидно, нас не удовлетворят какие-то ограниченные решения. Вместе с тем, очень часто, сталкиваясь в жизни с кризисными ситуациями, мы не хотим узнать, в чём будет высшее благо для нас, а хотим просто выйти из кризиса, причём быстро. Всегда, когда мы сталкиваемся с какой-то сложностью, нам хочется поменять внешнюю материальную ситуацию. У нас всегда есть решение! Если денег не хватает - надо, чтобы ещё больше денег было. Если болезнь - надо вылечиться. И т.д. «Гуруджи, посмотрите мой гороскоп. Разводиться мне с мужем или не разводиться?» Консультация на этом кончается.

Два условия успешной бхагавата-прашны. Все люди хотят одного: быстрых и простых решений. Но в конце концов, такие решения не приносят им ожидаемого счастья - как в примере с раковым заболеванием. Счастье приходит только от решения в духе нишчитам-шрейас. Давать такие решения - главная задача бхагавата-прашны.

Успех бхагавата-прашны зависит от двух условий: 1) вопрошающий должен задать «совершенный вопрос» - вопрос в духе сампрашна, 2) а консультант должен дать «всестороннее решение» - решение в духе нишчитам-шрейас. Для этого вопрошающий должен быть шушрушатам - у него должна быть искренняя жажда найти ответ. А консультант должен быть бхагават-прадхана - серьёзно погруженным в духовную практику, основанную на «Шримад-Бхагаватам».

При исполнении этих двух условий «Шримад-Бхагаватам» гарантирует быстрый результат - ощутимые и устойчивые изменения придут не далее, чем через неделю. Причём благо от этих изменений получат не только консультант и вопрошающий, но даже и все те, кто прямо или косвенно соприкасаются с ними.

Показательный пример бхагавата-прашны. Очень яркий пример консультации в духе бхагавата-прашны состоялся 5000 лет назад на поле битвы Курукшет-ра. По результатам этой консультации была написана книга: «Бхагавад-гита». Ард-жуна и Кришна, главные герои этой книги, прославились тем, что выполнили те самые два условия успешной бхагавата-прашны. В результате, мы имеем счастье пользоваться «Бхагавад-гитой», которая 5000 лет назад принесла благо Арджуне, а сейчас приносит его нам.

«Бхагавад-гита» - это книга о человеке, который не знал, как ему дальше жить. Он не знал, что ему делать. В его семье были очень серьёзные проблемы. Вы знаете, если ваши дядья и братья хотят вас убить - это очень серьёзная проблема семейная. Я надеюсь, что у каждого из вас, читающего эти строки, не такие серьёзные проблемы. Этот человек раскрыл эту дилемму своему лучшему другу. Так получилось, что его лучший друг был Верховной Личностью Бога. После того как он получил наставления, его жизнь поменялась. Но он не поменял свою одежду, причёску не поменял, не поменял работу, не поменял свою религию. Но он поменял своё сердце. Он воспользовался этими наставлениями и благодаря этому стал самым уважаемым, достойным царём на всей планете.

Это показательный пример бхагавата-прашны. 5000 лет назад Арджуна решил свои проблемы, задавая вопросы непосредственно Кришне. На тот же самый результат вправе рассчитывать и мы, обращаясь к «Шримад-Бхагаватам», который согласно Ведам, неотличен от Кришны. Для этого всего лишь нужно выполнить два условия успешной бхагавата-прашны, которые были приведены чуть выше.

От прашны к сампрашне

Круговорот бесполезных мыслей. Несмотря на то, что удовлетворение можно получить только задавая совершенные вопросы (сампрашна), зачастую сталкиваясь в жизни с кризисными ситуациями, человек не хочет узнать, в чём будет высшее благо для него. Он хочет просто выйти из кризиса, причём быстро, - прибегая к обычным вопросам (прашна). Более того, он продолжает надеяться на прашну, даже когда ему уже не один десяток раз приходилось разочаровываться в ней.

Это происходит оттого, что человек отождествляет себя с грубым телом и тонким умом, хотя в действительности он - исполненная вечности знания и блаженства бессмертная душа. В этом проявляется его ложное эго, аханкара, сутью которого является любовь к своему телу. Когда возникает этот союз ложного эго и тела (крепко-накрепко они связываются), то от союза дети идут, правильно? От этого союза появляются два замечательных ребёнка: мальчик и девочка. Девочку зовут рага, «привязанность», а мальчика зовут двеша, «ненависть». В результате у человека появляются такие мысли, как: люблю - не люблю, нравится - не нравится, этих люблю - тех ненавижу, друзья - враги.

Эти рага и двеша вступают в кровосмесительный союз (они брат с сестрой, но они вступают в союз между собой), от которого рождается замечательный ребёнок: моха, «иллюзия» - полное непонимание того, что мне нужно. Человек думает: «Мне нужна рага - что-то, что будет приносить мне удовольствие. Я должен так или иначе, избежать двеши - того, что мне не нравится». Человек бегает от двеши и бежит по направлению к раге - это называется моха.

Кто виноват. Дальше аханкара (ложное эго) поит своего внука, моху (иллюзию) молоком надежды: «О-о-о, ты будешь счастлив в этом мире! Ты будешь! Все остальные не будут. А ты будешь! Тебе удастся сделать так, чтобы всё у тебя было и всё плохое само отпадёт. И всё, - ты победишь, ты будешь». Это аханкара. Аханкара говорит: «Давай, давай, давай, попей молоко надежды». Дальше эта моха, иллюзия, в которой люди живут, в надежде на то, что так или иначе, я буду счастлив здесь в этом мире - она лишает человека твёрдости духа. По мере своего взросления, как и все дурные дети, она спивается: она начинает пить вино обиды и неудовлетворённости.

Эти обида и неудовлетворённость действуют как наркотик, который человек использует для самооправдания, для того чтобы сказать: «Ну я-то хороший, у меня-то всё могло же быть хорошо, но все остальные виноваты». Правильно? Мои иллюзии не исполнились в этом мире. Почему? - Потому что мне помешали. Вот же они, причины! Прямо передо мной, рядом сгрудились, окружили со всех сторон. - И это вино, которое пьёт эта самая моха. В этой мохе, в этой иллюзии человек начинает пытаться наслаждаться, раскидывая колючки странных идей, вопросов и представлений, которые мешают ему стать счастливым. Но моха не позволяет ему понять этого.

Эта аханкара - проблема. И бхагавата-прашна - лекарство от этой проблемы. Если мы доведём лечение до конца, то мы избавимся от всего этого. Если нет, то тогда наша жизнь будет усеяна огромным количеством колючек. У нас будут оставаться все эти проблемы, и странные идеи какие-то будут постоянно нам мешать. Всё время мы будем колоться, и мы будем думать: «Зачем я вообще живу? Почему всё так? Разве не могло всё быть как-нибудь иначе?!» - в этом проблема. Потому что мы пытаемся сохранить ложное эго, аханкару, которое диктует нам прашну (побуждает нас искать быстрых и простых решений) и которое внушает непрактичность сампрашны (вопросов об Абсолютной Истине).

Жадность линейного времени. Ещё одна проблема, ещё одно препятствие на пути к сампрашне - бешеный, непрерывно нарастающий ритм нашей жизни, из-за которого мы постоянно откладываем самые важные вещи - на потом. Этот ритм -следствие представления людей о том, что время линейно, что время одномоментно. Есть замечательная песня, которая очень хорошо эту линейную концепцию времени описывает: «Призрачно всё в этом мире бушующем. Есть только миг между прошлым и будущим, именно он называется жизнь». В этой песне вся эта идея сконцентрирована: нужно держаться, нужно урвать, и соответственно это настраивает человека на определённое отношение к миру. Линейное время вызывает и разжигает в человеке жадность - демоническое отношение к миру.

Нам постоянно навязывают этот бешеный ритм - это ощущение того, что мне нужно урвать что-то или схватить: «Скорее, скорее, скорее, покупайте, покупайте, покупайте, пока не поздно». Агрессивная среда, в которой мы живём, совершенно сознательно навязывает нам это ощущение: «Постарайтесь успеть!» Потому что живём сколько раз? Один раз живём! Надо успеть, надо успеть, надо успеть, - куда-то человек бежит, не знает куда.

В основе всего этого лежит концепция линейного времени, которая является ни чем иным, как проявлением материализма в сфере метафизики. Сознание, которое нам навязывают, с его линейным временем - это сознание материалиста, которому «нужно успеть». Линейное время или представление о том, что мы живём один раз, делает нас жадными. Вот эта жадность, этот ритм, который нам навязывают, ритм внешней жизни, внешнего мира, который лишает нас счастья - это ритм материализма, ритм жадности. Этой жадностью мы обкрадываем самих себя, т.к. она лишает нас способности задаваться главными вопросами жизни, заменяя эти вопросы нескончаемым потоком повседневных проблем. Снова и снова мы попадаем в этот ритм и начинаем биться в этом ритме. Мы попадаем на большую дискотеку: «Давай, давай, давай, скорей, скорей, скорей. Живём одни раз!»

Преимущества циклического времени. Живём мы один раз? Нет! Есть очень важное отличие человека, который понимает цикличность времени, вечность времени и вечность своего существования во времени. Цикличность времени означает, что всё повторяется. Об этом даже Александр Блок сказал: «Умри, начни опять сначала - и повторится всё как встарь: ночь, ледяная рябь канала, аптека, улица, фонарь». Это вклад русской поэзии в теорию реинкарнации.

Это очень важное понимание. Если я понимаю цикличность времени, если я понимаю вечность времени, то задача моя - не в том, чтобы мчаться в этом страшном потоке времени, где всё начинается, кончается, где всего нужно урвать, всего нужно попробовать, всё нужно ощутить. Смысл заключается в том, чтобы быть сейчас в настоящем, и настоящее становится центром этого цикла. Вокруг нас крутится вечное время с его повторениями, где сезоны сменяются, где жизнь сменяет смерть и на смену смерти опять приходит жизнь. Где всё повторяется. Тогда смысл жизни, отношение к жизни становится другим. Оно становится духовным. Человеку не нужно куда-то гнаться в будущее или сокрушаться о потерях, которые были в прошлом. Ему просто нужно жить сейчас. Так у него появляется время на решение действительно важных задач жизни, у него естественным образом возникают вопросы об Абсолютной Истине, сампрашна.

В циклическом времени настоящее является центром непрерывного потока событий, которые уже происходили и будут происходить в будущем. Это очень важная вещь, очень важный момент. Наша механистичность и наши проблемы происходят именно из-за того, что мы волей или неволей попадаем в этот страшный жуткий ритм, который навязывают нам. Люди не могут из него выйти, не понимают, как жить без него. Привыкли в этом ритме находиться. Поэтому даже когда мы отдыхаем - мы торопимся, и нам некогда задавать вопросы об Абсолютной Истине, хотя только они и могут дать нам то счастье, которого мы жаждем и которое не можем найти в своей беготне.

Тем не менее, люди снова и снова начинают бесплодную беготню, не видя её бессмысленности, потому как аханкара, ложное эго, исправно снабжает моху, иллюзию, перебродившим молоком надежды. Просто удивительно, насколько могущественна иллюзия. В «Шримад-Бхагаватам» говорится: «Обусловленное [ложным эго] живое существо вполне довольно тем телом, которое у него есть. Введённое в заблуждение иллюзорной энергией [мохой], покрывающей его знание, оно не желает расставаться со своим телом, даже если живёт в аду, ибо и там оно ухитряется наслаждаться жизнью».

Три фундаментальных вопроса сампрашны. «Шримад-Бхагаватам» очень подробно и в красочных примерах описывает все эти бесплодные попытки обрести эгоистическое счастье - с тем, чтобы вразумить нас, избавить нас от аханкары, ложного эго и помочь наполнить нашу жизнь счастьем. Заронив в наше самодовольство крупицу сомнения, «Шримад-Бхагаватам» побуждает нас начать двигаться от праш-ны к сампрашне. В какой-то момент мы осознаём практичность трёх фундаментальных вопросов, на которые должен ответить каждый человек: 1) «Кто я?», 2) «Почему страдаю?», 3) «Что делать?».

Мы можем видеть, что человеческая жизнь построена по лекалу этих вопросов. Ребёнок, как только он начинает осознавать себя, как только он до какой-то степени понял, кто он, разобрался, - душа приспособилась в этом теле, - первый вопрос, который он начинает задавать: «Почему?» Он понял, кто я. Пусть неправильно, но второй вопрос всегда: «Почему?» Второй вопрос - это вопрос о причине. Дети просто с ума сводят своих родителей этими вопросами: задают, задают, задают. Родители отмахиваются, отмахиваются, отмахиваются, поэтому в конце концов, ребёнок приходит к выводу о том, что этот вопрос ненаучный.

Наука пытается подменить вопрос «почему?» вопросом «как?» Ребёнок спрашивает: «Почему небо синее?» Наука говорит: «Потому что свет преломляется как-то». Она не отвечает на вопрос: «Почему небо синее?» Она отвечает на вопрос: «Как небо синее? Каким образом оно синее?». Она не отвечает на вопрос о причине. Потому что, в конце концов, вопрос о причине, приводит к тому, что «так хочет Бог». Соответственно, если вы получили ответ на вопрос «почему?», то следующий вопрос, который мы задаём: «Что я должен делать?». Это три основных вопроса.

Бхагавата-прашна или психология. «Шримад-Бхагаватам» даёт очень фундаментальные ответы на эти вопросы, а бхагавата-прашна помогает адаптировать их к нашей жизни. «Шримад-Бхагаватам» в высшей степени практичен, но к сожалению, происходит сбой, потому что «Шримад-Бхагаватам» отвечает на все вопросы нашей жизни, - разрешает все проблемы, - начиная с самого глубокого уровня. Нам же, гонимым бешеным ритмом линейного времени современной цивилизации, не хочется идти так глубоко.

Все остальные методы: тренинги психологические, ещё что-то, они не идут дальше уровня ума, как правило. Есть какие-то полезные в физическом отношении вещи, есть полезные в умственном отношении вещи. Но «Шримад-Бхагаватам» должен решить наши проблемы на самом глубинном уровне. На уровне эго, аханка-ры. На уровне осознания того, кто я есть, на уровне глубинной концепции того, кто я есть. Нам нужно развязать этот узел, который потом, если мы его развяжем, автоматически будет разрешать проблемы на уровне ума и на уровне физическом. Потому что все проблемы коренятся в неправильном понимании того, кто я есть. Но к сожалению, нам не хочется идти так глубоко. У нас не хватает смелости, чтобы дойти до этого самого глубинного уровня.

Есть поразительный исторический факт: раньше не было столько психологических тренингов, сколько их существует сейчас. Психологические тренинги - это современное достижение, достижение современного мира, который настолько исковеркал человека, что ему нужно с помощью каких-то вот этих средств пытаться каким-то образом всё гармонизировать. Изначальная задача человеческой цивилизации - помочь человеку гармонизировать себя на самом глубинном уровне, на уровне души. Когда гармония наступает там, в отношении того, кто я есть и в отношениях меня с Богом, - гармония во всех остальных сферах восстанавливается естественным образом. Но если мы пытаемся удовлетворить только свой ум и своё тело, то к нам рано или поздно придёт кризис.

Поэтому суть бхагавата-прашны, или сампрашны - в том, чтобы показать, каким образом рецепты, которые даёт «Шримад-Бхагаватам», работают на всех трёх уровнях. 1) Как они разрешают наши проблемы на уровне души или на уровне нашего эго, на уровне нашего сознания, понимания того, кто я есть. 2) Как оттуда они логически переходят на уровень ума. 3) После этого как они логически переходят на физический уровень и помогают человеку разрешить физические проблемы. И каким образом вся эта триада делает нас по-настоящему счастливыми.

Глава X. ПРИМЕРЫ ВЕДИЧЕСКОЙ МЕТАФОРЫ

В пятой главе было установлено, что современному человеку тяжело воспринимать непосредственные советы, и поэтому в образовательном процессе эффективнейшим инструментом являются истории с педагогическим потенциалом. В предыдущей, девятой главе, было показано, как этот инструмент реализован в ведической культуре вообще и в ведическом коучинге в частности. Здесь же, в десятой главе, приводятся примеры подобных историй - тех, которые несут в себе серьёзный педагогический потенциал. В данной главе приведены истории из самых разнообразных ведических источников, а в следующей (одиннадцатой) исключительно истории из «Шримад-Бхагаватам». Т.о. десятая глава иллюстрирует педагогическую метафору ведической культуры вообще, а одиннадцатая иллюстрирует то же самое, но исключительно в рамках «Шримад-Бхагаватам».

Преклонение перед величием и «не сотвори себе кумира»

Громадный пандал на 5000 человек до отказа набит людьми. По всему пандалу витает оживлённый гул голосов. Как вдруг, ведущий объявляет: «Внимание! Идёт Махарадж такой-то». Тотчас же во всём пандале воцаряется полная тишина. Такая, что и звук упавшей иголки услышать можно.

В дверях появляется Махарадж и, увидев его, вся толпа как один падает ниц в приветственном поклоне. Махарадж принимает почтение и величественной походкой идёт к сцене, на которой для него приготовлен роскошный трон, украшенный свежими цветами.

Пока он поднимается на сцену все встают и сложив ладони у груди благоговейно смотрят на него. Махарадж садится на трон. Тут же ему на шею надевают роскошную гирлянду из свежих цветов. После этого он поднимает свои руки в величественном жесте, приглашая всех гостей сесть.

Гости садятся, чтобы послушать его лекцию и начинают с благоговением ловить каждое слово. После лекции одна женщина случайно узнаёт, что к Махараджу можно попасть на личную беседу. Ещё не зная зачем, она идёт к его апартаментам.

У дверей апартаментов стоит слуга Махараджа. Получив разрешение слуги, она заходит внутрь и понимает, что это апартаменты класса люкс.

Войдя в комнату Махараджа она теряет дар речи и не знает, что ему сказать, что спросить. Стоит безмолвно в течение нескольких минут. Махарадж, видя её замешательство, складывает руки у груди, и обращаясь к ней говорит: «Я ваш слуга». От этих слов у женщины самопроизвольно бурным потоком начинают литься слёзы.

Вроде бы три простых слова. Но после них она понимает, что это тот, кто лучше всех понимает её, тот, кто больше всех желает ей добра и является её лучшим другом.

В чём же сила слов Махараджа? В его искренности и неподдельной доброжелательности ко всем вообще и к каждому по отдельности. Не абстрактной доброжелательности из серии «всё есть любовь», а личностной, направленной на каждого отдельно взятого человека.

Притча о торговце и его четырёх жёнах

У одного торговца было 4 жены. Первую он любил больше всех. Наряжал её, кормил, одевал. Только на неё и смотрел. Глаз не отрывал, всем показывал постоянно, гордился. Была и вторая жена - он её тоже любил, но боялся что уведут её. Поэтому прятал - закрывал под замок. Никуда не выпускал. Третью жену он уважал как друга и позволял ей иметь свою личную жизнь независимую. Но когда необходимо, она всегда была рядом, помогала ему - свой долг знала. А четвёртую жену он вообще не замечал. Даже забыл как зовут её. Такие у него были 4 жены.

Пришёл день его смерти, и торговец понял, что совсем скоро ему придётся отправиться в мир иной. Он конечно не верил, что исчезнет навсегда, он понимал, что смерть - это переход в иной мир. Но а теперь кто же мне поможет в мире ином? Кто же скрасит мою боль одиночества и этот жёсткий цикл перевоплощений? Кто же будет рядом со мной? «Не пойдёшь ли ты со мной, - спросил любимую жену? - не скрасишь ли моё существование в мире ином? Ведь я любил тебя больше своей жизни». «Дорогой, - сказала эта жена, - ты ничего не понял. Мы с тобой совершенно разные. Ты пойдёшь в одну сторону, я - в другую сторону. У нас ничего общего не было никогда». Как горько и больно было слышать человеку перед смертью такое откровение неожиданное. Ведь я её любил по-настоящему!

«Может быть ты, дорогая жена, - вторая, - может быть, ты поможешь мне? И пойдёшь со мной в мир иной? Ведь я тебя тоже любил». «Да, ты любил меня, но не зря прятал, закрывал. На меня уже давно глаз положили. Я уже знаю, к кому я пойду после твоей смерти. Прости, такова жизнь. У тебя своя судьба, у меня своя судьба». О-о-й! Ещё одна заноза в сердце. Иголка.

«Ну а ты, - третья жена, - поможешь мне? Ты же тоже мой помощник». «Да, помогу похороны провести, закопать в могилу. Я помогу в каких-то делах несомненно. Но ты же знаешь, что у меня есть своя жизнь и всегда была. Так что извини».

И человек плакал, умирая. Прискорбно. И вдруг услышал тихий голос рядом в ухо:

- Я пойду с тобой. Я всегда с тобой. Я тебя не покидала и не покину.

- Кто ты?

- Да я же твоя четвёртая жена.

- О-о-х-х! Какую я серьёзную ошибку совершил! Вот кого мне нужно было любить-то, вот на кого нужно было внимание обращать. Вот куда я должен был отдать свою любовь. Я понапрасну растратил свою любовь. Смотрите, я несчастный человек. Кто же ты?

- Я твоя душа. Ты никогда не видел меня. Ты забыл обо мне.

Итак, первая жена - это тело человека. О-о-о-й, как он его любит, одевает, кормит, наряжает; всем показывает, гордится им. Вторая жена - это его собственность, богатство. Тоже он гордится, любит, но закрывает, - потому что может кто-то увести его. Третья жена - это его родственники, близкие и друзья. Они рядом, когда нужна помощь. А так они живут своей жизнью. А четвёртая жена - это его душа. [48]

Целомудренная жена неблагочестивого брахмана

Жили-были, священник и его верная целомудренная жена. Увы, жене священника не повезло - её муж был очень жаден и кроме того любил заниматься нелицеприятными для священника вещами: тратил деньги, потворствуя своим греховным желаниям, посещал в Интернете запрещённые страницы, иногда выпивал втихаря. Для священников это очень и очень плохо. Обычно расплата за грехи настигает лишь в следующей жизни, но так этот священник был очень греховным, то реакции пришли прямо в этой жизни. Пришли они в форме проказы.

Проказа - неприятная болезнь. Тело священника начало гнить заживо, в нём поселились черви и стали поедать его; нос у него провалился. В общем, он стал представлять собой очень жалкое и страшное зрелище. При этом священник был полон самых разнообразных дурных качеств; денег он не зарабатывал, все шарахались от него. Появляться с таким человеком на людях, особенно если ты его жена -очень стыдно. По идее, его вместе с женой вообще должны были в лес сослать - все прокажённые жили в лесу, чтобы ни дай Бог не заразить никого. Помимо всего прочего у этого священника был скверный капризный характер. Так вот, жена его не бросила. Очень странно, но факт. Когда священнику хотелось погулять, жена носила его в корзине; кормила его с любовью приготовленной пищей - всячески служила своему мужу.

Однажды на прогулке этот священник увидел красивую лакша-хиру (лакша -тысяча, хира - брильянтов) - проститутку увидел, грубо говоря. Сейчас «проститутка» звучит грубо, а тогда это были царские куртизанки. Это не те проститутки, которых мы сейчас видим и которые готовы всего за 100 рублей исполнить самые смелые желания своих клиентов. Нет, то была, образно говоря, «мисс мира», вернее даже «мисс мира много лет». Искушённые в самых изысканных наслаждениях цари, которых уже мало чем можно было удивить и которые разбирались во всех «мисс», желая провести ночь в обществе этой куртизанки, складывали свои короны к её дверям. Поэтому её и называли лакша-хирой - «той, у которой множество брильянтов». Иначе говоря, бриллиантов у неё было столько же, сколько у нас, например, картошки - целые мешки. Когда такая звезда, «мисс мира» идёт по улице - все оборачиваются в её направлении и застывают.

Вот и нашему священнику довелось увидеть лакша-хиру. Естественно у него появилось желание насладиться ею. А что ещё могло появиться в его сознании?! Взвесив свои возможности исполнить подобное желание, он очень приуныл. Он и так всё время унылым был, а тут приуныл ещё сильнее. Жена, увидев, что он как-то по-особенному приуныл, спросила:

- Дорогой, что случилось?

- Ты не поймёшь.

- Может я могу что-то для тебя сделать?

- Это невозможно.

- Нет, нет. Я сделаю всё, чтобы ты был счастлив.

- Понимаешь, сегодня, пока мы с тобой гуляли, я увидел одну женщину, лак-ша-хиру. И у меня появилось желание наслаждаться с ней.

Жена не задумываясь выпалила: «Я всё сделаю, чтобы это случилось». Уму не постижимо! Гниющий труп, - противный, страшный, - эта женщина говорит: «Я сделаю всё, чтобы ты был счастлив. Я пойду, приведу эту другую женщину, чтобы ты с ней наслаждался». Та «другая женщина» - ей бриллианты дают. Как она, нищая женщина, сможет привести её к своему мужу?! Это же не бывает такого!

Целомудренная жена пошла в особняк лакша-хиры, и устроилась работать простой служанкой: убиралась по дому, мыла пол, помогала на кухне, делала лакша-хире массаж - всячески служила ей, причём делала это очень искусно. Естественно, сердце лакша-хиры потеплело, и она сказала:

- Итак, чего ты хочешь?

- Ничего не надо мне.

- Может тебе брильянтов? Вот я могу пару горстей отсыпать тебе. Хочешь -мешок бери.

- Нет-нет, ничего не надо.

- Ну ладно.

Целомудренная, верная своему мужу, жена продолжала служить лакша-хире. В конце концов её сердце, - не подозревавшее, что такое самоотверженное служение возможно - полностью растаяло:

- Я сделаю всё что угодно. Скажи.

- Вот у меня есть муж, и он хочет с тобой наслаждаться. Ты можешь с ним ночь провести?

- Без проблем!

- Но у него одна проблема такая, - он гниющий труп.

- Ничего не поделаешь - уже пообещала. Я согласна.

Вернувшись к своему мужу, целомудренная женщина посадила его в корзину и понесла на встречу с лакша-хирой. По дороге ей попался мудрец, от которого не мог укрыться смрадный запах мыслей этого выродка. Мудреца передёрнуло от отвращения, и он проклял священника: «Ты не доживёшь до рассвета!» Проклял его -ну и справедливо, каждый бы сделал так. Как вообще можно над своей целомудренной женой так издеваться?!

Однако жена не сказала: «Да! Так ему и надо». Напротив, она поставила ультиматум: «Значит восхода завтра не будет, а мой муж будет наслаждаться с ней долгую ночь». Как известно, слово целомудренной женщины - закон. Если она что-то скажет, значит так оно и будет. Вот такие мысли были в её сердце. Вот это целомудрие называется, - это значит «жить счастьем его». Что со мной - всё равно. Главное чтобы ему хорошо было.

Увидев такую жертвенность со стороны своей жены, священник изменился. Увидев это, изменилась и лакша-хира. Изменился и мудрец, который потом также и проклятие своё назад забрал. Такова сила неподдельного целомудрия (Записано со слов монаха Харе Кришна, Его Милость Ватсала дас).

Чем сегодня занимается Бог

Однажды взбалмошный царь, сидя у себя на троне, решил задать три коварных вопроса своему министру. Вызвал своего министра и сказал: «Ты знаешь все писания! Ты гордишься этим, ты изучил всё, что только можно. Скажи мне, ответь мне на три вещи. Скажи мне: 1) где сейчас Бог, 2) куда Он смотрит в данный момент (т.е. куда Он проливает милость) и 3) что Он сейчас делает. Только не говори, что Бог занимается творением, потому что мир этот Он уже давно сотворил. Что он делает сейчас? Мне нужно знать, что Он делает сейчас. Где Он сейчас, на кого Он смотрит и что Он делает? И если ты мне не ответишь на эти три вопроса, я отрублю тебе голову».

Министр перепугался страшно. Он стал рыться в самых толстых фолиантах, -он нигде не нашёл ответа на этот вопрос. В конце-концов он собрал свои скромные пожитки и решил тёмной ночью убежать. На своё счастье, когда уже немножко рассветало, он увидел пастуха, которого он знал. И пастух спросил:

- Свамиджи, ты куда?

- Ну как, вот собрал свои книги все толстые, - ухожу, потому что мне обещали голову от-рубить.

- Почему?

- Потому что я не нашел ответа на три вопроса, которые хочет задать мне мой Махарадж.

- Какие три вопроса?

- Где Бог, куда Он смотрит и что Он сейчас делает?

- О-о-о. Это же так просто! Отведи меня к нему и я отвечу ему на все три вопроса, а ты скажешь, что я твой ученик и что эти вопросы такие легкие, что ты решил сам на них не отвечать.

Его привели. И царь с подозрением посмотрел на грязные засаленные одежды этого пас-туха, на его тюрбан, на его не очень выразительное лицо. Министр сказал: «Он за меня ответит. Он мой ученик». При этом внутри он думал: обоим отрубят голову. Зря я согласился. Царь говорит:

- Ну давай, отвечай!

- Если ты хочешь узнать ответы на эти вопросы, ты должен занять положение ученика, потому что иначе ты не услышишь. Сидя на этом троне, даже если я тебе скажу самые умные вещи, ты не поймёшь. Поэтому пожалуйста, освободи трон, сядь внизу на полу посади меня сюда и я тебе скажу.

Царь вначале поперхнулся от возмущения, но т.к. он был человеком ведической культуры, он вспомнил и сказал: «Человек-то правду говорит. Пастух-пастух, а принципы-то понимает». Он нехотя слез со своего высокого трона, сел внизу и сказал:

- Садитесь, Гуруджи. Но только что бы ответили!

- Всё просто. В молоке есть масло?

- Есть.

- А где в молоке масло?

- Как где? Везде.

- И Бог также, Он везде.

- Куда он смотрит?!

Пастух показал на светильник, который светил, и говорит:

- Видишь? Свет от этого светильника до тебя доходит?

- Доходит.

- А куда светильник смотрит, на тебя что ли?

- Нет, он повсюду смотрит.

- Вот также и Бог. Он на всех смотрит и на всех свою милость проливает.

- Что он сейчас делает?!

- Ну это совсем просто. Он сейчас делает ровно то, что он делает всегда. Посмотри, где ты сидишь, и где я сижу.

Тот посмотрел:

- Я внизу, - ты наверху.

- Вот именно это Он делает: гордых он опускает, а смиренных сажает наверх. Это то, что он делает сейчас и всегда. (Записано со слов монаха Харе Кришна, Его Святейшество Бхактивигьяна Госвами Махарадж)

Отречение семейной пары и привязанность мудрецов

Люди, видя преданность Дханурдасы своему гуру, его скромность и честность, а также мягкую речь, начали уважать его. Желая показать, что следует принимать во внимание именно поведение человека, а не его происхождение, Рамануджа, возвращаясь от Кавери, держал руку Дханурдасы, хотя мог бы, идя к реке, держать руку Дашаратхи, брахмана по рождению. Некоторые молодые ученики-брахманы, видя близкие отношения своего гуру с более низким по рождению человеком, были расстроены и даже осмелились назвать его поведение неподобающим.

Видя заблуждения своих учеников, Рамануджа решил преподнести урок, который позволит им правильно понять качества вайшнава. Однажды ночью, когда другие уже спали, Рамануджа встал и оторвал кайму у всех вывешенных для просушки дхоти. На следующее утро, когда брахманы обнаружили, что случилось, между ними произошла крупная ссора: они метались, перебрасываясь резкими словами, и в конце концов Раманудже пришлось вмешаться самому, чтобы уладить дело.

Вечером Рамануджа позвал нескольких своих учеников и сказал им: «Я уверен, все вы видите, что мой ученик Дханурдаса живёт как преданный домохозяин, хотя изображает из себя великого преданного Бога. Сегодня вечером он, как обычно, придёт поговорить со мной. Пока я задержу его здесь, обсуждая с ним священные писания, вы должны пойти к нему домой и похитить драгоценности, которыми он любит украшать свою жену. И тогда сразу станет ясно, к кому он привязан сильнее».

Ученики с радостью согласились, и как только Дханурдаса пришёл в ашрам, отправились выполнять распоряжение своего гуру. Подойдя к дому, они увидали, что Хемамба спит в комнате. Дверь была не заперта, и они беспрепятственно вошли. Подойдя на цыпочках к жене Дханурдасы, они стали тихонько снимать с неё золотые украшения. На самом деле Хемамба не спала и поняла, что происходит, но притворилась крепко спящей, чтобы не помешать брахманам.

Когда с одной стороны её тела украшения были сняты, Хемамба притворилась, что переворачивается во сне, чтобы брахманы могли снять украшения и с другой стороны. Но брахманы, опасаясь, что она проснётся, выбежали из дома и вернулись в ашрам. Здесь они доложили обо всём происшедшем Раманудже, который позвал Дханурдасу и сказал, что уже поздно, и он должен вернуться домой.

Когда Дханурдаса ушёл, Рамануджа сказал своим ученикам: «Ступайте теперь следом за Дханурдасой к его дому, и вы увидите, как они с женой будут оплакивать эту крупную потерю».

Молодые люди послушались приказа своего гуру и, когда Дханурдаса вошёл в дом, стали наблюдать за происходящим, спрятавшись поблизости. Войдя в дом, Дханурдаса сразу заметил необычный вид своей жены и спросил: «Почему ты носишь украшения только с одной стороны? А где другие?»

«Пока тебя не было, сюда приходили несколько брахманов, - ответила Хемамба. - Бедность, я в этом не сомневаюсь, вынудила их стать ворами. Я не спала, а просто лежала, повторяя мысленно имена Господа, но они, должно быть, решили, что я сплю, потому что вошли в комнату и сняли у меня с одной стороны все украшения. Тогда я перевернулась, чтобы они могли снять остальные драгоценности, но их, к сожалению, испугало моё движение, и они убежали».

«Это твоя ошибка! - воскликнул Дханурдаса. - Ты всё ещё не вполне избавилась от иллюзии и решила: «Это мои украшения, и я отдам их». Когда ты оставишь эту мысль и поймёшь, что всё принадлежит Господу Нарайане? Если бы ты продолжала лежать спокойно, ты могла бы отдать брахманам всё».

Хемамба признала свою ошибку и просила мужа: «Пожалуйста, благослови меня, чтобы я избавилась наконец от этой иллюзии».

Молодые брахманы, которые были свидетелями этой картины, вернулись в ашрам и рассказали Раманудже о поведении этой преданной супружеской пары. Поскольку была уже поздняя ночь, он велел им идти отдыхать, но на следующий день обсудил с ними этот вопрос, когда они собрались для изучения священных писаний. «Вы учёные люди, - сказал он, - и весьма горды своим положением брахманов. Так скажите мне, чьё поведение больше подобает брахманам - ваше, когда вы вчера утром обнаружили, что ваша одежда стала немного короче, или Дханурдасы и его жены, у которых были похищены драгоценности?»

Ученикам не оставалось ничего иного, как опустить от стыда головы и сказать: «Учитель, это поведение Дханурдасы достойно брахмана, а мы вели себя отвратительно».

«Итак, - продолжал Рамануджа, - вы должны понять, что происхождение и кастовая принадлежность не имеют значения. Только по качествам и действиям людей можно видеть, кто из них падший; это не зависит от общественного положения. А теперь, перестав кичиться своим брахманическим происхождением, займитесь служением Господу Нарайане с чистым сердцем. Это единственный путь к совершенству». [53]

«Свет Бхагаваты» - наставления в метафорах природы

Символ животворной надежды. Тучи, сопровождаемые раскатами грома и вспышками молнии, появляются на небе как символ животворной надежды. Покрытое тёмно-синими тучами небо кажется облачённым в некий чуждый ему наряд. А гром и молния - это проблески надежды на новую жизнь. Палящие лучи солнца испаряют воды морей, рек, озёр и прудов, и наступает засуха. Измученные жаждой, люди то и дело поглядывают в небо, надеясь на дождь, но увы - их ожидания напрасны. И всё же в положенный срок потоки дождя обрушиваются на землю, проливаясь всюду - даже на бесплодные камни, - и тогда начинается наводнение.

Влекомые зарядами электричества в небе и гонимые могучими ветрами, тучи сгущаются над землёй и, проливая дожди, щедро дарят людям воду, без которой человеку не выжить. Точно также проливает Свою милость Господь, неизменно благосклонный к несчастной заснувшей душе. После долгих проливных дождей раскинувшиеся повсюду леса и поля выглядят зелёными и свежими. Своим видом они напоминают человека, который ради достижения заветной цели прошёл через множество суровых испытаний и наконец обрёл желаемое. Теперь он полон сил, здоров и хорошо выглядит. В сезон дождей с приближением ночи землю окутывает глубокая тьма. На небе не видно ни мерцающих звёзд, ни луны, льющей мягкий свет. Их скрывают тёмные тучи. И пока небесные светила сокрыты от взора, заметными становятся маленькие светлячки.

Лягушки, услышав шум дождя, вылезают из укрытий и принимаются петь свои песни, подобно ученикам-брахмачари, которые по указанию духовного учителя начинают декламировать ведические гимны. Небольшие речки, едва не пересохшие за май и июнь, теперь бурлят и выходят из берегов, напоминая богатых людей, хвастливо расточающих своё богатство. В сезон дождей сочная трава, распустившиеся цветы, грибы, бабочки - всё играет многообразием красок и очень походит на состоятельное семейство, тщеславно выставляющее напоказ свои приобретения.

Секрет духовной красоты. Живописный вид зелёных рисовых полей радует сердца простых крестьян, но у богатого дельца, который наживается на их труде, он вызывает лишь досаду. Подобно тому как живое существо, занимаясь преданным служением Господу, обретает особую, духовную красоту, все обитатели рек, озёр и лесов становятся привлекательнее, насладившись свежей водой недавно прошедших дождей. В сезон дождей, когда реки выходят из берегов и устремляются к океану, а ветер вздымает огромные волны, океан как будто утрачивает былое спокойствие. Подобно этому, человек, который встал на путь мистической йоги, но ещё не достиг духовной зрелости, может вновь попасть под влияние мирских соблазнов и потерять покой из-за полового желания.

Потоки дождя обрушиваются на склоны гор, но горы стоят не колеблясь, подобно человеку, который всем сердцем предался Господу и не теряет самообладания, даже проходя через самые тяжкие испытания. Когда льют дожди, по некоторым дорогам редко ходят и они зарастают высокой травой, так что их едва можно различить. Подобным же образом, в нынешний век брахманы перестают регулярно изучать священные писания, и со временем об этих писаниях все забывают.

Молния, вспыхивая то здесь, то там, будто проявляет своё непостоянство в дружбе с тучами. Хотя тучам рада вся земля, молния не способна хранить верность ни одной из них. Так же непостоянна и сладострастная женщина, которая не остаётся надолго с одним мужчиной, даже если он обладает всеми добродетелями. Иногда в небе среди грозовых туч появляется радуга, похожая на лук без тетивы. Её появление можно сравнить с тем, как в материальный мир приходит Верховный Господь или кто-либо из Его преданных слуг.

О чём ликует душа. Ночью благодаря лунному свету можно видеть, как движутся облака. В это время кажется, что и сама луна плывёт по небу; подобно этому, кажется, что душа, которую по ошибке отождествляют с материей, пребывает в движении. Когда появляются в небе тучи, павлин начинает восторженно танцевать, словно искренняя душа, которая ликует, увидев на пороге своего дома святого мудреца.

Различные травы и кустарники, совсем высохшие за апрель и май, вновь прорастают и распускаются, оживлённые влагой, которую они корнями впитали из орошенной ливнями земли. Эти бесчисленные растения напоминают человека, достигшего какой-либо заветной цели: вначале, когда он, стремясь к этой цели, проходил через суровые испытания, он был похож на засохшее растение, но потом, обретя желаемое, он становится чрезмерно упитанным, ибо начинает наслаждаться жизнью.

Журавль стоит на берегу пруда, куда бурные потоки мутной воды наносят ил и гальку. Из-за бурных потоков дождя реки выходят из берегов и сносят ограждения рисовых полей. Эта картина напоминает беспокойства, которые под влиянием века Кали время от времени создают противники установленных Ведами законов.

Чему нас учит осенняя красота. Ветер гонит дождевые облака в разные части земли, чтобы те, проливаясь дождём, приносили благо всем людям. Подобно этим облакам, богатые цари и торговцы, следуя наставлениям представителей Бога, раздают людям свои богатства. После обильных дождей пастбища густо зарастают зелёной травой. Наевшись вдоволь, коровы и быки ложились отдохнуть. Казалось, будто коровы устали бродить по пастбищу, обременённые полным выменем. Теперь они мирно отдыхали со своими телятами и неторопливо пережёвывали траву.

Красота природы обновлённой после сезона дождей, радовала взор каждого, в том числе и Господа, причину всех причин. Так сезон дождей подошёл к концу. Началась осень, и облака в небе рассеялись. Вода в прудах и озёрах стала кристально чистой, а ветер заметно ослаб. Осенью на озёрах и прудах распускается много лотосов. Вода, прежде мутная и грязная, опять становится прозрачной, а сами водоёмы -необычайно красивыми. Своим видом они напоминают души, которые некогда пали, но теперь снова обрели сокровище преданного служения Господу.

У осени четыре основных отличия: в эту пору облака больше не несут с собой дождей, проросшие повсюду сорняки выгорают, размытые дороги и поля вновь просыхают, а вода в прудах становится кристально чистой. Эти особенности осенней поры сравнивают с четырьмя укладами человеческой жизни.

Белоснежные облака, свободные от забот, связанных с орошением земли, безмятежно плывут по небу, словно нищенствующие монахи, которые странствуют по земле, сбросив с плеч бремя семейных дел. По лесистым склонам гор с шумом сбегают водопады, однако порой они замолкают. Водопады не похожи на обычный дождь, и их сравнивают с великими святыми, которые говорят, когда в том есть нужда, а когда нет - молчат. Небольшие пруды, которые наполняются водой за время дождей, осенью постепенно высыхают. Однако мелкие обитатели этих прудов продолжают наслаждаться жизнью, совсем не понимая, что их дни сочтены и смерть уже не за горами. Своей беззаботностью они напоминают тех глупцов, которые, не думая о приближающейся смерти, с головой окунаются в меркантильную деятельность. Когда палящие лучи осеннего солнца нагревают воду в этих прудах, несчастные их обитатели вместе с многочисленными членами своих семей невыносимо страдают от чрезмерной жары. Подобно им, бедные домохозяева, у которых слишком большая семья, страдают от нужды, но, несмотря на это, продолжают производить на свет детей, ибо не могут обуздать свои чувства.

Счастье осознания себя. Осенью сырая земля и размытые дороги постепенно высыхают, а прежде зелёные растения вянут и начинают выгорать. Всё это похоже на постепенное исчезновение у человека ложных привязанностей и отождествлений себя с телом. Когда осень вступает в свои права, бурное море вновь становится тихим и спокойным, подобно мудрецу, который постиг свою духовную природу и обрёл умиротворение, став неподвластным мирским соблазнам. По окончании сезона дождей земледельцы выходят на рисовые поля и начинают восстанавливать ограждения, чтобы удержать намлемлеув сТдус иГйвгш сйараются сохранить свою силу, чтобы потом использовать её для самоосознания.

Осенью день и ночь необыкновенно отличаются друг от друга. Днём палящие лучи солнца причиняют невыносимые страдания, а ночью мягкий лунный свет дарит облегчение и свежесть. Подобно луне, Господь приносит успокоение обыкновенным людям, которые пребывают в иллюзии и принимают тело за душу.

В ночном осеннем небе мерцающие звёзды видны всё яснее и яснее. Так и мудрецу ясно видна, конечная цель Вед. Ясной осенней ночью луна, окружённая мириадами звёзд, настолько прекрасна, что приковывает к себе взоры всех живых существ. Осенней порой ночи особенно приятны, ибо в это время не жарко и не холодно. Лёгкий ветерок, пролетающий над фруктовыми садами и цветами Вриндава-на, приносит необычайное наслаждение всем.

С приходом осени у людей, птиц и животных с особой силой пробуждается половое желание. Быки, олени и другие самцы силой овладевают своими самками, и те вскоре приносят потомство. Подобно этому, преданное служение Господу, тоже неизменно приносит плоды. [47]

Педагогическая метафора детских ведических сказок

Десятая песня «Шримад-Бхагаватам» начинается с рождения и детских игр Кришны, Верховной Личности Бога (главы с 1 по 13), [50] о которых, как показывает практика, очень любят слушать дети (особенно им нравится мультик «Маленький Кришна», состоящий из трёх полнометражных частей, который отснят по мотивам «Шримад-Бхагаватам»). Такой интерес детей в числе прочего обусловлен тем, что сюжет детских игр Кришны разворачивается вокруг убийства демонов, которые норовят причинить беспокойства друзьям Кришны. Для детей это просто красивая сказка, однако «Шримад-Бхагаватам» не просто рассказывает сказку, а незаметно для ребёнка - прививает ему высокие духовно-нравственные ценности. Т.о. ребёнок с самых ранних лет знакомится со «Шримад-Бхагаватам», а повзрослев естественным образом обращается к его изучению.

Восемь демонов, которых последовательно убивает Кришна, - это 8 препятствий на пути к духовному совершенству. Каждый человек играет в своей жизни множество ролей. Успешно выполнять соответствующие обязанности (правильно играть эти роли) можно только осознавая себя слугой -слугой Бога прежде всего. На пути такого осознания человек встречает 8 препятствий:

Путана (1-й демон). Кришна рождается в Матхуре и сразу же просит Васудеву отнести себя во Врадж. Врадж - это земля веры, по которой течёт река чистого сознания (Ямуна). Он говорит: «Отнеси меня туда, потому что только вера может питать Меня». Путана - это лжегуру, показывающий компромисс между духовным и земным царствами, тогда как суть духовной практики не в том, как построить рай на земле, а в том как жить духовной жизнью, даже занимаясь мирской деятельностью. Лжегуру утверждают, что царство Бога можно построить на Земле. Есть целые религии, основанные на таких учениях, они говорят, что ненужно менять сердце, а достаточно немножко приспособить этот мир под царство Бога. Недаром, лжегуру приходит в образе красивой женщины, в образе Лакшми, богини процветания. Путана была очень красивой, все подумали, что это Лакшми пришла, чтобы обнять своего супруга, но на самом деле она была желающей отравить Кришну ведьмой. Итак, путана олицетворяет лжегуру. Есть два лжегуру, один из них материалистический ум. У нас родился Кришна, и Путана, - наше рациональное мышление и наша дурная логика, - сразу же пытается накормить Его ядом. Именно так действует наш ум. Сначала ум думает: «О как здорово, как всё логично», - но потом, когда он начинает понимать, для чего вся эта логика нужна, к чему вся эта логика клонит и на что она пытается меня толкнуть, то проявляется вторая часть Путаны. Путана злится именно этому. В какой-то момент ум понимает, что Кришна хочет забрать все мои материальные привязанности. Тогда ум подсовывает Кришне яд, пытаясь навязать нам первый компромисс - между Кришной и материальными привязанностями. Внутри Путана приходит в виде ищущего компромиссы ума, но внешне она приходит в виде ложного гуру. Путана приходит к нам в виде компромиссных религий, которые говорят, что можно служить двум господам. Это религии, которые говорят что-то вроде: «Иисус говорит, что нельзя служить двум господам, - но на самом деле мы объясним вам, как можно служить двум господам». Т.о. ложный духовный учитель - это духовный учитель, который объясняет всевозможные способы компромисса.

Тринаварта (2-й демон). Это смерч сомнений, приходящий к человеку, когда он слышит Камсу в образе рациональных и материальных аргументов против бхак-ти, потому что Кришна в его сердце ещё маленький, и вера его ещё не крепкая - её очень легко сбить с толку. Тринаварта мирской логики крутится в нашем уме, постоянно внушая сомнения: «Ну не может Бог пасти коров», - а чем он по вашему занимается? Только этим и занимается. Кто мы такие? Хуже чем коровы. Всё время норовим разбежаться в разные стороны. Это Тринаварта, который мучит нас. Кришна сам уничтожает этого и других демонов.

Какое-то время Он лёгкий, потом его уносит куда-то. И вдруг Кришна становится тяжё-лым-тяжёлым, и Тринаварта падает на землю, его глаза выкатываются из глазниц.

Шакатасура (3-й демон). После того, как Тринаварта немножечко утихает, когда я исчерпываю все свои аргументы и вижу, что Веды правы, а я дурак (это очень приятное ощущение), приходит Шакатасура (Тележка), который выглядит невинней всех остальных демонов. Этот демон олицетворяет клише «У меня всё хорошо» - очень интересное явление в духовной жизни. Преодолев первую нестабильность и первые сомнения, человек начинает заниматься духовной практикой механически, - сосредоточиваясь в основном на обрядах, подобных грузу на телеге. Мы кладём Кришну под телегу обрядов, от которых Ему хочется спать. Мы хотим уничтожить Кришну, подменяя духовную деятельность материальной,

- не понимая смысла обрядов. Другая форма демона «у меня всё хорошо» ещё более опасная - когда человек от недостатка вкуса к духовной деятельности начинает бурно проповедовать и заниматься материальной деятельностью (строить храмы, например). Так бурно, что сам забывает о Кришне. Кришна расправляется с этим демоном одним пинком. Если человек упорствует в этом своём механическом псевдопреданном служении, то Кришна готовит нам хороший пинок, который выведет нас из этого механического состояния, например, падение, боль, авария.

Ватсасура (4-й демон). Это невинный игривый телёнок. Не получая вкуса от механического преданного служения, человек начинает ниспровергать авторитеты, говорить, что его обманули и что всё дозволено, начинает обвинять всех остальных в том, что они роботы. Вместо того, чтобы понять свою ошибку, он пытается снизить стандарты, ниспровергая авторитетов и создавая вокруг себя круг последователей с более низкими принципами, хотя сам внутри понимает, что должен стремиться к самому высокому. Это Ватсасура блеет. Если человек честен, он знает, что должен стремиться только к полной абсолютно бескорыстной преданности, поэтому слоган, убивающая Ватсасуру: «Не изменяй своему идеалу», - нет ничего плохого в падении, но мы никогда не должны снижать свой идеал.

Бакасура (5-й демон). Это цапля, являющаяся символом лицемерия и притворства. Она изящно стоит на одной ноге с закрытыми глазами, делая вид, что медитирует, но только до тех пор, пока мимо не проплывёт лягушка. Это т.н. старшие преданные ищущие себе жертву. Бакасура - это суммарное оскорбительное настроение, вырастающее из гордыни и злоупотребления своим положением в корыстных целях. Для избавления от этого настроенияо мы должны судить преданных не по внешним признакам, а по их внутренним достижениям. Человек должен искать подлинной искренности в отношениях с другими людьми, а не подменять её. Он должен видеть в себе стремление к почестям и богатствам за счёт преданного служения, избегать соблазна быть обманщиком и обманутым - гнать от себя Бакасуру. Кришна разрывает Бакасуру пополам, потому что это двуличие. Если человек продолжает преданное служение, рано или поздно Кришна приходит и помогает ему избавиться от этого лицемерия.

Агасура (6-й демон). Это змея, глотающая друзей Кришны или синдром чистого преданного, выражающийся в жестокости по отношению к самым близким людям. Такой человек, гордящийся своей преданностью, начинает терроризировать своих близких и резать их «эгоцентризм». Агасура, вползающий в наше сердце, превращает человека в террориста. Сколько людей, родственников и близких ушло из преданного служения пав жертвой Агасуры. Это фанатик. Такой человек забывает одну вещь: любовь к Богу не отделима от сострадания. Мы терроризируем своих близких из-за отсутствия человечности. Мы хотим сделать их виноватыми в своих неудачах.

Это шипение Агасуры в нашем сердце.

Если мы не победим жестокость в своём сердце, то она убьёт в нас Кришну, убьёт нашу любовь и преданность. Человек ни в коем случае не должен попадаться в ловушку этого демона. Когда человек делает это, когда он терроризирует своих близких под разными благопристойными предлогами, такой человек совершает тягчайшее оскорбление Бога. И Кришна не прощает ему этого.

Брахма (7-й демон). Он крадёт мальчиков-пастушков. Это подмена преданного служения интеллектуализмом, - когда человек много читает и становится большим учёным. Когда человек слишком много беспорядочно читает, чтобы просто блеснуть, его зрение замутняется. Он перестаёт ясно видеть что есть что. Преданное служение Богу очень простое, но мы с вами сложные, и мы не можем терпеть, что оно такое простое. Брахма смотрит на Кришну и говорит: «Ну не может Бог быть таким простым». Наше зрение замутняется и мы пытаемся измерить Бога своим интеллектом.

Бога можно понять только с помощью веры, которая приходит в результате служения, в результате общения с преданными, в результате чтения авторитетных священных писаний.

Кеши (8-й демон). Это громко ржущая лошадь с высоко поднятым хвостом. Это гордость тем, что я преодолел все остальные препятствия, что я такой великий преданный, - когда у человека складывается «непреодолимый психологический комплекс новой аватары».

Т. о. эти 8 демонов олицетворяют 8 психологических комплексов человека. Слушая о соответствующих демонах, дети ненавязчиво развивают иммунитет к соответствующим психологическим комплексам, а повзрослев начинает понимать соответствующие психологические аспекты и сознательно работать над собой. [49]

Глава XI. МЕТАФОРИЧНАЯ ПЕДАГОГИКА «БХАГАВАТАМ»

Одиннадцатая глава написана в духе «сладкое напоследок». Весь «Шримад-Бхагаватам» состоит исключительно из историй, несущих в себе педагогический потенциал. Данная глава - это в сущности несколько глав из «Шримад-Бхагаватам», которые ярко иллюстрируют педагогическую методологию этого произведения, и как следствие - методологию педагогической методики ведического коучинга. Истории «Бхагаватам» и их педагогическая подоплёка выгодно отличаются от других ведических источников тем, что снова и снова сосредотачивают внимание слушателя на самых главных вопросах: «Кто я?», «Почему страдаю?», «Что делать?», - делая это ни посредством прямых наставлений, а в форме уместных историй с яркой метафорой.

Описания качеств царя Пуранджаны

Жил некогда на свете правитель по имени Пуранджана, совершивший много великих дел. У него был друг, которого звали Авигьятой [«неизвестным»]. Понять действия Авигьяты не мог никто. В поисках подходящего места для жилья царь Пуранджана объехал весь мир. Но и после долгих странствий он не нашёл места, которое пришлось бы ему по нраву. В конце концов, отчаявшись, он погрузился в уныние. Желаниям царя Пуранджаны не было конца, он хотел постоянно наслаждаться и потому странствовал по всему миру в поисках места, где он смог бы осуществить все свои желания. Но, к сожалению, ощущение неудовлетворённости и неполноты повсюду преследовали его. В своих странствиях он дошёл до земли, лежащей к югу от Гималаев, которая носит имя Бхарата-варши [Индия], и там увидел город с девятью воротами. В том городе было всё, что необходимо для счастливой жизни. В этом городе, окружённом стенами и парками, были башни, окна, каналы и запирающиеся двери, а дома были украшены золотыми, серебряными и железными куполами. Полы домов в этом городе были сделаны из сапфира, хрусталя, бриллиантов, жемчугов, изумрудов и рубинов. Дома в центральной части города блестели и сверкали, так что он напоминал райский город. В этом городе было много домов собраний, перекрёстков, улиц, ресторанов, игорных домов, базаров, мест для отдыха, украшенных флагами и гирляндами, и прекрасных парков. Всё это окружало город. В предместьях города располагалось чудесное озеро, по берегам которого росли красивые деревья, увитые лианами. Над озером постоянно кружили стайки щебечущих птиц и роились жужжащие пчёлы. На ветви деревьев, росших по берегам озера, оседала водяная пыль, которую весенний ветер приносил от водопадов, низвергавшихся с покрытых льдом гор. В этой атмосфере даже лесные звери стали такими же кроткими и беззлобными, как великие мудрецы, и потому ни на кого не нападали. Кукушки оглашали всё вокруг своим кукованием. Сама атмосфера, царившая там, как бы приглашала каждого путника отдохнуть в этом прекрасном саду.

Бродя по чудесному саду, царь Пуранджана неожиданно увидел необыкновенную красивую женщину, которая праздно гуляла там. Её сопровождало десять слуг, и каждого из них окружали сотни жён. Женщину со всех сторон защищал пятиглавый змей. Она была очень молода и привлекательна и, казалось, горела желанием найти себе достойного мужа. Нос, зубы и лоб женщины были безупречно прекрасны. Не менее красивы были и её уши, в которых сверкали серьги. У женщины была очень красивая талия и бёдра. Она была одета в жёлтое сари и перепоясана золотым поясом. При ходьбе колокольчики на её ногах мелодично позванивали, и всем своим обликом она напоминала небожительницу. Концом сари женщина старалась прикрыть свои плотно прижатые друг к другу, одинаково округлые груди. Проходя мимо величавой поступью слонихи, она снова и снова стыдливо поправляла сари на своей груди. Красавица пленила доблестного Пуранджану своими бровями и улыбкой, и стрелы вожделения пронзили его. Её лицо, освещённое застенчивой улыбкой, казалось Пуранджане необыкновенно красивым, поэтому он, хоть и был героем, не удержался и заговорил с ней.

«О лотосоокая, поведай мне, откуда ты пришла, кто ты и чья ты дочь. Ты производишь впечатление очень целомудренной девушки. С какой целью ты явилась сюда? Что намереваешься делать? Пожалуйста, расскажи мне об этом. О лотосоокая красавица, кто эти одиннадцать могучих телохранителей, которые следуют за тобой, и кто эти десять особо приближенных слуг? Кто эти женщины, идущие за десятью слугами, и что за змей возглавляет вашу процессию? О красавица, ты точно сама богиня процветания или жена Господа Шивы, а может, ты богиня мудрости, супруга Господа Брахмы. Хотя ты наверняка одна из них, я вижу тебя бесцельно бродящей по этому лесу. Поистине, ты молчалива, как великие мудрецы. Может быть, ты ищешь своего мужа? Кем бы он ни был, увидев, как ты верна ему, он явится сюда, чтобы стать обладателем всех богатств мира. Мне кажется, что ты - богиня процветания, но я не вижу лотоса у тебя в руке. Скажи мне, где ты уронила его? О счастливейшая, судя по всему, ты не относишься к числу женщин, которых я упомянул, ибо я вижу, что стопы твои касаются земли. Но, даже если ты - жительница этой планеты, ты сможешь сделать этот город ещё прекраснее, соединившись со мной, подобно тому как богиня процветания, неразлучная с Господом Вишну, приумножает красоту планет Вайкунтхи. Знай же, что я - великий герой и один из самых могущественных царей на этой планете. Когда сегодня ты взглянула на меня, твой взгляд лишил мой ум покоя. Твоя улыбка, стыдливая и в то же время сладострастная, пробуждает во мне могущественного Купидона. Поэтому, о прекраснейшая, я прошу тебя сжалиться надо мной. Милая девушка, твои блестящие глаза, изогнутые брови и распущенные иссиня-чёрные волосы делают твоё лицо неотразимым. И вдобавок ко всему уста твои издают сладчайшие звуки. И всё же ты так застенчива и стыдлива, что боишься посмотреть мне в глаза. Поэтому, милая девушка, прошу тебя, улыбнись, подними голову и обрати на меня свой взор».

Когда Пуранджана почувствовал сильное влечение к девушке и неудержимое желание прикоснуться к ней и насладиться ею, она, тоже очарованная им и пленённая его речами, в знак согласия улыбнулась. К этому моменту сердце её уже принадлежало царю. Девушка сказала: «О лучший из людей, я не знаю, кто зачал меня. Мне трудно дать тебе определённый ответ. Имена и происхождение моих спутников мне тоже неизвестны. О великий герой, нам известно только, что сейчас мы находимся здесь. Мы не знаем, что будет потом. В сущности, мы настолько глупы, что даже не пытаемся узнать, кто создал этот прекрасный город и поселил нас сюда. О досточтимый, все эти мужчины и женщины, сопровождающие меня, - мои друзья, а этот змей, не смыкая глаз, стережёт мой город, даже когда я сплю. Вот и всё, что я знаю. Больше мне ничего не известно. О покоритель врагов, какова бы ни была причина твоего появления здесь, для меня это, безусловно, великая удача. Я желаю тебе всех благ. Ты жаждешь наслаждений, и я, так же как мои спутники, сделаю всё, что в моих силах, чтобы исполнить твои желания. О мой господин, для тебя я возвела этот город с девятью вратами, в котором ты изведаешь все удовольствия. Ты можешь жить здесь сто лет, получая всё, что тебе нужно для удовлетворения чувств. С кем, кроме тебя, могу я связать свою судьбу? Все другие несведущи в вопросах секса и не могут наслаждаться ни при жизни, ни после смерти. Такие глупцы ничуть не лучше животных, ибо им неизвестно, как нужно получать удовольствия в этой жизни и в следующей. В материальном мире семейная жизнь приносит человеку счастье, успех на поприще религиозной деятельности, материальное благополучие, чувственные наслаждения и потомство: сыновей и внуков. Обретя всё это, человек начинает стремиться к освобождению и ищет материальной славы. Домохозяин дорожит тем, что жертвоприношения дают ему возможность попасть на высшие планеты. Трансценденталистам же все эти виды материального счастья практически неизвестны. Они даже не могут представить себе такое счастье. По словам сведущих людей, семейная жизнь приносит радость не только самому домохозяину, но и его предкам, а также полубогам, великим мудрецам, святым людям и всем остальным. В этом её благотворность. Мой дорогой герой, кто в этом мире откажется от такого мужа, как ты? Ты так знаменит, щедр, красив и так легко мне достался. О могучерукий, какая женщина в этом мире останется равнодушной при виде твоих подобных змеям рук? Поистине, своей привлекательной улыбкой и напористой милостью ты рассеиваешь печали незамужних женщин, вроде меня. Мне кажется, будто ты путешествуешь по всему миру только ради меня».

Договорившись друг с другом, эти двое, мужчина и женщина, вошли в город, где в течение ста лет наслаждались жизнью. Многочисленные певцы и сказители прославляли царя Пуранджану и его великие подвиги. Летом, в сильную жару, он омывался в водах реки. Всегда окружённый множеством женщин, он наслаждался их обществом. Из девяти ворот этого города семь были расположены на поверхности, а двое под землёй. Всего было построено девять ворот, от которых расходились дороги, ведущие в разные места. Правитель города пользовался всеми этими воротами. Из девяти ворот пять выходили на восток, одни - на север, одни - на юг, а двое - на запад. Я постараюсь назвать тебе все эти ворота. Ворота, называемые Кхадьотой и Авирмукхи, выходили на восток, но сооружены были на одном месте. Через эти ворота царь ходил в город Вибхраджиту, сопровождаемый своим другом по имени Дьюман. Там же, на востоке, находилось двое других ворот, Налини и На-алини, которые тоже были сооружены в одном месте. Через эти ворота царь вместе со своим другом Авадхутой ходил в город Саурабху. Пятые ворота, обращённые на восток, назывались Мукхьей, «главными». Через эти ворота Пуранджана со своими друзьями Расагьей и Випаной ходил в Бахудану и Апану. Южные ворота назывались Питриху, и через них царь Пуранджана вместе со своим другом Шрутадхарой ходил в город Дакшина-панчалу. Северные ворота города назывались Деваху. Через эти ворота царь Пуранджана со своим другом Шрутадхарой ходил в Уттара-панчалу. С западной стороны находились ворота Асури. Через эти ворота царь Пуранджана со своим другом Дурмадой ходил в город Грамаку. Другие западные ворота назывались Ниррити. Через эти ворота Пуранджана вместе со своим другом Лубдхакой ходил в место, называемое Вайшасой.

В том городе жило много людей, и среди них двое по имени Нирвак и Пеша-скрит. Хотя царь Пуранджана правил зрячими подданными, сам он, к сожалению, тесно общался с этими двумя слепцами. Вместе с ними он ходил в разные места и занимался разнообразной деятельностью. Иногда он удалялся в свои покои вместе с одним из главных слуг [умом], которого звали Вишучиной. Тогда жена и дети становились для него источником иллюзий, удовлетворения и счастья. Запутавшись таким образом в собственных измышлениях, царь Пуранджана целиком погрузился в кармическую деятельность и потому оказался в полной власти материального разума. Обмануты им, он выполнял любые прихоти своей жены, царицы. Когда царица пила хмельные напитки, царь Пуранджана тоже пил хмельные напитки. Когда царица обедала, он обедал вместе с ней, а когда она жевала, одновременно с ней жвал и царь. Когда царица пела, он тоже пел; когда она плакала, он тоже плакал, а когда она смеялась, смеялся и он. Когда царица принималась болтать, он вторил ей, а когда она выходила на прогулку, царь шёл вслед за ней. Когда царица стояла, он тоже стоял, а когда она ложилась в постель, вместе с ней ложился и царь. Когда царица садилась, он тоже садился, а когда она что-либо слушала, он старался слушать то же самое. Он смотрел туда, куда смотрела царица, и нюхал то же, что нюхала она. Если царица прикасалась к какому-нибудь предмету, царь тоже прикасался к нему. Когда его дорогая царица скорбела, несчастному царю приходилось скорбеть вместе с ней, когда царице было радостно, радовался и царь, а когда она была довольна, он тоже испытывал удовлетворение. Так был обманут царь Пуранджана, очарованный своей красавицей-женой. По сути, вся его жизнь в материальном мире была обманом. Этот глупый и несчастный царь, сам того не желая, исполнял все прихоти своей жены, словно ручной зверёк, танцующий по приказу своей хозяйки. [52]

Царь Пуранджана отправляется в лес на охоту

Однажды Пуранджана облачился в золотые доспехи и, взяв с свой могучий лук и колчан с бесчисленными стрелами, сел на колесницу, запряжённую пятью быстрыми лошадьми, и в сопровождении одиннадцати военачальников отправился в лес Панчала-прастха. На этой колеснице царь вёз две разрывные стрелы. У самой колесницы было два колеса, закреплённых на одной оси. На колеснице было три флага, одна вожжа, один колесничий, одно сиденье, два дышла, она была снабжена пятью видами оружия, и у неё было семь внешних покрытий. Колесница двигалась пятью способами, и на её пути лежало пять препятствий. Все украшения на колеснице были сделаны из золота.

Царь Пуранджана не мог расстаться со своей женой даже на мгновенье. Но в тот день его охватило такое сильное желание поохотиться, что, позабыв о жене, он взял лук и стрелы и отправился в лес. Когда царь Пуранджана охотился в лесу, множество животных в великих муках расстались с жизнью, пронзённые его острыми стрелами. Страшная, разрушительная деятельность царя очень огорчила людей, сострадательных от природы, которые наблюдали за ней. Милосердным людям было невыносимо видеть эти убийства. Таким образом царь Пуранджана убил множество животных, среди которых были зайцы, кабаны, буйволы, бизоны, чёрные олени, дикобразы и другие звери. В конце концов охота утомила его. После этого царь, смертельно уставший, измученный голодом и жаждой, вернулся к себе во дворец. Там он совершил омовение и съел достойный обед. Затем он отдохнул и таким образом полностью избавился от усталости. Затем царь Пуранджана надел на себя соответствующие случаю украшения. После этого он умастил своё тело ароматной сандаловой пастой и надел на себя свежие гирлянды. Так царь полностью восстановил свои силы. Сделав это, он принялся искать царицу.

После того как царь Пуранджана пообедал и утолил голод и жажду, на сердце у него стало веселее. Но, вместо того чтобы одухотворить своё сознание, он поддался чарам Купидона, и в нём проснулось желание найти свою жену, которая была для него источником счастья в семейной жизни. Испытывая некоторое беспокойство, царь Пуранджана спросил у живущих в доме женщин: «О красавицы, счастливы ли вы и ваша госпожа так же, как прежде, или нет? Не понимаю, почему всё то, что окружает меня дома, уже не радует меня, как раньше. По-моему, дом, в котором нет ни матери, ни верной, любящей жены, подобен колеснице без колёс. Какой глупец станет сидеть на этой негодной колеснице? Скажите же, где та прекрасная женщина, которая всякий раз спасает меня, когда я тону в океане опасностей. Следя за каждым моим шагом и давая мне разумные советы, она много раз уберегала меня от беды».

Женщины отвечали царю: «О государь, мы не знаем, почему твоя любимая жена избрала такую жизнь. Взгляни на неё, о истребитель врагов. Она лежит на голой земле, без постели. Мы не знаем, почему она так ведёт себя». При виде царицы, лежавшей на земле, словно нищенка, царь Пуранджана пришёл в смятение. Царь, ум которого был охвачен горем, стал говорить своей жене ласковые слова. Исполненный раскаяния, он пытался успокоить её, но не мог разглядеть в сердце своей дорогой жены никаких признаков гнева, вызванного любовью. Искусный льстец, царь стал постепенно успокаивать царицу. Сначала он прикоснулся к обеим её стопам, а затем, усадив царицу к себе на колени, нежно обнял её и обратился к ней с такими словами:

«Дорогая красавица-жена, если хозяин считает слугу членом своей семьи, но не наказывает его за проступки, значит, слуге просто не повезло. О стройная дева, когда хозяин наказывает слугу, тот должен понимать это как великую милость. Тот же, кто в ответ начинает гневаться, безусловно, является глупцом, ибо не понимает того, что его друг просто исполняет свой долг. Дорогая жена, у тебя красивые ровные зубы, и благодаря своей красоте ты выглядишь очень рассудительной. Сжалься же надо мной, отбрось свой гнев и улыбнись мне с любовью. Когда на твоём прекрасном лице заиграет улыбка, когда я увижу твои чудесные, иссиня-чёрные волосы и твой точёный нос, когда услышу твои ласковые речи, ты станешь для меня ещё прекраснее, очаровав и покорив меня. Ты - моя высокочтимая госпожа. О жена героя, если кто-нибудь обидел тебя, пожалуйста, скажи мне об этом. Я готов наказать обидчика, если только он не принадлежит к касте брахманов. В этих трёх мирах и за их пределами я не пощажу никого, кроме слуг Мурарипу [Кришны]. Любой, кто обидел тебя, не сможет спокойно жить, ибо я готов покарать его. Дорогая жена, никогда прежде я не видел твоего лица не украшенным тилаком, угрюмым и не озарённым любовью. Не видел я и того, чтобы твои прекрасные груди стали мокрыми от слёз из твоих глаз. И никогда я не видел, чтобы твои губы, обычно алые, как плод бимба, побелели. Дорогая царица, побуждаемый греховными желаниями, я без твоего позволения отправился на охоту в лес поэтому я должен признать, что обидел тебя. И всё же, поскольку я самый верный из твоих подданных, ты должна быть очень довольна мной. На самом деле я очень сожалею о случившемся, но в то же время, пронзённый стрелой Купидона, томлюсь вожделением. Впрочем, какая красавица отвергнет своего охваченного вожделением мужа и откажется соединиться с ним?» [52]

Нападение Чандавеги на город Пуранджаны

Прибегнув к различным уловкам, жена царя Пуранджаны совершенно обворожила его и подчинила своей власти, а затем удовлетворила его страсть и насладилась с ним любовью. Совершив омовение, царица облачилась в приносящие счастье одежды и надела на себя украшения. Затем она поела и, довольная, вернулась к царю. Глядя на её привлекательное, разукрашенное лицо, царь сердечно приветствовал её. Царица Пуранджани обняла царя, и в ответ он тоже обнял её за плечи. Так они наслаждались, сидя в уединённом месте и обмениваясь шутками. Очарованный своей прелестной женой, царь Пуранджана совсем потерял голову. Бесцельно проводя время, он забыл о том, что с каждым прошедшим днём и ночью ему остаётся жить всё меньше и меньше. Так царь Пуранджана, несмотря на развитое сознание, всё больше погружался в иллюзию. Всё своё время он проводил в постели, и голова его, как на подушке, всегда покоилась на руках жены. Иначе говоря, целью и смыслом его жизни стала женщина. Оказавшись таким образом во власти гуны невежества, он не мог понять смысл самоосознания, а также постичь свою духовную природу и Верховную Личность Бога. Так Пуранджана, сердце которого было осквернено вожделением и грехом, наслаждался близостью со своей женой, и его молодость пролетела, как одно мгновение.

Так царь Пуранджана зачал в лоне своей жены, Пуранджани, тысячу сто сыновей. Однако за этим занятием прошла половина его жизни. У Пуранджаны также родилось сто десять дочерей. Все они были достойны своего отца и матери и отличались благонравием, великодушием и другими добродетелями. Затем, чтобы увеличить число продолжателей рода, царь Пуранджана, правитель Панчалы, нашёл своим сыновьям добродетельных жён, а дочерям = достойных мужей. У каждого из этих многочисленных сыновей родились сотни своих детей. Так сыновья и внуки царя Пуранджаны буквально заполнили город Панчалу. Эти сыновья и внуки были настоящими грабителями, отнимавшими у царя Пуранджаны его богатства, в том числе дом, казну, слуг, помощников, словом, всё, к чему Пуранджана был так сильно привязан. Царя Пуранджану обуревали многочисленные желания. Поэтому он поклонялся полубогам, предкам и сильным мира сего, совершая жертвоприношения одно ужаснее другого, ибо все они были вызваны желанием убивать животных. В конце концов для царя Пуранджаны, привязанного к ритуалистической деятельности, к своим родным и близким, и изнурённого осквернённым сознанием, наступило время, которое не по душе тем, в ком сильна привязанность к материальному.

На Гандхарвалоке живёт царь по имени Чандавега. В его подчинении находятся триста шестьдесят могучих воинов-гандхарвов. У Чандавеги было столько же женщин, гандхарви, сколько и воинов, и все они постоянно расхищали то, чем наслаждается человек. Когда царь Чандавега и его подручные начали грабить город Пуранджаны, пятиглавый змей встал на его защиту. Пятиглавый змей, градоначальник и защитник города царя Пуранджаны, бился с гандхарвами на протяжении ста лет. Он один сражался со всеми ими, хотя их было семьсот двадцать. Вынужденный в одиночку сражаться с таким количеством воинов, каждый из которых был отважным бойцом, пятиглавый змей совсем обессилел. Увидев, что его самый близкий друг теряет силы, царь Пуранджана, а также все го друзья и остальные жители города не на шутку встревожились. Царь Пуранджана собирал налоги в городе Панчале, и это давало ему возможность наслаждаться сексом. Находясь в полной власти женщин, он не мог понять, что его жизнь проходит и что приближается его смерть.

В ту пору дочь грозного Времени бродила по трём мирам, ища себе мужа. Никто не соглашался взять её в жёны, но она всё равно приходила к каждому. Дочери Времени [Джаре] очень не везло, поэтому её прозвали Дурбхагой [«несчастной»]. Но некогда один великий царь угодил ей. Этот царь приветил её, и потому она даровала ему чудесное благословение. Однажды, когда мудрец Нарада спустился на Землю с высшей планетной системы, Брахмалоки, он встретился с дочерью Времени, которая бродила по вселенной. Зная, что он дал обет безбрачия, она воспылала к нему со страстью и предложила ему обручиться с ней. Когда Нарада отказался выполнить её просьбу, та разгневалась и предала его суровому проклятию. Поскольку Нарада отказал ей, она сказала, что отныне тот не сможет подолгу оставаться в одном месте. Отвергнутая им, дочь Времени с разрешения Нарады обратилась к царю яванов по имени Бхая, Страх, и вышла за него замуж. Приблизившись к царю ява-нов, Джара обратилась к нему как к великому герою: «Мой повелитель, ты - лучший из неприкасаемых. Я влюблена в тебя и хочу выйти за тебя замуж. Я знаю, что тот, кто дружит с тобой, никогда не потерпит поражения. О благородный муж, я пришла для того, чтобы служить тебе. Будь же милостив ко мне и возьми меня в жёны. Первый долг каждого порядочного человека - проявлять сострадание к тому, кто оказался в беде».

Услышав слова Джары, дочери Времени, царь яванов улыбнулся и стал думать о том, как исполнить тайную миссию, порученную ему провидением. Затем он обратился к Джаре со следующими словами: «Тщательно всё обдумав, я решил, кто будет твоим мужем. На самом деле каждый знает, что от тебя нечего ждать, кроме неприятностей и вреда. Кто же возьмёт тебя в жёны, если ты никому не нравишься? Этот мир является результатом кармической деятельности, поэтому ты можешь исподтишка нападать не всех живущих в нём людей. С помощью моих воинов ты будешь убивать их, не встречая сопротивления. Вот мой брат Праджвара, ты же будешь моей сестрой. С вашей помощью, а также с помощью моих грозных воинов, я буду, оставаясь невидимым, действовать в этом мире». [52]

Как Пуранджана в следующей жизни родился женщиной

Вскоре после этого царь яванов по имени Страх пустился странствовать по всему миру, сопровождаемый Праджварой, Джарой и своими воинами. Однажды грозные воины царя яванов стремительно напали на город Пуранджаны. Хотя в этом городе было всё возможное для чувственных наслаждений, его единственным защитником оказался старый змей. С помощью этих грозных воинов Джара нападала на одного жителя города Пуранджаны за другим и выводила их всех из строя. Когда Джара, дочь Времени, напала на тело, грозные воины царя яванов через разные ворота вошли в город и стали жестоко мучить всех его жителей. Когда на город Пуранджаны напали воины Явана-раджи с Джарой, Пуранджана, который был очень сильно привязан к своей семье, оказался в весьма затруднительном положении. Очутившись в объятиях Джары, царь Пуранджана со временем полностью утратил свою былую красоту. Из-за сильной привязанности к сексу он выжил из ума и лишился всех богатств. Отняв у него всё, что было, гандхарвы и яваны своей силой сокрушили его. Тогда царь Пуранджана увидел, что в его городе царит хаос, а его сыновья, внуки, слуги и министры постепенно превращаются в его врагов. Он заметил, что даже его жена становится всё более холодной и безразличной к нему.

Увидев, что все члены его семьи, родственники, последователи, слуги, секретари и приближённые настроены против него, царь Пуранджана не на шутку встревожился. Но поправить положение он не мог, поскольку находился в полной власти Джары. Под влиянием Джары всё, что раньше доставляло Пуранджане удовольствие, теперь потускнело и утратило свою привлекательность. По-прежнему находясь во власти вожделения, он стал совсем несчастным. Он не мог понять, ради чего он живёт, но по-прежнему любил свою жену и детей и беспокоился о том, как обеспечить их всем необходимым.

Солдаты (гандхарвы и яваны) захватили город Пуранджаны, и, хотя царь не хотел уходить оттуда, он был вынужден к этому обстоятельствами: его город был разгромлен Джарой. Тогда старший брат Явана-раджи, Праджвара, поджёг город, чтобы доставить удовольствие своему младшему брату, другое имя которого -Страх. Когда город запылал, все горожане, слуги царя, а также все члены его семьи: сыновья, внуки, жёны и другие родственники - оказались в огне, и царь Пуаранджа-на почувствовал себя очень несчастным. Начальник городской полиции, змей, видел, как на горожан нападает Джара, и вид родного города, разоряемого яванами и охваченного пламенем пожара, поверг его в горе. Во время лесного пожара змея, живущая в дупле дерева, старается выбраться из него. Подобно этому, когда город охватило пламя, начальник городской полиции, змей, захотел покинуть город, чтобы спастись от невыносимого жара. Из-за того что воины (гандхарвы и яваны) отняли силы у тела змея, члены его тела совсем ослабели. Когда он попытался покинуть тело, враги задержали его. Поняв, что попытка не удалась, змей принялся громко стенать.

Тогда царь Пуранджана стал думать о своих дочерях, сыновьях, внуках, невестках, зятьях, слугах и свите, а также о своём дворце, его обстановке и тех богатствах, которые ему удалось скопить. Царь Пуранджана был очень сильно привязан к семье, а также понятиям «я» и «моё». Страсть к женщине практически разорила его. Когда же им пришло время расставаться, горю его не было конца. Тревожные мысли одолевали царя Пуранджану. «Увы, - думал он, - у моей жены так много детей. Как же она будет заботиться о них, когда я уйду из этого тела? О, её будут постоянно мучить мысли о том, как прокормить семью». Затем царь Пуранджана стал думать о том, как он жил со своей женой. Он вспомнил, что жена не садилась обедать, пока не поест он, не совершала омовения, пока не закончит омовение муж, что она всегда была очень привязаны к нему, и потому, если он порой гневался и ругал её, она просто молчала, терпеливо снося все его несправедливые упрёки. Царь Пуранджана продолжал думать о том, как всякий раз, когда он заходил в тупик, жена давала ему добрый совет, как она печалилась, когда он уезжал из дома. Хотя она была матерью стольких героев, царь всё же боялся, что она не сумеет справиться с многочисленными домашними обязанностями. Тревога не покидала царя Пуранджану: «Как мои сыновья и дочери, которые во всём зависят от меня, будут жить, когда я уйду из этого мира? Они окажутся в положении пассажиров корабля, который потерпел крушение посреди океана». Царю Пуранджане не следовало оплакивать судьбу своей жены и детей, но, наделённый разумом скупца, он делал это.

Тем временем Явана-раджа по имени Страх решительно приблизился к царю, чтобы арестовать его. Увидев, как яваны, связав царя, словно животное, уводят его к себе, приближённые Пуранджаны погрузились в скорбь. Но, пока они горевали, их заставили отправиться вслед за своим господином. Змей, уже арестованный воинами Явана-раджи и вытащенный из города, вместе со всеми последовал за своим господином. Как только все они покинули город, он был стёрт с лица земли и обращён в прах. Даже когда могущественный Явана с неистовой силой увлёк царя Пуранджану за собой, тот по невежеству так и не вспомнил о своём друге и доброжелателе, Сверхдуше. Жестокосердный царь Пуранджана во время жертвоприношений убил множество животных, и теперь, пользуясь возможностью, все они стали пронзать его своими рогами. При этом ему казалось, что его рубят на куски топорами.

Оставляя тело, царь Пуранджана думал о своей жене, поэтому в следующей жизни он родился очень красивой и знатной женщиной. Он стал дочерью царя Ви-дарбхи и появился на свет в царском дворце. Было решено, что Вайдарбхи, дочь царя Видарбхи, выйдет замуж за необыкновенно могущественного Малаядваджу, жителя страны Панду. Победив других царевичей, он добился руки дочери царя Видарбхи. У царя Малаядваджи родилась одна дочь с чёрными глазами и семь сыновей, которые последствии стали правителями земли, называемой Дравидой. Таким образом той землёй стали править семь царей.

У сыновей Малаядваджи родились тысячи и тысячи сыновей, которые правили всем миром. Великий мудрец Агастья женился на старшей дочери Малаядваджи, которая дала обет преданного служения Господу Кришне. У неё родился сын по имени Дридхачьюта, сыном которого стала Идмаваха. После этого великий царь и святой Малаядваджа разделил своё царство между сыновьями и, желая целиком посвятить себя поклонению Господу Кришне, отправился в безлюдное место, называемое Кулачалой. Когда царь Малаядваджа отправился в Кулачалу, его верная жена с обворожительными глазами отказалась от всех семейных радостей и, оставив детей и дом, последовала за мужем, как лунный свет следует за луной. В провинции Кулачала текли реки Чандраваса, Тамрапарни и Ватодака. Царь Малаядваджа ежедневно ходил к этим священным рекам и омывался в них, очищая себя снаружи и изнутри. Он совершал омовения, питался луковицами, семенами, листьями, цветами, кореньями, плодами и травами и пил воду. Так он умерщвлял свою плоть, и постепенно тело его исхудало.

Совершая аскезы, царь Малаядваджа постепенно приручил своё тело и ум одинаково воспнинимать такие проявления двойственности, как холод и жара, счастье и горе, ветер и дождь, голод и жажда, приятное и отталкивающее. Так он одержал победу над миром относительности. Поклоняясь Господу, совершая аскезы и следуя регулирующим принципам, царь Малаядваджа подчинил себе чувства, жизненную силу и сознание. Это позволило ему полностью сосредоточиться на сущности Верховного Брахмана [Кришне]. Так он провёл на одном месте сто лет по исчислению полубогов. За это время он развил в себе чистую любовь к Кришне, Верховной Личности Бога, и оставался непоколебимым в ней. Научившись отличать Сверхдушу от индивидуальной души, царь Малаядваджа обрёл совершенное знание. Индивидуальная душа находится в одном месте, тогда как Сверхдуша вездесуща. Царь до конца осознал, что материальное тело отлично от души, которая просто наблюдает за действиями тела. Очистившись от материальной скверны, царь Малаяд-ваджа стал получать наставления непосредственно от Верховной Личности Бога и таким образом обрёл совершенное знание. Озарённый этим трансцендентным знанием, он смог постичь всё сущее и увидеть мир со всех точек зрения. Тогда царь Малаядваджа увидел, что рядом с ним сидит Сверхдуша, а он, индивидуальная душа, находится подле Сверхдуши. Поскольку они были вместе, он понял, что ему незачем заботиться о своих интересах, и перестал делать это.

Дочь царя Видарбхи почитала своего мужа как Бога. Она отказалась от всех удовольствий и, отрешившись от всего, следовала тем же принципам, что и муж. Так она служила ему. Дочь царя Видарбхи облачилась в рубище. Храня свои обеты и совершая суровые аскезы, она стала худой как щепка. Поскольку она никогда не расчёсывалась, её волосы скатались в космы. И хотя она всегда находилась рядом с мужем, она оставалась молчаливой и спокойной, как пламя светильники в безветренную погоду. Однажды, продолжая, как обычно, служить своему мужу, сидевшему в неподвижной позе, дочь царя Видарбхи вдруг поняла, что он оставил тело. Служа своему мужу, царица растирала ему стопы, но вдруг она почувствовала, что в них больше нет тепла, и поняла, что её муж ушёл из тела, оставив её в одиночестве. В этот момент её охватила страшная тревога. Лишившись общества мужа, она чувствовала себя как олениха, которую разлучили с оленем. Оставшись одна в лесу, овдовевшая дочь Видарбхи стала оплакивать своего мужа, громко стеная и обливая свою грудь потоками слёз. «Вставай же, вставай, о лучший из царей! Взгляни на этот мир, окружённый водой, кишащий грабителями и самозваными царями. Вся земля охвачена страхом, и твой долг - защитить её». Так эта самая послушная из жён, припав к стопам своего умершего мужа, жалобно причитала в пустынном лесу, и из глаз её лились слёзы. Затем, собрав дрова, она разожгла большой костёр и возложила на него тело своего мужа. Сделав это, она, охваченная скорбью, стала готовиться к тому, чтобы самой войти в огонь и умереть вместе с мужем.

В это время там появился один брахман, старый друг царя Пуранджаны, и стал ласковыми словами утешать царицу: «Кто ты? Чья ты жена или дочь? Кто этот мужчина, лежащий здесь? Похоже, ты оплакиваешь его мёртвое тело. Разве ты не узнаёшь Меня? Я твой вечный друг. Вспомни, в прошлом ты не раз советовалась со Мной. Дорогой друг, хоть ты и не узнал Меня сразу, разве ты не помнишь, что в прошлом у тебя был очень близкий друг? К несчастью, покинув Меня, ты решил стать наслаждающимся в материальном мире. Мой дорогой друг, мы с тобой словно два лебедя. Мы живём в одном сердце, которое подобно озеру Манаса. Мы провели вместе много тысяч лет, но по-прежнему далеки от родного дома. Мой дорогой друг, ты остался для Меня тем же, другом, каким был прежде. С тех пор как ты покинул Меня, ты становился всё более материалистичным и, не видя Меня, скитался в разных формах жизни по материальному миру, созданному некой женщиной.

В этом городе [материальном теле] пять садов, девять ворот, один страж, три жилища, шесть семей, пять торговых дворов, пять материальных элементов и одна женщина, хозяйка дома. Дорогой друг, пять садов - это пять объектов чувств, которыми мы наслаждаемся, а страж - жизненный воздух, проходящий через девять ворот. Три жилища - это основные элементы, из которых построено тело: огонь, вода и земля. Шесть семей - это совокупность ума и пяти чувств. Пять торговых дворов -это пять органов действия. Заключая сделки, они используют все пять элементов, каждый из которых вечен. За всей этой деятельностью стоит душа. Душа - это личность и истинный наслаждающийся. Но, укрывшись в городе-теле, она лишается знания. Дорогой друг, когда ты с женщиной материальных желаний входишь в это тело, ты с головой погружаешься в чувственные наслаждения. Это приводит к тому, что ты забываешь о духовной жизни, а твои материальные представления служат причиной всевозможных страданий, которые ты испытываешь. На самом деле ты не дочь Видарбхи, так же как и этот мужчина, Малаядваджа, - не твой заботливый муж. Не был ты и мужем Пуранджани. Ты просто заточён в этом девятивратном теле. Иногда ты считаешь себя мужчиной, иногда - целомудренной женщиной, а иногда - бесполым евнухом. Всё это связано с телом, созданным иллюзорной энергией. Это Моя энергия, и на самом деле оба мы, и ты и Я, - чистые духовные существа. Постарайся понять это. Я попытаюсь разъяснить тебе наше истинное положение.

Дорогой друг, в качественном отношении между Мной, Сверхдушой, и тобой, индивидуальной душой, нет никакой разницы, ибо мы оба духовны. Поистине, друг Мой, ты по своей природе неотличен от Меня. Обдумай всё это как следует. Истинные мудрецы, те, кто действительно обладает знанием, не видят качественных различий между тобой и Мной. Человек, который смотрит на своё отражение в зеркале, думает, что между ними и его отражением нет разницы, тогда как другие видят два тела; точно так же, когда живое существо обуславливается соприкосновением с материей, которая влияет и в то же время не влияет на него, между ним и Богом возникает различие. Так, вдвоём, эти лебеди живут в сердце. Когда один лебедь получает наставления от другого, он возвращается в своё изначальное естественное состояние. Это значит, что он вновь обретает сознание Кришны, утраченное из-за привязанности к материальному».

Известно, что Верховную Личность Бога, причину всех причин, можно постичь с помощью иносказаний. По этой причине и была рассказана данная история. В сущности, она является руководством к самоосознанию. [52]

Расшифровка аллегоричной истории про Пуранджану

Пуранджана, живое существо, переселяется из одного тела в другое, и форма его следующего тела определяется его собственными поступками. Он может оказаться в теле с одной, двумя, тремя, четырьмя ногами, множеством ног или вообще без оных. Живое существо, которое якобы наслаждается, переселяясь из одного тело в другое, называют Пуранджаной.

Тот, кто был назван «неизвестным», - Верховная Личность Бога, повелитель и вечный друг живого существа. Материальные имена, действия или качества не помогают постичь Верховную Личность Бога, поэтому для обусловленной души господь навеки остаётся неизвестным.

Когда живое существо хочет наслаждаться всеми гунами материальной природы сразу, оно из множества телесных форм выбирает ту, у которой девять ворот, две руки и две ноги. Иными словами, оно становится человеком или полубогом.

Употреблённой в этой связи слово прамада относится к материальному разума, то есть к невежеству. Смысл этого в следующем. Руководствуясь таким разумом, живое существо отождествляет себя с материальным телом. Под влиянием материального сознания «я» и «моё», оно начинает наслаждаться и страдать с помощью материальных органов чувств. Так живое существо запутывается в сетях материального существования.

Пять органов действия и пять познающих чувств - друзья Пуранджани. Они помогают живому существу приобретать знания и заниматься разнообразной деятельностью. Действия чувств - это подруги, а пятиглавый змей - жизненный воздух, представленный в теле пятью воздушными потоками. Одиннадцатый слуга, который распоряжается остальными, - это ум. Он руководит как чувствами, познающими мир, так и органами чувств, занимающимися деятельностью. Царство Панчала - это место, где живое существо наслаждается пятью объектами чувств. В этом царстве находится город тела с девятью вратами. Глаза, ноздри и уши - это три пары ворот, расположенных в одном месте. Рот, детородный орган и задний проход тоже являются воротами. Помещённое в тело с девятью воротами, живое существо действует за его пределами, в материальном мире, и наслаждается объектами чувств, такими, как форма и вкус.

Пять органов чувств: два глаза, две ноздри и рот - расположены спереди. Правое ухо называют южными воротами, а левое - северными. Два отверстия, или двое ворот, расположенных на западе, называют задним проходом и детородным органом. Двое ворот, о которых было рассказано выше, Кхадьота и Авирмукхи, - это два глаза, расположенные недалеко друг от друга в одном месте. Город Вибхраджита символизирует форму. Иначе говоря, два глаза постоянно созерцают различные формы. Двое ворот Налини и Наалини - это две ноздри, а город Саурабха символизирует запах. Спутник по имени Авадхута - это обоняние. Ворота, называемые Мукхья, - это рот, а ворота Випана - дар речи. Расагьёй называют способность различать вкус. Город Апана - это речь, а Бахудана - разнообразная пища. Правое ухо называют воротами Питриху, а левое - воротами Деваху. Город, названный Дакши-на-панчалой, - это священные писания, ведущие человека по пути правритти, пути кармической деятельности, доставляющей наслаждения. Другой город, Уттара-панчала, символизирует писания, которые призваны помочь людям свести к минимуму кармическую деятельность и обрести знание. Через уши живые существа получают разные виды знания, поэтому одни из них попадают на Питрилоку, а другие - на Девалоку. Всё это становится возможным благодаря наличию ушей. Через нижние ворота, Асури [детородный орган], живое существо входит в Грамаку, чтобы заниматься там сексом, доставляющим огромное удовольствие, обыкновенным людям, которые являются попросту глупцами и негодяями. Способность производить потомство называется Дурмадой, а анус именуется Ниррити. Слова «Пуранджана идёт в Вайшасу» подразумевают, что он попадает в ад. Его сопровождает Лубдхака, орган действия в заднем проходе.

Выше также упоминалось о двух слепых спутниках. Это руки и ноги. С их помощью живое существо совершает всевозможные действия и передвигается. Слово антах-пура обозначает сердце. Слово вишучина, что значит «блуждающий всюду», относится к уму. В уме живое существо наслаждается различными проявлениями влияния гун материальной природы. Иногда влияние гун повергает его в иллюзию, иногда доставляет ему удовольствие, а иногда вызывает ликование.

Ранее уже говорилось, что царица - это разум человека. Бодрствует он или спит, его разум создаёт всевозможные ситуации. Под влиянием осквернённого разума живое существо рисует в своём воображении различные обряды, а затем просто воспроизводит поступки и реакции на них, возникшие в его разуме.

Под колесницей имелось в виду тело. Органы чувств - это лошади, везущие колесницу. Год за годом бегут эти лошади, не встречая на своём пути никаких преград, но, по сути дела, колесница стоит на одном месте. Благочестивая и неблагочестивая деятельность - это два колеса, а три гуны материальной природы - флаги на колеснице. Пять потоков жизненного воздуха удерживают живое существо в рабстве, а ум выполняет функцию вожжей. Разум - это колесничий, сердце - сиденье, а различные проявления двойственности, такие, как удовольствие и боль, - это дышла. Семь элементов - покрытия колесницы, а органы действия - пять внешних проявлений движения колесницы. Одиннадцать органов чувств - это воины. Поглощённое удовлетворением собственных чувств, живое существо восседает на колеснице и жизнь за жизнью пытается осуществить свои несбыточные мечты в погоне за чувственными удовольствиями.

Тот, кто был назван Чандавегой, неодолимым временем, окружён днями и ночами, названными гандхарвами и гандхарви. Смена дней и ночей, которых всего триста шестьдесят, постепенно уменьшает срок жизни материального тела. Та, кто была названа Джарой, - это старость никто не хочет встречаться со старостью, но Явана-раджа, или смерть, считает Джару [старость] своей сестрой.

Спутники Явана-раджи [Ямараджи], которых называют воинами смерти, - это многочисленные болезни, поражающие тело и ум. Праджварой называют два вида лихорадки: сильный жар и сильную простуду, то есть брюшной тиф и воспаление лёгких. Живое существо, заключённое в теле, подвергается всевозможным страданиям, которые посылает ему провидение, причиняют другие живые существа, а также собственное тело и ум. Но, несмотря на все эти муки, живое существо, которому приходится удовлетворять потребности тела, ума и чувств, а также страдать от всевозможных болезней, строит многочисленные планы, одержимое жаждой наслаждаться в материальном мире. Хотя живое существо трансцендентно к материальному миру, по своему невежеству оно испытывает эти страдания, введённое в заблуждение ложным эго («я» и «моё»). Так оно проживает сто лет в материальном теле.

От природы живое существо наделено некоторой независимостью, позволяющей ему самому определять своё плохое или хорошее будущее, но, забыв своего верховного учителя, Личность Бога, оно отдаёт себя во власть гун материальной природы. Под влиянием этих гун оно начинает отождествлять себя с телом и, чтобы удовлетворить телесные потребности, привязывается к разнообразной деятельности. Иногда живое существо находится под влиянием гуны невежества, иногда - страсти, а иногда - благости. Так живое существо получает тела различных типов, подверженные влиянию разных гун материальной природы.

Люди в гуне благости занимаются благочестивой деятельностью, то есть действуют в соответствии с указаниями Вед. Благодаря этому они достигают высших планет, где обитают полубоги. Те, кто находится под влиянием гуны страсти, занимаются разного рода созидательной деятельностью на планетах, населённых людьми. А те, на кого влияет гунна тьмы, испытывают всевозможные страдания и обитают в животном царстве.

Живое существо, находящееся в материальном мире и покрытое гуной невежества, становится то мужчиной, то женщиной, то гермафродитом; то человеком, то полубогом; то птицей, то зверем и так без конца. Так оно странствует в материальном мире и в зависимости от своих поступков, совершённых под влиянием гун материальной природы, получает тела разных типов. Живое существо подобно голодному псу, который в надежде на то, что его накормят, бродит от дома к дому. В одном доме волей судьбы его бьют и выгоняют на улицу, а в другом - дают немного еды. Так и живое существо, одолеваемое бесчисленными желаниями, скитается в материальном мире, по воле судьбы рождаясь в различных формах жизни. Иногда оно оказывается на вершине жизни, а иногда - на дне. Оно рождается то на райских планетах, то на средних, то в аду и так без конца. Живые существа пытаются противостоять многочисленным страданиям, причиной которых являются высшие силы, другие живые существа или же их собственное тело и ум. Но, несмотря на все их попытки преодолеть законы природы, обусловленные этими законами, они вынуждены оставаться в их власти. Человек, несущий на голове тяжёлый груз, время от времени даёт ей отдохнуть, перекладывая груз на плечо. Так он пытается облегчить свою ношу. Но к каким бы ухищрениям он ни прибегал, он просто перекладывает от же самый груз с одного места на другое.

Последствия кармической деятельности невозможно нейтрализовать с помощью другой деятельности, если она не проникнута сознанием Кришны. Любая деятельность такого рода порождена невежеством. Сменив кошмарный сон на болезненную галлюцинацию, мы не почувствуем облегчения. Избавиться от сна можно, только проснувшись. Подобно этому, наша жизнь в материальном мире является результатом нашего невежества и иллюзии. Не разбудив в себе дремлющее сознание Кришны, мы не сможем стряхнуть с себя этот сон. Чтобы окончательно разрешить все свои проблемы, мы должны пробудить в себе сознание Кришны. Порой мы страдаем из-за того, что нам приснился тигр или привиделась змея, хотя на самом деле ни тигра, ни змеи перед нами нет. Так мы сами создаём различные ситуации в тонкой форме и сами же страдаем от этого. От этих страданий невозможно избавиться, пока мы не проснёмся.

Истинная цель каждого живого существа заключается в том, чтобы избавиться от невежества, которое не позволяет ему разорвать заколдованный круг рождений и смертей. Сделать это можно, только если мы предадимся Верховному Господу, приняв покровительство Его представителя. Если человек не занят преданным служением Верховной Личности Бога, он не сможет полностью отречься от материального мира и обрести истинное знание. Тот, кто исполнен веры, кто постоянно слушает повествования, прославляющие Верховную Личность Бога, кто неустанно развивает в себе сознание Кришны и слушает рассказы о деяниях Господа, очень скоро становится достойным того, чтобы воочию увидеть Верховную Личность Бога. [52]

Наконец, ещё одна педагогическая аллегория из «Шримад-Бхагаватам»: «Дорогой царь, найди оленя, который вместе со своей подругой пасётся в саду, где растёт множество прекрасных цветов. Олень увлечённо щиплет траву и наслаждается мелодичным жужжанием шмелей. Но подумай, в каком положении он находится! Он не замечает перед собой тигра, который живёт, питаясь чужой плотью, и не видит, что позади притаился охотник, готовый пронзить его острыми стрелами. Поис-тине, этот олень обречён на верную смерть. Дорогой царь, женщина, которая сначала очаровывает нас своей красотой, а затем начинает вызывать раздражение, подобна цветку, который сначала кажется прекрасным, а под конец внушает отвращение. Общаясь с женщиной, мужчина запутывается в сетях вожделения и, как ароматом цветка, наслаждается любовной близостью с ней. Он проводит свою жизнь, удовлетворяя органы чувств - от языка и до гениталий, - и, живя в кругу семьи, считает себя необыкновенно счастливым. Общение с женой заставляет его постоянно думать о семейной жизни. Он получает огромное удовольствие, слушая разговоры совей жены и детей, подобные мелодичному жужжанию шмелей, которые собирают мёд, перелетая с цветка на цветок. Так человек забывает, что перед ним стоит призрак времени, который с каждым прошедшим днём и ночью сокращает отпущенный ему срок жизни. Он не понимает, что жить ему остаётся всё меньше и меньше, и не замечает повелителя смерти, который пытается нанести ему удар в спину. Попытайся понять это. Ты находишься в очень опасном положении, и враги окружают тебя со всех сторон». [51]

Глава XII. МНЕНИЯ ОБЩЕСТВЕННОЙ ИНТЕЛЛИГЕНЦИИ

Во введении к Исследованию было отмечено: «Ведический коучинг (бхагава-та-прашна) даёт новые, а точнее хорошо забытые старые, ведические рецепты для решения насущных жизненных проблем. Эта методика претендует на то, что может помочь разобраться в [безвыходной] ситуации и решить [неразрешимые] дилеммы связанные с личной жизнью, работой, ленью, здоровьем, бизнесом, стрессом». В первых двух главах было проведено исследование связи ведической и исконнорусской культур, подробно исследованы основополагающие принципы ведической культуры. В главах с третьей по восьмую была исследована практическая ценность ведических принципов в разных отдельно взятых практических контекстах. В главах с девятой по одиннадцатую было приведено подробное описание педагогической методики ведического коучинга. Одиннадцатой главой содержательная часть предмета научного исследования заканчивается. Двенадцатая, заключительная глава, содержащая отзывы людей из самых разнообразных предметных областей - это материал, иллюстрирующий востребованность и эффективность ведического коучинга в решении самых разнообразных современных задач.

Высказывания известных людей о ведической культуре

«Доступ к Ведам - это величайшая привилегия нашего столетия», - Роберт Оппенгеймер (физик-теоретик, изобретатель атомной бомбы).

«В великом учении Вед нет ни тени сектантства. Оно предназначено для всех эпох, климатических регионов и наций, и является королевской дорогой к достижению Великого Знания», - Генри Дэвид Торо (американский философ и писатель).

«Утром я погружаю свой разум в величественную философию „Бхагавад-гиты^ в сравнении с которой наш современный мир и его литература кажутся незначительными», - Генри Дэвид Торо (американский философ и писатель).

«Всякий, кто серьезно занимается наукой, убеждается, что законы Вселенной несут на себе отпечаток Высшего Разума - разума настолько превосходящего человеческий, что мы, с нашими скромными возможностями должны благоговейно склониться перед Ним», - Альберт Эйнштейн (Нобелевский лауреат по физике).

«Мы многим обязаны индийцам, которые научили нас считать, - без этого невозможно было бы провести ни одно стоящее научное исследование. Я сделал „Бха-гавад-гиту“ своим основным источником вдохновения и руководством для моих научных поисков и предания формы моим теориям», - Альберт Эйнштейн (Нобелевский лауреат по физике).

«Когда я читаю „Бхагавад-гиту“, я спрашиваю себя, как же Бог создал Вселенную? Все остальные вопросы кажутся излишними», - Альберт Эйнштейн (Нобелевский лауреат по физике).

«В целом мире нет учения, настолько благотворного и возвышающего, как учение Упанишад. Оно было утешением моей жизни, и оно станет утешением моей смерти», - Артур Шопенгауэр (немецкий философ и писатель).

«Я твердо верю в основной принцип „Бхагавад-гиты“, всегда стараюсь помнить его и руководствоваться им в своих действиях, а также говорить о нём тем, кто спрашивает моё мнение, и отражать его в своих сочинениях», - Лев Толстой (русский писатель и философ).

«Я могу честно и откровенно сказать, что „Бхагавад-гита“ - это одна из величайших книг, известных когда-либо человечеству. А Тот, кто ее поведал, вызывает во мне самые, самые, самые добрые чувства», - Борис Гребенщиков (российский поэт и музыкант).

«„Бхагавад-гита“ и Упанишады содержат такую божественную полноту мудрости, что, мне кажется, их авторы со спокойствием взирали в прошлое на тысячи жизней, полных лихорадочной борьбы за тени и с тенями, и поэтому писали с такой убеждённостью в том, в чем уверена душа», - Джордж Рассел (ирландский поэт).

«Я обязан „Бхагавад-гите“ замечательным днём. Это - первая из книг: такое впечатление, что целая империя говорит с нами; в ней нет ничего мелкого, незначительного, всё крупное, последовательное, безмятежное; это голос древнего разума, размышлявшего в другую эпоху и в другом климате, но над теми же вопросами, что беспокоят и нас», - Ралф Уолдо Эмерсон (американский философ, Унитарианский министр).

«„Бхагавад-гита“ - это одно из самых ясных и полных обобщений всех духовных мировоззрений. Следовательно, она представляет непреходящую ценность для всего человечества», - Олдос Хаксли (английский писатель).

«Мне очень понравилась третья глава „Механистической и немеханистической науки“. Особенно привлекли меня идеи „Бхагавад-гиты“. Я понял, что основные идеи философии „Бхагавад-гиты“ о „бытии“ практически совпадают с тем пониманием реальности, к которому меня привело изучение квантовой механики», - Юджин Вигнер (лауреат Нобелевской премии по физике).

«Как уроженцу Индии, живущему ныне на Западе, мне всегда было стыдно за своих соотечественников, приезжающих на Запад в роли гуру и духовных вождей. По этой причине я испытываю восторг, видя издание „Бхагавад-гиты как она есть“ А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Эта книга поможет прекратить чудовищный обман ложных и неавторитетных „гуру“ и „йогов“ и предоставить всем людям возможность понять истинный смысл восточной культуры», - Доктор Кайлаш Вад-жпейе (руководитель отдела Индии Центра восточных исследований, Университет Мехико, Мексика).

«Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада занят очень важной деятельностью, и его книги - огромный вклад в дело спасения человечества», - Шри Лал Бахадур Шастри (бывший премьер-министр Индии)

«Свами Прабхупада своей литературной деятельностью распространил науку самоосознания, и наша нация гордится его вкладом в перевод ведических писаний на многие языки мира. Таким образом он дал миллионам людей возможность осознать свою духовную сущность», - Х.Д.Дев Говда (бывший премьер-министр Индии).

«Пользуясь тем, что недавно мы отмечали столетие со дня рождения Шри А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, я хочу выразить своё восхищение этим просвещённым человеком. Следуя примеру Шри Чайтаньи Махапрабху, Шрила Прабхупа-ла с решимостью и преданностью проповедовал повсюду послание мира и гармонии, присущие нашей нации», - Доктор Шанкар Дайал Шарма (бывший президент Индии).

«Транцендентное вселенское послание „Бхагавад-гиты“ очень живо передано Бхактиведантой Свами Прабхупадой в его книге „Бхагавад-гита как она есть“... Значение „Бхагавад-гиты“ вселенское и вечное, потому что она даёт исчерпывающие ответы на три фундаментальных вопроса: кто мы, что нам делать и как нам жить... „Бхагавад-гита“ не предписывает недеяние, пассивность. „Бхагавад-гита“ - радикальный призыв к действию, преобразующему личность и общество... Во времена мира и строительства нации „Бхагавад-гита“ тоже может вдохновлять и политика, и учителя, и рабочего, и учёного, и простого человека и даже киноактера», - Атал Бихари Ваджпаи (премьер-министр Индии).

«Высоконаучное, авторитетное издание „Бхагавад-гиты“ осуществлённое А.Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, произвело на меня глубокое впечатление. Этот труд представляет огромную ценность как для учёного, так и для рядового читателя, его с равным успехом можно использовать и как справочное издание, и как учебник. Я настоятельно рекомендую это издание моим студентам. Это замечательная книга», - Доктор Сэмюэл Д.Эткинс (профессор санскрита, Принстонский университет, США).

«Этими книгами нужно дорожить. Тот, кто читает эти книги с открытым сердцем, не сможет остаться равнодушным независимо от своей веры или философских убеждений...», - Доктор Гарри Гилейд (профессор психологии, Оксфордский университет, Англия).

«...Это глубоко прочувствованная, тщательно продуманная и прекрасно написанная работа. Не знаю, что больше достойно похвалы в этом переводе „Бхагавад-гиты“ - смелый метод изложения или беспредельное богатство её идей. Я не видел ни одной другой работы по „Гите“ столь убедительно и ярко написанной... Она надолго займёт важное место в интеллектуальной и этической жизни современного человека», - Доктор Шалиграм Шукла (профессор лингвистики, Джорджтаунский университет, США).

«...Автору книги, озаглавленной „Бхагавад-гита как она есть“ А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупаде как наследнику преемственности, идущей от Чайтаньи, по индийскому обычаю присвоен величественный титул „Его Божественная Милость“. Причина того - величайший интерес, который вызывает у нас его понимание „Бхагавад-гиты“, авторитетность его толкований и соответствие их принципам традиции Чайтаньи», - Оливье Лаком (профессор санскрита и индологии, Сорбоннский университет, Париж, Франция).

«Не вызывает сомнений, что это издание - одно из лучших среди имеющихся по „Гите“. Перевод Прабхупады - идеальное сочетание дословной точности и религиозной проницательности», - Доктор Томас Дж.Хопкинс (профессор религиоведения, Колледж Франклина и Маршалла).

«Учёный мир снова в долгу перед Бхактиведантой Свами Прабхупадой. Хотя „Бхагавад-гита“ переводилась много раз, среди всех этих переводов перевод Праб-хупады занимает особое место благодаря уникальному комментарию, которым он снабжен...», - Доктор Дж.Стиллсон Джуда (профессор истории религий, Союз профессоров и преподавателей теологии, Университет Беркли, Калифорния, США).

«Независимо от того, является читатель приверженцем индийской философии или нет, чтение „Бхагавад-гиты как она есть“ принесёт ему огромную пользу. Для многих эта книга откроет дверь в настоящую Индию, древнюю Индию, вечную Индию», - Франсуа Шеник (профессор богословия, Парижский институт политических наук, Франция).

«Я с большим вниманием и глубоким интересом прочел книги Шри Бхактиведанты Свами. Они - откровение для всякого, кто интересуется культурным и духовным наследием Индии. На каждой странице автор этих книг поражает глубиной своих познаний в любом рассматриваемом вопросе. Не менее поразительна глубина понимания им сложнейших концепций и простота, с которой он их излагает», -Доктор Х.Б.Кулкарни (профессор английского языка и философии, университет штата Юта, США).

«Если считать, что практика является критерием истины, как утверждает Пирс и другие прагматики, то в „Бхагавад-гиты как она есть“, бесспорно, содержится некая истина, ибо лица тех, кто следует её наставлениям, дышат радостью и покоем, которые так редки в унылой и безрадостной жизни наших современников», - Доктор Элвин Х.Пауэлл (профессор социологии Государственного университета штата Нью-Йорк, г. Буффало, США).

«Из Вед мы научились практической хирургии, медицине, музыке, строительству домов с использованием механических средств. Веды представляют собой энциклопедию по всем вопросам жизни, культуры, религии, науки, этики, праву и космологии», - Уильям Джеймс (американский философ и психолог).

«Уже совершенно ясно, что та глава, которую начал Запад, должна иметь индийский (ведический) конец, иначе концом станет самоуничтожение всей человеческой расы», - Арнольд Тойнби (британский историк и философ).

«Когда меня охватывают сомнения, когда разочарование следуют одно за другим и не видно луча надежды на горизонте, я обращаюсь к „Бхагавад-гите“ и нахожу стих, приносящий успокоение. Я сразу же начинаю улыбаться, забывая о переполняющей меня печали. Те, кто размышляет над ,,Гитой“, постоянно черпают в ней радость и открывают в ней новый смысл», - Мохандас Ганди (индийский политический и общественный деятель).

«Индия - это колыбель человеческой расы, место рождения нашей речи, мать истории, бабушка легенд и прабабушка всех традиций в мире», - Марк Твен (американский писатель).

«Удивительным в „Бхагавад-гите“ является то, что сокровенная жизненная мудрость открывается в ней как спасительная доброта. Это прекрасное откровение, это мудрость бытия, это философия, цветущая суть - религия, является тем, что мы ищем и в чём нуждаемся. Ещё много лет назад я убедился в том, что европейская духовность находится в кризисе и ей необходимо повернуться к азиатским истокам. Я читал индийскую литературу ещё в ранней молодости», - Герман Гёссе (писатель-философ, лауреат Нобелевской премии).

«Эти книги ясно и авторитетно излагают учение „Бхагаватам“ для тех, кто не знает санскрита. Они представляют собой научный труд, который, так же как и основанная А.Ч. Бхактиведантой Свами религиозная община Харе Кришна, завоевал значительную популярность в современной Америке», - доктор Алака Хеджиб (Отдел санскритологии и исследований Индии, Гарвардский университет, США).

«Я очень счастлив получить эти красиво напечатанные тома, содержащие учение искреннего верующего, следующего посланию Чаритамриты. Спасибо вам», -доктор Даниеэл Х.Х. Ингаллс (Председатель департамента санскрита и индологии, Гарвардский университет, США).

Отзывы посетителей авторских психологических мероприятий

Жанна Свидинская: Благодарность Антону за интересную встречу, 12 апреля, по ведической астрологии! Много действительно ценных знаний с точки зрения даже психологии, откуда корни людских страданий и каждый человек сам вправе выбирать - идти путём страданий или осознанно выбрать путь к счастью. И на какой почве вырастают наши пороки и страдания. Содержательно, интересно, спасибо за рецепты счастья, благодарность отдельная за то, что напомнил Христианам порядок заповедей, который не смогли вспомнить!

Любовь Руденко: Встреча по ведической астрологии. Понравилась атмосфера - как-то уютно и по-домашнему, идеи не навязывались, преподносились в простой форме, не было никакого давления, похоже на беседу с другом. По содержанию -кто вообще ничего не знал о ведах, тем особенно познавательно послушать основы, для остальных - еще раз услышать, то, что знали, в каких-то вещах получить дополнительную информацию. Хотелось бы еще больше углубиться и получить более детальные практические советы, но для беседы на 1,5 часа было достаточно информативно.

Екатерина Михайлова: Встреча по астрологической консультации. Понравилась дружелюбная атмосфера. Плюс, было полезно пополнить знания по специальности будущему психологу. В целом, встреча была интересной, душевной и познавательной. Спасибо.

Екатерина Кичаева: Посетила консультацию по Ведической астрологии. Получила много полезной информации, с точки зрения психологии, больше узнала о Ведах. Очень талантливый, всегда улыбающийся консультант внушил доверие с первых минут общения! Посоветовал много полезной литературы. Консультация полностью оправдала мои ожидания! Я в восторге! Все прошло на высшем уровне. Я благодарна, Антону за предоставленную возможность общения с ним! Надеюсь, это не последняя встреча!

Надежда Планиткина: После встречи остались очень приятные впечатления, а также получила новые знания и книгу, которую прочла и сделала для себя некоторые открытия. Благодарна Антону за очень большую деликатность в разговоре, за искреннее желание помочь, за открытость. В наше время все чаще люди попадают в тупик, в зависимость от материального мира, своих страхов, но интуитивно ищут выход, ищут информацию и поддержку, спасибо вам за то что помогаете нам искать, знакомите с древними знаниями, просто тепло улыбаетесь и на душе тепло от того что есть добрые люди, для которых важно помочь окружающим, даже незнакомым. Спасибо.

Виктория Юрьева: Встреча была проведена по ведической астрологии. По началу, я представляла все по-своему... На некоторые вещи я посмотрела по новому, увидела причину своих проблем, было интересно пообщаться, узнать новое. Благодарю!

Надежда Прохорова: Мы с Антоном знакомы довольно давно, так как практикуем один метод самоосознания, но попав на встречу по астрологии в роли наблюдателя, я была приятно поражена. Его глубокие знания философии и практики позволяют давать в высшей степени практичные советы по любым вопросам. Встреча, которую я наблюдала проходила в форме непринужденной беседы или даже откровенного разговора о душе и её истинных потребностях. Ведическая культура и философия научны и практичны и я еще раз в этом убедилась, слушая Антона. Спасибо!

Ольга Гриднева: Спасибо за встречу, которая состоялась сегодня, по ведической астрологии! Было очень интересно и познавательно! Были затронуты очень важные аспекты жизни, о которых стоит задуматься! Есть что обдумать и переосмыслить! Вообще приятно удивлена, что у нас есть такое место в Барнауле, что есть люди, которые готовы помочь, причем бескорыстно! Еще раз спасибо!

Наталья Мева: Хочу поделиться своим впечатлением от беседы с Антоном: приятная атмосфера и общение о действительно важных вещах, которые объединяют всех людей. Очень приятно видеть искреннюю доброту и участие Антона. На встречу меня привело любопытство, для себя узнала полезную информацию. Поэтому время было потрачено точно не зря. Спасибо за встречу и маме Антона - за вкусные печеньки. PS. Мы привыкли, что бесплатного ничего нет. Но поверьте, такое бывает. Если есть желание, приходите. Ничего впаривать вам не будут и заставлять поверить в то, что не хотите тоже. Если хотите взглянуть на привычные вещи и, прежде всего, на себя с другой стороны, то рекомендую провести беседу с таким человеком, как Антон.

Анастасия Другова: Астрологическая консультация оставила положительные эмоции, благодаря ненавязчивому общению с Антоном. В ходе беседы мы получили основы ведической астрологии, немного заглянули в себя). Комфортная обстановка и тактичное поведение Антона располагает к тому, что ты начинаешь осознавать тягу к самосовершенствованию, умиротворению. Благодарю Антона за приятную встречу.

Паша Бачурин: Посетил астрологическую вводную лекцию. Остался доволен полученной информацией, теплым общением и положительной энергией Антона.

Екатерина Землянова: Была на «Маникюре эмоционального комфорта» 3 мая, мне очень понравилось! Заходить в тему красоты с точки зрения ведических текстов - это сильно оригинально и совершенно верно. Потому что без гармоничной картины мира можно вкалывать силикон куда угодно, красоты от этого не прибавится, если ты обидчивая истеричка. Понравилась мягкая позиция Антона и забота об эмоциональном комфорте группы, множество интересных историй и цитат из жизни психологов, учителей. Хорошо, когда с разных сторон тема раскрывается.

Анастасия Максимова: Всем, кто может сомневаться, советую - идти! Как минимум обретете светлого знакомого и приятно проведете время, а кому повезет -невероятно - свершите открытия для своей души. Я была на встрече «маникюр эмоционального комфорта». До встречи опасения все-таки были, не смотря на то, что на решение - идти / не идти - не влияли. Опасения развеялись с первой секунды...

Очень благодарна встрече. Нашла ответы на вопросы, которые искала (искала вообще не на этой встрече), обрела то в чем нуждалась утром того дня. Считаю, что приглашения адресны - не случайны... Соглашайтесь, уверенна, найдете то, что необходимо именно Вам.

Валерия Грефенштейн: От первой встречи у меня остались положительные впечатления, получила новые знания. Мероприятие называлось «Первое сВЕДАние». Антон очень дружелюбный, делает чтобы было комфортно. Было приятно познакомиться с новыми людьми. Мне понравилось. [45]

Рецензия «Финансового университета при правительстве РФ»

Статья А.А. Карева «Ведический коучинг» представляет собой пример проникновения ведического опыта в такие дисциплины как педагогика, менеджмент и маркетинг. Прикладная ценность такого подхода заключается в его нестандартности, следствием которого становится нестандартность принимаемых решений.

На основании одной статьи трудно составить представление о пропагандируемых автором методиках самообразования и целенаправленного профессионального поведения. Однако это не столь важно. Гораздо важнее сам факт и содержание подходов, предлагаемых представителем нетрадиционной, но достаточно многочисленной конфессии для решения прикладных задач. Представляется, что предложенная к публикации статья сама может служить весьма показательным объектом для научного обобщения и анализа как образец околонаучного знания.

Особенность проблем, пути решения которых предлагаются автором, состоит в том, что у них нет и не может быть готовых решений. Мы имеем дело здесь с весьма своеобразной акцией по продвижению методов психологической самоподготовки к организации межличностных коммуникаций. У этого подхода имеется определённый потенциал, поскольку успех таких коммуникаций во многом определяется нестандартностью подхода. Получается своего рода «коммуникативный маркетинг», где по меткому выражению Филиппа Котлера «то, что сработало вчера, скорее всего не сработает сегодня и уж наверняка не сработает завтра».

В последние десятилетия наблюдается конвергенция религиозного знания и традиционной науки, активно поддерживаемая государством, возлагающим на религию функции идеологии. Поэтому дискуссионный характер статьи А.А. Карева приобретает особую актуальность одновременно как образец религиозной интерпретации бизнес-коммуникаций, как самостоятельный объект для научного анализа и как пример нестандартного поведения в бизнес-среде.

Исходя из вышеизложенного, считаю целесообразным и своевременным публикацию рукописи А.А. Карева «Ведический коучинг» в специализированном научном издании. [8]

Отзыв топ-менеджера организации «MY SALES TEAM»

Пытаясь добраться до причин низкой эффективности команды разработчиков, я неизбежно упирался в некую ускользающую от меня аксиому. Мы можем думать, что никаких законов нет, и можно лепить из команды то, что надо бизнесу; что всё можно описать должностными инструкциями и замотивировать всех деньгами; любые проблемы общения можно решить, наняв всем личных психологов. Однако какой бы ясной не была картинка с бизнес-процессами, решающее значение, - я бы даже сказал, вытесняющее значение, - имеют отношения между людьми. И это нельзя отделить от производства. Живое общение между людьми не поддаётся никакой систематизации, и в то же время для меня всегда было очевидно, что закономерности тут явно есть.

Методика Ведического коучинга Антона Карева и его замечательные статьи по менеджменту пролили для меня свет на эту истину. Фундаментальная истина, которая всегда ускользала от меня, оказалась очень простой для понимания, но очень сложной для осмысления и особенно для применения. Такие основополагающие управленческие задачи, как взаимозаменяемость, синергия, командный дух, продуктивность, делегирование ответственности, фасилитация команды - всё это разобрано в статьях Антона системно и целостно.

Ведическая концепция теизма сильно резонирует у меня с принципами Agile и Lean Startup, где в противовес безумным попыткам выполнить все желания клиента, изложена методика запуска и постепенного ускорения цикла экспериментальной проверки теорий и предположений; где люди не являются трудовыми ресурсами; где простота и общение являются основами эффективности. Сначала идея - потом эмпирический процесс, а не наоборот. И самое удивительное для меня, это полученный ответ на вопрос «Откуда берутся идеи?». Удачный бизнес, так или иначе, воплощает лишь маленькую часть многовариантной матрицы развития общества, которая в свою очередь формируется и поддерживается из иерархически наивысшего источника - Бога. И наша задача лишь в том, чтобы встроиться в один из этих бесчисленных сценариев. Глубокая казуальность такого подхода даёт удивительное ощущение гармонии. (Николаев Антон (Product Owner, MySalesTeam.ru)

Восемь научных экспертиз ведической литературы

Начиная с 1987 года восемь профильных НИИ и институтов, а также КГБ, внимательно изучив идеологию и деятельность «Международного общества сознания Кришны» (МОСК), вынесли положительное экспертное заключение о целесообразности официальной регистрации этого Движения в СССР, - подтвердив тем самым научный статус деятельности этого движения. Среди этих институтов и НИИ:

1) Институт питания АН СССР; 2) Институт Востоковедения АН СССР; 3) Московский государственный университет им. М. В. Ломоносова; 4) Центр по изучению психического здоровья населения АН СССР; 5) Институт философии АН СССР; 6) Институт США и Канады; 7) Институт научного атеизма Академии общественных наук при ЦК КПСС; 8) Институт этнологии и этнографии АН СССР. [46] Данное Исследование опирается на ведическую литературу, издаваемую МОСК, которая одобрена восемью профильными НИИ и институтами, - данное обстоятельство даёт основание пологать, что проведение данного Исследования целесообразно.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ, РЕЗУЛЬТАТЫ И ПЕРСПЕКТИВЫ

Итак, данное Исследование посвящено педагогической методике ведического коучинга. В нём было проведено глубокое исследование связи ведической и исконно-русской культур; также были подробно исследованы основополагающие принципы ведической культуры (первая и вторая главы). Затем, опираясь на эти исследования, был проведён анализ практической ценности ведических принципов в разных отдельно взятых практических контекстах (главы с третьей по восьмую). Наконец, опираясь на все предваряющие исследования, было приведено подробное описание педагогической методики ведического коучинга (главы с девятой по одиннадцатую). Последняя, двенадцатая глава это лестные отзывы о ведической культуре вообще и о ведическом коучинге в частности - от разнопрофильной интеллигенции современного общества.

Процесс исследования применимости ведических принципов к самым разнообразным предметным областям и отзывы людей, апробировавших на своём опыте результаты этих исследований (см. последнюю главу), даёт основание полагать, что задача поставленная перед данным Исследованием, выполнена на должном уровне, - поскольку ведический коучинг вызвал положительный резонанс среди самых разнообразных слоёв общества.

Однако автор не собирается почивать на лаврах, а уже исследует новые возможности для внедрения ведического коучинга. Несколько параграфов «заключения» - это введение в некоторые направления, над которыми сейчас работает автор.

Ведический коучинг и спортивная подготовка

Повышение эффективности спортивных тренировок посредством внедрения в тренировочный процесс принципов ведического коучинга - это одно из направлений, которое сейчас исследует автор Исследования. Будучи профессиональным педагогом и одновременно с этим кандидатом в мастера спорта по лыжным гонкам, он пытается в этом исследовании реализовать положительный опыт из двух сфер своей деятельности. Данная статья - это введение к озвученному исследованию.

Залог успеха в лыжных гонках - вкус к ним. Впрочем, это справедливо и для любого другого вида спорта, и даже для жизни в целом. Кураж с друзьями по команде на очередных соревнованиях, - а также до и после них, - превращающий эти соревнования в неповторимое шоу, которое будоражит сердца поклонников, вдохновляя их посвятить свою жизнь лыжным гонкам. Какой в этом вкус? Об этом сложно говорить - это нужно испытать. Подобно тому как «никто бы никогда не стал монахом, если бы ни отблеск вечности, увиденный им в глазах другого монаха», также и в лыжных гонках - нужно просто заразиться вкусом к ним. И когда появится вкус, или иначе говоря «спортивный интерес», - слова будут излишни.

Определяющую роль в обретении этого вкуса играет спортивный тренер. Поэтому перед тем как перейти к содержательной части статьи, я выражаю глубокое почтение своим тренерам. Прежде всего, Агишеву Александру Анатольевичу, и также Плотникову Виктору Павловичу, которые открыли мне мир лыжных гонок. Кроме того, выражаю своё почтение Клокову Михаилу Анатольевичу, который хотя и не был моим непосредственным тренером, но тем не менее вдохновлял со стороны

- примером своих опытных питомцев. Именно эти люди - благодаря своей высококвалифицированной работе и личному примеру - помогли мне состояться сначала в спорте, а потом и вообще в жизни.

Т.о., по-настоящему хороший тренер может не только закономерно высокие спортивные результаты своим питомцам обеспечить, но также и в жизни помочь им состояться. В своём систематическом подходе к тренировкам он учитывает множество важных факторов: состояние здоровья, своевременное начало спортивной карьеры, физическая выносливость, психологический настрой, технические приёмы, регулярные тренировки, качественная экипировка и расходные материалы, сбалансированная диета и т.д. Однако главное, что даёт тренер - это вкус. При наличии вкуса к лыжным гонкам, всё остальное достигается без особого труда, в случае же его отсутствия, из спорта уходит элемент игры и спортивное продвижение становится очень тяжёлым - спортсмен начинает работать на износ, во вред своему здоровью.

Тяжесть возникает, потому что мы отождествили себя с результатом и во чтобы то ни стало хотим получить результат, а когда результат не приходит, мы чувствуем, что от нас убыло. У человека есть эта способность: он проецирует себя на что-то, - на свои дела - и говорит: «Видите? Это я, это я, это я. Меня много». Так включается эгоизм, а когда есть эгоизм, тогда игра кончается и начинается профессиональный спорт. В профессиональном спорте игры нет, поэтому здоровый спорт, - тот, в котором присутствует элемент игры, - по определению, может быть только любительским. Когда люди бегают на лыжах просто ради самого процесса, там нет эгоизма - им просто нравится сам процесс. Именно в этом процессе возникает та дружба, о которой говорят, что «спортивная дружба - самая крепкая». Когда бегаешь просто так - это одно, а когда на результат - сразу же всё меняется. И затраты энергии совсем другие, совсем другая энергия начинает действовать. Если ты просто бегаешь и радуешься самому процессу, то это наполняет тебя силой. Если же ты начинаешь переживать о результате, то совершенно другие эмоции появляются. Понятно, мы азартные люди, нам больше нравится игра на результат, но реально природа наша, природа души - просто так играть. Маленькие дети, когда у них нет ещё этого эгоизма, они просто так играют, и счастливы этим.

Итак, пытаясь развиваться в лыжных гонках через эгоизм, а не через вкус, -будучи больше привязанными к результату, нежели к процессу, - мы конечно же можем в короткой перспективе потешить своё эго чем-то вроде «быстрее, выше, сильнее». Однако, поскольку у нас нет вкуса к лыжным гонкам самим по себе, поскольку у нас нет «спортивного интереса», мы неизбежно будем форсировать процесс своего развития - в ущерб здоровью. Именно поэтому судьба подавляющего большинства профессиональных спортсменов - почётная пенсия в молодом возрасте. Спортивные же тренировки, основанные на вкусе, дают человеку возможность сохранить свои силы в течение долгого времени и повышать спортивные результаты без ущерба своему здоровью. Поэтому, систематическое понимание природы вкуса: что он из себя представляет, где его взять, как сохранить и передать дальше, - может стать хорошим подспорьем, как для спортивной карьеры, так и для жизни в целом.

Не претендуя на истину в последней инстанции, автор статьи предлагает ознакомиться со своими исследованиями относительно этого вопроса. Они представляют собой синтез китайского, восточного и западного взгляда на озвученную проблему, а также находят своё подтверждение в Ведах - уникальной системе мысли, претендующей на то, что все отрасли знания и всё разнообразие доступных ныне идеологий, произошли именно от них (см. раздел «Вся мудрость Вед на одной схеме»). Схематически эти авторские исследования природы вкуса представлены на схеме, приведённой в начале статьи.

Описание схемы. На схеме представлены 3 «гегелевские триады» (тезис, антитезис, синтез): 1) зависимость, независимость, взаимозависимость; 2) вкус, шоу, команда; 3) идеология, принципы, энтузиазм. Кроме того три этих триады в сумме сами образуют ещё одну триаду.

Схема выросла из трёх цитат, характеризующих подход к лидерству в культурных пространствах Запада, Востока и Китая: 1) Стивен Кови (западный гуру бизнеса): «Человек в своём развитии проходит путь от умонастроения ребёнка, через умонастроение подростка, к умонастроению взрослой Личности». 2) Чайтанья Махапрабху (Восточный святой): «Миссия человеческой жизни сводится к тому, чтобы а) развивать собственный вкус к духовной практике, б) делиться этим вкусом с теми, у кого его ещё нет (шоу) и в) дружить и сотрудничать с теми, у кого этот вкус уже есть (команда)». 3) Китайская мудрость: «Книги - основа (идеология), чистота - сила (принципиальность), проповедь - сущность (энтузиазм), практичность - принцип».

I. Амбиции Запада. Взаимозависимость - это синтез зависимости и независимости. Человек всегда начинает с состояния зависимости, и зависимость означает, что он в принципе толком ничего не может сделать сам. Он зависит оттого, чтобы ему какие-то элементарные вещи объясняли и показывали. Вместе с тем, постепенно осваиваясь, он должен обрести независимость - в том смысле, чтобы действовать без посторонней помощи. Однако потом, когда я стал независимым, мне сразу же нужно захотеть попасть в зависимость от других, - но уже добровольно, на более высоком уровне: чтобы делать с ними что-то вместе, что-то более возвышенное, лучшее. Потому что «один в поле - не воин». Один я не много могу сделать, - даже если я независимый. Тогда как вступая в отношения взаимозависимости, человек получает доступ к новым возможностям. По-настоящему независимые люди, если они не боятся зависимости от других, - могут вступать в гораздо более глубокие отношения взаимной зависимости, на новом уровне. Когда люди самостоятельны, они не боятся этой зависимости, и они добровольно вступают в отношения зависимости. Будь то брак нормальный - это союз двух независимых людей ради того, чтобы получилось нечто новое: дети или какой-то другой результат. Или какие-то отношения творческие, - когда в этом творческом союзе появляется что-то новое. Или же амбициозный бизнес-проект.

II. Идеализм Востока. Дружба в команде - это синтез индивидуального вкуса и совместного шоу. Привлекаясь примером других спортсменов (заразившись их спортивным запалом), человек естественным образом хочет как-то приобщиться к ним - либо просто подружиться, либо записать их в свои кумиры, либо оказаться в их спортивной команде. Следуя примеру таких опытных спортсменов, - каждое движение которых похоже на шоу, - новичок сам пропитывается их запалом и начинает своим поведением вдохновлять других новичков.

III. Практичность Китая. Энтузиазм, служащий основой для передачи «спортивного интереса» - это синтез «внешней» идеологии и «внутренних» принципов. Изучая матчасть спортивного развития, мы узнаём что способствует спортивному развитию, а что наоборот препятствует ему - узнаём о том, как вести сбалансированную жизнь (книги - основа). Следуя соответствующим принципам, мы «закручиваем пружину» своего спортивного развития (чистота - сила). Эта пружина - в особенности когда спортсмен находится на пике формы (чтобы как правило бывает два раза в год) - приводит к естественному желанию делиться своим опытом счастья с другими (проповедь - сущность).

IV. Ведический синтез. Последняя составляющая китайской формулы (практичность - принцип) связывает три вышеперечисленных триады вместе. Практичность Китая - это синтез внешних амбиций Запада и внутренних идеологических принципов Востока. В ведической культуре данный синтез характеризуется термином юкта-вайрагья - когда мы признаём как внешние, так и внутренние вещи, применяя и то и другое в достижении своих целей.

Все четыре триады представлены на сводной схеме. Движение по часовой стрелке относится образно говоря к «потреблению заботы», а против часовой стрелке - к «оказанию заботы». Иначе говоря, движение по часовой стрелке - это прогрессия нашего становления, как профессионального спортсмена. А против часовой стрелки - это прогрессия нашей помощи своим питомцам (когда мы выступаем в роли тренера).

По часовой стрелке. Буквы «З», «Н» и «В» в белых треугольниках - это характеристики нашего состояния (ребёнок, подросток, взрослый), которые являются предпосылкой для того, чтобы по отношению к нам было оказано то или иное действие, в результате которого наше состояние должно измениться.

1) «З» (зависимость) - это предпосылка для того, чтобы показать нам шоу, что на практике выражается в том, что мы оказываемся под влиянием энтузиазма каких-то посторонних спортсменов. Критерием того, что шоу оказало на нас впечатление служит тот факт, что у меня появляется серьёзный интерес к спорту, и я хочу разобраться, «как тренироваться с головой». Т. о. начинаю учить матчасть.

2) «Н» (независимость) - это предпосылка для того, чтобы влиться в спортивную команду, что на практике выражается в том, что я начинаю применять в своей спортивной жизни почерпнутые из методических пособий принципы, и прежде всего - обращаюсь за помощью к спортивному тренеру.

3) «В» (взаимозависиомость) - это предпосылка для развития индивидуального вкуса к спорту, или иначе говоря для обретения «спортивного интереса», что на практике выражается в том, что следование методическим указаниям постепенно становится естественным для меня, и я начинаю естественным образом делиться своим вкусом с другими людьми - потенциальными новичками-спортсменами.\

Против часовой стрелки. Буквы «З», «Н» и «В» в белых треугольниках - это характеристики сознания (ребёнок, подросток, взрослый) других людей - тех, кого мы собираемся тренировать. В зависимости от этих характеристик мы ведём себя с ними тем или иным образом, стремясь привить им «спортивный интерес».

«Взаимозависимые» люди помогают «зависимым» прийти к такому же состоянию «взаимозависимости» - транзитом через «независимость».

«В». Имея вкус к занятию лыжными гонками, спортсмен вдохновляет других работать в команде. Делает это он не красивыми словами, а своей принципиальностью - за ним естественным образом хочется следовать.

«Н». В некоторой степени ощутив на своём опыте эффективность методических указаний, независимые спортсмены начинают, пусть пока и неуклюже, выступать в роли тренера для других людей - раздавая налево и направо «умные» советы.. Действуя под руководством опытного тренера, начинающие спортсмены постепенно учатся делать это всё более и более правильно.

«З». Это исходная точка спортивного развития. Здесь у человека нет никаких предпосылок для занятий спортом. Его спортивная жизнь начинается исключительно под воздействием энтузиазма опытного тренера, который в числе прочего выражается в том, что он просит своих питомцев - пока не очень зрелых - делиться спортивным вкусом с другими.

Итак, это схематическое представление двух прогрессий: индивидуальных тренировок и тренерской деятельности. Эту схему можно использовать для самодиагностики и для диагностики своих питомцев.

Сотрудничество со зрелыми коучами

В ближайшем будущем ожидается бурный всплеск интереса к ведической культуре, поэтому автор Исследования помимо самостоятельных исследований также озадачен поиском и подготовкой помощников; главным критерием поиска являются прежде всего качества характера. Данная статья - это введение к озвученному вопросу.

Мне интересно сотрудничество с такими бизнес-тренерами, консультантами, психологами, коучами и другими учителями, которые: 1) уделяют серьёзное внимание своему духовному развитию (придерживаясь какой-то авторитетной богоцентричной духовной традиций: христианство, вайшнавизм, ислам и др. - см. «Корпоративный спирит-контроль») и 2) солидарны с научно-практическими концепциями Вед (поскольку Веды представляют собой наиболее полное и наиболее универсальное описание абсолютно всего, с чем нам приходится сталкиваться в этом мире).

Первое условие - это вопрос морального права выступать в роли учителя. Потому что если у учителя нет духовного стержня, то все его слова - даже в высшей степени правильные - не возымеют результата. Самая большая проблема учителей - это то что они много говорят. И что самое ужасное - говорят правильные вещи. Потому что, говоря эти правильные вещи, они в основном говорят их не для себя.

Естественный порядок развития личности подразумевает: 1) неразделённость сердца (духовный стержень, иначе говоря), 2) неразделённость целей, 3) неразделённость действий, 4) неистощимый энтузиазм, - подробнее об этом в разделе «Вся мудрость Вед на одной схеме». Если же человек в своём развитии нарушает этот естественный порядок, то - не имея духовного стержня - он может даже правильные вещи говорить, но они не возымеют результата.

Поэтому можно наблюдать достаточно распространённую ситуацию, когда коуч или другой учитель помогает: 1) либо цели и планы проработать, 2) либо даёт рецепты вроде «25 рецептов сделать то-то» или «13 способов избежать того-то», 3) либо просто харизмой настроение своей аудитории поднимает, - и вместе с тем, не может добиться того, чтобы его клиенты начинали следовать этим наставлениям.

Конечно, можно сказать, что я вам объяснил, как правильно действовать, а действовать так или нет - это уже ваша ответственность. Собственно зачастую тренеры так и поступают, и их клиенты даже и не в обиде остаются: «Ну а что, он свои деньги отработал. Всё правильно рассказал. Это просто я такой недисциплинированный и слабохарактерный, что не могу намеченным курсом следовать». Однако я считаю, что обязанности тренера не ограничиваются тем, чтобы просто объяснить своим клиентам, что делать. Тренер прежде всего должен вдохновить их действовать правильно. А это возможно только при наличии у тренера духовного стержня. Как связано одно с другим, подробно объяснено в разделе «Вся мудрость Вед на одной схеме», которая уже упоминалась чуть выше.

Собственно, это одна из научно-практических концепций Вед, придерживаясь которой, человек получает моральное право выступать в роли учителя. Я сам придерживаюсь её, и от тех людей, которых представляю своей аудитории, ожидаю того же.

Анатомия интересности письменной речи

Ведические принципы настолько универсальны, что их можно применять в самых разнообразных областях. Искусство письменной речи - это одна из таких областей. Данная статья - это введение к озвученному вопросу.

Тонкая корысть писателя. Любой писатель, журналист или копирайтер естественным образом хочет, чтобы все читали, то, что он пишет. Даже если он пишет что-то супер полезное и супер интересное, значительную часть в его мотиве занимает желание, чтобы его читали. Сам факт того, что его читают, для автора уже является желанным вознаграждением. По сути дела, это корысть.

В Ведах (законы Ману) говорится: «Привязанность к вознаграждению не похвальна, но никто и никогда не делал ничего, что было бы свободно от привязанности к вознаграждению». Преследуя корыстные мотивы, мы сразу же начинаем эксплуатировать других людей, пытаться манипулировать ими. Большинство современных техник ораторского искусства как раз и основаны на манипуляции. Имея корыстные мотивы, мы в той или иной степени, подвержены соблазну воспользоваться какой-нибудь из этих техник. В краткосрочной перспективе эти техники могут дать положительный результат, но в долгосрочной они приводят только к обидам и разочарованию.

Также в Ведах (Бхагавад-гита) говорится: «Всякое действие несет в себе изъян, подобно огню, который всегда покрыт дымом, но никто не должен отказываться от обязанностей, порождённых его природой, сколько бы изъянов они в себе ни несли». Поэтому нужно просто быть честным перед собой и окружающими, осознавая, что до идеала нам пока ещё далеко и что мы пока не тянем на роль мессии, несущей свет и радость всем живым существам.

Щадящая манипуляция. Итак, каким бы возвышенным мотивом мы ни руководствовались, работая над своим очередным шедевром, желание чтобы нас читали, всегда будет занимать значительное место в нашей деятельности. Поэтому из многих техник манипуляции следует выбрать наиболее щадящую и пользоваться ей. Одна из таких щадящих техник манипуляции - это писать так, чтобы людям было интересно читать.

Очевидно, что люди читают только то, что им интересно, поэтому стоит поразмышлять, что же это за зверь такой «интересность». Если нам удастся понять, что это такое, то мы получим универсальный ключ к сердцам читателей. Тогда все наши работы будут пользоваться большим спросом, и мы всегда будем в центре внимания.

Суть всех устремлений человека заключается в том, чтобы быть счастливым. У каждого человека есть свои представления о том, что такое счастье, и как его достичь. Эти представления, как раз и диктуют поведение человека. Его интересы также продиктованы этими представлениями. Поэтому если мы пишем то, что соответствует представлениям человека о счастье, то ему будет интересно читать нас.

Расширение читательской аудитории. В принципе, писать можно на любую тему - какой-то части людей это будет интересно в любом случае. Естественно, что нам хочется, чтобы эта часть была как можно больше, а в идеале вообще охватывала собой всех потенциальных читателей.

Разные темы пользуются разной популярностью у людей. Кроме того, эта популярность с течением времени меняется, т.к. меняются представления людей о счастье. Поэтому написать что-то такое, что прославит нас по всему миру на много веков, практически невозможно. Что уж о веках говорить, когда редко кому удаётся быть интересным даже для малой группы хотя бы в течение нескольких лет.

Как прославиться на весь мир. Написать что-то такое, что прославит меня по всему миру на много веков - звучит очень заманчиво. И ведь есть рецепт для этого! Этот рецепт очень хорошо отражён в поговорке: «С кем поведёшься, от того и наберёшься». Если мы будем читать произведения, которые известны по всему миру, которые пользуются неослабевающим спросом, которые пришли к нам из глубин веков и которые актуальны на протяжении всего своего существования, то мы сможем писать такие же произведения.

Для автора данной статьи такими произведениями являются «Бхагаввад-гита» и «Шримад Бхагаватам». Их слава гремит по всему миру, уже как минимум 5000 лет. И то знание, которое они в себе несут неизменно актуально и практично. «Бхагавад-гита» и «Шримад Бхагаватам» - это самые яркие примеры грандиозности и вечности. Это непревзойдённые шедевры литературного искусства, слава которых жива в прошлом, настоящем и будущем. И т.к. я корыстный человек, т.е. хочу, чтобы мои заметки, статьи и книги пользовались спросом, то черпаю своё вдохновение в общении с этими великими книгами.

SPA-коучинг - ведический коучинг в индустрии красоты

Наблюдая за развитием SPA-индустрии, всё больше убеждаюсь, что в SPA приходят прежде всего за внимательным отношением к себе, и уже только потом за непосредственными услугами. В общем-то это справедливо и для всех остальных направлений «индустрии красоты».

Дорогие девушки, вы все конечно же согласитесь, что помимо того что вы отличные мастера своего дела, вы кроме того ещё и - психотерапевты! А доводилось ли вам ощущать себя просто мусорным ведром, куда сливается весь негатив ваших клиентов? Задумывались ли вы, что весь этот багаж: истории чужих драм или наоборот, истории не заслуженных (как вам кажется) успехов - вам порядком мешают жить? Может быть вы испытываете - будем называть вещи своими именами - зависть к тем вашим «упакованным» клиентам, у которых всё есть и как вам кажется -незаслуженно. Часто их разговоры пусты и скучны, но они могут позволить себе то, что вы не можете. И вы сетуете на судьбу: «Почему у этой дуры всё есть?!...» Столько разных эмоций вы испытываете на своей работе. Поскольку вы все согласились, что работаете не только мастерами своего дела, но также ещё и мусоросборниками - или, выражаясь более культурным языком, психотерапевтами - согласитесь, что здесь нам необходимо прояснить для себя многие вещи, которые отравляют нашу жизнь, забирают значительную часть нашей жизненной энергии. Всё это происходит лишь оттого, что мы не пользуемся законами мироздания, зная которые можно оказывать своим клиентам психологическую помощь таким образом, чтобы не растрачивать при этом свою жизненную энергию.

В обсуждаемом контексте суть законов мироздания сводится к тому, что сотрудники салона красоты должны быть духовно зрелыми личностями. Ведь к нам идут прежде всего за общением, поэтому это общение должно способствовать счастью клиента. Чем глубже мастер, тем более счастливыми будут его клиенты. А ведь не секрет, что довольный клиент - это самая лучшая реклама наших услуг: женщины в большинстве своём приходят в салон не на его красивую вывеску, а прежде всего на конкретного мастера. Т.о. чем ярче мастер, чем он более открыт, чем более глубок, тем он более востребован.

Итак, мастер «индустрии красоты» по совместительству также является психологом, знахарем, целителем сердец. Для того чтобы грамотно исполнять эту роль - помогать людям, открывающим на процедурах свои проблемы, - важно не превращаться в помойное ведро, куда сливаются все проблемы и негатив; важно уметь защищаться от подобного воздействия. Вряд ли для кого-то будет новостью, что многие клиенты по сути своей являются энергетическими вампирами - и приходят к нам, чтобы накачать себе нашей энергии. Это происходит, когда они выливают на нас свой жизненный негатив, какие-то свои проблемы, плачут нам в жилетку. Если мастер духовно не зрел, то такой вампиризм разрушает его тонкое тело. Тогда как владея духовной наукой, мастер остаётся защищённым от влияния вампиризма и становится способным увидеть корень проблемы человека и помочь ему.

Духовная глубина мастера - это та самая защита. Имея такую защиту, мастер не только свою жизнь обезопасит от влияния этих вампиров, - которые пришли высказать ему свои проблемы, поделиться пустой информацией или своими трудностями бытовыми, - он вдобавок сможет помочь своим клиентам понять корень всех этих проблем. Делая это грамотно, - без давления, в игривой непринуждённой беседе, - он завоюет сердца своих клиентов. С таким мастером будет интересно молчать, потому что он сам станет кладезем полезной информации, - будет желание его слушать вместо того чтобы выливать свои пустые разговоры.

Как же развивать эту самую духовную глубину? Один из могущественных способов - развитие бескорыстного умонастроения заботы; непривязанность к прибыли и привязанность к тому, чтобы дать человеку не то что он хочет, а то что ему нужно. Ведь что греха таить, всегда есть соблазн предлагать человеку самые дорогие услуги - даже если они для него будут не самыми эффективными. Если же клиенты будут чувствовать, что мастер хочет им послужить, а не ограбить их - они непременно это оценят.

«Красота СПАсёт мир». Каждый человек красив по-своему. Если мастер, заботясь о внешней красоте, добавит ещё и духовную составляющую, - поможет человеку выйти на уровень осознанности, - то этот человек станет ещё красивее; он будет относиться к своему телу как к храму своей души, а не как к инструменту, которым можно манипулировать мужчинами или женщинами, добиваясь меркантильных целей. Ведь люди приходят в салоны не за услугами, а за любовью прежде всего. Все плачут по любви! И именно в салонах узаконенное внимание они получают через массажи и т. п. Клиенты в большинстве своём являются вампирами, поэтому задача мастера, - если он хочет быть к концу рабочего дня не выжатым как лимон, а здоровым - из вампиров превратить их в благодарных осознанных людей. Именно благодарность даёт нам силы, и чем больше красоты мы дадим человеку, тем больше красоты и силы внутренней мы обретем сами.

Напоследок хочется отметить, что в последнее время среди потребителей услуг «индустрии красоты» наблюдается тенденция отдавать предпочтение духовно зрелым мастерам, - или если не духовным, то хотя бы ведущим чистый образ жизни. Так например, нередки случаи, когда женщины доверяют свои волосы только тем парикмахерам, которые являются вегетарианцами. Многие женщины считают свои волосы «источником мудрости и силы». Прикасаюсь к волосам мы обмениваемся энергиями, поэтому хорошо бы омываться после каждой стрижки - и парикмахеру и клиенту. Потому что через волосы много передаётся. Т.о. мастер в каком-то смысле является добрым донором: прикасаясь к волосам клиента (если это парикмахер), прикасаясь к ногтям (если он делает маникюр и педикюр), к спине клиента (если он массажист) и т.п. - мастер питает клиента чистотой. Ещё раз, за чем бы к нам ни обращались - за маникюром, за причёской, за массажем - от нас по сути ищут внимания и любви, а не чего-то другого.

Поэтому если наша духовная глубина позволяет дать клиенту любовь и внимание, то он будет доволен. Акцентируясь на этом, мы будем защищены от негативных последствий вампиризма и с большей радостью будем делать свою работу.

Метафора изобразительного искусства

В ведической культуре - опираясь на понимание, что хорошая картина может заменить 1000 слов, - очень боольшое внимание уделяется изобразительному искусству. Поэтому достоинства множества доступных в открытом доступе рисунков не ограничивается эстетической привлекательностью, а вместе с тем несут в себе ещё и серьёзный педагогический потенциал. Часть этих рисунков была объяснена в разделе «Педагогическая метафора детских ведических сказок»; два рисунка (разноцветные лошади и две птицы на дереве) объяснены в главе «Метафоричная педагогика Бхагаватам». Ниже представлены ещё несколько образцов, - без описания), - несущих в себе серьёзный педагогический потенциал и заслуживающих отдельного исследования.

БИБЛИОГРАФИЯ

1. А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Шримад-Бхагаватам: Песнь первая, том первый. М.: The Bhaktivedanta Book Trust, 2009. - 608с. С. 7-9.

2. А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Шримад-Бхагаватам: Песнь седьмая, том первый. М.: The Bhaktivedanta Book Trust, 2009. - 528. С. 278-279.

3. А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Шримад-Бхагаватам: Песнь первая, том первый. М.: The Bhaktivedanta Book Trust, 2009. - 608с. С. 11-13.

4. А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Шримад-Бхагаватам: Песнь первая, том первый. М.: The Bhaktivedanta Book Trust, 2009. - 608с. С. 15-17.

5. А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада [и др.]. Веда: тайны Востока; пер. с англ. - М.: The Bhaktivedanta Book Trust, 2015. - 512с. С. 9-10.

6. Карев А.А. Оксюморон форсайт-новаций // URL: -prashna.blogspot.ru/2015/09/oksumoron-forsait-novacii.html (дата обращения: 4.03.2016).

7. Карев А.А. Ведические техники исполнения желаний // URL: -prashna.blogspot.ru/2014/12/vedicheskie-tehniki-ispolneniya-zhelaniy.html (дата обращения: 4.03.2016).

8. Калужский М.Л. Рецензия на статью А.А. Карева «Ведический коучинг» // Практический маркетинг. 2015. №12 (226). С.48.

9. Шримати Урмила д.д. Реконструкция вдохновения // URL: -prashna.blogspot.ru/2016/01/Rekonstrukciya-vdohnoveniya.html (дата обращения: 4.03.2016).

10. Карев А.А. Ликбез по Ведам // URL: -prashna.blogspot.ru/2015/02/likbez-po-vedam.html (дата обращения: 4.03.2016).

11. Карев А.А. Поиски самого авторитетного ведического источника // URL: -prashna.blogspot.ru/2014/12/poiski-samogo-avtoritetnogo-vedicheskogo-istochnika.html (дата обращения: 4.03.2016).

12. А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Шримад-Бхагаватам: Песнь первая, том первый. М.: The Bhaktivedanta Book Trust, 2009. - 608с. С. 281-283.

13. Карев А.А. О ягье без преукрас // URL: -prashna.blogspot.ru/2014/12/o-yagiye-bez-preukras.html (дата обращения: 4.03.2016).

14. А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Бхагавад-гита как она есть. М.: The Bhaktivedanta Book Trust, 2013. - 976с. С. 59-60.

15. А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Шримад-Бхагаватам: Песнь первая, том первый. М.: The Bhaktivedanta Book Trust, 2009. - 608с. С. 68-73.

16. А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Шримад-Бхагаватам: Песнь одиннадцатая, том первый. М.: The Bhaktivedanta Book Trust, 2014. - 992с. С. 122127.

17. А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Шримад-Бхагаватам: Песнь первая, том первый. М.: The Bhaktivedanta Book Trust, 2009. - 608с. С. 79.

18. А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Шримад-Бхагаватам: Песнь первая, том первый. М.: The Bhaktivedanta Book Trust, 2009. - 608с. С. 104-106.

19. А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Шримад-Бхагаватам: Песнь четвёртая, том третий. М.: The Bhaktivedanta Book Trust, 2009. - 728с. С. 371-372.

20. А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Шримад-Бхагаватам: Песнь первая, том первый. М.: The Bhaktivedanta Book Trust, 2009. - 608с. С. 271-272.

21. Суботялов М.А. Традиционная аюрведическая медицина: источники, история и место в современном здравоохранении. Новосибирск: Новосибирский государственный педагогический университет, 2015. - 253с.

22. Карев А.А. Высшая система астрологии // URL: -prashna.blogspot.ru/2015/04/vishaya-sistema-astrologii.html (дата обращения: 4.03.2016).

23. Карев А.А. Ведический коучинг // Практический маркетинг. 2015. №12(226). С.43-47.

24. А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Нектар преданности. М.: The Bhaktivedanta Book Trust, 2012. - 512с.

25. А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Духовный учитель и ученик. М.: The Bhaktivedanta Book Trust, 2013. - 640с.

26. Карев А.А. Место бхагавата-прашны в иерархии ведических дисциплин // URL: -prashna.blogspot.ru/2015/03/mesto-bhagavata-prashni-v-ierarhii-vedicheskih-disciplin.html (дата обращения: 4.03.2016).

27. А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Шримад-Бхагаватам: Песнь первая, том второй. М.: The Bhaktivedanta Book Trust, 2009. - 624с. С. 505-506.

28. А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Шримад-Бхагаватам: Песнь одиннадцатая, том первый. М.: The Bhaktivedanta Book Trust, 2014. - 992с. С. 80-81..

29. А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Шримад-Бхагаватам: Песнь первая, том первый. М.: The Bhaktivedanta Book Trust, 2009. - 608с. С. 103-104.

30. Карев А.А. Практичные советы «Бхагавад-гиты» по достижению материального счастья // URL: -prashna.blogspot.ru/2014/12/praktichnie-soveti-bhagavad-giti-po-dostizheniu-materialnogo-schastya.html (дата обращения: 4.03.2016).

31. Карев А.А. СССР - три Составляющих Результата // URL: -prashna.blogspot.ru/2014/11/cccp-3-sostavlyaushih-rezultata.html (дата обращения: 4.03.2016).

32. Карев А.А. От пластика - к цивилизации Бхагаватам // URL: -prashna.blogspot.ru/2014/12/ot-plastika-k-civilizacii-bhagavatam.html (дата обращения: 4.03.2016).

33. Карев А.А. Принцип действия Харе Кришна маха-мантры // -prashna.blogspot.ru/2015/04/princip-deystviya-hare-krishna-mantri.html (дата обращения: 4.03.2016).

34. Карев А.А. Анонсы моих тренингов, семинаров и мастер-классов // URL: -prashna.blogspot.ru/2015/05/anonsi-moih-treningov-seminarov-i-master-klassov.html (дата обращения: 4.03.2016).

35. Карев А.А. Отзывы с женских психологических мероприятий // URL: -prashna.blogspot.ru/2014/01/otzivi-s-zhenskih-psihologiceskih-meropriyatiy.html (дата обращения: 4.03.2016).

36. Ethan Trex. Famous folks launched careers after 50. 16.05.2010 // URL: ex.html (дата обращения: 31.08.2015).

37. Ведическая академия духовной технологии // URL: -xecutive.ru/career/companies/detail/1941823.php (дата обращения: 31.08.2015).

38. А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Бхагавад-гита как она есть. М.: The Bhaktivedanta Book Trust, 2013. - 976с. С. 34-36.

39. А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Наука самоосознания. М.: The Bhaktivedanta Book Trust, 1991. - 478с. С. 19-20.

40. А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Шримад-Бхагаватам: Песнь первая, том второй. М.: The Bhaktivedanta Book Trust, 2009. - 624с. С. 411-412.

41. А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Наука самоосознания. М.: The Bhaktivedanta Book Trust, 1991. - 478с. С. 30.

42. А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Шримад-Бхагаватам: Песнь седьмая, том первый. М.: The Bhaktivedanta Book Trust, 2009. - 528с. С. 305-306.

43. А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Шримад-Бхагаватам: Песнь седьмая, том первый. М.: The Bhaktivedanta Book Trust, 2009. - 528с. С. 49-50.

44. А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Шримад-Бхагаватам: Песнь третья, том третий. М.: The Bhaktivedanta Book Trust, 1994. - 624с. С. 47.

45. А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Шримад-Бхагаватам: Песнь одиннадцатая, том первый. М.: The Bhaktivedanta Book Trust, 2014. - 992с. С. 241248.

46. Википедия. Международное общество сознания Кришны в России // URL: /Международное общество сознания Кришны в Р оссии (дата обращения: 7.03.2016).

47. А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Шримад-Бхагаватам: Песнь одиннадцатая, том первый. М.: The Bhaktivedanta Book Trust, 2013. - 160с.

48. Хакимов А.Г. 10 законов процветания и счастья // URL: -uchiteli/chaytanya-chandra-charan/aleksandr-hakimov-10-zakonov-protsvetaniya-i-schastya-mistitsizm-zvuka (дата обращения: 8.03.2016).

49. ЕС Бхактивигьяна Госвами. Йога отчаяния // URL: (дата обращения: 8.03.2016).

50. А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Шримад-Бхагаватам: Песнь десятая, том первый. М.: The Bhaktivedanta Book Trust, 2006. - 768.

51. А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Шримад-Бхагаватам: Песнь четвёртая, том третий. М.: The Bhaktivedanta Book Trust, 2009. - 728с. С. 425-429.

52. А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Шримад-Бхагаватам: Песнь четвёртая, том третий. М.: The Bhaktivedanta Book Trust, 2009. - 728с. С. 127-424.

53. СтудопедиЯ. Наставления ученикам. // URL: 185645 nastavleniya-uchenikam.html (дата обращения: 12.03.2016).

54. Искусство санкиртаны // URL: -prashna.blogspot.ru/2014/12/iskusstvo-sankirtani.html (дата обращения: 12.03.2016).

55. Древо желаний ведической литературы // URL: -prashna.blogspot.ru/2015/04/drevo-ihelaniy-vedicheskoi-literaturi.html (дата обращения: 14.03.2016).

56. Ютуб. Диалог с магистрами православной семинарии // URL: -94gOw2uY (дата обращения: 14.03.2016).

Оглавление

ВВЕДЕНИЕ, АКТУАЛЬНОСТЬ И ПОСТАНОВКА ЗАДАЧИ

Оксюморон форсайт-новаций

Религиозное и научное познание мира

Цели и задачи богоцентричной ведической культуры

Фундаментальные потребности современного общества

«Бог» и «Абсолютная Истина» в контексте ведичской культуры

Материальное и духовное процветание - из богоцентризма

Миссия, цели и задачи проекта «Ведический коучинг»

Глава I. ИСТОРИКО-БИОГРАФИЧЕСКАЯ СПРАВКА

Ведические корни старообрядцев Горного Алтая

Каревы - ведическая династия Горного Алтая

От ведической генеалогии - к родовой миссии династии

Брахманы - традиционные ведические педагоги

Ведический взгляд на механизм деградации общества

Глава II. ОБЗОР ТРАДИЦОННОЙ ВЕДИЧЕСКОЙ КУЛЬТУРЫ

Практическая ценность ведического знания

Классификация и анализ ведических источников

Иерархия прикладных ведических дисциплин

Древо желаний ведической литературы

Вся мудрость Вед на одной схеме

Практичные советы «Бхагавад-гиты»

Универсальные духовные принципы

Глава III. НАУКА, БИЗНЕС И ВЕДИЧЕСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ

Ведический взгляд на проблемы маркетинга

Ведический взгляд на делегирование полномочий

Духовные беседы в парламенте Великобритании

Духовные беседы в штаб-квартире Google

«Недостающая технология» - духовная лекция в МТИ

Ведический взгляд на лидерство

Ведический взгляд на командообразование

Глава IV. САНКИРТАНА - ПРОДАЖИ В ДУХЕ «БХАГАВАТАМ»

Камаз книг и тёплое сердце матушки Сибири

Продать книгу Алле Пугачёвой

Образцовая забота о покупателе

Духовно-вирусный маркетинг в действии

Иисусова молитва и «Бхагавад-гита»

Современное чудо с крупнейшим европейским банкиром

Продажа начинается с науки самоосознания

Глава V. ВЕДИЧЕСКОЕ ЗНАНИЕ И ЛИЧНАЯ ЭФФЕКТИВНОСТЬ

Ведический взгляд на доверительные отношения

Школа-интернат академика М.П. Щетинина

Подробное описание психологии обиды

Реконструкция вдохновения: сбывающееся планирование

Реконструкция вдохновения: телепатия ожиданий

Реконструкция вдохновения: передача культурного наследия

Глава VI. ВЕДИЧЕСКИЙ ВЗГЛЯД НА РЕЛИГИОЗНОСТЬ

Разница между вечной религией и религиозным вероисповеданием

Почему религия часто становится источником насилия и ненависти

Нерелигиозная природа «религиозного» фундаментализма

От многообразия религий к межконфессиональному диалогу

Релятивистские представления и толерантность

Выход за рамки предопределённости судьбы

Глава VII. ВЕДЫ И ЭЗОТЕРИЧЕСКОЕ ЗНАНИЕ

Древняя методика толкования предсказаний

  Высшая система ведической астрологии

  Бесплатный гороскоп настоящего момента

  История из жизни величайшего астролога

  Ведические техники исполнения желаний

Глава VIII. ВЕДИЧЕСКОЕ МУЗЫКАЛЬНОЕ ИСКУССТВО И ЯГЬЯ

Квантовая физика и ведическая наука звука

  Основополагающие принципы ведической науки звука

  Практические рекомендации к повторению мантр

  От чистоты сознания - к силе слова и красноречию

  История из жизни величайшего музыканта

  Ягья - искусство бескорыстного подарка

  Круговорот ягий на пути к личной эффективности

  Ягья - наука о том как получать отдавая

Глава IX. БХАГАВАТА-ПРАШНА В ПОДРОБНОСТЯХ

Классическая система коучинга

  Методология ведического коучинга

  Особенности «расстановок» по Бхагаватам

  Ведические истоки бхагавата-прашны

  Особенности бхагавата-прашны

  Бхагавата-прашна как она есть

  От прашны к сампрашне

  Глава X. ПРИМЕРЫ ВЕДИЧЕСКОЙ МЕТАФОРЫ

  Преклонение перед величием и «не сотвори себе кумира»

  Притча о торговце и его четырёх жёнах

  Целомудренная жена неблагочестивого брахмана

  Чем сегодня занимается Бог

  Отречение семейной пары и привязанность мудрецов

  «Свет Бхагаваты» - наставления в метафорах природы

  Педагогическая метафора детских ведических сказок

Глава XI. МЕТАФОРИЧНАЯ ПЕДАГОГИКА «БХАГАВАТАМ»

Описания качеств царя Пуранджаны

  Царь Пуранджана отправляется в лес на охоту

  Нападение Чандавеги на город Пуранджаны

  Как Пуранджана в следующей жизни родился женщиной

  Расшифровка аллегоричной истории про Пуранджану

  Глава XII. МНЕНИЯ ОБЩЕСТВЕННОЙ ИНТЕЛЛИГЕНЦИИ

  Высказывания известных людей о ведической культуре

  Отзывы посетителей авторских психологических мероприятий

  Рецензия «Финансового университета при правительстве РФ»

  Отзыв топ-менеджера организации «MY SALES TEAM»

  Восемь научных экспертиз ведической литературы

  ЗАКЛЮЧЕНИЕ, РЕЗУЛЬТАТЫ И ПЕРСПЕКТИВЫ

  Ведический коучинг и спортивная подготовка

  Сотрудничество со зрелыми коучами

  Анатомия интересности письменной речи

  SPA-коучинг - ведический коучинг в индустрии красоты

  Метафора изобразительного искусства

  БИБЛИОГРАФИЯ Fueled by Johannes Gensfleisch zur Laden zum Gutenberg