«Зеленая трава Дзен. Одинокая кукушка»

Зеленая трава Дзен. Одинокая кукушка (fb2) - Зеленая трава Дзен. Одинокая кукушка (пер. Алексей Викторович Архипов) 1675K (книга удалена из библиотеки) скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Бхагван Шри Раджниш (Ошо)

Ошо Зеленая трава Дзен. Одинокая кукушка

096 ЗЕЛЕНАЯ ТРАВА ДЗЕН

ОДИНОКАЯ КУКУШКА Москва: Издательство «Нирвана» 2001г. 288 с.

ISBN 5-7135-0046-8

Ошо, также известный как Багван Шри Раджниш - просветленный мастер нашего времени. Ошо означает «океанический», «растворенный в океане».

Эта книга представляет серии бесед Ошо по сутрам дзэнских Мастеров.

Редактор Свами Вит Праяс

Перевод Архипов Алексей

Компьютерная верстка Свами Дева Радж

ЗЕЛЕНАЯ ТРАВА

Глава 1 ВАЖНОСТЬ ДЗЕН

Кто-то спросил у мастера Бокуджи: «Нам приходится одеваться и есть каждый день. Как нам выбраться от всего этого?» Бокуджи ответил: «Мы одеваемся, мы едим». Тот, кто задал вопрос, спросил еше раз: «Я не понимаю?» Бокуджи ответил: «Если ты не понимаешь, надень одежду и ешь».

Что есть дзен? Дзен - это необычайный рост. Редко такая возможность становится осуществимой, потому что этот процесс полон риска. Неоднократно перед этим эта возможность существовала. Определенный духовный рост мог произойти и развиться в дзен. Но вы никогда ей не пользовались в своей полноте. И однажды за всю историю развития человеческого сознания такое явление как дзен появилось. Это редкостное явление.

Поэтому сначала мне бы хотелось, чтобы вы поняли, что такое дзен. Потому что до тех пор, пока этого не произойдет, истории дзен вам не слишком то помогут. Вам нужно знать почву, на которой развился дзен. На этой почве, в связи с ней, эти истории наполняются светом. Внезапно вы начинаете понимать их смысл и их важность. Иначе они не образуют связанного целого. Вы можете наслаждаться ими. Иногда вы можете смеяться над ними, они полны поэзии. Они сами по себе очень красивые. Это несравненные образчики искусства. Но лишь благодаря тому, что вы будете смотреть на эти истории, вы не сможете проникнуть в важность дзен.

Поэтому сначала попытайтесь следовать за мной. Постепенно через развитие дзен, следите за тем, как все происходило. Дзен родился в Индии, вырос в Китае и расцвел в Японии. Это редкая ситуация. Почему произошло так, что он родился в Индии, но не смог вырасти на этой почве, и вынужден был искать другую почву? Он превратился в большое дерево в Китае, но не смог расцвести в нем. Ему снов пришлось искать другой атмосферы, другого климата. И в Японии он расцвел как вишня, тысячами цветков. Эго не случайно. В этом заключена глубокая внутренняя история. Мне бы хотелось раскрыть ее вам.

Индия - это интровертная страна. Япония - экстровертная. И Китай лежит как раз посередине этих двух крайностей. Индия и Япония совершенно противоположные страны. Так как же случилось так, что семя, рожденное в Индии, расцвело в Китае? Это противоположные страны. У них нет подобия, они противоречивы. И почему Китай оказался как раз по середине, обеспечив почву для него?

Семя - это интровертность. Попытайтесь понять феномен семени, попытайтесь понять, что такое семя? Семя не обращено наружу. Оно на самом деле обращено внутрь. Семя - это интровертное явление. Его лепестки обращены внутрь, энергия направлена внутрь. Вот почему оно и есть семя, покрытое кожурой и закрытое от сложностей внешнего мира. На самом деле семя - это самое одинокое, наиболее изолированное явление в мире. Оно не имеет корней в почве, не имеет ветвей, направленных в небо. Оно не имеет связи с землей, не имеет связи с небом. На самом деле оно не имеет никаких отношений с окружающим миром. Семя - это совершенно изолированный остров, заключенный в пещеру. Оно не связано ни с чем. Оно окружено твердой оболочкой, у него нет ни окон, ни дверей. Оно не может выйти наружу, и ничто не может войти в него.

Семя естественно для Индии. Гений Индии смог создать семя, полное необыкновенной потенцией, но не смог дать ему почву. Индия - это сознание, обращенное внутрь.

Индия говорит, что внешнее не существует. И если оно даже существует, оно состоит из того же вещества, из которого состоят сны. Весь гений Индии пытался открыть способ того, как избежать внешнего, как попасть во внутреннюю пещеру, как сконцентрироваться в себе. И как прийти к осознанию того, что весь мир, который существует снаружи вашего сознания - это просто сон. Самое большее, чем он может быть - это быть прекрасным, а самое плохое - это быть ночным кошмаром. Независимо от того, красив он, или уродлив, на самом деле он остается сном. И вы не должны слишком много беспокоиться о нем. Вы должны быть пробуждены, и вы должны забыть полностью сон внешнего мира.

Все усилие Будды, Махавиры, Тилопы, Гораха, Кабира, все усилие на протяжении всех столетий, было направлено на то, как избежать колеса жизни и смерти, как раскрыть себя, как полностью отрезать себя от всех взаимоотношений. Оно было направлено на то, как быть несвязанным, отреченным, как двигаться внутрь и забыть о внешнем мире. Вот почему дзен родился в Индии.

Дзен означает дхьяна. Дзен - это японский вариант слова дхьяна. Все усилие индийского сознания направлено на дхьяну. Дхьяна означает быть одиноким, означает глубокое погружение в свое бытие, чтобы ни одной мысли не оставалось. На самом деле, на английском языке нет правильного перевода этого слова. Слово размышление тут не подходит. Размышление означает мышление, отражение. Даже медитация тут не подходит, потому что медитация включает объект, на который вы можете медитировать, что-то, что стоит за ней. Вы можете медитировать на Христа, или вы можете медитировать на распятие. Но дхьяна означает быть настолько одиноким, что нет ничего, на что медитировать. Объекта нет, есть просто субъективное существование. Есть сознание без облаков, чистое небо.

Когда это слово достигло Китая, оно превратилось в слово чань. Когда слово чань достигло Японии, оно превратилось в слово дзен. Оно проистекает от того же санскритского корня, дхьяна.

Индия смогла дать рождение дхьяне. На протяжении столетий все индийское сознание путешествовало по пути дхьяны. Как отбросить все мышление, как укорениться в чистом сознании. Вместе с Буддой это семя родилось. Еще перед Буддой, перед Гаутама Буддой, это семя рождалось, но оно не могло найти правильной почвы, поэтому оно исчезло. И если семени дать индийское сознание, оно исчезнет, потому что индийское сознание уводит все больше и больше внутрь. И семя становится меньше и меньше, пока не наступает такое мгновение, когда оно становится практически не видимым. Сила лепестков, направленных к центру, делает вещи меньше и меньше, уменьшает их до размеров атома, пока они полностью не исчезают. Часто до Гаутамы Будды это семя рождалось. Гаутама Будда не был первым, кто начал медитировать, он не был первым дхьяни, великим медитирующим. На самом деле он один из последних в длинной цепочке. Он сам помнил о двадцати четырех буддах, которые следовали перед ним. Потом следовали двадцать четыре тиртханкары, они все были медитирующими. Они не делали больше ничего. Они просто медитировали, медитировали, медитировали. И пришел к такой точке. В которой остались совершенно одни. В которой все остальное исчезло, испарилось.

Родилось семя. Вместе с Парашнатхом, Махавиром, Неминатхом и другими. Но потом ему пришлось оставаться с индийским сознанием. Индийское сознание может дать рождение семени, но не может стать надлежащей почвой для него. Оно продолжает работать в том же направлении, и семя становится все меньше и меньше. Превращается молекулу, в атом и исчезает. Вот что произошло с Упанишадами, вот что произошло с Ведами? Вот что произошло с Махавиром и всеми остальными.

С Буддой должно было случиться то же самое, но Бодхидхарма спас его. Если бы семя осталось с индийским сознанием, оно бы растворилось. Оно бы никогда не проросло. Потому что для этого нужна другая почва. Очень гармоничная почва. Интроверсия - это очень сильный отход от гармонии. Это крайность.

Бодхидхарма сбежал вместе с этим семенем в Китай. Он сделал одну из величайших вещей в истории человеческого сознания. Он нашел нужную почву для семени, которое дал миру Будда.

Говорится, что Будда сказал: «Моя религия не сможет существовать больше пятисот лет, после чего она исчезнет». Он знал, что всегда так и происходило. Индийское сознание всегда продолжало перемалывать все до мельчайшего состояния, пока уже ничего не оставалось, становилось практически невидимым. После чего оно переставало быть частью этого мира. Оно исчезало в небе.

Опыт Бодхидхармы был уникален. Он внимательно искал во всем мире место, в котором семя могло бы расти.

Китай - это очень гармоничная страна, она не похожа в этом смысле на Индию, не похожа на Японию. Путь золотой середины - это путь Китая. Идеология Конфуция заключается в том, чтобы всегда оставаться по середине. Никогда не обращаться только внутрь. Или только наружу. Не думать слишком много об этом мире, и не отвергать его слишком сильно, просто оставаться по середине. Китай не дал религии роста, но дал рост морали. Там еще не рождалась религия. Китайское сознание не дало роста религии. Оно не смогло создать семени. Все религии, которые существовали в Китае, были принесены извне: буддизм, индуизм, мусульманство, христианство. Они все пришли извне. Китай - это прекрасная почва, но она не смогла родить никакую религию. Потому что для того, чтобы родить религию, вы должны погрузиться во внутренний мир. Для того, чтобы родить религию. Вы должны иметь женское тело, лоно.

Женское сознание необычайно интровертное. Женщина живет в себе. Вокруг нее очень маленький мир, сведенный до минимума. Вот почему вы не можете заинтересовать женщину теми вещами, которые необычайно обширны. Нет, вы не сможете говорить с женщиной о Вьетнаме, ее это не волнует. Вьетнам слишком далеко, он во внешнем мире лишком отдален от нее. Ее заботит ее семья, ее муж, ее ребенок, собака, мебель, радио, телевизор. Вокруг нее очень узкий круг, сведенный до минимума. Из-за того, что вокруг нее нет большого пространства, мужчине и женщине очень сложно говорить на уровне разума. Они живут в разных мирах. Женщина прекрасна лишь тогда, когда она хранит молчание. В то мгновение, когда она начинает говорить, из нее начинает лезть всякая чепуха. Она не может говорить умные вещи. Она может любить, но она не может говорить умные вещи. Она не может философствовать. Нет, это не возможно. Все эти вещи слишком отдалены от нее, они их не волнуют. Она живет в очень узком кругу своего собственного мира, в котором она находится в центре. И что бы ни имело значение для нее, имеет значение лишь в том случае, если это связано с ней. Иначе это бессмысленно. Она не может понять, почему вас так волнует Вьетнам? Какое это имеет к вам отношение? Вы совершенно не связаны с Вьетнамом. Идет ли там война или нет, какая вам разница? Тут ребенок болеет, а вас волнует какой-то Вьетнам. Она не может поверить в то, что она стоит рядом с вами, а вы читаете газету.

Женщина живет в другом мире. Женщина обращена лепестками внутрь, она интровертна. Все женщина - это индийцы, независимо от того, где он живут. Мужчина же идет во внешний мир, выходит наружу. В тот миг, когда он может найти предлог, он стремится убежать из дома. Он возвращается домой лишь тогда, когда больше не может идти никуда в другое место. Когда все отели и бары закрыты, тогда что делать? Он возвращается домой. Когда некуда идти, он возвращается домой.

Женщина всегда центрирована на доме. Она выходит наружу лишь тогда, когда это совершенно необходимо. Когда она не может поступить по-другому. Она выходит наружу тогда, когда это стало совершенной необходимостью. Иначе она сидит дома.

Мужчина - это бродяга, скиталец. Вся семейная жизнь создается женщиной, а не мужчиной. На самом деле цивилизация существует из-за женщины. А не из-за мужчины. Если бы ему это позволить, он бы стал скитальцем. У него не было бы ни дома, ни цивилизации. Мужчина идет наружу, женщина идет внутрь. Мужчина экстровертен, женщина интровертна. Мужчину всегда интересует что-то постороннее, вот почему он выглядит более здоровым. Потому что когда вы слишком озабочены собой, вы болеете. Мужчина выглядит более счастливым.

Вы обнаружите, что женщины всегда печальны и слишком зациклены в себе. У них немного болит голова. И они очень озабочены, потому что они живут в себе. Головная боль становится огромной, разрастается до немыслимых размеров. Но мужчина может забыть о головной боли, потому что у него слишком много других забот. Он создает так много головной боли вокруг себя, что нет возможности того, чтобы он обратит внимание на свою собственную головную боль и превратит ее во что-то важное. Она всегда такая маленькая, что он может забыть о ней.

Женщина всегда озабочена, что-то происходит с ногой, что-то с рукой, что-то со спиной, что-то с желудком. Всегда что-то происходит, потому что ее собственное сознание всегда обращено внутрь. Мужчина менее паталогичен в этом смысле, более здоров, больше открыт внешнему миру, больше озабочен тем, то происходит другими.

Вот почему во всех религиях вы можете обнаружить следующую картину: среди пяти присутствующих, четыре человека будут женщинами, и только один будет мужчиной. Причем этот один человек мог прийти просто из-за какой-то женщины. Жена должна была пойти в храм, поэтому ему пришлось пойти с ней. Или она собиралась пойти послушать религиозную беседу, поэтому он пошел с ней. В любых церквях пропорции будут такими. В любых церквях, храмах, куда бы вы ни пошли. Даже в буддизме сохраняется та же пропорция, у джайнов сохраняется та же пропорция. У Будды было пятьдесят тысяч саньясинов, сорок тысяч женщин и десять тысяч мужчин. Почему?

Физически мужчина может быть здоровее, но духовно здоровее женщины. Потому что их заботит совершенно другое. Когда вы озабочены другими, вы можете забыть тело, вы можете быть физически здоровее, но религиозно вы не можете расти с такой же легкостью. Религиозный рост нуждается в заботе о внутреннем. Женщины могут очень легко духовно развиваться. Этот путь очень легок для них. Но заниматься политикой для них очень сложно. И интровертность, и экстровертность имеют свои преимущества, и недостатки.

Индия интровертна - это женственная страна. Она подобна лону, очень восприимчива. Но если ребенок остается в лоне всегда, лоно становится могилой. Ребенок должен обязательно выйти из материнского лона, иначе мать уничтожит ребенка внутри. Он должен убежать, найти внешний мир, великий мир. Лоно может быть очень удобным, так и есть! Ученые говорят, что до сих пор, они еще не смогли создать ничего более удобного, чем лоно. Несмотря на такой стремительный научный прогресс, мы еще не смогли создать ничего более удобного. Лоно - это просто рай. Но даже ребенок вынужден оставить этот рай, и выйти наружу матери. Но после того, как прошел определенный промежуток времени, материнское лоно становится опасным, оно может убить. Потому что оно может превратиться в тюрьму. Оно благоприятно на какое-то время, пока семя растет. Но потом семя должно выйти во внешний мир.

Бодхидхарма оглянулся, посмотрел на весь мир и обнаружил, что Китай -это лучшая почва, средняя почва, на которой нет крайностей. Там нет слишком больших колебаний погоды, поэтому деревья могут расти быстро. И там очень уравновешенные люди, равновесие - это прекрасная почва для роста. Слишком холодно - это не подходит, слишком жарко - это также не подходит. Но при равновесии погоды, когда не слишком жарко, не слишком холодно, деревья могут расти.

Бодхидхарма перешел с семенем в Китай, избежав всего того, что родила Индия. Никто не знал, что он делает, но это был великий эксперимент. И он оказался прав. В Китае дерево выросло, выросло до нужных пропорций.

Но несмотря на то, что дерево росло больше и больше, оно не цвело. Цветы не расцветали, потому что для этого им нужна экстровертная страна. Точно также как семя - интровертно, цветок экстровертен. Семя движется внутрь, а цветок движется наружу. Семя подобно женскому сознанию, а цветок подобен мужскому сознанию. Цветок открывается во внешний мир и высвобождает свое благоухание ветрам, которые доносят благоухание в самые отдаленные уголки земного шара. Цветок высвобождает благоухание во всех направлениях, энергию, которая содержалась в семени. Это дверь. Цветам хотелось бы стать бабочками и сбежать с дерева. На самом деле именно это они и делают очень тонким способом. Они высвобождают сущность дерева, его смысл, его важность миру. Они умеют делиться. Семя - это огромный скупец, который заключен в себе, а цветок - это настоящий расточитель.

Япония была нужна. Япония - это экстровертная стана. Сам образ жизни и сознание Японии - экстровертные. Просмотрите, в Индии никого особо не волнует внешняя жизнь. Одежда, дом, образ жизни: это никого не волнует. Вот почему Индия оставалась такой бедной страной. Если вас не волнует внешний мир, как вы можете стать богатыми? Если вы не хотите улучшить внешний мир, вы будете оставаться бедными. И Индия всегда очень серьезная, она всегда готова убежать от жизни. Будды говорят о том, как отбросить само существование. Они говорят не только о том, чтобы отбросить общество, но также о том, как отбросить само существование. Существование слишком утомительно. Для индийских глаз жизнь предстает в серых тонах, в ней нет ничего интересного. Все наполнено скукой, все есть лишь бремя. Нужно как-то влачить существование, из-за прошлой кармы. Даже если индиец начинает любить, он говорит, что это случилось из-за прошлой кармы. Он говорит, что нужно пройти через это. Даже любовь воспринимается как бремя, которое приходится тащить.

Индия, кажется, больше склоняется к смерти, нежели к жизни. Интроверт должен больше склоняться к смерти. Вот почему Индия изобрела все техники того, как умереть совершенно, как умереть так умело, чтобы больше не рождаться. Смерть - это цель, а не жизнь. Жизнь для глупцов, а смерть для тех, кто мудр. Какими бы красивыми не были Будда, Махавира, вы обнаружите, что они закрыты. Вокруг них есть глубокая атмосфера безразличия. Их совершенно не заботит то, что происходит. Не имеет значения, происходит ли это: так, или иначе. Продолжает ли жить мир, или умирает, все равно. Это безразличие огромно. В этом безразличии цветение невозможно. В этом состоянии заключения во внутреннем мире, цветение невозможно.

Япония совершенно другая. В японском сознании внутреннего совершенно не существует, так кажется. Имеет смысл только внешний мир. Посмотрите на японскую одежду. Все краски радуги и цветов показывают на то, что для них важно внешнее. Посмотрите на индийские одежды древности, и посмотрите на японские. Посмотрите на индийца. Когда он ест, и посмотрите на японца. Посмотрите на индийца, когда он пьет чай, и посмотрите на японца.

Японец делает праздник из простых вещей. Когда он пьет чай, он делает из этого праздник. Это становится искусством. Внешний мир становится очень важным, очень важными становятся одежда, важными становятся отношения. Вы не сможете найти больше ориентированных на внешнее людей в мире, чем японцы. Они всегда улыбаются, и выглядят очень счастливыми. Но для индийцев, они будут выглядеть очень пустыми, они не будут выглядеть очень серьезными. Индийцы - это интровертные люди, а японцы - экстровертные. Они противоположны.

Японцы постоянно путешествуют в обществе. Вся культура японцев вращается вокруг того, как сделать его красивым, как создать прекрасные взаимоотношения, во всем, в каждой мелочи, как придать мелочам важность. Их дома такие прекрасные. Даже дом бедняка по-своему красив. Он по-своему уникален, артистичен. Он может не быть таким богатым. Но, тем не менее, он богат по-своему. Из-за красоты, из-за того внимания, которое обратил ум даже на самые маленькие, крошечные детали. Где должно быть окно. Какие занавески должны использоваться. Как должна смотреться луна из окна, откуда. Очень маленькие детали, но каждая мелочь важна.

Что касается индийцев, для них ничего не имеет значения. Если вы пойдете в индийский храм, вы обнаружите, что в нем нет даже окон. В нем ничего. Там плохие гигиенически условия, нет вентиляции воздуха, нет ничего. Даже храмы там отвратительны. Там все грязное, пыльное, никого это не волнует. Вы можете увидеть, как прямо перед храмом сидят коровы, борются собаки, молятся люди. Никого это не волнует. Нет ощущения внешнего мира, их вообще не волнует внешний мир.

Японию очень волнует внешний мир. Это прямая противоположность. Япония как раз подходила для этого. И все дерево дзен было пересажено в Японию. И там оно расцвело тысячами красок. Оно расцвело.

Именно так и должно произойти снова. Я снова говорю о дзен. Он должен вернуться в Индию, потому что дерево расцвело. Цвет опали, но Япония не может произвести семя. Япония не может произвести семя, потому что это не интровертная страна. Поэтому все теперь превратилось во внешние ритуалы. Дзен мертв в Японии. В прошлом он цвел, но теперь просто из-за того, что вы читаете книги, читаете Су Дзуки и других, вы не сможете обрести дзен. Если вы поедете в Японию, вы вернетесь с пустыми руками. Теперь дзен здесь, в Японии он исчез. Эта страна помогла ему расцвести, но теперь цветы исчезли, опали на землю, и больше в ней ничего не осталось. Остались только ритуалы. Японцы очень любят ритуалы. В дзенских монастырях все так и продолжается, как будто бы внутренний дух все еще есть в них. Но внутренний алтарь пуст. Хозяин дома ушел. Там больше нет Бога, просто пустые ритуалы. И японцы - это экстровертные люди, поэтому они так и будут продолжать следовать ритуалам. Ежедневно они будут вставать утром в пять утра после звона гонга. Все идут в комнату для того, чтобы пить чай, потом будут идти в зал для медитации. И будут сидеть там с закрытыми глазами. Все будет так и продолжаться, как будто бы там есть дух. Но он исчез. Есть монастыри, в них есть тысячи монахов, но дерево отцвело, и семя не может возникнуть снова в том же месте.

Вот почему я так много говорю о дзен здесь, потому что только Индия может создать это семя. Весь мир существует в большом единстве, в гармонии. В Индии семя может снова родиться. Но теперь многое изменилось в мире. Китай теперь не стоит брать в расчет. Потому что он сам стал экстровертной страной. Он стал коммунистической страной. Теперь в нем больше внимания уделяется материи, нежели духу. И теперь он закрыт для новых волн сознания.

С моей точки зрения, если хоть одна страна может стать в будущем снова почвой, то это Англия.

Вы будете удивлены, потому что вы сможете думать, что такой страной может стать Америка. Нет. Теперь наиболее уравновешенная страна в мире - это Англия. Точно также как в древние времена это был Китай. Семя должно быть отправлено в Англию и посажено там. Оно там не расцветет, но превратится в большое дерево. Сознание англичан консервативно, они всегда следуют серединным путем, у них либеральный ум, который никогда не отклоняется в крайности. Он всегда остается по середине. Это помогает. Вот почему я позволяю все большему и большему количеству англичан останавливаться около меня. И это не только из соображений, которые связаны с оформлением визы. Дело в том, что когда однажды семя будет готово, мне бы хотелось, чтобы они повезли его в Англию. А из Англии в Америку, и там оно расцветет. Потому что Америка - это самая экстровертная страна в настоящее мгновение.

Говорю вам, что дзен - это редкое явление. Потому что только если все эти условия будут выполнены, такое может произойти.

Теперь попытайтесь понять историю. Эти маленькие истории наполнены большим смыслом. Потому что люди дзен говорят: «То, что вырастает в вашей глубине бытия, не может быть высказано, но может быть показано». Может быть создана ситуация, в которой можно намекнуть. Слова не способны сказать что-то об этом, но живая история может это делать. Вот почему дзен так полон историями. Он живет в притчах, намекает при помощи притч, и никто другой еще не был способен создать таких красивых притч. Есть суфийские истории, есть хасидские истории, и есть многие другие, но никакие из них нельзя сравнить с дзенскими историями. Дзен просто уловил то, как показывать нужное, научился тому, как намекать на то, на что намекнуть нельзя. И это настолько простой способ, что вы даже можете ничего не заметить: вам нужно искать его, нужно брести на ощупь. Потому что история сама по себе настолько простая, что вы можете ее упустить. Она не слишком-то сложная. На самом деле ум совершенно не нужен для того, чтобы уловить ее. Скорее, для понимания нужно открытое сердце.

Посмотрите, эта коротенькая история раскрывает смысл дзен.

Кто-то спросил у мастера Бокуджи: «Мы должны одеваться и есть ежедневно. Как выбраться из всего этого?»

Если бы он спросил тот же вопрос у Будды, ответ не был бы таким же. Ответ пришел бы от семени ума.

Будда бы, наверное, ответил: «Все иллюзорно. Стань более осознающим. Увидь иллюзорность и временность этого мира. Все есть майа. Стань более осознающим и не пытайся выбраться из этого. Потому что как ты можешь выбраться из сна? Как только ты станешь осознающим, ты немедленно выберешься из него. Ты когда-нибудь видел, чтобы кто-то выбрался из сна? Сон нереален, поэтому как можно из него выбраться? Чудо в том, что ты вошел него. Его нет, но ты умудрился войти в него. И теперь ты создаешь больше беспокойств себе, спрашивая как из него выбраться! Как ты вошел в сон? Поверив в то, что он настоящий. Именно так вы и попадаете в сны, веря в то, что они истинные. Поэтому просто отбросьте веру, и увидьте то, что они не настоящие. И тогда вы выберетесь из сна. Нет таких ступеней, по которым можно бы было выбраться из снов, нет таких техник, нет таких методов». Так бы сказал Будда: «Посмотрите, вся ваша жизнь есть сон. Вам нужно выбраться из него».

Если бы такой же вопрос задали китайскому гению, Конфуцию, он бы ответил: «Уравновешенный ум, который и не экстровертен, и не интровертен, поможет». Так бы он сказал: «Не нужно выбираться из этого. Следуйте этим правилам, и вы сможете насладиться им». Конфуций бы дал ряд правил, которым вам следовало бы следовать. Вот и все. Вам не нужно выбираться из него. Вам нужно просто спланировать жизнь правильно. Вам нужно даже планировать жизнь во сне правильно! Конфуций говорит, что даже во сне вы совершаете что-то неправильно. Вам нужно подумать над этим. Когда вы пробуждены, вы что-то не так делаете. Иначе, как бы вы могли совершать ошибки во сне? Уравновесьте что-то, сделайте стабильным. Вот для чего он придумал три тысячи триста правила.

Но в Японии вам бы дали совершенно другой вопрос. Вместе с Буддой ответ бы пришел от семени. С Конфуцием ответ бы пришел от дерева. Но с Бокуджи он пришел от цветка. Естественно все эти ответы разные, но они укоренены в одной и той же истине. Но они используют разные символы. Они не могут использовать одни символы. То, что говорит Бокуджи, подобно цветку. Это наиболее совершенная возможность. Бокуджи ответил: «Мы одеваемся, мы едим». Это такой простой ответ. И очень легко упустить смысл сказанного. Вы можете подумать: «Что он говорит?» Это выглядит какой-то тарабарщиной. Какой-то чепухой. Ученик спросил: «Нам приходится одеваться и есть ежедневно. Как нам выбраться из всего этого?» И Бокуджи ответил: «Мы одеваемся, мы едим».

О чем говорит Бокуджи, на что он намекает? Это очень тонкий намек. Он говорит: «Мы тоже делаем это, мы едим, мы одеваемся. Но мы едим настолько целостно, что тот, кто ест, не существует, есть только процесс еды. Мы одеваемся настолько целостно, что одевающегося просто нет. Есть только процесс одевания. Мы гуляем, но нет того, кто гуляет, есть лишь прогулка. Поэтому кто тот, кто спрашивает, как выбраться из всего этого?»

Посмотрите на огромное различие. Будда бы сказал, что все есть просто сон. Ваша еда, ваше одевание, ваша прогулка. А Бокуджи говорит. Что вы сами - это сон. Огромное отличие. Бокуджи говорит: «Не вносите себя в это. Просто ешьте, гуляйте, спите. Кто спрашивает о том, чтобы выбраться из всего этого? Отбросьте это эго. Оно не существует. Когда вас нет, как вы можете выбраться из всего этого? Не думайте, что прогулка - это сон. Сон - это тот, кто гуляет. Не думайте, что есть - это сон. Сон - это тот, кто ест».

И посмотрите на это внимательно. Если вы на самом деле гуляете, разве есть кто-то внутри вас, кто гуляет? Есть прогулка, есть процесс. Движутся ноги, движутся руки, вы дышите больше, ветер дует в ваше лицо, вы наслаждаетесь этим. Чем быстрее вы идете, тем больше в вас жизни. Все прекрасно. Но есть ли на самом деле то, кто идет? Есть ли кто-то, кто сидит внутри? Или просто продолжается этот процесс? Если вы осознаете, вы обнаружите, что остается только процесс. Эго иллюзорно. Это просто создание ума. Вы едите, и вы думаете, что должен быть кто-то, кто ест. Потому что логика говорит: «Как вы можете идти, если нет кого-то внутри вас? Как вы можете есть, если нет того, кто ест? Как вы можете любить, если нет того, кто любит внутри?» Вот что говорит логика. Но если вы любили, если вы испытали такие мгновения, в которых ваша любовь на самом деле существовала, вы, должно быть, познали, что нет того, кто любит внутри. Есть только любовь, процесс, энергия. Но нет никого внутри.

Вы медитируете, но есть ли кто-то, кто медитирует? И когда медитация подходит к своему цветению, и все мысли исчезают. Кто остается внутри? Есть ли тот, кто говорит вам, что все ваши мысли исчезли? Если есть кто-то, это лишь означает то, что медитация еще не расцвела. По крайней мере, одна мысль еще осталась. Когда медитация расцветает, не остается никого, кто мог бы заметить этого. Не остается того, кто может заметить это. Не остается никого, кто может сказать: «Да, это случилось». В то мгновение, когда вы говорите: «Да, это произошло». Это сразу теряется.

Когда есть настоящая медитация, пребывает тишина. Есть блаженство без каких-либо ограничений. Без ограничений есть гармония, но нет никого, кто бы мог заметить это. Нет никого, кто может сказать: «Да, это случилось. Вот почему Упанишады говорят, что когда человек говорит: «Я свободен!» Вы можете с точностью сказать, то этого еще не случилось. Вот почему все будды говорили, что когда кто-то претендует, сама претензия показывает, что он еще не достиг высшей вершины. Потому что на высшей вершине исчезает тот, кто претендует. На самом деле его никогда не было. Процесс еды - это не сон. Сон - это тот, кто ест. Все ударение сместилось с семени на цветок.

Вот почему многие люди на западе думают, что называть дзен дзен-буддизмом неправильно. Из-за того, что существует такое отличие ответов на этот вопрос. Но они ошибаются. Дзен буддизм - это совершенно чистый буддизм. Он свободен даже от Будды, от буддистских концепций. Это наиболее чистая дхьяна, сама сущность дхьяны. Это самое чистое цветение сознания. Вы существуете без какого-либо центра. Вы существуете, и нет никого. Вы есть, и, тем не мене, вас нет. Вот на что делает ударение Тилопа: анната, пустота, отсутствие я.

Что сказал Бокуджи? Мы одеваемся, мы едим. Его ответ законченный. Его ответ завершенный, совершенный. Он просто говорит: «Мы едим, мы одеваемся». И у нас никогда нет трудностей с этим, у нас нет никого, кто вовлекается в это. Нет никого внутри. Есть процесс приема пищи, есть одевание, но нет эго.

Он говорит: «Не задавайте глупых вопросов». Тот, кто задает вопрос, спрашивает: «Я не понимаю». Он возможно пришел для того, чтобы найти какие-то правила и дисциплину, пришел для того, чтобы стать религиозным человеком. Он пришел для того, чтобы отбросить это бремя приема пищи и одевания, отбросить эту ежедневную рутину. Он, должно быть, пресытился, утомился. Каждый приходит к такому мгновению. Если вы немного разумны, вам придется подойти к такому мгновению, когда вы чувствуете скуку. Только идиоты и святые никогда не чувствуют скуки, разумные люди вынуждены чувствовать скуку. Что происходит? Каждый день вы идете спать, для того, чтобы снова подняться утром. Потом завтракаете, потом идете на работу, потом делаете разные вещи. И вы знаете, что вы делаете все это лишь для того, чтобы потом снова лечь спать. И вы прекрасно знаете, что утром снова начнется та же самая рутина. Вы начинаете чувствовать себя роботами.

И если вы осознаете, а в Индии, в которой люди осознавали в прошлом, этот процесс продолжается уже миллионы лет. Вы вынуждены почувствовать смертельную скуку. Вот почему люди говорят: «Как выбраться из этого?» Это колесо жизни и смерти продолжает вращаться. Оно вращается и вращается, как сломанная пластинка. Одна та же мелодия продолжает звучать. Это происходило с вами миллионы раз. Вы чувствовали любовь, потом заключали брак, тяжело трудились, рожали детей, боролись, умирали. Все происходило снова и снова и вызывало в вас тошноту. Вот почему, осознав это явление повторяющихся рождений, Индия начала скучать. Все сознание настолько пресытилось этим, что все усилие направлено на то, как выбраться. Вот что решил спросить этот человек у Бокуджи. Он просит помочь ему выбраться из этого: «Это уже слишком, я не знаю, как избежать этого. Одеваться и есть ежедневно, как выбраться из этой мертвой рутины, из этой помойной ямы?» Бокуджи отвечает: «Мы одеваемся, мы едим».

Он говорит многое. Он говорит, что нет никого, кто может выбраться. Если же нет никого, как же вы можете утомиться?

Я также поднимаюсь ежедневно утром, принимаю омовение, ем, одеваюсь, делаю все то, что делаете вы. Но меня это не утомляет. Я могу продолжать делать это целую вечность. Почему меня это не утомляет? Потому что меня нет, так кто же будет чувствовать утомление? Если вас также не будет, кто будет говорить о повторении? Каждое утро будет новым, оно не будет повторением прошлого. Каждый завтрак будет новым. Каждое мгновение будет новым и свежим, как капли росы на утренней траве. И это все из-за вашей памяти, которая накапливает прошлое, несет его, и всегда смотрит на свежее мгновение через призму прошлого, через пыльное прошлое. Из-за этого вы чувствуете скуку.

Бокуджи живет в настоящем мгновении и не сравнивает его с другими мгновения времени из своего прошлого. Нет никого, кто бы нес прошлое, и нет никого, кто бы думал о будущем. Есть только процесс жизни, река сознания, которая продолжает меняться от мгновения к мгновению. Всегда от знакомого к незнакомому, от известного к неизвестному. Поэтому нет никого, кто бы волновался о том, чтобы выбраться. Нет никого. Бокуджи говорит: «Мы едим, и мы одеваемся, и все закончено! Мы не создаем трудностей из этого.

Трудности вырастают из-за физиологической памяти. Вы всегда вмешиваете прошлое. Вы всегда привносите его, для того, чтобы сравнивать, судить и осуждать. Если я покажу вам цветок, вы не смотрите на него непосредственно. Вы говорите: «Да, это красивая роза. Для чего звать ее розой? В то мгновение, в которое вы называете ее розой, все розы прошлого вмешиваются в это. В то мгновение, в которое вы называете ее розой, вы сравниваете ее с другими цветами, вы отождествляете ее, вы относите ее к категориям. В то мгновение, в которое вы называете ее розой, и в то мгновение, в которое вы называете ее красивой, все ваши концепции красоты, память о розах, воображение, и все остальное, вмешиваются. Роза теряется в толпе. Эта роза теряется в толпе. Прекрасный цветок теряется в вашей памяти и воображении, в концепциях. Потом вы пресыщаетесь, потому что тогда она будет выглядеть как другие розы.

В чем отличие? Если вы можете смотреть непосредственно на это явление, на эту розу, свежими глазами, пустыми от прошлого, когда ваше сознание чистое, когда ваше восприятие не замутнено, двери открыты, когда нет слов. Если вы можете быть в здесь и сейчас, вместе с этим цветком какое-то время, тогда вы сможете понять то, что говорит Бокуджи словами: «Мы одеваемся, мы едим».

Он говорит, что нужно все делать настолько целостно в настоящем, чтобы вы не чувствовали, что это повторение. И так, как вас нет, кто будет нести прошлое, кто будет воображать будущее? Когда вас нет, вы есть, но тогда в вас происходит другое качество присутствия. Оно новое с каждым мгновением, все течет, все расслаблено, все естественно. Вы просто соскальзываете из одного мгновения в другое, точно так же как змея иногда выскальзывает из старой шкуры. Старая шкура остается позади, и змея никогда не оглядывается назад. Она не пытается тащить старую кожу с собой. Человек осознания просто выскальзывает из одного мгновения осознания в другое, точно также как роса соскальзывает с травы, ничего не беря с собой. У человека осознания нет груза, он передвигается, не отягченный. Тогда все становится новым, и никаких трудностей не возникает.

Бокуджи говорит: «Лучше не создавать трудностей, потому что нет ни одного человека, который смог бы решить трудности, никогда еще так не было. Когда трудности возникают, они не могут быть решены. Поэтому лучше не создавайте трудности. Это единственный способ решить трудности. Потому что когда они возникают, само их возникновение приводит к тому, что вы пошли по неправильному пути. Теперь независимо оттого, что вы делаете, этот неправильный шаг не позволит вам решить трудности. Если вы спрашиваете, как отбросить эго, вы создаете трудность, которая не может быть решена. Существуют тысячи учителей, которые учат вас тому, как решить трудность, как быть смиренным и как не быть эгоистом. Ничто не происходит, с вашим смирением также, вы остаетесь эгоистами. В отсутствии эго вы несете тонкое эго. Нет, те, кто знает, не помогут вам решить никаких трудностей. Они просто спросят, где эго. Они спросят, где трудности. Они помогут вам понять трудности, не решать их, потому что эти трудности ложные. Ответ не может быть правильным, если вопрос неправильный. Если сам вопрос укоренен во что-то неправильное, тогда все ответы будут тщетными, они приведут лишь к еще большему количеству ложных вопросов. Это станет злосчастным кругом. Вот как философы сходят с ума. Они не смотрят на то, что вопрос неправильный, и дают ответы. И их ответы создают новые вопросы. Ни один ответ не решает ничего.

Тогда что нужно делать? Что говорит дзен? Дзен говорит: «Посмотрите на саму трудность. Там спрятан ответ. Посмотрите глубоко на вопрос. И если ваш взгляд совершенный, вопрос исчезает. Ни на один вопрос еще никогда не был Дан ответ. Вопросы просто исчезают. И когда они исчезают, они исчезают без какого-либо следа».

Бокуджи говорит: «Где трудность? Мы едим, мы одеваемся. Мы просто едим и одеваемся. Для чего создавать трудности?» Бокуджи говорит: «Прими жизнь, такой как есть. Не создавай трудностей. Если тебе надо есть, ешь. Если ты голоден, а не ты создал этот голод, и его нужно удовлетворить, так удовлетвори его. Но не создавай трудностей».

Когда люди приходят ко мне, возникает такая ситуация ежедневно. Они приносят свои трудности, но я не столкнулся ни с одной трудностью, потому что их на самом деле нет. Вы сами создаете их, и потом требуете ответа на них. Есть такие люди, которые дадут вам ответы, это маленькие учения. И есть люди, которые дадут вам внутреннее постижение ваших трудностей: и это великое учение. Маленькие учения ведут к навязанным дисциплинам, а великие учения позволяют вам стать естественными и расслабленными.

Бокуджи говорит: «Мы едим, мы одеваемся». Но ученик не смог понять его. Конечно, сложно понять такую простую вещь. Люди могут понять сложные вещи, но такие простые вещи они понять не могут. Потому что сложную вещь можно разделить, проанализировать, уложить в рамки логики, но что можно сделать с простой вещью? Вы не можете ее проанализировать, вы не можете разрезать ее на части, вы не можете расчленить ее. Нет ничего, что можно расчленить. Это так просто. И так как это просто, вы это упускаете. Человек не может понять этого. Но, тем не мене, мне кажется, этот ученик был очень искренним, потому что он честно сказал: «Я не понимаю».

Есть очень сложные люди, которые любят кивать головой, сообщая этим жестом то, что они поняли. Это великие глупцы. Никто не может помочь им, потому что они продолжают притворяться, что они поняли. Они не могут сказать, что они не поняли. Если они это скажут, они будут выглядеть идиотами. Они притворяются. Как они не могут понять таких простых вещей. Они продолжают показывать, что они поняли. И теперь возникает еще больше запутанности. Трудностей нет, так как же они могли понять ответ? Трудности не существует, так как же они собрали знание об этих трудностях? Они говорят, что поняли. Они становятся все больше и больше озадаченными, представляя собой просто мешанину внутри. Такие люди приходят ко мне, и я могу видеть, что у них внутри. Они представляют собой просто хаос, мусорную корзину. Они ничего не поняли. Они не поняли даже того, какие у них есть трудности, но у них уже есть ответы. И не только это, они помогают другим людям решить их трудности.

Этот человек, должно быть, был искренним. Он сказал: «Я не понимаю. Это хороший шаг к пониманию. Если вы не можете понять, у вас есть шанс понять. Возможность открывается.

Если вы смиренны, если вы понимаете сложность, вы понимаете, что у вас сложности, вы признаете, что вы невежественны. Это первый шаг к знанию, к пониманию, признать то, что вы не понимаете. По крайней мере, он понял хотя бы это. И это великий шаг.

Бокуджи ответил: «Если вы не понимаете, наденьте одежду и ешьте еду».

Бокуджи не выглядит очень сострадательным, но он такой. Он говорит: «Ты не можешь понять, потому что ум никогда не понимает. Ум не способен понять. Ум - это сам корень невежества». Почему же ум не может понять? Потому что ум - это только крошечная часть вашего бытия. А часть не может понять, только целое может понять. Всегда помните об этом: «Только полное бытие может понять что-то, часть этого не может». Ни ваша голова, ни ваше сердце, ни ваши руки, ни ваши ноги не способны понять. Это может только ваше полное бытие. Понимание идет от целого, не понимание идет от части. Часть всегда понимает неправильно. Потому что часть пытается выдавать себя за целое. В этом вся трудность. Ум пытается сказать, что он все понимает, но это только часть понимания.

Когда вы засыпаете, где ваш ум? Тело продолжает существовать без ума. Тело переваривает пищу, ему не нужен для этого ум. Тело будет продолжать жить несмотря на то, что ваш мозг может быть полностью удален. Тело будет переваривать пищу, будет расти, будет выбрасывать шлаки из тела. Теперь ученые пришли к выводу, что ум - это просто роскошь. Тело обладает своей собственной мудростью, ум его не волнует. Вы когда-нибудь наблюдали это: ум играет в великого знатока., при этом даже не чувствуя, что самые важные процессы в теле происходят без его участия. Вы едите пищу. Тело не спрашивает у ума как переварить ее. А это очень сложный процесс. Не так то просто превратить еду в кровь, но тело превращает ее и продолжает работать. Это очень сложный процесс. Потому что в него включены тысячи элементов, в надлежащих пропорциях, тело высвобождает соки, которые нужны для того, чтобы переваривать пищу. Потом оно поглощает то, что для него нужно, и оставляет то, что не нужно, избавляясь от него. В теле в каждую секунду умирают тысячи клеток. Тело продолжает выбрасывать их из крови. Оно нуждается в миллионах гормонов, витаминов, и в миллионе разных вещей. И тело продолжает находить их в атмосфере. Когда тело нуждается в большем количестве кислорода, оно начинает глубже дышать. Когда тело не нуждается в нем, дыхание расслабляется. Все продолжается. Ум -это просто часть этого сложного механизма. Причем не самая главная часть. Животные живут без ума, живут деревья, причем прекрасно живут. Но ум очень капризен. Он претендует на то, что он стоит в основание всего, что он на вершине и что он - это климакс. Он продолжает претендовать. Просто понаблюдайте за умом, и вы увидите. Вы хотите понять с таким выскочкой? Это единственная ошибка, которую вы делаете.

Что говорит Бокуджи? Он говорит: «Если ты не понимаешь, просто одевайся и ешь. Пусть тебя не волнует понимание. Просто будь как мы, ешь и одевайся, и не старайся понять. Само это усилие, само движение к пониманию, создает непонимание. В этом нет нужды. Просто живите и будьте. Вот что говорит Бокуджи: «Ешь и одевайся, просто будь. Забудь о понимании, к чему оно? Если деревья могут жить без понимания, для чего оно тебе? Если все существование может существовать без понимания, к чему беспокоиться? Для чего вмешивать этот маленький, крошечный ум создавать какие-то трудности? Расслабьтесь и будьте!»

Бокуджи говорит, что понимание идет от целого. Просто ешьте, и не пытайтесь понять. Просто двигайтесь, гуляйте, спите, ешьте, купайтесь. Будьте полными, пусть все происходит. Просто будьте. И не пытайтесь понять. Потому что сама эта попытка, само это усилие создает трудности. Вы становитесь расщепленными. Не создавайте трудностей, просто будьте.

Иногда пробуйте это. Иногда идите в горы на три недели и просто будьте. Не пытайтесь чего-то понять. Просто будьте, расслабьтесь естественным образом. Когда вы чувствуете, что вам хочется спать, идите спать. Когда вы чувствуете, что вам хочется есть, ешьте. Если вы не хотите есть, не ешьте. В этом нет необходимости. Просто предосиавьте все телу, целому. Ум создает трудности. Иногда он говорит поститься тогда, когда тело нуждается в пище. Иногда он говорит: «Ешьте больше, эта еда очень вкусная!» А когда тело говорит: «Достаточно, ждите, не навязывайте себе ничего больше». Вы не хотите слушать целое. Целое мудро. В эту полноту включено все: ваш ум, ваше тело.

Не думайте, что я советую вам полностью уничтожить ум. Это также было бы неестественным, это тоже частично. Ум должен занимать свое место, свои собственные пропорции. Но ему нельзя позволять быть диктатором. Если он становится диктатором, он создает трудности. И тогда он ищет разрешения трудностей. И решения создают еще большие трудности. И все это продолжается до тех пор, пока вы не оказываетесь в сумасшедшем доме.

Назначение ума - это сумасшедший дом. Те, кто спешит, естественно добираются туда раньше. Те, кто идет медленнее, достигают немного позже. Но все неминуемо попадут туда. Назначение ума - это сумасшедший дом, потому что часть, которая пытается выдать себя за целое, уже сумасшедшая, безумная.

Все религии помогают создавать внутри вас разделение. Все религии помогают сделать ум еще большим диктатором. Они говорят: «Убейте тело». А вы не понимаете, что вы делаете. И начинаете убивать тело. Ум, тело и душа существуют вместе, это единое существование. Не делите. Разделение - ложное, это политика. Если вы делите, ум становится диктатором. Потому что ум - это наиболее выразительная часть тела. В нем нет больше ничего.

В жизни происходит точно так же. Если человек более выразительный, он становится лидером человечества. Если он может красиво говорить, если он оратор, если он умеет играть языком, он становится великим лидером. Это не означает, что он способен быть лидером. Но он красиво говорит, он оказывает воздействие на человеческие умы. Он хороший торговец, он выразительный. Вот почему ораторы ведут за собой мир. Естественно они ведут его в еще больший хаос, потому что они не настоящие лидеры. У них нет никаких качеств лидера, кроме умения говорить. Поэтому ваши парламенты — это ничто иное, как просто дома для болтовни. Люди продолжают в них говорить. И тот, кто может лучше манипулировать словами, становится лидером. Вот почему ваши парламенты и ваши дома для умалишенных не слишком-то отличаются.

Качество быть целым совершенно отличается. Вопрос не в том, чтобы быть выразительным. Скорее вопрос в том, чтобы каждой части предоставить свою пропорцию. В этом гармония. Это дает вашей жизни гармоничный ритм, в котором все присутствует. Тогда ум также красивый. Тогда он не ведет вас в сумасшедшие дома. Тогда ум становится большим умом. Ум становится просветленным умом. Но ваше целое существует как целое. Вы не разделяете себя. Ваша мудрость остается неделимой. Вот что говорит Бокуджи, вот что такое дзен. Вот почему я говорю, что дзен - это редкое явление. Ни одна другая религия не достигла такого цветения. Потому что дзен понял, что понимание должно исходить от целого. Вы должны есть, вы должны спать, быть естественным и быть тотальным. Не должны пытаться разделить себя, свой ум и тело, душу и материю. Не делите. Вместе с разделением приходят конфликты и насилие. Вместе с разделением возникают миллионы трудностей. И после этого решения нет. Скорее возникает только одно решение, быть целым снова, оставить все естественной тотальности.

Ум будет, но он будет действовать совершенно по-другому. Я также использую ум. Я разговариваю с вами, для этого нужен ум. Для общения нужен ум. На самом деле ум - это средство для общения. Для памяти нужен ум. Ум - это компьютер. Но для того, чтобы быть, нужно целое. В теле все действует по-своему, а когда я говорю тело, я имею в виду всю полноту: тело, ум, душу. Если я хочу что-то поймать, я должен для этого использовать руку. Если я хочу двигаться, я должен использовать ноги. Если я хочу общаться, я должен использовать ум. Вот и все. И тогда я буду телом. Когда я буду пользоваться руками, целое будет управлять ими. Они используются не против целого, но в сотрудничестве с целым. Когда я пользуюсь ногами и гуляю, они используются в сотрудничестве с целым. На самом деле они действуют, они идут для целого, а не для самих себя. Если я говорю с вами, я связан с вами, я использую ум ради целого. Если у меня есть что-то в моем бытие, что хочет общаться, я использую для этого ум, я использую руки и жесты, использую глаза. Но они используются целым. Целое остается главным, оно остается хозяином. Когда же части становятся хозяином, вы распадаетесь на части, ваше единство теряется. Бокуджи говорит: «Если ты не понимаешь, не старайся понять. Пусть тебя это не волнует. Просто одевайся, и ешь». Я не знаю как поступил этот ученик, но вам мне также хочется сказать: «Если вы понимаете, это прекрасно. Если вы не понимаете, идите, одевайтесь и ешьте. Потому что понимание придет только как тень вашего целостного бытия. Проживайте жизнь в ее целостности. И не бойтесь целостной жизни, не будьте трусами. Не пытайтесь сбежать в горы и в монастыри.

Я дал вам саньясу для того, чтобы вы жили в миру настолько тотально, насколько это возможно. Просто из-за того, что вы будете жить тотально в мире, вы его превзойдете. Внезапно вы осознаете, что вы живете в миру, но не принадлежите ему. Я принесу вам совершенно новую концепцию саньясы. Старая сань-яса говорит: «Убеги, отрекись!» Но я говорю вам, что те, кто убегает - это просто трусы. И говорю еще, что те, кто убегает, не целостны, не полны. Я говорю, что те, кто убегает - это извращенцы. Это не для вас. Вы должны проживать жизнь в ее целостности, живите ее настолько целостно, насколько это возможно. И чем более целостными вы будете, тем более святыми вы будете. Качество святости приходит тогда, когда вы живете мужественно, без страха, без надежды, без желаний. Вы просто соскальзываете от одного мгновения к другому, совершенно свежие и новые.

Вот что для вас должна означать саньяса. Саньяса проживает жизнь в ее целостности, от мгновения в мгновение. Позволяя ей течь без каких-то условий с вашей стороны. И потом, если вы можете это позволить, жизнь дает вам возможность превзойти ее. Оставаясь в долине, вы становитесь вершиной, и только тогда она становится прекрасной. Если вы отправляетесь на вершину, долина теряется, а долина имеет свою собственную красоту. Если вы остаетесь в долине, вы теряете вершину, а вершина имеет свою собственную красоту. А мне бы хотелось, чтобы вы стали людьми долин и вершин, и того, и другого. Оставаясь в долине, будьте вершиной. И тогда вы сможете понять что такое дзен.

ГЛАВА 2 СУТРА

Сутра:

Все время, котла Ли-Цзы не был занят; Ин-Ченг пользовался возможностью, чтобы спрашивать тайны. Ли-Цзы прогонял его и не говорил ему ничего, пока, в конце концов, не сказал ему: «Я раньше думал, что ты разумен. Неужели же ты такой вульгарный? Теперь я расскажу тебе то, чему научился у своего собственного мастера.

Через три гола после того, как я начал служить своему мастеру, мой ум больше не осмеливался думать о том, что правильно, а что нет. Мои уста больше не осмеливались говорить о благе и в реле. И лишь тогда мастер впервые взглянул на меня.

После того, как через пять лет, мой ум снова начал думать в категориях плохого и хорошего, мой рот снова начал говорить о плохом и хорошем. И тогда на лице моего мастера впервые появилась улыбка.

Через семь лет, какие бы мысли ни приходили ко мне в ум, я больше не разделял на правильное и неправильное. И я говорил все, что у меня было на уме, не думая о том, принесет это благо или вред. И тогда впервые мастер усадил меня с собой на одном одеяле.

Через девять лет я думал, не ограничивая себя, обо всем, что приходило ко мне в ум, говорил без ограничений все, что приходило ко мне на уста, не понимая, правильно это или нет, принесет это благо или вред. Я не знал, что принадлежит мне, а что принадлежит кому-то другому. Я не понимал, был ли этот мастер моим учителем, или нет. Все было одинаковым.

Теперь ты пришел и хочешь быть моим учеником, и, несмотря на то, что еше не прошел даже год, ты проявляешь возмущение и обижаешься снова и снова.

Быть учеником - это величайшее искусство в мире. Его невозможно ни с чем сравнить. Оно уникально и несравнимо. Ничего подобного нельзя найти в других отношениях, ничего подобного не может существовать.

Быть учеником означает быть с мастером, двигаться в неизведанное. Вы не можете быть слишком агрессивными там. Если вы будете агрессивными там, неизведанное не будет раскрыто перед вами. Оно не может быть раскрыто агрессивному уму. Сама природа его такова, что вы должны быть восприимчивыми, а не агрессивными. Поиск истина - это не активный поиск, это глубокая пассивность. Вы получаете в глубокой пассивности. Но если вы станете слишком активными и озабоченными, вы упустите. Это все равно, что быть лоном. Для этого нужно быть женственным. Вы получаете истину точно так же, как женщина становится беременной.

Помните об этом. Тогда многое станет проще понимать.

Быть рядом с мастером - это значит быть пассивным, это значит поглощать все, что дает вам мастер, само бытие мастера, не спрашивая об этом. В то мгновение, в которое вы начинаете спрашивать. Вы становитесь агрессивными, теряется ваша восприимчивость, вы становитесь активными. Пассивности, женственности больше уже нет. Никто никогда не обрел истины в качестве мужчины, в агрессивном, насильственном состоянии. Это невозможно. Вы достигаете очень медленно. На самом деле вы ждете, и истина сама достигает вас. Истина ищет вас, точно так же, как вода ищет внутренних пустот, двигаясь вниз, она находит место, и становится озером.

Активный ум должен наполниться собой. Активный ум думает, что знает, что такое истина. Вы должны просто спросить, по крайней мере, вопрос известен. Только для того, чтобы получить ответ, вам надо искать.

Но когда вы становитесь пассивными, вы не знаете даже какие вопросы задавать. Как спрашивать? О чем спрашивать? Для чего спрашивать? Вопросов нет, вы не можете ничего делать, кроме как ждать. В этом проявляется терпение. И это безграничное терпение, потому что это не вопрос времени. Вопрос не в том, чтобы вы подождали несколько месяцев, несколько лет. Если у вас есть терпения на несколько лет, это не поможет. Потому что ум, который думает о том, что ему придется ждать три года, на самом деле не ждет. Он выглядит активным, и через три года он может прыгнуть агрессивно и спросить. Он может требовать, потому что период ожидания завершился, теперь он имеет право знать. Нет ничего подобного. Никто не может претендовать на то, чтобы знать истину. Внезапно наступает то мгновение, когда вы готовы, и ваше терпение не связано со временем, но связано с вечностью. Вы ждете не чего-то, а просто ждете. Потому что ожидания так прекрасны. Само ожидание - это такое молитвенное состояние, такая глубокая медитация. Само ожидание - это такое чрезвычайное ожидание, такое величайшее Достижение. Кого еще будет волновать что-то другое. Когда ожидание стало таким полным, таким интенсивным, таким целостным, время исчезает, и ожидание приобретает качество вечности. Тогда немедленно в становитесь готовыми. У вас Нет ярлыка, помните об этом, вы не можете спрашивать. Вы просто готовы, и вы Даже не осознаете того, что вы готовы. Потому что само осознание станет препятствием к вашей готовности. Само осознание покажет то, что в вас еще есть эго. Оно смотрит из уголка, где-то прячется.

Эго всегда агрессивно. Независимо от того, прячется оно, или нет, очевидное оно, или нет. Даже прячась в глубочайших уголках бессознательности, эго остается агрессивным. И когда я говорю, что быть полностью пассивным - это искусство быть учеником, я имею в виду, чтобы вы растворили эго. Тогда не остается никого, кто спрашивает, кто требует. Тогда просто никого нет. Вы пустое пространство, глубокая пустота, просто ожидание. И внезапно все, что вы бы могли спросить, дается вам, даже если вы не спрашиваете.

Иисус говорит: «Просите, и дано вам будет». Но это не высочайшее учение. Иисус не мог дать высшее учение тем людям, которые его окружали, потому что они не знали того, как быть учениками. В иудейской традиции существовали учителя, были студенты, но не было мастеров и учеников. Это в основном восточное явление. Учителя существовали, они учили многому. И существовали ученики, искренние ученики, которые научились многому. Но Иисус не смог найти среди них учеников. Он не мог давать высшего учения. Он говорит: «Просите, и вам дано будет. Стучите, и вам откроют». Но я говорю вам, что если вы будете спрашивать, вы упустите. Если вы будете стучать, вы будете агрессивными. Если вы спрашиваете, то это идет от эго. Когда вы спрашиваете, вас слишком много, и двери не могут быть открыты вам.

Когда вы стучите, что вы делаете? Вы насильственны. Нет. В двери храма стучать нельзя. Вы должны подойти к дверям так тихо, чтобы даже звука ваших шагов не было слышно. Вы должны подойти как никто, как будто бы нет никого. Вы должны ждать у двери. И когда дверь откроется, вы войдете. Вы не должны спешить. Вы можете сидеть и ждать расслабленно у двери. Потому что дверь знает лучше, чем вы, когда открыться. И мастер внутри вас знает лучше, чем вы, когда она должна быть открыта.

Стучать двери храма - этот вульгарность. Спрашивать у мастера - это отсутствие воспитания. И в этом случае, он не собирается учить вас чему-то. Это сокровище лежит в его глубочайшем бытие, и до тех пор, пока вы не будете готовы к этому, он не может вам его дать. Жемчуг не должен разбрасываться перед лебедями. Мастер должен ждать, пока ваш лебедь не исчезнет. Пока вы н пробудитесь и не станете людьми, когда больше не будет животных, насильственных, вульгарных, агрессивных. Отношения между мастером и учеником должны основываться на глубокой любви, а не на насилии.

В этом отличие между наукой и религией. Наука полна насилия, в ней есть агрессия, направленная на природу, чтобы познать ее тайны. Наука насильственна по отношению к природе в своем стремлении открыть ее тайны. Религия - это любовь, это преследование, это безмолвное ожидание. Для этого нужно подготовить себя, нужно быть готовым. Чтобы когда внутренняя готовность пришла, внезапно возникла гармония, чтобы вы встали в одну линию с природой, чтобы природа раскрыла себя вам. И это раскрытие совершенно отличается. Наука может заставить природу раскрыть им несколько фактов, но истину? Никогда.

Наука никогда не будет способна раскрыть истину. Агрессивные, насильственные, грубые люди могут самое большее - это раскрыть несколько фактов. Вот и все. И эти факты будут лежать на поверхности. Внутренний центр будет скрыт вуалью для них. Потому что для того, чтобы достигнуть внутреннего, насилие не должно использоваться. Внутренний центр должен пригласить вас. Лишь тогда вы можете войти. Если вас не пригласили, вы этого сделать не можете. Если вас пригласят, как гости, вы можете войти во внутренний алтарь.

Отношения между мастером и учеником - это высочайшее проявление любви, потому что оно не связано с отношениями двух тел. Их отношение не связано с наслаждением, или чувственным удовлетворением. Это не отношения двух умов, двух друзей. Это не тонкая, физическая гармония. Нет. Эти отношения не на уровне тела, не на уровне ума, не на уровне секса, не на уровне эмоций. Это две тотальности соприкасаются вместе и растворяются друг в друге.

А как вы можете быть тотальными, если вы спрашиваете? Если же вы агрессивны, вы не можете быть тотальными. Тотальность всегда безмолвна, внутри нее нет никаких конфликтов. Вот почему вы не можете быть с конфликтами и снаружи. Это тотальность - безмятежная, она в полном равновесии и она - собранная. Это глубокое единство. Когда вы ждете около мастера, вы учитесь тому, как быть вместе, без движения. Простой неподвижный центр просто ждет, естественно жаждущий, естественно голодный, чувствующий жажду каждой клеткой тела, но при этом ждет. Потому что мастер знает лучше, когда приходит правильное мгновение. Ученик не стучит... Но соблазн будет. И рядом с мастером соблазн становится очень глубоким и сильным. Почему его не спросить? Он может дать, почему же ждать, почему тратить время?. Нет, вопрос не в том, чтобы тратить время. Наилучшее использование времени - это ждать терпеливо. Все остальное может быть впустую, но ожидание не может быть тщетным. Потому что ожидание - это молитва, ожидание - это медитация, ожидание включает в себя все. Все происходит через ожидание.

И я называю это величайшим искусством. Почему? Потому что между мастером учеником существует величайшая тайна, глубочайшая тайна, высшее течение. Это отношения между известным и неизвестным, между ограниченным и неограниченным. Это отношения между временем и вечностью, между семенем и цветком, между действительным и потенциальным, между прошлым и будущим. Ученик - это только прошлое. Мастер — это только будущее. И здесь, в это мгновение, в глубокой любви и ожидании, они встречаются. Ученик - это время, мастер - это вечность. Ученик - это ум, а мастер - это не ум. Ученик - это все, что можно знать, а мастер - это все, что не может быть познано. Когда между мастером и учеником образуется мост, это чудо. Он соединяет известное с неизвестным, соединяет время с вечностью, это чудо.

Мастер должен делать, потому что он знает что делать. Вы не должны делать, этого не должно случиться. Потому что с каждым своим действием, вы будете все нарушать. Вы не знаете, каковы вы. Как вы можете хоть что-то сделать? Ученик ждет, прекрасно понимая, что он не может ничего делать. Он не знает направление. Он не знает, что хорошо, а что плохо. Он не знает себя. Как он может хоть что-то сделать? Делание должно исходить от мастера, не поймите меня неправильно. Мастер никогда ничего не делает, если ученик может ждать, само бытие мастера становится действием. Просто его присутствие становится катализатором. И многое начинает происходить само по себе.

Когда кто-то спросил великого мастера Зенерина: «Что вы делаете со своими учениками?» Тот ответил: «Что я делаю? Я ничего не делаю». Тогда тот, кто задал вопрос, спросил еще: «Но вокруг вас происходит так много вещей, вы, должно быть, делаете что-то?» Зенерин ответил: «Сижу спокойно и ничего не делаю, весна приходит, и трава растет сама по себе».

Вот что делает мастер. Он сидит спокойно, и ничего не делает. Он ждет нужного мгновения, когда придет весна. Внезапно, когда мастер и ученик встречаются, наступает весна, весна приходит и трава растет сама по себе. Вот как все происходит. Мастер просто сидит, ничего не делая, а ученик ждет, когда мастер что-то сделает. Потом приходит весна. И в то мгновение, когда они встречаются, трава растет сама по себе.

На самом деле истина происходит. Вы должны только позволить ей сделать это. Ничего не нужно делать напрямую. Вы должны только позволить это. Вы не сможете узнать ее, до тех пор, пока она не случиться. Потому что все, что вы знаете, так это то, что только когда вы что-то делаете, что-то происходит. Когда вы ничего не делаете, ничего не происходит. Поэтом вы полностью забываете о совершенно другом измерении вещей. Но если вы будете наблюдать собственную жизнь, вы заметите, как многое происходит без ваших действий. Что вы делаете для того, чтобы возникла любовь? Трава растет сама по себе. Внезапно приходит весна, и что-то начинает течь в вас, течет для кого-то, вы любите. Что вы сделали? Вот почему люди так боятся любви, потому что она происходит. Вы не можете управлять ей, вы не можете ее контролировать. Вот почему люди говорят, что любовь слепа. На самом деле все происходит ровно противоположным образом. Только любовь проясняет видение. Любовь - это единственные зрячие глаза. Но люди говорят, что любовь слепа из-за того, что они не могут с ней ничего сделать. Она завладевает ими, и они больше не могут ее контролировать. Они выбрасываются в центр. Они говорят, что она слепа из-за того, что она бессмысленна, она не рациональна. Она подобна сумасшедшему дому. Она подобна высокой температуре. Она есть что-то, что случилось с вами, как болезнь. Она кажется таковой, потому что вы больше не контролируете себя. Жизнь взяла над вами вверх. Истина носит качество любви. Вот почему Иисус продолжает говорить: «Любовь - это Бог» Или: «Бог - это любовь». Потому что качество имеет один и тот же источник. Истина также происходит как любовь, вы не делаете ничего для этого. Вы даже не стучите в окно.

Вы вдыхаете, вы выдыхаете. Вот что такое жизнь. Как вы это делаете? Разве вы делатель? Тогда постарайтесь удержать дыхание несколько секунд, и вы поймете, что вы - не делатель. Вы не можете долго не дышать. Через несколько секунд вам захочется выдохнуть. Выдохните. Через несколько секунд вы обнаружите, что не можете ничего сделать, вам захочется вдохнуть. На самом деле трава растет сама по себе, точно так же, как дышите сами по себе. Она растет сама по себе, вы не делатели.

Но эго стремится не смотреть на эти факты. Эго обращает внимание лишь на те вещи, которые вы можете делать. Оно выбирает и накапливает те вещи, которые могут быть сделаны. И оно избегает прорывов в бессознательное, в то, что происходит само собой. Эго очень избирательно. Оно не смотрит на жизнь в ее целостности.

Истина - это событие, последнее событие, высшее событие, в котором вы растворяетесь в целом, и целое растворяется в вас. По словам Тилопы - это Махамудра. Это высший оргазм, который происходит между проблеском единичного сознания и полного сознания, полного океана сознания, между каплей и океаном. Это полный оргазм, в котором они оба исчезают друг в друге, их личности растворяются.

То же самое происходит между мастером и учеником. Мастер несет себе качество океана. А ученик - это все еще капля. Ограниченное встречается с неограниченным. Для этого нужно много терпения. Безграничное терпение. Спешка тут не поможет.

Теперь попробуйте понять прекрасные дзенские истории. Позвольте каждому слову достигнуть самой глубины вашего бытия. Потому что именно для этого вы присутствуете здесь. Если вы сможете понять эти истории, вам будет легче приближаться ко мне ближе и ближе.

Каждый раз, когда Ли-Цзы не был занят, Ин-Ченг пользовался этой возможностью для того, чтобы спрашивать его тайны.

Ли-Цзы - это один из мастеров школы Лао-Цзы. Это один из просветленных учеников Лао-Цзы. Ли-Цзы не был обыкновенным мастером, его не волновали ваши трудности, его совершенно не волновало то, что вы делаете, его не волновали малые учения. Его волновала лишь высшая истина. У него было много учеников.

Есть два вида учеников: один вид избирается мастером, а другой вид - это те, кто сами выбрали мастера. Их качества отличаются. Этот ученик, Ин-Ченг, должно быть, относился ко второй группе учеников. И отличие просто огромное. Когда мастер выбирает вас, это совершенно по-другому. Естественно вы никогда об этом не узнаете, вы не узнаете того, то мастер вас выбрал. На самом деле мастер будет преследовать вас так, что вам будет казаться, что вы сами его выбрали. Он должен быть очень тонким в этом отношении. Потому что если он позволит вам узнать, что он выбрал вас, ваше эго может создать большие беспокойства. Потому что эго нравится быть хозяином, ему нравится контролировать. Каждый день я сталкиваюсь с этой ситуацией: я не могу вам позволить узнать, что я выбираю вас. Я должен дать вам свободу выбрать меня самим.

Но отличие огромно. Потому что когда мастер выбирает ученика, он делает это с совершенным пониманием. Он видит вас насквозь, какие у вас потенциальные возможности, ваше прошлое и будущее. Все ваше назначение раскрывается перед ним. Но когда вы выбираете мастера, практически всегда вы будете ошибаться. Потому что вы бредете в темноте. Вы не знаете о том, кто вы, как же вы можете выбирать? Вы не знаете что такое истина, как же вы можете выбрать мастера? Как вы можете судить? Чтобы вы ни решили, будет неправильным. Я говорю безусловно: вопрос не в том, ошибаетесь ли вы, или вы правы. Нет. Все, что вы выбираете неправильно, потому что вы во тьме. У вас нет внутреннего света, посредством которого вы можете судить. У вас нет никакого критерия, у вас нет никакого философского камня. Вы не можете понять, что есть золото, и что не есть золото. Искренний искатель просто позволяет мастеру быть. Искренний искатель позволяет мастеру выбрать себя. Глупый искатель пытается сам выбрать мастера. И тогда с самого начала начинаются трудности.

Ли_Цзы и его мастер Лао-Цзы общались на совершенно другом уровне. Лао-Цзы выбрал Ли-Цзы. А Ин-Ченг сам выбрал Ли-Цзы. А когда выбирает ученик, он агрессивен, потому что сам выбор создает агрессию. Ведь мастер не может вас отвергнуть, даже если вы сами его выберете, просто из сострадания, он не может отвергнуть вас.

Каждый раз, когда Ли-Изы не был занят, Ин-Ченг пользовался этой возможностью для того, чтобы спрашивать его тайны.

Это не истинное начало. Это способ хватать. Этот ученик агрессивен, он не просит. Просить - это дипломатия, а он не просит, он просто вор. Каждый раз, когда Ли-Цзы не был занят, Ин-Ченг пользовался этой возможностью для того, чтобы спрашивать его тайны. Ли-Цзы прогонял его и не говорил ему ничего, пока, в конце концов, не сказал ему... Часто Лу-Цзы откладывал, избегал его, пока, в конце концов, не сказал: «Когда-нибудь я скажу тебе, когда-нибудь в другое время. Сейчас мгновение еще не наступило. Ты еще не готов». Но Ин-Ченг настаивал, пока в, конце концов, Лу-Цзы не сказал ему истину. Он сказал:

«Я раньше думал, что ты разумен. Неужели же ты такой вульгарный?»

Что же это за вульгарность?

Вы не можете спрашивать тайны, вы должны их заработать. Вы должны стать способными. Тайны - это дары мастера. Вы не можете украсть их. Вы не можете просить их, вы не можете выхватить их, вы не можете ограбить и получить их. Тайны могут быть даны только как дар, и ничто иное. Поэтом вы должны быть в состоянии, способными, чтобы мастер мог дать их вам в качестве дара. Ему бы хотелось ими поделиться ими. Но вы должны подняться над обычным умом. Потому что обыкновенный ум не сможет делиться. Вот что продолжает говорить Иисус. Жемчуг нельзя разбрасывать перед лебедем. Потому что лебедь этого не поймет. В нем понимания. Вы можете понять слова, но эти тайны не слова. Вы можете понять концепции, но эти тайны не есть концепции. Они не философии, не доктрины. Эти тайны - это внутренняя энергия мастера, его сокровищница бытия. Если вы поднимаетесь выше и выше, лишь тогда вы будете все ближе и ближе к мастеру. И лишь тогда, когда мастер чувствует, что может сидеть с вами на одном коврике, эти тайны могут быть раскрыты перед вами. Не раньше. Даже если он хочет дать, он не может этого сделать. Кому? Он хотел бы дать эти тайны из сострадания. Но они будут просто растрачены.

Случилось так, что у суфийского мистика, Дхун-нуна, был ученик. Ученик был похож на Ин-Ченга. Он был очень настойчивым, просил снова и снова. Однажды Дхун-Нун дал ему камень, и сказал ему пойти на рынок, на овощной рынок, и попытаться продать его. Этот камень был очень большим, но выглядел красивым. Но мастер сказал: «Не продавай его, просто попытайся продать. Наблюдай. Иди ко многим людям и просто скажи мне потом, сколько мы можем получить за этот камень на овощном рынке». Ученик отправился выполнять задание мастера. Многие люди глядели на камень и думали: «Этот камень красив, с ним могут играть наши дети. Или мы можем использовать его как меру весов, продавая овощи». Поэтому они предлагали, но предлагали всего лишь несколько монеток на него, что-то около десяти пайс. Ученик вернулся и сказал: «Самое большее мы можем получить всего десять пайс. Ответы были разные. От двух пайс до десяти пайс».

Мастер сказал: «Теперь иди на рынок, где торгуют золотом, и спроси там у людей. Но не продавай его. Просто спроси, сколько это стоит». Ученик вернулся очень счастливый с рынка, на котором торгуют золотом, и сказал: «Это просто прекрасные люди. Они готовы отдать тысячу рупий за него. Ответы были разные, от пятисот до тысячи рупий».

Мастер сказал: «Теперь иди к ювелирам, но не продавай камень». Он отправился к ювелирам. И не мог поверить в то, что услышал. Они были готовы предложить пятьдесят тысяч рупий. А когда он сказал, что не хочет продавать, они продолжали увеличивать цену и дошли до ста тысяч рупий. Но ученик ответил им: «Я не собираюсь продавать его». И тогда они предложили двести тысяч рупий, триста тысяч рупий, лишь бы он продал, просили назвать его цену. Ученик ответил: «Я не могу продать его. Я пришел просто для того, чтобы спросить у вас». Он не мог поверить своим ушам. Эти люди были просто сумасшедшие. Он сам думал, что той цены, которую давали за камень на овощном рынке, было вполне достаточно.

Он вернулся. Мастер взял камень и сказал: «Мы не собираемся продавать его, но теперь ты понимаешь, что все зависит от тебя в том случае, если у тебя есть понимание, алмаз. Если ты будешь продолжать задавать вопросы, ты будешь жить на овощном рынке. Если ты будешь жить на овощном рынке, у тебя будет понимание этого рынка. И тогда ты будешь просить ценных тайн, ты будешь просить алмазов. Сначала ты должен стать ювелиром, а потом приходить ко мне. Тогда я научу тебя».

Нужно особое качество понимания. Лишь тогда определенная истина может быть дана вам. А тайны? Вы не можете спрашивать их, потому что сам ваш вопрос показывает на то, что вы пришли с овощного рынка. Вы должны ждать, вы должны ждать до бесконечности. Тогда вы показываете то, что готовы пожертвовать всей жизнью ради этого. Тем самым вы показываете, насколько вы цените эти вещи. Если вы готовы полностью пожертвовать собой ради этого. Тогда мастер просто делиться своим бытием с вами. Ничего не должно даваться, потому что это не вещи. Энергия просто перепрыгивает от мастера к вам, как огонь. Она входит в вас и полностью преображает вас.

«Я раньше думал, что ты разумен. Неужели же ты такой вульгарный?»

Настойчивые вопросы со стороны ученика показывают на его вульгарный ум. Он даже не понимает того, о чем спрашивает. Он не понимает, с кем находится, у кого спрашивает, как ребенок, совершенно лишенный воспитания, как юнец.

И потом мастер рассказывает ему свою собственную историю. Это уникальная история.

«Теперь я расскажу тебе, чему научился у своего мастера».

Его собственным мастером был Лао-Цзы, который стал основоположником даоской традиции. Это один из величайших людей, которые когда-либо жили на земле.

Ли-Цзы говорит:

«Через три года после того, как я начал служить своему мастеру, мой ум больше не осмеливался думать о том, что правильно, а что нет. Мои уста больше не осмеливались говорить о благе и вреде. И лишь тогда мастер впервые взглянул на меня».

Прошло три года. Он просто служил мастеру. Что еще вы можете делать? Вы можете просто служить мастеру. Ничего другого ученик не может сделать. Он не должен задавать вопросов, не должен спрашивать, не должен требовать. Ученик просто становится тенью мастера, он служит ему, и благодаря этому служению, благодаря этой любви, почтению, доверию, в уме происходят изменения. Ли-Цзы говорит: «Мой ум больше не осмеливался думать о том, что хорошо, а что плохо». Это стало практически невозможным: думать о том, что хорошо, а что плохо. Когда вы живете рядом с мастером, вам не надо думать. Вы просто следуете за ним, просто повторяете его движения. Вы оставляете все ему. Вы сдаетесь.

Ли-Цзы говорит: «Мой ум больше не осмеливался думать... А мои уста больше не осмеливались говорить о благе и вреде». Потому что когда вы живете рядом с мастером, все ваше отношение меняется. Впервые вы смотрите на целое из окна мастера, и там встречается правильное и неправильное и растворяется друг в друге. Там встречается тьма и свет, они больше не отличны. Гераклит говорит: «Бог - это ночь и день, лето и зима, голод и сытость». Через мастера к вам начинает приходить первый проблеск. Мастер становится окном. Чем ближе вы приближаетесь, тем больше ваше прежнее понимание начинает приходить в хаос. Все, что вы знали раньше, становится совершенно бесполезным, тщетным. Вы потрясены. Вы сошли с колеи. Вы больше не знаете, что хорошо, а что плохо. Вы смотрите через мастера на целое. И целое воспринимает все. Цело воспринимает все противоречия, все парадоксы. В целом встречаются все противоположности и становятся едиными. От почему Ли-Цзы сказал, что он больше не осмеливался думать о хорошем и плохом. Все критерии хорошего и плохого были отброшены. Все концепции того, что приносит благо, а что вред, были уничтожены. «И лишь тогда мастер впервые взглянул на меня», - говорит Ли-Цзы.

Три года огромного доверия, служения. И когда мастер увидел то, что старый ум перестал действовать. Тот старый ум, который жил в разделении, в противоположностях: в добре и зле, в красоте и уродстве, в разных вещах. Этого старого ума больше не было.

«И лишь тогда мастер впервые взглянул на меня».

Что имеет в виду Ли-Цзы? Следует ли думать, что за три года, мастер ни разу не взглянул на него? Это невозможно. Когда он постоянно служил мастеру, мастер вынужден был иногда смотреть на него. Тогда что Ли-Цзы имеет в виду, когда говорит, что мастер впервые взглянул на него?

Смотреть и взглянуть - это разные вещи. Смотреть - это что-то пассивное. Когда я смотрю на вас, мои глаза действуют как окно. Вы отражаетесь в них. Это не взгляд. Взгляд означает то, что мои глаза перестают действовать как окна, и тогда мои глаза начинают передавать вам энергию. Они перестают быть пассивными. Они нагружаются энергией мастера. Когда взгляд нагружается внутренней энергией мастера, он превращается во взгляд. Это творческая сила. Она просто доходит до вашего сердца, как стрела, она проникает в ваши глубины. Она стрела в том смысле, что она проникает. В другом смысле она как семя, потому что она делает вас беременными. Взгляд - это такое видение, которое делает вас беременными энергией мастера. Взгляд полностью отличается от смотрения. Во время взгляда мастер путешествует из своего бытия в ваш центр. Взгляд - это мост. Мастер, должно быть, смотрел на Ли-Цзы неоднократно в течении трех лет. Но это не был взгляд. И вы поймете отличие лишь тогда, когда я взгляну на вас. Иногда я вглядываюсь в вас, но когда это происходит, понимает это лишь тот, на кого обращен этот взгляд. Никто другой этого не замечает. Взгляд нужно заработать, вы должны быть готовыми к этому. Если на вас смотрят -это хорошо, но взгляд несет в себе очень интенсивную энергию. Это передача бытия мастера. Это его первое усилие проникнуть в вас.

«И лишь тогда мастер впервые взглянул на меня».

Помните об это отличии между взглядом и смотрением. Когда на вас смотрят - это просто смотрят, и ничего больше. Взгляд качественно отличен. Что-то движется. Взгляд становится средством, он перестает быть пустым, что-то путешествует вместе с ним.

Если вы полюбили кого-то, вы можете понять, что такое взгляд. Одна и та же женщина смотрела на вас неоднократно, но это был обычный взгляд, так же на вас смотрят все остальные. Но потом однажды весенним утром она взглянула на вас. Это было особенное ощущение. Это было приглашение, это было предложение. Это был призыв. Внезапно что-то врывается в ваше сердце. Теперь эта женщина перестает быть такой же, как раньше, и вы также перестаете быть такими же. Что-то произошло между вами. Что-то такое, о чем знаете только вы двое. Нечто совершенно интимное. Это не достояние каждого. Никто не будет знать того, что между вами произошло что-то особенное. Смотрение превратилось во взгляд.

Но это ничто. Взгляд, когда вы любите - это ничто по сравнению с взглядом, который бросает на вас мастер. И это уже больше не смотрение, а взгляд. Потому что когда возлюбленные смотрят друг на друга взглядом, полным любви, они находятся на одном и том же плане. Их взгляд не может быть очень насыщенным. Он подобен реке, которая течет по равнине. Но когда на вас смотрит мастер, это подобно огромному водопаду. Потому что планы отличаются. Это подобно тому, как Ниагара падает на вас. Вас полностью смывает, и вы никогда не будете теми же самыми вновь. Вы не можете быть теми же самыми, возврата больше нет. Когда однажды мастер взглянул на вас, ваше внутреннее бытие становится другим. Оно начинает жить в другом ритме. На самом деле вы перестаете быть теми же самыми. Старое исчезло из-за того, что на вас взглянул мастер, и теперь новое бытие пришло к вам. Вот о чем говорит Ли-Цзы. Он служил мастеру три года, он ждал, не задавая никаких вопросов. И однажды мастер взглянул на него.

После того, как через пять лет, мой ум снова начал думать в категориях плохого и хорошего, мой рот снова начал говорить о плохом и хорошем. И тогда на лице моего мастера впервые появилась улыбка.

Попытайтесь проникнуть в эту историю. Это ваша история. Это не что-то, что случилось с вами в прошлом. Это то, что произойдет в будущем. Все истории дзен - это истории о вашем будущем. Поэтому не думайте, что это что-то, что случилось с вами в прошлом. Дзен никогда не говорит о прошлом. Он всегда говорит о будущем. И вы должны принести это в настоящее. Что случилось? Через три года служения мастеру, он не осмеливался думать о том, что правильно и что неправильно. Он не осмеливался говорить что правильно, и что не правильно, что приносит благо, а что приносит вред. Тогда что же случилось после взгляда мастера?

«Мой ум снова начал думать в категориях плохого и хорошего, мой рот снова начал говорить о плохом и хорошем».

Что же случилось?

Сначала вы думаете, что что-то правильно, а что-то неправильно. Потому что вы обусловлены обществом. Это не вы так думаете, это не имеет никакого отношения к вам. Это общество в вас. Общество обусловило ваш ум. Оно проникло внутрь и начало контролировать вас оттуда.

Теперь ученые говорят, что раньше или позже мы сможем поместить электроды в глубочайшие тайники нашего ума. И человека можно будет контролировать через эти электроды. Правительство сможет контролировать всю страну. И вы не будет знать, что кто-то другой контролирует вас. Вам будет казаться, что вы поступаете самостоятельно. Вас можно сразу успокоить. Просто нужно будет нажать на кнопку. Вас можно легко разгневать, нужно всего лишь нажать на кнопку.

Делгадо сделал очень известный эксперимент. Он поместил электроды, маленькие, тоненькие электроды, в мозг быка. Потом он устроил публичное представление. В руке у него был маленький механизм. Это было маленькое радио, на котором было всего лишь несколько кнопок. Он нажал на одну кнопку, и бык бросился к нему в гневе. Все думали, что Делгадо будет убит. И через какой-то промежуток времени, когда бык уже был готов пронзить его, Делгадо нажал на другую кнопку. Внезапно бык остановился как мертвая статуя. Внутренние электроды контролировались при помощи тока. Бык просто приходил в бешенство, стоило нажать на кнопку. И точно так же его можно было остановить простым нажатием кнопки.

Это совершенно новое открытие, но общество поступало так еще с доисторических времен. Просто оно делало это тонким образом. Общество пока еще не поместило электродов в ваши мозги, но скоро может сделать это. Потому что это будет дешевле и проще. Тогда человек не сможет быть свободным. Делгадо сделал самую опасную вещь. Это опаснее даже чем атомная энергия, чем атомная или водородная бомба. Потому что они могут уничтожить ваши тела. Но Делгадо может уничтожить саму вашу душу. Саму возможность вшей свободы. И вы не сможете узнать, что вы поступаете определенным образом из-за того, что кто-то вами управляет. Вам будет казаться, что вы делаете так.

То же самое делало общество очень тонким, примитивным способом. Общество учит вас тому, что такое хорошо и что такое плохо. С самого детства оно навязывает вам то, что хорошо и что такое плохо. И постоянное повторение об этом гипнотизирует вас. Вас постоянно кормят этим, повторяют вам это. Когда бы вы ни делали правильно. Это приветствуется. И когда бы вы ни делали неправильно, это осуждается. Когда вы поступаете правильно, вы получаете положительную поддержку, вас награждают, вас приветствуют, вам дают награды. Но когда вы что-то делаете неправильно, вам дается отрицательная пища, вас наказывают, осуждают. Вот как общество поместило в вас свои электроды. Потом оно контролирует вас. Если общество вас обусловило на то, чтобы вы были вегетарианцами, вы не можете кушать мясо. Но вас контролируют просто эти электроды , вас контролирует эта обусловленность. Когда вы видите мясо, вас начинает тошнить. Это не вы делаете. Это делает общество. И каждое общество обуславливает вас по-своему. Вот почему так сложно жить в другом обществе. Жить в другой стране становится сложным. Ваша обусловленность определенная, их обусловленность определенная. А любая мораль - это ничто иное, как просто обусловленность. Поэтому когда человек начинает двигаться к высшей свободе и истине, сначала исчезает обусловленность общества.

Вот что произошло с Ли-Цзы. После того, как он служил мастеру три года, наблюдал. Жил с ним, был рядом с ним, он понял. Что все правильное и неправильное - это просто обусловленность. Завеса пала. Потом вырастает ваше собственное сознание. Настоящее сознание. То сознание, которое вы несете в себе в настоящее мгновение - это ложное сознание. Оно заимствовано. Потом вырастет ваше собственное сознание. Потом у вас появляется собственное сознание, потом у вас появляется собственное видение того, что правильно, а что нет. Вот что произошло.

После того, как через пять лет, мой ум снова начал лумать в категориях плохого и хорошего, мой рот снова начал говорить о плохом и хорошем. И тогла на липе моего мастера впервые появилась улыбка.

Не следует думать, что мастер был постоянно печален в эти восемь лет. Тяжелый, серьезный? Нет! Такой мастер, как Лао-Цзы, всегда смеется. Он не серьезный человек. Серьезность - это болезнь. Просветленный человек всегда игрив, вся его жизнь ничто иное, как игра. Так как же он может быть серьезным?

Что случилось? Разве за эти восемь лет Лао-Цзы никогда не смеялся и не Улыбался? Нет, это не так. Он, должно быть, смеялся не один раз. И улыбался, Должно быть, не один раз. Но с Ли-Цзы, в его внутреннем бытии, что-то случилось именно в этот день. Впервые на лице мастера появилась улыбка. Мастер Должен постоянно охотиться за учеником. Он должен быть очень суров. Из сострадания он должен постоянно работать над ним. Это касается внутреннего лица, а не внешнего. Эти восемь лет Лао-Цзы следовал за внутренним бытием Ли-Цзы с очень суровым лицом. Он напряженно следовал внутренней дисциплине. Потом он заметил, что собственное сознание Ли-Цзы выросло, и тогда он, должно быть, улыбнулся впервые. Эта улыбка была связана с внутренним, а не внешним лицом. Впервые Ли-Цзы почувствовал, как, подобно ливню, на него падает поток улыбок мастера. Он почувствовал, как мастер расслабился в отношении него. Он перестал быть суровым, он перестал давать ему постоянные поручения. Он улыбнулся.

Когда однажды ваше собственное сознание вырастает, вам больше не нужно, чтобы мастер был суров с вами. Ему приходится быть суровым из-за того, что в вас есть ложное сознание, которое стоит на первом месте. Оно должно быть разрушено. Он вынужден быть суровым, потому что ваше сознание должно стать кристаллизованным. Когда оно становится кристаллизованным, у вас возникает ваш собственный центр бытия. И тогда мастер может улыбнуться и расслабиться. Половина работы сделана. Теперь вам больше не нужна какая-то внешняя дисциплина, которую вам дает мастер. У вас есть ваше собственное сознание, ваш собственный внутренний свет, который покажет вам что хорошо, а что плохо. Теперь вы можете двигаться сами.

Вот что означает улыбка мастера, ее можно почувствовать. Когда вы обретаете свое сознание на самом деле, вы чувствуете, как улыбки мастера падают вокруг вас, как капли дождя. Они окружают вас в каждом уголке вашего бытия. Вот почему мастер празднует день рождения вашего внутреннего сознания.

Через семь лет, какие бы мысли ни приходили ко мне в ум, я больше не разделял на правильное и неправильное. И я говорил все, что у меня было на уме, не думая о том, принесет это благо или вред. И тогда впервые мастер усадил меня с собой на одном одеяле.

Это путь подобен ветвистому пути вдоль горы. Вы снова приходите в ту же точку, только теперь на более возвышенном месте. Вновь и вновь вы поднимаетесь по внутренней спирали. Ложное сознание исчезает, обусловленность общества исчезает, вырастает ваше собственное внутреннее сознание. Теперь оно также исчезает.

Через семь лет, какие бы мысли ни приходили ко мне в ум, я больше не разделял на правильное и неправильное. И я говорил все, что у меня было на уме, не думая о том, принесет это благо или вред. И тогда впервые мастер усадил меня с собой на одном одеяле.

Это полное расслабление. Сознание, внутреннее сознание также необходимо лишь потому, что вы не полностью естественны. Внешнее сознание необходимо из-за того, что у вас нет внутреннего сознания. Внутреннее сознание необходимо из-за того, что вы еще не полностью естественны, что-то неправильное может случиться в вас. Но когда вы полностью естественны, это то, что Тилопа называет расслабленностью в естестве. Тогда никакого вреда не может случиться через вас. Вас просто больше нет. Вы не можете навредить. Теперь это не нужно. Поэтому ваше внутреннее сознание также растворяется. Теперь вы становитесь как дети малые, простыми и чистыми, вы говорите о том, что происходит в вас, вы думаете лишь о том, что происходит в вас. Мысли текут в вашем уме, но вы не озабочены этим. Ваши уста говорят что-то, вас это не заботит Это подобно маленькому ребенку, или сумасшедшему. Они полностью расслаблены, как будто бы нет никого, кого следовало бы контролировать. И когда контроль полностью теряется, эго исчезает, потому что эго — это ничто иное, как контролер. Когда нет контроля, кто вы? Вы подобны реке, которая течет к океану, или подобны облаку, которое плывет в небе. Вас больше нет. Человек, эго исчезло. Теперь вы просто естественны.

Через семь лет, какие бы мысли ни приходили ко мне в ум...

Вы не можете ничего сделать, потому что нет никого, кто бы мог это сделать. Если приходят мысли, они приходят. Если они не приходят, хорошо, если они приходят, хорошо. Уста говорят что-то. нет никого, кто бы мог контролировать этот процесс. Поэтому они говорят. Иногда они ничего не говорят. Иногда кто-то спрашивает, и нет никакого ответа. Такой человек будет оставаться молчаливым. Иногда нет никого, кто бы то-тол спрашивал, и этот человек смеется и отвечает, потому что это к нему приходит. Такой человек ведет себя как сумасшедший!

В Индии есть секта, которая зовется баулами. Слово баул означает: сумасшедший. Они живут в третьем состоянии сознания. Они делают, что бы ни пришлось: это и не хорошее и не плохое. Они сами не выбирают. Они движутся как ветер. И это одно из самых прекрасных явлений в мире. Они поют, они танцуют. Иногда в одиночестве путешествия даже тогда, когда им никто не встречается, они все равно поют. Точно также цветет цветок, делясь своим ароматом даже тогда, когда никого нет рядом. У цветка есть благоухание, которое может распространяться, и цветок отдает его. Они живут просто расслабленно и естественно.

И тогда впервые мастер усадил меня с собой на одном одеяле.

Теперь ученик исчез. Эго больше нет. Теперь мастер и ученик стали одним, теперь нет отличия. Мастер потянул Ли-Цзы и впервые усадил его на одно одеяло с собой. Это символично. Глубоко внутри мастер почувствовал, что между ними нет препятствия, и поэтому он потянул его к себе, эго ученика перестало сопротивляться. Когда ученик исчезает, мастер также исчезает.

Мастера на самом деле не было с самого начала. Лишь из-за эго ученика он был мастером. Ученик был невежественным, вот почему он был мастером. Теперь больше не осталось ни ученика, ни мастера, оба исчезли.

Мастер потянул его и усадил на собственное одеяло, они стали едиными. Это махамудра, это оргазм, который произошел между мастером и учеником, когда они встретились. Очень слабое представление об этом вы можете получить через сексуальный оргазм, но это очень слабое, бледное подобие. Но очень трудно провести какую-то другую параллель. Вот почему я говорю, что можно понять на примере сексуального оргазма. Происходит нечто подобное. Нечто. Точно также, как каплю можно сравнить с океаном. Подобно этому сексуальный оргазм - это капля. И когда духовный оргазм происходит между мастером и учеником, это чувство подобно океану.

Через девять лет я думал, не ограничивая себя, обо всем, что приходило ко мне в ум, говорил без ограничений все, что приходило ко мне на уста, не понимая, правильно это или нет, принесет это благо или вред. Я не знал, что принадлежит мне, а что принадлежит кому-то другому. Я не понимал, был ли этот мастер моим учителем, или нет. Все было одинаковым.

Сначала исчезло хорошее и плохое, потом исчезли благо и вред, а потом исчезла мысль. Кто есть кто? Вы и я, я и ты, все исчезло.

Мартин Бубер написал прекрасную книгу: «Я и Ты». Иудейский мистицизм подошел к этому мгновению и застопорился на этом. Это очень высокая вершина, на которой мастер и ученик становятся ищущими и целым. Они напрямую говорят с Ним. Но они остаются здесь. Восточный мистицизм предпринял последний прыжок. Я и ты также исчезли. Диалог исчез. Осталась только тишина. Все стало одинаковым. Теперь Ли-Цзы даже не осознавал был ли Лао-Цзы его мастером, или нет. Он не осознавал, был ли он учеником, или нет.

В такие мгновения многие невероятные события происходили в истории дзен. Мастера часто били учеников, и так случалось не один раз на протяжении многих лет. Иногда случалось так, что мастер выбрасывал ученика из двери пинком ноги. Дзенские мастера очень суровые. И тогда ученик становится просветленным через двадцать, или тридцать лет тяжелого труда и дисциплины с мастером. И после этого он приходит и дает пощечину мастеру. Раньше этого не случалось ни в одной традиции. Мастер смеется пронзительно, как колокольчик и говорит: «Отлично. Ты хорошо потрудился».

Случилось однажды так, что ученик собирался в путешествие, а мастер подозвал его, ударил сильно по голове, дал ему пощечину. И ученик сказал: «Это уже слишком, я ничего не сделал. Я даже не сказал ни одного слова. Я вошел в вашу комнату, а вы начали сразу бить меня. Это уже слишком». Мастер ответил: «Нет, ты идешь в путешествие, и я прекрасно вижу, что когда ты вернешься, ты уже будешь просветленным. И это мой последний шанс ударить тебя!»

Теперь ты пришел и хочешь быть моим учеником, и, несмотря на то, что еше не прошел лаже гол, ты проявляешь возмущение и обижаешься снова и снова.

Двадцать лет прошло перед тем, как мастер потянул его и усадил с собой на одно одеяло. Мастер открыл ему свое сердце и скрытую тайну бытия. А этот ученик был здесь всего лишь один год, и начал выражать раздражительность, нежелание, агрессивность. И все это из-за того, что Ли-Цзы не отвечал на его вопрос, и не раскрывал ему той тайны, к которой тот так стремился.

Но что такое один год в безграничной безбрежности вечности? Ничто. Но когда вы спешите, это делает его таким длинным. Двадцать пять столетий прошло с тех пор, как на этой земле жил Ли-Цзы. Но если бы он вернулся, он бы не поверил в то, что людям теперь трудно подождать даже один год. Я встречался с людьми, которые говорили: «Мы приехали всего лишь на три дня». Я встречался также с людьми которые медитировали всего лишь один раз, потом приходили ко мне и говорили: «Так ничего и не произошло».

Люди стали все более и более глупыми и вульгарными. Вы легко можете получить что-то простое. Это подобно однолетним цветам. Вы сажаете семена в землю, и через три недели они уже во всю растут. Но когда сезон завершается, они погибают. Они мгновенны. Вы получаете быстрорастворимый кофе, и хотите такую же мгновенную медитацию. В уме западных людей, времени уделяется слишком большое место. Запад одержим временем. Когда вы слушаете эти восточные истории, вы можете наслаждаться ими, но вы должны осознать свою одержимость временем. На западе все делается в такой спешке, что вы ничем не можете наслаждаться. Вы переходите из одного места в другое, всегда куда-то бежите, быстро путешествуете. Чем быстрее вы идете, тем меньше смысла в путешествии, потому что вы переходите из одной точки в другую, а все, что лежит между ними, теряется. Путешествие в воловьей упряжке имеет свою собственную красоту. Путешествовать на самолете глубоко, потому что это совсем не путешествие. Это может быть деловой поездкой. Это хорошо. Для бизнеса оно полезно. Вы экономите время. Но если вы хотите действительно путешествовать, вы должны двигаться медленно. Нет ничего такого прекрасного. Как прогулка на собственных ногах, и тогда вы начинаете действительно наслаждаться ей. Вам приносит удовольствие каждое мгновение, каждое дерево, мимо которого вы проходите. Вы становитесь едиными с миллионами вещей, и вы обогащаетесь через них.

Из-за одержимостью временем, скорость стала единственной целью. Вы не знаете, куда вы идете, но вы очень счастливы из-за того, что едете быстро. Направление теряется, но скорость в ваших руках.

Такой ум не сможет искать высшего, потому что высшее означает вечное. Оно не такое же, как однолетние цветы. Это высшее, вечное дерево. Для того, чтобы оно стало почвой, и чтобы оно пустило в вас корни, вам нужно безграничное терпение и ожидание. Если вы можете ждать, тогда все остальное придет, я вам это обещаю. Вы просто ждите со мной, и все остальное последует за этим. Но не спешите, и не спрашивайте тайны. Они будут вам даны тогда, когда вы будете готовы. Они всегда даются вам. На самом деле сказать, что они даются вам, было бы не совсем правильно. Когда вы готовы, внезапно вы обнаруживаете, что они всегда были рядом с вами. Когда вы будете готовы, внезапно вы обнаружите, что все, чего вы пытались достигнуть, было уже рядом с вами. У вас было это всегда, все уже было. Мастер - это просто каталитический агент. Он сидит спокойно, молчаливо, ничего не делает. Приходит весна и трава растет сама по себе.

Глава 3 ПУСТОТА И НОС МОНАХА

Секьо сказал одному из своих монахов: «Можешь ли ты держаться за пустоту?» «Я попытаюсь», - ответил монах. И он вытянул руки в воздухе. «Это не очень-то хорошо, - сказал Секьо, - там ты ничего не получишь». «Хорошо, мастер> - сказал монах; - пожалуйста, покажи мне лучший способ». После этого Секьо схватил монаха за нос; и, как следует сжал его. «Ох, - запричитал монах, - мне больно!» «Так можно схватить пустоту», - ответил Секьо.

Человек слишком полон собой, вот за что он держится. Человек должен быть как полый бамбук. Чтобы существование могло протекать через него. Человек должен быть как губка. Он не должен быть твердым, чтобы окна и двери его бытия были открыты. И чтобы существование могло протекать от одного конца к другому, без каких-либо препятствий. Чтобы оно на самом деле не находило никого внутри. Чтобы ветры дули, чтобы они влетали через одно окно его бытия и вылетали через другое окно. И чтобы они не находили никого внутри. Эта пустота - есть высшее блаженство, которое только возможно. Но вам нравятся твердые, лишенные пор скалы, нравятся твердые стальные прутья. Ничто не проходит через вас. Вы сопротивляетесь всему. Вы не позволяете. Вы продолжаете бороться со всех сторон и во всех направлениях, как будто бы ведете великую войну с существованием.

Но такой войны нет. Вы просто обманываете себя.

Нет никого, кто хочет уничтожить вас. Целое поддерживает вас. Целое - это почва, на которой вы стоите. Это само небо, которым вы дышите, в котором вы живете. На самом деле вас нет, есть только целое.

Когда вы понимаете это, постепенно вы отбрасываете внутреннюю жесткость. Она не нужна. Нет враждебности, целое дружелюбно к вам. Целое нянчится с вами, любит вас. Иначе, почему бы вы оказались здесь? Целое принесло вас сюда. Точно также как дерево взращивается землей. Целое хотело бы участвовать во всех ваших благословениях, во всех праздниках, которые возможны. Когда вы цветете, целое будет цвести через вас. Когда вы поете, целое поет через вас. Когда вы танцуете, целое танцует через вас. Вы не отделены.

Чувство отдельности создает страх, а страх делает вас твердыми. Чувство опасности приходит к вам, вам кажется, что целое хочет уничтожить вас. У вас появляется чувство, что вы здесь лишние, что вы незнакомцы, и что вам придется бороться за каждый дюйм на пути к цели вашего путешествия. И это делает вас твердым металлическим прутом. И потом естественно многое просто исчезает из вашей жизни. Вы живете в страдании, живете в беспокойствах, в интенсивной боли. Но это происходит из-за вас. Будьте пористыми, теките. Вам не нужно бороться. Скорее вам нужно растворение.

Два таких отношения открыты перед человеком. Отношение воина и отношение возлюбленного. Это ваш выбор, вы можете выбирать.

Но помните о том, что определенные последствия к вам придут. Если вы выбираете путь воина, вы начинаете бороться со всем, что вас окружает. Тогда вы постоянно будете в несчастье. Это создаст ад вокруг вас. Само отношение борьбы создает ад. Вы можете также тать возлюбленными. Можете стать участниками. Тогда это целое станет ваши домом, вы не будете незнакомцами. Вы будете дома. Не будет борьбы. Вы будете просто течь как река. Тогда экстаз будет принадлежать вам. Тогда каждое мгновение станет экстатическим, текучим.

Не другого ада, кроме вас самих. И не рая, кроме вас самих. Все зависит от вашего отношения, от того, как вы смотрите на целое. Религия - это путь возлюбленного. Наука - это путь воина.

Наука - это способ жить в аду, если вы здесь для того, чтобы завоевывать, завоевывать природу, покорять ее тайны, если вы здесь для того, чтобы наращивать волю и контроль над существованием, то это не только глупо, но также тщетно. Это глупо из-за того, что создает ад вокруг вас. И тщетно из-за того, что в конце концов вы умрете, и будете меньше живы, вы потеряете все возможности того, чтобы быть блаженным. И в конце концов вам придется выбираться из всего этого, потому что вы можете какое-то время идти по пути воли, но вас ждет на этом пути лишь все большее разочарование. Вы будете терпеть все большее поражение. Вы будете чувствовать все большее и большее бессилие. И все больше враждебности будет вас окружать. Вам придется возвращаться из этого, вы будете сопротивляться, но вам придется возвращаться обратно. Никто не может отдыхать в отношение воина, потому что таким отношением отдых невозможен, вы не можете расслабиться.

Путь религии - это путь любви. С самого начала, вы ни с кем не боретесь. Целое существует для вас, а вы существуете для целого, есть внутренняя гармония. Здесь нет никого для того, чтобы завоевывать кого-то другого. Это невозможно. Потому что как одна часть может завоевать другую часть? И как одна часть может завоевать целое? Это совершенно нелепо. Это может создать только ночной кошмар для вас, и ничто другое. Увидьте всю ситуацию в целом. Вы приходите из целого растворяетесь в нем. И в промежутках между этими двумя Мгновениями, вы часть этого целого. Вы вдыхаете его, оно живет в вас, оно живет через вас. Ваша жизнь в нем - это не две отдельные вещи. Вы подобны волне в океане.

Когда вы однажды поймете это, медитация станет возможной. Когда однажды вы это поймете, вы сможете расслабиться. Вы можете выбросить все оружие, которое вы нагромоздили вокруг себя. Вы больше не боитесь. Страх исчезает и появляется любовь. В этом состоянии любви вы можете чувствовать счастье. Или если вы можете позволить пустоте случиться, в ней будет протекать любовь. Любовь - это поток пустоты, полная пустота. Пустота - вот в чем дело. Она может действовать в обе стороны.

Поэтому есть два типа религий. Один тип религии создает в вас пустоту, и вокруг вас, чтобы течение стало возможным, вы создаете ситуацию, и теперь поток начинает бурлить в вас автоматически. Он не находит сопротивления, семя внезапно превращается в цветок. Происходит скачок вашего бытия, взрыв. Буддизм и дзен идут по этому пути. Они создают пустоту вокруг вас и внутри вас.

Есть также другой путь, второй тип религии, который создает в вас любовь, создает в вас преданность. Мир и Чайтанья любили, причем любили так тотально, так глубоко. Что находили своего возлюбленного повсюду, на каждом листке, на каждом камне, везде они видели признаки присутствия возлюбленного. Они танцевали, потому что нет ничего, что еще следует делать, кроме как праздновать. И все для этого готово. Просто вы должны сделать шаг к тому, чтобы праздновать. Все остальное есть. Бхакта, тот, кто любит, просто празднует, наслаждается. И в этом наслаждении любви и празднования, эго исчезает и пустота течет.

Либо вы создаете пустоту, как Будда, Тилопа, Секьо и другие. Либо вы создаете любовь, как Мира, Чайтанья, Иисус. Создайте либо то, либо другое, потому что они не могут быть отделены руг от друга. Они не могут существовать отдельно. Любовь - это одно лицо пустоты. Пустота - это ничто иное, как другой аспект любви. Они существуют вместе. Если вы приводите что-то одно, тем самым вы приглашаете также другое. Другое как тень автоматически следует за первым. Все зависит от вас. Если вы хотите следовать по пути медитации, станьте пустыми. Пусть вас не волнует любовь. Все придет само по себе. Или если вы обнаружите, что очень сложно медитировать, тогда любите, тогда станьте возлюбленными, а медитация и пустота последуют за ними.

Так и должно быть, потому что есть два вида человеческого ума: женственный и мужской. Женственный ум может легко любить, но ему трудно быть пустым. И когда я говорю женственный ум, я не имею в виду женщин, потому что у многих женщин мужской ум. А у многих мужчин женский ум. Поэтому они не эквивалентны. Когда я говорю женственный ум, я не имею в виду женское тело. У вас может быть женское тело, но не быть женственного ума. Женственный ум - это тот ум, который легче чувствует любовь. Вот и все. Таково мое определение женственного ума. Это тот, кто легче чувствует любовь. Для кого любовь естественна, это тот, кто может попасть в поток любви без каких бы то ни было усилий. Мужской ум - это тот ум, для которого любовь приходит с усилиями. Он может любить, но для этого ему приходится это делать. Любовь не может представлять для него все его бытие. Это одна из вещей, с которыми он сталкивается, причем даже не самая важная. Он может пожертвовать жизнью ради науки, ради страны, о может пожертвовать любовью ради какой-то мелочи, ради бизнеса, денег, политики. Любовь не настолько глубока в нем, и это - мужской ум. ОН не такой же спонтанный, как женственный ум. Для него просто медитировать, он может легко стать пустым.

Таково мое определение. Если вам легко стать пустыми, то делайте это. Если вам кажется, что вам это очень сложно, не чувствуйте из-за этого несчастья и безнадежности. Вы будете с легкостью любить. Я еще не видел такого человека, которому было бы трудно и то, и другое. Поэтому есть надежда для каждого. Если медитация сложна, любовь будет проще, так и должно быть. Если любовь проще, медитация будет сложна. Если любовь сложна, медитация будет легка. Поэтому просто попытайтесь почувствовать: к какому типу вы относитесь.

И это не имеет отношения к вашему телу, не имеет отношения к строению вашего тела, к вашим гормонам, нет, это качество вашего бытия. Когда однажды вы его обнаружите, все станет очень простым. Потому что тогда вы не будете идти по неправильному пути. Вы можете идти по неправильному пути многие жизни, но не достигните ничего. Но если вы попытаетесь идти по правильному пути, даже первый шаг может стать последним. Потому что вы просто, естественно втекаете в него. Нет никаких усилий. Вы течете без усилий.

Дзен предназначен для мужского ума. Скоро я уравновешу его, говоря о суфизме. Потому что суфизм предназначен для женственного ума. Это две крайности: дзен и суфизм.

Суфии - возлюбленные, великие возлюбленные. На самом деле на всем протяжении человеческого сознания не было более отважных возлюбленных, чем суфии. Потому что они единственные превратили Бога в свою возлюбленную. Бог стал женщиной, а они стали возлюбленными. Скоро я уравновешу.

Дзен базируется на пустоте. Вот почему в буддизме нет концепции о Боге. Он не нужен. На западе люди не могут понять того, как может существовать религия без Бога. В буддизме нет никаких концепций о Боге. В этом нет необходимости, потому что буддизм настаивает на том, чтобы просто быть пустым. Тогда все течет. Но кого это волнует? Когда вы стали пустыми. Все стало идти по собственному руслу. Религия существует без Бога - это просто чудо. На западе те люди, которые пишут о религии и теологии всегда сталкиваются с трудностями в том, как определить религию. Они могут определить индуизм, мусульманство, христианство с легкостью, но с буддизмом у них возникают трудности. Они могут поставить Бога центре религии, но тогда буддизм становится трудностью. Они могут определить молитву, как сущность религии, но снова буддизм приносит им трудности. Потому то в нем нет ни Бога, ни молитвы, ни мантры, нет ничего. Вы лишь должны быть пустыми. Концепция о боге не даст вам возможности быть пустыми, молитва будет приносить беспокойства. Повторение не даст вам возможности быть пустыми. Просто из-за того, то вы пустые. Все происходит. Пустота - это тайный ключ буддизма. Вы можете быть такими, что вас просто нет.

Позвольте мне объяснить вам более подробно, что такое пустота. Тогда вы сможете понять дзенские истории.

Физики трудились триста лет над тем, чтобы обнаружить субстанцию материи. И чем глубже они погружались, тем больше они чувствовали удивление. Потому что чем глубже они погружались, тем меньше вещественной становилась материя. И когда они на самом деле добрались до источника того, что такое материя, они просто не могли поверить в это. Потому что это полностью противоречило всем концепциям. Материя совсем не была материей. Она была просто энергией. Энергия не вещественна. Она не имеет веса. Вы не можете увидеть ее. Вы можете только наблюдать ее эффекты. Вы никогда не можете увидеть ее непосредственно.

Эдингтон в тысяча девятьсот тридцатом году искал материю. Но теперь все новые исследования материи показывают, что ее нет. Она больше и больше становится похожей на мысли и все меньше на вещество. Внезапно прозрение Будды стало очень весомым. Потому что Будда относился точно так же к человеку. Физики пытались проникнуть в материю объективно для того, чтобы обнаружить, что внутри материи, и они обнаружили, что там ничего нет. Полная пустота. И то же самое открыл Будда во внутреннем путешествии. Он пытался обнаружить, кто был там внутри, какова субстанция человеческого сознания. Но чем больше он проникал, тем больше она становилась пустой. И когда внезапно он проник в самую глубину, там не было ничего. Все исчезло. Дом был пустым. А вокруг этого ничто существует все остальное. Пустота - это ваша душа. Поэтому Будде пришлось открыть новый мир, которого раньше никогда не существовало. Когда вы делаете новое открытие, вам приходится изобретать новый язык. Новые слова должны появиться из-за того, что вы открыли новую истину, а старые слова не могут вместить ее. Будда вынужден был изобрести новый мир. В Индии люди всегда верили в реальность существования души, атмана. Но Будда открыл, что души нет, нет атмана. Ему пришлось изобрести новое слово, анатта. Анатта означает не личность. Наиболее глубоко в вас скрыта пустота, состояние не я. Вас там нет, лишь кажется, что вы есть.

Позвольте мне объяснить вам это по-другому, потому что это одна из наиболее сложных вещей, которые можно понять. Даже если вы поймете это интеллектуально, практически невозможно доверять этому. Вас нет? Но, кажется, вы верите в себя как само собой разумеющееся. И вы всегда можете задавать глупые вопросы. Будду спрашивали снова и снова: «Если тебя нет, кто говорит? Если тебя нет, кто голодает? И кто просит подаяние в городе? Если тебя нет, кто стоит перед нами?»

Китайский император By спросил у Бодхидхармы тотчас же: «Если ты говоришь, что тебя нет, и нет ничего, а пустота сама сущность твоего внутреннего бытия, тогда кто же этот парень, который стоит здесь и говорит со мной?» Бодхидхарма пожал плечами и сказал: «Я не знаю».

Никто не знает. И Будда говорит, что никто не может знать. Потому что это не вещество, к которому вы можете относиться как к объекту. Это не вещество, вы не можете столкнуться с ним. Это Будда называет осознанием. Когда вы приходите к пониманию того, что внутренняя пустота не может быть познана, что она не познаваема, вы стали реализованным человеком.

Это сложно понять, поэтому позвольте мне снова объяснить это вам. Идите в кино. Что-то прекрасное происходит там. Экран пустой. Потом начинает работать проектор. Экран исчезает, потому что проецируемая картина полностью закрывает его. И что это за проецируемые картинки? Ничто иное, как игра света и тени. Вы видите, как кто-то бросает копье в экран, копье летит быстро. Но что происходит на самом деле? Это мгновение просто кажется настоящим, на самом деле его нет. Оно не может происходить. На самом деле фильм - это не фильм, потому что в нем нет движения, все картины застыли. Но кажется, что они движутся, из-за простого приспособления. Это приспособление в том, что множество неподвижных картинок копья в различных положениях проецируются на экран настолько быстро, что вы не можете видеть промежутка между двумя картинками. Но у вас возникает чувство того, что копье движется. Я поднимаю руку. Вы снимаете сотни картинок моей руки в разных положениях, и потом передаете их с такой скоростью, что глаза не могут заметить промежуток между двумя картинками. И вы видите, как поднимается рука. Сотни неподвижных картинок. Миллион неподвижных картинок проецируется и создается действие. И если это трехмерный фильм, в котором кто-то бросает копье, вас это настолько впечатлить, что вы уклонитесь вправо или влево, чтобы это копье в вас не попало. Когда появилось стерео кино, люди были напуганы. Когда на вас бежала лошадь, вы пугались, потому что вам казалось, что скоро конь вбежит в зал, и вы могли даже отклоняться вправо, или влево для того, чтобы избежать столкновения. Движение ложное, его на самом деле нет. Это просто неподвижные картинки, которые движутся на большой скорости. И очевидность не будет такой явной, если скорость проектирования будет медленной.

То же самое, но в другом смысле, происходит в жизни. Мысли проецируются умом настолько быстро, что вы не можете увидеть промежутка между двумя мыслями. Экран полностью скрыт мыслями, и они движутся настолько быстро, что вы не можете увидеть того, что каждая мысль отдельна. Вот почему Тилопа говорит: «Мысли подобны облакам, них нет никаких корней, нет дома. И одна мысль не связана с другой мыслью, мысль - это индивидуальное образование. Точно также частички пыли отделены друг от друга. Но они движутся настолько быстро, что вы не можете увидеть промежутка между ними. Вам кажется, что они связаны, связаны определенными ассоциациями.

Эти ассоциации - это ложное впечатление, но из-за этих ассоциаций возникает эго.

Будда говорит: «Быстро движущиеся мысли создают иллюзию, как будто бы в них есть какой-то центр, как будто бы они связаны с чем-то одним.

Но он не связаны, у них нет корней, они подобны облакам. Когда в будете медитировать. Вы поймете, что каждая отдельная мысль, каждая индивидуальная мысль, не связана с остальными. Между двумя мыслями лежит пустота вашего бытия. Они приходят и уходят, но они приходят и уходят так быстро, что вы не можете увидеть интервалов. Возникает эго.

И потом вы начинаете чувствовать, что есть кто-то в вас, есть какой-то центр, которому все принадлежит: мысли, действия. Но Будда говорит, что нет никого внутри вас. Когда вы войдете глубже, вы поймете истину этих слов, это не философская доктрина.

Будду можно очень легко победить при помощи аргументов. Его выбросили из этой страны, потому что в Индии очень много спорят. Индийцы на протяжении пяти тысяч лет не делали ничего, кроме как спорили. А при помощи аргументов, можно победить Будду, потому что все, что он говорит, кажется нелепым. Будда говорит, что есть действия, но не того, кто действует. Есть мысли, но нет того, кто мыслит. Есть голод, есть насыщенность, есть болезнь, есть здоровье, но нет центра, которому бы они принадлежали. Они просто подобны облакам, которые движутся в пустом небе, которые совершенно не связаны друг с другом. Через опыт никто н может победить Будду, но через логику это очень просто.

Вскоре Будда осознал от факт. Что благодаря логике, его можно очень легко победить в споре. Что же делать? В Индии в те времена были великие ученые, великие логики, которые могли наголову разбить в споре кого угодно. Поэтому Будда просто провозгласил, что он не метафизик, не философ, что у него нет доктрины. Он сказал, что у него нет интеллектуальных выводов, поэтому если кто-то хочет понять его учение, этому человеку нужно просто прийти и жить с Буддой, и делать все, что он говорит. И через год, если он будет жить с Буддой, молчаливо медитируя, Будда будет готов поспорить с ним, но не раньше.

И случилось так, что несмотря на то, что многие известные ученые приходили к нему, таково было его условие. Пришел Шарипута. Он был очень известным ученым, у него у самого было пятьсот учеников. Они в свою очередь были также известными учеными. Она знали все Веды, все Упанишады, они знали всю, накопленную столетиями, мудрость. И у них был очень развитый интеллект. Шарипута пришел и Будда сказал: «Ты пришел, это хорошо, но один год, ты не должен говорить. Потому что у меня нет доктрины, которую я бы мог изложить, поэтому нет возможности для каких-то споров. У меня есть бытие, которым я могу поделиться, но у меня нет доктрин, которыми я бы мог поделиться. Поэтому если ты хочешь, ты можешь остаться здесь.

Потом пришел Мулункапута, еще один великий ученый. И Будда сказал то же самое ему: «Один год ты должен сидеть молчаливо рядом со мной, не задавая ни одного вопроса. Один год ты должен позволить своему уму быть спокойным, и должен проникнуть в промежутки между мыслями. Через один год, в точности через один год, если у тебя возникнут какие-то вопросы, я отвечу на них.

Шарипута также сидел там. И он начал смеяться. Мулункапута спросил: «В чем дело? Почему ты смеешься?» Шарипута ответил: «Не позволяй этому человеку тебя обманывать. Если у тебя есть, что спросить, спроси лучше сразу, потому что через один год, у тебя не останется вопросов. То же самое произошло со мной. Я медитировал молчаливо один год. И все вопросы исчезли. После того, как я медитировал в молчании один год. Ум, который приводил доводы, исчез. Исчезли споры. После того, как один год ты будешь сидеть около этого человека, твой ум станет пустым. И тогда ты будешь также смеяться и шутить. Потом он тебя спросит: «Теперь задавай вопросы. Каковы твои аргументы и доктрины?» Но ничего этого не останется внутри. И поэтому, Мулункапута, если у тебя есть вопросы, лучше спрашивай сейчас, иначе ты никогда этого не сделаешь».

Будда сказал: «Я выполню свое обещание. Если ты останешься один год, и если у тебя будут вопросы, я отвечу тебе на них. Каковы бы ни были эти вопросы». Мулункапута остался. Прошел один год. Он совершенно забыл о том, то прошел год, и пришел это день, но Будда помнил об этом. В точности в этот же день через один год, он сказал Мулункапуте: «теперь встань, Мулункапута, и спрашивай». Мулункапута встал с закрытыми глазами, и потом сказал: «Нет ничего, что можно бы было спрашивать, и нет никого, кто мог бы спрашивать. Я полностью исчез».

Буддизм - это опыт. А дзен - это самое чистое из всех учений Будды. Эго сама сущность. А центр, вокруг которого все вращается - это пустота.

Как стать пустым? Как раз для этого нужна медитация. Как стать таким молчаливым, чтобы не быть в состоянии даже видеть себя? Потому что это также приносит беспокойства. Если вы чувствуете, что вы есть. Это чувство приносит вам беспокойства. Вы должны полностью исчезнуть, совершенно исчезнуть. Лист бумаги чист, он становится подобным летнему небу. Облаков больше на нем нет, есть только глубина, бесконечная голубизна, которая нигде не заканчивается, нигде не начинается. Вот что Будда называет анаттой, внутренним центром не бытия. Будда говорит: «Вы идете. Но нет того, кто идет. Вы едите, но нет того, кто ест. Вы рождаетесь, но нет того, кто рождается. Вы будете болеть, станете старыми, но нет никого, кто будет старым и больным. И вы умрете, но нет никого, кто умрет. Вот что означает вечная жизнь... Нет рожденного существа, так как же вы можете умереть? Если вас нбет, как вы можете болеть или быть здоровыми?»

Эти вещи случаются, и если вы станете глубоким свидетелем этого, постепенно вы узнаете, что они происходят сами собой. Они не связаны с вами. Они никоим образом не происходят в связи с вами. Вы не связаны, у вас нет дома, нет корней. Вот что такое высшее просветление.

Зная об этом, что все происходит как сон, что вас волнует то и это, вы не будете ни счастливыми. Ни несчастливыми. Вас просто не будет. Будда говорит: «Вы никогда не можете быть счастливыми. Потому что из-за того, что вы хотите быть счастливыми, вы не можете быть счастливыми. Вы никогда не можете быть освобожденными, потому что вы находитесь в рабстве. Освобождение не где-то в стороне от вас, оно в вас.

Это глубочайшая часть. К которой вы когда-либо прикасались, глубочайшая часть. Махавира говорит: «Вы будете просветленными». Будда говорит: «Вы есть препятствие». Махавира говорит: «Вы обретете мокшу, высшее состояние сознания, блаженство. Вечное блаженство». Будда говорит: «До тех пор, пока вы не умрете, вы никогда не обретете этого состояния».

Вы - это единственное препятствие, единственная преграда. Когда вас нет, приходит то состояние. Это состояние не принадлежит вам. Вы не можете претендовать на него. На самом деле из-за того, то вы есть, вы не позволяете этому состоянию быть. Оно уже есть внутри вас, в это самое мгновение, но вы не позволяете ему быть. Вы пытаетесь контролировать его, управлять им. Эго - это великий управитель, контролер. И все усилия всех будд направлены на то, чтобы отбросить этот контроль. Когда однажды контроль отброшен, исчезает контролер. Вот что я пытаюсь сделать с вами, при помощи всех этих медитаций. Усилие направлено на то, чтобы отбросить контроль, отбросить великого управителя.

Кружитесь в танцах дервишей. В начале вы будете. Вскоре вы почувствуете тошноту. Но эта тошнота не только физическая, она глубоко духовна. Вы начинаете чувствовать тошноту тогда, когда приходит мгновение для того, чтобы отбросить контроль. Когда это мгновение приближается, вы начинаете чувствовать тошноту. Тошнота вызывается из-за того, что отбрасывается контроль. Вы чувствуете слабость, вам кажется, что вы можете упасть. Это не физические воздействия. Глубоко внутри эго чувствует, что его сбрасывают с пьедестала. Эго чувствует слабость. Оно чувствует, что если кружение продолжится хотя бы еще немного, я не сможет остаться с вами. Вы начнете чувствовать позывы к тошноте. На самом деле эта тошнота не только физическая, на более глубоком плане эта тошнота относится к эго. Если вы дальше будете чувствовать беспокойства, вы можете стошнить на физическом плане, но если вас это не будет волновать, вскоре физическая тошнота исчезнет. И потом настоящая тошнота случиться. Однажды, внезапно начнет чувствовать тошноту ваше эго. Внезапно уродливое явление внутри вас исчезнет. Внезапно болезнь будет выброшена из вас. Внезапно вы освободитесь от эго. Это происходит неожиданно. Когда это происходит впервые, вы не можете даже поверить в это. Вы не можете поверить в то, что без эго, вы будете. Нет никого внутри вас, но вы есть. И вы настолько совершенны и красивы, и настолько блаженны, даже если никого нет.

Эго должно быть удалено из центра, потому что оно настолько глубоко укоренилось в уме во многих жизнях. Оно проникло во все бытие, пустота оказалась на задворках, оказалась в бессознательном. И эго узурпировало трон. Теперь эго стало королем. И оно продолжает управлять всем.

Эти притчи, эти маленькие истории, могут рассказать вам множество способов того, как эго может быть выброшено из центра.

Секьо сказал одному из своих монахов: «Можешь ли ты держаться за пустоту?» «Я попытаюсь», - ответил монах. И он вытянул руки в воздухе.

Мастер прибегает к уловке. Мастер спрашивает: «Можешь ли ты схватиться за пустоту?» Этот вопрос хитрый, и если бы у ученика было бы какое-то понимание, он бы даже не пытался этого сделать. Само усилие схватить пустоту - это глупость. Вы можете схватиться за что-то. Но вы не можете схватиться за пустоту. Как вы можете схватиться за пустоту? Ученик все еще чувствует, что пустота - это что-то. Он все еще чувствует, что пустота не пустая. Он считает, что она обозначает что-то, за что можно ухватиться. Если бы у него было небольшое понимание, хотя бы маленькое понимание, он бы сделал что-то другое, не пытаясь ухватить пустоту. Такова была проверка.

Есть истории, в которых мастер спрашивает у ученика: «Можешь ли ты схватить пустоту?» И ученик хватает мастера за нос, и сжимает как следует. Это бы было совершенно правильно. Потому что этот вопрос нелеп. Что бы вы ни пытались сделать, обречено на неудачу с самого начала. Ничто вам не поможет.

Есть дзенские коаны. Дзенский мастер дает вам нелепую задачу, которая не может быть разрешена. На нее нет ответа.

Я слышал об одном магазине игрушек где-то в Америке. Отец покупал в нем головоломку для своего ребенка. Он попытался собрать ее. Он пытался и пытался множеством способов, но что-то оставалось всегда неправильным. Она не работала. И тогда он спросил у менеджера магазина: «Если даже я не могу сделать что-то из этого, как же сможет ребенок?» Менеджер ответил: «Никто не может этого сделать. Это просто для того, чтобы дать ребенку вкус современной жизни. Так и должно быть, никто не сможет ее собрать, она не решается. Те части, из которых она сделана специально сделаны так, чтобы не подходить друг к другу».

Это было для того, чтобы просто дать вкус современной жизни: «Чтобы вы ни делали, все бесполезно. В конце концов, вас ждет разочарование. Когда вы делаете то, или это, у вас появляются миллионы возможностей, но все они ложные, потому что они обречены на провал с самого начала. Эта головоломка не была головоломкой, но была нелепостью. Головоломка должна решаться при помощи интеллекта. Но нелепость заключена в том, что по своей природе она не имеет решения, ее нельзя решить. Коан - это нелепая головоломка.

Мастер говорит: «Можешь ли ты схватить пустоту?» И с самого начала любые решения нелепы. Сам вопрос создает нелепую ситуацию. Как вы можете схватить пустоту? Вы можете, конечно, схватить что-то. Но пустоту? Ничто? Все ваши усилия обречены на с самого начала. И в этом все дело. Мастер пытается дать возможность ученику осознать. Но эго немедленно принимает вызов и пытается разрешить его. Это становится вызовом эго.

Вот почему так много людей любят кроссворды и все подобное. Когда они смотрят на газету, их эго немедленно принимает вызов. Они должны решить кроссворд. Иначе это ранит их. Они так разумны, как же они могут оставить этот кроссворд нерешенным? Они вынуждены решить его, и они становятся одержимыми им. Миллионы людей тратят миллионы часов для того, чтобы разрешить все эти глупости. Эго принимает вызов.

Когда мастер сказал: «Можешь ли ты схватить пустоту?» Он воздействовал на эго. А эго - это наиболее глупая вещь в человеческой жизни. Вы можете бросить вызов эго при помощи чего угодно.

Если вы читаете вопрос в газете: «У вас гараж на две машины или на одну?» И немедленно это бросает вызов вашему эго. Потому что у других людей есть гараж на две машины. А у вас только на одну. Ваша жизнь растрачена впустую. Вы жили бессмысленно. Двигайтесь быстро, займите деньги, сделайте что-нибудь. Даже если у вас появятся язвы по пути, все в порядке. Вы можете вытерпеть рак, но вы не можете вытерпеть того, что у вас гараж на одну машину, вы можете совершить самоубийство, но у вас должен быть гараж на две машины. Эго - это наиболее глупая вещь. И весь рынок купли продажи зависит от вашего эго. Вся реклама возбуждает ваше эго, она эксплуатирует вас. И очень сложно сопротивляться этому до тех пор, пока у вас есть эго. Все так и будет продолжаться. Большая машина становится символом эго.

Я слышал как Мулла Насреддин поехал в Америку. В своем городе он никогда не видел машины больше, чем фиат. И когда он увидел там такие большие машины, он был просто поражен. Как назвать их? Потому что это и не машины, и не автобусы. И в такой большой машине сидел только один человек, или собака. Что случилось? Он видел такие большие дома. Как называть их? В его городе двухэтажные дома назывались атари, дворцами. Там же он увидел стоэтажные дома. Его ум был потрясен. Вы не можете назвать такой дом домом, вы не можете назвать его дворцом. Для него просто не существует слова.

И потом он увидел Ниагару. Он закрыл глаза и сказал: «Мне кажется, я вижу сон. Он видел маленькие водопады, в его городе были водопады. Но они появлялись только в сезон дождей. Что же это такое? И он так удивился, что даже не мог оценить такой большой, громадный водопад. И он не мог ничего сказать проводнику. И тогда он начал чувствовать себя виноватым. Он должен был сказать хоть что-то.

Потом они столкнулись с маленькой рекой. И Мулла Насреддин подумал. Вот хорошая возможность. И он сказал: «Кажется, что радиатор чьей-то машины протекает».

Все становится больше, больше и больше. Просто из-за эго. Они не нужны, нет необходимости. Жизнь становится все более и более сложной из-за глупого эго. И когда однажды эго принимает эго, оно всегда пытается решить вопрос, даже не задавая вопрос, возможно ли это, рационально ли это, или нет?

«Секьо сказал одному из своих монахов: «Можешь ли ты держаться за пустоту?» «Я попытаюсь», - ответил монах. И он вытянул руки в воздухе.

Таков ответ эго. Я попытаюсь. Оно принимает всевозможные виды вызовов. А коан - это великий вызов. Он составлен таким образом, что вы не можете решить его. И когда вы будете пытаться решить его, вы осознаете, что само это усилие — просто глупо. Когда вы будете пытаться решить его, вы осознаете, что вы приняли вызов. Это было неправильно. Тот, кто говорит внутри вас: «Я попытаюсь, я сделаю», - бессилен.

Коан дается ученику для того, чтобы он почувствовал бессилие того, что вы не можете этого сделать. Чтобы вы почувствовали беспомощность. Потому что эго может исчезнуть только в состоянии беспомощности, иначе этого не произойдет. Эго может исчезнуть лишь тогда, когда вы полностью потерпели поражение. Когда не существует даже мельчайшей возможности успеха. Лишь тогда, иначе оно будет продолжать надеяться на то, что оно сможет сделать что-то еще. Оно будет продолжать пытаться осуществить одну возможность за другой. Ученик подумал: «Должна существовать возможность схватить пустоту, поэтому я попытаюсь сделать это». Всегда помните о том, чтобы наблюдать, прежде чем говорить: «Я попытаюсь». Не позволяйте эго вмешиваться. Просто наблюдайте. Будьте разумными, не будьте эгоистами. Разум прекрасен. Быть эгоистичным - значит не давать возможности работать разуму. Такая простая вещь. Ученик должен был ударить мастера, прямо там: «Что за чепуху ты говоришь?»

Но люди пытаются решить всевозможные глупости, потому что эго говорит: «Должен быть какой-то путь». Эго говорит: «Если трудность существует, должно существовать решение». Но в чем необходимость? Вы можете создать трудность, но в природе нет необходимости в том, чтобы существовало решение. Я согласно моим наблюдениям девяносто девять процентов трудностей, которые создает философия - глупость. Эти трудности не могут быть разрешены. Но большие умы вовлечены в то, чтобы решать их. Например, простые трудности, как: «Кто сотворил мир?» - глупы. Но великие теологи, религиозные люди, ученые тратят свои жизни на то, чтобы разрешить их. Тысячи лет многие из них беспокоились о том, кто создал мир. И этот вопрос не может быть решен. Это коан. Это нелепость. Потому что сам вопрос таков, природа его такова, что чтобы вы ни делали, это снов вскочит и перевернется вверх головой. Вы не решите вопрос так.

Например если вы скажете: «А сотворил мир». Немедленно возникнет вопрос: «Кто сотворил А?» Если Б сотворил А, возникает вопрос: «Кто сотворил 5?» Так все и продолжается, пока, в конце концов, вы не пресытитесь всем этим и не скажете: «Я никто не сотворил». Но почему рассматривать ЯП. Почему сразу не сказать, что никто не сотворил этот мир. Почему идти от А до Если же вы пришли к выводу о том, что никто не сотворил Бога, почему говорить о том, что Бог сотворил мир? Если Бог может существовать без того, чтобы его кто-то сотворил, почему того же не может сделать само существование? Кажется, этому нет причины. Но люди продолжают. Они думают, что они занимаются очень серьезными религиозными рассуждениями. Но это совершенно не религиозные рассуждения. На самом деле не мышление по настоящему религиозно. Не мышление - вот что такое религиозность.

Можешь ли ты схватить пустоту? Какая чепуха? Пустота - это ничто. Как же вы можете хватить ее? Она не имеет границ. Не имеет ограничений. Это невозможно, но эго говорит: «Я попытаюсь». Монах ответил: «Я попытаюсь». Он развел руками в воздухе. Он не только сказал это, он попытался, он развел руками в воздухе. Вы можете подумать, что у вас это получится лучше. Что бы вы сделали? Что бы вы ни делали, результат будет одним и тем же. Даже не зная того, что вы будете делать, я могу сказать сразу, что результат будет одним и тем же. Прыгайте, если хотите по всякому, пытайтесь схватить пустоту, вы будете выглядеть просто глупыми.

И он вытянул руки в воздухе. «Это не очень-то хорошо, - сказал Секьо, - там ты ничего не получишь».

Здесь нужно кое-что понять. Если ваши руки открыты, в них есть пустота. Если ваши руки не открыты, и вы сжали кулаки, пустота исчезла. В кулаке нет пространства, но в открытой руке есть целое небо, но только в открытой руке. Смысл очень тонкий, но очень красивый. Если вы попытаетесь ухватить, вы упустите. Если же вы пытаться не будете, пустота уже будет там. Если вы не пытаетесь. В открытой руке живет целое небо. Не меньше, чем небо. Если же вы попытаетесь схватить небо, и сожмете руки в кулаки, все исчезло.

Что есть в ваших кулаках? Может быть немного воздуха. И это также показывает то, что вы еще не полностью сжали кулак. Если же вы полностью сожмете кулак, небо полностью исчезнет из него.

Высшее уже есть. Для того, чтобы получить его, не нужны усилия. В самих усилиях вы упускаете, теряете и отклоняетесь.

Один человек пришел к Лин-Цзы, великому дзенскому мастеру и сказал: «Я чувствую большое беспокойство. Мне хочется самому стать Буддой. Что мне Делать?» Лин-Цзы выгнал его своей палкой из храма. Он сильно ударил его. Этот человек начал убегать, и таким образом он выгнал его из храма. Кто-то, стоявший рядом, сказал: «Это слишком тяжело. Этот бедняга ничего плохого не спросил. Он всего лишь задал очень религиозный вопрос. Причем он выглядит очень искреннее. Ты должен был посмотреть в его глаза, в его лицо. Он прошел длинный путь, прежде чем пришел к тебе. И он задал простой, искренний вопрос, религиозный вопрос, как стать Буддой? И то, что ты сделал, кажется таким жестоким и не справедливым». Лин-Цзы ответил: «Я выгнал его из-за того, что он спросил о нелепой вещи. Он уже будда. Если он будет стараться, он упустит. И если он сможет понять, почему я его ударил и выгнал его, он должен будет оставить все усилия. Не нужно ничего достигать, он просто должен быть самим собой. Он просто должен быть тем, кто он есть».

Будьте расслабленными и естественными, и как говорит Тилопа, Будда уже в вашем внутреннем алтаре. Вы не должны стать буддой, вы уже рождены как будда. Природа будды - это ваша внутренняя неотъемлемая часть. Вы не должны спрашивать о ней, вы не должны стремиться к ней.

Бедный искатель пошел к другому мастеру, думая, что Лин-Цзы сумасшедший. Он думал так: «Я задал ему простой вопрос, а он меня сильно ударил, а потом изгнал меня из храма. Он полностью сумасшедший». И он пошел к другому мастеру, к мастеру, который был противником Лин-Цзы. Их монастыри были рядом, на одних и тех же холмах. Он пошел к нему. Он почувствовал: «Этот человек будет прав, потому что он противник Лин-Цзы. Теперь я понимаю, почему он его противник».

Он отправился к мастеру, к другому мастеру и спросил тот же вопрос. Мастер сказал: «Ты когда-нибудь пред этим обращался к какому-нибудь мастеру? Тот ответил: «Да. Но я сделал ошибку, когда обратился к нему. Я видел Лин-Цзы. Он сильно меня ударил и выгнал меня из храма». Внезапно новый мастер пришел в неописуемый гнев, как будто бы он хотел убить его. Он вытащил меч из ножен и этот человек убежал. Мастер сказал: «Что вы думаете? Вы думаете, я невежественный человек? Если Лин-Цзы поступил так, я могу просто убить вас».

Изгнанный по дороге встретил кого-то и спросил, что ему делать? Путник посоветовал ему вернуться к Лин-Цзы, потому что он более сострадательный. Он так и поступил. Когда он вернулся, Лин-Цзы спросил: «Почему ты вернулся?» Он сказал: « Тот человек опасный, гораздо опаснее тебя. Он был готов полностью убить меня. Он кажется просто маньяком, ужасным человеком». Лин-Цзы сказал: «Мы помогли друг другу. Это просто конспирация. Теперь ты можешь остаться здесь, и никогда больше спрашивай, как стать буддой, потому что ты уже будда. Ты должен просто жить. Ты должен жить как будда. И пусть тебя ничто не беспокоит, не пытайся стать им». И этот человек стал просветленным.

Это высшее учение, которое только возможно. Вы должны просто жить. И это то, что мне также хотелось бы сделать. Вы должны просто жить Вы не должны беспокоиться о том, чтобы стать, вы уже будды. Природа будды - это ваше бытие, вы не должны ее приобретать. Вы никогда не сможете стать. Как вы можете стать буддой? Либо вы есть, либо вас нет. Как же вы можете стать? Как обыкновенный камень может превратиться в бриллиант? Он либо бриллиант, либо нет. Он не может им стать. Поэтому вы должны решить: либо вы есть будда, либо вы не будда. Если вы не будда, забудьте полностью все о нем. Если вы будда, вам не нужно думать об этом. В любом случае вам нужно просто быть теми, кто вы есть. И в самом этом деянии, вы обретете все. Вы можете ухватиться за пустоту без каких-либо усилий.

«Это не очень-то хорошо> - сказал Секьо, - там ты ничего не получишь». «Хорошо, мастер, - сказал монах, - пожалуйста, покажи мне лучший способ».

Нет лучших и худших путей. Пути нет. Потому что путь означает то, что вы должны стать кем-то. Путь означает то, что вы должны пропутешествовать какое-то расстояние. Путь означает то, что вы и ваш путь отделен. Путь возможен, если я пройду определенное расстояние, чтобы прийти к вам. Путь возможен, если вы путешествуете, чтобы прийти ко мне. Но как возможен путь, если я пытаюсь стать самим собой? Расстояния нет.

Если вы пытаетесь достигнуть себя, путь невозможен. Нет пространства, нет расстояния. Вы уже и есть вы, пути не существует. Вот почему дзен зовется путем без пути, воротами без ворот. Ворот нет, а это ворота. Путь без пути, путь, который не существует. Понять это - вот и есть путь. Усилие дзен направлено на то, чтобы вы немедленно оказались в своей реальности. Не нужно откладывать это.

«Хорошо, мастер, - сказал монах, - пожалуйста, покажи мне лучший способ».

Он все еще находится в той же ловушке. Эго спрашивает: «Тогда что-то другое, наверное, возможно. Может быть, можно сделать что-то другое, и тогда можно схватиться за пустоту.

После этого Секьо схватил монаха за нос, и, как следует, сжал его.

Почему дзенские мастера такие грубые? И только дзенские мастера такие грубые. У них есть настоящее сострадание. Вы можете опасть в себя только так. Другого пути нет. Вам нужен электрический шок. Вам нужно шоковое лечение. Почему вы нуждаетесь именно в нем? Потому что только во время шока, на маленький промежуток времени, ваше мышление останавливается, иначе этого не происходит. Только в шоке вы можете осознать, стать бдительными, вы перестаете спать. Иначе вы спите на ходу. Пока кто-то сильно вас не ударит, вы не перестаете спать.

После этого Секьо схватил монаха за нос, и, как следует, сжал его. «Ох, - запричитал монах, - мне больно!»

В этом ох заключена вся тайна. Кто-то хватает вас за нос, что происходит внутри? Во-первых, вы никогда этого не ожидали. Монах ожидал какого-то интеллектуального ответа. Это естественно. Он ожидал какой-то теории, какой-то Доктрины, какого-то метода, техники. Он хотел общения с глазу на глаз. Но ответ мастера был тотальным. Мастер прыгнул на него, точно так же, как кошка прыгает, вкладываясь полностью в свой прыжок, на мышь. Это тотальное действие. Кошка прыгает полностью, а не только голова, и мышка ловится полностью, а не только ее часть. Это полное действие, неожиданное. И в неожиданности заключен ключ. Потому что если ум может ожидать, шока не будет. Если ум может ожидать, он уже мертвый. Поэтому если вы пойдете к Секьо, хорошо помните об этом, он не сделает с вами то же самое. Потому что теперь вы можете этого ожидать. Он сделает нечто совершенно неожиданное.

Из-за того, что дзенские мастера били учеников, выбрасывали их из окон, прыгали на них, и делали тому подобное, в истории дзен случилось так, что люди приходили совершенно подготовленные. Измерение ограничено. Что вы можете сделать? Вы можете ударить, вы можете выбросить из окна, вы можете прыгнуть на человека. Есть всего лишь несколько возможностей. Поэтому люди приходили полностью подготовленные. Но вы не можете обмануть мастера, он не буде делать ничего на этот раз. Он будет просто сидеть в безмолвии. И это будет неожиданно.

Неожиданность - вот ключ. Из-за неожиданности, ум не может действовать. Вот что означает ох. Ум просто остановился. Этот голос пришел не от ума, он пришел из вашей тотальности. Им не может управлять эго. Потому что у эго нет времени для того, чтобы управлять. Это случилось настолько внезапно, мастер прыгнул так неожиданно, Что не было времени для того, чтобы подготовиться, сделать что-нибудь. Это ох приходит от всего вашего тела, ума, души. Он приходит из самых глубин вашей пустоты. Он пахнет тотальностью.

И нет того, кто управляет. Никто не делал этого. Это случилось. И когда что-то происходит, и нет того, кто совершает действия, именно так и ловится пустота. Вот как вы можете схватить пустоту. Это пустота. Это ох идет из внутренней пустоты. Никто не создает ее. Ученик не делал ее. Это просто случилось. И в этом событии, в этом ох, ум не действует. Это прошло через ум. Но это не возникло в уме. И это прошло через ум на такой большой скорости... На самом деле, если вас ударили по носу, если вам сжали нос, ох, которое следует за этим, ломает звуковые препятствия. Идите и спросите у психологов, движение идет на скорости большей, чем звук. Он содержит в себе тотальную энергию, и это прекрасно. Потому что этот человек мог забыть полностью спонтанность бытия. Он отбрасывается обратно к своей спонтанности. Он все больше и больше отбрасывается из своего ума во внутренний алтарь, из которого исходит это ох. Это происходит неожиданно, несмотря на то, что вы не делаете этого. Это происходит из пустоты, за которую вы схватились.

«Ох, - запричитал монах, - мне больно!»

И мгновенно возвращается эхо: ты поранил меня. Это длится всего лишь несколько мгновений, даже меньше, чем мгновение, какая-то часть мгновения. Это проблеск, вспышка, и снова ум начинает все контролировать: «Ты ранил меня».

Посмотрите на эти три слова: ты поранил меня. В этом заключена вся жизнь: ты меня ранил. Немедленно вместе с ними возвращается весь ум, со всеми основными элементами: ты меня ранил.

«Так можно схватить пустоту», - ответил Секьо.

Он раскрыл это. Он не объяснял. Он уже дал способ. Он не просто намекнул, он создал ситуацию, в которой это случилось. Вот для чего нужен мастер. Он нужен для того, чтобы создать ситуацию, в которой все происходит с вами. Он нужен для того, чтобы создать ситуацию, в которой вы можете осознать механичность ума, и спонтанность вашего внутреннего не я. И потом вы можете двигаться, постепенно, от ума к внутренней спонтанности. Вы можете стать расслабленными и естественными. Вы должны понять, что все может продолжаться без того, чтобы ваш ум все контролировал. Все на самом деле течет очень красиво. Трудности начинаются тогда, когда вы беретесь за дело, когда вы пытаетесь управлять, когда вы пытаетесь посадить ум в седло. Тогда трудности начинаются. Иначе все бы шло прекрасно. И не нужно ничего улучшать, вы не можете этого улучшить.

Мастер дал ему проблеск внутреннего бытия. Потому что ох пришло из самого центра. Это шло не из тела, не из ума. Оно было тотальным, и в это мгновение он действовал как спонтанное бытие, а не как делатель.

Эти действия могут стать все вашей жизнью. Вот для чего должна быть религия. Религиозная жизнь действует на спонтанном уровне. Решения приходят в каждое мгновение. Вы действуете, но не как делатели, вы действуете спонтанно. Кто-то улыбается, что же вы делаете? Вы можете улыбаться как делатель, вы можете управлять, вы можете улыбаться просто потому, что будет просто невежливо не улыбаться. Вы можете улыбаться просто из-за того, что в обществе вы должны существовать, а этот человек для вас очень важный. Вам очень льстит что он улыбнулся вам. И вы улыбаетесь в ответ. Это может быть сделка, бизнес, торговля, социальные правила, или может быть просто бессознательной улыбкой. Кто-то улыбается, вы действуете, вы улыбаетесь. Это улыбка есть нажатие на кнопку. Ваше бытие совершенно не затрагивается ей. На самом деле вы совершенно не улыбаетесь. Улыбка просто на губах, она нарисована. Это просто упражнение для губ, и ничего больше, она совершенно пустая. Вы управляете ей.

Однажды я остановился в доме, в котором умер хозяин. У него не было жены, поэтому пришла его сестра для того, чтобы помочь устроить погребальные обряды. А я остановился там и просто наблюдал за тем, что происходит в этом доме. Когда кто-то приходил, сестра выглядывала из двери и начинала плакать и рыдать, и говорила разное об умершем. Она говорила, что он был красивым, и что он умер, и теперь вся ее жизнь будет наполнена печалью, что теперь исчез весь свет, и все погрузилось во мрак. И она делала это настолько механистически. Она говорила что-то, как только кто-нибудь приходил. Она сказала мне: «Посиди снаружи дома. В саду, и если кто-то придет, дай мне знать.

А когда этот кто-то уходил, она чувствовала себя полностью в порядке. Слезы текли по ее щекам, когда она рыдала и плакала, но как только гости уходили, она полностью приходила в себя, она болтала, разговаривала, и занималась другой работой. Я был просто удивлен. Я спросил: «Как вы себя чувствуете? Вы бы могли стать прекрасной актрисой. Вы настолько прекрасно играете, что даже слезы текут по вашим щекам.

Управление. Вы управляете не только телами других людей, вы управляете также своим телом. И это постоянно продолжается. Вся спонтанность теряется.

Вы становитесь роботами. Так жизнь становится отвратительной, извращенной. Так создается ад. Тогда ваша жизнь становится ложной, вы ненавидите ложь, ваша улыбка фальшивая, ваши слезы фальшивые. Как вы собираетесь жить в такой фальши, и думать при этом о блаженстве? Жить в такой фальши и думать об истине? Жить в такой фальши и думать об освобождении, о мокше? Для фальшивого человека мокши не существует. Фальшь должна быть отброшена. Будьте спонтанными. Вам нечего терять, и многое должно быть приобретено.

Сначала вы можете чувствовать себя немного неловко, потому что вы хотели улыбаться, это было нужна, это было социальным правилом, но спонтанной улыбки не было. Но так будет только в начале. Вскоре вашу искренность почувствуют также другие. И вскоре ваша искренность начнет вам окупаться. Она окупится вам так сильно, что когда настоящая улыбка появится на вашем лице, она будет такой же тотальной, как ох. Все ваше бытие будет улыбаться. Эта улыбка будет распространяться вокруг вас как круги сознания. Каждый, кто будет рядом с вами, почувствует чистоту, первозданную чистоту, и вы почувствуете необыкновенное блаженство, которое будет происходить в вас. Это простое действие искренней спонтанности, и немедленно вы будете переведены из этого мира в другой.

Любовь или даже гнев... Говорю вам, что даже положительные эмоции, если они лживы, они отвратительны. И даже отрицательные эмоции в том случае, если они искренни, они прекрасны. Даже гнев прекрасен, когда все ваше бытие чувствует его, когда каждая клетка вашего бытия вибрирует им. Посмотрите как сердится маленький ребенок, и тогда вы почувствуете красоту его гнева. Се его бытие в нем. Оно излучает свет. Его лицо красное. Такой маленький ребенок выглядит таким могущественным, что кажется, что он может уничтожить весь мир. И что происходит с ребенком, когда он сердится? Через несколько минут, через несколько секунд, все меняется, он счастлив, он танцует, и бегает вокруг дома снова. Почему этого не происходит с вами? Вы убегаете от одной фальши к другой. На самом деле гнев не продолжительное явление. По самой природе он сиюминутен. Если гнев настоящий, он длится всего лишь несколько мгновений. И в то время, пока он длится искренний, он прекрасен. Он никому не наносит вред. Настоящая спонтанная вещь не может никому повредить. Вредит только лживость. В человеке, который может сердиться спонтанно, прилив гнева проходит через несколько секунд. И он совершенно расслабляется, до совершенно другой крайности. Он становится безгранично наполненным любовью. Этот гнев не смог разрушить любви. Никакой искренний гнев никогда не может уничтожить любви. Наоборот. Он снова и снова создает ее, обновляет ее.

Если жена и муж никогда не гневаются друг на друга, вы можете быть уверены в том, что они не любят друг друга. Это совершенно точно. Но если иногда они гневаются, по настоящему гневаются, этот гнев все освежает. На самом деле после того, как гнев исчезает, у них снова начнется медовый месяц. Теперь все свежее, буря прошла, она прочистила все. Снова они новые. Они снова полюбили друг друга и покинули полосу ссор. Снова и снова любить - вот в чем проявляется вечность любви. Если нет гнева, настоящего гнева, если вы кипите внутри, и просто продолжаете при этом улыбаться, просто из-за того, что вы муж и жена. Если вы боитесь, что гнев принесет вам трудности. Если теперь вы будете улыбаться, эта улыбка будет фальшивая. Жена знает прекрасно, что ваша улыбка фальшивая. И вы также знаете, что ее улыбка фальшивая. Тогда ваша жизнь становится фальшивой. И эта фальшивость настолько укореняется, что вы совершенно забываете о том, что такое истинная улыбка. Вы забываете о том, что такое настоящий поцелуй, о том, что такое настоящие объятия. Вы полностью забыли об этом. Тогда вы просто делаете жесты. Вы обнимаете жену, целуете ее, а думаете совершенно о других вещах. Вы живете в этом, но это просто жесты, они бессильны, мертвы. Как же тогда ваша жизнь может стать удовлетворенной?

И говорю вам снова о том, что даже отрицательные эмоции прекрасны, если они искренни, а если они искренни, сама их реальность преображается постепенно. Они становятся все более и более положительными. И приходит такое мгновение, когда исчезает вся положительность и отрицательность. Вы просто остаетесь искренними. Вы не знаете о том, что такое хорошо и что такое плохо. Вы не знаете о том, что такое положительное и что такое отрицательное. Вы просто искренни.

Искренность позволит вам получить проблеск реальности. Только истинное может познать истинное, которое вас окружает.

Таков путь схватиться за пустоту.

Мастей создал ситуацию, позволил ученикам войти в спонтанную жизнедеятельность, и это маленькое ох, и сверкает молния. Это может стать сатори, первым просветлением.

Поэтому помните несколько вещей. Вы должны перейти от механического к спонтанному, от ментального, от вербального к не ментальному и не вербальному. От части вы должны перейти к целому. От фальшивого к истинному. От эго к не эго. От личности к не личности. Рядом с вами уже есть не личность. Вам нужно просто изменить внимание, изменить направление. Не механическое существует рядом с механическим. Истинное всегда ждет рядом с фальшивым. Просто измените направление. Вам нужно просто взглянуть на спонтанность. Попытайтесь делать это двадцать четыре часа в сутки. Когда бы у вас ни появилась возможность двигаться от фальшивого к истинному, о механического к искреннему, немедленно воспользуйтесь этой возможностью. И продолжайте парить, как будто бы вы пустота. Не пытайтесь слишком сильно контролировать себя. Оставайтесь расслабленными и естественными.

Глава 4 ВОДОПАД В ЛУЛИАНГЕ

Конфуций смотрел на водопад в Лулианге. Он падает с высоты двухсот футов, и его пена разлетается на расстояние пятнадцати миль. Ни одно земноводное млекопитающее не может там выжить.

Тем не менее, Конфуций заметил, как один старик прыгнул внутрь воронки; около водопада. Думая, что старик страдает от каких-то трудностей. И из-за этого хочет покончить жизнь самоубийством, Конфуций попросил своего ученика побежать туда, чтобы попытаться спасти его.

Старик выплыл из воронки через сто футов от того места, в которое вошел, его волосы распустились. Он шел по берегу и напевал.

Конфуций последовал за ним. И когда они поравнялись, он сказал ему: «Я думал, сэр, что вы дух. Но теперь я вижу, что вы - человек во плоти. Пожалуйста, скажите мне, есть ли какой-то способ, чтобы так укротить воду?»

«Нет, - ответил человек, - такого способа нет. Я нырнул в этот водоворот, и вышел из него. Просто я приспособился к воле, а не наоборот. И поэтому я смог справиться с ней, несмотря на то, что она так шумит».

У вас тысячи трудностей. И вы пытаетесь решить их. Но ни одна трудность не решается. Они не могут быть решены, потому что на первом месте стоят не эти тысячи трудностей, лишь одна. И если вы обращаете внимание на эти тысячи трудностей, вы не сможете обратить внимание на эту одну трудность. Вы продолжаете обращать внимание на то, чего нет, и не обращаете внимание на то единственное, что есть.

Поэтому первое, что нужно понять - это единственная, основная трудность. Она свойственна всем, она не принадлежит только вам, или мне, или кому-то еще. Она принадлежит человеку как таковому. Она рождается вместе с вами, к несчастью, точно так же, как и с миллионами людей. Эта трудность умрет вместе с вами. Если же эта трудность может умереть еще до того, как умерли вы сами, вы становитесь просветленными. И все усилие религии направлено на то, чтобы помочь вам растворить эти трудности, перед тем, как они полностью уничтожили вас.

Человек может жить без трудностей. И такой человек - религиозный человек. У него нет трудностей, потому что он решил основную трудность. Он отрезал корни.

Вот почему Тилопа говорит: «Отрежьте корни ума. Не отрезайте листья и ветви. Есть миллионы листьев и ветвей. И если вы будете резать их, вы не сможете обрезать корни. И дерево будет продолжать расти. Оно станет даже еще гуще, толще, больше, если вы будете продолжать обрезать листья. Просто забудьте о листьях. Ни не представляют трудность. Трудность лежит где-то в корнях. Отрежьте корни, и дерево постепенно исчезнет, высохнет.

Поэтому где лежит основная трудность ума? Она не принадлежит ни вам, ни кому-то другому, она принадлежит человеку как таковому. Она появляется в то мгновение, в которое вы рождаетесь. Но она может раствориться до тех пор, пока вы умрете. Ребенок рождается...

Идите за мной шаг за шагом. Если вы можете понять трудность правильно, она немедленно разрешается, потому что трудность несет с собой решение. Трудность подобна семени, а решение подобно цветку, который спрятан в семени. Если вы можете правильно понять семя, тотально, решение уже есть. Решить трудность - это значит на самом деле не решать ее, а понять. Решение не снаружи от вас, оно внутреннее. Оно спрятано в трудности. Поэтому не ищите решений. Просто загляните глубже в трудность. Найдите корень. На самом деле не нужно даже резать. Когда однажды вы понимаете трудность, само понимание отрезает корень. Поэтому следуйте за мной шаг за шагом для того, чтобы увидеть, как рождается трудность. Пусть вас не заботит решение. Именно так философия возникает в мире. Есть трудность, и ум начинает искать какое-то решение. Появляется философия. Есть трудность, ум пытается понять ее, рождается религия.

...Ребенок рождается и он совершенно беспомощный. Особенно человеческий ребенок. Он не может выжить без помощи окружающих. Поэтому это первое, о чем следует помнить. У животных, птиц и деревьев нет трудностей. Они живут жизнью, лишенной трудностей. Они просто живут без каких-либо трудностей, без беспокойств, без язв и рака. Они просто живут и наслаждаются. И они празднуют то мгновение, в котором живут. У них в жизни нет трудностей, и в смерти у них также нет трудностей. Они живут без трудностей. Только человеческий ребенок рождается без трудностей. Все другие дети, животные, деревья могут выжить без родителей, могут выжить без общества, без семьи. Даже если им иногда нужна помощь, им достаточно небольшой помощи, в течении нескольких дней, самое большее нескольких месяцев. Но человеческий ребенок такой беспомощный. Он должен зависеть от посторонней помощи многие годы. И человеку нужно думать о корне всех трудностей.

Почему беспомощность создает человеческие трудности? Ребенок беспомощный, он зависит от других. Но невежественный ум ребенка объясняет эту зависимость от других так, как будто бы он находится в центре мира.

Ребенок думает: «Когда я плачу, моя мать немедленно прибегает, когда я голоден, стоит мне намекнуть об этом, и мне дают грудь. Стоит мне описаться, стоит немного поплакать, порыдать, как тотчас же кто-то приходит и меняет мою одежду. Ребенок живет как император. На самом деле он совершенно беспомощный и зависимый. Мать, отец и вся семья постоянно помогают ему выживать. Они не зависят от ребенка, ребенок зависит от них. Но невежественный ум ребенка все объясняет, как будто бы он находится в центре всего мира, как будто бы весь мир существует для него. И весь мир естественно кажется ему таким маленьким в начале: мать и отец, вот и весь мир для него. И тот и другой любят ребенка.

Ребенок становится все более и более эгоистичным. Он чувствует, что он находится в центре существования. Создается эго. Из-за зависимости, из-за беспомощности, создается эго.

На самом деле ситуация совершенно противоположная. Нет причины для того, чтобы создавать эго. Но ребенок совершенно невежественный. И он не способен понять сложность ситуации: он не может почувствовать того, что он беспомощен. Он чувствует, что он диктатор. И потом всю свою жизнь он пытается остаться диктатором. Он становится Наполеоном, Александром, Адольфом Гитлером. Все ваши премьер министры, президенты - это диктаторы, и они подобны детям. Они пытаются быть ими. Они хотят быть центром существования. Пока они живы, мир должен жить, вместе с ними он должен погибнуть. Весь мир - это их поверхность, и они - это смысл всего мира. Сам смысл жизни спрятан в них. Ребенок естественно, естественно считает такое объяснение правильным. Потому что когда мать смотрит на него, в ее глазах он становится смыслом ее жизни. И когда отец приходит домой, он также чувствует, что он - это смысл жизни отца. Так продолжается три или четыре года. А четыре года начала жизни - это самые важные годы. Никогда больше не будет такого важного времени в жизни человека. Психологи говорят, что после четырех лет, ребенок становится практически сформированным. Он практически полностью формируется. И в течении всей жизни он будет вести себя так, как его научили в детстве. Он уже сформирован, завершен. К семи годам формирование полностью завершается. Теперь больше с ним уже ничего большего не случится. Все его реакции поведения определенные, его эго сформировано. Теперь он попадает в мир, и там повсюду он будет сталкиваться с трудностями, с миллионами трудностей. Но корень их он несет в себе.

Когда он не в кругу семьи, возникают трудности. Потому что никто не заботится о нем так, как о нем заботилась его мать. Никто не будет относиться к нему так, как к нему относился отец. Он чувствует полное безразличие. Эго его ранится. Но теперь его формирование уже завершилось. Независимо от того, ранят его, или нет, ребенок уже не может изменить сформировавшейся личности. Она стала самой кровью его плоти. Он играет с другими детьми и пытается доминировать. Он идет в школу и пытается доминировать. Он заходит впервые в класс, для того, чтобы стать самым известным человеком. И он верит в то, что он самый необыкновенный. Но другие дети верят также в то же самое. Возникает конфликт, эго сталкиваются, борются.

И это становится правилом жизни. Вокруг нас окружают миллионы эго, вместе с вашим. И они также пытаются контролировать, маневрировать, доминировать. Через богатство, силу, политику, знание, власть, ложь, претензии, лицемерие. Используют для этого даже религию, мораль. И каждый пытается доминировать, чтобы показать всему миру, что он находится в центре. И это корень всех трудностей.

Потому то из-за этой концепции вы всегда находитесь в конфликте и борьбе с кем-то другим. Не следует думать, что другие люди - это ваши враги. Каждый подобен вам, плывет в одной и той же лодке с вами. Все находятся в одинаковом, плачевном состоянии. Всех воспитывали одинаково.

Есть определенная школа психоаналитиков на западе, которая предложила то, что до тех пор, пока дети не будут воспитываться без отца и без матери, в мире никогда не будет мира. Я не поддерживаю их, потому что в этом случае детей вообще невозможно будет воспитать. В этом предложении есть какая-то истина, но это предложение очень опасное. Потому что если дети воспитываются в приютах, без отца и матери, без любви, в полном безразличии, у них не быть трудностей, связанных с эго, но у них будут другие трудности, такие же опасные, даже более опасные.

Если ребенок воспитывается в полном безразличии, в нем не будет центра. Он будет опущенным существом, разболтанным, не будет знать, кто он. Он не будет иметь личности. Он будет запуганным, он не сможет сделать ни одного шага, не испытывая страха, потому что никто его не любил. Естественно эго у него не будет, но если у него не будет эго, у него не будет центра. Он не станет буддой. Он будет просто тупым, низшим существом. Он будет глупым, и всегда будет испытывать чувство страха. Любовь нужна для того, чтобы вы не испытывали чувства страха, чтобы вас принимали, чтобы вы знали о том, что кто-то вас любит, что вы не бесполезны. Чтобы вы знали о том, что не можете потеряться в джунглях. Если детей воспитывать так, в условиях, в которых нет любви, у них не будет эго, это правильно. В их жизни не будет столько борьбы и сражений. Но они вообще не будут способны бороться. И они всегда будут убегать, улетать, избегать каждого, будут прятаться в пещерах своего бытия. Они не станут буддами, они не будут лучиться жизненной силой. Они не будут центрированными, они не будут расслабленными, не будут как дома. Они просто будут эксцентричными, вне центра. Эта ситуация также не будет благоприятной. Поэтом не поддерживаю этих психоаналитиков. Они будут создавать роботов, а не людей. Естественно у роботов нет трудностей. Они могут наплодить людей, которые будут похожи на животных, которые будут испытывать меньше беспокойств, у них будет меньше нарывов, меньше рака. Но это не стоит того, чтобы достигать. Тогда вы не сможете возвыситься до высшего состояния сознания. Вы будете падать вниз. Это будет регрессия. Естественно если вы станете животными, вы будете меньше страдать, потому что у вас будет меньше сознания. И если вы станете камнем, скалой, вы вообще не будете чувствовать беспокойства. Потому что у вас не будет никого внутри, кто бы чувствовал беспокойство, страдания. Но это не стоит того, чтобы этого достигать. Вы должны быть божественными, а не подобными скалам.

Смысл слова Бог таков: иметь абсолютное сознание и, тем не менее, не беспокоиться, не иметь трудностей, наслаждаться жизнью как птицы. И иметь абсолютно совершенное сознание, праздновать как птицы, петь как птицы, не регрессировать, но расти до вершины сознания.

Ребенок собирает эго. Это естественно. Ничего уж тут не поделаешь, я принимаю это. Уже позже ему нужно постараться избавиться от него.

Это эго нужно в начале, для того, чтобы ребенок почувствовал, что он кому-то нужен, что его любят, приветствуют. Чтобы он почувствовал себя гостем, не нежданным, а званым. Отец, мать, семья, окружающая теплота, помогают ему расти сильным, укорененным, стоять на ногах. Это необходимо, эго дает ему защиту. Это хорошо. Это похоже на скорлупу ореха. Но скорлупа не должна стать единственным смыслом. Иначе семя умрет. Защита может стать слишком сильной, она может превратиться в тюрьму. Защита должна оставаться защитой. И когда приходит мгновение для того, чтобы скорлуп, когда придет время для этого, упала на землю и высохла, это должно произойти естественным образом. Чтобы семя могло прорасти, и жизнь могла родиться.

Эго - это просто защитная скорлупа. Ребенок нуждается в ней из-за того, что он беспомощен. Ребенок нуждается в ней потому, что он слабый. Ребенок нуждается в ней из-за того, что он тонкий, а вокруг него миллионы опасностей. Он нуждается в защите, в доме, в базе. Весь мир может быть безразличным к нему, но он может всегда посмотреть на дом, и в нем может обрести свою значимость.

Но вместе со значимостью приходит и эго. Он становится эгоистичным. И вместе с эго вырастают трудности, тысячи трудностей. То эго не позволит вам полюбить, и в вашей жизни возникнут миллионы трудностей. Эго хочет, что все сдались вам. Это эго не позволит вам никому сдаться, а любовь приходит только тогда, когда вы сдаетесь. Когда вы заставляете кого-то сдаться вам, это выражение ненависти, разрушения, но никак не любви.

А если нет любви, ваша жизнь будет лишена теплоты, будет лишена поэзии. Она будет ровной прозой, математикой, рациональностью, логикой. Но как вы можете жить без поэзии? Проза прекрасна, она удобна, она нужна, но она никогда не может стать жизнью, потому то она никогда не может стать праздником. Она никогда не может стать фестивалем. А когда жизнь не включает в себя праздника, она становится скучной. Нужна поэзия, но для этого вы должны сдаться. Вы должны избавиться от своего эго. Если вы можете это сделать, отбросьте его, и тогда хотя бы на какие-то мгновения ваша жизнь стане нести в себе проблески прекрасного, божественного. Без поэзии вы не можете по настоящему любить, вы можете только существовать. Любовь - это поэзия.

Если же любовь невозможна, как вы можете молиться? Тогда молитва становится практически невозможной. А без молитвы вы останетесь просто телом, вы никогда не осознаете внутреннюю душу. Только в молитве вы достигнете вершины. Молитва - это высший пик опыта, но любовь открывает двери. Молитва позволяет вам приобщиться к самым глубоким тайнам жизни. Когда вы не можете молиться, у вас возникают миллионы трудностей.

Карл Густав Юнг в конце всей жизни, после изучения тысяч людей, тысячей случаев болезни, психических отклонений, сделал последний вывод: «Я еще не встретил ни одного психически больного человека, старше сорока лет, чьей трудностью не была бы религия». Через сорок лет... Точно также после четырнадцати лет каждый мальчик и каждая девочка вынуждены столкнуться с сексом, в этом их трудности. И если они столкнутся с ним не так, как надо, эти трудности будут продолжаться, они будут виться над вами.

По мере того, как вы достигаете половой зрелости в четырнадцать лет, новое измерение открывается вам в возрасте сорока двух лет. Потому что каждые семь лет происходят биологические, психические и духовные изменения в вашем бытие, каждые семь лет. Детство завершается к семи годам, к четырнадцати завершается юношество, в двадцать один год происходят новые изменения, они происходят в каждые семь лет. Таков ритм жизни. И в возрасте сорока двух лет открываются новые измерения. Измерения молитвы, религиозные изменения. И если вы не можете правильно встретить их, если вы не знаете что делать, вы будете больны, вы потеряете весь покой, вы станете беспокойными.

Если вы не можете любить в возрасте четырнадцати лет, вы не сможете молиться в возрасте сорока двух лет.

Вы упускали. Но вы продолжаете расти. Если вы упустите одну ступень, рост прерывается. В детстве вы накапливаете эго, вы не можете любить, вы не можете расслабленно чувствовать себя ни с кем. Эго постоянно борется. Вы можете тихо сидеть. Но ваше эго постоянно борется, просто наблюдает, следит за тем, как доминировать, как стать диктатором, как стать самым, самым во всем мире.

Это создает трудности повсюду. В дружбе, в сексе, в молитве, в любви, в обществе, повсюду у вас будут конфликты. Даже с родителями, которые дали вам это эго, у вас возникают трудности. Редко происходит так, чтобы сын простил своего отца, редко дочь прощает свою мать. Редко.

У Гурджиева в комнате, в которой он обычно принимал людей, были написаны слова. Просто трудно поверить в то, что такой человек, как Гурджиев, мог написать такие простые слова на стене. Эти слова были такие: «Если вы еще не нашли общий язык с отцом и матерью, уходите. Я не могу вам ничем помочь». Почему он это написал? Потому что трудность выросла с ними и должна быть разрешена с ними. Вот почему все старые восточные традиции почитали отца и мать как Бога. Потому что эго вырастает через них, это почва для эго. Разрешите его там, иначе оно будет охотиться за вами повсюду.

Теперь психоаналитики также столкнулись с тем фактом, что психоанализ возвращает вас к тем трудностям, которые у вас впервые возникли между вами и родителями, и он пытается решить каким-то образом эти трудности. Если вы можете разрешить ваши трудности с родителями, многие другие конфликты просто исчезнут, потому что они основываются на этом первом основном конфликте. Например, человек, который не нашел общего языка со своим отцом, не может поверить в Бога, потому что Бог подобен отцу. Это отец всего сущего. Человек, который не может найти общего языка со своим отцом, не может чувствовать расслабленности с начальником в офисе, никогда, потому что начальник подобен отцу. Человек, который не может найти общего языка со своим отцом, не может найти общего языка с мастером, или с гуру, потому что они подобны отцу. Небольшие конфликты с вашими родителями переносятся во все ваши отношения со всем миром. Если вы не можете найти общего языка с вашей матерью, вы не сможете найти общий язык с женой. Потому то она представительница женского пола, и вы не сможете найти общего языка ни с какой женщиной. Потому что ваша мать - это первая женщина, первый образ женщины, с которым вам пришлось столкнуться. Если вы ненавидите вашу мать, или если в вашем уме есть определенные конфликты, если вы не можете быть с матерью долгое время, если вы при этом чувствуете скуку, и вам хочется сбежать, вы не найдете общего языка ни с какой женщиной в мире. Потому что когда вы встречаетесь с женщиной, в каком-то смысле вы встречаетесь с вашей матерью, тонкие взаимоотношения продолжаются.

В Индии древности, в дни Упанишад, когда к просветленному мастеру приходили молодожены, просветленный мастер благословлял их на то, чтобы они стали отцом и матерью десяти детей. А женщине он говорил: «Помните о том, что до тех пор, пока ваш муж не станет одиннадцатым ребенком, ваш брак не совершенен».

Почему? Почему муж должен стать одиннадцатым ребенком? Почему иначе брак не будет совершенным? Есть причина. У мужчины есть мать, и когда он женится, он находит мать в своей жене. Мужчина остается ребенком, а женщина — это прирожденная мать. Поэтому высшим цветением женщины становится материнство, она должна стать матерью всего целого. Вот почему я обращаюсь к своим саньясинкам: ма - мать. И А высшая суть мужчины в том, чтобы стать подобным ребенку, невинным как ребенок. Тогда все существование, весь мир становится матерью. Это внутренняя склонность мужчины, но нужно найти общий язык с матерью и отцом.

Эго рождается через них, и столкнуться с ним также нужно через них. Иначе вы будете продолжать обрезать ветви и листья, а корень останется неприкосновенным. Если вы решили вопросы с матерью и отцом, вы стали зрелыми. Теперь у вас больше нет эго. Теперь вы понимаете, что вы стали беспомощными. Теперь вы понимаете, что вы зависимы, что вы не есть центр мира. На самом деле вы были полностью зависимыми, вы бы не смогли выжить без их помощи. Если вы понимаете это, эго постепенно полностью исчезает. И однажды вы перестаете чувствовать конфликт с жизнью. Вы становитесь расслабленными и естественными, вы расслабляетесь. Потом вы течете. После этого мир больше не наполнен врагами. Мир превращается в семью. Он превращается в неотъемлемое целое. И мир не выступает против вас, вы можете течь в нем. Вот в чем смысл этой притчи, небольшой притчи.

Эту притчу использовали в дзен и в дао. И я должен сказать еще кое-что, перед тем, как перейду к притче.

Даосы и последователи дзен всегда пошучивали над Конфуцием. Это на самом деле шутка. Потому что для них Конфуций был вершиной дозволенного ума. Конфуций - это образец эго, тонкого, отполированного, культурного.

Вся философия Конфуция направлена на то, как отполировать эго таким образом, чтобы сохранить его не конфликту с другими. Вот что означает культурный человек. Культурный человек не смиренный, никогда, культурный человек - это очень тонкий эгоист. Он очень хитрый, умный. Он не привносит свое эго ни в какие отношения, он прячет его, он попытается показать, что он очень смиренный, будет улыбаться и кланяться, и вы будете прекрасно видеть. Что это просто дипломатия. Для того, чтобы жить в мире, как говорит Конфуций, вы должны сосуществовать с эго других людей. И вы должны быть очень разумными в отношении того, как себя вести. Иначе будут возникать ненужные беспокойства. Поэтому Конфуций придумал три тысячи триста правил того, как должен вести себя человек. На каждом шагу у него были правила. Например, как вы должны одеваться...

И попытайтесь увидеть разницу между даосами, последователями дзен и последователями Конфуция. Потому что можно провести параллель между этими отличиями в уме и тем, как отличаются умы во всем мире. Моралисты отличаются от религиозных людей. Моралист пытается быть смиренным, а религиозный человек и так смиренный. Моралист притворяется смиренным, это просто поза, жест, игра.

Религиозный человек просто смиренный, это не поза. Он обнаружил, что эго - это глупость, он обнаружил, что эго не имеет под собой основания. Он обнаружил, что эго - это детские мечты, это невежество. И тогда религиозный человек просто теряет свое эго. Когда нет основания для эго, эго исчезает. Не следует думать, что он становится смиренным, нет, он просто лишается эго. Как он может стать смиренным тогда, когда сохраняется эго. Только эго может стать смиренным, тогда кто может знать о том, что он смиренный? Он просто понимает, что его нет, что он просто часть этого единого органического целого. Он не отделен, поэтому кто будет эгоистом, кто будет смиренным? Его нет. Он просто обнаруживает то, что в нем нет центра. Центр принадлежит вселенной, а он -это часть вселенной. Религиозные люди говорят, что если есть Бог, только ему позволяется использовать слово я. Никто другой не должен пользоваться этим словом. Потому что в существовании есть только один центр. Не может быть миллионов центров, потому что нет миллионов вселенных, есть лишь одна вселенная. Поэтому если есть центр, может быть только один центр. Мы все участвуем в нем, но мы не можем претендовать на то, что этот центр принадлежит нам. Вот почему дзен говорит: «Не будьте смиренными, просто не будьте».

Потому то смирение - это ловушка эго, это отполированное эго, тонкое эго.

Поэтому есть два типа эго. Грубое эго, которое вы можете обнаружить в некультурном, нецивилизованном, необразованном человеке. И есть культурное эго, отточенное, отполированное, благоухающее, очень тонкое, вы не можете так просто увидеть его. Оно всегда притворяется смиренным, простым. Но это все всего лишь позы. Конфуций - это яркий представитель цивилизованного человека. Он верит в цивилизацию, и он думает о том, что следует следовать правилам, нужно следовать строгой дисциплине, потому что жизнь - это борьба.

Конфуций - это совершенно н религиозный человек. Из-за Конфуция Китай стал жертвой коммунизма. Потому что Конфуций оставался центральной силой в Китае. Многие люди спрашивали меня о том, как это случилось, как случилось то, что такая религиозная страна, как Китай, смогла стать жертвой коммунизма, как в ней распространилась такая материалистическая философия. Это не случайно. Будда пропал в Китай со своим учением, в Китае жил Лао-Цзы, Чань-Цзы жил в Китае, но они никогда не смогли стать центральной силой. Центральная сила осталась с Конфуцием, Конфуций и Маркс - это единомышленники, поэтому так все и произошло. Индии трудно стать коммунистической. Но Китаю было очень просто стать материалистическим, и поэтому внезапно, причем так легко он стал коммунистическим. Потому что Конфуций сделал Китай таким политичным, дипломатичным, материалистичным. Дзен и дао всегда смеялись над Конфуцием, и это одна из их тонких шуток. Попытайтесь ее понять.

Конфуций смотрел на водопад в Лулианге. Он падает с высоты двухсот футов, и его пена разлетается на расстояние пятнадцати миль. Ни одно земноводное млекопитающее не может там выжить.

Тем не менее, Конфуций заметил, как один старик прыгнул внутрь воронки; около водопада. Думая, что старик страдает от каких-то трудностей. И из-за этого хочет покончить жизнь самоубийством, Конфуций попросил своего ученика побежать туда, чтобы попытаться спасти его.

Старик выплыл из воронки через сто футов от того места, в которое вошел, его волосы распустились. Он шел по берегу и напевал.

Конфуций последовал за ним. И когда они поравнялись, он сказал ему: «Я думал, сэр, что вы дух. Но теперь я вижу, что вы - человек во плоти. Пожалуйста, скажите мне, есть ли какой-то способ, чтобы так укротить воду?»

Это выглядело практически невозможным для Конфуция. Это был огромный водопад. Река падала с огромной высоты в двести футов и пена от воды распространялась на расстояние в пятнадцать миль. Но этот старик отправился для того, чтобы искупаться в реке. Это казалось невозможным. Огромная энергия падающей воды должна была просто уничтожить этого человека. Он не должен был выйти из воронки живым. Его должно было разбить потоком воды, разбить о скалы, он должен был утонуть. Сначала он думал, что этот человек хочет совершить самоубийство. Потому что вы не можете выйти живыми из такого потока воды. Поэтому он сказал ученику побежать по берегу реки и спасти его. Но этот человек просто прыгнул в воду и через какое-то расстояние вышел из водопада, живой, как никогда. Это было просто невероятно.

Почему? Для Конфуция это было невероятным, потому что он верил в борьбу. Он не знал как течь вместе с природой. В этом есть шутка. Он не знал этого. Он, должно быть, знал все правила того, как плавать, но он не знал того, как плыть вместе с рекой. Он не знал того, как сдаться. Он не знал этой тайны, поэтому он не мог поверить глазам. Он подумал, то этот человек - дух. Физическое тело не может выжить, это противоречит всем правилам. Он побежал за человеком и, схватив его, он спросил:

Конфуций последовал за ним. И когда они поравнялись, он сказал ему: «Я думал, сэр, что вы дух. Но теперь я вижу, что вы - человек во плоти. Пожалуйста, скажите мне, есть ли какой-то способ, чтобы так укротить воду?»

Конфуций всегда верит в средства, в методы, в техники: в путь. В это верит эго.

Есть люди, которые приходят ко мне и говорят: «Как полюбить? Есть ли такой способ? Как полюбить? Они спрашивают методы, определенные техники. Они не понимают того, чем спрашивают.

Полюбить означает то, что теперь больше нет техники, нет средства, нет метода. Вот почему это называется полюбить. Вы перестаете контролировать, вы просто любите. Именно поэтому люди, которые лишком ориентированы на голову, говорят: «Любовь слепа». Любовь - это единственное мерило, единственный способ видения. Но они говорят, что любовь слепа потому, что человек, полюбивший кого-то, им кажется сумасшедшим. Разуму это чувство кажется сумасшествием, потому что разум привык управлять. Все, в чем теряется контроль, кажется опасным разуму. Поэтому Конфуций спрашивает о пути. Как вы обращаетесь с рекой? Как же вы выжили, сер? Должна быть какая-то техника.

Таков ум, ориентированный на технику. Такой ум создает разнообразные технологии в мире. Но есть еще мир человеческого сердца, и есть также мир людей и сознания, в котором невозможна технология. Все технологии касаются материи. Когда вы сознательны, вам технологии не нужны. На самом деле контроль невозможен. Само усилие, направленное на то, чтобы контролировать, или делать так, чтобы все происходило, это проявление эгоизма.

Конфуций не знал о том, что есть нечто подобное сдаче.

Если вы любите реки и любите плавать в них. Вы поймете то, о чем говорит этот старик. Я сам очень любил реки, а попасть в воронку - это одно из самых любимых занятий.

В реках, особенно когда они наводнены, в сезон дождей, возникают водовороты, очень могущественные и сильные. Вода движется кругами как вихрь. И если воронка вас поймает, вам потащит насильно на дно, и чем глубже вы будете погружаться, тем сильнее будет вас тянуть вниз. И естественным желанием эго будет желание бороться с водой. Естественно из-за того, что все выглядит как смерть, эго очень сильно боится смерти. Эго пытается бороться с водоворотом. И если вы будете бороться с водой в наводненной реке, или около водопада, около которого всегда очень много водоворотов, вы погибнете, потому что эти водовороты очень сильные. Вы не сможете справиться с ними. Насилие не поможет. Чем больше вы будете бороться ними, тем слабее вы будете становиться. Потому что водоворот будет продолжать тянуть вас вниз, а вы будете бороться с ним. С каждым усилием, направленным на борьбу, вы будет терять все больше энергии. Вскоре вы устанете, и водоворот затянет вас вниз.

Таково явление водоворота. На поверхности водоворот большой, но чем глубже вы погружаетесь, тем меньше и меньше он становится. А около дна водоворот настолько слаб, что вы просто можете выбраться из него без борьбы. На самом деле водоворот сам выбрасывает вас, когда вы достигаете дна. Но вам нужно подождать, пока вы достигнете дна. Если вы начнете бороться на поверхности, с вами все покончено, вы не сможете выжить. Я пробовал делать это не Раз. Это прекрасный опыт.

Именно это происходит в глубокой медитации. Потому что в ней вы также боретесь. Когда ваше внутренне бытие дает о себе знать, и перед вами открывается бездна, она подобна водопаду. Если вы начинаете бороться, вас уничтожит. Вы должны позволить этому лучиться. Вы просто должны двигаться вместе с этим, вы не должны бороться. Вы должны просто двигаться с ней, куда бы она вас ни вела. Вы должны сохранять энергию, вы не должны потерять ни йоты энергии. Потому что вы не боретесь, вы просто движетесь вместе с этим водоворотом. Вы наслаждаетесь этим явлением, как будто бы вы летите на крыльях. Через какое-то мгновение вас потянет на дно с огромной силой, потому что эта сила действительно огромна. Она убивает многих. И когда вы окажетесь около дна, вы можете просто выскользнуть из водоворота. Вам даже не нужно выскальзывать из него, это произойдет автоматически из-за того, что водоворот на дне становится настолько маленьким, что он не может вместить вас.

В точности то же самое происходит в глубокой медитации. Вы ощущаете жажду, вам хочется чего-то, вам хочется чем-то завладеть, вас тянет какая-то магнетическая сила. Вы начинаете бороться и сопротивляться. Если вы сопротивляетесь, лишь тогда ваша энергия вытягивается из вас.

Иисус сказал слова, в которые очень трудно поверить, и христиане не знали, как объяснить то, что он сказал. На протяжении двух тысяч лет они не могли понять того, что он сказал. Иисус сказал: «Не сопротивляйтесь злу. Даже если это зло, не сопротивляйтесь. Потому что если вы будете сопротивляться, зло победит». У вас так мало энергии, что вы не должны сопротивляться. Если вы будете бороться, вы проиграете. Не боритесь, и никто не сможет победить вас. Даже если самая злобная сила, сам дьявол, нападет на вас, если вы не будете бороться с ним, он не сможет победить вас. Если вы начнете бороться, вы уже проиграли. Боритесь и ваше поражение совершенно очевидно. Не боритесь и вы не сможете проиграть. Потому что как вы можете проиграть, если не боретесь? В этом заключено искусство дзюдо и дзю-джитсу. Не бороться. В Японии развилось тонкое искусство дзюдо. Человек, мастер дзюдо, не может проиграть, потому что он не борется. Даже если вы ударите его, он поглотит вашу энергию, которую вы выбросили в него через удар. Он не сопротивляется, не борется. И за несколько минут, даже очень сильный человек может проиграть очень слабому человеку, который знает искусство дзюдо.

Вы наблюдали, как часто это происходило вокруг вас. Ежедневно вы можете увидеть, как падают маленькие дети, на протяжении целого дня. Они падают и поднимаются, и забывают сразу о падении. Но если вы упадете, как маленький ребенок, вы сразу окажетесь в больнице. Что происходит, когда ребенок падает? Он просто падает, он не сопротивляется. Он движется вместе с водоворотом, вместе с силой тяжести. Он просто падает, также, как падает подушка, без сопротивления. Когда вы падаете, вы сопротивляетесь. Сначала вы пытаетесь не падать. Все ваши клетки, все ваши кости напрягаются и натягиваются. И когда напряженные кости и нервные центры падают, сопротивляясь, многое ломается. Не из-за силы тяжести, но из-за вашего сопротивления. Вы иногда можете увидеть, как на улице падает пьяница, он лежит в канаве, и с ним ничего не происходит. К утру с ним все в порядке. Он идет в офис утром, и падает каждую ночь. Он знает как это делать. Но что он знает? Он просто знает о том, что он настолько пьяный, что он просто не сопротивляется. Он не может сопротивляться. Он просто падает, точно также как падает перо, без внутреннего сопротивления, без борьбы. Вот почему утром он чувствует себя совершенно нормальным снова. Он смеется и идет в офис. Если вы упадете как пьяница, вам придется тотчас же ехать в больницу, вы можете поломать себе многое.

В дзюдо человека учат не бороться. Если кто-то нападает на вас, вы просто поглощаете его атаку. Если кто-то ударяет вас по голове, вы поглощаете его атаку. Когда кто-то ударяет вас по голове, определенное количество находится в руке этого человека. Если вы боретесь с ним, две энергии сталкиваются и разрушают друг друга. Если вы не боретесь, вы становитесь восприимчивыми. Это очень сложное искусство. На то, чтобы ему научиться, уходит много лет. Потому что эго снова и снова вмешивается. И когда вы это поняли, вы просто поглощаете энергию врага. Как только он выбрасывает свою энергию, он становится слабым, а вы постепенно становитесь все сильнее и сильнее. Он погибает от своих собственных усилий, а вы побеждаете без усилий.

Так ответил старик: «Нет, у меня нет такого способа, просто я вращаюсь вместе с водоворотом, а не против него. Вращаясь вместе с водоворотом, я выбираюсь из него».

У меня нет такого способа. Водоворот сам все это делает. Я не вхожу в него, я кружусь вместе с ним. Ныряя вместе с водоворотом, я выбираюсь из него. И приспосабливаюсь к воде, не наоборот.

Таково разрешение всех человеческих трудностей. Эго пытается приспособить весь мир к себе. И в этом трудность. Человек, у которого нет эго, пытается приспособиться к миру. На самом деле неправильно сказать, что он приспосабливается. Он просто обнаруживает то, что он приспособился.

Эго пытается приспособить все к себе. Это очень по детскому, так поступают дети. Ребенок хочет, чтобы все произошло мгновенно. Все, чего бы он ни хотел, должно произойти немедленно. Если ему хочется луну, луна должна немедленно оказаться перед ним. Он не может даже ждать. Ребенок хочет чтобы все и вся приспосабливались к нему. Ребенок - это диктатор. И когда рождается ребенок, он меняет всю атмосферу в семье. Он превращает каждого в слугу. Его диктатуре, кажется, нет конца. И эго рождается в этом детстве. Эго - это наиболее незрелое явление. Это детство, незрелость, оно не знает, что делает.

Кто вы? Почему целое должно приспосабливаться к вам? Вы подобны океанской волне, и вы пытаетесь сделать так. чтоб океан приспособился к вам. Это глупо. Это просто глупо. Целое не нуждается в том, чтобы приспосабливаться к вам. Это не может быть возможным, это невозможно. Вы можете продолжать думать об этом, но вас ждет неудача. Эго всегда проигрывает, потому что вы просите невозможного. Наполеон, Гитлер, Александр, спросите у них. В конце концов, они потерпели сокрушительное поражение. Богачи, спросите у них, что их ждало, в конце концов. Они накопили так много, но глубоко внутри они чувствуют, что проиграли. Вы можете накопить силу множеством способов, но вы потерпите поражение. Эго никогда не может победить.

Мулла Насреддин рассказывал разные истории своему ребенку. Я также слушал, а ребенок все больше и больше настаивал. Поэтому он изобрел историю. Он сказал: «Жил был однажды червь, который вставал рано утром. Он просыпался в брахма мухурту каждым утром, так как религиозные проповедники и Учителя морали говорят, что это самое благоприятное время. Но его поймала одна птица, которая также верила в то, что утром вставать - это благоприятно». Услышав это, ребенок пришел в восхищение и сказал: «Что должно случиться с другим червем? Ты сказал, что один червь вставал рано утром, а другой?» Мулла ответил: «Да, другой червь вставал поздно. Он был очень ленивым. Но ребенок увидел, как он спит, и убил его».

Ребенок был немного смущен. Он сказал: «Но в чем смысл истории?» На-среддин ответил: «Смысл? Смысл в том, что ты не можешь выиграть».

Чтобы вы ни делали, вставали утром, или нет, в конце концов, каждый умрет. Это полностью истинно относительно эго. Вы не можете выиграть. Чтобы вы ни делали, будь то благочестивые действия, или порочные, если ваша благодетель и порочность базируются на эго, вы не сможете выиграть. Потому что в вас находится само семя поражения. Вы можете служить людям, вы можете стать великими слугами общества. Но если в основании этого лежит эго, в не можете выиграть. Вы можете сделать миллионы хороших вещей, но если у вас есть эго, в этом также присутствует яд. И этот яд отравит все вокруг. Если вы бедные, богатые, религиозные, не религиозные, это не имеет значения. Теисты, атеисты, моральные, аморальные, преступники или святые, это не имеет значения. Вы не можете выиграть, если в этом присутствует эго, потому что эго - это семя поражения. И если эго нет, вы не можете потерпеть поражение, потому что нет никого, кто может потерпеть поражение. Ваша победа абсолютна. Это самое тайное учение дзен.

Будьте в согласии с целым, двигайтесь с целым, с рекой. Даже не плывите. Люди пытаются плыть против течения, и после этого они терпят поражение. Даже не плывите. Разве вы можете плыть? Разве вы не можете реке просто позволить забрать вас? Позвольте реке сделать это. Вы же просто двигайтесь с ней. Расслабьтесь с рекой жизни и позвольте ей двигать вас. Она достигает океана, вам не нужно беспокоиться.

Старик сказал: «Я просто приспосабливаюсь к воде, а не вода ко мне». Об этом нужно всегда помнить. Если вы будете постоянно помнить об этом, это вам очень поможет. Когда бы вы ни чувствовали, что вы боретесь, расслабьтесь. Что бы ни происходило, вы течете, вы не боретесь, и тогда цель определенно будет достигнута. На самом деле тогда цель будет не в будущем, она будет прямо сейчас, в это самое мгновение, вы достигли ее. Теките с природой, расслабленные и естественные, позвольте природе взять свое. Не насилуйте ее никоим образом. Оставайтесь пассивными, не агрессивными и не насильственными. Точно также как ребенок идет гулять со своим отцом, он идет, куда бы ни шел его отец, он счастлив, и не знает куда идет. Ребенок не знает, почему он идет. Даже если отец идет для того, чтобы убить ребенка, у ребенка не появляется никаких трудностей. Есть такая христианская история. Один человек подумал, что Бог приказал ему убить своего сына. Он должен был отвести сына в лес, и поэтому сын пришел в большое возбуждение. Они должны были уйти рано утром. Но сын проснулся уже утром и спрашивал: «Отец, когда же мы пойдем?»

Отец испытывал трудности, потому что ему пришлось бы убить собственного сына в лесу, а сын был таким радостным. Он не подозревал того, что должно случиться в лесу. Но этот человек верил в глас божий. Он верил в своего собственного Отца. А ребенок верил в своего отца, существовало доверие.

Отец повел ребенка, и ребенок был очень счастлив. Он еще никогда не был в лесу. Потом отец начал точить меч, которым собирался убить сына. А его сын был возбужден и помогал ему точить меч. Отец просто рыдал внутри, потому что он прекрасно понимал, что ребенок не знает ого, что должно было произойти. Потом ребенок спросил: «Что собираешься сделать этим мечом?» Отец ответил: «Ты не знаешь этого. Я собираюсь совершить убийство». И ребенок засмеялся, он наслаждался, и сказал: «Когда?» Он был готов. Вот что означает течь согласно.

Отец взял меч. И ребенок вытянулся перед ним, счастливый и улыбающийся. Для него это была игра.

Я не знаю, правдива ли эта история или нет, но она похожа на правду, она должна быть правдивой. Потому что она несет в себе глубокий смысл.

И когда он уже готов был убить своего сына, он услышал голос: «Остановись. Ты доверился мне и этого достаточно». А ребенок говорил: «Почему ты остановился? Продолжай, как прекрасная игра!» он был в настроении поиграть.

Когда вы доверяете жизни, вы доверяете Богу. Потому что жизнь - это Бог и нет другого Бога. Когда вы доверяете и течете вместе с этим, даже смерть преобразовывается. Тогда смерти нет. Вы никогда не пытались существовать отдельно, так как же вы можете умереть? Целое всегда живет. Только индивидуальности рождаются и умирают. А океан продолжает жить постоянно. Если вы не верите в себя как в отдельные волны, в эго, как вы можете умереть? Вы все время будете жить в целом. Вы жили в нем раньше, когда вас не было. Вы живете сейчас, когда вы думаете, что вы есть. И вы будете жить снова, когда вас уже не будет. Сны о вашем отдельном существовании - это эго. И эго создает конфликты. Через конфликты вы растворяетесь и умираете. Через конфликты к вам приходят несчастья. Через конфликты вы теряете все, что возможно для вас. Миллионы благословений возможны для вас. В каждое мгновение возможно благословение. В каждое мгновение возможен экстаз. Но вы упускаете. Вы упускаете, потому что вы боец.

«Нет, - ответил человек, - такого способа нет. Я нырнул в этот водоворот, и вышел из него. Просто я приспособился к воле, а не наоборот. И поэтому я смог справиться с ней, несмотря на то, что она так шумит».

Но это не метод, не техника, не путь, это просто понимание.

И помните о том, что в конце концов, может существовать либо эго, либо понимание И то и другое не могут существовать. Если есть эго, у вас нет понимания. Вы просто невежественный ребенок, который верит в то, что он находится в центре мира. И когда вы обнаруживаете, что это не так, вы чувствуете себя несчастными. Когда вы обнаруживаете, что вы не находитесь в центре, вы создаете ад. Понимание означает то, что вы понимаете ситуацию в целом. Вы просто смотрите на все явление жизни как таковое, на внутреннее и внешнее, и эго исчезает. Когда вы понимаете, эго нет. Понимание - это путь.

Тогда вы находитесь в согласии, в гармонии, в ритме, вы идете в ногу со временем. Потом внезапно вы чувствуете, что вы ныряете вместе с водоворотом и выныриваете вместе с ним же. И эта игра вечная, погружаться в водовороте, и выныривать в вихре воды. Это вечная игра. Это то, что индусы назвали лилой, великой космической игрой. Иногда вы приходите как волны, и потом вы исчезаете. Потом вы снова приходите как волны, а потом снова исчезаете. И этот процесс продолжается. В нем нет начала и нет конца. Эго стало началом, и эго стало концом. Но вы без эго, вы не имеете начала и конца, вы бесконечны. Вы -это сама вечность, но вы находитесь в соответствии, в согласии с целым. Если вы выступаете против целого, то вы становитесь похожими на ночной кошмар.

Поэтому есть либо понимание, либо эго. Выбор за вами. Вам не нужно быть смиренными, вам нужно просто понимание. И это похоже на то, как вы зажгли свечу в темной комнате. Внезапно тьма оказывается неверной. Потому что свет и тьма не могут сосуществовать вместе. Поэтому эго и понимание не могут существовать вместе.

Глава 5 МАСТЕР ТИШИНЫ

Был такой монах, который называл себя мастером тишины. На самом деле он был самозванцем, и у него не было истинного понимания.

Для того, чтобы распространять свое дешевое дзен, он использовал двух помощников монахов, они отвечали вместо него на вопросы, он молчал, как бы показывая этим свой непогрешимый безмолвный дзен. Сам он никогда не произносил ни слова.

Однажды во время отсутствия своих помощников, к нему пришел один паломник и спросил: «Мастер, что такое природа будды?»

Не зная что делать и как отвечать, он смотрел в отчаянии по сторонам, в поисках своих отсутствующих помощников.

Паломник, очевидно удовлетворенный, поблагодарил мастера, и снова отправился в путешествие.

По пути паломник встретился с двумя помощниками, которые возвращались домой. Он начал им рассказывать с энтузиазмом, какой просветленный человек был их мастер безмолвия.

Он сказал: «Я спросил у него какова природа буллы, и он немедленно повернул лицо на восток и на запад, намекая тем самым на то, что люди ищут будду повсюду, но на самом деле будду нельзя найти ни в одном из этих направлений. Какой же это просветленный мастер, насколько глубоко его учение!»

Когда помощники монахи вернулись, мастер безмолвия начал ругать их: «Где вы были все это время? Совсем недавно я был до смерти испуган из-за того, и меня, почти что, вывел на чистую воду этот любопытный паломник».

Жизнь - это тайна. Чем больше вы понимаете ее, тем более таинственной она становится. Чем больше вы узнаете ее, тем меньше вы чувствуете, что вы знаете. Чем больше вы осознаете глубину, безграничную глубину, тем больше становится практически невозможным сказать что-то определенное о ней. Вот откуда появляется молчание.

Человек, который знает, наполняется таким благоговением, в таком безграничном удивлении, что даже его дыхание останавливается. Когда вы стоите перед таинством жизни, вы полностью теряетесь. Но есть трудности. И первая трудность в таинстве жизни в том, что всегда существует возможность встретиться с обманщиками, с теми людьми, которые могут обманывать других людей. В мире тишины это невозможно. Наука движется по ровной дороге с большой осторожностью, используя логику, рационализм. Если вы скажете что-то нелепое, немедленно вас поймают. Потому что все, что вы можете сказать, можно подтвердить. Наука объективна, и любое утверждение, любое предположение может быть экспериментально подтверждено в лабораториях.

В религии все касается внутреннего, субъективного, таинственного. И этот путь не идет по равнине. Он идет по холмистой местности. На этом пути много взлетов и много падений. И путь движется по спирали. Снова и снова вы подходите к тому же месту, которое может быть немного выше, чем раньше. И что бы вы ни говорили, не может быть подтверждено, нет таких критериев, по которым можно это подтвердить. Потому что этот путь внутренний и нет таких экспериментов, которые могли бы подтвердить или опровергнуть его. Потому что он таинственный. Никакие логические аргументы не могут решить тот это путь или нет. Вот почему наука одна, но в мире существует практически три тысячи религий в мире. Вы не можете доказать, что какая-то религия ложная. Также вы не можете подтвердить, что какая-то другая религия ложная или истинная. Это невозможно, потому что никакие эмпирические факты не достижимы.

Будда говорит о том, что нет никакой личности внутри. Как доказать это, или как опровергнуть? Если кто-то говорит: «Я видел Бога». И его слова кажутся искренними, что делать? Это может быть обманутый лунатик, он мог увидеть галлюцинации. Или он мог на самом деле увидеть то, что есть. Но как это доказать, или опровергнуть? Он не может делиться своим опытом с кем угодно. Этот опыт внутренний. Он не похож на какую-то вещь, которую вы можете поставить посередине комнаты, и каждый может увидеть ее. Вам приходится принимать это на веру. Он может говорить совершенно искренне, но может быть в иллюзии. Он может, не хочет вас обманывать, он может сам обманываться. Он может быть очень правдивым человеком, но он увидел сон, и ему показалось, что этот сон - это явь. Иногда вы можете увидеть такие сны, которые могут выглядеть более реальными, чем сама реальность. Тогда сны выглядят как видения. Он мог услышать голос Бога, и он мог так наполниться им, что это привело его в трепет. Но что делать? Как доказать, что он не сошел с ума, что он не проецировал собственный ум и идеи? Такой возможности нет.

Если есть один действительно гениальный религиозный человек, его окружают девяносто девять совершенно обычных людей. Некоторые из них действительно обмануты. Это простые, бедные люди, у них доброе сердце. Они не пытаются никому вредить, но, тем не мене, они вредят. Есть еще некоторые обманщики, разбойники. Это хитрые, умные люди, которые наносят вред сознательно. Но вред приносит прибыль. Вы не можете найти в мире более доходного бизнеса, чем религия. Вы можете пообещать, и нет необходимости давать какие-то товары в обмен, потому что эти товары невидимы.

Я слышал историю. В Америке придумали невидимые заколки для женщин. Одна женщина покупал их на рынке, и продавец дал ей упаковку этих невидимых заколок. Она посмотрела в коробочку и не смогла увидеть ни одной заколки. Это было естественно, потому что они были невидимы. И она сказала: «Но я не вижу ни одной». Продавец ответил: «Но они же невидимы, так как же вы можете увидеть их?» Поэтому женщина спросила: «На самом деле? Они невидимы?» Продавец спросил: «Вы спрашиваете меня? Семь дней мы уже торгуем ими на рынке, конечно, они невидимы. И мы все еще продаем их. Они совершенно невидимы».

Когда что-то невидимо, вы можете торговать ими, обещать райские гущи. Потому что товар не нужно давать. Потому что он невидим. Поэтом никто даже не может определить его. И вы не можете найти лучшего бизнеса, нежели религия, потому что товар религии невидим. Я видел, как многих людей обманывали, многие люди обманывают. И это настолько тонкий вопрос, что ничего нельзя сказать ни за, ни против. Например, я знаю человека, который прост, глуп. Но глупость имеет свои собственные признаки. Особенно в религии глупец может быть похож на парамахамсу. Потому что он глупый, его поведение непредсказуемо. Точно так же как просветленный человек. Есть подобие. Из-за того, что он глупый, он не может сказать ни одного рационального предложения. Точно так же, как просветленный человек. Он глупый и не знает того, что говорит, не знает того, как себя вести. Внезапно он может сделать все, что угодно. И эти внезапные действия он совершает так, как будто бы принадлежит другому миру. У него случаются эпилептические припадки, но люди думают, что он входит в самадхи. Он нуждается в электрошоковом лечении. Внезапно он впадает в забытье и теряет сознание. А его последователи начинают бить в свои барабаны. Они воспевают хвалу Богу. Они гордятся тем, что их мастер впал в состояние великого самадхи, экстаза. Из его рта начинает течь слюна, появляется пена, у него просто припадок. У него нет разума. Но это просто болезнь и есть множество обманщиков, которые продолжают распространять вокруг него слухи об этом бабе.

И многое происходит вокруг него: это просто чудо. Многое происходит само собой. Баба теряет сознание, и множество людей чувствует, как их кундалини поднимается. Они проецируют. Есть такое явление: если вы будете сидеть спокойно долго, тело накапливает энергию. И тогда тело начинает двигаться, чувствует беспокойство. Внезапно начинают бегать мурашки, и вам кажется, что это кундалини. В одном человеке поднимается кундалини, так как же вы можете отставать? Другие тоже пытаются не отстать. Это подобно тому, как если один человек идет в туалет, другие также хотят пойти туда же. Если один человек чихает, другие также хотят чихнуть. Это становится инфекцией. Происходит столько интересного, баба впадает в самадхи. Но он просто теряет сознание. На востоке часто наблюдали то, что лишь один человек по настоящему гениален, девяносто девять просто притворяются. Либо они обманывают сами себя, это простые, не хитрые люди. Либо они обманывают остальных. Это хитрые, умные люди.

Это может продолжаться, потому что это явление невидимое. Что делать? Как судить? Как решить? Религия всегда опасная. Потому что эта область таинственная, иррациональная. Что бы ни происходило, нет никаких внешних способов, чтобы определить это. И есть люди, которые имеют легковерный ум. Они всегда готовы поверить во что-то. Потому что они нуждаются в ком-то, за кого можно ухватиться. Без веры в кого-то они чувствуют себя лишенными корней, неуверенными. Они нуждаются в ком-то, в кого могут верить. Они нуждаются в том, чтобы куда-то пойти и почувствовать уверенность, корни.

Вера - это глубокая потребность людей. Почему же она глубокая потребность? Потому что без веры вы находитесь в глубоком хаосе, без веры вы не знаете, почему вы существуете. Без веры вы не можете найти никакого смысла в жизни. Вам кажется, что она лишена смысла. Вам кажется, что она случайна и что в ней нет никакого смысла. Если не верите, у вас возникает вопрос: «Для чего вы живете? Кто вы? Откуда вы пришли? Куда вы идете?» И есть один единственный ответ, если вы верите, если же вы не верите, ответа нет. Вы чувствуете все бессмысленным, вам кажется, что вы появились здесь случайно, что вы никому не нужны. Вы не чувствуете себя незаменимыми. Вы умрете, и никого это не будет волновать. Никого это не будет волновать. Вам кажется, что чего-то не хватает. Вам не хватает соприкосновения с реальностью, определенной веры. Вот для чего существует религия. Для того, чтобы давать вам веру, потому что люди нуждаются в ней.

Человек без веры должен быть очень мужественным. Жить без веры - это значит жить в неизведанном. Для того, чтобы жить без веры, нужно быть очень мужественным. Обычные люди этого не могут. Потому что если вам приходится проявлять необычайное мужество, вместе с этим приходит беспокойства, страдания. Это нужно отметить. С моей точки зрения по настоящему религиозный человек не должен ни во что верить. У него есть доверие, но нет веры. Между двумя этими понятиями лежит огромная разница. Вера интеллектуальна. Вам она нужна, вот почему она у вас есть. Она есть потому, что вы не можете жить без веры. Вера дает вам поддержку для того, чтобы жить. Она дает вам определенный смысл, какой бы ложный он ни был. Она дает вам определенные краски для того, чтобы жить. Она помогает вам двигаться, показывает как это делать. Вы едете по скоростной трассе, а не движетесь в лесу. Вера дает вам общение. Потому что есть другие верующие, такие же как вы. Вы становитесь частью толпы. После чего вам уже не нужно думать самим. После этого вы уже больше не отвечаете за свою жизнь, за то, что вы делаете. Теперь вы отдаете ответственность толпе.

Отдельный индуист никогда не будет таким же плохим, как толпа индуистов. Отдельный мусульманин никогда не будет таким же плохим, как толпа мусульман. Что происходит? Отдельно люди не такие плохие, но толпа становится просто сумасшедшей. Потому что в толпе никто не чувствует ответственности. Вы можете очень просто совершать убийства в толпе. Потому что вы знаете: это делает толпа. Вы же просто волны в ней. Вы не решающий фактор. Поэтому вы не ответственны. Отдельные люди чувствуют ответственность. Вы чувствуете вину, если делаете что-то нехорошее. Мое наблюдение таково: грех возникает из-за толпы. Отдельный человек никогда не грешит. Отдельные люди, даже ели они совершают что-то не так, могут очень легко перестать поступать так. Но в толпе это не возможно. Потому что в толпе нет души, нет центра. К кому обращаться?

Во всем, что происходит плохого в мире, в дьяволе, в дьявольских силах, ответственная толпа. Нации - это дьявол. Религиозные общины - это дьявольские силы. Вера делает вас частью большой толпы. Вам кажется, что вы высокомерие, когда становитесь частью чего-то большего. Чем вы сами. Если вы становитесь частью нации: американцев, англичан. Тогда вы перестаете быть такими крошечными людьми. Огромная энергия приходит к вам, и вы чувствуете избранность. Вы чувствуете эйфорию. Вот почему когда бы страна ни воевала, люди чувствуют большую эйфорию, экстаз. Внезапно их жизнь наполняется смыслом. Они живут для страны, для религии, для цивилизации. Теперь у них есть определенная цель, к которой следует стремиться. Есть определенное сокровище, которое следует охранять. Теперь они больше не обыкновенные люди. У них есть великая миссия. Вера - это мост от индивидуальности к толпе.

Доверие совершенно отлично. Доверие - это не интеллектуальная концепция. Доверие - это качество сердца, а не головы. Вера - это мост между индивидуальностью и толпой. И доверие - это мост между индивидуальностью и космосом. Доверие всегда находится в Боге. И когда я говорю Бог, я не имею в виду веру в Бога. Когда я говорю Бог, я просто имею в виду целое.

Доверие — это глубокое понимание того, что вы просто часть, что вы нота великой симфонии, просто маленькая волна океана. Доверие означает то, что вы должны следовать целому, течь вместе с целым, быть в согласии с целым. Доверие означает: я здесь не как враг, я здесь не для того, чтобы бороться. Я здесь для того, чтобы наслаждаться возможностями, которые были даны мне. Я здесь для того, чтобы почувствовать благодарность праздновать. Доверие - это не доктрина. Вам не нужно быть индуистами, не нужно быть мусульманами, не нужно быть джайнами или сикхами. Доверие - это договор между индивидуальностью и целым. Доверие делает вас религиозными: не индуистами, н мусульманами, не христианами, а просто религиозными. Доверие не имеет имени. Вера делает вас индуистами, мусульманами, христианами. Вера имеет множество имен, миллионы имен. Есть тысячи верований, вы можете выбирать. Доверие имеет лишь одно качество, качество сдачи целому. Качество движения вместе с целым. Качество отсутствия давления на целое, чтобы оно двигалось вместе с вами. Вы просто позволяете себе двигаться с целым. Доверие - это преображение, его нужно достигнуть. Вера дается вместе с рождением. Никто не рождается в доверии, каждый рождается с верой. Вы рождаетесь как индуист, джайн, буддист. Вера дается с обществом, потому что вера - это мост между вами и обществом.

Если общество не дает вам веру, существует опасность того, что вы можете восстать. На самом деле определенно то, что если вера не дается, вы восстаете. Но общество не хочет этого, оно не может вам этого позволить. Общество еще перед тем, как вы осознали, дает вам глубокую веру. Она входит в вашу кровь вместе с молоком матери. Отрава веры попадает в ваше бытие. К тому времени, как вы осознаете что случилось, вы обнаруживаете, то вы уже стали индуистами, мусульманами или христианами. На вас уже есть пуленепробиваемый жилет, вы находитесь в тюрьме.

И очень сложно выбраться из этой ситуации, потому что это попадает в ваше подсознание. Это становится самим вашим основанием. Даже если вы выберетесь из этого, даже если вы пойдете против этого, это останется в основании. Потому что очистить подсознание очень сложно. Сознательно вы не моете сделать этого.

Я слышал, случилось так, что Мулла Насреддин стал атеистом. Он умирал, поэтому пришел священник. Священник сказал: «Мулла. Теперь у тебя есть последняя возможность, это последнее мгновение. Все еще осталось время. Ты должен сознаться в грехах и должен раскаяться в том, что поступил неправильно, став атеистом. Ты должен стать верующим и умереть, веря в Бога».

Мулла Насреддин открыл глаза и сказал: «Спасибо тебе Господи, что я не верующий».

Даже если вы не верующие, вы будете благодарить Бога. Это сидит глубоко в вашем подсознании, это становится вашим основанием. Все, чему вы научились в детстве в возрасте до семи лет, превратилось в ваше основание. Для того, чтобы выдрать это с корнем, нужно огромное усилие и медитация. Вы должны двигаться обратно, только тогда можно от этого избавиться. Вы можете создать противоположные веры. Но они не помогут, они не могут помочь. Вы можете стать верующим. Вы можете стать идуистом в детстве, потом вы можете быть обращены в христиан, но вы останетесь индуистами. Ваше христианство будет окрашено в индуизм. Вы можете стать коммунистами, но глубоко внутри, есть подсознание, и оно будет раскрашивать ваш коммунизм. Глубокая медитация нужна для того, чтобы очистить ваше сознание.

Доверие совершенно отличается. Доверие не на уровне слов, не на уровне писаний. Доверие направлено к жизни. Это сама энергия, которая движет целым. Вы доверяете этому и течете с этим. Если вас тянет в водоворот, вы ныряете с потоком воды. Если вас выносит с водоворотом, вы выныриваете с ним. Вы движетесь с ним, у вас нет собственного умонастроения, относительно него. Если он делает вас печальными, вы становитесь печальными. Если он делает вас счастливыми, вы становитесь счастливыми. Вы просто движетесь с этим. У вас не собственного ума. И внезапно вы с облегчением узнаете, что вы подошли к такому мгновению, в котором блаженство будет вечным. Вы будете блаженны даже несмотря на печаль, потому что это не ваше дело. Целое поступает так, и вы движетесь вместе с ним. Счастье - это тоже хорошо. Печаль - это тоже хорошо. У вас все в порядке. Все в порядке. Вот что такое религиозный человек. У него нет собственного ума. Вера имеет очень сильный собственный ум.

Про великого святого Тулсидаса рассказывают, что когда его пригласили в храм Кришны в Матхуре, он был верующим в Рама. Он пошел туда, но не кланялся, потому что в храме было божество Кришны с флейтой в руках. Говорят, что он сказал Кришне: «Я могу поклониться только Раму. Поэтому если ты хочешь, чтобы я поклонился, возьми лук Рамы в руки. Когда я увижу, что ты стал Рамой, лишь тогда я поклонюсь».

Таков ум верующего. Иначе, какая разница между Рамой и Кришной? И какая разница между флейтой и луком?

История продолжается. Она рассказывает о том, как статуя изменилась. Она превратилась в статую Рамы. И потом Тулсидас поклонился очень счастливо.

Теперь возникает трудность, что же случилось? Я думаю, что статуя осталась такой как была, потому что статую ничего не волнует. Ей все равно кланяетесь ли вы ей или нет. Но ум верующего может вообразить все происходящее. Тулсидас, должно быть, проецировал, это, должно быть, была проекция его ума, галлюцинация. Он, конечно, что-то увидел, это точно. Он, должно быть, увидел, иначе он бы не поклонился. Существует возможность того, что его ум создал эту ситуацию, а когда вы слишком полны веры, вы можете вообразить. Вы можете увидеть то, чего нет на самом деле. И вы можете упустить то, что есть. Ум, наполненный верой, это ум, который может проецировать все, то угодно, согласно своей вере. Когда вы что-то видите, всегда помните об этом.

Люди приходят ко мне... Если кто-то верит в Кришну и медитирует, немедленно к нему в видения начинает приходить Кришна. Видения. Но Христос никогда не приходит к нему. Если начинает медитировать христианин, Кришна никогда не вмешивается в его медитацию, только Христос приходит к нему. К мусульманину не приходит ни Кришна, ни Христос и Муххамед также не может прийти. Потому что мусульмане не имеют картин, изображающих Муххамеда. Они не знают того, как он выглядит, поэтому они не могут проецировать.

Во что бы вы ни верили, вы проецируете. Вера - это проекции. Она подобна кинопроектору в кинотеатре. Вы видите на экране что-то, чего на самом деле не существует. Но за картиной спрятан проектор, и вся игра продолжается. Вы смотрите на экран. Вся игра продолжается в вашем уме. Ум наполнен верой. Он всегда продолжает проецировать что-то, он видит то, чего нет на самом деле. В этом заключена трудность. Ум, который верит, всегда волнуется и всегда создает возможности для того, чтобы его обманывали. Из-за этого повсюду вокруг нас окружают обманщики. Весь путь усеян разбойниками, потому что карты на нем нет.

Когда вы погружаетесь в религию, вы погружаетесь в неизведанное, в то, что невозможно отобразить на карте. Разбойники могут очень легко процветать на этом пути. Они могут ждать вас, и они ждут. И иногда даже если человек вас не обманывает, вы сами хотите быть обманутыми. И вы будете обмануты. Никто не может вас обмануть. Если глубоко внутри вы не готовы к этому.

Всего лишь несколько дней назад ко мне пришел человек и сказал: «Баба обманул меня. А он великий йоги». Я спросил у него: «И что же он сделал?» и ответил: «Он может сделать золото из любого металла. Он показывал мне это. И я видел своими глазами, как это происходит. Потом он сказал мне, что я должен принести все мое золото, и он сможет увеличить его количество в десять раз. Поэтом я собрал все свои украшения, и он просто исчез вместе с ними. Он обманул меня».

Каждый будет думать, что он обманул его. Но я сказал этому человеку: «Это твоя жадность обманула тебя. Не сбрасывай ответственность на кого-то другого. Ты просто глупец. Жадность глупа. Ты хотел, чтобы твои украшения увеличились в количестве в десять раз. Этот ум обманул тебя. Другой человек просто воспользовался такой возможностью. Он просто умнее тебя, вот и все. Настоящая трудность в тебе. Если бы он не обманул тебя, это бы сделал кто-то другой».

Поэтому вопрос не в том, кто обманывает. Я наблюдал, что если кто-то обманывает вас, это показывает на то, что у вас есть определенная склонность к тому чтобы быть обманутыми. И если кто-то лжет вам, это означает, что у вас есть определенная склонность к лжи. Человека истины невозможно обмануть. Человек, который живет в истине, не может стать жертвой обмана. Только лжец может быть обманут другим лжецом, иначе такой возможности нет. Есть миллионы людей, которые готовы к тому, чтобы их обманули. Они просто ждут того, чтобы кто-то пришел к ним и обманул их. Из-за того, во что они верят, из-за своих порочных желаний, из-за жадности. И всегда помните о том, что жадность - это жадность. Независимо от того, существует ли она в материальном мире, или в духовном мире, нет разницы. Качество жадности остается одним и тем же. Вам хочется, чтобы кто-то увеличил ваше золото в десять раз. Это жадность. Потом кто-то говорит: «Я сделаю вас просветленным человеком, если вы склонитесь передо мной прямо сейчас». Это тоже жадность.

И я говорю вам: это возможно, можно очень легко увеличить количество золота, но практически невозможно сделать другого человека просветленным. Потому что это уже не игра. Этот путь требует мужества. На самом деле никто никогда не может сделать вас просветленным. Вы сами становитесь просветленными. Другой человек может стать просто катализатором. Это самое большее, не больше того. Но фактически все происходит в вас. Присутствие другого человека может просто помочь вам, и только. И если вы действительно искренни, даже это не нужно. Если вы искренние, те, кто помогают, будут вас искать. Если вы не искренние, вас будут искать те, кто может навредить. Вот и все отличие. Когда ученик ищет мастера, всегда что-то будет происходить не так. Когда мастер ищет ученика, будет происходить что-то настоящее.

Как вы можете искать мастера? Что бы вы ни думали, будет просто продуктом измышлений вашего ума. Вы полностью невежественны. Вы лунатики. Вы будете искать кого-то, кто вам подходит по вашему мнению. Вы сами станете критерием. Потом вы пойдете и будете искать кого-то, кто совершает чудеса.

Вы можете пойти и искать Сатью Саи Бабу. Потому что они соответствуют вашей жадности. Вы увидите: вот человек, который может получать что-то из воздуха. Он может сделать все, что угодно. И ваша жадность чувствует возбуждение. И немедленно возникает глубокая симпатия к этому человеку. Вот почему вы увидите тысячи людей вокруг Сатья Бабы. Если бы был жив Будда, его бы не окружало такое количество народа, потому что к нему вы бы не чувствовали такого влечения. Но Саи Баба добирается до вашего сердца, потому что он возбуждает вашу жадность. Теперь вы знаете, что это как раз тот человек, который вам нужен. Но вы ошибаетесь. Как вы можете решить, кто будет тем, кто вам нужен? Вы сами создаете обманщиков для себя, вы даете им возможности. Вы следуете за фокусниками, а не за мастерами.

Если вы на самом деле хотите искать мастера, отбросьте жадность и отбросьте веру. Идите к мастеру с совершенно пустым умом, без веры. Как будто бы вы дерево без листьев, которое стоит перед лицом неба. Идите и ищите мастера с пустым умом, без листьев, без веры. Только тогда, я говорю вам это снова, только тогда, вы сможете видеть, не проецируя. Лишь тогда что-то сможет проникнуть в вашу жизнь из высшего мира. Тогда никто не сможет обмануть вас.

Поэтому пусть вас не волнуют обманщики. Не осуждайте их. Они удовлетворяют определенные потребности. Вы нуждаетесь в них, поэтом они есть. Ничто не существует без причины. Люди живут вокруг вас из-за того, что они нужны вам. Есть воры, есть разбойники, есть эксплуататоры, есть обманщики. Потому что вы нуждаетесь в них. Если все они исчезнут, вас также не станет. Вы просто не сможете жить своей жизнью, если их не станет.

Эта история прекрасна, и ее нужно понять очень глубоко.

Был такой монах, который называл себя мастером тишины. На самом деле он был самозванцем, и у него не было истинного понимания.

Вы можете притворяться, причем в религии вы можете претендовать больше, чем в какой-либо другой области. Потому что люди могут быть умными, когда дела касаются мирских вопросов. Но они совершенно невинны, когда дело касается религии. Вы можете знать все, что происходит в миру, вы живете в нем. Вы знаете все пути этого мира. Вы сами поступали точно так же. Когда вопрос касается мирских дел, вы можете быть мудрыми. Но когда вы попадаете в мир монастырей, когда вы переходите из мира в монастырский мир, возникает большое отличие. В монастыре вы совершенно невинны, как дети. Вы можете быть очень старыми, вам может быть шестьдесят. Или семьдесят лет. Но в храме, в монастыре вы подобны детям малым. Вы не жили в них. И то же самое происходит там также. Этот мир также похож на обычный мир.

Когда Иисус вошел в Иерасулимский храм, он вошел туда с кнутом и начал бить людей. Потому что в этот храм вошло много торговцев, купцов. Он перевернул все их столы и сказал: «Вы превратили храм моего Бога в рынок. Вы -торговцы, убирайтесь отсюда». Это было действительно необыкновенное зрелище. Один единственный человек вошел в храм и вся толпа торговцев немедленно оттуда исчезла.

Истина имеет свою собственную силу. Когда что-то истинно, вы немедленно становитесь слабыми. Потому что вы лжецы, и вы немедленно понимаете: «Это правильно». Эти торговцы не боролись, эти купцы могли бы просто убить Иисуса. Он был один, а их было много. Но просто из-за того, что он сказал правду, он исчезли. И только после того, как они выбрались наружу, они начали планировать. Что делать с этим человеком. И именно они спланировали все так, то, в конце концов, он был распят.

В монастырях, в храмах, в ашрамах существует другой мир. Вы не знаете его законов, вы не знаете правил этой игры. Вас очень легко можно там обмануть. И притворщиков много, потому что это так просто.

Таково мое ощущение: «Есть два вида людей, которые движутся к религии. Один вид людей - это люди, которые живут в миру. Они столько в нем жили, что поняли, что он тщетный, бесполезный, что он - это просто трата времени. Он просто подобен сну. Причем этот сон не слишком-то красивый. Он похож на ночной кошмар. Это один вид людей, они подобны гениям, они искренни. Они прожили мир. И обнаружили, что он пуст, что он подобен пустыне, что в нем нет оазиса, и они повернулись к нему спиной. Они не оглядываются назад. Оглядываться не на что. Будда обычно задавал своим ученикам вопрос: «Вы на самом деле повернулись, или в вашем уме еще сохранилась та часть, которая хотела бы вернуться в мир?» Этот первый вид людей воистину гениален. Они жили в мире, и обнаружили, что он приносит лишь разочарование. Вот почему они обратились к религии.

Есть еще другой вид людей, совершенно противоположный. Первый вид людей пропорционально составляет один процент. Второй вид составляет девяносто девять процентов. Эти люди очень сильно привязаны к религии. Это те люди, которые не могут преуспеть в мире, которые не могут преуспеть в своих амбициях, кто не может стать важным. Им бы хотелось стать премьер министрами, президентами, но они не могут этого сделать. Они еще не настолько сильны, чтобы бороться. Это те люди, которым бы хотелось стать Рокфеллерами, или Фордами, но они не могут этого сделать. Потому что соревнование для них это слишком суровое, они же не сделаны из крепкого металла, который мог бы это выдержать. Им не хватает, потому что жизнь - это борьба, они же просто сделаны из низшего качества. У них нет достаточно разума, нет такой силы, чтобы бороться и выполнить эти амбиции. Эти люди также обращаются к религии.

Это великие обманщики. Они станут трудностью для религии, для тех людей, которые ищут религию. Они будут обманывать в храме. Они превратят храм в торговую лавку. Потому что в них все еще сидят те же желания. Они обратились к религии как политики. Естественно те политики, которые не добились успеха в политике. Бывшие министры всегда приходят к какому-то гуру. Люди, которые хотели слишком многого от мира, но не смогли получить этого. Они обращаются к религии, потому что там все проще. Там не так много соревнования, и вы можете притворяться. Вам легче поверить в то, что вы выше. Вам не нужно для этого соревноваться. Вы можете просто сказать, что стали просветленным. И никто не может отрицать этого, никто не может это опровергнуть. Просто не существует критерия, чтобы судить. Вы всегда можете найти глупцов, которые будут следовать за вами.

Даже Муктананд смог найти последователей. Однажды я проходил мимо ашрама Муктнанда, и просто для того, чтобы посмотреть, что там происходит, я зашел в него. Я никогда еще не видел такого обыкновенного человека, который бы стал религиозным лидером людей. Никакого потенциала, никаких достижений, никакого внутреннего постижения. Если вы увидите, как он идет по улице, вы не сможете даже признать в нем кого-то особенного. Просто обыкновенная посредственность, причем простота не в смысле дзен, а просто посредственность. Но даже он смог найти последователей.

В мире живут миллионы глупцов. И они всегда готовы поверить, всегда готовы. они готовы пойти по следам кого угодно. Иногда нет никаких следов вообще. Но они следуют, потому что им хочется поверить в то, что что-то происходит. У человека настолько развито воображение, и благодаря этому воображению, он начинает верить в то, что что-то происходит. Эти люди знают по крайней мере, как этим воспользоваться.

Кто-то приходит ко мне и говорит: «У меня болит спина». Если я просто скажу, что это обыкновенная болезнь, и чтобы он обратились к врачу, он просто отвернется от меня. И никогда больше не придет. Потому что он пришел не для этого. Он пришел для того, чтобы получить подтверждение. Если я скажу: «Да, твое кундалини поднимается». Он будет счастлив. Эти глупцы всегда найдут своего Муктананду. Иногда приходят не простые люди, иногда приход очень разумные люди. Всего лишь несколько дней назад ко мне пришел режиссер, очень известный режиссер по всей Индии. Содержание сахара в его крови превысило все возможные нормы. Уровень достиг пятисот. Теперь бы он уже был мертв. Он пьяница и любитель поесть. Он просто одержим едой. Он продолжает вкусно есть, и пить спиртное. Теперь из-за такого обильного количества сахара в крови, все его тело дрожит. Так и должно быть. Потому что его тело больно, каждая клетка тела больна. Внутри лихорадка. Он сидел там, когда я говорил другими, и дрожал. Потом он спросил у меня: «Что ты думаешь? Может быть, это поднимается кундалини?»

Теперь что же делать с этими людьми? Это жертвы. Они участвуют в том, чтобы их обманывали. Они наполовину ответственны за это. И я знаю, что этот человек также принадлежит к группе Муктананда.

Теперь для меня возникает трудность. Что делать? Если я скажу: «Да. Это поднимается кундалини. Это твоя последняя жизнь. Вскоре, через несколько дней, ты станешь просветленным». Он поклонится, прикоснется к моим стопам, и уйдет очень счастливый. Он будет счастлив, я буду счастлив. И все будет в порядке. Он будет ходить и рассказывать обо мне повсюду. Он будет говорить, то этот мастер великий, настоящий, самый великий мастер, с которым он когда-либо сталкивался. Это прекрасный бизнес. Это просто. Но в этом случае, я его обманываю, и не только обманываю. Я убиваю его, я убийца. Потому что я знаю о том, что он умирает от диабета, и что эта болезнь зашла слишком далеко. Если я скажу ему: «Да, это кундалини, грядет просветление. Это подобно самадхи, вот почему ты дрожишь. Это Бог нисходит на тебя». Или: «Ты поднимаешься к божественному. Божественное спускается к тебе». Он будет очень счастлив, все будут счастливы, не будет никаких трудностей, он будет трудиться ради меня. До самой смерти он будет говорить обо мне.

Но стоило мне сказать: «Это не имеет никакого отношения к просветлению. Это очень просто. Слишком много сахара в крови. Все твое тело будет чувствовать лихорадку. Не теряй времени. Просто иди к врачам и слушай их». Немедленно его лиц исказилось. Оно исказилось: « Этот человек совсем не мастер. Как он может быть мастером, просветленным, когда он даже не может понять такое простое явление, которое происходит во мне?»

Это случилось на самом деле. Один человек, очень известный на западе, Франклин Джонс, был учеником Муктананда. И потом его кундалини поднялась. Муктанада подтвердил: «Да, ты стал сидхой». И он не просто подтвердил, он написал письменное удостоверение. Я просто не поверил в ту глупость, которая происходит. Сертификат ого, что вы стали сидхой, просветленным. И этот человек естественно стал сидхой и изменил свое имя. Раньше его звали Франклином Джонсом, а теперь он стал Буббой Фри Джоном. И у него есть много собственных последователей.

Возникли трудности. Потому то он стал более просветленным, чем Муктананда предполагал. И он сам стал гуру. И потом он снова пришел, ему захотелось еще одного сертификата. Ему захотелось сертификата, который бы подтверждал то, что ему больше не нужно принадлежать ни одному мастеру. Потому что теперь он стал сам мастером, и теперь он исчерпал свою карму с Мукта-нандой. Поэтому он попросил сертификата в том, что он полностью свободен.

Теперь Муктананда начал колебаться. Это зашло слишком далеко. Поэтом он начал отрицать. Он больше не давал ему сертификата. Но все зашло уже слишком далеко. Этот человек вернулся домой, написал книгу, в которой написал: «Конечно Муктананда помог мне немного на моем пути, но он не просветленный, поэтому я разрываю все отношения с ним. Это обычный человек».

Вот каковы теперь дела. Он считал Муктананду просветленным человеком из-за того, что тот дал ему сертификат. Он был величайшим человеком в мире. Но теперь он перестал быть таковым и стал обыкновенным человеком: «Я разрываю все отношения с ним».

Так все и продолжается. Помните об этом. Потому что вы можете стать частью такой игры сами. Никогда не верьте в себя слишком сильно. Оставайтесь осознанными. Когда вы придете ко мне, я скажу вам в точности то, что происходит. Многие уходили от меня из-за того, что я не поддерживал их эго. И я не исполнял их желания. И я не говорил им того, что они хотели от меня услышать. И когда однажды они уходили, они выступали против меня, так и должно было случиться. Таковы хитрости. Не только обманщики устраивают их, вы сами помогаете им в этом. Не участвуйте ни в каком обмане. Будьте очень бдительными.

Этот монах был самозванцем, у него не было истинного понимания. Он называл себя мастером молчания. Это очень красиво. Потому что если вы скажете что-то, вас могут поймать. Просто прекрасно молчать. Тогда никто не поймает вас. Они говорят, что безмолвие прекрасно для двух видов людей. Очень мудрые должны молчать. Потому что то, что они знают, не может быть высказано. И очень глупые. Потому что если они не будут молчать, их поймают. Поэтому этот самозванец называл себя мастером безмолвия. Он не говорил ни слова. Но если вы не будете говорить ни слова, вы не сможете ничего продать. Если продавец молчит, как он сможет продавать вещи? Поэтому он изобрел план.

Для того, чтобы распространять свое дешевое дзен, он использовал двух помощников монахов, они отвечали вместо него на вопросы, он молчал, как бы показывая этим свой непогрешимый безмолвный дзен.

Сам он никогда не произносил ни слова.

Однажды во время отсутствия своих помощников, к нему пришел один паломник и спросил: «Мастер, что такое природа будды?»

Это один из дзенских вопросов. Он означает: «Что такое дхарма, что такое религия?» Он означает: «Что такое осознанность? Что такое пробужденное бытие?» Это один из самых фундаментальных вопросов дзен: «Кто такой Будда? Что это за высшее просветленное состояние, которое мы называем природой будды?»

Не зная что делать и как отвечать, он смотрел в отчаянии по сторонам, в поисках своих отсутствующих помощников.

Паломник, очевидно удовлетворенный, поблагодарил мастера, и снова отправился в путешествие.

По пути паломник встретился с двумя помощниками, которые возвращались домой. Он начал им рассказывать с энтузиазмом, какой просветленный человек был их мастер безмолвия.

Он проецировал естественно. Он, должно быть, слышал, что те, кто знает, хранят молчание. Он, должно быть, читал об этом в писаниях, в которых говорится миллионы раз, что тот, кто знает, никогда не говорит, а тот, кто говорит, никогда не знает.

Но это очень парадоксальные вещи. Лао-Цзы говорит в самом начале Дао Де Дзин о том, что истину невозможно высказать. А то, что можно высказать не есть истина. Но Лао-Цзы сказал эти слова. Что думать о них? Истина это или нет? Это высказанные слова, они были сказаны. Теперь у вас будут очень глубокие трудности. Лао-Цзы говорит о том, что высказанное не может быть истинным. Но он это говорит. Так истинно ли его высказывание или нет? Если оно неправильно, оно означает. Что истину невозможно высказать. Если оно истинно, то это нельзя высказать.

Религия полна парадоксов и в этом трудность. Этот человек, должно быть, прочитал многих дзенских мастеров, которые говорили о том, что истину нельзя высказать. Это правильно: истину нельзя высказать. Но по крайней мере это можно сказать. Многие вещи можно сказать. Миллионы вещей можно сказать, которые помогут понять то, что не может быть высказано. На многие вещи можно намекнуть. И то, что не может быть высказано, по крайней мере, может быть показано. Весь смысл только в этом: истина выше слов. Она также выше молчания. Истина настолько обширна, что ее нельзя ограничить словами, и также нельзя ограничить тишиной. На самом деле, тишина существует в истине, и слова существуют в истине. Истина - это само небо, само пространство.

Этот мастер придумал хитрость. Думая о том, что истина не может быть высказана, он решил, что нужно хранить молчание. Но в этом случае никто не будет привлекаться к вам. Поэтому ему пришлось пристроить к себе двух помощников, которые должны были говорить от его имени, два рта. Это хорошее средство. Потому что если они скажут что-то неправильно, он не будет отвечать за это. Если же они скажут что-то правильно, то все хорошо. Но однажды его поймали. Вы можете обмануть человека на какое-то время, но вы не можете обманывать людей постоянно. Однажды, где-то, вас поймают. Вы не можете все время удачно лгать. Это не может продолжаться вечно. Истина ворвется. Вы можете преуспевать в девяносто девяти процентах случаев. Но в одном проценте вы проиграете. И этот один процент превратит весь успех в поражение. Он разрушит все.

Однажды пришел паломник и спросил: «Какова природа будды?» Мастер в отчаянии смотрел по всем сторонам. Он потерял своих помощников. Истина была в том, что у него не было ответа, который он мог бы дать. И смотря во всех направлениях, он искал чего-то еще, не истины, не будды. Это не значило ничего, и было просто жестом с его стороны. Но паломник проецировал. Когда он смотрел во всех направлениях, паломник подумал, что он был настоящим дзенским мастером. Он не говорил ни слова, но смотрел по сторонам, показывая тем самым, что будду можно искать повсюду, но невозможно нигде найти, потому что будда находится в самом ищущем. Это была проекция, и так легче всего подумать. . Именно так обманываются люди. У них есть свои собственные теории, умонастроения и верования, и они проецируют.

Со мной это случалось часто. Люди проецировали. Однажды пришел человек. Он пришел с мешком. Я не знаю, что у него было в мешке. Он прикоснулся к моим стопам, а в руке у него был мешок. И мешок также прикоснулся к моим стопам. Я подумал, что это случайно. Но у человека внутри мешка была бутылка водой, и это не было случайностью. Он хотел, чтобы мои стопы прикоснулись к бутылке. И я совершенно не знал, что он делает. Потом через несколько дней он пришел и поблагодарил меня. И он был очень благодарен. Он сказал: «Вы излечили мою болезнь». Я спросил: «Какую болезнь? Я не знаю, чем вы болеете». Он ответил: «У меня сильно болела голова многие годы. Это своего рода мигрень. И вы прикоснулись к воде, которую я принес в прошлый раз». Я сказал: «Но я не касался ее своими стопами». Он сказал: «Что бы там ни было, вы прикоснулись к ней ногами. Я пил эту воду несколько дней, и головная боль полностью исчезла».

Теперь что делать в такой ситуации? Если бы я сказал ему, что это плод его собственного воображения, что он сделал это сам, что это самогипноз, существовала бы вероятность того, что головная боль могла вернуться снова. Потому что вы не можете верить в себя. Вы всегда верите в кого-то. Вы не можете верить в себя. Но если вы не можете верить в себя, как вы можете поверить в кого-то? Но этот процесс продолжается. Вы чувствуете себя бессильными внутри. Вы не можете поверить в себя. Вы ищите кого-то, и благодаря вере в кого-то, ваша собственная магия, ваш собственный самогипноз, начинает действовать. Этот человек был излечен. Но, во-первых, эта головная боль была создана, скорее всего, им самим. Потому что настоящая головная боль не может быть излечена таким образом. Только фальшивая головная боль, психическая, та боль, которая вызвана гипнозом, может быть вылечена. Но этот человек опасен, потому что если вы можете создать боль, вы также можете создать рак. Вы проецируете вещи...

Однажды вместе со мной остановился один человек, и мы спали в одной комнате. Ночью я пошел в туалет. А он был очень сонным, полу спящим, полу бодрым. И когда он посмотрел на мою кровать. Он меня там не увидел. Потом он, должно быть, уснул на несколько секунд. Но когда он снова проснулся, а тем временем я вернулся, он увидел меня в кровати. Поэтому он подумал, то на эти несколько секунд я исчез. Он спрыгнул с кровати, схватил меня за ноги и сказал: «Просто скажи мне, ты совершил чудо, но скажи мне, как ты сделал это? Теперь я больше никогда не покину тебя. Ты настоящий мастер». И тогда я ответил ему: «Хорошо, ты меня не покинешь. Но, по крайней мере, дай мне шанс сказать тебя, хочу ли я того, чтобы ты всегда был со мной рядом, или нет. Потому что ты просто глупец». Но этот человек сказал: «Нет, не пытайся сбежать от меня. Я не собираюсь оставлять тебя. Я видел чудо. И я этого ждал. Я хочу выбрать мастера, который может исчезнуть. Вы сделали это. Я видел это собственными глазами.

Ум очень тонко играет. Вы можете услышать то, что я не говорил. Вы можете делать то, что я не говорил. Вы можете обманывать себя. Поэтому даже не обязательно, чтобы вас обманывал кто-то другой. Вы можете обманывать себя. Вы занимаетесь самообманом.

Паломник подумал, увидев, как мастер тишины смотрит в отчаянии по всем сторонам, что это был просветленный, великая просветленная душа. Он подумал, что он показывает этим, что будду невозможно нигде найти. Поэтому он почувствовал удовлетворение. Он поблагодарил мастера и вновь отправился в путешествие. По пути паломник встретил помощников, которые возвращались домой. Он начал рассказывать им с энтузиазмом, какой просветленный человек был их мастер тишины.

Он сказал: «Я спросил у него какова природа буллы, и он немедленно повернул лицо на восток и на запад, намекая тем самым на то, что люди ищут будду повсюду, но на самом деле будду нельзя найти ни в одном из этих направлений. Какой же это просветленный мастер, насколько глубоко его учение!»

Когда помощники монахи вернулись, мастер безмолвия начал ругать их: «Где вы были все это время? Совсем недавно я был до смерти испуган из-за того, и меня, почти что, вывел на чистую воду этот любопытный паломник».

Запомните эту историю хорошенько. Потому что эта история может стать также вашей историей на пути. Но так не должно быть. Эта история не должна стать вашей историей. Я говорю об этих историях, чтобы вы осознали определенные вещи. Мне нравятся эти истории, потому что они показывают так просто и так непосредственно, так мгновенно определенное явление, с которым может встретиться каждый паломник на пути. Как избежать их, чтобы не обмануться на пути? Ничего нельзя сделать с обманщиками. Что вы можете сделать? Они есть, и целое также позволяет им быть. Это хорошо. Вы не можете ничего сделать с теми, кто обманывает. Поэтому пусть вас это не беспокоит. Пусть они будут самими собой. Но вы можете сделать что-то с собой, и в этом смысл.

Я не хочу, чтобы вы становились революционерами, чтобы вы отправились на охоту за бабами. Нет. Оставьте их самим себе. Я говорю вам, чтобы вы не становились революционерами, но чтобы вы стали более осознанными, чтобы такие вещи больше не происходили с вами, вот и все. Бабы будут продолжать свою деятельность, так будет всегда, потому что всегда есть глупцы. И они нуждаются в них. Они удовлетворяют определенные нужды.

Поэтому что должно быть сделано? Вы должны сделать только одно. Вы должны отбросит эти желания внутри себя. Вы не должны проецировать. В не должны позволять вере занять место в уме. Очищайте ум ежедневно, точно так же, как вы убираетесь в доме, в котором ежедневно обирается пыль. Вечером вы убираетесь в нем, и снова убираетесь утром. Ночью вы ничего не делаете, но даже ночью пыль садится, поэтому утром вы снова убираетесь. Вы должны постоянно чистить ум от верований, от концепций, от теорий, идей, идеологий, философии, доктрин, писаний. Вы просто должны очищать ум от словесного поноса. И попытайтесь смотреть на реальность, не вмешивая в это процесс ум. Просто смотрите, пусть это будет чистый взгляд, обнаженный. Тилопа говорит: «Оставайтесь обнаженными, и махамудра будет ваша. Вы достигнете высшего просветления, которое возможно для человеческого сознания. Оставайтесь обнаженными. Пусть ваши глаза будут чистыми от концепций. Тогда реальность будет открыта вам. Потому что тогда вы не будете искажать ее, и не будете проецировать, не будете ничего вмешивать в нее.

Что сделал этот паломник? У него были какие-то идеи, и он примешал эти идеи в жесты мастера, который искал вокруг своих помощников. В эту ситуацию он примешал свои идеи. Он где-то читал, что будду нельзя найти ни в каких направлениях. Это была проекция.

Не проецируйте. Не думайте активно в уме. Пусть ваш ум будет совершенно пассивным, восприимчивым. Не приносите ничего из ума в реальность, иначе вы будете ее искажать. Просто позволь реальности войти в ум. И вы будете пассивными наблюдателями, пассивными свидетелями. Потом что бы ни происходило, вы будете это знать. Потом вам будет открыто то, что есть. И только тогда это может привести вас к зрелости, к росту, и к окончательному цветению.

Отбросьте ум, если вы хотите познать истинное. Отбросьте ум, если вы хотите проникнуть в истину. Истина всегда есть, но ваш ум стоит как раз посередине. Отбросьте ум, сделайте окно и смотрите. И тогда все. вся тайна жизни, становится открытой вам. Никто никогда не мог узнать истину вместе с умом. Без ума каждый может узнать истину. Потому что ум - это единственное препятствие. Ум должен исчезнуть, чтобы истина появилась.

У вас же нет больше ничего, кроме ума. Поэтому это сложно, очень сложно отбросить его. Это требует мужества. Но это происходит, если вы продолжаете пытаться. Сначала будут только несколько проблесков. Но даже они дадут вам новое измерение. На секунды ум останавливается, и внезапно, как будто бы сверкает молния, весь мир ума исчезает. И мир реальности открывается вам. Эта молния сверкнет перед вами, и потом постепенно вы привыкнете к состоянию не ума. Потом вам эта молния будет не нужна, потому что взойдет солнце. Наступит утро, тьма исчезнет.

Религиозный человек - это человек с не умом, не верой. Религиозный человек - это человек доверия.

Глава 6 ПРОБУЖДЕНИЕ

Во время трех лет суровой подготовки у великого мастера Гизана, Кошу так и не смог достичь сатори.

В начале особого семидневного семинара, он подумал, что теперь наконец-то у него есть шанс. Он забрался в башню городских ворот, подошел к образам архатов, и поклялся: «Либо я исполню мечту здесь, либо они найдут мое мертвое тело у этой башни.

Он сидел без еды и сна, постоянно занимаясь дза-дзен, часто выкрикивал: «Какова моя карма, из-за которой я, несмотря на все мои усилия, не могу этого постигнуть?»

В конце концов, он признал свое поражение, и решившись покончить со всем, он медленно побрел к ограде башни и уже переступил через нее ногой, собираясь прыгнуть вниз, и внезапно в это самое мгновение он пробудился.

Обрадованный, он бросился вниз по ступеням, несмотря на дождь, и прибежал в комнату Гизана. Не дав ему возможности заговорить, мастер закричал:

«Браво! В конце концов, настал твой день».

Человек - это единственное животное, которое может думать о самоубийстве, пытаться совершить его и на самом деле совершить задуманное. Самоубийство - особенное явление, свойственное человеку.

Животные живут, умирают, но они не могут совершить самоубийство. Они живут, но у них нет множества трудностей. Жизнь не создает в их жизни никакой крайней агонии. Жизнь для них не есть агония. Они просто живут. И потом точно также, как просто живут, они также просто умирают. У животных нет никакого сознания смерти. На самом деле они не осознают ни жизнь, ни смерть. Поэтому вопрос о самоубийстве не возникает. Они вообще не осознают. Они живут в глубочайшей спячке бессознательности. Только человек может совершить самоубийство. Это означает, что только человек может сделать что-то относительно жизни и смерти. Это означает, что только человек может выстоять в борьбе с жизнью. Эта возможность существует из-за того, что человек осознает.

Но помните о том, что трудности жизни, беспокойства, трения, агония, или окончательное решение совершить самоубийство, не проистекают из сознания. Они приходят от частичного сознания.

Это нужно глубоко понять. Будда также осознает но он не может совершить самоубийство, не может даже подумать об этом. Самоубийство не существует для Будды, но он также осознает. Почему? Животные полностью бессознательны. Будда же сознает полностью. С полным сознанием трудностей не возникает. Или с полной бессознательностью также трудностей не возникает. На самом деле быть полностью внутри, значит быть вне трудностей.

Человек сознает частично. Его часть стала сознательной. Это создает все трудности. Оставшаяся, большая часть, остается бессознательной. Человек разделился на двое. Одна его часть сознательная, а другая часть бессознательная. В человеке происходит нарушение целостности. Он не представляет собой единое целое. Он не один. Он двойственный. В него ворвалась двойственность. Он подобен айсбергу, который дрейфует в океане. Одна десятая часть над водой, а девять десятых частей под водой. Такова же пропорция человеческого сознания и подсознания. Одна десятая часть сознания превратилась в сознательную часть, а девять десятых превратилась в подсознательную часть. Только верхний слой сознательный, а все остальное бытие остается во тьме невежества.

Естественно будут трудности, связанные с этим, потому что в бытие возникает конфликт. Вы превратились в двоих, а сознательная часть настолько маленькая, что она практически невидима. Она может разговаривать, может жестикулировать, может думать. Но когда приходит мгновение, в которое нужно что-то делать, необходимо подсознание, потому что подсознание имеет энергию, чтобы делать это. Вы можете решить, что не будете больше сердиться, но это решение приходит из бессильной части вашего ума, той части, которая сознательна. Эта часть может увидеть, что гнев тщетен, вредоносен, что он отравляет вас. Она может увидеть всю ситуацию в целом и принять решение. Но за этим решением не лежит силы. Потому что вся сила принадлежит целому, которое все еще бессознательно. Сознательная часть решает: «Я не буду больше гневаться». Так и происходит до тех пор, пока не возникает ситуация. Но когда возникает ситуация, сознательная часть уходит в сторону. И подсознательность выходит на поверхность. Она становится жизненной, сильной, она имеет энергию, и внезапно вас переполняет. Сознательная часть может немного сопротивляться, но это бесполезно, ее смывает приливом. Когда бессознательная часть становится приливом и начинает переполнять ситуацию, вы становитесь одержимы этим. Вы перестаете быть собой, перестаете быть такими, как вы знаете себя. Ваше эго теряет свой трон.

Все решения, которые принимаются вашей сознательной частью, просто незначительны. Именно бессознательная часть принимает решения. И снова, когда ситуация уходит, бессознательная часть успокаивается и снова сознательная часть занимает свой трон. Но это происходит лишь тогда, когда бессознательной части там больше нет.

Сознательная часть подобна слуге. Когда императора нет, услуга садится на трон и отдает приказания. Естественно нет никого, кто мог бы слушать его, слуга один. Когда император приходит, слуга просто должен сойти с трона и слушаться императора. Ваша большая часть всегда остается императором, а меньшая часть остается слугой.

Потом возникает много конфликтов. Потому что та часть, которая решает, не может действовать, а та часть, которая действует, не может решать. Та часть, которая видит все, может над этим размышлять, но не имеет энергии. И та часть, которая не может видеть, которая полностью слепа, имеет энергию для этого.

В животных нет двух частей. В них существует только бессознательное. Они не думают. Они действуют. У них нет трудностей, потому что нет внутреннего конфликта. В будде происходит то же самое, но по-другому. Сознательным становится все. Вот в чем смысл просветления, сатори, самадхи. Вы сова становитесь как животные. Единым куском. Теперь что бы ни пожелал будда, все происходит. Потому что нет никого, кто б был против этого, нет никого, кто не осознает. В доме нет никого другого. Будда живет одиноким в доме. Поэтому будде не надо бороться. Он видит ситуацию, он решает и действует. На самом деле ситуация и действие не отличны в будде. Решение и есть действие. Он просто видит то, что гнев бесполезен. И его гнев исчезает. Он не делает усилий для того, чтобы подавить его насильно. Он может избежать этого. Вы не можете избежать гнева в расслабленном и естественном состоянии. Он это может. Вы не можете быть при этом расслаблеными и естественными, потому что в то мгновение, в которое вы расслабленны и естественны, в вас входит бессознательное. Вам приходится контролировать себя. И чем больше вы будете контролировать, тем более искусственными вы становитесь.

Цивилизованный человек подобен пластмассовым цветам. В нем нет жизненности, нет энергии. И когда в нем нет энергии, нет восхищения. Один из величайших английских поэтов, Вильям Блейк написал прекрасные строки об этом. Его постижение очень глубоко. Он говорит: «Энергия - это восхищение. Нет другого восхищения. Сама жизненность, энергия бытия - это блаженство. Только бессилие рождает несчастье, слабость - это несчастье. И двойственность создает бессилие».

И какая бы малая часть энергии у вас ни осталась после того, как вы разделены на двое, она тоже тратится во время внутреннего конфликта. Вы постоянно боретесь внутри, постоянно что-то подавляете. Вы постоянно пытаетесь что-то навязать. К вам приходит гнев, а вы пытаетесь не гневаться. К вам приходит жалость, а вы хотите быть не жадными. К вам приходит стремление обладать, а вы хотите не иметь этого желания. К вам приходит насилие, а вы хотите быть не насильственными. Приходит жестокость. А вы продолжаете навязывать себе сострадание. Возникает настоящий водоворот, а вы хотите быть безмятежными и молчаливыми. Что-то происходит внутри, а вы постоянно накладываете что-то другое. Постоянная борьба рассеивает оставшуюся энергию. Так и будет, до тех пор, пока вы не станете едиными снова.

Есть два способа, посредством которых вы можете стать едиными. Вы можете либо снова стать животными, или подняться в сознании до будды.

Естественно упасть обратно легче. Усилия будут не нужны. Вы можете просто соскользнуть вниз. Но для этого не нужны усилия, это дорога вниз с горы. Трудно забираться вверх. Вот почему миллионы людей выбирают путь с горы. Но что такое путь с горы, если опрос касается сознания. Наркотики, алкоголь, секс - вот путь с горы.

В глубоком сексуальном действии, вы снова становитесь животными, вы перестаете быть человеком. Вы проводите мост между человеком и животным. В глубоком сексуальном оргазме, исчезает двойственность. Нет больше того, кто контролирует. В глубоком сексуальном действии, ваше целое начинает действовать как целое. Ума больше нет, эго больше нет, контролируемого и контролирующего больше нет. Потому что сексуальный акт не добровольный. Ваша воля не нужна, она не требуется. Вы больше не воля, вы сдали свою волю. Внезапно вы возвращаетесь в мир, в животный мир, в естественный мир. Снова вы вошли в сад Эдема. Снова вы стали Адамом или Евой. Вы перестали быть цивилизованным человеком.

Вот почему все общества осуждают секс. Они боятся его. Это обратная дверь в Эдемский Сад. Все цивилизации боятся секса. Приходит страх. Потому что когда однажды вы узнали существование без контроля, вам не хочется контролировать вообще. Вы можете восстать, вы можете отбросить все правила и предписания на волю ветра. Вы можете выбросить Конфуция в пыль. Снова вы можете стать животными. И цивилизация боится этого. Поэтому секс позволяется. Потому что если его не разрешить, это также создаст свои трудности. Это такой глубокий инстинкт в самой биологии, психологии, химии, что если секс не разрешить, появятся извращения. Вы можете сойти с ума. Поэтому общество разрешает его в маленьких, гомеопатических дозах. Вот в чем смысл брака. Брак -мягкая, гомеопатическая доза, контролируемая определенным образом. Вам разрешается иметь окно во внешний мир, отличный от общества, но, тем не менее, общество умудряется осуществлять внешний контроль. Брак - это любовь плюс закон. Этот плюс закон и осуществляет контроль. Если бы любовь была разрешена без какого-то контроля, существовала бы опасность того, что человек снова может опуститься в мир животных.

И этот страх кажется истинным. Страх имеет значение. Человек может упасть благодаря любви, точно так же, как он может подняться благодаря любви. Человек может упасть через любовь, потому что лестница всегда одна и та же. По ней вы можете идти и вверх и вниз. Любовь может подняться до таких высот, что Иисус говорит: «Любовь есть Бог». И любовь может опуститься на такие глубины, за которыми обществу приходится постоянно наблюдать, использовать полицию, судей.

Любовь - это не свобода. Почему же в любви человек может так низко опуститься? Потому что в любви теряется контроль, возникает стихи. Вы снова становитесь одним куском, но при этом вы регрессируете в животный мир. Любовь также может привести вас к божественному. Но тогда любовь должна быть очень медитативной. Тогда любовь должна быть любовью, плюс медитация. Вы начинаете любить, вы позволяете всему вашему бытию испытывать полную свободу. Но, тем не менее, глубоко в центре вы остаетесь свидетелями. Если свидетель теряется, вы спускаетесь вниз по холму. Если свидетель остается там, тогда любовь, та же самая ступень, может привести вас к высшему раю. Алкоголь, все общества выступали против него. Но, тем не менее им приходилось разрешать его, потому что они знали, что без него будет много хаоса. Алкоголь должен разрешаться в маленьких дозах, в разрешенных дозах. Его нужно разрешить официально. Почему? Потому что он охлаждает людей, это транквилизатор. И люди чувствуют такую внутреннюю агонию. Они нуждаются в чем-то, что может охладить их. Иначе они просто станут неистовыми. Они просто сойдут с ума. Поэтому ни одно общество не может дать свободу, но ни одно общество не может полностью запретить. Это не возможно. В любом случае будет трудно справиться. Алкоголь нужен. Он нужен, потому что трение настолько большое внутри, что вы можете сойти с ума из-за него.

И потом появились множество наркотиков. И это случилось не впервые. Так всегда было. От Сомы из Ригведы до ЛСД 25, так было всегда. Снова и снова наркотики вмешиваются в жизнь общества. Снова их нужно опустить, разбить. И общество пытается забыть о них. Но снова они возвращаются. Кажется, есть глубокая необходимость. И эта необходимость в следующем: нужен мост между сознанием и бессознательностью. И до тех пор, пока человек не станет искренне медитирующим, нужны будут наркотики. До тех пор, пока вы не идете вверх, вы будете падать вниз.

Вы не можете оставаться статичными. Это один из самих глубоких законов существования: никто не может оставаться неподвижным. Вы должны либо подниматься вверх, или должны падать вниз. Потому что жизнь не знает отдыха. Она знает только движение. Либо вы идете вперед, либо вас отбросит назад. Но вы не можете сказать, что вы будете привязаны к своему состоянию. Не думайте, что вы не будете идти вниз, и не будете идти вверх. Нет, это невозможно. Если вы не поднимаетесь вверх, вы уже падаете вниз. Вы можете знать об этом, или можете не знать. Только медитативное общество может быть свободным от алкоголя и наркотиков, и других химических способов, при помощи которых можно построить мост.

Вы можете построить мост благодаря тому, что будете немного больше бдительными. Вот почему делается так много упора на том, чтоб быть больше бдительными, осознающими, свидетелями, наблюдательными. Почему? Потому что чем больше вы становитесь бдительными, тем больше ваша бессознательность становится сознательностью. Это единственный способ. Если вы будете оставаться больше бдительными, если вы будете гулять как свидетели, если вы будете говорить, слушать с осознанностью. Если вы будете есть, мыться с осознанностью, а не как роботы, если вы не будете все делать в сонном состоянии. Если вы не будете, когда что-то делаете, думать о других вещах. Это тоже своего рода сон. Если вы будете делать что-то сознательно, с присутствием. Это тоже своего рода сон. Если сознательно и с умом вы будете выполнять какие-то действия, облака бессознательности преобразуются в сознательность. И постепенно, все большая и большая часть вашего айсберга выйдет из тьмы водных глубин, из океана.

Когда все в вас выходит из тьмы, это становится состоянием самадхи, просветления. Это состояние будды, архата. Это тот, в ком больше нет бессознательности. Это тот, у кого больше нет темных углов в бытие. Весь дом освящен. Теперь вы достигли единства, вы кристаллизованы. Снова как и животные, вы обрели свое единство, но на более высоком плане. Поэтому будда такой же чистый, как животные, такой же невинный, как животные. Но он полностью отличается от животного. Животное невинно из-за невежества. А будда невинный, из-за просветленной осознанности. Причина изменилась. Это первое, что хотелось бы отметить перед тем, как мы перейдем к сутре.

Второе: Человек приходит к такому мгновению, в котором он начинает чувствовать, что самоубийство - это единственный путь выбраться из всей этой мешанины. Такое мгновение возникает в жизни каждого человека. Когда вы полностью пресытились борьбой, когда вы полностью утомились самими усилиями жить.

Помните, также, как самоубийство, скука очень особенная, она также человеческая. Ни одно животное никогда не чувствует скуки. Посмотрите на быка, который жует траву. Это одна и та же трава ежедневно. Он сидит и жует, жует, жует, никогда при этом не скучая. Вы можете утомиться, когда будете наблюдать за ним. Но он не будет чувствовать скуки. Помните, ни одно животное никогда не чувствует скуки. У них слишком грубый, густой ум. Как же животное может скучать? Для скуки нужна большая чувствительность. Чем выше ваша чувствительность, тем выше ваша скука. Дети не чувствуют скуки. Они все еще больше принадлежат к животному миру, нежели к человеческому. Это человеческие животные. Они все еще наслаждаются простыми вещами. Они не скучают. Ежедневно он могут ловить бабочек, и они никогда не чувствуют при этом скуки. Они готовы ловить их каждый день. Вы когда-нибудь говорили с детьми, рассказывали им какие-нибудь истории, одинаковые истории? Они говорят при этом: «Расскажи снова». И вы снова рассказываете их, и они говорят вам: «расскажи снова».

Вы не можете утомить детей. Вы не можете заставить скучать животных. Скука принадлежит человеку, это великое качество. Потому что оно существует только на высших состояниях сознания. Когда вы очень чувствительны, вы чувствуете скуку. Жизнь кажется вам лишенной какого-либо смысла. В ней кажется, нет никакого смысла. Вам кажется, что это просто случайность. Здесь ли вы, или нет, не имеет значения. Приходит такое мгновение, когда вы так совершенно скучаете, что начинаете думать о том, чтобы совершить самоубийство.

Что такое самоубийство? Это просто бегство. Это когда вы говорите, что все, хватит. Вы не хотите больше играть в эту игру. Вы хотите отбросить ее полностью. До тех пор, пока вы не достигнете конечного места, религия не возможна. Потому что только из этого места вы можете либо совершить самоубийство, либо преобразить себя. Там перекресток.

Поэтому таково было мое наблюдение. Те, кто обращаются преждевременно к религии, просто тратят свое время. Стать преждевременно религиозными означает стать религиозными, не пресытившись предварительно жизнью. Жизнь еще не наскучила основательно таким людям. Эта игра все еще привлекает их. Это может быть секс, это могут быть деньги, политика, власть. Но что-то в жизни все еще привлекает. И тогда вы становитесь религиозными преждевременно. И вам это не поможет, вы просто напрасно истратите свое время. Вы должны полностью утомиться ей. Жизнь больше вас не должна привлекать. Все ваши мечты должны разбиться. Все краски должны исчезнуть. Не должно быть больше цветов, должны остаться только шипы. Вы пресыщены всем. Поэтому с вашей стороны нет усилия, для того, чтобы отречься, помните об этом. Если есть хотя бы какое-нибудь усилие, направленное на отречение, это лишь значило, что все еще осталась привлекательность. Иначе, зачем усилия? Когда что-то вас утомило, разве вам нужно отрекаться от этого? Нет, вам не нужно отрекаться. Вы уже отреклись.

Если вы бежите в лес, от кого вы бежите? От какой-то привлекательности, которая все еще существует для вас в мире. Иначе для чего это нужно? Куда вы бежите? И почему? Когда вы бежите, вы тем самым показываете, что вы привязаны к чему-то. Помните об этом, таково правило. Место, из которого вы бежите, все еще привлекает вас. Если вы бежите от какой-то женщины, она вас еще привлекает. Если вы бежите из политики, вы еще привязаны к ней. Чем быстрее вы бежите, тем больше ваше привлечение.

Если вы обратились к религии преждевременно, вас потянет обратно. Вы можете отправиться в Гималаи, но вы будете думать, что вас могли избрать президентом страны тем временем. Вы будете мечтать. Сидя в Гималаях в пустой пещере, вы можете обнаружить много апсар, красивых женщин, которые пришли к вам с небес. Они дети вашего ума. Никто не посылает вам красивых женщин. Вы просто бежите от женщин.

Преждевременно. В преждевременном состоянии нет отречения. Нужна зрелость, а зрелость означает то, что вы прожили жизнь, зная ее до самых глубин, и обнаружили, что ее не хватает. В ней нет ничего, путешествие завершено. Вы можете жить в миру, или вы можете отправиться в монастырь. Нет разницы. Все одинаково. Жизнь больше не привлекает вас. Где бы вы ни были, нет разницы. Это мгновение совершения самоубийства. И это мгновение принятия саньясы. Самоубийства или саньясы. Есть такие возможности выбора. И до тех пор, пока ваша саньяса не станет альтернативой самоубийства, она не может быть значительной.

Это мгновение, в которое вы можете почувствовать отличие между религиозным умом и светским умом. У светского ума нет альтернативы. Когда он утомлен жизнью, для него самоубийство становится единственным выходом.

Что будет делать атеист, когда утомится жизнью? Он может совершить самоубийство. Вот почему на западе совершаются больше самоубийств. Вот почему самоубийства совершают больше мужчины, нежели женщины. Количество примерно отличается в два раза. Потому что мужчины больше искренни, чем женщины, меньше религиозны, чем женщины. На востоке совершается все меньше и меньше самоубийств, а на западе все больше и больше. Вы идете по западному пути, и все больше и больше погружаетесь в область самоубийства.

Великие мыслители, философы, логики совершают самоубийство больше, чем обыкновенные люди. Потому что мышление включает сомнение. А человек, который сомневается, на самом деле становится атеистом. Вы не можете оставаться в сомнениях, потому что сомнения пустые. Вам нужно цепляться за какие-то верования: либо в Бога, либо в отсутствие Бога, либо в возможность будущей жизни, либо в смысл, трансцендентальный смысл высших планов, либо в сами высшие планы. Но вы должны решать сами. Вы не можете оставаться в сомнениях. Я никогда никого не видел, кто жил бы в сомнениях. Они могут называть себя скептиками, но они верят в скептицизм. Они могут называть себя атеистами, они могут говорить, что не верят в Бога. Но они верят в то, что они не верят. И они верят так же надменно, как и теисты. Они готовы защищать свое неверие точно так же, как теисты готовы защищать свою веру, отстаивать ее. Никто не может жить в сомнениях.

Поэтому есть два вида ума: светский ум и религиозный ум. И хорошо было бы понять их отличие. Светский ум верит во все очевидное. Он верит в то, что может увидеть, к чему может прикоснуться. Религиозный ум верит не только в очевидное, но также в трансцендентальное. Религиозный ум - это тот ум, который говорит о том, что глаза не могут увидеть реальность. Реальность - это больше, чем могут увидеть глаза. Руки не могут схватить все это. Уши не могут услышать: реальность, это нечто большее. Религиозный ум говорит, что все, что вы знаете, это только часть. Но есть еще высшее. Они говорят, что эта жизнь -это еще не все. Есть еще большая жизнь, есть больше откровений. Светский ум -это закрытый ум. А религиозный ум - это открытый ум. Он всегда готов двигаться, всегда готов доказывать, всегда готов вопрошать, всегда готов путешествовать в неизведанное. Если ваш ум — светский ум, наступает такое мгновение, когда вы пресытились жизнью, вы прожили жизнь и все, что она может вам дать. И вы обнаружили ее бесполезность, тщетность. Вы видите, что она есть игрушка, но разве нужно таскать эту игрушку все время с собой? Приходит мгновение зрелости, когда игрушку нужно выбросить. И тогда ничего не остается. Эта жизнь была всем для вас, теперь она бессмысленна. Вы можете совершить самоубийство. Для вас ничего больше не остается.

Только в мгновение самоубийства вы узнаете прекрасный мир религии. И каково значение религии осознается только тогда. Потому что эта жизнь закончилась, но есть еще большая жизнь. Этот мир завершился, но вселенная обширная, это измерение закончилось, но ест миллионы измерений. Есть множество слоев бытия и существования. Этому нет конца. Этот открытый ум - это религиозный ум. И эта широта возможностей подразумевается под Богом. Бог - это безграничные возможности вашего роста. Когда одно направление завершено, другое направление открывается. Фактически когда бы дверь ни закрывалась, немедленно открывается другая дверь.

В это мгновение самоубийства вы стоите на перекрестии: вы можете либо уничтожить себя, либо создать себя по-новому. Старое больше не имеет никакого значения. Вы должны либо уничтожить себя полностью. И это самоубийство. Либо построить себя совершенно по-новому. И тогда вы можете войти в новый мир, в новую жизнь, приобщиться к новой любви.

Светский ум просто разрушителен. Религиозный ум - это творческий ум. Религиозный ум говорит, что когда этот мир заканчивается, это просто показывает ваш образ жизни. Само основание вашей жизни разрушается, ничего не остается. Вы можете жить по-другому. Возможен другой образ бытия. Вы должны создать новое бытие. До сих пор, вы жили как тело, теперь вы можете жить как душа. До сих пор вы жили материально. Теперь вы можете жить духовно. До сих пор вы жили с жадностью, гневом и сексом, ревностью и стремлением обладать. Теперь живите по-другому, не обладайте, живите с состраданием. До сих пор вы жили с жадностью. Она была вашим основанием. Теперь делитесь. Делитесь всем вашим бытием с другими. До сих пор вы жили мысля, и проигрывали. Теперь живите в медитации, в экстазе. До сих пор вы двигались во внешнее. Теперь поверните обратно.

Вот что значит обращение, поворот обратно, к источнику. Внешнее завершилось, есть внутреннее. Теперь двигайтесь во внутреннее. Вырастает новое бытие.

Индуисты называют это мгновение мгновением рождения. Одно рождение дают родители. Это рождение в физическом мире. И другое рождение дается вами. Это истинное рождение вашего бытия. Индуисты называют его перерождением. И для человека, который обрел его, они нашли специальное название. Они зовут его двиджа, дважды рожденный. Из собственного лона он теперь дает рождение самому себе. Открывается новое измерение. Измерение наполненное смыслом, значением, вечное значение. Но это происходит лишь тогда, когда вы скучаете до такой степени, что вам хочется совершить самоубийство.

Теперь мы начнем обсуждать эту прекрасную дзенскую историю.

Во время трех лет суровой подготовки у великого мастера Гизана, Кошу так и не смог достичь сатори.

Сатори - это самадхи. Первое самадхи, вхождение в самадхи. Это другой мир, совершенно неизвестный вам, который вы совершенно не можете вообразить. Вы не можете даже мечтать о нем. Это мир существует прямо рядом с этим. Фактически вам не нужно даже делать ни одного шага к нему. Он существует прямо рядом с этим миром. Вы должны только изменить точку зрения. Внезапно, когда у вас меняется точка зрения, когда вы смотрите на тот же мир, он меняется. Мир - это ваша точка зрения и ничто больше. Этот мир отвратительный, потому что ваша точка зрения неправильна. Если этот мир просто страдание, ад, это происходит просто потому, что ваша точка зрения неправильна. На самом деле мир - это не ад. Именно вы создаете ад в мире. Это ваша проекция.

Мир - нейтральный. Он подобен экрану. Чистый белый, без пятен. И он зависит от того, что вы проецируете на него. Вы можете проецировать ад, а можете проецировать рай. Или вы можете отбросить все проекции. Вот что такое мокша. Ничего не проецировать - вот что значит высшее освобождение.

Во время трех лет суровой подготовки у великого мастера Гизана, Кошу так и не смог достичь сатори.

Здесь нужно кое-что понять. Если вы не будете совершать никаких усилий, вы никогда не достигнете, но вы также можете совершить слишком много усилий, и упустить. Иногда вы можете переделать. И это очень тонкий вопрос. Теперь вы должны найти равновесие по середине. Легко ничего не делать, также легко переделать что-то. Сложно быть просто по середине. Эта правильное отношение.

Для эго легко бросаться из крайности в крайность. Ничего не делать очень просто. Делать слишком много также просто. Люди, чьи тела слишком много накопили жира, приходят ко мне и спрашивают что делать. Должны ли они поститься? И я знаю прекрасно, что они могут либо есть слишком много, переедать, или могут поститься. И то, и другое просто. Но если вы скажете им просто сократить количество съедаемой пищи просто наполовину, им трудно будет это сделать. Они могут поститься, это не очень сложно. Это легко. Они могут набивать себя слишком сильно. Это тоже слишком просто. Потому что и в том и в другом случае, они вредят телу. Отношение убийственного отношения к телу остается таким же. Они могут перегрузить тело. Это своего рода убийство, насилие. Тогда они могут совершить другой вид насилия, он могут поститься. Обе крайности приносят вред. Крайности всегда вредны. Оставаться по середине всегда правильно. Кошу, должно быть, так поступал. И всегда происходит так, что когда вы приходите к мастеру, вас это увлекает. Когда вы находитесь рядом с мастером, вы так привлекаетесь к его бытию, что вам хочется прыгнуть. Вам хочется стать такими же, как он. Вы готовы сделать для этого что угодно, ваша деятельность становится лихорадочной, вы слишком сильно спешите.

Кошу, должно быть, делал слишком много. Вы можете просто сидеть рядом с таким мастером как Гизан, вы можете просто сидеть рядом с ним, и с вами может случиться сатори. Почему же он три года трудился, и все равно упускал? Он слишком много напрягался.

Когда вы слишком много делаете что-то, создается несчастье. Когда вы слишком много что-то делаете, возникает внутренний круговорот. Вы не уравновешены, вы не можете быть в состоянии мира. И сатори происходит только тогда, когда вы дома. На самом деле сатори происходит только тогда, когда вы на самом деле расслабленны.

Делайте только то, что помогает вам расслабиться, не переделайте это. Вы должны чувствовать свой собственный путь, потому что не могут быть даны никакие готовые рецепты. Потому что все зависит и отличается. Каждый человек должен найти собственное равновесие. И постепенно вы можете узнать, что такое равновесие. Равновесие —это состояние ума, в котором вы молчаливы, у вас нет отклонений ни в одну, ни в другую сторону.

Когда вы в летаргии и не делаете слишком много, ваша энергия превращается в водоворот, потому что слишком много энергии внутри создают беспокойство. Дети беспокойны. В их бытие слишком много энергии, и они не знают что делать, куда ее высвободить. Если вы в летаргическом состоянии, у вас будет слишком много энергии, которая будет создавать водоворот. Ваша собственная энергия станет вашим врагом. Или если вы станете слишком активными, если вы будете слишком много делать, если вы будете что-то делать так много, что это будет высушивать вас, вы будете чувствовать себя высохшими, уставшими, тогда снова вы будете беспокойными. Потому что вам нужен определенный уровень энергии внутри. Либо слишком большое количество энергии будет создавать беспокойство, или слишком чрезмерное высыхание будет приносить беспокойства.

С мастером это почти что всегда происходит. В нем есть магнетический центр, вы насыщаетесь. Это подобно занятию любви. Вы любите, и потом появляется лихорадка. Любовь - это своего рода лихорадка. Температура поднимается вверх.

Должно быть, это произошло с Кошу, потому что через три года, так ничего и не произошло.

В начале особого семидневного семинара, он подумал, что теперь наконец-то у него есть шанс.

Ежегодно, каждые шесть месяцев, каждые три месяца, они проводили специальные семидневные тренинги в дзенских монастырях, которые назывались дза дзен.

В эти семь дней вы не должны ничего делать, кроме как медитировать. Вся энергия должна быть направлена на медитацию. На протяжении семи дней. Перерывы совершались только на еду. И эти перерывы также были очень короткими. Ночью же спали два три часа, вот и все. Оставшиеся двадцать часов вы должны медитировать. Вы должны сидеть шесть часов в позе для медитации и медитировать. И когда вы чувствуете себя полностью уставшими, или сонными, и больше не можете сидеть, вы должны ходить и медитировать. И на протяжении всех семи дней, мастер находится рядом с вами со своим посохом, потому что когда вы медитируете три - четыре часа, даже полу часа достаточно для того, чтобы почувствовать желание спать. И тогда мастер ударяет вас по голове палкой. Кто бы ни чувствовал себя сонным, немедленно получает удар по голове, и возвращается обратно. Семь дней очень большого напряжения... Это помогает сонным людям.

Но этот Кошу, должно быть, был совершенно противоположным. Эти тренинги не помогали ему, особые усилия не помогали ему. Он делал это уже три года. На самом деле ему нужна была специальная медитация, семь дней расслабления. Но этого не было в дзенских дисциплинах. Это должно было быть, потому что есть два вида людей: сонные и слишком активные. Сонные люди должны на протяжении нескольких дней пытаться действовать наиболее активно, для сонных людей это полезно. Но таких людей девяносто девять процентов. Вот почему об одном проценте никто не заботился. Один процент, который и так был слишком активным, этот тренинг ничем не помогал. Но...

В начале особого семидневного семинара, он подумал, что теперь наконец-то у него есть шанс.

Теперь он хотел сделать все, что было можно сделать. Он хотел медитировать практически двадцать четыре часа. Теперь сатори не могло обойти его стороной.

Он забрался в башню городских ворот, подошел к образам архатов, и поклялся: «Либо я исполню мечту здесь, либо они найдут мое мертвое тело у этой башни.

Он хотел направить всю свою энергию на это, и он был искренним, он был серьезным. Он на самом деле хотел достигнуть сатори. Он был готов даже заплатить за сатори своей жизнью.

Он сказал в башне перед статуей Будды: «Либо здесь я осуществлю все свои мечты, либо они обнаружат мое тело у подножия башни». Он хотел совершить самоубийство.

Это редкое мгновение в жизни, очень редкое мгновение, когда вы готовы пожертвовать своей жизнью и совершить самоубийство, или самадхи, вы готовы отдать так много. И это единственная возможность.

Он не ел и не пил семь дней. Он не пил, не ел и не спал. Он отдал себя полностью дза дзен. Дза дзен - это когда вы просто сидите в молчании в позе Будды, и ничего не делаете, вы просто осознаете. Ни еды, ни сна, просто сидеть двадцать четыре часа. Он делал все, что мог, это было последнее, что он мог сделать, высшее.

Он сидел без еды и сна, постоянно занимаясь дза-дзен, часто выкрикивал: «Какова моя карма, из-за которой я, несмотря на все мои усилия, не могу этого постигнуть?»

С каждым ищущим происходит это. Он чувствует, что сделал все, что только было можно сделать, и ничего больше сделать невозможно. «Какова моя карма, из-за которой я, несмотря на все мои усилия, не могу этого постигнуть?» Но на самом деле, он не мог постигнуть пути как раз из-за этих усилий, они ему не помогали, но мешали.

Сначала сонливость становится трудностью, потому что нужно от нее избавиться. А потом трудность заключается в том, чтобы оставаться по середине. Не нужно отклоняться в крайности, нужно оставаться уравновешенными. Кошу слишком переусердствовал. Но это помогло с другой стороны. Из-за этого он не мог обрести сатори, он не мог осознать из-за этого. В конце концов он признал поражение и решился покончить со всем. Теперь больше не было ничего. Все, что он мог сделать, он сделал. Больше этого он сделать не мог. Больше невозможно было ничего сделать. Поэтому теперь больше не было надежды. Чего же теперь оставалось ждать?

В конце концов он признал поражение... Это не обычное поражение. Это не такое же поражение, которое нас ожидает в нашей жизни повсюду. Это истинное поражение. Если вы проваливаетесь в чем-то одном, это ничего не значит. Потому что есть множество других путей, в которых вы можете преуспеть. Когда у вас что-то одно не удается, вы знаете, что можете сделать другое усилие. Но это истинное поражение, потому что он сделал все, что только можно было сделать. Большего сделать было нельзя. И не было больше ничего. Все в жизни было кончено. У него не было больше в жизни ничего, что бы он мог сделать. Эта игра была полностью завершена. Он сделал все, о чем только можно было мечтать. Он признал поражение. Сатори не случилось.

Он был полон решимости завершить все... Поэтому теперь он хотел совершить самоубийство. Самадхи он не смог добиться. Он мог только совершить самоубийство.

Он медленно побрел к ограде башни и уже переступил через нее ногой, собираясь прыгнуть вниз, и внезапно в это самое мгновение он пробудился.

Случилось сатори, немедленно открылось обширное небо сатори.

Это необходимо понять, потому что то же самое может произойти с вами. Это не только единичный случай. Так было уже не раз. Когда вас ждет неудача, полная неудача, многое происходит внутри вас. Ваше эго исчезает. Даже в дза дзен, когда он сидел в безмолвии семь дней, без еды, без сна, в нем присутствовало эго. А кто же еще просит самадхи? Это последнее усилие эго. Эго хочет схватить самадхи, и это становится препятствием. Когда он признал неудачу, его эго растворилось, потому что эго живет только в том случае, если вы преуспеваете. Успех - это пища для эго, субстанция, в которой живет эго. Если у вас истинное поражение, полная неудача, как может эго остаться? Эго не может существовать вместе с высшей неудачей. Эго исчезает. И вместе с эго исчезает сонливость и чрезмерная деятельность. Исчезает и то, и другое. Когда у вас нет эго, вы попадаете в равновесие. Внезапно все становится на свои места и вы попадаете в равновесие. Без эго нет крайностей. Оно не может существовать. Крайности существуют из-за усилий, совершаемых эго. Внезапно эго исчезает, и вы оказываетесь по середине. И теперь само усилие, направленное на самоубийство, очень уравновешено.

В конце концов, он признал свое поражение, и решившись покончить со всем, он медленно побрел к ограде башни и уже переступил через нее ногой, собираясь прыгнуть вниз, и внезапно в это самое мгновение он пробудился.

Почему медленно? Потому то теперь самоубийство не было чем-то срочным. Это просто происходило в нем. Когда он покончил с миром, он не хотел спешить, потому что он не собирался никуда идти, он просто исчезал из жизни. Спешки не было.

Молчаливо он пришел к ограждению. Это действительно прекрасное мгновение, очень глубокое. Уже это самоубийство стало другим. Вы можете совершить самоубийство в огромном напряжении. Именно так совершают самоубийство люди, они очень напряжены. Если они подождут хотя бы одно мгновение, они не будут совершать самоубийство. Оно совершается в состоянии полного сумасшествия, вы настолько напряжены что практически даже не понимаете что делаете. Поэтому если вы можете подождать и не совершать самоубийство хотя бы одно мгновение, оно никогда не произойдет.

У меня был друг. Он любил женщину и эта женщина отвергла его. Поэтому естественно, будучи поэтом, он решил совершить самоубийство. Его семья была очень обеспокоена. Они все пытались убедить его, но чем больше они пытались, тем больше он утверждался в своем решении. Так происходило. Не зная, что делать, они начали стучать в его двери. А он начал биться головой о стены. Они очень испугались, что же делать?

Внезапно они вспомнили обо мне и позвали меня. Я пошел туда. Он бил головой о стену. Он был действительно в ярости и был полон решимости. Я подошел к двери и сказал ему: «Почему ты делаешь такое шоу из этого? Если ты хочешь совершить самоубийство, так сделай это. Для чего т так сильно шумишь? И для чего ты бьешь головой о стену? Если ты будешь просто бить головой о стену, ты не умрешь. Поэтому послушай меня, пойдем со мной. Мы можем пойти; к реке. Там есть прекрасное место, на котором я всегда медитирую. Если бы я хотел совершить самоубийство, то выбрал бы именно это место. Идем со мной, это хороший шанс.

Из-за того, что я не говорил ничего против самоубийства, он успокоился. Он перестал биться головой о стену. Он был по настоящему озадачен. Потому что вы бы никогда не предположили, что ваш друг будет вам помогать совершать самоубийство. Поэтому я сказал ему: «Открой дверь и не обманывай себя. Не помогай здесь собираться толпе. К чему столько показухи вокруг этого? Просто иди со мной и прыгни в воду. Там есть большой водопад, и ты просто исчезнешь в нем.

Тогда он открыл дверь и посмотрел на меня, он был очень удивлен. Я взял его за руку и привел его домой. Он спросил: «Когда мы идем?» Но он немного боялся. Я был готов идти, и я стал опасным для него. Тогда я сказал: «Теперь ночь полнолуния, так что некуда спешить. Если ты хочешь умереть, помни о том, что нужно выбрать благоприятное мгновение. Поэтому мы пойдем посреди ночи. Тогда полная луна буде прямо над нами. Я смогу сказать тебе до-свидания. И ты прыгнешь». Он начал бояться еще больше. Я просто откладывал время.

Мы пошли спать в десять часов. Я поставил будильник на двенадцать часов и сказал ему, что иногда я не просыпаюсь от будильника. Поэтому если он услышит его первым, пусть разбудит меня. Как только будильник сработал. Он выключил его. Я подождал несколько минут, а потом сказал: «Почему ты ждешь? Разбуди меня». Он внезапно разгневался и сказал: «ты мой враг, или мой друг? Мне кажется, что ты жаждешь моей смерти». Я ответил, что не делаю собственных суждений: «Если ты хочешь умереть, это твое право. И так, как я твой друг. Я должен сотрудничать с тобой и помогать тебе. Если же ты не хочешь умереть, то это также твое решение. Тогда скажи мне. Я просто нейтрален. Машина готова и я отвез тебя на место. Ночь прекрасна и луна появилась в небе. Теперь все зависит от тебя». Он сказал: «Отвези меня домой. Я не хочу умирать. Кто ты такой. Чтобы заставлять меня умирать?»

Я никого не заставлял. Просто небольшая задержка и он пришел в свои чувства. Но это не такое же самоубийство.

Я должен сказать вам кстати, что есть только одна религия в мире, которая позволяет самоубийство. Это джайнизм. Она очень редкая. Только Махавира позволял самоубийство. Он говорил, что если вы можете умереть очень тихо, без эмоциональности, то это прекрасно. Тогда нет ничего плохого в нем. Но это должно протекать очень долгое время. Иначе вы никогда не узнаете, как сделать все правильно. Поэтому самое лучшее средство, это просто перестать есть. Вот и все. Человеку нужно почти что три месяца для того, чтобы умереть без еды. Три месяца тело продолжает жить, используя резервы, энергию, еду и все остальное. На вас остается только кожа и кости. Плоть исчезает, остается один скелет. На это уходит примерно три месяца.

Поэтому Махавира говорит, что если вы хотите умереть, и если это самоубийство будет религиозным, тогда вам не нужно спешить. Совершайте его просто, потому что у вас есть три месяца на то, чтобы думать. Кроме того, вы можете передумать, никто вас не заставляет. И есть много людей, которые поступали именно так в прошлом. Много людей покинули существование после того, как переставали принимать еду три месяца. Они просто медитировали, лежа навзничь. Это самоубийство прекраснее, чем ваша обычная жизнь. Потому что они на самом деле не убивали себя, они передвигались в другую реальность.

Этот Кошу двигался медленно, он не спешил. На самом деле, когда жизнь ничего не значит для вас, смерть также ничего не значит для вас. Когда жизнь бесполезна, смерть также бесполезна. Потому что смерть ничто иное, как кульминация жизни. Смерть значит так много, потому что жизнь так много значит для вас. Это всегда происходит в той же пропорции. Если жизнь очень многозначительна для вас, вы будете бояться смерти. Когда жизнь не имеет смысла для вас, естественно смерть также бессмысленна. Не спешки.

В конце концов, он признал свое поражение, и решившись покончить со всем, он медленно побрел к ограде башни и уже переступил через нее ногой, собираясь прыгнуть вниз, и внезапно в это самое мгновение он пробудился.

В это мгновение... Просто представьте картину: буддистский монах, который стоит на краю башни и медленно поднимает ногу. И внезапно приходит то, о чем он все время мечтал. Происходит сатори, вспышка.

Что случилось в это мгновение? Он медленно поднял ногу для того, чтобы совершить самоубийство. Жизнь была совершенно кончена. В его уме не было жадности, не было даже жажды получить сатори. В уме не было эго. Даже не было желания обрести религиозные достижения. Будущее полностью было отброшено. . Потому что оно существует только с желаниями. Желания - это будущее, это стремление обрести их в будущем. Но только одно стремление сохранилось в его сердце. Этим стремлением было обретение сатори. Это стремление создавало будущее и время, это стремление было последним препятствием. Последнее препятствие было сломано. Теперь больше не было будущего, не было желания. Только это мгновение существовало.

В то мгновение, когда Кошу поднял медленно ногу, все время остановилось. Не осталось ни прошлого, ни будущего, ни прошлого. Потому что он осознал, что жизнь бесполезна. Не было будущего, потому что он перестал стремиться даже к сатори.

Он поднял ногу, и время остановилось. Он поднял ногу и ум исчез. Потому что не было больше ничего, чего бы следовало достигать, не о чем было думать. В это мгновение он пересек время. В это мгновение он превзошел время. В это мгновение его бытие стало вертикальным, оно перестало быть горизонтальным. Больше не было прошлого, не было будущего, он все истратил. В это мгновение, когда он поднял ногу, он не просто поднял ногу, все его бытие было поднято. Начало действовать вертикальное измерение. И внезапно возникло сатори.

Внезапно> мгновенно он пробудился.

Так всегда происходит. То же самое случилось с Буддой. Он оставил мир, дворец, прекрасную жену, новорожденного ребенка, всю империю. Мир больше не значил для него ничего. Потом он шесть лет пытался, пытался, пытался достичь. Он посетил всех учителей. Он приходил к каждому мастеру, о котором узнавал. И он говорил: «Я готов сделать все, что угодно, но мне бы хотелось знать, что такое жизнь, и кто я такой. И многие мастера, многие мастера в эти шесть лет говорили ему делать многое, и он это делал. И он делал все так совершенно что ни один мастер не мог ему сказать, что он не мог достичь из-за того, что он делал плохо. Это было исключено. Даже мастера не могли сделать все так совершенно, как ученик. Поэтому мастера признавали свое поражение. И они говорили, что до этого мгновения, до той степени, они могли ему помочь. Но сверх того, даже они сами не знали. Поэтому он должен поискать себе другого мастера. Так он посетил всех мастеров.

И потом он начал практиковать самостоятельно. И он делал все, что было распространено в Индии столетиями. Он испытал все методы хатха йоги, раджа йоги. Он сделал все, что только было возможно. Он переусердствовал. Он слишком стремился достичь. Он был слишком серьезным относительно этого. Его искренность превратилась в сверх напряжение, которое скапливалось внутри. И он не мог достичь.

Потом однажды, пересекая реку Нирвану, около Бодхгайи, он почувствовал такую слабость, что не мог пересечь реку до конца. Это был очень маленький поток, но он не мог переплыть его. И он был вынужден зацепиться за корни дерева, чтобы спасти свою жизнь. Он был таким слабым. В это мгновение он подумал: « Что же я сделал? Я разрушил тело, но не обрел душу. Все это усилие было глупым».

В это мгновение он отбросил все усилия. Мир уже был бесполезным, теперь бесполезным стал также религиозный мир усилий. И в этот день он расслабился под деревом, которое стало известно как Дерево Бодхи, под которым он обрел просветление. Он расслабился. Это расслабление было полным. Впервые нечего было достигать. Достигающий ум был отброшен. Он сделал все, что можно было сделать, и ничего больше нельзя было сделать. Что же еще оставалось сделать? Он просто спал.

В эту ночь не было снов. Потому что когда нет желаний, снов нет. Сны - это тени желаний. Сны - это желания, которые продолжают охотиться за вами даже во время того, как вы спите. Вся ночь прошла, как будто бы единое мгновение.

И утром, ранним утром, когда последняя жена исчезала, он открыл свои глаза и посмотрел на звезды. Он был в той же ситуации, как Кошу, когда Кошу поднял ногу и собирался спрыгнуть вниз с башни. Исчезающая последняя звезда, и он открыл глаза, внутри ума не было, не было желания. Время остановилось, и внезапно, это пришло. Его стремление было препятствием.

Поэтому сначала вы должны стремиться, должны хотеть, вы должны совершить все усилия, какие только возможны. Вы должны спрашивать, искать, бродить. И вы должны сделать все, что только можно, и потом вы должны все отбросить.

Вы не можете отбросить это прямо сейчас, потому что у вас нет ничего, что бы вы могли отбросить. Сначала вы должны делать, потом вы можете отбрасывать. Вы можете пойти в башню, и можете поднять ногу очень медленно, но ничего не случится. Потому что вопрос не во внешней позе. Потому что вы еще не сделали внутри всего того, что должно быть сделано для того, чтобы это пришло. Вы можете пойти к Дереву Бодхи и лечь под ним, полностью расслабиться. А утром, точно тогда, когда утром исчезнет последняя звезда, вы можете открыть глаза. Ничего не случится.

Вы должны пройти через дерзновенные усилия, для того, чтобы прийти к полному расслаблению. Потом внезапно это происходит. На самом деле это всегда было вокруг вас. Только вас не было. Вы не присутствовали. Вы находились в уме, в желаниях, в будущем, в прошлом, в памяти, в мыслях. Вы были слишком привязаны к облакам, вот почему вы не могли увидеть небо. Оно было всегда.

На самом деле облака плыли в небе. Самадхи повсюду вокруг вас. Самадхи -это океан, а вы - это рыба. Но вы не присутствуете.

Обрадованный, он бросился вниз по ступеням, несмотря на дождь, и прибежал в комнату Гизана. Не дав ему возможности заговорить, мастер закричал: «Браво! В конце концов, настал твой день».

Само качество человека, который достиг сатори, меняется. Он даже не должен ничего говорить, по крайней мере, мастеру. Ему не нужно говорить: «Я достиг». Потому что то излучение, которое идет от него, само бытие того, кто достиг, совершенно отличается. До того, как он смог сказать что-то, мастер воскликнул: «Браво! Ты достиг, поэтому это случилось. Не нужно было говорить об этом. Когда однажды это происходит, те, кто знают, увидят. Даже те, кто не знают, начнут чувствовать это.

Вы не можете прийти к человеку осознания, чтобы у вас после посещения не возникло чувство чего-то неизведанного. Вы не можете не почувствовать, что даже его стопы окружены покровом какой-то тайны. Он полностью окружен тайной. Даже его тень несет тайну. В каждое мгновение он несет святость, потому что он целостный. Сатори делает вас целостными, самадхи делает вас целыми. Больше нет разделения между сознанием и бессознательным. Внезапно возникает мост. Целое становится сознательным.

Его качества можно сравнить вот с чем. Ночью вы видите дом без света. Потом кто-то зажигает лампу внутри. Все качество дома меняется. Даже прохожие внезапно видят, что в доме горит свет. Качество дома изменилось. Из окон, из дверей, из щелей свет вырывается наружу. Дом светится. Он перестает быть темным.

Глава 7 ЕЩЕ НЕ МЕРТВЫЙ

Бывший император спросил у мастера Гуджо: «Что происходит с просветленным после смерти?» Гуджо ответил: «Откуда мне знать?» Бывший император сказал: «Почему? Потому что ты - мастер». Гуджо сказал: «Да, сэр, но еше не мертвый».

Человек не осознает истинное. И познать истинное сложно. Потому что для того, чтобы познать истинное, сначала вы должны быть истинным. Только подобное может познать подобное.

Человек фальшивый. Человек живет, но он глубоко лицемерен. Он не настоящий. Его изначальное лицо полностью потеряно. У него много лиц он пользуется многими лицами. Но сам он не осознает изначальное лицо, собственное лицо.

Человек подражает. Он продолжает имитировать других, и постепенно он полностью забывает, что у него есть свое уникальное бытие. Истинное может быть познано только когда, когда вы истинны. Это огромное усилие. Путь требует мужества. Поэтому человек пытается обмануть себя. Он начинает думать о истинном, начинает философствовать, придумывает теории. Он создает умственные системы о реальном. Вот что такое философия: это ловушка ума, для того чтобы обмануть себя и не верить в собственное невежество, чтобы думать, что вы знаете истинное. Вот для чего придуманы все философии. Весь мир живет в концепциях и теориях. Индуисты, мусульмане, христиане, джайны, буддисты, есть миллионы концепций.

И они дешевые, вам не нужно менять себя. Вам нужен просто обыкновенный, интеллигентный ум, посредственный ум. Для этого не нужен высокий интеллект. Поэтому не возникает никаких трудностей. Вы можете принять теории, вы можете прятать собственное невежество от себя. Философия - это просто способ прятать. Вы начинаете чувствовать, что вы знаете, не зная при этом. Вы начинаете чувствовать, что вы прибыли. Но при этом вы даже не сделали ни одного шага.

Философия - это величайшая болезнь. И когда однажды вы в нее попали, очень сложно выбраться из нее. Потому что она так глубоко удовлетворяет эго. Вы чувствуете себя раненными, когда осознаете собственное невежество. И невежество полное и абсолютное. Вы не знаете ничего совершенно. Вы просто во тьме невежества. И это ранит. Вам бы хотелось узнать что-то, по крайней мере, хоть что-то. И философия дает вам утешение. Есть теории, и если у вас есть обычный разум, это сгодится, вы можете научиться теориям. У вас может быть ваша собственная теория, ваша философия. И потом вы чувствуете себя расслабленными. Потом вы не только знаете, но можете учить других, вы можете советовать другим. Вы можете продолжать показывать ваше знание другим. И все успокаивается, вы забываете о невежестве. Философия - это значит логическое построение относительно реальности. Она бродит вокруг да около, но никогда не говорит об истинном. Она ходит кругами, и просто мутит воду, но она никогда не приближается к центру истинного. Она не может этого сделать. Это невозможно для философии. Почему же это невозможно? Потому то философия основывается на логике, а реальность выше логики.

Вы должны понять немного больше.

Логика - это поиск последовательности. А реальность не есть последовательность. Или можно сказать что она есть такая глубокая последовательность, что даже противоположности не противоречат в ней. Реальность парадоксальна. Все противоположности встречаются в ней и растворяются друг в друге. Она настолько обширная. Логика узкая, логика подобна дороге, она узкая, направленная на цель. Реальность подобна обширному пространству, в ней нет цели, она никуда не направлена. Она уже есть. Она движется во всех направлениях одновременно. Логика - это одно измерение, а реальность многомерна. Логика говорит: А - это А. А никогда не может быть Б. Такова последовательность логики. Но в реальности А - это А, но также вместе с этим, А всегда движется и становится Б.

Логика говорит, что жизнь - эго жизнь, и никогда не может быть смертью. Как жизнь может быть смертью? Но в реальности, жизнь движется в каждое мгновение к смерти. Жизнь - это смерть.

Логика говорит, что любовь - это любовь, и она никогда не может быть ненавистью. Но любовь в каждое мгновение движется к ненависти, а ненависть движется в каждое мгновение к любви. Вы любите одного и того же человека и вместе с тем его ненавидите. Любовь и ненависть - это две стороны одной монеты. Можете ли вы ненавидеть человека, если вы его не любите? Сначала вы должны любить, только тогда вы можете ненавидеть. Ненависть нуждается в любви, как первом шаге. Как вы можете быть враждебны к человеку, с которым вы дружите? Друзья и враги отделены только логикой. В реальности они вместе. Если вы заглянете в ненависть глубоко, вы увидите там спрятанную любовь.

В то мгновение, в которое вы рождаетесь, смерть также рождается с вами. Рождение - это начало смерти. И смерть - это кульминация рождения. Гераклит говорит: «Бог - это жизнь и смерть, лето и зима, голод и сытость, плохое и хорошее». Бог - то реальность, Он всегда и то, и другое.

Если вы взглянете на реальность, вы увидите как встречаются все противоположности. Реальность противоречива, логика не противоречива. Логика чиста, ровна, проста. Реальность очень сложная. Она не похожа на логические силлогизмы или математические трудности. Она имеет множество измерений. И она взаимосвязана, все противоречия связаны воедино. День превращается в ночь, а ночь снов превращается в день. Утро - это ничто иное, как указание на то, что приходит вечер. Юность становится старостью. Красота превращается в уродство. Все меняется и превращается в противоположность.

Это нужно понять глубоко. Потому что это основное отличие между философией и религией. Философия полна логики, а религия нет. Философия логична, а религия истинна. Понять философию не трудно. Понять религию практически невозможно. Логика говорит обычным языком, а религия не может говорить обычным языком. Потому что религия вынуждена говорить на языке реальности.

Логика - это часть реальности, которая отражается в уме. Она не полна. Религия принимает целое и хочет знать ее такой, как есть. Логика - это метальные конструкции. Философия, логика, наука - это все ментальные конструкции. Они все основаны на логике. Религия - это уничтожение всего ума. Философия - это систематизация ума относительно реальности, создание определенной системы. Ум остается в философии и помогает вам выбирать, проецировать, находить. В религии вы должны уничтожить ум. Реальность остается такой как есть. ВЫ не делаете ничего для реальности. Вы должны просто отбросить ум, и потом смотреть. Если ум есть, он не позволит вам смотреть на целое. Ум озабочен последовательностью. Он не может примерить противоречия.

Поэтому когда бы вы ни подходили к просветленному, ваш ум будет испытывать трудности. Вы будете чувствовать множество противоречий в нем. Ваш ум будет говорить: «Этот человек говорит одно, а потом противоречит себе. Иногда он говорит одно, а потом говорит что-то другое. Он не последовательный». Но религиозный человек вынужден быть не последовательным и противоречивым. Он вынужден быть таковым. Потому что он не ищет последовательности, он ищет истину. Он ищет истинное. И он готов отбросить все, ради этого, каким бы ни было оно. У него нет готового построения, в которое он стремится заключить истинное. У него нет никаких мыслей относительно того, каким должно быть истинное. Если истина не последовательна, то ничего страшного, она есть такая. Хорошо. Он ничего не накладывает на нее. Религиозный ум просто позволяет истине раскрывать себя. У него нет мыслей относительно того, каким она должна быть.

Религиозный человек пассивный. Логический, научный, философски настроенный человек агрессивен. У него есть какие-то идеи и через них он строит реальность. Он пытается открыть реальность с помощью своих идей. Но идеи не позволяют вам открыть реальность. Сами идеи становятся препятствием.

Поэтому один путь - это логика, а другой путь - это поэзия.

Иногда религия будет говорить на языке логики и тогда она становится теологией. Иногда религия говорит на языке поэзии, и тогда она становится объективным искусством, как Тадж Махал. Если вы пойдете и посмотрите на Тадж Махал впервые, вы поймете что такое объективное искусство. Когда вы посмотрите на такой кусочек объективного искусства как Тадж Махал, если вы будете просто сидеть, наблюдать и смотреть, внезапно вы почувствуете, как вас окружает тишина. Вы почувствуете, как на вас спускается мир и покой. Сама структура Тадж Махала такова, она связана с вашим внутренним бытием. Просто посмотрите на то, какой он формы, и что-то изменится внутри вас. Есть два вида искусства. Один - это субъективное искусство. К такому виду искусства относится искусство Пикассо. Если вы посмотрите на картины Пикассо, вы можете понять, какой ум был у него. Потому что он рисует собственный ум, а он, должно быть, жил в ночном кошмаре. Потому что все его картины похожи на ночной кошмар. Вы не можете долго смотреть на них, не чувствуя при этом тошноты. Он раскрашивает в цвета свое внутреннее сумасшествие, которое становится заразительным. Это субъективное искусство. Все, что вы делаете, исходит из вашего собственного ума.

Объективное искусство не привносит ваш ум, но следует определенным объективным правилам, при соблюдении которых, при медитации на которые человек меняется.

Все восточное искусство пыталось быть объективным. В нем забывают о художнике, забывают о скульпторе, об архитектуре. Все это не включено в объективное искусство. Просто идет следование определенным объективным правилам, для того, чтобы создать часть искусства. И на протяжении столетий, когда кто-то смотрел на такое произведение объективного искусства, в человеке возникала медитация. Если в ночь полнолуния вы сидите рядом с Тадж Махалом и не разговариваете, просто медитируете на него, время исчезает, и приходит мгновение, когда времени нет. И внезапно Тадж Махала больше нет снаружи, что-то меняется внутри вас.

Иногда религия говорит в терминах объективного искусства, для того, чтобы принести реальность в несовершенный ум. Иногда она говорит в терминах логики, и тогда она превращается в теологию, начинает спорить. Но и то, и другое - это компромиссы с миром, компромиссы с обычным, посредственным умом, который пытается принести религию в обычный ум. Когда религия говорит во всей своей чистоте, она становится парадоксальной, как, например, Дао Де Дзин Лао-Цзы, или части из Гераклита, или дзенские истории. В своей чистоте религия превосходит логику, воображение, и то, и другое. Она высшее. Теперь мне бы хотелось сказать немного об этом высшем, тогда мы можем перейти к этой истории.

Она маленькая как семя. Но если вы предоставите ей землю своего сердца, она может вырасти в большое дерево. Если посмотреть на форму, можно увидеть, что эта история маленькая. Но если вы посмотрите на бесформенное, которое спрятано в ней, оно не имеет границ, оно бесконечно.

Нужно осознать нечто высшее. Помните о том, что сначала запредельное, высшее, нуждается в том, чтобы вы преобразились, иначе вы не сможете понять его. Оно нуждается в ясности восприятия. Это не вопрос одного только интеллекта. Даже гении могут не понять, а иногда даже обычный деревенский житель может понять. Иногда даже Эйнштейн может упустить, потому что вопрос не в уме, не в разумности. Вопрос в ясности, а не в разумности. Ясность полностью отличается. Разумность - это способ того, как быть хитрым, относительно реальности. Это хитрость. Ясность совершенно другая. Она не есть хитрость, она есть невинность, подобие детям. У вас нет ума, окно полностью открыто. У вас нет никаких идей. Потому что ум, полный идеями, теряет свою ясность. Он подобен небу, полному облаков. Ум, полный мыслей, не подвижен. Он подобен джунглям. И через эти джунгли вы не можете пробраться и осознать что такое реальность. Вы должны очистить себя. Нужно глубокое очищение. Вы должны пройти через многие медитации, чтобы постепенно ваш ум стал чистым. Как чистое небо без облаков. Поэтому вопрос не в интеллектуальном понимании. Вопрос в другом виде бытия, чистого бытия, подобного чистому небу.

Второе, что нужно помнить - это то, что религиозный ум никогда не превосходит мгновение. Потому что в то мгновение, когда вы перестаете жить в мгновении, вы начинаете работать умом. Будущего нет, так как же вы можете смотреть на него? Вы можете только думать о нем. Вы можете только думать о будущем. Вы не можете увидеть его. Вы можете увидеть только настоящее мгновение, потому что оно уже есть. Поэтому религиозный ум живет в настоящем мгновении. Вы не можете заставить религиозный ум удалиться от настоящего мгновения. Потому что в то мгновение, в которое религиозный ум начинает думать о будущем, он перестает быть религиозным. Немедленно качество ума меняется. Религиозный ум живет в здесь и сейчас. Это единственный способ существования. Если вы думаете о будущем, о том мгновении, которого нет сейчас, вы сразу попадаете в ловушку ума, вы позволил вашим мыслям сформироваться. В настоящем нет мыслей. Вы когда-нибудь наблюдали это? Прямо сейчас как может ум существовать? Никакие мысли никогда не существуют в настоящем. Они всегда существуют только в будущем или в прошлом. Либо вы думаете о прошлом, и тогда включается воображение, либо вы думаете о будущем, и тогда включается логика. Как вы можете думать о настоящем? Вы можете только быть. И настоящее мгновение такое тонкое, такое маленькое, такое атомарное, что не остается места для того, чтобы мысли существовали рядом с ним. Мысли нуждаются пространстве, нуждаются в комнате. А в настоящем нет места для мыслей. Только бытие может быть в настоящем мгновении. Поэтому когда бы вы ни были в настоящем, мышление останавливается. Или если в перестанете мыслить, вы оказываетесь в настоящем. Религиозный ум не озабочен больше будущим, и также не озабочен тем, что случилось в прошлом. Он живет настоящем. Когда это настоящее мгновение исчезает, наступает другое настоящее, и религиозный ум переходит в него. Он подобен потоку реки.

Глубочайшая вещь, которую нужно помнить, заключена в том, что религиозный ум. Религиозный человек, религиозное бытие - это всегда процесс, который постоянно движется.

Естественно настоящее мгновение не мотивировано. Оно движется не согласно логике, а просто движется. Потому что мгновение - это природа реальности. Настоящее мгновение - это природа реальности, оно движется вместе реальностью. Это подобно тому, как кто-то плывет по реке. Он движется вместе с рекой времени. В каждое мгновение он живет и движется. Он ничего не делает, он просто живет в настоящем. Когда это настоящее ушло, приходит другое настоящее, и он живет в нем. Религиозный человек имеет начало, но не имеет конца. Пробуждение имеет начало, но не имеет конца, оно продолжается и продолжается.

С невежеством все совершено противоположно. Невежество не имеет начала, но имеет конец. Можете ли вы сказать, когда начинается ваше невежество? Оно не имеет начала. Когда началось невежество Будды? У него не было начала. Но у него был конец. Оно закончилось в ночь полнолуния, двадцать пять столетий назад, когда он обрел просветление под деревом Бодхи. Невежество имеет конец, но не имеет начала. Просветление имеет начало, но не имеет конца. Вот как круг завершается. Когда невежественный человек становится просветленным, круг завершается. Теперь появляется совершенно бытие, круг которого завершен.

Но это совершенство не означает неподвижность. Потому что просветление не имеет конца, оно продолжается дальше, вечность, всегда.

Теперь попытайтесь понять эту прекрасную, подобную семени историю.

Бывший император спросил у мастера Гуджо: «Что происходит с просветленным после смерти?»

Если бы он спросил об этом философов, они бы дали ему множество ответов. Писания полны ответов на этот вопрос.

Что происходит с просветленным после смерти? Будде задавали тот же вопрос постоянно. А он просто иногда смеялся в ответ. Однажды вечером маленькая глиняная лампа горела рядом с ним. Кто-то задал ему этот вопрос. Что происходит с просветленным после смерти? Будда вынес лампу наружу и спросил: «Что случилось с лампой после того, как ее больше нет в комнате?» Куда она исчезла? Где она теперь? Всего лишь мгновение назад она была здесь, теперь куда он делась? То же самое происходит с просветленным.

Это не ответ. И человек, который задал вопрос. Должно быть, ушел, не удовлетворенный ответом. Он подумал, что Будда избегает отвечать на этот вопрос.

Те, кто знали, всегда избегали. Но те, кто не знает, всегда отвечали по-разному. Ученые, пандиты, спросите у них, и они дадут вам множество ответов на это вопрос. И вы можете выбрать любой ответ, какой только вам понравится.

Гуджо ответил: «Откуда мне знать?»

Вы спрашиваете что-то о будущем, а я здесь сейчас. Для меня нет будущего. Существует только это мгновение, другого мгновения нет. Вы говорите о смерти, смерти просветленного, которая произойдет где-то в будущем, ил которая произошла где-то в прошлом. Что случилось с Буддой?

Гуджо ответил: «Откуда мне знать?»

Он имел в виду: «Я здесь и сейчас. Никакое прошлое не имеет значения для меня, также не имеет значение будущее». Он говорит: «Посмотри на меня прямо сейчас. Перед тобой просветленный». Он говорит: «Посмотри на меня. Почему тебя это волнует?»

Однажды случилось так, что один человек пришел встретиться с Гуджо. Это был очень известный мастер. А это человек был очень старым, ему было около девяносто лет. Он принадлежал к определенной буддистской секте. И он сказал: «Я пришел из далека. И моя жизнь почти подошла к концу. Я всегда ждал возможности встретиться с тобой». Потому что Гуджо был известен по всей стране, как мастер императора. Человек спрашивал: «Я пришел к тебе перед тем, как умереть. Потому что я должен задать тебе один вопрос. Почти пятьдесят лет я изучал писания. И я узнал все. Лишь одно меня беспокоит. В моих писаниях написано, что даже деревья и скалы станут просветленными. Но я никогда не мог этого понять. Деревья и скалы?» Гуджо ответил: «Скажи мне одно. Ты когда-нибудь думал о себе? Можешь л ты сам стать просветленным, или нет?» Человек ответил: «Это странно, но должен признаться, что я никогда не думал об этом».

Деревья и скалы, как они могу стать просветленными? Он думал об этом пятьдесят лет! И он пришел издалека просто для того, чтобы задать этот вопрос. И он никогда не думал о себе.

Люди говорят о смерти, не зная того, что прямо в настоящее мгновение они еще живут. Жизнь прямо здесь. Сначала знайте об этом. Живите тотально. Почему вы говорите о смерти?

Люди говорят о том, что случится после смерти. Было бы лучше думать о том, что происходит с вами прямо сейчас, после рождения. И когда смерть придет, вы встретите ее. Сначала встретьте жизнь, которая прямо перед вами, и тогда вы сможете встретить смерть также. Тот, кто может жить правильно, может также умереть правильно. Тот, кто живет в тотальном, достигает настоящего, постоянно двигаясь, осознавая. И естественно когда к нему придет смерть, он встретит ее также. Он будет жить ей, потому что он знает о том, как жить в настоящем. Когда смерть станет настоящим, он будет жить ей. Но люди больше озабочены смертью, и меньше озабочены жизнью. Но если вы не можете знать жизнь, как вы сможете узнать смерть? Смерть не отделима от жизни. Она сама кульминация жизни. Если вы упустите жизнь, вы не сможете увидеть смерть. Смерть придет, но вы будете в бессознательном состоянии.

Вот что происходит. Люд живут в бессознательном состоянии, в глубокой коме. Они проживают всю свою жизнь в бессознательности. И если вы встречаете жизнь бессознательно, как вы можете сознательно встретить смерть? Смерть случится в единое мгновение. А жизнь - это процесс семидесяти, восьмидесяти лет. Если вы не можете сознать даже за восемьдесят лет, если восьмидесяти лет недостаточно для того, чтобы стать сознательным, как вы можете стать сознательными за одну секунду? Только тот человек, который жил в настоящем, сможет увидеть смерть, потому что тогда, когда он жил в настоящем, смерть не могла избежать его. У него была ясность, такая интенсивная ясность, что даже в единое мгновение, когда смерть придет и будет двигаться к нему, он сможет увидеть ее. Тот, кто мог видеть жизнь, автоматически сможет встретиться со смертью. И тогда он узнает, что он не есть ни жизнь, ни смерть. Он просто свидетель.

Когда человек спрашивает, что происходит с просветленным после смерти, он сам не просветленный. Он спрашивает, потому что находится в глубоком невежестве. Поэтом ему трудно найти ответ. Это подобно тому, как слепой спрашивает о том, что происходит, когда встает солнце утром. Как ему объяснить, что происходит при этом? Как связаться с ним? Это невозможно.

Однажды случилось так, что слепой, да к тому же еще большой философ, начал приносить беспокойства всей деревне. Потому что он доказал логически, что света нет. Он сказал: «У меня есть руки. И могу касаться ими и чувствовать. Так что покажите мне, где свет? Если что-то существует. К этому можно прикоснуться. Если что-то существует, это можно попробовать. Если что-то существует, вы бросите в это чем-то, я могу услышать звук».

И жители были очень обеспокоены, потому то они никак не могли собраться и доказать ему, что свет существует. У него было четыре органа чувств, и он сказал: «У меня есть четыре органа чувств. Вы принесите свет ко мне, и я увижу через мои органы чувств, есть ли он, или его нет». И тогда они сказали: «Ты не можешь видеть из-за того, что ты слеп». Он засмеялся и ответил: «Мне кажется, что вы мечтаете. Что такое глаза? И как вы можете доказать, что они существуют? Расскажите мне о вашем свете, о то, каков он. Объясните мне это». Они не смогли этого сделать. Это было невозможно. Но он почувствовали большую депрессию. Потому что этот человек был слеп, а у них то глаза были. Они знали что такое свет, но как объяснить это слепому?

Потом Будда пришел в этот город. Они все бросились на поиски этого сумасшедшего философа, этого слепого для того, чтобы привести его Будде. И они попросили Будду: «Попробуй, объясни ему, нам это не удается. Этот человек штучка еще из тех. Он доказал нам, что света нет, потому что к нему нельзя прикоснуться нельзя унюхать, нельзя попробовать, нельзя услышать. Как же он тогда может существовать? Теперь пришел ты, ты сможешь объяснить это ему». Будда ответил: «Вы глупцы! Свет не может существовать для слепого. Само усилие объяснить ему нелепо. Но я знаю хорошего врача. Отведите этого человека к нему, и он вылечит его глаза».

Человека отвели к врачу, его глаза были излечены. Он не был настоящим сумасшедшим. Через шесть месяцев он начал видеть. Потом он прибежал к Будде, который был в то время в другом городе. Он упал к его стопам и сказал: «Да, теперь я знаю. Свет есть. Теперь я знаю, почему эти бедные деревенские жители не могут этого доказать. И я также знаю, почему ты не стал мне этого объяснять и послал меня к врачу. Я нуждался лечении, а не в философии, не в теориях о свете».

Когда невежественный человек спрашивает: «Что происходит с просветленным после смерти?» не объясняйте ему ничего. Нельзя даже объяснить того, что происходит с просветленным пока он живет. Что случилось со мной? Как я могу объяснить это? Невозможно. Это невозможно. До тех пор, пока вы не начнете видеть, пока ваши глаза не откроются. Пока вы не изменитесь, ничего нельзя объяснить. Общение невозможно. Потому что просветление - это совершенно другое качество бытия. Вы совершенно слепы к нему. Вы можете верить то, что я просветленный, но вы не можете увидеть этого. Эта вера поможет. Потому что эта вера поможет вам быть открытыми. Это доверие поможет, потому что вы можете отрицать, вы можете говорить: «нет, я не могу поверить. Как вы можете верить? Как я могу доверять, если не знаю? Это закроет вас. Тогда вы не можете. Вот почему религия настаивает на доверии, на шрадхе. Слепой может только поверить и доверять, код люди говорят, что свет есть. Если он доверяет, тогда возможность есть. Если он не верит, тогда он даже не даст вам возможность его вылечить. Он скажет: «Что вы делаете? Света нет. И нет ничего подобного глазам. Я не верю вам. Поэтому, пожалуйста, не тратьте ваше время, не тратьте мое время также.

Невозможно общаться одного плана на другой. Связь не будет действовать. Вы должны подняться на другой план бытия. И только тогда, внезапно вы можете увидеть. И когда вы видите, испытываете, доверие осуществляется. Но до того, как вы увидите, у вас должна быть вера, должно быть доверие. Вы должны позволить преображению случиться.

Гуджо ответил: «Откуда мне знать?»

Смерть еще не пришла. Когда она придет, она придет. Тогда я буду знать и сообщу тебе, но в настоящее мгновение я не знаю.

Просветленный не будет давать вам теории. Он предпочтет дать вам внутренне постижение, а не теорию. Внутреннее постижение - это глубокое явление внутри вас. Все теории заимствованные. Он мог бы ответить. Есть теории, которые говорят что происходит с просветленными, после того, как они умирают. Кто-то говорит, что просветленные достигают плана мокши, на котором они живут вечно. Некоторые теории более разукрашенные. Они говорят, что просветленные попадают в мир Бога и живут с Богом вечно. Например, Иисус сидит рядом с Богом на троне, а справа ангелы танцуют и поют. Праздник продолжается. Есть миллионы теорий. Но все они создаются теологами для того, чтобы утешать людей. Вы спрашиваете, поэтом кто-то вынужден давать вам ответ.

Но не просветленные. Они хранят молчание относительно этого. Это их совершенно не заботит. Иисус говорит: «Посмотрите на цветы в поле. Они живут в настоящем. Их не волнует завтрашний день. Завтра позаботится о них».

Кто-то принес Новый Завет дзенскому мастеру. Он прочитал несколько предложений из него. Особенно это предложение. «Посмотрите на цветы в поле. Они живут в настоящем. Их не волнует завтрашний день. Завтра позаботится о них. Причем они такие красивые в настоящем. Даже Соломон, великий император, на вершине своей власти, был потрясен их красотой». Когда ученик прочел эти строки дзенскому мастеру, тот сказал: «Стоп. Тот, кто сказал это, был Буддой». Этот мастер не знал об Иисусе, не знал ничего о христианстве. Христианство пришло в Японию всего лишь несколькими днями до этого. Мастер сказал: «Стоп! Не нужно говорить ничего больше. Тот, кто сказал это, был просветленным».

Просветленные настаивал на том, чтобы оставаться в настоящем. Вот почему Гуджо сказал: «Откуда мне знать?»

Бывший император сказал: «Почему? Потому что ты - мастер».

От мастера мы ожидаем ответов. Но на самом деле, мастер никогда не дает вам ответов. Он просто разрушает ваши вопросы. Есть огромное отличие между этими двумя вещами. От мастера мы ожидаем ответов на наши вопросы. Но если эти вопросы глупые, ответы не могут быть лучше. Как вы можете ответить на глупый вопрос умно? Сам вопрос глуп. Кто-то приходит и спрашивает: «Каков вкус зеленой травы?» Это нелепый вопрос. Потому что нет связи.

Но вопрос выглядит совершенным, он совершенен с лингвистической точки зрения. Вы можете спросить: «Каков вкус зеленого цвета?» В языке нет ошибки, нет ошибки в формулировке вопроса.

То же самое происходит, когда вы спрашиваете: «Что происходит с просветленным, когда он умирает?» Во-первых, он никогда не умирает. Просветленный - это тот, кто познал вечную жизнь. Он никогда не бывает мертвым. Во-вторых, просветленный теряет личность. Его эго растворилось, вот почему он просветленный. Поэтому, первое, что нужно помнить, это то, что он никогда не умирает. Во-вторых. Он уже мертв, потому что его не больше.

Будда жил еще около сорока лет после просветления. Но говорят, что за эти сорок лет, когда он путешествовал из одной деревни в другую, постоянно разговаривал с людьми, передавая то, что он получил, он не сказал ни одного слова и не сделал ни одного шага. Что это значит? Правильно говорят, когда говорят, что он не сказал ни одного слова, потому что его больше не было. Как вы можете сказать хоть слово, когда вас больше нет? Как будто бы само существование говорили эти слова, а не сам Будда. Будда больше не был личностью. Осталось только его имя, для удобства. Оно не было нужно ни в каких других целях. Он никогда не сделал ни одного шага, но он много путешествовал. Вся провинция Бихар зовется так из-за того, что он путешествовал по ней. Бихар означает путешествие. И из-за того, что он путешествовал по ней, вся провинция стала известна как Бихар. Но говорится при этом, что он никогда не сделал ни одного шага. И это совершенно правильно. Он никогда не сделал ни одного шага.

Я говорю вам, я постоянно с вами разговариваю, но я не сказал ни одного слова. Когда эго больше нет, кто может говорить? Тогда что происходит, когда я говорю с вами? Это подобно тому, как ветер дует среди деревьев, как ручей движется к реке, как открывается цветок. Но меня там нет. И цветок не может претендовать на то, что открылся сам. Ветер не может сказать: «Я пролетел через эти деревья». Потому что у ветра нет эго для того, чтобы сказать это. Река не может сказать: « Я двигаюсь к океану». Река движется, но нет никого, кто движется. Я разговариваю с вами, но я не сказал ни одного слова.

Но как связать эти вещи? Просветленный человек уже мертв. Прошлое исчезло, центра больше нет. Теперь просветленного больше нет, он живет повсюду. Теперь он един с целым. Волна потерялась в океане. Поэтому когда вы видите, как стоит Будда, помните о том, что тело его служит только для того, чтобы общаться с вами и не больше того. Оно подобно электрическому проводу. Если вы подсоедините его к розетке, потечет ток, иначе энергия будет оставаться в розетке. Поэтому когда стоит Будда, он просто точка соприкосновения с космосом. Его больше нет, он просто проход, просто якорь в этот мир. И когда якорь потерян, тело Будды перестанет существовать.

Вы спрашиваете: «Что происходит?» Когда волны нет больше, что происходит? Она становится океаном. Когда Будды нет больше, тело исчезает так же, как волна исчезла. Будда уже мертв. Вот почему он и есть Будда. И во-вторых, он никогда не может умереть. Потому что когда однажды эго теряется, достигается вечная жизнь. Теперь Будда больше не где-то в определенно месте, он повсюду. Когда у вас нет центра, все существование становится для вас центром.

Этот вопрос глупый, несмотря на то, что выглядит он умным, логичным. Но, тем не менее, он глуп. Вот почему Гуджо ответил: «Откуда мне знать?» Многое включено в этот ответ. Гуджо говорит: «Меня нет. Кто может это знать? После того, как волн исчезла в океане, как я могу знать?»

Бывший император сказал: «Почему? Потому что ты - мастер».

Мы ожидаем ответов от мастера, но ответы даются учителями, а не мастерами. Мастера просто уничтожают ваш ум. Несмотря на то, что кажется, будто они отвечают вам, они никогда вам не отвечают. Они уклоняются. Вы спрашиваете что-то одно. А они отвечают о чем-то другом. Вы спрашиваете об А, а они отвечают о Б.

Но они очень настойчивы, соблазнительны. Они говорят о Б. И они убеждают вас, что ответили на ваш вопрос. Но ваши вопросы глупы, на них нельзя ответить. Они не насущные. Поэтому мастер никогда не отвечает на вопрос. Он дает вам чувство, что он отвечает вам, но он просто пытается при этом убрать землю из ваших ног. Все ваше усилие обращается в то, что ваш ум падает и разбивается. И если вы будете рядом с мастером какое-то время, вы упадете и разобьетесь. Он - это хаос. Вас полностью запутают. Не будет ни вопросов, ни ответов. Но только тогда, когда в вас будет тишина, можно сказать, что мастер преуспел.

Ответы снова наполнят ваш ум, так как же мастер может дать вам ответы? Они будут только теориями. Они не позволят вам войти в реальность. Мастер на самом деле обрезает ваш вопросы, пока постепенно вы не перестанете спрашивать. И когда наступит такое мгновение, только тогда ответы придут. Но эти ответы не на уровне слов. Эти ответы придут из вашего бытия. И тогда мастер переливает себя в вас. Он - это средство. Целое переливает себя в вас через мастера.

Бывший император сказал: «Почему? Потому что ты - мастер».

Мы думаем, что мастер должен очень много знать, что он должен знать все. На самом деле мастер ничего не знает, он обрел совершенное невежество, потому что только невежество может быть невинным. Знание никогда не может быть невинным. Знание всегда хитрое, оно никогда не может быть невинным. Это совершенное невежество. Он ничего не знает. Знание отброшено. Он есть но он не тот, кто знает. И все, что он говорит, идет из невинности, а не от знания. Он может сказать миллионы вещей, потому что невинность такая могущественная. Он может продолжать многие годы. Будда говорил сорок лет. Теперь ученые говорят, что один человек не может говорить сорок лет, причем столько. Они не могут этого понять. Потому что они не знают о том, что невинность неисчерпаема. Знание будет исчерпано. Если вы знаете что-то, это может быть исчерпано. Если я знаю что-то, есть ограничения. Тогда вы не можете продолжать постоянно. И я говорю вам, что если вы готовы, я могу продолжать целую вечность, потому что это не идет от знания, но идет от совершенного невежества.

Совершенное невежество - это не ваше невежество. Ваше невежество несовершенно. Вы знаете, на самом деле, вы знаете слишком много. Вы не можете найти невежественного человека, который не знает. Он может знать мало, или больше, но что-то он знает. Даже идиот знает, и настаивает на том, что он знает правильно. Только просветленный отрицает, что он знает. Сократ сказал: «Когда я был молодым, я знал многое, фактически я знал все. Потом я стал немного более зрелый, и начал чувствовать, что многого не знаю, что на самом деле, я знаю мало. И когда я стал очень старым, я понял все. Теперь я знаю лишь одно. Я знаю, то я ничего не знаю».

Пока он был молодым, он знал многое... Молодость груба. Только незрелые люди полны знания. Зрелость подобна невежеству, она не знает. Или она знает лишь то, что ничего не знает.

Гуджо ответил: «Откуда мне знать?» Бывший император сказал: «Почему? Потому что ты - мастер».

Этот ответ легко предсказуем. Если ты не знаешь, кто же знает?

И Гуджо прекрасно говорит: «Да, сэр, но я еще не мертвый». Подожди, когда я буду мертв, я скажу что происходит, когда умирает просветленный. Я все еще живой, а ты спрашиваешь меня о смерти. Это еще не случилось, так как же я могу знать? Когда это случится, я скажу тебе.

Это никогда не происходит с просветленным. Гуджо действительно совершенен. Это никогда не случается с просветленным. Только невежественные люди умирают. Только эго умирает. Когда нет центра внутри вас, кто может умереть? Как может прийти смерть? Смерть может случиться только с эго, с личностью. Как смерть может случиться с не личностью. Все просветленные на протяжении веков говорили только одно: «Умри в эго, чтобы обрести вечное. Пусть эго умрет, и тогда смерть тебя не коснется, ты станешь бессмертным».

ГЛАВА 8 ПОЛЕ ЯРКИХ ФИАЛОК

Нинагава Шинзаемон, известный поэт и последователь дзен захотел стать учеником замечательного мастера Икьо, который был в то время настоятелем монастыря Дайтокуджи Мурасакино, известного своим фиалковым полем.

Он обратился к Икьо, и между ними произошла следующая беседа, перед входом в храм.

Икьо: «Кто ты?»

Нинагава: «Последователь буддизма».

Икьо: «Откуда ты?»

Нинагава: «Из ваших мест».

Икьо: «И что там происходит в эти дни?»

Нинагава: «Кричат вороны, воробьи чирикают».

Икьо: «И где ты думаешь теперь находишься?»

Нинагава: «В поле ярких фиалок».

Икьо: «Почему?»

Нинагава: «Астры, незабудки, хризантемы, сафлоры».

Икьо: «И после того, как они отцветут?»

Нинагава: «Это поле будет Миагино, полем осеннего цветения».

Икьо: «Что происходит в этом поле?»

Нинагава: «Потоки текут, ветры дуют».

Удивленный тем, что Нинагава говорит в стиле дзен, Икьо повел его в свою комнату и подал ему чай. Потом он сказал этот необыкновенный стих:

«Мне бы хотелось тебе дать настоящих сладостей. Увы, дзенская секта не может ничего предложить тебе».

На это Нинагава ответил:

«Ум, который приучает меня к пустоте, это изначальная пустота, это самый большой деликатес среди всех деликатесов».

Глубоко тронутый, мастер сказал: «Мой сын, ты многому научился».

Поэзия ближе, чем теология к религии, воображение ближе, чем разум. И естественно религия превосходит и то, и другое.

Но посредством логики попасть в область религии, достаточно сложно, потому что логика очень строга. Она не текуча, она закрыта, не открыта. Она не имеет окон, не имеет дверей для того, чтобы выйти из себя. Она подобна могиле. Человек может умереть внутри нее. Но человек не может жить благодаря ей. Логика подобна бронежилету, тюрьме. Поэзия ближе к религии, потому что она более подвижна, текуча, жидка. Она не есть религия, но можно легче выйти из нее, чем из логики. Она имеет отверстия: двери и окна, и свежие ветры всегда могут достичь глубин сердца поэта. Поэзия не твердая. Можно оставить ее, если есть желание. Она не будет цепляться за вас. И из-за того, что она полна воображения, она может даже бессознательно натолкнуться на неизведанное. Она продолжает двигаться во тьме. Она есть движение во тьме, и она продолжает брести, продолжает искать. Она всегда готова перейти в новое измерение.

Логик сопротивляется. Вы не можете найти более ортодоксальных людей, чем логики. Они никогда не будут слушать новое открывшееся измерение. Они даже не будут смотреть на него. Они просто скажут, что это невозможно. Все, что возможно, как они думают, уже известно. Все, что может произойти, уже произошло. Они всегда относятся с подозрением к неизведанному.

Сердце поэта всегда тянется к неизведанному. Он продолжает продираться через тьму в поисках нового, чего-то оригинального, чего-то такого, что он раньше не пробовал. Поэт бредет к тому, чем он еще не жил, не испытал. Поэт бредет. И иногда он может наткнуться на неизведанное. Он может упасть в пропасть религии.

Поэзия метафорична, она живет метафорами. Таков же язык религии. Конечно, когда метафоры используются поэтическим образом, это означает одно, но когда они используются в религиозном смысле, это означает нечто другое. Но и то, и другое - это метафоры. Происходит встреча. Значение может отличаться, но методы принадлежать одной семье. Они выглядят близнецами. Внутри них есть широкое отличие, по крайней мере, в форме, на поверхности, они больше похожи, чем религия и логика. Из-за этой схожести, религия всегда говорила путем поэтов. Упанишады, Веды, Кабир, Мира, дзенские поэты...

Дзенские поэты написали прекрасные хайку, настолько конденсированные, что широкий поэтический мир становится как семя в хайку. Иногда они очень простые, вы даже не можете мгновенно понять их значимость. Но если вы будете думать о них, постепенно маленькая хайку становится дверью. Несколько дней назад я читал знаменитую хайку Басе. Она очень маленькая, но если вы будете медитировать на нее, внезапно дверь откроется. Хайку такая: «Старый пруд, прыгает лягушка, звук воды». Только представьте себе все эго. Старый пруд, очень древний, прыгает лягушка, раздается звук, всплеск воды. Все. Нечего больше сказать. Вся ситуация в конденсированном виде. Если вы будете медитировать на нее, внезапно вы почувствуете, как вас окружает тишина. Что-то изменится внутри вас. Это объективное искусство.

Дзенские поэты, суфийские мистики, индуистские святые, все говорили языком поэзии. И если иногда Будда, Махавира, Иисус не говорили языком поэзии, поэзия есть в их словах, независимо от того, пользовались ли они стихотворной рифмой или нет. Если вы послушаете их, вы почувствуете определенные качества, свойственные поэзии, которые лежат за словами. Их проза лежит только на поверхности. Форма состоит из прозы, но дух - поэзия. На самом деле, просветленный не может говорить по-другому. Если он вынужден говорить прозой, он может говорить прозой, но он не может избежать поэзии. Поэзия будет под поверхностью. Если вы немного загляните в глубину, вы увидите это. Она вибрирует и живет там. Религия и поэзия обладают одним и тем же языком: их слова отличаются, но где-то происходит точка встречи. И эта точка встречи и есть предмет сегодняшнего разговора. Поэт приходит встретиться с дзенским мастером. Он, должно быть, был великим поэтом, потому то только самые великие поэты могут встретиться с мастером и найти точку соприкосновения. Не каждый поэт сможет найти общий язык с мистиком. Потому что там, где поэзия находит высшую точку, делает первый шаг мистицизм. А там, где поэзия заканчивается, достигает своей вершины, Гуришанкара, Эвереста, начинается первая ступень храма мистики. Высшая поэзия - это самый низкий мистицизм. Вот точка соприкосновения. Поэтому только самые великие поэты могли достичь тех высот, на которых дзенские мастера могли сказать им: «Мой сын, ты научился многому». Теперь мы должны обсудить эту историю.

Нинагава Шинзаемон, известный поэт и последователь дзен захотел стать учеником замечательного мастера Икьо, который был в то время настоятелем монастыря Дайтокуджи Мурасакино, известного своим фиалковым полем.

Я всегда так чувствовал, что величайшие поэты не могут избежать религии. Они должны войти в нее. Потому что поэзия ведет к определенной точке, а выше нее лежит религия. Если вы настаиваете на том, чтобы быть поэтом, вы станете религиозными. Вы можете оставаться поэтами только в том случае, если вы не прошли всего пути по всей его длине. Поэтому только маленькие поэты могут оставаться поэтами. Великие поэты вынуждены обратиться к религии. Вы не можете избежать этого, потому что приходит определенное мгновение, в котором заканчивается поэзия и начинается религия. Если вы будете следовать до этих пор, куда вы потом пойдете? В это мгновение поэзия сама превращается в религию. Вы должны следовать.

То же самое происходит с логиком, с ученым, но по-другому. С ученым, если он настаивает, происходит такое мгновение, в которое он начинает чувствовать, что дальше двигаться некуда. Он подходит к пропасти, а дальше дороги нет. По-другому происходит с поэтом, дорога дальше есть, но теперь это уже не поэзия. Его дорога автоматически превращается в дорогу религии. Но для ученого, логика, философа все происходит по-другому. Они подходят к обрыву, дорога просто заканчивается. Если они поедут дальше, там не будет дороги, просто пропасть, бездонная пропасть.

Это случилось с Альбертом Эйнштейном в его последние дни. Это может случиться только с самыми великими из великих. Меньшие умы на той же самой дороге никогда не сталкиваются с пропастью. Они умирают где-то по середине дороги, веря в то, что дорога ведет куда-то, потому что впереди еще была какая-то дорога. Обращение происходит только с величайшими. В последние дни жизни Альберта Эйнштейна, он начал чувствовать, что напрасно потратил всю свою жизнь. Кто-то спросил у него: «Если бы вам пришлось родиться снова, кем бы вам хотелось стать?» Он сказал: «Никогда больше мне бы не хотелось становиться ученым. Я бы предпочел стать сантехником. Но никогда бы я не захотел стать ученым. Хватит!» В последние дни своей жизни он начал думать о Боге, или высшем смысле жизни, тайне тайн. И он еще сказал: «Чем больше я проникал в тайну существования, тем больше я чувствовал, что эта тайна вечная, бесконечная, безграничная. Чем больше я узнавал, тем меньше во мне сохранялась уверенность в моем знании».

Тайна широкая, она не может быть исчерпана. От какова концепция Бога: таинственный, загадочный, тот, который не может быть исчерпан. Вы можете знать, и, тем не менее, он остается непознанным. Вы движетесь в него, входите внутрь, и, тем не менее, вы движетесь на поверхности. Вы продолжаете падать в него, но ему нет конца края. Вы никогда не можете попасть в центр этой тайны. Никогда не приходит такое мгновение, в которое вы можете сказать: «Я познал все». Никто не говорил этого, кроме глупцов. Мудрый человек начинает чувствовать себя еще больше невежественным. Только глупцы собирают со всего мира по капле и начинают думать, что они знают. Только глупцы знают, претендуют на знание.

Даже в научном поиске наступает такое мгновение, когда дорога никуда не ведет. Потом внезапно происходит прыжок. Поэт может обратиться к религии без прыжка. Он может просто соскользнуть в нее, дороги связаны вместе. Но ученый должен предпринять прыжок, полный поворот, на сто восемьдесят градусов. Он должен полностью перевернуться, вывернутся наизнанку. Но поэт может просто соскользнуть, точно так же, как змея выскальзывает из своей шкуры. Вот почему я говорю, что поэзия ближе религии

Этот человек, Нинагава, должно быть, был великим поэтом, вот почему он начал интересоваться дзен, медитацией. Если поэзия не ведет вас к медитации, это не поэзия. Самое большее, чем может она быть, так это правильным набором слов, но в этом не будет поэзии. Вы можете быть хорошими лингвистами, хорошими композиторами, хорошими грамматиками, теми, кто знает все правила о том, как писать стихи. Но вы не будете поэтами. Потому что поэзия в своей глубине медитативна.

Поэт - это не композитор, поэт - это медитирующий, созерцающий. Он не составляет, поэзия приходит к нему в определенные мгновения, это мгновения медитации. На самом деле, когда поэта нет, происходит поэзия. Когда поэт полностью отсутствует, внезапно он наполняется чем-то неизведанным, чем-то таким, чего он не просил. Внезапно что-то из неизведанного мира входит в него. Свежее дуновение входит в его дом. Теперь он должен превратить этот свежий ветер в слова, но он не составитель, он переводчик. Поэт - это переводчик. Нечто происходит внутри его бытия, и он переводит это в язык, в слова. Нечто бессловесное попадает в его бытие. Это больше похоже на чувство, и меньше на мысли, меньше на голову, и больше на сердце. Поэт очень мужественный. Для того, чтобы жить с сердцем, для этого нужно глубокое мужество. Слово мужество очень интересное. Оно происходит от латинского слова угол. Угол означает сердце. Быть мужественны означает жить с сердцем. Люди же боятся, они создают безопасный щит логики вокруг себя. Они закрывают все окна и двери в доме в страхе при помощи концепций, теорий, и прячутся внутри них.

Путь сердца - это путь мужества. Это означает жить в опасности, в любви, в доверии. Это означает двигаться в неизведанное, оставлять прошлое и позволять будущему наступить. Мужество означает двигаться по опасному пути. Жизнь опасна и только трусы могут избежать опасности. Но потом они уже становятся мертвыми. Живой, по настоящему живой, жизненно живой, будет всегда передвигаться в неизведанное. Там существует опасность, но он возьмет риск. Сердце всегда готово предпринять риск. Сердце - это азартный игрок. Голова - это бизнесмен. Голова всегда вычисляет, она хитрая. Сердце не вычисляет.

Английское слово мужество прекрасно, очень интересно. Смысл в том, чтобы жить сердцем. Поэт живет сердцем. И постепенно в сердце он начинает слушать звуки неизведанного. Голова не может слушать, она очень отдалена от неизведанного. Голова наполнена известным.

Каков ваш ум? Это все, что вы узнали. Он в прошлом, это то, что уже прошло. Ум - это ничто иное, как накопленное прошлое, память. Сердце - это будущее, сердце всегда надеется, сердце всегда где-то в будущем. Голова думает о прошлом, а сердце думает о будущем.

Причем я говорю вам, что настоящее ближе к будущему, чем прошлое. Именно поэтому я говорю, что поэты ближе к религии. Философия, логика, метафизика, теология, наука - все они принадлежат прошлому, известному. Поэзия, музыка, танец, искусство, все искусства, они принадлежат будущему.

Религия принадлежит настоящему. И я говорю вам, что будущее ближе к настоящему, чем прошлое, потому что прошлое уже исчезло. Будущее должно только прийти. Будущее еще только должно быть. Будущее - это все еще только возможность. Оно наступит. В каждое мгновение оно становится настоящим, в каждое мгновение будущее становится настоящим, а настоящее становится прошлым. У прошлого нет возможностей, оно уже использовано. Вы уже отошли от него, оно уже мертвое, оно подобно могиле. Будущее подобно семени, оно приходит, все время приходит, всегда достигает и встречается с настоящим. Вы всегда движетесь. Настоящее - это ничто иное, как движение в будущее, это уже один шаг, который вы сделали. Оно передвигается в будущее. Поэзию волнуют возможности, надежда, сны, она близка.

Этот человек, Нинагава, должно быть, был великим поэтом. Почему я говорю, что он, должно быть, был великим поэтом? Я не читал его стихов, я не знаю, что он писал. Но я говорю, что он, должно быть, был великим поэтом, потому что он начал интересоваться дзен. И не только это, он захотел стать учеником замечательного мастера, Икьо.

Интересоваться дзен еще не достаточно, до тех пор, пока вы не станете учениками. Интересоваться религией не достаточно. Это хорошо, но вы не сможете пойти далеко. Интересы остаются любопытством, они на уровне ума, до тех пор, пока вы не прыгнете, не решитесь, пока вы не станете учениками.

Стать учеником - это великое решение. Это не обычное решение. Это очень сложное, практически невыполнимое решение. Я всегда говорю о том, что стать учеником - это практически невыполнимое, революционное изменение. Потому что как вы можете доверять другому? Как вы можете предоставить свою жизнь в руки другого человека? Это наиболее невозможное революционное изменение, но оно происходит. И когда оно происходит, оно прекрасно, нет ничего такого же прекрасного как оно. Но очень мужественные люди, храбрецы, лишь они могут сделать этот шаг. Этот путь не для трусов. Этот путь не для тех людей, которые ориентированы на голову. Он лишь для тех, кто готов рискнуть. Это величайшая азартная игра, которая когда-либо проводилась, потому что вы должны рискнуть всей жизнью. Вы должны полностью отдать себя кому-то. Вы не знаете, кто он. Вы не можете этого знать. Вы можете чувствовать определенные вещи, но вы никогда не можете быть уверены в мастере. В вас всегда будут оставаться сомнения. Несмотря на эти сомнения, вы должны предпринять прыжок. Сомнения не могут быть удовлетворены. Нет. Вы можете их прятать, но вы не можете убедить сомневающуюся часть, как вы можете ее убедить? Вы должны быть с мастером, лишь тогда сомнения исчезнут. Это невозможно до этого. Только опыт поможет им исчезнуть. Так как же вы можете быть уверенными?

Ум всегда колеблется. Люди приходят ко мне и говорят, что они сомневаются, пятьдесят на пятьдесят, что же им делать? Должны ли они ждать? Если они будут ждать, они могут ждать так целую вечность. Потому что если они будут думать, что они могут сделать прыжок только тогда, когда ум будет не сто процентов убежден, уверен, они никогда не предпримут прыжок. Потому что ум никогда не может быть на сто процентов уверен в чем-то. Такова природа ума. Он всегда разделен, частичен. Он никогда не может быть тотальным. В это отличие между сердцем и умом. Сердце всегда тотальное, ум всегда разделен. Ум -это разделение вашего бытия, сердце - это неразделенное бытие.

Ученичество идет от сердца. Ум продолжает вращаться и разговаривать, сомневаться и подозревать. Несмотря на это, несмотря на этот болтающий ум, вы можете прыгнуть. Я говорю: несмотря на него. Это единственный путь. Просто не слушайте ум. Просто двигайтесь в сторону от ума, достигнете сердца, и спросите сердце. Ученичество подобно любви, оно не подобно работе, или деловой сделке. Это не сделка. Вы просто должны отдать себя, не зная при этом, произойдет ли что-нибудь или нет. Вы не знаете, получите ли вы что-нибудь в ответ. Вы не знаете этого. Вот почему это и есть мужество.

Он интересовался не только дзен, но был преданным. Он любил. Интерес, любопытство, вопросы идут от ума. Любовь идет от сердца.

Захотел стать учеником.

Что значит: стать учеником? Что это означает? Это означает, что вы попытались, но у вас не получилось. Вы искали, но не смогли найти. Вы сделали все, что только можно было сделать, но остались при этом теми же. Никакого преображения не случилось с вами. Поэтому вы сдаетесь. Теперь решать будет мастер. Не вы. Вы же будете просто следовать за ним как тень. Что бы он ни говорил, вы будете делать. Вы не будете спрашивать доказательства. Вы не будете просить того, чтобы он сначала убедил вас. Вы не будете спорить, вы будете просто следовать, в глубоком доверии.

Ум все еще будет продолжать. Что ты делаешь? Это не хорошо. Это никуда не приведет. Это глупо это сумасшедшее решение. Ум будет продолжать говорить так, но когда однажды вы приняли решение стать учениками, вы не слушаете ум? Вы слушаете мастера. До сих пор вы слушали свой ум, эго, но с настоящего мгновения, вы будете слушать мастера. Теперь умом будет ваш мастер. Вот в чем смысл ученичества. Вы откладываете себя в сторону и позволяете мастеру проникнуть в глубину вашего бытия. Вас больше нет. Теперь есть только мастер. Быть учеником означает быть тенью, означает полностью отложить эго в сторону.

Он обратился к Икьо, и между ними произошла следующая беседа, перед входом в храм.

Дзенские истории полны смысла. В них нет ни одного лишнего слова, ни единого.

Он обратился к Икьо, и между ними произошла следующая беседа, перед входом в храм.

Обратите сначала внимание на слово беседа. Это не просто разговор, не просто обсуждение, не просто спор, это не дебаты. Слово беседа несет совершенно другое качество. Беседа - это встреча двух существ, встреча в любви, попытка понять друг друга. Не попытка спорить, не попытка обсуждать, но симпатия. Беседа - это участие в бытие другого человека. Два друга или два любящих, у которых нет никаких противоречий внутри, нет никаких усилий, направленных на доказательство собственной правоты.

Это происходит тогда, когда вы говорите с людьми, и на тонком уровне вы продолжаете доказывать им, что вы правы, а они нет. В таком отношении беседа невозможна. Беседа означает попытка понять другого человека открытым умом. Беседа - это редкое явление и оно прекрасно. Потому что оба обогащаются благодаря беседе. На самом деле когда вы говорите, это может быть либо обсуждение, в котором два человека всегда противоположны друг другу, они готовы бороться друг с другом. Один пытается доказать свою правоту и неправоту другого человека. Либо это может быть беседа, которая совершенно другая. Беседа не противопоставляет одного человека другому, но берет другого человека за руку, причем оба движутся к истине, помогают друг другу найти путь. Это совместность, это сотрудничество. Это гармоничное усилие найти истину. Это не в какой мере не борьба, совершенно нет. Это дружба, совместное движение, направленное на то, чтобы найти истину. Помощь друг другу в том, чтобы найти истину. Ни у кого нет истины, но когда два человека начинают бороться, они спрашивают вместе об истине, возникает беседа, в которой обогащаются оба. И когда истина находится, она не принадлежит ни одному из них. Когда истина находится, она больше, чем оба из тех, кто участвовал в этой беседе. Она выше, чем оба, она окружает обоих, причем обогащаются оба.

Беседа происходит между мастером и учеником. Она произошла у входа, так должно было произойти, иначе невозможно бы было войти в храм. Вот откуда берется слово: у входа. Она и должна происходить у входа. Первое -это беседа. Если она не происходит, ученичество невозможно. Тогда Икьо бы сказал: «До-свидания». У самого входа. Потому что тогда не нужно бы было приглашать человека в храм, это было бы совершенно бессмысленно.

Поэтому эта беседа произошла у входа, они разговаривали прямо сидя на ступенях, произошла беседа.

Икьо пытался почувствовать, что это за человек. Он должен чувствовать человека, его потенциал, его возможности, его отношение. Насколько глубок был вопрос? Насколько глубока была его потребность в том, чтобы спрашивать? Не было ли это просто любопытством? Не был ли он просто философом, или был настоящим преданным? Икьо пытался просто почувствовать его бытие, и Нинагава позволил ему это сделать. Он позволил ему участвовать. Он не испугался, не попытался защищаться. Он не пытался притворяться быть кем-то, кем он не был. Он полностью открыл свое сердце этому человеку. Он позволил этому человеку войти в него, почувствовать. Потому что именно так мастер может почувствовать, пришли ли вы к нему случайно, или ваш приход не случаен.

Приход может быть случайным, кто-то сказал вам а вы проходили по дороге. Поэтому вы сказали: «Хорошо. Есть достаточно времени для того, чтобы сходить. Пойдем и посмотрим, что это за мастер».

Это случайно. И тогда лучше завершить отношения у входа, потому что они не будут никуда вести. Если ум постоянно спорит, если ум слишком наполнен собственными идеями, вы становитесь студентами, но не учениками. Причем мастер - это не учитель, он не ищет студентов, у него нет школы. Он строит храм сердца, он строит храм, он приносит святое, священное явление в мир.

Икьо должен чувствовать, и он почувствовал его очень глубоко, а этот человек доказал свою искренность. Он не реагировал, он отвечал мастеру. И что бы мастер его не спрашивал, он давал совершенный ответ ему. Эти ответы прекрасны, постепенно мы к ним перейдем.

Он обратился к Икьо, и между ними произошла следующая беседа, перед входом в храм.

Икьо: «Кто ты?»

На это будет направлен весь поиск: «Кто я?» Вот для чего нужна вся религия. Если вы уже знаете, кто вы, вам не нужно тогда беспокоиться об этом. Или если в своем невежестве вы начали отождествлять себя с именем и формой, тогда также вы еще не достаточно зрелы, чтобы такой мастер, как Икьо, принял вас. Вам нужно пойти к меньшему мастеру, на самом деле вам нужно пойти к учителю, который будет вас учить тому, что вы не имя и не форма, не тело и т.д. Он будет создавать философскую почву, в которую мастер может бросить потом семя. Вы должны пойти к какому-нибудь мастеру. Поэтому первый вопрос, который Икьо задал, был: «Кто ты?»

Нинагава ответил: «Последователь буддизма». Это смиренный ответ, он ни на что не претендует. Он не говорит своего имени: «Я Нинагава, разве ты обо мне не слышал? Разве ты не слышал об одном из самых известных поэтов в стране? Разве ты не читаешь газет? Какую чепуху ты спрашиваешь. Кто ты? В этой стране все знают, кто я такой, даже император».

Поэты очень эгоистичны. Поэты, писатели, романисты - у всех них сильно кристаллизованное эго. Вы не сможете найти более эгоистичных людей, чем писатели. С ними практически невозможно беседовать. Они уже знают. Они могут научить вас, но их невозможно научить. Просто из-за того, что они могут сложить несколько строк, просто из-за того, что они могут написать статью, роман, историю, они начинают считать себя пупом земли. На самом деле, у настоящего поэта эго не должно быть. Если у поэта есть очень кристаллизованное эго, он вообще не поэт. Потому что он ничему не научился, благодаря своей поэзии. Он даже не научился этой главной истине, которая заключается в том, что поэзия спускается только тогда, когда вас нет. А он может просто составлять, что-то делать. Поэзия может быть техникой, он может быть техником, но он не настоящий поэт. Он может складывать красивые слова, в рифму, он может следовать определенным правилам, но может достичь в этом совершенства, но он не поэт. Он может быть очень умным и может технически быть совершенно безукоризненным. Но глубоко внутри все еще есть его эго. Он не знает что такое поэзия, потому что стихи приходят только тогда, когда вас нет. На самом деле, настоящий поэт никогда не будет претендовать ни на что, он не будет считать себя творцом своих стихов. Как он может претендовать на это? Его не было тогда, когда это случилось.

Случилось так. что когда Колериджи, один из самых великих поэтов, умер, он оставил почти что сорок тысяч стихов не завершенными. Он начинал стихотворение, писал три строки, а потом останавливался. Проходили годы, и потом внезапно по прошествии нескольких лет, он мог внезапно добавить еще несколько строк. Потом он останавливался. Сорок тысяч незавершенных стихотворений! Прямо перед тем, как он умер, кто-то спросил у него: «Чем ты занимаешься? Это такие красивые стихи, почему же ты их не завершаешь?» Он ответил: «Как я могу завершить их? Я никогда не писал их, они сами пришли. Когда они приходит, они приходят. Когда они не приходят, они не приходят. Что могу сделать? Их нельзя притянуть насильно, их нельзя заставить прийти. Я не знаю, откуда они приходят. Из чистого неба вдруг появляется строчка. Иногда приходит целый стих, иногда нет, и ничего нельзя сделать. Потому что я не знаю, откуда они приходят. На самом деле, когда они приходят, я не знаю этого. Я настолько тупею, что становлюсь почти что пустотой. Так как же я могу завершить их?

Вот почему древние стихи не имеют подписей. Никто не знает о том, кто их написал, кто написал Упанишады - величайшие стихи. Никто этого не знает. Авторы никогда не подписывали их. Они никогда не подписывали их из-за того, что они чувствуют себя очень смиренными. Не они были творцами, изготовителями.

Когда у Нинагавы спросили: «Кто ты?» Если бы он был таким же, как обычные писатели, обычные поэты, авторы, слишком переполненный своим эго, но бы сказал что-то, похожее на: «Разве ты не знаешь, что я - нобелевский лауреат, нобелевский победитель, и что император наградил меня? Он назначил меня королевским поэтом». Нет, все было по-другому. Нинагава сказал: «Нет. Я последователь буддизма». Он не говорил о поэзии, он не говорил о своем известном имени, но вообще не говорил о себе. Он просто сказал: «Последователь буддизма, преданный Будды». Это означало, что он там присутствует из-за своей любви, из-за своего сердца. Он был там не из-за своего разума. Он был там из-за своих чувств. Он был просто последователем.

Икьо: «Откуда ты?»

Нинагава: «Из ваших мест».

Прекрасная метафора. На самом деле он был рожден в той ж части страны, в которой родился Икьо. Но он не говорил об этом. Он имел в виду внутренне пространство, внутренний поиск. Возможно, ты намного опередил меня, может быть ты уже достиг, а я только еще начинающий, но я принадлежу к тому же пространству. Мой поиск такой же. Я - это путешественник. Когда ваше сердце однажды наполняется стремлением познать истину, вы становитесь попутчиков всех будд. Они достигли, и вы также достигнете. Может быть на это понадобятся многие, многие жизни, но это не имеет отличия. Вы начали идти по пути. Может быть это только начало, но теперь вы путешественники.

Нинагава сказал: «Из вашего места». Я нахожусь в той же части мира в которой находитесь вы».

Икьо: «И что там происходит в эти дни?»

Он продолжает провоцировать его, испытывать. Может быть, он просто притворяется, хочет обмануть. Может быть, он просто говорит какие-то красивые вещи, которым научился где-то, заимствованные у кого-то. Может быть, он был учеником классов дзен, на которых даются такие беседы. Но он не мог обмануть Икьо. Если бы он был притворщиком, он бы ошибся в одном или в другом месте.

Икьо: «И что там происходит в эти дни?»

Икьо возвращает его обратно. Он понимает, что говорит Нинагава, что он имеет в виду под его местом. Но он продолжает, не позволяя расслабиться ни на одно мгновение. Поэтому он говорит:

«И что там происходит в эти дни?»

Кто там стал премьер министром? Чья жена с кем дружит? Какие-то слухи, какая-то болтовня. Что происходит там? Какие-то события должны были происходить: кто-то умер, кто-то женился. События, так что же происходит там?

Нинагава: «Кричат вороны, воробьи чирикают».

Премьер министры, министры, их мир, политика, рынок, экономика, это не настоящая история. Все это происходит просто случайно, все происходит на поверхности. Это не часть вечности и происходит во времени. Вечное - только это волнует тех, кто знает. Случайное — только это волнует тех, кто не знает.

Нинагава: «Кричат вороны, воробьи чирикают».

Это вечные новости, которые всегда происходили, и до сих пор происходят. Зима и лето, поток природы, облака приходят и уходят. Это вечность. Утром солнце восходит, а вечером солнце садится. А ночью в небе видны звезды, со своей тонкой музыкой. Вот и все. Вот истинные новости. Ворон не волнует кто стал премьер министром, воробьи не обращают никакого внимания ни на какие новости. Только человек напичкан всем этим мусором.

Генри Форд сказал: «История - это чушь». Богатые люди редко говорят такие вещи, но это правда. Разве это имело значение, выиграет Наполеон или нет?

Кто правит? Вечное движется, даже не осознавая, что такое происходит. О чем говорит Нинагава? Он говорит, что все постоянно неизменно.

Нинагава: «Кричат вороны; воробьи чирикают».

Икьо: «И где ты думаешь теперь находишься?»

Икьо суров, он нападает из другого измерения.

Икьо: «И где ты думаешь теперь находишься?»

Нинагава: «В поле ярких фиалок».

Храм был известен как поле фиалок, Мурасакино.

Икьо: «Почему?»

Почему ты называешь это место так? Ты в поле ярких фиалок. Но почему ты называешь его полем ярких фиалок?

Нинагава: «Астры, незабудки, хризантемы, сафлоры».

Повсюду цветы. Нинагава не знал, что так звали храм, фиалковое поле. Имена принадлежать памяти, прошлому, а мастер спрашивал о настоящем. И теперь повсюду, везде были цветы.

Нинагава: «Астры, незабудки, хризантемы, сафлоры».

Цветы придавали всему месту яркий фиалковый цвет. Когда Икьо спросил о настоящем, Нинагава отвечал о настоящем.

Икьо был действительно невозможен, он не расслаблялся. Он спрашивает:

«И после того, как они отцветут?»

Эти цветы теперь здесь и это хорошо, поэтому это место и было названо полем ярких фиалок. Но вскоре эти цветы исчезнут. И тогда, как вы будете называть их, когда цветы увянут?

Нинагава: «Это поле будет Миагино, полем осеннего цветения».

Это нужно понять. Облака приходят и уходят. Это два аспекта одной и той же монеты. Цветы цветут, а потом исчезают. Это две стороны одного и того же явления. Присутствие и отсутствие не слишком то отличаются. Это две стороны одного и тог же явления. Сейчас есть цветы в поле и поэтому оно называется полем ярких фиалок. И после того, как цветы отцветут, люди скажут, что это поле без цветов. Это все еще будет полем фиалок, но оно будет представлять другую сторону. Это будет полное отсутствие.

Случилось так однажды, что дзенский мастер очень сильно любил свою мать. Перед тем, как он стал дзенским учеником, его отец умер. Он хотел стать дзенским монахом, но его мать сказала: «Я бедная, я одинокая, твой отец мертв». И тогда он сказал ей: «Не беспокойся. Даже после того, как я стану монахом, я все еще буду твоим сыном, а ты будешь моей матерью. Я не отрекаюсь, и ты ничего не потеряешь». И тогда мать разрешила ему стать дзенским монахом.

Он любил мать очень сильно. Он мог пойти на рынок покупать что-то, а люди смеялись. Они говорили: «Мы никогда не видели, как монах покупает хоть что-то. Обычно буддистские монахи просят подаяние, а он не просто не просил, но даже покупал мясо и рыбу». И люди просто смеялись над ним. Это было уже слишком. Естественно он покупал все это для своей матери, а не для себя. Она любила мясо и рыбу, причем она не была религиозной и не соблюдала постов. После чего, когда мать увидела, что весь город смеется над ним, из-за того, что он покупает все это, она стала вегетарианкой. И из-за того, что люди смеялись над ним, когда он покупал продукты, она сказала ему: «Не ходи, я сама буду покупать». Он продолжал быть преданным сыном.

Потом однажды он отправился проповедовать куда-то, и мать умерла, когда его не было дома. Он пришел как раз в то время, когда люди уже собирались нести ее тело на кладбище.

Он пришел к ее телу и сказал: «Мать, ты покинул меня?» И он сам ответил за нее: «Да, я покинула тело». Потом он сказал: «Не беспокойся, потому что скоро я тоже покину тело». Потом он ответил за мать: «Хорошо, я буду ждать тебя». После чего он сказал людям: «Я сказал до-свидания своей матери. Беседа закончена. Похоронная церемония также закончена. Теперь вы можете взять это мертвое тело». Кто-то спросил: «Мы не можем понять, что случилось, с кем ты разговаривал?» Он ответил: «С отсутствием матери, потому что это друга сторона ее бытия». Они спросили: «Но для чего же ты отвечал?» Он сказал: «Потому что она не могла отвечать сама, поэтому мне пришлось сделать все за нее. Отсутствие не может отвечать. Поэтому мне пришлось отвечать за нее. Но она там и была там раньше, просто теперь она в своем аспекте отсутствия».

Поэтому когда Икьо спросил:

«А что будет после того, как они отцветут?»

Нинагава ответил.

Нинагава: «Это поле будет Миагино, полем осеннего цветения».

Это то же самое поле, только в своем аспекте отсутствия. Проявленный и не проявленный, жизнь и смерть - это две стороны одного и того же явления. Нечего выбирать. А те, кто выбирают - глупые, они начинают страдать без необходимости. Теперь, удивленный, Икьо задал последний вопрос.

Икьо: «И после того, как они отцветут?»

Нинагава: «Это поле будет Миагино, полем осеннего цветения».

Икьо: «Что происходит в этом поле?»

Нинагава: «Потоки текут; ветры дуют».

Удивленный тем, что Нинагава говорит в стиле дзен, Икьо повел его в свою комнату и подал ему чай.

Помните о том, что это похоже на дзен, но это не совсем дзен. Он - это великий поэт, причем поэт великого понимания, но самая высшая поэзия - это начало дзен, начало религии.

Это субстанция дзен. Он понимает, у него есть определенные проблески. Он открыт, он чувствует. Он бредет во тьме, и он знает определенные качества, благодаря своим вопросам, он столкнулся с этим. Но, тем не менее, это все равно еще проблески. Что-то может случиться. Темная ночь и внезапно сверкает молния, у вас возникает внезапный проблеск. Потом снова наступает тьма. Вот что происходит с великими поэтами. Они как раз стоят на пограничной линии, с которой они могут получить проблески высшего. Но это только проблески. Они подобны дзен.

Когда они превратятся в дзен? Они превратятся в дзен только тогда, когда они перестанут быть проблесками, но они стали самим вашим бытием. И тогда вы живете в них от мгновения к мгновению. Они не приходят и уходят. Они просто стали вашим внутренним бытием, как есть. Это не подобно молнии, это полдень. День. Солнце высоко в небе и остается в нем, тьма просто не может возникнуть. Это уже не проблеск, это стало вашей частью. Вы несете это с собой, куда бы ни шли. Внутренний свет теперь горит. Вы не зависите от случайностей, вы успокоились и установились в этом. Это стало вашим домом.

Когда вы пытаетесь обрести реальность через голову, все равно как если бы кто-то пытался увидеть через уши. Это невозможно. Уши могут только слышать, но не могут видеть. Когда вы пытаетесь обрести реальность через сердце, это все равно, как вы пытаетесь видеть руками. Руки не могут видеть, но они, тем не менее, могут дать вам ощущение того, что такое видение. Слепой, если он любит женщину, прикасается ее лица, чувствует ее завитки на волосах, прикасается к ее телу, чувствует его округлость, теплоту и шелковистость, тогда через руки к нему приходит определенное качество видения. Но это не точно видение, потому что как руки могут видеть? Они могут только ощупывать. Но когда вы касаетесь лица руками, даже если ваши глаза закрыты, вы можете почувствовать извилины, нос, глаза, строение лица.

Поэзия подобна рукам. Она чувствует природу реальности руками. Определенные проблески приходят при этом, подобие дзен. Но истинный человек дзен подобен глазам, он не ощупывает, ему не нужно касаться руками, он может видеть.

Удивленный тем, что Нинагава говорит в стиле дзен, Икьо повел его в свою комнату и подал ему чай.

Это те признаки, которые показывают, что вам позволяется подойти ближе, что вы допущены.

Удивленный тем, что Нинагава говорит в стиле дзен, Икьо повел его в свою комнату и подал ему чай.

Чай - это дзенский символ, который означает осознание. Потому что чай делает вас больше бдительными, осознанными. Чай был придуман буддистами, и на протяжении столетий они использовали чай как помощь медитации. Причем чай помогает. Если вы выпьете чашку чая, сильного чая, а потом сядете в медитацию хотя бы на часок, вы не будете чувствовать желания спать. И вы можете остаться осознанными. Иначе, когда бы вы ни чувствовали себя сонными, и когда бы вы ни сидели расслабленными, приходит сон. Для того, чтобы избежать сон, помогает чай.

История о том, что Бодхидхарма медитировал на определенной горе в Китае, которая называлась Ча. От названия этой горы и появился чай. Эту гору зовут как Ча, так и Та. Вот почему чай зовется чай или ча.

Бодхидхарма медитировал, он был воистину великим медитирующим. Он любил медитировать восемнадцать часов. Но это был сложно. Он снова и снова засыпал, но его веки снова и снова закрывались, и тогда он вырезал себе веки. Теперь он вообще не мог закрыть глаза. Эта история прекрасная. Эти веки стали первыми семенами чая. И из них выросло определенное растение. Бодхидхарма приготовил первый чай в мире из этих растений. Он был поражен из-за того, что когда он попробовал эти листья, заварил их и выпил, благодаря этому он смог находиться большее время бдительным. Поэтому на протяжении столетий люди дзен пили чай. И чай стал очень священной вещью.

Когда дзенский мастер дает чай - это метафора. Он говорит: «Будь более осознанным. Ты на правильном пути». Так он сказал Нинагаве: «Ты на правильном пути, но ты идешь немного сонный. Ты нашел направление. Теперь двигайся в этом направлении. Скоро твое подобие дзен превратится в дзен, но тебе нужно быть более осознанным».

Удивленный тем, что Нинагава говорит в стиле дзен, Икьо повел его в свою комнату и подал ему чай.

Он дает осознанность, чашку осознанности. Это символ, который направлен на то, чтобы стать более осознанным, это все, в чем он нуждается.

Потом Икьо заговорил и сказал этот странный стих:

«Мне бы хотелось тебе дать настоящих сладостей. Увы, дзенская секта не может ничего предложить тебе».

Тут было два значения. Обычное значение в том, что в дзенской секте деликатесы не разрешены. Позволяется очень простая еда, позволяется рис, некоторые овощи, чай, но никаких деликатесов. Поэтому первое, обычное значение:

«Мне бы хотелось тебе дать настоящих сладостей. Увы, дзенская секта не может ничего предложить тебе».

Это последнее усилие Икьо, проникнуть в глубину, увидеть, может ли он понимать смысл, или нет.

Второе значение таково:

«Мне бы хотелось тебе дать настоящих сладостей. Увы, дзенская секта не может ничего предложить тебе».

Я могу предложить тебе ничто. Это может означать: «Я не могу тебе предложить ничего». Или это может означать: «Я могу предложить тебе ничего». Тогда это ничто предлагается. Осознанность и ничто - это две стороны одного бытия. Чем больше вы осознаете, тем больше вы чувствуете, что вы ничто.

Поэтому сначала Икьо дал чай и сказал: «Осознай». Потом он говорит: «Увы, я не могу тебе предложить ничего, кроме ничто».

Это последняя сеть, которую бросает мастер. После того, как он дает чай, если бы Нинагава был притворщиком, он бы расслабился. Он бы мог подумать: «Меня приняли. Мастер пригласил меня в комнату, предложил чай. Я могу теперь чувствовать себя расслабленным». Попив чай, он бы чувствовал себя расслабленным, потому что вы не можете притворяться долго. Притворство так напрягает, что вы вынуждены расслабляться. И когда мастер дает вам чай, ухаживает за вами, вам больше не нужно притворяться, все закончено. Поэтому это была последняя ловушка.

На это Нинагава ответил:

«Ум, который приучает меня к пустоте, это изначальная пустота, это самый большой деликатес среди всех деликатесов».

Нет, у него было действительно дзенское понимание. Он не был обычным поэтом. Нечто из истинной поэзии существования произошло с ним. Он мог мгновенно понять это. Он мгновенно смог понять. И смог ответить. Он сказал:

«Ум, который приучает меня к пустоте, это изначальная пустота, это самый большой деликатес среди всех деликатесов».

Ничто не может быть деликатесом среди деликатесов. Больше чем это не может быть предложено. Это последний деликатес, последний вкус существования. Это подобно тому, как вы съели самого Бога, деликатес из деликатесов.

Глубоко тронутый, мастер сказал: «Мой сын, ты многому научился».

Это обучение не есть знание. Дзен делает отличия между знанием и обучением. Позвольте мне объяснить это вам. Знание заимствовано, обучение принадлежит вам. Знание приходит посредством слов, языка, концепций. Обучение приходит благодаря опыту. Знание всегда завершается. Вы знаете его, оно завершенное. Обучение никогда не бывает завершенным. Это всегда процесс, вы продолжаете, продолжаете, и продолжаете. До самого последнего мгновения, вы продолжаете учиться. Знание где-то останавливается, и превращается в эго. Обучение никогда не останавливается, оно сохраняется в смирении. Знание заимствовано. Вы не можете обмануть мастера своим знанием. Потому что слова будут только на поверхности, глубоко внутри вашего бытия все раскрывается. Ваши слова не могут прятать вас. Для мастера ваши слова прозрачны. Как бы вы ни притворялись, что знаете, он всегда может видеть, что стоит за этим. Этот человек был бы пойман

Икьо, если бы он был просто начитанным человеком. Но нет, он был настоящим человеком обучения. Он научился, он не притворяется. Благодаря множеству жизненного опыта, он научился многому.

Глубоко тронутый, мастер сказал: «Мой сын, ты многому научился».

И это идет от настоящего мастера дзен. Потому что просто так мастера не говорят. Если мастер говорит что-то, он именно это имеет в виду. И он может сказать такое только тогда, когда он по настоящему тронут, когда он по настоящему чувствует, что человек перед ним не притворяется. Только тогда он может сказать это, иначе нет. Когда вы изучаете эту историю, почувствуете параллель с собой. Вы просто получаете знание, или действительно учитесь? Пусть это станет фундаментальным законом. Не реагируйте посредством знания. Пусть вашей реакцией будет спонтанный ответ. Только тогда вы будете ближе и ближе ко мне. И только тогда однажды я смогу повести вас внутрь храма и дать вам чай. Иначе вы можете быть ко мне ближе физически, но это не поможет. Я должен передать вам осознанность. И я должен передать вам деликатес из деликатесов. Это ничто.

ОДИНОКАЯ КУКУШКА

Глава 1 Путь птиц

Милый Ошо,

Олин монах сказал Тозану:

«Вы всегла говорите ученикам, чтобы они слеловали Путем птии. Что такое этот Путь тин7.»

Тозан ответил:

«Вы никого не встречаете на нем».

Тогла монах спросил:

«Как нам илти по этому Пути?»

«Через отсутствие эго, через внимание к кажлому послелуюшему шагу», - ответил Тозан.

Монах заметил:

«Разве Путь птии - это не то же, что и изначальная прирола человека?»

«О монах, - воскликнул Тозан, - зачем ты все ставишь с ног на голову?»

«Гле это место, в котором люли все ставят с ног на голову?» - залал вопрос монах.

Тозан сказал:

«Если бы не было неразберихи, как тогла мог бы слуга стать госполином ?»

«Что есть наша изначальная прирола?» - спросил монах.

Тозан ответил:

«Не илти по Пути птии».

Когла монах спросил Кассана: «Что такое Путь птии?», тот ответил ему: «Солние заливает наши глаза, на сотни тысяч миль вокруг в небе не висит ни олного облака».

«Что такое настояшая форма вселенной?», - залал вопрос монах.

«Рыбы, играюшие в чистом потоке волы, ошибаются», -ответил Кассан.

Маниша, птица, летящая по небу, не оставляет следов. Это и называют Путем птиц: вы просто исчезаете в ничто неба, не оставляя за собой ни следа. Дзен хочет, чтобы вы были подобны Пути птиц, чтобы вы были никем, ничем.

Странно, но правда, что в своем ничто вы рождаетесь в первый раз. Ничто - это чрево, из которого является ваша духовная высота.

Вы не можете следовать за птицей, потому что она не оставляет следов, будда тоже не оставляет следов. Вы не можете следовать за буддой по простой причине, ведь вы и есть будда, просто вы забыли об этом. Если вы попытаетесь последовать за буддой, вы собьетесь с пути.

Те, кто оставляет за собой следы - создают организованные религии, дают заповеди грядущему будущему, подчиняются священным книгам, хотя сами еще не пришли, - все эти люди вовлечены в нерелигиозную деятельность.

Религия - это мятеж, мятеж против подчинения. Это религиозное место. Вы не мои последователи. Вы можете любить меня, я могу любить вас... когда вы следуете за мной, вы пребываете в тонком духовном рабстве. У меня нет последователей, и я не хочу, чтобы у кого-то были последователи. В тот миг, когда вы начнете следовать за кем-то, вы упустите себя. Вы потеряетесь в темных ночах и темных тучах, и вам будет все труднее отыскать путь обратно домой.

Олин монах сказал Тозану:

«Вы всегда говорите ученикам, чтобы они следовали Путем птиц. Что такое этот Путь птиц?»

Тозан ответил:

«Вы никого не встречаете на нем».

Этот диалог напоминает мне одну замечательную басню Эзопа. Есть ученые, которые полагают, что Эзоп как личность никогда не существовал, что эти истории рассказал Гаутама Будда, которого также звали Бодхисат. Слово «бодхисат», кочуя из страны в страну, стало звучать как имя Эзоп. Но не важно, кто рассказывал эти басни, они значительны сами по себе.

Эта басня повествует о том, как маленькая девочка Алиса оказывается в сказочной стране и хочет увидеть короля. Ее приводят во двор короля, и король спросил маленькую девочку:

- Ты встретила кого-нибудь, когда шла ко мне?

И девочка уверенно ответила:

- Никого.

С этого момента басня становится историей в чистом духе дзен.

Король предположил:

Если ты говоришь, что встретила никого, значит, никто уже должен прибыть сюда!

Не сердитесь, король, - заметила девочка, - но никто - это никто!

- Я понимаю язык, - ответил король, тебе не нужно учить меня. Конечно же, никто - это никто, но где же он? Без сомнения, это доказывает, что никто не ходит медленнее тебя!

Бедная девочка совсем запуталась.

- Нет, никто не ходит быстрее меня! - воскликнула она.

Король заключил:

- В этом есть противоречие. Если никто не ходит медленнее тебя, то никто уже пришел бы сюда.

Это детская книга, но, конечно же, источник можно отыскать только в Гаутаме Будде. Даже если Эзоп существовал как историческая личность, он наверняка перенял идею о «никто» из заявления Гаутамы Будды о том, что быть кем-то значит быть ничем, а быть никем значит быть всем. Эго делает вас кем-то, а отсутствие эго делает вас никем. Но эго - это ограничение, и в тот момент, когда вы останавливаете эго, вы становитесь такими же огромными как вся вселенная, вы и есть вселенная.

Тозан сказал, что Путь птиц - это путь, на котором вы никого не встречаете. Поймите это правильно, а не как король в басне Эзопа. Фраза «вы никого не встречаете» не означает, что вы встречаете никого, она означает, что вы становитесь никем. Это и есть встреча с никем.

Тогла монах спросил:

«Как нам идти по этому Пути?»

«Через отсутствие эго, через внимание к каждому последующему шагу», - ответил Тозан.

Вы живете от мгновения к мгновению, шаг за шагом, не беспокоясь ни о прошлом, которое прошло, не тревожась о будущем, которое еще не наступило. Когда вы всегда здесь и сейчас, тогда вы никто, вы не-ум. И эта открытость представляет собой великий экстаз. Эта открытость заставляет цвести весь ваш потенциал.

Дзен относится к вам как к лотосам.

Вам надо открыться небу и звездам. Ваша свобода, ваше предназначение, ваша слава находятся в вашей открытости.

Но бедный монах ничего не понял. Он сказал:

«Разве Путь птиц - это не то же, что и изначальная природа человека?»

«О монах, - воскликнул Тозан, - зачем ты все ставишь с ног на голову?»

«Где это место, в котором люди все ставят с ног на голову?» - задал вопрос монах.

Тозан сказал:

«Если бы не было неразберихи, как тогда мог бы слуга стать господином?»

Ум - это слуга, а он стал господином. Ум очень хорош как механизм, как компьютер, как биологическое чудо, но ум - это не хозяин. Вы полностью забыли хозяина, и слуга стал хозяином в его отсутствии.

Будьте бдительными в отношении запредельного и к тому, что внутри.

Выйдите из своего ума для того. Чтобы увидеть, кто вы, каково ваше пространство без ума. И неожиданно вы узнаете, как вы жили до настоящего мгновения в неразберихе. Хозяин почти отсутствует, а слуга стал господином.

«Что есть наша изначальная природа?» - спросил монах.

Тозан ответил:

«Не идти по Пути птиц».

Тозан - великий мастер. Когда он понимает, что монах - посредственность, что он не поймет его тотчас же, не привнося в свое понимание ум (не поймет прямо), он изменяет свое утверждение из сострадания.

Монах не мог понять, что такое Путь птиц. Тозан ответил (противореча себе): «Не идти по Пути птиц».

Если вы не можете охватить величайшее понимание прямо, тогда вам надо начинать с азов религиозности.

Дзен - это последние буквы алфавита религиозности.

Когда монах спросил Кассана: «Что такое Путь птиц?», тот ответил ему: «Солнце заливает наши глаза, на сотни тысяч миль вокруг в небе не висит ни одного облака».

Это и есть Путь. Просто простор, ничто не затуманивает ваше сознание - ни гнев, ни жадность, ни эго. У вас просто чистое, невинное бытие.

«Что такое настоящая форма вселенной?», - задал вопрос монах.

«Рыбы, играющие в чистом потоке волы, ошибаются», - ответил Кассан.

Кассан сказал: «Не беспокойся о вселенной, представь себя маленькой рыбой в океане».

Дзен одинок в своем великом понимании, он не использует слово «грех», а только слово «ошибка». Рыба может ошибаться в океане, но ошибки не меняют ее изначальную природу. Что бы вы ни сделали, вы просто писали на воде. Ваши праведные и дурные поступки, ваши добродетели и грехи - это разделение ума. Все ваши грешники и святые - это рыбы в одном и том же океане. Кто-то идет в одном направлении, а кто-то идет в другом направлении.

Ваша изначальная природа в том, чтобы не порождать это разделение на грешников и святых, на правильное и неправильное, чтобы быть совершенно безмолвными, без всякого суждения. Вы нашли вселенную в себе. И в вас восходит солнце, и все небо со всеми своими звездами становится частью вашего сознания.

Дзен - это безграничное и вечное расширение сознания. Дзен нет дела до крохотных, глупых явлений. Все так называемые религии занимаются глупостями, несущественными ритуалами, богами, которые порождены воображением людей. Единственный подлинный интерес искателя - это нахождение центра своего существа. Когда человек находит свой центр, он находит и центр всего существования.

Послушайте стих Басе.

Одинокая птица,

Кукушка леса,

Сделай меня своим пением

Еше более одиноким,

Чем когда-либо...

Птицы поют -

Сделай меня своим пением

Еше более одиноким,

Чем когда-либо.

Название этой книге я взял как раз из этого стиха Басе. Я назвал книгу «Дзен: одинокая птица, кукушка леса».

Хофуку написал такой стих о Пути...

Не говори мне, как труден Путь.

Путь птиц, вьющийся далеко,

Прямо перед тобой.

Волы долины Локей,

Ты возвращаешься в океан,

А я илу в горы.

Вот невероятно прекрасное выражение. Река может течь как в океан, так и в горы. Как подсказывает нам логика, реки текут в разные стороны, они движутся в противоположных направлениях. Нам известна река, текущая к океану, мы видим ее. Но каждый раз, когда река течет, несомая облаками назад в горы... это очень тонкое явление, и человеку необходимо понимание поэта, мистика для того, чтобы уяснить себе это. Река возвращается к своему изначальному источнику.

Это выражение Хофуку... Ты возвращаешься в океан, замечательно, а я отправляюсь в горы. Но это не значит, что ты выше или ниже меня, и это не значит, что я выше или ниже тебя.

Вся эта вселенная принадлежит нам, все измерения принадлежат нам. Ваш дом там, где вас обретает ваша изначальная природа, где вами овладевает ваша спонтанность. Дзен делает все это существование вашим домом.

... Вы слышите, как реки бегут в горы?

Маниша спросила меня:

Милый Ошо, правда ли, что, как это ни парадоксально, те, кому уютно в безмолвии, могут использовать звук -музыку или слова - наиболее действенно?

Это кажется парадоксальным, но это не так, поскольку что же такое звук?

Звук - это просто всплеск в безмолвии.

Озеро безмолвно. Потом налетает ветер и вздымает волны по всему озеру. Когда озеро было безмолвным, оно отражало луну. Когда озеро бороздят круги, луна разбивается на тысячу кусков по всему озеру, засыпая озеро чистым серебром. Но как бы там ни было, это все то же озеро, отражающее все ту же луну, в безмолвии или звуке.

Маниша, никогда не забывай о том, что где бы ты не нашла что-то парадоксальное, ты будешь ближе к реальности, чем когда-либо, потому что парадокс -это сама природа существования. Те, кому уютно в безмолвии, могут использовать звук. Они представляют собой хозяина, а звук - это их слуга. Они могут использовать музыку как выражение их переживания мистического значения и поэтической природы существования.

Вопрос Маниши звучит так:

Я слышала слух, который разлетелся по салу (деревья бамбука сказали птицам), что вы посвятили одну из своих книг по дзен деревьям бамбука.

Может быть, поэтому птицы прошлой ночью пели так страстно?

Маниша, я слышал их. Именно по этой причине я посвящаю свою нынешнюю книгу птицам. Я знаю, что они чувствовали, будто их отвергли: деревья бамбука стояли величаво в небе, а бедные птицы думали: «О нас ничего не сказали, а ведь мы поем здесь, и никто даже не говорит нам спасибо».

Я благодарен птицам. Название этой книги взято из строк Басе «Дзен: Одинокая птица, кукушка леса».

Дзен - это язычник. Он уповает на природу, а не на воспитание. Он уповает на изначальное, не на копию. Дзен хочет, чтобы вы сделали свое заявление, но не повторяйте священные книги, ведь они отбирают у вас ваше предназначение как человека.

Отыщите свое значение.

Весь наш поиск заключается в нахождении нашего значения.

Прежде чем мы перейдем к нашей ежедневной медитации, мне нужно упомянуть также и птиц. Они безмолвны, они довольны и счастливы. Скоро станут спрашивать облака! Прежде чем они зададут свой вопрос, я скажу, что следующая книга будет посвящена им.

Давайте посмеемся для птиц, бамбука и облаков, потому что они не понимают наш язык, но они понимают наш смех.

Сарьяно отправился в аптеку и спросил у доктора Азимы несколько презервативов.

- Вот лучшие презервативы в нашей аптеке, - сказал Азима, протягивая Сарьяно упаковку.

Но Сарьяно прервал его, заявив:

- Не беспокойтесь, мне подойдут и самые дешевые презервативы.

Азима дал ему упаковку с самыми дешевыми презервативами, и Сарьяно заплатил за нее. Затем парень тотчас же открыл упаковку, вытянул из нее один презерватив, развернул его, бросил на пол и начал топтать его ботинком.

- Что, черт возьми, вы вытворяете? - закричал Азима.

Не останавливайте меня, - попросил Сарьяно. - Именно так я бросаю курить!

У доктора Айболита была привычка курить гигантские сигары в кабинете. Никому его привычка не нравилась, но никто и не жаловался, потому что доктор делал это уже много лет.

Как-то раз в его кабинет пришла беременная женщина.

- Здравствуйте, миссис Лавджой, - сказал Айболит. - Я вижу, вы снова беременны. Какой это у вас ребенок по счету?

- Это мой четырнадцатый ребенок, - ответила миссис Лавджой.

- Боже мой! - воскликнул Айболит, чуть не откусив сигару. - Да зачем же вам такая куча ребятни?

- Знаете ли, - сказала миссис Лавджой. - Я сильно люблю мужа.

- А я люблю сигары, - ответил Айболит. - Но я все же время от времени вынимаю их изо рта!

Ковальский потягивал пиво в пабе «Поющая свинья», и здесь он встретил приятеля.

- Эй, Ковальский, - спросил приятель, - зачем ты позволяешь жене гулять направо, налево?

- Ну, знаешь ли, - промямлил Ковальский, - это потому, что у нее есть на то право.

Потом Ковальский добавил:

- И у нее есть на то очень хорошее лево!

Папа Римский после нескольких дней не стихающих болей вызвал к себе врача. Врач, осмотрев святейшего отца, пришел в ужас, найдя у него в примой кишке застрявший букет цветов.

- Откуда это, черт возьми? - недоумевал врач, выдирая розы.

- Я не помню точно, - ответил святой холостяк, залившись краской. - А почему бы вам не прочесть карточку?

Ниведано, бей в барабан. Все впадают в полное, в абсолютное безумие!

gibberish

А теперь будьте сохраняйте тишину. Закройте глаза. Почувствуйте, будто ваше тело замерзло,

направьте энергию в себя.

Все глубже и глубже...

Это и есть Путь птиц, путь дзен.

Сильнее, Ниведано...

***

И все умирают.

Эта смерть заставит вас яснее осознавать жизнь.

Мастер находится за пределами тела и ума.

Идите все глубже без всякого страха.

Чем глубже вы идете,

тем больше вы узнаете о том, что вы бессмертны, что смерть - это только выдумка.

В самой глубокой точке в это мгновение содержится вся ваша вечность.

Ниведано...

***

Вернитесь к жизни воскрешенными, с излившемся на вас безмолвием, наполненными благоуханием своего бытия.

По крайней мере, в это мгновение будьте буддой, а затем поддерживайте свое поле будды в повседневных делах.

Я против отречения от чего-либо.

Просто помните о своем поле будды.

Тогда все правильно.

Идете ли вы в горы или к океану, все ваши поступки прекрасны, истинны и искренни, когда вы помните о своем поле будды, о том, что вы и есть будда.

И нет религии, кроме этой.

Эта религия не становится для вас рабством.

Она есть ваша полная свобода.

- Верно, Маниша?

- Все так, Ошо.

- Может быть, нам отпраздновать такое большое количество собравшихся вместе будд?

- Конечно!

Глава 2 Все разбивается в пух и прах

Милый Ошо,

Олин монах олнажлы спросил Аммона:

«Может ли случиться что-нибуль лурное, когла не возникает ни олной мысли?»

«Тогла появляется гора Шумеру!», - ответил Аммон.

Лругой монах спросил Аммона:

«Что происхолит, когла заканчивается всякая ум ственная леятельность ?»

Аммон ответил:

«Принеси сюда зал буллы; и все мы выясним его вес!»

Монах продолжил:

«Разве вы не отклоняетесь от сути вопроса?»

«Кватс! - воскликнул Аммон и добавил, - ты несешь чепуху!»

В лругой раз Аммона спросили:

«Что вы скажете об утвержлении о том, что произносимое слово выражает все на свете?»

Аммон ответил:

«Все разбивается в пух и прах».

Маниша, ты услышала невероятно значительное выражение: Все разбивается в пух и прах.

Я прокомментирую весь твой анекдот, но сначала я приведу заключение, поскольку это сама суть дзен. Дзен разрушает все, чем вы считаете себя. Он разметает все, с чем вы когда-то мысленно отождествляли себя, а затем то, что осталось...

И тогда есть только чистое безмолвие, никто.

Нахождение этого присутствия никого и есть высший пик переживания и существования.

Один монах однажды спросил Аммона (Аммон - это один из великих мастеров): «Может ли случиться что-нибудь дурное, когда не возникает ни одной мысли?»

Вопрос абсолютно абсурден, поскольку, если не возникает ни одной мысли, как может быть что-то правильное или неправильное? И то и другое мысли.

Когда мысли не возникают, вы просто есть.

В небе нет ни облака.

Но как все интеллектуалы мира, задавший этот вопрос спрашивает без понимания, без переживания. Вопрос исходит из интеллекта, а не из внутреннего переживания. Подобный вопрос не может исходить из внутреннего переживания.

Когда мыслей нет, ничего не возникает - ни хорошее, ни плохое, ни правильное, ни неправильное. Человек просто радуется в самом себе. Но так как Аммона спросили, он ответил: «Тогла появляется гора Шумеру».

Мне придется объяснить вам это... Шумеру - это мифологическая гора в раю. Она вся из золота. Наши Гималаи - ничто по сравнению с ней, Шумеру во сто крат больше, она из чистого золота. В действительности этой горы нет, она сказочная. Но у мифологии есть определенное значение, по этой причине Аммон ответил: «Когда у вас нет ни единой мысли, вы вошли в рай. Вы увидите гору Шумеру, золотые вершины которой простираются от края до края по всей вселенной».

Гора Шумеру принимается буддистской, индуистской и джайнской мифологиями - се три религии, родившиеся в нашей стране, приняли историю о горе Шумеру. Будет хорошо, если вы поймете предназначение горы Шумеру. Предназначение ее в том, что только чакравартинам (чакравартин - это император, завоевавший весь мир) позволяют ставить свое имя на горе Шумеру, когда они входят в рай.

Один великий император умер с большим желанием, потому что нет ничего более великого, чем поставить свою подпись на горе Шумеру. Традиция тех времен предписывала совершение самоубийства женой умершего мужчины, оно называлось сати. А у королей было много жен, а не одна. Всем женам приходилось делать сати, иногда себя убивали сто женщин, иногда пятьсот женщин. У Кришны было шестнадцать тысяч женщин! После его смерти случилась бойня. Всякий раз, когда умирал император, сотни живых женщин...

Когда этот император достиг ворот рая с сотнями своих жен, которые умерли вместе с ним на погребальном костре, привратник сказал ему:

- Возьми эти инструменты и поставьте свою подпись на Шумеру, но не бери никого с собой.

- Это все мои жены, - ответил император. Какой смысл ставить свое имя на Шумеру, если свидетелем этого не будет даже один человек? Я хочу, чтобы мои жены видели, как я подписываюсь.

Привратник засмеялся и сказал:

- Я долго здесь стою... У этих ворот сменилось много поколений стражников. До меня здесь стоял мой отец, а до него здесь стоял отец моего отца... наша семья стоит у этих ворот столько, сколько есть существование. И каждый страж давал такой же совет, какой даю тебе я. Ты будешь благодарен мне за него. Если ты стоишь на своем, я позволю тебе взять жен, но тогда не обижайся на меня.

Император ничего не понял, но, может быть, привратник знает больше о таких делах... Император пошел один и был просто изумлен состраданием привратника. Ведь император не мог отыскать ни единого крохотного пространства на горе Шумеру, чтобы поставить свою подпись. Вся гора была сверху донизу исписана бесчисленными подписями.

Смысл этой басни ясен. Привратник сказал императору:

- Ты не единственный, прежде тебя здесь побывали миллионы императоров.

Император признался стоявшему рядом привратнику:

- Это очень унизительно. А я-то думал, что буду единственным императором, который поставит здесь свою подпись. А вся эта гора на многие мили... на ней нет пространства для подписи!

Привратник предложил:

- Сделай вот что - это еще один совет, который давали еще мои предки. Вот тебе инструмент. Сотри чье-нибудь имя и поставь на этом месте свое имя. Это не ново, насколько мне известно, подобное происходит на протяжении столетий. Об этом знал мой отец и отец моего отца. Тебе надо стереть чье-нибудь имя, расчистить пространство для своей подписи.

Император заметил:

- Но это отбирает всю радость подписи, ведь кто-нибудь сотрет и мое имя.

- Конечно, это случится, - согласился привратник. - решать тебе.

Вот несостоятельность успеха. Высший успех приносит высшую неудачу. Может быть, такой истории не было в действительности, горные цепи Шумеру нигде не существуют, но все эти три религии приняли Шумеру по простой причине, чтобы показать вам, что не надо бегать за эго. Ваше эго может в лучшем случае привести вас к горам Шумеру, и тогда вы увидите, что зря растратили всю жизнь только на то, чтобы стереть чье-то имя. Какая радость быть величайшей знаменитостью в мире?

Один великий философ Руссо написал в своей автобиографии: «Когда меня никто не знал, я жаждал известности во всем мире. Это было моим единственным желанием и единственной мечтой, чтобы меня знал весь белый свет. Я никогда не думал о том, что буду делать после этого. И теперь, когда я стал знаменит во всем мире, я чувствую, что потерпел неудачу. Я так смущен, что теперь хочу прятаться от людей, потому что они собираются вокруг меня повсюду, где бы я ни появился. Я не остаюсь без толпы даже на единственный миг. Я вынужден прятаться в своем доме. В этом доме я мечтал стать знаменитостью, и теперь я стал знаменитым, и мои глаза наполняются слезами от моей глупости. Я потратил зря всю жизнь на то, чтобы стать известным, а теперь я пытаюсь спрятаться от людей, кому хотел стать известным».

Ответ Аммона просто показывает, что, если мышление прекращается, а вы все еще просите о чем-то, тогда вы просите только сон, золотой сон, рай, гору Шумеру. Дело в том, что в тот миг, когда прекращается мышление, вы тоже исчезаете.

И в этом исчезновении вы можете услышать одинокую кукушку, щебет птиц, полное безмолвие, изливающееся на вас вместе с великими благословениями.

Вам не нужна никакая гора Шумеру.

Слушайте кукушку... особенно потому, что эта книга посвящена одинокой птице, кукушке в лесу.

Лругой монах спросил Аммона:

«Что происходит, когда заканчивается всякая умственная деятельность?»

Это тот же вопрос, его задавали миллионы людей на протяжении столетий. Вместо того, чтобы входить в себя и находить безмолвное пространство, люди все время философствуют и отыскивают логические объяснения. Нет сомнений в том, что монах, задавший такой вопрос, глупый интеллектуал. Ведь все интеллектуалы глупые. Когда прекратилась вся умственная деятельность, остается только чистое пространство и покой, приносящий понимание.

Аммон ответил:

«Принеси сюда зал буллы; и все мы выясним его вес!»

Зал будды есть в каждом монастыре дзен. В этом зале монахи собираются вместе для того, чтобы послушать мастера. Наверное, Аммон сидел в саду под деревом у берега озера. Он сказал: «Прежде чем я смогу ответить, лучше принести сюда зал будды, чтобы все присутствующие в этом зале могли вместе выяснить, какой у него остается вес, когда ум прекращает свою работу».

Монах прололжил:

«Разве вы не отклоняетесь от сути вопроса?»

Принести зал будды... «Вы просите о невозможном! А ведь я задал простой вопрос - зачем вам все присутствующие в зале будды? Мы можем измерить то, что остается после прекращения умственной деятельности между нами двоими».

«Кватс!» - воскликнул Аммон.

Кватс! Это посох лзен. Когла при мастере нет посоха,

он замешает его этим возгласом. Он кричит: «Кватс!»

Этим криком он полвигает вас к пониманию того> что

простой вещи:

Не спрашивай, не отвечай... просто будь.

Но кажется, бедный монах ничего не понял. Мастера кричат задающим вопросы с вершин гор, а те, разбираемые любопытством, все еще пребывают в глубине темных долин. Они почти глухие и слепые. Они не могут ни видеть, ни слышать.

Аммон сказал: «Ты несешь чепуху!»

В лругой раз Аммона спросили:

«Что вы скажете об утвержлении о том, что произносимое слово выражает все на свете?»

Аммон ответил:

«Все разбивается в пух и прах».

Кватс! Это звук нашли послелователи лзен, он потрясает ум. По крайней мере> на мгновение вы просто остаетесь безмолвными, оглушенными. Потому что это не язык.

Вы не ожилали этого слова. Но оно потрясает вас, и в этом вся залача мастера: разрушить ученика, чтобы ученик мог сам полняться, как это слелал мастер, только ложные мастера постоянно навязывают люлям ученичество. Поллинные мастера лают вам посвяшение только аля того, чтобы разрушить вас, потому что, ло тех пор, пока вы не булете разрушенными, вы никогла не булете своей настояшей самостью. Вы навсегла останетесь персоной, личностью.

«Персона» - это корень слова «личность» (personality в английском варианте - Прим. переводчика). Персону использовали в греческой драме. У него была маска. Вы слышите звук, но не видите лица скрывающегося за маской. В корне звучит слово «сона». Итак, вы слышите звук, но не видите лицо.

От этого слова произошло слово «личность». Оно означает, что вы видите, как люди прячутся за всяким мусором. Кто-то полагает, будто он президент страны. Кто-то считает себя премьер-министром. Кто-то думает, что он самый красивый человек. Но всякое президентство лишается силы, кресло премьер-министра дрожит, как бамбук на сильном ветру, оно готово в любой миг опрокинуться. И красота сегодняшнего дня завтра будет всего лишь увядшей картиной.

Личность - это не вы.

То, что изменяется вместе со временем, - не вы. Поэтому помните о различии межлу личностью и инливилуальностью. Инливилуальность - это ваше настояшее, поллинное существо, а не ланное вам кем-либо. Вы были этим существом всегла, и вы всегла булете им. Можно смести все - Все разбивается в пух и прах, -но вы все равно есть как сознание. «Я» не булет, не булет эго, но булет прекрасная осознанность. И это великое переживание, которое лелает любого человека буллой.

В этот самый миг все вы будды. Но что поделаешь? Вы все время об этом забываете.

Но я тоже непреклонен, я буду постоянно напоминать вам об этом. Вы можете сбежать от меня, но я последую за вами. Я войду в ваши сны, я буду преследовать вас, где бы вы ни были. Потому что, если я взял вас в поле соей любви, вы можете быть где угодно, при этом моя работа над вами продолжается. Моя работа заключается в том, чтобы вырубить из вашего куска мрамора еще одного Гаутаму Будду.

Коко пишет:

Слова исчезли;

Не от чего больше зависеть.

В озере сияет хололная луна,

Аым вьется нал паромом.

Коко выражает невыразимое.

Слова исчезли - именно это он говорит об утвержлении Аммона «Все разбивается в пух и прах». Слова исчезли.

Аммон сказал именно это.

Не от чего больше зависеть.

В озере сияет хололная луна,

Аым вьется нал паромом.

Даже самые прекрасные слова, указывающие на это переживание, - ничто иное, как отражение луны в холодной воде озера или дым над паромом. Фюмон так сказал об этом:

Чуло! Чуло!

Никто не знает послелнего слова.

Пылает лно океана,

Из пустоты выскакиваютлеревянные агниы.

В традиции дзен говорить не в прозе, а стихами, если вы вообще решаете говорить. Ведь поэзия лучше передает переживание, чем проза.

Маниша задала вопрос:

Есть ли слово в конце?

Маниша, слов нет ни в начале, ни в конце. Всегда есть безмолвие, вечное безмолвие. Слова очень малы, они не могут содержать безмолвие.

Маниша спросила:

Я поняла, когда вы сказали, что в начале было не слово, а безмолвие. Не является ли безмолвие началом, концом и континуумом между началом и концом?

Да, тысячу раз да. Я говорю о Библии, которая повествует: «В начале было слово». Это полный вздор. Как может быть слово быть само по себе? Нужно, чтобы кто-то произнес его. Но что есть слово, если некому понять его? Оно становится только звуком. Но что есть звук, если некому слышать его?

Без сомнения, Библия не права. В начале было безмолвие, в середине есть безмолвие, и в конце будет безмолвие.

Безмолвие - это сама душа существования.

Прежде чем мы войдем в безмолвие, поскольку путешествие к своей сокровенной сути трудно (забыто, неизвестно и сложно), вас приготовят несколько анекдотов. Я использую смех для того, чтобы приготовить вас к погружению в безмолвие. После смеха это сделать проще.

Первоклассный психиатр доктор Айболит нетерпеливо ждет первую пациентку дня. И тут в его кабинет входит красивая молодая брюнетка.

Айболит неожиданно набрасывается на нее, срывает с нее одежду и занимается с ней дикой, страстной любовью. Кончив, он встает и говорит:

- Так, моя проблема решена, теперь поговорим о вашей проблеме.

«Наш великий атлет Иван Иванов, - объявляет диктор российского радио, -только что побил все существующие рекорды на стометровке, прыжке в высоту, прыжке в длину, в беге с препятствиями и марафоне. Он преодолел буран и перелез через горные цепи, несмотря на крайний недостаток воды. К сожалению, выступление нашего великого атлета было напрасным. Его поймали и вернули обратно в Россию!»

Полак Ковальский заболел и пошел на прием к доктору. Тот осмотрел его, помял его, постучал тут и там и, наконец, объявил:

- Господин Ковальский, вы очень больны. На самом деле, должен признаться, что вам осталось жить только две недели.

- Ясно, ответил Полак. - Доктор, а нельзя ли мне взять эти две последние недели в июле?

Когда Рональд Рейган говорит речь, его жена Нэнси всегда сидит рядом с ним. И всякий раз, стоит Рональду встать для своей речи, Нэнси подает ему маленькую записку.

Всем любопытно узнать, что написано в этой записке, но никто не осмеливается об этом спросить. Но однажды записка выпала из кармана Рейгана, и один из его приближенных поднял ее. Он увидел, что на бумажке написано только одно слово “KISS” (поцелуй).

- Как мило, - говорит этот человек Рейгану. - Вы женаты уже сорок лет, а жена до сих пор посылает вам поцелуй перед каждой вашей речью.

- Вы не знаете Нэнси, - оборвал его Рейган. - У этого послания нет ничего общего с поцелуей. Это аббревиатура “keep it short, stupid” (покороче, болван).

А теперь, Ниведано, бей в барабан, все начинайте говорить чепуху, говорите что угодно, издавайте любые безумные звуки... пусть они просто вырываются из вас. Очистите ум.

Бей в барабан, gibberish

Ниведано...

***

Все становятся совершенно безмолвными.

Никто не движется, будьте замороженными.

Закройте глаза и идите внутрь себя.

Это и есть безмолвие... кому есть дело до гор Шумеру?

Вот безмолвие... кому нужен рай?

Это мгновение пения и танца в глубочайшем существе, там вечное безмолвие.

Нет ни рождения, ни смерти.

Вся тайна находится у вас в руках.

Удержите это безмолвие...

Ниведано...

Все умирают.

Умрите полностью, до конца.

Пусть ваше тело дышит, пусть ваше сердце бьется... Просто идите в себя.

Это и есть Путь птиц, это и есть песня одинокой кукушки.

Это благословение - единственная религия.

Помните об этом в каждую секунду жизни.

В каждом действии это безмолвие должно всегда быть вашим подземным потоком.

Ниведано...

Вернитесь освеженными, более бдительными, более сознательными, более собранными, более индивидуальными.

Вы просто слава в самой себе.

Любите себя.

Вы уникальное великолепие.

Будьте благодарными и признательными существованию.

- Верно, Маниша?

- Да, Ошо.

- Не попраздновать ли нам?

- С удовольствием!

Глава 3 Не будьте нерешительными!

Милый Ошо,

Олнажлы в присутствии множества монахов Аммон полнял посох и сказал: «Священные книги говорят нам о том, что обычный человек считает посох настоящим существованием. Послелователи Хинаяны полагают> что посох - это ничто. Те, кто верит в Пратьекабуллу, принимают посох за иллюзорное существование. Болхиссатвы говорят, что реальность посоха - это пустота. Но я говорю вам: принимайте посох просто за посох. Авижение - это лвижение, силение - это силение.

Но не бульте нерешительными ни при каких обстоятельствах!»

Аммон возлел свой посох и, лемонстрируя его собравшимся монахам, сказал: «Мой посох превратился влракона и проглотил весь мир. Тле теперь белные горы, реки и великая земля?

Маниша, человек думает о том, кто он, на протяжении столетий. Все великие философии рождаются из этого основного вопроса, но ни одна философия не может дать на него ответ.

По этой причине дзен никогда не надо понимать как еще одну философию. Это антифилософское отношение. Это отсутствие мышления, не-ум, просто прямое проникновение в реальность.

У ума есть привычка ходить вокруг да около. У него периферийное существование. Ум существует лишь на поверхности. В тот миг, когда вы прыгаете к своему центру, ум исчезает. Он не может двигаться вместе с вами, в ваш внутренний мир. Ум может двигаться вместе с вами к самой далекой звезде - и в том, что касается объективных исследований, он прекрасный товарищ. Но этот же товарищ становится самым большим препятствием, когда вы отворачиваетесь от внешнего мира и начинаете внутренний поиск.

Ум - это инструмент для внешнего исследования; не-ум - это открытие двери вашего внутреннего мира. Вы не просто тело, и вы не просто ум. Вы гораздо больше, вы таинство, которое невозможно ограничить каким-либо языком.

Эти истории - попытки из сострадания открыть вам эту неизъяснимую, невыразимую реальность вашего внутреннего мира.

Олнажлы в пристутствии множества монахов Аммон (великий мастер лзен) полнял посох и сказал: «Священные книги говорят нам о том, что обычный человек считает посох настоящим существованием. Послелователи Хинаяны полагают, что посох - это ничто. Те, кто верит в Пратьекабуллу (это олна из школ буллизма), принимают посох за иллюзорное существование.

Пратьекабудцы, Ханаяна, Шанкара, Бредли и многие другие философы полагают, что видимый вами мир создан из того же вещества, что и сны, они считают мир ничем. Несмотря на их речи, поведение этих людей не доказывает их философию. Даже Бредли, выходя из дома, не вываливается из стены, он отыскивает дверь. Если стена сделана из того же вещества, что и сны, тогда зачем беспокоиться о двери? Просто выходи через стену! Вы можете проходить сквозь гору, если ваша точка зрения по-настоящему верна. Почему вы все время едите, пьете, одеваете свое тело, если все - это ничто?

Эти философии можно свести в олному слову - майя, иллюзия', все иллюзия. И есть очень тонкая причина лля настаивания на иллюзии. Эти люли хотят, чтобы вы отреклись от мира, потому что он иллюзия. С моей точки зрения, если мир - это иллюзия, тогла не нужно и отрекаться от него. Мира нет- от чего же вы отрекаетесь?

Сама ваша попытка отречься от мира лелает мир реальным! Все монахи и священники, отрекшиеся от мира, полтверлили реальность мира.

Вы же не отрекаетесь от снов... Я никогда не слышал ни об одном человеке в истории человечества, который отрекся бы от своих снов. Человек просто пробуждается, смотрит по сторонам и понимает, что снов нет. он просто спал, а теперь проснулся. Ему не нужно отрекаться от того, чего нет.

Но все эти философы пытались всеми способами и аргументами доказать, что все нереально: деньги, власть, престиж, общение, муж, жена, дети, родители - все нереально. Так не теряйте же зря время с нереальностью. Отрекитесь! И тогда вы сможете достичь реального.

Но я надеюсь, что вам абсолютно ясно, что вы можете отречься от чего-либо, только если это реально. Само ваше отречение показывает реальность предмета а также вашу трусливость. Вам не хватает смелости встретить явление, и по этой причине вы бежите от него. Это не отречение, а бегство, чистое и простое бегство, из-за трусливого ума, который не способен встречать трудную действительность жизни.

Дзен не поддерживает отречение от чего-либо.

Аммон объясняет философов Хинаяны, философов Пратьекабудды, философов Бодхиссатвы:

Болхиссатвы говорят> что реальность посоха - это пустота.

Аммон - это один из самых понимающих мастеров, которые ходили по земле. Он произносит:

Но я говорю вам: принимайте посох (он лержит этот посох в руке) просто за посох. Лвижение - это лвижение, силение - это силение.

Не нужно говорить о том. Реально это или нереально, само разделение между реальностью и нереальностью полностью смущает ваш ум. Что выбирать, что не выбирать, реальное это или нереальное.

Принимайте все таким, как это есть, без всякого суждения о реальности или нереальности.

Но не бульте нерешительными ни при каких обстоятельствах!

Что такое нерешительность? В вас возникает мысль: «Реально это или нереально?», и вот вы уже нерешительны. Просто смотрите на вещи прямо, они такие, какие есть, им не нужны от вас никакие суждения. Посох - это посох.

Аммон возлел свой посох и, лемонстрируя его собравшимся монахам, сказал: «Мой посох превратился в лракона и проглотил весь мир. Тле теперь белные горы; реки и великая земля?

Он имеет в виду, что, если вы можете осознать ясность без всяких суждений, тогда даже этот простой посох становится вашей великой медитацией. И в этой медитации океаны исчезнут, и горы исчезнут, потому что в этой медитации исчезните вы. Наблюдающий неожиданно становится наблюдаемым.

Юишен, еще один мастер, написал в своей оде:

Невероятно>

Мне стоило лишь чуть повести глазами и бровями!

А вель я искал это по всему свету.

Наконец, я проснулся и обнаружил Луну нал соснами и

Высоко взлымаюшуюся реку.

Река - это река, сосны - это сосны, а луна - это луна. Вам нужна лишь ясность видения, а не глупый ум, который постоянно делает суждения.

Макушо написал так:

Хотя я любил старые бесценные веши,

Я пренебрег ими, нахоля истину вне этих вешеи,

Злесь, на кончике носа.

Вся истина здесь, прямо на кончике вашего носа. Нужна только ясность видения. Истина не далеко, она даже не близко, истина и есть само ваше существование, это биение вашего сердца.

Исса написал:

Закон Буллы Сияет

В росинке на листе.

Если у вас есть ясность, тогда просто рано по утру в лучах солнца, когда роса сияет на цветке лотоса словно жемчуг, вы увидели все учение Будды.

Но надо отогнать туман от глаз. Мысли - это облака. Медитация - это ничто иное, как вычищение этих мыслей, чтобы ваше сознание стало чистым и в нем отражалось все.

Маниша задала такой вопрос:

Милый Ошо,

Зачем мы принимаем на себя такую боль лля того> чтобы избежать очевилного?

Маниша, ум заинтересован только в трудном. А очевидное не трудно. Уму интересно отправиться на Эверест, он может полететь на луну, он пытается достичь дальних звезд и планет. Ум наслаждается завоеванием, а вы можете завоевать только то, что трудно. Очевидное не делает вызов уму. Напротив, очевидное представляет собой опасность, это смерть ума, его желаний и стремлений.

Вы очевилны. По этой причине ум ни когла не заглялывает в себя. Все так просто, все уже есть - зачем же уму смотреть? Сначала станьте величайшей знаменитостью мира, станьте известными и могущественными. В том, что касается вашей самости; все уже есть, вам не нало ничего завоевывать. А ум -это завоеватель>, вся его ралость в побелах.

Но быть самим собой - это не победа. Вы всегда были собой, сознательно и бессознательно. Ваше поле будды - это само ваше существование. Уму никогда не будет интересно идти во внутренний мир, потому что там его ждет смерть. Там ему нечего делать, ему некого завоевывать. Внутри есть только чистое пространство, безмолвие.

На самом деле, ум пытается избежать очевидного. Он уходит от этого как можно дальше, чтобы очевидное не могло уничтожить его. Ум будет думать о Боге (вы не можете пойти дальше Бога), он будет размышлять о рае и аде и не остановится ни на секунду в безмолвии для того, чтобы задать себе вопрос: «Кто я?»

Чудо в том, что, именно входя в свою самость, вы входите в само таинство, поэзию, музыку и танец существования. Это земля не сухая, она покрыта буйной растительностью, она ароматна, ее красоту не с чем сравнить, это истина, которая есть высочайшее из возможных переживаний для сознания. Но все это очень очевидно.

Здесь мы пытаемся как угодно избавиться от ума, чтобы мы могли увидеть очевидное, которого избегает ум.

... Кукушка прилетела.

Эта книга бесед посвящена одинокой кукушке. Бамбук хранит молчание. В этом безмолвии несколько анекдотов помогут вам больше походить на детей, стать несерьезными, расслабленными. Нет ничего, кроме смеха, способного развеять вашу серьезность, которая тяжелым камнем лежит на ваших сердцах. Прежде чем вы войдете в себя, несколько анекдотов будут для вас важным душем.

Джон и Лулу, парочка из жуткого захолустья, сидят на крыльце своего дома и любуются закатом.

Лулу зевает, берет Джона за руку и говорит ему:

- Милый, скажи мне что-нибудь нежное и трогательное.

Джон сильно смущается, чешет затылок и, повернувшись к Лулу, бормочет:

- Вот дерьмо...

Однажды вечером Падди уютно сидел в углу бара и потягивал пиво. Но его блаженное настроение тотчас же испортилось, стоило ему заметить женщину из Христианской Армии спасения. Она ходила от столика к столику и разговаривала с посетителями. Падди попытался спрятаться от нее, но все было тщетно.

Христианская дама подошла к Падди и сказала ему:

- Разве вы не знаете о том, что жидкость, которую вы пьете, - это медленный яд?

- Мне это подходит, - ответил Падди. - Я никуда не спешу.

Полковник Хокбут был взбешен. Кто-то украл драгоценности его жены. Поэтому он собрал всех слуг и известил их о том, что, если ему не предъявят драгоценности, он уволит их всех.

Перепуганные слуги в отчаянии стали носиться по округе в поисках пропавших драгоценностей. Неожиданно они наткнулись на улице на Ковальского, который, пошатываясь, возвращался домой, он был в стельку пьян. Слуги тотчас же набросились на Ковальского и обвинили его в краже драгоценностей.

Ковальский был изумлен, обнаружив, что его макают головой в таз с водой. Вынув его из воды, дворецкий заорал:

- Где драгоценности?

Переведя дух, Ковальский бешено замотал головой, показывая, что он ничего не знает. Тогда слуги утопили его голову еще глубже в таз с водой и держали его дольше прежнего. Наконец, они выдернули беднягу из воды.

- В последний раз спрашиваем! - визжала горничная. - Где драгоценности?

Кашляя и фыркая, Ковальский пьяно ответил:

- Ребята, найдите-ка лучше себе другого ныряльщика, а я не могу ничего найти в этом тазу!

Француз Пьер, итальянец Тонио и поляк Ковальский ехали по сельской местности. И вдруг у них сломалась машина. Они пришли на ферму и сняли у крестьянина комнату. Ночью Пьер решил прокрасться в комнату дочери фермера. Фермер услышал шаги на лестнице и крикнул:

- Кто идет?

Быстро все смекнув, Пьер прошептал: «Мяу, мяу», как кошка, и проскользнул в комнату девицы.

Спустя полчаса Тонио решил последовать примеру приятеля. Как только он подошел к двери девицы, фермер гаркнул:

- Кто там?

Тонио тоже помяукал и прокрался в комнату девицы.

А потом и Ковальский решил поразвлечься. Только он ногу за порог комнаты девицы, как ее отец заорал:

- Ну ладно, а на этот раз кто?

- Это же я, кошка, - ответил Ковальский.

А теперь, Ниведано, бей в барабан. Все впадайте в абсолютное безумие, говорите чепуху, кричите, говорите по-китайски, по-японски, на любой неизвестном вам языке. Старайтесь изо всех сил.

gibberish

Никто не движется.

Закройте глаза и просто будьте в себе.

Идите все глубже, без страха, ведь перед вами ваше существо.

Вы никого не встретите, вы исчезните во вселенском ритме.

Это и есть посох, о котором говорил Аммон.

Это и есть Путь птиц, путь одинокой кукушки в лесу.

Впустите в себя очевидное и отбросьте ум.

Смотрите прямо в себя.

Это и есть тайна будд, тайна пробужденных.

Ниведано...

***

Все умирают...

Умрите полностью - пусть ваше тело дышит, но вы продолжайте двигаться в себя.

Не оставляйте ни одной неисследованной точки пространства.

В этот миг вы благословлены в полную силу, вы касаетесь самой вечности своей жизни, вы позволяете лотосу своего бытия открыть лепестки.

Не нужны организованные религии.

У каждой индивидуальности есть право найти в себе будду.

Ниведано...

***

Будды могут вернуться и сесть на пол в удобных позах.

- Верно, Маниша?

- Верно, Ошо.

- Не отпраздновать ли нам?

- Конечно, отпраздновать!

-... Здесь пробудилось так много будд.

Глава 4 Прекрасная луна

Милый Ошо>

Олнажлы Кьозан смотрел на луну вместе с Секишитсю и спросил его:

«Кула левается округлость луны; когла она становится острым серпом?»

Секишитсю ответил:

«Когла луна становится серпом, ее округлость никула не пропалает».

Маниша, к существованию можно приблизиться с помощью двух путей: философии и поэзии. Высшая точка поэзии находится в мистицизме. Философия же просто непрерывно говорит, не приходя ни к какому умозаключению.

Дзен - это самая чистая поэзия.

Он утверждает существенное в поэтической форме.

Этот короткий диалог поведает вам поэтику вашего естества. Все так называемые религии непоэтичны, они очень прозаичны, очень логичны, очень рациональны, их аргументы обращены к уму. Поэзия - это аргумент, обращенный к сердцу. Те, кто пытаются понять дзен как еще одну философию, упустят его, они упустят саму жизнь подхода дзен.

Олнажлы Кьозан смотрел на луну вместе с Секишитсю и спросил его:

«Кула левается округлость луны; когла она становится острым серпом?»

Секишитсю ответил:

«Когла луна становится серпом, ее округлость никула не пропалает».

Когда луна круглая, она в то же время и серповидная.

Ничто никуда не исчезает. Иногда что-то проявляется, а иногда не проявляется, но все всегда здесь, как луна. В ночь полнолуния вы видите ее округлость, а потом луна мало-помалу теряет свою округлость. Иногда округлость луны начинает исчезать из вашего поля зрения, но это не значит, что округлость исчезает в самой луне.

Приходит день, когда луна исчезает полностью. В первый день луна представляет собой всего лишь маленькую дугу, она показывается лишь на несколько минут а потом пропадает из вида. Но луна как таковая всегда на месте. Порой лишь часть ее отражается солнцем, и тогда вы видите ее. Но в том. Что касается луны, отражает ее солнце или нет, луна всегда на месте.

Представьте себе зеркало. Вы стоите перед зеркалом. Неужели вы думаете, что, если зеркало исчезнет, то и вы исчезнете вместе с ним? Наверное, вы бывали в комнатах смеха, где находятся самые разные зеркала. В одних зеркалах вы выглядите очень высокими, выше бамбуков, в других зеркалах вы кажетесь очень маленькими, но очень толстыми. То, что говорят зеркала, не правда.

Истина в вас, она не отражается.

Вам не нужны никакие зеркала для того, чтобы найти истину. Вам не нужно брать с собой в свой внутренний мир лампу, потому что в вас нет ни света, ни тьмы. Это скорее похоже на сумерки, словно солнце садится, а ночь все еще не наступила - вы в промежутке. В этом промежутке есть свет, который не исходит от солнца.

Этот миг в Индии называют сандхья. Это слово происхолит от корня «сандхи», пограничная линия.

Между днем и ночью появляется промежуток, когда день исчезает, и появляется ночь, имеет место брешь. Обычно сандхья означает вечер. Но мистики используют слово «сандхья» для обозначения мелитации. Они используют это слово как указание на квантовый скачок, когда вы движетесь от ума к не-уму.

Эта история повествует о том, что луна остается самой собой, знаете вы о ней или нет. вы и есть луна. Ваша свобода в том, чтобы знать себя или оставаться неведующим. Никто не в силах заставить вас быть просветленным, никто не может принудить вас оставаться просветленным. Это просто ваше настроение. Только короткий миг безмолвного созерцания... и происходит взрыв.

Луна - это один из величайших объектов поэм дзен, по той простой причине, что она исчезает, и все же она пребывает во всей своей полноте. В каком-то смысле она становится вашим символическим образом.

Такуан написал об этом так:

У луны нет сильного желания Отбрасывать куда-либо свою тень,

И озеро не собирается давать луне пристанише.

Ао чего же спокойны волы Хиросавы!

Хиросава - это озеро, у которого жил Такуан. Поэт говорит о том, что у существования есть качество отсутствия желания. Несмотря на это, все случается, но у этого нет побудительного мотива.

У луны нет сильного желания отбрасывать куда-либо свою тень, хотя тень отбросится в тысячи мест: в реки, в пруды и озера, в океан. Но происхоляшее - это не намерение и не желание. С другой стороны, и озеро не собирается давать луне пристанище. До чего же спокойны воды Хиросавы!

Есть жизнь, которую мы осознаем как жизнь желания, стремления, жадности, похоти, власти. То есть, это жизнь побудительного мотива, жизнь целей и достижений. Есть другая жизнь, в которой дзен открывает дверь для вас, жизнь без побуждений. Все случается - зачем же беспокоиться? Даже желать просветление значит мешать ему.

Оно случится. Просто станьте безмолвными озерами Хиросавы. Когда в вас нет побуждений, ваше сознание не затуманено. В вас не возникают вопросы, и вам не нужны ответы.

Вы просто есть, вы чистое существование.

Еще один мастер дзен Моан написал так:

Вот чистое> чистое> самое чистое место!

Я вель бегал босыми ногами на восток и на запал.

Перело мной; яснее луны;

Восемьлесят четыре тысячи воротлхармы!

В мифологии буллизм верит в то, что у дхармы, у природы существования, восемьдесят четыре тысячи ворот. Это только символ. Он указывает на то, что существует столько ворот, сколько живых существ. Вам не надо входить в ворота другого человека. Вы носите ворота в самих себе.

Моан говорит:

Вот чистое, чистое, самое чистое место! А ведь я бегал босыми ногами на восток и на запад, (без всякой необходимости) Передо мной, яснее луны, Восемьдесят четыре тысячи ворот дхармы! Все открывается неожиданно, прямо как ясная луна.

Бетсуген написал:

Именно во тьме

Глаза исследуют землю и небо,

Во сне

Страждущие ищут настоящее и прошлое.

Довольно! Горная луна заполняет окно.

Одинокие люди бродят по саду,

В саду звучит песня сверчка.

Это не обычные стихи, а утверждения того, о чем нельзя сказать, но все же надо говорить. Вы можете петь об этом, но не в силах высказать; вы можете протанцевать это, но не в силах высказать. Это явление в моем жесте, но не в слове. Вы можете увидеть его, но я не в силах показать его вам.

Кеппо написал так:

Поиск Его забрал все мои силы.

Однажды ночью я указал пальцем

На прекрасную луну!

Мой палец указал на луну, на меня самого. Луна - это символ, символ вашей вечности, красоты и блаженства.

А Бюсон написал так:

Луна так прекрасна,

Что вор остановился на минуту

И запел.

Вор всегда боится. Он движется очень осторожно. Но луна так прекрасна, что вор остановился на минуту и запел. Вор забывает о том, что он вор, он становится певцом.

Каждый миг готов распахнуть свои двери. Если вы хотите расслабиться в отсутствии действия, если вы желаете расслабиться в отсутствии усилий, если вы готовы отложить ум и просто быть, вы тоже расцветете в песне.

Маниша задала вопрос:

Милый Ошо, Король ночи;

У меня такое впечатление, что на монахов дзен, поэтов и мастеров луна оказывала такое же сильное впечатление, как и на нас, то есть на поющих кукушек и окружающих вас тараторящих безумцев!

Не могли бы вы прокомментировать это?

Маниша, это настолько существенный факт, что его и не надо комментировать. Это правда. Я привлекаю к себе только безумцев, всякого рода сумасшедших, непригодных обществу. Вы слышали Сардара Гурудаяла Сингха? Вот полный безумец! И скоро, когда мы приступим к нашей медитации, вы увидите, что пять тысяч безумцев могут создать безумие, достойное сумасшествия пятидесяти тысяч. Каждый человек, слышащий вас в вашей медитации, не может спать ночью. Он видел худшее явление а жизни. Он больше никогда не перейдет эту улицу - кто знает, вдруг, эти люди делают медитацию!

Но прежде чем мы начнем медитировать, потрясая весь мир тарабарщиной... мы говорим на тысячах языков, большинство из которых не существуют. Грамматики нет, все говорят на чужих языках. Но вам так радостно, вы освобождаетесь, высказывая то, что же движется у вас в голове.

Вы видите, какое великое безмолвие нисходит на вас после тарабарщины? Прежде чем безмолвие низойдет на вас, я расскажу несколько анекдотов безмолвной одинокой кукушке, которая прячется в деревьях бамбука.

Эфир разорвало страшное известие: «Сегодня в авиакатастрофе погиб Папа Римский! - объявил диктор. - Наши источники сообщают, что все остальные пассажиры и пилоты спаслись с помощью парашютов. Но Папа, очевидно, решил не открывать свой парашют, потому что не было дождя!»

Тусовка старых хиппи устроила вечеринку, чтобы покурить марихуану. Неожиданно громко хлопнула дверь, и хиппи услышали строгий голос: «Полиция!»

Один хиппи в панике огляделся вокруг и затолкал свой косяк в часы с кукушкой. Примерно час спустя кукушка неожиданно показала голову из часов вся в клубах дыма и сказала: «Эй, мужик, не подскажешь, сколько время?»

Два алкоголика, Дик и Вилли, идут по сельской местности. Вдруг Дик поворачивается к Вилли и спрашивает его:

- Ты обделался, что ли?

- Нет, - отвечает Вилли.

Какое-то время они еще шли по дороге. Тут Дик снова задает вопрос Вилли:

- Ты уверен, что не обделался?

- Я совершенно уверен в этом, - отвечает Вилли.

Через несколько минут Дик вытаскивает Вилли на лужайку и говорит:

- Ну-ка снимай трусы, я посмотрю.

Вилли послушно снимает трусы, Дик заглядывает в них и кричит:

- Ну я же говорил, что ты обделался! Посмотри сам.

- Вот оно что, - отвечает Вилли, - а я-то думал, ты спрашиваешь меня про сегодняшний день!

Сару Финкельштейн сильно доставал муж, Мойша, и она уже была близка к самоубийству. И тут случается чудо, Сара получает письмо. В нем написано:

«Привет, кто бы ты ни была! Это письмо написала женщина вроде тебя для того, чтобы облегчить долю уставших и недовольных жен.

Это письмо не имеет ничего общего с письмами религиозно-мистического содержания, за него не надо платить. Просто отошли копию этого письма пяти подружкам, которые тоже сыты по горло своими мужьями. Потом запакуй своего мужа и отправь его по почте женщине, которая указана первой в списке, добавив свое имя в конце списка.

Когда твое имя появится на первом месте списка, ты получишь шестнадцать тысяч пятьсот мужиков. И некоторые из них будут во сто крат лучше того болвана, который есть у тебя.

Не прерывай цепочку. Верь в этот проект! Одна женщина разорвала цепочку и получила обратно своего подлеца.

В тот день, когда написано это письмо, одна моя подруга получила сто восемьдесят три мужика. Вчера ее похоронили... но троим владельцам похоронных бюро пришлось попотеть тридцать шесть часов, чтобы стереть с ее лица улыбку!»

А теперь, Ниведано, пора бить в барабан.

Все впадают в полное безумие.

В совершенное буйство!

gibberish

Ниведано...

***

Все погружаются в глубокое безмолвие.

Закройте глаза и станьте замороженной каменной статуей Будды.

Погружайтесь все глубже...

Это ваше естество, нет вопроса страха.

Утоните в безмолвии, в покое и блаженстве.

Это само благоухание вашего существа.

Посмотрите на полную луну и запомните ее.

В каждом действии, в каждый миг луна всегда в вас.

Это ваша вечная суть.

Все это для того, чтобы больше прояснить ее вам, чтобы вы острее осознавали ее...

Ниведано...

***

Все умирают.

Вы видите?

Смерти нет, есть только вибрирующая жизнь.

Ваше сердце поет, танцует и радуется.

Носить в себе это безмолвие изо дня в день -вот что такое подлинная религия.

Это ваше бессмертное сокровище, оно дает вам полную свободу.

Оно делает вас императором без всякой внешней империи.

Прекрасно! Замечательно! Вы переживаете самих себя. Воцарилась ночь полнолуния.

Ниведано...

***

Возвращайтесь, идите назад в свою позу будды.

Может быть, кто-то умер по-настоящему.

Ниведано, бей еше в барабан!...

***

Молодец.

Этот грохот и в самом деле может воскресить даже того, кого уложили в могилу.

Ниведано - мастер своего дела.

- Правда, Маниша?

- Правда, Ошо.

- Не отпраздновать ли нам это мгновение в присутствии такого огромного числа будд?

- С удовольствием!

Глава 5 Очень опасное место

Милый Ошо>

Ученик Докина, Дорин, стал монахом в возрасте девяти лет, дал обет в двадцать один год и изучил Сутру Кегона.

Позлнее он ушел в глухой сосновый лес горы Шимбо и совершал залзен на лереве. По этой причине современники прозвали его Чока Зенъи, что значит «Зеньи - птичье гнезло», и Якузо Зеньи, что значит «гнезло сороки», потому что птицы, в том числе сороки; строили гнезла прямо перел ним.

Глава провиниии, которого звали Хакуракутен, пришелший навестить Аорина, заметил ему:

«Ты нахолишься в очень опасном месте!»

Аорин ответил:

«Вы нахолитесь в еше более опасном месте!»

Хакуракутен спросил:

«Что же опасного в управлении этой провинцией?»

Аорин сказал:

«Как же вы можете говорить, что не нахолитесь в опасности, когла в вас огнем горят страсти и вы не можете перестать беспокоиться о том и этом?»

Тогла Хакуракутен залал такой вопрос:

«В чем суть буллизма?»

Аорин ответил словами Шакьямуни:

«Не лелать зла,

Творить лишь лобро,

Очишать себя -

Вот учение всех булл».

Хакуракутен заметил:

«Об этом знает каждый трехлетний ребенок».

Лорин ответил:

«В том-то все и дело, что об этом знает каждый трехлетний ребенок, но даже восьмидесятилетний человек не может следовать этому учению».

Сеппо поругался с одним монахом. Монах спросил Сеппо:

«Я обрил голову и одел черную одежду, на меня наложили обет - почему же меня нельзя считать буддой?»

Сеппо ответил:

«Нет ничего лучше отсутствия добродетели».

Маниша, самый лучший друг находится в вас самих. Там же пребывает ваш злейший враг. Вне вас нет опасности - все абсолютно прекрасно и безмолвно. Именно в вас горит зависть, там отравляет вас гнев, именно в вас растет жадность. Все это вместе взятое затуманивает ваше сознание и разрушает вашу индивидуальность, вашу суть.

Дзен нет дела до слов, ему интересно ваше существо. Дзен - это не философия и даже не религия. Это способ видения, способ бытия, очень странный стиль жизни через сознание, а не через бессознательное.

Прежде чем я перейду к этой сутре, я упомяну Гаутаму Будду, который есть изначальный источник единственной религиозности, которая появилась в мире. Были и прежде религии, в мире есть уже почти три сотни религий, но религиозность абсолютно отсутствует.

Религию можно практиковать, как это делает актер. Религия возможна через знания, поскольку ум - это огромный био-компьютер, в одном единственном уме вы можете накопить столько знаний, сколько заключено во всех библиотеках мира. Но знания - это не знание, знания - это не мудрость, знания - это не пробужденность. Напротив, знания могут помочь вам провалиться еще глубже в сон, поскольку они дадут вам фальшивое ощущение того, будто вы все знаете.

Это величайшая трагедия, которая может случиться с человеком. В вас возникает сильное эго оттого, что вы ничего не знаете, но полны заимствованных знаний, но ваша луна исчезает в облаках, в пыли древних священных книг и доктрин. Ваше присутствие покрыто многими слоями, вы почти заблудились в джунглях концепций, теологий, философий и догм.

Гаутама Будда, возможно, первый человек в истории человечества, который стал различать знания и знание. Знания всегда заимствованы, а знание - это ваше понимание. Знания дешевые. Знание - это великая революция и преображение.

Однажды Гаутама Будда и его ученик Ананда шли из одной деревни в другую. И тут случилось мухе сесть Будде на лоб. Он говорил с Анандой, и он продолжал разговаривать, как и вы, и повел рукой, чтобы отогнать муху. Потом он неожиданно остановился и снова повел рукой... очень осознанно, хотя мухи уже не было.

- Что ты делаешь? - спросил его Ананда.

Будда объяснил:

- Я показываю тебе, что ты можешь совершать действия неосознанно, как это сделал я, но можешь поступать и осознанно. Когда ты делаешь что-то осознанно, в твоем поступке есть благодать и красота, в твоем действии есть ты. Когда же ты делаешь что-то неосознанно, ты совершаешь действие во сне.

В этом маленьком рассказе есть много важных моментов, но не для любопытного, не для знайки, а лишь для искателя.

Ученик Докина, Дорин, стал монахом в возрасте девяти лет, дал обет в двадцать один год и изучил Сутру Кегона.

Позднее он ушел в глухой сосновый лес горы Шимбо и совершал задзен на дереве.

Задзен - это простое сидение и отсутствие действия... вы даже не думаете, вы просто чистое существо. Из своего опыта я могу сказать вам, что лучше всего сидеть на дереве. Вам надо просто испытывать дружеские чувства к дереву. Дерево поддерживает ваше безмолвие, оно глубоко укоренено в земле. У дерева нет ума, оно не болтает с вами, но оно окружает... вам помогают его аура и чувствительность.

Гаутама Будда стал пробужденным под деревом бодхи. Дерево бодхи получило имя бодхи потому, что Гаутама стал Буддой именно под ним. Ученые исследуют состав дерева бодхи - нет ли в нем чего-нибудь особенного? И они выяснили, что тот же элемент, который делает одного человека умнее другого, делает дерево бодхи умнее других деревьев. В этом дереве очень силен интеллект. Поэтому не совпадение, что Будда, сидя под деревом бодхи, стал просветленным. Будда тоже выражает благодарность дереву бодхи.

И он показал это. перед смертью Будда сказал ученикам: «Не нужно делать изображающие меня статуи. Постройте храмы, но в этих храмах поставьте статую дерева бодхи. Я очень благодарен этому дереву».

После смерти Гаутамы Будды в храмах в течении трехсот лет на месте статуи Будды было помещено вырубленное из мрамора дерево бодхи.

Задзен просто означает отсутствие мышления, грез и воображения. Станьте едиными - как это дерево, - чувствительными, бдительными, танцующими месте с ветром, радующиеся в лучах солнца... окруженными благоуханием дерева, но не прикладывая со своей стороны никаких усилий.

По этой причине современники прозвали его Чока Зеньи, что значит «Зеньи - птичье гнездо», и Якузо Зеньи, что значит «гнездо сороки», потому что птицы, в том числе сороки, строили гнезда прямо перед ним.

Глава провинции, которого звали Хакуракутен, пришедший навестить Дорина, заметил ему:

«Ты находишься в очень опасном месте!»

Дорин сидел высоко на дереве, с которого, очевидно, мог свалиться, он жил в лесу, кишащем дикими зверями. Глава провинции с точки зрения разума прав, говоря: «Ты находишься в очень опасном месте!». Но Дорин ответил:

«Вы находитесь в еше более опасном месте!»

Хакуракутен спросил:

«Что же опасного в управлении этой провинцией?»

Дорин сказал:

«Как же вы можете говорить, что не находитесь в опасности, когда в вас огнем горят страсти и вы не можете перестать беспокоиться о том и этом?»

Настоящая опасность исходит не извне, настоящая опасность исходит из неправильной работы ума. И вы никогда не выходите из неправильной работы ума в пространство, где ума больше нет, где есть лишь чистое сознание. Тогда Хакуракутен задал такой вопрос:

«В чем суть буддизма?»

Дорин ответил словами Шакьямуни,

Словами Гаутамы Будды:

«Не делать зла,

Творить лишь добро,

Очищать себя -

Вот учение всех будд».

Хакуракутен заметил:

«Об этом знает каждый трехлетний ребенок».

Дорин ответил:

«В том-то все и дело, что об этом знает каждый трехлетний ребенок, но даже восьмидесятилетний человек не может следовать этому учению».

И первое и второе - это знание, но различие между ними огромно. Знание извне, знание из священных книг, от учителей и священников фальшиво. Все ученые только сбивают с толку.

Знание - это ваше переживание... это вкус. Никто не сделает это за вас. Это глубокий запах розы - никто не сделает это за вас. это переживание вашего существования, вхождение в вашу глубочайшую суть. Из этого переживания, по словам Будды, исходит суть...

Не делать зла,

Творить лишь добро,

Очищать себя -

Вот учение всех будд.

Вам придется понимать все иначе. Это не начало, а результат вашего самопознания. Когда вы центрированы в себе, вы не можете совершать подлые, безобразные поступки. Когда вы центрированы в себе, в вас возникает благодать, ваше сердце наполняет красота. Созидательность, песня и стихи выражают в вас то, о чем не может знать и чего не может достичь ум... вы впервые становитесь созидательной индивидуальностью. Из вас уже не может выйти ничего разрушительного.

Ученый читает Гаутаму Будду, он правильно повторяет слова, но искатель находит источник, из которого возникло это понимание Гаутамы Будды.

А ученый этого не делает.

Всякая практика чего-либо ложна. Все ваши религии предписывают вам делать одно и не делать другого. Все вы носите в себе десять тысяч заповедей. Но оттого что они не возникли из вашего существа, они представляют собой лишь бремя. Эти заповеди не освобождают вас, они делают вас индуистами или мусульманами, они делают вас буддистами или христианами, но они не делают вас божественными существами. Заповеди не дают вам вашу божественность, они не дают вам вашу природу будды.

Дорин прав, говоря:

«В том-то все и дело, что об этом знает каждый трехлетний ребенок, но лаже восьмилесятилетний человек не может следовать этому учению».

Вопрос не знании слов, вопрос в знании источника, из которого растут все эти розы. Если вы отправитесь к самым корням, если вы станете поливать эти розы и заботиться о них, тогда цветы появятся, когда наступит их время.

Но у людей все шиворот-навыворот. Они начинают с роз. Затем, естественно, они заканчивают пластмассовыми розами. Начинайте с корней! Они скрыты глубоко в земле. У ваших цветов тоже есть корни - до тех пор, пока вы не отправитесь глубоко в себя, вы не выясните, как Будда цветет словно лотос, каким благоухающим становится мистик... как в присутствии пробужденного человека случается волшебство, песня без звука, стихи без слов, огромная магнетическая сила, которая дает тупым людям неверное представление, словно пробужденный человек гипнотизирует вас.

Пробужденный человек ничего не делает, но гипнотизирует само его присутствие. Человек не гипнотизирует вас. Вы неожиданно впадаете в глубокое безмолвие, в покой, о котором вы не знали прежде.

Сеппо поругался с одним монахом. Монах спросил Сеппо:

«Я обрил голову и одел черную одежду, на меня наложили обет - почему же меня нельзя считать буддой?»

Именно об этом я говорю вам: вы можете вести себя точно также как Будда - вы можете обрить голову, вы можете есть то же, что и Будда, у вас может быть походка Будды, вы можете сидеть в позе лотоса, как Будда. Но не думайте, что вы стали буддой, потому что вы просто играете в него.

Каждое навязанное извне учение разрушительно, потому что оно не позволяет вам увидеть свое невежество и понять, что вы не сделали ни единой попытки войти в свое существо. Вас удовлетворяют слова? Вы можете есть слова, но они не будут питать вас. Вам надо все узнавать самостоятельно, только этот путь питает вас.

Это бедняга спрашивает мастера Сеппо:

«Я обрил голову и одел черную одежду, на меня наложили обет - почему же меня нельзя считать буддой?»

Сеппо ответил:

«Нет ничего лучше отсутствия добродетели».

Это очень важное утверждение. Ни один будда не знает о том, что он добродетелен, что его поступки праведны. Вы думаете, кукушка знает о том, что у нее нежная песня? Вы думаете, цветок знает, что у него великолепный аромат? Будда - это просто будда. Он даже не может сказать: «Я добродетелен». Он вышел за пределы добра и зла. Будда просто представляет собой существование.

Небо хорошее или плохое? Начать осознавать собственное сознание значит начать осознавать свое внутреннее небо. Оно ни хорошее, ни плохое; оно ни правильное, ни неправильное. Ни один будда не бывает святым. Люди неверно это понимают, священники все истолковывают неправильно. Будда далек от всякого разделения и двойственности: святого и грешника, хорошего и плохого, правильного и неправильного. Будда - это выход за пределы. Он созерцатель, будда далек от всех ваших двойственностей.

Сеппо сказал об этом так, что это по-настоящему трудно понять ученым и так называемым священникам религиозных конфессий: «Нет ничего лучше отсутствия добродетели». Вы замечали когда-нибудь, что так называемые праведники до верху полны эго? Сама мысль о собственной добродетельности опасна. Будда просто знает о том, что он ничто, никто, чистое незамутненное небо.

Будда - это не святой.

Все святые - актеры. Я заявляю об этом безоговорочно: все святые - актеры. Они изо всех сил пытаются походить на будду. Иногда они могут даже вести себя лучше будды, потому что Будда не репетировал, а святые оттачивают свое поведение, дисциплинируют себя годами. Они могут обыграть настоящего Будду.

Однажды на юбилей шестидесятилетия Чарли Чаплина его друзья устроили по всей Англии соревнования по подражания этому актеру. Тому, чья игра будет больше всех походить на игру Чаплина, причитался дорогой приз. Присуждалось три приза: первый, второй и третий. Люди участвовали в конкурсе из разных мест, разных театров, разных драматических обществ. На последней стадии от дальней деревни в соревнование вступил сам Чарли Чаплин, человек большого чувства юмора. Он полагал, что станет первым. «Кто же сможет выступить лучше меня?», - рассуждал он.

Но к его удивлению он занял второе место! Кто-то ухитрился выступить лучше самого Чарли Чаплина. Когда людям стало известно о том, что они присудили второе место Чарли Чаплину, они сказали ему: «Боже мой, мы устроили праздник, что за глупости вы вытворяете? С какой стати вы влезли в конкурс? Вы вообще не значились в расписании конкурса, а если вы стали принимать участие, так надо было нас известить об этом. Теперь же мы в оказались в дурацком положении, когда нашелся человек, в котором больше Чарли Чаплина, чем в вас. Стыдитесь!»

Именно это происходит на протяжении столетий. Ваши так называемые святые, махатмы, просто играют роль будд.

Но будда - это не актерство, будда - это откровение. Это внутреннее исследование. И из-за этого исследования изменяются ваши действия, изменяется ваше присутствие - не из-за каких-то священных книг, не из-за какого-то другого источника мудрости, но только оттого, что вы сознательны, вы начинаете действовать, работать, быть по-другому.

Гудо написал так:

Правильное замечательно, неправильное замечательно -Нирване все равно.

Что же тогда «загрязнение» ?

Это снежинки в пламени.

Для будды даже сама нирвана - это ничто. Что же тогда «загрязнение»? Что такое грех? Это снежинки в пламени.

От этой высоты сознания исчезает всякий дуализм и двойственность. Есть только одно сознание, наполняющее всю вселенную, и биение его сердца - это и биение вашего сердца.

Риюнкаяку сказал:

Ученик Пути чувствует

Потребность в железной воле,

Он думает лишь о ней.

Выброси из головы все,

И хорошее, и плохое.

И вдруг мир станет твоим.

Если вам приходится постоянно помнить о том, что правильно и что неправильно, что хорошо и что плохо... Именно этому учат вас ваши религии. В ашраме Махатмы Ганди даже выпить чаю было греховно, и это был не маленький грех. А когда что-то превращается в грех, это становится очень привлекательным. Это становится почти вызовом. Почти все украдкой пили чай. А когда Махатма Ганди поймал за руку такого грехов-ника, он наложил на всех пост!

Есть способы мучить людей... вы можете истязать людей, как это делал Гитлер, вы можете мучить людей, как это делал Махатма Ганди. Способ Махатмы Ганди очень тонок, обычный ум не понимает его. Как вы думаете, если бы я устроил пост от того, что поймал кого-то, кто курил или пил чай... несмотря на то, что я стану мучить себя, я привью вам чувство вины, и весь ашрам будет укорять вас в том, что все беды происходят по вашей вине!

И тот греховник умолял Ганди, удерживая его ноги: «Пожалуйста, простите меня, я никогда не буду пить чай. Дайте мне шанс...», ведь пост Ганди накладывал до самой смерти!

В ашраме Ганди запрещали любовь. Это очевидно, когда вам нельзя пить чай, неужели вы думаете, что вам можно любить? Но личный секретарь Ганди, Пьярелал, влюбился в одну женщину из ашрама. Ганди выгнал Пьярелала, хотя тот был лучшим секретарем из всех, кто был у него когда-либо. Но Пьярелал совершил тяжкий грех, и ему уже невозможно было войти в ворота ашрама. Он влюбился? У Пьярелала ничего не было с этой женщиной, просто он мечтал о ней! Постели не было, все было в воображении... Пьярелал написал этой женщине письмо с признанием в любви, и это письмо нашли.

Для ума святого этого было достаточно для того, чтобы осудить человека большой интеллигентности, человека активной творческой деятельности. Пьярелал сказал: «Я могу сжечь мое письмо, я больше ни разу не взгляну на эту женщину». Но ждать сострадание от святых, от махатм невозможно. Эти святые создали ад.

Бертран Рассел в своей автобиографии осуждает христианство, он пишет: «Я не христианин по ряду причин. Самая важная причина заключается в том, что христианство утверждает, будто вы, совершив грех, прелюбодеяние, будете навечно ввергнуты в ад».

Бертран Рассел был одним из величайших математиков нашего века. Он писал: «Я могу понять... Я охватил в этой автобиографии всю свою жизнь. Если бы я признался во всех совершенных мною грехах и в грехах, о которых я мечтал, то даже самый строгий судья не мог бы отправить меня в тюрьму дольше, чем на четыре, пять лет». Вечность? Вы никогда не сможете выбраться из ада. У ад нет выхода, только вход. Дьявол хватает вас в охапку, обнимает так, что у вас кости трещат, и волочит вас в ад. Бертран Рассел заявил: «Я отрекаюсь от христианства, потому что это тупое представление».

Прежде всего, большинство поступков, которые считают греховными, на самом деле абсолютно невинны. Например, влюбленность. Это просто биологическое явление: природа сама перестраивает так определенные химические элементы и гормоны, что вы влюбляетесь к какую-то женщину или мужчину. Я не вижу здесь никакого греха. Если есть грех во влюбленности, тогда зачем Бог создал человека со способностью любить? В этом случае ответственен Бог, и только Он. И если бы люди приняли представление о грехе любви, чего они не сделали, то вас не было бы здесь! Ваши родители были не очень религиозными. По этой причине вы здесь, были в них кое-какие не особенно религиозные стороны.

Говорят, что Бог, после того, как создал мир, начал расспрашивать вавилонян, египтян и другие народы, хотят ли они заповеди.

Все люди спрашивали: «Что такое заповедь?»

Бог отвечал: «Вам нельзя прелюбодействовать».

Вавилоняне недоумевали: «А что же нам тогда делать? Забери себе обратно свою заповедь, найди для нее других людей».

В конце концов Бог отыскал Моисея. Моисей был евреем, поэтому он задал некорректный вопрос. Другие люди спрашивали: «Что такое заповедь? Прежде чем мы примем ее, надо, по крайней мере, знать, что мы принимаем». А когда Бог спросил Моисея, не хочет ли он получить заповедь, тот спросил: «Сколько она стоит?»

«Заповедь бесплатна!» - ответил Бог.

«Тогда я возьму десять заповедей», - ответил Моисей. Если что-то бесплатно, еврей тотчас же... И эти десять заповедей мучают евреев уже четыре тысячи лет.

Ученик Пути чувствует Потребность в железной воле>

Он думает лишь о ней.

Выброси из головы все>

И хорошее, и плохое.

И вдруг мир станет твоим.

Неожиданно реализуется истина, природа, само ваше предназначение. Но ничего не разделяйте. Пока вы не достигнете своего существа, у вас нет права решать, что хорошо и что плохо.

Маниша задала вопрос:

Милый Ошо, не лежит ли Путь птии за пределами морали?

Так оно и есть. Мораль существует только для посредственных людей. Мораль - это принадлежащая священникам стратегия эксплуатации масс. В разных местах она разная. То, что нравственно для индуиста, может быть безнравственным для христианина, а то, что нравственно для христианина, может быть безнравственным для джайна.

Один джайнский святой спросил меня: «Вы ставите Иисуса в ту же категорию, что и Махавиру? Иисус ел мясо и пил вино - как же вы говорите, что он был святым, или что он был просто добропорядочным человеком?»

А христианин задал бы такой вопрос: «Сколько сиротских приютов открыл Махавира? Скольким беднякам он помог? Сколько школ он открыл для аборигенов? В чем он был добродетелен? Какая у него была мораль? Он только и делал, что стоял голышом!»

С точки зрения христианина Махавиру нельзя считать святым. С точки зрения джайна Магомета нельзя считать святым, ведь у него было шестнадцать жен! Джентльмену не к лицу выкидывать такие фокусы. Только индуистов это не так смутит, поскольку у Кришны было шестнадцать тысяч жен, Магомет, по сравнению с ним, просто бедняга.

Но Магомет был. По крайней мере, женат на этих шестнадцати женщинах. А Кришна был женат только на одной женщине, остальные женщины были женами других мужчин. Каждую приглянувшуюся ему женщину солдаты тащили во дворец. Кришне не было дела до того, были ли у нее дети, муж, престарелые родители, за которыми она ухаживала - его это не волновало. Все, на кого он клал глаз... А индуисты утверждают, что Кришна - это совершенное воплощение Бога. Разумеется, он непременно был совершенным, потому что, я думаю, никто не мог обойти его по части женщин. Кое-кто силился это сделать. У Низама из Хидерабада, умершего сорок лет назад, к концу жизни скопилось пятьсот жен. Но по сравнению с шестнадцатью тысячами пятьсот кажется сущим пустяком.

Кто может решать, что нравственно, а что безнравственно? Путь птиц ничего не делит на нравственное и безнравственное, на хорошее и плохое. Он просто говорит, что решающим фактором является ваша осознанность. Если ваша осознанность действует определенным образом, тогда это нравственно для вас, и не важно, что говорят о вас люди. Вас должно удовлетворять уже то, что вы действуете из своей осознанности. В этом случае правильно все, что вы делаете, правильно для вас. но если вы бессознательны, как и все люди, и все время делаете то, что и все, то есть копируете, подражаете... Люди могут стать святыми, но в душе они всего лишь актеры. Они могут совершать добрые дела, но их добродетели наиграны. В их поступках не цветет их осознанность и внутреннее существо.

Путь птиц лежит за пределами добра и зла. Путь Будды и есть Путь птиц. Птица не оставляет за собой ни следа. Каждая птица в небе вольна лететь, куда она хочет. Ни одна птица не оставляет за собой следы для других птиц. Только люди пишут священные книги, чтобы им следовали другие люди. Они не только убеждены в себе, они еще порождают рабов. Все должны следовать за ними. Эти люди не хотят, чтобы вы сознавали, что вы делаете. Они хотят, чтобы вы поступали определенным образом потому, что они решили, что правильно.

Но помните, что одно лекарство не подойдет для разных болезней. В разное время, в разные века один критерий не годится. В каждой индивидуальности нет другого критерия, кроме собственного сознания. Никто не может решать за другого человека.

Это просто смысл свободы. Путь птиц - это путь свободы. И индивидуальность в нем - высшая ценность.

Прежде чем перейдем к нашей ежедневной медитации, просто для того, чтобы развеять вашу серьезность... деревья бамбука так тихо ждут ваш смех.

Медсестра психиатрической клиники Рэтчет заметила, что один пациент припал ухом к стене и напряженно что-то слушает.

Она подошла к нему, но парень предостерегающе поднял палец и прошептал:

- Тс-с-с-с! Тихо!

Потом он поманил этим пальцем медсестру Рэчет, чтобы она подошла поближе.

- Слушайте, - сказал ей безумец, указывая на точку на стене.

Рэчет послушала какое-то время, а потом сказала:

- Я ничего не слышу.

- Вот именно, - ответил пациент, - и так сегодня весь день!

Пэдди решил навестить старого друга Фергуса МакДаффи, у которого в роще был паб под названием «Старое бревно». Когда Пэдди занес ногу за порог, Фергус ужаснулся при виде избитого друга. У Пэдди были подбиты глаза, а из носа и губ сочилась кровь.

- Святые угодники! - закричал Фергус. - Что стряслось с тобой?

- Понимаешь, - объяснил Пэдди, - я заблудился в роще по дороге сюда и не знал, куда меня несет. И тут я увидел одну парочку, они занимались любовью под деревом. И я подошел к ним, я только и успел спросить: «Сколько еще осталось до Старого Бревна?»

Чак Фарли кутил всю ночь напролет. Он перепил и так и не попал домой. Утром, на рассвете, у Чака с похмелья раскалывается голова, и он понятия не имеет о том, где он и как он сюда попал. Он видит, что в одной с ним постели спят мужчина и женщина. Женщина очень похожа на его жену, и Чак тотчас же начинает соображать, как ему выпутаться из этой переделки.

Наконец, в панике побегав по дому, Чак уже теряет силы, и тут его осеняет, он стремглав бежит к телефону-автомату. Когда жена берет трубку, Чак орет:

- Дорогая, не плати выкуп. Я сбежал!

(Весь зал молчит, все думают над анекдотом. Ошо посмеивается. Потом все начинают громко смеяться...)

- Вы не поняли анекдот. До вас не дошло! Ладно, расскажу вам другой анекдот. Но теперь ухватите смысл.

Доктор Боуне проводил ежемесячный осмотр детишек в поликлинике. Выдался трудный день, и у Боунса просто голова шла кругом. В дверях показалась очередная дама с ребенком, сопровождаемая в кабинет дежурной медсестрой.

Боуне осмотрел малыша, а потом спросил даму:

- Его кормят грудью или из бутылочки?

- Грудью, - ответила дама.

- Раздевайтесь до пояса, - приказал Боуне.

Дама подчинилась, и доктор начал ее осматривать. Он тискал каждую грудь, то увеличивая, то снижая силу давления. Он сжимал и оттягивал каждый сосок. После этой процедуры он заметил:

- Не удивительно, что ребенок такой худой, у вас же нет молока!

- Естественно, - ответила дама, - я его тетка! Но я рада, что пришла сюда!

А теперь, Нивелано> бей в барабан, все впалайте в абсолютное безумие.

gibberish

Храните молчание. Закройте глаза.

Не двигайтесь, словно вы каменная статуя.

А теперь, идите в себя... все глубже.

Без страха, проникните как стрела в самый центр вашего существа.

Это поиск корнер Розы появятся сами собой;

Ниведано...

***

Все умирают.

Не бойтесь, это только для того, чтобы в вас центрировалась вся энергия.

Тело продолжает дышать.

Когда вы расслаблены, как в смерти, вы можете переживать источник своей жизни более ясно в этом контексте.

В этот миг вы и есть будда.

Пребывание буддой - это не вопрос добра и зла.

Быть буддой значит просто быть.

Ниведано...

***

Возвращайтесь, все будды.

Не забывайте это переживание.

Сидите словно будда, безмолвно, совершенно наполнено.

Это переживание благословенно, как и сам этот миг.

Пусть этот покой длится.

Не важно, что вы делаете, если в глубине вас это безмолвие продолжает двигаться как река.

Ваше сознание - это река от вечности к вечности.

- Правда, Маниша?

- Все так, Ошо.

- Не отпраздновать ли нам присутствие столь большого числа будд, собравшихся под одной крышей?

- Конечно!

Глава 6 Этот разгульный город

Милый Ошо,

Олнажлы монах Канкей посетил монахиню Массан Рьонен. Он сказал себе:

«Если то> что она скажет; отразит суть, я останусь злесь. В противном случае я переверну кресло лзен!»

Он вошел в зал, и Массан спросила его:

«Вы приехали горы посмотреть илирали буллизма?»

В ответ Канкей сказал:

«Рали буллизма».

Массан села в кресло, и Конкей полошел к ней.

Она спросила:

«Могу я спросить, откула вы сеголня приехали?»

«Из Роко», - ответил Конкей.

Потом Массан залала такой вопрос:

«Почему вы не снимаете бамбуковую шляпу?»

Канкей не ответил. Поклонившись, он спросил:

«Что такое Массан?»

«Гора не показывает свою вершину», - ответила Массан.

«Кто муж Массан?» - залал еше вопрос Канкей.

«Не сушествует настояшей формы мужчин и женшин»,

- ответила Массан.

«Кватс! - воскликнул Канкей и спросил, - Почему же вы тогла не преврашаетесь в мужчину, почему не исчезаете?»

Массан сказала:

«Я не бог и не лемон. Во что мне преврашаться?»

В другой раз Гоей пришел к Секито и сказал:

«Если вы сможете сказать хотя бы слово> я останусь здесь, в противном случае я уйду».

Секито просто сел, и Гоей пошел прочь.

Секито крикнул ему вслед:

«Лжари! Ажари!»

Гоей повернул у нему голову.

Секито дал ответ:

«С рождения до смерти все точно так: поворачивание головы, поворачивание мозга. Что скажешь на это?»

И Гоей неожиданно стал просветленным, и он сломал свой посох.

Маниша, вхождение в мир дзен не похоже на вхождение в какой-либо другой мир, это вхождение в себя. Здесь нет двери, и при этом нет возможности делать что-либо. Вам надо просто расслабиться настолько полно, чтобы погрузиться глубоко в себя.

Запомните, что расслабление - это не действие. Это отсутствие всякой деятельности. И только в отсутствии всякой деятельности, когда вы расслаблены до самого своего существа, открывается дверь для всех таинств мира и всех чудес существования.

Расслабление наполняет ваше естество прекрасным танцем, хотя вы не можете вымолвить ни единого слова. Вы слышите музыку, которую никогда не слышали, хотя невозможно перевести ее для другого человека. Вы видите, как цветут цветы... их оттенки абсолютно не известны вам. Все ваше существо становится благоухающим свечением. О нем нечего сказать, вы можете лишь быть этим. Лучи вашего безмолвия начнут создавать и формировать поле вокруг вас.

По этой причине мастер в дзен - это не просто учитель. Во всех религиях есть только учителя. Они учат вас предметам, которые вы не знаете, а они требуют, чтобы вы верили, потому что невозможно перенести эти переживания в объективную реальность. Да и сам учитель не знает эти предметы, он просто поверил в них и передает свое верование другим людям. Дзен - это не мир верующего. Он не для тех, кому нужна вера. Дзен для тех смелых душ, которые могут отбросить все верования, неверия, сомнения, логическое обусловливание, ум и просто войти в свое чистое существование без границ.

Но дзен приносит огромное преображение. По этой причине позвольте мне сказать, что, в то время как другие учения занимаются философией, дзен занимается метаморфозом и преображением. Это подлинная алхимия, дзен превращает вас из неблагородного металла в золото. Но надо понимать его язык, не с помощью логического объяснения и интеллектуального ума, а через любящее сердце, или даже когда вы просто слушаете, не беспокоясь о том, правда это или нет. И наступает миг, когда вы неожиданно видите то, что всю жизнь ускользало от вас. Вдруг открывается то, что Гаутама Будда назвал восьмьюдесятью четырьмя тысячами дверей.

Эти истории, которые первыми перевели христианские миссионеры, были переведены для того, чтобы показать миру, что христианство - это единственная цивилизованная религия, доказательством чему служат приведенные глупые диалоги, в которых нет ни смысла, ни ритма. Но все вышло наоборот. Миссионеры хотели, чтобы дзен выглядел примитивной религией. Но тем, кто был настоящим искателем, дзен показался далеким от примитивности - все другие религии могут быть примитивными, но только не дзен.

Прежде всего, дзен - это вообще не религия. Он не соревнуется с христианством, индуизмом, буддизмом или мусульманством, он вообще не принадлежит этой категории. У дзен есть своя категория, свой язык, свой мир, и ему не с кем соревноваться. Его уникальность абсолютна и безусловна.

Но вам придется быть очень любящими, очень осторожными в понимании этих странных диалогов, потому что их язык кажется похожим на наш, но между словами и строками кроется другая поэзия, другая песня, к которой мы не привыкли.

Но мои люди поймут дзен, потому что мы входим в то же пространство, на которое указывает дзен. Эти диалоги могут понять лишь медитирующие люди, в противном случае они покажутся глупыми.

Однажды монах Канкей посетил монахиню Массан Рьонен. Он сказал себе:

«Если то, что она скажет, отразит суть, я останусь здесь.

В противном случае я переверну кресло дзен!»

Канкей был искателем, который искал мастера, и когда он пришел к Массан Рьонен, женщине-мастеру дзен, он подумал про себя: «Если то, что она скажет, отразит суть... - это не вопрос логических обоснований. Не то, чтобы Массан очень мудро говорила, но если она отражает суть, мое существо, если стрела того, что она говорит, достигнет моего существа, я останусь - в противном случае я переверну кресло дзен!»

Когда приходит ученик, мастер приглашает его сесть на свое кресло. И если ученик отвергает мастера, он осторожно переворачивает кресло, показывая, что это не его место, и уходит. Переворачивание кресла дзен символизирует, что ученик не принимает человека как своего мастера, но не скажет это словами. Сказать это будет грубым поступком. Ученик просто намекнет на то, что мастер не достиг существа ученика, которого он ищет, и ему придется отправится к другому мастеру.

Он вошел в зал, и Массан спросила его:

«Вы приехали горы посмотреть или рали буддизма?»

В ответ Канкей сказал:

«Ради буддизма».

Массан села в кресло> и Конкей подошел к ней.

Она спросила:

«Могу я спроситьоткуда вы сегодня приехали?»

«Из Роко», - ответил Конкей.

Потом Массан задала такой вопрос:

«Почему вы не снимаете бамбуковую шляпу?»

Канкей не ответил. Поклонившисьон спросил:

«Что такое Массан?»

Когда вы встречаете мастера, вы должны снимать бамбуковую шляпу с почтением и изяществом. Снимание шляпы символизирует, что вы доступны и открыты в своей скромности, что вы не закрываетесь и не защищаетесь. Вы готовы даже к тому, чтобы вам отрубили голову.

Американская судья была озадачена, рассматривая мое дело, когда меня незаконно арестовали, потому что в Америке не разрешают быть в головном уборе в суде. Если у вас на голове шапка, значит, вы оскорбляете суд. На Востоке и На Западе в этом отношении разные подходы.

Я видел, что она находилась в затруднении, не зная, как поступить. Она послала ко мне человека, который сказал мне:

- Может быть, вы не знаете, что в суде полагается снимать шапку. Быть в шапке значит оскорблять суд.

Я ответил ему:

- Отправляйтесь назад к судье и скажите ей, что, если у нее достает смелости, она сама должна спросить об этом. С моей точки зрения, оскорбляет именно вид без шапки, а я не стану оскорблять суд.

Человек подумал секунду и пошел к судье. Женщина была озадачена еще сильнее! Она просто решила, что лучше не пускаться в спор. Такая установка не записана в конституции, это просто формальная традиция. Закон не предписывает мне снимать шапку. Я сниму шапку, только когда увижу будду, а не судью. Поняв ситуацию, женщина повела себя здраво. Она сказала этому человеку:

- Не нужно ему снимать шапку, не просите его больше об этом.

Разные слова, разные символы...

Когда Массан спросила:

«Почему вы не снимаете бамбуковую шляпу?»,

она говорила, что, если ты пришел ради буддизма (то есть в поисках в себе будды), тогда будь вежливым. Сними шляпу, будь скромным и чувствительным.

Канкей не ответил. Поклонившись, он спросил:

«Что такое Массан?» Так звали женщину-мастера.

«Гора не показывает свою вершину», - ответила Массан.

Эта женщина получила имя Массан от названия горы, на которой стоял ее монастырь. Вершины настолько высоки, что они почти всегда закрыты снегом и облаками, вершины редко показываются. С сознанием точно такая же ситуация. Сознание закрыто толстым слоем мыслей: прошлым, обусловливанностью... так много дыма, что сознание показывается редко.

Красота дзен в том, что обычные вопросы неожиданно приобретают огромное значение.

«Кто муж Массан?» - задал еше вопрос Канкей.

«Не существует настоящей формы мужчин и женщин», - ответила Массан.

Различие, разграничение между мужчинами и женщинами надумано, оно не подлинное. В этом различии нет духовности.

Теперь мы знаем, что наука может обратить мужчину в женщину, а женщину в мужчину, и во всем мире тысячи людей изменили пол - просто от скуки! Человек устает, ведь он каждый день женщина. Или мужчина... каждое утро вы снова просыпаетесь мужчиной. Человек задумывается, не стоит ли что-нибудь поменять.

Люди меняют одежду, люди меняют обувь, люди меняют галстуки. До настоящего времени поменять пол было невозможно, а теперь это возможно - подобной операции подвергаются очень много людей. Впервые за женским телом будет стоять мужчина, или за мужским телом будет стоять женщина. И тогда они поймут, о чем всегда говорили мистики, что внутренний мир одинаков, разные лишь окно и структура.

Ваше внутреннее существо и мужское, ни женское.

Слушая это, монах сказал или, скорее, закричал «Кватс!», как это делают люди дзен, и спросил: «Почему же вы тогда не превращаетесь в мужчину, почему не исчезаете?»

Если у мужчин и женщин нет формы... Канкей всего лишь ученик, он говорит на очень низком уровне, не понимая Массан, которая находится на высшей ступени.

«Я не бог и не демон. Во что мне превращаться?»

Массан пришла в точку, в которой не происходят изменения. Она оставила то, что изменяется. Мужчина изменяется, женщина изменяется. Массан оставила позади все, что изменяется.

В другой раз Гоей пришел к Секито и сказал:

«Если вы сможете сказать хотя бы слово, я останусь здесь, в противном случае я уйду».

Секито просто сел, не произнося ни слова.

Безмолвие - это единственный ответ, его нельзя заключить в слова. Секито отвечает но задающий вопрос не понимает, что безмолвие тоже может быть ответом, что есть вещи, которые нельзя свести на более низкий уровень языка и слов.

Есть переживания, для которых вам надо смотреть в глаза мастера. Возможно, вы увидите в них отраженную луну. Возможно, в этом безмолвии, когда вы будете смотреть в глаза своему мастеру, вам что-то передастся. И вы сможете осознать свое внутреннее пламя.

Секито просто сел, и Гоей пошел прочь.

Гоей не понял безмолвный ответ.

Секито крикнул ему вслед:

«Куда ты идешь?»

Гоей повернул у нему голову.

Секито дал ответ:

«С рождения до смерти все точно так: поворачивание головы, поворачивание мозга. Что скажешь на это?»

И Гоей неожиданно стал просветленным, и он сломал свой посох.

Гоей постоянно носил с собой палку, он полагал, что все знает, что он стал мастером. Он впервые посмотрел в себя, когда Секито спросил его: «Куда ты идешь?», потому что все пребывает здесь, куда же идти? Все внутри вас.

В краткий миг неожиданного просветления Гоей понял, что до сих пор он зря носил посох. Он был всего лишь учителем, а не мастером. И Гоей сломал свой посох.

В дзен все это символично. Сломать посох значит сказать: «Теперь вы мой мастер, а я ваш ученик. Я не скажу это словами, потому что слова сильно загрязнены. Я дам знак того, что я уже не мастер, я жил в ложной личности, теперь же я разбиваю эту личность и выбрасываю ее. Теперь вы мой мастер, я буду жить в вашем присутствии и пить воду жизни столько, сколько это возможно».

Один из стихов Чикусана звучит так:

Он часть всего, и все же он превзошел все;

Исключительно для удобства он известен как мастер.

Кто осмелится сказать, что он нашел его?

В этом разгульном городе я обучаю учеников.

Эти последние строки особенно важны: В этом разгульном городе я обучаю учеников. Наверное, Чикусана был в Пуне! Вы не найдете более разгульного города. Странное дело, мастера выбирают разгульные города в поисках нескольких интеллигентных человек. У разгульного города есть хорошее качество: в начале горожане немного смущаются, а потом постепенно принимают действительность, что эти люди немного отличаются от них, и им нет до них дела.

Мы живем здесь, и в этом разгульном городе вообще не осознают, что пять тысяч человек ищут себя, что иногда они касаются самого поля будды, вершины сознания. Но горожане так и будут стоять в очередях перед кинотеатрами, будут делать покупки в супермаркетах, никогда не осознавая... Это странное бессознательное состояние, ведь здесь собрались пять тысяч человек со всего мира (наверное, они что-то здесь делают), но горожане даже не заглядывают в ворота. Такое безразличие к величию вашего внутреннего существа.

Чоша написал:

Все, кажАое место настоя шее.

Кажлая частииа собирает Изначального Человека.

И все же абсолютно настояшее не имеет голоса,

Истинное тело величественно>

Оно выпалает из поля зрения.

Вы не можете ни сказать что-то о красоте и величии, ни увидеть все это обычными глазами. Когда вы поворачиваетесь в себя, ваши глаза закрыты, они не могут поворачиваться внутрь. Открывается третий глаз, и у вас появляется новое видение, новая ясность, которая не является частью ваших двух глаз. Этот третий глаз смотрит прямо, он ничего не считает ни правильным, ни неправильным, ему просто известно все сущее.

У этого нет голоса, оно не может сказать... это не может рассказать вам, что вы носите в себе великое королевство Бога, что вы ведете себя как нищий ради мелких и незначительных вещей.

Маниша задала вопрос:

Нелавно я поняла, что ожилания насилуют своболу, не того человека, на которого я проеиирую ожилания, а мою своболу, человека, у которого есть эти ожилания. Отбросив ожилания, я почувствовала, что с меня спала тяжесть, и освоболилась чувство бытия.

Маниша, отбрось и это чувство, и тогда ты узнаешь чистую свободу.

Теперь вы готовы отправиться в себя... осталось только выпить чашку чая.

(Сардар Гурудаял смеется до колик в животе...)

Сардар Гурудаял смеется анекдоту, который я еще не рассказал. Вот чудак! Он сидит в первом ряду, красуясь во всем своем великолепии. Он смеется анекдоту, который не рассказан - уникальное явление. До большинства людей смысл не доходит, даже когда я уже рассказал анекдот. Они смеются потому, что смеются другие. Смысл доходит до небольшого круга людей. Но Сардар Гурудаял Сингх опередил и их.

Джон Смит стоит перед судьей в стельку пьяный.

- Ваш домовладелец обвиняет вас в том, что вы напились и разожгли костер в постели, - говорит судья.

- Какая чушь! - пускает слюни Джон Смит. - Постель уже полыхала, когда я прыгнул в нее!

Юная Мария завтра выйдет замуж. Она приходит к матери, как все добрые девственные католички.

- Мама, - говорит Мария, - мне надо спросить тебя об одной вещи.

- О, да! - прерывает ее мамуля. - Я знаю, дитя мое. Именно поэтому твоя мама здесь. Я поделюсь с тобой своим опытом. Будь нежной со своим мужчиной. О, Благословенная дева Мария! В первую ночь тебя ждет в постели такая сказка! Это перевернет всю твою жизнь!

- Да нет же, мама, нет! - нетерпеливо кричит дочка. - Я уже умею трахаться, я просто хочу узнать, как приготовить спагетти!

Два людоеда сидят у вечернего костра, восхищаясь стоящим перед ними новым дорогим холодильником.

- А на что способен этот холодильник? - спрашивает первый людоед.

- Не знаю, - отвечает второй людоед. - Но, наверное, на большее, чем эти двое ребят, которые его сюда притащили!

Прежде чем Ниведано станет бить в барабан, чтобы вы совершенно сошли с ума, вам надо понять смысл выбрасывания чепухи, которая находится в вашем уме и постоянно движется в нем..

Вы даже не осознаете это. Когда вы начинаете выбрасывать чепуху, вы осознаете ее, приговаривая: «Боже мой, все это дерьмо я ношу в голове!»

Это лучшее место для выбрасывания дерьма, поскольку каждый человек занимается тем, что выбрасывает собственное дерьмо. Никто не слушает вас. Нигде в мире вы больше не получите такую возможность, поэтому вы можете совершенно расслабиться, выражая себя. Просто не сидите молча, ведь если вы будете тихо сидеть, тогда вся чепуха, выходящая из других людей, попадет вам в голову!

Я предупреждаю вас: не глупите и не сидите тихо. Переорите всех, кто сидит рядом с вами. Это хорошая возможность!

Ниведано, бей в барабан, все безумствуют и выбрасываю свою чепуху.

gibberish

Ниведано...

Храните молчание... не двигайтесь, словно вы замерзшая статуя.

Вы выбросили свою пыль -не упускайте же этот миг.

Идите в себя.

Идите все глубже...

Ваше существо бездонно, вы можете идти так глубоко, насколько вам позволяет ваша смелость и мужество. Чем глубже вы идете, тем больше вы проявляетесь.

Надо полностью проявить свой внутренний мир...

Ниведано...

***

Все умирают.

Почувствуйте, как ваше тело остается позади вас. Почувствуйте, как ваш ум остается позади вас.

Войдите в неведомое пространство.

Просто будьте...

Быть - вот вся цель медитации.

В этот миг нет разницы между вами и Буддой.

Поддерживайте жизнь этого мига все сутки напролет. Делайте все, что надо делать,

но не забывайте о своей бессмертной, вечной самости, о своем вселенском существе.

Пусть это станет биением вашего сердца, самим вашим дыханием.

Вам не надо ничего делать, нужно только всегда помнить этот миг.

Это место великое, благословенное.

Вы великие, благословенные, вы можете найти главную религию, саму суть вашей природы.

Живите в согласии со своей природой, и вы будете жить в танце.

Ваша жизнь расцветет множеством цветов.

Вы встретите сильную любовь и большое сострадание.

Вы поделитесь своей радостью.

Ниведано...

***

Пусть все будды вернутся в тело...

Сядьте, не забывая о своем переживании.

Это переживание и есть дзен.

- Верно, Маниша?

- Верно, Ошо.

- Не отпраздновать ли нам присутствие всех будд?

- Отличная идея!

Глава 7 Заборы, стены и битая черепица

Милый Ошо,

Олин монах спросил Наньо:

«Какой ум у лревних булл?»

Наньо ответил:

«Это заборыстены и битая черепииа».

«Заборы, стены и битая черепииа неживые> разве не так?» - сказал монах.

«Так и есть», - согласился Наньо.

«Они объясняют буллизм ?» - залал вопрос монах.

«Всегла и в кажлый миг», - ответил Наньо.

Монах нелоумевал:

«Почему же тогла я не слышал их объяснений?»

Наньо ответил:

«Ты не слышишь их объяснений, но это не значит, что ты лолжен мешать лругим люлям слышать это».

«Кто слышит это объяснение?» - спросил монах.

«Все святые», - ответил Наньо.

«А твоя благолать слышит это объяснение?» - спросил монах.

«Я не слышу его!» - ответил Наньо.

«Если ты ничего не слышишь, как же ты можешь тогла объяснять учение Закона с помошью неживых сушеств?» - залал вопрос монах.

Наньо ответил:

«Мне повезло, что я не слышу это. Если бы я слышал это, я был бы таким же, как все святые> и тогла тебе не выпал бы шанс услышать мое учение».

Монах прелположил:

«Если лело обстоит так, то люли не участвовали бы в этом».

«Я объясняю это рали люлей, а не рали святых», - сказал Наньо.

Монах спросил:

«Что происхолит после того, как люли услышат это?» «Они перестают быть люльми», - ответил Наньо.

Олнажлы в хол мыслей Генши ворвался голос ласточки, и он сказал:

«Ао чего же хорошо ласточка объяснила буллистскую истину, она так ясно говорит о настояшей прироле вешей!»

И он встал с кресла.

Позлнее олин монах, желавший извлечь выголу из слов Генши, сказал мастеру:

«Я не понял, что вы имели в вилу».

Генша резко ответил:

«Скройся с глаз моих! Разве можно ловерять тебе?»

В лругой раз Аммон спросил монаха:

«Ты слышал, как птицы с ллинными клювами проповелуют лзен в Козее?»

«Нет, не слышал», - ответил монах.

Аммон возлел посох и сказал:

«Азен!»

Маниша, это не обычные диалоги. Это диалоги между долинами и вершинами, между теми, кто во тьме, и теми, кто сами становятся светом. Это трудная ситуация - общение между тьмой и светомили между смертью и жизнью обязательно будет трудным, ведь их сферы диаметрально противоположны. Но дзен, и только дзен, по крайней мере, сделал попытку. Вы увидите это в диалоге.

Один монах спросил Наньо, мастера:

«Какой ум у древних будд?»

И ответ очень ценен:

Наньо ответил:

«Это заборы, стены и битая черепица».

«Заборы, стены и битая черепица неживые> разве не так?» - сказал монах.

«Так и есть», - согласился Наньо.

«Они объясняют буддизм?» - задал вопрос монах.

«Всегда и в каждый миг», - ответил Наньо.

Монах недоумевал:

«Почему же тогда я не слышал их объяснений?»

Прежде чем мы углубимся в эту историю... В простых словах заключено так много золотых сокровищ. Так, как ответил Наньо... «Ум будды - даже будды - это ничто иное, как заборы, тюрьмы, границы, стены и битая черепица». Вы можете быть буддой, но приходило ли вам когда-нибудь на ум, что вы в плену костей, кожи, плоти, мозга? Это ваш дом, а не вы. Вы тот, кто живет в этом доме, за этими заборами, стенами и битой черепицей. Не важно, принадлежит ум будде или тому, кто спит - природа ума одна и та же.

Ни у одной религии нет смелости говорить так прямо как дзен. Ни один христианин не может так говорит об Иисусе, он сочтет такие слова неуважением. Ни один индуист не может сказать так о Кришне, он решит, что это абсолютно нерелигиозное отношение. Но сам Наньо - это будда, и его слова не религиозные, они не лишены уважения, он просто утверждает действительность. Ум - это ваше рабство. В тот миг, когда вы отбрасываете ум, ваше поле будды выходит из дыма - появляется высокий горный пик, покрытый вечным снегом, девственным и чистым.

Но бедный монах не понимал это. Так трудно общаться тому, кто знает, и тому, кто не знает. Между ними слои непонимания...

Монах был поражен. Все поклоняются Будде, сам Наньо поклоняется ему, он преподает его учение и при этом говорит о Будде такие оскорбительные вещи!

«Заборы, стены и битая черепица неживые, разве не так?» - сказал монах.

«Так и есть», - согласился Наньо.

«Они объясняют буддизм?» - задал вопрос монах.

Монах все еще думает своим умом, логикой, разумом. Его вопрос разумен. Если это ум Будды, значит, они учат буддизм. Он пытается доказать Наньо, что тот абсолютно не знает ум Будды. Его вопросы - это не просто вопросы, а аргументы.

«Они объясняют буддизм?» - задал вопрос монах.

«Всегда и в каждый миг», - ответил Наньо.

В том, что касается учения, ум занят во всем мире, обучая той и этой религии, уча философиям и теологиям. Наньо говорит, что буддизму (или любому другому «изму» - не важно, какому) учит ум. Но сам будда безмолвен. Будда ничему не учит. Только в доме раздаются громкие звуки. Но тот, кто живет в центре циклона, абсолютно безмолвен.

Монах продолжает задавать вопросы:

«Почему же тогда я не слышал их объяснений?»

Снова нужно понять, что то, что находится за пределами ума, никогда нельзя ни высказать, ни услышать, но это можно понять и осознать, ведь это сама ваша природа. И работа мастера состоит не в обучении вас теориям и гипотезам, а в провоцировании вас.

Это как если бы вас кто-то щекотал, и вы начали бы смеяться без всякой причины. Скоро вы увидите в своей медитации, что даже без щекотки люди сходят с ума! Я сказал, что, если кто-нибудь будет сидеть безмолвно словно будда, всем позволяется щекотать его. Это не место для зрителей.

Мастер только щекочет вас, чтобы вы смеялись. Но он не может создать смех словами, он придумывает методы, и щекотка - это лишь название метода. Оно ничего не называет. Присутствие мастера само по себе - это метод. Ничего не говоря, мастер проникает в чувствительных людей, которые открыли двери своих сердец.

Но бедный монах пребывает в той же ситуации, что и весь мир. Вместо того, чтобы спросить: «Почему я не могу получить это? Почему я не могу понять невысказанное?», он спрашивает:

«Почему же тогда я не слышал их объяснений?»

Наньо ответил:

«Ты не слышишь их объяснений, но это не значит, что ты должен мешать другим людям слышать это».

Беда в том, что не понимающие люди - это профессора, священники... Почти половину мира составляют коммунисты, которые отрицают, что само переживание религии обосновано. Никто из них никогда не медитировал, никто из них никогда не исследовал свой внутренний мир. Те, кто ходил в себя, всегда возвращаются с улыбкой, являя миру, не сказав ни слова, блаженство, аромат и шепчущее безмолвие.

Наньо сказал: «Ты не слышишь их объяснений, но, прошу тебя, не говори другим людям, что Наньо безумен, потому что он говорит, будто ум будды - это ничто иное, как заборы, стены и битая черепица, потому что он говорит, что все это всегда и каждый миг объясняет буддизм. Пожалуйста, не делай этого. Если ты не можешь это услышать, сохрани это в тайне».

«Кто слышит это объяснение?» - спросил монах.

«Все святые», - ответил Наньо.

Вся разница в том, слышит или слушает человек. Каждый человек может услышать звук, но если вы хотите слушать, вам надо очень близко припасть ухом, надо быть бдительным и осознанным. В такое мгновение вы можете услышать это. если ваш ум безмолвен...

А ведь ум - это препятствие. Если вы откладываете ум, а его не может отложить ничто, только вы, тогда эта птица своим щебетом учит вас вечной истине жизни, тогда само это безмолвие становится учением. Ничто не сказано, но в вас начинает возникать глубокое понимание.

«Кто слышит это объяснение?» - спросил монах.

«Все святые», - ответил Наньо.

В дзен святой - это тот, кто может слушать, кто может слушать глубокое безмолвие существования. У этого нет ничего общего с добродетелью, с совершением добрых дел. Это связано с вашей сознательностью, бдительностью и осознанностью. Вы пробуждаетесь и неожиданно видите, что деревья бамбука говорят ту же истину, которую говорили будды. Птицы поют из того же жизненного источника, из которого дышите и вы. Это одно космическое таинство, в котором все мы делимся друг с другом.

Наверное, этот монах был очень глуп, ведь он продолжает задавать вопросы, не понимая ни одного полученного ответа. Но сострадание мастера смиряется с этим.

«А твоя благодать слышит это объяснение?» - спросил монах.

«Я не слышу его!» - ответил Наньо.

Наньо был великим мастером. Если бы он ответил:

«Аа, я слышу его», тогда само «я» было бы препятствием, вам надо отбросить его. Нет причины слышать это, поскольку вы и есть это. По этой причине Наньо дает отрицательный ответ. Он говорит:

«Я не слышу его!»

Монах продолжает глупить.

«Если ты ничего не слышишь, как же ты можешь тогла объяснять учение Закона с помошью неживых существ?» - задал вопрос монах.

По всей видимости, монах полагает про себя, что одерживает в споре верх!

Переживание существования - это не спор. Об этом спросить невозможно.

Наньо ответил:

«Мне повезло, что я не слышу это».

Это странные утверждения, но они абсолютно истинны. Мне повезло, потому что меня там нет. Мне повезло, что я не слышу это, ведь я и есть это, я растворился в этом существовании. Я стал этим пламенем, и все остальное сгорело в нем.

Кажется, Наньо очень сострадателен, он сказал:

«Мне повезло, что я не слышу это. Если бы я слышал это, я был бы таким же, как все святые, и тогда тебе не выпал бы шанс услышать мое учение».

Этот ответ кажется абсурдным, но это не так. Наньо говорит: «Мне повезло, что я не слышу это, потому что меня не существует».

(В этот миг начинает куковать кукушка.)

Кукушка только что сказала об этом, вы слышите ее?

(Кукушка снова принимается куковать.)

Это все тот же жизненный источник, непрерывный поток... И сердце кукушки и ее песня - это также и ваше существо. Вы не слышите его, вы просто становитесь им. Вы забываете о расстоянии между певцом и слушателем, вы просто превращаетесь в песню. В этом безмолвии кукушка делает свою работу, прекрасно зная о том, что лекции посвящены одинокой кукушке, живущей глубоко в лесу.

Наньо сказал: «Если бы я слышал это, тогда все было бы неверным». По этой причине Наньо просто использует слово «если». Сослагательное наклонение здесь применено просто для того, чтобы поддержать диалог

- Если бы я слышал это, я был бы таким же, как все святые.

На самом деле, он говорит о всех так называемых святых, которые молятся, ни о чем не зная.

«И тогда тебе не выпал бы шанс услышать мое учение».

Мое учение не в словах. Слова используются, но учение проскальзывает в ваше существо в промежутках между словами.

В этом безмолвии сердца происходит встреча мастера с учеником.

Оба знают о каком-то изменении, о том, что передалась какая-то энергия.

Пробудилось то пламя, что спало в ученике, оно совершило скачок в жизненность и сознание.

Так свой свет передает лампа. Но вы можете сделать это, только если у вас есть пламя. Необходима странная ситуация: мастеру нужно обладать пламенем, а ученику нужно быть готовым принять его.

Ничто не сказано, ничто не услышано, а диалог окончен.

Монах предположил:

«Если дело обстоит так, то люди не участвовали бы в этом».

«Я объясняю это ради людей, а не ради святых», - сказал Наньо.

Я говорю с теми, кто не понимает, кто не может услышать, кто все еще не открыт для получения. Я ничего не говорю святым, которые знают.

«Что происходит после того, как люди услышат это?»

«Они перестают быть людьми», - ответил Наньо.

Это единственная разница. Если вы можете почувствовать будду, мастера, тогда вы больше не ученик. И есть в мире глупцы... Я уже говорил с вами о начале антитерапии Фишера-Хофмана, потому что терапия этих господ пытается укрепить эго людей. Даже здесь есть люди, которые прошли через эту терапию. Эти терапевты ничего не знают обо мне, и они даже говорят: «Вам нужно отказаться от Ошо, вам нужно быть независимыми».

Но странное дело... никто здесь не является зависимым, вы снова делаете независимых людей независимыми, а освобожденных людей снова освобожденными? Мой вызов терапевтам Фишера-Хоффмана состоит в том, что они должны сначала приехать сюда и посмотреть, как люди радуются независимости и свободе. Никого не заставляют следовать теологии, религии, философии, доктрине. Всех просят быть только самими собой. Эти терапевты непременно должны сначала приехать сюда, а уже потом призывать людей быть независимыми от меня. Эти люди уже независимы.

Свобода - это мое послание, поскольку в тот миг, когда вы становитесь буддой, безмолвно слушая стук своего сердца, вы больше не ученик. Но это явление ускользает от понимания. Вы можете быть эгоистом во имя независимости и свободы - в этом случае вы невероятно далеки от своей подлинной реальности, даже звезды не так далеки от вас. Ваше эго уводит вас от вас же самих. И по мере того, как эго кристаллизуется, вам все труднее выбраться из тюрьмы на свободу, разбить оковы и перепрыгнуть через забор. Именно этим занимается терапия Фишера-Хоффмана. Она против людей и их роста. Люди должны быть с мастером, но эта потребность - не зависимость, эта потребность - просто способ, с помощью которого мастер может поделиться своим светом и пространством и поведать вам, что теперь вам не нужно быть здесь, что вы сами будда.

Либо вы можете быть буддой, и тогда вы свободны, по-настоящему свободны, либо вы можете быть эгоистом, и тогда свобода - это всего лишь название, и вы ничего не знаете о свободе.

«Они перестают быть людьми», - ответил Наньо. Я учу людей... В тот миг, когда они понимают, что они буллы, разница между спящим человеком и пробужденным человеком велика.

Я здесь только и делаю, что дергаю вас за ноги: «Сбросьте одеяла, пора просыпаться! Вам уже давно надо выпрыгнуть из постели». Но вы цепляетесь за постель, держитесь за одеяло, так вам кажется удобнее и безопаснее. Кто знает, что принесет вам пробуждение?

Для того чтобы знать, вам надо быть пробужденными. На вашем месте больше никто не может быть пробужденным.

Однажды в ход мыслей Генши ворвался голос ласточки; и он сказал:

«До чего же хорошо ласточка объяснила буддистскую истину».

Генше я хочу сказать лишь одно: истина - это не буддист. Истина делает человека буддой. Она сделает буддой мусульманина, индуиста, христианина, парса. Не важно, кто пробуждается - слово «будда» просто означает пробудившегося человека. Человек уже не мусульманин, не индуист и не христианин. Истина - это просто ваша осознанность.

Но слова Генши прекрасны. Отбросьте слово «буддист».

- «До чего же хорошо ласточка объяснила буддистскую истину, она так ясно говорит о настоящей природе вещей!»

Именно об этом я толкуя здесь вам о кукушке! Я постоянно напоминаю вам о деревьях бамбука. Все они объясняют истину... безмолвием, танцем на ветру, радостью в лучах солнца, красотой в потоках дождя. В каждый миг вся окружающая вас жизнь объясняет истину.

И он встал с кресла.

Проповедь была очень короткой, потому что ласточка уже все сказала. И Генше не нужно было ничего повторять.

Позднее один монах, желавший извлечь выгоду из слов Генши, сказал мастеру:

«Я не понял, что вы имели в виду».

Генша резко ответил:

«Скройся с глаз моих! Разве можно доверять тебе?»

«Я не сказал ни слова! Пойдите расспросите ласточку, изучите язык существования. Иначе вы останетесь в глубине своих снов, вы утоните в них, и прекрасная жизнь пройдет стороной.

В другой раз Аммон спросил монаха:

«Ты слышал, как птицы с длинными клювами проповедуют дзен в Козее?»

«Нет, не слышал», - ответил монах.

Аммон воздел посох и сказал: «Дзен!»

Эти птицы с длинными клювами проповедовали дзен, поскольку все, что исходило из них в их песни, исходило их самого центра существа. Он не были музыкантами, их не учили и не дисциплинировали в школе. Они были только бедными птицами, без всякого обучения и образования. Все выходило прямо из их существа, а не из умов.

Аммон символически воздел посох. Он говорил: «Все учит дзен». Все учит быть собой. Все пребывает самим собой, исключая человека, который сбился с пути. Ни один бамбук не испытывает беспокойство, не тревожится ни одна кукушка, они не посещают психоаналитика.

А вашему психоаналитику самому нужен психоанализ. Через каждые полгода он посещает другого психоаналитика, потому что он устает, слушая каждый день сумасшедших, тупых людей. Вы можете понять его - постепенно психоаналитик сам начинает перенимать часть этой тупости.

Один человек решил, что он умер. Вся семья встревожилась. Все они говорили ему:

- Ты живой, кто сказал тебе такую ерунду?

- Мне не нужны ничьи советы, - отвечал этот человек. - Я знаю, что я мертв!

Сначала родственники думали, что он их разыгрывает, но скоро они поняли, что он просто рехнулся.

Родственники отвели его к психоаналитику. Тот сказал им:

- Не беспокойтесь, это моя профессия. Я спущу его на землю.

Врач спросил его:

- Вам известна старая пословица о том, что из мертвого человека не сочится кровь?

- Да, я знаю об этом, - подтвердил пациент. - Вернее сказать, я знал об этом при жизни, но я и сейчас об этом помню. А что?

Психоаналитик взял нож, порезал им пациенту палец и выдавил из него немного крови.

- Ага! - воскликнул пациент. - Вот доказательство того, что эта пословица неверна: из мертвого человека кровь сочится, и я служу тому доказательством!

Психоаналитики постоянно имеют дело с подобной публикой.

Другой чудик решил, что по всему его телу ползают скользкие макароны, он будто бы постоянно отбрасывал их от себя, но они не унимались. Некоторые из них залезали к нему в уши, другие вываливались из носа, больной по-настоящему разволновался.

Семья привела его к психоаналитику.

Тот сказал:

- Не беспокойтесь. Я слышал о таких случаях, но ваш родственник выздровеет.

Пациент сел в кресло, при этом он постоянно отбрасывал макароны.

Сначала психоаналитик пытался увещевать его:

- Не беспокойтесь, ничего не происходит... Я ничего не вижу.

Пациент ответил:

- Не важно, видите вы что-то или нет, макароны ползают у меня по всему телу. Я страдаю, а вы глазеете на меня. Помогите же мне, по крайней мере, отбрасывать их!

- Прочь от меня! - завопил психоаналитик. - Некоторые макаронины уже переползли на меня! Я не хочу лечить эту болезнь, она слишком опасна.

И только человек вроде меня... Все вы сходите с ума, а потом, по возвращении в свою комнату, я говорю себе: «Замечательно, ты снова устоял перед безумством этих людей!» Раньше ни один психоаналитик не встречал тысячи людей, которые полностью сходили бы с ума и выбрасывали из себя повсюду все макароны.

На явления, которые вы переживаете в течение нескольких минут, психоанализ тратит года анализа! И все же ничего не помогает. Я не слышал, чтобы хотя бы одному пациенту помогли психоанализ или психиатрия. Сами врачи понимают, что во всем мире никто не психоанализирован в полной мере, потому что на психоанализ уходят годы, десять лет, пятнадцать лет беспрерывного анализа.

Но психоаналитики не знают, что здесь пять тысяч человек в течение пяти минут сходят с ума и непременно возвращаются. Ниведано надо лишь дать знак: «Вернитесь, довольно!», и все тот же садятся словно будды. Это чудо!

Один поэт дзен так написал:

Старая сосна вешает божественную мудрость,

Тайная типа

Проявляет вечную истину.

Канган, умирая, написал такие строки:

В свои восемьдесят четыре гола

Я все еше на ногах.

Дзен - вот мое последнее слово.

Оно произнесено прежде, чем появилось время.

Существование всегда было здесь. И оно не немое и не глухое. Существование постоянно поет свою песню, просто для того чтобы понять ее, вам нужно сердце.

Здесь вы изучаете новый язык, вселенная понимает этот язык. Вы учитесь танцевать вместе со вселенной. В тот миг, когда вас нет и остается лишь танец, вы становитесь буддой.

Это величайший пик радости и блаженства.

Маниша задала вопрос:

Милый Ошо, действительно ли нужно что-то услышать?

Может быть, по мере того, как мы очищаем свое чувство слушания мы и сами очищаемся, и к тому моменту, когда мы можем слушать в полную силу; мы совершенно преображаемся ?»

Маниша, твой вопрос - не вопрос, а ответ.

К нам пришел Миян Фарух...

(Ошо улыбается маленькому сыну жителя ашрама Зарины, он ловит пальцы мальчика.)

... он очень тихо сидит в позе будды.

(Кое-кто посмеивается при виде этой картины.)

Однажды вечером некий вождь каннибалов жалуется:

- Не нравится мне моя теща.

- Не нравится, не ешь, - отвечает ему жена. - Покушай фрукты!

Одна дама проводит работу с новой группой. Разумеется, в процессе работы она влюбляется в терапевта. Но правила предписывают, что она не может вступить с ним в связь до тех пор, пока группа не окончится.

Наконец, группа заканчивается, и дама мчится домой. Она принимает душ, распускает волосы и одевает самую сексуальную прозрачную одежду. Потом она находит терапевта и приглашает его поужинать в ресторан.

После ужина дама покупает брэнди и десерт, полная надежд на шикарную ночь. Наконец, она приглашает терапевта к себе в квартиру попить чаю.

Она садится на широкую кровать, потом ложится на нее и улыбается. После долгой паузы, очень долгой паузы, терапевт замечает:

- У меня такое чувство, что ты хочешь что-то сказать, но просто не выкладываешь это.

- Я не выкладываю? - взрывается влюбленная дама. - А ты не находишь, что теперь самое время тебе что-нибудь вложить?

Ковальский после жуткой аварии угодил в больницу. Там он получает от матери письмо:

«Дорогой сынок, набросала тебе пару строк, просто чтобы ты знал, что я все еще жива. Пишу тебе письмо медленно, потому что знаю, что ты не можешь быстро читать.

Ты не узнаешь дом, когда приедешь к нам, потому что мы переехали. В новом доме уже была стиральная машина, но она работает плохо. На прошлой неделе я положила в нее десять рубашек твоего папы, включила машину, и больше я этих рубашек не видела.

Твоя сестра Ханна сегодня утром родила малыша. Я еще не выяснила, мальчик у нее или девочка. Поэтому не могу тебе сказать, дядя ты или тетя.

Твой дядя Ленни на прошлой неделе утонул в огромной бочке виски. Кое-кто нырнул, чтобы спасти его, но от них отбился. Мы сожгли тело, но на тушение костра ушло три дня.

Погода у нас замечательная. На прошлой неделе дождь шел только два раза. Сначала три дня, потом четыре дня.

Попытайся побыстрее научиться писать.

Твоя любящая мамуля.

P.S. Собиралась отправить тебе десять долларов, да вот незадача: успела конверт запечатать».

Папа Римский и Рональд Рейган встретились в Варшаве. Они прибыли на официальное открытие первого общедоступного бассейна в городе. Гремят фанфары, кругом полно знаменитостей. Папа Римский кланяется, чтобы поцеловать землю у бассейна, а Рональд Рейган смотрит на бассейн. Потом американский президент перерезает ленточку, официально открывая бассейн.

Сотни поляков с воплями устремляются в огромный бассейн и прыгают в него. Потом они вопят еще сильнее, выскакивают из него и снова прыгают вниз.

- Кажется, люди получают большое удовольствие, - улыбается Папа Римский.

- Точно, - соглашается Рейган. - И они получат еще больше удовольствия, когда бассейн наполнят водой.

А теперь приготовьтесь в барабанному бою Ниведано и не пытайтесь никак удерживать в себе что-либо.

Выбрасывайте все наружу.

Отдайте это кому-нибудь, но не держите ничего в себе!

Ниведано...

gibberish

Храните молчание.

Закройте глаза, не двигайтесь...

идите в себя.

Идите все глубже...

Чем глубже вы идете, тем сильнее вы проявляетесь. До тех пор, пока вы не достигнете самого своего центра, вы не узнаете о том, кто вы и в чем тайна жизни.

В сам этот миг вы будда, вы пробуждены.

Сохраните эту осознанность.

Не забывайте ее вновь!

Забыть осознанность - это единственный грех, а вспомнить ее - это единственная добродетель.

Ниведано...

***

Все умирают.

Умрите полностью, будьте решительнее, ведь ваш жизненный источник находится вне смерти. Это безмолвие и есть дзен.

Кукушка поет из этого безмолвия, цветы распускаются из этой тишины.

Это безмолвие -

язык самого существования.

Ниведано...

***

Все возвращаются, но не забывая о своей внутренней реальности. Возвращайтесь освеженными.

Возвращайтесь с благоуханием своих внутренних источников.

Нет религиозности, кроме этой.

- Так ведь, Маниша?

- Конечно, Ошо.

- Можно нам отпраздновать встречу такого большого числа будд под одной крышей, впервые в истории?

- А как же!

Глава 8 Таинство похоже на язык мертвеца

Милый Ошо, сначала Сеппо навестил Енкана, потом он три раза навестил Тосю, а потом левять раз Тозана, но все без результата. Когла Сеппо, наконец, навестил Токусана, он спросил его:

«Возможно ли и мне лелиться с патриархами Высшим

Учением?»

Току сан уларил его посохом и сказал:

«О чем это ты толкуешь?»

На слелуюший лень Сеппо попросил его Токусана объясниться.

Токусан ответил:

«У моей религии нет слов и прелложений. Она никому ничего не лает».

При этом Сеппо стал просветленным.

Олнажлы некий монах спросил Тозана:

«Что есть таинство таинств?»

Тозан ответил:

« Таинство похоже на язык мертвеиа».

В лругой раз некая монахиня спросила Лжошу:

«Что есть тайна тайн?»

Лжошу схватил ее за локоть.

«Вы все еше цепляетесь за что-то», - сказала монахиня.

«Нет, - ответил Лжошу. - Именно ты иепляешься за это».

Как-то раз олин монах спросил Лжошу:

«Что есть словолревних?»

«Слушай внимательно! - закричал Лжошу. - Слушай внимательно!»

Маниша, слушай внимательно...

Кукушки абсолютно свободны в том, петь им свою песню или нет. Внимательно слушай птиц, потому что эти звуки исходят из самого центра существования. Жизнь поет, танцует и радуется.

Прежде чем я стану обсуждать эти рассказы, мне нужно кое-что сказать вам.

Прежде всего, вам надо осознавать, что вы живете в безумном мире. До тех пор, пока вы не увидите безумие мира и то, как он ведет себя, вы никогда не избавитесь от него. Вы всегда будете пребывать в зависимости.

Сегодня я читал такую статистику: каждый год в мире для сексуальных услуг продается миллион детей по цене от двадцати до сорока тысяч долларов. Миллион детей - это не полная цифра, поскольку многие страны не разрешают такие исследования. Можно быть совершенно уверенными в том, что для сексуальных нужд из бедных стран, у бедных родителей продается, по крайней мере, в три раза больше детей. И мы еще называем этот мир душевно здоровым.

В прошлом году в Нью-Йорке обнаружили сотни младенцев, которых выбросили на свалки и в канавы, которых подбросили в туалеты. Что может быть более варварским? А ведь все эти люди притворяются, будто принадлежат ка-кой-то религии: христианству, католицизму, протестантству, индуизму, магометанству. Почему же они так безумно ведут себя? Потому что никто не возражает против этого, потому что всю мафию поддерживают широкие интересы. В это дело вовлечены ваши политики, здесь замешаны ваши религиозные лидеры. В противном случае такие бесчеловечные поступки прекратились бы. Приходишь к сомнению в отношении того, станет ли человечество когда-нибудь культурой, цивилизацией.

Сегодня я получил письмо от Шанкарачарьи из Пури, в котором он пишет, что хочет поспорить со мной. Я не прочь и поспорить, но о чем, собственно, он собирается спорить со мной? Он заявил, что если какую-нибудь женщину сжечь заживо, то она станет camu, и в Хидерабаде пойдет дождь. Как мы станем все это обсуждать? Единственный выход - это превращение Шанкарачарьи в camu в Хидерабаде! Если при этом хлынет дождь, я приму факт его правоты. Если же дождь не пойдет, то все узнают о том, что он не прав.

Он думает в терминах священных книг, а не в терминах настоящей жизни. Он полагает, что может спорить со мной из-за представления из индуистских священных книг о том, что женщина, чей муж умер, должна взойти на его погребальный костер. Для Шанкарачарьи это доказывает, что camu npama права. С моей точки зрения, это доказывает, что священные книги надо выбросить в огонь! На каком основании мы может дискутировать?

Даже так называемые великие святые, аватары... Мне нет дела до того, насколько они древние. Чем они древнее, тем испорченнее.

Для доказательства необходимости выбрасывания всех статуй Рамы из всех храмов достаточно одного единственного действия. Рама убил малыша хариджана, потому что индуистские книги говорят о том, что бедным хариджанам нельзя читать священные книги, а этот мальчик (несмотря на то, что он и не читал книгу, ведь хариджанам запрещалось получать образование) проявил любопытство. Несколько браминов исполняли ритуал, напевая мантры санскрита, а этот мальчик из любопытства слушал ведические священные книги, укрывшись за кустарником. И это было преступлением.

И Рама, со всей своей высокой духовностью, его индусы считают богом, влил горячий жидкий свинец в уши мальчику, потому что он слышал священные книги, а это ему нельзя было делать. Мальчик умер, и никто не возразил Раме. Для меня этого достаточно для того, чтобы понять, что Рама - это всего лишь политик, да и только.

Полученное мною от Шанкарачарьи письмо абсолютно лживо. Он пишет: «Я бросил вам вызов к спору еще двенадцать лет назад». Я в Пуне с 1974 года. Принимая во внимание эти двенадцать лет, приходишь к дате приблизительно 1976 года. Я не получал никакие вызовы. Как бы там ни было, у нас еще есть время, но что он собирается доказать мне? Я встретил Шанкарачарью в 1965 году в Патне во время мировой индуистской конференции, и я критиковал каждое его утверждение. Я спросил сто тысяч человек, которые собрались на международную конференцию: «Вы согласны со мной? Поднимите руки, кто согласен». Там не было ни одного человека, который не поднял бы руку. Шанкарачарья уже проиграл спор!

Но он старый, он все больше дряхлеет. С моей точки зрения, если что-то написано в книге, это еще не значит, что это правильно. Критерий правильности книжных утверждений лежит в их человеколюбии.

Индуистские книги утверждают, что женщин надо ставить на одну доску с животными. Великий индуистский святой Тулсидас утверждает, что каждую женщину надо бить, по крайней мере, один раз в неделю. Это мнение не становится правдой только потому, что его изрек Тулсидас. Подобное утверждение показывает только тупость этого человека, его бесчеловечность, и его книгу надо просто сжечь. По крайней мере, все женщины Индии должны тотчас же сжигать его книги, стоит им найти их. Тулсидас исповедует мужской шовинизм.

С моей точки зрения, не предубежден тот, кто не является частью какой-либо религии. Все должно быть чистым, нигде не должно быть политики. А Шанкарачарья занимается именно политикой. Противостоя ему, другой индуистский саньясин Свами Агнивеш занимается тем же. Политика - это игра. Люди относятся к ней как к футболу. У них разные интересы. Агнивеш против Шанкарачарьи. Я против их обоих, поскольку они два полюса одной политики.

Шанкарачарья не хочет, чтобы индуистские неприкасаемые входили в Нат Двару, храм в Раджастане. А Агнивеш полон решимости собрать толпу неприкасаемых и силой ворваться в этот храм, в который никогда в истории не позволялось зайти ни одному неприкасаемому. Агнивеш пытается привести туда неприкасаемых не из сильного к ним сострадания. А Шанкарачарья убежден, что им нельзя входить в этот храм, и он сделает все, чтобы помешать им войти, потому что они испортят чистоту храма.

Неприкасаемым надо понять простую вещь: индуисты в течении веков входили в этот храм - что он получили, кроме бедности, рабства и голода? Что получат неприкасаемые, если войдут в это Нат Двару без приглашения, отвергнутыми?

Если они послушают непредвзятое мнение, они просто плюнут на этот храм, в который в течение веков никогда не разрешали войти их предкам. Они сами должны отказаться от него. Даже если Шанкарачарья поклонится им и попросит их войти в Нат Двару, они не должны входить в такое отвратительное место, где к ним относятся так жестоко и бесчеловечно.

Но бедные неприкасаемые не могут понять тот простой факт, что их мучают десять тысяч лет, и несмотря на это, они продолжают считать себя индуистами. Вы не индуисты! Индуисты сами отвергли вас. Вам нельзя входить в их храмы, вам нельзя читать их священные книги. С какой стати они утверждают, что вы индуисты? Они сжигают ваши деревни, они сжигают заживо тысячи людей, стариков и детей. Они оставляют в живых только девушек, чтобы насиловать их, и это происходит в течение многих столетий.

Неприкасаемым надо отвергнуть Агнивеша и сказать ему: «Ступай, прыгни в океан. Не приставай к нам, мы не индуисты». Скажите и Шанкарачарье: «Зачем ты попусту суетишься? Кто хочет посещать твой храм? Нам начхать на твой храм!»

Неприкасаемым надо объявить, что они независимы от индуизма. Они представляют собой такую мощь, что изменят весь характер индийской политики. Они составляют четвертую часть всех индуистов, и четвертая часть власти должна принадлежать им.

Даже Махатма Ганди обманул их. До того, как Индия обрела независимость, он утверждал, что первым президентом должна стать девушка-неприкасаемая. Он предлагал два пункта: больше уважать женщин и неприкасаемых. Когда страна получила независимость, он напрочь забыл об этом. Снова всем стали заправлять брамины, они построили династии. Они называют это демократией.

Как индивидуальность, я не принадлежу ни к одной партии или религии. Я не политик, и я не религиозный человек в обычном смысле, поскольку я не индуист, не мусульманин и не христианин. Я не чувствую, что должен принадлежать к какой-либо организации. Я самодостаточен. И все мое учение состоит в том, что вам не нужно принадлежать ни одной организации. Достаточно и вас самих. Ваша слава должна быть независимой.

Женщины тоже должны прийти к решению о том, что они не будут голосовать за мужчин. Половина страны принадлежит женщинам - половина парламента должна принадлежать им. Они должны потребовать отдельное голосование, просто женщинам не надо голосовать за мужчин ни от одной партии.

Это вопрос не партии, а долгого рабства, которое мужчины навязали женщинам. Все женщины должны бороться против этого рабства.

В Индии неприкасаемые и женщины - это люди, которых сильнее всех давят, оскорбляют и унижают. Если они объединятся, наша страна будет принадлежать им. Забудьте вы обо всех этих Шанкарачарьях и им подобным. Действительность в том, что страна не получила свободу. Британия ушла, но рабство осталось. Что же это за духовность такая, если она не разрешает людям посещать храмы?

Я принимаю вызов Шанкарачарьи, но, если уж он бросается вызовами, то пусть принимает мои условия. Он должен приехать сюда, потому что я никуда не езжу. Поскольку здесь собрались люди со всего света, мы будем говорить по-английски. Не подойдет никакой испорченный санскрит. Нам предстоит веселое представление, мы все здорово повеселимся, но это престарелый болван должен приехать сюда - вот первое условие.

Второе - это то, что язык, на котором будет проходить наша дискуссия, будет международным, то есть английским.

В-третьих, когда он со всей своей компанией войдет в ворота, у них должны быть свидетельства о том, что у них нет СПИДа. Без таких свидетельств они не могут приехать в лагерь. Это единственный в мире лагерь, свободный от СПИДа.

Если он желает соблюсти эти условия, его радушно примут. Мы действительно по-настоящему повеселимся.

А теперь приступим к рассказу Маниши:

Сначала Сеппо навестил Енкана, потом он три раза навестил Тосю, а потом девять раз Тозана, но все без результата.

...Потому что Саппо был великим ученым, а все эти люди были людьми реальности, а не знаний. Поэтому, несмотря на то, что он чувствовал их правду... он не мог решить, что же это. Ему она была неизвестна, иначе к чему бы ему ходить сначала к Енкану, потом три раза к Тосю и девять раз к Тозану, но так и не прийти к решению о чем-либо?

Причина его непонимания была в том, что он пытался приблизиться к реальности через ум. Ум может лишь сплетать философии, теории, но он не может знать. Ум слеп в отношении того, что касается вашего существа. А единственное религиозное переживание происходит там, где больше не работают ваши логика, разум и ум, когда вы просто чистое пространство, и вы не замутнены.

Когла Сеппо, наконец, навестил Токусана, он спросил его:

«Возможно ли и мне делиться с патриархами - буддами - Высшим Учением?»

Токусан ударил его посохом и сказал: «О чем это ты толкуешь?»

С точки зрения интеллекта его вопрос совершенно уместен. Экзистенциально же этот вопрос абсолютно некорректен. Вам надо помнить об этом разграничении.

Саппо спросил: «Возможно ли мне делиться переживанием будды?» Никто не может переживать через ум. А без ума не нужно делиться, потому что вы и есть будда. По этой причине Токусан ударил Саппо посохом, сказав:

«О чем это ты толкуешь?»

На следующий лень Сеппо попросил его Току сана объясниться.

Токусан ответил:

«У моей религии нет слов и предложений. Она никому ничего не лает».

При этом Сеппо стал просветленным.

Просветление - это не то, что вы можете взять у другого человека. Саппо устал... наверное, он ходил от одного мастера к другому, по многу раз. Токусан был его последним мастером. Его интеллект устал, его ум устал, Саппо просто сел, когда Токусан огрел его посохом и произнес: «У моей религии нет слое и предложений. Она никому ничего не дает».

В этом безмолвии Саппо неожиданно пробудился.

В этой тишине все могут пробудиться.

Я приглашаю Шанкарачарью впервые в его жизни увидеть, что означает безмолвие - это не священная книга. Пусть он поймет, что означает собрание будд - это не ум, а просто танец бытия, внутренняя радость в вашей вечности, бессмертии, в самой вашей истине.

Если Шанкарачарья приедет сюда, я принесу свой посох. Шанкарачарья старый, и я не хочу бить его, но я, по крайней мере, могу показать ему этот посох и ваше присутствие, ваше безмолвие. Все это безмолвие говорит больше, чем может поведать любая священная книга.

Кто знает, может быть, Шанкарачарья из Пури может стать просветленным! В настоящий же миг он самый непросветленный человек на земле, но из этой точки возможен квантовый скачок. Ведь дорога здесь заканчивается, Шанкарачарья не может быть тупее, чем он есть. Он уже не сможет здесь падать, ведь падать некуда. Ему придется повернуть назад.

Я хотел бы, чтобы Свами Агнивеш знал... Зачем заталкивать людей в Нат Двару, если священники этого храма не желают этого? Мои двери открыты. Приведите все своих неприкасаемых, и мои люди обнимут их. Дайте людям достоинство! В заталкивании людей в храм нет достоинства.

Но политика есть политика. Агнивеш знает, что Шанкарачарья будет биться жестоко. Он не позволит неприкасаемым войти в Нат Двару, и это дает Агнивешу возможность стать вождем неприкасаемых. Он принадлежит все той же старой гнилой банде, а неприкасаемые сочтут его своим другом. Агнивеш - это ваш враг, такой же как Шанкарачарья из Пури, если не больше. Агнивешу нужны только голоса на выборах. Я знаю его. Это большая стратегия. У него сто пятьдесят миллионов голосов. Агнивеш пытается превратиться в великого вождя униженных и оскорбленных, но настоящее его желание - это получить власть.

Агнивешу следует привести своих последователей сюда, когда ворота храма откроются. Мы дадим неприкасаемым больше уважения, чем им давали когда-либо во всей истории. С ними обращаются как со скотом. Но Агнивеш не придет сюда. Его тоже надо как следует огреть посохом! Он ничего не знает о религии. Даже если бы он знал о ней самую малость, он привел бы неприкасаемых в унизительное и оскорбительное для них состояние. Это не уважение тех, с кем обращаются как с животными. Даже их тени загрязняют вещи.

Во всем мире ни с кем не обращаются так дурно, как с неприкасаемыми, и вы все же задаете вопросы тем же людям, тем же священникам в тех же храмах! Неприкасаемым надо разрушить эти храмы, сжечь эти священные книги и сбросить священников в океан. Их много, и у них есть на это право. В течение тысяч лет с ними обращались как с ботинками. Даже с ботинками обращаются лучше.

Но кто знает, может быть, Агнивеш может стать просветленным. Это право каждого человека. Если Шанкарачарья из Пури может стать просветленным, тогда право на просветление есть у всех остальных людей в мире.

Однажды некий монах спросил Тозана:

«Что есть таинство таинств?»

Тозан ответил:

«Таинство похоже на язык мертвеца».

Это те, кто знает. Это не священники. И это не философы. Это люди, которые ушли глубоко в свое существо. Их утверждение показывает их цельность, их понимание. Какое прекрасное заявление! Тозан ответил: «Таинство похоже на язык мертвеца». Как не может говорить мертвец, так же нельзя выразить и таинство таинств. Этим можно жить и любить. Вы можете быть таинством, но вы не можете ничего сказать о нем. Можно сказать, что язык мертвеца также искусен, как и ваш язык.

В другой раз некая монахиня спросила Джошу:

«Что есть тайна тайн?»

Джошу схватил ее за локоть.

«Вы все еше цепляетесь за что-то», - сказала монахиня.

«Нет, - ответил Джошу. - Именно ты цепляешься за это».

Джошу схватил ее за локоть, говоря этим: «Я могу схватить тебя за локоть -если ты чувствительна, то этого уже достаточно, чтобы ты вошла в тайну тайн».

Но бедная монахиня ничего не поняла. Она сказала: «Вы все еще цепляетесь за что-то». Этим что-то был локоть монахини. «Нет, - ответил Джошу. - Цепляешься именно ты. Это не мой локоть».

В этих маленьких рассказах открываются огромные тайны. Джошу говорит: «Я не тело. И я не ум, потому что я ничего не сказал. Я просто схватил тебя за локоть, чтобы ты осознала, что и ты не тело».

Обычно, буддисту запрещено касаться женщины, но только мастер дзен может сделать это, поскольку он знает, что ни один человек не является телом, что все различие между мужчиной и женщиной - это чепуха, так как внутри них есть просто безмолвное пространство, это ваша вечность.

Но женщине, без сомнения, труднее, чем мужчине не держаться за тело. Такова действительность.

Однажды Мулла Насреддин поймал четыре мухи и сказал жене:

- Я поймал четыре мухи. Две мухи самки, а четыре - самцы.

- Аллах всемогущий! - воскликнула жена. - А как ты различаешь, кто из них самцы, а кто самки?

- Очень просто, - ответил Мулла. - первые две мухи часами сидели на зеркале, а другие читали газету! Я наблюдал за ними. Доказательств достаточно. К чему другие доказательства?

Почему женщина так сильно привязана к телу? В этом повинна не только женщина, но и весь наш процесс воспитания. Мы с самого начала разделяем мальчиков и девочек.

В детстве у меня были длинные волосы. Обычно я проходил в дом через магазин отца, поскольку дом располагался за магазином. И покупатели спрашивали отца:

- Чья это девочка?

Мой отец постоянно смущался. Однажды он сильно рассердился на меня. Он сказал:

- Из-за твоих волос я постоянно смущаюсь.

- А что тут такого? - ответил я. - Просто скажи им, что я твоя дочь. Мне все равно.

- Разве тебя это не задевает? - спросил отец.

- С какой стати меня это должно задевать? - ответил я. - Я остаюсь самим собой, мужчина я или женщина. Я - это я, кем бы я ни был. Замечательно, если кто-то считает меня девочкой из-за моих волос! Меня просто принимают за другого человека, это же никому не вредит.

Но отец был сердит, он отрезал мне волосы. Он резал их тем же ножом, которым отрезал материю у себя в магазине.

- Ты пожалеешь об этом, - сказал я.

- Что же ты такого сделаешь, что я раскаюсь? - поинтересовался отец.

- Ты увидишь через несколько минут, - ответил я.

Отец знал меня. Он предупредил:

- Не делай ничего опасного.

- Вот теперь я совершу что-то опасное, - сказал я. - Ты ущемил мою свободу. Это мои волосы.

Я отправился в приятелю, потому что мою просьбу мог выполнить только он. Он был парикмахером, курильщиком опиума. В Индии вы можете обрить голову только, когда умирает ваш отец. Я сказал приятелю:

- Докажи, что ты мне друг. Остриги меня наголо!

Он воскликнул:

- Но как же твой отец? Мне попадет за такую проделку!

А потом он все-таки согласился. И он действительно остриг меня наголо. Через пару минут я вышел на улицу. И люди стали спрашивать меня:

- У тебя отец умер?

- Конечно, умер, - отвечал я. - Разве вы не видите мою голову? Этого уже достаточно для доказательства.

Когда я в конце дня зашел в магазин, покупатели стали сокрушаться:

- Ох, какая беда! Что это стряслось с отцом этого мальчика?

Мой отец сказал:

- К сожалению, я отец этого мальчика, и вся еще жив. Он был прав, когда сказал, что я раскаюсь в своем поступке.

Он позвал меня в контору и сказал мне:

- Я в последний раз ущемил твою свободу. Прости меня и все забудь. С этого раза все прекратится. Но твоя шутка очень злая.

К отцу стали приходить люди со всего города. Я ходил по всему городу, чтобы люди видели меня и приходили в магазин. Они говорили отцу:

- Ты все еще жив? Мы видели твоего сына остриженного наголо. Что случилось? Кто остриг его так?

Мой отец рассказал:

- Весь день в магазин приходили люди, чтобы выразить семье соболезнования.

Обнаружив, что отец жив, они были поражены. А я стоял на улице и наблюдал за происходящим. Никто не знает, когда приходит миг...

С того раза отец стал уважать меня сильнее, чем все остальные отцы своих детей. В конце концов он стал саньясином. Он касался моих ног, хотя я не хотел этого. Он говорил:

- Не важно, что ты мой сын. Я люблю и почитаю твое стремление быть свободным и твое уважение к свободе.

Он сам никогда не знал, что он, владелец маленького магазина, однажды станет просветленным. И такой день настал. Он постоянно слушал меня. А я только говорил с ним о медитации, чтобы он шел все глубже.

Однажды он сказал мне:

- Теперь тебе не придется уговаривать меня идти глубже.

Я пришел в себя.

Как-то раз один монах спросил Джошу: «Что есть слово древних?»

«Слушай внимательно! - закричал Джошу. - Слушай внимательно!»

В этом безмолвии слушай внимательно.

Это подлинный эксперимент,

А не проповедь.

Слушай внимательно.

Ты не найдешь слов,

Но найдешь бессловесное безмолвие,

Которое озарит тебя сильной радостью.

Ответ Джошу - это дин из величайших ответов.

Слушай внимательно!

Просто будь безмолвным,

И все существование откроет тебя свои двери.

Мьою написал такой стих:

Он бросает вызов власти речи,

Законным полномочиям на гору Грифов!

Улыбка Касьяпы рассказала о запредельном.

Вы знаете Махакашьяпу и всю его историю -

Улыбка касьяпы рассказала о запредельном.

Что же еше открывать в этом совершенном

Положении вещей?

В этот миг, в этом положении вещей нужно ли вам еще что-нибудь? Разве все уже не наполнено все, что только можно?

Музыка без песни, стихи без слов, танец без движения... у вас не может быть ничего больше этого. В этот миг вы горстка счастливцев. Людей занимают посредственные дела.

Что же еше открывать в этом совершенном Положении вещей?

Смотри вверх!

Лунный ум сияет ясно.

Есть красота превыше всего. Есть истина над всем. Вам даже не надо открывать глаза. Все уже здесь. Вам не надо протягивать руку, потому что все еще ближе этого. Все у вас в руках. Это сама ваша субъективность.

Кидо написал:

В эту холодную ночь

Деревья бамбука шумят.

Их шум, то усиливаясь, то стихая,

Скользит сквозь решетку окна.

Хотя ухо - не ровня Уму,

Зачем нужен при свете лампы

Хоть один лист священной книги?

Лунная ночь и безмолвие... и не нужны никакие священные книги.

Вы - вот единственная священная книга.

Просто научитесь читать самих себя.

Маниша задала вопрос:

Милый Ошо, всегда ли понимание означает преображение?

Маниша, если понимание интеллектуально, тогда оно не означает преображение. Но если понимание не от ума, если это переживание, а не мышление, тогда, без сомнения, понимание - это синоним преображения. Тебе не нужно ничего делать, само знание преображает все твое существо, твои поступки, жесты и отношение. Тебе не нужно ничего менять. Преображение идет как тень. Ты попадаешь в свой центр, и случается революция. Все происходит само собой.

Деревья бамбука совершенно безмолвны, они ждут новую порцию анекдотов. Бедный бамбук, он не может смеяться вместе с вами. Но доверьтесь мне: они слышат ваш смех, они чувствуют касание вашего безмолвия. Они с вами, они часть этой аудитории.

Голдберг зашел в Нью-Йорке в эксклюзивный магазин, специализирующийся на всевозможных бумажных продуктах. Голдберг подошел к элегантному консультанту в безукоризненном костюме.

- Могу я вам помочь, сэр? - спрашивает тот очень вежливым тоном.

- Да, - отвечает Голдберг. - Мне нужна писчая бумага.

- Сэр, вам нужна облицованная или необлицованная бумага? - задает вопрос консультант.

- Мне все равно, - отвечает Голдберг. - Что угодно.

- Вы будете писать на ней чернильной ручкой или стержневой? - продолжает распросы консультант.

- Не знаю, - отвечает Голдберг. - Что под руку попадет.

- Сэр, вы предпочитаете толстую или тонкую бумагу? - не унимается консультант.

- Послушайте, - говорит Голдберг. - Мне все это до лампочки. Просто дайте мне хоть какую-нибудь бумагу!

- Может быть, возьмете бумагу с благоуханиями? - не смущается консультант.

- Ладно, беру! - кричит Голдберг. - Мне надо успеть на автобус. Прошу вас, дайте мне бумагу!

- Какой у вас любимый цвет: красный, синий, желтый...?

В этот миг в магазин врывается другой покупатель. У него под глазами темные круги, а щеки мокрые от слез.

- Послушайте, - ревет он. - Цвет этого галстука соответствует цвету моего туалета, а вот чертеж моего туалета. Я уже показал вам утром свою задницу. Прошу вас, дайте же мне, наконец, туалетную бумагу.

Ольга, жена Ковальского, дама далеко не худая. Она работает уборщицей в зале прибытия в аэропорту. Как-то раз она заметила, что двое мужчин монтировали новую компьютеризированную машину для взвешивания. Эта машина говорит вам ваш вес на вашем языке и даже дает вам инструкции по диете.

Сел очередной самолет, и к машине подошла первая пассажирка. Это полная итальянка. Она встала на платформу весов. Через пару секунд машина ответила:

- Ваш вес составляет семьдесят два килограмма. Для своего роста у вас лишних четыре килограмма. Советую вам исключить из рациона спагетти!

Следующей на платформу встала француженка. Через пару секунд машина сказала:

- Алор, у вас прекрасный вес и замечательная фигура. Ешьте, сколько влезет!

Ольга тем временем тихо наблюдала за этой картиной. После того, как пассажиры схлынули, она сама встала на платформу. На этот раз две секунды растянулись до десяти секунд, а затем машина завизжала отчаянным тоном:

- Эй, ребята, может хотя бы один из вас все-таки сойдет?

Коллеги психиатры предупредили доктора Айболита, что миссис Фростбит - трудная пациентка. Но он решил сам ее осмотреть.

- Так, миссис Фростбит, - радушно сказал Айболит. - Какие у нас проблемы?

- У меня нет друзей! - расплакалась миссис Фростбит. - Стоит мне завести с людьми разговор, как они тут же отходят от меня.

- Понимаю, - сказал Айболит. - У вас есть предположения, почему так происходит?

- Знаете ли, доктор, - продолжила бедная женщина, - думаю, это потому, что я говорю что-то не то, и людям это не нравится. Вы поможете мне, да? Скаредный, некомпетентный вонючка!

Человек заходит в кафетерий и заказывает кофе и булочку с кремом.

- Простите, сэр, - говорит продавец, - но у нас нет булочек. Хотите вместо булочки пончик?

- В этом случае, - говорит покупатель, - я выпью чашку чая и съем булочку с кремом.

- Сэр, я же только что сказал вам. что у нас нет булочек, - напоминает ему продавец. - Могу предложить вам пончик.

- Гм, - отвечает покупатель. - В этом случае я съем булочку с маслом и выпью чашку чая.

- Послушайте! - кричит продавец. - Сколько раз мне повторять вам? Нет у нас никаких булочек: ни булочек с кремом, ни булочек с маслом, ни каких-то других булочек!

- Ладно! Ладно! - успокаивает его покупатель. - Дайте мне булочку с изюмом и чашку горячего шоколада.

- Слушай, болван! - орет продавец, схватив покупателя за воротник и бешено его потрясая. - В кафетерии нет булочек! Здесь нет ни булочек с кремом, ни булочек с маслом, ни булочек с изюмом, ни каких-то других булочек. Понял?

- Ладно, ладно, - спокоен как танк покупатель. - Зачем так кричать. Тогда я куплю просто булочку.

А теперь, Ниведано, бей в барабан. Все сходите с ума.

gibberish

Храните молчание, закройте глаза.

Почувствуйте, будто ваше тело почти заморожено, вы статуя, так вы сможете легко войти в себя.

Идите все глубже, без страха, это ваше переживание.

Вы в абсолютной безопасности.

Вы входите в свое безвременье.

Это единственный храм, достойный называться храмом. Каждый человек носит свой храм в себе.

Ниведано

Расслабьтесь.

Расслабьтесь так глубоко, словно вы умерли.

Это только для того, чтобы дать вам возможность входить все глубже в самый центр вашего существа, потому что это и есть центр всей вселенной.

Ниведано

Вернитесь.

Но вернитесь как будды, живыми, экстатичными, посвежевшими, новорожденными. Ощутите свою новизну...

- Правильно, Маниша?

- Правильно, Ошо

- Не отпраздновать ли нам собрание столько большого числа будд?

- Конечно!

   

Глава 9 Вы пребываете в себе, когда нет слов и ума

Милый Ошо,

Хоген стал свяшенником в возрасте семи лет; когда он начал изучать буддизм и конфуцианство. Олнажлы, спустя несколько лет> когла Хоген шел к озеру, пошел дождь, и он укрылся в храме Лжизо.

Ажизо силел у костра. Он спросил Хогена:

«Куда ты идешь?»

«Я просто брожу от одного мастера к другому в поисках просветления», - ответил Хоген.

«А что означает просветление?» - спросил Ажизо.

«Я не знаю», - ответил Хоген.

«Во внутренний мир велет невеление», - сказал Ажизо.

Они сплели у костра и беселовали о некой буллистской книге. Они встретили такое прелложение: «У небес и у меня олин корень». И Ажизо залал вопрос:

«Отличаются ли от меня горы, реки и великая земля или же они такие же как и я?»

Шинзан, который силел вместе с ними, ответил:

«Они такие же как и ты».

Ажизо полнял лва пальца и, серьзно гляля на них, заявил, что пальцев лва, потом он вышел. Аожль перестал, и Ажизо пошел провожать Хогена и Шинзана ло ворот. Их путь лежал мимо камня в салу. Указав на него, Ажизо залал вопрос:

«Сказано, что в трех мирах все есть ум. Этот камень в уме или вне его?»

Хоген ответил:

«В уме».

«Вы странствующие люли; - заметил Лжизо. - Почему же вы полагаете, что камень у вас в уме?»

Хоген растерялся и не смог найти ответ. Он раскрыл свой узел и попросил Лжизо помочь ему разрешить этот вопрос.

Через месяц Хоген объяснил свою философскую точку зренияно Лжизо возразил:

«Буллизм - это не философия».

Тогла Хоген заявил:

«Теперь я пришел в точку, в которой я избегаю все слова и отказываюсь от всякой философии».

Лжизо сказал:

«Ты пришел в конечную точку, если теперь объясняешь буллизм».

В этот миг Хоген стал просветленным.

Маниша, эти короткие рассказы надо не просто читать, они не для того, чтобы познакомиться с различными мировыми точками зрения. Невозможно заточить дзен в священные книги и доктрины. Вы не можете найти дзен, когда вы думаете, концентрируетесь и созерцаете.

Самое странное в дзен - это то, что он скрыт в искателе, и искатель бегает от мастера к мастеру, от одной философии к другой, полагая, что, если он соберет много знаний, он сможет понять истину существования и пережить смысл и значение жизни.

Но когда человек ходит от одного мастера к другому, он просто собирает слова. Если это не подлинные мастера, а всего лишь учителя... Всегда помните о различии: учитель обладает знаниями, но они - это не его переживание. Кто-то пьет воду, и он говорит о жажде и ее утолении. Учитель не пережил это. может быть, он видел, как кто-то испытывал жажду, а после того, как выпил воды, почувствовал удовлетворение. Учитель видел различие, но он все же не знает о том, что произошло внутри того человека, который испытывал жажду, а потом ощутил удовлетворение.

Мастер знает в сей же миг, непосредственно. Его знание никогда не бывает заимствованным. Оно принадлежит самому мастеру. Это его песня и танец. Он никому не подражает, и никоим образом не притворяется. Учитель же делает все это. учитель может притвориться, будто он мастер - из сотни мастеров девяносто девять - это всего лишь учителя. Людям очень трудно провести разграничительную линию, потому что и мастера и учителя говорят на одном языке. Слова учителя пусты, но как вы узнаете это? слова мастера дышат, они живые, их окружает безмолвие и покой. Но в вашем положении очень трудно провести разграничительную линию.

Но в дзен, с тех пор как Бодхидхарма покинул Индию, существует такая долгая традиция: ученики ходят от одного учителя к другому, от одного мастера к другому, слушая каждого по очереди, в надежде, что где-то они отыщут человека, который раздует в них огонь, который уже был в них, но его просто надо было раздуть.

Хоген стал священником в возрасте семи лет.

Наверное, он был очень умным ребенком. Стать монахом в семь лет - это очень необычно. Какое необычайное понимание - искать истину в семь лет. Даже в семьдесят лет люди не осознают, что такое истина. На самом деле, они удивляются, почему люди без всякой нужды говорят об истине, о высшем, о бытии, ведь в мире можно заняться многими делами. Здесь деньги, власть, престиж, респектабельность... можно завоевать весь мир.

Разумеется, семилетний мальчик должен обладать огромным интеллектом, чтобы понять тщету всякой власти, всего, что способен дать мир. Сам факт того, что такой маленький мальчик начинает ходить от одного мастера к другому -это достаточное доказательство его интеллекта.

... когда он начал изучать буддизм и конфуцианство.

Можно сказать, что буддизм и конфуцианство - это противоположные полюсы. Концуфианство - это древняя разновидность коммунизма - оно не признает Бога и душу, здесь есть только мораль, общественное поведение, социальная этика... как хорошо вести себя, как быть милым и воспитанным господином. Конфуцианство растит личность, а буддизм вообще ничему не учит. Во-вторых, буддизм абсолютно против личности. Чем культурнее личность, тем труднее в нее проникнуть, потому что культурная личность становится твердым камнем.

У невинного ребенка нет личности. Он уязвим. И эта уязвимость - одна из величайших ценностей для тех, кто ищет истину. Поэтому Хоген, должно быть, оказался в сильном затруднении, когда предстал перед конфуцианскими учителями. Они никогда не могут быть мастерами, они ни разу не пытались попасть в свой внутренний мир. Они всегда возделывали сад вне дома и красили дом извне. Они напрочь забыли о том, что настоящий дом находится внутри. Стены покрашены, вокруг разбит прекрасный сад, все хорошо, но на этом нельзя останавливаться. Нельзя начинать жить на крыльце! А именно это происходит почти со всеми во всем мире.

Конфуцианская идеология господствовала во всей огромной империи Китая и в соседних с ней странах. Двадцать пять столетий Конфуция считали одним из самых великих людей. Буддизм - это совершенно другой подход. Он проникает в вас, и ему нет дела до вашего крыльца. Он хочет достичь центра сознания, а не сада, окружающего ваш дом. Достичь не тела, не ума, а вас в вашем существе. Это совершенно другой путь, почти противоположный.

Конфуцианство идет во внешний мир. Дзен идет во внутренний мир. Между этими двумя явлениями этот маленький мальчик семи лет, Хоген, наверное, сильно мучился.

Олнажлы, спустя несколько лет, когла Хоген шел к озеру>

пошел ложль, и он укрылся в храме Ажизо.

Джизо - это мастер дзен.

Ажизо сплел у костра. Он спросил Хогена:

«Кула ты илешь?»

У этих простых вопросов в дзен совершенно другой смысл. Когда мастер дзен спрашивает: «Откуда ты идешь?», он не имеет в виду место, деревню, из которой вы идете. Он хочет сказать: «Из какого источника ты достиг своего сознания? Откуда ты идешь и куда следуешь?»

Эти вопросы совершенно не связаны с тем, откуда и куда вы идете внешне. Когда Джизо спросил:

«Кула ты илешь?»

Хоген ответил: «Я просто брожу от одного мастера к другому в поисках просветления».

В то время очень немногим людям в мире даже просто приходило на ум слово «просветление».

«А что означает просветление?» - спросил Ажизо.

«Я не знаю», - ответил Хоген.

Такая чистота и невинность. Он признается: «Я не знаю. Я даже не знаю, почему я пытаюсь найти то, что я даже не могу определить словом. Я брожу от одного мастера к другому - я ничего не знаю».

«Во внутренний мир ведет неведение», - сказал Ажизо.

Это сильное выражение: «Во внутренний мир ведет неведение».

Все знания далеки от вас. только невинность находится в самом центре вашего существа. Это самое близкое вам.

Фраза Хогена: «Я не знаю» имеет в дзен огромное значение. Это не значит, что он ничего не знает, просто он совершенно осознает, что он все еще в центре существа. Все, что он знает, не стоит упоминания.

Сократ достиг этого же утверждения «Я не знаю» в возрасте семидесяти лет. А у молодого Хогена был такой же гений, это не обычно. Даже человек качества Сократа понял только в самом конце жизни, что он ничего не знает, а все известное ему тщетно.

Сократ знает о вещах, о тысячи и одной вещи, но он не знает о самом себе. Смерть заберет все эти знания и оставит его в одиночестве. И Сократ не пытался ни разу в жизни узнать это одиночество, которое в конечном итоге останется в его руках. Этим надо интересоваться в первую очередь, потому что смерть может прийти в любой миг.

В последний миг он понял. Хотя Сократ был известен как великий учитель... а он и был великим учителем, его отравили именно из-за его учения. Но в глазах дзен его знания и логика просто бесполезны. Сократа зря отравили, ведь он был невинным человеком, который не знал даже себя, который все еще не пришел домой, кто бродил в словах, лигвистике, грамматике и философии.

Хоген - это, безусловно, гималайская высота сознания. В том, что касается возраста, Хоген - всего лишь ребенок, но его ментальный возраст равен Сократу, то есть семидесяти лет. Он очень невинно сказал: «Я не знаю».

Нужен такой человек как Джизо, великий мастер, для того, чтобы понять такое утверждение. В противном вы подумаете: «Что в этом такого? Он просто невежественен».

Но Джизо увидел в глазах Хогена, что его утверждение «Я не знаю» - это не выражение неведения, а выражение огромной осознанности - «Я не знаю».

По этой причине Джизо говорит: «Неведение в этом возрасте... Это самое личное явление в мире». Ведь это открывает двери чуда и таинств. В тот день, когда вы отбрасываете все знания, вы сбрасываете бремя». Вы можете летать, вы теряете вес.

Все религии учат догмам, а дзен просто указывает на того, кто сокрыт в вас. Нет другой священной книги, нет другого Бога, и больше нечего учить. Сначала будьте и исследуйте свое внутреннее сознание, и вы найдете все сокровища, которые не мог отыскать даже Александр Македонский, завоевав мир.

Завоюйте себя.

Завоевать себя - вот величайшая победа, самое ценное переживание, потому что теперь вам известна ваша вечность и бесконечность. Теперь вы знаете, что смерть - это ложь, она никогда не случается. Только сознание движется от одного дома к другому. Происходит перемена домов. Но тот, кто меняет дом, невидим.

Джизо полюбил маленького мальчика, когда тот сказал: «Я не знаю».

Они сплели у костра и беседовали о некой буддийской книге. Они встретили такое предложение: «У небес и у меня один корень». И Джизо задал вопрос:

«Отличаются ли от меня горы, реки и великая земля или же они такие же как и я?»

Шинзан, который сидел вместе с ними, ответил:

«Они такие же как и ты».

В нашей внутренней сути мы соединяемся со звездами. Это единое органическое целое, все существование, мы всего лишь капли в огромном океане.

Джизо поднял два пальца... этот мальчик Хоген - великий гений. Джизо понял, что он ищет, что он подлинней.

Джизо поднял два пальца и, серьезно глядя на них, заявил, что пальцев два, потом он вышел. Дождь перестал, и Джизо пошел провожать Хогена и Шинзана до ворот. Их путь лежал мимо камня в саду. Указав на него, Джизо задал вопрос:

«Сказано, что в трех мирах все есть ум. Этот камень в уме или вне его?»

Хоген ответил: «В уме».

«Вы странствующие люди, - заметил Джизо. - Почему же вы полагаете, что камень у вас в уме?»

Зачем вам носить такой тяжелый груз?

Хоген растерялся и не смог найти ответ. Он раскрыл свой узел и попросил Джизо помочь ему разрешить этот вопрос.

Хоген остановился. Он отбросил сумку и сказал: «Вы должны помочь мне разрешить этот вопрос. Где находится камень: в уме или вне ума?»

Через месяц Хоген объяснил свою философскую точку зрения, но Джизо возразил:

«Буддизм - это не философия».

Есть философы, которые утверждают, что камень существует только в вас, будто то, что вы видите вне себя, - это лишь проекция, также как наблюдаемый вами фильм на экране кинотеатра. Во внешнем мире ничего нет, вы все проецируете. Эти философы - в Индии Ади Шанкарачарья, в Англии Брэдли и многие другие в разных странах - пытаются утверждать, что внешний мир - это всего лишь сон. Это ваша проекция, на самом деле, ничего нет. Это ваше воображение, майя, просто галлюцинация, мираж.

В пустыне вы видите мираж, далеко от вас находится маленькое озеро воды, но стоит вам подойти поближе, как вода исчезает. Воды не было, просто от песка отражались лучи солнца. Отражаясь и дрожа, лучи вдали создали иллюзию воды, будто на горизонте волны воды. Даже если вы видите дерево, оно отражается в этих дрожащих лучах солнца. Вам совершенно ясно, что дерево отражается в воде, ведь оно не может отражаться в песке. Но когда вы подходите поближе, вы видите, что дерево стоит в одиночестве. То, что вы видели, не было настоящим.

Такова точка зрения этих философов, майявадинов, иллюзионистов.

Джизо сильно заинтересовался Хогеном и через месяц спросил его (Хоген учился у него), какая у него точка зрения. Мальчик сказал, что он мог понять свои годы.

Джизо заметил: «Запомни, буддизм - это не философия. Тебе надо ясно понимать, что это не философская школа. Тебе не нужно здесь пускаться в интеллектуальные исследования того, что истинно, и то, что ложно. Ты здесь для того, чтобы пережить то, что есть твое сознание, и где твои корни. Это не философская школа, а чистый экзистенциализм».

Но на Западе господствует вовсе не такой экзистенциализм, потому что западный экзистенциализм снова становится интеллектуальным. Дзен борется с интеллектом и умом, он отталкивает ум в сторону, чтобы вы могли видеть непосредственно, без мышления.

Мышление создает волны и искажает явления. В тот миг, когда вы можете видеть без мышления, истина проявляется во всей своей красоте. Сначала она открывается внутри вас, а потом вы можете начать переживать явление ее распространения по всей вселенной. Тогда вы в каждом цветке и каждой звезде, как бы далека она ни была.

Знак двух пальцев Джизо - это не тоже самое, что знак двух пальцев Черчилля! Уинстон Черчиль обозначает двумя пальцами победу. Он делает знак «V». Джизо говорит другое, совершенно другое. Он говорит: «Хотя эти пальцы выглядят двумя, в глубине они соединяются воедино. Эти два пальца - на самом деле не два, эти пять пальцев - на самом деле не пять, в глубине они соединяются воедино».

Тогла Хоген заявил:

«Теперь я пришел в точку, в которой я избегаю все слова и отказываюсь от всякой философии».

Ажизо сказал:

«Ты пришел в конечную точку, если теперь объясняешь буддизм» - без слов, без философии.

В этот миг Хоген стал просветленным.

Ничего не было сказано.

Ничего и нельзя сказать. Хоген был совершенно безмолвным. Соединились две вещи, и случилось чудо.

Во-первых, он был невинным, и он осознавал свою невинность. Во-вторых, он пришел в философию, но когда Джизо сказал ему, что буддизм - это не философия, а подлинное переживание, актуализация... Должно быть, редко найдется такой ребенок, как Хоген, который скажет: «Если буддизм - это не философия, то я отказываюсь от всей философии, от всех слов. Я остаюсь наедине со своим неведением».

Джизо сказал: «Прекрасно. Ты пришел в конечную точку, если теперь объясняешь буддизм».

Но как сказать что-либо, когда вы отказались от слов, когда вы отказались от философии, когда вы отказались от самого ума? Теперь вы не можете даже сказать: «Я не знаю», поскольку будете использовать в этом случае слова.

Джизо был совершенно безмолвным. В этом безмолвии Хоген стал просветленным.

Вы пребываете в себе, когда нет слов и ума.

Когда у вас нет слов и ума, вы понимаете высший источник своего существа. Достигнув источника, вы уже не можете потерять его. Если начинаете осознавать его, он остается с вами все стуки напролет: в жизни, в смерти, как подводный ток вибрации и танцующего сознания. Это ваша реальность и реальность всего существования. Разные волны, разные волновые ритмы, разные вибрации, но все - это только вибрация сознания.

Мусо написал:

Много раз горы становились

То зелеными, то желтыми -

Так непостоянна земля!

В твоих глазах пыль,

Тройственный мир узок.

В уме ничего нет,

Твое кресло достаточно широкое.

Дзен использует странные пути объяснения, потому что обычные пути испорчены тем, что их используют для обычных явлений, товаров в миру.

В уме ничего нет, твое кресло достаточно широкое - на самом деле, все существование есть ваше кресло. Именно ваш ум так сильно уменьшает вас и ограничивает, он делает вас рабами. Если ума нет, вы просто начинаете расширяться, распространяться, и это расширение считается самым экстатическим переживанием. Дэйто написал:

Наконец, я разрушил

Препятствие Анмона!

Аммон был одним из знаменитых мастеров, он постоянно называл ум препятствием. Дэйто был учеником Анмона.

Наконец, я разрушил препятствие Анмона! Повсюду выход...

Исчезли все двери и все стены. Стала доступной вся вселенная.

... Восток, запал, север, юг.

Внутри по утрам, вовне по вечерам,

Ни хозяин, ни гость.

Каждый мой шаг поднимает легкий ветер.

Все исчезло, пропала всякая двойственность. Самое большее, каждый мой шаг поднимает легкий ветер.

В этом безмолвии не поднимается даже этот легкий ветер.

Маниша задала вопрос:

Правла ли, что нет ни правильного, ни неправильного ответа, а есть только уместная и неуместная реакция?

Маниша, нет ни правильного, ни неправильного ответа, а также нет ни уместной, ни неуместной реакции. Поскольку даже уместное и неуместное будет порождать разграничение двойственности.

Есть только спонтанность, в которой нечего определять как правильное или неправильное.

Есть только спонтанность.

Вы влюбляетесь; вы не можете сказать, почему, вы не можете показать причину. Вы не можете ничего логично объяснять, вы можете только пожимать плечами. Вы скажете: «Я не могу сказать почему - все просто произошло».

То, что просто происходит, - это самое прекрасное, самое благодатное. Нет вопроса двойственности.

В этом трудность, Маниша. Ты можешь избавиться от одной двойственности, но ум тотчас же снабжает тебя еще одной двойственностью. Эта двойственность лучше, совершеннее, и уже труднее выяснить, что это двойственность.

Вы поняли, что нет ни неправильного, ни правильного, но, возможно, есть уместная и неуместная реакция. Нет. Есть только спонтанный ответ, ни уместный, ни неуместный. Этот ответ просто спонтанен, в нем нет качества и суждения.

По этой причине пробужденные люди постоянно настаивают на том, что судить нельзя, поскольку суждение порождает двойственность. Если вы не судите, вы расслабляетесь, и вам уютно в себе. Суждение привносит ум несмотря на то, считаете вы его уместным или неуместным. Ум вошел в вас через заднюю дверь. Вы вытолкнули его из передней двери, потому что он без конца твердил: «Это правильно, а то неправильно». Он вошел через заднюю дверь, более совершенный, и он продает товар получше, ведь ум - это очень хороший торговец. Теперь ум говорит: «Подумай в терминах местного и неуместного». Но это все та же игра в разделение вещей.

Существование едино, оно просто есть.

Осознать эту самость значит осознать высшую свободу от ума и его двойственностей.

Прежде чем мы войдем в эту самость, мы немного посмеемся - уместно или неуместно, - это нам необходимо. Смех никому не повредит. Он разбудит многих тех, кто к этому времени уже уснул. Мне нужно позаботиться о спящих, прежде чем они начнут храпеть!

Кельвин Дуфус, двоюродный брат Ковальского, сидит в ночном клубе. На сцене чревовещатель и его кукла развлекают публику анекдотами о поляках. Наконец, Кельвин встает с места.

Он кричит:

- Мне надоели эти ваши анекдоты о поляках! С чего вы решили, что все мы такие тупицы?

- Сэр, прошу вас, успокойтесь, - отвечает чревовещатель. - Это всего лишь анекдоты. Я ни разу не встречал поляка без чувства юмора.

- Я не с вами разговариваю, - орет Дуфус, - а с тем придурком на вашем колене!

В Голливуде проходит шумный процесс развода. Хорас Крингкок излагает свой взгляд на отношения с женой.

- Так, так, - говорит его адвокат, - если я правильно вас понимаю, каждый вечер, возвращаясь с работы, вы обнаруживали в шкафу очередного обнаженного мужчину.

- Вы верно это понимаете, - отвечает Хорас.

- И разумеется, - продолжает адвокат, - это породило в вас сомнения, умственное страдание и сердечную муку. Я прав?

- Конечно! - кричит Хорас. - Я никогда не мог отыскать ни единого крючка, куда я мог бы повесить свое пальто!

Папа Римский путешествует по Южной Америке. Он едет на своем папамобиле и вдруг видит, как два белых мужчины тянут из реки негра при помощи веревки.

Папа направляет свой папамобиль к кромке воды и выпрыгивает обниматься с этими белыми ребятами.

- Молодцы! - кричит папа Римский. - Вы полностью восстановили мою веру в народ ЮАР, когда мужественно спасли тонувшего чернокожего мужчину.

С этими словами Папа бросается ниц и целует болото, потом влетает в папамобиль и уезжает.

- Кто это был? - задает вопрос один белый парень.

- Ну как же! Это Папа Римский! - объясняет другой белый парень. - Он знает все обо всем.

- Может быть, он и знает обо всем на свете, - замечает первый белый парень, сталкивая негра в реку, - но он ничего не знает о том, как надо охотиться на крокодилов!

(Анекдот с игрой слов - Прим. переводчика)

Ковальский вдрызг пьян, он едет в поезде в одном купе со святым отцом Блессбутом.

- Что почитываем, святой отец? - спрашивает Ковальский.

- Библию, сын мой, - вздыхает священник. На отца Блессбута несет перегаром изо рта Ковальского. Священник продолжает:

- В данную минуту я читаю прекрасную историю о Самсоне. Он был самым сильным человеком в мире. Однажды он работал в поле им увидел, как по склону холма шли пять тысяч филистимлян. Самсон взял челюсть осла (jawbone of an ass) и обратил в бегство пятьсот филистимлян. А затем он развернул и остальных.

Ковальский под большим впечатлением. В этот вечер он передает рассказ священника приятелям.

- Я обязательно куплю Библию, - объявляет Ковальский.

- Вот это да! - изумляется Нурдский. - Да на кой она тебе?

- Понимаешь, - объясняет Ковальский, - этот священник рассказал мне замечательный анекдот. Был на свете один крутой парень, звали его Симпсон. Вот как-то вышел он из сада и видит, что по холму бегут пятьдесят тысяч филиппинцев. И тут Симпсон нападает на них. У него в руках кость из задницы еврея (assbone of a Jew). Симеон убивает пять тысяч филиппинцев одной рукой, а потом давит и остальных!

А теперь приготовьтесь...

Ниведано, бей в барабан, все сходите с ума.

gibberish

Храните молчание... вы смахнули с себя всю пыль.

Теперь идите в себя... ваше тело совсем не движется.

Это...

Сама эта самость есть тайна всех тайн.

Тот, кому это известно, знает о вечном и бессмертном, знает также, что он един со всем сущим.

Идите все глубже к корням.

Ниведано...

***

Упадите на пол и совершенно расслабьтесь,

Словно вы мертвы.

Это для того, чтобы помочь вам достичь самого вашего центра.

Само это безмолвие есть дверь в царство Бога.

Само это безмолвие... делает вас одинокими, императором без империи.

Вам не надо завоевывать мир.

Если вы знаете эту самость, тогда вы уже завоевали всю вселенную.

Переживание этой самости делает человека буддой, пробужденным.

Все вы носите в себе будду, но никогда не заглядываете в свой внутренний мир и не видите его красоту, радость и блаженство.

Носите это переживание весь день.

Пробуждены вы или спите, позвольте ему течь как подводному течению, и ваша жизнь станет танцем, праздником.

До тех пор, пока ваша жизнь не станет праздником, вы не жили во всей полноте жизни.

Ниведано...

А теперь все вы возвращаетесь из смерти в новую жизнь, осознавая себя буддой.

Теперь вы не ищете никакого бога во внешнем мире, но заявляете в каждом своем поступке, в любви, покое и радости саму сущность божественности.

- Верно, Маниша?

- Верно, Ошо.

- Не отпраздновать ли нам присутствие такого большого числа будд, которые собрались в этом бесконечном безмолвии?

- Без сомнений!

Глава 10 Будьте в центре

Милый Ошо,

Суиби спросил Танку:

«Кто был учителем всех булл?»

«Лучше не принимай себя в серьез!» - ответил Танка Суиби. - Чаше пользуйся метлой и шваброй.

Суиби отступил назал три шага.

«Ошибка!» - закричал Танка.

Тогла Суиби слелал тришага вперел.

«Еше олна ошибка!» - закричал Танка.

Суиби полнял олну ногу и развернулся на лругой.

«Ты все понял, - сказал Танка. - Ты проигнорировал остальных учителей всех булл!»

Некий монах залал вопрос Аммону:

«Позвольте спросить, сколько вам лет?»

«Семью левять, то есть шестьдесят восемь лет», - ответил Аммон.

«Что вы имеете в виду, говоря что семью девять равно шестьдесят восемь?» - нелоумевал монах.

«Я отнял пять лет ради тебя», - объяснил Аммон.

Мьешо был учеником Разана. При первой встрече с Разаном он поклонился ему и тут же вскочил на ноги. Разан спросил Мьешо, откула он пришел. Вместо ответа Мьешо спросил:

«Что происхолит прямо сейчас?»

Разан ралушно его поприветствовал и прелложил: «Выпей чаю!»

Мьешо замешкался, и Разан заметил:

«На лворе теплый осенний лень, почему бы тебе не прогуляться кула-нибуль?»

Мьешо взлохнул и полумал, что он начал лень полный належл и влохновенья, а все обернулось ничем.

На слелуюший лень Мьешо слелал вторую попытку. Разан сказал:

«Перья ло сих пор не отрасли, крылья все еше не окрепли - ухоли прочь!»

Впослелствии, когла Мьешо стал просветленным, он не остался на олном месте, а стал холить по стране, обрашая в веру разный нарол.

Через сорок лет; когла Мьешо был при смерти, он полнимался на кафелру и лавал указания монахам. В тот вечер он вытянул ноги и сказал помогавшему ему монаху:

«Аавным-лавно Шака Ньораи вытянул обе ноги, при этом стали излучаться сотни сокровиш в виле яркого света. Скажи-ка мне, не излучаю ли и я сокровиша?»

Помошник ответил:

«В лревние времена роша журавлей, а сеголня ваша честь!»

Мьешо нахмурился и заметил:

«Не лурачитли меня какая-нибуль лиса?»

Затем он пролекламировал гагу, сел как слелует, а потом тихо и мелленно ушел.

Маниша, прежде чем я начну обсуждать замечательные рассказы дзен, должен предупредить тебя, что по соседству с нами несколько болванов празднуют рабство. Они называют это брачной церемонией. Не принимай же их всерьез. Тебя же не смущают эти деревья бамбука, так позволь же и тем деревьям бамбука поступать согласно их желаниям. Для тебя это хорошее испытание на внимание и безмолвие.

Суиби спросил Танку:

«Кто был учителем всех булл?»

В традиции дзен это самый обычный вопрос. Человек естественно хочет знать, кто был учителем будд.

Действительность в том, что у будды никогда не бывает учителя или учения. Он общается с мастерами, а не учителями. Общение с мастером не означает изучение чего-либо. Само это появление перед мастерами пробуждает в человеке пламя, и он тотчас же находит в себе будду.

Это каталитическая реакция. Ничего не сказано, ничего не услышано, а люди в безмолвном присутствии мастера неожиданно осознают свое поле будды.

«Лучше не принимай себя всерьез!» - ответил Танка

Суиби. - Чаше пользуйся метлой и шваброй.

Суиби отступил назал три шага.

«Ошибка!» - закричал Танка.

Отступать не годится. Даже если вы отступаете к Гаутаме Будде, это не поможет. Существование никогда не отступает назад, даже на три шага.

Тогла Суиби сделал три шага вперед.

«Еше одна ошибка!» - закричал Танка.

Потому что существование никогда не идет впереди себя.

Как же оно может двигаться?

Существование никогда не идет назад или вперед.

Оно всегда здесь.

Время - это изобретение ума.

Время - это не часть существования.

Суиби полнял олну ногу и развернулся на лругой. Словно стрелки часов.

«Ты все понял, - сказал Танка. - Ты проигнорировал остальных учителей всех булл!» Ты ухватил суть:

Будьте в центре.

Не отступайте назад.

Не идите вперед.

Никуда не двигайтесь, просто будьте.

И в самом этом существе вы превзошли всех учителей будд.

Вы сами стали буддой.

Это очень короткий рассказ, но он так прекрасен, так велик в своей глубине и значении, что любой человек, способный увидеть суть, может стать буддой в этот миг. И здесь в этом окружении, в это безмолвное мгновение все вы пребываете в той же ситуации, что и Суиби: вы центрированы, безмолвны и ничего не делаете. Вы просто покой, любовь, сознание. В этот миг вы превзошли всех учителей будд.

У вас лишь одна трудность: вы все время забываетесь. Вы постоянно становитесь бессознательными. Будьте сознательными, будьте в центре, и тогда вам не нужно поклоняться ни одному мастеру или будде. Вам не нужно учить ни одну священную книгу. У вас есть все, вся реальность в ваших руках.

Некий монах залал вопрос Аммону:

«Позвольте спросить, сколько вам лет?»

«Семью левять, то есть шестьлесят восемь лег», - ответил Аммон.

Наверное, монах счел ответ странным, потому что семью девять не равно шестьдесят восемь.

«Что вы имеете в вилу, говоря что семью левять равно шестьлесят восемь?» - нелоумевал монах.

«Я отнял пять лет рали тебя», - объяснил Аммон.

Ты так глуп, что на твое пробуждение потребуется, по крайней мере, пять лет!

Мьешо был учеником Разана. При первой встрече с Разаном он поклонился ему и тут же вскочил на ноги.

Разан спросил Мьешо, откула он пришел. Вместо ответа Мьешо спросил:

«Что происхолитпрямо сейчас?»

Разан ралушно его поприветствовал и прелложил:

«Выпей чаю!»

Мьешо замешкался, и Разан заметил:

«На лворе теплый осенний лень, почему бы тебе не прогуляться кула-нибуль?»

Мьешо взлохнул и полу мал, что он начал лень полный належл и влохновенья, а все обернулось ничем.

На слелуюший лень Мьешо слелал вторую попытку.

Разан сказал:

«Перья ло сих пор не отрасли, крылья все еше не окрепли - ухоли прочь!»

Впослелствии, когла Мьешо стал просветленным, он не остался на олном месте, а стал холить по стране, обрашая в веру разный нарол.

Через сорок лет; когла Мьешо был при смерти, он полнимался на кафелру и лавал указания монахам. В тот вечер он вытянул ноги и сказал помогавшему ему монаху:

«Аавным-лавно Шака Ньораи вытянул обе ноги, при этом стали излучаться сотни сокровиш в виле яркого света. Скажи-ка мне, не излучаю ли и я сокровиша?»

Помошник ответил:

«В лревние времена роша журавлей; а сеголня ваша честь!»

Мьешо нахмурился и заметил:

«Не лурачит ли меня какая-нибуль лиса ?»

Затем он пролекламировал гату, сел как слелует; а потом тихо и мелленно ушел.

Одна из особенностей традиции дзен состоит в том, что люди живут и умирают сознательно. Их смерть так же безмолвна и тиха, как и их жизнь. Смерть и не может быть иной. Вы боитесь смерти, потому что боитесь жизни. Если вы любите жизнь, если вы наслаждаетесь жизнью, если ваша жизнь - это танец, тогда вы никогда не будете бояться жизни, поскольку вы знаете, что вы можете танцевать через смерть также хорошо, как вы можете танцевать в жизни. Рейзан написал такое стихотворение:

От сидения растворились мириады различий,

Открылись все двери.

В этом тихом месте я следую за своей природой,

Какова бы она ни была.

Все двери существования открываются, когда вы безмолвно сидите. Дзен просто означает безмолвное сидение и отсутствие действий. Все случается само собой.

Все готово случиться.

Вы мешаете этому своей занятостью - вы заняты без дела, совершая всевозможные глупости.

Это чистая растрата невероятно ценного времени жизни. Один единственный миг безмолвного сидения - это уже сама по себе вечность.

Вы пришли домой.

Я своболно брелу От сотен иветов.

Мой зал ллелитаиий - это высокая скала.

Взошла луна,

И в моем уме прекратилось лвижение.

Когла я сижу на этом леляном месте,

Грезы исчезают.

Лес; гора

Слелуют своими лревними путями;

И за весь лолгий весенний лень Не возникает и тени птииы.

Все так тихо и безмолвно, если вы откладываете свой ум.

Маниша задала вопрос:

Возможно ли быть спонтанным лля тех из нас, кто постоянно забывает о том. Что мы буллы, или мы всегла поллаемся порывам луши?

Маниша, вы не можете забыть о том, что вы будды, поскольку никогда не помнили об этом, я не понимаю, как вы можете забыть об этом, если уже все вспомнили. Вы же не забываете о том, что вы женщина, когда целиком и полностью погружены в хлопоты. Вы же не забываете о том, что вы мужчина, когда чем-то сильно заняты. Вы не забываете о том, что живы.

Все это самые обычные явления. Если вы узнали, что вы будда, то вы уже не можете забыть об этом, главное - вспомнить об этом.

Вы забываете потому, что поняли лишь рассудком, что вы будда. Естественно, вы забываетесь. Вы не можете дышать, полагаясь на интеллект, иначе вы забудете дышать. Вас может что-то захватить, и вы забудете дышать. Если вы будете полагаться на интеллект, у вас не может биться сердце, ведь стоит кому-то оскорбить вас, и вы напрочь забудете о том, что сердцу надо непрестанно биться.

В том, что касается интеллекта, здесь все поверхностно. Но экзистенциальное понимание - это узнавание через саму вашу плоть, ваше сердце, через саму вашу запредельность. Никогда не возникает вопрос о забывании.

Я могу доказать вам это: я уже пятьдесят пять лет пытаюсь забыть свое просветление, но мне не удается это. Я не оставляю попыток забыться ни днем, ни ночью. Непросветленным быть так легко, ведь всем нравятся спагетти. Но из-за просветления я, вспоминая спагетти, прихожу к мысли, что лучше покончить с жизнью самоубийством. Спагетти? Людям нравится всякий вздор.

К сожалению, я стал просветленным.

Вам очень повезло. Вы более везучи, радуйтесь же.

Но запомните, что однажды, если вы будете подле меня достаточно долгое время, вы непременно станете просветленными и никогда не забудете об этом, и вы также никогда не простите меня!

В пятницу отец Мерфи сидит в церкви. Вдруг распахивается дверь, и в храм вваливается вдрызг пьяный Падди. Священник видит, как тот бродит по церкви, пока не обнаруживает исповедальную кабинку, в которую и входит.

Отец Мерфи чувствует сострадание к бедному пьянице Падди и идет послушать его исповедь. Священник занимает свое место в кабинке и ждет, когда же Падди начнет исповедываться.

А Падди молчит, он только изредка кряхтит и посапывает и больше ничего. Священник теряет терпение и начинает барабанить по стене, подбадривая Падди, чтобы тот начал исповедываться.

- Нечего колотить по стене! - орет Падди. - В этом туалете нет бумаги!

А вот нужный анекдот в нужный момент.

Сэмми и Кларисса только что поженились. Они приезжают в отель, чтобы провести в нем свою первую ночь. Сэмми все еще нервничает, его беспокоит, что его невеста - девственница. Он решает взять быка за рога и быстро раздевается. Указав на свое мужское достоинство, Сэмми спрашивает Клариссу:

- Милая, ты знаешь, что это?

Милая вспыхивает и быстро выпаливает:

- Конечно знаю, это ви-ви.

Удовлетворенный тем, что просветил девственную жену в любовном деле, Сэмми шепчет:

- Дорогая, с этой минуты называй это членом.

- Брось! - возражает Кларисса. - Это ви-ви. А член большой и черный!

У бармена Бернара была собака по кличке Бесси. Эта собака вечно околачивалась в баре по вечерам. Как-то раз Бернар открыл бар, и его Бесси проскользнула за дверь и навалила у порога большую кучу. Бернар не заметил это. Первым посетителем бара оказался Ковальский.

Тот перешагнул порог и наступил в дерьмо. Поскользнувшись, он упал на задницу и, проехав по полу, ударился головой в барную стойку.

- Ого! - закричал Ковальский, потирая голову. - Дай-ка мне двойной виски.

Вторым посетителем бара оказался огромный ирландец МакКэйб. Он тоже наступил в дерьмо, упал на задницу и въехал головой в барную стойку.

- Что за дерьмо! - закричал МакКэйб, потирая голову.

Ковальский, наблюдавший за всем этим, сказал с состраданием:

- Это я сделал.

И тут МакКэйб схватил и потащил Ковальского к дерьму, поводил его по дерьму носом и выбросил его за дверь.

В январе 1989 года Ошо выбрали президентом США.

Свами Дева Коконат только что переехал в США и отправился в свой любимый бар.

- Дайте мне стакан пива и включите шестичасовые новости, - попросил Коконат. - Я хочу посмотреть обращение президента Рейгана к нации.

- Мне жаль, - ответил бармен, но Регана больше нет в Белом Доме. Президентом стал Ошо.

На следующий вечер Коконат пошел в тот же бар и снова сказал:

- Дайте мне стакан пива и включите шестичасовые новости. Я хочу посмотреть обращение президента Рейгана к нации.

- Но я же сказал вам вчера, - напомнил ему бармен, - теперь президент Ошо.

Но подобное поведение Коконата повторялось каждый вечер в течение недели. Наконец, в субботу бармен потерял терпение. И когда Коконат снова попросил включить ему новости с Рейганом, бедняга вышел из себя.

- Слушай, идиот! - заорал он. - Ты каждый раз просишь меня включить новости с Рейганом, и каждый вечер я отвечаю тебе, что президент теперь Ошо. Неужели ты не понимаешь этого?

- Конечно, понимаю, - ответил Коконат. - Просто мне приятно слышать ваши слова!

А теперь, пока не пришли другие коконаты, нам надо выполнить медитацию. Разумеется, многие коконаты сорвутся. Старайтесь изо всех сил, по крайней мере, сегодня.

Ниведано, бей в барабан, gibberish

***

Ниведано...

Будьте безмолвными, совершенно безмолвными.

Не двигайтесь. Будьте просто статуями и войдите в себя.

(В этом безмолвии слышны барабаны и трубы свадебной процессии. Скоро люди подойдут к соседнему дому для церемонии.)

Все глубже и глубже.

Если вы в себе, вас уже ничто не смутит.

Для этой цели я решил позволить коконатам прийти сюда с барабанами. Они не в силах смутить здесь ни одного человека.

Ниведано...

***

Умрите, умрите полностью.

Расслабьтесь настолько полно... словно вы уже не тело, больше не ум, а чистое пламя света и радости.

По соседству с этим случается рабство.

Здесь же свобода - это единственное учение, единственный путь.

И вы можете быть свободными, только когда пребываете в сокровенном существе.

В этой точке вы обходите всех будд, потому что вы сами становитесь последним буддой.

Ниведано...

***

Вернитесь, все будды.

Вы освежились и помолодели.

Вы вспомнили о том, кто вы.

Сядьте безмолвно в позе будды и слушайте коконатов!

Это великая минута, вы созерцаете свадьбу коконатов.

Просто будьте, и ничто во всем мире не сможет поколебать вас.

- Верно, Маниша?

- Все так, Ошо.

- Не отпраздновать ли нам тот факт, что мир полон коконатов?

- Конечно.

Глава 11 У дхияны нет ворот

Милый Ошо>

Кинзан, Ганто и Сеппо совершали залзен. К ним пришел с чаем Тозан. Кинзан закрыл глаза. Тозан спросил его:

«Кула ты илешь?»

«Я вхожу в лхияну», - ответил Кинзан.

«У ахияны нет ворот, - заметил Тозан, - как же ты можешь войти в нее?»

Некий монах спросил Лжошу:

«Что такое путь без ошибок?»

Лжошу ответил:

«Путь без ошибок - это незнание своего ума и понимание своей приролы».

Некий монах спросил Ганто:

«Что нам лелать, когла на нас напалают Три Мира?»

«Силеть безмолвно!» - ответил Ганто.

Монах уливился и попросил:

«Объяснитепожалуйста, это получше».

«Привели ко мне гору Ро, - ответил Ганто, и я все тебе расскажу».

В лругой раз Зуиган спросил Ганто:

«Каков вечный и основной принцип вешей?» «Лвижение», - ответил Ганто.

«Что такоелвижение?» - спросил Зуиган.

Ганто объяснил:

«Когла ты виаишь, как лвижутся веши, разве ты не можешь понять вечный и основной приниип вешей?»

Зуиган потерялся в мыслях, и Ганто Аобавил:

«Если ты согласен с этим, значит> ты все еше в пыли этого мира, если же ты не согласен, значит, ты всегла булешь тонуть в жизни и смерти».

Маниша, эти рассказы маленькие только по размеру, в глубине же с ними не сравнится ни один океан. Чудо в том, что в таких коротких диалогах выражаются невыразимые, самые великие переживания. Обратите внимание на этот короткий рассказ:

Кинзан, Ганто и Сеппо - все они мастера - совершали задзен. К ним пришел с чаем Тозан.

Задзен, как вы знаете, означает просто сидение и отсутствие действий. Вы даже не думаете, поскольку мышление - это тоже деятельность. У вас отсутствуют действия: физические, ментальные и духовные, вы подобны ровному пламени, вокруг которого нет ни ветерка.

К ним пришел с чаем Тозан. Кинзан закрыл глаза. Тозан спросил его:

«Куда ты идешь?»

Вы ухватываете смысл? Когда вы закрываете глаза, вы, без сомнения, идете в свой внутренний мир, но куда? Ведь просто словосочетание «внутренний мир» не указывает ни на какое направление. Внутренний мир также огромен, как и внешний мир. «Куда ты идешь?»

«Я вхожу в дхияну», - ответил Кинзан.

То есть, Кинзан входит в медитацию. Это обычный путь, его ответ совершенен. Но дзен ни на секунду не бывает обычным. Он всегда и вечно необычен. Не зря Тозан тотчас же сказал:

«У дхияны нет ворот, - заметил Тозан, - как же ты можешь войти в нее?»

Великие мастера за чаем говорят о великих явлениях. Чаепитие становится священным. Мнение Тозана в том, что у дхияны нет ворот, она вся представляет собой открытое пространство, это внутреннее небо - как же вы войдете в него? Через какие ворота? У внутреннего мира нет ворот.

Из остальных троих мастеров никто ничего не сказал. Все верно: у внутреннего мира нет ворот. Также верно то, что вы входите во внутренний мир без всяких ворот, когда безмолвно сидите и ничего не делаете. Ворота не нужны. Разве вы не можете войти в этот зал будды без двери? Внутри человека нет стены, и нет вопроса двери, поэтому остальные три мастера не вымолвили ни слова. Тозан произнес высший вопрос, и ответом на него может быть лишь безмолвие.

Некий монах спросил Джошу:

«Что такое путь без ошибок?»

Джошу ответил:

«Путь без ошибок - это незнание своего ума и понимание своей природы».

Ум может совершать ошибки, но когда вы вне ума, некому совершать ошибки. Ум может ошибаться, но вне ума ошибиться невозможно. Когда вы вне ума, вы просто погружаетесь в свою природу.

Некий монах спросил Ганто:

«Что нам делать, когда на нас нападают Три Мира?»

Под тремя мирами монах подразумевал небеса, землю и ад. И все они нападают на нас, бросают и тянут нас из стороны в сторону.

Некий монах спросил Ганто:

«Что нам делать, когда на нас нападают Три Мира?»

«Сидеть безмолвно!» - ответил Ганто.

Монах удивился и попросил:

«Объясните, пожалуйста, это получше».

Лучше объяснить это невозможно. Сидеть безмолвно - это уже более, чем достаточно. Сидите безмолвно, и тогда не будет ни ада, ни небес, ни земли. Достаточно лишь одной вселенной, чтобы растворились все границы и исчезли все разделения. Что еще можно сказать теперь? Но бедный монах ничего не понял. Он сказал:

«Объясните, пожалуйста, это получше».

«Привели ко мне гору Ро, - ответил Ганто...

Горой Ро японцы называют гору Шумеру. Я уже рассказывал вам, что это золотая гора на небесах, она в тысячу раз больше Гималаев. Никто не знает, где она начинается и где заканчивается.

Ганто сказал: «Приведи ко мне гору Ро, и я все тебе расскажу». Он говорит монаху: «Не задавай глупые вопросы, иначе мне придется глупо отвечать. Не будь глупцом. В противном случае мне из сострадания придется вести себя глупо с тобой, из солидарности с тобой».

Никто не может привести гору Шумеру. Это только мифология, Шумеру нигде нет. и даже если она существует, как вы можете привести ее?

Задаваемый ваш вопрос, который содержит в себе что-то, может больше сказать, чем «сидите безмолвно», когда эта установка кажется вам требованием невозможного.

Сидите безмолвно - и все три мира исчезнут. В этот миг все исчезло, когда вы слушали кукушку. В вас есть лишь глубокое безмолвие, которое уходит в глубину вашего существа.

В лругой раз Зуиган спросил Ганто:

«Каков вечный и основной принцип вешей?»

«Авижение», - ответил Ганто.

«Что такоелвижение?» - спросил Зуиган.

Ганто объяснил:

«Когла ты вилишь, как лвижутся веши, разве ты не можешь понять вечный и основной принцип вешей?»

Роза растет, на ней распускаются цветы... кукушка неожиданно начинает петь, и в каждый миг все растет, это и есть жизнь. Деревья бамбука становятся выше, и даже Гималаи становятся выше. Какими бы медленными ни были изменения, Гималаи каждый год становятся выше на тридцать сантиметров. Но в вечности этого слишком много. Наконец, вы можете вообразить: если эти горы не перестанут расти, то для следующего Хиллари станет абсолютно невозможно достичь пика Эвереста.

Но существование растет. Деревья растут, вы растете, ваше сознание растет. Ничто не бывает неподвижным. Движение - вот основной вопрос, и Ганто сформулировал его правильно: «Когда ты видишь, как движутся вещи, разве ты не можешь понять вечный и основной принцип вещей?» Если сказать коротко, жизнь - это рост. Вы умираете в тот миг, когда перестаете расти.

Жизнь должна быть рекой, она все время движется. Жизнь исчезает в тот миг, когда вы где-то замерзаете, когда она останавливается.

Даже ваше путешествие в себя - это каждодневный рост, все глубже и глубже. Вам надо отыскать вечный источник своего существа. Это глубокое погружение в себя. Каждый день и каждый миг вы можете все время расти в этом. Такому путешествию нет конца. Вы не просто становитесь буддой и останавливаетесь. Если вы останавливаетесь, вы становитесь просто каменной статуей.

Иногда мне приходит на ум, что все каменные статуи будды в мире - это настоящие люди, которые перестали расти и превратились в камни. Поймут ли они когда-нибудь это, начнут ли снова расти, смогут ли они заговорить и отправиться в путь?

Даже Гаутама Будда признал, что за его пределами осталось что-то. Он не окончание, он лишь начало. Вот настоящее понимание и честное признание -Будда говорит: «Я лишь рожден, теперь начинается рост».

Зуиган потерялся в мыслях, и Ганто добавил:

«Если ты согласен с этим, значит, ты все еше в пыли этого мира».

Это замечательное утверждение, его надо запомнить. Если ты согласен с тем, что я сказал, тогда запомни, что согласие означает остановку движения. Ты уже согласился. Если ты согласился с этим, значит, ты все еще в мире.

«Если же ты не согласен; значит; ты всегда будешь тонуть в жизни и смерти».

Какое великое понимание: не допускается ни согласия, ни несогласия. Вам надо расти за пределы всех двойственностей, и не важно, что есть двойственность. Потому что всякая двойственность означает выбор одного вопреки другому, и рост останавливается.

Жизнь - это отсутствие выбора. Никогда не выбирайте. Просто будьте и позвольте своему существу расти в неведомые небеса, в незнакомые пространства. И вы обнаружите, что ваше поле будды приносит все больше цветов, все чаще осыпает вас благословениями, и каждый раз ваш экстаз сильнее. И этому нет конца.

Манзан написал такое стихотворение:

Одна минута сидения, один дюйм Будды.

Словно молнии появляются и исчезают все мысли.

Лишь раз взгляни в глубины своего ума:

Никогда не было ничего другого.

В своем коротком стихотворении Манзан делает два акцента. Одна минута сидения - даже одна минута сидения при отсутствии действий, когда в вас не движется ни одна мысль, и все совершенно безмолвно - это один дюйм Будды. Вы нашли, по крайней мере, один дюйм поля будды. И вам уже ничего не нужно. Идите дальше каждый миг. Все, что вы нашли, будет также продолжать расти. От одного дюйма до одного ярда, от одного ярда к одной мили, от одной мили к одному световому году - все будет беспрестанно расти. Поле будды - это странствие, которое нигде не оканчивается.

Какой смысл в сидении?

Все мысли появляются и исчезают как молнии, а вы остаетесь созерцателем. Не делайте никаких суждений и определений.

Пусть мысли появляются и исчезают словно молнии. Вы же остаетесь в своих глубинах, вы просто безмолвны, вы свидетели. Вы удивитесь тому, что ничего другого и не было, кроме вашей внутренней глубины. Ваше сокровенное молчание - это то, из чего состоит вещество существования.

Маниша задала такой вопрос:

Милый Ошо,

Кажется; история Зуигана попала в точку, не так ли?

Не правда ли, что мы, фигурально выражаясь, теряемся

в мыслях и снова находимся в медитации?

Маниша, обычно ты говоришь совершенно правильно. Вы теряетесь в мыслях, а находитесь в медитации. Но если вы хотите услышать ответ на языке дзен, то я так скажу: нет ни потери, ни нахождения. Есть просто безмолвие. Вас нет.

Эти песни кукушки проходят через вас как через полый бамбук.

В мыслях вы начинаете воображать, что вы есть. Когда же мыслей нет, не воображайте, что теперь вы настоящие. Когда мысли исчезают, вы тоже просто мысль, вы тоже исчезаете. Тогда остается лишь чистое сознание, к которому не прикреплено никакое «я».

Вы не находите себя, вы просто теряете себя, и не важно, теряете вы себя в мыслях или в отсутствии мышления. Но потерять себя в мыслях - очень обычное явление. Потерять себя в отсутствии мышления - это слава, вечность радости и блаженства. Вас нет, но есть танец чистого сознания. Это не ваш танец, ведь вы исчезли вместе с мыслями. Вы были ничем иным, как комбинацией своих мыслей. В то время как одна за другой ваши мысли исчезают, и вы таете часть за частью. В конце концов вас больше нет.

И наступает миг, когда вас больше нет, когда высшее находится в ваших руках.

Это странная ситуация:

Когда вы есть, ваши руки пусты.

Когда вас нет, ваши руки полны.

Когда вы есть, вы просто несчастье и сомнения. Когда вас нет, появляется блаженство. Вы не можете сказать: «Я блаженный», поскольку есть лишь блаженство.

Есть только безмолвие.

Есть только истина.

Кукушки смолкли, они ждут, когда вы станете смеяться. Запомните, что смех - это один из путей, в котором вы можете исчезнуть. Остается лишь смех.

Кукушка снова начала нас звать.

Доктор Лех, школьный учитель, проводит осмотр молоденькой ученицы округлых форм. Он осторожно приставляет стетоскоп к сердцу юной пташки и велит ей:

- Дыши глубоко.

Девушка робко улыбается и отвечает:

- Конечно, но мне ведь нет еще и шестнадцати!

Протестанский священник пришел к парикмахеру. Тот постриг священника.

- Сколько я тебе должен, добродетельный человек? - спросил священник.

- Ничего, преподобный. Я не беру денег с людей в сутане, - ответил парикмахер.

Священнику пришлись по сердцу такие слова, и он на следующий день послал жене парикмахера корзину цветов.

На следующей неделе к парикмахеру пришел католический священник. Парикмахер постиг священника.

- Сколько я тебе должен, добродетельный человек? - спросил священник.

- Ничего, преподобный. Я не беру денег с людей в сутане, - ответил парикмахер.

На следующий день жене парикмахера доставили коробку шоколада.

Спустя два дня у парикмахера побывал еврейский раввин. После его вопроса об оплате, парикмахер дал ему тот же ответ, что и двум другим священникам.

- Это очень любезно с вашей стороны, - ответил раввин и ушел из парикмахерской.

Через полчаса к парикмахеру явилось восемь раввинов.

Молли О’Брайен пришла на исповедь к приходскому священнику отцу Хогану.

- Отец, - сказала она. - Мне так плохо. Вчера вечером я назвала одного мужчину грязным ублюдком.

- Почему? - спросил отец Хоган. - Неужели ты способна произносить такие слова, моя детка?

- Понимаете, отец, - пояснила Молли, - он обнял меня.

- Вот так? - спросил Хоган.

- Да, - ответила Молли, - как раз так.

- Ну и что, - недоумевал Хоган. - Это еще не причина называть его грязным ублюдком.

- Да, отец, но потом он поцеловал меня! - призналась Молли.

- Вот так? - спросил Хоган.

- Да, - ответила Молли, - как раз так.

- Ну и что, - продолжал недоумевать Хоган. - Это еще не причина называть его грязным ублюдком.

- Я знаю, отец. Но потом, знаете ли, он положил меня на диван и задрал мне платье.

- Ты хочешь сказать, вот так?

- Вот именно, отец.

- Ну и что, - не понимал Хоган. - Это еще не причина называть его грязным ублюдком.

- Пусть так, но он спустил мне трусы! - закричала Молли.

- Вот так? - спросил Хоган.

- Да, - ответила Молли, - как раз так.

- Что мне сказать тебе... это еще не причина называть его грязным ублюдком.

- Но, отец, потом он стал заниматься со мной любовью!

- Вот так? - шумно задышал Хоган.

- Да, отец, - застонала Молли.

- И за это ты обозвала его грязным ублюдком?

- Но, отец, понимаете, потом он заявил мне, что болен гонореей!

- Боже правый! - закричал Хоган. - Вот грязный ублюдок!

Хамиш МакТавиш подцепил в баре девочку. Они выпили и отправились в гостиничный номер переспать. Посреди ночи Хамиш просыпается, он хочет в туалет. Он выбирается из постели и замечает, что его дама отстегнула деревянную ногу и прислонила ее к стене.

Хамиша эта нога заинтересовала. Девушка спит, и Хамиш начинает играть с пружинами и застежками ноги. В конце концов, он понимает, что разобрал ногу на части и не может снова ее собрать.

Он выходит в зал и останавливает первого прохожего. Этим прохожим оказывается вдрызг пьяный Падди.

- Не могли бы вы помочь мне? - спрашивает Хамиш. - В моем номере находится женщина, у которой разобрана одна нога, а мне никак не удается собрать эту ногу.

- Черт побери! - чертыхается Падди. - Это еще пустяки. В моем номере находится женщина, у которой разобраны обе ноги, а мне не удается даже отыскать дверь этого чертового номера!

А теперь, Ниведано, бей в барабан.

Все сходите с ума.

gibberish

Храните молчание, закройте глаза.

Не двигайтесь, будьте просто каменной статуей и позвольте своему сознанию углубиться в свой внутренний мир.

Оно как стрела проникает в вас, все глубже и глубже.

Это и есть один дюйм Будды.

Если вы можете сохранять его на протяжении всего дня под своей деятельностью, тогда не важно, что вы делаете, вы остаетесь буддой.

А пребывание буддой - это единственное богатство и единственная жизнь.

Лишь в этом безмолвии распустились цветы и возникли песни, поэзия без слов и танец без движений.

Это высшее таинство вас и всего существования.

Углубляйте переживание...

Ниведано...

***

Все умирают.

Расслабьтесь так глубоко, будто вы умерли, чтобы только внутреннее сознание

стало концентрированным, кристаллизованным центром. Это то, что нужно.

Ни вы, ни я, а просто пребывание существования, неограниченное небо вашего внутреннего мира.

Вы можете раскрыть крылья и полететь во внутренний мир без всяких ограничений, невесомый мир.

Будды и сиддхи называют это единственной свободой.

Велико это блаженство, эта самость, эта жизнь в смерти, это безмолвие в расслаблении, этот покой вне ума, этот танец, который представляет собой единственное переживание в мире.

Бедны те, кто никогда не входил в это.

Ниведано...

***

Возвращайтесь.

Не такими, какие вы были, когда входили в себя, а живыми, посвежевшими, возвращайтесь как будды.

Посидите, по крайней мере, несколько минут.

В вас есть несколько дюймов будды, и они начнут расти.

Они подобны семенам. Вы - это почва.

Вы можете стать садом.

- Так, Маниша?

- Все так, Ошо.

- Не отпраздновать ли нам присутствие всех будд?

- С удовольствием!

Глава 12 То, что сокрыто за этими отражающими глазами

Милый Ошо>

Олнажлы некий монах написал портрет Лжошу и отлал его ему.

Джошу спросил монаха:

«Скажи мне, похож ли этот портрет на меня или нет? Если он похож на меня, я забью себя ло смерти; если же он не похож на меня, я булу жечь тебя, пока ты не умрешь».

Монах не нашел, что ответить.

Олин монах Кинзана написал портрет своего мастера и полприл его ему.

Кинзан спросил:

«Портрет похож на меня или нет?»

Монах ничего не ответил.

И Кинзан сам себе ответил:

«Пусть решит собрание!»

Фуке был главным учеником Банзана, и он был самым эксцентричным из всех монахов лзен.

Когла Банзан был при смерти, он попросил своих монахов принести ему его портрет, но не уловлетворился ни олним своим портретом.

У Фуке тоже был портрет, и Банзан спросил его:

«Почему же ты не показываешь мне свой портрет?»

Фуке слелал кувырок через голову и вышел из зала.

Банзан сказал:

«Этот безумеи с сеголняшнего лня булет изврашать Истинный Путь».

Маниша, дзен - это скорее жест, нежели подробное объяснение. Это очень тонкий аромат. Вам нужна большая чувствительность, чтобы ощутить этот ветерок с его прохладой.

Дзен не говорит громко, он шепчет, но шепчет прекрасную музыку, великую поэзию. Дзен только намекает, без всякого объяснения. Если вы центрированы в себе, тогда достаточно и намека; если же вы не центрированы в себе, тогда будет бессмысленным даже полное объяснение. Оно даст вам больше знаний, больше эго, усложненную личность, но оно не сделает вас мудрыми... таким мудрым, как ребенок, чистые глаза которого могут видеть без суждения.

В этих рассказах вы будете постоянно находить знак бессловесного.

Во всей традиции дзен не нужно ничему учиться, не нужно ничего достигать. Все, что должно случиться, уже случилось, вам нужно только пробудиться, чтобы увидеть это. вы уже находитесь в точке, в которой вы хотите быть, но вы никогда не смотрели себе под ноги.

Дзен - это только предупреждение: «Не бегите, просто сидите неподвижно». В этой вашей неподвижности скрыто все величие существования.

Если упустить контекст, эти рассказы дзен будут выглядеть несколько дико. Но в контексте дзен у них есть огромный смысл, хотя этот смысл не логичен. Этот смысл экзистенциален.

Однажды некий монах написал портрет Лжошу и отлал его ему.

Джошу - это один из величайших мастеров.

Джошу спросил монаха:

«Скажи мне, похож ли этот портрет на меня или нет?

Если он похож на меня, я забью себя до смерти; если же он не похож на меня, я буду жечь тебя, пока ты не умрешь».

Дзен выходит за пределы «я» и «ты». Портрет может отражать лишь тело, которое не является вами. Портрет отображает только ваш скелет, но не ваше сознание. Разумеется, портрет не может быть похожим на Джошу.

Я вспомнил историю об одном великом художнике. Его навещала юная дама. Художник был просто покорен ее красотой. Этим художником был никто иной, как Пикассо. Он написал автопортрет и повесил его на стену.

- Это твой автопортрет? - спросила его юная дама.

Иногда поэты, художники, музыканты и танцоры, независимо оттого, принадлежат они Востоку или Западу, очень близко подходят к пониманию дзен.

Взглянув на портрет, Пикассо ответил:

- Я думаю, что это не я.

- Очень странно, - заметила дама. - Ты же говоришь людям, что это твой автопортрет.

На что Пикассо ответил:

- Если бы этот портрет был мною, он бы поцеловал тебя! А этот болван просто висит на стене. Как же он может быть мной?

Джошу спрашивает: «Скажи мне, похож ли на меня этот портрет? Если он похож на меня, я забью себя до смерти».

«Я» - это не настоящая ваша жизнь. «Я» - это всего лишь утилитарное слово, оно полезное, но не настоящее. В вас не того, что может сказать «я». В тот миг, когда вы безмолвны, нет никакого «я», «ты», «мне».

Джошу выносит решение согласно языку дзен: «Если ты говоришь, что портрет похож на меня, я забью себя до смерти, потому что моей жизнью может быть лишь смерть я». Вы воскрешаетесь в смерти эго, вы находите новое пространство, новое бытие, новую вечность. «Я» есть только для мирских дел.

И Джошу сказал: «Если же он не похож на меня, я буду жечь тебя, пока ты не умрешь», потому что ты и я - это полярность одного и того же несуществующего, но утилитарного предмета.

Джошу говорит: «Дай мне ответ, и я, несмотря на то, что ты скажешь, либо убью себя, либо убью тебя, но убийство обязательно произойдет!»

Монах не нашел, что ответить.

Этот монах не был человеком великого понимания. Наверное, он был хорошим художником, но он не понимал, что у реальности нет лица и эго, что у реальности нет личности.

Джошу пытается напомнить ему: «Не трать время попусту, создавая портреты иллюзии».

Почему вы продолжаете рисовать луну, отраженную в воде? Когда луна доступна, почему бы вам не обратить взгляд вверх? Но вы тоже привязаны к отражению в воде, даже если оно приносит вам одно несчастье... Отражение не может питать вас. оно постоянно изменяется, находясь во власти ветров. Вы не в силах удержать луну в воде.

Именно это все пытаются делать. Кто-то пытается удержать власть, а ведь это отражение луны в воде. Кто-то держится за престиж, респектабельность, богатство. Все вне вас - это лишь отражение в ваших глазах.

Ваши глаза действуют как безмолвное озеро. Лучше, вместо того, чтобы интересоваться отраженным, отправляйтесь в себя и посмотрите, кто сокрыт за этими отражающими глазами.

Он монах ничего не смог ответить. Он потерпел неудачу.

Один монах Кинзана написал портрет своего мастера и полприл его ему.

Кинзан спросил:

«Портрет похож на меня или нет?»

Монах ничего не ответил.

И Кинзан сам себе ответил:

«Пусть решит собрание!»

Слова Кинзана «Пусть решит собрание!» означают, что всякая ваша личность дается вам людьми, обществом. Кто-то сказал: «Ты красив, очень красив», и ваша личность неожиданно... вы замечательно чувствуете себя. А если эти слова повторяют много людей, вы начинаете им верить. На самом деле, вы хотели в это поверить, и теперь люди дают вам хорошую возможность поверить в вашу красоту.

Но личность фальшива независимо оттого, прекрасна она или безобразна. Не важно, уродливы или прекрасны фальшивые явления. Важна реальность. То, что вы считаете собой, - это всего лишь ваш портрет. Когда вы стоите перед зеркалом, вы стоите перед своим портретом. Просто взгляните в зеркало и поймите, ваш ли это портрет.

Все личности дает общество. Вы входите в мир без всякой личности, без всякого имени, без всякой известности. Вы просто приходите, как зацветают розы, как рождаются птицы.

... Послушайте кукушку.

Песня, которая льется из кукушки, исходит из самого ее центра, это не личность. Кукушка не репетировала свое пение, кукушка - это не актер. Естественно то, что выходит изнутри наружу.

Естественные явления вы можете найти только в глубоком безмолвии. Ваши слова и ваш ум постоянно отвлекают ваше внимание, уводят вас от самих себя.

Канзан говорит: «Пусть решит собрание!», потому что вы не знаете, и я не знаю. Тогда пусть люди решат, поскольку об этом портрете, об этой появляющейся наружу личности могут вынести решение лишь другие люди. Вы только подумайте: вы когда-нибудь чувствовали изнутри, что вам навязывают многие вещи извне?

Например, на Востоке к пожилому человеку проявляют больше уважения. Он не видит никакой проблемы в старении, ведь чем старее и дряхлее он становится, тем больше его уважает общество. Но на Западе старение считают болезнью. Человек отдаляет ее от себя, насколько это возможно, всеми способами, включая пластические операции... но что бы вы ни делали... даже те, кто прошел через пластическую операцию, однажды войдут в могилу. Смерти избежать невозможно, вы не можете сказать: «Это не правильно, ведь я пережил пластическую операцию, а старость все равно берет свое». А после старости наступает смерть.

Запад поклоняется молодости, но молодость быстротечна. Восток демонстрирует лучшее понимание тем, что уважает стариков. На Востоке говорят, что старость делает вас мудрыми, а смерть сделает вас еще мудрее! Не тревожьтесь, ведь все меняется, и то, что меняется от детства до старости - это не вы. Во всех этих явлениях есть то, что остается неизменным, и никто не может нарисовать портрет этого.

Фуке был главным учеником Банзана, и он был самым эксцентричным из всех монахов лзен.

Когла Банзан был при смерти, он попросил своих монахов принести ему его портрет, но не уловлегворился ни олним своим портретом.

У Фуке тоже был портрет, и Банзан спросил его:

«Почему же ты не показываешь мне свой портрет?»

Фуке слелал кувырок через голову и вышел из зала.

Банзан сказал:

«Этот безумеи с сеголняшнего лня булет изврашать Истинный Путь».

Вам не следует думать, что Банзан осуждает Фуке. Эти слова полны любви, и Банзан, на самом деле, говорит, что то, чему учились другие люди, так называемые ученые, не работает, но это удалось человеку, которого считали эксцентричным. Он просто сделал кувырок через голову и вышел из зала. Он говорит нечто через жест - «В этот миг смерти зачем вам беспокоиться о своем портрете? Что вам делать с ним? Просто сделайте кувырок через голову и уйдите».

Дзен никогда не воспринимал смерть всерьез. Никто из тех, кто знает, не может воспринять смерть всерьез. Смерть - это выдумка.

Банзан сказал:

«Этот безумец с сеголняшнего лня булет изврашать Истинный Путь».

Банзан не осуждает Фуке, он просто говорит, что этот безумец оказался мудрее других так называемых монахов. И с этого момента у него появятся последователи, а следование - это извращение.

Дзен хочет, чтобы вы поступали искренне.

Вам не нужно ничего повторять, вам не нужно никому подражать.

Теперь вы можете понять, что говорит Банзан. Он говорит: «Этот безумец совершил поступок. Он показал мне путь, он хотел сказать, что мне не надо ни о чем тревожиться, а надо лишь совершить кувырок через голову и уйти, поскольку мне пора уйти, и я сполна пожил в теле. Что же мне делать с портретом, думал Фуке».

Но лишь те, в кого дзен вошел глубоко, смогут понять, почему Банзан говорит, что Фуке «С сегодняшнего дня будет извращать Истинный Путь», потому что многие последуют за тем, что он совершил. В тот миг его поступок был спонтанным, а после этого будет подражанием любой поступок, подобный этому. Фуке совершил его так совершенно, что есть все возможности того, что ему станут подражать, и это подражание - извращение Истинного Пути.

Когда Ринзай умирал, он сказал своим ученикам:

- Я всегда жил подлинно и оригинально. А теперь я не знаю, как умереть оригинально. Вы мои ученики; может быть, кто-нибудь посоветует мне способ?

Уясните себе тот факт, что смерть - это всего лишь игра: «Не посоветует ли мне кто-нибудь, как мне умереть? Чтобы никто не мог сказать, что я не был оригинальным».

- Ученики стали переглядываться. Вопрос был очень трудным. Почти девяносто девять и девять десятых процента людей умирают лежа в постели. Но это не оригинально, поскольку таков самый традиционный способ умирания.

Кто-то посоветовал ему, чтобы он умер как древний монах, в позе лотоса... Ринзай ответил:

- Если кто-то умер в позе лотоса, то этот способ уже не оригинален. Посоветуйте мне что-нибудь оригинальное.

Кто-то подбросил такую идею:

- Вы можете умереть стоя.

Но один монах заметил:

- Я слышал о том, что один монах умер стоя, поэтому не думаю, что это оригинально.

- Как же это трудно! - сказал Ринзай. - Неужели никто не сможет дать мне совет на старости лет... Я учил вас всю жизнь, и вы даже не можете помочь мне умереть оригинально?

Один ученик заключил:

- Все, что мне приходит в голову, - это умереть стоя на голове. Не думаю, чтобы кто-то проделывал такое раньше.

- Дельный совет, - сказал Ринзай. - Кто-нибудь возражает против этого?

Из его тысяч учеников никто не стал возражать, поэтому Ринзай решил встать на голову и так умереть. И он встал на голову и умер!

Ученики оказались в затруднении.

«Что делать с этим человеком? Действительно ли он мертв? Неужели кто-то может умереть и продолжать стоять на голове? Сжечь нам его или подождать? Может быть, он вовсе и не мертв».

Ученики всеми способами пытались выяснить, дышит ли он, бьется ли у него сердце. «Боже мой, он все еще стоит на голове!» Даже живые люди, практикующие йогу, сочтут, что стоять на голове очень трудно. А мертвецы не практикуют йогу.

Один ученик сказал:

- Единственный способ убедиться в его смерти - это позвать его сестру, она старше его, она монахиня, живет в монастыре по соседству. Лучше бы нам позвать ее, сказав, что ее брат умирает и дурачится, стоя на голове. Он доставляет нам неприятности.

И эта монахиня пришла и сказала брату:

- Ринзай, с самого детства ты докучал нам. Хватит же дурачиться - просто встань на ноги, ляг в постель и умри так, как обычно умирают люди!

Ринзай встал на ноги, рассмеялся, а вместе с ним рассеялись и все монахи - «Как странно!» Ринзай лег в постель, и сестра ушла. Она даже не стала ждать, когда он умрет!

Теперь ученикам стало еще труднее решить, мертв он или нет. Ринзай открыл один глаз и сказал:

- Не беспокойтесь, я мертв. Приготовьтесь к похоронам, ведь скоро зайдет солнце и наступит ночь. Приготовьтесь же к похоронам, пока я отдыхаю.

Великие люди странные. Но они встречаются только на пути дзен, потому что дзен ничто не воспринимает всерьез: ни жизнь, ни смерть, ни хорошее, ни плохое. Идея дзен проста: вам надо всего лишь найти свой внутренний центр, из которого ваше сознание берет начало и излучается. А потом делайте все, что спонтанно приходит к вам, и это правильно. Даже если весь мир говорит, что вы поступаете неправильно, это не имеет значения.

Рьокан так написал:

Я слышу твой голос

В песне кукушки.

В горах

Проходит следующий день.

Жизнь и смерть - это ничто, это словно следующий день, проходящий в горах, или песня кукушки, которая неожиданно взрывается песней, а потом исчезает. Вот также и вы: вы появляетесь и исчезаете, и в этом явлении нет ничего серьезного.

Другой поэт написал такое стихотворение:

Только когда в вашем уме ничего нет,

И когла нет ума в ваших поступках,

Вы своболны и луховны,

Пусты и уливительны.

Не важно, прололжаете ли вы жить или же перестаете

лышать, но сначала выполните простое требование:

в вашем уме ничего нет,

нет ума в ваших поступках.

И тогда вы свободны и духовны, пусты и удивительны.

Теперь вы можете жить или умереть. Все это всего лишь две стороны одной монеты.

Маниша задала вопрос:

Кто может написать портрет мастера?

Не являются ли все портреты, на самом деле, автопортретами?

Маниша, человек не только не может написать портрет мастера, он не может написать даже собственный портрет. То, что ты называешь автопортретом, -это ничто иное, как отражения луны в озере.

Прежде чем мы станем по-настоящему серьезными, я расскажу вам несколько анекдотов, чтобы вы стали легче, чтобы сделать это безмолвие менее тяжелым.

Три хирурга сидят в пивной и делятся друг с другом своим опытом. Первый хирург говорит:

- Однажды ко мне пришел один парень, он попал в автомобильную аварию и потерял обе ноги. Но я пришил ему ноги, и теперь он олимпийский чемпион по бегу.

- Удивительно! - отозвался второй хирург - Как-то раз ко мне попал пациент, на которого наехал поезд, его тело было сильно изуродовано. Я сделал ему операцию, и теперь он знаменитый танцор.

- Пустяки, - сказал третий хирург. - Было дело, ко мне заявился один парень, он работал специалистом по обезвреживанию неразорвавшихся бомб. И однажды его бомба взорвалась, и от парня остались только задница и пара вставных зубов. И что же - теперь он президент США!

Падди и Микки - два брата по фамилии Данн (“Dunn” звучит как “done” - оправился - прим. переводчика). Они живут со своей престарелой матерью на западном побережье Ирландии. Однажды Падди объявляет, что он отправляется в Лондон на поиски своего счастья.

- Боже правый! - восклицает мать. - Если уже ты едешь в этот большой город, то обязательно пиши своей маме каждую неделю.

Итак, Падди уезжает, и от него нет вестей в течение нескольких месяцев. Потом в одно утро приходит письмо, но в нем написано только: «У меня дела прекрасны. А как у тебя? Твой сын Падди Данн». На конверте нет адреса, мать и брат смотрят на марку, на ней штамп «London W.C. 1». Престарелая миссис Данн наказывает Мику:

- Поезжай в Лондон и привези брата обратно.

Мик приезжает в Лондон, бродит по городу в поисках надписи «W.C.1». Он приходит на Пикадили и тут видит надпись «W.C.» (туалет - прим. переводчика).

Нашел, думает Мик и спускается по ступенькам. Он выходит к кабинкам, на которых написано «1», «2», «3».

Мик барабанит по кабинке номер один и орет:

- Есть там Данн? (созвучно «ты уже оправился?» - прим. переводчика).

- Разумеется, я Данн (созвучно «разумеется, я оправился» - прим. переводчика) - раздается голос из кабинки. - Но здесь нет бумаги!

- Ну и что же! - орет Мик. - Это не извиняет то, что ты не писал матери!

Миссис Шеррипит, мать Свами Девы Коконата, сплетничает с подружкой у магазина.

- Посмотрела бы на моего мальчика, - говорит миссис Шеррипит, - он занялся медитацией.

- Неужели? - отвечает подружка. - Какая жалость. Но я думаю, это лучше, чем просто сидеть и ничего не делать.

Руфус и Мэйбел - два деревенщины из Орегона. Они только что поженились и возвращаются на свою ферму. Их старая лошадка Дэйзи идет все медленнее, и, несмотря на на все попытки Руфуса, падает замертво, как только стемнело. Молодоженам ничего не осталось, как только расположиться на ночлег под ближайшим деревом.

Они уютно устроились под одеялом, и Руфус говорит Мэйбел:

- Ну, так как же, милая?

- Чего как же? - отвечает Мэйбел.

- Да так, пустяки, дорогая, - смущается Руфус. Но через несколько минут он снова, заикаясь от смущения, повторяет вопрос:

- Ну, так как же, милая?

- Чего как же? - недоумевает Мэйбел.

- Ну, знаешь, - Руфус. - Разве мама не говорила тебе, для чего люди женятся?

- Понятия не имею, о чем ты толкуешь, милый, - отвечает Мэйбел.

- Дело в том, - пускается в объяснения Руфус, - что ты женщина, а я мужчина. Понимаешь ли, как ты видишь, у меня есть такая штука, э-э-э... она дает жизнь.

- Неужели? - воодушевляется Мэйбел. - Ради Бога, Руфус, засовывай быстрее эту штуку в бедную старушку Дэйзи!

А теперь, Ниведано...

Помните о том, что первый шаг медитации - это тарабарщина. Это значит, что вы просто выбрасываете все свое безумие, которое скопилось у вас в уме в течение столетий. Когда вы выбросите свой мусор, вы обнаружите, что, стоит вам выполнить эту медитацию пару минут, и вы становитесь легче, становитесь более живыми.

Вы удивитесь тому, что, когда Ниведано бьет в барабан во второй раз, чтобы вы вошли в безмолвие, вы входите в безмолвие так глубоко, как никогда прежде. Эти короткие две минуты очистили вам путь.

На самом деле, чем активнее вы будете говорить тарабарщину в эти две минуты, тем глубже будет последующее безмолвие. Итак. Не разменивайтесь на мелочи и не делайте медитацию в пол силы. Будьте самыми безумными безумцами!

К женщинам у меня нет вопросов, они каждый день колотят мужчин. Ниведано...

gibberish

Храните молчание, не двигайтесь... идите в себя.

Закройте глаза.

Это и есть вы.

Невозможно написать портрет этого явления.

Это только чистое безмолвие,

пространство без границ.

Это все, что вы принесли в мир.

Это все, что вы унесете с собой после смерти.

В рождении, в жизни, в смерти -это единственное, что не меняется.

Это неизменная, высшая истина.

Для того чтобы пережить ее, идите в себя все глубже.

Отбросьте все страхи, ведь вы будете исследовать ваше естество, вашу неизведанную территорию.

Нет вопроса страха.

Никто другой не в силах войти в этот мир, он принадлежит только вам.

Поэтому раскройте крылья без страха, ведь все небо ваше. Уйдите в себя как можно дальше...

Ниведано...

***

Все умирают - пусть тело умрет.

Не важно, продолжает ли оно дышать.

Ступайте в себя.

Это короткое словосочетание «в себя» - вся философия всех будд.

Быть центрированным в этом значит быть полноправным буддой.

Помните об этом!

И пусть память об этом течет в вас как подземный поток все сутки напролет.

Потом вы будете действовать как будда, вы будете ходить как будда.

Все, чего вы коснетесь с осознанностью, превратится в чистое золото.

Это источник, из которого поет кукушка.

Это источник, из которого растет бамбук.

Это источник, из которого распускается лотос.

Это единственный источник, хотя у него есть миллионы выражений.

Это не я, это не вы, это просто бытие.

Это бытие дзен.

Ниведано...

***

Возвращайтесь.

Посидите несколько секунд как будда, как безмолвная статуя, вспоминая переживание внутреннего бытия.

Ухватите нить, чтобы вы могли хранить переживание, несмотря на то, что вы делаете...

Это всегда в вас, как биение сердца или дыхание.

Это безмолвие должно стать вашей полнотой.

Тогда это ваша музыка и танец.

Тогда вы уже не видите отражение луны, вы сами стали луной. И нет большего блаженства, нет более высокого пика экстаза, чем быть буддой.

- Верно, Маниша?

- Верно, Ошо.

- Отпраздновать нам присутствие будд?

- Конечно!

Глава 13 Сколько стоит рис в Джошу

Милый Ошо,

Аммон спросил главного монаха:

«О какой сутре ты читаешь лекиию?»

«О нирване», - ответил монах.

«У сутры о нирване есть четырелобролетели нирваны, не так ли?» - спросил Аммон.

«Так оно и есть», - согласился главный монах.

Аммон поанял чашку и спросил:

«Сколько лобролетели у чашки?»

«Никаких», - сказал монах.

«Но лревние говорили, что у чашки есть лобролетели, разве не так? - заметил Аммон. - Что ты лумаешь о их изречениях?»

Аммон разбил чашку и спросил:

«Ты понял?»

«Нет», - ответил монах.

«В таком случае, - сказал Аммон, - тебе лучше прололжать читать лекиии по сутре».

В лругой раз некий монах сказал Аммону:

«Мастер, прошу вас, быстро вылерните ученика из тьмы и иллюзии!»

И Аммон залал вопрос:

«Сколько стоит рис в Лжошу?»

Олин философствующий монах спросил Басе:

«Какого учения прилерживается обшина лзен?»

Басе повернул вопрос в сторону монаха:

«А ты какого?»

«Я читаю лекпии по лвалиати различным сутрам и састрам», - ответил монах.

«Ла ты настоящий летеныш льва!» - воскликнул Басе. «Вы очень лобры», - сказал монах.

Басе глубоко взлохнул.

«Вот настоящее!» - закричал монах.

Басе залал вопрос:

«Интересно> что ты называешь настоящим?»

«Льва, выхоляшего из своего логова!» - ответил монах. Басе промолчал.

«И это тоже настоящее!» - воскликнул монах.

«Что именно?» - поинтересовался Басе.

«Лев, вхоляший в свое логово!» - ответил монах.

«А когла лев ни вхолит, ни выхолит?» - спросил Басе.

Монах промолчал и пошел из комнаты. Он был уже в лверях, и тут Басе позвал его:

«Эй, монах!»

Монах повернулся к нему, и Басе спросил:

«Что скажешь на это?»

Монах ничего не ответил, и Басе воскликнул:

«О человек белных чувств!»

Маниша, прежде чем я отправлюсь в прекрасный мир дзен, мне нужно сделать несколько замечаний об уродливом мире. Что окружает нас.

Прем Хасья ездила по всему миру с проектом создания Всемирной Академии, в которой состояли бы ученые, художники, артисты, музыканты. Эта Академия не принадлежала бы ни одной расе, религии, нации. Ее интересовал бы весь мир.

Сегодня она вернулась. Она рассказала мне, что она встречалась с главным редактором немецкой газеты «Die Welt». Приведший ее в редакцию журналист загорелся проектом и хотел написать о нем подробную статью. Он понял Всемирная Академия Созидательной Науки, Искусства и Сознания - это потенциал против тех, кто готовится разрушить весь мир в огне ядерной войны.

Но этот журналист, разумеется, хотел спросить разрешение главного редактора. Выйдя из кабинета главного редактора, он сказал Хьясе, что шеф ударил кулаком по столу и закричал: «Я христианин, и я буду защищать мою родину!», когда журналист заявил, что собирается написать статью об Ошо в доброжелательном ключе.

Что же это за христианство? Когда вы стучите кулаками по столу, это говорит о том, что вы невероятно жестоки. Такой поступок не указывает ни на какое отношение с Иисусом, который сказал: «Любите своих врагов... любите ближнего своего». К сожалению, Иисус забыл сказать: «Любите свой стол». Столы совершенно невинны... Стучать кулаками по столу и называть при этом себя христианином значит поступать противоречиво. Либо начините учиться играть на барабане, либо будьте христианином. Пребывание христианином, по сути, означает послание любви.

К сожалению, знаменитая газету этого главного редактора называется «Die Welt». В переводе на английский язык это означает «Мир». А ведь Хьяса поехала к нему именно для того, чтобы спасти мир от наводнивших его разрушите-лей-политиков. В настоящий момент на земле пять народов, у которых есть ядерное оружие. К концу столетия в ядерном клубе будут уже двадцать пять членов. С каждым днем возможность спасти мир становится все меньше. Этот редактор должен немедленно уволиться из газеты «Die Welt». Он не заслуживает того, чтобы быть главой газеты, которая называется «Мир».

Он показывает свою недалекость, говоря: «Я буду защищать мою родину (Fatherland)». Только немцы из тупости называют свою страну Fatherland. Все народы мира называют свои страны Motherland, потому что все дети рождаются от матери, а не у отца! Земля - это наша мать. Так называть страну более символично и чувственно, чем называть ее Fatherland. Это мужской шовинизм. Этот человек - ни христианин, ни джентльмен, а, между тем, он главный редактор знаменитой немецкой газеты «Мир».

Я непременно отправлю к нему Хьясу еще раз. Пусть она пойдет прямо к этому главному редактору и стукнет его по голове, если он вздумает колотить по столу! Он крепко спит, и его надо разбудить.

Это люди, которые собираются уничтожить мир. Он рассуждает о защите своей родины, а ведь Всемирная Академия призвана подтолкнуть вас к осознанию того, что теперь нации не актуальны - либо все человечество, либо никакого. Альтернатива абсолютна и категорична: либо мы сможем защитить всех... но в этом случае нам надо отбросить наши старые предубеждения.

Что такое быть индусом, англичанином или немцем как не предубеждение? Вы защищаете предубеждения, защищаете свою тьму, которая досталась вам по наследству от прошлого... это люди, которые разрушат мир. Надо заставить все человечество осознать, что подобные люди не должны быть у власти, поскольку это фашисты, скрытые враги человечества.

Я заговорил об этом происшествии потому, что с нами находится немецкий фотограф, который понесет это послание в Германию. Но как бы там ни было, доставит он это послание или нет, Хьяса в качестве моего международного секретаря непременно отколотит этого подлеца, который считает себя христианином.

Все мои саньясины-немцы должны помнить, что их долг и ответственность в том, чтобы отправляться к таким господам и заставлять их изменять свои решения. Теперь нет ни Германии, ни Индии, ни Китая, и нет потребности ни в какой нации. Это единственный возможный способ спасения этой прекрасной планеты. Политики полны решимости развязать третью мировую войну.

Название этой газеты напомнило мне фамилию президента Трумена. Он ответственен за то, что сбросил атомные бомбы, а ведь его фамилия звучит как «true-man» (истинный человек). Разве США не могли отыскать неистинного человека, чтобы убить больше двухсот тысяч человек за три минуты?

Теперь этот парень редактирует газету, которая называется «Мир», но мышление у него очень узкое, крошечное, он немец во плоти со всеми своими предубеждениями. В этом его избиении стола все еще сидит Адольф Гитлер.

Кстати, я хочу также напомнить вам, что Иисус никогда не был христианином. Он жил как еврей, он родился евреем. Он умер на кресте евреем. Он даже ни разу не слышал слово «христианство». Это слово появилось в мире три столетия спустя. Оно появилось потому, что древнееврейские Евангелия перевели на греческий язык, и древнееврейское слово «мессия» стало звучать по-гречески как «христ». Из-за этого перевода вся религия получила название христианства.

Христианство - это ничто иное, как проецирование еврейского мышления. Христиане - это последователи евреев. Приходится просто удивляться судьбе евреев, тому, что их всегда убивали христиане.

Фрейд был евреем. Наверное, он вывел из этого явления мысль о том, что в прошлом человек создал ситуацию, при которой убили отца, и вину за убийство отца создал Бог. Все это кажется надуманным, но, по-видимому, есть причина убивать отцов. Если они жестко господствуют и живут как Папа Римский... этого Папу точно кто-нибудь застрелит. Сколько же можно терпеть...? Он забыл умереть. Все кардиналы только и ждут, как рассевшиеся по деревьям грифы, когда же умрет этот болван. Но нет никакого знака его угасания. Папу проверяют каждую неделю, и он абсолютно здоров.

Возможно, в такой ситуации у сына нет возможности отстоять себя... но это психологический миф, хотя и значимый. Но в том, что касается христиан, они убивают евреев, которые являются их отцами, которые породили их мессию, Иисуса.

Странно, что люди, называющие себя христианами, - это причина большого кровопролития на земле. Весь подход Иисуса - это любовь. Он даже говорит, что Бог есть только любовь. Странная любовь, странное представление любви: крестовые походы, заживо горящие люди - и все это из любви, для блага этих же людей. Всякий раз, когда «ради вашего же блага» совершается насилие, это «благо» самое мерзкое. Оно даже не оставляет вам шанса протестовать. Вас убивают, чтобы вы могли войти в рай - странно, что одни люди отправляют других людей в рай. Почему бы им самим не покончить с жизнью самоубийством? Кто мешает им войти в рай?

Они должны остановить эту публичную службу по отправлению других людей в рай. Сначала им надо отправиться в рай. Если один христианин отправится в рай, совершив самоубийство, то, как я полагаю, за ним могут последовать многие. Это будет правильным способом. Особенно этому главному редактору «Мира» нужно покончить с жизнью самоубийством на своем столе.

И когда вернутся домой мои немецкие саньясины, которые сидят в этом зале, когда они придут к нему на работу, они станут изводить его и приведут его в чувства. Потому что это не вопрос одного человека, это мышление всех политиков, всех так называемых великих журналистов. Такое отношение невероятно опасно. Нам надо избавиться от всех предрассудков, если мы хотим жить в мире, любви, радости, экстазе... в танце, под звездами.

У этой планеты есть определенная ответственность, потому что это единственная известная планета, на которой жизнь развилась до сознания и человечества. Предполагают, что жизнь может быть и на других планетах -вселенная огромна, - но до сих пор, несмотря на то, что мы можем исследовать вселенную на расстоянии почти триллионов световых лет, мы нигде не обнаружили ни признака жизни. Этот факт делает нашу планету невероятно ответственной. Существование боролась за то, чтобы привести вас к такому положению, из которого вы можете совершить последний скачок и стать буддой.

Те, кто пытается сознательно или бессознательно разрушить эту вселенную, разрушают саму надежду существования. Таких господ надо без всякой жалости разоблачать перед людьми.

Маниша приготовила такой вопрос для вкусного ужина дзен сегодня вечером:

Аммон спросил главного монаха:

«О какой сутре ты читаешь лекиию?»

«О нирване», - ответил монах.

Сутра о нирване - это одна из самых ценных компиляций выражений Гаутамы Будды. Но даже читая лекции по этой сутре, вы сами не становитесь буддой.

Аммон сказал:

«У сутры о нирване есть четыре лобролетели нирваны, не так ли?» - спросил Аммон.

«Так оно и есть», - согласился главный монах.

Аммон поднял чашку и спросил:

«Сколько добродетели у чашки?»

Любому слушателю, не понимающему язык дзен, этот диалог покажется абсурдным. Но Аммон говорит: «Если у сутры о нирване есть четыре добродетели, тогда у всего есть эти же добродетели, потому что все вещи принадлежат одному существованию. Сутру о нирване нельзя отделить от существования». Он приносит экзистенциальное неумному ученому.

«Никаких», - сказал монах.

«Но древние говорили, что у чашки есть добродетели, разве не так? - заметил Аммон. - Что ты думаешь о их изречениях?»

Аммон разбил чашку и спросил:

«Ты понял?»

«Нет», - ответил монах.

«В таком случае, - сказал Аммон, - тебе лучше продолжать читать лекции по сутре».

«Нирвана - это не твое предназначение, а только лекции по нирване». Манера, в которой Аммон разбил чашку, - это важный жест, который означает, что: «До тех пор, пока ты не разобьешь твой так называемый ум как эту чашку и не выбросишь его осколки, ты не станешь просветленным, ты не узнаешь вкус нирваны. Поэтому, пожалуйста, уйди от меня и продолжай читать лекции о сутре. Тебе не предназначено быть буддой».

В лругой раз некий монах сказал Аммону:

«Мастер, прошу вас, быстро вылерните ученика из тьмы и иллюзии!»

И Аммон залал вопрос:

«Сколько стоит рис в Лжошу?»

Этот монах был родом из деревни Джошу. В обычном течении вещей вы не увидите связь между вопросом и ответом. Если же вы сможете увидеть ее, вы будете просвещены в полной мере. Аммон сказал: «Не волнуйся о том, чтобы избавиться от иллюзии и тьмы. Сначала осознай настоящий миг. «Сколько стоит рис в Джошу?» Ты родом из Джошу, но не знаешь даже цену риса. А между тем, ты обсуждаешь великие вопросы, как выйти из тьмы к свету, причем быстро».

Олин философствующий монах спросил Басе:

«Какого учения прилерживается обшина лзен?»

Басе повернул вопрос в сторону монаха:

«А ты какого?»

Басе не ответил на вопрос так, как это обычно принято, как это понимают. Но он ответил вопросом: «А какого учения придерживаешься ты? Не волнуйся об общине дзен и ее философии, поскольку суть как раз в тебе. Если ты знаешь себя, тогда тебе не нужно ничего знать о дзен».

Если вы знаете себя, тогда вам не нужно больше ничего знать. Знать себя значит найти не путь, а саму цель.

«Я читаю лекиии по лвалиати различным сутрам и

састрам», - ответил монах.

«Аа ты настоящий летеныш льва!» - воскликнул Басе.

«Вы очень лобры», - сказал монах.

Монах решил, что Басе дал ему высокую оценку из-за его учености в области различных священных книг и сутр.

Басе глубоко взлохнул.

«Вотнастоящее!» -закричал монах.

Басе залал вопрос:

«Интересно> что ты называешь настоящим?»

«Льва, выхоляшего из своего логова!» - ответил монах.

Басе промолчал.

«И это тоже настоящее!» - воскликнул монах.

«Что именно?» - поинтересовался Басе.

«Лев, вхоляший в свое логово!» - ответил монах.

Наверное, этот монах хорошо знаком с дзен и его наследием, но он, по-видимому, никогда не общался с настоящим мастером дзен, с настоящим львом. Он ничего не знает о Басе.

«А когда лев ни входит, ни выходит?» - спросил Басе.

Это необходимо запомнить: когда лев ни входит, ни выходит, а просто есть, когда он не движется, а просто пребывает... Монах промолчал. Он ничего не понял.

Это могут понять только те, кто знает, не священные книги, а свое существо, кто безмолвен, совершенно спокоен и безмятежен. Такой человек ни входит, ни выходит.

Монах промолчал и пошел из комнаты. Он был уже в

лверях, и тут Басе позвал его:

«Эй, монах!»

Монах повернулся к нему, и Басе спросил: «Что скажешь на это?»

Монах ничего не ответил, и Басе воскликнул:

«О человек белных чувств!»

Возможно, в мире развелось слишком много людей бедных чувств. Исчезло величие льва.

Вы лев, когда вы являетесь сами собой, когда вы совершенно центрированы и укоренены в себе. В противном случае, вы просто человек бедных чувств. Может быть, это полезно для мирских дел, но через это невозможно войти в красоту существования.

Рьокан написал такое стихотворение:

Во всех четырех сторонах земли Будды

Есть только одно средство.

Когда мы видим ясно, нет различий между учениями.

Что терять? Что приобретать?

Терять и приобретать нечего. Если вы способны быть центрированными в своем сознании, тогда вы неожиданно поймете, что вы вечны и бессмертны.

Даже если ваше тело будет гореть на погребальном костре, вы не сгорите. Основа вашей жизни бессмертна. Вы не можете потерять свою жизнь, и вы не можете также получить ее. Ваша жизнь была, есть и будет вечно.

По сравнению с дзен все остальные религии выглядят очень инфантильно. Они разглогольствуют о глупых, посредственных явлениях. Христиане постоянно говорят о том, что родила девственница, что Иисус родился у непорочной девы Марии. В течение восемнадцати столетий христианские теологи занимаются этим вопросом! Странное дело, такое впечатление, что это традиция сексуальных маньяков.

Какая разница, родился Иисус от бедного Иосифа или Святого Духа? Что это меняет для вас? На самом деле, если бы Иисус родился от Святого Духа, то ваш Святой Дух перестал бы святым. Он лишил девственности бедную девушку.

И христианство утверждает, что Бог, Святой Дух и Иисус - это одно, три стороны одной реальности. Да вы только посмотрите, насколько это абсурдно: Бог-отец, Иисус-сын и Святой Дух (настоящий отец) едины. По крайней мере, один должен быть дядей. И если Святой Дух попортил невинную девушку, то это говорит о том, что и Бог замешан в этом деле.

В течение восемнадцати столетий христиане постоянно обсуждают (будто в этом есть какая-то важность), действительно ли Святой Дух попортил Марию. И почему вы все время говорите о том, что Иисус родился в результате изнасилования? Что здесь интересного? Наверное, все эти теологи - сексуальные маньяки.

Несколько дней назад Папа Римский заявил: «Это наш фундаментальный принцип: христианство не может быть христианством, если Иисус родился не от матери-девственницы. Мы не может отказаться от такого представления».

И не отказывайтесь, носитесь с ней - сделайте беременными еще несколько девственниц! Все равно вы против презервативов... Но кажется, что после истории с Иисусом и Бог и Святой Дух начали пользоваться презервативами. Теперь презерватив - это религиозный символ.

Если вы обратите внимание на другие религии, вы увидите такую же ситуацию. Мусульмане утверждают, что Магомет въехал в рай верхом на лошади, лошадь то же угодила прямо на небеса! И это фундаментальная религия. Если вы задаете здесь вопросы, то напрашиваетесь на неприятности. Но разве важно, въехал он в рай на лошади или на осле, или в Роллс-Ройсе? Какой в этом смысл? Что общего с этим у религии?

Дзен вообще нет дела до всего такого. Он интересуется самым существенным: вами! Все остальное для него чепуха. Найдите себя и не интересуйтесь священными книгами, этих книг миллионы.

Вот продолжение стихотворения Рьокана:

Если мы приобретаем что-то,

Это было с самого начала.

Если мы теряем что-то,

Это скрыто гле-то поблизости.

Посмотри на мячик в рукаве моего халата.

Наверняка, в нем есть огромная ценность.

Вы здесь с самого начала, если было какое-то начало, и вы будете здесь до конца, если таковой будет. Сказать правду, нет никакого начала, как и конца. У вашего бытия есть качество вечности. Открыть его значит открыть чудо, волшебство, сильную радость бессмертия.

Другой поэт дзен Гьокко сказал:

Когда я вхожу, я не прохожу через ворота.

Когда я выхожу, я не прохожу через дверь.

Само это тело -

Это земля спокойного света.

Когда вы выходите, выходит только тело. Ваш внутренний свет остается в том же самом месте внутри вас. не важно, входите вы или выходите, бежите вы или сидите. Ваше внутреннее существо остается в прежнем положении.

Еще один поэт написал так:

В высшем безмолвии храма

Лишь только голос кукушки

Пролетает сквозь камни.

Это великие выражения. Почувствуйте на минуту... ведь эти стихи написаны не для того, чтобы их понял ум, а чтобы их почувствовало сердце, как прохладный ветерок.

В высшем безмолвии (а это безмолвие здесь) храма лишь только голос кукушки пролетает сквозь камни. В этом безмолвии вы открываете свою истину, свою красоту. Кроме этого все, о чем толкуют теологи и религиозные люди, - это полный вздор... мы займемся вздором до медитации, это очень религиозное, священное явление.

Маниша задала такой вопрос:

Милый Ошо>

У меня такое впечатление, что нет ничего более нездорового, чем так называемый здравый смысл.

Неужели обыкновенные люди всегда будут редки?

Верно, Маниша, здравый смысл очень редко встречается, потому что эго мешает вам быть обыкновенными. Он хочет, чтобы вы были необыкновенными, особенными, V.I.P. (очень важными персонами). Оно не позволяет вам быть обыкновенными, простыми, никем и ничем, а ведь это и есть ваша настоящая природа. В этой обычности, в этом никто находится ваш настоящий дом. Вне его есть лишь страдания, несчастья, смерть, сомнения, страх. Когда вы укоренены в своей простой невинности, когда вы ничего не знаете, а просто есть, вы становитесь императором без империи. Вы вообще не беспокоитесь за империю, вы просто император в чистом виде.

Эта чистая суть вашего естества называется буддой, пробужденным, просветленным. Нет другого танца и другой радости. Нет другой поэзии, нет другой музыки, которая может взмывать выше, глубже, у которой может не быть ограничений, есть лишь радость пробужденного существа. Это ваше право по рождению.

Прежде чем мы станем выполнять нашу ежедневную медитацию, просто очистите храм... Мы чистим храм смехом, а не щетками.

Юная симпатяжка Хоней ехала в поезде по Техасу. К ней подошел щеголеватый господин и что-то шепнул ей на ухо. Хоней в ответ влепила ему пощечину.

В соседнем ряду с места поднялся высоченный техасец и спросил ее:

- Мэм, это господин пристает к вам?

- Конечно, пристает, - ответила Хоней. - Он предложил мне десять долларов за то, чтобы я пошла с ним в спальное купе.

Техасец тотчас же выхватил пистолет и наставил его на щеголя.

- Господи Иисусе! - закричала Хоней. - Это же не причина убивать его!

- Мисс, - ответил техасец, - я застрелю любого, кто вздумает поднимать в Техасе цены!

Ковальский начинает лысеть и хочет сделать что угодно, чтобы вылечиться от этой напасти. Он услышал, что в амазонской сельве есть колдун, у которого имеется некое снадобье, и он тотчас же вылетает в Бразилию.

После долгого и трудного путешествия сквозь джунгли Ковальский натыкается на племя волосатых дикарей и сразу же идет на прием к колдуну по поводу своего облысения.

- Ерунда, - говорит дикарь. - Тебе надо пойти к Самбе Вамбе, самой крупной женщине племени. Тебе надо только провести ночь, уткнувшись головой между его ног, и тогда твоя трудность разрешится.

И правда, Ковальский возвращается домой с головой, полной черных волнистых волос. Несколько дней спустя Ковальский едет в автобусе, на переднем от него сиденье едет абсолютно лысый пассажир. Ковальский решил поделиться с товарищем по несчастью своей удачей и трясет того за плечо. Пассажир оборачивается, и Ковальский видит, что у него окладистая черная борода и усы.

- Ого! - восклицает Ковальский. - Видно, ты дружок Самбы Вамбы!

Ма Папайя жалуется Ма Манго:

- У меня сильно болит голова!

- Знаешь, - говорит Ма Манго, - когда у меня болит голова, мой парень снимает с меня всю боль. Сначала он трет мне затылок, потом он осторожно трет мне лоб. Затем он целует меня здесь и там. Потом он гладит меня здесь и там, а потом пощипывает там и тут - и боли как не бывало! Почему бы тебе не испытать этот способ?

- Гм, - улыбается Ма Папайя. - Думаю, мне стоит попробовать. А когда твой парень приходит домой?

Однажды в Голландии в больницу привозят вдрызг пьяного датского моряка. Он без сознания. Медсестре Холиноуз поручили заботиться о нем до тех пор, пока он не оправится от драки.

Она начинает смывать кровь с его лица и замечает, что он весь покрыт татуировками под рубашкой. Ее разбирает любопытство, и она, не удержавшись, растегивает ему рубашку пониже. Всю грудь моряка осыпают голые танцующие красотки.

Медсестру Холиноуз еще сильнее разбирает любопытство. Она оглядывается вокруг, чтобы убедиться, что она одна, а потом стягивает моряку брюки. Она поражена, ведь моряк полностью покрыт татуировками.

И вдруг в палату входит медсестра Кримлипс. Холиноуз смущена, она говорит:

- Я мыла этого отвратительного человека. Но эти татуировки невыносимы. Не могла бы ты сделать эту работу вместо меня? Будь осторожна. У этого грязного извращенца даже на члене есть надпись «Адам»!

И медсестра Холиноуз покидает палату.

Кримлипс с энтузиазмом принимается за работу. Через какое-то время девушки встречаются в коридоре.

- Ну как, получилось у тебя с этим ужасным моряком? - спрашивает Холиноуз.

- На пятерку, - отвечает Кримлипс. - Кстати (она усмехается), на члене у него написано не «Адам», а «Все девушки любят меня в Амстердаме!»

Ниведано, бей в барабан.

Все становятся религиозными...

gibberish

Храните молчание, закройте глаза.

Не двигайтесь. Просто будьте в себе.

Летите в себя все глубже, как стрела,

чтобы отыскать свой центр, из которого возникает жизнь.

Погружайтесь глубже и сосредоточивайтесь в себе

Ниведано...

***

Расслабьтесь.

Отпустите себя, словно вы умерли.

В этом безмолвии все вы будды.

Нет ни грешников, ни святых, есть лишь будды.

В этом безмолвии вы пробуждаетесь.

Храните это безмолвие весь день.

Тогда каждый ваш поступок будет демонстрировать благодать и красоту вашего внутреннего покоя и благословения.

Ниведано...

***

Возвращайтесь освеженными и благоухающими, вспоминая свое поле будды.

Сядьте, ощутите свое поле будды в каждой клетке существа.

В этом безмолвном храме даже кукушка не поет свою песню.

Даже бамбук стоит тихо, не делая никаких замечаний.

Это безмолвие делает любое место святым, храмом.

И нет другого храма, кроме этого безмолвия.

- Правда, Маниша?

- Правда, Ошо.

- Не отпраздновать ли нам присутствие такого большого числа будд, которые собрались вместе спустя множество веков?

- Конечно!

Глава 14 Кватс!

Милый Ошо,

Хофуку сказал:

«Позали Зала Буллы сейчас илет человек. Он прекрасно различает, кто есть кто из троих мужчин. Перел Залом Буллы тоже прохолит человек. Так или иначе> он не вилит никого и ничего. Скажи мне> где выигрывает и теряет буллизм?»

«Он не может вилегь потому; что полохо разграничивает веши», - ответил монах.

«Кватс! - воскликнул Хофуку, а потом лобавил, - если это Зал Буллы, то он не может вилеть».

«Если бы это не был Зал Буллы, то он хорошо бы вилел!» - крикнул монах.

Хофуку сказал:

«Именно из-за Зала Буллы он может вилеть все на свете».

В лругой раз некий монах сказал Бокушу:

«Я прошу вас объяснить мне Великое Значение Буллизма».

«Принеси мне буллизм, и я объясню его тебе», - ответил Бокушу.

«Пожалуйста, расскажите мне!» - просил монах.

«Когла мы разрушаем изгороль на востоке, - сказал Бокушу, - мы лолжны починить забор на запале».

Некий монах спросил Лжошу:

«Что есть глаз того, кто никогла не спит?»

«Это физический глаз обыкновенного человека, - ответил Ажошу и лобавил, - хотя нельзя сказать, что у него есть луховный глаз, его физический глаз можно рассматривать как равный луховному».

«Что есть глаз того, кто спит?» - залал монах второй вопрос.

«Это глаз Буллы, - ответил Ажошу. - Глаз Закона - это глаз того, кто спит».

Олнажлы некий монах спросил Тенло:

«Что есть глаз, которому всего хватает в его практическом применении жизни?»

«Это похоже на слепоту», - ответил Тенло.

Маниша, прежде чем я стану отвечать и обсуждать эту глубокую сутру, которую ты предложила мне, мне следует обратиться к тому, что срочно, но несущественно. Завтра будет слишком поздно, поэтому мне нужно все сделать именно сегодня.

Я полагал, что глупцы не растут, что они всегда так и остаются болванами. А сегодня я обнаружил, что они растут, в них растет идиотизм. Я говорю о старом простофиле Шанкарачарье из Пури. Он почти две недели настаивал на том, что неприкасаемым, шудрам, нельзя входить в храм Нат Двара. Мол, это уничтожит чистоту тысяч лет, ведь до сих пор в него не входил ни один неприкасаемый.

Этот человек даже вызвал меня на обсуждение этой проблемы. И он заявил, что во время пресс-конференции, что пусть его арестуют, но он не позволит ни одному неприкасаемому войти в храм Нат Двара. Но на протяжении последних десяти дней его засыпают недовольством из всех уголков страны. Он надеялся, что его поддержат, по крайней мере, ортодоксы, но они помалкивают.

Ни один интеллигентный человек не может поддержать его. Понимая, что ситуация выходит из-под контроля, сегодня он заявил, что его неправильно поняли.

Сотни газет на всех тридцати языках Индии в течение десяти дней неправильно его понимали, а он в это время молчал. Теперь этот господин является с новым заявлением, которое звучит так: «Я никогда не говорил, что хариджанам, неприкасаемым, нельзя войти в храм Нат Двара. Я сказал, что им не нужно заходить в этот храм, они божьи люди...». Слово «хариджан» означает божий человек. «... им нет необходимости входить ни в один храм, поскольку Бог сам придет к ним».

Прежде всего, ни одна индуистская книга не называет этих людей хариджанами. Их называют шудрами, неприкасаемыми. Слово «хариджан» придумал Махатма Ганди для собственных политических целей. Иногда утешение приходит, когда вы просто изменяете название. Махатма Ганди стал называть неприкасаемых личным народом Бога, но ничего не изменилось. Странное дело: личный народ Бога должен всегда страдать, а другие, не являющиеся людьми Бога, наслаждаются богатством, респектабельностью и всеми доступными им благами цивилизации.

Но хариджаны были рады потерять свое название «неприкасаемые». Оно означает, что они настолько грязны, что их нельзя даже касаться, нельзя дотронуться даже до их тени. Если вы коснетесь неприкасаемого, вам придется пройти через процесс очищения, вам придется позвать браминов, вы будете вынуждены совершить омовение в Ганге, вы будете должны окружить себя священниками, читающими мантры. И только того вас вернут в вашу касту. В противном случае вы пали, ведь вы коснулись тени неприкасаемого.

Но шудры, неприкасаемые, замечательно почувствовали себя, они утешились тем, что им изменили название. Именно так работают политики и священники. По сути, ничего не изменилось, поменялся только ярлык. Но теперь эти люди чувствуют, что они личный народ Бога.

Этот Шанкарачарья из Пури говорит то, что звучит еще глупее его более ранних высказываний о том, что он не пустит хариджан в Нат Двару. Теперь он говорит: «Это личный народ Бога, Бог придет к ним».

Я вот что хочу спросить его: а другие-то как же? А как же Шанкарачарья? Почему другие люди посещают храмы? Никто не должен ходить в них. По крайней мере, храм Пури надо закрыть для Шанкарачарьи. Если Бог собирается сам приходить к людям по собственному выбору, тогда брамины (а они люди его выбора на протяжении тысяч лет) не должны посещать храмы. На самом деле, никто не должен ходить в них. Я совершенно согласен с тем, что это не нужно. Эти храмы надо переделать в школы, больницы, во что-то полезное. Они собрали большую часть денег страны, и их надо потратить на школы и колледжи.

Теперь Шанкарачарья окажется в еще большем затруднении. Если Бог сам приходит к своим людям, тогда Шанкарачарья спас себя от предыдущего заявления, но оказался в еще более затруднительном положении. Теперь все остальные индуисты, не принадлежащие неприкасаемым, должны спросить его: «А как же мы? Нас-то Бог будет встречать в храме или за его пределами? Если он встречает хариджан, которых осуждали в течение тысяч лет, вне храма, тогда зачем нам заходить в храмы?»

Тогда и в самом деле больше нет необходимости в храмах. Бога надо встречать на открытом пространстве, под деревом и звездами.

До сих пор Шанкарачарья был против хариджан, он против них и поныне. Он полагает, будто сделал великолепный политический ход, заявив о том, что неприкасаемым не нужно посещать храмы. Но я хочу создать ему больше трудностей. Все остальные индуисты должны задать ему вопрос: «А как же мы? Ты помещаешь нас ниже неприкасаемых. А как же ты? Зачем тогда ты ходишь в храм? И зачем в этом случае нужны священные книги?»

Просто встречайте Бога вне храмов, на открытом воздухе, у моря, на берегу реки, где угодно. Бог окажется там, где вы вспомните о нем. Если он может встретить неприкасаемых... вы же прикасаемые - Бог может даже коснуться вас.

Из-за этого мне пришлось изменить свою точку зрения. Я считал, что умственно отсталые люди никогда не растут. Они растут. У них растет кретинизм! Шанкарачарья - это живой пример. Теперь ему придется сказать всей стране, какой статус имеют храмы и священные книги и какая потребность в поклонении статуям и в существовании каст. Если шудры, неприкасаемые, - это народ Бога, тогда и все остальные - народ Бога. Неужели кто-то хочет сказать, что только хариджаны - божьи люди, а другие не приходятся хариджанам даже двоюродными братьями?

Этого господина надо поставить на место. У него ум все больше заходит за разум, его нужно поместить в лечебницу. Если же никто не предоставит ему помощи, то я готов принять его здесь. Мы предоставим ему хороший сеанс лечения, мы вычистим из него всю дурь, которую он носит в себе. Нет необходимости арестовывать его, чтобы он стал мучеником, ведь он просто нездоров!

Но он не ничего поймет. Его надо заставить понять, что он страдает от психического заболевания. Ему следует отказаться от поста Шанкарачарьи и лечь в психиатрическую клинику, где он обретет родственные души, говорящие на его же языке, который никто не понимает.

У отца одного моего друга, Нарендры, была странная болезнь. Шесть месяцев в году он был сумасшедшим, а остальные шесть месяцев - абсолютно вменяем. В состоянии душевного здоровья он был болен. То у него голова болела, то расстраивался живот, у него был очень печальный вид. Но стоило ему сойти с ума, и он тотчас же выздоравливал, от его недугов не оставалось и следа.

Как-то раз, когда он был безумен и одновременно здоров, он сбежал из дома. Полиция поймала его в Агре, где находится Тадж Махал, из-за очень странной лингвистической трудности. Он вошел в магазин сладостей. Есть такая сладость, она называется каджей. Но слово «каджа» также означает «съешь это». Он спросил продавца, что это за сладость, и тот ответил: «каджа». И он принялся есть ее.

- Вы сумасшедший? - спросил продавец.

- Это ты сумасшедший, - ответил он. - Ты же сам велел мне съесть это.

Собралась толпа, приехали полицейские, и беднягу отвели в судье. Судья сам растерялся, ведь нарушитель на самом деле не сделал ничего дурного - зачем же так называть продукты? Он просто последовал совету продавца.

Но его сумасшествие вычислили по другим вопросам, которые он задавал. Его на шесть месяцев приговорили к психиатрической клинике. Но эти люди не знали истории его болезни. Прошли три месяца безумия, и по их истечении он снова стал душевно здоровым человеком. Проблема исчерпала себя. У него была амплитуда движения от сумасшествия к душевному здоровью и обратно. Всю жизнь он переживал такие колебания.

В сумасшедшем доме первые три месяца были сказкой. Он наслаждался жизнью среди всех тамошних безумцев, ему там нравилось. Но в безумии он выпил что-то для чистки туалетов. Он выпил всю бутылку. Несколько дней он страдал от поноса и рвоты. Но благодаря этим страданиям он через пятнадцать дней стал душевно здоровым. Жар спал, он стал совершенно спокойным и тихим.

И тогда он испугался, ведь его окружали сумасшедшие. Один тянул его за волосы, другой пытался попасть ему пальцем в ухо, третий вскакивал ему на плечи. До сих пор все было замечательно, но теперь он пытался изо всех сил убедить главврача в том, что он уже не сумасшедший.

- Не докучай мне, - ответил главврач, все безумцы говорят это, спорить здесь не о чем. Тебя не выпустят отсюда до тех пор, пока ты не отсидишь свой срок в шесть месяцев.

- За три месяца вы с вашими безумцами угробите меня! - воскликнул он. - Мне до сих пор было хорошо, просто замечательно, я веселился. Зачем же вы принесли сюда эту бутылку?

Но ему пришлось страдать, так как закон есть закон. Когда он вышел из клиники, я спросил его:

- Дядя, ну как вам там было?

Он очень дружелюбно ко всем относился, он всем приносил радость, кроме своей семьи. Родственники страдали, поскольку он крал деньги и раздавал их нищим, он занимал где угодно деньги и покупал себе все, что его душе угодно, а семье приходилось расплачиваться.

Он любил покупать, он приобретал всякие безделицы, ему было все равно. Он мог купить что-нибудь только потому, что это дешево стоило.

Он здорово докучал семье. Помню, когда Нирендра был маленьким, он вместе с другими маленькими детьми наблюдал за отцом и кричал: «Он пытается что-то утянуть, он пытается открыть шкаф!» Все следили за ним.

И он рассказал мне:

- Три месяца все было замечательно. Я веселился. Я нашел свою компанию. Но стоило мне вновь обрести душевное здоровье, как я понял что эта компания вовсе не моя.

Надеюсь, Шанкарачарья из Пури в любой психиатрической клинике найдет себе друзей с подобными идеями. Ему это будет по душе. Это будет не страданием и не наказанием, а продвижением по службе. Оставлять его на улице в состоянии безумства вредно для общества. Ради общества его надо поместить в психиатрическую клинику.

Мне и в голову не приходило, что по прошествии десяти дней Шанкарачарья начнет лгать. Теперь он утверждает, что он никогда не делал никаких заявлений, что тысячи газет Индии неправильно истолковывают его слова. Если бы одна газета сделала подобное, то это еще можно поверить, но невозможно сговориться тысячам газет. Все газеты принадлежат людям из высших каст индуистов. Им было стыдно, что он делает такие заявления.

Неприкасаемые держатся от храмов в стороне. Не нужно делать никаких заявлений. Не нужно суетиться вокруг этого. На самом деле, неприкасаемые сами не идут в храмы. Другие политики пытаются убедить их войти в храмы, но они знают, что их за это отколотят, они знают, что их дома сожгут, они знают, что их женщин изнасилуют. Они знают, что полиция встанет на сторону богатых индуистов из высших каст, и их никто не защитит. Но политики используют людей как вещи, товар.

Политики, пытающиеся затащить неприкасаемых в храм, преследуют цель получить голоса, а на храм им наплевать. Они хотят, чтобы неприкасаемых не пускали в храм, чтобы они могли говорить им о своем сочувствии к ним: «Мы делали для вас, что могли. Мы рисковали своими жизнями. Так дайте же нам, по крайней мере, свои голоса».

Шанкарачарья защищал высший класс индуистов, которых в три раза больше, чем неприкасаемых. Ему тоже интересны голоса. Два дня назад он сказал: «Возможно, мне придется заняться политикой». И хорошо, если он займется политикой. По крайней мере, с него спадет маска религиозного святого, и он превратится в обыкновенного грязного политика. Настанет великий день празднования - по крайней мере, мы его отпразднуем. Ему надо отказаться от своего поста и вступить в предвыборную гонку. Он ему нельзя лгать людям или делать такие тупые заявления.

Божественны все и каждый. Не может быть никакого разграничения. Каждый человек, проводящий разграничение, - это враг людей.

Маниша привела прекрасный, полный значения диалог:

Хофуку сказал:

«Позади Зала Буллы сейчас идет человек. Он прекрасно различает, кто есть кто из троих мужчин.

По странному стечению обстоятельств, когда я входил в зал, я видел, как три женщины, а не три мужчины, ходили позади Зала Будды. Но времена изменились. И уже не важно, кто ходит, все равно можно задать вопрос.

Перед Залом Буллы тоже проходит человек. Так или иначе, он не видит никого и ничего. Скажи мне; где выигрывает и теряет буддизм?»

Он просит облечь все в более простые слова: «Эти люди, которых я вижу позади Зала Будды и этот человек, которого я вижу перед Залом Будды - они кажутся почти замороженными статуями. Наверное, они медитируют. Они ничего не видят, их ничто не волнует». Этот человек Хофуку, хозяин храма, спрашивает: «Где выигрывает и теряет буддизм?, если люди становятся настолько безразличными, что вы проходите перед ними, а они даже не смотрят на вас, словно никто не шел? Они так сильно сосредоточены на себе, что для них исчез весь внешний мир. В чем же тогда смысл буддизма? Теряет или выигрывает буддизм?»

«Он не может видеть потому, что плохо разграничивает вещи», - ответил монах.

«Кватс! - воскликнул Хофуку.

Это Хофуку сказал монаху, который отвечал ему, поскольку тот делит все на хорошее и плохое, на черное и белое, на мертвое и живое. Он не понимает, что делают эти люди.

Хофуку выкрикнул это слово дзен «кватс!», которое заменяет удар посохом по голове. Мастер не может всегда носить при себе посох, поэтому он пользуется заменителем. Разумеется, когда монах дзен или мастер кричит: «Кватс!», этот возглас бьет сильнее любого посоха. Он повергает вас в полное безмолвие - «Что случилось? Почему он ни с того, ни с сего начал выкрикивать бессмыслицу?»

Но это может пробудить вас. любой звук, бессмысленный или полный смысла, может пробудить вас.

Из опыта дзен следует, что определенные звуки достигают некоторых центров существа. Таков опыт всех мистиков мира. Например, суфии нашли звук «ху». Если вы будете беспрестанно повторять «ху», вы почувствуете, как на это будет постоянно отзываться центр вашей жизни, который находится на два дюйма ниже пупка. И скоро из вашего жизненного центра полетят искры.

В Индии нашли звук «Ом», очень спокойный звук, он гармоничен с характером народа, проживающего в нашей стране. Он не бьет, а подталкивает. Вы постоянно повторяете «Ом» - и этот звук подталкивает вас в пространство, отличное от ума.

Последователи дзен нашли звук «кватс», согласно своему характеру и обучению самураев. Это воины. Звук «кватс» бьет точно тот же центр, что и «ху». Когда вы приветствуете друг друга криками «йя-ху!!», вы бьете друг друга в тот же центр.

Хофуку сказал:

«Если это Зал Буллы, то он не может видеть».

«Если бы это не был Зал Буллы, то он хорошо бы видел!» - крикнул монах.

Хофуку сказал:

«Именно из-за Зала Буллы он может видеть все на свете».

В языке дзен все и ничто - это одно и то же. Видеть ничто значит видеть все, поскольку ничто - это и есть источник всего сущего. Вопрос о Зале Будды. Монах говорит, что, если бы эти люди не были в Зале Будды, они могли бы видеть все. Все вы видите всё за пределами Зала Будды, но в этом зале вы перестаете видеть всевозможные глупости. Вы почти слепнете, когда смотрите на мир. Ваши глаза обращаются внутрь. Вы начинаете видеть только свое бытие, словно не существует ничего другого.

Хофуку сказал:

«Именно из-за Зала Буллы он может видеть все на свете».

Это абсолютно алогичный диалог, но, как вы понимаете, я превратил его в совершенно логичный диалог. Когда вы сидите словно будда, вы перестаете видеть весь мир, потому что вы начинаете видеть свое внутреннее существо. А когда вы мечетесь при виде всех мирских явлений, вы напрочь забываете о себе.

В другой раз некий монах сказал Бокушу:

«Я прошу вас объяснить мне Великое Значение Буддизма».

«Принеси мне буддизм, и я объясню его тебе», - ответил Бокушу.

Это были великие мастера. Вы не в силах подвигнуть их на интеллектуальное мышление, вы не можете стащить их с вершин, выдернуть их из созерцательного безмолвия. Бокушу говорит: «Принеси мне буддизм. Ты хочешь понять его? Тогда просто принеси буддизм сюда». Никто не может принести буддизм, ведь это не вещь. «Принеси мне буддизм, и я объясню его тебе. А если ты не сможешь принести его, тогда я приношу тебе свои сожаления».

Монах ответил: «Пожалуйста, не просите невозможного. Просто расскажите мне о смысле буддизма».

«Когда мы разрушаем изгородь на востоке, - сказал Бокушу, - мы должны починить забор на западе».

Говоря это, он имеет в виду: «Диалог между нами почти невозможен. Он похож на человека, у которого повалилась изгородь на востоке, а он принимается чинить забор на западе. Это глупец. Ты поступаешь по прежнему. Единственный способ, которым я могу объяснить дзен, - это чтобы ты принес мне его».

Как можно принести буддизм? Если человек садится рядом с мастером в безмолвии и неподвижности и не задает ему вопросов, а просто ждет в глубоком доверии и любви, тогда само присутствие мастера станет великой проповедью.

Дзен - это не теория и не философия, а настоящее переживание, почти осязаемое, но вам надо его понять. Если вы открыты и безмолвны, то мастер изольет на вас все, что у него есть. Но в словах вы можете заблудиться, вы не поймете сущность пребывания буддой.

Единственный способ - это быть.

Некий монах спросил Джошу:

«Что есть глаз того, кто никогда не спит?»

Это напомнило мне одну ночь двадцать пять столетий назад...

Когда Гаутама Будда был жив, он постоянно спал в одной позе. И на протяжении всей ночи он не переворачивался с боку на бок, не менял позу даже на дюйм. Неподалеку от нас в последней пещере из пещер Аджанты есть статуя спящего Гаутамы Будды. Эта поза получила название позы льва, потому что лев также спит на боку, не двигаясь.

Ананда сильно беспокоился, поскольку каждую ночь он видел (иногда он просыпался среди ночи), что Будда был абсолютно бездвижен, как и всегда, как-то ночью Ананда не устоял против искушения.

Он сказал:

- Не хорошо беспокоить тебя ночью, ведь целый день ты ходил и учил, но я не смог удержаться. Я наблюдаю за тобой вот уже двадцать лет. Ты понимаешь, как долго я ждал, но теперь мне нужно обязательно спросить тебя. Как ты умудряешься оставаться в одной позе во время сна, и так всю ночь? Ты спишь или просто сохраняешь позу? Мне приходится постоянно вертеться с боку на бок.

И Гаутама Будда ответил:

- Я нашел правильную позу. Теперь мне не нужно менять позу. Во время сна я бодрствую, несмотря на то, что все мое тело спит. Я нашел для тела правильную позу, а ты все еще ищешь ее. Проблема не в том, что вертится твое тело, а в том, что вертится твой ум. Я вышел за пределы ума. Мое тело просто лежит как труп. Разве ты когда-нибудь видел, чтобы труп менял позу?

Однажды некая женщина пришла к райским вратам. Ей открывает дверь Святой Петр, и она тут же спрашивает его о муже:

- А где Том?

Святой Петр отвечает:

- Милая дама, у нас миллионы Томов. Вам придется подробно описать его мне. Расскажите мне о Томе, и я постараюсь отыскать его.

- Я не знаю, как его описать, - отвечает женщина. - О нем я помню только, что он сказал мне перед смертью: «Помни, что тебе надо хранить мне верность. Если ты станешь изменять мне, я буду переворачиваться в могиле».

- Ага! - восклицает Святой Петр. - Не беспокойтесь. Здесь его хорошо знают. Мы называем его Том - вертушка. Я отыщу его вам. Наверное, он где-то вертится.

Таков ваш ум. Когда ваш ум умиротворен, когда он исчезает, ваше тело может спать, но ваш внутренний глаз, ваша внутренняя чувствительность, ваша осознанность могут гореть как малое пламя, созерцая не только тело, но и безмолвный ум и окружающую вас тишину. Просветленный человек не может спать так, как непросветленный. Когда непросветленный человек спит, он просто без сознания. Просветленный же человек спит, но он не лишен сознания.

«Это физический глаз обыкновенного человека, - ответил Джошу и добавил, - хотя нельзя сказать, что у него есть духовный глаз, его физический глаз можно рассматривать как равный духовному».

Вопрос в том, что, если ваш ум безмолвен, тогда даже ваш физический глаз перестает двигаться. Вы можете сделать эксперимент. Именно так психоаналитики выясняют, видит ли сны спящий человек. Сейчас проводят много исследований в области сна со сновидениями и без таковых. Исследования перевернули древнее представление. Прежняя идея состояла в том, что сны снятся лишь иногда, в основном утром, когда вы близки к пробуждению. В остальных случаях вы крепко спите.

Современные исследования говорят о том, что сны вас снятся шесть, восемь часов. Если вы спите восемь часов, тогда вы видите сны шесть часов. Эти два часа без сновидений тоже не сплошной отрезок времени, а разбитый на части -здесь десять минут, там пятнадцать минут. Но прежде нигде в мире не указывали такую пропорцию.

Второе революционное открытие такое: когда вы наблюдаете за спящим человеком, вы можете узнать тип сна, взглянув на его глаза. Они закрыты, но если человеку что-нибудь снится, тогда вы видите, что глаза у него под ресницами движутся. Это совершенно четкое движение. Это похоже на то, как вам приходится двигать зрачками, когда вы читаете. Когда вы смотрите фильм, вам тоже надо двигать зрачками. Сновидение - это фильм, демонстрирующийся на экране вашего ума, и глазам надо следить за ним.

Традиционно считалось, что, если у вас мало сновидений, то это признак здоровья. Современные исследователи вывели обратное, и конечно же, эти исследования проводились на обычных людях, а не на тех, кто медитирует, иначе результаты отличались бы. Исследователи обнаружили, что сновидения - это способ выбрасывания всей пыли, которую люди набирают в себя в течение дня. Если им не будут сниться сны, они сойдут с ума, поскольку с каждым днем в них пыли будет все больше. Скоро они будут окружены пылью, толстым слоем мыслей, незавершенными переживаниями, всяким хламом, и они не смогут найти выход и вернуться домой. Каждый день, точно также как вы принимаете ванну или чистите зубы, ваш ум автоматически пытается выбросить всю пыль, которая налетела на него за весь день. На это требуется шесть часов, поэтому здоровый человек видит сны шесть часов, а остальные два часа просто спит.

У этих опытов много результатов. Исследователи экспериментировали с одной группой в одной лаборатории, с другой группой в другой лаборатории ... В одной лаборатории они пытаются будить тревожить человека, когда он начинает видеть сны. Всякий раз, стоит исследователям заметить, что у подопытного движутся зрачки, они тотчас же будят его. В другой лаборатории исследователи будят подопытного, когда у него не движутся зрачки. В одной лаборатории ученые мешают людям просто спать, а в другой - видеть сны. Результат странный: люди, которым позволили видеть сны, которых разбудили в промежутке между снами, просыпаются освеженными, они ни о чем не тревожатся. А люди, которым позволили спать без сновидений, но разбудили во время сновидения, просыпаются усталыми, разбитыми. Складывается впечатление, что сновидения гораздо важнее сна без сновидений. Но это исследование относится только к тем, кто не медитирует.

Медитирующий человек выбрасывает сам из себя всю пыль, он не ждет, когда это сделает за него биологический сон. Он выбрасывает пыль сознательно, в полной осознанности. Тогда его сон становится глубоким безмолвием и глубокой осознанностью. Эта осознанность называется третьим глазом, но третий глаз - это всего лишь символ.

То, что мы делаем здесь каждый день в медитации... в течение двух минут вы выбрасываете груз почти шести часов. Это вопрос полноты. Не оглядывайтесь на людей и не гадайте, что они подумают о вас. здесь вас никто даже не слушает. Все люди так увлечены собою, каждый старается перекричать соседа! Это выбрасывание вздора уменьшит ваши сновидения. Если бы стали исследовать ваш сон, то результаты были бы иными. У вас будет меньше сновидений и дольше сон без таковых.

В вас возникнет новая действительность: тонкая линия осознанности, которая, по мере того, как вы продолжаете расти в медитации. Становится все толще. Наступает момент в огне вашей осознанности, когда все ваши сновидения сгорают и остается лишь сон без них. Тело спит, оно устало, и ему нужен отдых. Но ваше сознание никогда не устает. Оно ярко горит, изо дня в день.

«Что есть глаз того> кто спит?» - залал монах второй вопрос.

«Это глаз Буллы, - ответил Лжошу. - Глаз Закона - это глаз того, кто спит».

На самом деле, вы, когда спите, также душевно больны, как и в бодрствовании. Задумайтесь на минуту: здорово ли ваше бодрствование? Разве не гуляют в вас безумные мысли? Это мысли гнева, жадности, ненависти и собственничества. В вас мечутся тысячи диагнозов психических заболеваний, хотя вы пытаетесь скрыть это. Вы носите маску. Как вы прячете тело за одеждами, также вы прячете ум за улыбками, разглагольствованиями и милой болтовней с людьми. Ваш нездоровый ум говорит только для того, чтобы отвлечь внимание слушателя.

Я путешествовал по Индии почти двадцать лет. Это был хороший опыт. Я путешествовал в купе с кондиционером. Поэтому я в основном езди в одиночестве, но иногда мне попадался один пассажир. Он, как правило, тотчас же пытался завести разговор... и у меня появлялась блестящая возможность. Я рассказывал попутчику, как зовут меня, отца, деда, сколько детей у моего дяди. А попутчик только диву давался, потому что он спросил только, как меня зовут.

А я замечал ему: «Вы же наверняка спросили бы меня о всем этом. Вот я и вываливаю все сразу, чтобы мы могли потом помолчать. Ведь нам придется ехать вместе сутки...»

Попутчик смотрел на меня как на чудака, но я закрывал глаза. Иногда я открывал глаза и видел, что он делает.

Эти поездки были моими лабораториями с тысячами людей. Я не упускал ни одной минуты без наблюдения за происходящим. Пассажир принимался читать газету, но он злился на меня, хотя и не мог высказать свое недовольство, ведь я предупредил его: «Не говорите ни слова. Я удовлетворил ваше любопытство, рассказав вам все о себе, больше этого я не знаю».

Попутчик открывал и закрывал чемодан, открывал и закрывал окно. А я все это время наблюдал за ним. Он начинал задыхаться в купе с кондиционером, звал проводника и говорил ему: «Нельзя ли поместить меня в другое купе? Здесь я сойду с ума».

«Не понимаю, что тревожит вас», - отвечал проводник.

«В этом-то все и дело, - отвечал пассажир. - Никто не мешает мне. Этот господин просто сидит и смотрит на меня, словно я подопытный кролик. Я знаю, что мое поведение нездоровое. Но из-за него мне приходится что-то делать, иначе... Он обрубил наш разговор в самом начале. Он не стал беседовать со мной! Вот я и читаю газету, и злюсь при этом. Я открываю чемодан, хотя знаю, что делать это не нужно. Я перекладываю в нем вещи без всякой необходимости. Я иду без нужды в туалет и выгляжу глупо, понимая, что мне нечего там делать».

Меня знали почти все проводники, потому что я ездил на протяжении двадцати лет И каждый шофер, кондуктор и начальник станции... Проводник говорил мне: «Когда вы перестаните чудить? Это бедняга рехнется. Я знал с самого начала, что вы непременно заварите свою кашу».

Однажды ночью я уезжал из Бомбея. Меня пришли провожать около пятидесяти человек. В индийских поездах есть только один длинный вагон, который оснащен кондиционерами. Этот вагон поделен на крошечные купе. В одном купе был мусульманин, а в другом купе был брамин. Их можно различить по внешности. Брамина можно было узнать по знаку на лбу, а мусульманина по шапочке.

Проводник спросил меня:

- С кем вы хотите ехать? Один пассажир мусульманин, другой - брамин. Остальные купе заняты.

- С брамином мне будет веселее, - ответил я.

Проводник заметил:

- Вы никогда не устаете от поездок. И я знаю, что этот брамин попадет в неприятное положение.

Стоило мне войти в купе, как брамин, в манере все браминов, повалился мне в ноги и охватил их руками. Он решил, что я великий махатма, потому что пятьдесят человек на перроне, провожая меня, касались моих ног и надевали на меня гирлянды.

- Что вы делаете? - будто бы удивился я. - Я же мусульманин.

Брамин вскочил и сказал:

- Если вы мусульманин, так чего же вы не предупредили меня об этом? Вы мне всю ночь испортили. Теперь мне придется принимать ванну, и это в холодную-то ночь. Неужели вы не понимаете...

- А что мне было делать? - недоумевал я. - Я вошел в купе, а вы не дали мне даже слова вымолвить и стали хватать меня за ноги. Разумеется, вам придется принять ванну.

И брамин отправился холодной ночью принимать ванну. Вернувшись, он спросил меня:

- Вы в самом деле мусульманин?

- Я пошутил, - ответил я.

- Что значит, пошутил? - обиделся брамин. - Вода была ледяная.

- Я думал, вы поймете шутку, - сказал я.

- Вы поступили дурно, - выговаривал мне брамин. - Я был уверен, что вы не мусульманин. Но когда вы сказали, что вы мусульманин, я счел правильным поверить вам.

Брамин коснулся моих ног и сказал:

- Простите меня.

- Вам придется еще раз принять ванну, - известил я его.

- Что? Что случилось? - взметнулся он.

- На самом деле, я мусульманин, - признался я. - Разве вы не видите, что у меня борода?

Брамин посмотрел на меня и решил еще раз искупаться. Потом он сразу позвал проводника и спросил его:

- Нельзя ли найти мне другое место?

- Что здесь произошло? - поинтересовался кондуктор. - У вас какие-то неприятности?

- Неприятности? - протянул брамин. - Мне пришлось дважды плескаться в холодной воде среди ночи. Теперь я не могу уснуть, потому что не могу убедиться в том, что этот господин - мусульманин. По-моему, он не мусульманин.

- Насколько мне известно, он не мусульманин, - заметил проводник.

- Вы очень любезны, - сказал проводнику брамин. - Вы спасли меня... но он мучает меня.

- Я просто хотел проверить, настоящий вы брамин или нет, - объявил я.

- Так поступают великие святые! - воскликнул брамин и снова повалился мне в ноги.

- Что вы делаете? - всплеснул руками проводник (он решил подыграть мне).

- Я же сказал, что он мусульманин. Вы, брамин, касаетесь ног мусульманина? За это вы, несомненно, угодите в ад!

И брамин заявил:

- Чем полететь в ад, пойду-ка я еще раз искупаюсь.

Так-то, мир полон несознательных людей.

Выражение Джошу означает, что внутренний глаз - это глаз Будды, глаз Закона... закона, согласно которому действует вся вселенная.

Олнажлы некий монах спросил Тенло:

«Что есть глаз, которому всего хватает в его практическом применении жизни?»

«Это похоже на слепоту», - ответил Тенло.

Человек, узнавший себя, становится почти слепым ко всем различиям, разграничениям и двойственностям. Он становится почти слепым ко всему, что вы видите, в чем вы живете, и в соответствии с чем вы ведете себя. Но его слепота гораздо важнее ваших глаз. Быть буддой и слепым гораздо значительнее, чем обладать глазами и не осознавать самого себя.

Люди веками спорили о том, изображать ли на статуях Будды глаза открытыми или закрытыми. Спор принял настолько жаркий оборот, что люди в конечном итоге решили: «Пусть глаза Будды будут наполовину открыты, наполовину закрыты». И всех это удовлетворило.

Однажды я был в медитационном лагере в том месте, где стал просветленным Гаутама Будда. Я пришел в тамошний буддистский храм и сказал священнику:

- Ерунда какая-то. Такое впечатление, словно Будда щурится. Не может же он все время держать глаза полузакрытыми. Их можно все время держать открытыми, но только не щуриться.

- Ни один человек ни разу не задал мне подобный вопрос, - ответил священник. - Мы пришли к такому решению много столетий назад, ведь у нас были противоборствующие группировки...

Джайнизм - это еще одна религиозная община, живущая бок о бок с буддизмом. У них такая же трудность: они не знают, изображать ли им глаза Махавиры открытыми или закрытыми. Из-за этого глупого вопроса джайны разделились на две общины. Первая община ратует за открытые глаза, вторая же призывает закрыть Махавире глаза.

Я сказал джайнам на их конференции:

- Теперь у вас есть электричество. Вы можете сделать так, чтобы глаза Махавиры моргали. Так будет ближе к природе.

- Вы насмехаетесь над Махавирой, - ответили джайны.

И я объяснил:

- Я просто предлагаю вам привести все ближе к природе. Махавира не был слепым, и он также не мог держать глаза открытыми в течение всех суток напролет. До сих пор ваше разделение на две общины было оправданным, но теперь в этом нет никакой необходимости. Просто снабдите статую электричеством, и Махавира станет моргать на протяжении всего дня. И все будут радоваться, видя, как Махавира моргает. А иногда для пущего веселья можно устроить так, чтобы Махавира подмигивал одним глазом.

Религия должна быть радостью. Глупо делать Махавиру слепцом. А вторая партия делает другую глупость, открыв глаза Махавире навсегда.

Вся трудность заключена в нашей неосознанности. Мы выносим решения, и мало того, решаем что-то за просветленных людей, но у нас нет на это права. Мы будем ошибаться, делая суждения о просветленных людях, ведь мы не можем понять их даль, глубину и высоту. Мы ползаем по земле и не видим, как высоко в небе парит орел.

Люди, живущие в себе, вошли в другой мир, для которого вы слепы. Естественно, они стали слепыми для вас, ведь они не видят ваш мир, поскольку он больше не имеет для них значения. Они нашли более подлинную жизнь, более красивое существование.

Эта внутренняя чистота, это видение самого себя называется третьим глазом или глазом Будды. Когда вы во время медитации смотрите в себя, помните лишь об одном, то есть о своем внутреннем мире. Забудьте о всем остальном, словно это сон, и вы вошли в другое место существования, в котором за вами не могут последовать грезы.

Послушайте одно стихотворение дзен:

Ветер стихает,

Но с цветов продолжают падать лепестки.

Птица поет,

И на горе пелена

Еще большей таинственности.

Не верно, что человек осознанности становится слепым к красоте летящей птицы или волшебству гор, или к тому, как падают лепестки с цветов. Он просто становится слепым ко всему, что несущественно в наших умах. Он становится слепым к нашей зависти, он не знает, что это такое, он забыл этот язык. Он не знает, что такое жадность, он забыл этот язык. Он совсем забыл о вашем обычном уме. Он вошел в не-ум, в универсальный ум. Там существует другой закон, этот закон более фундаментальный, чем любой закон, который мы создали в наших судах, он выше этих законов.

Басе написал такие строки:

Каштан над крышами

Прекрасен в своем цвету.

Люди этого мира

Не замечают его движений.

Вы полагаете, что у вас есть глаза, но вы даже на жену не смотрели внимательно. Может быть, вы жили с ней, но ни разу не заглянули ей в глаза. Люди живут вместе, но остаются чужими друг другу, они всегда держат небольшое расстояние, боясь, что над ними захватит власть другой человек.

Цветы и звезды... они появляются каждый день и каждую ночь, но но сколько людей видят закат и сказочную красоту красок заката, запечатленных на небосклоне?

Возможно, в вашем саду растут розы, но у вас нет на них времени. Вы читаете бульварную газету, в которой помещены статьи о политиках и прочей чепухе, которую политики постоянно навязывают человечеству. Но вы не станете смотреть на розу, ведь у вас нет на них времени. Вы не станете смотреть в ночь, когда в небе появятся звезды. У вас очень узкий кругозор.

Человек внутреннего глаза не только начинает осознавать внутренние таинства, он также начинает осознавать таинства, которые повсюду окружают его. Каждый будда, пробужденный человек, пробужден к истине, красоте и доброте.

У такого человека несметные богатства.

Нан-О-Мьо написал так:

Пара уток,

Не палая и ничем не пренебрегая,

Плавно садятся повсюду.

Дзен в своем существе - это великая поэтическая и эстетическая чувствительность. Дзен дает вам больше жизни, он доводит остроту ваших чувств до вершины. Человек дзен живет в полную силу, полнее такого человека жить невозможно. Каждый его вдох самодостаточен, каждый его миг полон счастья, экстаза и сильной любви, которая направлена ни на кого-то в отдельности, а просто распространяется как благоухание цветов. Это явление может обрести каждый человек, готовый получить его. Но всякий, пожелавший схватить его, все потеряет.

Маниша задала вопрос:

Милый Ошо,

Может быть, медитирующий человек видит все, как птица?

Лучше, Маниша. Конечно, он видит как птица, но лучше. Птица способна видеть, ее кругозор больше вашего, потому что она летает выше вас. Но человек осознанности находится не только выше вас, он также пребывает глубже вас во внутреннем мире. Птица не может стать буддой. Это право человека, только человек способен стать буддой.

Человек - это высший пик эволюции, но не останавливайтесь на этом, еще только один шаг - и вы вступите на Эверест бытия.

Прежде чем мы погрузимся в себя, давайте посмеемся, чтобы очистить воздух и сделать вас более легкими, невесомыми, менее серьезными.

Русский поп, кубинский священник, католический святой отец и Свами Дева Коконат едут в поезде по Европе. Русский поп достает из-под рясы громадную бутыль водки. Он наливает попутчикам по стакану, а потом выбрасывает слегка початую бутыль в окно.

- Зачем ты сделал это? - спрашивает попа Свами Коконат.

- У нас в России водки хоть залейся, - отвечает поп. - У нас ее столько, что мы ее никогда не выпьем.

Святые отцы выпили, и кубинский священник начал угощать попутчиков сигарами. Все взяли по сигаре, и тут кубинец швыряет всю коробку в окно.

- Святые угодники! - кричит Коконат. - Зачем ты это сделал?

- Понимаешь, - отвечает кубинец, - у нас на Кубе сигар хоть завались. У нас их столько, что мы их никогда не выкурим.

С минуту Коконат сидит в молчании. Потом он встает, берет в охапку католического священника и выбрасывает его в окно.

Крохи Мелвин, Билли и Джонни скучали, сидя на лавочке. И вдруг Мелвин нашел под лавочкой двадцать долларов.

- Смотрите! - закричал Мелвин. - Давайте разменяем эту бумажку, тогда каждый из нас сможет купить что-нибудь замечательное!

Дети зашли в аптеку, разменяли там деньги и разошлись по магазинам. Через полчаса они снова встретились.

- Что ты купил? - спросил Мелвин Билли.

- Я купил баскетбольный мяч, чтобы мы могли играть, как те ребята по телевизору, - ответил Билли. - А ты что купил?

Я недавно смотрел по телевизору передачу про крутых ребят, - сказал Мелвин. - Так вот, я купил ролики, чтобы мы могли лихо разъезжать повсюду.

Они повернулись к Джонни:

- А ты что купил?

Джонни вытянул из сумки коробку и сказал:

- Я купил коробку тампонов.

У Мелвина и Билли вытянулись лица. Наконец, кроха Мелвин спросил приятеля:

- А на кой черт они тебе понадобились?

- Понимаешь, - объяснил Джонни, - по телевизору сказали, что с этими тампонами можно делать все: бегать, скакать на лошади и плавать!

А теперь, Нивелано, бей в барабан.

Все схолите с ума...

gibberish

Хранить молчание, закройте глаза и не двигайте телом.

Забудьте о внешнем мире. Просто будьте в Летите все глубже, словно стрела.

Это прекрасное безмолвие.

Ваше бытие в вас...

Громче, Нивелано...

Расслабьтесь и отпустите себя.

Будьте мертвыми.

Ваше тело далеко от вас... Ум тоже далеко от вас.

Вы просто внутреннее пламя в глубочайшей сути вашего существа.

Это единственное, что есть существенного в вас, оно не ведает ни смерти, ни изменений.

Это великий миг, в который все вы становитесь буддами. Не упускайте из памяти в течение всех суток, что в вас сидит будца.

Вы просто храм.

Внутри храме есть огонь света.

Ни на секунду не забывайте об этом... и тогда каждое ваше действие станет благодатным, и каждое ваше слово понесет безмолвие.

Само ваше бытие будет излучать радость.

Нивелано...

***

Возвращайтесь.

Посидите минуту,

не забывая о том, что вы будда.

- Все правильно, Маниша?

- Конечно, Ошо.

- Не попраздновать ли нам?

- С удовольствием!

Глава 15 Дом, в котором никто не живет

Милый Ошо>

Когла главный монах Рьосуи в первый раз пришел к Майоку, тот схватил мотыгу и принялся полоть. Рьосуи полошел к тому месту, в котором полол Майоку, но тот намеренно не обрашал на него никакого внимания, вернулся в комнату и хлопнул за собой лверью.

На слелуюший лень повторилась та же ситуация, но на этот раз Рьосуи постучал в лверь.

«Кто там?» - спросил Майоку.

Рьосуи громко проговорил свое имя, полученное им после просветления, илобавил:

«Перестань волить меня за нос. Если бы я не приехал к тебе, меня всю жизнь обманывала бы книга влвеналиати частях».

Майоку открыл лверь и полтверлил просветление Рьосуи.

Рьосуи вернулся гула, гле он учился, там он отказался прололжать обучение и сказал собравшимся ученикам:

«Я знаю все, что вам известно, но вы не знаете всего, что известно мне».

Олнажлы Секито гулял по горам с учеником Секишитсю. Заметив, что лорогу им перегоролили упавшие ветки,

Секито попросил ученика разрезать ветки и отташить их прочь.

«Я не захватил с собой нож», - ответил Секишитсю.

Секито лостал свой нож и протянул его ученику лезвием вперел. Секишитсю попросил:

«Пожалуйста, лайте мне лругой коней ножа».

«А что ты булешь лелать ручкой?» - спросил Секито. И тогла Секишитсю все осознал.

Некий монах спросил Рьюга:

«Что же такого приобрели лревние, что у них прекратился всякий тру л?»

Рьюг ответил:

«Это было полобно грабителю, ворвавшемуся в необитаем ый лом ».

Маниша, прежде чем я войду в мир дзен, мне надо кое-что сказать о Шанкарачарьи из Пури.

Его заявление о том, что неприкасаемые - это народ Бога, имеет своим следствием необходимость допускать народ Бога в каждый храм, который считается храмом Бога.

Во-вторых, объявляя, что неприкасаемые - это народ Бога, Шанкарачарья сам стал неприкасаемым. Ведь он тоже часть народа Бога. Он сделал весь народ Индии хариджанами. Нужно или всех людей пускать в храмы или никого.

Политики ради собственных выгод используют бедных хариджан. К счастью, Свами Агнивешу, пытавшемуся направить на Нат Двару манифестацию, удалось собрать не более ста пятидесяти человек. Эти люди исчезли прежде, чем они успели подойти к Нат Дваре! Даже сын доктора амбедкара, являвшийся великим вождем хариджан, не появился в этой манифестации. А ведь он обещал прийти. Это сокрушительное поражение Агнивеша. Если у него есть хотя бы капля интеллекта, он поймет, что остутствие на манифестации хариджан указывает на их сильный страх. Политики не в силах устранить тысячи лет обусловливания.

Единственный способ для хариджан заключается в том, что им надо требовать отдельного голосования. И иного решения нет. Не нужно ни одному хариджану пытаться вломиться в индуистский храм. Хариджане могут устроить собственные маленькие храмы, даже в крохотных бамбуковых хижинах. Оскорбительно идти туда, где тебя не встречают радушно, всему есть передел. Но складывается такое впечатление, что тысячи лет осуждения не прошли даром, и теперь даже хариджане убеждены до мозга костей, что они неприкасаемые, что любой человек станет грязным, лишь прикоснувшись к ним.

Политикам не под силу разрушить такое обусловливание. Хариджанам нужно психологическое понимание. Сначала им надо освободиться от идеи того, что они неприкасаемые. Если они войдут в храм, они не освободятся от идеи того, что они неприкасаемые. Сначала им надо обрести достоинство и уважение к себе. Они должны отказаться входить в храмы, поскольку чего стоит храм, отвергающий людей? Храм должен быть открыт для всех. Бог - это не монополия группы людей.

В принципе, Агнивеш не смог собрать людей, но вокруг храма Нат Двара собралась толпа в пять тысяч человек, готовых защитить его, если бы Агнивешу удалось привести людей к нему. К счастью, ему это не удалось. В противном случае этих хариджан перебили бы. В Индии их вырезали в течении столетий. Их сжигали заживо, индусы превращали их деревни в пепелища. Никого не отпускали живым. Женщин перед смертью насиловали. И хариджане привыкли к этим унижениям.

Поэтому вопрос не в политиках. Нужно, чтобы интеллигентные люди воспитывали в хариджанах достоинство, чтобы они напоминали им, что хариджане тоже люди, и им не нужно ничего вымаливать у кого-либо, что быть индивидуальностями - это их основное право и что с их стороны совершенно правильно отвергать индуистов, поскольку те в течение десяти тысяч лет, да и поныне тоже, подавляли их.

Хорошо, что хариджане не пошли за Агнивешом, за этим жалким политиком. Его не волнуют хариджане, иначе он понял бы, что главное - это смыть бессознательное хариджан. Это невозможно сделать, затолкав их в храм. Всем хариджанам необходимо обратиться к медитации, чтобы выбросить из себя все навязанное им обусловливание. Только через медитацию они могут вновь обрести достоинство и человеческий облик. Им предлагают оскорбительные для них способы...

Теперь вся ответственность ложится на Агнивеша, ведь вся страна станет смеяться над ним, говоря: «Вы только подумайте - хариджане сбежали из манифестации, они даже не дошли до Нат Двары». За это безобразие ответственен Агнивеш. Снова одержала победу индуистская идея кастовости. Эта идея всегда будет побеждать до тех пор, пока хариджане сами не откажутся от индуистских храмов и ритуалов и потребуют себе отдельного голосования, заявив, что они не станут голосовать за индуистов. И только в этом случае можно будет положить конец этому рабству - возможно, самому долгому в мире.

Этот храм открыт для всех. Хариджанам надо приходить сюда, медитировать и понимать всю причину того, почему они позволяют себя унижать.

Даже сказать о том, что вы хотите войти в храмы значит принять идею того, что эти храмы - священные места. Эти священные места - причина всего подавления и унижения, всех страданий, причина сжигания людей заживо. Эти храмы уже не святые. Хариджанам следует сказать каждому, который хочет, чтобы они посещали храмы: «Не делай из нас дураков. Мы не принадлежим индуистской вере. И нам не нужно принадлежать никакой иной вере. Мы будем существовать как хариджане, народ Бога. Мы создадим собственных богов, как это сделали вы. Мы сочиним собственные молитвы, как это сделали вы. Мы не примем ваши священные книги и традиции. Мы положим начало новому братству». Только медитативная революция способна освободить хариджан.

Но человеческий ум очень усложнен. Я выступаю за освобождение женщин. Моя секретарь Хасья ездила в Европу и встречалась там с разными группами людей. Она посещала и организации по освобождению женщин, но тамошние женщины не приняли мои книги, поскольку они написаны мужчиной. Это тоже тупость. Я выступаю за освобождение женщин, а женщины не принимают мои книги и идеи, как освободить женщин, только потому, что я мужчина. Во имя освобождения эти дамы сами делают глупости. Что такое их освобождение? Они хотят курить как мужчины, одеваться как мужчины и материться не хуже их. Скоро они потребуют себе право мочиться как мужчины. Вот и все их освобождение!

Проблема всех видов рабства одна: сам раб не способен освободиться от своей обусловленности. В противном случае освобождение случилось бы мгновенно. Здесь никто даже не интересуется, кто вы, мы просто даем вам возможность отбросить вашу обусловленность. И не важно, какая это обусловленность и кто вам ее навязал: индуисты или мусульмане, иудеи или христиане. Вопрос в том, чтобы отбросит обусловленность и просто быть собой, чистыми, словно вы только что родились.

Это единственная революция, которая может сделать так, чтобы всякое рабство исчезло их мира. Нам нужен мир свободы, все условия свободы - это свобода слова, передвижения и достоинства. Все прошлое настолько темное, что настала пора полностью отстраниться от прошлого и создать новое будущее.

Особенно в эти дни, в последние годы двадцатого века нам обязательно нужно решить: либо мы создадим нового человека и новое человечество, или мы разрушим эту прекрасную планету. Либо мощная революция, которая отбросить все прошлое, которое мы носим в себе как бремя, либо нас это бремя погубит. И оно убьет не только нас, но и деревья, птиц, животных, цветы -исчезнет все. Кукушка уже не будет петь. И больше не будет безмолвного окружения, подобного этому.

В прошлом это был только философский, идеологический вопрос. Теперь же это практический, прагматический, фактический вопрос: хотите ли вы выжить? Тогда отбросьте всякое рабство и всякое бессознательное представление о высших и низших людях. Позвольте каждому человеку быть самим собой, пусть он будят принят и уважаем.

Если существование уважает вас, тогда кто такие брамины, чтобы осуждать вас? Если существование принимает вас, тогда вы можете ощутить огромную ответственность и почувствовать, что вы нужны существованию. Этого довольно для того, чтобы почувствовать себя удовлетворенными и наполненными.

Но эта наполненность приходит только через углубление медитации.

Мне интересен дзен только потому, что дзен - это чистая медитация. Само слово «дзен» означает медитацию. Больше медитации в дзен ничего нет, он не требует каких-либо ритуалов. Вы просто пребываете самими собой, и вам нужно лишь ходить в себя и открывать свою внутреннюю самость.

Вечная самость - это ни брахман, ни хариджан. Вечная самость - это ни мужчина, ни женщина. Вечная самость - это счастье и покой, которые приносят понимание.

Вечная самость - это чистый экстаз. Вы можете петь и танцевать, и ваши песни и танцы, если они исходят из вашей сокровенной сути, становятся вашими единственными молитвами. Это единственные подлинные молитвы. Остальные сочиненные человеком молитвы не имеют ценности.

Молитва, которая возникает в вас, словно пламя... именно это происходит в глубокой медитации. Вы неожиданно начинаете переживать новое тепло и новое пламя, новую радость, которой никогда прежде не было у вас. Эта радость дремала, ее постоянно подавляли в течение миллионов лет. Она ушла так глубоко, что вам придется уйти в глубину, чтобы найти ее.

По этой причине я постоянно настаиваю на том, чтобы вы шли все глубже и беспрестанно выбрасывали из себя мусор, который оставило в вас прошлое.

Все эти маленькие рассказы по-разному связаны с медитацией.

Когла главный монах Рьосуи в первый раз пришел к Майоку; тот схватил мотыгу и принялся полоть.

Дзен - это очень сильное символическое и поэтическое явление. Каждый его жест означает прекрасную философию. Здесь вы упустили суть, как и Рьосуи. Ни один из них не вымолвил ни слова, а Майоку схватил мотыгу и принялся полоть. Рьосуи подошел к тому месту, в котором полол Майоку, но тот намеренно не обращал на него никакого внимания, вернулся в комнату и хлопнул за собой дверью.

Если смотреть поверхностно, эта ситуация абсурдна. Но Майоку подразумевает вот что: «Нет смысла приходить ко мне до тех пор, пока ты не вырвешь из своего существа все сорняки. Я не могу посеять семена до тех пор, пока ты не придешь с очищенной почвой». Майоку не вымолвил ни слова, и несмотря на это, он дал ясный ответ.

На слелуюший лень повторилась та же ситуация, но на этот раз Рьосуи постучал в лверь.

В первый день Рьосуи не понял, что произошло, почему Майоку так отнесся к нему. Он даже не взглянул на гостя, даже не поздоровался с ним... но Рьосуи, должно быть, размышлял и медитировал над случившимся и понял, что в этом поведении скрыт какой-то смысл, и есть причина, по которой великий мастер так вел себя с новым искателем. «Без сомнения, я ошибся. Мастер не может быть неправым...» И наверное, Рьосуи понял в эти безмолвные мгновения, что нет смысла приходить к мастеру до тех пор, пока не вырвешь из себя все сорняки.

На следующий день Рьосуи снова пришел к Майоку... повторилась та же ситуация, но на этот раз Рьосуи постучал в дверь. Теперь он был уверен. Он понял послание: мастер не отвергал его, а намекал ему на то, что дверь нет откроется сама собой до тех пор, пока он не постучит в нее.

«Кто там?» - спросил Майоку.

Обратите внимания на это «кто».

Рьосуи громко проговорил свое имя, полученное им после просветления; и лобавил:

«Перестань волить меня за нос...»

Не спрашивай меня, кто я. Этот вопрос дурачит меня. Ты же знаешь, кто я, потому что мы не отличаемся друг от друга. На этот раз я пришел без сорняков и набрался смелости постучать в дверь.

«Если бы я не приехал к тебе, меня всю жизнь обманывала бы книга в лвеналиати частях».

Буддистские священные книги разделены на двенадцать частей. Это великая литература, и ни одна религия не сравнится с ней. Рьосуи сказал Майоку: «Если бы я не приехал к тебе, меня всю жизнь обманывала бы книга в двенадцати частях, и я бы только и знал, что читал ее. Но ты одним единственным действием отправил меня в состояние не-ума».

Майоку открыл лверь и полтверлил просветление Рьосуи.

В тот миг он сказал: «Во мне прекратилось мышление и философствование».

Довольно и понимания человеком того, что с помощью ума он ничего не обретет, что покой и безмолвие появляются через не-ум. Неожиданно человек вспыхивает новой и вечной жизнью.

Рьосуи вернулся тула, гле он учился, там он отказался прололжать обучение и сказал собравшимся ученикам:

«Я знаю все, что вам известно, но вы не знаете всего, что известно мне».

Прежде чем покинуть своих ученых товарищей, которые ломали головы над священными книгами, Рьосуи сказал им: «Я знаю то, что известно вам, то есть священные книги. Но вы не знаете то, что известно мне, то есть самого меня».

Невозможно познать себя через слова, системы верований и священные книги. Есть только один путь, то есть мгновенно войти в свою самость как можно глубже, срезав все сорняки, и тогда вам не будет мешать ни одна мысль, и вы неожиданно придете к источнику своей жизни. Это огонь, вечный огонь. Стоит вам единожды пережить этот огонь, и он уже всегда с вами. Он будет сиять в вашем присутствии, даже другие люди ощутят это излучение. Люди, которые хотя бы чуть-чуть чувствительны, которые не полностью ослепли, даже увидят перемену, возрождение, революцию, через которую вы прошли.

Олнажлы Секито гулял по горам с учеником Секишитсю. Заметив, что лорогу им перегоролили упавшие ветки,

Секито попросил ученика разрезать ветки и отташить их прочь.

«Я не захватил с собой нож», - ответил Секишитсю.

Секито лостал свой нож и протянул его ученику лезвием вперел. Секишитсю попросил:

«Пожалуйста, лайте мне лругой коней ножа».

Естественно, когда вы даете кому-то нож, вы оставляете лезвие у себя в ладони. Вы не даете лезвие, потому что так может порезаться другой человек.

Но именно это сделал Секито: он предложил нож, выставив вперед лезвие.

Ученик сказал ему: «Дайте мне нож другой стороной». Это незначительный эпизод, но иногда такие крохотные случаи бывают причинами великих кардинальных изменений.

«А что ты булешь лелать ручкой?» - спросил Секито.

Вы не можете ручкой срезать сорняки, для этого вам понадобится острое лезвие. Услышав такие слова, Секишитсю все осознал.

Все мы начинаем не с того конца. Люди, желающие узнать о себе, спрашивают других. Люди, желающие узнать о себе, читают священные книги. Вы начинаете не с того конца.

Если вы хотите достичь себя, войдите в себя как острый нож, срезая весь мусор ума и достигая самого сознания, которое невозможно срезать.

И не нужно ни о чем беспокоиться. Сознание срезать и сжечь невозможно. Нет способа уничтожить его. У сознания нет формы, оно никогда не умирает. Сознание постоянно движется от одной формы к другой, к более высоким пикам. Высший пик, которого мы достигли к настоящему времени - это природа будды.

Если вы погрузитесь глубоко в себя, вы найдете будду. Не важно, индуист вы, мусульманин или христианин, хариджан, мужчина или женщина, ведь будда - это сама ваша природа. Вопрос лишь в том, чтобы пойти в себя достаточно глубоко.

Некий монах спросил Рьюга:

«Что же такого приобрели лревние, что у них прекратился всякий трул?»

Рьюг ответил:

«Это было полобно грабителю, ворвавшемуся в необитаемый лом ».

Вот совершенно замечательное выражение... Рьюг-это мастер, и его спрашивает ученик-монах о том, что же такого появилось у Гаутамы Буллы и лругих лревних мастеров через всю их работу, учеников и метолы. Что это было? Ответ сказочно прекрасен. Такой ответ может исхолить только от того, кто знает. Рьюг сказал: «Это было полобно грабителю, ворвавшемуся в необитаемый дом».

Грабитель прикладывает большие усилия: он ломает стену, боясь, что кто-нибудь может услышать шум, и тогда его поймают с поличным. Но когда он входит в дом, он видит, что там ничего нет.

Все медитации - это усилия грабителя. Когда вам удается медитировать, вы находите в себе чистое необитаемое пространство. Сила этого пространства в его девственности и чистоте.

Бунан, просветлев, написал такие строки:

Луна остается прежней старой луной,

Цветы точно такие, что и раньше

И все же я стал сутью

Всего вилимого мною существования!

Луна остается прежней старой луной - в луне ничего не изменилось. Иветы точно такие> что и раньше - цветы прежние. И все же я стал сутью всего вилимого мною су шествования!

Когда просветленный человек смотрит на розу, он не делает различие между знающим и знаемым, он становится самим сердцем розы. Когда он смотрит на рассвет, он становится рассветом; когда он смотрит на белое облако, он становится белым облаком. Он не прикладывает к этому никаких усилий. Он просто стал зеркалом, настолько чистым, что в нем отражается все появляющееся перед ним. Человек становится этим.

Отождествление себя со всем, что окружает вас - это величайшее переживание, которое когда -либо было у человека. В этом случае песня кукушки - это не что-то вне вас, но у вас такое ощущение, что ее песня возникает в вас. Цветок цветет в вас. Представление о себе так расширяется, что покрывает все существование.

Луна остается прежней, но она уже не извне. Цветы остаются прежними, но теперь они распускаются внутри. Это точное значение слова «преображение»: вы становитесь именно тем, что видите.

Другой поэт написал такие строки, они подходят к окончанию нынешней серии дзен:

Стих одинокий голос кукушки

И ничего не оставил за собой.

Когда вы в медитации каждый день выбрасываете свой мусор, тогда остается лишь чистое безмолвие.

Вот стихотворение Токугако:

Изначальное Лицо - это реальность реальностей.

Протяни руку к летящей птице.

У тебя вертикальный нос и горизонтальные глаза - так что же?

Что будет; если опустеет твой ум?

Удержите в руке птицу и не думайте о ней... или цветок в руке и не думайте о нем. Просто смотрите на него. Что происходит, когда между вами и цветком не движутся мысли? Неожиданно вы превращаетесь в цветок. А если вы чувствуете с цветком единение, значит, вы почувствовали единение с существованием.

Просветленный человек, чувствующий свое единение с существованием, не нуждается ни в морали, ни в этике, ни в обучении тому, что хорошо и что плохо. Он пребывает в такой гармонии с существованием, что все происходящее в нем, непременно будет правильным. Нет возможности того, что кое-что может пойти не так.

Медитация - это искусство настройки своего сердечного ритма на ритм существования. Чем глубже вы пойдете в себя... вы найдете сам ритм существования. В этом случае для вас нет морали, и все ваши поступки прекрасны. Тогда вы любите без условий и требований, без собственнического инстинкта. Тогда вы даете из радости, а не по обязанности. Тогда вы делитесь потому, что вы настолько полны, что, если вы не поделитесь, то груз вашей радости будет тяжелым для вас. вы становитесь дождевым облаком, которому необходимо пролиться куда-нибудь, поскольку в ней становится все больше осадков.

Речь будд - это ничто иное, как спонтанный дождь из облаков. Тогда каждый жест непременно правильный, и каждое слово исходит из глубочайшей сути, оно приносит с собой танец, радость и благоухание.

Маниша задала такой вопрос:

Милый Ошо,

Чему мы можем научиться у кукушки, что могло бы сделать нас более близкими вам?

Маниша, у кукушки нечему учиться. Просто слушайте...

По мере того, как вы слушаете кукушку, исчезает звук, пропадает песня. Исчезает даже ее отдаленное эхо. Остается лишь безмолвное пространство. Тогда вы подошли ко мне ближе, потому что меня нет. я дом, в котором никто не живет. Если вы также станете никем, вы узнаете вкус моего существа, поскольку вкус один и тот же - и не важно, мое существо или ваше.

Говорят, Гаутама Будда сказал, что вкус моря один и тот же, несмотря на стороны света. Когда вы приходите в абсолютному безмолвию, вы приближаетесь не только ко мне, но и ко всем буддам прошлого и будущего, потому что во всех нас пульсирует одна и та же реальность.

Прежде чем мы займемся медитацией, давайте срежем сорняки. Смех подобен очень острому мечу - он все срезает.

Однажды ночью из бара вываливаются в стельку пьяные Падди и Син. Они бредут домой. Вдруг Падди останавливается, указывает на уличный фонарь и восклицает:

- Син, гляди - какая прекрасная луна!

- Не глупи, Падди, - отвечает Син. - Это солнце!

Они начинают препираться, но не могут ничего решить наверняка. Поэтому они решают выслушать мнение третьего человека. По дороге им попадается Ковальский, тоже вдрызг пьяный.

- Простите, сэр, - говорит Падди, указывая на уличный фонарь. - Не могли бы вы подсказать нам, луна это или солнце?

- Откуда мне знать? - отвечает Ковальский. - Я не местный!

Утро. Три часа. Падди и Симус здорово нализались и теперь пытаются отыскать дорогу домой. Но на улице темно, вокруг деревья. Друзья бредут, цепляясь за каждое дерево и прикладываясь к бутылке виски.

Ноги у них заплетаются, они врезаются в одно дерево, стукаются друг об дружку, а потом врезаются в следующее дерево.

Так они бредут уже двадцать минут. Падди без сил, он останавливается и поворачивается к Симусу.

- Думаю, нам надо перестать пить так много, - хнычет Падди. - Давай подождем, когда мимо нас, наконец, прошагает этот парад!

А теперь, Ниведано, бей в барабан. Все сходите с ума. Говорите слова, которые вы раньше никогда не произносили, используйте незнакомый вам язык. Подойдут даже звуки, главное - перекричите соседей.

Ниведано.

gibberish

Будьте безмолвными. Закройте глаза и не двигайтесь... Погружайтесь все глубже в свое естество.

Глубже и глубже.

В этот миг вы будда.

Если вы сможете держать это в памяти в течение суток, вы увидите сказочную красоту жизни и великое блаженство, которое знали лишь немногие, но которое было правом каждого человека.

Если вы это упустите, то за это будете ответственными лишь вы.

Громче, Ниведано...

Расслабьтесь... отпустите себя, вы почти умерли.

Тело продолжает дышать, вы идете в себя.

Это необитаемый дом, место, в котором растут розы.

Это пространство делает вас едиными с существованием. Биение вашего сердца гармонично с биением сердца вселенной.

И нет религии, кроме этой.

Ниведано...

Возвращайтесь как будда, с таким же безмолвием, красотой и благодатью. Сядьте и отдохните...

- Правильно, Маниша?

- Правильно, Ошо.

- Не отпраздновать ли нам присутствие собравшихся вместе пяти тысяч будд?

- Конечно!

Оглавление

Ошо Зеленая трава Дзен. Одинокая кукушка

ЗЕЛЕНАЯ ТРАВА

  Глава 1 ВАЖНОСТЬ ДЗЕН

  ГЛАВА 2 СУТРА

  Глава 3 ПУСТОТА И НОС МОНАХА

  Глава 4 ВОДОПАД В ЛУЛИАНГЕ

  Глава 5 МАСТЕР ТИШИНЫ

  Глава 6 ПРОБУЖДЕНИЕ

  Глава 7 ЕЩЕ НЕ МЕРТВЫЙ

  ГЛАВА 8 ПОЛЕ ЯРКИХ ФИАЛОК

ОДИНОКАЯ КУКУШКА

Глава 1 Путь птиц

Глава 2 Все разбивается в пух и прах

Глава 3 Не будьте нерешительными!

Глава 4 Прекрасная луна

Глава 5 Очень опасное место

Глава 6 Этот разгульный город

Глава 7 Заборы, стены и битая черепица

Глава 8 Таинство похоже на язык мертвеца

Глава 9 Вы пребываете в себе, когда нет слов и ума

Глава 10 Будьте в центре

Глава 11 У дхияны нет ворот

Глава 12 То, что сокрыто за этими отражающими глазами

Глава 13 Сколько стоит рис в Джошу

Глава 14 Кватс!

Глава 15 Дом, в котором никто не живет Fueled by Johannes Gensfleisch zur Laden zum Gutenberg