«Осторожно: пророки!»

cLv Вольфганг Бюне Осторожно: пророки! cLv Christliche Literatur-Verbreitung e.V. Postfach 110135 • 33661 Bielefeld Wolfgang Buhne. Die Propheten kommen! © 1994 by CLV • Christliche Literatur-Verbreitung Postfach 110135 • 33661 Bielefeld Вольфганг Бюне. Осторожно: пророки! © русского издания 2002 by CLV • Christliche Literatur-Verbreitung Оформление обложки: Dieter Otten, Gummersbach Набор: Enns Schrift & Bild, Bielefeld Типография: ??? ISBN 3-89397-292-7 Содержание TOC \o "1-3" \h \z Предисловие………………………………………………………………………. 9 Введение………………………………………………………………………………. 13 1.  «Пророки приходят!» ……………………………………………… 15 Пол Кейн………………………………………………………………………………….. 16 Майк Бикл ……………………………………………………………………………….. 19 Рик Джоунер ……………………………………………………………………………. 22 «Пророческое движение» и его учение о пророчестве………………………………………………. 24 Как узнавать «пророка»? ………………………………………………………. 27 Практика «пророчеств» в «пророческом движении» .. 28 Примеры личных «пророчеств»…………………………………………….. 31 Пророчество о Германии……………………………………………………….. 35 «Пророк» Кеннет Хейген ……………………………………………………….. 46 Пророки и пророческое служение в свете Библии … 50 «Пророческое движение» в свете Библии……………………………… 63 2.  «Ведение духовной брани»……………………………………. 73 Учение о «ведении духовной брани» ……………………………………. 77 Практика «ведения духовной брани» …………………………………… 86 Лэрри Леэ ………………………………………………………………………………… 86 Карлос Аннакондиа………………………………………………………………… 88 Эдгардо Сильвозо…………………………………………………………………… 89 Омер Кабрера …………………………………………………………………………. 89 Йонги Чо…………………………………………………………………………….. 90 «Иисус-марши» 91 Чему учит Библия?………………………………………………………………….. 92 Душепопечительные аспекты…………………………………………… 101 3. Движение «Иисус-марши»…………………………………….. 105 Зарождение в Англии ……………………………………………………….. 105 «Иисус-марши» в Германии и «Берлинская декларация»…………………………………………………. 112 «День, который изменит мир» — «Иисус-марш» 25 июня 1994 г. ………………………………………… 115 Реакция ………………………………………………………………………………. 126 Значение и место музыки …………………………………………………. 128 4.  «Евангелизация 2000» …………………………………………….. 133 Папа призывает ………………………………………………………………… 134 Том Форрест и возникновение «Евангелизации 2000»………………………………………………………. 137 «Люмен 2000» — двигатель «Евангелизации 2000» .. 143 Цели «Евангелизации 2000»……………………………………………… 144 «Евангелизация 2000» — программа католизации?……………………………………………………… 147 Будет ли в католической евангелизационной программе проповедоваться библейское Евангелие? …………………………………………………….. 153 5.  «2000 от Р.Х. и далее» Большая коалиция за евангелизацию……………………………… 157 Предыстория………………………………………………………………………. 157 Распространение……………………………………………………………….. 158 Цель и методы работы ……………………………………………………… 159 Роль Билли Грэма в «слиянии»…………………………………………. 161 Единство за счет истины…………………………………………………… 163 6. Реформация — трагическая ошибка? К союзу евангелических христиан и католиков в США 165 «Евангелические христиане и католики — братья и сестры во Христе» ……………………………………………… 170 Кто является христианином? …………………………………………… 174 Наивность или обманчивая ловушка? ……………………………. 179 Как я оправдаюсь перед Богом?………………………………………. 182 Римская церковь — шедевр сатаны или Царство Сына Божьего? …………………………………………………… 184 7. «Благословение Торонто» …………………………………….. 187 Корни …………………………………………………………………………………. 188 Родни Ховард-Браун ………………………………………………………… 188 Бенни Хинн ………………………………………………………………………… 191 Зарождение………………………………………………………………………… 204 Распространение……………………………………………………………….. 207 Клаудио Фрейдзон и пасторская конференция в Берлине……………………………………………………………………………….. 211 Феномены…………………………………………………………………………… 214 Действия …………………………………………………………………………….. 218 Реакция ………………………………………………………………………………. 220 С точки зрения Библии …………………………………………………….. 222 Перспектива………………………………………………………………………. 243 Приложение 1 …………………………………………………………………… 251 Приложение 2 …………………………………………………………………… 257 Библиография…………………………………………………………………… 275 Алфавитный указатель имен……………………………………. 285 Предисловие Рик Джоунер: «…Те, кто верен (Иисусу), вскоре будут действовать с небывалой силой и властью. Очень скоро мы уже не будем с завистью смотреть на пер– воапостольскую церковь, совершавшую в то далекое вре­мя великие дела. Все согласятся с тем, что Свое лучшее вино Господь сохранил на конец. Мы живем в самое замечательное время из всего периода истории человечества. Мы, мечтавшие о том, чтобы не­когда иметь возможность разговаривать с Петром, Иоан­ном и Павлом, удивимся, увидев, как все они ждали, чко– гда наконец-то получат возможность говорить с нами! Мы избраны, чтобы увидеть жатву — плод тех семян, ко­торые апостолы посеяли в то время. Из всех прошедших времен это самое лучшее время, что­бы жить с Богом».1 Пол Кейн: «Бог хочет, чтобы мы вполне приготовились к величай­шему пробуждению всех времен».2 «Нельзя судить о дереве по упавшим с него плодам»,— писал Вольфрам Копферманн в 1990 г. в своей книге «Изменение цвета».3 Год спустя Клауз Айкхоф, в то время председатель «AGGA», на заключительном заседании Первого церковного кон­гресса в Нюрнберге использовал это же выражение, говоря о критиках харизматического движения. С того времени этот образ получил широкое распростра­нение, и я не знаю, сколько раз за последние месяцы звучал упрек в том, что мы лишь собираем падалицу и отсюда дела­ем неверные выводы. Но именно противоположное этому я пытаюсь делать в данной книге. Я исследовал труды и доклады известных представителей и руководителей харизматического движе­ния и «третьей волны», предоставив «падалицу» светской прессе, которая в последние месяцы и годы имела достаточ­но поводов предложить ее жадной на сенсации публике. Не выходя за пределы образа, скажем, что в этой книге речь пойдет об «отборных плодах» харизматического дви­жения, а не о каких-то догадках сомнительных личностей. Приведенные выше цитаты также принадлежат выдаю­щимся пророкам этого нового движения. Однако наряду с тем, что озадачивает и внушает тревогу, есть и обнадеживающие моменты: многие харизматы и представители «третьей волны» стали более самокритичны и открыты для диалога. Определенные события, неиспол­нившиеся пророчества, а также критические голоса из соб­ственных рядов способствовали тому, что люди уже не гло­тают легковерно все, что предлагается на харизматическом рынке возможностей. Дай Бог, чтобы эта фаза размышлений и самоисследова­ния продлилась и привела к интенсивному изучению Слова Божьего и проверке всякого нового познания и практики в свете этого безошибочного стандарта. С одной стороны, эта книга ставит перед рядом вопросов всех тех, кто находится внутри пятидесятнического движе­ния, харизматического движения и «третьей волны». С дру­гой стороны, она является пособием для тех, которые хотя и не считают себя харизматиками, но, читая книги, присутст­вуя на конференциях, докладах и лично соприкасаясь с но­выми учениями, откровениями и практикой вышеназван­ных движений, находятся в колеблющемся состоянии. Я убежден в реальности Тела Христова на этой земле и в том, что это Тело, вопреки различного рода видениям и пророческим высказываниям, не разделено. Согласно уче­нию Библии, мы являемся членами единого Тела Христова, если в нас есть Божественная жизнь, и потому органичес­ки связаны друг с другом, хотим мы этого или нет. Поэтому мы не можем оставаться равнодушными, когда члены Тела Христова следуют ложным учениям и ложным вождям, ока­зывая тем самым негативное влияние на других членов Тела Христова. «…Страдает ли один член — страдают с ним все члены…» (1 Кор. 12,26). Таким образом, если среди детей Божьих кто-то уклоня­ется в ложном направлении, это действует во вред всей семье Божьей, тогда как всякий здоровый процесс положительно влияет на состояние всего народа Божьего. Итак, я прошу рассматривать эту книгу как исходящий из любви ко всем детям Божьим призыв остановиться и пере­оценить свои взгляды. Этот призыв не следует понимать так, будто мы, так называемые «нехаризматики», не нужда­емся в покаянии. По моему убеждению, показанные в этой книге неверные процессы в основном являются результа­том нашего равнодушия и пренебрежения важными биб­лейскими принципами и задачами. Как обычно, покаяние должно начинаться с нас самих — с меня. Я благодарен многим братьям и сестрам, которые помогали мне в моей работе. Особую благодарность выражаю моей жене Улле, которая в продолжение многих дней и ночей критически прочиты­вала рукопись, исправляя допущенные в ней ошибки. Введение Эта книга — продолжение книг «Игра с огнем» и «Третья волна… здоровый прорыв?». Речь в ней идет о новейших уче­ниях и практике, которые прежде всего исходят от предста­вителей «третьей волны» и оказывают все большее влияние на группы и общины, ранее относившиеся к числу нехариз­матических евангельских общин. Харизматики свою собственную историю делят на три пе­риода, которые они называют «три волны Святого Духа». «Первая волна» характеризует пятидесятническое движе­ние, которое возникло на рубеже прошлого столетия и приве­ло к образованию во всем мире пятидесятнических общин — наиболее быстро растущих общин на всех континентах. Харизматическое движение, начавшееся примерно в 1960 году, характеризуется как «вторая волна». Цель этого дви­жения — не основание новых общин, а распространение харизматического опыта, такого как «крещение Духом», го­ворение на языках, видения, исцеления и т. п., в уже суще­ствующих народных (традиционных) и свободных церквах. Это движение, которое расценивает себя как «закваску Церкви», за несколько десятилетий оказало влияние на зна­чительную часть христианства и имеет сегодня много при­верженцев в римско-католической церкви, где оно в каче­стве «устроителя мостов между конфессиями» пользуется особой благосклонностью и благословением Ватикана. «Третья волна» относительно молода, она возникла при­мерно в 1980 г. и имеет особую цель: проникнуть в христи­анские церкви, ранее неохваченные первыми двумя волна­ми, и познакомить их с «духовными опытами», причем «не­харизматическими» и «непятидесятническими»1 методами. Два самых известных деятеля «третьей волны» — Петер Ваг­нер и Джон Уимбер, которые на всех континентах органи­зовывали большие конференции и занимались обучением многочисленных сотрудников. Это движение носит также название «пауэр-ивэнжелизм»; оно учит, что в наше время Святой Дух будет сопровождать проповедь Евангелия с еще большей силой, чем это было во времена Иисуса и апосто­лов. Лидеры этого движения говорят о том, что началось самое великое пробуждение во всей истории Церкви, при­чем с гораздо большим количеством спасенных душ, чем до этого переживала Церковь. В то время как в 80-е годы на первом плане стояла практи­ка таких явлений, как «покой в Духе», «внутреннее исцеле­ние», «служение освобождения» и «служение исцеления», в 1990 г. Ч. П. Вагнер заявил, что «программой Святого Духа на 90-е годы» является «ведение духовной брани». С этим тесно связано движение «Иисус-марши» и «Евангелизация 2000». Посещения Германии «пророками Канзас-Сити» в сочета­нии с именем Джона Уимбера сделали тему «пророческое служение» широко известной. В то время как «ведение духовной брани» все более наталкивается на вопросы и кри­тику даже со стороны харизматического движения, «проро­чество», как кажется, стало в настоящее время самой акту­альной волной нового «пробуждения». Таким образом, в данной книге речь пойдет о новых про­явлениях, которые необходимо кратко осветить и рассмот­реть в свете Библии. 1 «Пророки приходят!» Рик Джоунер: «Ближайшие духовные родовые схватки принесут восста­новление и признание служения пророчества. Пророчес­кое служение в ближайшие годы будет в центре внима­ния. Его будет сопровождать такое помазание, какого не было с библейских времен».1 «Посылаемое пророческое слово будет таким точным, как никогда прежде в истории церкви».2 Джон Уимбер: «В настоящее время Бог хочет возобновить служение про­роков. В грядущие годы пророки станут играть ведущую роль в начинании и поддержке пробуждения».3 Это возвещенное Риком Джоунером и Джоном Уимбером пророческое движение началось в конце 80-х годов в Кан­зас-Сити (США), достигло Великобритании и с 1990 г. про­никло в харизматические круги Германии. После того как в 70-е годы на переднем плане стояло го­ворение и пение на языках, в 80-е годы ударение делалось в основном на темы «исцеление», «покой в Духе», «освобож­дающее служение» и т. п. Особенно в этом усердствовали такие деятели, как Джон Уимбер, Петер Вагнер, Рейнгард Боннке и другие. С 1990 г. на передний план выступают так называемые «пророческие дары». Фридрих Ашоф, председатель «Духовного обновления общин в евангелической церкви», по поводу этого писал так: «Нам не нужно смотреть на это движение, как на модные волны, которые накатываются на берега нашего ду­ховного ландшафта; мы должны видеть в нем восста­новление того, что было в прошлом, чтобы христиане могли с большей силой совершать свое служение в мире».4 Прежде чем я перейду к подробностям, мне хочется кратко описать развитие движения «Школы пророков Канзас– Сити», обратив при этом особое внимание на Пола Кейна, которого считают патриархом «пророческого движения». Пол Кейн Перед рождением Пола в 1929 г. в предместье Далласа (США) его мать заболела туберкулезом и раком. Ее, как неизлечи­мо больную, выписали домой. В своем горе она дала обеща­ние посвятить ребенка Господу и на своем смертном одре пережила «сверхъестественное явление божественного Ан­гела», который дал ей такое обетование: «Дочь, мужайся, ибо ты будешь жить, не умрешь. Плод твоего чрева будет мальчик, которого я хочу помазать и благословить, чтобы он, как апостол Павел, пропове­довал мое Евангелие. Твой сын должен быть назван Павлом».5 Вскоре последовало исцеление, и врачи открыто говорили об этом, как о явном чуде. В возрасте семи лет Пол Кейн пережил обращение, а год спустя в конце богослужения в баптистской церкви, кото­рую он в то время посещал, он якобы в первый раз услышал, как Бог назвал его по имени и сообщил ему, что он будет проповедовать великому множеству людей Евангелие, со­провождаемое исцелениями. Еще будучи ребенком, Пол начал проповедовать и уже в то время начал получать «точные откровения». Когда ему было 14 лет, он вел регулярные радиопередачи и проводил богослужения с исцелениями в маленькой па­латке. Рассказывают, что Пол Кейн в числе первых начал снимать на кинопленку свои «богослужения с проявления­ми чудес», а затем показывал их по телевидению. В 50-е годы он работал вместе с Уильямом Брэнхэмом, которого и сегодня называет «величайшим пророком XX века», хотя Брэнхэм отвергает триединство Бога и к тому же учит, что Авель был зачат от Адама, а Каин в тот же день зачат от дьявола и «вследствие этого все человечество осквернено».6 Интересно, что жизнь и служение Пола Кейна имеет по­разительно много параллелей с жизнью Уильяма Брэнхэма. В 1950 г. Полу явился Иисус, когда он ехал на своем «Линкольне». Иисус сказал ему, что Он ревнует о Своей Невесте, и приказал Полу до конца жизни оставаться без­брачным. Эммануил Малих рассказывает, что в 1957 г. Пол Кейн, путешествуя по Европе, посетил Германию и каждый день проповедовал в Карлсруэ перед примерно 30 000 слушате­лей, причем в один вечер 1500 человек отдали свою жизнь Иисусу.7 Затем Бог вывел его из-под света рамп широкой общест­венности и доверил ему одну сельскую общину. Бог сказал ему, что на время ставит его в сторону, пока «выступит новый вид мужей Божьих», которые будут характеризовать­ся как «армия Иоиля». В то время Пол Кейн получил от Бога такой знак: его мать не умрет, пока он не встретит это «новое поколение духовных руководителей». (Его мать в 1990 г. отметила свой 105-й день рождения!) Далее сообщается, что за несколько лет до этого Бог напом­нил ему, что призвание его жизни не забыто и что в послед­ние дни получит развитие «сильное служение, отмеченное конкретными откровениями».8 Новые пророки будут по­ощрять «верных в стране» готовить «новые мехи» для гряду­щего пробуждения. Бог сказал ему, что он должен найти одного евангельско­го руководителя, который предоставит ему возможность провозглашать свою весть. Что особенно интересно, в конце 80-х годов, то есть при­мерно через 30 лет после своего отхода от широко освещае­мой деятельности, Пол Кейн отыскал в Анахайме Джона Уимбера именно в тот момент, когда движение «Виноград­ник», руководимое Уимбером, находилось в отчаянном по­ложении. Как доказательство истинности своего призвания перед посещением Анахайма Пол объявил, что в день его прибы­тия в окрестностях Анахайма произойдет землетрясение, а на следующий день после отъезда где-то в мире произойдет сильное землетрясение. Джон Уимбер позже так рассказывал об этом: «Пол уехал 7 декабря. Землетрясение в Армении произошло 8 декабря. В 3 часа 38 минут утра, т. е. в день прибытия Пола, произо­шло сильное землетрясение… Я полностью доверяю ему (Полу)».9 Эта встреча привела к тому, что Джон Уимбер со всей серьезностью отнесся к призыву Кейна перестать терпеть низкие нравственные стандарты внутри движения. С дру­гой стороны, Кейн нашел в Уимбере человека, который за короткое время сделал его известным всему миру. В феврале 1990 г. Пол Кейн пророчествовал на конферен­ции в Анахайме перед 9000 слушателей: «Первый толчок (пробуждение) произойдет тогда, когда Джон (Уимбер) в следующий раз посетит Англию».10 Когда в июле 1990 г. он вместе с Джоном Уимбером был в Лондоне, он произнес еще более конкретное пророчество: «Так говорит Господь: пробуждение в Англии начнется в октябре 1990 г… В октябре 1990 г. признаки пробуждения станут видимыми».11 В конце 1991 г. Пол Кейн отделился от движения «Ви­ноградник» и стал трудиться под руководством Р. Т. Кендаля в Вестминстерской церкви, в Лондоне. Впоследствии там наблюдались некоторые трудности и путаница, возникшие в связи со служением Боба Джонса и Джона Пола Джек­сона. Джон Уимбер также несколько отрезвел, объявил провоз­глашение своей принадлежности к одной из пророческих школ опрометчивым шагом и отказался от этого плана.12 О Поле Кейне свидетельствуют, что он изрекает точные про­рочества, часто даже о тех, кого он не знает и раньше не встречал. Как он сам рассказывает, ночью он нередко уеди­няется в тишине, чтобы получить от Бога «откровения» и «видения», которые затем при случае сообщает тем, кого они касаются. В 1992 г. на вечерних собраниях, проходивших во время конференции «Пророческое служение и молитва» в Нюрн­берге, он, по его собственным словам, изрекал конкретные пророчества об отдельных людях. Эти пророчества он яко­бы получал в течение дня «у ног Иисуса». Майк Бикл Майк Бикл принадлежит к молодому поколению «проро­ков». В отличие от Пола Кейна, он родился в совершенно нерелигиозной семье: его отец в 50-е годы был мастером спорта по боксу среди непрофессионалов. В 15 лет Майк обратился к Богу, а в 20-летнем возрасте совместно с неко­торыми харизматическими лютеранами образовал первую общину, хотя вначале был критически настроен по отноше­нию к некоторым духовным дарам. Он рассказывает, что где-то восемь-десять лет ежедневно посвящал изучению Библию пять-семь часов; сам он счита­ет себя «человеком написанного Слова»,13 которому внача­ле было нелегко признать равноценным сказанное «проро­ческое» слово. В 1982 г. Майк Бикл вместе с другими основал общину Канзас-Сити, к которой вскоре стали присоединяться лю­ди, наделенные «пророческим служением». Благодаря свя­зи с Полом Кейном, который совершал служение в этой общине, она вскоре стала известна в США как «проро­ческая церковь» со «Школой пророков Канзас-Сити». К этой церкви принадлежали также Боб Джонс и Джон Пол Джексон. По свидетельству Майка Бикла, в 1982 г. он испытал необыкновенное посещение Божье, во время которого ясно слышал голос Божий: «Я, Господь, хочу при жизни одного поколения изменить внешний вид и понятия христианства во всем мире».14 В 1988 г. Майк Бикл сопровождал Джона Уимбера в поездке по Шотландии. В результате нередко подвергавшаяся острой общественной критике община Канзас-Сити присоедини­лась к движению «Виноградник», руководимому Джоном Уимбером. С того времени она стала называться «Общиной виноградника», на мероприятия которой приходят до трех тысяч посетителей. Между тем Майк Бикл в результате совместной работы с Полом Кейном и Джоном Уимбером становится одним из известных ораторов на конференциях. В основном он гово­рит на такие темы, как молитва, пробуждение, духовная борьба и пророческое служение. Бикл свидетельствует, что трижды в бодрствующем со­стоянии слышал голос Божий, а также его посещали Анге­лы. В 1993 г. во время проведения семинара на конгрессе в Нюрнберге он почувствовал жжение в области желудка и его руки стали горячими. Для него это было знаком, что Дух сейчас Святой начнет действовать на участников семинара, как огонь. Примечательно, что доклады Майка Бикла, несмотря на не очень стройное их изложение, существенно более глу­бокие, чем у других представителей «третьей волны». Он ясно подчеркивает необходимость освящения, что при­влекает тех слушателей, которые были бы разочарованы поверхностными, рассчитанными на внешний эффект до­кладами. Короткая выдержка из его вступительного доклада 3 сен­тября 1992 г. в Нюрнберге ясно показывает это: «Я думаю, мы не можем игнорировать силу Духа Святого в мировом пророческом служении. Церковь последнего времени будет изобиловать снами и видениями, которые согласуются с написанным Словом Божьим. Мы отвергаем всякое откровение, которое не почитает написанное Слово Божье, не возвеличивает Личность Господа Иисуса и не приводит людей к стремлению вести жизнь веры и послушания и быть готовыми учиться и принимать обличения… Бог изольет Своего Духа на все народы так, как еще никогда не бывало. Многие христиане уже знают об этом, другим это еще не известно… Многие искренние дети Божьи из-за непонимания испытывают искушение про­тивостоять этому движению. Я могу понять их, так как несколько лет жил в той части Тела Христова, где именно такое положение. Я знаю, что многие из них любят Иису­са Христа так же, как и те, кто идет на пророческие кон­ференции. У них честное сердце, только они не понима­ют некоторых вещей…»15 Рик Джоунер Рик Джоунер стал известен в Германии благодаря своим докладам на конференциях по пророчеству, а также благо­даря своим двум книгам «Два дерева в раю» и «Ангелы, жат­ва и кончина века». Согласно его собственному свидетельству, он стал верую­щим в 1971 г. и впоследствии получил способность предви­деть события, которым предстояло совершиться в будущем. Он пишет об этом: «У меня появилась способность, глядя на людей, узнавать подробности их жизни — например, проблемы, которые они переживают в данный момент, или их духовное при­звание. Я знал, что эти способности — библейские дары слова знания и пророчества».16 После нескольких лет служения Рик понял, что его отноше­ние к Господу, а также само его служение стало поверхност­ным. И в 1980 г. он решил отказаться от служения до тех пор, пока в нем не возрастет «искренняя и чистая любовь к Христу». Пилот по профессии, он вскоре устроился в одну из авиа­компаний, где у него было много времени для изучения Библии и молитвы. С 1982 г. он занялся предпринимательской деятельно­стью и, по собственному признанию, вел плотской образ жизни. В 1987 г. Господь призвал его возвратиться на служение, указав, что, если он не возвратится, его призвание будет отдано другому. Джоунер принял этот призыв и в ответ на приглашение одного из известных пасторов, стал про­поведником в его церкви. На следующее утро после пер­вой проповеди в этой церкви, он, находясь в своем каби­нете, почувствовал «вызывающее чувство благоговения присутствие Господа» и получил пророческое откровение о настоящем состоянии Церкви Иисуса и о грядущих со­бытиях. Сам Джоунер так описывает это откровение: «Часть откровения передавалась мне в форме открытых видений. Это зримые внешние видения, как будто смот­ришь на киноэкран».17 Далее он сообщает, что вдруг узнал о деталях будущих собы­тий. Бог сказал ему, что в нем Он в один день сможет до­стичь того, для чего с другими Ему, возможно, понадоби­лись бы многие годы. Иногда он вел «словесные беседы с Господом» и в течение трех дней получал откровения. Позже он опубликовал полученные откровения в книге «Ангелы, жатва и кончина века». Рик Джоунер совершает служение пастора и руководит издательством «Утренняя звезда» в Шарлотте, Северная Ка­ролина (США). Говорят, что его пророческое служение осо­бым образом касается национального и международного общественного развития. Действительно, он опубликовал конкретные откровения о Германии и других странах мира. Позже мы рассмотрим их более подробно. Известно, что даже журнал «Уол стрит» собирает проро­ческие публикации Рика Джоунера. Примечательно, что в своих пророческих высказываниях Джоунер часто цитирует Библию, особенно Ветхий Завет, и подчеркивает необходимость освящения. «Нам необходимо возвратиться к первой любви и реши­тельно повернуться лицом к библейскому христианству».18 «Нам необходимо с большей любовью относиться к Нему и через Него — друг к другу. Господь наказажет духовную гордость и возвеличивание людей, отдельных истин или дел; скоро они станут пониматься, как „чуждый огонь" (ср. Лев. 10,1)».19 Эти короткие выдержки показывают, что верные Библии консервативные христиане могут положительно восприни­мать используемый в них язык. Вполне вероятно, что именно эти представители «третьей волны» способны убедить тех, кто до сих пор еще был на­строен скептически. «Пророческое движение» и его учение о пророчестве Так как «пророческое движение» еще молодо, у него нет единого, твердо установленного учения о том, что такое пророчество и что сегодня можно считать пророческим вы­сказыванием. Поэтому я прежде всего ссылаюсь на сочинения Фр. Ашо– фа и других авторов, чьи статьи были опубликованы в жур­нале «Пророчество», а также на материалы конференции «Пробуждение» в Берне с участием Джона Уимбера, Пола Кейна, Джона Уайта и Майка Бикла и на записи докладов, которые делали Пол Кейн, Майк Бикл и Рик Джоунер в Германии. Вышел также первый обстоятельный труд, освещающий эту тему: «Дар пророчества» Уэйна Градэма с предислови­ем Майка Бикла на немецком языке. Джон Уимбер и Ф. Ф. Брюс рекомендуют его как своего рода руководство к теме «Пророчество». Говоря о «пророчестве» Фр. Ашоф дал основополагающее определение: «Пророчество — это актуализация и конкретизация вечно истинного слова Божьего в нашей ситуации».20 Под этим «вечно истинным словом Божьим» понимается не только написанное Слово Божье, которое мы имеем в своем распоряжении и которое наделено Божественным автори­тетом, но и пророческие изречения, полученные посредст­вом внушения. Здесь исходят из того, что у нас и сегодня есть апостолы и пророки, которые передают внушенные им слова и образы. «Иногда Бог говорит Своим служителям так, что они слышат голос. В таком случае речь совершенно однозна­чно идет о Его собственных словах, которые могут быть переданы со стопроцентной точностью».21 «Если верно сказанное в Послании к Ефесянам, что Цер­ковь утверждена на основании апостолов и пророков, то в Церкви должен быть пробужден пророческий эле­мент».22 Так нужно понимать и высказывание Фр. Ашофа в Нюрн­берге: «Пророческое слово, сказанное через людей, имеет буль– шую актуальность, чем написанное Слово». А. Джон Карр (Шотландия), который написал книгу о не­обходимости откровений и видений, перечисляет различ­ные возможности того, как, по его мнению, Бог хотел бы говорить нам: «У Бога много путей, чтобы говорить нам: посредством Своего написанного Слова, через проповеди и пророче­ства, через говорение на языках и их истолкование, через слово знания или слово мудрости, через видения, сны и откровения, посредством тихого голоса в нас…»23 Фридрих Ашоф пишет о четырех видах пророческой речи: 1. Вдохновение Это «обычное» пророчество, которого можно ожидать от каждого. 2.  Дар пророчества Этот дар считается второй ступенью, предполагающей глу­бокое и близкое знакомство с голосом Божьим. 3.   Пророческое служение Под ним понимается служение людей, которые часто полу­чают пророческое слово или видения и по реакции слуша­телей замечают, какой резонанс вызывает их речь. 4.  Пророческая должность На это, должно быть, были поставлены такие личности, как Исаия, Иеремия и др. пророки Ветхого Завета и Агав в Новом Завете; но и сегодня необходимо готовить людей на эту должность. Майк Бикл также говорит о различных видах пророческого служения, к примеру, о «начальном виде», когда люди полу­чают определенное впечатление от видений, еще не содер­жащих в себе много откровений. В качестве следующей ступени он называет «пророческое дарование», когда кто-то «видит ясные сны или видения, в которых уже содержится определенная мера откровений».24 Третья ступень — это служение пророка, которое предпо­лагает высокую степень ясности в откровении, бульшую духовную зрелость пророка и «многолетние занятия с напи­санным Словом Божьим». «Служение пророка имеет гораздо больший авторитет откровения. Он сообщает тайны сердца, как это делает обычный пророк. Он дает церкви ясное указание, кото­рое Бог подтверждает сверхъестественным образом. В этом откровении есть зрелость, и оно может поправлять и направлять все Тело Христово. Этот род пророчески ода­ренных людей может также конкретно и властно обра­щаться к ведущим политикам. Доныне мало тех, кто может делать это».25 Высшую ступень Бикл характеризует как «пророческую должность». В противоположность Уэйну Градэму, который ясно под­черкивает, что «каждое утверждение, претендующее на то, что оно получено как новое слово Писания, новое слово от Бога, должно быть отброшено как ложное»26 , Бикл говорит: «…верующие, служение которых имеет большое сходство с призванием ветхозаветных пророков. Их служение сопровождается знамениями и чудесами, и они всегда говорят слова Божьи со стопроцентной уверенностью».27 Как узнавать «пророка»? Майк Бикл так описывает отличительные признаки про­роков:

— Они обладают опытом, указывающим на то, что они из­браны непосредственно Богом (чудесное рождение, по­сещение Ангелом и т. д.).

—  Они в течение долгих лет оказались верными в служении.

—  Они испытали отвержение и непонимание.

— Они получают постоянный поток информации в форме откровений — «они чувствуют себя больше дома на небе, чем на земле».

— Их слова имеют большой авторитет, так как они регуляр­но изрекают «собственные слова Божьи» (т. е. они гово­рят точные пророческие слова).28

Другие признаки — «предсказания недуховных природных явлений (к примеру, климатических условий, международ­ной политики)» и подтверждение пророчеств «знамениями в природе (к примеру, землетрясениями, ураганами, засу– хой)».29 Вполне понятно, что Майк Бикл признает пророком Уильяма Брэнхэма, к которому даже некоторые пятидесят­ники относятся весьма критически. Рекомендуя читателям его биографию, он превозносит его «чрезвычайный успех и авторитет, несмотря на раннее начало служения».30 Поразительно, что как в жизни, так и в дарованиях и слу­жении Уильяма Брэнхэма и Пола Кейна обнаруживается много общего. Практика «пророчеств» в «пророческом движении» Обычно говорят о трех областях, присущих исполнению про­роческого служения. 1.   Откровение Бог дает определенную информацию в форме видения, сна, слышимого голоса и т. п. 2.   Истолкование Получаемое часто в символической форме откровение «ис­толковывается в Духе Святом». 3.   Применение «Кому мы передаем откровение, когда и почему? Большин­ство откровений, полученных зрелыми пророками, никогда не были провозглашены открыто, но сообщались духовным руководителям при личных встречах».31 Так как в прошлые годы возникло много неразберихи и пу­таницы из-за «пророческих изречений», большое значение стали придавать тому, чтобы конкретные «пророчества» сначала излагались старейшинам общин для их проверки; и вообще пророки должны совершать это служение в духе повиновения руководству общин. Существуют разные формы «пророческих» изречений: «пред­сказание», «предостережение», «пророческая молитва», «лич­ное пророчество», «пророческое действие» и «пророчески вдохновленное учение». Обучение «пророчеству» На семинарах по «пророческой речи» участники учились принимать внутренние образы, правильно их истолковы­вать и применять. Так, к примеру, на семинаре в Нюрнбер­ге в 1993 г. во время упражнений участникам рекомендо­валось закрыть глаза и думать о 4-й главе Откровения. Затем Майк Бикл молился: «Приди, Святой Дух, яви Свое присутствие… я прошу Тебя о слове познания для исцеле­ний… приди, Святой Дух, яви Твой огонь… больше силы, Господь!» В это время Бикл чувствовал жжение в области желудка и жар, исходящий из его рук. Это было для него знаком, что сейчас Дух Святой начнет действовать, как огонь. Тот из участников, кто тоже чувствовал жжение, должен был встать, так как ему предстояло испытать особое действие Святого Духа. Затем Бикл объявил, что теперь Святой Дух начнет дей­ствовать сильнее и посетит некоторых откровениями. Над теми, кто встал, молились с возложением рук, а затем они в личных беседах обменивались полученными видени­ями и впечатлениями, давая им оценку. Присутствующие там «пророки» заранее объяснили, каким образом Святой Дух будет говорить посредством чувств, физической боли и символических образов, таких как стре­ла, сеть, ключ, географическая карта и т.п., и как эти симво­лы нужно истолковывать и применять. Наконец «пророки» открыто демонстрировали свое «про­роческое» дарование. Так, Фил Элстен и Джон П. Джексон поочередно просили встать тех, о ком они получили «про­роческое слово». Фил Элстен сначала просил тех, кого это касалось, пока­зать ладони рук, так как Бог посредством этих поднятых рук давал ему пророческие откровения. Затем следовали кон­кретные высказывания о прошлом, настоящем и будущем этих людей. После краткой беседы с руководителями они могли открыто выразить свое отношение к услышанным пророчествам. Все без исключения подтверждали правиль­ность услышанного и под аплодисменты участников семи­нара расписывались в этом. Джексон пророчествовал о присутствующем на семинаре пасторе Г. К. Русте, председателе рабочего кружка «Церковь и харизма» в Союзе евангельских свободных церквей (бап­тистов). Он сказал, что Бог использует Руста в «апостоль­ском служении», которое окажет влияние на баптистов во всей Германии, и что он получит «новое помазание к учи­тельству» и новое служение во Франции. В личных беседах со мной люди, которых касались проро­чества, подтвердили, что, насколько я мог судить, здесь не было никакой манипуляции и что конкретные высказыва­ния совпадали с их жизнью и опытом. Весьма интересной для меня была беседа с руководящим сотрудником «Крес­тового похода за Христа», одним из ответственных за орга­низацию конгресса. Он рассказал, что договорился с одним из «пророков» о беседе по некоторым волнующим его во­просам. Когда началась эта беседа, «пророк» спросил, не может ли он пригласить второго «пророка». Тот охотно со­гласился, и таким образом на эту беседу пришел второй «про­рок» (если память мне не изменяет, это был Дж. П. Джек­сон). Он сказал примерно следующее: «Прежде, чем ты откроешь нам свое сердце, я хочу сказать тебе, что показал мне Господь». Затем он перечислил те вопросы и проблемы, с которыми брат пришел на беседу и о которых до этого никому не говорил. Примеры личных «пророчеств» Я приведу только два типичных примера из служения Пола Кейна, которое он совершал на конференции «Пророчес­кое служение и молитва» с 3 по 6 сентября в Нюрнберге. Эти несколько пространные сообщения представляют собой яркие примеры того, что здесь действуют сверхъесте­ственные силы и способности. «Пророчество» о руководителе ходатайственного служения (имеется в виду Бертхольд Бекер, руководитель служения «Ходатайство за Германию») «Я видел в видении одного человека, руководителя, кото­рый сидит здесь. Его имя Бертхольд, имя его жены Барбара. У меня есть для тебя слово от Господа — Деяния Апосто­лов 10,4: „…Молитвы твои и милостыни твои пришли на память пред Богом". Твои молитвы и молитвы твоих помощников — я вижу одного из них. Он с темными во­лосами и бородой и носит темные очки; я думаю, его имя Майкл. Правильно? (Имелся в виду Майкл Шифманн, сотрудник Бертхольда Бекера.) Мы незнакомы друг с другом, и я не встречался с этими людьми на данной кон­ференции. Сегодня вечером я могу авторитетно сказать, что Господь говорит тебе. У тебя и твоей жены одинаковое помазание. Это помазание мудрости, как у мужей Иссахара. Те, кто подвизается с тобой в молитве, узнают, что в будущем станет проблемой, и вы будете действовать соответствую­щим образом. Бог дарует тебе сокровенное помазание для низложения неонацизма и того безумия, которое распро­страняется в этой прекрасной стране, а также волшебства и зла, увлекающего молодых людей. Господь говорит, что Он действует с тобой особым образом. Я также вижу твое служение и служение тех, кто связан с тобой: одной ногой в Лондоне или Англии, а другой ногой в Германии. Я знаю, что это сказал мне Бог». Свидетельство Бертхольда Бекера: «Я был готов к тому, что в эти дни Бог в какой-либо форме будет говорить со мной. Собственно, я прибыл в Нюрн­берг только на субботу, так как у меня было такое чувство, что я должен быть там со своей женой. Пол Кейн лично не был с нами знаком. Лишь через день после этого пророчества мы коротко переговорили друг с другом. Это пророчество было важным утверждением для участников нашего служения и всех молитвенников в стране. На таком большом форуме оно подчеркнуло важ­ность и авторитет ходатайственного служения за судьбу нашей нации. Собственно говоря, я предпочел бы получить это проро­чество не всенародно. Но, кажется, Богу было угодно открыто подчеркнуть это, и не в последнюю очередь потому, что время от времени поднимаются сомнения и дискуссии о ходатайственном служении и его действен– ности».32 Пророчество о Герхарде Бяли (Г. Бяли — руководитель «Дома Иисуса» в Дюссельдорфе и издатель журнала «Харизма») «Вчера вечером я видел (в видении) одного человека в свет­лом полосатом пальто с фотоаппаратом в руках. Я видел его вчера, но его не было здесь. Герхардт, ты здесь? (Г. Бяли дал знать о себе знаком руки.)Это помазанный палец! Я рад, что это видение сегодня осуществляется, так как сегодня здесь больше силы и авторитета, чтобы сообщить тебе это. Господь говорит посредством пророков, и они объявля­ют, что Он хочет сказать. Я видел темные тучи, которые окружали тебя; однако могучий ветер Святого Духа про­гнал их. Сатана прилагал много стараний, чтобы погу­бить тебя. Господь говорит, что сатана даже установил награду за твою жизнь. Но Господь уплатил великую цену и искупил тебя. Ты будешь иметь бульшую честь и пома­зание, чем имел до конференции… Тучи подозрений и недоверия рассеяны. Бог дал тебе новые адреса. Ты нахо­дишься в Божьей географической воле. Теперь ты будешь чудесным образом иметь тесные отношения с Богом. Ты авторитетный муж для народов. На твою семью было нападение, и оно отражено, Иоанна 14,1—2».33 Свидетельство Герхарда Бяли: «Это было удивительно, как слово Господне сбывается пункт за пунктом. Для меня большим утешением стало утверждение, что моя нынешняя работа согласуется с волей Божьей. Я был удивлен, что П. Кейн радовался воз­можности передать пророческое обращение именно в субботу. В этот вечер он получил более сильное помаза­ние; видимо, это означает, что он мог видеть и формули­ровать пророчество более ясно».34 Также и в личной беседе со мной Г. Бяли подтвердил, что это пророчество в точности соответствует его ситуации. Оно утвердило его в намерении издавать свой журнал «Ха­ризма» на других европейских языках. Пророческое откровение о Билле Клинтоне 2 ноября 1992 г. Пол Кейн видел «пророческий» сон. В нем он сначала увидел Билла Клинтона в качестве нового пре­зидента США, затем заголовки пяти крупных американских газет и причины избрания Клинтона. 3 ноября он записал эти детали и послал их Рику Джоунеру — с почтовым штемпе­лем в качестве доказательства. В тот же день Клинтон побе­дил на выборах, а 4 ноября в газетах появились заголовки — точно такие, как сообщал Кейн. В продолжение следующих дней Кейн получил дальней­шие откровения о Билле Клинтоне и его правительстве, которые были проверены двадцатью четырьмя руководи­телями и затем опубликованы. Пол Кейн видел во сне, как Дух Божий сошел на Билла Клинтона и он стал другим человеком, как некогда царь Саул в Израиле. Клинтон должен стать лучшим президен­том со времен Эйзенхауэра; его будут сравнивать с Дж. Кен­неди, так как он будет заботиться о меньшинствах и о бед­ных. Он должен дать Америке новое видение. На нем будет покоиться Божественное помазание, чтобы привести народ к большему единству. Далее сообщалось, что Билл Клинтон получил пророчес­кий листок от Пола Кейна и Рика Джоунера и, читая его, разразился слезами. Он снова и снова перечитывал его. Впервые ему стало понятно значение его призвания. Он в такой степени почувствовал любовь Божью, что снова и снова начинал плакать.35 Здесь я хотел бы коротко заметить, что эти «пророчества» легко проверить. Во всяком случае, доныне еще нет ни­каких признаков обращения Клинтона. Действительно, он проявлял заботу о меньшинствах. Правда, это касалось прежде всего гомосексуалистов, которые получили больше прав. Тот факт, что он, к возмущению многих консерва­тивных христиан, легализовал аборты и, кроме того, имеет довольно легкомысленные моральные принципы, говорит о том, что вряд ли на нем покоится Божественное пома­зание. Конечно, каждый христианин обрадовался бы, если бы Пол Кейн и другие пророки оказались правы и Билл Клин­тон раскаялся в своей прежней жизни. Но что будет, если это пророчество не сбудется? Покаются ли эти люди откры­то в том, что оказались ложными пророками? (В 2001 г. закончился президентский период жизни Билла Клинтона, и пророчество не сбылось.) Пророчество о Германии Вот еще пророчество, о котором сообщил Майк Бикл в Нюрнберге в 1992 году. Джон Уимбер, Пол Кейн, Леонард Рейвенхилл и другие пророки получили его в 1990 году независимо друг от друга. Это пророчество подтвердили все известные в мире пророки. Пророчество таково: Начавшись в Лондоне и Берлине, в Англии и Германии (повторяя Реформацию XVI века) распространится вторая духовная реформация, которая проявит прежде не быва­лую силу. Христианские руководители в Англии и Герма­нии должны пребывать в большом единодушии; названные города испытают Божественное «посещение». Бог встанет одной ногой в Лондоне, а другой — в Берлине, и из этих двух наций произойдут руководители грядущего большого про­буждения. Этот и последующие процессы должны радикально изме­нить секуляризованное представление о христианстве. Изме­нится также и форма христианской жизни, все более приоб­ретая первохристианский жизненный стиль (Д. Ап. 2,42). Упомянутые процессы должны произойти поразительно быстро. Они будут сопровождаться большими конфликта­ми в потустороннем мире и в общественно-политической жизни. Коммунизм воспрянет и соединится с исламом — это будет план сатаны по разрушению Европы. Среди веру­ющих будет много замешательства, преследований и раз­делений. Однако, в противовес этому, «вторая реформация» будет отличаться точной теологией, исполненным силой свиде­тельством христиан и большой, горячей любовью к Иисусу и превзойдет все антихристианские силы. Предпосылкой этого пробуждения должно стать единство духовных отцов Англии и Германии. Бог обещал, что в последнее время вос­станет победоносная Церковь. Двухтысячелетним компро­миссам будет положен конец. Германия будет «старейшиной во всемирном Теле Хри­ста», и в Германии Бог хочет создать «пророческую Цер­ковь». Отдельные города Германии обретут новое значение в Божьем плане спасения. В Нюрнберге, месте съезда партии нацистов, Бог даст повеление выступить «Своим духовным войскам». Берлин станет центром новой духовной рефор­мации. В последующие годы мы станем свидетелями того, что вследствие этого пробуждения на земле будет примерно один миллиард обращенных, т. е. 20 % населения земли. Это значит, что в скором времени на земле будет больше верую­щих, чем общее число тех, кто теперь уже находится на небесах.36 Правда, каким образом подсчитано число тех, кто нахо­дится на небесах, не сообщается. Из видения Рика Джоунера: «Германия начнет новую молниеносную войну; однако на этот раз выступившая армия будет армией спасения, а не разрушения. Эта армия снова пройдет почти по всем странам Европы Она будет непобедимей, чем любая дру­гая армия, когда-либо маршировавшая по Европе. То, что сатане удалось сделать посредством двух мировых войн, было довольно точной копией искаженного до полной противоположности плана, который был у Господа для Германии. Германия принесет исцеление, восстановле­ние и спасение во все места, где она некогда производила разрушения». «Германия будет любить и благословлять Израиль, и Из­раиль будет любить Германию… В Германии скоро про­изойдет новая реформация, которая выступит против антихристианских сил, собирающихся теперь по всему миру. Там, где дух антихриста через расовую ненависть и бунт гуманизма несет мрак, смерть и разрушение, восста­нет и будет сиять ярким светом немецкая церковь и немец­кий народ. Германский народ — это избранная нация…»37 Откровения Рика Джоунера Как уже упоминалось, Рик Джоунер в своей книге «Ангелы, жатва и кончина века» опубликовал откровения, которые, по его собственному признанию, он частями «получил в личных беседах с Богом». Прежде всего я процитирую некоторые его высказыва­ния, касающиеся развития христианства. «Отныне и до кончины века Иисуса познает большее количество людей, чем от Пятидесятницы до сегодняш­него дня… Часто к Господу будут обращаться целые города, а иногда и целые народы… более миллиарда людей призовут имя Господа, и Бог дарует им истинное покаяние».38 «В результате размер этой жатвы потрясет даже самых верных христиан. Наступит время, когда церкви с коли­чеством членов менее ста человек будут еженедельно принимать по тысяче новообращенных верующих… Во многих регионах придут в упадок самые популярные виды спорта, так как никто не будет интересоваться ими. Целые города со многими тысячами жителей устремятся в соседние города, чтобы их евангелизировать».39 «Репортеры будут следовать за апостолами так же, как сейчас следуют за государственными деятелями. Они будут описывать великие чудеса и показывать их по теле­видению… Настанут такие времена, когда даже в боль­ших городах исчезнет преступность, так как все жители испытают на себе возрождающее действие Духа Свято­го… Во многих местностях совершенно исчезнут такие явления, как порнография, проституция, нелегальная торговля наркотиками, аборты и злоупотребление алко­голем… Целые народы время от времени будут посвящать себя молитве и посту».40 «Для того чтобы целые народы обратились к Иисусу, будут совершаться чудеса, которые превзойдут самые сенсационные события, описанные в Библии. Государст­венные деятели самых могущественных коммунистичес­ких стран открыто исповедают свою веру в Иисуса… Вре­мя от времени на некоторых из них видимым образом будет покоиться слава Господня, и эта слава будет исце­лять каждого, кто прикоснется к ней… Явление Ангелов станет настолько обычной практикой, что люди уже не будут воспринимать это как значительное событие. Соб­рания апостолов и пресвитеров будет посещать Сам Гос­подь, указывая им правильное направление».41 «Малые дети будут изгонять бесов, исцелять больных, воскрешать мертвых и одним словом усмирять ураганы. Некоторым даже будет дана власть над целыми больни­цами и психиатрическими лечебницами, и они будут исцелять пациентов, возлагая руки на здания».42 «Вскоре Бог дарует некоторым такую власть и авторитет, каких до этого еще никогда не давал».43 «Посылаемое пророческое слово будет таким ясным и точным, каким еще никогда не было в истории Церкви. Большие конференции апостолов и пресвитеров будут собираться без письменного или устного уведомления участников».44 «Над людьми, через которых изливается сила Господня, длительное время будет видимым образом являться сла­ва Господня. Никакая эпидемия или болезнь, никакое телесное повреждение, включая ампутированные конеч­ности, гангрену или радиоактивное облучение, не смогут противостоять исцелениям и чудесам, которые будут совершать в это время святые… Восстанут апостолы и пророки, чтобы именем Господним благословлять поля и города, удаляя из них таким образом всякий след радиации».45 «В начальной стадии жатвы спасется большое число сви­детелей Иеговы, мормонов, адвентистов и членов других сект. Большинство из них будет приобретено для Господа не истиной, а любовью».46 «Эта жатва будет настолько замечательной, что никто уже не станет оглядываться на первоапостольскую Церковь, чтобы ориентироваться по ней… Апостолы, которые вскоре будут помазаны, скажут, что они восстановят по­ставленный с ног на голову мир. Народы будут трепетать, слыша их имена, но в то же время получат через них исцеление».47 Интересны также некоторые «пророчества», предвещаю­щие развитие ложных движений: «Появится много относительно небольших движений, производящих раздоры. Также возникнет значительное движение, которое в итоге превратится в злейшего гони­теля Церкви. Это движение будет включать католиков, протестантов, евангелистов, пятидесятников, харизмати– ков и христиан „третьей волны"… Это движение станет важнейшим инструментом антихристианских сил, кото­рые будут стараться препятствовать жатве».48 «Возможно такое положение, когда люди пользуются ми­ровой известностью, творят чудеса и изгоняют бесов — и все это лишь для того, чтобы потом предстать перед Гос­подом и услышать, что Он никогда не знал их».49 «Пасторы и руководители, оказывающие сопротивление этому потоку, должны будут уйти со сцены. Некоторые из тех, кто сегодня находится в руководстве и проти­востоит этому действию Божьему, настолько ожесточат­ся, что будут преследовать исполняющих намерения Божьи».50 «Невозможно избежать действия так называемых „истре­бителей ересей", которые причинят Церкви больше вре­да, чем сами действующие в настоящее время ереси. Так­тика и обманные маневры многих из числа тех, кто выступает против определенных учений во имя сохране­ния истины, будут производить разделения именно среди тех, кого они, по их собственным высказываниям, хотят защитить. Действия этих всезнаек, о которых говорит Иуда в стихе 16 своего Послания, имеют разрушительную силу. Они, как и вообще любое ложное учение, подрыва­ют и разрушают эффективность духовной жизни и свиде­тельства многих христиан».51 В заключение еще несколько высказываний о политичес­ких и географических переменах: «Коммунизм… снова ожидает значительный прогресс. Южная Корея, Филиппины, Южная и Центральная Аме­рика, включая Мексику, и почти вся Африка будут охва­чены коммунизмом».52 «Одно из разрушительных землетрясений на восточном побережье Америки будет такой силы, что его ощутят и на западном побережье. Разрушения, вызванные этим землетрясением, достигнут западной Миссисипи. Земле­трясение разрушит Флориду и сбросит ее с материка… Бульшая часть Южной Европы просто исчезнет, превра­тившись в несколько маленьких островков… СПИД станет одной из самых распространенных смер­тельных болезней всех времен. Этот вирус так изменится, что сможет передаваться через случайный контакт, через комаров и даже через продукты питания».53 Пророчество Билла Брайта о всемирном пробуждении до 2000 года Книга Билла Брайта «Грядущее пробуждение: призыв к серьезной молитве и постам» увидела свет в Цюрихе в каче­стве специального издания и распространялась бесплатно. Уже первые и последние ее страницы говорят о многом. В предисловии (с. 5—6) известные евангелические и хариз­матические деятели, такие как Р. Винтер, Ч. Колсон, Р. Фи– липпс и др., характеризуют этот труд как «одну из самых откровенных, честных и в то же время серьезных книг, ко­торые вы когда-либо держали в руках». На последних страницах перечисляются заслуги Билла Брайта и помещена его фотография, на которой в 1996 г. принц Филипп вручает ему премию Темплтона (1,1 миллио­на долларов) — высшую почесть, оказываемую кому-либо при жизни. Эту премию учредил банкир Темплтон, который считается одним из самых активных участников подготов­ки единой мировой религии и который в одной из книг открывает свои антихристианские, носящие отпечаток ок­культизма, взгляды. Девять членов жюри, представляющих мировые религии, определяют ежегодного лауреата. В числе их в прошлом была Мать Тереза, японский буддист, раввин Якобович, мусульманин, Карл Фр. Вайцзеккер и Билли Грэм. В своей благодарственной речи, которую Билл Брайт произнес в одной из католических церквей перед высши­ми представителями Ватикана, он хвалит основателя пре­мии, так как тот «подчеркивает наличие в жизни духовного измерения». Между предисловием и послесловием Билл Брайт сооб­щает о переживаниях, испытанных им во время сорока­дневного поста, к которому его призвал Бог в 1964 г. (с. 15). Хотя каждому читателю Библии известно, что в Ев. от Мат­фея 6,16—18 Господь призывает Своих учеников поститься втайне, Брайт посредством этой книги разгласил о своем посте всему миру. Это можно было бы расценить как проявление слабости, если бы автор при этом не публиковал свои якобы Божест­венные откровения: «После трех дней поста утром я получил от Бога уверен­ность, что Он с необычайной силой посетит Америку. В это утро Он обратился ко мне недвусмысленно и ясно. Мне захотелось поделиться полученным откровением со своей женой Вонеттой. Поэтому я поднялся с колен и рассказал ей, что сказал мне Святой Дух. „Америка и зна­чительные части земного шара до конца 2000 года пере­живут большое пробуждение! — вырвалось у меня.— И это обновление вызовет величайшую в истории Церкви ду­ховную жатву…"» (с. 18). Перелистав несколько страниц, можно прочитать: «Затем я почувствовал, как Он сказал мне: „Мой народ забыл одно из важнейших упражнений христианской жизни, которое является ключом к пробуждению". И я знал, что Он имел в виду пост и молитву… В ответ на мой вопрос, каким образом я должен убедить других постить­ся, Святой Дух дал мне понять, что это Его дело, а не мое. И что еще удивительнее: Он Сам приведет два миллиона человек к необходимости поститься в течение 40 дней и даст им для этого и желание, и способность». Действительно, пост и молитва представляют собой тему, которой среди христиан уделяется недостаточно внимания, и Билл Брайт пишет об этом немало полезного и достойно­го нашего размышления. Однако тенденциозность данной книги показывает, что основатель и руководитель общества «Крестовый поход за Христа» принимает внебиблейские откровения и открыто заявляет об этом. В один голос с многочисленными лжепророками наших дней он предсказывает глобальное пробуждение, которое, как убежден я да и всякий, кто не утратил ясность видения, будет всеобщим великим отступлением от библейского христианства, как об этом сказано в посланиях Нового Завета. После всего сказанного неудивительно, что автор, с одной стороны, утверждает: «За 51 год своей жизни я ни разу и нигде не шел на теологические компромиссы» (с. 90), а с другой стороны, выражает солидарность с таким хариз– матиком, как Пэт Робертсон, цитируя его слова: «Бог посещает нашу землю. Я никогда не переживал та­кой реакции на Евангелие, как в эти дни» (с. 80). Наконец, на с. 99 имеется ссылка на одного из лжепроро­ков Рика Джоунера, что заставляет страшиться себя самого. Невольно вспоминаешь Екклесиаста 4,13: «Лучше бедный, но умный юноша, нежели старый, но неразумный царь, который не умеет принимать советы». Благодаря личному служению, публикациям и работе сво­его миссионерского общества, Билл Брайт указал путь ко Христу многим людям. Я знаю немало братьев и сестер, ко­торые еще в студенческую пору своей жизни стали верую­щими благодаря обществу «Крестовый поход за Христа». Ревность и стремление Брайта нести свет Евангелия в отда­леннейшие уголки земного шара достойны самого глубо­кого уважения. Но если изданная им книга указывает на сегодняшнюю тенденцию и направление его служения и работы его миссионерского общества, то остается лишь глу­боко сожалеть о каждом, кто находится под влиянием этого движения. Еще бульшие переживания возникают, когда подумаешь, что во время организованной миссионерским обществом Билла Брайта EXPLO 1997, наряду с Брайтом и некоторыми известными евангелистами и харизматическими оратора­ми, к 10 тысячам в основном молодых участников обраща­лись также представитель Папы Рейниро Канталамесса, епископ Мартин Гехтер и руководитель католического об­новления в Швейцарии Урбан Каменцинд-Герцог. Послед­ний в свое время обвинил священника Грегора Даллиарда в «грехе против Духа Святого», когда тот дистанцировался от поклонения Марии. Книга Билла Брайта «Грядущее пробуждение: призыв к серьезной молитве и постам» показывает, в каком направ­лении движутся влиятельные евангелисты. Несомненно, с добрыми намерениями и, вероятно, несознательно они помогают осуществлять план Папы: к 2000-летию со дня рождения нашего Господа приготовить «подарок» — объе­диненное христианство и христианский мир. Возможно, было бы лучше, если бы Билл Брайт после двадцати дней прервал свой пост. Резюме Если составить список перечисленных выше пророчеств, получится следующее:

— Билл Клинтон обратится, получит духовное помазание и станет лучшим со времен Эйзенхауэра президентом США.

— Грядет вторая реформация, которая будет развиваться с небывалой доселе силой. Ее отличительными чертами будет горячая любовь к Иисусу и точная теология.

— Произойдет самое великое из всех бывших когда-либо пробуждений.

— Вторая реформация будет исходить из Англии и Герма­нии, при этом Лондон и Берлин будут играть в ней осо­бую роль. Берлин станет центром новой реформации, а пробуждение уже началось в Лондоне в 1990 г.

— Нюрнберг также будет иметь особое значение в Божьем плане спасения. В этом городе Бог соберет Свои духов­ные войска.

— Эти войска в молниеносной войне евангелизируют Евро­пу, повсюду неся спасение.

— Отношения Германии и Израиля будут характеризовать взаимная любовь и благословение.

— По всему миру будут помазаны апостолы и пророки.

— Новые апостолы будут действовать с еще большим авто­ритетом, чем ученики Иисуса. Они совершат такие чуде­са, что даже будут восстанавливать ампутированные ко­нечности и лечить людей от СПИДа. Они устранят все следы радиоактивного поражения.

— В начале пробуждения большое число свидетелей Иего­вы, мормонов, адвентистов и представителей других лже­учений придут к истинной вере.

— На земле будет более миллиарда возрожденных христиан.

— До конца 2000 года Америка и многие части мира пере­живут большое пробуждение — наибольшую жатву в ис­тории Церкви.

— В окружении апостолов и пророков исчезнет безнравст­венность.

— Целые народы обратятся к Богу.

— Явления Ангелов станут обычным делом, а иногда будет являться и Сам Иисус.

— Дети будут исцелять пациентов больниц и психиатричес­ких лечебниц, возлагая руки на здания.

— Африка, Южная и Центральная Америка, а также части Азии будут захвачены коммунизмом.

— Ужасные землетрясения разрушат Флориду и часть Юж­ной Европы.

Некоторые из этих отчасти конкретных высказываний под­даются проверке. Правда, большинство из них имеет тот недостаток, что и через десять лет о них можно говорить, как о событиях будущего.

Большинство этих «пророчеств» просто небиблейские. Они показывают, что высказавшие их «пророки» нерас­судительны: они или не знают, что говорит Библия о по­следнем времени, или игнорируют Библию, или неверно располагают последовательность событий, считая, что Ты­сячелетнее Царство уже началось.

Видеть в настоящее время начало пророческого пробужде­ния — печальный признак духовной слепоты. Невольно на­прашивается вывод, что люди, смешивающие с духовным пробуждением все более распространяющуюся среди христи­ан пошлость, омирщвление, безнравственность и оккультную практику, не знают ни истории Церкви, ни высказываний Библии, касающихся данной темы.

«Пророк» Кеннет Хейген Так как Кеннет Хейген не принадлежит к «пророческому движению», но сам себя считает «пророком» и якобы уже в течение десятилетий получает «личные откровения у пре­стола Божьего» и от являющегося ему Иисуса, мне хочется представить его отдельно от вышеназванных «пророков». Кеннет Хейген родился в 1917 г. и известен как отец «дви­жения веры», или движения «Слово веры». Он написал бо­лее 126 книг и брошюр, общий тираж которых 33 миллиона экземпляров. Некоторые из его трудов переведены на мно­гие языки и получили широкое распространение даже в России и других странах Восточной Европы. Кеннет Хейген оказывает очень большое влияние на харизматическое движение. Широко известны также и дру­гие представители его движения: Кеннет Коупеленд, Фрэд Прайс, Чарлз Кепс, Джон Остин, Роберт Тильтон, Лестер Самроль, Дон Госсет. Есть и другие известные пасторы, которые распространя­ют его взгляды: Вольфхард Маргис и Хертвиг Хенкель (оба из общины «В пути», ранее «Филадельфийская церковь», Берлин), Питер Венц, а также проповедники союза «Божья жизнь» в Швейцарии и групп «Агапе» в Австрии. Кеннет Хейген — один из самых известных проповед­ников «Евангелия благосостояния», исцеления больных посредством веры и исповедания и «учения об отождествле­нии». Это богохульное учение провозглашает, что Христос совершил искупление не на кресте, а в аду. Там Христос при­нял «природу сатаны», чтобы мы могли получить «Божест­венную природу». Три дня Иисус был там мучим бесами. Наконец в аду Он пережил Свое возрождение и принес са­тане жертву, чтобы выкупить нас.54 К. Хейген сообщает, что трижды являлся перед престол Божий и там получал особые откровения. Перед нами классический пример того, как, ссылаясь на божественное откровение, ложные учения и оккультная практика про­никают в христианство и особенно в харизматическое дви­жение. К. Хейген рассказывает, что 2 сентября 1950 г. в 20.30 во время короткой молитвы услышал голос Божий: «Под­нимись сюда!» Ему казалось, что кто-то нес его сквозь воз­дух, пока он не встал перед небесными вратами. Затем поя­вился всадник, который принес ему свиток и сказал: «Возьми и читай!» И он прочитал следующее: «В эти последние дни все дары Духа будут еще раз обиль­но действовать в Церкви Господа. Церковь совершит еще большие дела, чем это было в апостольские времена. Проявятся бульшие силы, знамения и чудеса, чем те, о которых сообщается в Деяниях Апостолов. Мы входим в такое время, когда Бог хочет еще раз особым образом явить Свою чудодейственную мощь. Многие христиане не узнают этого могущественного действия Духа Свя­того, отвернутся от Него и потому не будут готовы, когда Я приду. Других совратят лжепророки и сатанинские чудеса. Но ты следуй за Мною и не будешь обольщен. Сейчас Я собираю и приготовляю Мой народ, ибо время коротко».55 Хейген сообщает, что после этого он долго лежал на полу, «наслаждаясь славным присутствием Божьим». Затем он снова был вознесен с Иисусом к престолу Божьему, где «стоял рядом с Иисусом на расстоянии шести-семи метров от престола»56 . Там он впервые взглянул Иисусу в глаза. «Затем Иисус сказал мне: „Протяни свои руки". Я пови­новался. Он также протянул Свои руки и положил их на мои. В этот момент мои руки начало жечь, как будто на них лежали горящие угли. Затем Иисус предложил мне преклонить колена… Я сделал это. Он положил руки мне на голову и сказал, что даровал мне особое служе­ние для исцеления больных. Затем Он начал наставлять меня, что во время молитвы над больными я должен буду класть руки справа и слева на их тело. Если я заме­чу, что огонь, который теперь горел в моих руках, от одной руки перекинется на другую, значит, больной одержим злым духом, который и возбудил болезнь. В таком случае я должен изгнать беса или бесов именем Иисуса, и они будут вынуждены уйти. Если же жжение не перекинется с одной руки на другую, значит здесь имеет место естественная болезнь. В этом случае мне нужно вместе с больным молиться во имя Иисуса. Если больной верою получит исцеление, я почувствую, как огонь из моей руки перейдет в тело больного, чтобы совершить исцеление. Почувствовав это, я могу знать, что больной исцелен».57 Далее Хейген свидетельствует, что когда он, поранив руку, лежал в больнице, его посетил Иисус. «Я думал, что это мед­сестра, так как вошедший был одет во все белое. Однако затем я узнал Иисуса…»58 Он использует это переживание, чтобы на нем проиллю­стрировать «открытое видение». «…При этом человек сознает свое окружение, а его физи­ческие чувства получают возможность проникать в цар­ство духа и замечать то, что там происходит. Когда, к при­меру, Иисус посетил меня в больничной палате, я своими ушами слышал Его голос; я своими глазами видел, как Он вошел в комнату. Все время я видел Его сидящим око­ло меня и слышал, как Он разговаривал со мной. И в про­должение всего этого времени я воспринимал мое внеш­нее окружение».59 В другом «открытом видении», которое у него якобы было в феврале 1959 г., Хейген более подробно описывает лич­ность, которую он видел, и рассказывает, как получил даль­нейшие указания о служении пророка: «Я видел Его. Он носил белое одеяние и римские санда­лии. (Иисус являлся мне восемь раз. Во всех других слу­чаях Его ноги были босы, но на этот раз Он был обут в сандалии, поэтому я слышал Его шаги.) Мне казалось, что рост Его примерно 1,80 м и вес около 80 кг… Он объяснил мне, что пророк прежде всего является слу­жителем Евангелия и жизнь его носит отпечаток Божьего призвания на дело служения. Кроме того, в его служении должны проявляться по крайней мере два из трех духов­ных даров: слово мудрости, слово знания и различение духов, а также дар пророчества… Затем Господь сказал то, что служит не только к моей, но и к твоей пользе: „Если ты научишься следовать внутрен­нему свидетельству, Я сделаю тебя богатым. Я буду благо­словлять тебя во всех твоих делах — как в духовных, так и в финансовых…"»60 Свой авторитет «пророка» Божьего он пытается подкрепить следующим сообщением, которое содержит в себе скрытую угрозу всем критикам: «Господь сказал мне: „Если ты передашь определенную весть какому-либо человеку или церкви и они не примут ее, ты за это не отвечаешь. Все те, которые не хотят слу­шать, сами понесут последствия своего непослушания". Я неохотно сообщаю о следующем событии, но чувствую, что должен рассказать о нем. В одной церкви я проводил ряд богослужений и должен был передать пастору весть от Господа, которую тот не принял. После последнего собрания я покинул эту цер­ковь со слезами. Когда я совершал богослужение в дру­гой церкви, я сказал пастору: „Этот человек однажды упадет мертвым на свою кафедру". И это произошло несколько дней спустя. Ровно через 14 дней после того, как я, плача, покинул того пастора, он упал на кафедру мертвым».61 Пророки и пророческое служение в свете Библии 1. Пророк в Ветхом Завете Аарон, брат Моисея,— один из первых людей, кого Библия называет пророком. Поручение, которое он получил, объ­ясняет, в чем заключается служение пророка: он является «возвестителем», или «глашатаем», другого. Аарон был про­роком, или глашатаем, Моисея, в то время как Моисей был пророком, или глашатаем, Бога. «Ты будешь ему говорить и влагать слова в уста его, а Я буду при устах твоих и при устах его и буду учить вас, что вам делать; и будет говорить он вместо тебя к народу; итак, он будет твоими устами, а ты будешь ему вместо Бога» (Исх. 4,15-16). «Но Господь сказал Моисею: смотри, Я поставил тебя Богом фараону, а Аарон, брат твой, будет твоим проро­ком: ты будешь говорить все, что Я повелю тебе, а Аарон, брат твой, будет говорить фараону, чтобы он отпустил сы­нов Израилевых из земли своей» (Исх. 7,1-2). Пророки Божьи были обязаны передавать ничто иное, как только слова Божьи. «…Ибо ко всем, к кому пошлю тебя, пойдешь, и все, что повелю тебе, скажешь» (Иер. 1,7). К числу известных пророков Божьих относились Моисей, Самуил, Нафан, Илия, Елисей, Михей, Исаия, Иеремия, Иона и др. Они должны были не только предвозвещать гря­дущие события, но и обращаться к совести как всего народа Божьего, так и отдельных личностей, предостерегая их от греха и неверных решений. В некоторых местах Писания пророки названы прозор­ливцами (1 Цар. 9,9; 1 Пар. 9,22). Это указывает на то, что они не только говорили по поручению Божьему, но получа­ли откровения о грядущих событиях и опасностях. Некоторые пророки совершали в основном служение стра­жей. Они должны были предупреждать отдельных людей, а также весь народ о грозящей опасности. «Сын человеческий! Я поставил тебя стражем дому Изра– илеву, и ты будешь слушать слово из уст Моих и будешь вразумлять их от Меня» (Иез. 3,17). «Когда Я скажу беззаконнику: „беззаконник! ты смертью умрешь", а ты не будешь ничего говорить, чтобы предо­стеречь беззаконника от пути его,– то беззаконник тот умрет за грех свой, но кровь его взыщу от руки твоей» (Иез. 33,8). Будучи стражем, пророк нес чрезвычайную ответственность, так как легкомысленное служение могло повлечь гибель на­рода. Некоторые пророки названы также «мужами Божьими», как, например, безымянный пророк в 3 Царств 13, а также Моисей, Илия и Елисей в различных местах Писания. Таким образом, задача пророка в Ветхом Завете состояла в следующем:

-      говорить вместо Бога;

-      иметь ясность в отношении будущих событий и опас­ностей;

-      быть стражем и предостерегать от всякого рода врагов и грехов.

Быть пророком — нелегкое дело. Жизнь пророков не была долгой. Многие из них терпели гонения, узы, некоторых предводители народа Божьего убили.

Защищаясь перед синедрионом, Стефан закончил свою проповедь об истории Израиля следующими словами:

«Кого из пророков не гнали отцы ваши? Они убили пред­возвестивших пришествие Праведника, Которого преда­телями и убийцами сделались ныне вы» (Д. Ап. 7,52).

Пророк Божий должен быть готовым к непониманию и не­нависти, к издевательствам и насмешкам. Пророки часто были одинокими, отверженными и разочаровавшимися в жизни людьми.

Иеремия проклял день своего рождения, так как не мог больше переносить насмешек и издевательств, которыми народ Божий встречал передаваемую им весть (Иер. 20).

Илия, которому царица Иезавель вынесла смертный при­говор, устал от жизни и просил себе смерти (3 Цар. 19).

Подобно Михею, их часто окружало множество лже­пророков, которые нередко прилагали громадные усилия, чтобы заставить Божьих пророков следовать своему на­правлению. История Михея (3 Цар. 22), а также «человека Божьего» из 3 Царств 13 — яркие иллюстрации тех искуше­ний, подкупов и угроз, с какими приходилось сталкиваться пророкам.

В противоположность казенным, оплачиваемым пророкам, которые говорили в угоду вождям народа Божьего и уже в то время имели понятия о «позитивном мышлении» и «по­зитивном исповедании», отличительной чертой истинного пророка было то, что его весть в большинстве случаев содержала болезненные и неприятные предостережения.

Поэтому нечестивый царь Ахав старался держаться как можно дальше от пророка Михея: «.. .я не люблю его, ибо он не пророчествует о мне доброго, а только худое…» (3 Цар. 22,8).

В отличие от обеспеченных в материальном отношении государственных пророков, пророки Божьи жили очень скромно, а иногда и в большой бедности. К примеру, ма­ленькая горница, кровать, стул, стол и светильник – вот вся обстановка, которую предоставила в распоряжение пророка Елисея состоятельная сонамитянка (4 Цар. 4,10).

В отличие от современного «пророка» Кеннета Хейгена, никому из этих пророков Бог не обещал: «Я сделаю тебя богатым!»

Они сознавали свою великую ответственность и остере­гались говорить именем Господним то, что Он не повеле­вал им:

«Но пророка, который дерзнет говорить Моим именем то, чего Я не повелел ему говорить, и который будет гово­рить именем богов иных, такого пророка предайте смер­ти. И если скажешь в сердце твоем: „как мы узнаем сло­во, которое не Господь говорил?" Если пророк скажет именем Господа, но слово то не сбудется и не исполнит­ся, то не Господь говорил сие слово, но говорил сие про­рок по дерзости своей,— не бойся его» (Втор. 18,20—22).

Таким образом, внешние признаки Божьих пророков следу­ющие:

-      они часто выступали против общественного мнения;

-     их проповедь в большинстве случаев представляла собой неприятный призыв к покаянию;

-     как правило, народ Божий презирал, ненавидел и убивал их;

-      они жили скромно, часто в бедности;

-      они ориентировались только на слово Божье;

-      они сознавали свою великую ответственность.

Признаки лжепророков В Иеремии 23 приводится верная и впечатляющая харак­теристика ложных пророков, которая применима ко всем временам:

-      они делают вид, что говорят именем Господним, а сами пророчествуют именем Ваала (ст. 13—17);

-      они говорят не слова Господни, но «мечты сердца своего» (ст. 16);

-      они говорят «положительно»: «…не придет на вас беда» (ст. 17);

— они говорят и пророчествуют без поручения (ст. 21);

— они пророчествуют ложь, ссылаясь на свои сны (ст. 25);

— своими снами они доводят народ до забвения имени Божьего и Его слова (ст. 27);

— они обольщают народ Божий своими обманами (ст. 32).

Приговор Божий этим пророкам: «Посему вот, Я — на пророков, говорит Господь, которые крадут слова Мои друг у друга. Вот, Я — на пророков, гово­рит Господь, которые действуют своим языком, а говорят: „Он сказал". Вот, Я — на пророков ложных снов, говорит Господь, которые рассказывают их и вводят народ Мой в заблуждение своими обманами и обольщением, тогда как Я не посылал их и не повелевал им и они никакой пользы не приносят народу сему, говорит Господь» (ст. 30—32). 2. Пророки в Новом Завете В Новом Завете пророк также является глашатаем Божьим, сообщающим Церкви Божьи слова. Правда, Новый Завет делает различие между пророками, которые вместе с апостолами положили основание Церкви, и пророками, которые совершают в Церкви пророческое служение в смысле 1 Коринфянам 14. Первых я бы назвал «разовыми» пророками; вторых — «общими» пророками. Подобное различие, как известно, необходимо проводить и между апостолами. а) «Разовые».» пророки В распоряжении первоапостольских церквей не было напи­санного Нового Завета, как у нас. Воспитанные в основном в иудействе, они знали Ветхий Завет, но теперь находились в совершенно новой ситуации. Прежнее иудейское бого­служение не подходило им; у них уже не было видимого храма, жертвенника, жертвенных животных. У них не было класса священников, которые происходили бы из рода Аарона, не было предписаний, касающихся одежды или омовения. Как должно совершаться их богослужение? Какие указа­ния были для них? Бог даровал им новый порядок богослужения через апо­столов и пророков. Они были вдохновенными и автори­тетными глашатаями Бога, выражающими Его мысли, обя­зательные для Церкви. Именно поэтому перечень даров в 1 Коринфянам 12,28 и Ефесянам 4,11 называет их первыми. Их послания, которые мы находим в Новом Завете, стали основанием, на котором строится Церковь. «Быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в свя­той храм в Господе, на котором и вы устрояетесь в жили­ще Божие Духом» (Еф. 2,20—22). «…Тайны Христовой… как ныне открыта святым Апосто­лам Его и пророкам Духом Святым» (Еф. 3,4—5). К «разовым» пророкам относятся авторы книг Нового Заве­та — Марк, Лука и Иуда, хотя они и не были апостолами. б) « Общие» пророки Конечно, в то время в каждой молодой церкви были проро­ки, так как Бог через их уста открывал церквам Свои наме­рения и Свою волю. Для этого Бог использовал слово знания, слово мудрости (1 Кор. 12,8) и пророчества. Когда в то время возникали жгучие вопросы, у христиан не было возможности открыть симфонию и сравнить все места Нового Завета, говорящие, к примеру, о Вечере. Например, у коринфян, которые сме­шали Вечерю Господню с праздничным пиршеством, воз­никла необходимость написать апостолу Павлу письмо и спросить его. Так появилось 1-е послание к Коринфянам, которое для нас является вдохновенным Словом Божьим и содержит в себе много истин, касающихся этой темы. Однако со времени завершения Нового Завета мы имеем в своем распоряжении полное Слово Божье. Новых откро­вений больше не существует. Поэтому сегодня уже нет нужды в дарах знания и муд­рости в первоначальном смысле этих слов, тогда как ве­рующие раннего периода христианства были наставляемы посредством этих даров. В некоторых стихах Деяний Апостолов мы читаем о про­роках. Так упоминаются пророки из Иерусалима, которые посетили вновь образованную церковь в Антиохии. «…Один из них, по имени Агав, встав, предвозвестил Духом, что по всей вселенной будет великий голод, кото­рый и был при кесаре Клавдии» (Д. Ап. 11,28). Агав еще раз упоминается в Деяниях Апостолов 21,10—11, где он пророчествует о Павле: «…так говорит Дух Святой: мужа, чей этот пояс, так свяжут в Иерусалиме Иудеи и пре­дадут в руки язычников». Между прочим, это единственное описание относящего­ся к определенной ситуации пророчества, которое мы нахо­дим в Деяниях Апостолов и в посланиях. Достойно внима­ния то обстоятельство, что это пророчество сопровождается не словами: «Так говорит Господь…», как это обычно было в Ветхом Завете, а словами: «Так говорит Дух Святой…» Кроме этого, пророками названы также Иуда и Сила (Д. Ап. 15,32), которые «обильным словом» преподали на­ставление братьям и утвердили их. Также некоторые проро­ки перечислены в Деяниях Апостолов 13,1—3; им Дух Свя­той указал на призвание Варнавы и Савла. в) Ложные пророки В то время как Новый Завет лишь в нескольких местах упо­минает о служении «общих пророков», мы находим доволь­но много предостережений, касающихся ложных пророков. Сам Господь уже в Матфея 24,11—24 говорит о последнем времени, когда «многие лжепророки восстанут и прельстят многих». Эти пророки дадут великие знамения и чудеса и попытаются прельстить, если возможно, и избранных. Павел настоятельно предостерегает от тех, кто благовест– вует нечто другое, а не то, что благовествовал он: «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовество– вать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет ана­фема» (Гал, 1,8). Последние стихи Нового Завета, и, следовательно, всей Биб­лии, содержат серьезное предостережение: «И я также свидетельствую всякому слышащему слова пророчества книги сей: если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей; и если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни, и в святом граде, и в том, что написано в книге сей» (Откр. 22,18—19). Еще при жизни апостолов в церквах появились лжеапосто­лы, пророки и учители, которые проповедовали «другого Иисуса», передавали «иного духа» и возвещали «иное благо– вестие» (2 Кор. 11,4). Незадолго до своей смерти апостол Павел пишет про­щальное послание Тимофею. В трогательных стихах по­следней главы 2-го Послания он еще раз серьезно и настоя­тельно увещает его: «Итак, заклинаю тебя пред Богом и Господом нашим Иисусом Христом, Который будет судить живых и мерт­вых в явление Его и Царствие Его: проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увеще­вай со всяким долготерпением и назиданием. Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням. Но ты будь бдителен во всем…» (2 Тим. 4,1—5). Ввиду предстоящего прихода антихриста Иоанн также при­зывает верующих не увлекаться новыми откровениями, но оставаться в том, что они слышали от начала: «Итак, что вы слышали от начала, то и да пребывает в вас; если пребудет в вас то, что вы слышали от начала, то и вы пребудете в Сыне и в Отце» (1 Ин. 2,24). «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире» (1 Ин. 4,1). В последний период истории Церкви, когда, согласно утверждению Нового Завета, появится много лжепророков и лжеучителей, очень важно помнить о необходимости «под­визаться за веру, однажды преданную святым». В посланиях нет ни одного указания на то, что нужно ожидать новых откровений Духа; в них содержится призыв твердо держать­ся раз и навсегда переданных истин. Поэтому, когда сегодня говорят о новом и великом «про­роческом движении» и определенные пророки приобрета­ют мировую известность, нам нужно видеть в этом испол­нение предостережений Господа и Его апостолов о послед­нем времени. В семи посланиях Откровения Филадельфийская церковь удостаивается особой похвалы. Это одобрение прямо про­тиворечит всем предсказаниям современных пророков, ко­торые утверждают, что церковь последнего времени имеет больше силы и авторитета, чем первоапостольская: «…ты не много имеешь силы, и сохранил слово Мое, и не отрекся имени Моего» (Откр. 3,8). Здесь Господь хвалит качества, которые невысоко ценятся в сегодняшнем христианстве, но весьма ценны в Его очах: со­знание своей слабости, верность Слову Божьему и испове­дание Господа как единственного авторитета. Необходимо помнить о том, что все секты и лжеучения возникли вследствие видений и внебиблейских открове­ний. Знакомство с историей Церкви показывает, какую ро­ковую роль играли в ней «пророки». г) Пророческое служение сегодня И сегодня в церкви есть отдельные люди, которые, подобно Агаву, предупреждают о конкретных опасностях. Есть при­меры этому и в более раннее время, особенно в странах, где христиане испытывали или испытывают гонения. Однако в наше время гораздо важнее «пророческое слу­жение», которое имеется в виду в 1 Коринфянам 14 и преж­де всего состоит в том, чтобы назидать верующих: «А кто пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение» (1 Кор. 14,3). Поэтому из всех духовных даров правильно понимаемый дар пророчества наиболее важен для Церкви. «Достигайте любви; ревнуйте о дарах духовных, особенно же о том, чтобы пророчествовать» (1 Кор. 14,1). Это служение действует таким образом, что даже неверую­щие или незнающие, приходя в церковь, обличаются Духом Святым, видя, как обнаруживаются тайны их сердец. В наше время, когда мы, христиане, подвержены многим опасностям, когда для многих церквей характерными стали такие явления, как готовность идти на компромисс, омирщ– вление и легкомысленность, такое служение особенно не­обходимо. Бог хочет, чтобы через проповедь Его Слова мы обращали внимание церкви на ее состояние. Некоторые нуждаются в утешении, других необходимо увещевать, а кто-то стоит перед необходимостью принять важное решение и ожидает указания от Господа. Возможно, кто-то живет в каком-либо грехе, о котором никто не знает. Дух Святой хочет, чтобы грех такого человека был обнару­жен. Конечно, есть и такие, кто нуждается в ободрении. Как удовлетворить все эти нужды? Все они получают удовлетворение, когда встают люди, руководимые Духом Святым, и, не зная конкретных нужд слушающих, просто объясняют Библию, применяя ее на­столько актуально, что каждый чувствует, как Дух Святой обращается непосредственно к нему. Редко такое служение может совершать один проповед­ник. Поэтому Павел пишет: «И пророки пусть говорят двое или трое, а прочие пусть рассуждают» (1 Кор. 14,29). В этом большой недостаток сегодняшних церквей. Во многих церквах из-за того, что Слово Божье возвещает один проповедник, нет простора такому служению. Проповеди заранее распределены, и проповедник стоит перед неразре­шимой задачей: как удовлетворить все потребности церкви? В таких церквах едва ли есть место для духовного использо­вания даров Духа. Если бы кто-то из братьев встал и сказал: «Господь поло­жил мне на сердце слово», возникла бы неловкая ситуация, так как подобная стихийность не запланирована. Вероятно, проповедник несколько смущенно, но дружелюбно указал бы ему на то обстоятельство, что такое выступление не со­ответствует традициям данной церкви. Такие традиционные структуры могут привести к тому, что Святой Дух уже не будет иметь возможности произ­носить в церкви пророчества и обращаться к совести веру­ющих. «Духа не угашайте. Пророчества не уничижайте. Все испытывайте, хорошего держитесь» (1 Фес. 5,19—21). Таким образом, небиблейские структуры и традиции могут привести к тому, что Святой Дух будет угашаться или заглу­шаться. Церковь, которая ориентируется на Новый Завет, всегда будет заботиться о том, чтобы в ней, наряду с объясняю­щими Библию проповедями, было место и для основан­ного на Библии пророческого служения в смысле 1 Корин­фянам 14. Такое служение не заключается в том, что кто-то с подня­тыми руками и закрытыми глазами ждет некоего вдохно­вения, которое он потом сопроводит вступлением: «Так говорит Господь…» Истинный пророк с открытой Библией в руках под руководством Духа Святого будет так актуально излагать написанное Слово Божье, что слушатели поймут и почувствуют, что оно обращено непосредственно к ним и касается именно их. В этом недостаток многих евангельских церквей. Небиб­лейская практика создала вакуум, который влечет за собой трагические последствия. Сегодняшнее пророческое движение не вызвало бы тако­го интереса, если бы в наших церквах практиковалось ра­зумное библейски-пророческое служение. Известный проповедник пробуждения Чарлз Сперджен в своих проповедях часто совершал пророческое служение. Приведу один из многих примеров. 23 июля 1864 г. одна женщина, муж которой регулярно посе­щал проповеди Сперджена, хотя она их презирала, из любо­пытства решила как-то посетить богослужение. Так как она не хотела быть узнанной, она переоделась и решила занять место на балконе. Когда она вошла в зал, Сперджен как раз начал читать текст из Библии, на который хотел проповедо­вать. Он протянул руку в ее направлении и прочитал: «…войди, жена Иеровоамова; для чего было тебе переоде­ваться? Я — грозный посланник к тебе» (3 Цар. 14,6). Можно представить, как покраснела эта дама под вуалью, особенно когда Сперджен в своей проповеди сказал: «Я думаю, среди нас есть те, чей характер и чье поведение так точно описаны здесь, что они без сомнения знают: это они… Я не думаю, что сегодня вечером здесь есть кто-то пере­одетый, хотя и это может быть: возможно, сюда пришел переодетый рабочий, который боится, что над ним бу­дут смеяться. Возможно, есть тут и священник, совесть которого не была бы спокойной, если бы его здесь увиде­ли. Кто бы ты ни был, переодет ты или нет — все это не имеет значения там, где проповедуется Евангелие Божье. Бог быстро узнает тебя и обнаружит помышления твое­го сердца. Он найдет тебя, и, как бы ты ни переодевал­ся, Он покажет тебе, кем ты в действительности явля­ешься».62 Этот пример показывает, как без всякого шума и без ведома многочисленных слушателей совершилось пророческое слу­жение, о котором сам Сперджен узнал лишь позже. «Пророческое движение» в свете Библии Посторонним нелегко правильно судить о «пророческом движении». Некоторые труды представителей этого движе­ния основаны на Библии, а их мысли об освящении, пол­ной отдаче и жертвенности весьма актуальны. То, что Пол Кейн высказывал пророчества, которые в точности исполнились, и что он получает откровения, каса­ющиеся отдельных людей, которых он никогда раньше не видел, свидетельствует о сверхъестественном даровании. Его приверженцы расценивают это, как признак божественно­го призвания; мне же это скорее кажется медитационной способностью, напоминающей ясновидение. 1.   Форма «пророчеств» не соответствует учению Нового Завета Кроме Агава, мы не находим в Деяниях Апостолов и в по­сланиях ни одного примера пророчества, подобного сего­дняшнему «пророческому движению». В Новом Завете мы не находим ни примеров, ни указа­ний на совершение пророческого служения, как это приня­то в данном движении. Вступительные слова «так говорит Господь», призванные придать авторитет сказанному, мы находим в Ветхом Заве­те, но в Новом Завете их нет. 2.   «Пророческая должность» — второй источник откровений? Если бы сегодняшние пророки действительно на 100 про­центов говорили слова Божьи, это имело бы далеко идущие последствия: эти слова были бы для нас абсолютно обяза­тельны и вполне соответствовали бы написанному Слову Божьему. Непослушание этим пророкам было бы равно­значно непослушанию Самому Богу! В прошлые века такое понимание послужило причиной возникновения многих лжеучений и почти всех сект. Руко­водители этих сект ссылались на пророков и пророчиц, пре­тендующих на такой же авторитет, как и Библия. Наша ответственность заключается в том, чтобы объяс­нять и воплощать в жизни завершенное написанное Слово Божье. Поэтому все новые откровения подпадают под при­говор, содержащийся в Галатам 1,8 и Откровении 22,18, и должны быть отвергнуты как продукция того, кто принима­ет вид «ангела света». 3. Пророчество, как его понимает «пророческое движение», вытесняет Слово Божье Хотя сегодняшние пророки и подчеркивают верность Биб­лии и знание Библии, это не меняет тот факт, что посредст­вом их служения написанное Слово Божье теряет свой авторитет. Если на конференции или семинаре пророк сопровожда­ет свои образы и впечатления словами: «Так говорит Гос­подь…» или: «Слушайте слово Господне…», то на него обра­тят гораздо больше внимания, чем на того, кто просто объ­ясняет Библию. Пророк сразу же завоевывает аудиторию, в то время как изучение Библии не вызывает интереса авто­матически. Одно из писем читателей в ответ на мой комментарий Нюрн­бергской церковной конференции подтверждает это: «Главный аргумент господина Бюне, что во времена апо­столов была нужда в пророках, так как тогда у них не было Библии, похож на то, как если бы моя жена сказала мне: „С сегодняшнего дня тебе уже не нужно ничего го­ворить. Во всяком случае, я тебя больше слушать не буду, так как у меня есть письма, которые ты писал мне много лет тому назад…"»63 Из этого аргумента видно, что Библия приравнивается к старым, покрытым пылью письмам, которые были важны когда-то в прошлом. Слово Божье оценивается, как письма, которые люди пишут друг другу. Такое понимание считает сказанное «слово Божье» более актуальным и авторитет­ным, чем написанное Слово Божье, которое сравнивается со старыми письмами. Поэтому данное движение рано или поздно повлечет за собой и другие лжеучения, которые не вызовут возражений у тех, кто уже подчиняется не написанному Слову Божьему, а ложным пророкам (2 Тим. 4,3). 4. Исполнившиеся пророчества не обязательно доказывают их Божественное происхождение Исполнившиеся пророчества, знамения и чудеса хотя и слу­жат доказательством действия сверхъестественных сил, но не обязательно действия Святого Духа. Во Второзаконии 13,1—6 речь идет о том, что пророки могут совершать знамения и чудеса, которые производит не Бог и цель которых — отпадение от Бога. О волхвах фараона, как и о сегодняшних шаманах и про­рицателях всех религий, можно сказать, что многие из них действительно совершали чудеса и предсказывали будущие события. Однако здесь действовал не Дух Божий, а оккульт­ные силы. Сам Господь Иисус возвестил о лжепророках последне­го времени, которые «дадут великие знамения и чудеса» (Мф. 24,24), будут Его именем пророчествовать, изгонять бесов и делать многие великие дела. Но Господь скажет им: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие безза­коние» (Мф. 7,22—23). Павел говорит о действии сатаны «со всякою силою и знамениями и чудесами ложными» (2 Фес. 2,9), а в Откро­вении антихрист описан как творящий великие знамения, которыми он обольщает людей (Откр. 13,14). Эти много­численные предостережения должны помочь нам скептиче­ски относиться к движению, которое обращает на себя вни­мание посредством знамений и чудес. 5.   «Победоносная церковь» и «величайшее пробуждение всех времен» — что говорит об этом Библия? Новозаветные послания, касающиеся последнего времени, не сообщают нам о грядущем пробуждении, но рисуют кар­тину всеобщего отступления (2 Тим. 3 и 4 гл.; 2 Фес. 2; 2 Кор. 11; 2 Петр. 2; Иуды; 1 Ин. 4). Подобно тому как ветхо­заветный народ Божий оказался в Вавилоне, христианство также окажется в Вавилоне (Откр. 17). Конечно, во все времена и в любом месте возможно про­буждение, когда христиане, исполненные Духом, беском­промиссно живут по Слову Божьему. Об этом свидетель­ствует прошлая и настоящая история Церкви. Однако все­мирное пробуждение нам не обещано. Можно лишь мечтать о вселенской победоносной Церк­ви, если относить к Церкви ветхозаветные пророчества и те главы Откровения, которые касаются народа израильского. Интересно, что — насколько я могу судить — все представи­тели «третьей волны» и «пророческого движения» относят­ся отрицательно к диспенсационализму, хотя некоторые из них и вышли оттуда. Особенно отчетливо это проявляется у Джона Уимбера, Ч. П. Вагнера, Майка Бикла, Чарлза Краф– та, Рика Джоунера, Джона Уайта и Джека Дира. Под диспенсационализмом понимают подразделение истории человечества на различные периоды (период до закона, период под законом, период Церкви, период вели­кой скорби и пробуждения Израиля, Тысячелетнее Царст­во, новое небо и новая земля), как например, это показано в Библии с комментариями Скоуфилда. 6.   Якобы наступившее пробуждение противоречит повседнев­ ной действительности Лишь немногие харизматики, как например Вольфрам Копферманн, имеют мужество признать, что, вопреки всем пророчествам и провозглашениям о будто бы уже начав­шемся «величайшем пробуждении всех времен», доныне едва ли что-то можно увидеть. «Мы должны быть честными. Пока у нас так мало „явле­ний Духа и силы", я исхожу из того, что нам нужно продол­жать ждать „полноты благословений Пятидесятницы"».64 Хоть у Бенни Хинна, хоть у Рейнхарда Боннке люди, при­бывшие на инвалидных колясках с надеждой и ожиданием, вынуждены после собрания возвращаться домой с еще боль­шим разочарованием. То тут то там много говорится о воскресении мертвых, но эти факты трудно проверить, так как все они происходят в отдаленных странах. Харизматики болеют так же, как и нехаризматики, и, на мой взгляд, психические заболевания преобладают именно среди харизматиков, что подтверждают многие из тех, кто долгие годы сотрудничал в этом движении. Заставляет задуматься и тот факт, что в последние месяцы известные «пророки» были изобличены в сексуальных про­ступках, и некоторые из них даже отлучены. Во всяком слу­чае, до последнего времени не наблюдалось, чтобы в среде «пророков» исчезла аморальность. О массовых обращениях — во всяком случае, в Германии — не может быть и речи. Вместо исполненной силы реформа­ции, которую должна пережить Германия, мы наблюдаем отступление евангелической церкви, которая все больше и больше сближается с Римом и Женевой. В последние месяцы многие харизматики — в том числе и руководители — вышли из этого движения, так как не могли больше выносить неискренность, противоречие между ис­поведанием и самой жизнью и то отношение к сбору денеж­ных средств, свидетелями которого они были. 7.   Характерные черты новых апостолов и «пророков», а также провозглашенные ими чудеса свидетельствуют о нездоровой самооценке Я убежден, что к тому времени, когда на этой земле воца­рится Христос, будет устранен вред от всякого рода излуче­ний и земля освободится от последствий греха. Однако в наше время и загрязнение окружающей среды, и радиоак­тивное загрязнение будут возрастать. Также просто безответственно возбуждать в людях надеж­ду на то, что ампутированные конечности восстановятся, а мертвые будут воскресать. Трудно понять, как такие бес­смысленные обещания принимаются на веру, когда сами пророки носят очки и зубные протезы. Мы не сомневаемся в том, что Бог может творить чудеса и творит их. Однако, согласно утверждениям Библии, мы живем не в тот период, который характеризуется Божественными знамениями и чудесами. Касаясь последнего времени христи­анства, Новый Завет говорит о лжепророках, которые «дадут великие знамения и чудеса» (Мф. 24:11,24; ср. также 2 Фес. 2,9), чтобы обольстить людей. Эти предостережения Библии призваны настроить нас критически относиться ко всякого рода «пророкам», предсказывающим знамения и чудеса. 8.   Отдельные народы и города не имеют спасительно-истори­ ческого значения в наше время Неверное понимание подлинной сущности новозаветной Церкви становится особенно ясным, когда говорят о том, что целые города и народы обратятся к Богу и что Германия будет играть ключевую роль в пробуждении. В Теле Христовом нет места для каких бы то ни было нацио­налистических представлений. Церковь Христа состоит из воз­рожденных людей всех рас и классов. «Немецкие христиане» группировались вокруг Гитлера, но никак не вокруг Христа. То, что Германия должна играть руководящую роль в гря­дущем пробуждении — не основанное на Библии представ­ление, особенно если учесть, что часть «немецких вождей» этого движения не имеет четкой позиции в вопросе о бого– духновенности Библии. В Тысячелетнем Царстве целые народы обратятся к Богу Израилеву, как об этот пророчествовали ветхозаветные про­роки. Однако применение этих пророчеств к нашему вре­мени свидетельствует о вольном обращении со Священным Писанием. 9. Существующая практика пророчеств безответственна по отношению к душепопечительству Как быть с бездетной супружеской парой, которая остается бездетной, хотя ей и было предсказано рождение ребенка? Что делать издателю харизматического журнала, которо­му было предсказано издание журнала на иностранных языках, если на страницах последнего немецкого номера он вынужден написать: «Этот тираж может быть последним!» Как быть со многими теми, кому именем Иисуса было обещано здоровье, а они все еще остаются больными? Как быть с церковью, которой в определенное время бы­ло обещано пробуждение, но в которой все остается по– прежнему? Находим ли мы в Новом Завете отрывки, обещающие в обильной мере «славу и помазание»? На какие ложные пути может уклониться христианин, если ему перед тысячами людей сказано: «Этот человек является авторитетом для народов»! Когда в прежние годы было предсказано, что русские захватят Германию до Рейна, некоторые христиане сменили из-за этого место жительства. В 1980 г. Волькгард Шпицер предсказал, что на следующий год в «День исповедания берлинцев» олимпийский стадион будет переполнен. Святой Дух должен излиться через Европу, которая станет самым большим «воздушным мостом» в миро­вой истории. Но стадион не был заполнен даже на четверть. Позже Стивен Лайтл и Эберхард Мюлан предсказали, что живущие в России евреи будут выезжать в Израиль через Финляндию и Германию. В пророчестве были даже названы конкретные города, такие как Берлин, Брауншвайг и Хельм– штадт. Чтобы помочь еврейским переселенцам, были при­готовлены автобусы, квартиры и продукты. Об этом даже была написана книга. И чем закончился данный «исход»? Все это лишь некоторые примеры из многих конкретных пророчеств, которые так и не исполнились. Как много тех, которые при так называемом «помазании Духа» через возложение рук и пророчество будто бы полу­чили «духовный дар», но, несмотря на все пророчества, так и остались в неизвестности! Сколько духовного ущерба причинило легкомысленное и безответственное обращение с «пророческими словами», сколько депрессии и явных соблазнов, которые послужили темой для светской прессы! (Я вспоминаю заявление Орала Робертса весной 1987 г., будто бы Бог открыл ему, что он умрет, если до конца марта 1987 г. не поступит в качестве пожертвований большая сумма денег.) 10. Причина многих заблуждений — произвольное толкование Откровения Если все пророчества Откровения и других пророческих книг рассматривать вне контекста и, не задаваясь вопро­сом, к кому то или иное пророчество относится, переносить его сегодня на Церковь, можно прийти к роковым заблуж­дениям. К примеру, Откровение 11,1—14. Если это пророчество отнести к нашему времени и рассматривать Иерусалим в качестве прообраза Церкви, то действительно можно ожи­дать «пророков», которые будут совершать более великие знамения и чудеса, чем пророки и апостолы в прошлом. Но какие разрушительные заблуждения возникли из-за такого произвольного толкования Откровения, известно всем, хо­рошо знающим историю древней Церкви. В качестве примера я назову здесь лишь Уильяма Брэнхэ­ма, который считал себя предтечей, или Илией, грядущего Мессии, и которого тысячи людей считали таковым. Его проповеди публиковались под заглавием: «Слово, сказанное через Уильяма Брэнхэма». Но он трагически погиб. Стоит задуматься о том, что именно этого человека с его явными лжеучениями Пол Кейн, Майк Бикл и даже Джон Уимбер высоко почитали как «пророка с чрезвычайным успехом» (М. Бикл) и «величайшего пророка XX века» (П. Кейн). 2 «Ведение духовной брани» Ч. Петер Вагнер: «Со вступлением в 90-е годы я чувствую — а со мной и многие другие христианские руководители,— что Святой Дух говорит нам: „Готовьтесь к борьбе". Это десятилетие, вероятно, станет свидетелем самой ин­тенсивной борьбы последнего времени».1 Джон Макферлейн: «В 1987 г. на одной из молитвенных конференций в Бонне Бог пророчески сказал, что в ближайшее время Он даст Своему народу стратегию и ключ для духовной победы».2 Бертхольд Бекер: «Так, к примеру, на одном из молитвенных съездов во Франкфурте в 1989 г. мы сместили Хонеккера с его прави­тельством и разрушили стену, а также сместили в молитве тирана Румынии Чаушеску. Мы были едины в том, что это соответствует воле Божьей, и все это осуществилось в течение трех месяцев».3 Роджер Форстер: «Это большое преимущество — жить в такое волнующее время, когда снова открывается Божественная истина… Я всем сердцем верю, что это новое откровение, или новая активизация сатанинских сил с их локальными действиями, связано с Божественным намерением и пла­ном — вести Свой народ к полному познанию Его Сына, так чтобы мы возрастали в меру полного возраста как в деле овладения географически ограниченными областя­ми, так и в силе духовной жизни».4 Лэрри Леэ: «Речь здесь идет не о людях, а о ведении духовной брани, о борьбе против нашего духовного врага — дьявола и его ангелов. Речь идет о том, чтобы взять власть над злыми духами, над мироправителями тьмы века сего, которые пытаются лишить тебя всего того доброго, что Бог наме­рен дать тебе».5 Вольфхард Маргис: «Небо делает то, что мы делаем, повелеваем или соверша­ем посредством ведения Божественной брани, а не нао­борот… Решения прежде всего формулируются и осуществляют­ся нами на земле, а небо подтверждает их!»6 Хертвиг Хенкель: «Учение о духовной брани восстановлено Духом Святым именно теперь. Наша власть над врагом будет познаваться и осуществляться во все более возрастающей степени. За короткое время духовные отношения совершенно изме­нятся во благо христианства, которое потрясающим обра­зом испытает благословения Иисуса — победу над врагом. Учение о борьбе с силами сатаны послужит восстановле­нию новозаветной славной Церкви».7 Вместе с этими цитатами, которые дают хоть какое-то пред­ставление о «ведении духовной брани», я одновременно познакомил читателя с некоторыми его представителями, известными в Германии благодаря своим книгам, конфе­ренциям и докладам. Без сомнения, пионер и пророк этой относительно молодой теории и практики — Ч. П. Вагнер. Он является одним из двух отцов «третьей волны» (см. В. Бюне: «Игра с огнем», с. 121—189) и главой движения за рост общин. Будучи членом международного Лозаннского комитета и координатором «2000 от Р.Х.», Ч. П. Вагнер проводит кон­ференции по всему миру, чтобы сделать известными свои взгляды на «ведение духовной брани», так как считает это «программой Святого Духа на 90-е годы». На немецком языке опубликованы четыре его книги, рассматривающие эту тему; остальные книги находятся в стадии подготовки к изданию. По словам Ч. П. Вагнера, в 1985 г. он впервые познако­мился с «ведением духовной брани» через аргентинского пастора Омера Кабреру. Эта же тема рассматривалась на конгрессе «Лозанна II» в Маниле в 1989 г. и стала известна во всем мире. Такие лица, как Джек Хейфорт, Йонги Чо, Омер Кабрера, Эдгардо Сильвозо, Том Уайт и сам Ч. П. Вагнер, касались этой темы в своих докладах. В воспоминаниях об этом конгрессе Вагнер пишет: «Интерес к данной теме превзошел наши ожидания. Пре­жде чем мы покинули Манилу, во мне все сильнее росла уверенность, что Бог призывает меня проводить дальней­шую исследовательскую работу в этой области».8 В 1990 г. в Пасадене (Калифорния) состоялась встреча муж­чин и женщин, уже обладающих опытом «ведения духовной брани». Ч. П. Вагнер был координатором этой встречи, в которой приняли участие Лэрри Леэ, Джон Доусон, Джэк Хейфорд, Чарлз Крафт и другие. Годом позже Вагнер был главным докладчиком на Нюрн­бергском церковном конгрессе, где впервые представил «ве­дение духовной брани» широкой общественности Германии. Там он, будучи координатором «2000 от Р.Х.», объявил «день, который изменит мир» — 25 июня 1994 г., когда в свя­зи с «Иисус-маршем» во всем мире сатанинские силы будут связаны и изгнаны из поднебесных сфер. Интересно сообщение Ч. П. Вагнера, что сделать «веде­ние духовной брани» известным многим христианам нема­ло помогли два романа: «Без сомнения, оба романа Франка Е. Перетти „Тьма века сего" и „Свет во мраке" стали важным фактором, возбудившим среди американских христиан большой интерес к тематике стратегии духовной брани».9 Есть целая серия книг на немецком языке, в которых рас­сматривается тема «ведения духовной брани». Просто уди­вительно, как эти теории за столь короткое время получили такую известность. Благодаря миссионерским обществам, таким, к примеру, как «Молодежь с одной миссией», «Опе­рация мобилизации», «Крестовый поход за Христа» и преж­де всего «Иисус-марши» и «Ходатайство за Германию», «ведение духовной брани» стало методом, который практи­куют не только харизматики, но и многие евангелические церкви. Интересно, что два известных харизматика из Германии в своих книгах занимают отрицательную позицию по отно­шению к этому методу. Питер Кирнер из харизматического центра Мюнхена уже в 1991 г. написал книгу «Ангел света в XX столетии: мысли о библейском освобождающем служении и ведении духовной брани». Весной 1994 г. вышла книга гамбургского пастора Вольф­рама Копферманна «Власть без поручения: почему я не участвую в „ведении духовной брани"». Оба автора настоя­тельно предостерегают от этой практики, изображая ее как несоответствующий Библии «болезненный феномен» ха­ризматического движения. Копферманн заканчивает свое исследование следующими недвусмысленными словами: «Я желаю… чтобы многие читатели этой книги распро­щались с „ведением духовной брани"».10 В этой главе я еще коснусь аргументов обоих авторов. Следует отметить, что со стороны евангелических хри­стиан до сих пор едва ли раздавались предостерегающие голоса, и это говорит или о равнодушии и отсутствии всяко­го интереса к новым духовным течениям, или, наоборот, о бездумном восприятии всяких модных явлений. Учение о «ведении духовной брани» 1. «Территориальные силы, или духи» На последующих страницах я хочу прежде всего коротко представить теории о «ведении духовной брани», как их проповедуют и публикуют известные руководители этого движения. Затем мы обсудим это учение. Ч. П. Вагнер в своей книге «Борьба с ангелами сатаны» цити­рует профессора Тимоти М. Вернера, который говорит сле­дующее: «Я убежден, что фактически каждую географическую единицу мира сатана передал одному злому духу или целому корпусу злых духов и что эти духи принадлежат к числу тех начальств и властей, против которых направле­на наша брань».11 Возможно, такие понятия, как «территориальные власти» и «третья волна», придумал Вагнер. Сатана характеризуется как высший генерал над сила­ми тьмы, который, так сказать, образует вершину пирамиды иерархической структуры злых духов. Ниже находятся «на­чальства», пользующиеся определенной независимостью. Им подчинены «власти», которых, возможно, «большее ко­личество и они менее независимы и могущественны», чем «начальства». В ранге «подчиненных офицеров» находятся «правители тьмы века сего»; низшую ступень образуют «злые духи и бесы». В качестве основания для такого подразделения обычно цитируют Ефесянам 6,12: «Потому что наша брань не против крови и плоти, но про­тив начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных». 2. Распределение географических областей Ч. П. Вагнер и его ученики выдвинули гипотезу, что внутри сатанинской иерархии распределены области действий злых духов. Поэтому говорят о «территориальных бесах». «Сатана наделяет высших членов иерархии злых духов функциями контроля над народами, правительствами, городами, племенами, этническими группами, жилыми кварталами и важнейшими социальными институтами во всем мире». Эта гипотеза привела многих харизматиков к убеждению, что каждый дом, каждое церковное здание, каждая улица, каждый город, район или народ находятся под контролем бесов различных рангов. Также они убеждены, что другие бесы поставлены над идеологиями, лжеучениями и т. п. Так, Вагнер упоминает, к примеру, бывшего министра внутренних дел США Джеймса Уатта, который полагал, что «к Белому Дому приставлены определенные темные анге­лы. Ясно, какое влияние это может оказывать на социаль­ную справедливость, мир и принимаемые там решения, а также на евангелизацию».12 Как библейское основание для этой гипотезы цитируют Даниила 10, где речь идет о князе царства Персидского и о князе Греции (Дан. 10:13, 20), которые находились в состоя­нии борьбы с Ангелами Божьими. Все другие места Библии, на которые обычно ссылаются (Втор. 32,8; Пс. 17,29—43; Лк. 11,21—22 и др.), ничего не го­ворят о «территориальных бесах». 3. Идентификация духов Для того чтобы успешно бороться против сатанинских сил, рекомендуется посредством молитвы и поста прежде всего узнать задачи и имена соответствующих бесов. Вагнер поясняет: «Многие из тех, кто совершает служение освобождения, прежде всего узнают имена бесов, а затем именем Иисуса изгоняют их. Когда Иисус пришел на помощь бесновато­му в стране Гадаринской, Он спросил имя беса и выяс­нил, что имя ему легион (Мк. 5,9). Если этот метод был применен к бесам, которые мучили отдельного человека, то есть все основания действовать так же в отношении территориальных духов».13 В другом месте Вагнер пишет: «Я видел, как совершают служение освобождения неко­торые из моих друзей, что послужило мне образцом того, как надо совершать это служение. Вначале они вызывают бесов на разговор, так как хотят узнать их имена и образ их действий. Они полагают, что в процессе диалога смо­гут с уверенностью сказать, одержали ли они победу в этой борьбе и когда бес действительно вышел».14 Рита Кабезас заявляет, что на основании «слова знания» ей было открыто следующее: «под предводительством сатаны находятся шесть всемирных властителей, имена которых: Дамиан, Асмодей, Менгулеш, Арос, Веельзевул и Носфе– раст».15 Этим властителям, в свою очередь, подчиняются дру­гие властители, каждому из которых дана власть над опре­деленным народом. Каждый из них ответственен за опреде­ленную область действий. Так, например, поставленный над США властитель Анорито ответственен за прелюбо­деяния, пьянство, распутство, объедение, жадность, гомо­сексуализм, лесбиянство, проституцию, соблазны, секс. Дон Шерман из «Молодежи с одной миссией» говорит: «Бог показывает нам отдельного духа, чтобы наши мо­литвы могли быть конкретными. После этого мы можем именем Иисуса сломить власть этого духа и молиться о том, чтобы Дух Святой пришел и исцелил ситуацию».16 Эд Мёрфи, вице-президент и директор «Международной команды служения заграничных крестовых походов», убеж­ден, что опытные душепопечители способны вынудить бесов сказать правду: «Тот, кто имеет опыт в служении освобождения, может принудить злых духов сказать правду. Я всегда делаю это. Тем самым я не хочу сказать, что нужно вести с ними дли­тельную беседу. Мы лишь требуем от них информацию, нужную нам, чтобы успешно совершать служение осво­бождения. После этого мы изгоняем их в то место, куда их посылает Иисус».17 Швед Куилл Шуберг, который в продолжение десяти лет был руководителем «Ходатайства за шведов», а с 1983 г. разъ­езжает по многим странам, уча молитве и ведению духовной брани, убежден, что в настоящее время есть люди, имею­щие дар «духовного шпионажа», своего рода «охотничий инстинкт», который дает им возможность чувствовать коз­ни врага и локализовать зло. «В Брюсселе мы всю конференцию посвятили этому про­цессе идентификации. В тишине перед Господом мы пы­тались выяснить, какие власти господствуют над Брюс­селем. Присутствующие записывали стихи из Библии, видения, образы и пророческие слова. Собрав всю по­лученную информацию, мы получили ясную картину двух вражеских сил, против которых нам нужно бороть­ся: маммона и блуд, материализм и безнравственность. „Случайно" произошло так, что о каждой области, на которую мы молитвенно наступали, мы имели семь сви­детельств и подтверждений, и все они согласовывались между собой».18 4. Использование власти Далее представители «ведения духовной брани» учат, что именно от инициативы христиан зависит, произойдет ли освобождение. Некоторые, например Хертвиг Хенкель и Вольфхард Маргис, заходят даже столь далеко, что утверж­дают, будто бы небо зависит от инициативы земли и Бог ограничен в Своем всемогуществе. «Как нам сообщается в Даниила 10, сатанинские князья, поставленные над определенной страной, имеют силу противостоять запланированному Божественному слу­жению на земле и задерживать его. Молитва и пост Дани­ила послужили решающим фактором! Небо зависит от инициативы земли! Небо признает и исполняет решения людей (Мф. 18,18)! Таким образом, сила Божья хотя и всемогуща, но не име­ет автоматической свободы действовать на земле, как хочет. Сколько ущерба на протяжении столетий понесло Тело Христово из-за учения о Божественном суверените­те! Например, дух коммунизма, несмотря на его иррацио­нальность и непоследовательность, мог какое-то время одерживать победы и порабощать миллионы людей, по­скольку Тело Христово не поняло свою власть и не ис­пользовало ее… Понадобилось лишь немного лет молитвенной борь­бы — и сверхъестественным образом произошло круше­ние коммунизма на территории, выходящей за пределы Европы».19 Лэрри Леэ, которого Вагнер называет своим лучшим другом и считает «самым опытным борцом в Америке»20 , благодаря своим докладам и книгам стал известен и кругам, говоря­щим по-немецки. Леэ дает уже приводимый ранее совет: «Не удовлетворяйся тем, чтобы связать сильного и затем удалиться. Возьми власть над ним… Речь здесь идет не о людях, а о ведении духовной брани, о борьбе против на­шего духовного врага — дьявола и его ангелов. Речь идет о том, чтобы взять власть над злыми духами, над миропра– вителями тьмы века сего, которые пытаются лишить тебя всего того доброго, что Бог намерен дать тебе».21 Основание нашей власти над дьяволом Лэрри Леэ излага­ет в своем совершенно небиблейском учении об «обмене кровью». Он рекомендует своим читателям следующую молитву: «Я хочу, чтобы Твоя Кровь струилась сквозь мою жизнь, очищая всю мою старую генетическую структуру, все мои прежние грехи, мои болезни и всю старую природу. Я хочу стопроцентной замены крови. Я хочу, чтобы Твоя Кровь текла по моим жилам. Я хочу, чтобы мое сердце стало таким, как Твое, и Твоя исполненная жизни Кровь пульсировала через меня».22 «После того, как ты актом воли и веры заменишь свою адамову кровь на Кровь Иисуса, право собственности на твою жизнь передается Иисусу».23 «Кровь дает тебе духовный „генетический код", который делает тебя Божьим воином и дарует силу побеждать вра­га и получать мир и свободу!»24 Хертвиг Хенкель, как и В. Маргис и другие представители «слова веры», учит, что наша власть над сатаной основана на «духовной смерти» Иисуса. Это основанное Э. У. Кенйоном и К. Хейгеном «учение об идентификации» утверждает, что смерть Иисуса якобы была не только телесной, но и духовной и что дух Иисуса после Его телесной смерти три дня был мучим бесами в аду и наконец принес сатане жертву, или уплатил цену нашего искупления. «Эта могучая сила Божья была необходима, когда потре­бовалось возвратить Иисуса из смерти, так как после крест­ной смерти Иисус в духе находился во власти сатаны, как наш заместитель».25 «Только на кресте Иисус добровольно отдал Себя в руки дьявола… после физической смерти Иисус в духе был от­дан во власть тьмы».26 Хенкель говорит о «духовном обновлении», которое Иисус испытал при воскресении из мертвых27 ; другие авторы утверждают, что Иисус «в адских глубинах возродился»28 , а Э. У. Кенйон не боится заявить: «Он (Иисус) сошел в ад как одержимый бесами смертный человек и восстал оттуда как возрожденный и воскрес– ший».29 Также и В. Маргис видит в такой «духовной смерти» Иисуса основание нашей власти над врагом: «Он (Иисус) был… три дня во власти дьявола, которую вынужден был переносить во всей ее жестокости, злобе и уничижении. Благодаря тому, что Он претерпел эту власть, Он приобрел для нас право господствовать над дьяволом».30 Истолковывая Луки 10,19, Маргис приходит к следующему заключению: «Мы поставлены над сатаной и его царством. Дело не только в том, что мы защищены от его нападок; более того — мы имеем активную власть над ним».31 Эта предполагаемая власть проявляется в «связывании» сатаны и его ангелов. «Борьба против духовно-сатанинских формаций в сфере культуры и мировоззрений полностью лежит на Церкви Иисуса и не может быть переложена на Бога или какие– либо другие духовные инстанции. Если мы не боремся, то позиции, которые принадлежат нам, остаются за врагом. Небо делает то, что мы делаем, повелеваем или соверша­ем посредством ведения Божественной брани, а не наоборот… Решения прежде формулируются и осуществ­ляются нами на земле, а небо подтверждает их!»32 5. Провозглашение победы Господа и возможность помазания Считая, что посредством «наступательной молитвы» бесы изгнаны из городов и стран или связаны, молящиеся увере­ны, что только теперь появилась свобода и открытость для проповеди Евангелия. «После того как мы довели до конца молитвенную борь­бу, мы можем молиться об излиянии Святого Духа. Господ­ство злых духов должно смениться господством святых. Завершив битву против сильного, мы молимся, чтобы появилось сильное христианское руководство, которое заняло бы освободившееся место. После того как мы сло­мили и разрушили позиции и крепости врага, наступает время строить и насаждать».33 С таким «духовным овладением местностью» у многих представителей «ведения духовной брани» связана уверен­ность, что они в состоянии «освобождать» благословения Божьи и даже Духа Божьего. «Мы мобилизуем для борьбы Божьи армии. Мы соединя­емся с Господом и Его Ангелами в наступлении против духовных сил, которые держат в плену целые народы. Затем в духе полного единства в Господе (Мф. 18,18—20) мы освобождаем благословения Божьи над Европой… Теперь Бог посылает людей, денежные средства, силу и мудрость, чтобы завоевывать для Царства Божьего целые города».34 Куилл Шуберг приводит в своей книге дословный текст своего призыва в Бонне: «Господь обещал, что изольет Своего Духа благодати и умиления (Зах. 12,10). Этот дух молитвы, который уже сошел на группы мессианских евреев в Израиле, я теперь освобождаю для народа Божьего в Германии… Дух молит­вы за Германию призывает воздвигнуть алтари молитвы в городах, где христиане могут в единстве духа собирать­ся и молиться за свой город… Господь рыкает, как лев. Почему Ты рыкаешь, как лев, Господи? Мой Дух жаждет помазания Илии, чтобы оно излилось на мужей и жен в последнее время. Для вас пришло время молиться в духе и силе Илии и объединяться, чтобы приготовить путь пришествию Иисуса… Я объявляю, что для вас пришло время занять место на стороне Иисуса и царствовать вмес­те с Ним».35 Практика «ведения духовной брани» Чтобы читатель получил представление о практике «веде­ния духовной брани», я хочу привести некоторые примеры. Лэрри Леэ В своей книге «Не с плотью и кровью» он сам представляет себя: «Я не из числа слабых, вялых, сухих и бессильных пропо­ведников, которые пытаются хоть чего-то достигнуть в каком-то углу. Ни в коем случае! Я Божий боевой топор. Я не какая-то дворняжка, которая кое-как перебивается в этом старом, полном забот мире. О нет! Я Божий инстру­мент — орудие, которое Он вызвал к существованию, что­бы вести духовную брань и побеждать».36 При такой самооценке неудивительно, что в американском журнале «Харизма», где Лэрри Леэ изображен в военной форме, он призывает 300 000 молящихся последовать за ним и завоевать Америку для Бога. Он сам описывает, как однажды, подлетая к аэропорту, увидел видение. Он в духе видел висящее над городом тем­ное облако: «Я сказал: „Господь, что это за облако?" В своем духе я услышал Его ответ: „Это сильный и его помощники, ко­торые парят над городом". Затем Он показал мне, что подобные темные облака висят над каждым крупным го­родом. Я в духе воскликнул: „Что мы должны сделать? Необходимо, чтобы облака исчезли!" Господь ответил: „Сын мой, для этого нужно 300 тысяч ходатаев за Америку". Несколько лет назад Господь призвал меня собрать 300 тысяч мужчин и женщин, которые ежедневно будут мо­литься за Америку».37 Лэрри Леэ сообщает, что Ч. П. Вагнер однажды сказал ему: «Ты необходим нам, чтобы научить Тело Христово молить­ся, а нам дать нужный толчок, чтобы наконец-то начать ве­дение духовной брани».38 Таким образом, уже несколько лет Леэ находится в разъ­ездах, чтобы найти и обучить эти 300 тысяч молящихся. Стивен Лосан сообщает о пребывании Леэ в Майами (Фло­рида). Там он призвал христиан города к прорыву в молит­ве. Пасторы 430 поместных церквей последовали его при­зыву. С ними собралось 10 000 человек, чтобы молиться за Майами и его окрестности. «В первые два вечера Леэ и с ним 10 000 христиан высту­пили против мироправителей тьмы. Леэ и пасторы из Майами и его окрестностей идентифицировали духов бо­язни, религиозности, насилия, наркомании, волшебства, обескураженности и жадности. Леэ, с помоста: „Мы повелеваем, чтобы эти духи больше не господствовали над данной местностью. Мы повелеваем, чтобы дух бояз­ни больше не господствовал в этом городе!" В последний вечер Леэ руководил духовным нападением на духа жадности, которого он разоблачает как властели­на всей этой местности».39 Находясь в Майами, Леэ сообщил также, что Бог показал ему духа скупости, который удерживает богатство у злых, тогда как оно принадлежит христианам. «Если мы свяжем духа скупости, то богатство народов будет отдано церкви». Затем Леэ взмахнул «невидимым мечом», который дол­жен разрубить злого духа на куски. Леэ действительно убежден, что с помощью «ведения ду­ховной брани» можно овладеть денежными средствами. «Когда мы в церкви вместе произносим слова молитвы Господней: „Да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя и на земле, как на небе", мы встаем, направляем наш взор на север и говорим: „Север, отдай то, что при­надлежит этой церкви". Затем мы поворачиваемся к востоку и говорим: „Восток, отдай то, что принадлежит этой церкви". …Под этим подразумевается все то, что хочет Бог, чтобы мы получили… Под этим подразумева­ются денежные средства, в которых нуждаются наши церкви. Конечно, мы получим и каждое чудо, в каком будем нуждаться».40 Карлос Аннакондиа Ч. П. Вагнер считает, что аргентинский евангелист Карлос Аннакондиа «со своими грандиозными мероприятиями является самым эффективным евангелистом из когда-либо живших».41 Причину этого Вагнер видит в том, что Анна– кондиа — «молитвенный борец». «Я еще не видел евангелиста, который бы выступал про­тив злых духов хоть приблизительно столь агрессивно, как Аннакондиа. В сущности, своим длительным, гром­ким и в высшей степени энергичным обращением он настолько изматывает злых духов, что они так или иначе проявляют себя. То, что происходит во время его больших собраний, не­посвященным кажется каким-то сплошным хаосом. Од­нако для опытных членов его тридцати одной команды, с которыми он проводит свои большие собрания, это толь­ко очередной вечер, когда осуществляется молитвенная борьба, через которую всем становится очевидной власть Иисуса над сатанинскими силами. И власть эта невероятна. Совершается много исцелений, которые можно рассматривать только как чудо. К приме­ру, происходит много чудес, связанных с болезнями зу­бов: если было дупло, оно заполняется, вырастают новые зубы, сломанные мосты заменяются настоящими зубами. И засвидетельствовать об исцелении выходят на сцену только те, у кого исцелилось более чем два дупла. Сооб­щалось об одном карлике, который вырос на 38 см».42 Эдгардо Сильвозо Ч. П. Вагнер характеризует этого аргентинского евангелиста, зятя Луиса Палау, как «евангелизационного стратега высшей пробы». Он является основателем и руководителем «Урожая евангелизации», с центром в Сан-Хосе, Калифорния. Сильвозо выяснил, что в определенной местности Арген­тины в 109 городах и деревнях нет евангельских церквей. Ему удалось узнать, что живущий там могущественный кол­дун Меригилдо пользуется своей сверхъестественной си­лой, чтобы изолировать этот район от Евангелия. Сильвозо объединился с различными христианскими ру­ководителями, чтобы противостать ему в серьезной молит­венной борьбе. Он сказал: «Мы дали приверженцам Ме– ригилдо и мироправителям тьмы запечатленное Кровью Иисуса повеление удалиться оттуда».43 После этого оккультная власть была сломлена, и теперь в каждом из этих 109 населенных пунктов есть евангельская церковь. Омер Кабрера Этот тоже аргентинский евангелист имеет, по мнению Ваг­нера, наибольший опыт борьбы с «действующими в грани­цах определенной местности бесами». Перед очередной евангелизацией Кабрера удаляется в гостиничный номер, чтобы в течение нескольких дней мо­литься и поститься, «отрекшись себя и пребывая в общении с Иисусом. При этом у него возникает такое чувство, будто он покинул этот мир и находится в другой реальности, где происходит духовная битва. Иногда бывают ожесточенные нападки врага. Он даже видел некоторых бесов в телесном образе. Его цель — узнать их имена и сломить их власть над городом».44 Омер Кабрера имеет обыкновение вызывать непосредст­венно самого сатану; он проклинает его и его демонические силы как в личной молитве, так и всенародно. Йонги Чо Йонги Чо — пастор самой многочисленной в мире церкви «Йоидо церкви полного Евангелия» в Сеуле, насчитыва­ющей 700 тысяч членов. Благодаря своему учению о «чет­вертом измерении» («визуализация», «созидательная сила изреченного слова» и т. д.), Чо приобрел мировую извест­ность. В пасхальное воскресенье 1992 г. он принял новое имя «Давид», желая таким образом отметить изменение своей личности и начало новой жизни. Предыстория такова: Чо провел несколько молитвенных собраний за воссоединение Кореи, в которых участвовало более 90 тысяч человек. Бог открыл ему, что воссоединение Кореи возможно лишь в том случае, если его церковь сое­динится с «Ассамблеей Божьей» (церковь пятидесятников) в Корее. Брат и отец Йонги Чо были против этого плана, и в ре­зультате Чо лишился наследства. Йонги Чо был обижен до глубины души и смотрел на это, как на свою смерть, так что даже принял новое имя. Йонги Чо имеет огромное влияние на представителей пятидесятнического движения, харизматического движе­ния и «третьей волны». С Йонги Чо поддерживает дружес­кие отношения Вагнер. Такие молитвенные воины, как Джон Доусон («Молодежь с одной миссией») и Лэрри Леэ, также получили от Йонги Чо толчок к «ведению духовной брани». Чо убежден, что дьявол стоял за спинами Ким Ир Сена и коммунистического правительства Северной Кореи и ма­нипулировал ими. «Итак, путь к смещению коммунистического режима лежит в том, чтобы Ангел Божий по нашим молитвам и постам передал нам Божественный ответ… Когда наши молитвы вознесутся к Богу и Ангел Божий сойдет, чтобы в ответ на наши молитвы пленить вождей коммунистиче­ских режимов, коммунизм рухнет, как карточный до­мик… Молитвы, которые день и ночь произносят верные христиане на горах и низменностях, в молитвенной ком­нате и в церкви, свяжут нашего истинного врага — дьяво­ла, который стоит за спиной Ким Ир Сена».45 «Ведение духовной брани» Йонги Чо отличается от практи­ки других «воинов молитвы» тем, что Чо предоставляет «связывать» бесов Ангелам Божьим. «Иисус-марши» Данное движение также неотделимо от «ведения духовной брани», что мы покажем дальше. Речь здесь идет о том, чтобы, молясь, маршировать по улицам города и связывать территориальных бесов, кото­рые, как считают, претендуют на особое господство там, где в прошлом процветали национал-социализм, антисеми­тизм и т.п. Поэтому в прошлые годы такие города, как Нюрн­берг и Берлин, играли особую роль в этих маршах. «Берлинская декларация» 1909 г., в которой многие ду­ховные вожди Германии того времени высказалась крити­чески о пятидесятническом движении, тоже, кажется, по­служила дополнительным толчком к началу «Иисус-мар­шей» в Берлине. Во всяком случае, на первом берлинском марше эта декларация вспоминалась особо. (Многие хариз– матики убеждены, что эта декларация навлекла на Герма­нию проклятие и поставила ее под господство территори­альных бесов.) Чему учит Библия? 1. Упоминаются ли в Библии «территориальные» бесы? Без сомнения, из Даниила 10 ясно видно, что существуют сатанинские ангелы, которые ответственны за определен­ные области. Эти падшие ангелы названы князем Персии и князем Греции (Дан. 10,20). В Новом Завете есть отрывки, в которых речь идет об «ан­гелах», «силах», «властях» и «начальствах» (ср. Рим. 8,38; 1 Кор. 6,3; 15,24; Еф. 1,21; 3,10; 6,12; Кол. 1,16; 2,10). В одних стихах говорится о добрых, в других — о падших ангелах. Некоторые из приведенных отрывков говорят о том, что Христос является Господом над всеми начальствами и вла­стями, оставляя открытым вопрос, идет речь о добрых или о злых ангелах и начальствах. Только из Даниила 10 и, пожалуй, из Иуды 9 можно за­ключить, что есть ангелы, ответственные за отдельные на­роды и территории. Библия не дает нам подробных све­дений об этих начальствах и властях. Однако некоторые признаки указывают на то, что во времена апостолов среди иудеев были такие группы, которые развивали особые уче­ния об ангелах, негативно влияющих на отдельных христи­ан (см. Кол. 2,18). Нигде в Новом Завете нет более подробной информации о «территориальных» ангелах. Если Слово Божье не дает конкретных свидетельств, мы должны остерегаться развивать учения или понятия, выхо­дящие за рамки того, что однозначно открыто в Библии. Можно согласиться со следующим выводом В. Копфер– манна: «В Священном Писании содержатся намеки на выдви­гаемое Ч. П. Вагнером и другими учение о территори­альных властях. Но представители „ведения духовной брани" спекулятивным образом расширили эти намеки. И этим уже причинен вред евангельским принципам от­ношения к Священному Писанию, так как подобное расширение возможно лишь за счет субъективных впе­чатлений».46 2. Есть ли в Библии указания на то, чтобы идентифицировать бесов и нападать на них? Я не нашел в Библии ни одного места, которое содержит в себе призыв узнавать имена бесов и затем атаковать их. В жизни нашего Господа был такой случай, когда Он спрашивал у беса имя (Лк. 8,30). Однако мы нигде не нахо­дим, чтобы Господь или апостолы повелевали именно так обращаться с бесами. Апостолы изгоняли бесов, однако эти изгнания были от­ветной реакцией на нападки бесов или их вызывающее поведение, а не наоборот (ср. Д. Ап. 16,16—18). Так следует понимать и часто цитируемое «воинами мо­литвы» Послание к Ефесянам 6,10—20. Там речь идет о про­тивостоянии (ст. 13), стоянии (ст. 14), об угашении раска­ленных стрел (ст. 16). Все перечисленное оружие описано как оружие оборонительное. Речь идет об истине, правед­ности, вере, о евангелизационном направлении жизни, о знании Библии и о ходатайственной молитве. Нигде в этих стихах и речи нет об «атакующей молитве». «Воины молитвы» пользуются содержащимися в этом отрывке понятиями, но произвольно наполняют их другим содержанием и развивают учение и практику, которые про­тиворечат свидетельству, записанному в Ефесянам 6,10—12. Также и стихи из 2 Коринфянам 10,3—6, где Павел гово­рит об оружии «на разрушение твердынь», являются реак­цией на учения и практику, распространяемые лжеапосто­лами (2 Кор. 11,13). Павел противопоставляет себя этим «высшим апостолам» (2 Кор. 11,5), характер которых опи­сывает в последующих стихах и главах, разоблачая их как властолюбивых, бессовестных и корыстолюбивых обман­щиков. 2 Коринфянам 10 и 11 доказывают, что наша духовная брань состоит в том, чтобы Словом Божьим противостоять лжеучителям и лжеапостолам и разоблачать их ложные уче­ния и практику. 3. Есть ли у нас власть над дьяволом? Основываясь на словах Иисуса ученикам: «Се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вра­жью, и ничто не повредит вам» (Лк. 10,19), многие «воины молитвы» приходят к заключению, что сегодня мы, христи­ане, можем осуществлять такую власть над дьяволом. Так, Вольфхард Маргис пишет: «Мы стоим над сатаной и его царством… мы имеем действенную власть над ним».47 Но кто дал нам право относить к себе ограниченное во вре­мени обетование, данное именно апостолам или семиде­сяти ученикам Иисуса? История апостолов показывает, что обетование, записанное в Луки 10,19, не может без вся­кого ограничения относиться ко времени после распятия Мессии. Апостолу Павлу сатана препятствовал посетить фессало– никийцев. «И потому мы, я, Павел, и раз и два хотели прийти к вам, но воспрепятствовал нам сатана» (1 Фес. 2,18). Хотя Павел был проповедником Евангелия, ему приходи­лось уходить, скрываться; его арестовывали, бичевали; он и Тимофея призывал переносить скорби (2 Тим. 4,5). Всем, кто желает жить благочестиво, Слово Божье обе­щает преследования (2 Тим. 3,12). Апостола Иакова убил Ирод. Стефан был побит камнями. Или этим мужам Божь­им недоставало благоразумия в «ведении духовной брани»? В противоположность «воинам молитвы» Новый Завет учит, что сатана является богом века сего (2 Кор. 4,4) и что весь мир лежит во зле (1 Ин. 5,19). «Воины молитвы» Аннакондиа и Кабрера публично про­клинают сатану, а Архангел Михаил не смел произнести на дьявола укоризненного суда (Иуд. 9). Конечно, сатана не имеет неограниченной власти; одна­ко Бог допускает, чтобы дьявол вверг в темницу некоторых христиан в Смирне (Откр. 2,10). Время, когда власть сатаны будет окончательно сломле­на, еще впереди: «Бог же мира сокрушит сатану под ногами вашими вско­ре» (Рим. 16,20). В Откровении 20,1—3 мы читаем, что перед началом Тыся­челетнего Царства сатана будет скован Ангелом на тысячу лет и брошен в бездну. После этого он будет освобожден на короткое время и сможет опять обольщать людей, пока окончательно не найдет свой конец в озере огненном и сер­ном (Откр. 20,7-10). Если мы вообразим, что владеем полной властью над сатаной, то станем жертвой трагического самообмана. Биб­лия и повседневная жизнь харизматиков свидетельствуют о том, что мы не обладаем этой властью, и было бы лучше смиренно признать этот факт и укрепляться в благодати (2 Тим. 2,1), вместо того чтобы так неразумно кичиться мнимой властью. 4. Можем ли мы связывать сатану и его слуг? Представление, что мы можем связывать сатану и его злых духов, лишено всякого библейского основания. Сам Ч. П. Вагнер соглашается: «Что произойдет, если сегодня христиане велят: „Сатана, я связываю тебя"? Вероятнее всего, произойдет меньше, чем мы этого хотели бы. Когда-то в будущем сатана будет связан на тысячу лет; однако в Откровении 20,1-2 сказа­но, что это сделает Ангел. О человеке здесь и речи нет».48 Но затем Вагнер приходит к своеобразному и типичному для него выводу: «С другой стороны, может быть полезным сказать: „Я связываю тебя!", так как тем самым мы заверяем себя и других, что не можем терпеть дьявола и насколько воз­можно парализуем его».49 Эти слова показывают, к каким печальным последствиям ведет такое легкомысленное обращение со Священным Писанием. Разве могут иметь психологический эффект сло­ва: «Сатана, я связываю тебя!», если христианин в то же вре­мя знает, что это повеление говорится на ветер? Чтобы как-то оправдать такую практику, обычно ссыла­ются на обетование в Матфея 18,18: «Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разре­шено на небе». Однако этот стих говорит о церковной дисциплине, причем «связывать» означает исключить из церкви согрешившего, а «разрешать» – значит простить, освободить и восстановить его в общении. Говорить, что «небо делает то, что мы делаем, повелеваем или совершаем посредством ведения Божественной бра­ни»,– значит ставить вещи с ног на голову; это показывает, к какой самонадеянности и заносчивости ведет подобное мышление. Всякая власть связывать и разрешать находится в тесной взаимосвязи с тем, что христиане собраны «во имя Иисуса» (Мф. 18,20). Лишь то, что соответствует воле Божьей и по­тому совершается во имя Иисуса, одобряется и признается небом. Бог никогда не признает небиблейских действий и решений, так как не может сделаться служителем неправды и греха. На протяжении столетий Ватикан учил подобному ложно­му пониманию и практиковал его, но искренние протестан­ты часто с опасностью для жизни выступали против такой дерзости. Очень печально, что эта римская закваска прони­кает теперь в евангелические круги. Наконец, повседневная действительность должна убе­дить каждого искреннего «воина молитвы», что что-то в «ведении духовной брани» неверно. Ведь нельзя не призать тот факт, что, вопреки всем тысячекратным «связываниям» территориальных бесов, в мире множатся такие явления, как безнравственность, войны и разрушения. Также после 25 июня 1994 г., т. е. после «дня, который изменит мир» («Иисус-марши» во всем мире), вопреки всем прогнозам «воинов молитвы», ни в коей мере не уменьши­лись такие явления, как коррупция, проституция и безнрав­ственность. Напротив, согласно Библии, падение нравов будет продолжаться в мировых масштабах. Мы движемся не к всемирному духовному пробуждению, а к всемирному от­ступлению от библейского христианства. 5. Был ли Иисус после смерти на Голгофе три дня во власти сатаны? Некоторые из «воинов молитвы», члены движения «Слово веры», учат, что мы получили власть над дьяволом благода­ря тому, что Иисус находился в плену у сатаны. Эти люди учат, что на кресте Иисус умер лишь телесно, а «духовная смерть» произошла раньше. Посредством этой «духовной смерти» Иисус преобразился в «демоническую сущность» и принял «природу сатаны». Поэтому в аде про­изошло примирение, или был уплачен выкуп, при котором «все бесы ада напали на Него, чтобы уничтожить».50 Затем сатане был уплачен выкуп, чтобы удовлетворить его законные претензии. Наконец, Иисус якобы «возродил­ся в адских глубинах»51 , чтобы мы смогли получить «бо­жественную природу» и тем самым власть над дьяволом. Так, к примеру, Кеннет Хейген пишет: «Духовная смерть означает наличие в себе естества сата­ны точно так, как получение вечной жизни означает, что мы имеем в себе Божье естество».52 В. Маргис также придерживается того воззрения, что искуп­ление не закончилось возгласом Иисуса: «Совершилось!»: «Он, как об этом свидетельствует Писание согласно зна­чению употребленных Духом Святым слов, был три дня во власти дьявола, которую вынужден был переносить во всей ее жестокости, злобе и уничижении. Благодаря тому, что Он претерпел эту власть, Он приобрел для нас право господствовать над дьяволом».53 Это так называемое «учение об идентификации», вне вся­кого сомнения, является опаснейшим лжеучением, рас­пространяемым в некоторых кругах харизматического движения. Благодарение Богу, внутри самого харизма­тического движения существует явная оппозиция этому учению.54 Последние слова Иисуса на кресте: «Отче! в руки Твои пре­даю дух Мой» (Лк. 23,46) доказывают, что прерванное вслед­ствие наших грехов общение с Богом теперь снова восста­новлено. Если бы Иисус — как утверждают К. Хейген, К. Коупе– ленд, В. Маргис, Х. Хенкель и др. — посредством Своей мни­мой «духовной смерти» принял «природу сатаны», чтобы «стать демонической сущностью», то Он никогда не смог бы обратиться к Богу: «Отче». В момент телесной смерти Иисуса завеса в храме разорвалась, чтобы символически указать на то, что благодаря искупительной Крови Иисуса путь к Богу теперь свободен. Следующие стихи ясно показывают, что учение о «прими­рении в аде» является небиблейским и еретическим: «…потому что и Христос пострадал за нас… Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо…» (1 Петр. 2,21-24). «По сей-то воле освящены мы единократным принесе­нием тела Иисуса Христа» (Евр. 10,10). «Ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала вся­кая полнота, и чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное» (Кол. 1,19-20). «…То кольми паче Кровь Христа, Который Духом Свя­тым принес Себя, непорочного, Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел для служения Богу живому и истин­ному!» (Евр. 9,14). «…В Котором мы имеем искупление Кровию Его, проще­ние грехов…» (Еф. 1,7). «Ибо един Бог, един и посредник между Богом и челове­ками, человек Христос Иисус» (1 Тим. 2,5). «…Получая оправдание даром, по благодати Его, искуп­лением во Христе Иисусе, Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру…» (Рим. 3,24-25). Нигде в Новом Завете не сказано, что сатане был уплачен выкуп или что Иисус после Своей смерти был мучим беса­ми. Как Судия праведный, Бог совершил суд над Иисусом, Который стал нашим Заместителем и Который в часы наступившей тьмы, вися на кресте, где сделался грехом за нас (2 Кор. 5,21), остался Сам в Себе чистым и святым. Для нас остается тайной, как Господь Иисус даже в Своих иску­пительных страданиях остался истинным человеком и истинным Богом. Учение, согласно которому Иисус после Своей «духовной смерти» стал «демонической сущностью», был «мучим беса­ми» и возродился в аде, чтобы получить возможность дать нам Божественную природу, должно вызвать у каждого искреннего христианина чувство глубокого отвращения. К каким ужасным выводам могут привести ложные учения, показывает цитата из Кеннета Коупеленда: «Дело не в том, что вы имеете Бога, Который живет в вас; нет, вы сами Бог!»55 Кейси Трит в своей ложной оценке идет еще дальше: «…Когда Бог смотрит в зеркало, Он видит меня! Когда я смотрю в зеркало, я вижу Бога… и так как я являюсь точ­ной копией Бога, я буду и действовать, как Бог!»56 Эти цитаты ясно показывают, как быстро евангелические проповедники, находящиеся под влиянием подобных лож­ных учений, могут оказаться рядом с пантеистами и при­верженцами «нью эйдж». Это древняя ложь сатаны: «Вы будете, как боги!», которая хочет сделать людей большими, а Бога – маленьким. Душепопечительные аспекты 1. Практика «ведения духовной брани» приводит к заносчивой самооценке Цитаты и примеры из трудов Лэрри Леэ, Вольфхарда Мар– гиса, Бертхольда Бекера и др. показывают, что практика «ведения духовной брани» приводит к недуховной и нера­зумной самооценке. Воображаемая уверенность в том, что небо якобы делает то, что мы повелеваем здесь, на земле, и что посредством таких повелений и молитвенной борьбы изменяется поли­тическая и нравственная обстановка, способствует быстро­му росту чувства власти и сознания силы, а это может нане­сти последователю Иисуса лишь вред. Вольфрам Копферманн очень точно подметил и описал эту опасность: «Тот, кто занимается „ведением духовной брани", остав­ляет место своей зависимости и немощи (2 Кор. 12 !), которое Бог определил для Своей Церкви и ее руководи­телей и членов. Он оставляет его даже и в том случае, если субъективно свободен от гордости».57 Питер Кирнер приходит к следующему рассуждению: «Почему призыв к „ведению духовной брани" находит так много приверженцев, хотя такого поручения нет? Я думаю, что ответ на этот вопрос в большой степени свя­зан со стремлением человеческого сердца к власти. С са­мого начала в людях было это плотское желание господ­ствовать… После того, как возрожденные дети Божьи были призваны любить даже своих врагов, человеческое сердце лишилось питательной почвы для стремления к господству. Для этого древнего плотского инстинкта воз­ник вакуум. К сожалению, во многих детях Божьих вле­чение к господству еще не умерло. Оно переместилось в область невидимого. Поскольку Библия характеризует сатану и бесов как вра­гов человека, стремление к господству концентрируется в этой области. Теперь образовавшийся вакуум начинает снова заполняться. По моему представлению, это и явля­ется основанием для „ведения духовной брани". В дейст­вительности же это недуховное времяпрепровождение. Многие хотят властвовать над бесами, хотя сами не в со­стоянии оставаться верными даже собственной жене».58 2. Практика «ведения духовной брани» игнорирует библей­скую ориентацию В Новом Завете мы снова и снова находим призыв взирать на Иисуса Христа (Евр. 12,2) и помышлять о горнем (Кол. 3,2). Стремление ориентироваться на нашего Господа не толь­ко дает нам духовное мерило для здравой самооценки, но и позволяет иметь библейское, разумное суждение о «величи­не» человека в Царстве Божьем. Взирание на Господа и Его славу (2 Кор. 3,18) делает нас подобными Ему и в то же время помогает не переоценивать и не недооценивать сатану и его власть. Когда же свои интересы и свой взор мы переводим с нашего Господа Иисуса на другие личности, силы или пред­меты, мы теряем духовную силу и становимся жертвами об­мана. Мы не должны оказывать дьяволу много чести, обращая на него больше внимания, чем это необходимо. 3. Практика «ведения духовной брани» ведет к опасной и не­ верной оценке сатаны Сам харизматик, Питер Кирнер сделал замечания, к кото­рым должен серьезно отнестись каждый «воин молитвы»: «Мы должны остерегаться представлять врага слабым, беспомощным и бессильным. Я снова и снова наблюдаю, как сатану представляют презрительными и издеватель­скими словами, и думаю, что христиане сильно переоце­нивают величину своей власти над ним… Я лишь могу посоветовать детям Божьим убрать из своего лексикона все насмешливые слова в адрес дьявола. Дьявол – не объ­ект для шуток или насмешек. Это не лев в клетке. У него не „резиновая челюсть", и он не червь, которого мы мо­жем запросто раздавить».59 История семи сыновей первосвященника Скевы, которые в состоянии повышенной самооценки думали, что могут изгонять бесов, должна бы заставить задуматься легкомыс­ленных «воинов молитвы»: эти семь заклинателей были побеждены злым духом, так что «нагие и избитые, выбежа­ли из того дома» (Д. Ап. 19,16). Нечто подобное происходит сегодня с некоторыми быв­шими «воинами молитвы»: они воображали, что могут осу­ществлять власть над дьяволом, но послужили соблазном для многих и лакомым куском для жадной на сенсации прессы. 3 Движение «Иисус-марши» Своей теологией и практикой это всемирное движение неразрывно связано с «ведением духовной брани». Не будет преувеличением сказать, что в настоящее время это движе­ние представляет собой самый важный и самый популяр­ный инструмент «ведения духовной брани». Хотя большая часть участников этих маршей очень мало знает или вообще не знает, что означает «ведение духов­ной брани», и участвует в маршах, искренне считая, что речь идет о современной форме евангелизации, инициато­ры движения никогда не умалчивали о своих намерениях и взглядах. Зарождение в Англии Инициаторами «Иисус-маршей» стали четверо друзей: Роджер Форстер, руководитель общины «Ихцус» note 1 в юго– восточной части Лондона, насчитывающей 3000 членов; Джеральд Коутез, последние двадцать лет активный участник «движения домашних церквей» в Великобритании, основа­тель «Pionier-Trast», а также руководитель «Pionier-Teams»; Линн Грин, руководитель «Молодежи с одной миссией» (МСОМ) в Европе, на Среднем Востоке и в Африке; Грэм Кендрик, бывший музыкальный руководитель «Юнос­ти для Христа», известный в Германии своими Иисус– марш-песнями. Эти четверо друзей встречались для молитвы, так как имели страстное желание, «чтобы хвала и молитва, как мы знаем их из харизматического обновления, были вынесены на улицу».1 В 1980 г. Линн Грин начал молиться о Лондоне, пригласив для участия и других сотрудников МСОМ. Время от време­ни они встречались с восьми вечера до полуночи, чтобы со­средоточенно молиться о спасении людей. Когда по прошествии нескольких месяцев они поняли, что их труд не приносит успеха, они стали молиться о при­чинах неудачи. Вскоре они почувствовали, что над Лондо­ном господствует «князь», или «духовная власть дьявола», которую они идентифицировали как «алчность и неправед­ная торговля».2 Тогда у них возникла мысль провести марш и со знамена­ми и хвалебными песнями несколько дней колонной мар­шировать по городу. В этом первом марше участвовало 125 человек. В 1985 г. снова состоялся день молитвы за Лондон. Моля­щиеся получили уверенность, что господство «сил тьмы» над городом должно иметь исторические корни, поэтому нужны усиленные молитвы в тех местах, где располагались старые городские стены. В 1986 г. в одном из таких дней молитвы принял участие Грэм Кендрик, а затем к ним присоединилась община «Их– цус» c Роджером Форстером и Джеральдом Коутезом. Тем временем Грэм Кендрик выпустил свой первый аль­бом «Дорога власти» с песнями о первых маленьких маршах. «Комбинация наших маршей с песнями Грэма была очень эффектной и казалась хорошим трамплином для следующей ступени – марша на национальном уровне».3 Грэм Кендрик, сын баптистского проповедника, сообщает, как возникли эти песни и какое значение он придает им: «После того как я исполнился Святого Духа, Бог начал делать из меня поклонника Себе. Когда я учился выра­жать свое поклонение так глубоко, как никогда раньше, из моего сердца потекли новые песни поклонения… Так возник „Марш для Иисуса" – сочетание моего изучения хвалы и опыта руководителя поклонения. Когда в начале восьмидесятых годов я обсуждал свой опыт поклонения с другими людьми, я понял, что многие христианские группы констатируют значительный рост в вере, или духовный прорыв, как результат хвалы, провозглашаю­щей истину. Я начал интересоваться динамикой прославления и его связью с молитвой и ведением духовной брани. После того как я обменялся опытом со многими людьми, я при­шел к уверенности, что часто Бог высвобождает Свои силы, когда Его народ восхваляет Его».4 «Сити-марш» 1987 Первый большой «Сити-марш» состоялся 23 мая 1987 года: 15 000 участников шли по улицам Лондона. Цель этого мар­ша описал Джон Пресди: «Цель марша – мобилизовать христиан, чтобы они про­возгласили в Лондоне имя Иисуса и поражение духовных сил, укрепившихся в городе и в сердце народа. Наполнив Лондон молитвами и хвалою, мы хотели таким образом выразить возросшую силу церкви и ее преданность делу проповеди Евангелия». В одном из своих писем Роджер Форстер подчеркивает цели этого дня и заканчивает письмо следующими словами: «Мы верим, что сегодня начинается новая эра, когда через жизнь и хвалу детей Божьих многоразличная пре­мудрость Божья станет более известна „начальствам и властям" (Еф. 3,10). Для некоторых это станет началом участия в „ведении духовной брани", другим предлагает­ся возможность, проявив солидарность с народом Божь­им, внести нечто позитивное в дело изменения сверхъес­тественной атмосферы нашей страны. Мы находимся не на прогулке. Мы пытаемся совершить действительную перемену в невидимом мире. Совместно с нашим Христом, Который „всегда дает нам торжество­вать" (2 Кор. 2,14), мы достигнем этого через хвалебную музыку и праздничные марши».5 «Вестминстер-марш» 1988 21 мая 1988 г. состоялся так называемый «Вестминстер– марш», в котором участвовало примерно 55 000 человек. К тому времени первые «пророки» объявили, что «Вели­кобритания занимает ключевую позицию в Божественной стратегии»6 , и этому маршу было обещано особое значение: «Многие люди сознавали, что марш этот имеет отноше­ние к „ведению духовной брани", если они с молитвами и хвалебными песнями выходят на улицы. Они сознавали и сопротивление, и ту перемену, которая произойдет, пока они маршируют. Многие люди считают, что христи­анство означает также празднование и торжество. И это принесло им удовольствие…»7 Когда колонна участников марша приблизилась к Вестмин­стерскому аббатству и к методистскому центру, была совер­шена молитва, «чтобы мы смогли пережить еще большее пробуждение, чем то, которое произошло при Весли»8 . Мо­литва перед Вестминстерским собором была в основном сконцентрирована на «непоколебимом свидетельстве рим­ско-католической церкви о ценности нерожденной челове­ческой жизни и запрещении абортов»9 . Факельный марш «Молодежи с одной миссией» в 1989 г. 31 июля 1989 г. в Великобритании начался факельный марш, организованный МСОМ, который сопровождался «проро­ками», «пророческими образами» и «исцелениями». Этот марш оказал «глубокое влияние» на его участников. Джон Пресди рассказывает: «Так как наш авторитет и власть в ходатайственных мо­литвах все более и более возрастали, участники факель­ного марша решили перед Богом с молитвами пересечь страну вдоль и поперек, начертив таким образом на стра­не форму креста».10 Грэм Кендрик был восхищен этим замыслом и сразу же приготовился к сотрудничеству: «Я осознавал, что мы будем участвовать в одном из про­роческих действий. Как раз несколько месяцев назад я выпустил большой альбом, чувствуя, что чрезвычайно важным в нем является подчеркивание значения креста. Когда Джон Пресди после этого почувствовал, что мы должны пройти с запада на восток и тем самым нарисо­вать на стране форму креста, я сразу же был готов! Мы действительно ощущали, что это было важное пророчес­кое действие, и только Бог знает, какие оно имеет по­следствия».11 «Иисус-марш» 1989 16 сентября 1989 г. в сорока пяти различных местах Велико­британии был проведен «Иисус-марш», в котором приняли участие в общей сложности 200 000 человек. В этот день впервые звучала песня, написанная Грэмом Кендриком спе­циально для этого марша. Пусть горит огонь! Пусть зажгутся наши сердца и каждый шаг сопровождает молитва. Новая надежда, новое утро, песни звучат везде! 2000лет огонь горит и освещает всю страну. Сердца ждут, умоляют, жаждут начала нового пробуждения. Пусть огонь освещает, во все темное проникает, ночь превращает в светлый день! Наша песня будет громкой, наша любовь – сильной. Сияйте ярче! За правду стойте, В любви идите, от Иисуса принимайте силу; Он помогает слабым, Он хранит детей, Наполняет нации Своей песней! В конце этого марша участников всех регионов призва­ли сотрудничать в проекте партнерства и взять на себя обя­зательство к 2000 году распространить Евангелие по всей стране. В 1990 г. появились первые критические высказывания в адрес «Иисус-маршей». Одиннадцать англиканских пасто­ров в открытом письме выразили свою озабоченность, вы­званную двумя статьями, появившимися в журнале «Тудэй». Эта критика привлекла к маршам внимание центральных журналов. Так, «Таймс» под заголовком «Англикане бойко­тируют демонические марши» писала: «Некоторые представители англиканской церкви бой­котировали проходивший в масштабе страны марш за Иисуса из-за взглядов некоторых его участников на де­монологию. Высшие круги церкви озабочены тем обсто­ятельством, что некоторые участники марша считают „демонизированными" районы наших городов и опреде­ленные фирмы; они опасаются, что марширующие будут пытаться изгонять бесов».12 Однако начатый прессой резкий спор вызвал целый поток позитивной реакции церковных групп, которые решили в 1990 г. также организовать марш. «Иисус-марш» 1990 Итак, 16 сентября 1990 г. начался следующий «Иисус-марш» с основной темой «Дети». В марше участвовало около 200 000 человек, представлявших три тысячи церквей. Третья часть участников была из новых церквей, другую треть представ­ляли традиционные церкви, остальные участники вообще не указали принадлежность к какой-либо церкви. Этот марш поддерживали руководящие работники англи­канской церкви, баптистов, методистов, пятидесятников и новых церквей. В этом году Грэм Кендрик начал писать сборник песен, основанных на Псалме 23. Эти песни были использованы при проведении маршей в 1991 и 1992 годах. Тем временем инициаторы загорелись идеей провести в 1992 г. европейский марш. Как подтверждение этому, из Германии пришло письмо, в котором делался обзор исто­рии Берлина и Бранденбурга. «Иисус-марши» в Германии и «Берлинская декларация» Когда запланировали провести первый большой марш в Берлине, было ясно, что он имеет прямое отношение к «Бер­линской декларации» 1909 г. В то время руководители Движения за общение и Альян­са в Германии осудили в этой декларации учение и практику бурно развивающегося пятидесятнического движения и предостерегали от него.13 Многие пятидесятники и харизматики стали возлагать на эту декларацию ответственность за то, что Святой Дух ото­шел от Германии и над ней стало тяготеть проклятие. Неко­торые говорили о «семидесятилетнем вавилонском плене­нии» церкви в Германии. В 1979 г., то есть 70 лет спустя после этой декларации, Волькгард Шпицер организовал в Берлине Пасхальную конференцию, чтобы со многими международными руко­водителями пятидесятнического и харизматического дви­жений подписать «контрдекларацию», которая приглашала Святого Духа снова вернуться в Германию. Организованные Шпицером в 1981 г. «Берлинские дни исповедания» также связаны с этим. В то время, по мнению ответственных работников, Святой Дух должен был излить­ся на Германию. Интересно, что многие харизматики, особенно находя­щиеся под влиянием «ведения духовной брани», стали жерт­вами своего рода «магического мышления». Они уверены, что декларации и события в определенных местах вызыва­ют своего рода «чары», или «духовный мрак». Эти «чары» они пытаются устранить соответствующими контрдеклара­циями и акциями, а также через заместительное покаяние. «Чары» над Германией, вызванные, по мнению многих харизматиков, «Берлинской декларацией» 1909 г., стали те­перь поводом для проведения в Германии первого межреги­онального «Иисус-марша». Правда, в 1991 г. в Нюрнберге, в связи с Первым церков­ным конгрессом, уже состоялся маленький марш. Организо­ванный Вальтером Хайденрайхом, он был своего рода подго­товкой к межрегиональному маршу 23 мая 1992 г. в Берлине. Интересно отметить, что отцы движения «Иисус-марши» в Англии открыто говорили о прямом отношении запла­нированного марша в Берлине к «Берлинской декларации» 1909 года: «Так называемая „Берлинская декларация" была при этом объектом особого беспокойства. 15 сентября 1909 г. состоялась встреча 650 протестантских руководителей, которые прибыли в основном из рядов евангелического Альянса и Союза народных церквей. Не выслушав ни одну из обвиняемых групп, они приняли декларацию, в которой указывалось, что пятидесятническое движение – это движение „снизу". Результатом этой декларации ста­ло то, что пятидесятническое движение и харизматичес­кое обновление в Германии были совершенно подавле­ны. Декларация была вновь подтверждена в 1934, 1945, 1972 и 1986 годах. Ее отменили лишь 7 ноября 1991 г., ког­да некоторые евангелические руководители в Германии предприняли шаги, чтобы опровергнуть эту декларацию. Одна из целей молитвенного марша из Лондона в Бер­лин – устранить духовное воздействие этой декларации и сломить ее влияние на духовную жизнь в Европе».14 «Когда участники марша собрались 23 марта 1992 г. в Бер­лине, Вальтер Хайденрайх, один из руководителей не­мецкой команды „Марш за Иисуса", призвал покаяться за „Берлинскую декларацию". В последовавшей вслед за этим тишине вдруг подул сильный ветер. Мы молились о том, чтобы веяние Святого Духа все более и более усили­валось как в Германии, так и повсюду в Европе».15 В этих высказываниях ясно прослеживаются некоторые существенные ошибки: 1.   В 1909 г. в Берлине было собрано не 650, а 60 братьев, из которых 56 подписали декларацию. 2.   Совершенно не соответствует действительности утвер­ждение, что «Берлинская декларация» была написана без предварительных бесед с обвиняемыми группами. В действительности «Берлинской декларации» предше­ствовали сотни бесед и обмен письмами. Руководители пятидесятнического движения и братья, подписавшие «Бер­линскую декларацию», в основном хорошо знали друг дру­га, а некоторые в прошлом тесно сотрудничали и поддержи­вали дружеские отношения. 3.   Мне не известно, чтобы «Берлинская декларация» снова подтверждалась в 1934, 1945, 1956, 1972 и 1986 годах. По крайней мере, речь не может идти об официальных выска­зываниях. 4.   7 ноября 1991 г. «Берлинская декларация» не была отме­нена. 9 ноября 1991 г. Клауз Айкхоф от имени многих еван­гельских христиан просил у харизматиков и пятидесятни­ков прощения за осуждение и негативные суждения в про­шлом. При этом каждый из присутствующих мог думать, что речь идет и о «Берлинской декларации», хотя о ней бы­ло упомянуто лишь днем позже, на заключительном собра­нии. При этом Клауз Айкхоф на прощание задал участникам конференции «теологический вопрос»: «Не ошиблись ли братья, которые, движимые чувством глубокой озабоченно­сти, подписали „Берлинскую декларацию", когда они гово­рили о духе „снизу" в пятидесятническом движении?».16 Однако, оставляя в стороне все эти неточности, сами выска­зывания ясно показывают, какие цели преследуют «Иисус– марши» в Берлине и какое влияние на духовную жизнь хри­стиан в Европе приписывается «Берлинской декларации». «День, который изменит мир» – «Иисус-марш» 25 июня 1994 г. «Иисус-марш» 1994 года имеет особую историю, а в глазах его устроителей и особое значение. «Вначале, когда мы говорили о „дне, который изменит мир", это было похоже на шутку. Это казалось фантази­ей, которую мы распространяли, когда писали эту кни­гу,– до того дня, когда к нам прибыл Петер Вагнер от „Движения за рост общин" (США) и рассказал об общи­не „Ихцус". Вместе с Роджером и Джеральдом он восхищался планом марша. Своим энтузиазмом он приблизил глобальную мечту к ее осуществлению и предложил дату организации всемирного марша за Иисуса – 25 июня 1994 г. В этот же день в Сеуле, в Корее, была намечена „Конфе– ренция-2000 за всемирную евангелизацию". Он исходил из того, что в этот день улицами Сеула будут маршировать за Иисуса около двух миллионов христиан. Этому событию будут предшествовать сорок дней молит­вы и поста. Перед основным мероприятием христиан при­глашают принять участие в „молитвенной ночи", когда они вместе должны будут просить Бога о том, чтобы Он излил Свои благословения на этот мир. Христианам все­го мира звучал призыв 25 июня 1994 г. в 14.00 по местному временипровести марши во всех столицах».17 На Первом церковном конгрессе в 1991 г. в Нюрнберге Ч. П. Вагнер представил этот «Иисус-марш» и сообщил, что в июне 1994 г. в Сеуле состоится международная встре­ча руководителей «2000 от Р.Х.», где будет собрано около пяти тысяч участников. Как координатор этой конферен­ции, он хотел побудить пять тысяч церквей во всем мире провести ночь в молитве о конференции и о планируемом марше. Он сообщил, что другие группы будут 40 дней находиться в посте, а в последний день конференции, 25 июня 1994 г., во всех столицах мира должны состояться марши во имя Иисуса, во время которых примерно 25 миллионов христи­ан должны выйти на улицы, чтобы провозгласить господ­ство Иисуса над этим миром. Затем «Молодежь с одной миссией» усеет молитвенниками все «четыре конца земли» и изгонит оттуда демонические силы. Ч. П. Вагнер сказал так: «Этот день изменит мир!» В большинстве харизматических журналов на немецком языке о предстоящем марше сообщалось несколько осто­рожнее; там он был назван «одним из дней, который изме­нит мир». Этот лозунг можно было прочитать и на обложке информационного листка «Марш за Иисуса» 1/94. В приглашении подчеркивалось мировое значение и эку­меническая направленность этого марша: «Срок – 25 июня. Миллионы христиан всех континентов выходят на улицы. Они исповедуют свою веру в Иисуса Христа. Они молятся о том, чтобы в каждой стране стала известна весть об Иисусе Христе. Открыто на улицах они празднуют любовь и могущество Божье. Тысячи маршей во всем мире! Уже теперь христиане в ста странах принимают участие в организации этой громадной демонстрации. Даже по са­мым осторожным прогнозам можно ожидать не менее 15 миллионов участников. Это не видение или благие поже­лания, а предвидение того, что будет 25 июня 1994 г.». «Единство христиан. Повсюду в маршах принимают уча­стие христиане из самых различных церквей и общин. Их объединяет любовь к Богу и вера в искупление через Иису­са Христа. Хотя они принадлежат к различным общинам и деноминациям, их объединяет желание открыто, с ра­достью исповедовать Иисуса. Нередко планирование и проведение марша является стимулом к совместной ра­боте групп и общин, которые прежде держались на рас­стоянии друг от друга. Руководство маршем за Иисуса в Германии осуществляют христиане евангелической, ка­толической и свободных церквей». «День для Германии. На протяжении многих столетий от христиан Германии исходили добрые импульсы для всего мира. Сюда относится и четкая ориентация на Священ­ное Писание, и миссионерское видение. Мы ожидаем, что эти дары снова проявятся в Германии». «…25 июня – всемирный день молитвы. По оценке «2000 от Р.Х.» (руководитель Петер Вагнер), в этот день в общей сложности 160 миллионов верующих христиан примут участие в маршах или в одной из 16 (!) молитвенных ини­циатив. Речь тем самым идет о единственном в своем роде молитвенном движении». В информационном листке такая молитвенная инициатива представлена как «день, который изменит мир». «Молит­венный день за Германию» был назначен на 9 апреля в выставочном павильоне в Касселе наряду с «молитвенной эстафетой» со ссылкой на книгу Иисуса Навина 1,2-6. «Окон­чательный отсчет времени готовности» акции ходатайства должен был начаться 23 и 24 июня в Берлине. Вдоль марш­рута, на олимпийском стадионе и в других местах должны были целенаправленно молиться, чего и ожидали сотни хо­датайствующих из Берлина и всей Германии. От заявлений к цели Майк Чене (руководитель «Центра веры» в Бад Гандерс– хайме): «Марш является демонстрацией Царства Божьего. Мы признаем и провозглашаем: Его Царство здесь! Люди на улице через нас увидят Царство Божье. Бог будет касаться наших сердец, чтобы мы повернулись лицом к бедным и нуждающимся. Бог хочет освободить в нас чувство со­страдания к нашим ближним». Мехтильд Хумперт (католик): «„Народ Свой собирает повсюду Иисус. Он их соединяет в один святой союз…" Эти строки из католической песни выражают то, о чем идет речь, когда организуется марш за Иисуса: великое движение за единство народа Божьего в нашем столетии. Таким образом, марш за Иисуса — это свидетельство живого единства и в то же время выраже­ние страстного желания исцеления раздробленного Тела Христова». Кис Уэррингтон («Молодежь с одной миссией»): «Это день общения всего народа Божьего. Христиане Гер­мании включаются в международное движение хвалы и молитв о завершении миссионерского поручения. Германия выходит из своего угла и включается во всемир­ную Божью семью. Мы начинаем понимать, что Иисус изменит в нашей стране. Он хочет сделать Германию слу­гой для других народов». В программе «Марша за Иисуса» можно было прочитать и такие слова Киса Уэррингтона: «От этого дня я ожидаю дальнейшей мобилизации хри­стиан Германии, чтобы многие откликнулись на призыв Христа и стали служить другим народам. Это освобожде­ние охватит всю нацию…» В одном из последующих номеров информационного лист­ка «Марш за Иисуса» были названы отдельные пункты про­граммы заключительного мероприятия на олимпийском стадионе: Вальтер Хайденрайх «будет славить Святого Духа и вновь приглашать Его». Бертхольд Бекер будет руководить частью собрания, во время которой произойдет «совместное смирение за укло­нение от Слова Божьего в Германии и новое возвышение Слова Божьего над нашей страной». «Лорен Каннингем, основатель всемирной миссии „Мо­лодежь с одной миссией", обратится ко всем участникам с вестью о Великом поручении. Германия должна снова стать страной, которая, подобно блудному сыну, возвра­щается к Отцу, чтобы почтить Своего Господа и Творца и всеми дарами, возможностями и средствами служить Ему. Германия должна снова проявить свои дарования. Мы обратились к различным руководителям с призывом мо­литься о возобновлении разнообразных служений в Цар­стве Божьем. Говорить на тему „Всемирная миссия" мы пригласили Райнгарда Боннке». Внимательный читатель обязательно обратит внимание на то, что в публичной агитации за этот марш мысль о «ве­дении духовной брани» прослеживается не столь отчетливо, как его экуменическая направленность. Тем не менее остается фактом, что этот марш, как ника­кой другой ранее, задумывался, планировался и проводился в духе «ведения духовной брани». Обращает на себя внимание, что в информационных брошюрах, посвященных маршу за Иисуса, часто речь идет об «освобождении». Служения в Царстве Божьем должны быть «освобождены», Германия должна быть «освобождена для выполнения своего призвания в последнее время», евангелизация и поклонение должны быть «освобождены», проявление сострадания к нашим ближним должно быть «освобождено». Это «освобождение», по мнению «воинов молитвы», воз­можно лишь тогда, когда будут связаны или обезврежены демонические силы и провозглашено господство Иисуса. Правда, многие известные харизматики считают, что «духовные дары», или «действия Святого Духа», могут осво­бождаться тогда, когда они получают особое «помазание» Святого Духа. Марш При ярком сиянии солнца и сильной жаре участники мар­ша встретились на Брайтшайдплатц, перед церковью Виль­гельма. Сведения о числе участников не совпадают. Орга­низаторы марша называют цифру в 75 тыс. человек; некото­рые газеты и наблюдатели – около 50 тысяч. Примерно четыре с половиной часа длился восьмикило­метровый марш до олимпийского стадиона. Для того чтобы во время этой необычной процессии все одновременно пели и произносили одни и те же молитвы, литургия транслировалась на частотах УКВ и передавалась участникам марша с помощью сопровождавших марш ма­шин, оборудованных громкоговорителями. В ударном ритме из сотен громкоговорителей слышалось: Руководитель: «Кто принял власть и силу?» Все: «Иисус!» Руководитель: «Кто победил смерть?» Все: «Иисус!» Руководитель: «Кто есть Царь царей?» Все: «Иисус!» Руководитель: «Провозгласите Его имя!» Все: «Иисус!» Руководитель: «Величайшее имя!» Все: «Иисус!» Руководитель: «Провозгласите громче!» Все: «Иисус!» Руководитель: «Я люблю это имя!» Все: «Иисус!» Все: «Мы понесем это имя всем народам! Провозгласите всем поколениям: Царь народов, Твое Царство наступает! Да будет воля Твоя в нашей стране! Царь народов!»18 Скандируя эти и подобные им лозунги, с маршевыми пес­нями и молитвами, с транспарантами, воздушными шара­ми, с танцами шествие двигалось по улицам, чтобы «про­славить Бога». Ожидания организаторов марша оправдались не полно­стью. Рассчитывали на такое количество участников, что заключительное собрание хотели перенести на Майфельд. Однако значительная часть участников марша на заключи­тельном мероприятии отсутствовала. И здесь данные ко­леблются: организаторы говорят о 50 тысячах участников на стадионе, наблюдатели – о примерно 30 – 40 тысячах. Во вся­ком случае, стадион на 76 тысяч сидячих мест был заполнен лишь наполовину. При входе на олимпийский стадион те, кто не сделал за­явку и не заплатил соответствующий сбор от 18 до 25 не­мецких марок (в зависимости от даты заявки), должны были платить 20 марок, чтобы получить брошюру с про­граммой, необходимую для входа на стадион. Этот факт, а также сильная жара стали, без сомнения, одной из при­чин, почему число участников мероприятия на олим­пийском стадионе не соответствовало ожиданиям органи­заторов. Вначале Вальтер Хайденрайх призвал гостей приветство­вать Иисуса «жертвой рукоплесканий», после чего в течение пяти минут все дружно аплодировали. После того как некоторые ораторы выразили свое сожа­ление, что в стране Реформации сильно ослабло влияние Библии, участники произнесли следующее «Провозглаше­ние преданности Слову Божьему»: «Я считаю Библию святым и вечным Словом Божьим. Все Писание вдохновенно Святым Духом; оно является Бо­жественным откровением. В нем нас встречает Христос, живое Слово Божье. Я при­знаю его животворящую силу, его освобождающую исти­ну и абсолютную действенность. Слово Божье является высшим авторитетом и неизмен­ным стандартом для всех областей моей жизни. Все дол­жно быть подчинено ему. Я хочу читать и любить Биб­лию. Я хочу чтить ее и жить по ней. Я не хочу ни отрекаться от Библии, ни как-то разбавлять ее. Я обязуюсь высоко держать истину Писания и возве­щать ее как в этой стране, так и во всем мире, пока Хри­стос вновь придет и исполнится все, что написано в Биб­лии. Аминь». Это исповедание Библии, под которым, вне всякого сомне­ния, может с радостью подписаться каждый верный Библии христианин, находится, однако, в поразительном противо­речии с небиблейскими теориями и практикой, как, напри­мер, «пророки» и «ведение духовной брани», что характерно этому движению. Главным оратором на этом мероприятии был Лорен Кан– нингем, основатель и руководитель «Молодежи с одной миссией», который, между прочим, заявил, что Бог открыл ему «в духе», что в будущем тысячи немцев будут трудиться на миссионерских полях во всем мире. В подтверждение того, что Бог таким образом говорит с ним, Каннингем сослался на видение, имевшее место в 1987 г., о котором он рассказывал на «огненной конферен­ции» под руководством Рейнгарда Боннке. Он тогда пред­сказал падение Берлинской стены. Действительно, Лорен Каннингем пророчествовал тогда во Франкфурте, что Германия снова будет единой нацией. Правда, необходимой предпосылкой объединения нации он назвал единство христиан в Германии. Дословно он сказал во Франкфурте, однозначно намекая на «Берлинскую декларацию»: «Бог начал побуждать меня молиться за Германию, чтобы Церковь в Германии опять стала единой. И Он сказал: „Затем и нация вновь станет единой…" Я верю, что будет одна Германия».19 К сожалению, и сегодня это «пророчество» Лорена Кан– нингема передается неточно. В Берлине Каннингем сказал в отношении Германии: «Бог хочет, чтобы через Германию благословились наро­ды земли».20 Здесь Каннингем делает ту же ошибку, какую мы уже видели у «пророков». То, что это «пророчество» не основано на Биб­лии, должно быть ясно каждому читателю Священного Писа­ния. В наше время нет политических наций, которые были бы носителями благословений для мира. Таковым является лишь одна Личность – Иисус Христос, а также Его Церковь, кото­рая состоит из верующих в Него людей всех наций. После выступления Каннингема по стадиону прошла процессия с 205 флагами различных народов, во главе несли флаги Германии и Израиля. В заключение этого мероприя­тия под каждым флагом собрались небольшие группы, что­бы молиться за соответствующую страну. Согласно данным организаторов, в тот день в «Иисус– маршах» во всем мире участвовало около двенадцати мил­лионов христиан в 177 странах. Через четыре недели после марша за Иисуса был составлен документ, в котором, между прочим, звучало следующее: «У нас много причин для благодарности! Какой чудесный день был в Берлине! Нужно много времени, чтобы осмыс­лить все то доброе, что Бог соделал и еще соделает. Это был день, который Бог сотворил для Своей славы на всем земном шаре. Какая это радость – вместе с 75 тысячами братьев и сестер из многих конфессий и групп прославить Иисуса Христа как Властелина мира и Властелина Германии! И при этом осознавать общность со многими миллионами христиан по всему земному шару! …Мы, организаторы, после марша встретились с ответст­венными пасторами Берлина и были единодушны в сво­ей оценке этого дня: это был исторический день для хри­стианства нашей страны и для всего нашего народа – день, который изменил наш мир! Однако заключительное мероприятие на олимпийском стадионе не вполне соответствовало нашим ожиданиям как в отношении количества участников, так и в его про­ведении… » Затем перечислялись некоторые организационные недо­статки, например, слишком длинная и утомительная про­грамма на стадионе. В заключение был назван отрицатель­ный баланс в 1,4 миллиона немецких марок при общей смете в 2,4 миллиона марок. Кроме того, подчеркивалось, что было обращено недо­статочно внимания на советы друзей и слишком мало вре­мени и сил уделено тому, чтобы достигнуть степени единст­ва, необходимой для такого мероприятия. Письмо заканчивалось следующими словами: «За все это мы от искреннего сердца принесли покаяние перед Богом и друг перед другом, просили прощения и взаимно простили друг друга. Об этом прощении мы от всего сердца просим также и вас! Мы верим и надеемся на вашу помощь в покры­тии имеющегося дефицита. Пусть Господь побудит ваши сердца и в дальнейшем поддерживать Его дело в Берлине и во всей стране! Бог да благословит всех вас!» Каким бы заслуживающим уважения этот документ ни был, некоторые вопросы все-таки остаются открытыми. Это ка­сается объявленных перемен, освобождения и т.д. Жаль, что названы лишь формальные ошибки и упущения, вместо того чтобы поставить под вопрос само мероприятие. На стадионе сначала хотели сделать сбор лишь для облас­тей, пострадавших от катастроф; однако сбор был сделан и для самого мероприятия. Несмотря на это, сумма недостачи составила 1,4 миллиона марок. Разве возможно, чтобы день, который должен «изменить мир», «вызвать волну всемирной миссии» и подготовить поч­ву для осуществления Германией своего призвания – если он действительно соответствует воле Божьей,– закончился с таким дефицитом? Тринадцать лет назад на этом же берлинском стадионе на основании видения Волькгарда Шпицера состоялись «бер­линские дни исповедания». Тогда тоже было предсказано 100 тысяч участников и возвещено об излиянии Святого Духа. На стадионе присутствовало около 25 тысяч, а после всех мероприятий В. Шпицер вынужден был написать по­добное письмо, в котором признавал «человеческие ошиб­ки в планировании», «чрезмерное рвение» и «поспешные обещания». И его письмо заканчивалось не критическим самоиссле­дованием, а просьбой о финансовых пожертвованиях для оплаты долгов. Не должна ли такая большая разница между претензиями и действительностью в харизматическом движении стать достаточным основанием, чтобы однажды хорошо прове­рить себя? Реакция Как и следовало ожидать, реакция была самой разной. За неделю до проведения этого мероприятия в газетах появи­лись броские заголовки. К примеру, в «Утренней почте»: «Массовый экзорцизм на берлинских улицах?» – намек на аспект «ведения духовной брани» в марше за Иисуса. Официальные церкви вначале реагировали очень сдер­жанно, отмечая, что официально не принимают участия в подготовке марша. Евангелический Альянс, напротив, отреагировал на удивле­ние критически. Так председатель Альянса пастор Фр. Экерт сказал о самой идее: «У нас есть сомнения в отношении религиозных маршей, во время которых верующие хотят освободить от демони­ческих сил всю страну. Тем самым мы не хотим сказать, что среди участников марша за Иисуса не присутствует много христиан с заслуживающими уважение мотивами».21 Также и баптистский референт при экуменическом союзе в Берлине госпожа Андреа Штрюбинд в одном из своих вы­сказываний заметила: «…Внешне марш за Иисуса выглядит как демонстрация за Иисуса и как день молитвы, чтобы „в каждой стране стала известной весть об Иисусе"… Марш в основном представлен как экуменическая акция, в которой участ­вуют члены многих церквей, конфессий и деноминаций. Но разве не видно, что участники этого мероприятия объ­единены в основном под знаком харизматического дви­жения? Такая интерпретация кажется возможной благо­даря формулировке, согласно которой марш является „выражением растущего движения хвалы, ходатайства и миссионерства в нашей стране". Согласно некоторым материалам, «марш за Иисуса» мож­но расценивать как часть так называемого „территори­ального ведения брани". Однако об этом аспекте демон­страции открыто не заявляют…»22 Видимо, критическое отношение В. Копферманна к «веде­нию духовной брани» способствовало тому, что многие евангельские христиане и харизматики все более скепти­чески относятся к таким маршам. В журнале «Дран», который с одобрением относится к «великому современному потоку» харизматического движе­ния, В. Копферманн в интервью Ульриху Эггерсу пояснил свое отношение к «Иисус-маршам». «У.Э.: Ваше предубеждение против «ведения духовной брани» должно вызвать в Вас смешанные чувства и по отношению к маршу за Иисуса… В.К.: Да, это действительно так. У меня две различные оценки этого марша. С одной стороны, я не могу согла­ситься с аргументацией, что посредством этого марша якобы освободится пространство над Германией и через провозглашения народа Божьего что-то совершится в не­видимом мире. Я считаю это ошибочным. С другой стороны, я вижу стремление народа Божьего к единству, чему способствуют такие большие меропри­ятия, и сознаю тот факт, что большинство христиан, к счастью, незнакомо с теориями ведения духовной брани, которые стоят за этим маршем. Поэтому я говорю нашим людям, что мы не хотим оставаться в стороне и поедем туда. Если люди искренне ищут Бога, Он непременно изольет Свои благословения, даже если какая-то часть теории сомнительна. У.Э.: Произведет ли эта „битва" духовного ведения брани в Берлине ожидаемое пробуждение? В.К.: Я не разделяю этого ожидания. Так просто пробуж­дение не происходит».23 Между тем опубликованные критические высказывания Лозаннского движения о «ведении духовной брани» также содействовали тому, что в немецком лагере евангельских христиан берлинский марш за Иисуса комментируется весь­ма сдержанно. Насколько этот день изменил мир, каждый может прове­рить сам. Жаль только, что сами организаторы, видимо, не занимаются самоисследованием, а спешат от одной акции к другой. Три недели спустя, с 14 по 17 июля 1994 г., в Реклингхаузене состоялся Евроконгресс юношества. Руководил им Вальтер Хайденрайх при содействии Пола Кейна, Кевина Проша, Питера Флюга и др. И здесь ясно прослеживалось, как тесно «пророческое движение» связано с «ведением духовной брани» и движе­нием маршей за Иисуса. Значение и место музыки Рамки этой книги, а также уровень моей компетенции не позволяют подробно рассмотреть здесь данную тему. По­этому я ограничусь передачей некоторых наблюдений и за­острю внимание на некоторых тенденциях. Как «пророческое движение», так и «ведение духовной брани», а также связанное с ним движение «Иисус-марши» едва ли мыслимы без музыки. Между тем даже среди евангельских христиан наблюда­ется прямо-таки бум на так называемую «музыку поклоне­ния», так как «богослужения поклонения» стали практи­коваться и в неотмеченных харизматическими чертами церквах. Но фактически почти все современные «песни поклоне­ния» – харизматического происхождения. О важности «хвалебной музыки» в этом движении писал Роджер Форстер еще в 1987 г.: «Мы находимся не на прогулке, но самым серьезным образом пытаемся произвести действительную перемену в невидимом мире. Мы достигнем этого с помощью хвалебной музыки и праздничных маршей, совместно с нашим Христом, Который всегда дает нам торжество­вать» (2 Кор. 2,14).24 Таким образом, хвалебная музыка рассматривается как сред­ство совершения «перемен в невидимом мире». С другой стороны, музыка сознательно используется для того, чтобы возбуждать людей: «…Чтобы придать шествию аспект торжественности, на­ши марши наполнены своего рода карнавальной атмо­сферой. Некоторые из нас наряжаются, как клоуны, дру­гие одеваются в одежду ярких цветов; мы несем с собой воздушные шары и красочные транспаранты. И конечно же, нет недостатка в радостной, окрыляющей музыке – все это для того, чтобы прославить великую любовь Божью к нашему миру».25 Как сильно музыка способна воздействовать на чувства людей, можно судить по церковному конгрессу в Нюрнбер­ге в 1993 г. Музыкальная группа под руководством Грэма Кендрика и Томаса ван Дюрена смогла создать легкую кар­навальную атмосферу, когда примерно 4000 участников начали танцевать. Несколько минут спустя вся эта масса людей в благоговении молилась, так как начинала звучать нежная и проникновенная музыка. Уже на Первом церковном конгрессе в 1991 г. было отмече­но, что харизматическое движение находит доступ в неха­ризматические круги именно благодаря своим песням и музыке. Особенно активно в этой области работает МСОМ, и то обстоятельство, что сегодня едва ли найдется сборник пе­сен, в котором не было бы песен харизматического движе­ния, и в особенности песен МСОМ,– неоспоримый факт. Так что нет ничего удивительного в том, что посредством этих песен харизматические понятия медленно, но уверен­но проникают в церкви и влияют на теологию этих церквей. Мартин Воллан очень правильно пишет: «…Новые песни Лютера приводили его врагов в бульшую ярость, чем проповеди. Его недруги хорошо понимали, что догматика, которая поется, скорее воспринимается народом, чем та, которая просто проповедуется. Таким образом, мы в нашем сборнике песен имеем дело с учением, которое поется. Выбор песен производился теологически образованными людьми, и решающим кри­терием отбора было содержание в них чистого учения о Боге, о Царстве Божьем и о Церкви».26 Если духовные песни могут быть названы «догматикой, которая поется», то понятно, почему теология харизматиче­ского движения, по сути, нашла доступ во все христианские круги. И можно лишь удивляться наивности некоторых ответственных служителей, которые считают новые песни харизматического движения безобидными. Весьма интересен в этом смысле отрывок из интервью, взя­того Питером Ашофом у Кевина Проша и Мартина Бюль– манна и опубликованного в журнале «Обновление церкви». Здесь ясно видно, какое место занимает музыка в харизма­тическом движении. Кевин Прош из Анахайма (США) является руководите­лем «Виноградника поклонения» и известен «новыми ак­центами в поклонении».27 Мартин Бюльманн — руководитель «Басилеи» в Берне, одного из харизматических движений под эгидой евангели­ческой церкви; он вместе с Джоном Уимбером проводил конференции в Берне. «П.А.: Кевин, я слышал много инструментальной музыки в твоем исполнении. У тебя есть в этой области особые переживания? Кевин Прош: Я заметил, что определенные действия Святого Духа происходят лишь тогда, когда я играю в сопровождении ударного инструмента, т.е. не пою. Часто это действует, как пророчество, касающееся людских сер­дец. В Австралии мы были свидетелями многих исцеле­ний и чудес. Одна женщина, которая 21 год назад повре­дила позвоночник, снова начала ходить. В Англии мы многократно были свидетелями того, как в тот момент, когда мы начинали играть, люди вскрикивали, потому что освобождались от бесов. П.А. Порой кажется, что при обсуждении темы о покло­нении возникает конфликт поколений. Идет ли при этом речь только о разных формах или также и о содержании? Мартин Бюльманн: По сути, речь идет о том, что то но­вое, что мы видим, гораздо больше того, что мы пережи­вали десять лет назад — я имею в виду явное присутствие Божье в той мере, в какой мы не видели его в последние пятьдесят лет. Но когда речь заходит о стиле и громкости, начинается конфликт поколений. Послевоенное поколе­ние совершенно иначе воспринимает музыку. Рок-н-ролл дал миру язык, который понимают все. Бог хочет исполь­зовать этот язык, чтобы возвестить народам спасение». О происхождении и негативном влиянии рок-музыки на­писано и сказано много (см. У. Баумер: «Рок-музыка – революция XX века»). Однако утверждение, что не Слово Божье или проповедь Слова Божьего, а музыка, и именно рок-музыка, является средством, посредством которого Бог возвещает людям Свое спасение, показывает, как далеко определенная часть христианства отошла от принципов Нового Завета. Если многие разделяют эту точку зрения, то надо привык­нуть к тому, что, возможно, в новых харизматических дви­жениях мероприятия с рок-музыкой произведут особое «действие Святого Духа». 4 «Евангелизация 2000» Католическая инициатива в поддержку всемирной декады евангелизации как ответ на призыв Папы Иоанна Павла II к «новой евангелизации» в связи с 2000 годом. Католическая инициатива «Евангелизация 2000» является результатом «охватывающего весь мир видения», которое «Бог положил на сердце»1 Тому Форресту. Двигателем и инициатором этого движения стал человек, который охотно остается на заднем плане: католический коммерсант Пит Дерксен, голландский миллиардер и осно­ватель «Центральных парков». О нем еще будет идти речь в главе «Люмен 2000». Суть «видения» в том, что Иисусу Христу ко дню Его рожде­ния 25 декабря 2000 г. следует вручить подарок: в большин­стве своем евангелизированный мир. 25 декабря 2000 г. по спутниковому телевидению Папа должен будет говорить к пяти миллиардам человек и затем преподнести этот «рождественский подарок». «2000-й год станет ОСОБЫМ ПАМЯТНЫМ ГОДОМ в истории христианства. Рассматривать эту дату как оче­редной „юбилейный год" было бы трагическим расточи­тельством духовной возможности, равной которой уже не будет в ближайшие тысячу лет. Рождество 2000 г. представляет собой дарованный Богом случай сделать нечто великое для Иисуса и всего челове­чества… Он поручил нам содействовать выполнению этой задачи, и нам не нужно гадать, на что надеется Он в ожидании Своего особого, двухтысячного, дня рождения. Он хотел бы видеть, что мы стремимся привести к Нему весь мир (Мф. 28,19; Рим. 14,9)! Идея „Евангелизации 2000" — приложить всесторонние усилия католиков, чтобы приобрести мир для Христа! Если в это включится вся семья, если вся Церковь станет активной — тогда будет возможно вручить Иисусу Христу этот рождественский подарок, который Он желает иметь и который Он заслужил. Разве можем мы думать о том, чтобы передать Ему нечто меньшее?Г …Мы, католики, гордимся тем, что обладаем всем содер­жанием веры и явными признаками того, что являемся истинной Церковью. Однако католики подвержены боль­шой опасности почить на лаврах. Самодовольство на основе нашего католического вели­чия и длительной истории легко может привести к опас­ности сделать гораздо меньше того, что нужно сделать…»2 Чтобы достигнуть этой цели, все христиане должны вдох­новиться этой задачей и все 850 миллионов католиков должны совместно включиться в работу по достижению этой цели. Итак, «Евангелизация 2000» — это реакция на призыв Папы Иоанна Павла II к «новой евангелизации» в ожида­нии 2000 года и провозглашение Папой «десятилетия еван– гелизации» с 25 декабря 1990 г. по 25 декабря 2000 г. Папа призывает В прошедшие годы Папа направил в различные места при­зывы к «десятилетию евангелизации»: Призыв: «Смотрите в будущее с чувством долга по отно­шению к „новой евангелизации", которая нова по своим методам и формам выражения». (Гаити, 1983) Ко всей Церкви: «Когда мы говорим, что Церковь католи­ческая, мы имеем в виду, что она миссионерская и апос­тольская Церковь. Если у нее отсутствуют эти качества, она не может быть истинной Церковью». (Чили, 1987) К епископам: «Хотя 2000 год еще далеко, подготовка к нему должна совершаться уже теперь. Все верующие долж­ны внести свой вклад в этот праздник». (США, 1988) К христианам других церквей: «Накануне третьего тысяче­летия как никогда важно, чтобы христиане совместно возвещали Евангелие». (Экуменическая встреча в Норве– гии,1989) Двойная евангелизация: «Из моих апостольских посе­щений всех континентов я сделал вывод, что именно сегодня Евангелие будет возвещаться в мире как никогда раньше. Сознавая это, Церковь стоит перед двойной задачей: евангелизацией мира и новой евангелизацией своих собственных верующих». (Италия, 1987) Упование на Марию: «Будем с полным упованием просить Марию ходатайствовать перед ее Сыном о том, чтобы Церковь испытала новый миссионерский подъем для юбилейного 2000 года и для начала третьего тысячелетия христианской веры». (Рим, 1988)3 К инициативам «Евангелизации» относятся также некото­рые проекты, которые поддерживают ее и могут быть пред­ставлены следующим образом: Охватывающая весь мир молитвенная кампания «Евангелизация нуждается в Духе Святом, чтобы обнов­лять жизнь людей. Поэтому мы зависимы от молитвы, которая постоянно и повсеместно должна сопровождать усилия по евангелизации». Всемирное изгнание бесов «Для священников: Церковные проекты, если они хотят чего-то достигнуть, должны включать пастырей. В сен­тябре 1990 г. в Риме состоится международное изгнание бесов, в котором примут участие 700 священников и епи­скопов, и по всему миру будут организованы подобные мероприятия. „Евангелизация 2000" обращается к пас­тырям, чтобы они вновь обратили призыв Христа к мил­лионам членов своих церквей». АККШЕ 2000 «Было бы неверно сказать людям, что они должны занять­ся евангелизацией, и не объяснить как! Ассоциация ко­ординаторов католической школы евангелизации 2000 (АККШЕ 2000) содействует распространению учебных программ по евангелизации». «Люмен 2000» «Нам поручено передать радостную весть каждому чело­веку. Самыми эффективными средствами в современном мире, позволяющими сделать это, являются радио и теле­видение. «Люмен 2000» сотрудничает с католиками, ко­торые трудятся в этой области, проводит техническое обучение в развивающихся странах и готовит высокока­чественные видеопрограммы, которые транслируются в более чем 25 странах мира. Важнейшая их цель — улучше­ние качества католических программ». Публикации «Так как Библия – важнейший инструмент возвещения Евангелия, необходимо предоставить больше Библий бед­ным и угнетенным. Журнал „Новая Евангелизация 2000" получают все епископы во всем мире, а также каждый активный католик, который хочет читать его. Материа­лы по обучению евангелизации распространяются через АККШЕ». Континентальные и региональные бюро «„ЕВАНГЕЛИЗАЦИЯ 2000" не будет ни руководить этими бюро, которые уже работают во всем мире, ни контроли­ровать их на региональном уровне. Эти функции остаются в руках епископов. Лишь там, где необходима помощь, „ЕВАНГЕЛИЗАЦИЯ 2000" готова к сотрудничеству».4 Том Форрест – директор центрального бюро в Риме, а иезу­ит Мануэль Касановас ответственен за Европу. С 1990 г. действуют интенсивные учебные программы. Вероятно, наиболее известная из них – Международная ка­толическая программа евангелизации (МКПЕ) под руко­водством Марио Капелло. С помощью МСОМ в Мальте он уже на протяжении ряда лет разрабатывает свои учебные программы специально для молодых христиан из католиче­ских церквей. МКПЕ открыла также новую школу в Аллерхайлигене (Шварцвальд), первый выпуск которой в количестве 60 сту­дентов состоялся в 1991 г.; в последующие годы там плани­руется проведение регулярного обучения евангелизации. Том Форрест и возникновение «Евангелизации 2000» Том Форрест, будучи католическим священником в Пуэрто– Рико, в 1971 г. принял участие в католическо-пятидесятни– ческом общении. Там он впервые познакомился с людьми из «харизматического обновления», и там некоторые из сес­тер дважды возложили на него руки. В конце общения он признался, что в эти дни получил «три благодати»: 1.  Тяготение к свободной молитве; 2.   Новое отношение к Слову Божьему; 3.  Универсальную, экуменическую любовь. Несколько дней спустя, читая журнал «Таймс», он вдруг на­чал петь на иных языках. «Из моих уст исходили звуки, производящие внутри меня незабываемое переживание. Я пел на странном языке, не понимая произносимых мною слов. Могу ска­зать только одно: воспевая таким образом, я четыре с половиной часа провел в постели, сердцем ощущая величие Божьей любви. После этого жизнь моя совер­шенно изменилась».5 Далее Форрест сообщает, что в это послеобеденное время «Господь» дважды сказал ему, что хочет сделать его «хариз­матическим руководителем». В последующие годы Том Форрест посетил более восьми­десяти стран мира, способствуя католическо-харизматичес– кому обновлению во всемирном масштабе. В 1983 г. католик Том Форрест, член англиканской церкви Михаэль Харпер и лютеранин Ларри Кристенсон встрети­лись на восточно-африканской конференции для церков­ных руководителей. Они решили, что каждый из них будет на международном уровне завязывать контакты в пользу харизматического движения обновления. В это же время Том Форрест познакомился с голланд­ским миллиардером Питом Дерксеном, который заве­щал свое состояние делу «утверждения любви Божьей». Он беседовал с Томом Форрестом о том, каким образом можно евангелизировать человечество к 2000-му году. В этих рассуждениях и родилась телевизионная идея «Лю­мен 2000». До 1984 г. Том Форрест был руководителем Междуна­родного совета католическо-харизматического обновления (МСКХО). В том же году он написал письмо Папе: «В июне 1984 г. я написал очень большое письмо Папе. Я просил Папу Иоанна Павла II объявить „десятилетие евангелизации" – десять лет, на протяжении которых все католики и все другие христиане должны объединиться вокруг одной цели: дать Иисусу то, что Он хотел бы иметь – христианский мир».6 В том же 1984 г. состоялась еще одна встреча с М. Харпером, Л. Кристенсоном и другими представителями католичес­кой, англиканской и лютеранской церквей. Там Том Фор– рест сообщил о своем видении десятилетия евангелизации, и там же было решено включить в этот план пятидесятниче– скую деноминацию и деноминацию свободных евангель­ских церквей. В 1987 г. эта группа организовала «харизматическую встре­чу» в Сингапуре, где примерно 30 руководителей созда­ли Международную харизматическую консультацию все­мирной евангелизации (МХКВЕ) и где родилась идея созыва всемирной конференции харизматических руково­дителей. Том Форрест выступил на этой встрече с большим докла­дом, который предварил тремя тезисами: 1.  Христиане должны евангелизировать весь мир (Мф. 28,19; Мр. 16,15; Лк. 24,47). 2.   Христиане смогут евангелизировать весь мир лишь в том случае, если будут делать это сообща (Ин. 17,21). 3.   Следовательно, христиане должны евангелизировать сообща. Кульминационным пунктом этой конференции стало заяв­ление Томаса Уонга (Лозаннский комитет всемирной еван­гелизации), который участвовал в конференции как наблю­датель и одобрил планы собравшихся. Среди прочих решений на 1991 год была запланирована всемирная конференция руководителей харизматического об­новления. Кроме того, было решено, что следует как можно скорее установить контакты со всеми группами и движения­ми, симпатизирующими планам всемирной евангелизации. Также было сообщено, что Папе уже представлена рабо­та Тома Форреста, включающая конкретные предложения по программе всемирной евангелизации для католической церкви. 23 июня 1987 г. «Евангелизация 2000» получила торжест­венное папское благословение по случаю совершения Иоан­ном Павлом II мессы. Несколько сотен тысяч христиан собрались 29 апреля 1988 г. в Вашингтоне на молитвенную встречу «Вашингтон за Иисуса». В числе выступающих бы­ли Том Форрест, Ральф Уинтер, Джой Доусон, Демос Шака– рян, Орал Робертс, Лэрри Леэ и Лорен Каннингем. Кульминационным моментом мероприятия было прибы­тие факела, зажженного 3 апреля 1988 г. Томасом Уонгом, директором Лозаннского комитета, на Елеонской горе в Иерусалиме, который в рамках «Всемирного факельного марафона за Иисуса» должен быть пронесен по всему миру. 3 апреля 1989 г. руководители «Евангелизации 2000» встре­тились с Папой Иоанном Павлом II, чтобы проинформиро­вать его о положении дел и о дальнейших планах. На праздник Троицы в 1989 г. члены МХКВЕ под руковод­ством Тома Форреста, Михаэля Харпера и Ларри Кристен– сона встретились в Иерусалиме, чтобы на протяжении недели вместе молиться о десятилетии евангелизации. Там Бог будто бы утвердил план проведения в 1991 г. всемирной конференции. В 1990 г. в Берне под руководством Мартина Бюльманна состоялся конгресс на континентальном уровне — «экуме­нический конгресс руководителей харизматического обнов­ления в Европе», где епископ Мартин Гехтер не только ска­зал приветственное слово, но и руководил католической евхаристией. На конгрессе присутствовало около 4000 человек сорока пяти национальностей; примерно 53 % из них составляли католики, причем 21 % — священники или пасторы. Грэм Кендрик руководил «хвалебным маршем» через Берн, в котором участвовало четыре тысячи человек, а про­поведник Папы отец Рейниро Канталамесса подтвердил свое видение о конгрессе в Берне словами Иисуса: «…Как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино,— да уверует мир, что Ты послал Меня». Мартин Бюльманн характеризовал примирение народов и христиан Европы как важнейшую проблему конгресса и как межевой камень для Царства Божьего. В том же 1990 г. в Индианаполисе (США) состоялся меж­конфессиональный харизматический конгресс, в котором участвовало примерно 20 000 человек. Пятидесятник д-р Синен открыл конгресс словами: «Мы считаем, что не можем больше терять время. Нам необходимо вместе трудиться, чтобы приобрести мир для Иисуса».7 Главными докладчиками на конгрессе были Лэрри Леэ, Джой Доусон, Ч. П. Вагнер, Том Форрест и Лорен Каннин– гэм, основатель и руководитель МСОМ, который также го­ворил заключительное слово. И здесь католики составляли 48 % всего контингента уча­стников. Были зачитаны приветствия от Джорджа Буша, Папы Иоанна Павла II и Йонги Чо. Список докладчиков на этом конгрессе ясно показывает, что представители «ведения духовной брани» (Лэрри Леэ, Ч. П. Вагнер), «Евангелизации 2000» и «2000 от Р.Х.» (Том Форрест, Ч. П. Вагнер) и руководители МСОМ (Лорен Кан– нингэм, Флойд Маккланг) тянут одну упряжку. В 1991 г. был проведен запланированный всемирный кон­гресс руководителей харизматического движения в Бригто– не (Англия). С 6 по 14 июля 3000 делегатов 115 националь­ностей провели встречу на тему: «Да уверует мир». Речь шла о евангелизации, особенно среди народов, еще не достигну­тых Евангелием, и об ее главном условии: единстве христи­ан между собой. Среди участников было 880 католиков, 1200 англикан и лютеран и около 1000 пятидесятников и членов независи­мых церквей. Д-р Джорж Карей, архиепископ, открыл конгресс; кар­динал Хьюм подчеркнул в своем докладе важность Слова Божьего, молитвы и евхаристии, а немецкий профессор те­ологии Юрген Мольтманн сделал доклад о «Духе жизни». Грэм Кендрик был ответственным за вечернее богослуже­ние, а Том Форрест выступил с пылким словом о своей глав­ной цели на последние десять лет этого тысячелетия: зем­ной шар под знаком рыбы. И на этом конгрессе в качестве докладчика присутство­вал личный представитель Папы Рейниро Канталамесса. В начале своего выступления он попросил у присутствующих прощения за то, что не всегда почитал представителей дру­гих конфессий выше себя. После его речи 3000 делегатов стоя аплодировали ему. Лозунгом этого конгресса был не только «поиск единст­ва». Здесь проводились беседы, завязывались контакты и совершались примирения. «Многие христиане признава­лись друг перед другом, нередко со слезами, что раньше с предубеждением относились друг к другу и боялись друг друга». Михаэль Харпер, председатель МХКВЕ, так резюмиро­вал «Бригтон-91»: «Мы надеемся, что конгресс станет поворотным пунктом во всемирном харизматическом движении обновления. В центр нашего внимания мы поставили всемирную еван– гелизацию, особенно среди еще не достигнутых Еванге­лием народов, и желаем, чтобы весь харизматический мир поддержал нас. Мы также надеемся, что страстное стремление к единству, которое ощущалось у всех делега­тов, превратится в большую, охватывающую весь мир совместную работу».8 «Люмен 2000» — двигатель «Евангелизации 2000» Основание и форма работы «Люмен 2000» тесно связаны с уже упоминавшимся голландцем Питом Дерксеном. Пит Дерксен, женатый на немке, прежде всего известен как предприниматель. В 1967 г. он основал свой первый «Центральный парк», за которым последовали и другие — в Голландии, Бельгии, Франции и Англии. В конце 70-х годов Дерксен заболел и во время болезни пережил сознательное обращение к Богу. После выздоров­ления этот миллиардер, посоветовавшись с женой и детьми, предоставил свое состояние в распоряжение организации «Утверждение любви Божьей». Толчком к этому послужила история о богатом юноше. Вот слова Пита Дерксена: «Господь сказал богатому юноше: „Если хочешь быть со­вершенным, продай все, что имеешь, и раздай нищим… " Кто же не хочет быть совершенным?! Меня эта история преследует всю жизнь, и вот пришло время… Моя жена и дети были согласны…»9 Организация «Утверждение любви Божьей» была основана в 1982 г. и прежде всего финансировала паломничества, дни памяти и помощь третьему миру. Позже Пит Дерксен познакомился с Томом Форрестом, и возник план «Евангелизации 2000». Так как Дерксен был восхищен возможностями телевидения, они реализовали телевизионную идею «Люмен 2000», и Том Форрест передал этой организации опытного специалиста Бобби Кавнара, который владел телевизионной студией в Далласе и специа­лизировался на харизматических телевизионных передачах. Когда 6 июня 1987 г. Папа Иоанн Павел II провозглашал «год Марии», это мероприятие с помощью 20 спутников транслировалось на все пять континентов. Папа совершал молитву, и около миллиарда человек наблюдали это собы­тие по телевидению. Для организаторов мероприятия это было «величайшей в истории Церкви инициативой на благо евангелизации». Участие «Люмен 2000» в покрытии расходов на трансляцию в 2,5 миллиона долларов составило 750 тысяч долларов. В католическом журнале «Си-мегезин» можно прочи­тать об этом следующее сообщение с несколько другими цифрами: «6 июня накануне Троицы и „года Марии" молитва Папы транслировалась по всему миру с помощью 18 спутников. 2,5 миллиарда человек могли слышать или видеть эту передачу. Впервые в мировой истории люди во всем мире одновременно совместно молились».10 " Цели «Евангелизации 2000» Хотя на больших харизматических конференциях создава­лось впечатление, что речь идет об акциях с евангелическим содержанием, руководители «Люмен 2000», а также Том Форрест не скрывают от католической публики, о чем, соб­ственно, идет речь. «Люмен 2000» – передачи для Латинской Америки «Жи­вая церковь». В передачах обсуждаются такие темы, как «Евхаристия: как католики переживают присутствие Божье» или «Чудо евхаристии». Верность Папе является само собой разумеющимся требованием, и критика церкви не разреша­ется. Не скрывается и то, что работа в Южной Америке в основном должна способствовать воздвижению бастиона против продвижения евангелических фундаменталистов. Том Форрест: «Латинская Америка: Как могло случиться, что Джимми Швагерт является лучшим из известных проповедников во всей Латинской Америке? Как мы могли допустить это? Филиппины: Филиппины, по свидетельству их епископов, теряют в год около 200 тысяч членов, которые уходят к про­тестантам… Я могу предсказать, что, если это продлится еще 50 лет, Филиппины уже не будут католическими!»11 Эд Эронс, один из руководящих сотрудников «Люмен 2000», также не скрывает целей этих акций: «Все наши проповеди — это проповеди Церкви. То, что мы делаем,— это передача церковных доктрин. Мы гово­рим людям не только о том, что им нужно идти к Иисусу, но что им нужно идти в Церковь».12 Но яснее всего Том Форрест выразился в 1990 г. в Индиана– полисе на одном католическом мероприятии, где он сделал следующее признание: «Моя задача, моя роль, наша роль в евангелизации состо­ит не только в том, чтобы привести людей ко Христу. Наша задача состоит в том, чтобы сделать их христиана­ми в полном смысле, то есть привести в католическую церковь… Нет, вы не просто приглашаете кого-то стать христианином; вы приглашаете людей идти вместе с вами в католическую церковь, чтобы стать ее новым членом. Почему это так важно? Давайте перечислим некоторые причины. Во-первых, существует семь таинств, и католическая церковь обладает всеми семью. Если Христос установил именно столько, я также хочу иметь столько. Мы, буду­чи католиками, обладаем не только крещением как пер­вым таинством, вводящим человека в Церковь; у нас есть также миропомазание, которое ведет нас к христи­анской зрелости… У нас есть не только святое причастие как символ Тела и Крови Христа. На наших алтарях само Тело Христа; мы пьем Кровь Христа. Иисус на наших алтарях живой: как жертва и как трапеза любви… Мы соединяемся с Христом в евхаристии, живом Теле Христовом. Будучи католиками, мы имеем – и я радуюсь этому – чистилище. Благодарение Богу! Я принадлежу к числу тех, которые без этого никогда бы не достигли блаженно­го созерцания Бога. Это единственный доступный нам путь… Мы можем добавить сюда полный залог веры, сохраненный и усовершенствованный в своем выраже­нии благодаря двухтысячелетней традиции. Будучи католиками, мы имеем Марию. И эта наша Мать, Царица рая, молится за нас, пока наконец не увидит нас во славе. Будучи католиками, мы имеем папство – целую историю Пап от Петра до Иоанна Павла II… Осталось десять лет до 2000 года, и наша задача заключается в том, чтобы ис­пользовать оставшиеся годы и евангелизировать столько людей, сколько сможем, и ввести их в католическую Цер­ковь, в Тело Христово и в третье тысячелетие католичес­кой истории».13 Этому соответствует и молитвенная инициатива «Евангели- зации 2000». Вот некоторые из пунктов молитвенного обя­зательства:

-      Молись перед каждой трапезой;

-      Молись ежедневно с четками за евангелизацию;

—  Молись 15 минут перед мессой;

—  Молись перед причастием.

«Евангелизация 2000» — программа католизации? Хотя Том Форрест и другие представители этого движения и не согласятся с упреком в своей двойственности, однако при трезвом рассмотрении фактов напрашивается именно такой вывод. Том Форрест владеет лексиконом евангелических хариз– матиков и знает, где кому что сказать, чтобы достигнуть своей цели. Легковерные евангелические харизматики счи­тают его одним из своих, в то время как Ватикан ни на ми­нуту не сомневается в лояльности и верности Риму как Тома Форреста, так и его инициатив. В изданной харизматиком и иезуитом Норбертом Бау– мертом книге «Иисус является Господом: церковные тексты к католическому харизматическому обновлению» также можно ясно увидеть, как это движение неотделимо связано с догмами католической церкви и в конечном итоге пред­ставляет собой инициативу, призванную облегчить, насколь­ко возможно, путь в Рим «отделенным братьям». Отношение к этому католической церкви также не остав­ляет места для другого вывода. Так, к примеру, английский кардинал Хьюм в одном телевизионном интервью, посвя­щенном десятилетию евангелизации, высказался так: «Когда католики молятся о восстановлении полного обще­ния с другими христианами, они молятся о таком единст­ве, в отношении которого Церковь уверена, что оно угод­но Христу, и которое во всех своих существенных чертах находится в католической Церкви».14 В официальном тексте немецкой епископской конферен­ции можно прочитать следующее: «…Харизматическое обновление соответствует одному из основных требований Церкви; оно совершается в Церкви и для Церкви. Оно связывает экуменическую широту с прочными католическими корнями…»15 «…Настоящий христианский духовный опыт… ведет к новому отношению к таинствам и к их живому воплоще­нию в повседневной жизни… Он согласуется с учением Церкви и потому готов принимать участие в процессе поиска истины и развитии учения; он пробуждает готов­ность включиться в церковный порядок с дарованными Церкви Христом служителями и принимать личное уча­стие в ее жизни…»16 «Многократные контакты с инициативами евангеличес­ких и свободных церквей часто бывают плодотворными, но они также несут с собой напряженность и опасения; они могут поколебать католиков в их убеждениях. Уважи­тельное отношение к другим исповеданиям ни в коем случае не противоречит любезному исповеданию истины и порядка собственной, католической Церкви. Христиа­нин-католик верит, что только в его Церкви имеется „доступ ко всей полноте спасительных средств", что Дух Божий, несмотря на виновность и греховность ее членов, сохраняет ее в истине».17 Еще яснее можно распознать цель евангелизации в «Пас­торском заявлении, касающемся католического харизмати­ческого обновления», сделанном американскими еписко­пами в 1984 г.: «В харизматическом обновлении мы видим экуменичес­кую силу, чему мы очень рады. Мы присоединяемся к словам Папы Павла VI, которые Папа Иоанн Павел II повторил во время своего визита в США 5 октября 1979 г.: „Будем продолжать усилия по сближению с нашими от­делившимися братьями; будем делать это с большим по­ниманием, с большим терпением, с большой любовью, но не отступая от истинной католической Церкви." Сюда входит уравновешенное соотношение между сло­вом и таинством как путями получения благодати; при­знание литургии как „незаменимого источника истин­ного христианского духа"; традиционное почитание Марии, Матери Божьей; наше послушание Папе, наме­стнику святого Петра. Настоящая экумения сохраняет лояльность по отношению к жизни и всеохватывающему опыту Церкви».18 Если изучать историю евангелического харизматического движения и биографии его руководителей, то с удивлением можно заметить, что католическая церковь и ее предста­вители оказывали на них определенное влияние. Порой возникает впечатление, что руководители харизматическо­го движения стыдятся своего протестантского происхож­дения. Между тем «католическо-харизматическое обновление» оказало такое влияние на евангелических харизматиков, что некоторые из них, как например Дэвид Уатсон, характе­ризуют Реформацию как «одну из величайших трагедий в истории Церкви»19 . Бросается в глаза тот факт, что все большее число католи­ческих руководителей выступают с докладами на больших конференциях харизматического движения. Стало почти само собой разумеющимся, что католическим участникам такой конференции предлагают совершить отдельную евха­ристию, во время которой священник якобы приносит в жертву Христа и, превращая хлеб и вино в Тело и Кровь Иисуса, предлагает верующим «Христа» в качестве пищи. В немецком харизматическом движении особую симпатию к католической церкви проявляет Фридрих Ашоф. Он сам сообщает в своей книге «Личные опыты в духовной экуме– нии», как в середине 70-х годов на съезде руководителей в Грэйхеме познакомился с католическими священниками и монахами, которые своим «смирением» и «глубокой ис­кренностью» изменили его отношение к римско-католиче­ской церкви. «Личное благословение католического священника и ска­занное им напутственное слово изменили мое служе– ние».20 Далее Ашоф сообщает, что евангелические участники семи­наров, на которых было до 50 % католиков, «благодаря сви­детельству католических братьев и сестер, стали по-новому смотреть на святое причастие и на личное исповедание».21 «О разнице в вероучениях не говорилось ни слова. Напро­тив, мы начали познавать и ценить те сокровища, кото­рые вверены Богом другим конфессиям».22 В то время как отцы Гейдельбергского катехизиса (во­прос 80) нашли четкие слова для характеристики католиче­ской мессы: «Таким образом, месса по своей сути есть не что иное, как отрицание единственной жертвы и страданий Иисуса Христа и завуалированное идолопоклонство», сего­дня с удивлением можно наблюдать, как католическое лже­учение снова находит доступ в евангелические круги. При этом примечательно, что не только лютеране, как Ф. Ашоф, но и пасторы свободных церквей высказывают мнения о причастии, в которых явно чувствуется влияние католических понятий. Так, к примеру, Петер Дипл, пастор «Христианского цент­ра Берлина» в своих «Тезисах к трапезе Господней, святой Вечере» пишет: «…Тело и Кровь Господа Иисуса духовно реально присут­ствуют здесь (1 Кор. 10,15-17)… Остаток благословенно­го хлеба или вина (виноградного сока) нужно полностью съедать во время трапезы; сравните повеление в отноше­нии пасхальной трапезы (Исх. 12:10,46)… Итак, укрепи нас посредством Тела и Крови Твоего возлюбленного Сы­на и исполни нас Твоим Святым Духом, чтобы мы сами стали одно тело и один дух в Нем…»23 Поэтому не приходится удивляться, что известные ведущие харизматики вступают в католическую церковь. В журнале «Обновление церкви» можно прочитать следующее сооб­щение пастора Фридриха Ашофа: «Переход Гюнтера Оппермана в римско-католическую церковь. 26 ноября 1990 г. Гюнтер Опперман был принят в католи­ческую церковь. После краткого пребывания в Анахайме (Калифорния) у Джона Уимбера, который предложил ему свою помощь, он возвратился в Германию, где через не­сколько недель попросил епископа из Майнца о душепо– печительном сопровождении. В последующие месяцы он решил просить о приеме в католическую церковь. После долгого подготовительного периода в домашней часовне епископа в присутствии небольшого круга друзей состо­ялся его переход. В дружеском письме Гюнтер Опперман сообщил, что в недалеком будущем хочет снова принять свое евангель­ское служение. Как нам стало известно, центр тяжести его труда будет находиться в странах Восточной Европы. Мы желаем ему благословения нашего Господа Иисуса Христа в его труде».24 Ким Коллинз, в прошлом член свободной церкви, которая часто встречалась с Гюнтером Опперманом на больших ха­ризматических конференциях, уже в 1984 г. вступила в като­лическую церковь. В своей автобиографической книге «Это только начало» она сообщает: «Мне было ясно, что Богу угодно примирить меня с Мари­ей и ее ролью в католической Церкви, да и с самой католи­ческой Церковью. Ребенком я была лютеранкой. Повзрос­лев, я уютно чувствовала себя в надконфессиональном харизматическом обновлении. И вот теперь – я чувствова­ла это – мне нужно измениться. Уверенность, которой я ожидала более двух лет, теперь вдруг наполнила мое серд­це. Если за семь лет со дня моего обращения и исполнения Духом Бог когда-либо ясно и определенно говорил мне, то это было именно теперь. Он призывал меня занять новое место в Его Теле и стать членом католической Церкви».25 2 августа 1984 г. на заключительной мессе в присутствии 5000 человек она была принята в католическую церковь. Вот ее свидетельство об этом: «Когда я в субботу во время мессы смотрела на икону Ма­рии и Иисуса, у меня снова потекли слезы. Я нашла ответ на вопрос, где же мой настоящий дом. Сегодня я возвра­щаюсь домой. Аминь».26 Также и в биографии Кэтрин Кульман, одной из самых известных в харизматических кругах женщин-харизмати– ков, Дж. Букингем сообщает: «После ее личной аудиенции у Папы в Ватикане в не­скольких газетах появились публикации с фотографией, на которой Папа пожимает руку Кэтрин. Под фотогра­фией было написано: „Его Святейшество выразил свое восхищение той работой, которую она совершала, и обод­рил ее продолжать свой труд!"»27 Эти несколько примеров, говорящих о позиции большинст­ва харизматиков, ясно показывают, какую привлекательную силу представляет католическая церковь для харизмати­ческого движения. Поэтому неудивительно, что «Евангели– зацию 2000» с восхищением приветствуют такие ведущие харизматики, как Джон Уимбер, Боб Мамфорд, Ларри Крис– тенсон, Винзон Синен и Михаэль Харпер. Будет ли в католической евангелизационной програм­ме проповедоваться библейское Евангелие? Можно с радостью признать тот факт, что со времени Вто­рого Ватиканского собора благодаря движению обновления среди католиков началось библейское движение. Фактом является и то, что благодаря этому движению многие като­лики пришли к живой вере в Иисуса Христа. Многие из этих искренних и преданных христиан или не знают многих догм католической церкви, или не интересу­ются ее учениями. Другие в результате чтения Библии поня­ли многие заблуждения церкви, но сознательно остаются в ней, чтобы использовать возможности распространять чис­тое Евангелие. Мне известны христиане, которые имеют библейские по­нятия и отвергают церковные догмы о Папе, Марии, таин­ствах и т.п. как небиблейские, но участвуют в евхаристии, воспринимая ее в своих сердцах как трапезу воспоминания. Они считают, что Бог поручил им использовать свои воз­можности для возвещения Евангелия внутри католичес­кой церкви. Такой позицией они практикуют небиблейский компромисс. Но Господь знает сердца и мотивы этих брать­ев и сестер, которыми часто движет любовь к Христу и к Его Слову. Но если людям, находящимся в плену ложных, небиб­лейских понятий (таких, к примеру, как крещение для возрождения и присоединения к Телу Христову), пропо­ведовать Евангелие, не объяснив прежде сущность этих ро­ковых заблуждений, от них остается скрытой важная часть истины. Святой Дух, Дух истины, прежде всего обличает в грехах. Не только в моральных грехах, но и в ложном поклонении человеческим или божественным изображениям, а также в ложных теориях об искуплении. Лишь после этого пропо­ведь Евангелия о заместительной жертве Иисуса на кресте сможет упасть на плодоносную почву. Неоспоримо и то обстоятельство, что эти братья и сестры, если они найдут в себе мужество и займут открытую пози­цию по отношению к ложным учениям католической церк­ви, окажутся в очень затруднительном положении. Примером этому может служить история бывшего свя­щенника Грегора Даллиарда. В конце 70-х годов этот свя­щенник через харизматическое движение обновления при­шел к живой вере в Иисуса Христа. Внутри католической церкви возникли библейские кружки. 15 августа 1988 г. (в день вознесения Марии) Даллиард в своей проповеди о Марии разоблачил небиблейское католическое лжеучение о Марии. При этом он не подозревал, что два месяца спустя будет отлучен от церкви за эту проповедь и за свои отлич­ные от догм католической церкви убеждения. В своей интересной книге «Я больше не мог быть свя­щенником» он описывает, как благодаря библейскому дви­жению после Второго Ватиканского собора у многих ка­толиков появилась надежда, что ложные учения и догмы римско-католической церкви уступят место словам Иисуса. Но новый церковный закон положил конец этим надеждам: «Какой шок и разочарование вызвал новый церковный закон, объявив волю Ватикана безоговорочной! Проти­воречия между Библией и римско-католическим учением становились тем более очевидными, чем более люди чи­тали Библию, так как не может быть компромисса между Словом Божьим и системой, в том числе и религиозной! Харизматическое обновление в римско-католической церкви в начальный период было послушно благодати Божьей, но позже религиозное руководство прибрало его к рукам и начало искажать. Сегодня оно является уступ­чивой жертвой римско-католической системы. Поэтому с 1986 г. я все больше и больше отходил от него. Я не мог больше дарованное мне Богом растрачивать в компро­миссах, я не хотел изменять Иисусу Христу».28 В конце своей книги он излагает достойные нашего внима­ния мысли: «Быть учеником Иисуса — фактически значит не быть выше своего Учителя, а это в повседневной жизни не просто. Кому нравится конфронтация, которой Иисус и апостолы вынуждены были противостоять ради истины? Некоторые руководители и представители свободных церквей сыты по горло постоянными спорами с Ватика­ном и его представителями. Чем более высокое и важное положение занимает чело­век, тем более он подвержен опасности изменить Иисусу ради хороших человеческих идей. Завтра экуменические церкви станут рабами Ватикана и его учения, потому что поступились свободой во Христе Иисусе и дали соблазнить себя к духовному блуду».29 На соборе во Флоренции в 1442 г. было заявлено: «Святая римская Церковь, основанная словом нашего Господа и Спасителя, твердо верит, исповедует и провоз­глашает, что никто вне католической Церкви — ни языч­ник, ни иудей, ни неверующий или отделившийся от единства Церкви — не будет иметь участия в вечной жиз­ни и подлежит вечному осуждению в озере огненном, которое приготовлено дьяволу и ангелам его, если только он перед смертью не присоединится к ней (Церкви)».30 Отказалась ли римско-католическая церковь в наш век то­лерантности от притязания на свою исключительность? Нет. Просто выражаться она стала несколько более дружелюбно: «Поэтому не могут спастись те люди, которые знают о католической Церкви и о дарованных ей Богом через Христа спасительных средствах, но не вступают в нее или не хотят оставаться в ней». (Второй Ватиканский собор, 1964 г.) Римско-католическая церковь учит, что:

-      принадлежность к католической церкви необходима для спасения;

-      отказ от церковных преданий лишает спасения;

-      таинства необходимы для спасения;

-      Мария является «матерью Церкви» и «посредницей к По­среднику» и, как безгрешная «Дева, родившая Бога», в телесном виде взята на небо;

-      Папа является «представителем Христа на земле»; «гла­вою всей Церкви», «отцом и учителем всех христиан», «высшим судьей всех верующих» и что он «безгрешен», когда говорит за кафедрой.

Такое учение не позволяет говорить о библейском Еванге­лии, если евангелизация будет происходить от имени этой церкви или в этой церкви.

Поэтому «Евангелизация 2000» и все связанные с ней инициативы служат одной большой цели – объединить «от­деленных братьев» (раньше их называли еретиками) в «одно стадо» (католическую церковь) под одного пастыря (Папу).

«Итак, Дух пробуждает во всех учениках Христа страст­ное желание, чтобы все установленным Христом образом объединились в одно стадо и имели одного пастыря. Для достижения этого мать-Церковь неустанно молится, надеется и действует, призывая своих сынов к очищению и обновлению, чтобы образ Христа яснее сиял на челе Церкви» (Второй Ватиканский собор, 1964 г.)31 5 «2000 от Р.Х. и далее» Большая коалиция за евангелизацию Единая церковь для всего народа и Евангелие для каждого человека до 2000 года «2000 от Р.Х.», или также «2000 от Р.Х. и далее»,— это иници­атива, основанная Томасом Вангом, бывшим директором Лозаннского движения, и доныне руководимая им совмест­но с Луисом Бушем. Предыстория В 1953 г., в возрасте 28 лет Томас Ванг начал свое служение в качестве пастора в Тайбэе (Тайвань). Вскоре он начал участ­вовать в международной евангельской деятельности и осно­вал «Китайскую христианскую миссию», а затем «Китай­ский координационный центр всемирной евангелизации», который объединяет примерно 5000 китайских церквей. Через десять лет, в 1987 г., он был приглашен на долж­ность интернационального директора комитета всемирной евангелизации Лозаннского движения. На этой должности он трудился до сентября 1989 г. Как уже сообщалось, в 1987 г. он был наблюдателем на МХКВЕ в Сингапуре. В пасхальное утро 1988 г. Томас Ванг, как представитель Лозаннского комитета, зажег на горе Елеон в Иерусалиме факел, что послужило началом «всемирного факельного марафона за Иисуса». Затем основатель и руководитель МСОМ Л. Каннингем передал факел своему сыну Дэвиду. Факел, зажженный на Елеонской горе, и другие зажженные от него факелы должны были обойти все континенты и наконец прибыть на конференцию всемирной евангелиза– ции «Лозанна II» в Манилу. Начало В январе 1989 г. в Сингапуре встретились более 300 церковных представителей и сотрудников пятидесяти национальностей, где они рассуждали о всемирной евангелизации до 2000 г. Эти дни стали моментом рождения движения «2000 от Р.Х.». Участники встречи говорили о сотрудничестве и парт­нерстве, о зависимости от Святого Духа, о самопожертвова­нии в деле евангелизации и о выполнении миссионерского поручения. В принятом на встрече документе они заявили: «Мы верим в возможность принести Евангелие всем лю­дям до 2000 г. Эта цель может быть достигнута через само­отвержение, единство и мобилизацию всех имеющихся в наличии средств… Вся слава принадлежит Богу, ибо Он дает нам способность все сделать до конца этого тысяче­летия!» Распространение В июле 1989 г. в Маниле на конференции «Лозанна II» вновь образованное движение «2000 от Р.Х.» было представлено девяти рабочим группам. В руководстве этих групп среди других были Томас Ванг, Луис Буш, Винзон Синен, Пол Эшельман, Флойд Маккланг. «2000 от Р.Х.» получило известность также благодаря Ч. П. Вагнеру, который широко представлял это движение на всех своих конгрессах и которого можно назвать двигате­лем этой инициативы. На следующей конференции в Лос-Анджелесе 4 — 7 декаб­ря 1991 г. было образовано 14 секций. Каждая секция орга­низовывалась таким образом, чтобы по-своему содейство­вать всемирной евангелизации. В число руководителей и координаторов отдельных сек­ций входят: Ч. Петер Вагнер (мобилизация объединенной молитвы), Патрик Джонстон (недостигнутые народности), Роджер Форстер (мобилизация поместных церквей), Флойд Маккланг (мобилизация молодых людей), Тэд Ямамори (духовное преобразование). На конференции 13 — 25 июня 1994 г. в Сеуле (Корея) долж­на произойти проверка достигнутого и в случае необходи­мости корректура курса. Цель и методы работы Джеф Фаунтейн, директор европейского отделения МСОМ, так написал об отношении «2000 от Р.Х.» к Лозаннскому движению: «Многие спрашивают, как относятся друг к другу многие движения, такие как Лозанна, «2000 от Р.Х.» или уже су­ществующие евангельские проекты. Хорошей иллюстрацией отношений между различными движениями могут послужить знаменитые матрешки. 3.  Стратегия dawn, в свою очередь, входит в это видение как естественная составная часть, предлагая конкретную практическую стратегию, направленную на выполнение миссионерского поручения. 4.  В стратегию dawn естественной составной частью входят также цели отдельных деноминаций или объедине­ний церквей. 5.  В самом центре, как последняя и самая маленькая кук­ла, находится поместная церковь со своими собственными целями в деле евангелизации, росте церкви и умножении церквей. Она является частью большего проекта, касаю­щегося церковных объединений».note 2 «„2000 от Р.Х." видит свою задачу в том, чтобы координи­ровать национальные и интернациональные инициати­вы, „которые концентрируются на определенных облас­тях выполнения миссионерского поручения, таких как радиотруд, DAWN, марши за Иисуса, работа в больших городах, проповедь недостигнутым Евангелием народам, перевод Библии и издание христианской литературы"».note 3Девиз этого движения – «Церковь для каждого народа и Евангелие для каждого человека до 2000 г.». Джордж Фервер, основатель и руководитель миссии «Опе­рация мобилизации», пишет по этому поводу: «Высочайшие цели и намерения в истории церкви осу­ществлялись различными конфессиями и обществами. Многие из этих организаций объединились в движение «2000 от Р.Х. и далее». Цель этого движения – чтобы каж­дый человек в этом мире услышал Евангелие и чтобы в каждой народности были образованы церкви. Руководство «2000 от Р.Х.» поставило перед собой задачу в ближайшие 6 – 10 лет предоставить 200 000 новых мис­сионеров. Богу было угодно, чтобы председателем этого отдела стал я…»3 Если «Евангелизация 2000», «Люмен 2000» и другие орга­низации представляют католические инициативы в деле всемирной евангелизации с целью до 2000 г. донести еван­гельскую весть всему человечеству, то «2000 от Р.Х.», DAWN и другие инициативы являются евангелическими. Тема конференции «Лозанна II» в Маниле была такой: «Все Евангелие всему миру посредством всех церквей». И это должно стать целью всех евангельских христиан в по­следние десять лет уходящего тысячелетия. Для достижения этой великой цели необходимо, конеч­но, создание «коалиции для евангелизации». Роль Билли Грэма в «слиянии» Билли Грэм, один из отцов Лозаннского движения, уже многие годы работает с католиками, харизматиками, адвен­тистами и др., чтобы охватить по возможности большее количество людей. Своей большой евангелизацией «За Хри­ста 93» он провел важную подготовительную работу по со­зданию этой коалиции. В своей газете «Решение» 5/92 Уильфрид Ройтер писал, что должна «ожить настоящая экумения». «Приглашены все церкви. Это основное требование Билли Грэма, и оно согла­суется с нашим желанием создать большую коалицию для евангелизации». Так, в числе других для совместной работы официально были приглашены адвентисты, и генеральный секретарь немецкого евангелического Альянса признал их вероиспо­ведание. На Бланкенбургской конференции Альянса в октябре 1992 г. местные отделения Альянса были призваны «шире открывать себя для пятидесятнических, харизматических и католических христиан».4 Там подчеркивалось, что католи­ки также могут сотрудничать в Альянсе, если они согласны с его основами вероисповедания. «Нас объединяет больше, чем разделяет»,– заметил Герт– мут Стиб, генеральный секретарь «За Христа 93» и немец­кого евангелического Альянса, говоря о совместной рабо­те с католиками, и добавил, что он выступает за продол­жение создания «большой коалиции для евангелизации».5 Поэтому неудивительно, что Билли Грэм перед этой боль­шой евангелизацией встречался с Папой Иоанном Пав­лом II, который, согласно сообщениям прессы, обещал ему молиться за евангелизацию. Билли Грэм, хорошее отношение которого к Ватикану всем известно и который характеризует Папу как «величай­шего нравственного вождя и величайшего евангелиста»6 , существенно содействовал тому, что евангельские церкви стали более открытыми для экуменических отношений и для католической церкви. Джон Поллок, известный биограф Билли Грэма, в офи­циальной биографии сводит дело всей жизни Билли Грэма к следующему пункту: «Он был христианским политическим деятелем для все­го мира, катализатором, который смог объединить от­дельные личности и движения и запустить процесс их слияния».7 «2000 от Р.Х.» и связанные с этой организацией миссии содействовали тому, чтобы запущенный Билли Грэмом «про­цесс слияния» форсировать на более низком уровне. В интенсивно поддерживаемом «2000 от Р.Х.» движении «Иисус-марши» трудятся христиане из всех крупных кон­фессий. На больших международных харизматических кон­грессах встречаются руководители «Евангелизации 2000» и «2000 от Р.Х.», чтобы выработать совместные цели и форси­ровать их достижение. На более низком уровне, в местных объединениях, предпринимается все больше усилий, чтобы привлечь к совместной работе католиков. Единство за счет истины Разве это не радость, когда так много христиан самого раз­ного толка заинтересованы во всемирной евангелизации и всеми средствами пытаются достигнуть этой цели уже в этом поколении? Разве для этой великой цели не все средства хороши? Истина заключается в том, что эта большая коалиция для евангелизации может функционировать лишь в том случае, если в качестве основы будет найден хоть маленький общий знаменатель. Но это неизбежно ведет к игнорированию биб­лейских принципов и истин, так как католическое представ­ление и цели евангелизации принципиально отличаются от евангелических библейских представлений. Вольфганг Симсон, руководитель движения DAWN в Гер­мании, интегрированного в «2000 от Р.Х.», так выразил цель своей инициативы: «DAWN ведет речь не о маленьком общем знаменателе, а о великой общей цели. Лучший пример этого – собаки во время охоты на зайцев. Что делают собаки до того, как поднят заяц? Они кусают друг друга за уши, создают мно­го шума… Но как только начинается охота и заяц поднят – собак словно подменили. Плечом к плечу мчатся они вслед за зайцем. Уже нет времени ни для озорства, ни для взаимных кусаний. Многие церкви, если быть честными, похожи на собак перед стартом. Им нужен заяц – общая цель для еванге– лизации. Тогда различные церкви, течения и общины вынуждены учиться стремиться к одной цели, но каждый под своим собственным флагом».8 Конечно, есть основания для такого сравнения, но в то же время оно представляет большую опасность для увлечен­ных миссионерством евангелических христиан: они кон­центрируют все свое внимание только на зайце и тем самым теряют правильную перспективу. Мы должны прежде всего обращать свое внимание на Самого Бога и Его Слово, чтобы знать, что представляет со­бой Евангелие, и только тогда мы осознаем великую задачу евангелизации и сможем взяться за нее. Это предохранит нас от проповедования «сокращенного» или даже небиб­лейского «евангелия». Стоит обратить внимание на весьма важные факты: еван– гелизацию нельзя отделять от ученичества и от церкви. Цель всякой евангелизации должна состоять в том, чтобы сделать людей христианами и плодотворными членами библейской поместной церкви. Это, в свою очередь, означает, что вер­ные Библии христиане смогут совместно трудиться лишь с такими христианами, которые имеют библейское понима­ние сущности Евангелия, ученичества и церкви. Известный проповедник пробуждения Ч. Сперджен выра­зил по поводу этого ценные мысли: «Я совершенно уверен, что лучше всего мы способствуем единству, когда способствуем истине. Нет никакой пользы во всеобщем объединении, если каждый склоняется под заблуждение другого. Мы должны любить друг друга; но мы не должны объединяться таким образом, чтобы быть не в состоянии видеть ошибки других и особенно свои собственные ошибки. Нет, очистите дом Божий, и тогда наступят для нас славные, благословенные времена».9 К каким последствиям можно прийти в противном случае, показывают недавние события в США, о которых речь в следующей главе. 6 «Реформация — трагическая ошибка?» К союзу евангелических христиан и католиков в США 29 марта 1994 г. в Нью-Йорке видные евангелические хри­стиане и католики подписали и опубликовали заявление, которое сразу же вызвало как восторг, так и замешательство. Дэйв Хант, известный эксперт по вопросам религии и автор многочисленных книг, пишет по поводу этого события: «Этот документ ставит Реформацию с ног на голову и причиняет делу Христову неизмеримый вред… я считаю, что по крайней мере за последние тысячу лет ничто не нанесло Евангелию более сокрушительный удар, чем этот документ…»1 В этом заявлении евангелические христиане извиняются за то, что в прошлом евангелизировали католиков в католиче­ских странах, и вместе с католиками призывают взаимно признавать друг друга христианами и не заниматься «вер­бовкой». Заявление было переведено на испанский, португаль­ский, польский и русский языки, чтобы распространить его в Латинской Америке и Восточной Европе. «Наивность или ловушка?» — так гласил заголовок одно­го из сообщений на эту тему, и выяснением этого важного вопроса мы хотим заняться на последующих страницах. Это заявление, похоже, представляет собой кульминацион­ный момент длившихся на протяжении многих лет перего­воров между видными представителями евангелических христиан и католиков. Если евангелические христиане серьезно воспримут этот документ и будут претворять его в жизнь, от чего да сохранит их Бог, то Ватикан и Том Фор– рест могут уже не беспокоиться об уменьшении числа своих членов в Латинской Америке, на Филиппинах и в странах Восточной Европы. Вывод Патрика Джонстона («Молитва за мир»), что не­которые страны Латинской Америки могут стать в основ­ном протестантскими, если тенденции последних лет не изменятся, также нужно будет положить под сукно. Тысячи миссионеров должны будут покинуть католические страны и искать себе новые места для труда там, где католики нахо­дятся в меньшинстве. К числу подписавших двадцатипятистраничное заявление принадлежат и такие известные евангелические христиане, как бывший советник президента США Чарлз Колсон, основатель миссионерского общества «Крестовый поход за Христа» Билл Брайт, известный телевизионный проповед­ник Пэт Робертсон, теолог и писатель Джеймс Паккер, а также писатель Ос Гуннес. Документ озаглавлен: «Евангелические христиане и като­лики совместно: христианское миссионерское служение в третьем тысячелетии». Во вступительной части подписавшиеся представляют себя как евангелических протестантов и римских католи­ков, которые «через молитву, исследования и обсуждения пришли к единому убеждению, касающемуся христианской веры и миссионерской работы». Они подчеркивают, что заявление не носит официального характера, обязательного для различных обществ, однако имеет намерение «со всей ответственностью обратиться к этим обществам». Далее следует такое признание: «Мы, евангелические христиане и католики, совместно исповедуем наш грех против единства, которое Христос имел в виду для всех Своих учеников. Один Христос и одна миссия включают многих христиан, особенно пра­вославных христиан Востока и тех протестантов, которых обычно не причисляют к евангелическим христианам». Затем делается интересное обобщение: «В мировом христианстве есть две общности, которые наиболее упорно трудятся на ниве проповеди Евангелия и чьи ряды стремительно растут,— это евангелические хри­стиане и католики. Во многих частях света для взаимо­отношений между ними характерны, как правило, более конфронтация, чем сотрудничество, более антипатия, чем любовь, более подозрительность, чем доверие, более про­паганда и невежество, чем уважение к истине. В этом отношении вызывают тревогу страны Латинской Амери­ки. Подобные ситуации все чаще возникают в Восточной Европе, а также нередко встречаются в нашей стране». На страницах нашей книги невозможно подробно передать и обстоятельно прокомментировать это заявление, однако я хочу попытаться подчеркнуть основные моменты и на них остановиться. Прежде всего, подписавшие заявление засвидетельствова­ли, что стремятся как к единству, так и к истине. При этом, как мы увидим, большое различие между евангелическими христианами и католиками не было проигнорировано или, как не имеющее значения, положено под сукно. «Мы отвергаем всякую видимость согласия, приобретен­ного за счет истины. Наше совместное решение основано на необходимости повиноваться Божественной истине, открытой нам в Слове Божьем – Священном Писании, и вере в обещание, что Святой Дух будет вести нас… » Общие взгляды Также заметно стремление обеих сторон к евангелизации, причем создается впечатление, что обе группы имеют оди­наковые понятия в том, что касается евангелизации и мис­сионерской деятельности. «Мы полны решимости разработать возможности совме­стного служения и свидетельства с тем, чтобы успешно осуществлять миссионерское поручение Христа». Обе группы видят угрозу со стороны языческих религий и мировоззрений, сознают всеобщий моральный упадок и чувствуют себя обязанными противопоставить этому сов­местное христианское свидетельство. «Как в прошлые времена, так и сегодня и в будущем мис­сионерская деятельность христиан, направленная на все человечество, будет встречать сильное противодействие. В некоторых странах миссионеры сталкиваются с наби­рающими силу религиозными течениями, которые край­не враждебно относятся к христианским ценностям. Тем, кто отстаивает свободу вероисповедания и проповедует Слово Божье, следует обратить особое внимание на ислам, который во многих случаях запрещает свидетель­ствовать об Иисусе Христе… В то же время в наших так называемых развитых странах широко распространившаяся секуляризация стремитель­ным образом превращается в моральный, интеллектуаль­ный и духовный нигилизм, отрицающий не только Того, Кто есть Истина, но и саму истину…» Сохраняющиеся фундаментальные различия Прежде чем рассматривать и другие общие взгляды, назо­вем непреодоленные до настоящего времени теологические различия, которые признают обе группы:

— Церковь как неотъемлемая часть Евангелия или Церковь как общество, возникшее вследствие Евангелия.

— Церковь как видимое или как невидимое сообщество истинных верующих.

— Абсолютный авторитет Священного Писания или Священ­ное Писание, авторитетно истолковываемое церковью.

— Духовная свобода каждого отдельного христианина или авторитет церкви в вопросах учения.

— Церковь как местная община или как вселенская общ­ность.

— Служение как апостольская преемственность или свя­щенство всех верующих.

— Таинства и обряды как символы благодати или как сред­ства благодати.

— Вечеря Господня как евхаристическая жертва или как трапеза воспоминания.

— Память о Марии и святых или почитание Марии и свя­тых.

— Крещение как таинство возрождения или как свидетель­ство возрождения.

В конце документа участники еще раз возвращаются к по­следнему пункту: «В контексте евангелизации и «реевангелизации» мы сталкиваемся с главным различием в нашем понимании вопроса о крещении и новом рождении во Христе. Като­лики признают, что все, кто законным образом крещен, возрождены и находятся в общении со Христом, какими бы несовершенными они ни были. Благодать крещения нужно постоянно обновлять и возрождать посредством покаяния. Для большинства евангелических христиан, но не для всех, крещение как символ возрождения и новой жизни должно следовать за покаянием. У католиков все кре­щенные являются членами церкви, какой бы бездеятель­ной ни были их вера и жизнь. У многих евангелических христиан рождение свыше требует крещения как средст­ва введения в общение с возрожденными во Христе». «Евангелические христиане и католики – братья и сест­ры во Христе» После того, как были названы эти фундаментальные раз­личия, перечисляется то общее, что, несмотря на эти раз­личия, должно сделать возможным взаимное признание, общение и совместную работу: «Мы совместно исповедуем, что Иисус Христос есть Гос­подь. Это первое и самое важное исповедание христиан… Мы совместно исповедуем, что оправданы по благодати через веру в Христа. Все те, кто признает Иисуса Христа своим Господом и Спасителем,– братья и сестры во Христе. Евангелические христиане и католики – это братья и сестры во Христе… Есть лишь одна Церковь Христова, потому что Христос един, а Церковь – Его Тело… Мы совместно исповедуем, что христиане должны жить в послушании богодухновенному Писанию, которое явля­ется безошибочным Словом Божьим… С полным доверием следуя руководству Духа Святого церковь сформулировала Апостольский символ веры, который, по нашему взаимному убеждению, является точ­ным изложением библейской истины… » Выводы Тот факт, что евангелические христиане и католики взаим­но признают друг друга братьями во Христе, принадлежа­щими к одной Церкви, ведет к дальнейшим выводам. Прежде всего, в декларации подчеркивается совместная борьба за религиозную свободу, за отделение церкви от го­сударства, против абортов, порнографии и т.п. Однако в одной из последних глав под заголовком «Мы сви­детельствуем» следуют положения, дающие представление о тех изменениях на миссионерских полях, которые про­изойдут, если следовать данной декларации: «Сегодня как в нашей стране, так и во всех других частях мира евангелические христиане и католики стремятся приобретать «обращенных», переманивая их из членов паствы друг у друга. В некоторых случаях это вполне по­нятно и, возможно, даже неизбежно. Однако во многих случаях такие действия подрывают христианское слу­жение, которое объединяет нас в исполнении Божьего Слова и которому мы посвятили себя, что и подтвердили выше… Необходимо делать различие между евангелизацией и тем, что сегодня называют прозелитизмом, или «воров­ством овец». Мы осуждаем практику переманивания людей из других общин с целью увеличения своих дено­минаций… Как бы мы ни были убеждены в том, что одна община более согласуется с Евангелием, чем другая, мы, еванге­лические христиане и католики, заявляем, что в наших общинах имеются возможности и средства для роста в христианском ученичестве… Ввиду большого числа нехристиан во всем мире и труд­ности выполнения нашей общей задачи по евангелиза– ции, теологически неверно и даже неразумно использо­вать средства одной христианской общины для перема­нивания к себе активных прихожан другой христианской общины… » Затем следует резюме, которое мы помещаем полностью, прежде чем в алфавитном порядке приведем подписи, стоя­щие под этой декларацией. Резюме «Прошло почти две тысячи лет после начала и почти пятьсот лет после разделения в век Реформации, а хри­стианская миссия в мире жива и непоколебима. Мы не знаем и не можем знать, что Господин истории пригото­вил для нас в третьем тысячелетии. Возможно, это будет расцвет мировой миссии и широкое распространение христианства. Но это может быть и путь креста, отмечен­ный гонениями и явными ограничениями. Возможно, в разных местах и в разное время будет и то, и другое. А может быть, завтрашний день станет днем пришествия нашего Господа. Мы знаем, что Его обещание истинно, и должны совме­стно трудиться какое-то время. Мы знаем, что должны совместно исповедовать, надеяться, искать, бороться и свидетельствовать, потому что принадлежим не себе, а Тому, Кто искупил нас Своею Кровью на кресте. Мы зна­ем, что это время – время возможностей, поэтому мы обязаны совместно исполнять свое христианское предна­значение, чтобы подготовить мир к пришествию Того, Кому принадлежит Царство, сила и слава во веки веков. Аминь. Д-р Уильям Абрахам (Перкинская теологическая школа) Д-р Элизабет Ахтемайер (Объединенная теологическая семи­нария) Вильям Бентли Болл Д-р Билл Брайт (Крестовый поход за Христа) Проф. Роберт Дестро (Американский католический уни­верситет) Фр. Августин Диноия (Доминиканский дом учебы) Фр. Джозет Р. Фицпатрик (Фордхемский университет) Кис Фаурнир (Американский центр права) Епископ Вильям Фрей (Епископальная школа подготовки служителей им. Троицы) Проф. Мэри Эн Глендон (Гарвардская школа права) Д-р Ос Гинесс (Форум Троицы) Декан Натан Хэтч (Нотр-Дамский университет) Д-р Джеймс Хичкок (Университет Сент-Луиса) Проф. Питер Крифт (Бостонский колледж) Фр. Мэтью Лэмб (Бостонский колледж) Ральф Мартин (Служение обновления) Д-р Ричард Моув (Фуллерская теологическая семинария) Д-р Марк Нолл (Уитон-колледж) Майкл Новак (Американский институт предприниматель­ства) Джон Кардинал О'Коннор (Нью-Йоркская епархия) Д-р Томас Оден (Дрю университет) Д-р Джеймс Паккер (Правительственный колледж) Пэт Робертсон (Правительственный университет) Д-р Джон Роджерс (Епископальная школа служения им. Троицы) Епископ Карлос А. Севилла (епархия Сан-Франциско) В подготовке этой декларации участвовали: Чарлз Колсон (Тюремное служение) Фр. Жуан Дайз-Вилар (Католическое служение в Испании) Фр. Авери Даллес (Фордхемский университет) Епископ Франциз Георг (Якимская епархия) Д-р Кент Хилл (Восточный Назарянский колледж) Д-р Ричард Ленд (Комитет христианской жизни Южной баптистской конвенции) Д-р Лэрри Луис (Совет домашней миссии Южной баптист­ской конвенции) Д-р Джес Миранд (Божья ассамблея) Уильям Мёрфи (ректор Бостонской епархии) Фр. Ричард Джон Ньюхауз (Институт религии и обществен­ной жизни) Брайн О'Коннел (Всемирное евангельское общение) Герберт Шлоссберг (Fieldstead Foundation) Архиепископ Франциз Стаффорд (Денверская епархия) Джордж Виджел (Этнический и общественный политичес­кий центр) Д-р Джон Уайт (Женевский колледж и Национальная ассо­циация евангелистов) Кто является христианином? Едва ли возможно на этих страницах коснуться всех деталей этого заявления. Поэтому я хотел бы взять один из его основных пунктов и рассмотреть его в свете Библии. Удивительно, что евангелические христиане в этом заявле­нии ясно говорят о том, что в важных вопросах имеется боль­шое различие; так, например, католики, в отличие от еванге­лических христиан, верят, что католик посредством креще­ния получает возрождение и становится членом Церкви. В важнейшем и основном вопросе – каким образом чело­век становится христианином, или членом Тела Христова – выявляются совершенно противоположные убеждения. Несмотря на это, наши братья евангелические христиане заявляют: «Евангелические христиане и католики – братья и сестры во Христе». Как это возможно? Все ли евангелические христиане являются христианами? Вне всякого сомнения, Чарлз Колсон и Билл Брайт ответи­ли бы на этот вопрос «нет», так как они, как и мы, знают, что название «евангелические христиане» сегодня уже не говорит о качестве. К сожалению, практика свидетельству­ет, что в евангелических церквах и общинах находятся и номинальные христиане, которые, при всем их теорети­ческом знании Евангелия, не имеют в себе Божественной жизни. Того, что кто-то говорит «Господи, Господи…», еще недо­статочно, чтобы быть спасенным – это всем нам ясно. Все ли протестанты являются христианами? Здесь нам прежде всего необходимо выяснить, что значит быть протестантом и где сегодня еще есть протестанты? Мы считаем протестантами тех, кто принадлежит к евангели­ческой государственной церкви, кто крещен, конфирмиро– ван и знает наизусть Апостольский символ веры. Но ответ на этот вопрос прост: все мы знаем, что лишь небольшой процент евангелических христиан возрождены в новозаветном смысле этого слова или хотят быть возрож­денными. Большая часть протестантов не интересуется хри­стианством. Ни один возрожденный евангелический пас­тор не станет утверждать, что все внесенные в списки члены евангелической церкви в Германии являются «братьями и сестрами во Христе». Все ли католики являются христианами? И здесь начинается нечто удивительное. В то время как мы считаем неверным утверждение, что все евангелические христиане и протестанты являются христианами, Билл Брайт, Чарлз Колсон, Джеймс Паккер и другие братья еван­гелические христиане утверждают: «Евангелические хрис­тиане и католики – братья и сестры во Христе». Мой вопрос звучит так: на основании каких фактов мож­но делать такое утверждение? Достаточно ли для спасения формального исповедания того, что Христос является Господом и Спасителем, или формальной принадлежности к католической церкви? Можно ли назвать Папу «братом во Христе»? В качестве примера мы выберем главу и самого известного представителя католической церкви — Папу Иоанна Павла II, провозгласившего «десятилетие евангелизации», которого Билли Грэм, самый известный евангелист нашего времени, характеризует как «величайшего религиозного вождя на зем­ле», «евангелиста, который проповедует Евангелие»2 . При этом речь не должна идти о последнем приговоре, вынесение которого в компетенции одного только Бога, так как лишь Он сердцеведец, а мы можем только судить по высказываниям и по плодам. Мы также обойдем стороной то, что ортодоксальные като­лики посчитают унижением, если «святого отца» кто-то назовет «братом». Итак, может ли быть братом тот,

— кто допускает к себе такое обращение, как «святой отец», которое Господь Иисус использует по отношению к Сво­ему Отцу (Ин. 17,11);

— кто претендует на то, чтобы быть «представителем Христа на земле» — роль, которая принадлежит Святому Духу (Ин. 16,7);

— кто считает себя «главою всей Церкви», тогда как это ска­зано об Иисусе Христе (Еф. 1,22);

— кого называют «учителем всех христиан», что можно ска­зать о Духе Святом, Который наставляет нас «на всякую истину» (Ин. 16,13);

— кого считают «судьею всех верующих», каковым является лишь Иисус Христос (Д. Ап. 10,42);

— подчинение которому «необходимо для получения спасе­ния» (Папа Бонифаций VIII);

-      кто считается «безгрешным», когда «апостольской вла­стью окончательно решает то, что касается вопросов веры или обрядов» (Первый Ватиканский собор);

-      кто в 1986 г. в Ассиси вместе с руководителями двенадца­ти мировых религий и огнепоклонниками поклонялся «божествам», объясняя участникам, что «достижение мира гораздо дороже всех религиозных различий»;3

-      кто вместе со своим хорошим другом Далай Ламой верит, что молитвы колдунов, лекарей и спиритов освобождают «большую духовную энергию», создавая «новый климат мира»;4

-      кто мусульманского бога Аллаха ставит наравне с Богом Библии…

-      Согласно откровению «нашей дорогой госпожи из Фати– ма», надо ожидать большого несчастья, «которое корен­ным образом изменит человеческое мышление и его, Папу, в одно мгновение поставит в такую позицию, где он будет играть центральную роль в устранении хаоса и установлении порядкаГ».5

Этот список можно было бы продолжить; и к какому бы результату мы пришли?

Вывод реформаторов и пуритан Для реформаторов в то время вывод был очевидным, хотя догмат о непогрешимости Папы был принят лишь спустя 350 лет. Так, Мартин Лютер в своих «Шмалькальденских статьях» в 1537 г. приходит к следующему выводу: «Поэтому, как мы не можем поклоняться дьяволу, так не можем терпеть и его посланника – Папу и признавать его власть. Ложь и убийства с целью погубить душу и тело – вот, в сущности, его папское правление, как я доказал это во многих своих книгах… Поэтому мы не должны целовать его ноги или говорить: „Мой милостивый государь", но должны сказать, как в Захарии 3,2 Ангел говорит дьяволу: „Господь да запретит тебе, сатана"». «Вестминстерское исповедание» пуритан (1647 г.) также вполне определенно говорит: «Нет другого главы Церкви, кроме Господа Иисуса Хри­ста. Не может римский Папа в каком-нибудь смысле быть главою Церкви, но он есть антихрист, человек греха и сын погибели, который сам себя превозносит выше всего, называемого Богом».6 Также и мужественный проповедник нашего времени д-р Мартин Ллойд-Джонс провозгласил в своей церкви в Вестминстерской часовне почти пророческие слова: «Я призываю вспомнить, что реформаторы не были фанатиками или глупцами. Дух Святой открыл им глаза. Лютер, Кальвин, Нокс — все они увидели это ужасное чудовище, представленное в Библии, и поняли ее пред­остережения. С опасностью для жизни они противостали Риму… Римско-католическая церковь — это сплошной обман; она означает проституцию самого худшего и дьявольско­го рода. По сути, она является формой антихриста. Ее необходимо заклеймить и отвергнуть; более того — с ней нужно бороться. Существует лишь одно средство борьбы с ней: основан­ное на Библии христианство. Христианство, которое проповедует лишь одно: необходимость прийти к Хри­сту,— не может устоять перед Римом. Такое христианство в конце концов увеличит число принадлежащих Риму. Люди, которые проводят евангелизационные кампании и при этом говорят: „Вы римские католики? Тогда воз­вращайтесь в свою церковь!", отвергают учение Нового Завета. Мы должны предостерегать людей от этой опас– ности».7 «Наивность или обманчивая ловушка?» Прав ли аргентинский баптистский теолог проф. Даниэль Карро, когда говорит, что этот документ представляет собой или «выражение чрезмерной наивности, или обманчивую ловушку»? Или, возможно, мы, евангельские христиане, уже отвер­нулись от библейских понятий о гибельном состоянии чело­века, о благодати, об оправдании и примирении и, ослеп­ленные желанием одобрения, фактически верим в то, что в католической церкви будет проповедоваться библейское Евангелие? В таком случае мы действительно наивно спешим прямо в эту обманчивую ловушку. Во избежание недоразумений необходимо отметить: мы рады тому, что в последние годы многие католики пришли к живой вере в Иисуса Христа через чтение Библии, а также благодаря домашним библейским кружкам и посещениям евангелизационных собраний. Они узнали из Библии, что можно иметь непосредственное общение с Богом и что ни добрые дела, ни человеческие посредники, ни таинство причастия не являются необходимыми предпосылками получения спасения. И они поверили и испытали на себе, что значит оправдание по благодати, через веру в Кровь Христа. В результате многие из этих католиков оставили католи­ческую церковь, так как считали, что полученные ими через чтение Библии убеждения несовместимы с учением католи­ческой церкви. Другие остались в церкви, чтобы распространять свои убеждения, поскольку смотрят на церковь как на своего рода миссионерское поле. Есть и такие, которые считают, что их библейские поня­тия о покаянии и возрождении не противоречат догмам церкви. В последнее время бывают и такие случаи, когда еванге­лические христиане оставляют свои церкви и вступают в католическую церковь. Согласно их пониманию, лишь там они нашли предпосылки того, что позволяет им на практи­ке осуществлять свое представление о церкви. Грегор Даллиард, в прошлом священник, который в 1988 г. был отлучен от церкви, так как объявил небиблейским дог­мат о Марии и некоторые другие догматы католической цер­кви, пишет, основываясь на собственном горьком опыте: «Католик не может исповедовать одного лишь Иисуса Христа. Он должен принимать все учения Пап, которые из века в век добавлялись к Библии, и верить им. Каждый римский католик своим членством подтверж­дает свою веру в то, что для спасения, наряду с учением Иисуса и апостолов, необходимы или по крайней мере должны приниматься во внимание 1752 положения о вере, разработанные Ватиканом. Иисус Христос в Своем Слове возвестил волю Отца, ни о чем не умолчав. Иисус Христос не заслуживает того, что­бы кто-то исповедовал Его устами, а в сердце и на прак­тике поддерживал человеческие постановления и даже учения о бесах — на том основании, что в этой системе можно совершать служение… Помыслим только о том, как Ватикан обращается с Богом и людьми. До Второго Ватиканского собора все некатолики, в том числе верные Библии христиане, пре­давались Папами анафеме, так как человек может по­пасть на небо только через римско-католическую церковь и так как всякое другое религиозное убеждение противо­речит Ватикану. Это учение подтверждалось во все века на всех соборах. Сегодня все те, кто вчера был проклят, названы братьями. Ватикан с распростертыми объятиями принимает их и прижимает к груди новой экуменической церкви… Как это стало возможным? Второй Ватиканский собор, по сути, утверждает, что в прошлые века Бог римских католиков со своими Папами жестоко ошибался! Это коварная тактика, которую сегодня применяет Вати­кан. Чтобы остановить развал своей системы, происходя­щий вследствие выхода из нее многих членов и присоеди­нения их к свободным церквам или сектам, они льстиво называются друзьями или даже братьями. Тем самым христиане удерживаются от исполнения сво­его библейского долга, и их позиции ослабляются. Вати­кан теперь может надеяться, что друзья и братья не будут противостоять его учениям и представлениям, т.е. кон­фронтации больше не будет».8 Если Грегор Даллиард прав, то евангелические христиане с их установкой – «евангелические христиане и католики являются братьями и сестрами во Христе» – попали в обманчивую ловушку. Они содействуют тому, что миллио­ны католиков, вероятно, не будут уже иметь возможности услышать библейское Евангелие, оставаясь в своем роко­вом заблуждении и стараясь достичь Божьего благоволения через добрые дела, через единственную спасающую цер­ковь, через использование таинств и ходатайства Марии и святых. Католицизм несовместим с сущностью новозаветного христианства. Президент Баптистского союза Мексики Роландо Гюте– рец-Кортес полностью прав, выражая мнение, что эта дек­ларация «умело блокирует ответственность евангелических христиан за распространение христоцентричной спаситель­ной вести».9 Как я оправдаюсь перед Богом? Мартин Лютер и другие реформаторы выстрадали этот во­прос. Они ревностно исполняли все предписания церкви, не получая при этом мира с Богом. Не помогали ни участие в таинствах, ни паломничества, пока они не взялись за Свя­щенное Писание. При изучении Послания к Римлянам у них открылись глаза, и они не только осознали свое гибель­ное состояние, но и познали великий дар праведности по благодати: «…Ибо нет различия, потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, Которого Бог пред­ложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру… к показанию правды Его в настоящее время, да явится Он праведным и оправдывающим верующего в Иисуса. Где же то, чем бы хвалиться? уничтожено. Каким зако­ном? законом дел? Нет, но законом веры. Ибо мы при­знаём, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона» (Рим. 3,22—28). Гейдельбергский катехизис приводит ответ реформаторов на вопрос 60: «Каким образом ты оправдываешься перед Богом?» с такой ясностью, что и сегодня, по прошествии более 400 лет, едва ли можно выразиться более ясно и точно: «Исключительно посредством веры в Иисуса Христа. Хотя совесть обвиняет меня в том, что я тяжко согрешил против всех заповедей Божьих и ни одну из них не испол­нял и что я склонен ко всякому злу, однако Бог без моих заслуг, только лишь по Своей милости, дарует мне совер­шенное удовлетворение, праведность и святость Христо­ву, как будто бы я никогда не имел никакого греха и про­являл то послушание, какое проявил за меня Христос — если я верою сердца принимаю Его благодать». Это Евангелие, эту Благую весть реформаторы с великой радостью и авторитетом проповедовали прежде всего в католической церкви. И они видели, как люди, находящие­ся во власти вековых заблуждений, понимали и с благодар­ностью принимали Евангелие. Какой же была реакция Рима? Отлучение от церкви, пре­следования, пытки, костры, массовые убийства во имя Божье по всей Европе. Как реакция на учение реформаторов, последовал собор в Триенте, где в 1547 г. было осуждено учение Лютера об оправдании. Там были приняты следующие положения, обязательные и для нынешних католиков: «Кто утверждает, что грешный человек оправдывается исключительно верою, понимая при этом, что ничего другого для достижения благодати оправдания не требу­ется и что нет необходимости собственными делами при­готовиться к этому, да будет анафема».10 «Кто утверждает, что оправдывающая вера есть не что иное, как упование на Божественное милосердие, кото­рое ради Христа отпускает грехи, или что этого упования достаточно для получения спасения, да будет анафема».11 Решение неизбежно для каждого искреннего христианина; невозможно признавать и то, и другое, так как речь идет об основах веры и о личности Сына Божьего. Невозможно считать библейским учение о спасении ис­ключительно по благодати и в то же время вместе с цер­ковью отлучать и осуждать того, кто убежден в оправдании грешника на основании его упования на Божественное милосердие ради Христа. Или я верю церковному учению, что вне католической церкви нет спасения, что я возрожден посредством креще­ния и что полученная в крещении новая жизнь укрепляется посредством таинств, возрастает посредством добрых дел и сохраняется посредством ходатайств Марии и святых — или я верю вместе с апостолами, что спасение можно обрести исключительно в Личности нашего Господа Иисуса и в совершенном Им деле искупления: «…нет ни в ком ином спасения; ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Д. Ап. 4,11—12). Римская церковь — шедевр сатаны или Царство Сына Божьего? Всякий серьезный христианин должен принять решение: или открыто признать римский католицизм, или открыто осудить и отвергнуть его. Даже авторитетные католики признают, что здесь нет нейтральной позиции. Так, кардинал Маннинг сказал: «Римская Церковь является или шедевром сатаны, или Царством Сына Божьего».12 И его знаменитый современник кардинал Джон Генри Ньюман со всей определенностью сказал: «Сан священника исторически принадлежит самой сущ­ности римской Церкви. Если он не установлен Бо­гом, тогда он догматически является сущностью анти­христа».13 Билли Грэм уже несколько лет назад принял решение: «Я понял: то, во что я верю, по сути является тем же самым, во что верят правоверные католики… Мы отлича­емся лишь в некоторых пунктах более поздних церков­ных традиций».14 Как логическое следствие этого, при каждой евангелизации он ищет поддержки и сотрудничества католических свя­щенников и посылает своих католических слушателей на­зад в католическую церковь. Билл Брайт со своей миссией «Крестовый поход за Христа» несколько лет назад тоже принял решение в пользу совме­стной работы с католической церковью. Время покажет, насколько евангелические христиане будут придерживаться положений, принятых в США веду­щими евангелическими христианами. Однажды Эммануил Хирш, говоря о кардинале Ньюмане, выразил достойную нашего внимания мысль: «Того, кто однажды согласился с тем, что благочестие выражается в подчинении церковному авторитету, можно заставить делать многое, если не все».15 Это глубокомысленное замечание служит возможным объ­яснением развития событий и поведения многих христиан и движений, которые когда-то хорошо начинали. Союз с харизматиками — уже свершившийся факт и едва ли будет темой дискуссий. Теперь на очереди большая коали­ция для евангелизации совместно с католической церковью и тем самым предательство Реформации. Возможно, в ближайшие годы мы с болью вспомним пророческое слово, более ста лет назад сказанное лондон­ским проповедником пробуждения Ч. Спердженом: «Вы, протестанты, растрачивающие сегодня вашу свобо­ду, как дешевый товар, будете проклинать тот день, когда снова наденете на себя старые цепи. Папство заковывало в кандалы наших отцов, а мы делаем его нашей нацио­нальной религией!»16 Кандалы уже начинают надевать: никакой евангелизации среди католиков и признание римско-католической церкви как такой церкви, в которой будет проповедоваться Еванге­лие, так как «…евангелические христиане и католики явля­ются братьями». 7 «Благословение Торонто» В январе 1994 г. в харизматических кругах снова заговорили о «новой волне Святого Духа», о «времени духовного укреп­ления» и о «смехе, который будет слышен по всему земному шару». Началом этой волны считается 20 января 1994 г., когда в церкви «Виноградник» в Торонто произошли своеобразные феномены, причем с такой интенсивностью, какой до этого не наблюдалось ни в каком другом месте. Весть об этих феноменах, которые харизматики объясни­ли как «действия Святого Духа», или как «давно ожидаемое излияние Святого Духа»1 , быстро распространилась по все­му миру. В последующие шесть месяцев эту общину в Торонто посетило около 30 000 человек из разных стран, «чтобы испытать новое помазание»2 и сделать его достояни­ем своей страны. С этого времени начали говорить о «благословении То­ронто», которое на многие месяцы стало темой заголовков в харизматических и евангелических журналах. И хотя оно не было безоговорочно принято всеми харизматиками, «Круг харизматических руководителей в Германии» единодушно оценил это движение как «новое действие Святого Духа» и «дар Божий Своему народу».3 Корни Уже в 1993 г. в некоторых местах Южной Америки и США, благодаря евангелистам Родни Ховард-Брауну, Бенни Хин– ну, Клаудио Фрейдзону и Рубену Гименец, усилились такие проявления, как смех, падение навзничь, дрожание, плач и «опьянение в Духе». Эти явления не были новыми; благода­ря служению Джона Уимбера, они еще в 80-х годах стали практиковаться многими евангелическими христианами во всем мире. Ключевыми фигурами нового движения считаются прежде всего Родни Ховард-Браун и Бенни Хинн, начавшие это движение в США, а также Клаудио Фрейдзон, который считает, что получил от Бога особое поручение — сделать это движение известным на немецко-испанской терри­тории. Родни Ховард-Браун Об этом южно-африканском евангелисте, который, между прочим, едва ли был известен раньше в Южной Африке, рассказывают, что в пять лет он пережил возрождение, а в восемь лет — «духовное крещение». В двенадцатилетнем возрасте он получил дар, который он сам считает «даром мудрости». Критики характеризуют эту способность как «ясновидение». Так, к примеру, Кис Морс пишет: «…он (Ховард-Браун) говорит, что видит будущее, и утверждает, что если бы люди действительно имели „дар мудрости", они получали бы „божественные откровения" и могли бы видеть то, что про­изойдет через год, через два, через три года».4 О своем опыте со «Святым Духом» Ховард-Браун сообщает: «В этот день я примерно на двадцать минут был позван к Богу. На меня сошел божественный огонь. Он охватил голову и затем опустился к ногам. Его сила пылала в моем теле, и в таком состоянии я находился четыре дня. Я думал, Он убьет меня. Я был помещен в небесное сияние, и с того времени у меня появилось желание идти и других помещать сюда же. Мое тело горело с головы до ног, из него текли потоки живой воды. Я начал бесконтрольно говорить, а затем начал плакать и заговорил на языках. Это продолжалось не один час, а длилось бесконечно. Я был опьянен вином Святого Духа, я был вне себя. Боже­ственный огонь струился через все мое существо и не прекращался. Один день, два дня, три… На четвертый день я больше не мог выносить этого».5 Позже Ховард-Браун стал известен как «смеющийся еван­гелист», который сам себя называет «барменом Святого Духа»6 . Он близок движению «Слово веры», то есть движе­нию, основанному Кеннетом Хейгеном. Он и учился в библейской школе консервативной хариз­матической церкви, которая представляла весь спектр взгля­дов, принадлежащих Кеннету Хейгену. К примеру, он проповедовал следующие типичные для «Дви­жения веры» убеждения: «…Когда Иисус входит, Он очищает дом снаружи. Это затрагивает твой образ жизни. Ты начинаешь любить людей. Твоя семейная жизнь преображается. Освящают­ся ваши финансы, ваши тела. Это производит новое рож– дение».7 Согласно учению этого движения, христианин имеет право на здоровье, благосостояние и долгую жизнь и получает то, что может провозгласить с верою. Также они учат, что при­мирение произошло не на кресте, а в аде, где на протя­жении трех дней Иисус якобы был мучим бесами и был превращен в демоническую сущность, приняв «природу сатаны», и, наконец, в аде снова возродился. В результате, благодаря этому, верующий может получить «божественную природу». Соответственно в этом движении снова и снова появляются проповедники, которые себя и других верую­щих считают «Богом» или «маленькими богами».8 Поэтому неудивительно, что как Ховард-Браун, так и Бен­ни Хинн считают Иисуса земным пророком, Который оста­вил свою Божественность на небесах. В 1979 г. в возрасте 18 лет Ховард-Браун пережил второе «крещение Духом», после чего он, к ужасу присутствующих, двадцать минут кричал: «Боже, я хочу Твоего огня!» Затем он стал просить: «Боже, или Ты сегодня вечером сойдешь и коснешься меня, или я умру и взойду к Тебе, чтобы коснуть­ся Тебя».9 На одном собрании 18 июля 1994 г. Ховард-Браун так опи­сывал испытанное им 15 лет назад «крещение Духом»: «Было так, будто кто-то внезапно поднес горящую спич­ку к бензину. В тот же момент огонь Божий ниспал на меня, и я весь был охвачен ярким пламенем. Я был совер­шенно опьянен, был вне себя от Святого Духа. Начался бесконтрольный смех, который перешел в плач и говоре­ние на языках. Четыре дня я находился в присутствии славы Божьей, будучи едва в состоянии вынести это». Когда позже он возложил руки на больную, случилось сле­дующее: «Я почувствовал, будто кончики моих пальцев открылись и из моей руки стали течь елей и сила Божья; они текли из моей руки прямо на ее лоб, и она стала корчиться на полу… Огонь Божий, помазание Божье, сила Божья про­должали истекать из моей руки. Я чувствовал себя так, как будто моя рука была пожарным шлангом».10 На следующем богослужении Господь будто бы сказал ему: «Призови всех, кто хочет получить благословение. Но будь при этом очень осторожным, не возлагай на них рук, так как некоторые могут подумать, что ты их просто толк­нул».11 Затем он сообщает, как один за другим люди падали на­взничь и некоторые полтора часа были словно прикован­ными к полу. «Люди падали со стульев… они катались по полу. Они непроизвольно смеялись, хотя нигде не было ничего смешного… Чем меньше я проповедовал, тем боль­ше людей было спасено».12 Когда Ховард-Браун в 1993 г. проводил собрания в США, «необычайные доказательства присутствия Божьего» при­влекли много людей. Рэнди Кларк, основатель общества «Виноградник» в Сан-Луисе, посетил одно из таких собра­ний в Тулзе, где его «могущественно коснулся Святой Дух»14 . Возвратившись домой, он, как и другие члены его церкви, испытал падение навзничь, дрожание, смех и плач. Бенни Хинн В то время как прежде Ховард-Браун был сравнительно мало известен в немецкоязычных странах, Бенни Хинн, благодаря своим большим организационным мероприя­тиям в Германии и Швейцарии, а также благодаря своим книгам «Доброе утро, Святой Дух!» и «Помазание — сила Святого Духа», стал известен широким кругам. Бенни Хинн сообщает, что родился в 1952 г. в семье греко– православного бургомистра Яффы (Израиль). Там он был крещен иерусалимским патриархом Бенедиктом, который во время церемонии крещения дал мальчику свое имя.15 Уже в одиннадцатилетнем возрасте он видел видение, или «явление Иисуса»: «Я помню это видение, как будто оно было вчера. Я видел, как Иисус вошел в мою комнату. Он был одет в сияющее белое одеяние, поверх которого была красная мантия. Я видел Его волосы. Я смотрел в Его глаза. Я видел следы гвоздей на Его руках. Я видел все. Вы долж­ны понимать, что я не знал Иисуса».16 Это первое видение было связано с «невероятными ощуще­ниями», «которые действовали, как электрический ток. Я чувствовал себя так, будто кто-то подключил меня к элек­тропроводу».17 В 1968 г. семья Хиннов переселилась в Торонто (Канада), и Бенни учился там в средней школе и зарабатывал деньги, продавая мороженое. В 1972 г. Хинн во сне испытал неожиданное для него «явление Ангела», а немного спустя, после того как он впер­вые посетил харизматический кружок по изучению Библии, он испытал нечто подобное тому, что случилось с ним в одиннадцать лет: «Я испытал менее сильные ощущения, но также чувство­вал энергию. Она пронизывала мое тело. Я чувствовал, как эта сила очищала меня изнутри. Я чувствовал себя вполне очищенным, незапятнанным. Вдруг я собствен­ными глазами увидел Иисуса. Это случилось в один мо­мент. Это был Он, Иисус».18 Два года спустя Бенни Хинн впервые проповедовал в пяти– десятнической общине. Он рассказывает, как был исцелен от заикания, когда стоял за кафедрой. «В тот момент, когда я открыл рот, я почувствовал, как что-то коснулось моего языка и освободило его. И я на­чал совершенно свободно проповедовать Слово Божье».19 Большим примером для Бенни Хинна была и остается из­вестная харизматичка Кэтрин Кульман. В своих двух книгах он снова и снова рассказывает о встречах с ней и о том, как она «навсегда изменила его жизненный путь».20 «Я вспоминаю свое первое впечатление от этой необык­новенной женщины: она почти парила и танцевала над сценой, как будто была подключена к какому-то неви­димому источнику тока. Я также вспоминаю о почти мучительном для меня дрожании и шатании, которые продолжались два часа до собрания и два часа после него».21 «Когда я так стоял, я начал вдруг дрожать, как будто кто– то схватил меня и начал трясти… Дрожание не прекраща­лось. Оно пронизывало мои руки и ноги, как будто они находились под током».22 Он сообщает, как в ночь после этого, помолившись Свя­тому Духу, он пережил «свою первую встречу со Святым Духом»: «Казалось, ничего не случится. Но когда я начал сомне­ваться и сам себе задавать вопросы, стоя с закрытыми глазами на коленях, через меня будто прошел электри­ческий ток, и я начал дрожать всем телом… Я дрожал от силы Бога. Он находился в моей комнате! Моя жизнь уже никогда не будет прежней».23 Как служение Бенни Хинна, так и его изменившийся образ жизни поразительно похожи на служение и стиль жизни экстравагантной Кэтрин Кульман. Например, его годовой доход оценивается от 116 тысяч долларов («Харизма») до 11 миллионов долларов («Фокус»).24 Вскоре после первой встречи с К. Кульман он по окончании одного богослужения возложил на некоторых присутствую­щих руки, но ничего не произошло. Но затем он услышал внутри себя шепот: «Скажи: сила Духа да пронзит тебя». После того, как он произнес эти слова, все те, на кого он возложил руки, вдруг упали на землю. «Вскоре мне стало ясно, что помазание зависит от моих слов. Бог не будет действовать, пока я ничего не говорю. Почему? Потому что Он сделал нас Своими соработни– ками».25 Наконец, в присутствии больных людей он слышал голос: «Отошли при всех болезни в их пределы»26 , после чего боль­ные якобы исцелились. Так как Бенни Хинн убежден, что болезни вызывают бесы, он часто во время служения по исцелению повелевает этим силам: «Его (Бога) не интересуют малые бесы, Он преследует зна­чительных — князей, которые властвуют над простыми бесами. В наших собраниях Бог часто указывает мне на сильного злого духа, и я прямо обращаюсь к нему: „Ты, дух немощи", „Ты, дух смерти". И в такие моменты происхо­дят чудеса. Когда я обращаюсь к сильному бесу и повеле­ваю ему: „Во имя Иисуса оставь этих людей!", проявляется невероятная сила. Можно даже слышать, как сила струит­ся через весь зал. Бывает, что люди вскрикивают в тот момент, когда получают освобождение и исцеление».27 Из этого становится ясно, что Хинн верит в «силу произне­сенного слова», как учил Йонги Чо в своей книге «Чет­вертое измерение». Эта оккультная практика основана на убеждении, что слово, произнесенное посредством «Духа Божьего», обладает силой, воздействующей на видимый мир, и чудесным образом изменяет его.28 Так, к примеру, во время «огненной конференции» в 1987 г. во Франкфурте Бенни Хинн «исцелил» одного больного СПИДом, повелев бесу этой болезни выйти и объявив боль­ного здоровым. Наконец, Хинн сообщает, что в 1990 г. «Бог повелел ему ежемесячно проводить по всей стране мероприятия с чуде­сами в качестве доказательства Его силы».29 «На каждом из таких мероприятий — обычно на второй день — Бог побуждает меня призвать людей к спокойст­вию, закрыть глаза и поднять руки. Бог говорит мне: „Ска­жи «сейчас», и Я коснусь их…" Это удивительно! Я делаю это, и сразу же слышатся стоны и даже вскрикивания, ког­да на людей действует сила. Я открываю глаза, и обычно две трети из десяти тысяч или более присутствующих в зале, падают на пол. Происходят самые различные исцеле­ния, и Бог являет Себя могущественным образом».30 Особенность служения Бенни Хинна в последние годы заключается в том, что присутствующие получают «пома­зание Святого Духа», когда он дует в микрофон. В этот момент люди, как подкошенные, падают на спину. В по­следнее время он также стал практиковать размахивание курткой, после чего люди вокруг него падают навзничь. «Некоторые спрашивают меня, что я пытаюсь делать, когда поднимаю руки или когда дую в микрофон. У меня есть только один ответ: Бог сказал мне, что я должен это делать, и я знаю, что самое лучшее — проявить послу– шание».31 Журналист Майк Томас так описывает одно из мероприя­тий в 1991 г. с участием Бенни Хинна: «Усталые люди пытаются успевать подхватывать падаю­щие тела… Бенни Хинн восклицает: „Это сила! Сила!" Он снимает с себя куртку и резкими движениями трет ею по своему телу. Так он „втирает" силу в свою куртку. За­тем он начинает махать ею, как библейский Давид разма­хивал своей пращой. Он машет ею над своими привер­женцами вправо и влево. Бам! Бам! Бам! Один из его помощников направляется к женщине, что­бы поднять ее, но Хинн поражает его… затем он поражает другого помощника, который подхватывает первого. Ког­да Бенни Хинн в движении, никто не защищен от его силы… Ведь так много работы и так мало времени… Он с силой дует в микрофон… Сотни падают навзничь. Одна женщина падает в среднем проходе и начинает что-то лепетать. Но тут Хинн вдруг быстро уходит со сцены. Сила исчезает из зала, и оцепеневшие люди остаются в гнетущей тишине».32 Интересно, что, по словам Бенни Хинна, сам он получил «помазание» у могилы известного евангелиста-пятидесят­ника Айми С. Макферсона (1890 – 1944): «Я чувствовал невероятное помазание… Я дрожал всем телом… дрожал от действия силы Божьей… О Боже, ска­зал я, я чувствую помазание… Я думаю, что помазание парило над могилой Айми».33 Особенности учения Бенни Хинна Так как у нас нет возможности подробно изложить учение и практику Бенни Хинна, я приведу некоторые выдерж­ки из его книг, которые покажут нам особенности его учения. «Ничто не может сравниться с царственным помазанием, самым могущественным из всех помазаний. Оно подни­мает человека до положения высокого авторитета в сло­ве, оно дарует ему власть над дьяволом и силу словом изгонять бесов. Лишь это помазание даст вам силу обра­щать в бегство врагов Божьих, как это делал Павел… Ког­да вы в какой-то момент услышите слово Божье: „Так говорит Господь", вы получите царственное помазание. Видите ли, существует Логос – написанное Слово Божье, Библия. Однако Логос не производит царственного помазания, хотя Логос абсолютно важен, имеет свое мес­то в небе и навеки истинен».34 «Народ Божий, мы не должны произносить разрушаю­щих веру слов, таких как: „Если на это есть Твоя воля, Господи…" Я — это Он (Иисус)! …Слово воплотилось во мне! Ты являешься маленьким Богом на земле!»35 «Я хочу, чтобы вы знали следующее: после искупления, после водного крещения, после исполнения Святым Духом ждите, чтобы „третья Личность Триединого Бога" лично встретилась с вами. Он стремится к отношениям, длящимся на протяжении всей жизни».36 «Я верю… что Святой Дух может явить Свое присутствие в телесной форме, причем Он, несмотря на это, остается ничем не ограниченным и вездесущим».37 «Если бы Иисус не имел Святого Духа, то с большой веро­ятностью мог бы согрешить… Дух Святой был той силой, которая сохранила Его в чистоте. Он не только был послан с неба, но Он назван также Сыном Человеческим — и как таковой Он был способен согрешить… Без Святого Духа Иисус никогда бы не смог остаться безгрешным».38 «В моих ежедневных телевизионных передачах, про­водить которые я получил побуждение от Бога в то же время, что и ежемесячные собрания, мы показываем отрывки различных собраний и тут же молимся за людей. Одна женщина из Лас-Вегаса, у которой врачи признали лейкемию, во время просмотра передачи исцелилась».39 «Я не раз был свидетелем, как простой взмах руки рас­пространял так много силы, что люди падали на землю. Часто даже простое дыхание действовало на людей, как на спички. Во всех случаях, когда сила Божья проявля­лась необычным образом, я чувствовал, как немела моя рука».40 Образ жизни и манеры Как уже упоминалось, манеры Кэтрин Кульман и ее образ жизни послужили для Бенни Хинна примером. «Он выглядит настоящим джентльменом, который пони­мает толк в жизни. Как и следовало ожидать, волосы его всегда аккуратно причесаны. „Я не знаю, видели ли вы когда-нибудь духовную особу без носков,— с гордостью говорит он (он не носит носки).— Но таков уж я. Я ближе к земле, чем большинство людей". Это говорит человек, который недавно поменял „Мерседес" на „Ягуар" и который живет в доме стоимостью в 685 тысяч долларов. Его костюмы сшиты у лучших портных, его туфли сдела­ны из итальянской кожи, а пальцы унизаны золотом и бриллиантами… И он смотрит на это, как на умеренный образ жизни, словно каждый может так жить. Он носит бриллиантовые перстни, золотые браслеты — и все должны это видеть. „А что здесь особенного? — гово­рит он.— Я должен ездить на „Хонде"? Об этом ничего не сказано в Библии… Я не могу слушать о золотых улицах на небе. На небе мне не нужно золото. Оно мне нужно теперь…»41 Хотя после своего посещения Манилы в 1993 г. Бенни Хинн сказал, что с этого времени будет ездить только на «Лин­кольне» и не будет носить бриллиантовых перстней; хотя он будто бы просил у Бога прощения за то, «что слишком ценил материальное благополучие»42 , кажется, это было не совсем серьезно. Во всяком случае, с того времени его манеры изме­нились не намного, как это видно из следующего сообщения. «Европейский крестовый поход 1993 года» в Базеле В заключение я приведу выдержки из подробных сообще­ний, которые после «Бенни Хинн — Европейский крестовый поход» в 1993 г. в Базеле были опубликованы его организато­рами Рене Либерхером и членом Армии спасения Маркусом Блюмом в швейцарском журнале «Дабл ю файв» № 2/94. Оба организатора крестового похода после его проведения однозначно дистанцировались от Бенни Хинна и предосте­регают от сотрудничества с ним. Их сообщения ясно показывают, что выступления Бенни Хинна служат не прославлению Бога, а его личному обога­щению. Кто-то однажды сказал: «Отношение к деньгам является „лакмусовой бумажкой" для каждого проповед­ника». Если это верно, в чем я убежден, то Бенни Хинн не помазанник Божий, а ловкий актер и обманщик, который умеет манипулировать доверчивыми харизматиками и опу­стошать их карманы. Маркус Блюм: «Хинн высокомерно отказался от „Евангелия благососто­яния": известно, что движение „Слово веры" в Америке становится все более непопулярным по моральным при­чинам. Однако в Базеле и Кельне вообще не чувствова­лось изменение его взглядов. Согласно девизу: „Бог загла­дит все ваши проступки, если вы дадите много денег Бен­ни Хинну", Божественное благословение отчасти было „покупаемо" во время сбора пожертвований… Как прежде в Кельне, так и в Базеле должен был состо­яться ужин (приблизительно на 700 персон по цене от 65 франков), в стоимость которого не входило появление за высокую цену Бенни Хинна. Собрания в Базеле были большим шоу для американских телезрителей: соответственно организованные, они сни­мались двумя съемочными группами. К примеру, все дол­жны поднять руки и около двадцати минут держать их в таком положении. Возникающее при этом чувство зуда в руках сразу же преподносилось как доказательство со­прикосновения со Святым Духом… Манипуляции и духовное уже не разграничивались Мы были вынуждены обставить заднюю комнату мягкой мебелью. Оттуда Хинн мог наблюдать за ходом меропри­ятия по телевизору, ожидая, когда публика созреет, чтобы в нужный момент внезапно появиться на сцене через специально для него построенный туннель… Наряду с пением и музыкой атмосферу накаляли и такие возгласы, как „Помазание идет!" или „О, какое здесь могу­щественное помазание!". Когда Хинн считал, что подошел тот момент, когда Дух хочет действовать, он призывал людей выходить вперед или, еще лучше, выбегать вперед, чтобы успеть захватить помазание „пока не поздно"… По мере необходимости, обычно в конце мероприятия, вентиляционная система нагнетала мощный поток воз­духа, который наэлектризованная публика должна была принять за дыхание Святого Духа. Инвалидные коляски следовало располагать не на перед­нем плане, а где-то во второй части зала, чтобы в случае отсутствия видимых исцелений присутствующие, а также телезрители не были разочарованы (и чтобы таким обра­зом ничего не мешало мероприятию по исцелениям). Ни слова о покаянии Людей приглашали прийти к Иисусу без объяснения причины Его страданий и смерти. Ни слова о покаянии и обращении, ни слова о грехе. На нечистоту и грех, конеч­но, никто не обратил бы никакого внимания — сверху витал Святой Дух. Бенни Хинн делал все возможное, что­бы получилась так называемая «нормальная проповедь»Г. Действительно ли люди пришли к Иисусу, выйдя вперед? Я думаю, решающее значение здесь имел не Иисус Свя­щенного Писания, а чрезмерное самопредставление Бен­ни Хинна и постоянно подчеркиваемое и демонстриру­емое им „помазание". Я неоднократно наблюдал за Хинном, но ни разу не разго­варивал с ним. Если он о чем-то спрашивал меня, я отве­чал только „да" или „нет". Его сотрудники предупредили меня, что малейшая ошибка приводит его в бешенство… Фанатичное отношение к Бенни Хинну и его обожест­вление противоречат первой заповеди Библии… Мы должны быть готовы отбросить наши благочестивые опыты и принятые или придуманные нами учения, чтобы здравое Слово Божье снова нашло место в нашем сердце и нашем разуме. Только Слово Божье имеет силу прони­кать до разделения души и духа и сохранять нас от за­блуждений (Евр. 4,12)». Рене Либерхер: «…В четверг вечером в течение получаса (!) Хинн и Эд Васмер (координатор, ответственный за Европу) говори­ли перед публикой о деньгах. Васмер жаловался, как безумно дорого стоит зал, и выражал надежду получить назад хотя бы эти деньги. Деньги нужно класть в конверт. За два дня удалось собрать больше четверти миллиона франков. Их интересовали исключительно деньги… На конвертах были написаны два места из Библии, гово­рящие о милостыне. В распоряжение учредителей посту­пили тысячи конвертов. Во многие из них была вложена значительная сумма. Конверты собрали и отнесли в зад­нюю комнату, приготовленную Маркусом Блюмом. Эд Васмер со своей семьей и некоторыми работниками за­нялся финансами: они вскрывали конверты и отделяли монеты от банкнот. Конверты они сразу же выбрасывали в мусорные мешки, независимо от того, были ли в них вложены просьбы о молитве. Многие вложенные в кон­верты личные письма последовали туда же. Я видел это собственными глазами; есть и другие очевидцы этого. Позже я видел стоящие во дворе контейнеры, в которых находились мешки с конвертами. Посетители были пол­ностью обмануты. Все, что интересовало Васмера — это исключительно деньги. Отработанный спектакль… Сила звука в зале не должна была уменьшаться. Пред­ставьте себе: Бенни требует полной тишины, чтобы Дух мог совершать Свое действие. В этот момент звукоопера­тор включает звук на полную мощь и, когда Хинн дует в микрофон, создается ужасный грохот. Люди от страха падают навзничь. Многие говорят, что до смерти испуга­лись. Некоторые верят, что это действие Духа Божьего… Чарли Маккуин поручил мне включить вентиляцию на полную мощность. Я подумал: „В зале не жарко; но, воз­можно, из-за этих многочисленных прожекторов жарко на сцене". Однако дело было не в этом. Речь скорее шла о том, чтобы создать сквозняк над головами людей. Хинн попросил присутствующих поднять вверх руки, и тогда они испытают веяние Духа Святого. Люди вытянули руки вверх и почувствовали сквозняк, создаваемый вентилято­рами. Однако после они говорили, как это было фантасти­чески — так явно чувствовать присутствие Святого Духа… Бенни Хинн и его команда проживали в гостинице „Три царя" — самой респектабельной гостинице Базеля. Их было восемь человек, и за две ночи они заплатили 16 000 франков… И все это за счет жертвователей. Хинн обычно подъезжал на „Мерседесе". Его сопровождали два тело­хранителя — коренастые парни. Они постоянно находи­лись при нем, так что к нему невозможно было подойти… Все выглядело, как отработанный спектакль; это было хорошо функционировавшее зрелище. По знаку Хинна — его никто не видел, лишь я сзади мог наблюдать это — пианист начинал играть. Как только Хинн поднимал палец, пианино начинало звучать громче. Короче говоря, пианино сопровождало чудо, которого не было… Исцеления оказались ложными… Хинн не совершил там чудес. Исцеления оказались фаль­шивыми. Они не прославили Бога; они были человечес­ким делом. Геро Х., болевший лейкемией, выйдя на сцену, сказал, что только что он исцелился от рака. Хинн объявил его исцеленным и сказал, что даже ради одного Геро стоило ехать в Базель. Но Геро и сегодня болеет. Другой случай касается человека, больного раком, о кото­ром Хинн изрек пророчество, что он проживет еще много лет. Через два дня этот человек умер… Вот такие „великие чудеса" совершились там. Мы позволили обмануть себя… Маркус Блюм заметил, что мы, организаторы, должны покаяться. Если я сознательно делаю что-то ложное, я сразу же каюсь. Но мы искренне стоим на стороне Хри­ста. Мы надеемся, что откроется новое измерение, что произойдет пробуждение. Это и сегодня остается моим страстным желанием. Хинн что-то делал — и мы позволи­ли обмануть нас. Моим слабым утешением служит то, что Хинн и без нас приехал бы в Базель. Лично я могу жить с этим „европей­ским крестовым походом", даже если он был своего рода катастрофой и не принес славы Богу. Но я надеюсь, что больше с нами этого никогда не случится!» Примечательно, как Бенни Хинн реагирует на критику. Однажды под аплодисменты присутствующих в студии те­левидения он так выразился по поводу своих критиков: «Знаете ли, я искал в Библии стих — правда, я не нашел его,— который говорит: „Если ты не можешь их терпеть, то убей их". Я действительно хотел бы найти такой стих!.. Иногда мне хочется, чтобы Бог дал мне пулемет Святого Духа. Я бы сдул с них головы!»43 Столь подробные свидетельства о Р. Ховард-Брауне и Бенни Хинне, ключевых фигурах «благословения Торонто», ка­жутся мне необходимыми, чтобы показать корни этого спорного движения. О К. Фрейдзоне, который больше известен не как иници­атор данного движения, а как тот, кто первым оповестил о нем широкую публику в немецко-говорящих странах, я рас­скажу несколько позже. Зарождение Джон Арнотт, пастор церкви «Виноградник» в Торонто, пригласил Рэнди Кларка, пастора христианской общины «Виноградник», прочитать серию лекций о действиях Свя­того Духа. В 1993 г. Рэнди Кларк, полный надежд, посетил органи­зованную Родни Ховард-Брауном встречу в Тулзе, посколь­ку видел мало плода в своей пасторской работе и слышал о «необычных проявлениях присутствия Святого Духа»44 в служении южно-африканских евангелистов. Во время этой встречи Кларк был «могущественно затронут Святым Ду– хом»45 . Возвратившись в свою церковь, он и там пережил подобное: люди вдруг падали и начинали смеяться, дрожать и плакать. Во время встречи руководителей «Виноградника» Кларк со­общил о происходящем в его общине, и на этой встрече тоже произошло «могущественное проявление силы Божьей». Месяц спустя региональный руководитель Хеппи Леман во время встречи национального совета общин «Виноград­ника» сообщил о том, что произошло на встрече региональ­ных руководителей, и это побудило Джона Арнотта, пасто­ра общины «Виноградник» в Торонто, пригласить Ренди Кларка в свою церковь. Вследствие этого 20 января 1994 г. произошли явления, которые стали известны во всем мире как «благословение Торонто»: присутствующие падали навзничь после того, как за них молились с возложением рук. Некоторые остава­лись лежать, как будто спали, другие начинали смеяться, третьи — танцевать, прыгать, дрожать. Были и такие, кото­рые начинали рычать, как львы, мычать, как быки, или кукарекать. Репортаж в «Си-рипот» красочно описывает одно из бого­служений этой церкви: «После обстоятельного приветствия и примерно часо­вого совместного прославления Бога следует проповедь. Это не отшлифованное учение или какая-то выдающаяся проповедь… Создается впечатление, что посетителям просто необходимо приготовиться к действиям Божьим, даже если они будут необычными. И действительно, многое происходящее во время бого­служения необычно: люди не переставая смеются или вздрагивают, будто находятся под воздействием электри­ческого тока. Другие беспрерывно дрожат, и это длится час и даже больше. Некоторые то и дело кивают головой, будто они, подобно курице, клюют зерно. При взгляде на некоторых создается впечатление, что они испытывают боль — они корчатся и стонут. Другие так размахивают руками, что кажется, будто руки вот-вот оторвутся от тела. Некоторые из посетителей приходят на богослужение уже с такими проявлениями… Очень впечатляет то, с каким терпением сотрудники мо­лятся за посетителей богослужения. Тот, над кем уже помолились молитвой благословения, не должен довольствоваться этим. Принцип здесь такой: „Чем больше, тем лучше". Джон Арнотт в связи с этим говорит о „пропитывании". Снова и снова люди нужда­ются в действии силы Божьей, и это основной опыт „бла­гословения Торонто": здесь снова и снова можно напол­няться Духом Божьим…»46 В этой части собрания Джон Арнотт обычно проходит по рядам, включая то тут то там свой портативный микрофон и громко молясь: «Наполни его (ее)!», «Удвой это!» На вопрос, что, собственно, в этом нового, Руди Пинке, ру­ководитель «Христианского центра Франкфурта» отвечает: «Новое состоит в том, что раньше мы получали благосло­вение и действия Духа Святого через других проповедни­ков и руководящих работников, которые посещали нас. Теперь же это благословение пребывает у нас и умно– жается».47 По словам Арнотта, церковь «Виноградник» в Торонто реши­ла быть своего рода «передающей станцией»48 , свидетельст­вующей о происходящих в ней событиях по всему миру. Распространение Согласно сообщениям, за первые шесть месяцев 1994 г. в Торонто побывало около 30 000 человек, чтобы получить и передать дальше «благословение». Считается, что 30 — 40 % посетителей тех богослужений при­было из соседних США, около 20 % — из Великобритании, остальные — из Германии и Швейцарии. Распространение этого движения во многом схоже с рас­пространением движения пятидесятников примерно 90 лет назад. В то время (в 1906 — 1909 г.) тысячи пасторов и про­поведников со всего мира прибывали в Лос-Анджелес, что­бы посетить собрания на Ацуза-стрит, в которых происхо­дили такие же явления, как и теперь в Торонто. Правда, речь тогда шла о том, чтобы получить «крещение Духом», сегодня же речь больше идет о «смехе в Духе» или об «опья­нении Духом». Прошло немного времени, и сначала в Лондоне, в церкви «Виноградник юго-западного Лондона», а также в англикан­ской церкви «Святой Троицы Brompton» и в католических харизматических группах («Upper Room Community», «Бо­жий свет христиан») стали наблюдаться эти же феномены. Было подсчитано, что в продолжение года примерно 10 % всех англиканских и протестантских церквей оказалось захвачено этим феноменом, и большинство руководителей харизматического движения видят в этом признак «дви­жения пробуждения в мировом масштабе, которое может принять размеры второй реформации».49 В немецко-говорящих странах это «благословение» сделали известным, демонстрировали и распространяли прежде всего швейцарец Мартин Бюльманн, житель Франкфурта Руди Пинке и аргентинец Клаудио Фрейдзон. Мартин Бюльманн и «Басилея» в Берне Мартин Бюльманн является основателем «Басилеи» в Бер­не, одного из движений внутри евангелической церкви, которое в октябре 1994 г. переименовано в общину «Вино­градник». Для этой цели 9 октября 1994 г. Джон Уимбер, пастор «Виноградника христианского общения», рукополо­жил Мартина Бюльманна. В мае 1994 г. Бюльманн вместе с руководством «Басилеи» прилетел в Торонто, где «они были захвачены происходя­щими там явлениями».50 Возвратившись в Берн, он в тот же день провел богослуже­ние, на котором коротко сообщил о пережитом в Торонто. Во время последовавших за этим свидетельств очевидцев Бюльманн попросил выйти вперед всех тех, кто, слушая эти свидетельства, почувствовал в себе что-то необычное. Впе­ред вышли более ста человек. После того как Мартин Бюль– манн воскликнул: «Дух Святой, приди!», собрание будто взорвалось. Многие, как это было в Торонто, начали сме­яться, трясти друг друга, подпрыгивать, вскрикивать. Эти, по словам Бюльманна, «первые три или четыре крайне хаотичных богослужения»51 привлекли много любопытных. «Они услышали, что происходит у нас, и потому приходи­ли. Но самое интересное то, что за последующие четыре месяца у нас побывало более двухсот христианских руко­водителей и пасторов. И они увозили с собой то, что про­исходило у нас, даже если мы им этого и не предлагали».52 Весьма примечательно свидетельство Бюльманна, что под влияние этого духа подпадают даже такие люди, которые, насколько он знает, не имеют никакого отношения к Христу. «Я молитвенно размышлял об этом, и для меня важным стало место Священного Писания: „Излию от Духа Мое­го на всякую плоть". Всякая плоть — это и есть всякая плоть; нет христианской или нехристианской плоти. Нас посещают люди, потому что они слышат громкую музыку или их пригласили. И если Дух приходит, они падают, или плачут, или смеются».53 На вопрос: «Уверены ли вы, что это не демонические фено­мены?» Бюльманн отвечает: «Мы спросили одного невролога, как он объясняет все это. Он считает, что Бог наделил человека душой, а также способностями к определенным действиям и реакциям. Человек реагирует в пределах своих способностей реаги­ровать. Вот почему такие феномены наблюдаются и в исламе, и в „нью эйдж", и в индуизме, и в музыке».54 Бюльманн соглашается, что «в других мировых религиях и в движении „нью эйдж" происходят подобные феномены»55 , поэтому важно знать источники и границы этих действий. Между тем «Басилея» стала выпускать «Глобал нэтворк» («Всемирная сеть»), чтобы католические, евангелические и свободные церкви имели возможность получать соответст­вующую информацию. «Мы слышали, что в одной римско-католической церкви в Австрии была вслух прочитана статья из этой газеты. Во время заключительной части богослужения сошел Дух Святой и стали происходить вышеназванные явления».56 В 1994 г. в Люденшейде из домашнего кружка образовалась первая в Германии церковь «Басилеи». Есть намерение об­разовывать такие церкви и в других местах. «Есть… целый ряд церквей и обществ, с которыми мы под­держиваем отношения. Мы можем, находясь в Берне, само­стоятельно решать вопросы, связанные с образованием церквей в Германии, Австрии и Швейцарии. Однако наши планы по образованию таких церквей не ограничиваются лишь странами, говорящими на немецком языке».57 Руди Пинке и христианский центр Франкфурта (ХЦФ) Из Германии именно Руди Пинке дважды посетил Торонто и принес это «благословение» во Франкфурт. В сентябре 1993 г. в Цюрихе он познакомился с Клаудио Фрейдзоном. «Около года назад я познакомился с Фрейдзоном. Он помолился обо мне, и я могу сказать, что часть его пома­зания перешла на меня. В январе 1994 г. я встретился с Вольфхардом Маргисом, и он также благословил меня. Лишь после этого я стал привлекать свою церковь к активному участию в данном движении. Мы молились со всеми ответственными работниками, со всеми сотрудни­ками, чтобы помазание распространялось и дальше».58 В июне и сентябре 1994 г. Пинке провел по неделе в церкви «Виноградник» в Торонто. «На каждом богослужении я просил благословить меня».59 Он сообщает, что там на него излился «источник силы», который в то же время значительно уменьшил его собствен­ные силы: «Я утратил способность держаться на ногах. Это именно то, что происходит непосредственно после благословения. Теперь, по прошествии двенадцати месяцев, я могу сказать: это прикосновение изменило меня. Прежде всего ради­кально изменилось мое отношение к Иисусу. Я понял, что собственными усилиями не могу устоять перед Иисусом».60 Далее Руди Пинке говорит, что с того времени у него возник­ло «романтическое дружеское отношение» к Иисусу Христу. Из Торонто он возвратился во Франкфурт с «помазанием»: «На этот раз наблюдались смех, плач и „дрожание". Вскоре мы вынуждены были проводить дополнительное воскрес­ное богослужение с 18.00 часов, на которое приходят веру­ющие, в том числе духовные руководители, из самых разных мест. На этих вечерах некоторые посетители до такой сте­пени упиваются Духом, что не могут самостоятельно идти домой. Другие рассказывают о своей встрече с Иисусом».61 1 и 2 декабря 1994 г. Руди Пинке организовал в ХЦФ конфе­ренцию на тему «Благословение Торонто: Божий Дух охва­тывает Германию». В качестве докладчика был приглашен Родни Ховард-Браун, который, правда, не явился. На этой конференции Пинке сообщил, что в 1994 г. от двухсот до четырехсот протестантских церквей Германии были затро­нуты «благословением Торонто» и что с июля 1994 г. тысячи людей посетили богослужения, на которых совершались молитвы благословения, и «это благословение они несли в свои церкви». Поэтому его центр играет важную роль в Германии. Клаудио Фрейдзон и пасторская конференция в Берлине Весной 1994 г. в Берлине, в «Церкви на пути», под руково­дством Вольфхарда Маргиса прошла пасторская конферен­ция под лозунгом «Больше». Докладчиком был Клаудио Фрейдзон из Аргентины, который прибыл с женой и коман­дой сотрудников. В прошлом Клаудио Фрейдзон, как и Рэнди Кларк, чувст­вовал недостаток силы в своем служении и разыскал Бенни Хинна. Тот помолился о Фрейдзоне и «изрек о нем пророче­ство». С того времени служение Фрейдзона сильно измени­лось; его церковь стала переживать бурный рост, так что вынуждена была перебраться в зал, в прошлом используе­мый как каток. Журнал «Харизма» так пишет о Фрейдзоне: «В 1992 г. Клаудио Фрейдзон, бывший профессор теоло­гии, начал проводить большие религиозные мероприя­тия. Основная цель его служения: отдельных верующих и целые общины приводить к исполнению присутствием и силой Святого Духа. У Бенни Хинна он научился „обще­нию Святого Духа" (2 Кор. 13,13)».62 Сходство с Бенни Хинном состоит в следующем: после того как Фрейдзон возлагает на людей руки, многие падают на пол. Также он «служит своей курткой», то есть машет своей курткой, после чего стоящие вблизи люди падают на спину. Однако поразительно то, что выступления Клаудио Фрейд– зона сопровождаются «святым смехом», или «смехом в Ду­хе», и «опьянением в Духе». Иногда случалось, что присут­ствующие на его собраниях люди «приклеивались», то есть не могли сдвинуться с места. Так, в Берлине он рассказывал, что на одном богослуже­нии Святой Дух действовал столь могущественно, что даже подошвы отрывались от туфель и критически настроенный пастор не мог уйти со своего места. Кульминацией собрания в Берлине стал момент, когда Фрейдзон призвал присутствующих встать, вынуть из кар­манов белые носовые платки и размахивать ими в такт музыке и пению его группы. Фрейдзон сказал: «На этих носовых платочках будет сильное помазание. Если у тебя нет платочка, возьми свитер. На этих ве­щах будет пребывать особое помазание, как на платках Павла». Когда зазвучала музыка и пение, можно было видеть, как присутствующие на пасторской конференции люди, тан­цуя, с воодушевлением размахивали платочками. Спустя некоторое время начался «смех в Духе» — сначала в одном углу, затем по всему залу. Сам Фрейдзон вынужден был час­то прерывать свою проповедь, так как не мог продолжать ее из-за смеха; затем его переводчица упала и, звонко смеясь, начала кататься по полу. Наконец Фрейдзон вынужден был прервать проповедь, так как слушатели просто ревели и тряслись от смеха. Некоторые из только что танцующих и машущих платками, и среди них Вольфхард Маргис и изве­стный автор Эберхард Мюлан, смеясь опустились на пол. Другие бродили по залу, «опьяненные в Духе», чтобы через несколько метров упасть и начать кататься по полу. В этот вечер Фрейдзон сообщил о многочисленных исцеле­ниях; по крайней мере, Господь даровал разрешение четы­рех зубных проблем, а одному тучному молодому человеку было предсказано, что он похудеет на 20 кг. Наконец, Фрейдзон перед видеокамерой громогласно пообещал ис­целения будущим телезрителям, после чего, сам явно в состоянии «опьянения в Духе», он снова обратился к при­сутствующим. В конце этого вечера Вольфхард Маргис возложил руки на Клаудио Фрейдзона и его жену, после чего они также опустились на землю. Когда Клаудио снова пришел в себя, Маргис под аплодисменты присутствующих пожелал ему возвратиться на родину в состоянии «полного опьянения». 21 мая 1994 г. состоялась следующая конференция, органи­зованная «Библейской церковью веры» г. Штутгарта (Питер Венц). Там Фрейдзон предсказал, что ожидается большая жатва, что в Берлине и Штутгарте начнется большое про­буждение. Смех, радость и «опьянение в Духе» — это своего рода предвкушение того, что произойдет позже. В ходе конференции было заявлено: «Мы объявляем Гер­манию свободной!», «Все, кто болен, будут сегодня исце­лены!». Наконец под танец и крики участников призвали «сделать в небе отверстие» и объявить победу Иисуса. 25—26 февраля 1995 г. Клаудио Фрейдзон по приглашению Вольфхарда Маргиса вторично посетил Берлин и присутст­вовал на харизматической конференции на тему «Больше» (имеется в виду «больше благословений»). Для этой цели был арендован зал на 5000 мест, куда приглашали особенно христиан берлинских церквей и новых федеральных земель. Феномены Как уже стало ясно из описания зарождения и распростра­нения «благословения Торонто», в большинстве случаев происходят следующие явления: «покой в Духе», «смех в Духе», «опьянение в Духе», плач, дрожание, прыганье, вскрикивания, рычание, подражание голосам различных животных, приклеивание, кашель. Защитники «благословения Торонто» пытаются доказать истинность этих феноменов, приводя библейские, а также церковно-исторические доводы. Почти всегда перечисля­ются нижеследующие аргументы. Покой в Духе Билл Джексон так описывает это явление: «Самый частый феномен на наших собраниях — падение людей на пол; обычно это называют „покоем в Духе". Часто люди находятся в сознании и переживают встречу с Господом. Они чувствуют себя слабыми, им тяжело что– то делать, кроме как покоиться в Боге. В тот момент, ког­да они лежат перед Богом, в их жизни происходят значи­тельные изменения».63 Библейские доводы Сон Авраама (Быт. 15,12). Даниил «пал на лицо» свое (Дан. 8,17). Воины упали на землю, когда пришли в Гефсиманию арес­товать Иисуса (Ин. 18,6). Иезикииль «пал на лицо свое» (Иез. 3,23). Павел пал на землю на пути в Дамаск (Д. Ап. 22,7). Иоанн упал на землю, как мертвый (Откр. 1,17). Исторические доказательства В основном цитируют Джонатана Эдвардса (1698—1767), ору­дие большого пробуждения в Америке, во время проповедей которого люди впадали в своего рода транс и до 24 часов оста­вались без движения, причем получали в это время видения. В качестве примеров называют также Чарлза Финнея (1792—1875) и Джона Весли (1703—1791), во время пропове­дей которых слушатели часто падали со своих стульев и взывали о милости. Как довод в защиту этого феномена упоминается также и Герхард Терстиген, так как во время его проповедей люди тоже падали на пол. Содрогание, дрожание Опытные люди понимают, что содрогание может иметь раз­личные значения: «1. Определенные движения тела, сопровождаемые содро­ганием, предшествуют пророческим изречениям. 2.    Определенные движения тела означают исполнение силой. 3.  Определенные движения тела указывают на демониче­ское присутствие… „Встряхивание самого себя" — один из феноменов, кото­рый нелегко понять. Виды такого встряхивания весьма различны. Иногда встряхивание сопровождает различно­го рода телесные деформации: иногда мягкие, иногда почти насильственные… Когда Рэнди Кларк спросил Бога, почему Он проявил эти феномены в Торонто, Тот ответил, что ищет народ, который готов открыто стать безумным ради славы Его имени. Пол Кейн говорит: „Бог оскорбляет наш разум, чтобы открыть наше сердце"».64 Библейские доводы Страх спутников Даниила (Дан. 10,7). «Господь царствует: да трепещут народы!» (Пс. 98,1). «Пред лицом Господа трепещи, земля…» (Пс. 113,7). Сотрясание Иеремии (Иер. 23,9). Исторические доводы В этом случае почти всегда указывают на Джорджа Фокса (1624—1691), основателя квакерского движения (квакер в переводе означает «трясущийся»), который сам начинал трястись, когда находился в состоянии «вдохновения», и во время проповедей которого начинали дрожать люди. Опьянение в Духе Мартин Бюльманн: «Многочасовое опьянение сравнимо с алкогольным опья­нением: мысли ясны, но движения и речь затруднены».65 Библейские доводы Поведение Саула в 1 Царств 19,23—24, когда на него сошел Дух Божий и он лежал и пророчествовал. Насмешки иудеев: «Они напились сладкого вина» (Д. Ап. 2,13). Исторические доводы Здесь также обращают внимание на феномены, которые слу­чались во время проповедей Эдвардса. Святой смех Мартин Бюльманн: «Освобождающий, иногда продолжающийся на протяже­нии нескольких часов смех. Многое, что обычно выгля­дит нормальным, вдруг начинает казаться смешным. Часто смех является признаком внутреннего освобожде­ния или исцеления от внутреннего напряжения».66 Билл Джексон: «Для таких собраний с самого начала характерны неконт­ролируемые приступы смеха. Тогда уже не кажется очень важным то, что здесь происходит, не имеет значения, говорит ли кто или собирается что-то сделать,— присут­ствующие начинают спонтанно смеяться».67 Библейские доводы «Время плакать, и время смеяться…» (Еккл. 3,4). «Тогда уста наши были полны веселья…» (в нем. переводе «смеха») (Пс. 125,2). «…И возрадуется сердце ваше…» (Ин. 16,22). «…И продолжал путь, радуясь» (Д. Ап. 8,39). Исторический довод И здесь в один голос указывают на Джонатана Эдвардса: «Было удивительно наблюдать, как порою возбуждались чувства людей, когда их касался Бог… Радостное удивле­ние заставляло их сердца усиленно биться, так что они были готовы разразиться смехом и в то же время потока­ми слез…»67 Рычания, крики Мартин Бюльманн: «Исполненные боли или освобождающие вскрикивания как выражение внутренней боли, исцеления или освобо­ждения. Львиное или звероподобное рыканье как выражение боли, духовной брани или внутреннего ходатайственного служения».68 Насколько мне известно, для оправдания рыканья, вскри­киваний и приклеивания до сих пор не приводилось ни библейских, ни исторических доводов. Действия Само собой разумеется, нельзя не занять определенную по­зицию по отношению к этим феноменам, тем более что раз­ные люди, соприкасаясь с этим «благословением», испыты­вают противоположный опыт. Так, посетители конгресса «Xund-94» свидетельствуют о больших благословениях, о более глубоком отношении к Иисусу; однако есть и такие, чье бывшее некогда светлым отношение после конгресса «поколебалось». Информационные сообщения о «благосло­вении Торонто» также преподносят многочисленные при­меры противоположных переживаний. Приведу здесь только два примера. «…В начале октября я и моя жена были в Берне на кон­грессе „Xund-94", который организовала церковь «Баси– лея». Там происходили некоторые явления, подобные тем, что были в Торонто и других местах. Мы на себе испытали проявления Святого Духа. Сам я во время одно­го богослужения имел важную личную встречу с Небес­ным Отцом. Я уже не раз испытывал покой в Духе. Одна­ко на этот раз случилось нечто особенное: Бог коснулся больного места моей души и исцелил его. Я глубоко про­чувствовал, что Бог является моим Отцом… Я едва могу описать, какое позитивное влияние это оказало на мою жизнь!..»69 «После некоторых душепопечительных бесед с одним из участников конгресса в Берне я, к сожалению, вынужден сообщить нечто совершенно противоположное. Этот уча­стник абсолютно негативно пережил не только „благо­словение Торонто" с уже описанными явлениями (вскри­киваниями, дрожанием), но и пришел в своей вере к со­вершенному разочарованию; его до этого благоговейное отношение к Иисусу Христу испытало настоящее потря­сение. Не сказано ли: „По плодам их узнаете их?"»70 Этим личным переживаниям созвучны и ситуации, кото­рые наблюдаются в отдельных церквах. Некоторые церкви благодаря этим феноменам количественно растут, в других церквах происходят расколы. Так, в «Идеа» (издание Информационного агентства еван­гелического Альянса) можно прочитать, как раскололась харизматическая свободная христианская церковь «Эккле– зия» в Зингене, на Боденском озере. «…Библия уже не считается единственно верным мери­лом всего того, что касается „благословения". При „бла­гословении Торонто" покаяние не играло никакой роли. Критические вопросы не допускались, а противников исключали… Следствием „благословения" были не толь­ко чувства мира, счастья и любви, как утверждают его приверженцы, но и страх. В одном из пророчеств в адрес противников звучали смертельные угрозы. Их поносили в церкви, с ними не приветствовались, их избегали».71 Создается впечатление, что «благословение Торонто» про­изводит разлад во многих церквах. Споры происходят как в харизматических церквах, так и в пятидесятнических, сво­бодных евангельских церквах, у баптистов и даже в еванге­лических и католических церквах. Даже адвентисты не избежали этих споров. Реакция Между тем появились некоторые официальные публика­ции, и мы считаем необходимым привести здесь отдельные выдержки из них. Союз свободных евангелических церквей Так, руководство Союза свободных евангелических церквей рекомендовало «критическую сдержанность» в отношении так называемого «благословения Торонто». Руководство Союза выражает «обеспокоенность паломничеством в мес­та „благословения". Многие пасторы едут в Торонто, Лон­дон, Берн, Франкфурт или Люденшейд. Мы оцениваем этот процесс как магический или психический феномен, кото­рый противоречит не ограниченным какой-либо мест­ностью свободным действиям Святого Духа».72 Союз баптистов В одном из принятых в Гамбурге заявлений руководство Союза баптистов предупреждает, что «благословение То­ронто» может привести к «теологическому и богатому на душепопечительные проблемы заблуждению». Кроме того, руководство Союза видит в этом движении опасность «ма­гического мышления». Ожидание особых благословений, связанных с определенными феноменами, личностями и местами, противоречит библейской вести о свободном дей­ствии Святого Духа. В то же время в заявлении звучит при­зыв не делать разногласия, возникшие между противника­ми и сторонниками «благословения Торонто», поводом для появления ересей и расколов.73 Председатель Немецкого евангелического Альянса Председатель Немецкого евангелического Альянса д-р Рольф Хилле в одном интервью, касающемся «благословения То­ронто», обратил внимание на опасность этого движения: «…Опасность заключается в том, что люди, действительно ищущие Бога, получат лишь возбуждение и хаос в своей душе. В конечном итоге человек остается один на один с собой. Он чувствует себя опустошенным, так как возвышен­ное настроение непостоянно. Или — что еще хуже — он попадает в сети какого-нибудь культа и практики, о силах и действиях которых история религии может поведать немало. Однако мир религий — это нечто совершенно другое, чем библейский Бог… Все эти сверхъестественные истории ничего не приносят, кроме смущения внутри и насмешек извне…»74 «Круг харизматических руководителей в Германии» В конце ноября 1994 г. «Круг харизматических руководите­лей в Германии» принял в Ниденштейне заявление, в кото­ром они, с одной стороны, признают, что во время собра­ний «случаются явления, происхождение которых лежит в области душевных имитаций, духовной незрелости и плот­ской настроенности»; с другой же стороны, выражают единодушие в том, что «в сущности этого движения лежит действие Святого Духа, дар Бога Своему народу». Их заявление заканчивается словами: «Итак, мы чувствуем, что и в этом прорыве еще нет пол­ноты того, что мы понимаем под пробуждением. Однако мы видим в нем подготовительные действия Божьи и желаем, чтобы об этом движении судили не только по сопровождающим его феноменам, но прежде всего по его пребывающим плодам».75 Это заявление подписали 37 руководителей, представляю­щих широкий спектр харизматиков Германии. Среди них такие, как Вольфхард Маргис («Церковь в пути»), Норберт Баумерт (католическое харизматическое обновление), Ген­рих Христиан Руст (баптисты), Фридрих Ашоф (духовное обновление в евангелической церкви), Бертхольд Бекер («Ходатайство за Германию»), Юрген Кролл (AGGA), Кис Уэррингтон («Молодежь с одной миссией»). Союз свободных пятидесятнических церквей пока еще не высказал свою точку зрения, так как на основании собст­венного опыта («Берлинская декларация») стал осторожным в том, чтобы слишком рано и слишком поспешно выносить суждение о движении, которое находится в стадии развития. С точки зрения Библии В заключение мне хочется вернуться к типичным феноме­нам «благословения Торонто» и попытаться выяснить, где они нарушают библейские принципы или выходят за рамки Библии. Также мне хочется кратко коснуться подобных явлений в церковной истории, хотя я понимаю, что такой обзор может быть слишком поверхностным и что эта тема требует основательного и детального исследования. Так как о «покое в Духе» уже говорилось в книге «Игра с огнем», а тема «Пророки» рассмотрена в первой части дан­ной книги, я лишь коротко коснусь этих феноменов. Преж­де всего я отвечу на несколько принципиальных вопросов, а затем перейду к деталям. 1. Обоснованы ли «библейские доказательства»? Наблюдая развитие нового «благословения» в его различ­ных формах, невозможно избежать впечатления, что его проповедники весьма поверхностно и произвольно обра­щаются с Библией. Когда читаешь библейские доводы, которые они приводят для обоснования «покоя в Духе», «смеха в Духе» и других явлений, невольно напрашивается мысль, что они просто открывали Симфонию и выискивали все места от Бытие до Откровения, где упоминаются слова «смех», «падение», «трепет» и т.д. Вместо того чтобы каждую цитату из Библии рассмотреть в контексте и поразмышлять о том, почему, к примеру, Даниил пал на лицо свое или почему упали на зем­лю воины при аресте Иисуса, содержащееся в данном стихе понятие просто берется как довод в пользу ставшей обыч­ной практики. Харизматик Вольфрам Копферманн хорошо понимал эту опасность и верно писал: «Сначала берется „опыт", о значении которого уже сфор­мировалось конкретное мнение, а затем задним числом выискивается его библейское оправдание».76 Но если, к примеру, Даниила 8,17 читать в контексте, то выясняется следующее: 1.  Даниил пал на свое лицо, а не на спину. 2.   Даниил пал на лицо, потому что его ужаснуло появление Ангела Гавриила. 3.   Прикосновение Гавриила не повергло его на землю, на­против, оно поставило его на ноги, так как Ангел хотел передать ему весть, которую Даниил должен был принять в ясном сознании. Как можно отрывок, говорящий совершенно о другом, ис­пользовать для того, чтобы привести библейское доказа­тельство сегодняшней практики «покоя в Духе»? Возьмем другой пример — Иоанна 18,6: «И когда сказал им: „это Я",— они отступили назад и пали на землю». При размышлении над этим местом обращает на себя вни­мание следующее: 1.   Использованное здесь выражение позволяет сделать вы­вод, что в противоположность Даниилу воины пали не на лица, а на спину. 2.   Упавшие на землю были не учениками или последовате­лями Господа, а Его врагами, которые пришли с намерени­ем арестовать Господа. 3.   Эти враги Иисуса упали на землю, так как словами «это Я» Иисус дал им доказательство Своего величия и их бессилия. Тщательное исследование этой темы показало бы, что во всех случаях, когда люди падали на спину, это было призна­ком не благословения, а суда Божьего. Точно так же абсурдно цитировать Деяния Апостолов 2,13, чтобы подтвердить «опьянение в Духе». Если читать эту историю без предубеждения, становится ясно, что здесь перечисляются различные реакции на проишедшее в день Пятидесятницы. Одни изумлялись, другие недоумевали, а некоторые насмехались: «Они напились сладкого вина». Можно ли из этого насмешливого замечания сделать вывод, что ученики в то время, шатаясь, бродили по улицам Иеру­салима или, держась за животы от смеха, катались по пло­щади перед храмом? Петр в своей речи ясно говорит: «Они не пьяны, как вы думаете…» Сегодня бы проповедовали: «Они пьяны, прав­да, не от алкоголя, а от Святого Духа». Другой пример. Мартин Бюльманн установил, что феномены «благослове­ния Торонто» известны не только среди христиан, но и в среде таких людей, которые не имеют никакого отношения к Христу. Когда он размышлял об этом, для него стали важ­ными слова из Библии: «Излию от Духа Моего на всякую плоть». В результате он приходит к выводу: «Всякая плоть — это всякая плоть; нет христианской или нехристианской плоти». Так как в Библии понятие «плоть» используется по крайней мере в трех значениях, необходимо прежде всего выяснить, что имеется в виду под выражением «всякая плоть». Другой важный вопрос заключается в том, к кому относится это обетование. Контекст показывает, что здесь Иоиль го­ворит об Израиле, о горе Сион, об Иерусалиме. Это обетова­ние связано с Божьим судом над народами и восстановлени­ем народа израильского. Отсюда следует вывод, что нельзя произвольно отнести это обетование ко всем феноменам настоящего времени. Такое легкомысленное обращение со Словом Божьим — серьезный симптом болезни нынешнего христианства. К сожалению, большинству христиан незнакомо тщательное молитвенное изучение Священного Писания, а ведь имен­но это было важной характерной чертой настоящих про­буждений прошлых веков. Этот весьма серьезный недостаток объясняет, почему сего­дня простодушное христианство с радостью принимает самые бессмысленные теории и практику, когда они пре­подносятся в соответствующей упаковке. 2. Корректны ли церковно-исторические доказательства? К сожалению, христиане наших дней не только мало читают Библию; у них сравнительно мало интереса и к изучению истории Церкви и пробуждений. Если бы люди действи­тельно заинтересовались историей пробуждения в Америке (Джонатан Эдвардс и Джордж Уайтфильд) или историей пробуждения в Англии в XVIII веке (Джон Весли, Джордж Уайтфильд и др.), то они, кроме Библии, имели бы еще один образец, по которому можно было бы сверять многие сегодняшние понятия и практику. Когда речь идет о таких феноменах, как «покой в Духе», «смех в Духе», содрогание и т.п., почти в один голос цитиру­ют сначала Джонатана Эдвардса, затем Дж. Весли, Ч. Фин– нея и других. Интересно, кто из харизматиков действитель­но изучал жизнь этих проповедников пробуждения и читал их проповеди? Вероятно, Джонатана Эдвардса не спешили бы цитировать, если бы знали его кальвинистскую пуританскую теологию и читали его антиарминианские проповеди, которые прямо противоречат тому, о чем сегодня обычно проповедуют в кругах харизматиков и евангелических христиан. Некоторые его тезисы показывают, как хорошо мы делаем, когда в наших сегодняшних дискуссиях обращаем внима­ние на его предостережения: «Ложный принцип, который более чем какой-либо дру­гой сыграл роковую роль в настоящем славном деле Божьем,— это представление о том, что для руководства Своими святыми в наши дни Бог использует метод вну­шения или непосредственных откровений… Пока кто-то воображает, что получит руководство непосредственно с неба, к нему нельзя будет ни подступиться, ни поправить его в неправильных действиях».77 «Поэтому мне хочется умолять детей Божьих быть более чем осторожными в том, как они относятся к таким вещам. Я видел немало случаев кораблекрушений в вере и знаю по опыту, что озарение, даже если оно сообщается душе с великой силой… не может быть надежным доказательством того, что речь идет о Божественном откровении».78 Действительно, во время проповедей этих мужей люди падали на лица и заливались слезами или начинали дро­жать. Однако — и об этом обычно умалчивается — у них были все основания для этого: их совесть была задета остри­ем проповеди и серьезностью вести о Божьем суде, звуча­щей из уст этих проповедников. Они не проповедовали «Евангелие благосостояния», кото­рое обещает христианам богатство, здоровье и долгую жизнь. Они не возлагали «помазанные» руки, не размахивали «по­мазанными» платками в такт ритмичной музыке. Они не убирали стулья и скамейки, чтобы освободить место для тех, кто хотел бы «отдохнуть в Духе», но так ясно пропове­довали истину о суде Божьем и о Его праведности по отно­шению к греху, что слушатели чувствовали себя «грешника­ми в руках разгневанного Бога» (из известнейшей проповеди Эдвардса). Р. C. Спроул так описывает проповеди Эдвардса: «Проповеди Эдвардса полны наглядных изображений Божьего гнева и беспощадного адского наказания, ожи­дающего грешника, не желающего каяться. Такой вид проповедей стал несовременным и сегодня повсеместно считается безвкусицей. Проповеди, которые подчеркива­ют страшный гнев святого Бога, гнев, направленный на противящегося, закоренелого грешника, не подходят к добропорядочной атмосфере сегодняшних церковных зда­ний и молитвенных домов. Проповеди, которые встряхи­вают людей, указывая им на их внутреннее состояние, звучат редко; к тому же они непопулярны. Мы живем в оптимистическом обществе, где ударение делается на самоусовершенствование и образование и где господ­ствует широкий взгляд на грех».79 Сущность Бога, Его праведность и Его любовь, явленные в заместительной смерти Христа на кресте, были центром и содержанием проповедей проповедников пробуждения. Такие проповеди нередко продолжались несколько часов. Проводить параллель с богослужением в Торонто, Франк­фурте или Берне просто нелепо. Умалчивается также и тот факт, что проповедники пробуж­дения уделяли мало внимания подобным явлениям и позд­нее даже весьма критически высказывались о них. О необычных явлениях, которые сопровождали проповеди Весли в Бристоле и Ньюкасле, Гэс Лин пишет: «В последующие годы жизни Весли начал сомневаться, всегда ли в этих случаях действовал „Бог, Который под­тверждает Свое Слово", и полагал, что скорее это был дьявол, который подражает действиям Божьим или дела­ет последнюю попытку удержать человека».80 Сам Джон Весли пишет 25 ноября 1757 г. в своем дневнике: «С того времени, как я последний раз был здесь, в Эверто– не, в методах работы церкви кое-что изменилось. Никто не впадал в транс, никто не кричал, никто не падал на землю; лишь некоторые тряслись, да легкий гул проносился по залу, и многие получали подкрепление посредством вели­кого Божьего мира. Опасность состояла в том, что слиш­ком много внимания уделялось необычным явлениям, таким как громкие вскрикивания, конвульсии, видения, как будто эти вещи необходимы для работы Господа…»81 В письме Томасу Максфельду в 1762 г. Весли писал: «Меня не радует то, что имеет только вид энтузиазма, возвышенных чувств и внутреннего воодушевления. Чело­веческое воображение принимают за действие Святого Духа. Сюда же относится и точка зрения, что на земле можно прожить без трудностей и что разум, знания и мудрость не имеют значения».82 Отто Рикер, хорошо знакомый с движением пробуждения, также пишет о Джоне Весли: «Поначалу Весли видел в необычных явлениях сопровож­дающие слово „знамения", но впоследствии он припи­сывал их нечистому духу…»83 На Герхарда Терстигена (1697—1769) также охотно ссыла­ются, говоря о необычных явлениях. Однако при этом не сообщают, что Терстиген в своем труде «Поведение при необычных духовных дарах, видениях и откровениях» весь­ма критически относится к подобным феноменам. Этот труд начинается следующими словами: «Необходимо признать, что путь чистой веры… чтобы в духе и истине держаться Бога, служить Ему и иметь с Ним общение,— это самый безошибочный, надежный и необхо­димый путь. Напротив, путь, где души сверх этого или наряду с этим испытывают необычные дары, видения, экс– тазы, откровения и другие сверхъестественные явления, в этой своей части чреват обманом и опасностями…»84 «Ожидаю не видений, Не возвышенных явлений. Чту я выше всех даров Крест и чистую любовь». Вальтер Нигг выражает краткие мысли о личном опыте Тер– стигена в области этих феноменов, и его слова достойны того, чтобы поразмышлять над ними в сегодняшней ситуации: «Уже в первые годы он испытывал нападения со стороны чуждых духов и действия, которые сам он приписывал общению с некоторыми людьми. Когда он в это время уединялся для молитвы, он приходил в возбужденное состояние, причем все его члены дрожали. Но так как ему был известен Бог и Его действия, он не давал места этому чуждому, беспокойному и ужасному воздействию, а снова шел на свое рабочее место. Это про­исходило несколько раз, после чего дрожание прекрати­лось, и подобное искушение больше не повторялось».85 Если бы дискуссия о «благословении Торонто» могла при­вести к исследованию серьезной литературы, касающейся пробуждений, мы на один шаг приблизились бы к настоя­щему пробуждению. 3. Что стоит в центре «благословения Торонто»: Иисус Хрис­тос или падкий на сенсации человек? Именно потому, что мы христиане, нам не следует закры­вать глаза на тот факт, что мы живем во время, когда особен­но ощущается стремление к разного рода переживаниям. Когда люди, не являющиеся христианами, всевозможными способами удовлетворяют свою страсть к необычным ощу­щениям и переживаниям, мы, христиане, можем это по­нять. Однако опасно, когда под господство этого принципа подпадает и христианство. Джон Уайт, нынешний сотрудник Джона Уимбера, в 1977 году, то есть за много лет до того, как познакомился с Уим– бером, записал весьма важную для нашей темы мысль: «Искать удовольствия — значит найти разочарование. Искать Бога — значит, кроме всего прочего, найти переиз– быточуствующую радость».86 Почти граничащий со страстью поиск новых необычных переживаний, который, кроме всего прочего, приводит к тому, что многие христиане летят в Торонто, чтобы там получить благословение или помазание, показывает, что христианство утратило равновесие. Если я действительно искренним сердцем ищу Бога, мне не надо консультироваться в бюро путешествий; чтобы лучше познать Бога, достаточно Библии и тихой комнаты. Свой ценный анализ «благословения Торонто» под назва­нием «Совершенно новая надежда» Райнхард Хемпельман заканчивает следующими словами: «Концентрация на опытах „благословения Торонто" яв­ляется признаком ограниченного восприятия Святого Духа и сомнительной ориентации на захватывающие чув­ства явления, признаком приспособления части хариз­матического движения к культуре, альтернативной рели– гиозной».87 После всего, что можно было услышать и прочитать о «благословении Торонто», создается впечатление, что люди ехали в Торонто, Франкфурт, Берлин или Берн не для того, чтобы лучше изучить Библию, но чтобы испытать необыч­ные переживания и удовлетворить душевные или духовные потребности и дефицит. Поэтому библейское учение в соб­ственном смысле едва ли играет роль на этих конференци­ях, хотя там нередко цитируют Библию. В центре там стоит не Христос, а религиозный, жаждущий необычных пережи­ваний человек. 4. Можно ли импортировать духовные благословения? Если проследить историю возникновения и распростране­ния «благословения Торонто», то создается впечатление, что это «благословение» переносится, подобно вирусу. Бенни Хинн и Родни Ховард-Браун кажутся теми «благоде­телями», которые принесли это «благословение» в Торонто, а потом через Клаудио Фрейдзона — в Аргентину. Затем через Берн, Берлин и Франкфурт оно произвело своего рода цепную реакцию, так что этому «благословению» стали до­ступны и отдаленные места. В оккультизме, в некоторых религиях, сектах, а также в римско-католической церкви обычное явление — перено­сить знания, опыты и «благословения». Там ключевую роль играют определенные люди (священники) и определенные места. Однако Новый Завет ясно учит, что Святого Духа невозможно законсервировать, но что Он в сочетании со Словом Божьим действует, где Он хочет и как Он хочет. Поэтому можно согласиться с руководством Союза свобод­ных евангелических церквей, когда оно оценивает распро­странение «благословения Торонто» как «магический или психический феномен, который противоречит не ограни­ченным определенной местностью свободным действиям Святого Духа».88 С этим «магическим мышлением» также непосредствен­но связан и культ личности, так как «благословение» пере­дается лишь через «помазанников Господних». Как уже было показано, Бенни Хинн не боится называть себя «бо­гом» и соответствующим образом выступает, и соответст­венно этому многие его почитают. На конференциях Рейнгард Боннке время от времени полу­чает «помазание», которое затем через возложение рук передает тем, кто выходит к нему вперед. Вполне понятно, что люди стремятся быть поближе к этим «помазанным». Клаудио Фрейдзон переносит свое «помазание» на носовые платки, которыми машут и которые после этого якобы мо­гут вызывать «святой смех». Каждому разумному читателю Библии должно быть ясно, что посредством такой практики в христианство проникают типичные языческие и оккульт­ные представления. В Евангелии от Матфея 24,23—26 Господь предупреждает об опасности того, что в последнее время определенные места и личности будут иметь большое значение, так как вос­станут лжепророки, чтобы, если возможно, прельстить и избранных. Таким образом, ложное понимание, что при­сутствие Господа и духовный опыт связаны с определенны­ми личностями или местами, в последнее время будет пред­ставлять серьезную опасность для последователей Иисуса. Феномены Рассуждая о необычных феноменах «благословения Торон­то», я хочу сосредоточиться на тех из них, которые типичны для этого движения и раньше редко встречались в харизма­тическом движении или же их не было вовсе. Встряхивание, дрожание, прыганье Каждый читающий Библию знает много мест в Ветхом За­вете, где речь идет о людях, которые трепетали (дрожали). Почти во всех случаях трепет служил внешним выражением страха и ужаса (к примеру, Исх. 19,16; 1 Цар. 13,7; 28,5; Ездр. 10,9). В некоторых случаях этот трепет выражал также благогове­ние, почтение и внимательное отношение к Слову Божьему. «…А вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушен­ного духом и на трепещущего пред словом Моим» (Ис. 66,2); Также и в Новом Завете мы находим людей, которые начи­нали дрожать, охваченные страхом. Так, женщина, страда­ющая кровотечением, с трепетом подошла к Иисусу (Лк. 8,47). Женщины у гроба Иисуса после встречи с Ангелом были в трепете и ужасе (Мр. 16,8). Тюремный страж в Филиппах в трепете припал к Павлу и Силе (Д. Ап. 16,29). О бесах также сказано, что они трепещут (Иак. 2,19). И в Новом Завете трепет (дрожание) выражает страх и ужас. Нигде в Новом Завете мы не находим подтверждения, что дрожание является признаком особой полноты Духа или других благословений. Люди в Торонто, Франкфурте, Берне и других местах могли бы дрожать от глубокого сознания своей греховности и из страха перед Богом. Такому дрожанию можно было бы только радоваться! Однако все сообщения о данном фено­мене скорее производят впечатление, что он вызван не серьезной проповедью и не великим страхом перед Бо­гом; скорее дрожание охватывает людей почти без всякого основания. А это не имеет ничего общего с действием Свя­того Духа. Обычно в качестве примера ссылаются на Джорджа Фокса (1624—1691), основателя движения квакеров. При всем ува­жении к моральному облику этого человека и его последо­вателей необходимо отметить, что Фокс отвергал авторитет церкви, служителей и в конечном итоге самой Библии, так как был убежден, что лишь «внутреннее помазание» упол­номочивает на служение проповедью. «Иисус Христос, в противоположность вере в авторитет Библии, стал для него (Джорджа Фокса) истинным Учи­телем, Который повелевает взойти внутреннему свету, этому „семени Божьему". Божественная свобода откры­вать Себя по Своему усмотрению является (по Фоксу) основанием для человеческой свободы в отношении Библии, догм и церковных установлений. Настоящее богослужение возможно лишь в ожидании не поддающе­гося учету откровения».89 И здесь мы видим, как опасно цитировать представителей церковной истории в качестве свидетелей «новых» феноме­нов, не принимая во внимание их теологических ошибок. Конечно, было бы полезно проанализировать, насколько Джон Уимбер, который после обращения присоединился к квакерам, сознательно или несознательно перенял взгляды и практику квакеров. Сегодняшнее подчеркивание «пома­зания», «внутреннего света», «дара знания» и открытость для внебиблейских откровений может быть связана с влия­нием их учения. В некоторых местах Библии говорится о «встряхивании». В них прежде всего речь идет о том, что трясли головой (Мф. 27,39), руками (Ис. 33,15) или ногами (Мф. 10,14) в знак презрения или отказа. То, что говорили в Берне об определенных сотрясающих движениях, «указывающих на пророческое проявление», не находит подтверждения в Библии и должно быть решитель­но отвергнуто. Также не имеет ничего общего со Святым Духом, когда люди под влиянием «благословения Торонто» начинают дергать головой наподобие клюющей зерно курицы или прыгать, как кенгуру. «Телесные упражнения», в противо­положность благочестию, занимают в Библии второстепен­ное место (1 Тим. 4,8) и, если есть в этом необходимость, должны производиться в гимнастических залах, а не во вре­мя богослужебных собраний. После всего того, что было сказано о редких феноменах, не вызовет удивления, если наряду со «святым смехом» будет введено и «святое скакание» с указанием на Малахии 4,2. Вскрикивания, рычание Всякий читающий Библию знает события в Ветхом и Новом Заветах, когда люди издавали победные крики, или крик ужаса, или гнева, или боли. Конечно, и в христианских собраниях должно быть место выражениям эмоций, таких как смех или плач, когда это соответствует ситуации радости или скорби. Но беспричин­ные крики или рычание как «реакция на божественное при– сутствие»91 не может быть оправдано Новым Заветом. Когда люди рычат, подобно львам, или мычат, как волы, когда они кукарекают или блеют и к тому же после кукаре­канья изрекают пророчество: «Начинается новый день!», возникает серьезный вопрос: а нельзя ли эти бессмыслен­ные явления объяснить ребячеством или «психической спо­собностью реагировать»? Ведь, согласно учению Нового Завета, эти явления не имеют ничего общего с христианст­вом и с плодами Духа, описанными в Галатам 5. Если скептически настроенный мир презрительно относит­ся к христианству из-за подобных феноменов, то в данном случае не ради соблазна и юродства креста, а потому, что христиане такими формами выражения сами выставили христианство в смешном виде. «Смех в Духе» Во многих местах Библии говорится о радости. Радость яв­ляется плодом Духа (Гал. 5,22), характерным признаком Царства Божьего (Рим. 14,17) и должна быть отличительной чертой всякого последователя Иисуса (Фил. 4,4; 1 Фес. 5,16). Радость перед Господом является нашим подкреплением (Неем. 8,10); эта радость не зависит от места и внешних обстоятельств (Ин. 16,22) и служит признаком исполнения Святым Духом (Д. Ап. 13,52). Когда в Библии говорится о «ликовании» или о «веселии», кажется, имеется в виду более высокая степень радости (Лк. 10,21; Д. Ап. 16,34; Откр. 19,7 и т.д.). Эта радость возможна и во времена скорби, искушений и гонений (1 Петр. 1,6), то есть она не связана с внешним бла­гополучием. «…Которого, не видев, любите и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною» (1 Петр. 1,8). Каждый христианин, любящий Господа Иисуса и Его Сло­во, помнит моменты в своей жизни, когда радость о Господе была такой сильной, что ее невозможно сравнить ни с каким другим чувством. Эта радость может выражаться в смехе, хотя о смехе в Но­вом Завете говорится лишь в трех местах, причем в двух из них в негативном смысле: «Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдае­те» (Лк. 6,25). «Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш да обратит­ся в плач, и радость — в печаль» (Иак. 4,9). Интересно единственное позитивное место: «Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь» (Лк. 6,21). Таким образом, при всей радости в Господе кажется, что жизнь последователей Христа более связана со слезами, чем со смехом. Следовательно, основанием нашей радости как состояния сердца является Сам Господь, Его Слово и Его обетования, а также уверенность в прощении грехов. Когда же на харизматических собраниях люди переживают «смех в Духе», создается впечатление, что здесь царит безду­ховный, беспричинный, судорожный и порою болезнен­ный смех. Люди смеются, потому что другие разражаются хохотом. Хохот не является реакцией радости в ответ на проповедь — в Берлине (Клаудио Фрейдзон) люди не могли удерживать­ся от хохота,— а происходит без особой причины. Так, Билл Джексон в Берне объясняет: «С самого начала собрания характеризуют неконтроли­руемые приступы смеха. Кажется, совсем неважно, что происходит на собрании, кто и что говорит — присутству­ющие стихийно начинают смеяться».92 В отдельных случаях этот смех может длиться несколько часов. Известна история, рассказанная Джоном Уимбером о первом «святом смеющимся» из рядов баптистов: он вы­нужден был смеяться так долго, что в конце концов стал умолять, чтобы за него больше не молились и не возлагали на него руки, так как у него уже болят все ребра.93 Курильщики гашиша могут рассказать о подобных опытах: под влиянием наркотика они тоже часто часами смеются без внешнего повода. На посторонних «святой смех» в большинстве случаев дей­ствует очень отталкивающе, поскольку создается впечатле­ние, что он не отражает истинную внутреннюю радость, а скорее является выражением вынужденного поведения, которое никаким образом не может быть плодом Святого Духа. Опьянение в Духе Если уже «святой смех» действует на многих отталкивающе, то в отношении того, что названо «опьянением в Духе», можно лишь с недоумением покачать головой. При виде людей, которые, постоянно смеясь и шатаясь, бродят между рядами, чтобы наконец упасть на пол, почти кощунственно звучит объяснение Билла Джексона: «Бог хочет знать, кто из Его народа готов ради славы Его имени стать безумным».94 Когда Павел в 1 Коринфянам 4,10 пишет о том, что они, апостолы, «безумны Христа ради», он имеет в виду их готов­ность ради Евангелия голодать, быть бездомными, терпеть насмешки, побои, поругания и гонения. Большей проти­воположности смеющейся, шатающейся толпе и быть не может. В Берлине Клаудио Фрейдзон под аплодисменты присут­ствующих рассказал, что в одном городе, известном своим виноделием, больше «пьяных» выходило из церкви, чем из местных пивных. Павел во 2 Коринфянам 6,3—6 пишет: «Мы никому ни в чем не полагаем претыкания, чтобы не было порицаемо служение, но во всем являем себя, как служители Божии, в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах, под ударами, в темни­цах, в изгнаниях, в трудах, в бдениях, в постах, в чистоте, в благоразумии…» В качестве довода в пользу «опьянения в Духе» приводят Иеремии 23,9, где Иеремия перед лицом ложных пророков восклицает: «О пророках. Сердце мое во мне раздирается, все кости мои сотрясаются; я как пьяный, как человек, которого одолело вино, ради Господа и ради святых слов Его». Иеремия был так потрясен Божьим судом над ложными пророками и их злобой, что у него дрожали колени и он те­рял сознание; глядя на сегодняшних «пророков», ему мож­но посочувствовать. В Новом Завете мы не находим ни одного стиха, который хотя бы отдаленно намекал на «опьянение в Духе». Напро­тив, есть по крайней мере одиннадцать мест, которые ясно говорят о противоположном и призывают к трезвости: 1 Кор. 15,34; 1 Фес. 5,6; 5,8; 1 Тим. 3,2; 3,11; 2 Тим. 2,26; 4,5; Тит. 2,2; 1 Петр. 1,13; 4,7; 5,8. Исаия в Ветхом Завете вынужден был жаловаться на народ Божий: «…они пьяны, но не от вина,— шатаются, но не от сике– ры; ибо навел на вас Господь дух усыпления и сомкнул глаза ваши, пророки, и закрыл ваши головы, прозорлив­цы» (Ис. 29,9—10). Дай Бог, чтобы мы, думая, что являемся свидетелями вели­чайшего движения пробуждения в истории Церкви, не под­пали под этот приговор. В «Топик» в начале 1995 г. можно было прочитать интерес­ное сообщение: «В Голландии она хорошо известна: целительница Джоки Даман, прозванная Джомандой. Уже четыре года в гол­ландском городке Тиль, недалеко от германской границы у Арнема, она проводит целительные мероприятия. Зал, в котором Джоманда шесть раз в неделю совершает исцеле­ния, вмещает до 3000 человек. К началу исцелительного процесса публику с помощью музыки подготавливают к принятию силы света; при этом все поют. Вот выдержка из песни: „Мы теперь все вместе, чтобы получить силу све­та и почувствовать, как энергия изливается внутрь нас…" Затем целительница начинает процесс передачи „своей" силы. Она приглашает людей на сцену, чтобы возложить на них руки. В отличие от Бенни Хинна, Родни Ховард– Брауна и Клаудио Фрейдзона, Джоманда сразу же пред­лагает своим „пациентам" ложиться на имеющиеся здесь же в большом количестве кушетки, чтобы исключить возможность получения травм при падении. В то время как Джоманда на сцене „исцеляет", в зале люди падают на пол, начинают дрожать, вздрагивать, плакать или разражаются звонким смехом. Некоторые впадают в транс и уже не в состоянии двигаться. Другие на четвереньках ползут к сцене. Корреспондент, который сообщает об этом для старей­шего оккультного журнала „Эзотера" (1/95), так описы­вает происходящее: „Картины, как из психиатрической лечебницы"».95 Удивительное сходство этих оккультных мероприятий с «христианскими» мероприятиями в Торонто, Франкфурте, Берне и других местах должно заставить задуматься каждо­го, кто пытается остаться нейтральным в этом вопросе. Все то, что можно было услышать, прочитать и увидеть в отношении «благословения Торонто», указывает не на ду­ховное пробуждение, а на бездуховный суррогат, который содержит в себе такие отталкивающие черты, что можно только стыдиться такой дискредитации христианства. Перспектива Удивительно, что в последние годы существуют совершен­но разные взгляды на развитие христианства. Ч. П. Вагнер и с ним многие вожди харизматического движения и «третьей волны» говорят о «самом славном пе­риоде христианства», о «величайшем пробуждении в исто­рии Церкви», о «наилучшем времени жизни с Богом, чем когда бы то ни было». Другие не могут разделять этот оптимистический взгляд и не видят никакого основания присоединиться к всеобще­му восторгу. Когда Моисей и Иисус Навин по прошествии сорока дней, в течение которых находились в присутствии Бога, спустились с горы Синай, они услышали в долине крики ликования на­рода Божьего. Молодой Иисус расценил эти возгласы весьма позитивно — как военный клич. Однако опытный муж Бо­жий Моисей оценил этот шум реально: он распознал пение народа, который с плясками ликовал вокруг золотого тельца. Размышляя о событиях последних лет, некоторые с болью в сердце вспоминают место из книги Иеремии, где этот оди­нокий плачущий пророк дал краткий и верный диагноз состояния народа Божьего незадолго до того, как тот был уведен в Вавилонский плен. «Изумительное и ужасное совершается в сей земле: про­роки пророчествуют ложь, и священники господствуют при посредстве их, и народ Мой любит это. Что же вы будете делать после всего этого?» (Иер. 5,30—31). Если я правильно оцениваю ситуацию, то римско-католи­ческая церковь с помощью большинства других христиан­ских деноминаций и, возможно, других мировых религий расширит свое влияние и свою власть. Вероятно, многие евангелические христиане примут уча­стие в этом развитии. Папа Иоанн Павел II, который, с одной стороны, выгля­дит весьма консервативным и ортодоксальным, а с другой стороны, является весьма либеральным почитателем Ма­рии, уже говорил о том, что сегодня едва ли есть различие между учением Лютера об оправдании и учением католиче­ской церкви и что уже идут рассуждения о том, чтобы реа­билитировать «еретиков», например Яна Гуса, который в 1415 г. был сожжен в Констанце. Такими рассуждениями евангелическим христианам сно­ва насыплют песку в глаза и создадут впечатление, будто католицизм основательно меняется. Крайние харизматики будут бросаться из одного модного течения в другое, чтобы пережить особое «излияние Духа» и удовлетворить свою жажду «духовных» опытов. Сейчас как особое благословение прославляется «опья­нение в Духе», когда люди «на богослужении» начинают смеяться до такой степени, что прямо трясутся от смеха, падают на пол и катаются или, шатаясь и спотыкаясь, бро­дят по рядам. То, что показывал аргентинец Клаудио Фрейдзон на пасторской конференции в Берлинской церкви «В пути» (Вольфгард Маргис) и в «Библейской церкви веры» в Штут­гарте (Питер Венц), характеризуя как особое «помазание» и признак присутствия Божьего, было для меня самым потря­сающим из всего, что я наблюдал в харизматическом дви­жении. Но и эта «волна», вероятнее всего, лишь на время вооду­шевит людей, чтобы уступить место следующей «волне». Что мы будем делать? Небиблейские и опасные тенденции в христианстве не долж­ны обескуражить или парализовать тех, кто привязан серд­цем к верному Библии, пробужденному христианству. Эти тенденции должны послужить стимулом к тому, чтобы по­знавать и практиковать библейские альтернативы. Поэтому я хочу еще раз коротко коснуться тем этой кни­ги и задать нашей совести некоторые вопросы. «Ведение духовной брани» После того как мы установили, что это понятие наполнено небиблейским содержанием, нам необходимо спросить себя: насколько мы готовы вести действительную духовную брань и бороться за нашу веру, защищая ее от нападок как справа, так и слева? В состоянии ли мы с Библией в руках отражать ложные учения и практику? Книга Неемии предлагает нам внушительную картину того, как может и должна выглядеть сегодня духовная брань. Мужи Неемии строили стены Иерусалима, одной рукою производя работу, а другой держа копье (Неем. 4,17). Нам необходимо научиться у этих мужей, чтобы ничто не могло отвлечь нас от труда в Царстве Божьем и чтобы мы всегда были готовы защищать Церковь Божью и дело Божье от любой тактики врага. «Молитвенная борьба» Прочитав о том, что в рамках «ведения духовной брани» будто бы целыми днями совершались молитвы, мы должны были спросить себя: как обстоит дело с нашей личной мо­литвенной жизнью и молитвенными часами в церкви? Есть ли в нашей церкви такое время, когда мы совместно и с постоянством молимся об определенных нуждах? Про­водили ли мы когда-нибудь дни или ночи в совместной молитве? Во многих местах церковный «молитвенный час» состоит из примерно четверти или половины часа в конце богослу­жения или библейского часа. Немногие и часто одни и те же братья произносят общие молитвы, содержание которых после окончания молитвенного собрания едва ли кто из членов церкви может вспомнить. Как нуждаемся мы в таких молитвенных собраниях, какие происходили в дни апостолов: «И, по молитве их, поколебалось место, где они были собраны, и исполнились все Духа Святого, и говорили слово Божие с дерзновением» (Д. Ап. 4,31). «Пророчество» В главе о пророчестве уже подчеркивалось, как настоятель­но необходимо, чтобы народ Божий имел сегодня мужей, которые, пребывая в присутствии Божьем, в силе Духа Свя­того проповедовали бы написанное Слово Божье, применяя его к жизни слушателей. Но как много церквей, называющих себя верными Биб­лии, соответствуют описанию Иеремии: «Рабы господствуют над нами, и некому избавить от руки их. С опасностью жизни от меча, в пустыне достаем хлеб себе… Прекратилась радость сердца нашего…» (Пл. Иер. 5:8-9,15). Сколько членов церкви страдает от бессильных, сухих про­поведей в их церквах, где предлагается не свежая, содержа­тельная пища Слова Божьего, а, к огорчению слушателей, «ослиные головы» и «голубиный помет», как во время голо­да в Самарии (4 Цар. 6,25). Да пробудит Бог среди нас таких мужей, которые с горячим желанием и воодушевлением займутся изучением Слова Божьего, откроют в нем чудесные сокровища и будут спо­собны с любовью преподнести их народу Божьему. «Иисус-марши» и «Евангелизация 2000» Когда мы видим, какие громадные усилия харизматиков и католиков направлены на то, чтобы к 2000 г. евангелизиро– вать мир (что бы они ни понимали под евангелизацией), мы, каждый день ожидающие пришествия Иисуса, тем более должны делать все, чтобы среди окружающих нас лю­дей и повсюду в мире возвещать Евангелие и своей жизнью подтверждать его. Мы должны использовать всякую возможность, чтобы поддерживать миссионерскую работу за пределами своей страны. Не приемля «большую коалицию для евангелизации», кото­рая противоречит нашим убеждениям, мы должны для выполнения Великого поручения нашего Господа искать общения со всеми теми, кто хочет заниматься миссионер­ской работой по библейскому образцу. При этом нас ни в коем случае не должен обескураживать тот факт, что, живя в последний период истории Церкви, мы все чаще будем наблюдать печальное отпадение христи­ан от библейского христианства. Повсеместно, где христиане жертвенно служат Господу, ища Его славы, и послушны Его Слову, Бог во всякое время отвечает пробуждением. Возможно, такое пробуждение не будет зрелищным или поражающим наше воображение большими цифрами, но оно будет делом Духа Божьего, и слава при этом будет не человеку, но Богу. «Мы, кому передано Евангелие руками мучеников, не должны забавляться им или равнодушно наблюдать, как предатели представляют его ложным – предатели, кото­рые притворяются, что любят его, а сами в глубине души ненавидят каждую его строчку… Если Господь вскоре не придет и явится следующее поко­ление, а затем следующее, то все эти поколения будут отравлены и ослаблены, если мы не будем верны Богу и Его Слову. Мы стоим на распутье. Пойдем направо – возможно, и наши дети, и дети наших детей последуют за нами; если же мы пойдем налево, то еще не родившиеся поколения когда-то проклянут наши имена, потому что мы не были верны Богу и Его Слову». (Ч. Х. Сперджен) ПРИЛОЖЕНИЯ Приложение i Заявление о духовной брани Доклад рабочей группы 10-14 июля 1993 г. в Фэрмиль Корт, Лондон, состоялось заседание посреднической рабочей группы Лозаннской международной конфе­ренции евангелистов. В течение дня мы обсуждали вопросы, касаю­щиеся духовной брани. Как отмечалось на нашем заседании, состояв­шемся в ноябре 1992 г. в Коув, Северная Каролина, США, проблемы духовной брани вызывают обеспокоенность в евангелическом мире. Члены рабочей группы получили задание написать доклады на эту тему применительно к местам их проживания. Эти доклады легли в основу наших дискуссий. Мы вновь ПОДТВЕРДИЛИ пункт 12 Лозаннского соглашения — «Духовный конфликт»: «Мы верим, что вовлечены в постоянную духовную брань против вла­стей и сил зла, стремящихся свергнуть Церковь и свести на нет еван– гелизационную работу. Мы осознаем необходимость облечься в Божье всеоружие и сражаться в этой битве духовным оружием истины и молитвы, так как враг наш активен и активность его проявляется не только в существовании ложных идеологий вне Церкви, но и в появлении в ее среде лжееван­гелий, подрывающих Писание и обожествляющих человека. Мы должны бодрствовать и уметь отличать истину от лжи, чтобы быть способными защитить библейскую весть. Мы признаем, что и мы можем увлечься суетными мыслями и поступками, то есть поддаться влиянию секуляризации…» МЫ ПРИШЛИ К СОГЛАШЕНИЮ, что цель евангелизации — от­крыть глаза людям, «чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу» (Д. Ап. 26,17). А это без духовной брани невозможно. МЫ ЗАДАЛИ СЕБЕ ВОПРОС, почему в последние 10 лет тема духов­ной брани вызывает особый интерес. Мы обратили внимание на то, что западная церковь и западное миссионерское движение значитель­ным образом расширили свое влияние в других частях света, не при­давая особого значения проблемам духовной борьбы. Наши братья из Африки и Азии напомнили о том, что в их регионах силы тьмы обладают реальной властью и там не прекращается духов­ная брань. Всего одно или два поколения отделяют семьи верующих от прошлой практики спиритизма, анимизма или оккультизма. Данный факт привел к дискуссии о влиянии одного поколения на другое. Мы отметили, что, согласно Библии, там, где речь идет об идолослужении, наказание за грехи отцов постигает их детей и внуков в третьем и четвертом поколениях. Подобным же образом благодать Божьей любви распространяется на потомков тех, кто любил Господа и чтил Его законы. Это заставило нас задуматься: неужели за все то время, что мы исповедуем Еванге­лие на Западе, мы стали меньше сознавать опасность сил тьмы в по­следние века? Следует отметить, что влияние просвещения и образования, которые во всем усматривают естественные причины, также притупило нашу бдительность по отношению к силам тьмы. Но В ПОСЛЕДНЕЕ ВРЕМЯ произошли некоторые изменения.

— Возросшая активность

Активизация евангелизационной работы коснулась и церквей в раз­вивающихся странах. По мере того как люди с одинаковым происхо­ждением евангелизируют друг друга, борьба с силами тьмы становит­ся естественным атрибутом мышления и деятельности. Это особенно характерно для быстро развивающихся пятидесятнических церквей и оказывает влияние на все миссиологическое мышление.

— Повышенный интерес к восточным религиям

Духовная несостоятельность Запада способствовала повышению интереса к восточным религиям и религиозным сектам, практикую­щим употребление наркотиков, что пробудило оккультизм в западных странах.

— Наплыв нехристианских мировоззрений

Массовая иммиграция населения из стран третьего мира всколыхнула на Западе волну нехристианских мировоззрений и учений. Возросшая мобильность общества ослабила и развивающиеся страны, открыв путь новым сектам, культам и масонству.

— Сенсационность оккультизма

Оккультные идеи и учения вызывают сенсацию и повышенный инте­рес среди нехристиан, что подтверждает прокат фильма «Экзорцист». В христианском мире подобную тенденцию отражают произведения Франка Перетти и серия книг под интригующим названием «Как…» о пауэр-евангелизме и духовной брани.

—Лозаннское соглашение как часть процесса

Мы в Лозанне включены в евангелизационный процесс, неукосни­тельно следуя решениям, принятым на II Лозаннской конференции в Маниле, посвященной проблемам духовной брани, и действуя под эгидой движения «2000 от Р.Х. и далее».

МЫ ОБЯЗУЕМСЯ придерживаться этой позиции в обозримом буду­щем. Мы приложим все усилия, чтобы:

— участники Лозаннского соглашения ни на шаг не отступали от гар­моничного библейского учения о молитве;

— убеждать и поддерживать тех, в ком вопросы духовной брани вызы­вают смятение и тревогу, разъясняя им суть этого движения;

—  использовать все, что согласуется с Библией, прославляет Христа и уместно в евангелизационной работе, чтобы добиться прочного результата.

МЫ ОТМЕТИЛИ СЛЕДУЮЩИЕ опасности и пути их преодоления:

— Возврат к языческому мировоззрению

Существует опасность возврата к языческому мировоззрению и идо­лопоклонству или неверного применения образов Ветхого Завета, которые были заменены в Иисусе Христе. Во избежание этой опас­ности следует тщательно изучать Писание в полном объеме, всегда интерпретируя Ветхий Завет в свете Нового.

—Чрезмерный акцент на одержимости бесами

Данная тенденция может привести к отрицанию личной ответствен­ности за наши поступки. Чтобы этого не произошло, следует уделять одинаковое внимание как плотским и мирским искушениям, так и строгим этическим доктринам Библии.

—Чрезмерный акцент на власти сатаны

Чрезмерно акцентируя внимание на власти сатаны, можно возвели­чить его и преуменьшить Иисуса в глазах Его народа. Чтобы не допус­тить такой ошибки, следует делать упор на духовность и методологию, в центре которых Иисус, а не личный опыт.

—Тенденция перенести акцент со слова «истина» на слово «власть»

Преувеличивая значение слова «власть», мы забываем, что заблужде­ние, невежество и ложь можно искоренить лишь ясной и постоянной проповедью библейской истины. Значение «истины» равноценно зна­чению «власти» и даже более важно, нежели зависимость от «власти» и одержимость ею. Истина делает нас свободными, поэтому Слово и Дух должны быть сбалансированными.

—Увлечение методами и приемами

Участвуя в духовной брани, некоторые переоценивают значение методов и приемов борьбы. Мы опасаемся, что если эта тенденция станет превалирующей, то она вытеснит проповедь о святости и даже сам евангелизационный процесс. Противостоять этому может лишь постоянное строгое, сбалансированное и руководимое Святым Духом проповедническое служение в каждой церкви.

— Растущая разочарованность

Мы располагаем данными о растущей разочарованности результа­тами духовной брани, что вызвано несбывшимися ожиданиями, неосуществленными пророчествами и чувством опасности, которое возникает у людей, стоящих на переднем крае борьбы, да и общим состоянием неудовлетворенности, вызванным чрезмерно победонос­ным тоном речей. Для того чтобы избежать подобной опасности, необходимо обратиться к учению Иисуса о молитве, особенно к той части, где говорится о молитве втайне, которая поможет искоренить нарочитость.

— Столкновение с силами тьмы в своей культуре

Хотя мы осознаем, что должны нести Слово Божье языческому на­роду, мы понимаем, что борьба с силами тьмы непременно ляжет на плечи местных христиан в их среде обитания и потому они должны применять библейскую истину согласно местным условиям.

— Осторожное отношение к учению о территориальных духах

Мы с осмотрительностью относимся к тому, как применяют учение о территориальных духах, и призываем исследовать Библию для объяс­нения их существования.

— Военная терминология как причина непонимания

У нас вызывают беспокойство случаи, когда военная терминология привела к возникновению противоречий между христианами и неве­рующими и была интерпретирована представителями нехристиан­ских религий как язык насилия и политического вмешательства.

Мы считаем, что язык мира, раскаяния и примирения должен иметь такое же значение в нашей проповеди и служении, как и любой разго­вор о духовной брани.

Мы обеспокоены тем, что проповедь духовной брани вызывает разно­гласия среди евангелических христиан, и молимся, чтобы вышепере­численные рекомендации способствовали преодолению этой тенден­ции. Мы горячо молимся о сплочении сил, участвующих в евангели– зации, и о том, чтобы наша любовь была достаточно сильна и мы смогли победить возникающие среди нас разногласия в момент их появления.

Своим распятием и воскресением Иисус восторжествовал над всеми силами тьмы; верующие разделяют это торжество. Мы хотели бы уви­деть подтверждение этому в нашей сплоченной молитве.

Фэрмиль Корт, 15 июля 1993 г. Приложение II ЕВАНГЕЛИЧЕСКИЕ ХРИСТИАНЕ И КАТОЛИКИ СОВМЕСТНО: ХРИСТИАНСКОЕ МИССИОНЕРСКОЕ СЛУЖЕНИЕ В ТРЕТЬЕМ ТЫСЯЧЕЛЕТИИ Введение Мы совместно Мы совместно Мы совместно Мы совместно Мы совместно Заключение исповедуем надеемся ищем боремся свидетельствуем ВВЕДЕНИЕ Мы, евангелические протестанты и римские католики, через молитву, исследования и обсуждения пришли к единому убеждению в том, что касается христианской веры и миссионерской работы. Это утвержде­ние нельзя рассматривать как официальное заявление наших общин. Но мы со всей ответственностью обращаемся к членам всех христиан­ских сообществ и свидетельствуем о наших общих взглядах и о наших различиях. Мы уверены, что наше заявление отражает различные условия и возможности евангелических христиан и католиков, про­живающих в Северной Америке. Мы также убеждены, что оно харак­терно для взаимоотношений между евангелическими христианами и католиками в других частях мира, поэтому передаем его на их молит­венное рассмотрение. С приближением конца второго тысячелетия христианская миссио­нерская деятельность в мировой истории переживает период смяте­ния и обескураженности относительно своих возможностей и ответ­ ственности. Если каким-то милосердным и таинственным образом Бог отложит второе пришествие, мы вступим в третье тысячелетие, которое может стать, говоря широко известными словами Иоанна Павла II, «расцветом мировых миссий». Христианское миссионерское служение едино, как един Христос, и оно может и должно развиваться в различных направлениях. Однако нельзя смешивать допустимое различие с имеющимися между христиа­нами различиями, которые затмевают единого Христа и препятствуют единой миссии. Между видимым единством христиан и миссионер­ским поручением единого Христа существует неизбежная связь. Мы все молимся об осуществлении молитвы нашего Господа: «Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас еди­но,— да уверует мир, что Ты послал Меня» (Ин. 17,21). Мы, евангеличе­ские христиане и католики, совместно исповедуем наш грех против единства, которое Христос имел в виду для всех Своих учеников. Один Христос и одна миссия включают многих христиан, особенно православных христиан Востока и тех протестантов, которых обычно не причисляют к евангелическим христианам. Все христиане объединены в молитве «Да будут все едины». Настоящее заявление посвящено специ­фическим проблемам и возможностям, имеющимся во взаимоотноше­ниях между римскими католиками и евангелическими протестантами. В канун третьего тысячелетия мир насчитывает примерно 1,7 мил­лиарда христиан, из них около 1 миллиарда составляют католики и более 300 миллионов — евангелические протестанты. В истории хрис­тианства уходящее столетие стало веком небывалого распространения Евангелия. Мы молимся и верим, что такое развитие миссионерского движения подготовило почву для еще более высокого роста миссио­нерского движения в третьем тысячелетии. В мировом христианстве есть две общности, которые наиболее упор­но трудятся на ниве проповеди Евангелия и чьи ряды стремительно рас­тут, — это евангелические христиане и католики. Во многих частях света для взаимоотношений между ними характерны, как правило, более конфронтация, чем сотрудничество, более антипатия, чем любовь, более подозрительность, чем доверие, более пропаганда и невежество, чем уважение к истине. В этом отношении вызывают тревогу страны Латинской Америки. Подобные ситуации все чаще возникают в Восточ­ной Европе, а также нередко встречаются в нашей стране. Среди прочих христианских общин также вспыхивают как внут­ренние разногласия, так и конфликты между представителями церк­вей разных направлений, но мы ведем речь о взаимоотношениях меж­ду евангельскими и католическими церквами, миссионерская дея­тельность которых сегодня особенно активна и, вероятно, будет столь же успешной в последующем столетии. Мы надеемся, что наши исследования и решения помогут преодолеть конфликтные ситуации, например, те, что встречаются среди православных, евангельских и католических церквей Восточной Европы. Нам известно о непрекра­щающихся усилиях этих общин разрешить возникшие разногласия, но, к сожалению, во многих регионах мира противоречия между хрис­тианами намного глубже, чем между церквами разных конфессий, что подрывает единую миссию одного Христа. Как в прошлые времена, так и сегодня и в будущем миссионерская деятельность христиан, направленная на все человечество, будет встре­чать сильное противодействие. В некоторых странах миссионеры стал­киваются с набирающими силу религиозными течениями, которые крайне враждебно относятся к христианским ценностям. Тем, кто отста­ивает свободу вероисповедания и проповедует Слово Божье, следует обратить особое внимание на ислам, который во многих случаях запре­щает свидетельствовать об Иисусе Христе. Но, несмотря на это, христи­анам следует вести взаимовежливый диалог с мусульманами в надежде на то, что мир, как сказал Иоанн Павел II, «откроет дверь Христу». В то же время в наших так называемых развитых странах широко рас­пространившаяся секуляризация стремительным образом превращает­ся в моральный, интеллектуальный и духовный нигилизм, отрицающий не только Того, Кто есть Истина, но и саму истину. Мы вступаем в двад­цать первое столетие без всяких иллюзий. Вместе с апостолом Павлом и христианами первого века мы знаем, что «наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф. 6,12). Как еван­гельские христиане и католики, мы не допустим, чтобы бессмысленная конфронтация между нами была на пользу врагам Христа. Нами движет любовь Христова, и мы полны решимости противо­действовать возникновению всяческих конфликтов между нашими общинами, а в случае возникающих противоречий сделать все возмож­ное, чтобы ослабить их и прийти к согласию. Кроме того, мы призва­ны и мы полны решимости разработать возможности совместного служения и свидетельства с тем, чтобы успешно осуществлять мисси­онерское поручение Христа. Наше решение продиктовано не одним лишь желанием добиться мира и гармонии. Мы отвергаем всякую видимость согласия, приобретенного за счет истины. Наше совмест­ное решение основано на необходимости повиноваться Божествен­ной истине, открытой нам в Слове Божьем — Священном Писании, и вере в обещание, что Святой Дух будет вести нас, пока Господь не вер­нется во славе, дабы судить живых и мертвых. I. Мы совместно исповедуем, Мы совместно исповедуем, что Иисус Христос есть Господь. Это пер­вое и самое важное исповедание христиан, если говорить о реально­сти. Он — Господь и Спаситель, посланный Богом спасти мир. «Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежа­ло бы нам спастись» (Д. Ап. 4,12). Христиане опережают свое время, провозглашая сегодня то, что остальное человечество признает поз­же, а именно: Иисус Христос есть Господь (Фил. 2). Мы утверждаем, что оправданы по благодати через веру в Христа. Живая вера действует исключительно в любви Христа, и мы повторяем вместе с Павлом: «…Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (Гал. 2,19—20). Все те, кто признает Иисуса Христа своим Господом и Спасителем,— братья и сестры во Христе. Евангелические христиане и католики — это братья и сестры во Христе. Не мы избрали друг друга и не мы избрали Христа. Он избрал нас быть Его единым народом (Ин. 15). При всем несовершенстве нашего общения и при всей глубине на­ших разногласий мы признаем, что есть лишь одна Церковь — Церковь Христа, потому что Христос един, а Церковь — Его Тело. И как бы ни был труден путь, мы признаем, что призваны Богом осуществить наше единство в Теле Христа. Наше единство в истине, которая заключается в следующем: «Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас» (Еф. 4,5—6). Мы совместно исповедуем, что христиане должны жить в послуша­нии богодухновенному Священному Писанию, которое является без­ошибочным Словом Божьим, и учить ему. Мы также утверждаем, что Христос даровал Своей Церкви Святого Духа, Который наставит нас на всякую истину в понимании и учении Священного Писания (Ин. 16). Мы совместно признаем, что Святой Дух руководил Своей Церковью в прошлом, и это проявилось, например, при формировании канона Священного Писания и в реакции православной церкви на великие разногласия по поводу учения о Христе и Троице на заре христианства. С полным доверием следуя руководству Святого Духа, Церковь сфор­мулировала Апостольский символ веры, который, по нашему взаимно­му убеждению, является точным изложением библейской истины: «Я верю во всемогущего Бога Отца, Творца неба и земли. Я верю в Иисуса Христа, Его единородного Сына, нашего Господа, зачатого через Духа Святого, рожденного девой Марией, пострадав­шего от Понтия Пилата, распятого, умершего и погребенного. Он нисходил в ад, но на третий день воскрес из мертвых. Он вознесся на небо и воссел одесную всемогущего Бога Отца. Он придет опять судить живых и мертвых. Я верю в Духа Святого, в святую вселенскую Церковь, в единство свя­тых, в прощение грехов, в телесное воскресение мертвых и в вечную жизнь. Аминь». II. Мы совместно надеемся Мы совместно надеемся, что все люди уверуют в Иисуса Христа как Господа и Спасителя. Эта надежда влечет за собой необходимость активной миссионерской деятельности церкви. «Но как призывать Того, в Кого не уверовали? как веровать в Того, о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего? И как проповедовать, если не будут посланы?» (Рим. 10,14—15). Повсеместно и во все времена Церковь по своей природе — Церковь свидетельствующая. На миссионерскую деятельность нас вдохновляет открытое нам желание Бога, чтобы «все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2,4). Церковь живет Великим поручением Иисуса Христа и трудится во исполнение его: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до окончания века» (Мф. 28,19—20). Единство и любовь среди христиан — неотъемлемая часть нашего миссионерского свидетельства о Господе, Которому мы служим. «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои учени­ки, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13,34—35). Если между нами не будет любви, мы нарушим Его повеление и вступим в противоречие с Евангелием, которое проповедуем. Как евангелические христиане и католики, мы молимся, чтобы наше единство в любви к Христу стало еще очевиднее и свидетельст­вовало миру о Божьей силе примирения. Наши межобщинные и цер­ковные разногласия глубоки и многолетни. Мы признаем, что не зна­ем, как и когда добьемся большего единства, на которое уповаем, но мы знаем, что имеющие ныне место полемика и конфронтация ведут в безысходность. Мы также убеждены, что Бог, объединивший нас с Собой через Христа, хочет, чтобы и мы были едины друг с другом. Мы знаем, что Христос есть путь, истина и жизнь (Ин. 14), и когда мы приближаемся к Нему, идя Его путем, повинуясь истине и живя по Его законам, мы приближаемся друг к другу. Какую бы форму ни приняли отношения между нашими общинами в будущем, мы можем, мы должны и мы начнем работать, чтобы устра­нить известные нам препятствия. Такая работа требует доверия и понимания, которые, в свою очередь, требуют усердного внимания к истине. Мы не отрицаем, а однозначно заявляем, что между нами есть разногласия. Мы не считаем разногласием недопонимание, искаже­ние и высмеивание друг друга. Все это будет устранено, если, несмотря на все наши различия, нам предстоит совместный путь к истине согла­сно нашим убеждениям и чаяниям в соответствии с Божьим Словом. III. Мы совместно ищем Мы совместно пытаемся найти более полное и ясное понимание Божь­его откровения во Христе и того, что Он хочет от Своих учеников. Из– за ограниченности разума и языка человека, возможности которого были сужены грехом, мы не в состоянии познать превосходящую раз­умение сущность Бога и Его путей. Только в конце веков мы воочию увидим и познаем, как мы познаны (1 Кор. 13). Наш поиск основан на безусловном доверии Божьему откровению в Иисусе Христе, на не вызывающем сомнений свидетельстве Священного Писания и на по­мощи обещанного Церкви Святого Духа. Мы нуждаемся друг в друге, чтобы познать истину глубже и яснее. Наши знания ограничены исто­рией наших общин и личным опытом. Оставляя в стороне различия, существующие между нашими церквами и исходящие из разного лич­ного опыта, мы должны призывать друг друга к действию — проповедо­вать истину в любви, чтобы созидать Тело Христово (Еф. 4). Мы не можем предложить решение глубоких и многолетних про­тиворечий, разделяющих евангелических христиан и католиков. Вероятнее всего, эти противоречия не исчезнут до наступления Цар­ства Божьего. Однако нам нельзя терять надежду на примирение. Не все различия между нами ведут к конфронтации, не все разногласия отделяют нас друг от друга. Мы должны оценивать различия и разно­гласия путем уважительного и постоянного диалога. В этой связи мы приветствуем официальные дискуссии на теологические темы, кото­рые проходят в последнее время между представителями римской католической церкви и евангелическими христианами. Мы отметили ряд различий и противоречий, на которые следует обратить особое внимание, с тем чтобы укрепить возникшее между нами доверительное отношение, основанное на послушании истине. Среди различий в вопросах доктрины, поклонения, служения и свя­тости, которые разделяют нас, часто упоминаются следующие:

—  Церковь как неотъемлемая часть Евангелия или церковь как обще­ство, возникшее вследствие Евангелия.

—  Церковь как видимое или как невидимое сообщество истинных верующих.

—  Абсолютный авторитет Священного Писания (sola scriptura) или Священное Писание, авторитетно истолковываемое церковью.

—  Духовная свобода каждого отдельного христианина или авторитет церкви в вопросах учения.

—  Церковь как местная община или как вселенская общность.

—  Служение как апостольская преемственность или священство всех верующих.

—  Таинства и обряды как символы благодати или как средства благо­дати.

—  Вечеря Господня как евхаристическая жертва или как трапеза вос­поминания.

—  Память о Марии и святых или почитание Марии и святых.

—  Крещение как таинство возрождения или как свидетельство воз­рождения.

Данный перечень различий далеко не полный, и граница между ними не всегда настолько ясна, чтобы поставить разделительное «или». Даже между представителями евангельских протестантов, как, например, между баптистами, пятидесятниками и кальвинистами, существуют значительные противоречия по данным вопросам. Разли­чия, упомянутые выше, глубоки и являются предметом многолетнего спора. По крайней мере, в некоторых случаях они отражают разногла­сия, которые возникли в далеком прошлом и по сей день являются преградой для полного единства христиан.

Указывая на эти и другие разногласия, евангельские христиане утверждают, что католическая церковь исказила Священное Писа­ние, добавив доктрины и обряды, которые умаляют или компромети­руют Божью весть о спасении в Иисусе Христе. Католики, в свою оче­редь, убеждены, что эти доктрины и обряды основаны на Священном Писании и открывают полноту Божьего откровения. Отрицание их, по утверждению католиков, происходит в результате недопонимания сути христианства.

Мы еще раз повторяем, что на данном этапе невозможно разрешить существующие противоречия, но мы вместе подтверждаем, что полно­та христианской веры, жизни и служения находит свое начало, основы­вается и заканчивается в распятом и воскресшем Господе. Мы можем и мы обязуемся через исследования, обсуждения и молитвы продолжать совместный поиск на пути к лучшему пониманию взаимных убежде­ний и более адекватному постижению Божьей истины во Христе. Бла­годаря совместным исследованиям, мы можем свидетельствовать об общих утверждениях и чаяниях и о том, как нам вместе бороться.

IV. Мы совместно боремся Нас объединяет Христос и Его дело, и мы едины в борьбе против все­го, что отрицает Христа и дело Христово. Решимость нам придает не иллюзия легкой победы, а вера в Его несомненное торжество. Неког­да наш Господь оплакивал Иерусалим, а сейчас Он скорбит о мире, который не знает времени Его пришествия. Яростное сопротивление князя мира сего и его сил, вероятно, будет возрастать по мере прибли­жения кончины века, но исход битвы предрешен. Дело Христово — это дело и служение церкви, которая в первую очередь обязана нести Благую весть о том, что «Бог во Христе прими­рил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их, и дал нам слово примирения» (2 Кор. 5,19). Первая и основная обязанность церкви — это проповедь Евангелия и укрепление христиан в вере, богопоклоне– нии и ученичестве, согласно заповедям Евангелия. Все остальные задачи и обязанности церкви исходят из Евангелия и направлены на провозглашение Евангелия. Кроме того, как отдельные христиане, так и вся церковь несут ответственность за порядок в обществе. Мы относимся к этой задаче без всяких иллюзий; осознавая последствия грехопадения человека, мы отвергаем утопическую теорию о том, что в нашей власти постро­ить Божье Царство на земле. Но зная, что Бог призвал нас любить своего ближнего, мы стремимся к тому, чтобы обеспечить больше гражданских прав и справедливое отношение ко всем членам общест­ва. Мы с надеждой беремся за эту задачу и уверены, что Он доведет до конца нашу работу, когда наступит Царство Его. В последние годы между евангелическими христианами и католи­ками наблюдалось растущее единство во взглядах и сотрудничество в выполнении этой общественной обязанности. Мы благодарим Бога, что наши церкви нашли друг друга в борьбе за общее дело. И, что гораздо важнее, мы благодарны Богу за то, что нашли друг в друге братьев и сестер во Христе. Наше сотрудничество как граждан обще­ства вдохновляется нашим единством во Христе. Мы обещаем друг другу делать все возможное, чтобы углубить, укрепить и расширить наше единство и сотрудничество. Мы вместе боремся за истину, чтобы политика, закон и культура опирались на нравственность. Вместе с основателями американской действительности мы заявляем: «Мы поддерживаем эту истину». Вме­сте с ними мы утверждаем, что конституционный порядок состоит не только из правил и положений, но и из нравственных норм, что гораз­до существеннее. Вместе с ними мы убеждены, что только доброде­тельный народ может быть свободным и справедливым, а добродетель вдохновляется религией. Мысль о том, что цель религии — обеспечить добродетельность общества, беспочвенна. Отрицать заслугу религии в нравственном исцелении общества — значит быть слепым. В условиях свободы американцы часто совершенно игнорируют основополагающие истины и уклоняются от них. Релятивизм, без­духовность и нигилизм, отрицающие саму суть истины, опустошили значительные слои культуры. В борьбе за основополагающие истины конституционного порядка мы взываем к разуму и религии и высту­паем против влияния этих факторов на элитную и массовую культуру. Мы придаем особое значение борьбе за религиозную свободу. Мы поступаем так ради религии, потому что свобода религии — суть сво­боды общества, источник и защита прав человека. В своих взаимоот­ношениях с Богом человек проявляет достоинство и возлагает на себя обязательства, которые гораздо шире предусмотренных государствен­ными властями или какими-нибудь другими сугубо светскими учреж­дениями. Религиозная свобода основана на религиозной вере и является ее производным, что особенно очевидно в истории баптистской и неко­торых других церквей Америки. Сегодня мы с радостью отмечаем, что римско-католическая церковь, как было заявлено на Втором Вати­канском соборе и подтверждено в служении Иоанна Павла II, после­довательно борется за религиозную свободу и, соответственно, за соблюдение всех прав человека. Мы призываем всех христиан, несмот­ря на конфликты и порой жесткую конфронтацию, как, например, между евангельскими христианами и католиками в некоторых стра­нах Латинской Америки, протянуть друг другу руки и совместными усилиями бороться за религиозную свободу. Государство не признает религиозную свободу, если ее не будут почитать христиане или, что еще хуже, если христиане попытаются использовать государство для подавления религиозной свободы человека. Нельзя с уверенностью утверждать, что в нашей стране существует полная свобода религии. Религиозные права человека требуют посто­янного внимания. Мы твердо убеждены в необходимости отделения церкви от государства и не менее твердо выступаем против искажения этого принципа, что ведет к отделению религии от общественной жизни. Мы глубоко обеспокоены практикой судов, направленной на ограничение прав человека, гарантированных положением «О свобо­де деятельности» (I поправка к Конституции), и акцентирование вни­мания на «независимости от каких-либо учреждений», что ограничи­вает роль религии в жизни американского общества. Подобное иска­жение вынуждает религию в большинстве случаев отступать перед государством, а государство проникает почти во все сферы жизни. Религия, которая занимала главенствующее и основополагающее положение в нашем законопорядке, в последние годы оказалась на заднем плане. Мы совместно боремся за новое видение места церкви в законодательстве американского общества. Религия и моральные убеждения, основанные на религии, не явля­ются чужеродной или несущей угрозу силой в нашей общественной жизни. Несмотря на разнообразие взглядов и хаотичность суждений, подавляющее большинство американцев считает религию источни­ком нравственности. В политических кругах нашей страны все чаще звучат призывы запретить религию в общественных местах. Подоб­ные призывы следует расценивать как нападки на элементарные принципы демократического правления. Религиозные деятели и лидеры других общественных организаций, которым небезразлична целостность нашего конституционного порядка, должны показать их несостоятельность и опровергнуть их. Единение и сотрудничество евангелических христиан и католиков является в основном результатом совместных усилий, направленных на защиту человеческой жизни, особенно когда речь идет о наиболее уязвимых членах общества. Вместе с Учредителями мы утверждаем, что Творец наделил человеческие существа правом на жизнь, свободу и поиск счастья. Заявление о том, что неродившийся ребенок являет­ся живым человеком и, по всеобщему признанию, впоследствии ста­нет младенцем (за исключением естественных несчастных случаев и смертельного исхода), — не религиозное утверждение, а элементар­ный биологический факт. Неродившийся ребенок имеет право на защиту, в том числе и юридическую, и это моральное утверждение, подкрепленное моральными аргументами и библейской истиной. Мы будем упорно бороться за обеспечение юридической защиты неро­дившегося ребенка. И мы не остановимся перед возникающими пре­градами, а умножим наши усилия. Наша цель — обеспечить надлежа­щую законную процедуру для неродившегося младенца, ввести в дей­ствие наиболее эффективные и политически возможные правоохра­нительные законы и общественное мнение и значительно сократить количество абортов. Мы приветствуем тех, кто создал в стране тысячи центров матери и ребенка, заботясь о сохранении беременности и жизни новорожденных, и призываем продолжать работу в этом направлении. В защите нуждаются не только младенцы в утробе мате­ри, но и сами женщины, попавшие в тиски индустрии абортов и вынужденные прерывать беременность из-за того, что отцы детей отказываются принять на себя ответственность за женщин и детей. Аборты занимают лидирующее положение в вопросах жизни и смерти. Но беспомощных стариков, нетрудоспособных инвалидов и тех, кто не в силах эффективно отстаивать свои права, также все чаще воспринимают как людей, лишенных прав. У них нет власти, они зависят от воли и прихоти тех, кто обладает властью над ними. Мы сделаем все возможное, выступая против призывов к эвтаназии, евге­нике и контролю за рождаемостью, которые несут угрозу жизни самых незащищенных слоев населения, извращают суть медицины, развращают общество и подрывают моральные устои конституцион­ного порядка. Что касается образования, мы вместе ратуем за школы, передаю­щие подрастающему поколению наше культурное наследие, которое неразрывно связано с преобразующим влиянием религии, особенно иудаизма и христианства. Образование как фактор воспитания граж­данской ответственности и общественного поведения неизбежно свя­зано с духовным образованием. Необходимо приложить все усилия, чтобы воспитать такие духовные качества, как честность, законо­послушность, трудолюбие, заботливость, целомудрие, уважительное отношение к лицам противоположного пола, готовность к женитьбе, отцовству и материнству и созданию семьи. Мы отвергаем утвержде­ние, что в некоторых или во всех этих сферах «терпимость» требует создания морального равновесия между тем, что допустимо и что является отклонением от нормы. В демократичном обществе, которое отводит родителям главенствующую роль в воспитании детей, школы оказывают помощь и поддержку родителям в выполнении их обязан­ностей, а не противодействуют им и не подрывают их авторитет. Мы вместе отстаиваем право родителей на выбор образования для своих детей. Это их законное право. Родители — первые воспитатели своих детей. Государство и другие учреждения должны поддерживать родителей в выполнении ими своих обязанностей. Мы согласны с той политикой, которая дает родителям возможность эффективно исполь­зовать свои права и обязанности в выборе наиболее приемлемого образования для своих детей. Мы совместно боремся против захлестнувшей наше общество пор­нографии, а также против прославления в средствах массового раз­влечения насилия, сексуальной развращенности и антирелигиозного фанатизма. Отстаивая культурные и моральные ценности, мы при­знаем законность бойкотов и других акций протеста, призывающих к отказу от потребления низкопробной продукции индустрии развлече­ния, и требуем усилить действие существующих законов, направлен­ных против этих явлений. Мы не согласны с тем, что это требование, как уверяют торгаши безнравственностью, ведет к установлению незаконной цензуры. Мы не согласны с теми, кто лишен воображе­ния, что художественное творчество должно измеряться способностью шокировать и возмущать. Если народ не в состоянии защититься от непристойности, им правит закон порочности как общественной, так и личной. Мы ратуем за обновление духа доверия, понимания и сотрудниче­ства в вопросах религии, расовой и этнической принадлежности, в проблемах взаимоотношений мужчины и женщины и представителей разных слоев общества. Мы все созданы по образу Божьему и ответст­венны перед Ним. Эта истина — основа индивидуальной ответствен­ности и равенства каждого перед законом. Игнорирование этой исти­ны привело общество к состоянию войны с самим собой, столкнув сограждан в жестоких конфликтах из-за взаимных обид и претензий. Ради справедливости и дружеских отношений следует пересмотреть общественную позицию и политику отношений так, чтобы права ста­ли неотъемлемой частью обязанностей, а люди получали вознаграж­дение за свои внутренние качества и способности. Мы боремся за свободное общество с гибкой рыночной экономи­кой. Свободному обществу необходима строгая сбалансированность экономики, политики и культуры. Христианство не является идеоло­гией и, таким образом, не предписывает, как достичь подобного рав­новесия в тех или иных обстоятельствах. По нашему убеждению, сво­бодная экономика имеет большое значение не только из-за большей эффективности, но и потому, что согласуется с христианским пони­манием свободы человека. Экономическая свобода даже при самых неблагоприятных условиях способствует развитию творчества, сотруд­ничества и ответственности, что содействует общему благу. Мы вместе боремся за новый взгляд на западную культуру. За дол­гие годы своего существования и благовестия христианство стало многонациональным и проникло во все культуры, но не стало рабом ни одной из них. Мы ясно и с благодарностью осознаем роль христи­анства в формировании и укреплении западной культуры, частью которой мы являемся. Как вся история человечества, так и эта культу­ра испорчена человеческой греховностью. Однако среди всех миро­вых культур лишь Запад выработал самокритичное отношение и желание учиться у других. Культурный плюрализм означает уважи­тельное отношение к человеческим различиям. Однако в наше время культурный плюрализм все чаще означает поддержку всех культур, кроме собственной. Приветствуя вклад других культур и опасаясь ограничений собственной культуры, мы воспринимаем западную культуру как наше наследие и считаем своей задачей передать ее в дар грядущим поколениям. Мы боремся за общественные принципы, которые отражают новый уважительный подход к незаменимой роли промежуточных структур общества, особенно семьи, церкви и множества добровольных объ­единений. Государство — это не общество, и большинство наиважней­ших функций общества осуществляется независимо от государства. Необходимо поддерживать и укреплять роль церквей в удовлетворе­нии различных нужд человека, особенно когда речь идет о нищих и отвергнутых обществом. Более того, общество — это не совокупность отдельных индивидуумов, обладающих правами. Оно состоит из сообществ, которые воспитывают чувство ответственности, хранят общие воспоминания, оказывают взаимопомощь и воспитывают привычки, содействующие личному и общему благу. Среди этих сооб­ществ особо важное место занимает семья. Разрабатываемые законы и общественные принципы должны включать особую заботу о ста­бильности и процветании семей. Поскольку кризис американской семьи затрагивает не только малообеспеченные слои населения или тех, кто находится на низших ступенях общества, необходимо уделить повышенное внимание тем, кто в результате благонамеренной, но ошибочной статистической политики попал под фактическую опеку государства. Мы также боремся за реалистичное и ответственное понимание места Америки в международных отношениях. Это означает, что мы не должны предаваться иллюзиям о своей неограниченной власти и исключительной справедливости, с одной стороны, и нерешительно­сти и эгоистичной самоизоляции — с другой. Американская внешняя политика должна быть направлена на защиту демократии, а в тех слу­чаях, когда это благоразумно и возможно, на охрану и соблюдение прав человека, включая религиозную свободу. Упомянутые выше общественные обязанности представляют не­полный перечень тех вопросов, по которым, как мы уверены, еванге­лические христиане и католики достигли согласия и сотрудничества. Мы отрицаем мнение о том, что эти вопросы составляют скрытую «религиозную повестку дня» американской политики. Мы склонны считать их руководством к действию, которое ведет к достижению всеобщего блага и открыто для обсуждения широкой общественно­стью. Поскольку христианская вера питает и побуждает наше чувство гражданской ответственности, мы стремимся поднять уровень поли­тического и морального общения всех людей доброй воли без исклю­чения. Для достижения этой цели евангелические христиане и като­лики немало сделали в прошлом, и мы надеемся, их усилия будут еще успешнее в будущем. Мы абсолютно убеждены, что в целом американская действитель­ность является благословением для мира и для нас, евангельских и католических христиан. Мы сознательно возлагаем на себя полную меру ответственности за этот «единый народ под Богом» и уверены, что этот народ находится во власти, милости и защите Господа всех народов, Которому мы безоговорочно принадлежим и за Кем безого­ворочно следуем. V. Мы совместно свидетельствуем Вопрос христианского свидетельства неизбежно возвращает нас к серьезным разногласиям между евангелическими христианами и католиками. Свидетельство о спасающей силе Иисуса Христа и Его воле для нас — неотъемлемая часть христианского наставничества. Нельзя достичь доброжелательных отношений и сотрудничества между евангелическими христианами и католиками ценой безотла­гательной и ясной христианской проповеди Евангелия. Но, как мы упоминали выше, наш Господь четко указал, что любовь между Его учениками неотделима от христианского свидетельства. Сегодня как в нашей стране, так и во всех других частях мира еван­гелические христиане и католики стремятся приобретать «обращен­ных», переманивая их из членов паствы друг у друга. В некоторых слу­чаях это вполне понятно и, возможно, даже неизбежно. Однако во многих случаях такие действия подрывают христианское служение, которое объединяет нас в исполнении Божьего Слова и которому мы посвятили себя, что и подтвердили выше. Католики и евангелические христиане должны четко понимать, что цель христианского свиде­тельства — обращение к Христу. Подлинное обращение от начала до конца означает обращение к Богу через Иисуса Христа силой Святого Духа. В этой связи мы разделяем точку зрения, изложенную в «Мате­риалах международной конференции представителей баптистских и римско-католических церквей» (1988). Обращение означает отказ от всего, что противится Богу и противоре­чит христианскому учению, и принятие Бога и Христа, Сына Божье­го, через действие Святого Духа. Это поворот от эгоистичного грехов­ного пути к вере в Христа как Господа и Спасителя. Обращение — это конец одного образа жизни и начало новой жизни во Христе. Это постоянный процесс, поскольку вся жизнь христианина должна быть переходом от смерти к жизни, от заблуждения к истине, от греха к благодати. Наша жизнь во Христе требует постоянного возрастания в Божьей благодати. Обращение индивидуально, но оно не должно быть скрытым от других людей. Отдельные лица верой откликаются на Божий призыв, но уверовать можно, лишь услышав Слово Божье, и вера должна находить выражение в совместной жизни во Христе, что осуществляется в церкви. Своей проповедью, учением и примером собственной жизни хрис­тиане свидетельствуют как друг другу, так и нехристианам. Мы молим­ся и ищем пути к обращению неверующих, даже если сами нуждаемся в полном обращении. В стремлении сделать христианскую жизнь и веру более целенаправленными, а не номинальными, более посвящен­ными, а не равнодушными, мы признаем разнообразные формы, которые может принять истинное ученичество. Как свидетельствует 2000-летняя история Церкви и наш современный опыт, есть разные пути следования за Христом. Одни из них отчетливо отмечены общи­ми традициями поклонения, благочестия и подготовки к крещению. Мы все должны быть одним целым, но это не означает, что мы должны уподобиться друг другу, следуя за единым Христом. Нужно заметить, что различные формы наставничества особенно часто встречаются в католической церкви и в среде евангельских протестантов. Понятно, что христиане, провозглашающие Евангелие, пытаются убедить других, что их церкви и традиции гораздо полнее соответству­ют Слову Божьему. Необходимо делать различие между евангелизаци– ей и тем, что сегодня называют прозелитизмом, или «воровством овец». Мы осуждаем практику переманивания людей из других общин с целью увеличения своих деноминаций. В то же время при­знание полной религиозной свободы вынуждает нас защищать закон­ное право обращать людей в свою веру, хотя мы и призываем христи­ан воздержаться от подобной деятельности. Говоря о прозелитизме, мы хотим отметить три следующих момен­та. Во-первых, как бы мы ни были убеждены в том, что одна община более согласуется с Евангелием, чем другая, мы, евангелические хри­стиане и католики, заявляем, что в наших общинах имеются возмож­ности и средства для роста в христианском ученичестве. Во-вторых, следует уважать решение истинного христианина быть членом той или иной общины и участвовать в ее деятельности. В-третьих, ввиду боль­шого числа нехристиан во всем мире и трудности выполнения нашей общей задачи по евангелизации, теологически неверно и даже нераз­умно использовать средства одной христианской общины для перема­нивания к себе активных прихожан другой христианской общины. Христианское свидетельство должно совершаться в духе любви и смирения. Оно должно с готовностью предоставлять каждому чело­веку полную свободу понять и решить, какова Божья воля для его жизни. Свидетельство, которое служит истине, благоприятствует такой свободе. Любая форма принуждения — физическая, психологи­ческая, юридическая, экономическая — извращает христианское сви­детельство и должна быть решительно отвергнута. Подобным образом несовместимо с Евангелием ложное свидетельство против других лиц и общин или содействие возникновению несправедливых или лице­приятных подозрений. Следует отвергнуть также тактику сравнения силы и успехов одной общины со слабостью и неудачами другой. Объ­ясняя учение и служение других христиан, мы должны стремиться к тому, чтобы их считали верными и истинными. Рассматривая многочисленные случаи искажения христианского свидетельства, мы, евангелические христиане и католики, признаем свой грех друг перед другом и перед Богом. Мы искренне просим про­щения у Бога и друг у друга и молимся о милости, чтобы исправить свою жизнь и жизнь наших общин. Раскаяние и искоренение недостатков не устранит всех разногла­сий между нами. В контексте евангелизации и «реевангелизации» мы сталкиваемся с главным различием в нашем понимании вопроса о крещении и новом рождении во Христе. Католики признают, что все, кто законным образом крещен, возрождены и находятся в общении со Христом, какими бы несовершенными они ни были. Благодать крещения нужно постоянно обновлять и возрождать посредством покаяния. Для большинства евангелических христиан, но не для всех, крещение как символ возрождения и новой жизни должно следовать за покаянием. У католиков все крещенные являются членами церкви, какой бы бездеятельной ни были их вера и жизнь. У многих евангели­ческих христиан рождение свыше требует крещения как средства вве­дения в общение с возрожденными во Христе. Христианину, который обратился к Богу, следует честно разъяснить эти различия во взглядах на взаимосвязь крещения, возрождения и членства в церкви. Но мы повторяем: нужно уважать его решение о принадлежности к той или иной общине и участии в ее служении. Между нами имеются разногласия, которые не могут быть решены на этой конференции, но в одном мы едины: цель любого истинного свидетельства — обращение к Богу через Христа силой Святого Духа. Выбирая общину, в которой они будут жить своей жизнью во Христе, новообращенные должны иметь полную свободу независимо от того, получили они возрождение впервые или подтвердили жизнь свыше, дарованную им ранее при таинстве крещения. И их выбор нужно уважать. В конечном итоге в своем выборе они ответственны перед Богом, и мы не вправе вмешиваться в эту ответственность. При всех наших различиях и разногласиях мы, евангелические христиане и католики, вверяем друг друга Богу, Который «действующею в нас силою может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем» (Еф. 3,20). Обсуждая совместное свидетельство, мы затронули трудные и мно­голетние проблемы. Однако нельзя допустить, чтобы эти проблемы затмили истины, по которым милостью Божьей мы достигли согла­сия. По мере роста взаимопонимания и доверия мы надеемся, что наши усилия по евангелизации не поставят под угрозу, а напротив, укрепят нашу преданность общим задачам, которые мы обязались выполнять в данном заявлении. Заключение Прошло почти две тысячи лет после начала и почти пятьсот лет после разделения в век Реформации, а христианская миссия в мире жива и непоколебима. Мы не знаем и не можем знать, что Господин истории приготовил для нас в третьем тысячелетии. Возможно, это будет рас­цвет мировой миссии и широкое распространение христианства. Но это может быть и путь креста, отмеченный гонениями и явными огра­ничениями. Возможно, в разных местах и в разное время будет и то, и другое. А может быть, завтрашний день станет днем пришествия на­шего Господа. Мы знаем, что Его обещание истинно, и должны совместно тру­диться какое-то время. Мы знаем, что должны совместно исповедо­вать, надеяться, искать, бороться и свидетельствовать, потому что принадлежим не себе, а Тому, Кто искупил нас Своею Кровью на кре­сте. Мы знаем, что это время — время возможностей, поэтому мы обя­заны совместно исполнять свое христианское предназначение, чтобы подготовить мир к пришествию Того, Кому принадлежит Царство, сила и слава во веки веков. Аминь. УЧАСТНИКИ: Чарлз Колсон, Тюремное служение; Фр. Жуан Дайз– Вилар, Католическое служение в Испании; Фр. Авери Даллес, Форд– хемский университет; епископ Франциз Георг, Якимская епархия; д-р Кент Хилл, Восточный Назарянский колледж; д-р Ричард Ленд, Комитет христианской жизни Южной баптистской конвенции; д-р Лэрри Луис, Совет домашней миссии Южной баптистской кон­венции; д-р Джес Миранд, Божья ассамблея; Уильям Мёрфи, ректор Бостонской епархии; Фр. Ричард Джон Ньюхауз, Институт религии и общественной жизни; Брайн О'Коннел, Всемирное евангельское общение; Герберт Шлоссберг, Fieldstead Foundation; архиепископ Франциз Стаффорд, Денверская епархия; Джордж Виджел, Этничес­кий и общественный политический центр; д-р Джон Уайт, Женевский колледж и Национальная ассоциация евангелистов. ПОДПИСАЛИ: д-р Уильям Абрахам, Перкинская теологическая шко­ла; д-р Элизабет Ахтемайер, Объединенная теологическая семинария; Вильям Бентли Болл, Харрисбург, Пенсильвания; д-р Билл Брайт, Крестовый поход за Христа; проф. Роберт Дестро, Американский католический университет; Фр. Августин Диноия, Доминиканский дом учебы; Фр. Джозет Р. Фицпатрик, Фордхемский университет; Кис Фаурнир, Американский центр права; епископ Вильям Фрей, Епис­копальная школа подготовки служителей им. Троицы; проф. Мэри Эн Глендон, Гарвардская школа права; д-р Ос Гинесс, Форум Троицы; декан Натан Хэтч, Нотр-Дамский университет; д-р Джеймс Хичкок, университет Сент-Луиса; проф. Питер Крифт, Бостонский колледж; Фр. Мэтью Лэмб, Бостонский колледж; Ральф Мартин, Служение обновления; д-р Ричард Моув, Фуллерская теологическая семинария; д-р Марк Нолл, Уитон-колледж; Майкл Новак, Американский ин­ститут предпринимательства; Джон Кардинал О'Коннор, Нью-Йорк­ская епархия; д-р Томас Оден, Дрю университет; д-р Джеймс Паккер, Правительственный колледж; Пэт Робертсон, Правительственный университет; д-р Джон Роджерс, Епископальная школа служения им. Троицы; епископ Карлос А. Севилла, епархия Сан-Франциско. Библиография Предисловие 1.    Rick Joyner: «Die Engel, die Emte und das Ende der Welt», Projektion J, Wiesbaden 1993, S. 22-23. 2.    KongreBmaterial Bern '91, S. 5. 3.       W. Kopfermann: «Farbwechsel», C&P, Mainz 1990, S. 198. Введение 1. J. Wimber/K. Springer: «Die Dritte Welle des Heiligen Geistes», Pro­jektion J, Hochheim 1988, S. 56. I. «Пророки приходят!» 1.    Rick Joyner, a.a.O., S. 37-38. 2.    ebd., S. 44. 3.    Tonbandaufzeichnung eines Vortrages von J. Wimber, Jan. 1990. 4.    F. Aschoff in «Gemeinde-Erneuerung», Hamburg, Heft 39, S. 5. 5.    «Charisma», Dusseldorf, Heft 76, S. 4. 6.    «Das gesprochene Wort durch William Branham», Krefeld, Nr. 9, S. 12. 7.    «Der Auftrag», Hurlach, Heft 45, S. 35. 8.    ebd., S. 35. 9.      «Aufbruche», Freundes Brief der Anskar Kirche 3/1990, S. 2. 10. John Wimber in «Schritte zur Erweckung», Schweiz '91, S. 8. II. ebd., S. 9. 12.  «Rundbrief fur Charismatische Erneuerung in der kath. Kirche», Pas– sau, 4/92, S. 23. 13.  «Der Auftrag», a.a.O., S. 25. 14.  Mike Bickle auf dem Nurnberger KongreB 1993. 15.  «Der Auftrag», a.a.O., S. 24. 16.    Rick Joyner, a.a.O., S. 7. 17.    ebd., S. 9-10. 18.    ebd., S. 197. 19.    ebd., S. 188. 20.    «Der Auftrag», a.a.O., S. 28. 21.    «Schritte zur Erweckung», Schweiz '91, S. 30. 22.    «Der Auftrag», a.a.O., S. 28. 23.    A.J. Carr: «Er aber zeigte mir…». One Way, Wuppertal 1991, S. 23. 24.    «Der Auftrag», a.a.O., S. 25. 25.    ebd., S. 26, 26.    Wayne Grudem: «Die Gabe der Prophetie», Immanuel, Nurnberg 1994, S. 238. 27.    «Schritte zur Erweckung», Schweiz '91, S. 32. 28.    ebd., S. 37. 29.    ebd., S. 37. 30.    ebd., S. 38. 31.    «Der Auftrag», a.a.O., S. 26. 32.    ebd., S. 38. 33.   Videoaufzeichnung der «Propheten-Konferenz», Nurnberg '92. 34.    «Der Auftrag», a.a.O., S. 38. 35.    «Charisma», a.a.O., Heft 84, S. 2-3. 36.   Vortrag von Mike Bickle auf der «Propheten-Konferenz», Nurnberg '92. 37.    R. Joyner, a.a.O., S. 207. 38.    ebd., S. 17. 39.    ebd., S. 26-27. 40.    ebd., S. 27. 41.    ebd., S. 28. 42.    ebd., S. 28. 43.    ebd., S. 41. 44.    ebd., S. 44-45. 45.    ebd., S. 184. 46.    ebd., S. 132. 47.    ebd., S. 186. 48.    ebd., S. 54. 49.    ebd., S. 102. 50.    ebd., S. 30. 51.    ebd., S. 171. 52.    ebd., S. 125. 53.    ebd., S. 182-183. 54.    Siehe die ausfuhrliche Auseinandersetzung mit dieser Lehre in D. R. McConnell: «Ein anderes Evangelium?», Verlag C. M. FliB, Hamburg 1990,  S. 146-167. 55.   K. Hagin: «…sie sollen Gesichte sehen», Leuchter Verlag, Erzhausen 1983, S.40. 56.   ebd., S. 41. 57.   ebd., S. 43. 58.   ebd., S. 87. 59.   ebd., S. 101-102. 60.   K. Hagin: «Gefuhrt von Gottes Geist», Wort des Glaubens, Feldkirchen 1987, S.29-33. 61.   K. Hagin: «…sie sollen Gesichte sehen», a.a.O., S. 104-105. 62.   C.H. Spurgeon: «Alles zur Ehre Gottes», Oncken, Wuppertal 1984, S. 239. 63.   «idea», Wetzlar 39/93, S. 27. 64.   «Aufbruche», a.a.O., 3/93, S. 2. 2. «Ведение духовной брани» 1.    C. Peter Wagner: «Territoriale Machte», Verlag G. Bernard, Solingen 1991,  S. 19. 2.    ebd., S. 14. 3.    H. Henkel/W. Margies: «Der Aufstand der Beter», Aurbruch, Berlin 1992,  S. 109. 4.    C. Peter Wagner, a.a.O., S. 5+10. 5.    Larry Lea: «Nicht mit Fleisch und Blut», WDL, Remscheid 1990, S. 203. 6.   W. Margies: «Erkennen, Glauben, Bekennen», Aulbruch, Berlin 1991, S. 117. 7.    H. Henkel/W. Margies, a.a.O., S. 34. 8.    C. Peter Wagner: «Das offensive Gebet I», Projektion J, Wiesbaden 1992, S. 35. 9.    ebd., S. 14. 10.   W. Kopfermann: «Macht ohne Auftrag», C&P, Emmelsbull 1994, S. 142. 11.   C. Peter Wagner: «Der Kampf mit satanischen Engeln», G. Bernard, Solingen 1993, S.75. 12.   ebd., S. 82. 13.   ebd., S. 85. 14.   C. Peter Wagner: «Das offensive Gebet», a.a.O., S. 116. 15.   C. Peter Wagner: «Der Kampf mit satanischen Engeln», a.a.O., S. 86. 16.   C. P. Wagner: «Das offensive Gebet», a.a.O., S. 116. 17.    C. Peter Wagner: «Der Kampf mit satanischen Engeln», a.a.O., S. 52. 18.    Kjell Sjoberg: «Berufen zum Sieg», WDL, Remscheid 1993, S. 67. 19.    H. Henkel/W. Margies, a.a.O., S. 30-31. 20.    C. Peter Wagner: «Das offensive Gebet», a.a.O., S. 141. 21.    Larry Lea, a.a.O., S. 203. 22.    ebd., S. 64. 23.    ebd., S. 66. 24.    ebd., S. 65. 25.    H. Henkel/W. Margies: «Der Aufstand der Beter», a.a.O., S. 17. 26.    ebd., S. 18. 27.    ebd., S. 20. 28.    Siehe D.R. MacConnell, a.a.O., S. 165. 29.    ebd., S. 152. 30.   W. Margies: «Eine vollkommene Erlosung», Aufbruch, Berlin 1990, S. 158. 31.   W. Margies: «Uber den Umgang mit einem besiegten Feind», Aufbruch, Berlin 1987, S. 6-7. 32.   W. Margies: «Erkennen, Glauben, Bekennen», a.a.O., S. 117. 33.    K. Sjoberg, a.a.O., S. 77. 34.    ebd., S. 78-79. 35.    ebd., S. 79-80. 36.    Larry Lea, a.a.O., S. 219. 37.    ebd., S. 186. 38.    ebd., S. 10. 39.    C. Peter Wagner: «Territoriale Damonen», a.a.O., S. 54. 40.    Larry Lea, a.a.O., S. 208-209. 41.    C. Peter Wagner: «Das offensive Gebet», a.a.O., S. 20. 42.    ebd., S. 21. 43.    ebd., S. 23. 44.    C. Peter Wagner: «Der gesunde Aufbruch», W. Simson, Lorrach 1989, S. 180. 45.    Paul Yonggi Cho: «Gedanken zum Buch Daniel», One Way, Wuppertal 1992, S. 163. 46.    W. Kopfermann, a.a.O., S. 57. 47.    W. Margies: «Uber den Umgang mit einem besiegten Feind», a.a.O., S. 7. 48.    C. Peter Wagner: «Das offensive Gebet», a.a.O., S. 43-44. 49.    ebd., S. 44. 50.    K. Copeland: «Frei von Angst», KCP, Bath 1989, S. 9. 51.    Zit. in D. R. McConnell, a.a.O., S. 164. 52.    K. Hagin: «Die neue Geburt», Wort des Glaubens, Mьnchen 1982, S. 10. 53.   W. Margies: «Eine vollkommene Erlosung», a.a.O., S. 158. 54.   Siehe D. R. McConnell: «Ein anderes Evangelium?», Verlag C. M. FliB. 55.   Zit. in D. Hunt/T. A. McMahon: «Die Verfuhrung der Christenheit», CLV, Bielefeld 1987, S. 84. 56.   ebd., S. 82. 57.   W. Kopfermann, a.a.O., S. 129. 58.   P. Kierner: «Engel des Lichts im 20. Jahrhundert», Verlag C. M. FliB, Hamburg 1991, S. 109. 59.   ebd., S. 154. 3. Движение «Иисус-марши» 1.    «Marsch fur Jesus», Projektion J, Wiesbaden 1994, S. 16. 2.    ebd., S. 23. 3.    ebd., S. 28. 4.    ebd., S. 31. 5.    ebd., S. 47. 6.    ebd., S. 52. 7.    ebd., S. 57. 8.    ebd., S. 62. 9.    ebd., S. 63. 10.   ebd., S. 79. 11.   ebd., S. 80. 12.   ebd., S. 105. 13.   Siehe die ausfuhrliche Darstellung in W. Buhne: «Spiel mit dem Feuer», CLV, Bielefeld 1989, S. 26-60. 14.   «Marsch fur Jesus», a.a.O., S. 130-131. 15.   ebd., S. 131. 16.   Vgl. W. Buhne: «Dritte Welle — gesunder Aufbruch?», CLV, Bielefeld 1991, S. 111. 17.   «Marsch fur Jesus», a.a.O., S. 150. 18.   Programmheft, S. 17. 19.   Video Feuerkonferenz Frankfurt. 20.   «idea», Wetzlar, Nr. 26/94, S. 20. 21.   ebd., Nr. 26/94, S. 4. 22.   «Anmerkungen zum Jesus-Marsch 1994», interne Mitteilung. 23.   «dran», Witten, Nr. 5/94, S. 77. 24.   «Marsch fur Jesus», a.a.O., S. 47. 25.   ebd., S. 168-169. 26.   Werkstattheft Lobpreis, GGE, Hamburg 1994, S. 56. 27.   «Geistliche Erneuerung», a.a.O., Nr. 47/93, S. 12. 4. «Евангелизация 2000» 1.    «C-Magazin», Ravensburg, Nr. 1/89, S. 1. 2.    Informationsschrift «Evangelisierung 2000», Rom, S. 6-9. 3.    ebd., S. 14. 4.    ebd., S. 12-13. 5.    T. Forrest: «Umfassendes Heil durch Jesus», Kairos, Mainz 1991, S. 12. 6.    Kim Kollins: «Es ist nur der Anfang», Projektion J, Mainz 1990, S. 209. 7.    «Charisma», Dusseldorf, Nr. 78, S. 1. 8.    ebd., S. 3. 9.    «Der Satelliten-Jesus-Bekehrung per Bildschirm», aus der Sendereihe «Gott und die Welt», WDR 1989. 10.    «C-Magazin», Ravensburg, Nr. 1/87, S. 18. 11.    «Der Satelliten-Jesus-Bekehrung per Bildschirm», a.a.O. 12.    ebd. 13.    Zit. in M. de Semlyen: «Alle Wege fuhren nach Rom», CLV, Bielefeld 1993, S. 35. 14.    ebd., S. 23. 15.    N. Baumert: «Jesus ist der Herr», Vier Turme, Munsterschwarzach 1987, S. 15. 16.    ebd., S. 29-30. 17.    ebd., S. 56. 18.    ebd., S. 79. 19.    M. de Semlyen, a.a.O., S. 36. 20.    «Gemeinde-Erneuerung», Hamburg, Nr. 3/88, S. 10. 21.    ebd., S. 10. 22.    ebd., S. 10. 23.    «CZB-Report», Berlin, Nr. 2/93, S. 3. 24.    «Gemeinde-Erneuerung», Hamburg, Nr. 40, S. 34. 25.    Kim Kollins, a.a.O., S. 164. 26.    ebd., S. 169. 27.    J. Buckingham: «Kathryn Kuhlman», Fix, Schorndorf 1979, S. 245-246. 28.    G. Dalliard: «Ich durfte nicht mehr Priester sein», Dynamis, Kreuzlin– gen 1992, S. 144-145. 29.    ebd., S. 372. 30.    Neuner-Roos: «Der Glaube der Kirche», Pustet, Regensburg 1971, S. 256. 31.    ebd., S. 282. 5. «2000 от Р.Х. и далее» 1.    «DAWN-Forum», Lmrach, Nr. 1/91. 2.    P. Johnstone: «Gebet fur die Welt», Hnssler, Neuhausen 1994, S. 715. 3.    «Los jetzt — ein Handbuch fur die Mission», Marsch fur Jesus, Luden– scheid 1994, S.44. 4.    «idea», Wetzlar, Nr. 41/92. 5.    ebd., Nr. 12/93. 6.    M. de Semlyen, a.a.O., S. 180. 7.    J. Pollock: «Billy Graham», Memra, Weichs 1985, S. 127. 8.    «Gemeindewachstum», Giengen, Nr. 3/93, S. 8. 9.    Iain Murray: «Spurgeon — wie ihn keiner kennt», Reformatorischer Verlag, Hamburg 1992, S. 66. 6. Реформация — трагическая ошибка? 1.    «The Berean Call», Oregon May 1994, S. 1. 2.    Zit. in A. Cairns: «Bibel im Angriff», IABC, Wuppertal 1989, S. 62. 3.    D. Hunt: «Globaler Friede», Verlag C. M. FliB, Hamburg 1993, S. 161. 4.    ebd., S. 134. 5.    ebd., S. 282. 6.    «Bekenntnisse der Kirche», Brockhaus, Wuppertal 1985, S. 231. 7.    M. de Semlyen, a.a.O., S. 183. 8.    G. Dalliard, a.a.O., S. 372. 9.    «idea», Wetzlar, Nr. 25/94, S. 12. 10.  Neuner-Roos, a.a.O., S. 514. 11.  ebd., S. 515. 12.  M. de Semlyen, a.a.O., S. 213. 13.  ebd., S. 213. 14.  «McCalls Magazine 1978», zit. in «Auf Rom-Kurs?», IABC, Wuppertal 1993, S. 5. 15.  E. Hirsch: «Geschichte der neuern evangelischen Theologie», Bd. 3, Gutersloher Verlagshaus, Gutersloh 1949, S. 310. 16.  Iain Murray, a.a.O., S. 116. 7. «Благословение Торонто» 1.    «Xund '94», Basileia Publications, Bern 1995, S. 5. 2.    «Charisma», Dusseldorf, Nr. 90, S. 2. 3.    So der «Kreis Charismatischer Leiter in Deutschland» auf dem Treffen am 28.-29.11.1994. 4.    Richard Fisher: «A Lock at Spiritual Pandemonium», Personal Free­dom Outreach, Oct. – Dez. 1994, S. 14-15. 5.    ebd., S. 26-27. 6.    ebd., S. 1. 7.    ebd., S 26-27. 8.    W. Buhne: «Spiel mit dem Feuer», CLV, Bielefeld 1993, S. 213-214. 9.    «Topic», Kreuztal, Nr. 2/95. 10.   TOC \o "1-3" \h \z ebd. 11.   ebd. 12.   ebd. 13.    Bill Jackson in «Xund ,94», a.a.O., S. 12. 14.    ebd., S. 12. 15.    Benny Hinn: «Guten Morgen, Heiliger Geist!», Projektion J, Wiesba­den 1992, S. 25. 16.    ebd., S. 29. 17.    ebd., S. 29. 18.    ebd., S. 38-39. 19.    ebd., S. 52-53. 20.    Benny Hinn: «Salbung — die Kraft des Heiligen Geistes», Projektion J, Wiesbaden 1993, S. 23. 21.    ebd., S. 23. 22.    Benny Hinn: «Guten Morgen, Heiliger Geist!», a.a.O., S. 10-11. 23.    Benny Hinn: «Salbung — die Kraft des Heiligen Geistes», a.a.O., S. 26. 24.    «Charisma», a.a.O., Nr. 86, S. 2. 25.    Benny Hinn: «Salbung — die Kraft des Heiligen Geistes», a.a.O., S. 81. 26.    ebd., S. 81-82. 27.    ebd., S. 83-84. 28.    vgl. W. Buhne: «Spiel mit dem Feuer», a.a.O., S. 228-232. 29.    Benny Hinn: «Salbung — die Kraft des Heiligen Geistes», a.a.O., S. 85-86. 30.    ebd., S.85-86. 31.    ebd., S. 95. 32.    «Florida Magazin», 24.11.91. 33.    «CIB — Bulletin», 1/92. 34.    Benny Hinn: «Salbung — die Kraft des Heiligen Geistes». 35.    «CIB — Bulletin, a.a.O. 36.    Benny Hinn: «Guten Morgen, Heiliger Geist», a.a.O., S. 56. 37.    ebd., S. 93. 38.    ebd., S. 145. 39.    Benny Hinn: «Salbung — die Kraft des Heiligen Geistes», a.a.O., S. 92-93. 40.    ebd., S. 40. 41.    «Florida Magazin», 24.11.91. 42.    «Charisma», a.a.O., Nr. 86. 43.    CIB — Bulletin, a.a.O. 44.    «Xund '94», a.a.O., S. 12. 45.    ebd., S. 12. 46.    «C-Report», Ravensburg, 11/94. 47.   ebd. 48.   ebd. 49.    So Rudi Pinke in «idea», Wetzlar, 5.12.94. 50.    Martin Bьhlmann in «Gemeinde-Erneuerung», Hamburg, Nr. 53. 51.   ebd. 52.   ebd. 53.   ebd. 54.   ebd. 55.    «ufgestellt», Bern, 10/94. 56.   ebd. 57.    «Gemeinde-Erneuerung», a.a.O. 58.    «Charisma», a.a.O., Nr. 90. 59.    «C-.Report», a.a.O., 9/94. 60.   ebd. 61.    «Charisma», a.a.O., Nr. 90. 62.    «Charisma», a.a.O., Nr. 88. 63.    «Xund '94», a.a.O., S. 15. 64.   ebd. 65.    «ufgestellt», a.a.O. 66.   ebd. 67.    «Xund '94», a.a.O., S. 17. 68.    ebd., S. 12. 69.    «ufgestellt» a.a.O. 70.    «Topic», a.a.O., 1/95. 71.    «idea — Documentation 27», Wetzlar 1994, S. 61. 72.    «idea», a.a.O., 19.11.1994. 73.    ebd., 4.1.1995. 74.    ebd., 2.3.1995. 75.    «Dran», Bundes Verlag, Witten, 1/95. 76.    «idea — Dokumentation», a.a.O., S. 558. 77.    J. Edwards: «Some Thoughts Concerning the Present Revival of Reli­gion in New England», S. 404. 78.    J. Edwards: «On Revival», S. 141. 79.    W. Kopfermann: «Macht ohne Auftrag», C&P, Emmelbuhl 1994, S. 125. 80.    H. C. Sproul; «Die Heiligkeit Gottes», Francke, Marburg 1989, S. 111. 81.    G. Lean: «John Wesley», Brunnen, GieBen 1969, S. 50. 82.    Das Tagebuch John Wesleys, Herold, Frankfurt o.J., S. 252. 83.    Zit. in Ray Borlese: «Die Toronto-Erfahrung», Bibel und Gebet, Beaten– berg, 11/94. 84.    Otto Riecker: «Das evangelistische Wort», C. Bertelsmann, Gutersloh 1953, S. 205. 85.    G. Tersteegen: «Weg der Wahrheit», Volkskunst-Verlag, Leipzig o.J, S. 131. 86.   Walter Nigg, in Gerhard Tersteegen: «Wir sind hier fremde Gaste», Brockhaus, Wuppertal 1980, S. 19. 87.    John White: «Eros — Segen oder Fluch?», Prancke, Marburg 1979, S. 13. 88.    R. Hempelmann in «idea», a.a.O., 2.11.1994. 89.    ebd., 4.1.1995. 90.    «Die Religion in Geschichte und Gegenwart» Bd. 2, Mohr, Tubingen 1986, S. 1010. 91.    «Xund '94», a.a.O. 92.    Martin Buhlmann in «Gemeinde-Erneuerung», a.a.O., Nr. 53. 93.    «Xund '94», a.a.O., S. 12. 94.    J. Wimber/K. Springer: «Die Dritte Welle des Heiligen Geistes», Pro– jektion J, Wiesbaden 1988, S. 176. 95.    «Xund '94», a.a.O., S. 19. 96.    «Topic», a.a.O., 2/95. Указатель имен Айкхоф, Клауз 9,114 Аннакондиа, Карлос 88,95 Арнотт, Джон 204-207 Ашоф, Питер 131 Ашоф, Фридрих 15,24,25,149-151, 222 Баумер, У. 132 Баумерт, Норберт 147,222 Бекер, Бертхольд 31,32,73,101, 119,222 Бикл, Майк 19-21,24,26-29, 35,67,72 Блюм, Маркус 199,202,203 Боннке, Рейнгард 15,68,119,123, 233 Брайт, Билл 41-44,166,173-175, 185 Брэнхэм, Уильям 17,28,72 Брюс, Ф. Ф. 24 Букингем, Дж. 152 Буш, Джордж 141 Буш, Луис 157,158 Бюльманн, Мартин 131,141, 208-209,216-218,225 Бюне В. 65,75 Бяли, Герхард 32,33 Вагнер, Ч. Петер 14,15,67,73, 75-79,82,87-89,91,93,96, 115-117,141,142,159,243 Вайцзекер, Карл Фр. 42 Ванг, Томас 140,157,158 Васмер, Эд 201,202 Венц, Питер 47,213,244 Вернер, Тимоти М. 77 Весли, Джон 109,215,226,228,229 Воллан, Мартин 130 Гехтер, Мартин 44,141 Гименец, Рубен 188 Гитлер, Адольф 69 Госсет, Дон 47 Градэм, Уэйн 24,27 Грин, Линн 106 Грэм, Билли 42,161,162,176,184 Гус, Ян 244 Гютерец-Кортес, Роландо 181 Даллиард, Грегор 44,154,180, 181 Даман, Джони 241 Дерксен, Пит 133,138,143,144 Джексон, Билл 214,217,238,239 Джексон, Джон Пол 19,20,30 Джонс, Боб 19,20 Джонстон, Патрик 159,166 Джоунер, Рик 9,15,22-24,34,36, 37,43,67 Дипл, Петер 150 Дир, Джек 67 Доусон, Джой 140,141 Доусон, Джон 75,91 Дюрен, Томас ван 130 Иоанн Павел II 133,134,139,140, 141,144,146,148,162,174,244 Кабезас, Рита 79 Кабрера, Омер 75,89,90,95 Кавнар, Бобби 144 Кальвин, Джон 178 Каменцинд-Герцог, Урбан 44 Каннингем, Давид 158 Каннингем, Лорен 119,122,123, 140—142,158 Канталамесса, Рейниро 44,141,142 Капелло, Марио 137 Карей, Джордж 142 Карр, А. Джон 25 Карро, Даниэль 179 Касановас, Мануэль 137 Кейн, Пол 9,16—20,24,28,31,32, 33,34,35,64,72,128,216 Кендаль, Р.Т. 19 Кендрик, Грэм 106,107,109—111, 130,141,142 Кенйон, Э.У. 83 Кеннеди, Дж. Ф. 34 Кепс, Чарлз 47 Ким Ир Сен, 91 Кирнер, Питер 76,101,103 Кларк, Рэнди 191,204,205,212, 216 Клинтон, Билл 33,34,35,45 Коллинз, Ким 151 Колсон, Чарлз 41,166,173—175 Копферманн, Вольфрам 9,67,76, 93,101,127,223 Коупеленд, Кеннет 47,99,100 Коутез, Джеральд 105,106 Крафт, Чарлз 67,75 Кристенсон, Ларри 138—140,153 Кролл, Юрген 223 Кульман, Кэтрин 152,193,194,198 Лайтл, Стивен 71 Леман, Хеппи 205 Леэ, Лэрри 74,75,82,86,87,91, 101, 140,141 Либерхер, Рене 199,201 Лин, Гэс 228 Ллойд-Джонс, Мартин 178 Лосан, Стивен 87 Лютер, Мартин 177,178,182,183, 244 Маккланг, Флойд 142,158,159 Маккуин, Чарли 202 Максфельд, Томас 229 Макферлейн, Джон 73 Макферсон, Айми С. 196 Малих, Эммануил 17 Мамфорд, Боб 153 Маннинг, 184 Маргис, Вольфхард 47,74,81,83, 84,94,98,99,101,210,211,213, 214,222,244 Мёрфи, Эд 80 Мольтманн, Юрген 142 Морс, Кис 188 Мюлан, Эберхард 71,213 Нигг, Вальтер 230 Нокс, Джон 178 Ньюман, Джон Генри 184,185 Опперманн, Гюнтер 151 Ос, Гуннес 166,173 Остин, Джон 47 Павел VI 148 Паккер, Джеймс 166,173,175 Палау, Луис 89 Перетти, Франк Е. 76 Пинке, Руди 206,208,210,211 Поллок, Джон 162 Прайс, Фрэд 47 Пресди, Джон 107,109 Прош, Кевин 128,131 Рейвенхилл, Леонард 35 Рикер, Отто 229 Робертс, Орал 71,140 Робертсон, Пэт 43,166,173 Ройтер, Уилфрид 161 Руст, Г. Х. 30,222 Самроль, Лестер 47 Сильвозо, Эдгардо 75,89 Симсон, Вольфганг 163 Синен, Винзон 141,153,158 Скоуфилд 67 Сперджен, Чарлз Х. 62,63,164, 185,248 Спроул, Р. С. 228 Стиб, Гермут 162 Терстиген, Герхард 215,229,230 Тильтон, Роберт 47 Томас, Майк 196 Трит, Кейси 100 Уайт, Джон 24,67,174,231 Уайт, Том 75 Уайтфильд, Джордж 226 Уатсон, Дэвид 149 Уатт, Джеймс 78 Уимбер, Джон 14,15,18-20, 24,35,67,72,131,151,153,188, 208,231,235,238 Уинтер, Ральф 140 Уэррингтон, Кис 118,222 Фаунтейн, Джеф 159 Фервер, Джордж 160 Филиппс, Р. 41 Финней, Чарлз 215,226 Флюг, Питер 128 Фокс, Джордж 216,235 Форрест, Том 133,137-145,147,166 Форстер, Роджер 73,105,106,128,129,159 Фрейдзон, Клаудио 188,204,208, 210-214,232,233,238,239, 241,244 Хайденрайх, Вальтер 113,119,122, 128 Хант, Дэйв 165 Харпер, Михаэль 138,139,140, 142,153 Хейген, Кеннет, 46-49,53,83,98, 99,189 Хемпельман, Райнхард 231 Хенкель, Хертвиг 47,74,81,83,99 Хейфорд, Джек 75 Хилл, Рольф 221 Хинн, Бенни 68,188,190-196, 198-204, 212,232,233,241 Хирш, Эммануил 185 Ховард-Браун, Родни 188-191, 204,205,211,232,241 Хонеккер, 73 Хумперт, Метхильд 118 Хьюм 142,147 Чаушеску 73 Чене, Майк 118 Чо, Йонги П. 75,90-91,141,194 Шакарян, Демос 140 Швагерт, Джимми 145 Шерман, Дон 80 Шифманн, Майкл 31 Шпицер, Волькгард 70,112,125 Штрюбинд, Андреа 126 Шуберг, Куилл 80,85 Эггерс, Ульрих 127 Эдвардс, Джонатан 215,217,218, 226-228 Эйзенхауэр 34,45 Экерт, Фр. 126 Элстен, Фил 30 Эронс, Эд 145 Эшельман, Пол 158 Якобович 42 Ямамори, Тэд 159 note 4 Транслитерация с древнегреческого; в переводе – «рыба», символ первых христиан. note 5 Лозанна, с ее широкими обязательствами по всемир­ной евангелизации, в этом сравнении похожа на внеш­нюю, самую большую куклу. note 6 Движение «2000 от Р.Х.» включено в эту цель, главным образом связывая необходимость исполнения миссио­нерского поручения с заканчивающимся тысячелетием.

Note1

1

Note2

2

Note3

3

Note4

1

Note5

2

Note6

3

Оглавление

X Имя пользователя * Пароль * Запомнить меня

Регистрация

Забыли пароль?