«Игра с огнем»

Вольфганг Бюне

Игра с огнем

Оглавление

Предисловие к русскому изданию Предисловие автора

Часть I. Исторический очерк

Введение - Три волны Святого Духа

1. Первая волна - возникновение пятидесятнических общин Предыстория Ситуация в Германии Начало пятидесятнического движения в США Искры летят в Европу Драма в Германии События в Касселе 1908 год - первая конференция по "говорению на языках" Нерешительность в другом стане Берлинская декларация Ответ из Мюльхайма Нейтралы Мюльхаймское покаяние "Пятидесятнические" духи саморазоблачаются? Берлинская декларация с точки зрения различных поколений Существовало ли 70-летнее "вавилонское пленение"? "Берлинская пасхальная декларация" Выводы

2. Вторая волна - харизматическое движение Предыстория Начало Харизматическое движение в Германии Харизматическое обновление в католической церкви - Падерборн - 1972 год "Духовное обновление общин в евангелической церкви" (ДОО) Взаимосвязи Выводы

3. Третья волна - "пауэр-ивэнжелизм" Петер Вагнер и "третья волна" Джон Уимбер и "пауэр-ивэнжелизм" Поль Йонги Чо - пастор "самой многочисленной церкви мира" в Сеуле (Юж. Корея) Райнхард Боннке - "комбайн Божий" "Третья волна" в Германии Движение за рост общин в Германии "Общество создания общин" и "третья волна" Выводы

Часть II. Анализ основных доктрин пятидесятнического учения

4. "Крещение Духом"

5. Говорение на языках

6. Исцеление больных

7. Возложение рук

8. "Пауэр-ивэнжелизм"

9. "Покой в Духе"

10. "Позитивное мышление" / "Мышление возможностями"

11. Визуализация

12. Евангелие и благосостояние

13. "Освобождающее служение" и "ведение духовной брани"

14. Библейские альтернативы Приложение I Приложение II

Предисловие к русскому изданию

Книга немецкого христианского писателя брата Вольфганга Бюне "Игра с огнем" предоставляет нашему читателю возможность ознакомиться с историей возникновения и развития пятидесятнического и харизматического движений и так называемого "пауэр - ивэнжелизма". В среде последователей эти движения получили название "три волны Святого Духа". В книге раскрыты богословие и практика движений, показано их несоответствие учению Евангелия и содержится призыв к каждому христианину "честно проверить себя в свете истин Святого Писания".

Нужна ли нам такая книга?

Главное, что нам необходимо, - фундаментальное знание Библии. Однажды, к известному духовному наставнику пришли с вопросом: "Что предпринять, чтобы наши верующие не уходили к пятидесятникам?" Брат ответил вопрошавшему пресвитеру: "Питайте их хорошей пищей". Если верующие воспитаны на чистом евангельском учении, если они с самого начала наставлены в Божьих истинах, то никакие другие учения не приведут их в сомнение.

К сожалению, в настоящее время наше братство открыто ветрам и волнам новых учений. И этому есть определенные причины.

Баптистские общины в России образовались около 130 лет назад. Молодое братство возрожденных христиан, возникшее под влиянием русского богоискательства, немецких колонистов братских меннонитов и др., оставалось без четко сформулированого вероучения. На протяжении всей истории наше братство пользовалось различными изложениями вероучения. Их назначением, в основном, было желание предоставить гражданским властям основания для легализации деятельности братства. Поэтому, в этих изложениях особое внимание уделялось практическим вопросам. В них не было столь необходимого элемента - защиты веры от различных небиблейских учений. Но даже и эти изложения издавались малыми тиражами и не были предметом библейского обучения верующих, отражали взгляды различных групп верующих, именуемых ныне евангельскими христианами баптистами. На выработку единой доктрины нашего братства попросту не было времени. По причине постоянных, то усиливавшихся, то ослабевавших гонений, преследований и репрессий братство теряло своих наставников и учителей. Их письменные труды или совсем не появлялись в свет, или кратко излагались в журнальных статьях. Духовные учебные центры закрывались, не успев образоваться и набрать силу.

На протяжении многих лет верующие в нашей стране пользовались лишь одной духовной книгой - Библией. Литературы, объясняющей Библию, не было. Созывать библейские конференции тоже не было возможности. Каждый толковал Библию, как мог, и не всегда правильно. О жизни зарубежного братства, о возникающих в христианстве учениях и движениях наши верующие не имели представления.

В военное и послевоенное время к нам начала проникать духовная литература с Запада. К сожалению, поступающая литература не всегда выражала чистое библейское учение. Постепенно в памяти читающего оседали мысли, не основанные на Библии. Не имея собственного богословия, евангельско-баптистское братство оказалось незащищенным от учений и практики новых религиозных движений.

Чтобы противостать современным веяниям, евангельским христианам в СССР необходимо утвердиться в фундаментальных истинах Библии. Это значит, что наше братство вновь и вновь должно черпать духовные знания с первоисточника - Священного Писания, которое содержит ясные повеления Господни и показывает примеры жизни и служения в апостольских деяниях и в практике служения церкви апостольского времени. Нам также будет полезной литература, проливающая свет на процессы в современном христианстве.

Книгу "Игра с огнем" мы предлагаем нашему читателю в тот момент нашей истории, когда некоторые верующие под влиянием литературы этих движений и заманчивых перспектив на исцеления и чудеса начали "игру с огнем".

В то время, когда в нашей стране открылась возможность проводить евангелизационные собрания, некоторые братья, чтобы собрать "у платформы кающихся", практикуют экстазные методы влияния на публику, заимствованные из практики евангелистов "пауэр-ивэнжелизма". Это - "игра с огнем".

Пресвитера наших церквей предоставляют кафедры и хоровые платформы представителям этих движений, не задумываясь над тем, что впоследствии это породит многие духовные болезни. И это - "игра с огнем".

Распространителями духовной литературы, в большом разнообразии поступающей с Запада, часто бывают люди, малосведущие в Писании, не умеющие отличать полезную литературу от неполезной. В результате на книжные полки попадают книги сомнительного содержания. Настанет день и из этих искр неожиданно возгорится чуждый огонь, который будет трудно потушить. "Игра с огнем" принесет большие потери.

В нашей стране люди, разочаровавшиеся в поисках новых идеологий, открылись суеверным влияниям. Вчерашние материалисты сегодня в надежде на чудо ставят перед телевизором стакан воды, чтобы она после "сеанса психотерапии" превратилась в целебное средство. Из этого можно заключить, что мы имеем дело с легковоспламеняющимся материалом. Здесь особенно опасна "игра с огнем".

Религиозный порыв многих наших сограждан обязывает христиан направлять их к истине, к фундаменту веры, ограждая от волн и ветров, проходящих, быстро сменяющих друг друга, учений. "Игра с огнем" открывает двери восточным религиям и языческим верованиям. Опыт проповедников "пауэр-ивэнжелизма" создает между христианством и этими религиями и верованиями взаимосвязывающий мост. В этот момент нашим братьям необходимо поднять выше предупреждающий знак: "Осторожно с огнем!"

Книгу "Игра с огнем" нужно воспринимать не как критику пятидесятников и харизматиков. Автор убежден, и мы с ним согласны, что в среде этих движений много искренности и любви к Богу, что они ревнуют о духовном пробуждении, что во многих случаях их преданность Богу и стремление к святости достойно подражания. Наши братья-пятидесятники трезво оценивают события, развивающиеся в харизматическом движении и в движении "пауэр-ивэнжелизма". Им также неприемлемы связи вождей харизматического движения с экуменией, экстатические методы воздействия на собрание, хлопание в ладоши "во славу Божию", "танцы духовного ликования", "святой хохот", падение на пол "сбитых Святым Духом" и другие явления, далеко выходящие за рамки того, что можно объяснить Священным Писанием. "Евангелие успеха и благосостояния", "позитивное мышление", "визуализация", "созидательная сила изреченного слова" - все это не может быть воспринято духовно мыслящими братьями из пятидесятников.

Автор книги на исторических примерах желает показать, что практика этих движений не соответствует учению Библии. Именно с такой целью он и приводит наиболее яркие примеры небиблейских практик, цитирует многочисленные высказывания лидеров этих движений и свидетельства их последователей.

Книга обильна историческими сведениями, придающими ей объективность в освещении духовных явлений.

В трех разделах первой части книги дан обширный обзор возникновения и развития "трех волн", т.е. движений: пятидесятнического, харизматического и "пауэривэнжелизма". Во второй части дан анализ этих движений в свете Слова Божия. Глава "Библейские альтернативы" освещает вопросы, пренебрежение которыми привело к неправильной практике, заблуждениям. Автор указывает: "Возможно, этих движений не возникло бы, если бы мы не пренебрегали важными наставлениями Нового Завета..." Наше братство стоит перед такими же вопросами, решение которых должно реформировать нашу церковную жизнь, придать ей библейскую духовность и тем самым оградить верующих от недуховного подражания, дающего место обольщениям и подделкам.

Надеемся, что книга Вольфганга Бюне "Игра с огнем" будет полезна всякому читателю, который ищет истину, и принесет благословение всем верующим!

В русское издание книги внесены некоторые изменения и дополнения, а именно:

1. Для лучшего понимания книги русскими читателями, отдельные части книги дополнены пояснительными комментариями, напечатанными курсивом.

2. Так как нашим читателям мало известны различные конфессиональные группы и христианские движения, упоминаемые в книге, то в конце помещено приложение, в котором кратко изложены особенности этих групп и движений. Это позволит лучше понять духовные процессы, описываемые в книге. Здесь же даются биографические сведения о видных религиозных деятелях. Объяснение слов, которые для нашего читателя могут быть непонятными, дается в сносках.

Франц А. Шумейко

Предисловие автора

Я пишу эти строки в одном из номеров мотеля в Краснодаре. С нижних и верхних этажей в мою комнату доносятся взволнованнные голоса. У телевизоров сидят небольшие, человек по 15, группы людей и с большим интересом следят за ходом собрания делегатов в Кремле, на котором Генеральный секретарь Горбачев должен быть избран Председателем Верховного Совета. Мне понятны лишь два слова "перестройка" и "гласность", но я чувствую настроение зрителей, которые при звуке этих слов обмениваются улыбками и аплодируют.

Кажется, для России наступает новый век. Она открывается Западу и остальным народам земли и мечтает о грядущем "золотом веке" человечества, желает приложить все усилия, чтобы устранить преграды, все еще остающиеся на пути к нему.

В этом отношении политическая ситуация является зеркальным отображением современного состояния христианства. Здесь тоже стараются приблизить наступление нового века и говорят, что время разграничений и отдаленности друг от друга прошло. Разве не было бы более правильным в такое время трубить в рог современных пророков разрядки и протягивать руки через заборы, вместо того, чтобы публиковать такие книги, как эта?

Такие и подобные вопросы возникали у меня; и в будущем, наверняка, будут заданы мне многими читателями. И все же, даже учитывая то, что вероятность самообмана всегда существует, я убежден, что такая книга должна быть написана. Обсуждение подобных тем приносит мало радости, особенно когда надо считаться с возможностью быть неправильно понятым или потерять любовь дорогих братьев. Однако, убежденность в том, что к этой работе побуждает Дух Божий, позволила со многими молитвами этой рукописи появиться на свет.

Эта книга написана не из желания критиковать наших братьев и сестер из харизматического движения, не из неприязни к ним. Напротив, их открытость, способность воодушевляться, импульсивность, готовность с радостью участвовать в труде - все это очень привлекает. Многие из них являются примером отдачи себя Господу Иисусу, примером любви к погибающим. Когда я смотрю на тот труд, который они совершают среди наркоманов и других подверженных опасным пристрастиям молодых людей, мне стыдно за себя, даже если у меня при этом и возникает ряд вопросов по поводу содержания и методов этой деятельности.

За прошедшие годы многие из моих друзей стали членами харизматического движения. С другой стороны, у меня есть друзья, которые вышли из этого движения и расстались с ним навсегда. Поэтому за прошедшие 20 лет я все время стремился к беседам и встречам с братьями и сестрами из этих движений и очень благодарен за то, что в последние годы готовность многих харизматиков к критическому осмыслению своих собственных взглядов возросла.

Итак, эта книга не является плодом кабинетного труда и надеюсь, братья и сестры из пятидесятнического и харизматического движений почувствуют это.

В той же мере я старался быть объективным и честным в исторической части книги. А то, что при всем моем старании быть деловым и объективным, порой проскальзывают замечания, которые отражают точку зрения самого автора, то это читатели, надеюсь, не поставят ему в вину, ведь в конце концов автор - это не компьютер, который только выбрасывает данные, оценки, а человек со всеми его чувствами и эмоциями, которые то тут, то там видны из-под покрывала объективности. (Щепотка соли придает вкус не только обеду, но и чтению исторических писаний).

Оценка различных учений и движений, а также необходимые для нас выводы содержаться в последней части этой книги. Чтобы не выйти за рамки книги мне, пришлось ограничиться рассмотрением лишь самых важных учений и высказываний и использовать при этом не все аргументы.

Цитаты я старался не вырывать из контекста, а где этого нельзя было избежать, я указываю конкретные ссылки. Для возможности сверки цитат, они помечены цифрами списка источников. (www. - При обработке текста после сканирования, данные сноски были опущены).

Я молю Бога о том, чтобы эта книга послужила побуждением к размышлению и самопроверке. Харизматики, в общем, по сути - великодушные, незлобивые христиане, которые просто могут слишком воодушевляться волнующими свидетельствами, большими цифрами и впечатляющими сообщениями, не всегда при этом рассматривая их в свете разумности и объективности. Лишь в редких случаях у них появляется критический взгляд на прежние учения и практику, которые захватили в свой духовный багаж, слишком увлекшись, ведущие деятели этого движения. Однако, здесь было бы очень необходимым провести более тщательный "досмотр багажа". Именно к этому хотелось побудить их этой книгой. Позволю себе использовать пример из Книги Ездры: на двенадцати воротах Иерусалима выставлялась стража, которая должна была проверять при ясном дневном свете всех входящих и выходящих. Этим служением в последние десятилетия мы иногда очень пренебрегали. По этой причине в среду Божьего народа во многих местах проникли замаскированные под христианство учения и методики из философии, психологии и оккультизма. Они начали свою разрушительную работу. Своими рассуждениями об этом мне хотелось бы подчеркнуть необходимость повышения бдительности.

Конечно, и о заблуждениях нехаризматиков можно было бы написать тоже целую книгу и более объемную. Кстати, и в этом тоже есть настоятельная необходимость. За обоснованную братскую критику мы должны всегда благодарить и открыто принимать ее. Ведь речь идет о том, чтобы мы как члены одного Тела Христова чувствовали ответственность друг за друга. Хотим мы этого или нет, но следующие слова апостола касаются каждого из нас: "Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены: славится ли один член, с ним радуются все члены" (1Кор.12:26).

Если Бог сможет употребить эту книгу, чтобы вызвать у того или иного читателя новые размышления о Святом Писании, о примере нашего Господа Иисуса и побудить этого читателя начать жить самоотверженной, исполненной Духом жизнью во славу нашего Искупителя, то все страдания автора не были напрасными.

В.Бюне

Три волны Святого Духа

Лидеры современного харизматического движения, а также движения за рост общин подразделяют свою историю на три больших периода, называя их "волнами Святого Духа". Под волной они подразумевают экстраординарное духовное движение, достигающее большого числа людей определенных слоев общества и существенно изменяющее его духовный климат.

Первая волна

Первая волна, как о ней говорят, поднялась примерно 90 лет тому назад на пороге нового столетия. Она всколыхнула христианство того времени почти на всех континентах и привела к возникновению пятидесятнических общин.

В то время теория и практика "крещения Духом", "говорения на языках" были приняты большой частью евангельских христиан с благодарностью как ответ на их молитвы о пробуждении. Но после того, как в некоторых местах дело дошло до возникновения странных, чуждых истине явлений (они будут рассмотрены ниже) руководители евангельских христиан, особенно братья из Германии, подвергли новое движение острой критике. Часть из них полностью отвергла его. Таким образом верующим, принявшим эту волну, как истинный дар Божий, в большей или меньшей мере, пришлось практиковать свои новые познания и опыт лишь в своей среде, а примерно с 1909 г. в возникших пятидесятнических общинах.

Вторая волна

Около 50 лет спустя, а именно, в 1960 году началось движение второй волны, возникшее в США и в первую очередь повлиявшие на Епископальную церковь (Деннис Беннет), потом на Лютеранскую церковь (Ларри Кристенсон), затем на большинство свободных церквей, примерно с 1966 года распространившееся в Католической церкви. Опыт "крещения Духом", или иначе "обновления Духом" с того времени в этих церквах практикуется и преподается открыто.

В Германии это движение, вскоре названное харизматическим движением, началось примерно в 1963 году. Братьями, подготовившими почву для второй волны были, прежде всего, священник Арнольд Биттлингер и баптистский проповедник Вильхард Беккер (руководитель движения глашатаев).

Целью харизматического движения было не основание новых харизматических общин, а распространение харизматического опыта во всех, уже существующих народных (традиционных) и свободных церквах.

Можно сказать, что на сегодняшний день Евангелическая, Католическая церкви и большинство свободных общин открылись восприятию харизматического движения, хотя отдельные поместные общины придерживаются иного мнения и противостоят проникновению харизматического учения.

Третья волна

"Третья волна", известная под названием "пауэр-ивэнжелизм", поднялась в начале 80-х, прежде всего, из движения за рост общин в связи с деятельностью Джона Уимбера. Любопытно, что эта волна берет свое начало (как и обе предыдущие) в Калифорнии (США), и в дальнейшем избегает таких понятий, как "пятидесятнический" или "харизматический" и избирает своей целью группы до сего времени не охваченные двумя предыдущими волнами: фундаменталистов и консервативных евангельских христиан, до сих пор не поддававшихся харизматическому влиянию.

"Одним из отличительных признаков "третьей волны" является отсутствие элементов, вызывающих разногласие. Многие общины, не имевшие в прошлом связей ни с пятидесятниками, ни с харизматиками, начинают вдруг молиться за исцеление больных и получают опыт исцеляющей силы Божией".

С помощью "третьей волны", как полагают, должны пасть последние бастионы, оказавшие сопротивление двум первым волнам.

В Германии, это прежде всего, общины Гнадауского объединения, отдельные фундаменталистские свободные церкви и, так называемое движение братьев (диспенсационалисты), считающееся особенно упорным и стойким.

[Диспенсационализм - учение о различных "этапах спасения" или домостроительства, в которых Бог являет Себя различными откровениями. Сторонники этого учения делают различие между Церковью Иисуса Христа и Израильским народом, в то время, когда противники диспенсационализма видят в Церкви продолжение Израиля и исходя из этого обетования данные Израилю относят и к Церкви (Тысячелетнее царство и др.) Известные представители диспенсационализма: Джон Дарби, Эрих Зауэр, Чарлз Скоуфилд (автор комментариев к Библии, известной под названием "Библия Скоуфилда"), Ч. Райри (Даллаская богословская семинария, (США).]

Выводы

Историю пятидесятнического и харизматических движений можно подразделить на три больших периода:

1. Возникновение пятидесятнических общин и распространение их по всему миру - примерно с 1900 года.

2. Начало и распространение харизматического движения внутри существующих народных и свободных церквей - с 1960 года.

3. Начало "пауэр-ивэнжелизма" в связи с движением за рост общин, направленного на охват, прежде всего, общин, которые еще не стали харизматическими - приблизительно с 1980 г.

1. Первая волна - возникновение пятидесятнических общин

Предыстория

Почва, на которой смогло возникнуть и развиться пятидесятническое движение, была подготовлена много десятилетий назад различными мужами веры и духовными движениями. Назову лишь некоторых из деятелей, служение которых возымело огромное воздействие на христианство и которые невольно подготовили путь пятидесятническому движению.

Джон Весли (1703-1791)

Весли, будучи священником Англиканской церкви, благодаря помощи геррнгутских братьев в 1736 году обрел уверенность в спасении. Впоследствии он становится неутомимым, исполненным силы проповедником пробуждения и лидером методистов. Служение Джона Весли, а также его брата Чарльза Весли и Джорджа Уайтфильда вызвало великое пробуждение, во время которого в Англии и Америке уверовали тысячи душ. Самоотверженная, подчиненная строгой самодисциплине жизнь Джона Весли, его пламенное, ревностное желание евангелизировать каждого человека с помощью устного или письменного свидетельства, его готовность проповедывать Евангелие публично на улицах, рыночных площадях и т.д., подвергаясь при этом огромной опасности - все это служит нам высоким примером для подражания. Правда, его жизнь, как и жизнь многих других мужей Божиих, была значительно лучше его богословия и более соответствовала учению Библии. В противоположность своему другу и соратнику Джорджу Уайтфильду, которого можно смело назвать самым сильным уличным проповедником после апостола Павла, Весли отстаивал и распространял весьма спорное учение о "христианском совершенстве".

Так, среди прочего, Весли учил, что оправдание является предпосылкой освящения, и к нему надобно стремиться. Целью "христианского совершенства" является, по его словам, достижение состояния свободы от злых помышлений и наклонностей. - "Несмотря на всю дарованную нам благодать, мы не можем искоренить дела плоти. Мы определенно не сможем этого до тех пор, пока наш Бог не соблаговолит сказать нам во второй раз: "Очиститесь". Лишь тогда будет снята проказа, разрушен злой корень, плотское помышление".

Такое понимание, к сожалению, привело Весли к острым разногласиям, а в конце концов и к разрыву отношений с Цинцендорфом и геррнгутскими братьями, которым Весли был столь обязан.

Граф Н. фон Цинцендорф весьма недвусмысленно писал Весли, что он думает о "христианском совершенстве": "Мы верим, что грех остается в членах наших, но не может господствовать над нами, потому что так написано в Библии. Величайший святой может стать завтра величайшим грешником, если возомнит о своей святости".

Так как Джон Весли был не систематическим, а больше практическим богословом и достаточно здравомыслящим, смиренным и искренним, чтобы не держаться упрямо за свои убеждения, и не навязывать их каждому, при жизни его в вопросе "совершенства" дело не дошло до фанатических извращений. Но после смерти Весли его мысли подхватили другие и развили их в учения о "втором благословении" и "высшей жизни".

Чарльз Финней (1792-1875)

Финней уверовал в 1821 году, будучи молодым адвокатом, и вскоре стал известен как проповедник покаяния и пробуждения. Он проповедывал на протяжении почти пятидесяти лет в США, Англии и Шотландии. Благодаря его служению, ко Христу обратились тысячи душ.

Хотя как евангелист Финней оставался человеком логично рассуждающим и во время своих собраний не допускал взрывов чувств, все-таки у него был личный опыт переживаний, связанных со "Святым Духом", сильно повлиявший на его богословие. Первое такое переживание, названное им самим "крещением Духом", он описывает так: "Ясно и отчетливо, окруженный чудесным сиянием, перед душой моей предстал образ Иисуса Христа так, что, думаю, мы встретились с Ним лицом к лицу. Он не промолвил ни слова, но посмотрел на меня таким взглядом, что я повергся пред Ним в прах. Как надломленный, опустился я к ногам Его и заплакал, как дитя... Как долго, склонившись в преклонении я стоял перед Ним, не знаю. Как только я вознамерился взять стул, чтобы сесть возле камина, на меня вдруг излился Дух Божий и пронизал меня всего, переполнил дух, душу и тело, хотя я никогда не слышал о крещении Духом, тем более не ожидал этого и не молил о чем-либо подобном".

В 1835 году Финней получил звание профессора Оберлинской проповеднической семинарии (Огайо, США), где, читая лекции о пробуждении, почувствовал побуждение от Бога разобрать тему об освящении. - "При виде расслабленного состояния христианской церкви, которое я мог наблюдать, занимаясь евангелизацией, меня стал назойливо преследовать вопрос о том, не существует ли, помимо уже известного Церкви Божией духовного опыта, другая, высшая степень этого опыта, и не имеются ли в Евангелии обетования для укрепления и углубления жизни в вере. Мне, конечно, были известны воззрения методистов на освящение, но я не мог согласиться с ними, так как мне казалось, что чувственность играет для них слишком большую роль, и это делает очень вероятной опасность самообмана. Чем ревностнее я исследовал Святое Писание и читал все, что только попадало мне в руки по этой теме, тем более я укреплялся в полной уверенности в том, что преимуществом всех детей Божиих является не шатание в чередующихся падениях и подъемах, а, соответственно обетованиям Нового Завета, хождение в праведности и святости угодной Богу. Это побудило меня дважды проповедывать в Бродвейской церкви о "христианском совершенстве"...

Если Весли таким образом говорил о "втором, решающем переживании", то Финней один из первых создает понятие "крещение Духом", как духовное переживание, следующее за возрождением.

Когда книга "Воспоминаний и проповедей" Финнея с предисловием и рекомендациями известного боннского профессора богословия Теодора Кристенлиба распространилась в Германии, то содержащиеся в ней мысли нашли широкий круг читателей среди разворачивавшегося внутри Евангелической церкви и свободных общин движения за общение.

Пирселл Смит (1827-1898)

Р. Пирселл Смит, американский стекольный фабрикант, принадлежавший к квакерам, уверовал в 1859 году. В 1870 г. он написал трактат под названием "Освящение через веру", ставший значительным импульсом в европейском движении за освящение.

В 1872 году Смит пережил "крещение Духом", а в 1874 году объявил о приглашении в Оксфорд на конференцию, на которой ожидалось новое излияние Святого Духа. По примеру из Деяний Апостолов условились ожидать Божьего ответа десять дней.

Более тысячи мужчин и женщин из евангельского альянса встретились на "Оксфордских днях благословения": среди них были такие известные люди из немецкого движения за общение, как инспектор Раппард, Отто Штокмайер и Теодор Эллингхаус. Под сильными впечатлениями от Оксфордской конференции они пригласили потом Смита в Германию, где в 1875 году ему были предоставлены кафедры во многих церквах. Его сопровождал и переводил доктор Ф.В. Бедекер, который позднее стал известным проповедником Евангелия как в аристократических кругах России, так и в сибирских тюрьмах. Хотя он принадлежал к "открытым братьям", но все же находился под сильным влиянием Р.П. Смита, так что его биограф пишет о нем: "Прежде всего Бедекер, сопровождавший в свое время Смита, пророка Оксфордского движения за освящение, в поездке по Германии, помогал восстановить светильник великой истины о совершенном искуплении во Христе по 1 Кор.1,30".

Отто Штокмайер (1838 - 1917), увлеченный в 1874 году в Оксфорде движением за освящение, работал несколько лет странствующим проповедником. Он основал в 1878 году в г. Хауптвил (Швейцария) дом отдыха, которым руководил до конца своей жизни. Штокмайер подчеркивал в своем служении прежде всего избирательное восхищение полностью освященных верующих, исцеление от болезни посредством веры и проповедывал даже возможность преодоления телесной смерти: "С другой стороны, нельзя отрицать, что Христос победил не только болезнь, но и смерть (2 Тим. 1,10). Посему мы смеем надеяться, что если Церковь сперва снова постигнет с верою и отпразднует на собственном опыте торжество Христовой победы над болезнью, то тогда она под руководством Священного Писания, под руководством Распятого и Воскресшего будет продвигаться и к торжеству Его победы над смертью. Точно так же, как Христос сказал: "Я победил мир" (Иоан. 16,33), и исходя из этого "... и сия есть победа, победившая мир, вера наша" (1 Иоан. 5,4), то так же Он победил и смерть (2 Тим. 1,10; Иоан. 11,25.26). И подобно сему наша вера должна стать победой, побеждающей смерть".

Итак, хотя Р.П. Смит и О. Штокмайер в 1909 году принадлежали к братьям, строго осудившим пятидесятническое движение, они, распространили, особенно в церквах Германии, учение движения за освящение и, отчасти, разработали его дальше.

Дуайт Л. Муди (1837-1899)

В год смерти Финнея (1875), Муди в возрасте 38 лет начал свой первый большой евангелизационный поход. Бог одарил его особой способностью проповедывать Евангелие огромным толпам людей, проповедывать популярно и с большой духовной силой. Муди считают одним из самих преуспевавших "приобретателей душ" 19 столетия, и отцом современной евангелизации. В 1889 он основал знаменитый Библейский институт, подготовивший с тех пор для евангелизационной работы тысячи молодых христиан.

6 октября 1871 года Муди, побуждаемый вызовом, брошенным ему двумя женщинами, стал молиться о принятии "крещения Духом". - "Г-н Муди испытывал столь огромные мучения, что катался по полу и со слезами молил Бога крестить его Духом Святым и огнем."

Несколько дней спустя Муди пережил желаемое состояние: "Я могу сказать лишь одно, что Бог открылся мне и я пережил столь огромное наслаждение Его любовью, что мне пришлось даже упрашивать Его о позволении остаться подольше в Его руке".

Сам Муди редко упоминал об этом своем духовном опыте. Однако, руководителем Библейского института он назначил одного молодого человека, не только пережившего такое "крещение Духом", но и устно и письменно распространявшего учение об этом. Этим молодым человеком был Р.А.Торрей.

Р.А. Торрей (1856-1928)

Свои молодые годы Торрей проводил довольно бурно, пока не обратился к Господу и не занялся изучением богословия в учебных заведениях городов Йель, Лейпцига и Эрлангена.

В 1889 году Торрей был приглашен на должность заведующего Библейским институтом в Чикаго и стал правой рукой Муди в проведении больших евангелизаций. После смерти Муди Торрей становится продолжателем его дела и проводит большие евангелизационные мероприятия в Америке, Австралии, Европе и Азии. Однако, самой сильной стороной его был все же не дар евангелизаций, а дар учительства. Свое особое призвание Торрей видел в проповеди о Святом Духе и связанном с Ним "крещении Духом", к чему его столь настойчиво побуждал Муди. - "После того, как Муди услышал проповеди (о Святом Духе) в их первоначальной форме, он стал настаивать на том, что я должен проповедывать в каждом месте, которое посещаю".

Для Торрея, как и для Муди, предпосылкой получения "крещения Духом" является отдача Богу "собственной воли". "Говорение на языках" Торрей не увязывает с "крещением Духом". Он рассматривает "крещение Духом" как особое снаряжение на служение.

Ситуация в Германии

Выше мы уже установили тот факт, что возможность восприятия христианами Германии "учения об освящении" открылась благодаря лекциям П. Смита и служению О. Штокмайера. Способствовали этому и многие другие деятели, руководители Движения за общение, Альянса, подогревая надежды на великое пробуждение. Даже такие братья, как И. Зайтц, Е. Модерзон и Э. Ломанн (мы назвали лишь некоторых, которые известны и сегодня благодаря своим книгам), воодушевленно приветствовали начало этого движения, рассматривая его как ответ на молитвы о пробуждении и как благодатное действие Святого Духа.

Бюллетень "Ауф дер вартэ" ("На сторожевой башне"): Нам нет нужды исследовать, соответствует ли крещение Духом" и новое переживание пятидесятницы Библии, ибо вокруг себя мы видим мужчин и женщин, притом немало, которые из своего личного блаженного опыта могут засвидетельствовать, что что-то такое существует. Однако, все эти явления должны иметь, именно, духовную направленность".

Эрнст Ломанн: "Облако благословения, под которым мы стоим, опускается все ниже и ниже. Во многих местах становятся заметными бурно изливаемые потоки благодати, пробуждающие в пустыне новую жизнь".

Иоганнес Варнс: "Господь обещал их (особые дары Духа) Своей Церкви. Часто они находятся как-бы в дремлющем состоянии. Как только Духу Святому удается устранить препятствия, до сих пор сдерживаемые, силы тут же вырываются наружу. Один за другим дары становятся доступными нашим ощущениям. Даже такие, так называемые, необычные (к сожалению их приходиться так называть), а именно: дар исцеления, пророчества, и говорения языками".

Бюллетень альянса: "Какую позицию займут теперь дети Божий Германии в отношении к зарождающемуся на холодном Севере новому духовному движению? Мы переживаем решающий момент. Божий народ, пробудись!"

Георг фон Фибан: "Открыть водопровод может всякий человек. Каким образом? Дух Божий обитает в нем! О, Боже, даруй, чтобы мы исполнили предварительные условия, дабы быть нам крещенными Духом Святым!"

Якоб Феттер: "Вторым условием (для принятия Духа Святого) есть познание того, что Слово Божие готово исполниться: "И будет после того, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения. И также на рабов и на рабынь в те дни излию от Духа Моего" (Иоиль 2,28-29). Мы живем во время перед пришествием Иисуса. Благодать, которую обещал, Он даст нам. Он вновь исполнит нас Духом, чтобы Церковь Божия пробудилась от сна".

Пробуждение в Уэльсе (Великобритания) и восторженные отзывы о нем также способствовали тому, что атмосфера ожидания пробуждения в Германии накалилась до предела.

Поэтому приглашение доктора Торрея в качестве одного из ораторов на конференцию Альянса в Бланкенбурге (1905) было вполне естественным. - Е. Эдель сообщал об этом в бюллетне Альянса: "После того, как д-р Торрей изложил библейские условия крещения Духом..., он повелел встать тем, кто готов отдать все, даже самое лучшее и самое дорогое, ради того, чтобы получить от Бога желаемое. В зале поднялись со своих мест сотни детей Божиих. Тогда Торрей стал молиться, чтобы Дух Святой снизошел на всех желающих этого... О себе я могу сказать лишь то, что на меня сошел свыше чудный, нежный поток огня, и мне показалось, что если я сейчас открою глаза, то увижу пламя по всему залу".

У пастора И. Пауля, впоследствии ставшего лидером пятидесятнического движения, и который ранее трудился в Немецкой палаточной миссии вместе с Я. Феттером в качестве евангелиста и был одним из известных деятелей немецкого Движения за общение, еще до посещения Уэльса (1905 г.) и до доклада Торрея в Бланкенбурге, тоже встречались перфекционистские высказывания. [Перфекционизм (учение о совершенстве) - учение, из которого следует, что будто христианин, пройдя усиленное "тщательное освящение" или "полное освящение" достигает "чистого сердца", благодаря которому уже здесь на земле он может жить в состоянии практической безгрешности.] Так, еще в 1904 г. на конференции в Гнадау, где ему впервые пришлось столкнуться с критикой, Пауль свидетельствовал: "Я лично испытал, что ветхий человек опять зашевелился во мне. Но потом пришел момент, когда Бог открыл мне, что следует взирать на Иисуса, довериться Ему для того, чтобы Он стал моим вторым Адамом и чтобы Адама первого я никогда больше уже не видел. Я совершил это верою, и вот результат: с тех пор я его больше и не видел".

Приведенные цитаты показывают, что уже до начала собственно пятидесятнического движения, Движение за общение и общины, входящие в Альянс (с некоторыми исключениями), по вине своих руководителей пришли в нездоровое, экзальтированное состояние. Критических, предостерегающих голосов почти не было слышно. Если же кто и осмеливался поставить под вопрос высказывания (упомянутые выше), или практику, основанную на них, то ему приходилось считаться с недвусмысленной угрозой, высказанной, например, в бюллетне Альянса № 9/1906: "Кто в такое время все еще продолжает противиться Духу Святому и оскорблять Его, пусть трепещет перед величием Святого, являющего присутствие Свое образом небывалым еще со дней апостольских".

Итак, И. Пауль представлял перфекционистские идеи. Ненамного отстал от него и О. Штокмайер. Более того, он преподавал совсем нездравые и опасные учения об исцелении больных и преодолении смерти. Проповедывали "крещение Духом" и Я. Феттер и Г. фон Фибан и многие другие. Даже сам И. Шренк высказался по этому поводу в 1907 г. следующим образом: "Это движение от Бога. Вот уже 50 лет я ожидаю даров духовных и мне радостно, что в наши дни Господь отвечает. Движение будет шириться, но я желал бы, чтобы оно двигалось в библейском направлении".

Надеюсь, что осведомленность о духовном состоянии евангельских христиан еще до известных кассельских событий (речь о которых впереди) и до основания первых пятидесятнических общин, поможет нам быть осторожными в суждениях относительно других и более строгими к себе.

Ознакомившись с предысторией возникновения пятидесятнического движения, никоим образом нельзя ставить под сомнение тех известных мужей, имена которых здесь приведены. Этим мужам по мере их отдачи Богу и неутомимому стремлению обращать ко Христу тысячи душ, Бог давал силу и умножал их духовные способности, выражавшиеся в особых духовных переживаниях.

Джон Весли воспринимал "христианское совершенство" по личному опыту. Стремление к совершенству и чистоте умножает духовные силы. Надо полагать, что его успех в проповеди Евангелия находится в зависимости от его духовной жизни, со дня на день освобождавшейся от нечистых помыслов и греховных наклонностей. Это правильный опыт. Но на личной практике нельзя основать богословие. Хотя Весли из своего опыта не создал богословской системы, но для "мечтателей" этот опыт послужил материалом для развития учений "о втором благословении" и "высшей жизни".

Не стоит ставить под сомнение переживания Чарльза Финнея, связанные со Святым Духом. Подобное в большей или меньшей мере испытывали и другие. Проблема в том, что Финней свое переживание назвал "крещением Духом Святым". Это дало пищу для творцов новых учений. Назови Финней свои переживания исполнением Духом Святым, что с апостолами происходило много раз, не было бы материала для построения этих учений. Его благочестивые мысли как "хождение в праведности и святости" были исканием такого положения для детей Божиих, чтобы не было в их жизни "колебаний между подъемами и падениями". Финней не предвидел, что подобные мысли станут поводом для развития чувственности и самообмана, чего он сам сторонился.

Такое же можно сказать о Муди, Торрее и др., но ясно главное, что богословие, выведенное из личной практики, нельзя брать в основу домостроительства Церкви. Мы имеем незыблемый фундамент - богодухновенное Писание. Ошибаются те, кто старается свою практику подтверждать словами Библии, вместо того, чтобы проверять свои мысли, действия и переживания, соответствуют ли они тому, что об этом говорит Господь в Своем Слове.

Как видно из ситуации, создавшейся немного спустя, дальнейшая практика "крещения Духом", "говорения языками" и "пророческих видений" обнаружила явления, не соответствующие природе и действиям Святого Духа. Это стало очевидным и отрезвило многих.

Развитие событий было продиктовано еще и повсеместным ожиданием духовного пробуждения. Возможно, оно действительно наступало. Однако, молясь о пробуждении, мы не всегда помним, что одновременно необходимо молиться и о его защите от "козней дьявольских", которые он готовит со своей стороны.

В этой печальной истории мы видим, что даже такие трезвые братья, как Якоб Феттер, Эрнст Модерзон и многие другие, увидев необыкновенные явления, радостно воскликнули вместо того, чтобы просить у Бога ясности и понимания. Те трое на горе не кричали "ура", когда поражаемы были Амаликитяне, но молитвенно поддерживали руки, обращенные к Богу. (Исх. 17,12).

Начало пятидесятнического движения в США

Собственно, начало всемирного пятидесятнического движения датируется апрелем 1906 года, когда в Лос-Анджелесе, в доме № 312 по улице Ацуза "ниспал огонь с неба".

Конечно, и в предыдущие годы случались небольшие "пробуждения". Например, еще в 1892 году "крещение Духом" и "говорение на языках" получили находившиеся на собрании в городе Либерти. В 1901 году "излился Дух" на 12 студентов основанной Ч.Ф.Пэрхэмом библейской школы (г. Топек), после чего все они заговорили "на языках". На этом примере Пэрхэм обосновал свое утверждение, что "говорение на языках" является библейским признаком "крещения Духом".

Все эти события стали достоянием общественности только с приглашением в Лос-Анджелес ученика Пэрхэма В.Д.Сеймура. В Лос-Анджелесе были уже наслышаны от Ф.Б.Майера о пробуждении в Уэльсе. Кроме того, там работал Ф.Бартлеман, состоявший в переписке с одним из ведущих деятелей этого пробуждения Э.Робертсом. Бертлеман описал начало пятидесятнического движения, свидетелем которого он был, в книге "Огонь ниспадает с неба".

Сеймур, в то время "на языках" еще не говоривший, проповедуя в Лос-Анджелесе на 4-й стих из 2-й главы Деяний Апостолов сказал: "Кто не говорит на языках, тот еще не крещен Духом". При этом он говорил, что своей пятидесятницы он еще не пережил, но стремится к этому и желает, чтобы все святые молились вместе с ним до тех пор, пока не переживут своей Пятидесятницы.

Это произошло 9 апреля. После долгих молений и поста "ниспал огонь" и многие, в основном из членов "Церкви Назарянина" и с других "групп освящения", пережили "крещение Духом".

После этого Сеймур арендовал для проведения собраний старое здание методистской церкви по улице Ацуза № 332. Полом в церкви служили опилки, а скамейки были сооружены из досок, положенных на пустые ящики.

На протяжении почти трех лет в этой столь скудно оборудованной церкви проводились молитвенные собрания "с говорением, пением на языках и пророчествами". Время от времени богослужения становились ежедневными и продолжались с 10 часов утра до полуночи. Под конец 1906 года в Лос-Анджелесе образовалось уже девять пятидесятнических общин, которые, между прочим, не очень ладили между собой.

Сообщения этого периода звучат весьма восторженно:

"Их ликование продолжалось три дня и три ночи. Наступила Пасха. Отовсюду стекался народ. На следующий день подойти к дому уже было невозможно. Кому же удалось попасть в дом, тот сразу попадал под воздействие силы Божией. Город бурлил. Их ликование было настолько сильным, что поколебался фундамент дома, но при этом никто не пострадал... Мужчины и женщины лежали в зале поверженные на пол воздействием силы".

"Поверженные Господом лежали на полу, и пройти к алтарю было почти невозможно".

"Однажды вечером Господь поверг меня на пол и дал мне пророчество. Пока я еще находился в руках Божиих, свою Пятидесятницу получили еще трое. Один из них был освящен, а двое получили спасение".

"...меня словно охватил приступ лихорадки. Горло наполнилось чем-то, словно я подавился. Затем я упал на пол и лежал обессиленно. Вдруг мой язык пришел в движение и залепетал незнакомые слова. Так я лежал на протяжении более двух часов и не мог даже пошевельнуться. Наконец, силы стали возвращаться ко мне, и я ушел домой".

"Та самая сила, что дала мне языки, овладела и моими руками; она руководила мною, когда я водил ими вверх и вниз на некотором расстоянии от тела больного, возлагая их ему на голову. В обоих случаях на больного изливалась мощная огненная жизненная сила и способствовала исцелению".

"Многие не верили и приходили лишь из простого любопытства. Другие же, напротив, были охвачены страстным поисками Бога. Газеты посмеивались над нами, прохаживаясь насчет наших собраний; для нас же это служило бесплатной рекламой, которая привлекала к нам людей толпами... Приходили даже спиритисты и гипнотизеры, чтобы выпытать у нас что-либо и пустить в ход свою силу. Потом появились разные разочарованные в религии люди, чудаковатые, странные личности, искавшие у нас приюта".

"Обычно, брат Сеймур сидел за двумя поставленными друг на друга картонными коробками из-под обуви. Молясь во время собраний, он погружал голову в верхнюю картонку. В нем не чувствовалось никакой гордости. Одно собрание сменялось другим. Почти в любое время дня и ночи можно было увидеть людей, лежащих пред Богом и исполняющихся Его силой... Здание никогда не закрывалось и никогда не пустело. Люди приходили встретиться с Богом. Он всегда присутствовал здесь".

"Часто происходило следующее: кто-то проповедует, и внезапно на собравшихся ниспадает Дух Святой. Призыв делает Сам Бог, и по всему залу люди падают на пол, будто поверженные в какой-то битве; или же они выходят толпами вперед в поисках Бога. Это зрелище часто напоминало лес с поваленными всплошь деревьями. Имитировать такое невозможно... Во святом храме Своем пребывал Бог, и люди должны были хранить молчание пред Ним. Облако славы почивало на нас. Некоторые даже утверждали, что видели эту славу ночью в виде сияния над зданием. Я в этом ничуть не сомневаюсь. Присутствие Господа было настолько реальным, что я сам много раз, прежде чем решиться идти дальше, останавливался на некотором расстоянии от улицы Ацуза, чтобы помолиться о силе."

Многие проповедники и миссионеры, работавшие в Африке, Азии, Европе, услышали об этих событиях и поспешили в Лос-Анджелес, чтобы своими глазами увидеть это "пробуждение" и затем понести "огонь" дальше в родные общины. Так "пробуждение Пятидесятницы" распространилось по всей стране и за ее пределы.

В самом же Лос-Анджелесе, спустя четыре месяца от начала "пробуждения", Ф. Бартлеман основал все же свою собственную общину, так как заметил в общине по улице Ацуза дух партийности: "К сожалению, нужно сказать, что дело, начатое на улице Ацуза, вскоре перестало выполнять ту задачу, для которой предназначил его Бог. Однажды Бог открыл мне то, что Он желает из всего этого дела образовать новую организацию. Об этом со мною не говорил никто. Это открыл мне Дух Святой. Следуя Божьему указанию, я поднялся в собрании и настоятельно предупредил присутствующих о пятидесятническом духе партийности. Получившие "крещение Духом", - сказал я, - должны оставаться "одно тело", как они и были призваны".

Прошло четыре года и теперь, казалось, что весь "огонь" в Лос-Анджелесе погас. Бартлеман сообщал: "Когда мы вернулись в Лос-Анджелес, мы застали дело Пятидесятницы в весьма печальном состоянии. Общины противоборствовали, изнуряя и уничтожая друг друга до тех пор, пока почти везде не настал полнейший духовный застой. Признаков любви почти нельзя было сыскать. Радость еще была достаточно заметной, однако, это была радость плотская. Холодная, жестокосердная ревность и чисто человеческий энтузиазм повсюду заменили божественную любовь и духовную нежность".

За несколько лет изменилось кое-что и в учении. Приблизительно до 1908 года в пятидесятнических общинах при довольно единодушном одобрении преподавалась "трехступенчатая схема":

1. Обращение (оправдание)

2. Окончательное освящение

3. Крещение Духом и говорение на языках

Когда в 1907 году евангелист В.Х. Дархэм принял "крещение Духом", то он упростил эту схему на одну ступень, соединив обращение и освящение в одну ступень. Он учил о "крещении Духом" и "говорении на языках", как о второй ступени, за которой следует ступень освящения. Уже при жизни Дархэма это новое учение вызвало большие споры. Некоторые группы резко осудили его. Вальтер Холленвегер в одном из своих сочинений сообщает о видении, которое в связи с этим было у сестры Рабли: "Бесы стали советоваться, что им предпринять, ибо Дух Святой вновь сошел на землю. Наконец, один ужасно изуродованный бес нашел решение: "Дайте им крещение в жизнь неосвященную". Тут все бесы закричали от удовольствия и захлопали в ладоши".

В то время, как в США, согласно Холленвегеру, распри между "двухступенчатыми" и "трехступенчатыми" пятидесятниками продолжаются до настоящего времени, в Германии существуют лишь немногие и маленькие группы, представляющие трехступенчатый путь веры.

Более восьмидесяти лет отделяют нас от тех событий, которые произошли в Лос-Анджелесе. Не осталось ни одного из очевидцев первых опытов "крещения Духом", "говорения на языках", "пророчеств" и "исцелений". Автор нашей книги, описывая происшествия в церкви по улице Ацуза, сам молчит. В его книге говорят очевидцы, восторженные участники от своего имени рассказывают все виденное и пережитое ими лично. Они говорят, надеясь перенести на читателя свои впечатления, заразить его восторгом от необычных чудесных явлений, которое в те дни происходили с ними и вокруг них. Может быть письма, статьи, отчеты и книги, из которых автор приводит отдельные выдержки, в те дни многих приводили к мысли, что на самом деле Бог посетил Свой народ. Но к такой мысли можно прийти только тогда, когда новые необычные впечатления затмят свет евангельских повествований, так богатых истинно Божественными чудесами. Когда говорит Господний Дух, все смолкает и в благоговейном молчании слышен голос Божий, и видны Его дела.

Когда, осененая силой Всевышнего, Дева Мария пела свою богодухновенную песнь, то слышен был только ее голос. Она начала петь тогда, когда умолкла пророческая речь Елизаветы (Лук.1:41-55).

У Господа везде порядок. Даже многотысячная толпа в пустынном месте организованно садится рядами на траве "по сту и по пятидесяти" и спокойно наблюдает за тем, что творит Иисус; и вкушает пищу, умноженную Его чудом (Мар.6:39-44). Иисус не желает большего стечения народа, чтобы явить им свое чудо. Он спешит помочь отроку раньше, чем сбежится любопытный народ (Мар.9:26-28).

В Иерусалимской горнице ясно и отчетливо слышались слова молитвы церкви: "воззри на угрозы их" (Деян.4:24-31); иначе, как можно было их высказать, если бы единодушие в молитве собравшихся святых выразилось в многоголосом гуле взывающей толпы. Когда Павел подошел к страдавшему горячкой отцу Публия, он не ожидал, чтобы Дух водил его руками, но спокойно "помолился, и возложив на него руки свои, исцелил его" (Деян.28:8).

Не так выглядит в свете Евангелия та молодая дама, которая часами лежала на полу, лишь по временам издавая звуки, которые очевидец называет "небесным пением"; те, беспорядочно поверженные на полу мужчины и женщины, тот целитель, что не произвольно водил своими руками над телом больного, исцеляя его - все это никак не похоже на то, что мы читаем в Священном Писании о чудесах Господних. Не все, что чудесно, происходит от Бога, не все, что люди говорят и делают как бы от имени Господнего, прославляет Его святое имя.

Искры летят в Европу

Среди европейцев, которые стали участниками Лос-Анджелесского "пробуждения", был и методист Т.Е. Баррат, в 1906 году путешествовавший по Америке с целью сбора пожертвований на приобретение помещения для одной городской миссии Норвегии.

В дороге Баррат читает жизнеописание Финнея и его охватывает сильное желание получить "окончательное крещение Пятидесятницы". В письме к руководящим братьям Лос-Анджелесской общины он просит о молитвенной поддержке, чтобы он мог получить дар "говорения на языках".

После поста и молитвы Баррат получает желанный дар, а пять недель спустя и "огненные языки". В одном собрании говорящих "на языках" он попросил одного из них возложить на него руки и помолиться о нем. - "Тут я почувствовал столь сильное воздействие, что склонился и лег на пол... Я попросил одного норвежца и жену пастора Лос-Анджелесской общины помолиться о мне. Едва они начали молитву, как моя нижняя челюсть непроизвольно пришла в движение. Тоже произошло и с моим языком. Затем молящиеся увидели над моей головой свет, преображающийся в огненный венец, а пред ним огненный язык длиной с мою руку... Я почувствовал в себе какую-то странную силу и продолжал беспрерывно говорить на иных языках. В ту ночь я говорил, по меньшей мере, на восьми языках. Откуда мне было известно, что это разные языки? Я ощущал различное положение моего рта. Моей челюстью и языком владела сила и произносила звуки языков ясно и отчетливо".

Незадолго перед новым 1907 годом Баррат возвратился в Норвегию и там стал свидетелем явлений, подобных Лос-Анджелесским. "В диком экстазе "крещенные Духом" бросались на пол, так что порой он буквально был завален лежащими людьми".

Очевидец свидетельствует: "Впереди меня сидел один старик. Все его тело сотрясалось. Какой-то молодой человек время от времени вздрагивал, качая головой со стороны в сторону. Я спросил: делают они это нарочно или непроизвольно? В ответ мне сказали, что они просто не в силах остановиться. Один человек, сидевший где-то позади в зале говорил что-то, а голова его при этом моталась со стороны в сторону с неимоверной скоростью. С той же скоростью молодой человек на сцене двигал вверх-вниз челюстью..."

В Норвегии говорящие "на языках" сразу же стали говорить от первого лица - от имени Бога. "Я - Господь. Иегова имя Мое, и я пришел посетить землю".

Драма в Германии

Весть о пробуждении в Норвегии донеслась в Германию к Э. Майеру, руководителю Пляжной миссии. Он в то время испытывал страдания от того, что Бог не славится чрез него.

Майер сразу же выехал в Норвегию, чтобы исследовать феномен пробуждения. Участвуя в собраниях, проводимых Барратом, он стал свидетелем того, как одна молодая девушка лет восемнадцати, "изменившись в лице, стала подергивать головой и плечами. При молитве вздрагивание усиливалось, и она начинала стучать зубами".

В доме Баррата Майер познакомился с двумя сестрами во Христе - Дагмар Грегерзен и Агнессой Тэллэ, которые умели говорить и петь "на языках". Дагмар после трехнедельного борения повергло на землю, "...ее внутренность начала кричать. У Дагмар было такое чувство, будто это кричит не она сама, а какая-то иная сила в ней. Затем ее пронизало какой-то чудесной силой". Впоследствии она стала говорить "на языках".

Майер попросил сестер сопровождать его в Гамбург. По этому поводу они молились: Агнесса говорила "на языках", а Дагмар истолковывала сказанное. Этой речью на "ином языке" им было дано ясное указание ехать с Майером, и обе норвежки отправились с ним сперва в Гамбург, а затем в Кассель.

События в Касселе

На праздник посвящения нового здания Пляжной миссии Э. Майер пригласил в Гамбург молодого евангелиста Г. Даллмайера. Несколько месяцев перед этим он участвовал в "Бригской неделе" в г. Бриге. Ежегодно после праздника Пасхи там проводилась Библейская неделя - конференция особого рода, на которую из немецкоязычных стран съезжались для обмена опытом и информацией, для молитвы и исследования Слова лидеры Движения за общение. - "Здесь проходил смотр воинства, начиная с "высших чинов" и кончая "офицерами" и "простыми соратниками". Здесь разрешались важные вопросы и обсуждались большие проблемы, занимавшие умы и сердца христиан того времени. Здесь формулировались новые девизы для дальнейшего курса".

Там встречались такие братья, как Михаэлис, Хаарбек, Дитрих, Пюклер, Штокмайер, Пауль, фон Фибан, Зимза, Зайтц и многие другие для того, чтобы "учиться познавать волю Божию относительно дальнейшего пути Движения за общение".

"Бригская неделя" 1907 года, в которой участвовал Даллмайер, проводилась под девизом: "Снаряжение силой Духа и дарами Духа на служение". Одним из пунктов программы недели был: "Обмен мнениями относительно явлений, сопровождающих движение пробуждения в Уэльсе, Калифорнии (Лос-Анджелесе) и Норвегии". Пастор Пауль с восторгом рассказывал присутствующим о своей поездке в Норвегию и знакомстве с Барратом и "движением языков". Собравшиеся в Бриге братья были единодушны в желании того, чтобы новое духовное движение принесло столь желанный прорыв в сфере духовной жизни.

В Бриге Г. Даллмайер попал под влияние пастора Пауля, который, впрочем, и на этой конференции возвещал перфекционистские идеи. На вопрос о том, как же он достиг такого состояния освобождения от ветхого Адама, он ответил, что важной предпосылкой этому было бы то, "если бы женатые братья отказались от всякого супружеского общения со своими женами и стали жить с ними, как ангелы".

Приехав в Гамбург в столь положительном расположении духа, Даллмайер в доме Майера знакомится с норвежскими сестрами. Об этом он рассказывал: "Восьмидневная евангелизация в Гамбурге и общение с норвежскими сестрами принесли мне большие благословения... Господь даровал мне чистое сердце. Он дал мне новые желания, новые интересы. До того я пребывал в непрестанном борении со злой похотью во мне, а теперь Бог забрал ее у меня, так что мне пришлось от радости взывать не переставая: "Он отнял у меня что-то..." Две недели спустя Господь крестил меня Своим Святым Духом во время совместной молитвы с несколькими братьями и сестрами. Вместе с "крещением Духом" произошло исцеление от телесного недуга, которым я страдал 12 лет".

Даллмайер, по всей видимости, натура, подверженная сильным эмоциональным колебаниям, в свою очередь приглашает обоих норвежек, которые завершили его евангелизационную речь в Гамбурге "говорением на языках", поехать с ним в Кассель в дом миссии Синего Креста для участия в евангелизационных мероприятиях.

Так как братья Шренк и Хаарбек не имели ничего против, более того, последний возвратился из Гамбурга со словами: "Это движение - истинно", то братья в Касселе предоставили зал собрания в распоряжение Даллмайера.

7 июля 1907 года в Касселе начались собрания. Приглашения были разосланы членам различных общин Движения за общение для того, чтобы по возможности собрать более-менее подготовленную аудиторию, которая могла бы рассчитывать на получение "чистого сердца" и на "исполнение Духом с дарами Его".

Благодаря как восторженным свидетельствам очевидцев, так и насмешливому тону многих газетных сообщений, эти собрания, продолжавшиеся до 2 августа, привлекли внимание многих христиан. 8 июля в Кассель приехал директор Хаарбек с женой, 14-го июля ему последовал И. Шренк с супругой. Пастор Хорст из Либенцелля прервал свое возвращение домой ради того, чтобы побывать в Касселе и получить "крещение Духом". Явился и Эрнст Модерзон, чтобы освещать Кассельские собрания в своем ежемесячнике.

Атмосфера собраний, проходивших утром, в полдень и вечером, действительно была впечатляющей. О. Кайзер сообщал: "Брат Даллмайер открыл собрание в точно назначенное время песней и молитвой. Затем он говорил об одном месте Писания. У меня и во многих моих знакомых создалось впечатление, что от говорившего исходит какая-то сила, и перемещает слушателей в присутствие Божие. Это впечатление особого воздействия Духа еще более усилилось, когда одна из норвежских сестер обратилась к собранию с краткой речью. В ее словах была заложена такая сила, что, казалось, она буквально пронизывает нас. А то внутреннее чувство, с которым она произносила имя Иисуса, описать невозможно. Мне еще ни разу не приходилось быть на таком собрании, где бы господствовала такая торжественная тишина и столь безраздельное внимание".

И. Шренк, 27 июля уезжая из Касселя, сказал на прощание: "Братья! Меня пригласили сюда с намерением и просьбой, чтобы я остановил это движение. Однако, я не могу оказать братьям эту услугу, ибо это движение - от Бога".

Несомненно, что сегодняшние заявления братьев о том, что "первые 14 дней в Касселе прошли чинно и благопристойно и никакого чуждого духа не ощущалось", не соответствуют историческим фактам.

В действительности, по признанию посетителей, уже на первых вечерних собраниях "после того, как они были повержены во все усиливавшихся конвульсиях на пол, они получили чистое сердце и были крещены Духом Святым". 9 июля под "воздействием Духа" пал и брат Даллмайера, Август. Когда собрание склонилось в молитве, его подняло и он должен был кричать: "Аллилуйя!". 11 июля жена Августа, до того времени противница движения, увидела в их квартире облако, опускающееся на нее. Она пала ниц под "воздействием Духа" и услышала голоса, говорившие: "Оставайтесь в Доме Голубого Креста до тех пор, пока не придет в исполнение 2-я глава Книги Иоиля". 19 июля во время собрания один брат, почувствовав резкую боль в груди, как мертвый, упал на пол и за время от 2230 до 1.00 ночи получил около 32 "откровений". Г. Даллмайеру тоже было явлено "пророчество": "Пауль благословен от Господа. Потерпи еще, и ты с ним сойдешься. Ты обладаешь даром различения духов. Будь мужествен и скажи об этом в собрании".

После этого Даллмайер пережил большие искушения. Позже он писал: "Воскресным утром 21 июля в узком братском кругу я открылся в своих сомнениях. Я сделал это столь недвусмысленно, что пастор из Либенцелля, официально и частным образом участвовавший в Кассельской конференции на протяжении всей ее работы, сказал мне: "Берегись, брат, чтобы не согрешить тебе против Духа Святого, потому что все это свято". Когда же я продолжил выражать свои сомнения, лицо одной из норвежских сестер потемнело от негодования, и она с силой ударила по столу... Не найдя ни в ком поддержки, в то утро я больше не осмеливался распространяться о своих опасениях. Мы преклонили колени и получили от сестер трехчасовое наставление на языках. Первые полчаса были столь сокрушительными, что, казалось, я в любое мгновение буду ввергнут в ад за мои критические высказывания. Речь на языках началась вопросом в весьма укоризненном тоне: "Не сказал ли Я вам: ваши сыны, дочери должны пророчествовать?" Далее прозвучало: "Если вы замедлите поверить Моим словам, то отвергну вас и изберу Себе мужей, которые будут служить лучше, чем вы". После того, как в течение получаса Дух метал громы и молнии, дело приняло другой оборот и посыпались грандиозные комплименты: "Думаете ли вы, что я люблю вас меньше чем великих апостолов?"

Чем дальше продолжались эти встречи, тем драматичнее и тревожнее развивались события. Даллмайер, Модерзон, Шопф и др., видевшие все это своими глазами, рассказывают:

"...души повергало на пол... , например, один брат, который сомневался, говоря: "Господи, если это Ты, то дай мне испытать Твою силу!" Едва он успел сказать "аминь", как тут же был брошен наземь с такой силой, что окружавшие его люди отпрянули во все стороны. Он пролежал минут десять, затем встал и начал говорить на языках и пророчествовать.

"Случались и совсем неловкие ситуации. Например, одна женщина падая, так разорвала блузку, что нижнее белье стало видно больше, чем саму блузку. Другая же упала столь неприличным образом, что пришлось позвать еще одну женщину и поправлять упавшей платье. Одна молодая девушка по побуждению духа стала раздеваться у себя к комнате в присутствии посторонних людей. Другая бросилась обнимать совершенно незнакомого мужчину.

Не были лишены комичности и другие сцены. Так, например, один из главных ораторов "на языках", схватив в руки Библию, стал в экстазе колотить ею сидевшую впереди его женщину и та в испуге убежала... Какой-то пастор, упав на пол, стиснул зубы и пытался втягивать сквозь них воздух, издавая при этом как бы змеиное шипение. Впрочем, он и на самом деле извивался между стульями и людьми подобно змее.

Другой, говоривший на языках, в экстазе выкрикивал одно и то же слово: "Даллмайер, Даллмайер, Даллмайер".

Следующее происшествие во многом объясняет тот факт, что многие братья и сестры в этом возбужденном состоянии не смогли распознать проявление сатанинских сил. Согласно их аргументации, дьявол не может быть заинтересованным в раскрытии грехов и в публичном их исповедании. - "Одно вечернее собрание приняло особенно возбужденный характер. Одним из первых изречений на языке было: "Весь зал полон воров!" (Большинство из присутствовавших были христиане). Такое откровение Господнее было принято с криками ужаса. Далее говорившие на языках указали на то, что присутствующие здесь люди воровали яблоки; проходя службу в армии, воровали деньги из чужого шкафчика; что в зале есть супруги, скрывающие друг от друга свои доходы; что есть и такие, что дома в тайниках прячут украденные деньги, недоплачивают налоги. Этих несчастных он призвал покинуть зал и привести эти все дела в порядок. Другой говорящий на языках поддержал это требование, угрожая: "Я еще строже поступлю с вами и напишу ваш грех у вас на лбу и назову вас по имени..." Большей частью изречений одной из норвежек, говорившей на языках, были библейские стихи, в основном, из Евангелия. Мужчины же говорили о грехах находившихся в зале верующих. Собрание было похоже на волнующееся море. Чем резче и беспощаднее были в своих высказываниях ораторы на языках тем больше раздавалось возгласов боли, отчаяния и ужаса, сопровождавшихся вздохами, стенаниями и криками..."

Между тем события в Доме Синего Креста приняли такой размах, что потребовалось вмешательство полиции, чтобы хотя кое-как сохранить порядок на улице перед залом собраний: "Скоро слух о собраниях разнесся по всему городу. Дошло даже до того, что репортеры, услышав о странных явлениях, пришли на собрание, чтобы затем поместить в газетах статьи о них. Это опять же подняло все население Касселя на ноги. По вечерам во время проведения собраний улицы, ведущие к дому, оказывались забитыми народом. Опоздавшим на собрание приходилось прилагать усилия, чтобы под насмешки и издевательства толпы протиснуться ко входу. Наконец, для поддержания порядка вынуждена была вмешаться полиция и начать патрулирование с собаками вдоль по улице... Чем возбужденнее проходили собрания, тем громче ревела толпа на улице... Нельзя даже представить себе сколько поношений и хулы было произнесено тогда".

В конце концов, полиция попросила устроителей прекратить собрания. И так как просьба полиции совпала с возвещениями "на языках", то весь этот тарарам со 2 августа исчез с глаз кассельской общественности, чтобы продолжиться по частным домам.

За неделю до этого сестры-норвежки уехали в Цюрих. Оттуда они прислали восторженное письмо о "пробуждении" в Касселе. Доказательств же тем утверждениям, что будто бы сестры уехали из Касселя только лишь из-за протеста против ложного "говорения языками", мне найти не удалось.

Если в Касселе после отмены собраний остался лишь "дым да копоть", то в соседнем Гросальмероде "огонь" продолжал пылать.

Там еще в январе 1906 года два человека увидели во сне Иисуса. "Он парил над городом и нес в руках белый светящийся крест".

Когда известия о кассельских собраниях достигли Гросальмероде, в Кассель отправились один за другим более сотни верующих из поместной общины. Часть из них вернулась назад, получив "дары языков и видений" и с намерением провести такие же собрания у себя в общине. И тут тоже дело дошло до драматических сходок верующих, на которых ощущалось действие сверхъестественной силы:

"На одном из первых собраний Вигант прыгал от радости, но Хольцапфель положил на него руку и успокоил его. Вигант сел на место, но немного погодя сказал: "Я получил весть: когда я подпрыгывал от радости, одна душа прикоснулась ко мне; эта душа объята силой тьмы, она должна склонится в покаянии". В то же мгновение Хальцапфель упал наземь и пролежал около четверти часа без сознания.

"Брат Пр., находившийся в собрании, услышал внутренний голос: "Сними все свои украшения, чтобы я знал, что сделать для тебя". На вопрос: "Что это за украшения?" голос ответил: "Запонки". Запонки были лишь сделаны под драгоценность, но он все же их снял. Голос продолжал: "Нет ли у тебя карманных часов?" - "Но они ведь мне нужны!" В ответ голос заметил, что есть башенные часы. Брат выложил и карманные часы, хотя они были тоже из простого металла. "У тебя ведь еще есть обручальное кольцо. Сними его". Брат не повиновался, но голос потребовал: "Теперь встань и свидетельствуй о том, что сотворил с тобой Господь!" - "Господи, тогда ты Сам поставь меня на ноги и открой мои уста!" В тот же момент брат рывком был поднят на ноги и принужден громко кричать о происшедшем с ним".

В последующие месяцы среди руководителей Движения за общение обозначился кризис. Правда, на конференции в Бланкенбурге, проходившей с 26 по 31 августа 1907 года, между ними еще сохранялось единство и различные точки зрения, которые высказывались там открыто, не приводили ни к каким огорчениям и разделениям. Говорение "на языках" на Бланкенбургской конференции не практиковалось, но по поводу "угашения Святого Духа" на этой конференции Альянса уже начали раздаваться протестующие голоса.

Во всяком случае примерно в это время, насколько мне известно, вышла в свет первая обстоятельная критическая книга, отвергающая это лжеучение. Это было полное предостережений сочинение И. Рубановича из Гамбурга под названием "Современное говорение языками". Послесловие к книге было написано И. Зайтцом, который начинал занимать все более определенную позицию по отношению к происшествиям в Лос-Анджелесе, Норвегии и Касселе. В книге автор осмелился расценить эти события, как явления явно бесовского характера. Кроме того, он резко осудил отношения Даллмайера к ним и нерешительную позицию Модерзона в этом вопросе. Все эти из ряда вон выходящие, побочные явления на собраниях в Касселе и Гросальмероде для Рубановича были основанием для вывода о том, что "здесь действует дух чуждый".

Любопытно, однако, что ни Рубанович, ни Зайтц не отрицали говорения на языках как такового, как в том нераведливо их упрекают современные приверженцы пятидесятнического и харизматического движений. Как бы строго авторы не склоняли "бесовское" или по меньшей мере "плотское" современное "говорение на языках", они все же оставались на позициях одобрительного отношения к имеющим библейское основание "иным языкам". От того-то и заканчивалось это первое воинственное предостерегающее сочинение набранными жирным шрифтом словами Зайтца: "Если Духу Божию пришлось бы дать нам говорение на языках по образцу апостольскому, то наша благодарность Богу была бы безграничной, а радость неописуемой, такой, как тогда, после первых сообщений из Лос-Анджелеса и Норвегии, и даже больше чем тогда, когда мы с воодушевлением распространяли эти новости по всей Германии. Мы бы вновь были рады идти с вестью, распространять ее и способствовать ее принятию, как это мы делали вначале".

Даллмайер также встречался и беседовал с Рубановичем во время Бланкенбургской конференции. Теперь он получил рукопись его сочинения и при чтении его стали одолевать большие сомнения. Более того, он даже составил письменное отречение от своих прежних взглядов, но опубликовать его не решился. По совету И. Шренка он пытается найти духовную поддержку у Зайтца. Зайтц, сперва усматривавший в этом движении нечто Божие, услышав, как пастор Пауль "говорит на языках" от первого лица, изменил свое суждение и сказал: "Это - от дьявола".

Реакция Даллмайера была довольно спонтанной: "В таком случае я отрекаюсь и требую изъятия и возврата из книжных магазинов моих книг". Затем Даллмайер составил отречение, которое ознаменовало для него начало тяжелых времен, внутренней борьбы и больших искушений, в которых он остался без всякой поддержки, Модерзон посоветовал ему отречься от своего отречения. Таким образом произошло следующее: в присутствии Пауля, Эделя и некоторых других Даллмайер со слезами и душераздирающими воплями признал, что оскорбил Духа Святого и вновь каялся, на этот раз в своем прежнем покаянии. В тот же месяц, когда терзаемый сомнениями, Даллмайер писал свое первое отречение, пастор Пауль, не присутствовавший ни в Касселе, ни в Гроссальмероде, получил "дар говорения" в Либенцелле. Хотя уже до того он был уверен, что "крещен Духом и огнем", он не мог еще говорить "на языках". Свой новый духовный опыт он описывает так: "С 10 до 11 часов в моем рту происходила столь интенсивная работа, что челюсть, язык и губы двигались сами по себе, помимо моей воли. При этом я был при полном сознании, спокоен в Господе, глубоко счастлив. Я просто полностью отдался этому воздействию, не в силах вымолвить ни слова. Когда же я силился помолиться вслух, у меня ничего не получалось, ибо ни одно немецкое слово не подходило к тем или иным положениям моего рта. Не подходили к этим положениям и слова из других известных мне языков. Таким образом я осознал, что мои уста говорят на ином языке, и подумал, что может быть дальше мне будет дано заговорить вслух на этом языке. Около 11 часа мы отпустили некоторых из присутствовавших... и так, со мной остались лишь двое. Один из них был Хорст. Когда мы вновь стали молиться, мой рот опять пришел в движение. Я понимал, что теперь я нуждаюсь в озвучении движений губ. И тут произошло нечто чудесное. Я почувствовал будто-бы мои легкие превратились в некий орган, издающий звуки, соответствовавшие положениям губ. Так как движения рта были очень быстрыми, то и звуки выговаривались довольно быстро. Я почувствовал, что они как-бы завихряются, вырываясь наружу. Таким образом получался чудесный звуковой строй языка, на котором я еще никогда не разговаривал. Во время всего этого я сидел, а тело мое сотрясалось под воздействием огромной силы. Однако, при этом у меня не было каких-либо болезненных, или неприятных ощущений... Позже, когда я ложился спать, речь на языках опять овладела мной... При всех этих происшествиях я был при полном сознании".

Пять дней спустя Пауль пережил и "пение на языках": "Все новые и новые песни и мелодии приходят ко мне. Это совершенно разные мелодии, и у них разные слова. Я пою песни, кажется, по крайней мере, на трех языках. Я делаю этот вывод, исходя из слов и положений рта при пении".

С того момента пастор Пауль становится герольдом "говорения на языках". Особенно он считался таковым в Восточной Пруссии и Силезии. Регель и Эдель тоже домогались этого дара, а братья Зайтц и Ломанн, Кюн и Шренк, напротив, начинали занимать все более критическую позицию. Отречение Даллмайера, к которому присоединился и его родной брат Август, опубликованное сразу в нескольких изданиях, в данной ситуации было тяжелым ударом по новому движению.

По этому вопросу 19-20 декабря 1907 года в Бармене под руководством И. Шренка собрались все рассорившиеся братья. Хотя они договорились о "перемирии" сроком на один год, преодолеть противоречия было уже невозможно.

1908 год - первая конференция по "говорению на языках"

Не прошло и года с момента "прекращения военных действий", как в Гамбурге в доме Пляжной миссии состоялась конференция, в которой участвовал наряду с 50 представителями Германии, а также братьями из Англии, Голландии, Швейцарии, Швеции и брат Баррат из Норвегии.

Интересно, между прочим, определение, которое было дано на этой конференции "говорению на языках": "Говорение на языках, как подтверждают психиатры, может возникать при психических болезнях и, вероятно, также под воздействием бесов. Но все это доказывает лишь только то, что в мозгу существует некий руководящий центр, который управляет деятельностью подобного рода. Так почему бы и Божией силе не использовать его? Дар языков в определенной степени заложен в подсознании человека. Это и происходит при говорении на языках: Бог выводит наружу дремлющие в подсознании фразы".

На конференции было решено провести в следующем году в Гамбурге международную пятидесятническую конференцию, а Барменское соглашение о взаимном прекращении споров считать устаревшим, и с этого момента начать активную кампанию по вербовке новых членов в ряды движения. Был также намечен выпуск бюллетеня под названием "Пфингстгрюссэ" ("Пятидесятнические поздравления"). Он начал издаваться с 1909 года под редакцией пастора Пауля.

Нерешительность в другом стане

В среде братьев, настроенных критически и с тревогой наблюдавших за развитием событий, поначалу сплоченности не было. Казалось, некоторые из них совершенно недооценивают пятидесятническое движение в его начальной стадии и полагают, что можно будет обойтись простым умолчанием. С другой стороны они остерегались начинать острую борьбу против братьев, с которыми они десятилетиями стояли плечом к плечу, подвизаясь за дело Евангелия. К тому же духовные убеждения многих критиков пятидесятничества по некоторым вопросам были настолько различны, что для того, чтобы найти какое-то общее библейское основание, требовалось время.

Но были, правда, и исключения. Редактор бюллетеня Альянса Б. Кюн, в первые годы поддерживавший новое движение, теперь пустил в ход все средства, чтобы предостеречь общины от пятидесятничества. С 1907 года в бюллетне появляется одна статья за другой за подписью Б. Кюна, в которых он с критической, четкой позиции освещает эту тему. Вскоре из этих статей были составлены сборники "В критический момент" и "Пятидесятническое движение в свете Священного Писания и его собственной истории".

Берлинская декларация

Так как ни в Бланкенбурге, ни в Гнадау не появилось каких бы то ни было перспектив достижения единодушия в оценке пятидесятничества, то несколько братьев, взяв инициативу в свои руки, созвали по этому поводу 15 сентября 1909 года в Берлине встречу-обсуждение.

Инициатива, вероятно, исходила главным образом от Г. фон Фибана, который однажды на каком-то семейном празднике в Билефельде так выразился в разговоре с братом Михаэлисом: "Да можем ли мы наблюдать как все больший круг братьев позволяет вовлечь себя в движение "говорения на языках?"

Оба брата договорились о предварительной встрече в Берлине, откуда они позднее разослали приглашения ведущим братьям Движения за общение и Альянса. Из пространного текста приглашения приведем здесь лишь некоторые фразы: "Дорогой в Господе брат! Из-за так называемого пятидесятнического движения Церковь Божия находится в опасности раскола, а именно: на сторонников этого движения и на его противников, между которыми находится еще и третья группа - выжидающие. Все это побуждает нас занять четкую позицию по отношению к этому движению. Ниже подписавшиеся братья после основательного разбора пришли к соглашению по следующим тезисам. Предлагая их широкому кругу братьев для исследования и обсуждения, они считают, что это будет способствовать делу Господнему. Мы делаем это с серьезным намерением избежать, насколько это зависит от нас, всякого разделения. Мы желаем служить в любви и тем, кто в данный момент придерживается иной точки зрения. Мы действуем, полностью сознавая и нашу ответственность за стадо Иисуса Христа".

Около шестидесяти братьев последовали приглашению и после девятнадцатичасового совещания подписали так называемую "Берлинскую декларацию". Она и сейчас играет важную роль в спорах с пятидесятниками и расценивается соответственно одной стороной, как "охранный щит", а другой - как "навлекший проклятие декрет" (см. Приложение I).

Если суммировать содержание этого документа, то оно состоит из шести следующих пунктов:

1. Так называемое пятидесятническое движение исходит не из источника Божия, а "снизу", и имеет много общих со спиритизмом проявлений.

2. Движение нельзя рассматривать, как дар Божий, ибо оно лживо по самому своему характеру.

3. Церковь Божия, включая и авторов этой декларации, должна низко склониться в покаянии за недостаточное бодрствование, недостаток библейских познаний, за поверхностное понимание, за гордость и т.д., за все то, что сделало возможным возникновение подобного движения.

4. Ложные учения об освящении, такие учения о "чистом сердце", стали особенно губительны для многих христиан. На этих учениях лежит ответственность за способствование развитию, так называемого, пятидесятнического движения.

5. Пастор Пауль, являясь предводителем пятидесятнического движения в Германии, при всей нашей любви к нему и его последователям не может быть больше признан руководителем и учителем в Церкви Иисуса.

6. Существовала только одна Пятидесятница (Деян. 2). "мы ожидаем не новой Пятидесятницы. Мы ожидаем грядущего Господа".

Далее выражалась просьба ко всем братьям и сестрам сторониться пятидесятнического движения.

Среди братьев, подписавших эту декларацию, были известные и сегодня своими книгами: В.Михаэлис, Дольман, граф Корф, Б. Кюн, Е. фон Роткирх, И. Шренк, И. Зайтц, О. Штокмайер, фон Тиле-Винклер, Г. фон Фибан, И. Варнс.

Эта декларация поставила членов Движения за общение перед выбором: или решительно порвать со своими пятидесятническими общинами, или выйти из Движения за общение и присоединиться к пятидесятникам.

Ответ из Мюльхайма

Четырнадцать дней спустя после "Берлинской декларации" в Мюльхайме с 28 сентября по 1 октября 1909 года проходила Вторая Мюльхаймская конференция. Туда съехались многие пятидесятники, исключенные из Движения за общение. На конференции было роздано необычно большое число регистрационных карточек, где каждый участник давал письменное заверение:

"Обдумав все добровольно, я заявляю, что:

1. признаю данное пятидесятническое движение даром Божиим и соответственно этому стремлюсь к получению благословений Пятидесятницы в совершенной ее полноте;

2. я и впредь в единстве Духа со всеми собравшимися братьями и сестрами буду прилагать усилия, чтобы достичь благословенной Пятидесятницы, удаляясь при этом от какого-то там ни было своекорыстия или духа партийности".

На этой конференции Э. Хумбургом была зачитана и пастором Паулем прокомментирована "Берлинская декларация". Там также были оглашены различные "пророческие" вещания, среди которых и такое: "Я изолью на вас славу Мою, которую получил от Отца, и Мои служители да воскликнут от радости, ибо Я восстановил трон Мой среди вас, говорит Господь".

Эта конференция обнародовала и ответ на "Берлинскую декларацию". В ответ на укоры братьев пятидесятники определили свою позицию, которую можно выразить в следующих трех пунктах:

1. Настоящее духовное движение было признано ответом Божиим на многолетние молитвы с верою о пробуждении, объемлющем весь мир. При этом было признано также, что в движении проявляется не только "божественное", но при некоторых обстоятельствах и "бесовское".

2. Было заявлено о том, что составившие "Берлинскую декларацию" братья представили учение пастора Пауля о "чистом сердце" в неверном свете. Пауль же всегда устно и письменно подчеркивал, что лишь "во Христе, а не в самих себе, мы получаем очищение". Как заблуждение, отвергались приписываемые Паулю взгляды на супружескую жизнь.

3. Была выражена убежденность в том, что многое из того, что ставят в вину пятидесятническому движению, основано на ложных слухах, недоразумениях и одностороннем понимании.

"Мюльхаймская декларация" оканчивалась словами: "Этим мы торжественно и открыто свидетельствуем, что Дух, вдохновляющий нас в говорении на языках, в пророчествовании и в других дарах духовных, есть Дух, исповедующий Иисуса Христа, согласно 1 Иоан. 4,2 и Кор. 12,3, пришедшим во плоти нашим Господом, Которому мы служим всем сердцем и во славу Которого употребляем наши дарованные Им дары. Сознание этого и есть то, что в том серьезном положении, в которое нас поставили братья своей декларацией, дает нам и радостную уверенность, и силу быть готовыми принести Ему, нашему прославленному Главе, любую жертву на пути, по которому, мы знаем, Он ведет нас".

Под декларацией стояла одна общая подпись без упоминания конкретных имен: "Вторая Мюльхаймская конференция. Мюльхайм (Рур, 25 октября 1909 г.)".

Нейтралы

Те братья, которые не могли присоединиться ни к той, ни к другой группе, т.к. видели ошибки и у тех и у других, или те, которые не в силах были порвать отношения ни с одной из этих групп, не могли так же и сохранять длительное время свою нейтральную позицию. К нейтралам относились, среди прочих, Э. Модерзон, прежний Мюльхаймский круг общения которого теперь стал центром пятидесятнического движения, Я. Феттер, Кравилицкий и Г. Керпер из Либенцелля.

После того, как отдельные братья-пятидесятники отказали Модерзону в "истинном Божьем усыновлении" и отказались подписываться на его бюллетень на том основании, что Модерзон, якобы ничего не может предложить им, так как не крещен Духом Святым, он в 1911 году изменил свое нейтральное отношение и в бюллетене № 5/1911 писал: "Я не могу рассматривать все это просто, как наросты на Движении, напротив, я воспринимаю это, как плоды, по которым нам следует судить о дереве. Поэтому я не мог не стать противником движения".

Остальные братья в 1910-11 годах вели переговоры с братьями-пятидесятниками. В результате этих переговоров была составлена "Фандсбургская декларация" от 18 декабря 1910 года, в которой братья из пятидесятнического движения признали, что разделяют часть вины за известные печальные происшествия. Нейтралы же, напротив, заявили, что дальше идти вместе с пятидесятническим движением не могут, "так как в нем возникла опасная путаница в разграничении психического и духовного", но с другой стороны они желают оставаться открытыми для возможного сотрудничества с пятидесятниками".

Публикации этих двух деклараций в бюллетене "Пфингстгрюссэ" для разъяснения была предпослана статья, где среди прочего говорилось следующее: "... Мы не считаем, что Духа Святого получили лишь те, кто получил дар говорения на языках. Точно так же и говорение на языках само по себе еще не есть доказательство, что получивший его исполнился Духом Святым. Нам известно, что того, кто исполнен Духом Святым следует различать по плодам (Мат.7:6). Поэтому самое важное для нас - плоды Духа (Гал.5:22). Где они есть, там и обитает Дух Святой. Таким образом, мы ни в коем случае не ценим говорение на языках выше, чем это делает Библия...".

Но уже спустя год братья-нейтралы "опечаленные неудачей своих многолетних попыток вернуть заблудших братьев и понуждаемые укорами совести и большой нуждой в труде" составили следующее заявление: "Так как, к сожалению, на Фандсбургском совещании, наши братские намерения не смогли найти своего воплощения, но после него со стороны пятидесятников последовала еще более разнузданная пропаганда со всеми ее худшими последствиями, то настоящим заявлением мы отрекаемся от принятой нами прежде "Фандсбургской декларации", отвергаем пятидесятническое движение и прекращаем всякое сотрудничество с его представителями".

Русскоязычному читателю мало известны братья, имена которых приводятся в книге, мало знакома география страны, где происходили эти события, совсем не знакома структура евангельских церквей и их объединений. Но подобные проблемы и переживания нам знакомы, знакома нам и борьба за единство, вероисповедное единство верующих, рожденных "словом благовествования нашего спасения".

Эта книга дает полезные и очень нужные в наши дни уроки для евангельско-баптистского братства нашей страны. Сегодня мы видим открывшиеся возможности для благовествования. Но возможности в такой же мере открылись и для "иного благовествования". Ведущим братьям необходимо бодрствовать, единодушно подвизаясь, как говорит Писание, "за веру, однажды преданную святым" (Иуд. 3).

Наше сегодняшнее состояние напоминает нам те исторические ситуации, о которых мы читаем в этой книге. Теперь, как в те дни, большей частью Библию толкуют произвольно. У нас тоже отсутствуют чистые библейские познания о важнейших истинах. Мы тоже оказались открытыми для новых и модных учений, мы не защищены знанием тех фундаментальных истин, которые сделали возможным возвращение христианства к апостольской практике домостроительства. Мы заводим связи с братьями, которые явно проповедуют "новые учения". Из деликатности мы не желаем затронуть те вопросы, которые вскрывают разногласия, мы боимся разорвать эти связи. Ложные же учения всегда безбоязненно разрывали братство, общины, семьи, вносили соблазн для мира и тем самым вредили благовестию.

Апостол Павел был достаточно веротерпимым. Даже языческие культы он критиковал осторожно. (Деян. 17,22-23). Тем не менее, защищая проповедуемое им Евангелие, он говорит: "Мы ни на час не уступили и не покорились, дабы истина благовествования сохранилось у вас" (Гал. 2,5). Защита благовествования подвигла степенного и обходительного Павла противостоять апостолу Петру (Гал. 2,11).

Тот, кто однажды принял призыв Божий быть пастырем, наставником и учителем для необращенных и для верных, должен всегда помнить о своей ответственности перед Богом. Эта книга свидетельствует, что носителями искр чужого огня были видные братья. Мы читаем, как нелегко было им впоследствии выбираться из той трясины. Как трудно начать борьбу против того, что раньше одобрял!

Я очень рад, что эту книгу будут читать в нашей стране именно теперь. На ее примерах мы сможем усвоить, что истину Евангелия нужно не только распространять для спасения людей, ее необходимо защищать. Кто не может защитить то, что он проповедует, проповедь того может оказаться тщетной.

Еще один урок, касающийся молодого поколения служителей. Достойным внимания выглядят борьба и колебания молодого евангелиста Э.Даллмайера. Первоначально он вместе со всеми захвачен событиями, происходящими в Касселе, к которым он имел прямое отношение. Возможно он считал, а это присуще молодым людям, что именно его служение так явно благословил Господь. Но потом он временами отрезвляется, выражает свои опасения. То пишет, то отменяет свои протесты, затем опять ободряется и встает за истину. Он ищет поддержки у старших братьев, но те сами не имеют твердой позиции. Ревнуя о большом пробуждении, они невинно возревновали и о силах чудодейственных. Это оказалось их уязвимым местом, от чего церковь потерпела урон.

Мюльхаймское покаяние

После первой мировой войны в 1919-20 гг. пятидесятническое движение находилось в тяжелом кризисе. За прошедшие годы некоторые братья, среди которых X. Фитхеер, Гензихен, оставили движение. А других, как например, Е. Майера, того самого Майера из Гамбурга, который привез когда-то двух норвежских сестер в Германию, пришлось исключить.

Настоящим потрясением для многих пятидесятников стало происшествие в г. Бриге, когда в доме проповедника Эделя случилась скандальная история с его женой и одним из сотрудников, о которой стало известно лишь по прошествии десяти лет.

Но на Мюльхаймскую пятидесятническую конференцию приехало все же 3.200 участников. Там им довелось стать свидетелями трогательных исповедей. Э. Хумбург сознался: "Я находился в вашей среде, прикрываясь притворной святостью, со своей нечистой и жестокой натурой, с небратским поведением, с отсутствием любви, со слепой ревностью, нечистотой и похотью ко греху".

Склонился к публичной исповеди Е. Эдель: "Прежде всего я искренне прошу прощения всех моих дорогих братьев и сестер за то, что я обременял их своей собственной сутью своим гордым духом, которые проявились в некоторых статьях в "Пфингстгрюссэ" и в других моих сочинениях."

Особенно важное значение имело признание пастора Пауля о том, что он отказывается от своего "паульсского учения". В статье, опубликованной в издаваемом им бюллетене "Хайлигунг" ("Освящение"), освещая свое признание, он среди прочего писал: "...я думал, что мне поручено связать в систематизированное учение то, что мне было дано прежде, как свидетельство моей личной жизни верой. Так образовалось то, что, к глубокому сожалению, называют "учением Паульса". Конечно, я намеревался таким путем проповедью и письменным свидетельством лишь служить народу Божию. А на самом деле это учение внесло в церковь Божию раскол, что весьма прискорбно. Это все привело меня в глубокое смирение. Господь указал мне, что я виновен в этом, и за эту вину я желаю склониться в покаянии перед народом Божиим и в этом бюллетне. Вот по этой-то причине я и объявил на Мюльхаймской конференции о том, что отказываюсь от так называемого "учения Паульса" и всего того, что человеческими суждениями прибавлялось к упомянутым истинам Божиим".

После этой конференции покаяния некоторые пятидесятники попытались еще раз сблизиться с отделившимися братьями. Ответ был отрицательным. Гнадаусское объединение заявило: "По поводу публикаций ведущих братьев из пятидесятнического движения мы заявляем: все эти публикации никоим образом не являются достаточным поручительством того, что дух, господствовавший в этом движении сменился другим. Признанный их предводитель, пастор Пауль, продолжает и дальше придерживаться своего, пережитого в 1904 году и с того времени повсюду возвещаемого им духовного опыта освобождения сердца от живущего в нем греха. В той же мере и все движение продолжает придерживаться мнимых даров духовных. Поэтому у нас нет ни основания, ни права изменять наше отношение к пятидесятническому движению и убедительно предупреждаем христиан нашего объединения не налаживать и не поддерживать общения с пятидесятниками. Поверить в то, что наступило отрезвление, можно будет лишь тогда, когда на упомянутой стороне постигнут во всей библейской глубине суть греха и индивидуальную ответственность каждого за грех и когда духу, господствующему в движении вместе с его голосами, откровениями и вещаниями, которые очень часто оказывались ложными, будет отказано по существу. Этого мы желаем и этого просим у Господа для наших, когда-то пребывавших вместе с нами, братьев".

Даллмайер в бюллетне "Ауф дер вартэ" писал: "Верно говорят, что пастор Пауль, сравнивший свое покаяние со снятием сапог, на самом деле снял лишь один сапог. Я полагаю, что и этот один сапог он снял наполовину... Суд, который навлекает на себя брат Хумбург, одновременно является приговором всему движению. Говорения на языках, пророчества, вещания, свидетельства и т.д., до сих пор имевшие место в нем, в таком случае есть ничто иное, как самое обыкновенное надувательство... Теперь он своим признанием, подобно пастору Паулю, будто бы с корнем вырвал грех из сердца. Так как учение об искоренении греховной природы, учение не библейское, то и все построенное на его основании и возросшее в нем нездраво".

Все выражали сожаление по поводу того, что "признание" Пауля не привело к нужным последствиям, т.е., к осуждению всего движения со всей системой его учений. Фактом является и то, что после исповеди Пауль, к сожалению, продолжал упорно придерживаться своего духовного опыта "чистого сердца". В 1921 году в Берлине состоялось еще одно совещание, но оно не привело ни к какому соглашению, и брат Хагель "от имени и по поручению братьев, принимавших участие в Берлинском совещании", сообщил в бюллетне Альянса: "...мы были противниками так называемого пятидесятнического движения еще до Берлинского совещания. Но особенно сильно убедились мы в правильности наших позиций, благодаря этому важному, а порой и потрясающему своим содержанием совещанию. Ради многих, которым угрожает опасность стать добычей ложного духа, мы должны заявить во всеуслышание о сделанных нами выводах".

Пути пятидесятнического движения и Движения за общение разошлись окончательно. В последующие годы умерли, будучи руководителями отдельных групп, братья Г. Даллмайер, П. Пауль. Г. Даллмайер умер во время своей евангелизации в г. Нахродте. Его последним письменным приветом к жене были слова: "Слабость моя исчезла в 2Кор.12:9". Зять Даллмайера О. Рупрехт описывает его отшествие в вечность: "Она (миссионерка, ухаживавшая за ним) уложила его и помолилась вместе с ним. Когда она уже собиралась уйти, он сказал: "Вот теперь я еще побуду в общении с Господом пару часов". Через час, когда она зашла посмотреть печку, он заметил: "Сестра, это так и остается: мы имеем это сокровище в сосудах глиняных и я, право, не знаю даже сокровище ли это". Он закончил разговор словами благодарности сестре-утешительнице, словами, полными милосердия и всепрощающей любви к тем, кто все еще далек от Христа. Потом он вдруг повернулся на правый бок, лицо его исказилось от боли и... он был уже в родных обителях".

Пастор Пауль умер в 1931 году. Возвратившись с евангелизационной поездки, он закрыл глаза в доме своего зятя Г. Фитхеера, сообщившего о его кончине: "Перед смертью пастор Пауль созвал нас и всех, находившихся в доме миссионеров, и сказал: "Я был на вокзале вечности и дверь для меня была закрыта, и мне сказано было: "Ты испил чашу яда древнего змея". А одному из сотрудников Пауль сказал: "Я поцеловал змея".

Были ли эти последние слова Пауля исповедью после его долгого пути заблуждений? Как предполагает Р. Изинг, это известно одному Богу. Ясно же одно: после преисполненной волнениями и борьбой жизни оба брата предстали перед Тем, Кого они оба любили, и Кто их обоих спас по благодати Своей и привел к назначенной цели.

"Пятидесятнические" духи саморазоблачаются?

Немаловажную роль в спорах по поводу того, как относиться к пятидесятническому движению, играет, так называемое саморазоблачение "пятидесятнических" духов. О нем было достаточно написано обеими спорящими сторонами. Тема эта настолько волновала и все последующие поколения, что до сих пор в современной духовной литературе то и дело встречаются ссылки на те события.

Что же произошло тогда?

Некто, брат Герман Книппель из Дуйсбурга посетил в Амстердаме одно собрание "говорящих на языках", после чего и в его собственной общине возникло "говорение на языках". Сам Книппель был "крещен Духом и сила ниспала на него, и он пал на землю".

Однако, после различных наблюдений он начинает относиться ко всему этому скептически и решает испытать дух, говорящий на "языках". На этих испытаниях он спрашивает духов об их исповедании и получает следующие ответы: "Да будет проклят Иисус Христос!", "Поклонитесь мне!", "Я - от Бога! Не предавай меня!", "Я пришел прославиться, многих ввести в заблуждение и многих увлечь в преисподнюю!", "Я освободился от Бога-дья-дья-дьявола, я сгублю, я убью тебя, если ты разоблачишь меня".

Книппель отрекся от движения "говорения на языках" и впоследствии стал одним из подписавших в 1909 году "Берлинскую декларацию".

Другой брат, не найдя плодов духовных у одного "одаренного духом", подошел и сказал ему: "Во имя Иисуса Христа спрашиваю тебя: "Откуда ты пришел?" Дух отвечал: "Из преисподней". "Вот как, ты пришел из преисподней, а выдаешь себя за Святого Духа? Во имя Иисуса Христа повелеваю тебе выйти". Дух вышел, а вместе с ним и "духовный дар".

Пастор И. Урбан из Хаусдорфа был в Бриге, по его словам, исцелен чудесным образом и с тех пор решительно стал на сторону пятидесятнического движения. Но в Бланкенбурге к нему пришло отрезвление. Во время конференции, проповедник Эдель устроил у себя в квартире по договоренности с руководством конференции испытание духов, в котором участвовали среди прочих, жена Эделя, Кравилицкий, Регели и Урбан. Вопросы и ответы во время этого испытания стенографировались пастором Урбаном, который и обнародовал их позже в своем трактате "По поводу современного пятидесятнического движения. Предостережение на основании личного опыта".

Владевшие даром говорения "на языках" договорились между собою и просили Бога, чтобы Он не позволил духам, в случае, если они не от Бога, исповедовать Иисуса Христа Спасителем, пришедшим во плоти согласно 1Иоан.4:2. Затем позвали пророчицу Дору Ленк, через которую должен был говорить тот дух, который они желали испытывать и спрашивать. - "Первый и главный вопрос гласил: "Ты, дух, живущий в Доре Ленк, что исповедуешь ты о нашем многославном Господе? Кто Он таков?" Но на протяжении всего вечера дух не исповедывал Христа. Он говорил обо всем: о воскресении, славе, втором пришествии, излиянии Духа, но исповедовать, как о том говорится в 1Иоан.4:2, Бог в верности Своей ему не позволил, в этом я твердо убежден. На следующий день дух хотел ввести нас в заблуждение тем, что выступил под именем самого Христа и сказал: "Я - Иисус, Господь, Сын Божий и стал я человеком и плотию ради вас. За вас я страдал и умер. Разве не достаточно вам этого?" Но эти слова были не тем библейским исповеданием Иисуса Духом Божиим, а обманом, будто сам этот дух и есть Христос".

Пастор Урбан по голосу духа и по противоречиям в сообщениях духа распознал действие чуждого духа. Урбан сделал следующий вывод: "Если братья и сестры, относящиеся критически к пятидесятническому движению называются "лисицами, волками, ядовитыми змеями" и врагами, то это голос какого-то чужого, а не Доброго Пастыря. Разве стал бы Иисус называть врагами детей Своих, которые искренне любят Его?" О занимающих отрицательную позицию в этом вопросе "дух" говорит, что их совесть подобна гнойному нарыву, который прорвется с большой болью; об одном брате он сказал, что тот еще будет от боли кататься по земле, а о собравшихся в Бланкенбурге детях Божиих, что они бедны и ослеплены... "

О брате, который должен был бы "кататься по земле от боли", И. Урбан сообщает: "Этот брат сам рассказывал мне, как это получилось, что пятидесятнический дух воспротивился ему. Брат находился вместе с пастором Паулем и тот возложил без согласия брата на него руки. Челюсть брата вдруг пришла в движение и он начал выкрикивать звуки какого-то языка. Брату стало страшно и он молился Богу, чтобы Он освободил его от этого ужаса и был освобожден тотчас. Но вслед за этим "пятидесятнический дух" возвестил, что брат будет кататься по земле от боли в наказание за то, что он отверг дар говорения "на языках". После этого брат непродолжительное время болел, так что возникли разговоры о том, что это исполняется предсказание "духа". Но брат вскоре выздоровел и стал, как и прежде, в радостном состоянии духа исповедывать Слово".

Возникновению больших расхождений во мнениях среди противников пятидесятнического движения послужил трактат Е.Ф. Штретера "Саморазоблачение пятидесятнических духов", который вышел в 1912 году и был переиздан полвека спустя. Этот трактат представляет собой запись изречений одной одержимой сестры, "которая считалась женщиной сведущей, много лет трудившейся для Царства Божия".

Действие, произведенное публикацией этой рукописи, было подобно разорвавшейся бомбе. Однако, даже друзья автора отнеслись к брошюре весьма критически. Так, например, директор Т. Хаарбек, председатель Гнадаусского Объединения так ответил на письмо проповедника Эделя: "Дорогой брат Эдель! ...я, конечно, не согласен с братом Зайтцем. Он это знает. Я не думаю, что его влияние настолько велико, как нам кажется. А то, что распространяется относительно разоблачений в Тайхвольфрамдорфе, насколько я понимаю, вызывает больше недоразумений, нежели одобрений. Энергичными усилиями я добился того, что этот трактат, который он позволил напечатать в форме рукописи, к общественности не дошел. Случись это, мне бы пришлось выступить против. А так я считаю будет лучше, чтобы все это дело на том и закончилось. Я бы не смог взять на себя ответственность и именно сейчас бросить в нашу среду новое яблоко раздора. Если же это многократно повторявшееся пророчество о том, что изгнанию бесов придет конец и пятидесятническому движению исполнится, то тогда и делу конец. Вещи, разделяющие нас, относятся к сфере познания, которое само есть лишь часть целого. На небе они больше не будут создавать нам трудностей. С искренним приветом ваш Т. Хаарбек".

Если возможно спустя почти 80 лет правильно судить о событиях того времени, то нужно при этом учесть, что братья тогда в Тайхвольфрамдорфе, при всей своей любви и самоотдаче Иисусу Христу, сами в некоторой степени были подвержены влиянию лжеучения.

И. Зайтц находился под сильным влиянием "бесологии" И.К. Блумгарта, которого он вопреки учению последнего о всеобщем примирении, называл "чудесной личностью". Зайтц сам получил своего рода "крещение Духом" и был убежден, что знамения и чудеса апостольские могут случаться и в наши дни. Поэтому вопрос Б. Петерса, заданный им в его книге "Бесовские оковы - библейское освобождение" вполне обоснован: "А, собственно, по каким признакам мог Зайтц распознать, что его крещение Духом было от Господа, а крещение духом у пятидесятников от дьявола?"

Профессор Штретер был известен как сторонник всеобщего примирения, в то время, как О. Штокмайер проповедовал нездравое, ложное учение об освящении, о восхищении лишь одной, избранной Церкви.

Лично для меня вопрос о том, насколько далеко дьявол - отец лжи может завести верующих в заблуждение, если они верят мнимым саморазоблачениям бесовских духов, или делают из этого какие-либо выводы, остается открытым. Когда женщина, одержимая духом прорицательным (Деян. 16,16-18), фактически говорила правду о Павле и Силе: "Эти мужи-рабы Бога Всевышнего, проповедующие путь спасения", то Павел не пожелал воспользоваться этой дешевой пропагандой в своих целях, но, "вознегодовав", изгнал духа. Боюсь, но по моему мнению, все эти "саморазоблачения" следует расценивать не иначе, как и многие так называемые "пророчества", возвещаемые в пятидесятническом стане от первого лица.

А. Эссен, которому отчасти довелось самому испытать на себе такие явления, дает им трезвую и точную характеристику. Он пишет: "Я не хотел бы быть понятым превратно, но я твердо убежден, что в движении "говорения на языках" активно задействован сатана, и я не буду оспаривать те различные случаи одержимости, происшедшие в связи с этим движением, столь сильно воздействующим на нервную систему. Но чего утверждать нельзя, напротив, следует отвергнуть, так мнения, что будто бы все в этом движении является сатанинским и бесовским, или, что руководители этого движения, такие как Пауль, Регели, Эдель, а также все их "пророки", говорящие "на языках" - все одержимы бесами. Такое понимание несостоятельно. Оно не может устоять перед тем, что говорит о бесноватости Священное Писание. К тому же, само развитие движения "говорения на языках", особенно его умеренного крыла под руководством Пауля, да и, наконец-то, что нам известно о кончине главных лидеров движения Регели и Пауля - все это опровергает подобные предвзятые мнения".

Следует принять во внимание и суждение Т. Хаарбека: "Я не решусь согласиться с таким объяснением, а именно, что все в движении "говорения на языках" - сатанинское и бесовское, потому что существуют и другие объяснения. Да, но это верно, движение поддается, не скажу категорически, но с небольшими исключениями, психологическому и физиологическому (естественному) объяснению, а именно, господством подсознания, суггестией (внушением) и автосуггестией (самовнушением). При этом нельзя отрицать, что дьявол и бесы тоже замешаны в этом. Ведь обман - родная стихия для дьявола. Во всяком случае гипнотическое состояние делает человека восприимчивым к влиянию бесовскому".

Главу о саморазоблачении "пятидесятнических" духов возможно было бы лучше в русском издании не давать. Поскольку же многим верующим сообщения о "саморазоблачении" известны, то мы с некоторым сокращением этот раздел оставили. То, что в "говорении на языках" могут проявляться и демонические силы, не отрицали и сами вожди пятидесятнического движения.

В частности они дали ему следующее определение: "Говорение на языках... может возникнуть при психических заболеваниях, а также под воздействием бесов." (см. главу "1908 год - Первая конференция по "говорению на языках" "). Тем не менее хочется обратить внимание на то, что практика разоблачения, которой пользовались авторы этих сообщений, в книге не одобряется. "... тогда, в Тейхвольфрандорфе, братья, при всей своей любви и самоотдаче Иисусу Христу, сами в некоторой степени были подвержены влиянию лжеучения". В этой практике заметно влияние "бесологии" - учения о бесах. Благоговея пред Божественным Откровением, данным нам в Библии, мы должны "не мудрствовать сверх того, что написано" 1Кор.4:6. Это применимо не только к разоблачению бесов, но и к их изгнанию, к исцелению от болезней, когда верующие пользуются не библейскими знаниями и практикой. Мы не сомневаемся в искренности братьев, которые сообщают о саморазоблачении духов; они написали то, что видели и слышали. Очевидно, они действительно имели дело, как с психическими больными, так и с одержимыми. Высказывания тех и других никак нельзя признать за правду, особенно, когда говорит одержимый. Говорит ли он правду или ложь, он всегда - дух лжи.

Нужно согласиться с высказыванием А. Эссена, приведенным в этой главе: "Я не буду оспаривать те различные случаи одержимости, происшедшие в связи с этим движением со столь сильно воздействующим на нервную систему явлениями. Но чего нельзя утверждать, а напротив, следует отвергнуть, что это мнения, будто бы все в этом движении является сатанинским, бесовским... Такое понимание несостоятельно. Оно не может устоять пред тем, что говорит о бесноватости Священное Писание". В этой связи следует обратить внимание на предубеждение, когда непризнание "говорения языками" за действия Святого Духа, квалифицируют как хулу на Духа Святого. Многих верующих с помощью этого держат в паническом страхе. Но так же страшно и назвать "говорение на языках" действием Святого Духа, п.ч. бывают случаи, когда "языками" говорит одержимый.

Берлинская декларация с точки зрения различных поколений

Если противники пятидесятнического движения зачастую заходили слишком далеко, изображая его лишь в черно-белых тонах, то сторонники его проявляли столь же мало трезвости и делового подхода в оценке Берлинской декларации и ее последствий.

Е. Эдель: "С помощью того Берлинского неправильного приговора по всей стране были открыты настежь ворота в овчарню Иисуса для губителя душ. Совершившийся раскол разделил братьев, которых десятилетиями связывала любовь Божия". Вечность покажет, что все заблуждения пятидесятнического движения не принесли столько вреда, сколько эта своевольная человеческая декларация.

Э. Гизе: "Берлинская декларация подобно разорвавшемуся снаряду подействовала разрушающе не только в Гнадау, но и во всем христианском мире".

И. Цопфи: "Когда мы рассказываем нашей молодежи о Берлинской декларации, то в ответ слышим лишь скептический смех".

В. Маргис: "Мы верим в то, что семидесятилетнему духовному пленению, наступившему для христиан этой страны с момента появления Берлинской декларации 1909 года, теперь пришел конец и многие духовные вожди народа Божия выйдут на новые духовные горизонты".

З. Фриш: "Берлинская декларация" знаменует собой повторное глубокое вторжение врага рода человеческого в нашу страну: отказ от Святого Духа. Германию ограбили, лишив ее значительной части духовной защиты. Поэтому катастрофа XX столетия была неизбежна. В духовном смысле, т.е. с библейской точки зрения, "Декларация" - это первый акт захвата власти". Люди, преимущественно евангельские христиане, опять падут жертвой предшествовавшего этому греха неверия. В споре со Святым Духом нечистый сбрасывает маску и выкладывает свои козыри на стол. Священники и пророки Господни становятся жертвами собственных заблуждений относительно Духа, марионетками неверия и лжи. Так кто же теперь вдохновляется снизу"? Настойчиво и умело трудится враг многие годы над своим посевом. Важнейшим подготовительным мероприятием его была "Берлинская декларация"... Так как одним росчерком пера Духу Святому было отказано, то пришедший во имя свое стал в Германии желанным. Вместо того, чтобы кричать "Хайль Иисус!" стали кричать "Хайль Гитлер...".

Р. Боннке: "Берлинская декларация" для меня не представляет никакого смысла. Меня она никогда не интересовала. Она нам не в тягость, а Гнадаусцам она благословения не приносит. К чему она вообще?... Бог с нами! Таким образом, для меня "Берлинская декларация" не более чем клочок бумаги".

Г. Бяли: "И будет, после того излию от Духа Моего на всякую плоть..." Звучит ясное обетование Божие, мощнейшим образом исполнившееся во многих странах в первые годы нашего столетия. Но в сердцах многих мужей Церкви возникло сомнение и неверие. Подобно тому, как когда-то 10 соглядатаев распространяли злую молву и склоняли христиан к тому, чтобы замолчать, вернее заболтать голос Божий, евангельские богословы и проповедники Германии в 1909 году в Берлине сели и составили документ, в котором это новое действие Духа квалифицировалось, как действие духа "снизу". Они предостерегали от всякого общения с движением и его сторонниками, а тем более от подражания им, часто даже угрожая отлучением, и подписали эту пагубную бумагу, имеющую директивный характер..."

Д. Уимбер: Здесь вначале столетия была выпущена декларация явно антипятидесятнического и антихаризматического содержания. Напрашивается предположение, что многое из того, что постигло Германию в последующие годы имеет связь с этим явным отвержением пятидесятнического движения".

Лорен Каннингем: "Однажды я поставил пред Богом вопрос: "Боже, в Германии, среди этих милых богобоязненных людей я чувствовал себя как дома и я люблю немцев. Некоторые из моих лучших друзей - немцы. Как же так получилось, что с этой страны в течение 25 лет начались две мировых войны. Как могла небольшая группа людей захватить власть?" И Он ответил: "Из-за того, что Тело Мое было разделено. У них не было силы для молитвы. Я слышал, как кто-то сказал, что одна сторона прокляла другую. Несправедливое проклятие не может ничего сделать... Это и не проклятие, а раскол..." И Бог побудил меня на молитвенное ходатайство о том, чтобы церковь в Германии объединилась вновь. И сказал Он: "Тогда и нация вновь будет в единстве". Я верю, что Германия вновь станет единой, ведь это - один народ".

Существовало ли 70-летнее "вавилонское пленение"?

Из приведенных выше различных точек зрения на "Берлинскую декларацию" становится ясно, что многие братья рассматривают эту декларацию, как причину того, что:

- волна пробуждения, якобы прошла мимо Германии; - обе мировые войны начались с Германии; - произошел раздел Германии.

Такое немного наивное понимание демонстрирует поверхностное представление о суверенитете Святого Духа. Святого Духа невозможно пригласить или изгнать с помощью деклараций. Становится ясным и то, что в очередной раз был найден козел отпущения вместо того, чтобы отыскать причины сначала в самих себе. Во всяком случае факт остается фактом, что в "третьем рейхе" пятидесятнические общины, даже некоторые свободные пятидесятнические общины приспосабливались и тоже кричали "Хайль Гитлер!"

К.В. Мютшеле, один из руководителей пятидесятнических общин в Саксонии, в 1940 году, говоря о перспективах на будущий год, выразил желание, которое соответствовало в то время позиции многих пятидесятников: "Пусть он принесет нашему горячо любимому народу во главе с нашим любимым фюрером Адольфом Гитлером и всем народам эру мира. Пусть и Господу удастся даровать детям Божиим словом Своим и Духом ясное видение необходимого практического единства Тела Христова, одним единственным Главой которого Он является".

Пятидесятнические общины допустили над собой надзор гестапо. Велись переговоры с целью налаживания контактов с такими же приспособившимися к системе методистами и баптистами. Эти переговоры, однако, не привели к каким-то ощутимым результатам.

Постыдно, что, насколько мне известно, и в остальных свободных церквах еще не дошло дело до публичного покаяния и смирения за приспособленчество в годы "третьего рейха". В книге "50 лет пятидесятнического движения" автор обходит этот темный период несколькими довольно общими фразами: "Мы знаем, что над всем этим довлеет глубокая трагичность немецкой истории, рассуждать о которой не входит в мою задачу". Он не боится при этом утверждать, что на то время существовала духовно правильная ориентация.

Гнадаусское объединение под руководством своего тогдашнего председателя В. Михаэлиса, напротив, недвусмысленно противостало приспособленчеству "Немецких христиан" на стороне "исповедальной церкви" и было готово перенести за это притеснения и поношения как "враги государства". Такие братья как П. Хумбург, Вильгельм и Иоганн Буш, Л. Кульман, Г. Данненбаум и многие другие рисковали жизнью за свои убеждения в то время, когда пятидесятнические и свободные общины, за небольшими исключениями, заискивали для того, чтобы как-то спасти свою шкуру, шли по линии наименьшего сопротивления.

Перед лицом этих исторических фактов выглядит почти издевательством, когда ведущие братья из пятидесятнического и харизматического движения перекладывают вину за возникновение двух мировых войн и неправильное поведение христиан в "третьем рейхе" на Берлинскую декларацию и тем самым на Гнадаусское Объединение.

В 1952 году, по-видимому, совершенно не беспокоясь своей несостоятельностью, из Канады распространилось одно "пророчество", адресованное Гнадаусскому Объединению. - "Скажи своим братьям, что речь идет о Берлинском эдикте. Руководящие мужи, составившие и написавшие его, возбудили во Мне великое негодование и тем самым навлекли проклятие на свою страну, поскольку они превратно судили о Моем действии и предписывали, что должен делать Дух Мой. Братья должны собраться в том же составе и осознать подобно Даниилу: "Мы и отцы наши согрешили и были жестоковыйны. Мы сознаем и отвергаем все то, в чем мы поступили несправедливо с твоим народом, ибо воздвигли преграду твоему благодатному посещению и тем самым погасили огонь пробуждения. Молим Тебя, помилуй нас вновь по милосердию твоему и прости наш проступок!" (сравн. Дан. 9). Подписавшие исповедание должны опубликовать его точно так же, как была опубликована та гнусная декларация. В противном случае пробуждение по всей стране начнется лишь в пятом поколении. Но я знаю, кого Мне следует привлечь к ответственности за нанесенный вред".

В 1979 году через 70 лет после опубликования Берлинской декларации Международная цыганская миссия выпустила трактат, в котором проводилась четкая параллель с 70-летним вавилонским пленением: "Однажды мир уже пережил драматическую ситуацию, когда в немецкоязычных странах вострубили "войну веры" против мнимого духа фанатизма - понятия, не встречающегося в Библии. Тогдашнее мировое пробуждение повсюду было большим благословением и только в стране Реформации знали лучше. "Это - дух снизу", - звучало со всех сторон. Так как благодатью Божией пренебрегли и Дух Святой заклеймили, как дух "снизу", то наступило "пробуждение" особого рода. Его лозунг звучал: "Германия, пробудись!". В сердцах "Немецких христиан" и многих членов Движения за общение нашел место диавольский национализм... Наверное, многим читателям из вышеизложенного уже стало ясно, почему именно в немецкоязычном мире настолько возросли грех и беззаконие. Многократная хула на Святого Духа из уст людей, собственно, "знающих Библию", в недалеком прошлом стала одной из причин жестоких преступлений, совершенных по отношению к евреям, цыганам и другим нациям... В Книге пророка Даниила читаем, как после семидесятилетнего вавилонского пленения он склонился пред Господом в посте и молитве... Со времени пагубной "Берлинской декларации" 1909 года прошло 70 лет. Поэтому именно сейчас Бог ищет в Германии, Европе мужчин и женщин, которые бы, как Даниил когда-то, встали в проломе за народ".

"Берлинская пасхальная декларация"

В 1979 году в Берлине была составлена и распространена фактически "контрдекларация". О предыстории этого рассказал в одной из своих проповедей 1978 года тогдашний руководитель БХЦ (Берлинского Христианского Центра) Волькгард Шпитцер: "...Недавно я получил известие, весть на иных языках с истолкованием: "Ваше 70-летнее пленение в Германии прекратится в следующем году... "Тогда мне вдруг пришло на ум, что в 1909 году в Германии была подписана декларация, в которой было заявлено, что действие Святого Духа будто бы не есть действие Святого Духа... И вот, когда я пребывал в тиши уединения, Господь сказал мне: "В этой стране, в Германии, в городе, где была подписана эта декларация, ты созовешь конгресс, собрав вместе на одну неделю мужей от всех народов: мужей Божиих, действительно пребывающих под водительством Духа Святого. Итогом конгресса должно стать то, чтобы эти мужи Божий от всех народов - католики, лютеране, методисты, баптисты, пятидесятники, меннониты, просвитериане - собравшись вместе, приняли новую декларацию, записав в ней: "Святой Дух, мы склоняемся в смирении перед Тобой и просим простить нас за то, что мы недостаточно понимали и любили братьев, ибо у нас было неправильное понимание". В этой декларации должен говорить дух примирения, любви, признания, согласия. И далее: "Святой Дух, мы предоставляем Тебе простор для действия! Вернись в Германию, посети народ наш, Европу и весь мир..."

Итак, на Пасху 1979 г. в Берлине состоялся Первый харизматический конгресс, на котором Ф. Шпитцер зачитал "Берлинскую Пасхальную Декларацию", которую подписали 1200 участников - представители 12 народов. Этой Пасхальной Декларацией в 1979 году окончилось якобы начавшееся Берлинской декларацией 1909 года "вавилонское пленение".

Выводы

Какую же оценку можно дать "первой волне Святого духа" с современной точки зрения?

Если проанализировать вероучения, проповеди, книги обеих спорящих сторон, то приходишь к выводу, что между ними есть много общего.

Как противники пятидесятничества, так и его сторонники считают Библию богодухновенной книгой, единственно обладающей безупречным авторитетом.

Но кажется, что менее затронутые научным богословием пятидесятники однозначно признают вербальную инспирацию Библии, а многие богословы Гнадаусского Объединения ее не признают. Это продемонстрировал "спор о вдохновенности", связанный с д-ром Лепсиусом.

Сегодня пятидесятническое движение в немецкоязычных странах однозначно заявляет о своей приверженности фундаменталистскому пониманию вдохновенности Библии, а Гнадаусское Объединение и близкие к нему христианские круги не имеют единого мнения в этом вопросе. Признающие вербальную инспирацию составляют среди них меньшинство.

В вопросе оправдания и освящения у обеих сторон существуют весьма различные взгляды. Правда, и те и другие проповедуют учение о необходимости возрождения через личное обращение.

Относительно крещения у обеих сторон тоже не существует единого мнения. Крещение младенцев практиковалось как и среди пятидесятников (Мюльхайм), так и у свободных пятидесятнических группах, которые считали крещение по вере истинным. Так было и у противников пятидесятничества: большинство свободных церквей практиковало крещение по вере, в то же время в общинах Гнадаусского объединения продолжали крестить младенцев. Сегодня все больше открываются для крещения по вере, прежде всего, общины Мюльхаймского объединения, а также некоторые общины Гнадаусского объединения.

В вопросах, связанных с Духом Святым и Его дарами, в прошлом не было существенных противоречий. Обе стороны проповедовали крещение Духом и занимали открытую позицию к библейскому говорению на языках. Да и в вопросе исцеления Гнадаусская сторона (Шренк, Зайтц, Штокмайер и др.) не слишком далеко ушла от пятидесятников. Так, в 1909 году противники пятидесятничества заявляли: "Мы полагаем, что все дары Духа, о которых идет речь в 1Кор.12-14, принадлежат Церкви и они должны быть предметом ее устремлений".

Только в 1910 году после решающего выступления И. Шренка на Гнадаусской конференции братья начали понемногу освобождаться от своих излюбленных, годами защищаемых ими учений. Шренк на этой конференции выдвинул следующие тезисы:

1. Дети Божии не ожидают Пятидесятницы.

2. Мы, как дети Божии, обладаем дарами Духа. Но сознаем при этом, что имеем их не в полноте апостольской.

3. Говорение языками и исцеление больных мы рассматриваем, как явления, соответствующие Библии.

4. Причины нашего нравственного оскудения: а) плотские помышления; б) младенческое состояние Церкви; в) путаница в учении по причине раскола Церкви.

5. Наши ближайшие задачи: а) покаяние; б) работа над выработкой здравого учения; в) правильная позиция по отношению к Господу; г) правильная позиция по отношению к телу Христову.

6. Необычное усердие в молитве.

7. Желание стать всем слугою способствует большему духовному оснащению.

Из тезисов Шренка становится понятным, что основное расхождение с пятидесятниками содержится лишь в пункте первом: в вопросе о новой Пятидесятнице. В то же время, когда пятидесятники до сего дня занимаются обетованием Иоиля, братья, подписавшие "Берлинскую декларацию", заявили: "Мы ожидаем не новой Пятидесятницы. Мы ожидаем грядущего Господа".

Оценка истоков пятидесятнического движения была и остается однозначной: "Так называемое пятидесятническое движение исходит не свыше, "снизу".

Удивительно и достойно подражания то, что у обеих сторон, несмотря на горячие схватки, существуют признаки, свидетельствующие о том, что у них сохранилась любовь и уважение друг к другу. Так, например, В. Михаэлис, долголетний председатель Гнадаусского объединения, пишет в мемуарах о пасторе Пауле, которого он после 1907 года подверг острой критике за связь с пятидесятническим движением:

"Итак, с одной стороны очень легко покончить с пастором Паулем в догматическом и психологическом плане. С другой же стороны, я должен сказать, что если бы критики-богословы, возможно сейчас лишь снисходительно улыбающиеся ему, обладали хотя бы частью его пылкого рвения (которые я не назвал бы фанатичным) в деле спасения людей, то, вероятно, во многих церковных общинах дела бы обстояли по-иному".

Движение за общение не может сложить с себя часть вины за возникновение и извращенное развитие пятидесятнического движения, которое, по сути является детищем его. И. Шренк это вполне осознавал, признаваясь в 1910 году в Гнадау: "Мы непростительно долго молчали об определенных заблуждениях. Это - явный грех... Это была не любовь, а трусость".

Пятидесятническое движение из-за того, что в то время позволило себе больше руководствоваться опытом, нежели библейским учением, зашло в большие заблуждения и в небиблейскую практику. Признавая, правда, многократно и открыто определенные ненормальности своего развития и извращения, оно не было готово, однако, к решительному и недвусмысленному осуждению своих "спецучений".

Христианские круги (я имею ввиду отдельные свободные церкви, особенно "движение братьев", лишь слегка затронутые спорами и еще способные в то время помочь обеим партиям с одной стороны своим прекрасным и правильным истолкованием Писаний, а с другой - библейским пониманием духовных даров, за некоторым исключением, пребывали в неведении. Во всяком случае они стояли безучастно, в стороне от схваток.

Хотя в исторических сочинениях Флейша, Ланге и др. то и дело заходит речь о "дарбистском влиянии" на Движение за общение, однако в те решающие годы подобное влияние могло исходить лишь от Г. фон Фибана, который, сперва заразившись небиблейскими учениями об освящении, впоследствии стал занимать все более определенную позицию.

Сегодня, 80 лет спустя после Берлинской декларации, взаимные обвинения неуместны. Более необходимым здесь было бы глубокое сокрушение обеих сторон о собственных промахах, которые способствовали ошибочному непониманию другой стороны, а также интенсивное, непредвзятое изучение Слова Божьего о сути и действии Духа Святого, и о других основополагающих новозаветных истинах.

2. Вторая волна - харизматическое движение

Дискуссии с пятидесятническим движением после Второй мировой войны на время прекратились. По местам небольшие встречи еще случались, отдельные верующие вели переписку, но в общем братья и сестры из пятидесятнических общин пребывали в полнейшей изоляции и не оказывали существенного влияния на христианские круги, придерживавшиеся противоположного мнения.

Таким образом, в послевоенные годы, евангельские христиане оставались свободными от пятидесятнического влияния, если не считать деятельность нескольких евангелистов-исцелителей Т. Хикса, В. Брэнхэма и Г. Цайса. В 60-х годах с началом харизматического движения ситуация полностью изменилась. Это движение поначалу внесло старые пятидесятнические устремления во все народные и свободные общины. Цель харизматического движения - не разделение христиан, а проникновение харизматических учений и практики во все христианские круги. Поэтому харизматическое движение расценивает себя, как "закваску Церкви".

Предыстория

Деятелем, приготовившим путь харизматическому движению, стал пятидесятнический проповедник Давид де Плесси (1905-1986), известный под именем "мистер Пятидесятница".

В 1936 году в Иоганнесбурге де Плесси встретился с известным проповедником-исцелителем Уиглесуортом, который возложив ему на плечи свои руки, прижал к стене и сказал: "Господь послал меня, чтобы сказать тебе о том, что открыл мне сегодня утром. Традиционные церкви посетит пробуждение. Оно будет намного мощнее, нежели все происходившие до сих пор... После этого Господь сказал мне, чтобы я предупредил тебя об этом и что Он употребит тебя в этом движении. Ты сыграешь в нем большую роль".

В 1948 году де Плесси, находясь в больнице, якобы получает Божие указание: "Пришло время исполниться пророчеству, сказанному тебе Смитом Уиглесуортом. Я хочу, чтобы ты пошел к ответственным братьям церквей".

Год спустя, де Плесси было поручено организовать Всемирный конгресс пятидесятнических общин в Лондоне. Де Плесси сходится со Всемирным Советом Церквей (экумения), и его приглашают на Всемирную конференцию международного совета миссий, состоявшуюся в 1952 году в г. Филлингене (Германия). На этой конференции он познакомился с Виссертом Хофтом, тогдашним секретарем ВСЦ, который в разговоре доверительно признался ему, "что пятидесятники, по его мнению, со своим благочестием веры составляют силу, которая может оказать помощь Всемирному Совету Церквей".

В 1954 году В. Хофт пригласил де Плесси в штаб Конференции второго всеобщего собрания Всемирного Совета Церквей в Эванстоне (США), чтобы тот поговорил о Духе Святом "с каждым служителем, будь он епископ, архиепископ или кто-либо другой". Д. де Плесси принял прилашение и рассказал делегатам конференции об "Опыте крещения Святым Духом через Иисуса".

В 1956 году де Плесси пригласили в Коннектикут (США), чтобы он выступил с речью перед собранием церковных руководителей со всей Америки и рассказал им об опыте Пятидесятницы и о пятидесятническом движении.

В последующие годы де Плесси использовал любую возможность для проповеди о пятидесятническом опыте перед католиками, просвитерианами, епископалами и др. В конце 50-х годов он получает письмо от Д. Беннета, пастора епископальной церкви. В письме пастор сообщил о возникших в его общине затруднениях. Де Плесси советует ему: "Что бы вы не предприняли, лишь только не оставляйте свою церковь. Просите, возможно, о другом поручении, но епископальную церковь не покидайте".

Начало

В 1959 году Деннис Беннет, считавший себя англиканцем с "англокатолическим" мировоззрением, в ужасе стал свидетелем того, как некоторые члены его общины получили "крещение Духом" и начали "говорить на языках". Но впоследствии, увлеченный тем положительным "излучением", исходившим от этих людей, он тоже начинает страстно желать большей "близости Божией" и в конце концов разрешает "крещенным Духом" возложить на него руки. За этим последовало следующее: "Я молился вслух, должно быть минут двадцать... и хотел было уже закончить молитву, как вдруг произошло нечто довольно странное. Язык мой запнулся будто при скороговорке, и я стал говорить на каком-то новом языке... Динамика нового языка была полностью под моим контролем: говорил ли я или нет, говорил ли я громко или тихо, быстро или медленно, высоким тоном или низким. Единственное, что происходило помимо моей воли, так это сами изливающиеся звуки и слова... "

Когда на следующее утро он хотел сообщить о пережитом жене, то услышал в ответ: "Когда ты пришел домой, я крепко спала, но, как только ты взялся за ручку входной двери, меня пронзило как бы сильным током. Иначе я назвать этого не могу. Он пронзил весь дом и разбудил меня! Я сразу поняла, что это значит, и узнала обо всем, что ты пережил. Я была настолько усталой, что не могла бодрствовать, но о том, что произошло, я узнала!"

В последующие недели некоторые члены его общины, присутствуя на различных домашних кружках или частных молитвенных собраниях, пережили "крещение Духом". Произошло также несколько исцелений больных. Некоторое время спустя, Беннету предоставилось возможность выступить с речью перед группой пятидесятнических проповедников. После доклада попросил слово один из проповедников и сказал следующее: "Отец Беннет, мы бы очень приветствовали, если бы вы присоединились к нам. Вы всегда будете желанным гостем в наших общинах. Однако, мы понимаем, что это для вас не было бы самым правильным решением. Вам следует оставаться в вашей деноминации, чтобы и там узнали о крещении Святым Духом. Потому что вас будут слушать там, где нас не будут... ". Беннет принял эти слова, как "озарение Божие".

Рождение харизматического движения датируют 3 апреля 1960 года. В то воскресение Беннет, отложив в сторону подготовленную проповедь, впервые в своей общине открыто рассказал о том, что испытал. Это произвело среди членов общины большое замешательство, которое в конце концов привело к смещению Беннета. В следующие недели об этом появились сообщения в местных газетах, а телевидение подготовило передачу, в которой Беннет молился на языках и примерно миллион телезрителей увидел это собственными глазами. Передача вызвала целый поток вопросов и приглашений, и Д. Беннет скоро стал отцом харизматического движения, которое начало быстро распространяться, благодаря поездкам Беннета.

1961 год. Лютеранский пастор Ларри Кристенсон тоже пережил подобный момент возникновения харизматии в своей общине в Сан Педро. Правда, в его случае оно было более связано с церковным богословием, нежели в случае с Беннетом. Кристенсоном и Беннетом написано ряд книг о своем опыте. Эти книги вышли на немецком языке. В 1963 г. деятельность Кристенсона стала решающей причиной того, что харизматическое движение укрепилось в Германии. Как это произошло, мы увидим дальше.

1962 год. Англиканец Михаэл Харпер из Лондона в этот году испытывал аналогичное харизматическое переживание, после чего основал общину "Фонтэн траст" ("Источник веры"), которая впоследствии сыграла значительную роль в распространении харизматического движения в Англии. В том же году лютеранин А. Биттлингер по приглашению Всемирного лютеранского союза поехал в США. Там, благодаря прежде всего Л. Кристенсону, он знакомится с харизматическим движением. Возвратившись, он рассказал в общинах и группах новых движений, начавшихся в то время в Германии о том, что пережил и что произвело на него сильное впечатление.

1963 год. Когда Давид де Плесси проводил мероприятия для находившихся на отдыхе пасторов из разных церквей, он получил сообщение о том, что пятидесятнические общины ("Ассамблеи Бога") исключили его за связи с экуменистами: "По решению исполнительного комитета твоя принадлежность к "Ассамблеям Божьим" признается аннулированной". На Втором харизматическом конгрессе в 1980 году в Берлине де Плесси говорил, оглядываясь в прошлое: "Господь создал Всемирный Совет Церквей, чтобы они собрались вместе, и я мог говорить с ними! Я усердно их евангелизировал. По-видимому, это и послужило причиной того, что братья исключили меня".

В том же году пятидесятнический проповедник Дэвид Вилькерсон опубликовал при помощи Дж. Шерилла книгу "Крест и кинжал". Книга стала всемирным бестселлером. Ее тираж достиг свыше 12-ти миллионов экземпляров. Она была переведена на 24 языка. В этой книге Вилькерсон рассказывает о своей евангелизационной работе среди наркоманов, которую он начал в 1958 году. Шерилл позаботился о том, чтобы дополнить книгу еще двумя главами, в которых рассказывается о переживаниях одного обратившегося наркомана, которые сопровождались "крещением Духом" и "говорением на языках". Вилькерсон потом засвидетельствовал, что книга раскупалась с меньшим успехом лишь в трех странах, на языки которых две последние главы не были переведены.

Несомненно, эта книга послужила для многих молодых людей толчком к покаянию, но наряду с этим, своими двумя заключительными главами она проложила путь харизматическому движению, особенно среди читателей-католиков. В августе 1963 года А. Биттлингер пригласил более 80 ведущих духовных деятелей на заседание в Энкенбах, где намеревался порассуждать с ними на тему "Действие Святого Духа в наши дни". Докладчиком по этой теме был Л. Кристенсон. Итак, первым импульсом развитию харизматического движения в Германии послужило не пятидесятническое движение, а деятельность лютеранских пасторов.

1964 год. Давид де Плесси принял приглашение Ватикана приехать в Рим и участвовать во Втором Ватиканском соборе. Во время торжественного богослужения в базилике св. Петра он почувствовал "что эти важнейшие в истории Церкви мгновения пронизаны свежим дуновением Святого Духа".

Позднее он рассказывал: "Здесь присутствовало 2200 епископов, 800 богословов, 3000 католических лидеров. И Господь сказал мне: "Ныне пред тобой собраны все предводители католического мира!" Со всеми поговорить я не мог, но многие подходили ко мне, и я имел возможность видеть действие Святого Духа".

1965 год. Д. Беннет приглашен Михаэлем Харпером в Англию. Там он имел возможность беседовать со многими влиятельными деятелями Церкви. Благодаря его лекциям в Англии были завоеваны позиции для харизматического движения. В этом году в Германии состоялось экуменическое совещание по харизматическому созиданию церкви. На нем обсуждалась тема "Церковь и Харизма". На совещании присутствовали православные, католики, протестанты, баптисты и пятидесятники; среди них: М. Харпер, Л. Кристенсон, В. Холленвегер, В. Беккер, Р. Эдель и Э. Медерлет.

1966 год. В этом году в г. Питтсбурге (США) начала собираться для молитв и изучения Деяний Апостолов группа студентов-католиков из Дуквенского университета. Они желали постигнуть тайну жизненной силы первоапостольской церкви. В это же время они натолкнулись на книги Д. Вилькерсона "Крест и кинжал" и Дж. Шерилла "Они говорят на иных языках". Прочитав эти книги, они почувствовали, что им чего-то недостает и, познакомившись с группой протестантов-харизматов, стали молиться о том, чтобы Дух Святой пробудил в них всю благодать крещения и помазания с помощью полновластной жизни воскресшего Господа. В результате "через обучение, молитвы и возложение рук все больше студентов и профессоров исполнялось Святым Духом". Нередко молитвенные собрания продолжались с 22 часов до 5 часов утра. Во время этих собраний некоторые говорили и пели на "языках". Так харизматическое движение зародилось и в среде католической церкви.

1967 год. Из Питсбурга "пробуждение" было занесено и в католический университет Нотр-Дам в г. Саусбенде (штат Индиана), который поддерживал дружеские связи с Питтсбургским университетом. Оттуда движение очень быстро распространилось по всем штатам и Канаде. Спустя 5 лет в США было зарегистрировано более 500 католических харизматических молитвенных групп. В них сотрудничали многие священники и члены монашеских орденов иезуитов и францисканцев. Независимо от этого движения в различных городах США возникло "Джизус-пипл" ("народ Иисуса"), движение с явными чертами харизматизма. Лидерами этого движения были Чак Смит, Артур Блессит, "Моисей-Давид" - основатель молодежной секты "Дети Божий" - и Дэвид Вилькерсон. Их поддерживали основатель миссии "Кэмпус крусайд" Билл Брайт и Билли Грэм. Наряду с множеством реабилитационных центров для бывших алкоголиков и наркоманов возникли также и первые "христианские" рок-группы и рок-оркестры.

1968 год. В IV Всеобщем заседании Всемирного Совета Церквей в г. Уппсала участвует Давид де Плесси. В слове, обращенном к делегатам, он указал на то, что пятидесятническое движение и экумения должны лучше познакомиться друг с другом.

1969 год. В богословском издательстве Рольфа Брокгауза вышла книга экуменика В. Холленвегера: "Христианство, исполненное энтузиазма - пятидесятническое движение: история и современность". Книга должна была ознакомить пятидесятническое и экуменическое движение друг с другом.

С 25 по 27 апреля в Нотр-Даме (США) прошла Первая встреча членов движения харизматического обновления в католической церкви. На встречу приехало 450 участников.

В ноябре американские епископы получили сообщение епископальной комиссии, созданной для изучения харизматического движения в католической церкви. В конце этого сообщения, в частности, говорилось: "Ученая комиссия пришла к заключению, что данное движение в его сегодняшнем состоянии следует не сдерживать, а позволить ему развиваться дальше. Подобающий присмотр будет иметь успех лишь в том случае, когда епископы, помня о своей пастырской ответственности, будут наблюдать за этим движением в церкви и управлять им. Нам следует опасаться того, чтобы это движение не повторило ошибок пятидесятнического движения. Нужно отдавать себе отчет в том, что в нашей культуре существует тенденция заменять религиозное учение религиозным опытом. Конкретно же мы рекомендуем епископам ввести в это движение осмотрительных священников для того, чтобы те присоединились к нему. Такое участие и руководство католики-харизматы только бы приветствовали".

1970 год. С 19 по 21 июня проходила Вторая встреча членов движения харизматического обновления в католической церкви. На встречу приехало 1200 участников.

В этом году Д. де Плесси опубликовал свою книгу "Дух повелел мне идти". В ней он выступил в защиту своих связей со Всемирным Советом Церквей и самым дружеским образом рекомендует экумению своим братьям-пятидесятникам и неопятидесятникам. Среди прочего он пишет: "В настоящее время появилось много тех, кто исследует экуменическое движение, чтобы найти в нем изъяны и ошибки. Они усердно выискивают отдельных людей, высказывания, кажущиеся либеральными или социалистическими для того, чтобы при помощи этих немногих выисканных ими исключений отнести к этой категории все движение целиком. Исходя из этого, я имею полное основание сделать вывод: экумения является пятидесятнической. Экуменическое движение не только распространяет пятидесятнические учения, издавая литературу, но, более того, в Национальном, и Всемирном советах церквей есть много экуменических пасторов, "исполненных Духа" и даже "говорящих на языках". Я не удивлюсь, если наши друзья-фундаменталисты, столь резко атакующие как пятидесятников, так и Всемирный Совет Церквей, начнут разоблачать пятидесятническую тенденцию внутри экуменического движения".

1971 год. Третья встреча членов харизматического обновления в католической церкви состоялась с 18 по 20 июня. В ней участвовало 4500 человек. Присутствовало два епископа.

1972 год. С 2 по 4 июня в католическом университете Нотр-Дам (штат Индиана, США) прошел Четвертый съезд членов харизматического обновления в католической церкви. Среди 11 тысяч участников присутствовало также 4 епископа. "На языках" совершались молитвы, пелись песни, возвещались пророчества.

Д. де Плесси и К. Мэкдонэлл председательствовали на встрече католического "Секретариата за единство христиан" с ведущими представителями харизматического движения. Встреча проходила с 20 по 24 июня в Цюрихе.

Неделю спустя, с 26 по 30 июня в Крахаймском замке встретилось около сотни представителей харизматического движения из большинства европейских стран, Южной Африки, Австралии, Канады, США. Во встрече участвовали представители римско-католической, православной церкви, протестантских, свободных церквей, а также пятидесятничества.

1973 год. На ежегодный съезд членов движения харизматического обновления в католической церкви в Нотр-Дамский университет приехало 22 тысячи участников. Съезд проходил с 1 по 3 июня. Заключительная месса проводилась на футбольном стадионе в присутствии кардинала Зюненса. На Первый международный конгресс католического обновления под Римом, проходивший с 9 по 13 октября приехало 130 делегатов из 34 стран. Присутствовал кардинал Зюненс.

1974 год. В Иерусалиме состоялась международная конференция по теме "Святой Дух" (3-5 марта). Для участия были приглашены прежде всего члены пятидесятнических церквей и харизматических церковных групп. Среди докладчиков были Д. де Плесси и Кэтрин Кульман.

На Седьмой съезд членов харизматического обновления в католической церкви в этом году съехалось 25 тыс. участников. Съезд проходил на футбольном стадионе в Нотр-Даме. Кроме кардинала Зюненса присутствовало еще 8 епископов.

1975 год. Известный евангельский богослов и писатель Джон Стотт призвал к плодотворному диалогу с харизматическим движением. На Второй международный конгресс католическо-харизматического движения обновления в Рим приехало более тысячи католиков. В Соборе Св. Петра кардинал Зюненс вместе с 750 священниками и 12 епископами совершил Вечерю Господню. Это событие вошло в историю, как "первое харизматическое богослужение в соборе Св. Петра".

Речь папы Павла VI начиналась следующими словами: "Возлюбленные сыны и дочери! В этом святом году вы избрали город Рим для вашего Второго международного конгресса. Кроме того, вы молились вместе с нами об этой встрече, предложили и просили выступить перед вами со словом. Этим вы доказали вашу верность созданной Иисусом Христом Церкви и вашу приверженность всему тому, в чем вы видите значение для вас этого седалища Петрова. Одно это усердие ваше о своем надлежащем положении в Церкви уже является верным знамением Святого Духа".

В заключение своей речи папа Павел воззвал к собравшимся: "И соответственно учению того же апостола празднуйте верно, часто и достойно евхаристию (ср. 1Кор.11:26-29). Господь избрал этот путь, чтобы нам иметь жизнь Его в себе (ср. 1 Иоан. 6,53). Подобно сему приблизьтесь с полным доверием к таинству умилостивления. Эти таинства представляют собой знаки благодати, дарованные нам Богом через необходимое посредничество Церкви. Дорогие сыны и дочери! Да сохранит вас и пастырей ваших от всякого заблуждения помощь Господа, сила ходатайства Марии, матери Церкви, в общении веры, любви и духовного апостольства. Так вы внесете свой вклад в обновление Церкви. Иисус есть Господь, аллилуйя!"

Во время празднования евхаристии в соборе св. Петра было возвещено пророчество такого содержания: "Я укрепил тебя силой Моей. Я желаю обновить Церковь Мою и привести народ Мой к новому единству. Я требую: отвратись от никчемных развлечений и да будет у тебя время для Меня. Я хочу в корне изменить вашу жизнь. Взирайте на Меня! Я все еще присутствую в Церкви Моей! Вам возвещается новый призыв. Я вновь создал Себе воинство свидетелей и сведу народ Мой воедино. Сила Моя почивает на нем. Они последуют за Мной, избранным Пастырем. Не отворачивайся от Меня! Проникнитесь Мною! Испытайте жизнь Мою, Дух Мой, силу Мою! Я хочу освободить мир. Я начал обновлять Мою Церковь. Я хочу вести мир к свободе!"

Между тем в более чем 50 странах мира уже насчитывается около 3,5 тыс. католических харизматических молитвенных групп с 400 тыс. членов.

1977 год. Конференции по харизматическому обновлению, состоявшейся в Канзас-Сити (США), в которой принимало участие 45 тыс.человек, была дана оценка как наивысшему успеху и кульминационному моменту движения харизматического обновления в США. Большую часть собравшихся - 46% составили католики, в другую часть входили баптисты, епископалы, лютеране, меннониты и пресвитериане. Примечательно, что пятидесятнические общины, а именно, "Ассамблеи Бога" предпочли удержаться от участия в конференции. С докладами наряду с другими выступили: Р. Мартин, Д. Букингем, Л. Кристенсон, Д. де Плесси, епископ Маккиней. В своей речи Д. де Плесси сказал: "Оно (харизматическое движение) только в том случае останется харизматическим, если будет состоять в экумении. Как только оно потеряет экуменический характер, тотчас же исчезнет его харизматическая сила".

С 1 по 5 августа в Лондоне проходила экуменическо-харизматическая конференция, в которой участвовало от 2,5 до 4 тысяч человек. Среди выступивших были: Т. Смейл, А. Валлис, Ян ван дёр Векен и кардинал Зюненс, который совершил мессу в Вестминстерском кафедральном соборе.

1978 год. Арнольд Биттлингер приглашен в Женеву в качестве "поверенного в делах харизматического обновления при Всемирном Совете Церквей".

В августе состоялся следующий съезд католического-харизматического обновления в Нотр-Даме. В нем участвовало 20 тыс.человек. Миллионы американцев могли следить за ходом съезда по телевидению.

С 15 по 18 июня в Дублине проводился Третий международный конгресс католического харизматического обновления, в котором приняло участие 20 тыс. человек. Было отмечено, что этот конгресс - "важная веха в развитии всемирного харизматического движения". Среди его участников были 2 кардинала, 20 епископов и 1100 священников. Главными темами конгресса были: евангелизация, социальная активность, экумения и Мария. Рабочая группа под руководством мариолога Рене Лаурентина, подготовившая доклад о Марии, по настоятельному желанию слушателей вынуждена была повторить доклад еще раз. Лаурентин сказал, что посредством харизматического обновления он сам получил дар нового отношения к Церкви; и, что Мария в полноте Духа трудилась в ранней церкви и была первой харизматичкой. В то же время она является, по его словам, прообразом харизматической, а значит и пророческой церкви, как то выражено в молитве восхваления. "Преследуя интересы экумении, мы оттеснили Марию на задний план, но теперь становится очевидным, что без нее обновление церкви вперед не продвинется".

1979 год. В Берлине созван Первый харизматический конгресс, на котором была составлена уже рассмотренная прежде "Берлинская пасхальная Декларация".

1980 год. С 14 по 20 июня в Берлине работал Второй харизматический конгресс. Инициатором его стал, как в предыдущем году, Ф. Шпитцер и его (БХЦ) Берлинский Христианский Центр. Среди выступавших были: Д. де Плесси, В. Копферманн, Г. Опперманн, О. фон Хабсбург, В. Маргис, Р. Улонска, И. Маасбах, Е. Мюлан, Р. Боннке.

Спустя два месяца, 27-30 августа в Берлине состоялся Первый европейский конгресс "эглоу" - движения. В Берлин приехало 550 женщин из 10 стран мира, чтобы послушать доклады Ф. Шпитцера, В. Маргиса, Д. Доусона, Б. Лоу и других. "Эглоу" ("пылающие") - это международное межконфессиональное объединение христианок. Цели его похожи на цели организации "Бизнесмены полного Евангелия".

1981 год. Местом для проведения огромного мероприятия под названием "Олимпия-81" был избран Берлинский олимпийский стадион. Выбор был сделан на основании одного видения. Это видение инициатор "Олимпии-81" Ф. Шпитцер получил, сидя в президиуме на заседании организации "Бизнесмены полного Евангелия". Он увидел переполненный людьми стадион, а на нем вращающийся вокруг своей оси облачный столб. Из облака прозвучал голос: "Это - Я. И Я соберу сюда народ". Через месяц, по его словам, он опять получил повеление: "Весной следующего года ты должен арендовать на 3 дня олимпийский стадион. Наполни его людьми!" Шпитцер сразу же начал трубить сбор и вербовать участников и уже через несколько месяцев говорил о предстоящем сенсационном событии, как о "величайшем в мировой истории воздушном мосте", по которому в Берлин пребудет 10 тысяч одних только американцев. Кроме того, 1 тысяча автобусов с приглашенными приедет через Европу в Берлин. Телевидение будет транслировать это мероприятие на весь мир, чтобы всем показать, как на Германию и на всю Европу изольется Святой Дух, для того, чтобы вызвать в Германии пробуждение.

Правда, в действительности приехало в Берлин лишь 8-15 тысяч участников (сам Шпитцер говорил о 25 тысячах приехавших) из 25 стран мира. Они приехали послушать проповеди Ч. Дьюка, Н. Круза, А. Блессита, И. Чо, П. Робертсона, Р. Боннке, Л. Каннингема, Д. Шакаряна и других. Финалом этих исповедных дней стало пророчество Арила Эдвардсона: "Вот, говорит Господь, Я говорил к вам в эти дни. Эти дни стояли в плане Моем, говорит Господь. Это был Мой план для Европы. Новый день рассветает над Европой. Вновь над Европой засияет солнце с небес. Я хочу, чтобы вы знали: когда у вас появляются проблемы, когда вы находитесь в беспокойстве, Я держу Свои руки над Европой. Мой Дух выйдет, Он свершит прорыв и наступит новый день. Вы являетесь частью всего этого, ибо вы слышали Мою весть. Вы должны пойти и понести Мое солнечное сияние и силу Мою и Мою любовь всем народам Европы".

1982 год. 28-31 мая в Страсбурге состоялся харизматический конгресс под девизом "Пятидесятница над Европой". На конгресс приехали 20 тыс. участников, 65 проц. из них - католики. Среди выступающих были: Р. Мартин, Г. Мюлен, М. Харпер, Д. де Плесси, П. Тоасперн, А. Биттлингер. Примас Бельгии кардинал Зюненс отслужил мессу.

18-21 августа в Манхайме состоялась конференция "Бизнесменов полного Евангелия", на которой 1500 слушателей внимали речам отца-иезуита Ф. Рицхаупта, Э. Мюлана, Э. Глиде. Отец Рицхаупт свершил католическо-харизматическую мессу.

Харизматическое движение в Германии

Подобно тому, как это было с развитием в Германии пятидесятнического движения, прошло несколько лет, прежде чем харизматическая волна, преодолев океан, достигла Европы. Если не ошибаюсь, то на начальном этапе харизматическое движение зарождалось на трех различных, независимых друг от друга основаниях, которые позднее слились воедино. Каждое направление сперва обладало своим своеобразным акцентом, свидетельствовавшим о желании и возможности этого направления достичь людей определенного круга.

Замок Крахайм - 1968 год

Еще в 1963 году в Энкенбахе по инициативе проф. А. Биттлингера состоялось совещание. На нем Л. Кристенсон, от которого Биттлингер во время своей учебной поездки в США получил решающий харизматический импульс, выступил перед более чем восьмидесятью ведущими деятелями церквей с докладом на тему "Действие Святого Духа в наши дни".

Два года спустя, в г. Кенигсштайне было проведено большое совещание деятелей экуменического движения по теме "Церковь и харизма". На нем впервые выступали представители Православной церкви - епископ Иоанн и Пауль Фергере, также католики В. Шомони и францисканец Е. Медерлет. Среди докладчиков-протестантов были пасторы: Р.Ф. Эдель, А. Биттлингер, М. Харпер, Л. Кристенсон, В. Холленвегер, а также баптистский пастор Вильхард Беккер. И вот в 1968 году в Крахаймском замке был основан "Центр живого единства христиан". В замке жили, молились и сотрудничали католик Е. Медерлет, протестанты Р. Ф. Эдель и А. Биттлингер, баптисты В. Беккер и 3. Гросманн. По данным Гросманна в этом живом общении было место и для "интенсивных харизматических переживаний, так что замок Крахайм стал одним из значительных центров харизматического движения в Германии".

Там же было создано издательство! "Р. Кюнэ, Крахаймский замок". Издательство принадлежало и Движению глашатаев, а позже вошло в состав издательства "Онкен" или иначе "Брокгауз".

Движение глашатаев было основано в 1949 году В. Беккером как организация для миссионерского труда и евангелизации. Оно осуществляет свою деятельность, прежде всего, в свободноых евангельских (баптистских) общинах. Со временем В. Бекер все меньше соответствовал специфическим требованиям труда глашатаев и поэтому в 1975 году его сменили. Движение глашатаев, впрочем, как и некоторые другие братства и объединения, имело определенный харизматический опыт, приобретенный еще до 1963 года. Теперь же в сотрудничестве с издательством Р. Кюнэ этот опыт возымел большое воздействие на общественность.

Довольно в сжатые сроки и сравнительно большими тиражами в издательстве вышли книги В. Бекера "Наступление любви", "Не пустословя, как язычники", "Продиктовано радостью", книги 3. Гросманна "Обычные действия", "Быть христианином-70", "Христианин в завтрашнем мире"; книги А. Биттлингера и Р. Брауна "Живая сила молитвы", "Молиться и исцелять". Уже в книге Беккера "Не пустословя, как язычники", вышедшей в 1967 году, можно было без особого труда заметить ее харизматический характер. Приведенные ниже цитаты из книги могут служить убедительным доказательством этого: "... в этой главе пойдет речь о шести разновидностях служения возложением рук... Для лучшего понимания и более широкого обзора приводим перечень типов возложений рук:

1. Ограждение от власти тьмы

2. Посредничество при благословениях

3. Исцеление телесных недугов

4. Принятие Святого Духа

5. Посвящение на служение

6. Посредничество при получении даров благодати

...Руки, возлагаемые на больного во имя Христа, могут творить чудеса"

Любопытны также и его рассуждения о "молитве Иисусовой", по технике очень напоминающее молитвы в восточных религиях. В этой молитве имя Иисуса употребляется подобно мантрам во время трансцедентальных медитаций. - "Молящемуся... будет очень полезно, пробудившись рано утром, сразу вспомнить о присутствии Иисуса. Молящемуся следует настроить свое сознание полностью на присутствие Его. Об Иисусе Христе нужно помнить постоянно. Чтобы присутствие Божие проникло в подсознание молящегося, необходимо сначала тихо, в медленном ритме повторять про себя имя Иисуса Христа, постепенно стараясь научиться на выдохе произносить "Иисус", а на вдохе "Христос". С помощью такого расслабленного, спокойного дыхания и произнесения имени Иисуса, упражняющийся через некоторое время приобретет способность формулировать имя Иисуса мысленно, не произнося вслух. Так постепенно внутренний мир наполнится именем Сына Божия. При частом повторении это упражнение станет привычным... Через ритмичное и постоянное повторение имени Иисуса наше подсознание примет этот ритм и таким образом имя Иисуса станет светлым звучанием души".

Следующая цитата свидетельствует о том, что множество мыслей и побуждений В. Беккер перенял от Агнессы Занфорд, книгу которой под названием "Исцеляющий свет" он горячо рекомендовал читателям, а ее высказывания о Боге назвал "чудесно небогословскими, свободными от узко конфессиональных, связанных с переживаниями представлений": "Мы знаем, что Бог окружает нас не только присутствием Своим, но что Он присутствует и во всех дарах и проявлениях силы. Если мы нервны, раздражительны, обеспокоены проблемами, то в этом случае мы вправе принять в себя Того, Кто есть мир, Того, кто есть Князь мира (Ис. 9,5). И в этом случае помощником нам будет наше воображение, будто мы, вдыхая воздух, позволяем миру Его вливаться в нас... Так, предавшись присутствию Божию, мы будем в состоянии не только принимать его дары и силу, но духом и силой воображения передавать его другим. Например, мы можем представить одного из наших друзей, которого мы желали бы благословить любовью Божией, представить его стоящим перед нами в этот момент на коленях, а себя возлагающими руки на его голову. При этом мы представляем себе, как любовь Божия струится через наше тело к рукам и переходит дальше в нашего друга. Такие воображаемые картины ни в коем случае не являются плодом пустой фантазии. Они соответствуют некоей духовной реальности".

Следующим издательством, способствовавшим изданию экуменическо-харизматической литературы, было Марбургское издательство Р. Эделя. Уже в 1963 году оно опубликовало книгу Л. Кристенсона "Благодатные дары языков и их значение для Церкви" с предисловием Корри тен Бум. В этом же издательстве были выпущены кенигштайнские лекции под названием "Церковь и харизма", а в 1978 году весьма значительная и роковая с моей точки зрения для харизматического движения книга Агнессы Занфорд "Исцеляющий свет" с предисловием Л. Кристенсона и рекомендациями Корри тен Бум и В. Беккера.

Теперь становится очевидным, что решающие для развития харизматического движения импульсы исходили именно из замка Крахайм. В. Беккер и 3. Гроссманн сильно повлияли и на баптистов. А. Биттлингер был первопроходцем в харизматическом обновлении, которое вскоре возникло в евангелической церкви. Р.Ф. Эдель в служении и в издательской работе больше всего, пожалуй, обращался к христианам мистическо-экуменической ориентации, а отец Е. Медерлет, по его же собственным словам "в особенности заботился о интерпретации между католическим и харизматически учениями".

Итак, готовность к принятию харизматического движения в баптистских общинах создалась довольно таки рано. Правда, утверждение Г. Раймера о том, что будто бы уже в 70-х годах почти треть баптистских пасторов обладала харизматическим опытом, кажется мне неправдоподобным.

Конечно, в те годы возникли новые общины с сильным харизматическим оттенком, а в 1976 году по инициативе руководства Союза свободных евангельских общин было основано общество сотрудников "Харизма и Церковь". Его руководителем долгие годы был 3. Гроссманн. Недавно его сменил на этом посту Г. К. Руст.

С 1981 года это общество проводит конференции харизматического обновления, число участников которых с каждым годом все возрастает. Г. К. Руст так отозвался о Седьмой конференции общества, работавшей с 12 по 16 ноября 1988 года в Ганновере: "И в этом году мы были свидетелями того, как многие пасторы, предоставили свою жизнь Богу и открылись влиянию Святого Духа. Во время наших конференций мы испытываем множество благотворных переживаний, связанных с духовными дарами такими как пророчества, молитвы на языках, слова мудрости и познания, поучения, исцеления и освобождения. Все это есть. Но одни только переживания не могут быть долговечной опорой обновленной Церкви. Одновременно мы нуждаемся в обоснованном богословском учении... Но я очень надеюсь и уверен, что внутри уже существующих свободноцерковных общин будут усиливаться процессы обновления".

Движение глашатаев, поначалу энергично взявшееся за евангелизацию и харизматическое обновление, сегодня, пожалуй, изменило главную линию своей деятельности. В правлении 3. Гроссманн был замещен Г. Донсбахом, а В. Беккер уже давно бросил работу в движении и работает психотерапевтом где-то на юге Германии. От его былых устремлений не осталось и следа. Новейшие его книги выходят в издательстве "Кройц" наряду с такими авторами, как Доротея Зелле и Ульрих Шаффер и отражают образ мышления движения "Нью-эйдж" ("новый век"). X. Афлербах хорошо показал это в книге "Незаметное перетолкование Евангелия".

Влияние харизматического движения на свободные евангельские общины определить нелегко, так как документы, подтверждающие это, полностью отсутствуют. За прошедшие годы несколько общин вообще были исключены из Союза за свои харизматические заблуждения. Среди проповедников тоже есть такие, которые сильно поддались влиянию движения за рост общин. Эти проповедники открыты для восприятия и положительно настроены к харизматическому обновлению. В основном же свободные евангелические общины занимают критическую позицию по отношению к харизматическому движению и отвергают его. Однако, несмотря на это, правление Союза в марте 1989 года посчитало нужным призвать к бдительности в отношении к харизматическим группам и их влиянию, которое стало причиной раскола, выхода из состава церквей и разногласия.

Берлин - 1971 год

Вторую главную опору харизматическое движение в Германии обрело в Берлине в лице Фолькхарта Шпитцера. Если движение, родившееся в Крахаймском замке, возникло без непосредственного влияния пятидесятнических общин, то в Берлине дело обстояло иначе. Ф. Шпитцер семь лет был проповедником одной из пятидесятнических общин, которая называлась "Христианское миссионерское общество". Шпитцер уже имел многолетний харизматический опыт, когда в 1971 году почувствовал, что он призван помочь отверженным людям, наркоманам. Это привело к возникновению в Берлине движения "Джизус-пипл". Когда Ф. Шпитцер в 1971 году в водах притока Эльбы Хавеле преподал крещение шестидесяти бывшим наркоманам, движение приобрело огласку в прессе.

В этот же период времени была создана и первая "чайная комната" под названием "уан уей" ("единственный путь"), которая стала как бы моделью для многих возникших потом в Германии комнат такого типа. Через год "Джизус-пипл" движение уже стало распространяться по стране. На первых порах центр его находился в Берлине. Символом этого нового движения был поднятый вверх указательный палец, который в последующие годы часто можно было увидеть на обложках многих книг, плакатах и т.п. Вскоре вышел первый номер газеты "Джизус-пипл" движения под названием "Уан уей". Первый тираж газеты составил 15 тысяч экземпляров. Газету выпускало время от времени издательство "Вупперталь" и впоследствии ее тираж достиг 25 тыс. экземпляров. Самое большое распространение газета нашла среди молодежи - в школах, "чайных комнатах" и т.д.

В 1971 году появились в печати первые книги о новом движении. Спрос на них был необычайно большим. К примеру, книга "Иисус грядет" - рассказ о духовном подъеме среди молодежи в США и других странах выходила в издательстве "Аусзаат" пять раз.

В том же, 1971 году, в Рурскую область Германии приехала первая группа "Чилдрен ов Год" ("Дети Божий"). Они остановились на время в г. Эссене в "Христианском союзе молодых людей", откуда они, собственно, и начали свои "миссионерские акции". В то время многие руководящие братья из евангелических общин были весьма расположены и довольно некритичны в отношении этого движения, так что Фейс Дитрих, дочь предводителя этой секты "Моисея - Давида", получила возможность свидетельствовать на всевозможных больших мероприятиях, открытых вечерах, собраниях и т.п. Прошло несколько лет, пока общественности стали известны аморальность и мошенничество этой секты и раздались предупреждения о исходящей от нее опасности. И это несмотря на то, что еще в 1972 году лондонский Евангельский альянс издал и распространил повсюду трактат, предостерегающий от этой секты.

В 1972 году в Германию приехал Д. Вилькерсон. Хотя он еще в 1967 году по приглашению общества Дармштадских "Марииных сестер" выступил с лекциями в Дармштадте, поездка 1972 года оказалась гораздо успешнее. Книга его "Крест и Кинжал" тем временем в Германии уже стала бестселлером, а в трех городах - Берлине, Мюнхене и Штутгардте - в 1972 году уже работали филиалы основанной им организации "Тин челендж". Они стали примером заботы о наркоманах. Поэтому не удивительно, что наплыв посетителей на его лекции был огромный. Число слушателей достигало 5-6 тысяч.

В начале 70-х, благодаря движению "Джизус-пипл" происходит подъем в евангелизационной работе с молодежью. Во многих местах началась активная деятельность "чайных комнат". Устраивались открытые вечера, богатые свидетельствами евангелизационные мероприятия для молодежи. В городе Херне стартовал первый "Фестиваль Иисуса" с участием Фейс Дитрих и очень быстро, словно грибы после дождя, стали появляться так называемые христианские музыкальные оркестры и вокальные группы. Во многих местах организовывались христианские общежития, христианские издательства увеличили выпуск литературы. Нельзя отрицать того факта, что молодежь в то время была очень расположена к принятию Евангелия. Многие молодые люди, разочарованные обществом изобилия, с восторгом открыли свои сердца для Христа. Часто таких, как их тогда называли "Иисусовых фанатиков", отличить по внешности от обыкновенных хиппи было довольно нелегко. И единственным отличительным признаком, указывавшим, является ли тот или иной человек дитем Божиим часто было то, вынимал ли он из своей сумки Библию или трубку, набитую гашишем. Несомненно, к живой вере в Иисуса в то время пришло немало молодых людей. Но, к сожалению, лишь в немногих местах этому движению была оказана поддержка и направляющее попечение со стороны зрелых, опытных христиан. Отсутствие такой поддержки привело к возникновению некоторых заблуждений, так как во многих случаях одни неопытные молодые христиане не становились членами поместных церквей, а другие не приживались в них и оттого число отпавших было весьма большим.

Как уже упоминалось, лидеры евангельских церквей проявили немалую симпатию и расположение к движению "Джизус-пипл". Его поддерживали Б. Грем и Б. Брайт, а Антон Шульте даже поехал в Калифорнию, чтобы ближе познакомиться с движением. Впоследствии он опубликовал восторженный отчет о своей поездке под названием "Движение Джизус-пипл в США". Ульрих Парцани тоже поддерживал "Чилдрен ов Год", о чем позже публично сожалел и признавал ошибкой. Даже в бюллетне Гнадаусского объединения за октябрь 1971 года с одной стороны рекомендовали антихаризматическую книгу "Огонь чуждого духа", а с другой - расхваливали книгу известного харизматика Д. Вилькерсона "Крест и кинжал".

Критических голосов в то время не было слышно, а те немногие братья, которые брались за перо, чтобы выразить свою обеспокоенность по этому поводу, редко воспринимались всерьез. Итак, вторая волна хлынула на неподготовленных евангельских христиан и была принята большинством ведущих братьев, как пробуждение. В 1972 году в Мюнхене состоялось очень крупное мероприятие с участием многих молодых христиан. Они объединились в "Обществе по проведению миссионерского служения на Олимпиаде 1972 года" для евангелизационной работы во время Олимпиады. Особенно отличилась тогда группа под названием "Молодежь с одной миссией". В плане подготовки для евангелизационной работы в Мюнхене она организовала обучение одной тысячи молодых людей. Незадолго до этого ее основатель Л. Каннингем купил в Баварии замок Хурлак, который на многие годы стал центром движения "Молодежь с одной миссией".

Цель движения - это прежде всего евангелизация и обучение учеников. Ярко выраженная харизматическая направленность движения не умалчивается. Так, движение это межконфессиональное и не создает своих собственных общин. Это активное и привлекательное движение получает свободный доступ во многие общины и христианские группы, которые часто очень расположены к принятию устремлений этого харизматического общества.

Сегодня в Германии общество "Молодежь с одной миссией" (МСОМ) стало известным также благодаря активной деятельности в области музыки. Его члены переложили на музыку библейские тексты, создали так называемые "гимны поклонения", издали песенники "Добрая земля" и т.п. Общество через газету "Ауфтраг" ("Поручение" изд. с 1982 года), которая называет себя "назидательной газетой для Тела Христова в немецко-язычных странах", через пантомимические и танцевальные группы активно участвует в евангелизационной работе на улицах и т.п. На 1989 год в штате МСОМ было 130 сотрудников. Штаб-квартира общества находится в Гамбурге. Сотрудники общества положительно выделяются среди остальных харизматических групп особым вниманием к ученичеству и служению.

С другой стороны МСОМ сотрудничает с харизматами крайнего толка, а в последнее время оно усиленно работает с харизматическими группами в католической церкви. Насколько тяжелые последствия будет иметь пагубная, отступающая от библейского учения богословская теория "морэл гавэрнмэнт" ("моральное правительство"), которая преподается в центрах МСОМ такими учителями, как: Дж. Отис, Г. Олсон, В. Прэтни, Г. Лонн - на духовное движение в немецко-язычных странах, остается только предполагать.

В этом богословии отрицается греховная природа человека - первородный грех (пелагианизм), Божье всеведение (социанианство); оно учит о свободной воле человека (арминианство), а необходимость примирения с Богом через искупительную жертву Иисуса Христа в этом богословии полностью отвергается.

В 70-х годах в различных крупных городах (Гамбург, Ганновер, Дюссельдорф) появились так называемые "Дома Иисуса" или "Центры Иисуса". Все они в большей или меньшей степени следуют харизматическим учениям и очень активны в евангелизационной работе. Дюссельдорфский "Дом Иисуса" приобрел особую известность своим журналом "Харизма", первый номер которого вышел в свет в 1974 году. Его издателями были Герхард Бяли и Клаус Дитер Пассон. Целями своей деятельности журнал избрал ознакомление христиан немецко-язычных стран с харизматическим обновлением и способствованием распространению этого обновления: налаживание контактов между различными христианскими группами для лучшего взаимопонимания.

Журнал "Харизма" предоставляет свои страницы харизматикам всех оттенков: как католикам, так и пятидесятникам-традиционалистам, создавая, таким образом, впечатление некоей "харизматической экумены". Еще больше способствует этому и тот факт, что на ежегодные конференции "Дома Иисуса" приглашаются докладчики-харизматики из всех деноминации...

С 1979 года харизматическое движение в Германии находится снова на особом подъеме, источником его становится Берлин, когда там в 1979-80 г. проходили международные харизматические конференции. Ф. Шпитцер организовал рейд по 12-ти городам Германии, во время которого рассказывал о своем "олимпийском" видении и рекламировал намеченное большое мероприятие "Олимпия-81". Он был убежден, что оно послужит началом пробуждения в Европе.

Правда, на "Пятидесятницу-81" олимпийский стадион, несмотря на все эти видения и визуализацию, заполнился людьми лишь на четверть. Это подействовало отрезвляюще. По крайней мере, на некоторых харизматиков. В феврале 1982 года, т.е. спустя почти 8 месяцев после этого мероприятия, Ф. Шпитцер сообщал в открытом письме "Берлин-81":

"В первые дни нового года в молитве и посте я принес пред Богом свою нужду. Бог дал мне в тишине уединения подтверждение, что видение было от Него. 25 тыс. христиан различных вероисповеданий из 25 стран мира отпраздновали в Берлине в чудесной атмосфере единства и поклонения присутствие Божие. При этом более тысячи человек доверили свои жизни Иисусу Христу. Насколько большее могло свершиться, если бы нам не препятствовало небывалое сопротивление! Это массированное противоборство, а так же человеческие ошибки чисто организационного характера, чрезмерная ревность, моя поспешность в возвещении доверенного мне Богом обетования - все это помешало видению исполниться в той форме, в которой оно было предсказано (например, в отношении переполненного стадиона).

При каждом удобном случае мне говорят, что если бы это видение было от Бога, то оно должно было бы исполниться автоматически. Еще в Ветхом Завете есть примеры того, что это не так. Например, Бог дает Моисею и израильскому народу "видение" земли обетованной. Из-за известных нам затруднений человеческого характера ни Моисей, ни народ Божий не достиг ее, несмотря на ясно выраженное Богом сердечное желание этого.

За допущенные нами промахи я склонился пред Богом и желаю сделать это и пред вами, подобно ученику в школе Его".

Однако, для самого Шпитцера в этом письме дело было не только и не столько в немного половинчатом покаянии, а в недостающих деньгах и поэтому в заключение он пишет: "Осмелюсь ли я вновь просить вас о помощи? Из-за не до конца выполненных обещаний, непредвиденных расходов в настоящий момент на нас лежит тяжелое финансовое бремя и мы не можем себе представить, как с ним справиться. Если каждый человек пожертвует 100 марок, то мы сможем заплатить все долги. Помолитесь, пожалуйста о том, какой суммой вы можете помочь нам..."

Два месяца спустя в апреле 1982 года БХЦ купил гарнизонную церковь в городе Зюдштерне, где в 1983 был проведен Третий харизматический конгресс с участием В. Копферманна, Г. Опперманна, Петра Дипла, Михаэля Марша и Кима Коллинза.

В 1986 году Ф. Шпитцер передал свой "пост" в церкви своему последователю Петеру Диплу, до того пастору Мюнхенского харизматического центра и директору общества "Тин-челендж" в Германии. Сам же Шпитцер якобы получил пророчество: "Ты прошел в своей жизни тяжелую фазу перемен, Бог желает провести тебя на новые просторы, в новую страну... Расширяй палатку свою. Дверь во вчерашнее закрылась. По прошествии некоторого времени ожидания я отворю пред тобой новую дверь... "

Немногим позже появилось сообщение о том, что Ф. Шпитцер изъявил желание поехать на работу в одну из стран "третьего мира". Однако, вскоре стало известно, что по причинам личного характера он уже не может заниматься духовным трудом.

Еще одна группа крайних харизматиков организовала в г. Фельдкирхене возле Мюнхена христианский центр под названием "Слово веры". В 1984 году там была организована "Библейская школа "Слово веры", "...основанная под непосредственным руководством Святого Духа для определенной цели - дать для пробуждения в Европе духовно зрелых, обладающих практическим опытом, обученных для жатвы работников". Руководителями этой школы являются Джон и Мирьяна Анжелины, а директором - Штефан Штайнле. К другим видам деятельности "Слова веры" принадлежит работа его предприятия по выпуску кассет и книг, прежде всего небольших трактатов и учебных брошюр К. Хейгена - отца и инициатора движения "Слова веры". Движение приобрело известность проповедью "Евангелия благосостояния". Это учение очень ясно изложено в трактате К. Хейгена "Искуплен от бедности, болезни и смерти". В нем бедность в жизни детей Божиих на основании Втор. 28 объясняется как проклятие и результат непослушания, а материальное благословение и богатство Авраама как результат послушания: "...Благословение Авраамово принадлежит и нам! Отнять его у нас невозможно. И все эти сомневающиеся, неверующие, похитители радости и разносчики недоверия не смогут похитить его у нас. Благословения Авраама принадлежат мне, благословение Авраама принадлежит тебе через Иисуса Христа! Аллилуйя!"

Болезнь он рассматривается тоже как последствие совершенного греха, от которого нас освободил Иисус Христос, и на вопрос: "Брат Хейген, вы когда-нибудь болеете?" К. Хейген отвечал вполне однозначно: "Нет". Говорят, что К. Хейген в 1950 году имел видение-встречу с Иисусом. Иисус будто бы сказал ему: "Я доверил тебе служение возложением рук. Каждый раз, прежде чем возлагать руки на них, цитируй Деян. 19,6 "И, когда Павел возложил на них руки, нисшел на них Дух Святый, и они стали говорить иными языками и пророчествовать..." Скажи им, что Я поручил тебе им возвестить, что, когда ты будешь возлагать руки, на них сойдет Святый Дух. Скажи им, что Я сказал тебе: их язык будто бы сам пожелает вымолвить нечто, что для них окажется неизвестным языком. Побуди их возвысить голос свой и вымолвить это каким бы сверхъестественным или необычным для них не был звук, слог или слово. Пусть говорят до тех пор, пока эта непроизвольная речь будет себя проявлять.

Соответственно этому излагает Хейген учение о пути к исполнению Духом Святым: "Ободряй молящегося, чтобы он широко открывал уста (это может быть актом веры) и, вздохнув, сказал Богу: "Вот в этот момент я верою принимаю Духа Святого". Настаивай на том, что бы он не произносил ни одного слова на родном языке. Ободряй его смело без напряжения и страха возвышать голос и произносить эти сверхъестественные слоги и звуки, которые как бы сами желают выйти из гортани, и ободряя его при этом использовать свой язык столь же естественным образом, как бы это была его родная речь... Когда ты увидишь как действие Святого Духа проявляется в движениях его языка и губ, скажи ему, чтобы он просто произносил что-нибудь самое легкое, каким бы причудливым оно ему не казалось. Это и есть вера".

Харизматическое обновление в католической церкви - Падерборн - 1972 год

Без какого-то ни было влияния событий происходивших в замке Крахайм и в Берлине в 1972 году началось движение харизматического обновления в католической церкви. В различных городах (Берлин, Зигбург, Мюнхен, Падерборн, Регенсбург, Вюрцбург) возникли харизматические молитвенные группы, которые послужили сигналом к образованию таких же групп по всей Германии, Австрии и Швейцарии. Спустя три года в Германии уже насчитывалось 150 групп с более чем 6 тыс. членов, которые причисляли себя к движению католическо-харизматического обновления.

В отличие от того, как это происходило в США в 1966 году, руководство движением в Германии находилось с самого начала в руках священников или богословски образованных мирян. Это было гарантией того, что движение не будет развиваться вне церкви, а тем более против церкви, и будет целенаправлено на создание "харизматически обновленной церкви".

Соответственно этому, католическо-харизматическое обновление подчиняется указаниям церкви и попытки выйти из под этого влияния были почти исключены.

По этому поводу профессор доктор Г. Мюлен высказался перед всеобщим заседанием конференции епископов Германии следующим образом: "Католичество харизматического обновления проявляется не в последнюю очередь в том, что отдельные группы и лица являют готовность представить свой духовный опыт на суд всей церкви. Нетрезвых тенденций к разрыву с церковью или выделения в секту в католических молитвенных группах не наблюдается".

Вскоре на межепархиальном уровне был создан координационный центр, назначением которого было "заботиться о новой поросли, беречь их и способствовать, чтобы они передавали импульсы и информацию дальше".

Координационный центр заботился также и о единстве между отдельными молитвенными группами католиков-харизматиков, об организации встреч по стране и поддерживал постоянную связь с епископатом. Таким образом обеспечивались взаимосвязь харизматических групп и их вживание в католическую церковь.

"Двигателем" движения обновления стал профессор догматики богословского факультета, иезуит Герберт Мюлен из Падерборна. Одновременно он был и соиздателем журнала "Обновление в церкви и обществе", издающегося с 1977 года. В Падерборне было организовано издательство "Эрнойерунг" ("Обновление"), где кроме названного журнала печатались различные трактаты. Там же и разместилось и "Управление обновлением католической церкви", где под руководством Г. Мюлена начали проводить снискавшие большое одобрение краткосрочные семинары по вводному курсу обновления церкви и дни углубленного изучения этого предмета (часто под руководством Люсиды Шмидер). В 1976 году вышло двухтомное "Введение в элементарный христианский опыт" Г. Мюлена. К 1987 году оно выдержало 14 изданий и служит теперь основным материалом для вводных семинаров, проводимых в рамках католической и евангелической церквей.

Евангелическая церковь с самого начала поддерживала близкие с движением церковного обновления. Затем соиздателем журнала "Эрнойерунг" стал А. Биттлингер, а В. Копферман стал вскоре руководителем Харизматического церковного обновления (ХЦО) и с группой сотрудников проводил вводные семинары по всей стране от Гамбурга до Мюнхена. Время от времени проводились совместные экуменические конгрессы, как это было, например, в г. Кенигштайне при сотрудничестве Г. Мюлена, Л. Шмидера, П. Гляйса, А. Биттлингера, В. Копфермана, Г. Берингера и других докладчиков. Книги Г. Мюлена, в частности, сильно повлияли на развитие этого движения в евангелической церкви. Так, например, Ф. Шварц, лидер движения за рост общин в первом томе своей книги "Обозреваемая церковь" делает следующее признание: "В данной книге, скудной на цитаты и ссылки, я должен упомянуть имя Герберта, католического профессора богословия из Падерборна. Его книге "Упражнение в элементарном христианском опыте" (Майнц 1976) я обязан импульсами, повлиявшими на мою духовную жизнь. Уже работая над "Обозреваемой церковью", благодаря Г. Мюлену я понял то, что у меня до сих пор не доставало скорее дерзновения, чем познания. До сих пор я все не решался посмотреть на рост общины в измерении Святого Духа".

Это влияние Г. Мюлена особенно достойно внимания, т.к. он является представителем исторически-критической концепции толкования Библии. Евангелие для него представляет собою лишь повествование, в котором евангелисты предоставляют Иисусу слово в молитвах и притчах.

"...Мы не знаем, являются ли предсказания Иисуса о своих страданиях и смерти "историческими" в современном смысле слова. "...Переданный нам по преданию вопль Иисуса "Авва!" несомненно восходящий к Нему Самому и отражающий Его собственный первоначальный опыт познания Бога, мог бы нам объяснить основное харизматически-пророческое переживание Иисуса, о котором Он впервые сказал публично во время Своего крещения Духом. Евангелист Иоанн переживает то же самое, когда Иисус у него молится в Своей последней молитве: "Отче! Пришел час, прославь Сына Твоего..." Возможно таким или похожим образом Иисус молился и во время своего крещения Духом".

"Всякий раз, когда Иисус в новозаветных повествованиях обращается непосредственно к бесам, то можно заметить в этих случаях форму обычного в народном стиле повествования. Чем буквальное толкуют такие места, тем менее понятным становится, что же собственно хотели сказать евангелисты! Попытаемся объяснить это на другом примере: еще даже в прошлом столетии богословы придерживались утверждения о том, что Бог сотворил мир "в семь дней". Когда же, благодаря естествознанию, стало известно, что мир и человечество возникли в ходе продолжительного процесса развития, то богословы яростно сопротивлялись подобным утверждениям, говоря, что в Библии "дословно" записано совсем иное. Однако, целью ветхозаветного повествования о сотворении мира не является научно-естественное описание, а рассказ в народном стиле о том, что Бог сотворил все, включая и Луну и звезды, которым в то время поклонялись как божествам, и о том, как Он это совершил..."

Благодаря интенсивной деятельности Г. Мюлена и его сотрудников, движение католическо-харизматического обновления сильно распространилось. В последние годы в его бурном развитии участвовали и другие известные деятели, как например: профессор д-р Норберт Баумерт, иезуитский пастор Фред Рицхаупт, наладивший в окрестностях Равенсбурга весьма интенсивную работу с молодежью. На сегодняшний день внутри католической церкви насчитывается уже около 600 харизматических групп. В 1984 году в г. Майхингене под г. Нердлингеном по инициативе Г. Мюлена был создан Майхингенский католический евангелизационный центр под руководством сестры Л. Шмидер и Г. Буоба. Там, в бывшем монастыре, проводятся евангелизационные обучения, библейские курсы, вводные семинары, обучение руководящих и т.д.

С 1987 г. существует еще один журнал движения обновления, адресованный непосредственно молодежи, "Ц-магазин" ("Ц-журнал"), издаваемый христианским молодежным центром Равенсбурга. Руководитель центра - Фред Рицхаупт. В настоящее^время этот журнал поддерживает миссия "Проэкцион Йот" (Г. Опперман) и Евангелизационный центр Зальцбурга (Б. Билер). Этот журнал немного отличается от остальных католическо-харизматических изданий, т.к. на его страницах предоставляется слово как папе, так и таким пятидесятникам и харизматикам как Йонги Чо и Джон Уимбер. Тут появляются статьи о "поклонении через Евхаристию" Ф. Рицхаупта, в которых идет речь, разумеется, о превращении хлеба и вина в процессе причащения. С другой стороны, в журнале публикуется статья "Мария и обновление", в которой, к удивлению, весьма критически рассматривается нездравое состояние многих католиков, причиной которому является почитание Марии.

Из этого явствует, что католическое движение обновления в Германии многолико, но при всей его открытости по отношению к иным мнениям и том отрадном акценте, который в нем делается на необходимость изучения Библии, необходимости молитвенной жизни, оно не желает и не может оставить наезженную колею католицизма. Так, до сегодняшнего времени тут придерживаются утверждения о том, что возрождение происходит через крещение, а все остальные духовные переживания объясняются, как "обновление посредством крещения, помазания и освящения", в которых то, что согласно католическому учению уже произошло в верующем через таинства, теперь только освежается и обновляется.

Связь с Ватиканом еще больше проявляется в том, что последние международные конференции руководителей движения проходили в Риме, где папа, когда это было необходимо, обращался к делегатам с посланиями, призывая придерживаться церковных догм и признавать ответственность епископа за руководство всем Телом Христовым и "харизматическим обновлением включительно".

Вот некоторые выдержки из проповеди Иоанна Павла II. 15 мая 1987 г.:

"...В этом году движению харизматического обновления в католической церкви исполняется 20 лет. Силу и плодоносность движения обновления, несомненно, подтверждает присутствие в нем Святого Духа, действующего в Церкви на протяжении всех этих лет после Второго Ватиканского собора. Благодаря Духу, Церковь сохраняет свою жизненную силу. Харизматическое обновление являет собой откровение этой жизненной силы в наши дни, ясное объяснение того, что "Дух говорит церквам" (Отк. 2,7).

Поэтому важно, чтобы все стремились всегда к углублению вашей приверженности всей Церкви, ее пастырям, ее учению и дисциплине, таинству ее жизни и всему народу Божьему. В этой связи я просил епископа Пауля Кордеса, чтобы он как советник епископа, поддержал Бюро международного католического харизматического движения, и помог обеспечить размеренность динамики вашего развития, а также укреплял узы Вашей верности апостольскому трону...

Дорогие во Христе друзья, вы прибыли как раз накануне Пятидесятницы и перед началом года Марии... Пусть же героический пример любви, явленный Девой-матерью нашего Спасителя вдохновит вас. Доверьтесь ее ходатайству и материнской заботе! В любви Сына ее Христа Спасителя я благословлю всех вас моим апостольским благословением".

Итак, в любом случае, "видение" Д. Вилькерсона, явившееся ему в 1973 году, не исполнилось. Он пророчествовал: "Католические харизматики, причисляющие себя к невидимой сверхъестественной Церкви Иисуса Христа, приближаются к временам тяжелейших преследований. Католическая церковь вновь начинает свертывать ковер, гостеприимно расстеленный для всех католиков, говорящих на языках и имеющих склонность к пятидесятническому учению о Духе Святом. Высокие инстанции окажут сильное давление на многих священнослужителей, чтобы потушить огонь. Наблюдайте за папой! Он займет негативную позицию в отношении к харизматическому движению. "Медовому месяцу" скоро наступит конец. Затем католические журналы обратятся против этого движения в своих рядах и призовут к очищению... Пройдет немного времени, и католическое харизматическое движение будет насчитывать более чем 500 тысяч католиков. Со стороны же остальных католиков в их адрес посыплются обвинения в недостатке заботы о социальных проблемах и о забвении традиционной Церкви. Их будут обвинять в том, что они отворачиваются от Девы Марии и пренебрегают авторитетом папы".

Для того, чтобы понять, что такое движение харизматического обновления в католической церкви, следует прислушаться к сообщениям о духовных переживаниях. Они свидетельствуют о том, что именно эти духовные переживания послужили возникновению более глубокой связи с типичными католическими догмами и традициями:

"Матерь Божия стала намного ближе мне. После крещения Духом, я стал молиться с четками... Таинства, в особенности покаяние и причастие, приобрели для многих новый смысл... Я обнаружил в себе глубокое благоговение перед Марией".

Кардинал Зюненс: "Я убежден: благочестие Марии вновь оживает там, откуда она была вытеснена, и это будет зависеть от того, какую они позицию займут к Духу Святому и насколько будут жить по Его побуждению... Тогда Мария, совершенно естественно явится как... первая харизматичка".

Иосиф Орсини: "Одним из важных факторов силы харизматического обновления является то, что оно основывается на переживании истинного обращения, которое приводит нас к живой вере и к истинной любви, к молитве и Евхаристии, к лучшему познанию таинства исповеди, к исцелению или обновлению разорванных человеческих отношений... и к верности епископу и папе".

Некто, молодой человек восемнадцати лет: "Харизматическое обновление церкви лично для меня есть новое открытие мессы".

Фрэнсис Мэкнатт: "Недавно во время проповеди-диалога на празднике Евхаристии с участием священников, братьев, сестер, один священник сказал, что Евхаристия является таинством, дающим исцеление. Я тут же спросил, пережил ли кто-нибудь из присутствующих когда-нибудь исцеление во время мессы. Никто не смог припомнить чего-то особенного. Мне же известны, по меньшей мере, полдюжины случаев исцелений во время Евхаристии, когда не произносилось иных молитв, кроме предписанных святой литургией. Когда же я, кроме обычных молитвенных текстов, дополнительно произносил молитвы об исцелениях, например, после причастия или после благословения - исцеления происходили сотнями".

"Таким образом, на католической церкви лежит превышающая всякое разумение ответственность пред Богом. Вместо того, чтобы ослабить силу таинства, вам надлежит открыть ее заново. Это касается не только Евхаристии, но и в целом таинств церковного служения и служения вне церкви... Неужели вы действительно думаете, что кто-нибудь может принять Тело Христово, не приняв спасения и исцеления? Разве существует поручение более важное и исцеляющее, нежели дар таинств?"

Здесь самый раз спросить, какой же "дух" действует в этом движении?

"Духовное обновление общин в евангелической церкви" (ДОО)

ДОО берет свое начало, как уже упоминалось, с Энкенбахского (1963) и Кенигшстайнского (1965) совещаний, созванных по инициативе пастора А. Биттлингера. В последующие годы харизматическому движению удалось привлечь на свою сторону многих пасторов и церковных служителей. Было это сделано, однако, с особой целевой установкой - для обновления евангелической церкви.

В 1976 г. был создан координационный комитет в составе 10 человек. 2 марта 1976 года он опубликовал в Вюрцбурге "Богословские директивы харизматического обновления общин в Евангелической церкви". Эти директивы ясно показывают нам, как ДОО понимает свою роль:

"Харизматическое обновление общин - это духовное движение пробуждения внутри церкви. Оно рассматривает себя, как точку пересечения многих богословских и спиритических импульсов современного христианства. Для движения очень важно проникнуть и действовать во всех сферах церкви. И особенно важно для него внутреннее созидание живых, сознающих свою ответственность за миссию, общин...

"...Благодаря харизматическому движению обновления, была поставлена под сомнение деятельность народной церкви, которую отличает пассивность и равнодушие большинства ее членов. Но все же, харизматическое обновление общин находится внутри церкви и следует ее традиционному учению. Оно ищет диалога со всеми богословскими направлениями, способствующими обновлению церкви. Его цель - харизматически обновленная церковь, существование которой делает само харизматическое движение излишним...

В новом издании брошюры "Первая информация" (1987) говорится: "Духовное обновление церкви (ДОО) признает свою принадлежность к созданной церкви, как предназначенное ей Богом место (родной дом и рабочее место одновременно). ДОО верит и исповедует то, что сегодня, несмотря на ее вину и явные признаки распада, Бог верен этой церкви. ДОО противостоит всем искушениям внутренне или даже внешне оставить церковь. ДОО молится об обновлении церкви и активно трудится в этом направлении".

В 1978 году руководителем ДОО был избран Вольфрам Копферман - с 1974 по 1988 год пастор центральной Гамбургской церкви Св. Петра. Он оказывал сильное влияние на ДОО вплоть до его выхода из евангелической церкви в 1988 году. В 1978 году появилось и первое открытое письмо ДОО. Эти письма редактировал В. Копферман, пока не вышел из евангельской церкви. Нерегулярно выходящее "Открытое письмо" под его редакцией стало как бы связующим изданием, на 20-30 страницах которого публиковались статьи на харизматические темы, свидетельства и чаще всего сообщения о совещаниях, различные мнения и предложения высказанные на этих совещаниях. В 1980 году в Гамбурге была организована канцелярия ДОО, в которой работают как штатные, так и временные сотрудники.

ДОО признает дальнейшие взгляды и практику харизматического движения, правда, отмежевываясь при этом от принятой в нем точки зрения на "говорение на языках" и "крещение Духом".

"Какую высокую оценку не давали бы мы дару языков, но все же мы едва ли можем усмотреть в Новом Завете безусловную связь между исполнением Духом и молитвой на языках. Деяния Апостолов сообщают о примерах исполнения Духом, когда случались и молитвы на языках, но это не доказывает всеобщего значения этих переживаний... Что же касается употребления понятия "крещение Духом", то оно в переплетении с понятием о водном крещении послужило, к сожалению, недооценке значения последнего. Понимание водного крещения как таинства, принятое в католической и лютеранской церквах - сторонниками "крещения Духом", как правило, оспаривается. Согласно же Новому Завету крещение водой - основа личной и церковной жизни в вере..."

ДОО признает, в общем, так называемое "научное богословие": ДОО признает необходимость "научного богословия" для церкви. Этим самим оно одобряет и исторический метод рассмотрения Св. Писания и считает само собой разумеющимся то, чтобы не замалчивать переживания в харизматическом движении перед лицом различных научных фактов, ставящих эти переживания под сомнение".

Любопытно, что как В. Копферман, так и его последователь в ДОО Ф. Ашоф подчеркивают, что они - сторонники "библейской", но не "библицистической" экзегетики Ветхого и Нового Заветов. Из этого следует, что, даже если они и отклоняют результаты исторически-критического исследования, метод этот одобряют (различение источников и др.).

Важнейшим видом деятельности ДОО является проведение большого количества совещаний, семинаров и конгрессов. Они подразделяются на:

- вводные семинары,

- совещания по созданию общин,

- региональные встречи и конгрессы.

Взаимосвязи

Особенно активные взаимоотношения существуют между ДОЦ и католически-харизматическим обновлением церкви. Это явствует из содержания совместного экуменического журнала "Обновление в церкви и обществе", который издавался вначале А. Биттлингером, Г. Мюленом, Р. Коппом. Вскоре в издательский круг, а потом и в редакционную коллегию вошел В. Копферманн. Вот как отзывался в то время В. Копферманн о Г. Мюлене: "В лице падерборнского догматика Герберта Мюлена западногерманскому христианству был дарован учитель академического уровня, который как профилированный систематический богослов, соединяющий в себе могучее духовное достоинство веры, имел несомненное дарование руководителя, понимание пасторских нужд Церкви, ревность в евангелизации и экуменическую широту. Его назначение, его труд - это большой вклад в харизматическое обновление евангелической церкви, принесший ей большую пользу".

В первые годы был проведен целый ряд католическо-евангелических совещаний, а позже предлагались конфессиональные специальные семинары, т.к. в них на то время видели самый действенный путь развития церковного обновления. Членам ДОО и особенно участникам вводных семинаров, настойчиво рекомендовали для чтения трактаты католического догматика Г. Мюлена и прежде всего его "Упражнения в элементарном христианском опыте".

Такое же тесное сотрудничество существует у ДОО и с "Рабочей группой по созиданию общин", членом правления которого В. Копферманн был до его выхода из евангелической церкви.

В 1988 г. В. Копферманн неожиданно выходит из правления ДОЦ, а 12 сентября того же года из правления евангелической церкви Германии. Днем раньше он во время богослужения в присутствии около 2 тыс. посетителей попрощался со всей церковью. Через несколько недель В. Копферманн основал "Анскарскую свободную евангелическо-лютеранскую церковь" - евангельско-харизматическую свободную церковь. Вскоре после своего основания она насчитывала 400 членов.

Копферманн обосновал свой выход из евангелической церкви Германии, известие о котором попало в заголовки, как светских газет, так и церковных изданий, тем, что в евангелической церкви существует плюрализм, а так же тем, что "система народных церквей с библейской точки зрения весьма и весьма сомнительна, а с исторической, собственно, уже устаревшая и в практическом отношении крайне неэффективна".

Занимая столь последовательную позицию Копферман стоял, по крайней мере, на один шаг впереди полностью верных евангелической церкви членов Гнадаусского объединения, которые очень часто и резко критиковали Копфермана. Тем самым он бросил вызов евангелической церкви Германии:

"...Я трудился и агитировал, чтобы в народной церкви возникли не только домашние кружки и ячейки веры, но чтобы общины целиком обновились силой Духа Святого. Эта моя надежда иссякла. Возведенный в догму плюрализм в евангелической церкви Германии требует равноправия для всех, так называемых стилей благочестия жизни, вне зависимости от того, что они собой представляют в общем или на уровне общины. Стоит только воспрекословить им, основываясь на Новом Завете, как тут же поднимается скандал".

"...То, что скрепляет воедино евангелическую церковь Германии - это не общее, содержательное исповедание Христа, но обычай крещения младенцев, система церковного налога, обладание церковным правом и целое множество "невинных" лозунгов типа "Церковь была грешной и больной во все времена, даже церковь первоапостольская..."

"Правило таково: народноцерковная структура препятствует изменению главной направленности общин, как целого. Итак, сегодня я отмежевываюсь от того, чему сам учил и что практиковал... Общины евангелической церкви Германии - в высшей степени духовно бесцельны. Точнее, согласия в вопросе, в чем, собственно, заключается призвание Церкви, более не существует".

Поразительно, что у В. Копфермана нашлось мужество ради осуществления библейских принципов отказаться от убеждений, которые он проповедывал годами, которые применял на практике, а особенно от неписанной "догмы" харизматиков - "Догмы рознят - любовь объединяет". - "Любовь и истина всегда неразлучны. Иногда послушание познанной истине требует шагов, вызывающих у людей чувство обиды. Они же объясняют такие шаги как выражение отсутствия любви..."

Итак, Копферман категорически отмежевался от лжеучений католической церкви, которые препятствовали ему стать католиком, и от практики крещения младенцев: "С самого детства, ведь я вырос в Падерборне - в крае католическом, я испытывал глубокое уважение к католической церкви. Но переходу моему мешают непреодолимые преграды ее учения. Правда, я согласен, что в католической церкви есть искренние ученики Иисуса, но полагаю, что в целом ею допущено слишком много небиблейских высказываний и учений. Почти каждое лжеучение, сходящее с кафедры, принимается здесь за истину. Лишь одно "нет" против крещения младенцев кажется церкви уже угрозой ее устоям".

Свой дальнейший путь В. Копферманн видит так: "Я надеюсь, что этот мой шаг в общем послужит не тенденциям приспособленчества, а побудит к бескомпромиссному следованию за Иисусом Христом. Я же буду теперь по-прежнему усердствовать в евангелизации, твердо уповая на действие Святого Духа и сотрудничая с как можно большим числом других христиан и групп, и прежде всего предоставляя приоритет молитве".

Комментарии его бывших руководителей и сотрудников из ДОО отчасти весьма резки и свидетельствуют о том, что Копферман своим поступком, по-видимому затронул чувствительный нерв у многих обычно вполне либеральных и толерантных сотрудников Народной церкви.

Г.Д. Раймер (Евангельский центр по вопросам мировоззрения, Штутгарт): "Предприняв такой шаг, Копферман оказал ДОО столь плохую услугу, какую только можно было придумать. Если он, будучи предводителем, не смог сохранить харизматический импульс от других, не обновляющих церковь вредных элементов, то как же смогут это сделать его подопечные, ведомые им? Обосновано определить связь "харизматиков" с опасностью раскола церкви можно будет только в будущем. И это наносит очень большой вред нашему общему делу".

Епископ Петер Круше: "Организация еще одной свободноцерковной группировки, несмотря на уже существующие свободноцерковные возможности для христиан, которые не желают оставаться в официальной церкви, противоречит заповеди Христа о единстве и подрывает доверие к христианским свидетельствам".

В. Копферманн весьма ясно понял, что, с одной стороны, все попытки оживить народную церковь обречены на провал, а с другой стороны еще никогда не были столь огромны как сейчас. Поняв это, В. Копферманн сделал своевременные и правильные выводы и тем самым дал сильный толчок, побудивший к размышлению Гнадаусские и другие объединения общин, которые помышляют об образовании Исповедальной церкви внутри евангелической церкви Германии.

Остается только пожелать, чтобы это были не только новые общины, но и библейские общины новозаветного образца, которые бы, несмотря на особое внимание к харизмам, вновь не задохнулись в "пасторской церкви" и не застыли в сакраментализме.

Выводы

При сравнении первой волны, т.е. истории возникновения и распространения пятидесятнического движения (1906-1960) с второй волной, т.е. историей развития харизматического движения становится очевидным следующее:

1. Чрезвычайно широкое распространение

В отличии от пятидесятнического движения, подвергавшегося отчасти (особенно в Германии) резким нападкам, движение харизматическое в течение 20 лет сумело найти доступ в почти все народноцерковные и свободноцерковные общины, снискав широкое признание и поддержку в руководящих кругах церквей. По данным исследователя миссионерства Д.Б. Баррета, количество членов традиционных пятидесятнических общин во всем мире сейчас достигает примерно 193 миллиона. (Таким образом, пятидесятники - самая многочисленная протестантская деноминация.) Количество харизматиков в мире около 140 миллионов. Если эти данные верны, то 20% всех христиан относится к пятидесятническо-харизматическому движению. (на 1.1.1990 )

2. Потеря духовного содержания

Невероятно быстрое развитие харизматического движения в количественном отношении проходит параллельно явно заметным качественным потерям. В пятидесятническом движении существует общая фундаменталистская позиция по отношению к вдохновенности и историчности Библии, к истории сотворения мира и т.д., в нем осуждается либерализм и сакраментализм. В харизматическом же движении находится место как для фундаменталистских, так и для критических (в отношении Библии), как для экуменических, так и для сакраменталистских воззрений. Богословские разграничения в большинстве случаев воспринимаются, как нарушение Иисусовой заповеди любви. Общий же знаменатель - не основанная на Библии убежденность в вере, а общий харизматический опыт.

Небезинтересны в этой связи рассуждения Г.Д. Раймера, который часто пишет о харизматическом движении. Он является референтом Евангелического Центра по вопросам мировоззрения и сам близок экуменическо-харизматическому крылу этого движения. - "В связи с этим, следует еще раз обратить внимание на законнический библицизм и фундаментализм. Вновь усиливающееся влияние этих направлений на евангельских христиан, включая харизматиков, исторически объяснимо. Однако, оно прямо противоположно духовно устремленным началам харизматического обновления. Конечно, и харизматики находятся в том же положении, что и библицисты, пока они должны являть должным образом мирскому и либеральному окружению гениальную силу религиозных свидетельств Библии. Да и сознание того, что они стоят за истину Библии, в общем, укрепляет протестантский дух, сплачивает соратников. Если харизматики не внесут в это "сражение за Библию" своего особенного вклада, основанного именно на их собственном опыте, а последуют законническому, формальному, фундаменталистскому методу аргументации, то тогда они предоставят себя чуждому духу, "Ибо духовное должно быть понятно по духовному" (смотр. 1Кор.2:13).

3. Харизматическое движение с точки зрения пятидесятнического

Конечно, говорить сегодня о каком-то едином мнении в пятидесятническом движении относительно харизматического не приходится. Некоторые известные пятидесятники заботятся об интенсивных контактах с харизматическим движением. Среди них есть такие, которые через сотрудничество пытаются положительно повлиять на харизматиков. Другие же, как например, Д. Вилькерсон и Равенхилл, не скупятся на резкую критику вызывающих тревогу процессов развития небиблейских учений и практики в харизматической среде.

В общем, можно сказать, что пятидесятническое движение в большинстве стран с тревогой, или по крайней мере, со смешаными чувствами следит за развитием харизматического движения, особенно той его части, в которой явно намечаются католическо-экуменические тенденции.

4. Харизматическое движение на распутье?

В последние годы критика обращала свое внимание прежде всего на большое крыло харизматического движения, учения и практика которого нашли свое наиболее отчетливое выражение в деятельности Е.Е. Кенона, К. Хейгена, К. Коупеленда, Ч. Кепса, Д. Остина и др. Эта часть движения называет себя "движением веры" или движением "Слова веры". Особые учения этого движения в Германии представлены прежде всего в миссии "Слово веры" (г. Фельдкирхен возле Мюнхена) во главе с Джоном Анжелином, в многочисленных книгах и брошюрах которого отображены прежде всего идеи Хейгена, а также во все более распространяющихся "христианских общинах" (Терри Джонс, Кельн) и др.

Кеннет Хейген, наиболее известный представитель этого движения, написал, между тем, уже 126 книг и брошюр, вышедших на многих языках мира общим тиражом в 33 миллиона экземпляров. Несмотря на то, что Д.Р. Мэкконэл доказал, что Хейген переписал буквально почти целые страницы из трактатов Е.В. Кенона (1867- 1948) и опубликовал их под собственным именем. Хейген утверждает, что все свои особые учения он якобы получил "перед престолом Божиим" во время восьми "личных встреч с Иисусом". Хейген, пророчащий всем своим критикам скоропостижную смерть от рака, распространяет учение о благосостоянии, здоровье, и власти, которые, по его мнению, должны быть присущи верующим.

Его оппоненты (например, Мэкконэл и Дейв Хант) определили эти учения как "крещенную " "христианскую науку".

Влияние "унитаризма" и "нового мышления" особенно чувствуется в высказываниях "учителей веры" в отношении "божественности" верующих ("верующий тоже является воплощением Иисуса из Назарета") и примирения. Последнее, по их мнению, свершилось не на кресте через пролитую кровь Иисуса, а посредством "духовной смерти" Иисуса в преисподней, где Он якобы пребывал "три дня и три ночи в лоне этой земли", приняв на себя "природу сатаны", был мучим бесами и "выкупил" верующих у сатаны. Удивительно, но самая яростная критика такого лжеучения исходит от Д.Р. Мэкконэла, который сам является харизматиком.

В своей книге "Иное Евангелие" (Издательство "Флис", Гамбург, 1990) Мэкконнэл определяет "движение веры" из-за его "сектантского происхождения" как серьезную угрозу "богословски правильному пути и духовной практике в харизматическом движении". В этом своем выдающемся анализе движения он пишет: "Мы, причисляющиеся себя к харизматикам, находимся на распутье. Харизматическое движение в своем развитии достигло того духовного пункта, на котором дорога разветвляется... В нашем движении на карту поставлено не больше не меньше как твердое основание на здравом учении".

В заключение своей книги он пишет: "С самого начала и до наших дней харизматическое движение представляло ошибочное учение об откровении. Мы, харизматики, мало обращали внимания на принцип гласящий, что единственным безошибочным эталоном для веры и практики является Библия... мы нуждаемся в реформации учения по принципу великой Реформации исторической..."

При чтении главы "Вторая волна - харизматическое движение", мы встречаем множество дат, большое количество имен религиозных деятелей, и обилие цитат и высказываний, освещающих историю возникновения и развития движения. Что в конечном счете можно извлечь из всего прочитаного?

Нам незнакома религиозная структура западного христианства, незнакома почва, из которой возрастает многоветвистое растение, называемое харизматическим движением. Какие его корни? Является ли оно духовным пробуждением в христианстве?

В христианстве известны многие движения, появления которых можно отметить знаком Святого Духа. Дух Святой, Которым в определенное время вдохнуто благоговейным мужам Священное Писание, давал откровение отдельной истины Слова Божия. Это было источником многих пробуждений.

Представители духовного пробуждения прежде всего были подвижниками за веру, раз и навсегда "преданную святым" Иуд. ст. 3.

Эти подвижники появлялись во времена отступничества. Свою верность истине Божией они в большинстве случаев засвидетельствовали страданием за истину и мученичеством. Будь то альбигойцы или павликиане, Петр из Бруйса или Пьер Валъдо, Джон Виклиф, Ян Гус и многие другие известные или безымянные мученики за веру - все они поднялись во весь рост силою Святого Духа, Которым им было дано откровение истин Священного Писания. Такие движения всегда начинались с того, что кто-то "копал, углубился и положил основание на камне" (Лук. 6,48).

Из прочитанного в этой книге мы не можем сделать вывод о том, что харизматическое движение появилось подобным образом. Чаще всего откровение приходило не от Слова Божия, а от вещаний предсказателей. Как явствует из прочитанного, харизматическое движение родилось не в борьбе за истину, а в борьбе за свое влияние на все слои христианства. Именно по этой причине оно столь многолико, и именно по этому в нем задействованы самые противоречивые течения, используются различные, часто сомнительные с точки зрения христианского благочестия, приемы.

Харизматики легко уживаются с католическим вероучением. По мнению католиков-харизматиков, именно харизма приводит их к большому усердию в типичных католических догмах и традициях. Здесь и поклонение Марии, и молитва с четками, и усердие по отношению к таинствам, церкви и другое. Для распространения своего влияния харизматики показывают, что для достижения этой цели все средства хороши. Здесь "пантонимические и танцевальные группы", а также "рок-группы и рок-оркестры". В отличие от пятидесятнического движения, в харизматическом движении не заметно столь необходимого и должного внимания к освящению и чистоте жизни верующих, на верность церкви Слову Божию.

Харизматики легко уживаются с историко-критической концепцией толкования Библии, с так называемым либерализмом в христианстве. Некоторыми группами харизматиков воспринимаются новые богословские теории, последствия влияния которых трудно предсказать. Здесь и теория "морального правительства" и др. Новые богословские теории отрицают греховную природу человека, вездесущность Бога, необходимость примирения с Богом через искупительную жертву Иисуса Христа.

Мы надеемся, что та часть пятидесятнических общин в СССР, которые открылись харизматическому движению, далека от перечисленных уклонений, но есть опасность, что удержаться в настоящем положении будет трудно. Из этой книги видно, что в Германии в начальном этапе харизматическое движение имело несколько направлений, независимых друг от друга, которые позднее слились воедино. Движение по своей природе стремится к консолидации в ущерб истине. Оно лишено библейского сепаратизма, т.е. отделения от заблуждения и нечистоты.

В книге упоминается множество организаций и различных групп как харизматического, так и другого происхождения, но с явными чертами харизматизма. Все они принимают активное участие во всемирной религиозной деятельности, часто весьма полезной, как борьба с алкоголизмом, наркоманией и пр. Многие представители этих организаций успешно работают в нашей стране. Кроме полезного влияния, заметны признаки уклонения от истины, вытекающие из свободомыслия харизматиков.

В беседе с молодым пастором, жалующимся на возникшие проблемы в его общине, я рассказал случай, как один новообращенный юноша пришел к пониманию христианского поведения. Этот юноша не мог понять, почему верующие не танцуют. Проповедник спросил, хорошо ли он понял личность Христа из евангельских повествований, на что тот ответил утвердительно. Тогда проповедник задал следующий вопрос: "Можешь ли ты представить себе танцующего Христа?" "Нет, нет!" - воскликнул новообращенный. - "Теперь я понял и все остальное". Пастор, беседовавший со мной, сказал: "Но я не нахожу невозможным видеть Христа танцующим". Из этих слов становится ясно, что проблемы его церкви именно в самом пасторе. У этого брата много контактов с иностранными христианами.

В чем выразится влияние харизматического движения на наше отечественное христианство, трудно предсказать. Нам представляется, что на русской почве оно может принять весьма уродливые формы, дескридитирующие тот евангелизм, который исторически сформировался в нашей стране.

У наших сограждан, воспитанных на атеизме, теперь заметно тяготение к первоисточнику истины - Библии. Под влиянием либерального понимания Библии, которое в первую очередь могут принести харизматики, такие люди либо разуверятся в том, что истину можно найти в Библии, либо это влияние подвигнет их на создание атеистическо-христианских теорий, которые будут пытаться лишить наш народ Христа как Сына Божия и Спасителя всех.

Евангельским христианам СССР нужно вооружиться Словом Божиим, знанием фундаментальных истин Священного Писания, чтобы противостоять вредным влияниям, чаще всего проникающим через харизматическое движение.

3. Третья волна - "пауэр-ивэнжелизм"

Следующая глава знакомит нас с именами деятелей, которые связаны с началом и развитием движения, получившего название "третья волна". Автор подробно описывает практику и богословие таких деятелей, как Петер Вагнер, Джон Уимбер, Йонги Чо, Райнхард Боннке, прослеживает развитие "третьей волны" в Германии. Здесь описаны удивительные случаи и потрясающие высказывания, здесь мы знакомимся с такими понятиями как "покой в Духе", "святой хохот", "позитивное мышление", "мотивация", "Евангелие благосостояния", "визуализация", "созидательная сила изреченного слова" и пр. Автор не спешит высказывать свою точку зрения, надеясь, что богобоязненный читатель, несмотря на удивительные явления и неизведанные перспективы в сфере религиозного опыта, не поддастся искушению вкусить от этих плодов, но постарается с молитвою и при свете Слова дать правильную оценку практике и богословию "третьей волны".

Конечно, случай с женихом, с машиной, история с обанкротившимся пекарем и др., которые вы найдете в этой главе, сами по себе заманчивы. Кто-то соблазнится испытать эти методы как силу Божию, чтобы удовлетворить свои желания. Но не будет ли это похожим на искушение, когда голодному Христу предлагалось из камней сделать хлеб?

Цель "третьей волны" - проникнуть во все христианские течения, неохваченные пятидесятническим и харизматическим движениями. "Третья волна" намерена "возвестить Божье могущество тем, которые его еще никогда не испытывали на себе", поэтому она и получила название "пауэр-ивэнжелизм", то есть, возвещение Евангелия с мощной силой Духа Святого, которая проявляет себя в знамениях и чудесах.

Читая книгу, мы видим, как в арсенале евангелистов "пауэр-ивэнжелизма" появляются средства евангелизации, которые не объяснишь естественным образом. Однако их невозможно объяснить и Библией. Джон Уимбер напрасно всю ночь провел за Библией, в надежде найти в ней объяснение того случая, когда по молитве одного человека сотни людей вокруг попадали на пол и заговорили "на языках". Если бы Уимберу, измученному ночными поисками, ранним утром не прозвучал из телефонной трубки голос - "Джон, это от Меня", то "покой в Духе" так и остался бы необъяснимой загадкой. Теперь же он стал событием, обозначавшим рождение "пауэр-иванжелизма". С тех пор сотни и тысячи беспорядочно поверженных на землю демонстрируют "Божье могущество".

Средства "мощной евангелизации", которые приводят в изумление многотысячные толпы, сконструированы с элементов, которые издавна практиковались в оккультизме, языческих религиях, частично в психологии, но никак не в Деяниях Апостолов. Философия "четвертого измерения" Йонги Чо, по его же словам, пришла к нему тогда, когда он тосковал, что йога, японские сокакакаи и другие представители восточных религий творят чудеса, а в современной Церкви чудеса не происходят. Свое мысленное озарение Ионги вкладывает в уста Святого Духа и говорит: "Посмотри на сокакакаев. Они принадлежат сатане, дух человеческий соединяется с духом лукавого в 4-ом измерении, так что они оба (вместе) осуществляют господство над телами и обстоятельствами... именно таким же образом волхвы в Египте осуществляли свое господство над различными событиями и проявлениями, как это делал и Моисей... Нам следует направить 4-ое измерением Святого Духа". Чо возревновал о чудесах и знамениях. И люди видят эти чудеса. Он начал из соревнования с восточными религиями и, как видно, что-то позаимствовал у них.

Будет несправедливым смотреть на деятелей "пауэр-ивэнжелизма" как на людей, сознательно изобретающих всевозможные средства воздействия на массы, чтобы на гребне "третьей волны" приобрести популярность, деньги, власть и славу. Хотя часто их намерения и не лишены этого, и их жизненная философия не содействует способности пострадать за Христа, как это случилось с апостолами, но все же можно полагать, что они искренне желают угодить Богу. Желают и убеждены, что массы, привлеченные их возвещением, есть доказательством того, что Бог с ними. Опасно то, что Божие величие возвещается на чужих, не Божьих инструментах. Библия нам говорит: "Смотри, сделай их по тому образцу, который показан тебе на горе". Исх.25:40. "И сделай из сего миро для священного помазания... это будет у Меня миро священного помазания в роды ваши... по составу его не делайте подобного ему". Исх.30:25,31 и 32. Здесь проявляется строгость Божия по отношению к предметам и средствам поклонения Единому Богу. Новозаветное откровение повествованиями и поучениями богодухновенных рабов Иисуса Христа дает Церкви указание определенных инструментов и орудий домостроительства и средств поклонения Богу. Средствами, позаимствованными у философов, психологов, йогов и др., можно создать не Царство Божие, а оккультное языческое христианство, по которому тоскует разуверенное человечество.

Мир идет на сделку с дьяволом. Наш просвещенный мир у нас на глазах становится языческим. Наши современники становятся идолопоклонниками. Некогда сатанинские силы возбудили мужей, просвещенных естествознанием, умалить авторитет Слова Божия. Так они создали псевдонауку и противоставили ее Библии. Теперь же с помощью псевдонауки реабилитируют языческие культы, дают им научное обоснование и ввергают мир во тьму идолопоклонства. На телеэкранах можно видеть так называемых экстрасенсов, или просто чародеев, волшебников, прорицателей и прочих служителей тьмы, которые по-новому "просвещают" мир. В этом процессе духовного разложения "пауэр-ивэнжелизм" окажет нашему обществу не лучшую услугу.

Эксперименты современных чудотворцев-экстрасенсов подают богопротивникам надежду "развенчать личность Христа". Чудеса прославленного Иисуса, Сына Божия они приравнивают к чудесам, творимым с помощью оккультных сил. И не удивительно, что современные почитатели восточных религий пробел в жизнеописании Иисуса объясняют тем, что в это время Он находился в Индии и там обучался искусству чудотворения.

Все "три волны" вытекают не из глубин Откровения, а из опасных экспериментов в сфере сокрытого. Их присутствие в нашей христианской культуре изменит наше христианство к худшему. Эти "волны" способны размыть нашу природную почву. И корни нашего евангелизма, напитанные откровением Писания и благоговением пред Библией, обнажатся, а благодатные ростки смирения, самопожертвования, готовности страдать за Христа, трепетного созерцания красоты Божьего Слова, и ощущение присутствия Господнего иссушатся.

Приемы проповедников "пауэр-ивэнжелизма" - это методы снятия стрессов. Это, в лучшем случае, психотерапия, которая не в силах заменить истинное успокоение в Боге, знакомое нашему народу, перенесшему столько бед и стоящему на пороге новых испытаний. Ни "танцы во славу Бога", ни "святой хохот", ни "покой в Духе", ни "позитивное мышление" не снимут напряжения, не дадут "покой душам нашим", так просто обещанный Христом. Мат. 11,28-30.

Потерявший всякую надежду и опору в земной жизни, стоит наш человек в смиренном преклонении пред Всемогущим. Стоит на коленях, руки его смиренно сложены и робко чуть приподняты кверху, лицо, орошенное слезой, открыто в умиленном созерцании невидимого. На нем написан покой. Это не психотерапия. Это покой. Это успокоение он получил не в шуме массового экстаза. Он нашел его наедине со Спасителем.

"Только в Боге успокаивается душа моя... Только в Боге успокаивайся, душа моя... Ибо на Него надежда моя Только Он твердыня моя и спасение мое, убежище мое: не поколеблюсь. В Боге спасение мое и слава моя; крепость силы моей и упование мое в БОГЕ. Пс.61:2,6-8

Приблизительно в 1980 году многим стало казаться, что харизматическое движение, если брать его в мировом масштабе, уже оставило позади кульминацию своего развития. Некоторые даже осмеливались уже говорить о "постхаризматическом периоде". Английский евангелист Давид Вотсон, регулярно проводивший семинары по евангелизации и обновлению в Фуллерской богословской семинарии в разговоре с Джоном Уимбером в 1980 году назвал следующие признаки застоя в харизматическом движении:

- уменьшение числа участников конференций в США и Великобритании; - раскол в руководстве,

- всеобщее недомогание, выражающееся в духовной депрессии и неудовлетворенности.

Но как раз с этого года, когда вторая волна харизматического движения стала терять динамику своего развития, начинается новая эпоха - эпоха "третьей волны Святого Духа". Цель этой волны - "консервативные евангельские нехаризматические" общины, которых не достигли две первые волны.

Предыстория "третьей волны" тесно связана с именами деятелей, особенно повлиявших на это движение: Петера Вагнера и Джона Уимбера.

Петер Вагнер и "третья волна"

На время знакомства с Дональдом Мэкгевреном, основателем Фуллерской школы всемирной миссии и отцом движения созидания Церкви, за плечами Вагнера было уже 16 лет миссионерского служения в Боливии. Оглядываясь на свой пройденный путь миссионера, Вагнер говорил, что не помнит ни одной ситуации, когда бы "сила Святого Духа пронизала его для исцеления больных или изгнания бесов".

Кроме недостаточной веры и половинчатого самопожертвования, которые по его мнению являются причиной его бессилия, он называет еще четыре:

1. Я был диспенсационалистом... я получил основательные наставления в том, что с той поры как начал существовать канон Святого Писания, необходимость в знамениях и чудесах, как средстве привлечения внимания неверующих к Иисусу, отпала...

2. Я стоял на антипятидесятнических позициях. В тех кругах, в которых я вращался, на пятидесятников смотрели как на обманщиков... богословие же их казалось нам слишком поверхностным.

3. Мои представления о Божьей силе были ограниченными.

4. Мое мировоззрение носило отпечаток светского гуманизма... Я припоминаю себе, как считал, что частью моего миссионерского служения является убеждать местных жителей в том, что болезни возбуждаются бациллами, а не злыми духами, как следовало из местных суеверных преданий..."

Далее Вагнер перечисляет четыре причины того, почему он перестал быть диспенсационалистом и изменил свои отношения к пятидесятникам:

1. Встреча с Стенли Джонсом.

В середине 60-х годов, когда Вагнер был еще "селаротистом-фундаменталистом", в Боливию был приглашен известный миссионер, работавший в Индии, С. Джонс. Так как Вагнер в то время страдал от незаживающей раны, загноившейся после операции, то он хотя и с большим недоверием, но пришел все же послушать одну из проповедей Джонса, в заключении которой тот совершил молитву о присутствующих в собрании больных. До утра следующего дня рана Вагнера зажила.

2. Наблюдение за растущими общинами.

Обнаруживать принципы роста П. Вагнер научился у Д. Мэкгеврена. В конце 60-х годов Вагнер занялся исследованием взрывоподобного роста одной из пятидесятнических общин в Чили. У него начали возникать все большие сомнения в правильности его тогдашних взглядов. В 1971 году Вагнер преподает в Фуллерской семинарии и пишет книгу "Духовная энергия и рост общины", в которой излагает результаты своих исследований роста общин.

3. Сотрудничество с пятидесятнической общиной.

В середине 70-х Вагнер долгое время преподает принципы роста Церкви в одной традиционной пятидесятнической общине под названием "Церковь Божия". И тут он замечает у слушающих его мужчин и женщин признаки тех "величин энергии Божьей", которые он сам так страстно желал иметь. "Каждый раз, возвращаясь из этой общины домой, я чувствовал себя духовно осветленным. Иногда у меня появлялось желание, чтобы тоже стать пятидесятником!"

4. Появление Джона Уимбера.

В 1976 году Вагнер знакомиться с Уимбером, в то время пастором квакерской общины, который изъявил желание послушать учебный курс по принципам роста общины. В конце второй учебной недели Вагнер, заметив у Уимбера дар руководителя, уговорил его оставить работу в общине и стать его сотрудником в Фуллерском институте евангелизации и роста общин. С того момента между Уимбером и Вагнером завязываются тесные дружеские отношения. Эта дружба не прекратилась и после того, когда спустя два года Уимбер ушел из института, чтобы основать свою собственную общину под названием "Виньярд" ("Виноградник").

В 1982 году П. Вагнеру поручают провести в Школе Всемирной миссии курс о знамениях и чудесах. На Вагнера как на профессора была возложена ответственность за проведение этого курса. Сами же лекции читал Д. Уимбер. Этот курс получил широкую известность под названием "МК-510" (Map. 5,10).

Уимбер никогда не излагал лишь одну сухую теорию, а вплетал в свои лекции практические упражнения в молитве и служении исцеления. Получив однажды исцеление от повышенного артериального давления, Уимбер сам начинает возлагать руки на больных и свершать над ними молитвы.

"Третья волна"

Окончательно освободившись от "антихаризматических" предрассудков, Вагнер начинает проводить занятия в воскресной школе для взрослых "нехаризматической" традиционной общины под названием "Приходская церковь на Лейк-Авеню". Здесь вместе с двумя учениками Вагнер и начинает свое действенное служение исцеления. - "Я заметил дары ходатайства, заботы о спасении душ, исцеления, изгнания бесов, пророчества, организации, различения духов, слова познания и многие другие.

Так как ученики этих классов прослыть харизматиками не желали, то возникла нужда в каком-то альтернативном наименовании. Тогда и был придуман этот термин "третья волна". "Этим мы желаем выразить то, что так же, как это было в пятидесятническом (первая волна) и в харизматических движениях (вторая волна), мы испытываем на себе воздействие той же сверхъестественной силы, не являясь и не желая быть частью первых двух волн".

Интересно то, как Вагнер смотрел на это свое поручение и то, каким образом ему было открыто, что это и есть его призвание. - "Оправдается ли название "третья волна" или нет - будет видно, но само служение уже получило в ноябре 1983 года подтверждение из различных источников. От разных, не связанных друг с другом людей, я получил пять пророчеств. Все они были похожего содержания. Очевидно, сам Бог призвал меня быть посланником Его. Для созидания Церкви я должен возвещать Божие могущество тем, которые еще никогда не испытали его на себе. И совершать это служение я должен не по-пятидесятнически и не по-харизматически. Пророчества содержали в себе также и предупреждения о нападениях врага. Господь известил меня о том, что мое имя занесено в черный список сатаны и стоит в нем на одном из первых мест. После пастырского разговора с Джоном Уимбером в январе 1983 года была сокрушена власть злого духа, на протяжении многих лет причинявшего мне головные боли, которые были для меня очень большой помехой. В марте дьявол предпринял попытку убить меня - выбил лестницу у меня из-под ног... Это происшествие вызвало у нас догадку о том, что враг направил в наш дом злых духов. Позже она подтвердилась, когда моя жена Дорис действительно увидела одного такого духа в нашей спальне. Джорджу Экарту и Кэти Шэллер под руководством Святого Духа и с помощью даров различения духов и изгнания бесов удалось очистить наш дом от множества злых духов. С тех пор они перестали беспокоить нас".

В 1984 году в Германию приехал давнишний друг П. Вагнера, пастор "самой большой в мире церкви" (Центральная Евангельская Церковь в Сеуле, Юж. Корея) Йонги Чо. Он должен был начать чтение ежегодного курса лекций о созидании Церкви. Чо был уже наслышан об особенном даре Вагнера "молитвой удлинять ноги" и, приехав стал свидетелем, как по молитве Вагнера произошло исцеление покалеченной ноги коптского священника. "Божия сила воздействовала постепенно. Нога росла, пока, наконец, пастор не смог впервые после аварии ступить на нее".

Став последователем Мэкгеврена, Вагнер опубликовал 27 различных сочинений, большей частью на такие темы, как "Возрастание общины" и "Миссия". В немецком Движении за рост общин он, благодаря своей книге "Дары Духа для создания общины", известен как "ведущий мыслитель всемирного движения создания общин".

Джон Уимбер и "пауэр-ивэнжелизм"

По мнению Вольфрама Копферманна, назвавшего Д. Уимбера "ведущей фигурой западного христианства", значение деятельности Уимбера заключается в следующем: "В его личности объединяются три очень важных для будущего протестантизма потоки: евангельское движение, из которого он сам пришел, и к которому продолжает причислять себя, Движение за рост общин, наиболее одаренным представителям которого в США он считается до сих пор, и движение Святого Духа XX века, в первых рядах которого он трудится".

Уимбер рассказывает о себе, что он был воспитан как язычник в четвертом поколении и в молодости смыслом своей жизни избрал музыку. Он стал профессиональным музыкальным предпринимателем и сделал себе карьеру на джазе и рок-н-ролле.

Когда его жена Кэрол в 1962 году вместе с тремя детьми оставила его и стала грозить разводом, у Джона начинается духовный кризис. С горя он пытается найти успокоение в религии, начинает молиться. Жена идет на уступки и примирение, однако с одним условием: он должен обвенчаться с ней по католическому обряду, так как Кэрол была католичкой. Через некоторое время на одном из собраний в домашнем христианском кружке Уимбер и жена обратились и тут же стали членами квакерской общины. Позже Джон стал вторым пастором, Кэрол - старостой общины. Говорить на языках Джон стал сразу по своем обращении, но жена в то время еще предостерегала его от этого. Спустя 17 лет Кэрол Уимбер приснился сон, будто она проповедует против использования духовных даров. В конце проповеди ее охватил приступ жара: "Жаром было объято все мое тело, а потом он начал выходить у меня изо рта. Я проснулась и стала говорить на ином языке".

В то время Джон был сотрудником Фуллерского института евангелизации и роста общины.

В 1976 году супруги Уимбер организовали в квакерской общине домашний кружок, который вскоре насчитывал 125 членов.

В 1977 году Уимбер вместе с 150 последователями выходит из квакерской среды и основывает собственную общину, носящую ныне название "Виноградник христианского общения" и становится ее пастором. На данное время (1988) число общин, принадлежавших к этому объединению, достигло 235. Они насчитывают 80 тыс. членов. Известный писатель и психиатр Д. Уайт и другие деятели из евангельских христиан сотрудничают с этими церквами в качестве пасторов.

В последующие месяцы у супругов Уимбер появилось ощущение, что им как-будто недостает Божьей силы и они стали молиться об этом.

Однажды, после прочитанной лекции о "крещении Духом", Уимбер по просьбе слушателей стал молиться и возлагать на них руки. Кэрол вспоминает: "Невероятная сила струилась из его рук. Когда он прикасался к кому-нибудь, тот тотчас же падал наземь. У Джона было такое ощущение, будто руки излучают некую духовную энергию, похожую на электричество. Это было его первое переживание такого рода, когда из него исходила энергия.

Спустя несколько дней Джон пережил случай, когда по его молитве исцелилась одна девочка: ее укороченная нога начала дрожать, дергаться, пока не вытянулась на нормальную длину. Когда после этого исцеления Джон начал дома обмениваться со своей женой впечатлениями по этому поводу, он говорил ей, наливая себе стакан молока: "Я полагаю, что, если проповедывать и учить Слову Божьему, тогда Святой Дух..." Но дальше говорить не смог. После слов "Святой Дух" у него внезапно отнялись ноги и он едва удержался, уцепившись руками за край стола, чтобы не упасть. Он удивительно взглянул на Кэрол и сказал улыбаясь: "Кэрол, я думаю, что нам с тобой придется пережить и еще кое-что".

Час рождения "пауэр-ивэнжелизма"

В праздник Дня Матери 1981 года случилось следующее происшествие: одна церковь, возросшая до уровня 700 членов, стала свидетелем, как по молитве одного молодого человека сотни людей вокруг задрожали, попадали, и заговорили на языках. Когда Кэрол приблизилась к телам "пораженных", она почувствовала энергию, исходящую от них "...это было что-то похожее на жар или электричество".

Поначалу Джон Уимбер, не зная, как ему надлежит все это понимать, пришел в большое смятение и всю ночь провел за Библией и книгами в поисках объяснения. В конце концов в 5 часов утра он воззвал в молитве к Богу:

"Господи, если все это от Тебя, но дай мне знать об этом". Вскоре, после этой молитвы зазвонил телефон и приятель пастора обратился к Джону со словами: "Извини, что беспокою тебя в столь ранний час, но должен сообщить тебе нечто странное. Не знаю, что это значит, но Бог повелел сказать тебе: "Это от Меня, Джон".

Приняв этот телефонный разговор как подтверждение Божие, он отбросил всякое сомнение. "С тех пор, - пишет Уимбер, - первое что бросается в глаза посетителям нашей общины, так это - знамения и чудеса".

В 1983 году Уимбер основал организацию "Виньярд министриз интэрнэйшнэл" ("Виноградник международных служении"), которая проводит в США и за рубежом мероприятия на темы "Рост общины", "Пауэр-ивэнжелизм", "исцеляющее служение", "Полновластная молитва". За последние годы в Европе, а именно: в Англии, Шотландии, Ирландии, Франции, Швеции, Швейцарии и Германии - состоялось несколько конференций. Согласно данным самого Уимбера он и его коллектив смог провести обучение около 100 тыс. церковных служителей. Общее же число участвовавших в его конференциях достигает в мире 400-500 тыс.

Направление "третьей волны"

И. П. Вагнер, и Д. Уимбер согласны во мнении, что "третья волна" должна достичь прежде всего консервативных, нехаризматических евангельских христиан, на которых две предыдущие "волны" не повлияли, или едва затронули.

Джон Уимбер: "Облик евангельских групп и общин начинает преображаться и притом, очень быстро. Фундаменталисты и консервативные евангельские христиане, не являющиеся харизматиками, не смогут уже больше игнорировать первые две большие волны Святого Духа в этом столетии... Хотя и не все, но большинство фундаменталистов, стоящих сейчас вне влияния двух первых больших волн, держаться за старые, полувековой давности критические воззрения относительно пятидесятнических эксцессов. Я полагаю, что чем сильнее становится действие Святого Духа вокруг них, тем громче они заявляют о своей оппозиции к пятидесятникам и харизматикам. Но все же некоторые из них примут помазание и преобразятся.

Вторая группа - это консервативные евангельские христиане. В ней уже начинают проявляться признаки того, что именно она является целью новой, третьей волны. Консервативными евангельскими христианами я называю группу верующих-нехаризматиков, но при этом, не обязательно антихаризматиков. Многие годы к этой группе принадлежал и я".

П. Вагнер: "Третья волна" началась в 1980 году. Тогда все возрастающее число традиционных евангельских общин и их организаций, которые, хотя и не были и не желали становиться пятидесятническими, или харизматическими, начали все более открываться доступу воздействия Святого Духа".

Отличие "третьей волны" от двух предыдущих

Существенную разницу между "третьей волной" и двумя первыми Д. Уимбер видит в том, что в "третьей волне" силой Божьей для служения облекаются не преимущественно штатные пастора, как то было в "первой волне", и не только ответственные из мирян руководители домашних кружков и ячеек, как во "второй волне", но все христиане.

"Вместо обучения одних только евангелистов, проповедников-исцелителей или же руководителей кружков, в третьей волне силой Святого Духа для служения и, в особенности, для евангелизации и божественного исцеления облекаются все христиане".

"Если я - один из руководителей "третьей волны", и если служение общин-виноградников является характерной чертой ее сути и цели, то следовательно, она является волной облечения. Под этим я понимаю волну, в которой все христиане получают дерзновение для молитвы о больных и для пользования всеми дарами. Исходя из этого я провожу не исцеляющие богослужения, а учебные семинары. Я стремлюсь к тому, чтобы исцеляющее служение было принятым во всем Теле Христовом. Мне не хотелось бы, чтобы служение ограничивалось участием лишь немногих верующих исцелителей".

Особым признаком, отличающим "третью волну" от первых двух, П. Вагнер называет "отсутствие вызывающих разногласия элементов". Это вызывает у Уимбера особый восторг, ибо для него "высшим приоритетом является желание мира и единства Тела Христова". Он цитирует Д. Блеша: "Единственный духовный путь к такому единству (среди христиан) - возвращение в библейской вести и учению с одновременным применением традиций всей Церкви".

Итак, единство должен обеспечить старый принцип католической церкви - Библия и традиция. Поэтому нам вряд ли удасться найти в книгах Уимбера хоть какое-нибудь разграничение в этом вопросе. И не стоит удивляться, когда церковно-историческими "коронными" свидетелями "пауэр-ивэнжелизма" он называет папу Григория I, Тертуллиана (монтаниста), Игнатия Лойолу (основавшего в 1540 г. орден иезуитов), а также чудотворные исцеления в Лоурдесе.

Манеры Д. Уимбера

Известный евангельский богослов Д. Паккер, характеризуя харизматическое движение, называет его своего рода хамелеоном, приспосабливающимся оттенками своего богословия к окружающей среде, в которой находится, и, когда внешние факторы изменяются, то и он изменяет свою окраску". Это сравнение очень подходит и для характеристики "третьей волны", и, в особенности, самого Д. Уимбера. Для того, чтобы достичь цели и повлиять на консервативных нехаризматиков, у Уимбера имеются очень хорошие предпосылки. Ему известен образ мышления и способы аргументации евангельских христиан-фундаменталистов, да и сам он называет себя диспенсационалистом, хотя является сторонником воззрений, противоречащих утверждению большинства диспенсационалистов о том, что в Новом Завете Израиль и Церковь Христова не идентичные понятия, и в этом вопросе считает диспенсационалистов самыми ярыми противниками своих взглядов. - "Самыми упрямыми защитниками учения о прекращении знамений и чудес являются диспенсационалисты. Они верят в определенные периоды спасения, временные отрезки истории, в которых Бог действует особым образом. Благодаря Библии Скоуфилда, в сносках которой диспенсационализм просматривается очень явно, теория об окончании периода чудес распространилась среди миллионов евангельских христиан англоязычных стран и среди фундаменталистов".

Кроме того, Уимбер правильно понял, что для многих евангельских христиан преткновением служит не столько учение и практика харизматиков, сколько сама их манера держаться. Он пишет о "известнейшей телеисцелительнице" Кэтрин Кульман: "Ее речь показалась мне слишком жеманной, а одеяние - слишком экстравагантным. Манеры ее были театральными, а все поведение отдавало мистицизмом... Облик ее личности скорее удерживал меня от созерцания Божественного действия, нежели приближал к нему". Но тут же он спешить добавить в скобках: "...между тем я ценю К.Кульман и учился у нее".

Богослужения исцеления других харизматиков он также находит возмутительными: "Кэрол и я посетили некоторые богослужения исцеления... Мы были возмущены, у нас создалось впечатление, будто "исцелители по вере" интересовались прихожанами только из-за денег. Хотя некоторые люди получали явные исцеления, мы не могли поверить в то, что эти исцеления были от Бога. Мы были уверены, что Иисус никогда бы не стал устраивать подобных спектаклей. Исцелители были напряжены, словно для театрального представления, они толкали людей так, чтобы те падали, и, вдобавок ко всему называли, это "силой Божьей". А деньги! Они хотели денег больше и больше, говоря людям, что, если они дадут деньги, сразу получат исцеление".

Поэтому Д. Уимбер во время своих мероприятий держит себя в иной манере. На Франкфуртском конгрессе в 1988 году он держался в основном в тени и, кроме проповеди, появлялся на публику лишь для коротких приветствий участникам конгресса. Одет он был совсем не экстравагантно, скорее небрежно. Он ходил среди присутствующих непринужденно. Кличка "медведь" действительно очень подходила к нему. Он воплощал в себе тип такого себе добродушного, внушающего доверие отца, в котором нет никакой заносчивости. Обычные для харизматиков в таких случаях шоу отсутствовали: никакого экстаза, никакого подхлестывания чувств потоками слов или повышением тона голоса, никакого попрошайничества.

Выступление его сотрудников тоже были деловыми, в некоторых моментах даже весьма взвешенными, а иногда и самокритичными. Это устраняло многие предубеждения у слушателей-нехаризматиков и вероятность того, что под конец богослужения они откроются для заключительного эмоционального исцеляющего и освобождающего служения была весьма реальной.

Учение Уимбера о "пауэр-ивэнжелизме"

Что же это такое - "пауэр-ивэнжелизм"?

Уимбер определяет это понятие так: "Это такое возвещение Евангелия, которое и находится в пределах, доступных человеческому пониманию, и в то же время превышает их. Оно являет человеку доказательство Божьей мощи посредством знамений и чудес и делает Величие Божие доступным его познанию". По убеждению Уимбера: "...знамения и чудеса являются визитной карточкой Царства Божия" и не связаны лишь со временем Иисуса Христа и апостолов; "...конкретный образ действия Христа (включая знамения и чудеса) должен стать составной частью нормальной жизни христианина". "Под "пауэр-ивэнжелизмом" я понимаю такое представление Евангелия, которое не только доступно постижению разумом, но и содержит элементы, недоступные для него. Такая проповедь Евангелия сопровождается видимыми проявлениями Божьей мощи - знамениями и чудесами. "Пауэр-ивэнжелизм" является самопроизвольным внушенным Духом, властным изложением Евангелия. Этому изложению предшествуют и способствуют видимые знаки присутствия Божия".

Диспенсационалистов, как например, Скоуфилда и Варфильда, Уимбер упрекает в том, что их утверждение, что чудеса и знамения с окончанием первоапостольских времен прекратились, не имеет под собой библейского основания. - "Наиболее слабым местом в позиции занятой Варфильдом, является тот факт, что, утверждая, будто божественные чудеса прекратились со смертью апостолов и их поколения, он не может сослаться на Библию. Нигде в Писании нет такого места, которое говорило бы об этом или давало бы повод к такому заключению".

Согласно учению Уимбера, такие видимые знамения, как изгнание бесов, исцеление больных, воскрешение мертвых и в наши дни являются признаками наступающего Царствия Божия, которое, по словам Уимбера, пока что, до пришествия Христа, находится на "вражеской территории". По его мнению в тех случаях, когда практикуется "пауэр-иванжелизм", происходит столкновение сил - Божьей и дьявольской. При этом часто приходится встречаться и бороться с бесами. - "Когда Царство Божие вступает в прямой контакт с царством мира сего (Иисус сталкивается с сатаной), происходит столкновение. Управлять этим столкновением (хаотичным и не поддающимся учету), для нас обычно сложно".

Однако, в таком понимании Уимбером Царствия Божия следует отметить один положительный момент, благотворно отличающий это понимание от того, что сегодня проповедуется (и притом не только в харизматических кругах), а именно, необходимость ясного возвещение Евангелия: "Неверное возвещение Евангелия будет порождать христиан с неправильными взглядами, в лучшем случае, христиан бессильных. Что и случается сегодня слишком часто. Вместо призыва к принятию господства Христа и вступлению в ряды Его воинства, люди слышат Евангелие, сформулированное согласно человеческого "я": "Приди к Иисусу, позволь Ему помочь тебе в той или иной нужде! Позволь Ему наполнить твою жизнь! Используй свои возможности". Это не то Евангелие Царствия Божия, которое проповедывал Христос и за которое приходится платить дорогую цену: "Ибо, кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее" (Map.8:35).

Цель "пауэр-ивэнжелизма"

Уимбер утверждал, что "пауэр-ивэнжелизм" поможет преодолеть предубеждения и сопротивление неверующих и настанет время, когда многие покаются, возникнет "большая готовность повиноваться повелениям Христа". Далее, согласно его учению следует, что зачастую зримые знамения воздействуют сначала на тех, кто евангелизирует, и лишь за тем на тех людей, на которых они и должны действовать: "Зримые знамения могущества Божия, приводящие к покаянию, часто случаются прежде над евангелизирующими и лишь затем над людьми, которых евангелизируют. В день Пятидесятницы люди "пришли в смятение, изумились и недоумевали". Но многие из них сразу же заняли другую позицию: они стали соучастниками благодати Божией. Когда нехристиане становятся свидетелями откровения силы Божией по отношению какого-либо христианина, то и сами они чудесным образом открываются для восприятия Евангелия Царства Божия". - "Рост общины за счет одного только благовествования происходит довольно в редких случаях".

Свои соображения Уимбер основывает на служении Иисуса, Его поручении апостолам и служении самих апостолов (Лук.9:1-6, Марк.16:15-18), а также примерами из истории Церкви. Свидетелями в пользу знамений и чудес уже в нашем столетии Уимбер называет Боннке, Эрло Штэгена, пророка Харриса, Жака Жира, Томми Хикса и Субу Рао.

Обращает внимание на себя тот факт, что перечисляя эти свидетельства, Уимбер упоминает также и тех деятелей, которые рекомендуют употреблять таинства для исцеления и придают большое значение "ходатайству реликвий святых". Так, он цитирует Августина: "Иногда слышатся утверждения о том, что чудес, о которых рассказывают христиане, больше не бывает... Однако, воистину и сегодня еще именем Христа творятся чудеса: иногда через таинства, а иногда и при помощи ходатайства реликвий святых Его".

Служение исцеления

К важнейшим чертам "пауэр-ивэнжелизм" Уимбер относит исцеление больных. Он рассказывает, что Бог сказал ему: "Да, христиане призваны исцелять больных в той же мере, в какой они призваны и евангелизировать". В публичных исцелениях больных Уимбер видит действенную поддержку для евангелизации и распространения Царства Божия: "Еще одним основанием молитвы о больных является то, что исцеление содействует евангелизации. Исцеление - это помощник Евангелия. Этому я научился у студентов из третьего мира"..., по утверждению которых "молиться об исцелении людей проще, нежели благовествовать им о Христе. Но рассказывать людям о Христе после того, как они исцелились, очень легко. Цель нашей молитвы о больных людях - их исцеление, а в результате этого - распространение Царствия Божия".

Уимбер рассказывает, как вследствии одного видения изменилась его прежняя отрицательная позиция по отношению к исцелениям и которое "изменило его жизнь более, нежели все другие переживания". - "Вдруг я увидел в своем воображении гряду облаков, как бы растянутую по небу. Но она выглядела совсем иначе, чем когда-либо виденные мною облака. Чтобы разглядеть это явление детальнее, я съехал на обочину и обнаружил, что это совсем не гряда облаков, а медовые соты, из которых каплет мед. Под сотами стояли люди. Их поведение было различным. Одни находились в состоянии благоговения, плакали и воздевали руки, чтобы подхватить капающий мед и вкусить его, и они даже предлагали его другим. Совершенно иной была реакция остальной группы людей. Они сердились и старались очиститься от меда, жалуясь, что все вокруг стало липким. Я застыл в страхе. Что бы это могло значить? "Господи! Что это такое?" - спросил я.

Он ответил: "Это милосердие Мое, Джон. Для некоторых оно является благословением, для других же - помехой. Его достаточно для всех. Впредь не умоляй меня об исцелении. Проблема не во Мне, а в вас".

"...Я был глубоко потрясен этим происшествием. Оно изменило мою жизнь более всех других переживаний, которые мне довелось испытать со времени, как я стал христианином. С того дня я смотрю на исцеление совсем по другому".

Дальнейшие импульсы для служения исцеления Уимбер получил от отца Фрэнсиса Мэкнатта и его книг, часто цитируемых Уимбером. Книга "Сила исцелять" была роздана участникам конференции проходившей в 1985 году в Шеффилде под девизом "Знамения, чудеса и рост общины". Мэкнатт называет себя "христианским гуманистом". Его книги недвусмысленно свидетельствуют о его вере в исцеляющую силу таинств, особенно Евхаристии. Как часто цитируемым авторам, сильно повлиявшим на развитие его мышления, относится также приятельница Мэкнатта Агнесса Занфорд и ученик К. Юнга Мортон Кэлси, который (по свидетельству Давида Хунта в весьма значительной книге "Обольщение христианства") приравнивает Святой Дух к собственному "я", а шаманскую психическую силу к дарам Святого Духа".

Кэлси, некоторые книги которого вышли и на немецком языке в издательстве "Франц", представляет следующие воззрения: "Ясновидение, телепатия, знание наперед событий будущего, психокинез и исцеления наблюдались в жизни многих религиозных лидеров и почти у всех христианских святых... Это тот же род силы Духа, которым обладал и Сам Иисус. Иисус был могущественным человеком. Он был сильнее всех шаманов. Мои студенты начинают понимать значение Иисуса лучше, когда читают книги "Шаманизм" Мирсея Элиаде и "Путешествие в Икстлан" Карлоса Кастанеды... Это в точности тот же род пси-силы (сверхъестественной силы), которой владел и Сам Иисус".

Что есть болезнь?

Соглашаясь со многими пятидесятниками, харизматиками, Уимбер утверждает, что болезнь - последствие и результат греха, орудие сатаны и его бесов. - "В Новом Завете болезнь рассматривается как последствие и результат греха и поэтому она является исконным злом и знамением господства сатаны. Христиане первого столетия смотрели на болезнь как на дело сатаны, орудие его бесов и средство, которым зло правит миром".

Правда, Уимбер в противоположность остальным проповедникам исцеления (Оралу Робертсу, К. Хейгену и К. Коупленду) не рассматривает всякую болезнь как прямой результат греха или непослушания. - "В отличие от Ветхого Завета, согласно Новому Завету непосредственным результатом конкретного согрешения больного являются лишь некоторые болезни... Бывают болезни, которые объяснить совершенным грехом нельзя. Многие болезни вызываются сатаной".

Уимберу, страдающему сердечной недостаточностью, повышенным артериальным давлением, язвой желудка и ожирением приходиться признать: "Мне хотелось бы написать о том, что я полностью исцелен, и у меня отсутствуют телесные недуги, но, к сожалению, это не так".

Исходя из своего собственного опыта он заключает: "Положение Епафродита, Тимофея, Трофима и Павла, как и мое собственное - воздействует усмиряюще и напоминает нам, что наше полное искупление будет явлено нам лишь в пришествии Иисуса. Мы знаем, что примирительная жертва Христа принесла исцеление нашему телу. Если же Богом услышана не каждая молитва об исцелении, то нам не следует думать, что причиной этому наша недостаточная вера или недостаточная верность Божия. Я уже давно решил, что лучше молиться об исцелении сотен людей, нежели вообще не молиться об этом исцелении, когда не исцеляется ни один".

Несмотря на это, Уимбер все же продолжает считать, что в большинстве случаев, когда не наступает исцеление, то в этом виновны грех или неверие. Тому факту, что исцеляются не все из тех, над которыми совершается молитва, он дает следующее общее объяснение: "Я делаю окончательный вывод: в примирительной жертве исцеление содержится не в той же мере, что и спасение. Но, несмотря на это, Бог желает исцелять, и я предполагаю, что в сфере созидания Церкви Божией бывает время прилива и время отлива. Эта мысль помогает найти ответ на вопрос, почему в определенное время исцеляются не все и понять, что многие исцеляются по другой причине. Когда я оглядываюсь на пережитый мною опыт воздействия Божия, то вижу такое приливно-отливное движение. Бывает время, когда посредством исцеляющего присутствия Божия совершается невероятное, а бывает время, когда происходит едва ли хоть одно-единственное исцеление. Поэтому, исцеление - это лишь побочное явление примирительной жертвы, и самое лучшее объяснение его содержится в богословском учении о Царствии Божьем".

Практика

На практике служение исцеления выглядит следующим образом: Уимбер, по возможности, в присутствии нескольких христиан, "имеющих веру", молится о больном. При этом он или его сотрудник возлагает руки на больные места тела или держит их вблизи этих мест. - "Всякий раз, когда я молюсь о больных, я выискиваю из присутствующих людей, имеющих веру. Это члены молитвенной группы: сам больной, его родные, даже дети, которые обычно имеют большую веру для исцеления, друзья и, конечно, я сам. Когда эти люди собраны, я указываю им, как возложить руки на больные места, или как держать их вблизи этих мест и затем прошу Бога действовать Своей исцеляющей силой".

В большинстве случаев такое возложение рук связано с эффектом передачи жара и потоков энергии. Любопытно описание первого опыта в переживании таких потоков, которые излились через Уимбера ночью во время сна: "У нее (Кэрол Уимбер) из-за ревматического артрита болела спина. Вот этим-то болям суждено было стать пробным камнем. Однажды ночью, в горах, когда мы ночевали в одной хижине, она подождала, пока я уснул, и затем положила мою руку себе на плечо. Она проговорила: "Вот, Господи, теперь Твоя очередь". В тот же момент она почувствовала в плече поток жара и энергии и боль исчезла. Она получила исцеление. Я проснулся и удивился тому, что моя рука столь горячая".

Следующий случай весьма типичен для служения исцеления Уимбера. Во время одной конференции исцеления в одной из баптистских общин Гетеборга Уимбер получил "слово знания" о том, что одной женщине, выписавшейся в тот день из больницы, должно исцелиться от рака груди: "Тогда встала одна дама в длинном шерстяном пальто и сказала: "Да, это правда. Это я". Я просил ее пройти вперед для молитвы и призвал желающих помолиться о ней. Встало трое мужчин из первого ряда. Двое стало позади дамы, а один перед нею. Я попросил ее сложить руки на груди и спросил, согласна ли она, чтобы один из молящихся положил свою руку на ее руки... Молящиеся мужчины, стоявшие позади дамы, положили свои руки ей на плечи. Я же, отступив шаг назад, велел им ожидать, пока я свершу молитву. Но прежде чем переводчица смогла передать им это указание, я вдруг настолько исполнился верой, что громко воскликнул по-английски: "Исцелись во имя Иисуса!" Едва произнес я эти слова, как всех четырех объяла сила Божия, они зашатались и упали на пол. Это выглядело так, словно Божия исцеляющая сила устремилась через женщину на мужчин или же наоборот... Поднявшись, все четверо плакали и славили Бога, а позже дама сообщила о своем исцелении".

"Слово знания"

Под этим понятием Уимбер подразумевает переживание и практику, которые другие христиане обозначают, как ясновидение. Самый известный пример, который он приводит для объяснения этого понятия, это случай в самолете, где Уимбер заметил одного человека средних лет: "Когда я случайно посмотрел в его сторону, я увидел нечто, испугавшее меня. На его лице я увидел написанное очень отчетливо, вполне разборчиво слово "прелюбодеяние". Я поморгал, потер глаза и опять взглянул на него. Оно все еще было там: "Прелюбодеяние!" Я видел его не телесными глазами, а духовным зрением... Открыл мне это Дух Божий".

В практике исцелений Уимбера "слово знания" играет важную роль. Иногда он видит над головами людей "светящиеся конусы", которые указывают ему тех людей, кому должно исцелиться. Иногда он чувствует боль, которая дает ему знать о болезнях, которые Бог намерен исцелить у других. - "Во время одного мероприятия (в Лондоне) Бог сказал мне, что некто из слушателей ослеп от осложнений, вызванных диабетом. При этом мне на ум пришло слово "диабет". Иногда у меня самого появляется боль в различных местах тела. Она указывает мне, какие болезни Бог намерен исцелить у других. Бывает и так, что о проблемах другого человека я узнаю молниеносно..."

"Покой в Духе" и "святой хохот"

Следующий феномен, который имеет место на собраниях не только Уимбера, но и других харизматиков, таких как Кэтрин Кульман, Ким Колиннз, Рейнхард Боннке - это "покой в Духе". Уимбер определяет это явление так: "Об этом феномене, когда люди падают на пол и иногда лежат на спине или животе по нескольку часов, известно нам не только из сообщений истории Церкви. Такое случается часто в наши дни. Большинство людей при этом переживают чувство покоя и совершенной невозмутимости по отношению к своим жизненным обстоятельствам. Как правило, после этого каких-либо положительных или отрицательных последствий не наблюдается. Бывает, что такое состояние длится от 12 до 48 часов. Говорят, что после таких случаев люди потом рассказывают, что в них произошла глубокая духовная перемена. Случаются ситуации весьма драматические, когда в такой способ повергается наземь пастор или духовный руководитель. Как правило, многие "повергаются в Духе" ниц и продолжают лежать на животе некоторое время. Были случаи, например, когда, один пастор на протяжении почти часа ритмически бился головой о пол. Изменения, которые наступают после таких переживаний, могут быть огромными. Кажется, что именно пасторы получают посредством таких переживаний новые полномочия и становятся более деятельными в служении".

Иногда такое переживание связано с "говорением на языках", видениями и так называемым "святым хохотом". Мэррей Робертсон, пастор одной из баптистских общин Новой Зеландии, рассказывает о своем личном переживании, случившемся во время конференции на тему "Чудеса, знамения и рост общины". Его рука начала вдруг сильно дрожать, "словно я держал отбойный молоток", и затем произошло следующее: "Джон Уимбер продолжал: "Некоторые из вас несут служение длительное время, утомились и потеряли расположение духа. Святой Дух придет и ободрит вас". Во мне нарастало желание расхохотаться, но так как момент для смеха был совершенно не подходящим, я подавил это желание. "Дух будет идти волнами", - продолжал говорить Уимбер. - Каждая последующая волна будет увлекать за собою все больше и больше людей, нежели предыдущая". В первых рядах начали смеяться. Потом засмеялся кто-то в другом месте. "Это, наверное, и есть ободрение Духа" - подумалось мне, и тут я уже не был в силах сдержать смех. Примерно за 10 минут эта радость во Святом Духе распространилась на весь зал и затем постепенно начала угасать. Утихли все смеявшиеся, кроме меня. Я просто никак не мог остановиться. В конце концов я не смог устоять на ногах! Я упал сначала вперед, потом назад и, наконец, растянулся на полу и катался со стороны в сторону, держась за бока от смеха. Тем временем меня окружили зрители: я стал настоящим развлекательным зрелищем! Интересно, что я и сам мог наблюдать за собой. Я понимал, что произошло - месяцы, может быть даже годы разочарований в служении были смыты из моей жизни... Я хохотал на протяжении где-то минут сорока пяти. Когда же я, наконец, прекратил хохотать, ко мне подошел мой коллега, один из моих близких приятелей, и произнес, положив мне на голову руку: "Господь! Дай ему еще больше этого". И мне пришлось хохотать еще 45 минут. После этого я умолял его не произносить больше этого пожелания, так как от этого смеха у меня разболелись ребра! На следующий день у меня была короткая встреча с Джоном Уимбером. Я рассказал ему, что у меня все еще болят ребра. Он же публично рассказал всем участникам о случившемся, добавив при этом, что я первый известный ему "святой хохотун" среди баптистов".

"Освобождающее служение"

Подобно многим нехаризматикам, Уимбер считает важной задачей избавление христиан и нехристиан от бесов. Контакты и борьба с бесами не представляют для Уимбера уже "более ничего необычного", так как они, по его мнению, появляются всякий раз, когда "Царство Божие приходит в столкновение с царством сатаны". Впервые Уимбер практиковал изгнание бесов в 1978 году, когда один молодой человек в отчаянии умолял помочь его подруге, которая дико избивала себя, издавая звериные звуки: "Девушка (то есть некто в ней) говорила: "Я знаю тебя, - это были ее первые слова ко мне, сказанные хриплым, жутким голосом. - И ты не знаешь, что предпринять". Я подумал про себя: "Ты права". Тогда бес сказал через Мелинду: "Ты не можешь ничего с ней поделать. Она принадлежит мне". Я подумал: "Ты ошибаешься!" Затем началась десятичасовая духовная борьба, во время которой я призывал силы небесные одолеть сатану. Он же давал знать о себе различными способами: воняло гнилью, у Мелинды закатывались глаза... Я был в ужасе, мне было очень страшно. Однако сдаваться я не хотел. Я полагаю, что в конце концов бес исчез, конечно, совсем не потому, что у меня был опыт изгнания бесов, а оттого, что я его изнурил. С тех пор я многое узнал о столкновении с бесами. Думаю, что если бы я знал тогда столько, сколько знаю сегодня, то та встреча не продлилась бы более одного часа... Сейчас подобные встречи и схватки с бесами уже не представляют для меня ничего необычного".

Согласно учению Уимбера, согрешившие христиане и продолжающие жить во грехе могут попасть во власть бесов. Поэтому "освобождающее служение" является важной частью каждой конференции, которые он приводит. - "Однако, когда христиане совершают грех и не исповедуют его, они тоже могут попадать под влияние и даже под власть злых духов... Новый Завет учит нас, что христиане, живущие во грехе, находятся под угрозой быть преданными сатане... Христиан могут также опутать бесы, полученные в наследство (бесы переходящие от родителей к детям), или бесы, привлеченные каким-либо другим путем".

Освобождение от бесовских сил может, по Уимберу, произойти путем "самоосвобождения", когда каждый лично, без молитвенной поддержки других людей, сам расторгает оковы или же путем "братского", "пасторского" освобождения.

Передача даров возложением рук

Уимбер убежден, что и сегодня духовные дары и духовные полномочия могут быть переданы возложением рук. Библейские прообразы этого он видит в Моисее и Илии, которые передали таким путем свои "полномочия" другим. Первый случай передачи даров Д. Уимбером описывает его жена Кэрол: "Джона очень беспокоил вопрос, как ему помочь другим испытать силу и присутствие Божие в той же степени, в какой начинает все более и более испытывать их он сам. Тогда нам еще не было известно, что Бог дарует кому-либо возможность передавать дары другим через возложение рук. То, что Моисей и Илия поступали так, мы знали, но еще не соотносили их действия с нашей личной ситуацией. И тогда Бог заговорил с Джоном. Бог сказал ему, чтобы он помазал других лиц на служение. Так, однажды в конце утреннего воскресного богослужения Джон пригласил пройти вперед тех, кто очень желает получить для своего служения больше полномочий. Он повелел им снять обувь и затем помазал их елеем, согласно записанному в Книге Левит: правое ухо, большой палец правой руки и большой палец правой ноги. Так посвящал Моисей на служение Арона и его сыновей. Затем Джон возложил руки на них, чтобы передать им дар исцеления. Поначалу он чувствовал себя немного неуверенно, но знал определенно, что так действовать поручил ему Бог. После этого он попросил пройти вперед всех больных. Люди, о которых он только что перед этим молился, теперь должны были сами молиться об этих больных. То что последовало за этим весьма удивило нас: многие получили исцеление".

Сам Уимбер рассказывает о своих отрицательных переживаниях, когда он одно время воздерживался от передачи своих даров через возложение рук. - "Я все еще хорошо помню, как Бог впервые дал мне дар знания фактов, информации об особых ситуациях, людях, о особых вещах, которые можно получить лишь сверхъестественным путем. Я стал узнавать тайные мысли людей. Этот дар понравился мне и, так как он не был ничьим достоянием в церкви, кроме меня, я начал превозноситься. Тогда Бог сказал мне, чтобы я передал этот дар и другим. Это значило, что я должен возложить руки на них и передать им этот дар. Я только совершил простую молитву: "Господь! Дай этим людям слова знания!" И большинство из них получило этот дар знания. Но сатана стал нашептывать мне, что сам я лишусь этого дара, если буду продолжать передавать его другим. И я перестал просить об этом даре для других. За последующие четыре месяца я не получил ни одного слова знания. В конце концов я обратился к некоторым своим друзьям с просьбой помолиться обо мне, чтобы дар вновь ожил во мне. Бог услышал их молитву".

Уимбер совсем не убежден в том, что каждый христианин может обладать одним или несколькими дарами, а считает, что дары Духа даются в ситуациях особенных. - "Многие распространяют учение о том, что одним или двумя дарами может обладать каждый христианин. Они призывают каждого к познанию, в чем состоит его собственный дар. За этим кроется предположение, что на особое служение, например, служение исцеления, призваны лишь некоторые, немногие. Такое учение о том, что будто бы каждый христианин обладает одним или двумя дарами и ими он должен ограничивать свои возможности, я считаю ошибочным".

Из 1Кор.12 Уимбер заключает, что дары даются в первую очередь не отдельным членам, а всей общине и, таким образом, "все дары находятся в распоряжении всех членов".

Случаются ситуации, когда возникают специфические нужды. В этом случае особые дары даются одному какому-либо человеку. Это значит, что в каждой конкретной ситуации дары даются одному конкретному человеку, чтобы он употребил этот дар для благословения всех. Следовательно, каждый христианин может молиться о больных... Является Святой Дух и помазывает христиан дарами, чтобы помочь им в определенных ситуациях. Точно так же дается и дар исцеления.

"Когда я беседую с евангельскими христианами о Святом Духе, я спрашиваю их, приняли ли они Его при возрождении. Если они отвечают "да" (как оно и должно быть), то я говорю, что им осталось лишь сделать одно - предоставить место Святому Духу, позволить Ему дать им все дары, которые Он усмотрел для них. Затем я возлагаю на них руки и говорю: "Будь же исполненным Духом". И это происходит".

В этой связи представляет интерес статья Зигфрида Гросманна "Евангелизация в силе Духа. - Впечатления с Франкфуртского конгресса Джона Уимбера". Автор - долголетний руководитель Движения глашатаев. В статье он рассказывает о своих впечатлениях и наблюдениях, касающихся передачи даров.

"Я разделяю мнение, что нам следовало бы больше и сознательнее обратить внимание на уже имеющиеся дары Святого Духа и просить об их пробуждении. Несомненно, этот конгресс предоставил такую возможность многим. Но почему же было необходимо создавать впечатление, что будто бы каждый христианин в принципе обладает всяким даром и получает его, если только попросит об этом? Чтобы изложить суть проблемы, я опишу немного подробнее то, что мне пришлось пережить на утреннем мероприятии с участием Мэкклюра.

Оратор призывает всех желающих покаяться пройти вперед, чтобы на них ниспал Дух Святой. Вперед выходит несколько сот людей. Мэкклюр продолжает: "Господь гордится тобой и пошлет тебе чудесный успех". Далее следует молитва о том, чтобы Дух Святой вновь ниспал на них и совершились знамения и чудеса. Атмосфера затишья, полная сосредоточенности и ожидания. Мэкклюр призывает всех желающих принять дар евангелизации поднять руку: "Получите дар евангелизации". Затем следует молитва на языках, а ее истолкование подтверждает, что Дух сейчас даст этот дар... Когда в конце собрания предоставляется возможность молиться о даре исцеления, то такое желание изъявляют более половины участников конгресса. Мэкклюр повторяет заверение в том, что эта просьба будет услышана. В заключение он говорит: "Тебе возвещаю от имени Христа: исцеляй больных, изгоняй бесов, проповедуй Евангелие! Получите эти дары от Христа". Затем оратор благодарит Иисуса за то, что Он услышал эту молитву, и все собрание отвечает продолжительными аплодисментами. При различных особых прошениях, прежде всего, при прошении о даре исцеления, присутствующие образовывали много небольших групп, в которых благословляли друг друга через взаимное возложение рук. Ответной реакцией многих было падение на пол, или такое внутреннее состояние, при котором их прямо трясло от хохота.

Затем, в пятницу вечером Джон Уимбер призвал всех пасторов, руководителей домашних кружков и ответственных членов общин пройти вперед. Он сказал о том, что получил особый дар именно для духовных руководителей, чтобы передать им духовные полномочия: "Я даже не знаю почему, но это помогает". Затем он снова помолился: "Дух Святой, приди!" В тишине послышались отдельные, часто продолжительные крики; то тут, то там в зале возникало смятение, так как некоторые попадали на пол, а другие разразились каким-то вынужденным хохотом. Уимбер сказал: "Не бойтесь - это Святой Дух". ... В последний вечер Уимбер довел большую часть собравшихся до, как он это называл, "святого хохота", а потом и к озорным телодвижениям и танцам. Это, как и большая часть конгресса, произвело на меня двойственное впечатление... Я был обеспокоен тем, что такое психическое, острое переживание, имеющее характер массового внушения, выдается за "прорыв" Святого Духа. Подтасовка харизмы в этом случае становится весьма несложным делом".

Поль Йонги Чо - пастор "самой многочисленной церкви мира" в Сеуле (Юж. Корея)

П. Йонги Чо, пастор "Йоидо церкви полного Евангелия", которая в 1989 году насчитывала более 700 тыс. членов, родился в буддистской семье.

В 18 лет он заболел, и установленный диагноз гласил: "туберкулез в последней стадии". Говорили, что жить ему осталось месяца 3 - 4. Когда он уже лежал при смерти, его посетила одна молодая христианка и смогла, в конце концов, убедить его прочитать Новый Завет. Результатом этого стало обращение Йонги.

Но он также получил и телесное исцеление, так что уже спустя полгода встал с постели, и с тех пор у него никогда не было никаких проблем с туберкулезом. После этого Йонги Чо присоединился к одной пятидесятнической общине из г. Бусау, а окончив библейскую школу, в 1958 году сам основал общину вблизи Сеула, а затем и теперешнюю церковь в самом Сеуле, необычайный рост которой принес ему известность среди христиан всего мира. По мнению многих экспертов секрет такого роста состоит в интенсивной молитвенной жизни общины. Согласно свидетельства самого Йонги Чо, ежегодно 300 тыс. членов его общины отыскивают каждый свою "гору молитвы", чтобы там интенсивно молиться об определенных нуждах. - "Примерно 60% из них ходят молиться о крещении в Святом Духе и о даре языков. Следующая по количеству членов группа молится о разрешении семейных проблем, а третья - об исцелении".

В своей личной духовной жизни Чо высоко ценит дар говорения на языках: "Я тоже много молюсь на языках. Говорение на языках - это речь Святого Духа, поэтому, когда я говорю на языках, то в своем сознании я переживаю присутствие Его. В своей молитвенной жизни более 60% от общего времени я молюсь на языках. Я молюсь на языках во сне и когда просыпаюсь, когда изучаю Библию и во время богослужения я тоже молюсь на языках. Если бы мне пришлось каким-либо образом лишиться дара языков, то думаю, служение мое сократилось бы на 50%. Всякий раз, когда я говорю на языках, я сохраняю в своем сознании Святой Дух... Поэтому молитва на языках помогает мне находиться в постоянном контакте со Святым Духом".

Тем временем Йонги Чо становится желанным гостем и оратором на конференциях во многих странах. Его книги выходят на многих языках мира. Как основатель Всемирного движения за рост церквей, он стал влиятельной фигурой не только в пятидесятнических и харизматических кругах, но и в движении за рост общин. Его церковь и созданный им же "Всемирный миссионерский центр" стали целью многочисленных поездок студентов из групп движения за рост Церкви.

В своих проповедях и книгах Чо рассматривает прежде всего темы, касающиеся особенностей его служения и секрета его успеха:

- Позитивное мышление, мотивация успеха.

- Визуализация (сны, видения) и "четвертое измерение".

- Созидательная сила изреченного слова.

В посланиях Чо на эти темы и в его опыте разработки этих учений обнаруживается множество параллелей с учениями и практикой Джона Уимбера и других деятелей "третьей волны". Мне хотелось, не вдаваясь в оценку учений Чо (что я намерен сделать во второй части книги) попытаться, используя для этого примеры из его книг, показать, в чем суть его учения.

1. Позитивное мышление. Мотивация.

Речи Дж. Чо об успехе и благосостоянии очень сильно напоминают проповеди Роберта Шуллера, который, должно быть, является самым известным телепроповедником современного мира. Каждое воскресенье его проповеди транслируются двумястами телестанциями. Шуллеру, как никому другому, удалось распространить учение о позитивном мышлении среди евангельских христиан. Он толкует понятие "креста", "греха", "самоотвержения" следующим образом. - "Традиционное толкование слов Христа о том, чтобы мы "брали свой крест на себя" необходимо срочно реформировать... Итак, возвещение мышления возможностями - это позитивное возвещение креста!... Иисус Христос был одним из величайших мыслителей возможностями, каких миру только приходилось видеть. Отважимся ли мы последовать Ему? Я уверен, что ничто из того, что делалось во имя Христа и под знамением христианства не воздействовало так сокрушительно на человеческую личность, а потому и служило большим препятствием в евангелизации, как эта неуклюжая, бестактная и нехристианская стратегия, когда людям прежде всего пытаются объяснить, насколько они грешны и потеряны".

Шуллер убежден, что крест Христов "освящает путь человеческого "я" и что Иисус нес свой крест, чтобы освятить чувство собственного достоинства". Шуллер относится к проповедникам, вдохновившим Чо и оказавшим на него большое влияние. "В Америке доктор Шуллер имеет большую аудиторию. Причина этому - его проповеди о "мышлении возможностями", во время которых он вкладывает в сердца слушателей веру, любовь и надежду. Когда я бываю в США и в воскресенье, находясь в каком-либо отеле, хочу посмотреть какую-то христианскую телепередачу, то я включаю "Час силы" доктора Шуллера. Я знаю и уверен: он вложит в мое сердце веру, любовь и надежду. Его проповедь назидает меня. Некоторых известных евангелистов я уже слушал, но когда они проповедуют, я выключаю телевизор. Они беспрестанно осуждают слушателей, и я чувствую себя при этом столь удрученным и подавленным, что у меня даже пропадает желание молиться".

Из всего этого становится вполне понятным то, что предисловие к английскому изданию книги Йонги Чо "Четвертое измерение" написал именно Р. Шуллер. В этой книге нашли друг друга два человека, сумевшие каждый по-своему эффектно преподнести читателю одну и ту же тему. Следующие цитаты из книг Йонги Чо обнаруживают его духовное родство с Робертом Шуллером и Норманном Винсентом Пилом:

"Святой Дух постоянно повторял: "Ты - дитя Царя, фигура важная. Поступай так, как большой босс, которым ты являешься и на самом деле".

"Это не может произойти здесь, ибо почва здесь твердая, неподходящая". - Такие негативные выражения должны исчезнуть из нашего обихода раз и навсегда. Вместо этого мы должны начать говорить на языке Святого Духа и созидать новое мышление успеха в головах наших людей".

"Для того, чтобы дать людям побудительные мотивы к хоть какой-то вере в себя, мы сами должны обладать мышлением успеха. Не только на словах, но и во всем образе жизни. Во многих общинах можно наблюдать застой лишь только потому, что их пастор не имеет малейшего представления о самом себе. Но здоровое чувство собственного достоинства является основной предпосылкой выполнения ими функций руководителей. Причиной недостаточного чувства собственного достоинства может быть следующее: непривлекательная внешность, недостаточное образование, недостаток дисциплины, незнатное происхождение, недостаток умения, плохое здоровье. Этот перечень недостатков можно продолжить, но и уже названные представляют нам возможные причины отговорок тех служителей, которые ведут себя так, словно они испытывают недостаток чувства собственного достоинства".

"Что же на практике явилось ключом к успеху нашего предприятия? Мы преподали членам нашей общины то, каким образом им следует употреблять силы своего "четвертого измерения". Они умеют зрительно представить свой успех. Негативным мышлением мы не занимаемся, но основываясь на мышлении позитивном, мы и говорим позитивно".

Хотя лично сам Йонги Чо живет просто, "в простом стиле" и это выглядит позитивно, хотя он говорит о себе, что "все, чем я избыточествую, я отдаю нашему всемирному служению", другим он проповедует все же "Евангелие благосостояния":

"Я уверен, что, если мы духовно, телесно и материально живем в изобилии, в этом воля Божия".

"Бедность - это проклятие сатаны. Бог желает, чтобы весь народ Его имел успех и здоровье в той же мере, в какой преуспевают и души их (3 Иоан. 1,2)".

"Что касается моего личного опыта, то прежде всего всякий раз, когда утром день начинается для меня как-то несущественно и безлико, я поступаю следующим образом: даю этому дню имя и определяю его суть. Так я сам придаю ему "облик". Обычно я говорю: "Отче, благодарю тебя за то, что ты даруешь мне этот новый день. Новый день, да будет тебе имя "успех"! Сегодня с раннего утра до позднего вечера ты будешь служить мне успехом и активной деятельностью. В этом случае мое "творение" - день, несомненно послужит мне и принесет максимальный и всесторонний успех".

2. Визуализация ("инкубация", видения и сны)

Норманн Винсент Пил, один из отцов позитивного мышления, назвал визуализацию "позитивным мышлением, поднявшимся на одну ступеньку выше".

В оккультизме, языческих религиях и, частично, в психологии визуализацию понимают и практикуют как "материализацию при помощи интенсивных образных представлений". Согласно этому учению "образные представления развиваются постепенно до тех пор, пока они настолько начинают определять действительность, что в конце концов сами становятся действительностью".

Теория эта проста и кажется довольно убедительной: согласно естественнонаучным теориям, материю можно превратить в энергию. Следовательно, заключают они, возможно и превращение обратное: энергии в материю. Если мысли и дух - это энергия, то при помощи какой-то определенной техники сознания или посредством творческой фантазии должна быть возможной и материализация ее.

Слово "визуализация" в немецких переводах книг Йонги Чо встречается редко. Вместо него употребляют такие соответствующие ему термины как "инкубация" (развивающее влияние), "высиживание", "видения и сны", "развитие подсознания", "интенсивные представления". Чо утверждает, что познание "четвертого измерения", связанное с силой представления, ему было даровано через особое откровение Божие.

Буддист в прошлом, Чо знал об исцелениях с помощью йоги и медитации, ему было известно также и о встречах японских сокакакаев, во время которых получают исцеления глухие, слепые, немые. Тот факт, что в христианской Церкви в противоположность восточным религиям не происходит чудес, ввергал его в значительные конфликтные ситуации:

"Раньше я испытывал большие затруднения из-за того, что многие из наших христиан не считали, что Божий чудеса незначительны. Они говорили: "Как же нам верить в Бога, как в абсолютную божественную сущность? Как мы можем называть Его Богом-Ягве, единственным Творцом, Всевышним? Ведь мы видим чудеса у буддистов, у сокакакаев и у представителей других восточных религий. Так почему мы должны утверждать, что Бог Ягве - единственный Творец Вселенной?... итак, тогда я принес все их вопросы в молитве перед Богом... в мое сердце снизошло чудесное откровение. С того времени я объясняю это событие в лекциях для моей общины в Корее...

Господь сказал сердцу моему: "Сын, подобно тому, как второе измерение включает в себя первое и контролирует его, а третье объемлет и контролирует второе, точно так же и четвертое измерение контролирует третье. Таким образом оно созидает порядок и красоту". Четвертое измерение - это дух. Следовательно, человеческое существо является как духовным, так и телесным существом. В человеческом сердце содержится четвертое измерение так же, как и измерение третье.

"Сны и видения - это основной материал, используемый Святым Духом для того, чтобы что-то создать для нас. Библия говорит: "Без откровения свыше народ необуздан" (Пр. 29,18). Без видений невозможно произвести что-либо.

Сны и видения - это основной материал, с которым работает Дух Святой. Я всегда говорю, что сны и видения - это язык Святого Духа. Если этим языком не владеешь, то плод принести невозможно. Святой Дух желает говорить с нами, но без снов и видений Он этого сделать не сможет. В Библии, когда Бог желал нечто совершить для кого-либо, Он сперва посылал сны и видения в сердце этого человека".

Из всех этих познаний Йонги делает следующие выводы:

"Итак, исследуя через развитие в своих представлениях концентрированных видений и снов свою духовную сферу четвертого измерения, они могут "высидеть" и развить четвертое измерение, оказывая на него влияние и изменяя его. Этому научил меня Святой Дух".

"Если Бог однажды дал вам видение, то вам следует научиться находить время для его "высиживания". Вам должно буквально "забеременеть" этим представлением, независимо от того, что подумают о нем другие люди. Такова суть моей христианской философии, на которой основаны все принципы труда по росту общины. Мне приходилось наблюдать в мире множество примеров того, как использование "видений и снов" действительно расширяло человеческие способности воображения".

Для того, чтобы библейски обосновать свою "христианскую философию", Йонги Чо приводит следующие аргументы:

"При сотворении мира Дух Божий, созидая мир, простирался над водами, как бы высиживая его. Он был подобен наседке, сидящей на яйцах и высиживающей цыплят, одновременно способствуя их развитию".

"... Далее Отец Небесный обещал Аврааму: "Твое потомство будет столь многочисленным, как вот эти звезды." В Аврааме взыграли чувства!... Он никак не мог уснуть. Стоило ему закрыть глаза, он видел перед собой звезды. Все они преображались в лица его потомков, вновь и вновь восклицающих: "Отец Авраам!" Его мысли непрестанно были во власти этих образов, которые становились его собственными снами и образами. Одновременно они на языке духовных видений и снов о его старческом столетнем теле, становились частью его "четвертого измерения", так что вскоре само тело преобразилось в как бы тело молодое... Итак, такие изменения в Аврааме произвели один сон и одно видение. Изменения не только в его мыслях, но и в равной мере в его теле".

"Сила "четвертого измерения" Авраама, начав свою работу, привела к тому, что он, столетний мужчина, смог естественным путем зачать дитя. Это смогло произойти потому, что (духовные) обстоятельства четвертого измерения господствуют над физическими обстоятельствами третьего измерения".

Следующие библейские примеры визуализации Йонги Чо усматривает в умножении скота у Иакова, в снах Иосифа, в постройке скинии по видению Моисея, в жизни пророков, апостола Петра, названного "камнем", который (по И. Чо) и стал им только потому, что носил в своем сердце видение камня. А жизнь Исаака (по мнению И. Чо) осталась посредственной, лишь потому, что тот не был сновидцем.

Повседневный опыт "визуализации"

Для объяснения того, какое примирение в повседневной жизни находят учения Дж. Чо о четвертом измерении и инкубации, я приведу несколько наглядных примеров из его книг. (Читатели, осведомленные в вопросах позитивного мышления и т.п., согласятся, что нижеследующая история могла бы с таким же успехом быть рассказанной на страницах бестселлера Наполеона Хилла "Поразмысли и стань богачом").

Однажды к И. Чо пришел некий пекарь и попросил Чо походатайствовать о нем, так как пекарня его, несмотря на все его усилия, обречена на банкротство. Чо рассказывает:

"После того, как я помолился о нем, я стал ему объяснять принцип видений и снов. Я сказал: "Возвращайтесь в свою пекарню, господин Хо. Представьте себе, что дела вашего предприятия опять идут блестяще. Начните считать деньги в пустой кассе, взгляните на покупателей, выстроившихся в очередь у прилавка!"

...Спустя два месяца в мой кабинет вошел улыбающийся господин Хо: "Доктор Чо, вы были правы. Я только не сразу понял, о чем вы говорите. Признаюсь, я посчитал эту теорию безумной. Но так как вы являетесь Божиим человеком, то я подумал, что нужно послушаться вас как пастора. И вот теперь мы с женой должны передать в церковь вот этот чек". Я взглянул и, к моему удивлению, увидел чек на сумму более 1 тыс. долларов. Это была его десятина".

Местом, где произошла следующая история, стала Германия. После лекции к Чо подошли два проповедника в надежде с его помощью приобрести автомобиль "Фольксваген". Он дал им такой ответ:

"Почему вам не приступить сейчас же к его высиживанию?"

"А как это делать? - спросили они удивленно. - "Высиживание - это важная составная часть молитвы", - объяснил я. - Если вы только надеетесь, то так никогда не сможете его высидеть... Итак, приступайте к высиживанию. Откройте ваши записные книжки на чистых страницах. Затем я дал им наставление: "Представьте себе этот "Фольксваген", который хотите иметь, в деталях. На сколько мест рассчитан этот автомобиль? Какого он цвета?" - "Зеленый, четырехместный", - ответили они. "Хорошо, запишите это. Закройте глаза и мысленно представьте себе этот "Фольксваген". Мысленно перечислите все возможности, которые у вас есть, чтобы собрать достаточную для покупки машины сумму денег. Приклейте описание вашего автомобиля на стенку своей спальни. Читайте его по вечерам перед сном... Представляйте себе, как вы садитесь за руль и вставляете ключ зажигания... Говорите себе: "Это мой "Фольксваген" ". Благодарите Бога за него и верьте. В надежде вполне развитого зародыша какой-либо идеи не содержится, но когда мы высиживаем данное Господом представление в вере, тут присутствует нечто реальное".

Несколько месяцев спустя проповедники стали владельцами "Фольксвагена", который они "высидели", и И. Чо дал следующие разъяснения по этому поводу: "Мы должны применять принципы высиживания, осуществляя таким образом из мысленного зародыша реальность чуда".

В том же ключе развивается и сюжет другой истории. Чо рассказывает об одной женщине. Эта женщина долгое время безуспешно искала себе партнера. Чо посоветовал ей записать все характерные черты, которые должны быть присущи ее желаемому жениху: национальность, рост, телосложение, профессию, хобби и т.д. После того, как она, наконец, прочитала весь перечень желаемых качеств, он сказал ей: "Теперь закройте глаза. Можете ли вы представить себе вашего будущего мужа?" "Да, - ответила она, - я могу его представить себе в точности". Хорошо, - сказал Чо, - теперь мы его тут же и закажем. Пока вы не сумеете его вообразить, мы не можем выпросить его у Бога, и Он никогда не ответит нам..."

Тогда он попросил ее еще об одном: "Сестра, заберите этот листок с заметкой домой и приклейте его к зеркалу. Каждое утро и каждый вечер прочитывайте вслух эти записи и прославляйте Бога за дарованный ответ".

Через год эта сестра вышла замуж и была счастлива со своим "заказанным" мужем. В день свадьбы ее мать взяла этот листок, содержавший 10 пунктов и, прежде чем разорвать, прочитала его вслух гостям.

3. Созидательная сила изреченного слова

Исходной предпосылкой этой части учения Чо является то утверждение, что мозговой речевой центр руководит всеми другими нервными центрами. Эту теорию Чо позаимствовал у одного невролога, который убедил его, что изреченное слово воздействует на все тело, и может контролировать весь организм и манипулировать им, как ему заблагорассудится. Этот невролог дает, среди прочих, и такое объяснение: "Например, если кто-нибудь все время себе внушает: я стар, силы мои иссякли, я не могу сделать это, то орган управления в речевом центре сразу же реагирует на это и подает соответствующие команды, которые осуществляют сказанное. Реакция нервных центров тогда будет выглядеть следующим образом: "Да, мы уже старые и готовы умереть. Приготовимся же к тлению". Если кто-нибудь постоянно твердит о том, что он стар, тогда он и действительно скоро умрет".

После этой встречи Чо признался: "Этот разговор имел для меня огромное значение и произвел на меня неизгладимое впечатление, повлиявшее на всю мою последующую жизнь. Я понял, что использование изреченного слова - это важнейшая предпосылка успеха в жизни".

Важно, однако, что Тем, Кто открыл ему этот принцип, был Бог. Вначале своего служения во время проповедей, он видел на "экране своего внутреннего мира", как люди исцелялись от туберкулеза, калеки и хромые выбрасывали костыли, ибо внезапно получали способность ходить. Поначалу Чо воспринимал все это как вмешательство сатаны и реагировал словами: "Ты, дух препятствующий, оставь меня! Я повелеваю тебе выйти! Исчезни!" - "Но потом я внял голосу Божьему в сердце моем, говорившему: "Сын Мой, то что ты видишь, это не сатанинское препятствие, а желание Святого Духа. Это слово мудрости и знания. Бог хотел бы исцелить этих людей, но он не может совершить этого, прежде чем ты не заговоришь".

С момента этого "откровения" Чо начинает рассказывать на собраниях о всех исцелениях, которые видит внутри себя. "Вот, сейчас, когда я стою здесь, Господь показывает мне все происходящие исцеления, а я только возвещаю о них собранию. Я просто-напросто закрываю глаза и начинаю говорить. Люди, осознав, что они получили исцеление, начинают подыматься".

Исходя из этого опыта, Чо призывает: "Используйте и произносите слово обетования, ведь фактически ваше слово, выходя наружу, способно творить. Бог сказал - и возник целый мир. Ваше слово есть материал, используемый Святым Духом для созидательной деятельности".

И, наконец, Чо идет еще дальше в своем учении и утверждает, что силой изреченного слово мы можем явить "присутствие Христово" и высвободить "силу Иисуса".

"Иисус связан словами, которые мы произносим. Точно так же, как вы своими словами высвобождаете силу Иисуса, вы можете с их помощью осуществить присутствие Христово. Если вы не сможете произнести отчетливо слово веры, то и Христос никогда не сможет освободиться".

"Будьте же смелыми! Обретите дар дерзновения и произносите слова! Произносите их отчетливо и таким образом созидайте особое присутствие Иисуса Христа. Высвобождайте эту силу Иисуса для вашей общины и вы получите соответствующие результаты".

"И наконец, ваше слово формирует вашу жизнь, ибо речевой нервный центр контролирует всю нервную систему. Поэтому говорение на языках и является первичным признаком крещения во Святом Духе. Когда Святой Дух берет власть над речевым центром, то он овладевает всей нервной системой и контролирует все тело. Когда мы говорим на иных языках, то мы исполняемся Духом Святым... Представьте слово Святому Духу, чтобы с его помощью создать что-то. Тогда это послужит появлению присутствия Иисуса Христа, и вы высвободите Его силу с помощью слова, произнесенного вами... Итак, помните: Христос зависит от вас и произносимого вами слова, освобождающего Его присутствие".

В заключение я хотел бы еще раз подчеркнуть, что Йонги Чо, хотя и ссылается на Божественное Откровение, он не может привести ни одного стиха из Библии для обоснования своей теории.

Райнхард Боннке - "комбайн Божий"

Боннке родился в 1940 г. в семье пятидесятнического проповедника, в земле Шлезвиг-Гольштейн. В 9 лет он обратился к Богу. Год спустя во время одного домашнего собрания одна из присутствовавших женщин увидела "видение": маленького мальчика, преломляющего хлеб для тысяч чернокожих людей. Затем она обратилась к Райнхарду, который стоял рядом с отцом, и сказала: "Вот, он - тот мальчик, которого я видела в видении".

Уже в одиннадцатилетнем возрасте у Райнхарда возникает твердое намерение стать миссионером в Африке. Когда он был подростком, ему приснилась карта, на которой было написано название города: Иоганнесбург. В 15 лет Р. Боннке впервые испытал "поток силы Божией". - "Во время молитвенного часа в узком кругу меня вдруг пронизал поток силы Божией. Ощущение было такое, словно я сунул палец в электрическую розетку. Сердцем я отчетливо услышал слова: "Встань и возложи руки на сестру, стоящую позади тебя! У нее большая нужда". - Чувство ужаса объяло меня. Что подумает мой отец?! Он был проповедником в этой общине. Но Господь усилил поток энергии во мне. Я стал ощущать его еще интенсивнее. В конце концов я вскочил и возложил руки на голову той женщины. Я почувствовал, как этот поток энергии излился в нее через мои руки".

1959 году Р. Боннке начинает посещать библейскую школу в Сьювенси (Уэльс, Великобритания). К удивлению его родителей и всей общины, эта школа была "совсем не пятидесятнической, а евангельской", и довольно-таки консервативного направления. Но, несмотря на это, он имел там возможность продолжать молиться на языках, не раздражая при этом своих учеников и учителей, так как "они думали, что он молится по-немецки". У сотрудников этой школы он научился "жить верой". Все, в чем нуждались сотрудники и библейская школа, было вымолено у Бога, это, однако, не подлежало огласке. Когда директор однажды вновь поделился с учениками своей услышанной Господом молитвой, то Боннке совершил своеобразную молитву: "Господь, если Ты готов доверить мне, то я желаю стать мужем веры".

В 1961 году его духовная учеба закончилась. В день, когда он должен был отправиться домой в Германию, во время остановки поезда в Лондоне Боннке посетил дом Джорджа Джефери, который когда-то "принес британцам огонь полного Евангелия с огромными чудесами и знамениями". Сам Боннке об этой встрече рассказывает так: "...Он выглядел, как девяностолетний старик, хотя ему было только семьдесят два года. "Чего тебе?" - спросил он. Я назвал свое имя и затем мы стали беседовать о деле Божием. Неожиданно он вдруг пал на колени, потянув за собой и меня, и стал благословлять меня. Сила Святого Духа наполнила помещение и мне показалось будто бы помазание, подобное елею Аарона, стекает с моей головы "до краев одежды". Я оцепенел, затем поднялся и, попрощавшись, вышел. Четыре недели спустя Джефери вошел в славу Господню и это было похожее на то, что произошло с Илией..."

Приехав в Германию, Р. Боннке приобретает первый опыт, участвуя в евангелизационных мероприятиях Палаточной миссии и помогает организовать одну общину во Фленсбурге. Вскоре он женится на Анне и переезжает вместе с нею на Юг Африки, в Лесото, для миссионерского служения.

Там, кроме прочего, в 1970 году он переживает такую "славу и присутствие Божие", что не может выразить это в словах. Находясь в финансовом затруднении, он услышал глас Божий: "Кадка с мукой не опустеет и масло в кувшине не иссякнет!" На что он произнес: "Хорошо, Господи... вот это дело - будет кадкой, а вот это - кувшином. Мое дело разливать, а наполнять - эту задачу Ты возмешь на Себя". Боннке продолжает: "С тех пор, выполняя все задачи, которые поручал мне Бог, я больше никогда не испытывал денежных затруднений. Если и случалось, что я расходовал больше, чем у меня было на банковском счету, то вдруг обнаруживалось, что на мой счет поступили новые пожертвования".

Примерно на это же время приходится то евангелизационное мероприятие, на котором Боннке приобрел первый опыт в исцелении. Он пригласил для проповеди в палатке на 400 человек одного известного евангелиста. Но этот "муж Божий", внезапно прервав свою проповедь на середине, попросил Боннке продолжать евангелизацию самостоятельно. Когда же Боннке продолжил, то на следующий день на него, на переводчика и на всех слушателей излилась "сила Божия". - "Я едва был в силах продолжать. В сердце отчетливо был слышен голос. Никогда еще мне не приходилось слышать такого. Господь говорил: "Мои слова в твоих устах обладают той же властью, что в устах Моих".

"Голос Духа Святого вновь и вновь пробуждал его: "Призови всех совершенно слепых и скажи властное слово..." Он посмотрел на бедных слепцов и заявил решительно: "Я буду говорить к вам с властью Божией и вы увидите белого мужчину, стоящего перед вами. Ваши глаза откроются!"

Когда Боннке воскликнул: "Во имя Иисуса Христа да откроются ваши слепые глаза!", одна ослепшая четыре года тому назад женщина стала зрячей, и исцелился один ребенок-калека. Исходя из этого опыта, Боннке делает вывод о том, что Бог доверил ему служение более масштабное и переезжает из Лесото в Иоганнесбург. В то же время Боннке придумал свой не обоснованный Библией "военный клич": "Мы разорим ад и населим небо!" Позже он добавил: "... и обреем дьявола наголо".

С 1975 года под руководством Р. Боннке начало свою работу миссионерское общество "Христос для всех народов".

"Пораженные Святым Духом"

В 1976 году Боннке проповедывал в Ботсване и для этой цели арендовал стадион. Там он впервые стал свидетелем того, как люди падают во время проповеди на землю.

Когда его спросили, что бы это значило, он ответил: "Когда кто-то падает, то это не чудо, но знамение - знамение присутствия Божия".

Под конец этой евангелизации "Дух Святой" вновь стал побуждать Боннке: "Молись о людях, чтобы они получали крещение в Духе Святом!"

Затем Боннке попросил одного из своих сотрудников провести со слушателями разбор библейских мест на тему "крещение Духом", но ничего особенного из этого не вышло. К тому же, сотрудник забыл нечто весьма важное - побеседовать о говорении на иных языках".

Когда людей снова призвали пройти вперед, то вышла примерно тысяча человек, а потом произошло следующее: "В тот момент, когда они подняли свои руки, будто что-то взорвалось посреди них. За несколько секунд все, кто только что стоял, лежали пластом на земле. Все они молились словами Господа на новых языках. Боннке с большим удовольствием взирал на этот святой беспорядок. Ему никогда еще не приходилось переживать что-либо подобное".

Явления такого рода являются характерной чертой всего служения Р. Боннке. На евангелизационных собраниях он обычно сначала проповедует о "крещении Духом и огнем", а затем за несколько секунд тысячи людей падают навзничь и начинают говорить на иных языках. Зачастую этот беспорядок, хаотичное нагромождение лежащих вповалку людей, определяют термином, который в переводе с английского переводится как "пораженные Духом", или "пораженные силой Божией". В Германии же обычно говорят о "покое в Духе", или о "сбивание с ног Духом".

В 1980 году на харизматическом конгрессе в Берлине Боннке рассказывал: "В последний день у нас состоялась так называемая "ночь Святого Духа", и я говорил на тему "Крещение Духом и огнем". Когда мы спросили, кто желал бы прямо здесь, на этом месте получить крещение во Святом Духе, то на внутреннюю часть стадиона вышло около 5 тысяч человек. И в тот момент, когда они подняли руки, они сразу же начали славословить Иисуса. Это было подобно взрыву бомбы. Приблизительно за 3 секунды все 5 тысяч лежали плашмя на земле... И когда я проходил рядом с ними, то они начали подыматься, и я слышал, как тысячи славили Бога на новых языках. И тогда Господь сказал: "Время серпов прошло, ныне наступило время комбайнов!" Сейчас я ожидаю новую палатку, которая будет способна вместить 34 тыс. человек. Половину необходимых денег для ее приобретения Бог уже послал нам. Разве это не фантастично? Я уверен, что скоро поступят и остальные деньги. И тогда мы в Африке обреем диавола наголо. Аллилуйя!"

Массовые евангелизации

После евангелизации в Гарбороне Боннке осознал свое призвание стать "евангелистом масс". С тех пор в его сообщениях большие цифры играют важную роль. - "Большие цифры очаровывают его. Но не ради самих цифр, а ради дела Божия и Его поручения". Боннке говорит: "Публику не интересуют зрелища, в которых задействована горстка людей. Большие массы народа впечатляют. Если люди не идут к нам толпами, то нам следует серьезно проверить себя".

В 1978 году Боннке стало ясно, что для проведения евангелизации ему теперь уже нужна очень большая палатка. Во время одной из евангелизации, которая проводилась в маленькой палатке, разразился ливень. Вскоре потоки воды устремились в палатку. Боннке воззвал к Богу в молитве: "Дай нам, пожалуйста, такую крышу над головой, как следует!" И молниеносно в его сердце пришел ответ: "Доверься мне в вопросе приобретения палатки на 10 тыс. человек!" Он ответил: "Я доверяюсь Тебе, Господи".

Через два года в Южно-Африканской республике у него такая палатка появилась. Кстати, там же в городе Витфельде было построено новое административное здание для его миссии. Однако скоро и эта палатка оказалась слишком тесной и после того, как Бог очень ясно сказал Боннке: "Время серпов миновало, ныне настало время комбайнов", у того возникло желание обзавестись самой большой палаткой в мире - на 34 тысячи человек. - "С помощью этой палатки мы хотим в первую очередь достигнуть Евангелием Южной Африки, однако Бог открыл нашему обществу, что Он желает использовать ее и для всего континента: "Я умножу жатву втрое, так как время коротко. Для этого дела Я наделю вас троекратным помазанием Святого Духа".

Вначале Р. Боннке надеялся получить эту палатку за 18 месяцев, но потребовалось целых 5 лет, пока в 1984 году состоялось торжественное ее освящение. Но до того, в 1981 году во время проведения "Берлинских вероисповедных дней", организованных Ф. Шпитцером согласно полученного видения, Р. Боннке произнес речь. В ней он сообщал с восторгом: "...Совершаются чудеса и знамения, как во времена Деяний Апостолов. В Германии ко мне пришел один оптик и сказал: "Я хотел бы что-нибудь пожертвовать для Африки". Я, конечно, обрадовался, так как мы срочно нуждались в деньгах. Он продолжал: "Я хотел бы подарить вам для Африки 3 тыс. очков, для раздачи среди бедных негров". - "Очки? Мы не раздаем очки на наших евангелизационных собраниях, а собираем их! Сколь часто мы становимся свидетелями, как Бог открывает незрячим глаза! Да и как вы это себе представляете? Вначале мы молимся о слепых - они становятся зрячими. И что? В заключение нам раздавать им очки? Это же никак не вяжется!"

(Между тем, сейчас Р. Боннке уже сам носит очки и теперь, наверное, отнесся бы положительно к пожертвованию очками).

В 1982 году Р. Боннке поехал по приглашению И. Чо в Сеул, чтобы посетить церковь Чо и задать ему "тысячу вопросов" и "возвратился в Южную Африку с окрепшей верой". "Когда я увидел, что совершает Чо и то, как Господь его благословляет, я сказал: "Господь, я доверялся Тебе еще слишком мало".

Через некоторое время Р. Боннке уже слыл "африканским Билли Грэмом". Он "был признан во всем мире одной из ведущих фигур в области евангелизации" и получает приглашения со всего мира. Его евангелизационные мероприятия и за рубежом сопровождаются "чудесами и знамениями". Например, в Хельсинки в 1983 году один человек, дотронувшись до пиджака Р. Боннке, "упал наземь под силой Божией".

На фоне всех этих фактов прибытие Р. Боннке на Амстердамскую конференцию евангелистов, созванную Б. Грэмом, в 1985 г. выглядело вполне естественным.

"Боннке ожидал от конференции многого. И не только потому, что там ему представилась возможность выступить. Он надеялся познакомиться в Амстердаме с как можно большим числом евангелистов из Африки. Он хотел встретить там единомышленников, поделиться своим видением будущего, завоевать их доверие для сотрудничества".

Так впервые у него состоялся разговор с Б. Грэмом, "который поразил Боннке своей осведомленностью в делах общества "Христос для всех наций".

В том же году Боннке посетил известного, но не признанного большинством пятидесятнических общин, евангелиста-исцелителя Т. Л. Осборна, который отличался своими крайними взглядами.

Осборн рассылает своих сотрудников по всему миру на специально оборудованных проекторами автомобилях, укомплектованных фильмами о чудесах, кассетами с проповедями и т.п. для распространения своего благовестия. Такие автомобили Осборн называет "комбайнами". Известно также, что за денежные пожертвования он рассылает "благословленные" карточки и платочки, которые якобы сильны сохранять от несчастья и исцелять болезни.

Курт Хуттен пишет об Осборне: "Квадратный кусочек дерева стал верхом безвкусицы Осборна. Такие кусочки он разослал в ноябре 1976 года. Они будто бы были изготовлены из старой платформы, на которой Осборн стоял во время одного из собраний, когда его служение исцеления сопровождалось многими чудесами. На ней якобы целых два часа лежал труп некоего слушателя, который упал с дерева, а потом был воскрешен из мертвых. И Бог открыл Осборну, что сила, пребывающая на платформе, будет пребывать и на каждой ее части. Каждому жертвователю Осборн посылал маленький деревяный кусочек: "Не дари его никому и не теряй его, бережно храни его, ибо он предназначен лично для тебя и ничем не заменим!" При сравнении этих квадратиков оказалось, что они разного происхождения, сделаны не из одной и той же доски". (Хуттен - "Прорицатели, мыслители, энтузиасты" стр. 37).

Боннке использовал предоставившуюся возможность и в беседе, которая длилась 2 часа, поделился с Осборном своими "надеждами и планами на будущее". - "Оба деятеля расстались в духе любви и сотрудничества. Прежде чем уйти из кабинета Осборна, Боннке попросил великого евангелиста молиться о нем. - "Нет, брат", - ответил Осборн, - "ты молись обо мне". Немецкий брат-евангелист и масштабы его видения будущего Африки произвели огромное впечатление на Осборна".

В том же году Р. Боннке встречался с руководителем CBN, владельцем крупнейшей христианской телестанции Америки Пэтом Робертсоном (кстати П. Робертсон выставлял свою кандидатуру на пост президента на выборах 1988 года). Робертсон пообещал миссии "Христос для всех наций" порядочную сумму денег на 1984 год, а другую, тоже большую сумму, вручил Боннке тут же, так что тот возвратился в ЮАР со значительными пожертвованиями и с заверениями в финансовой поддержке на будущее.

С течением лет позиция Боннке в вопросе о призывах, пробуждающих к пожертвованиям, потерпела изменения. В 70-х в одной из своих проповедей он все еще посчитал нужным сказать: "Мы переживаем одно чудо за другими. Мы обошлись без кредита и тем не менее смогли оплатить все. Так обстоят наши дела и до сего дня: нам еще не приходилось платить ни пфеннига из кредитных процентов. Я никогда не прошу денег, я молюсь о них".

В 1983 году он опять продолжает в том же духе: "Бог оплачивает все, что заказано ради Него. Вот и эта огромная палатка - это дело не моих усилий, а Его". Однако, в дальнейшем завуалированные и откровенные призывы к пожертвованиям становились все конкретнее с каждым годом:

1985 год. "Господь открыл мне: Он вложит в сердца столь сильное побуждение, какое нам еще никогда не приходилось испытывать, и чудесным образом скоро поступят деньги как ответ на молитву. Счет будет оплачен до 15.01.1986 года".

1987 год. "...У нас все еще 1,65 млн. долга, который столь удручает нас, особенно меня, когда я подумаю о процентах... Судьба всех огромных евангелизаций повисла на ниточке... Я заранее благодарен за наши молитвы и практическую помощь, даже если она пока еще и не очень большая..."

1988 год. "...Если мы желаем сохранить темп, то нам необходима срочная финансовая поддержка... Мы срочно нуждаемся в активных партнерах! В партнерах, серьезно молящихся и готовых помочь в финансовом отношении..."

1989 год. "...Многие получатели журнала "Миссионс-репортаж" на протяжении многих лет еще ни разу не заявили о себе. Говоря об этом, я протягиваю руку. Нам необходимо партнерство, основанное на твердых обязательствах. Если мы хотим достигнуть цели предначертанной самим Богом, то это будет стоить усилий как в совместной молитве, так и в совместной жертве..."

Между тем не появляется уже ни одного номера журнала "Миссионс-репортаж", ни одного открытого письма, чтобы в них не звучали более или менее настойчивые просьбы о деньгах. 18 февраля 1984 года состоялось торжественное открытие огромной палатки. На него приехали гости из многих стран мира. Богослужением по случаю посвящения палатки руководили П. Бенгу и П. Шох. Главную проповедь сказал Р. Боннке. Призыву принять Христа Спасителем вняли 5 тыс. человек. Но 11 недель спустя, 6 мая, когда Боннке находился в Калькутте (Индия) на конференции "Бизнесменов полного Евангелия", разразившаяся буря разодрала крышу новой палатки, установленной в Капштадте (ЮАР): "Самая большая евангелизационная палатка мира была разрушена! На ее месте стоял лишь скелет из канатов и стальных столбов. Оставшиеся куски крыши свисали вниз, и большую часть ее, общим весом около 20 тонн, ветер носил по улицам и садам Фалхаллы. В течение нескольких часов был уничтожен плод почти пятилетних трудов. В это было трудно поверить".

И тому, кто выступил с кличем "обрить дьявола наголо", пришлось, возвратясь из Индии воочию увидеть "застывшие в немом молчании устремленные ввысь стальные трубы каркаса. Рядом лежали разодранные, уже свернутые и связанные остатки брезента". А ведь сам Боннке, находясь в Калькутте именно 6 мая, "в уединении, там в Индии, славил и благодарил Бога за то, что в этот день исполнилось ровно 25 лет, как Он мне разрешил пребывать в Его служении". (25 лет, если считать служением 2 года библейской школы.) Теперь же после уничтожения палатки он задавал себе вопрос: "Не являлось ли это разрушение палатки подарком дьявола к этому юбилею?"

Однако, прибыв в ЮАР, он мужественно заявил: "Это только начало. Дьявол переступил дозволенные границы. Я сердцем знаю, что скоро произойдет что-то фантастическое. Это служение состоит из чудес".

18 месяцев спустя после того, как проповедник "Евангелия благосостояния" ученик К. Хейгена К. Коупеленд пообещал оплатить все расходы на новую крышу, палатка была восстановлена. - "Деньги на новую крышу я получил от известного и популярного в США учителя Библии, Кеннета Коупеленда. Сумма составляла ровно 2,53 млн. марок".

Переезд в Германию

В 1985 году, который считается годом "самым травмирующим для Райнгарда и его команды", было принято совместное решение перевести главную канцелярию общества "Христос для всех наций" из Витфильда (ЮАР) во Франкфурт (ФРГ), где Боннке удалось приобрести земельный участок со зданием для канцелярии и жилых помещений. Переезд повлек за собой неизбежный разрыв Р. Боннке со своими многолетними сотрудниками.

"Огненная" конференция в Хараре (Зимбабве) - 1986 год

Еще в 1983 году Р. Боннке, планируя провести в Африке "Огненную" конференцию, ездил в Амстердам на конференцию евангелистов, чтобы встретиться там с евангелистами из Африки и установить с ними контакт. И вот в апреле 1986 года в современном здании Центра конгрессов в городе Хараре собралось около 4000 делегатов со всего мира.

Среди докладчиков были такие известные, как Лорен Куниннгем (основатель общества "Молодежь с одной миссией"), Кеннет и Глория Коупеленд, проповедник "позитивного мышления" Роберт Шуллер. На этой конференции отремонтированная палатка была посвящена заново. Ее отстроили за средства, пожертвованные К. Коупелендом. Саму же конференцию назвали "второй Пятидесятницей". Коупеленд восторженно сообщил: "Мы приближаемся к одному из самых великих периодов спасения Божия. Нам видится спасение целого континента. Я пережил на этой "огненной" конференции такое, чему мне еще никогда не приходилось быть свидетелем. Атмосфера была наэлектризована пробуждением, верой и единством, что весьма благотворно воздействовало на мое сердце. Воистину это стало самым чудесным проявлением духа пробуждения, какое мне когда-либо приходилось переживать".

После того, как Р. Боннке опустился "наземь под помазание Духа", Д. Ньюберри произнес на конференции "пророческое слово". "В нем извещалось о том, что скоро произойдет великое излияние Духа Божия, и Боннке приобретет во имя Иисуса целый народ и предстанет перед властителями и царями мира. Кроме того было сказано, что Господь соберет сильное воинство и укрепит служение общества "Христос для всех наций" и то, что ныне в мире настало время для нового движения Святого Духа".

"Начало величайшего излияния Святого Духа на Европу". Огненная конференция во Франкфурте в 1987 году

Конечно, переезд из ЮАР в ФРГ означал также и то, что деятельность Боннке теперь уже не сосредотачивается преимущественно на Африке, все более распространяется и на Европу. "Дух Божий ясно сказал, что наше переселение во Франкфурт связано с планом Божиим для Европы". Поэтому планирования и проведения во Франкфурте в 1987 году "огненной" конференции были вполне понятными. Пригласительные билеты содержали обещания: "Начало самого большого в Европе излияния Духа Святого... Бог совершит знамения и чудеса! Для Европы наступил новый день. Германия, Швейцария, Австрия - вся Европа будет объята славой и силой Святого Духа..."

Р. Боннке, очевидно, не придал значения мудрому предостережению Соломона, содержащемуся в Книге Притчей 27,2 и поместил на пригласительных билетах следующее слова: "После приблизительно семи лет миссионерской деятельности "на слабом огне" в Африке, я пережил духовную перемену... произошли чудеса и знамения. Люди толпами стали обращаться к Господу. На одно единственное богослужение, чтобы услышать Слово Божие, люди устремлялись сотнями тысяч. Для миллионов драгоценных душ я должен был стать путеводной звездой к Иисусу. В 1986 году я пережил момент, когда во время одного из собраний Святым Духом и огнем было крещено около 100 тыс. человек. Столь громадное воздействие Божие можно охарактеризовать только как ДУХОВНОЕ ЗЕМЛЕТРЯСЕНИЕ. А Европа? Я уверен в том, что Бог намерен совершить в Европе нечто большее. За одну ночь Он в силе превратить отлив в прилив! Час пробил! Волны славы Божией прокатятся над Европой! Ограничить действие Божие не сможет никто... Эту конференцию я рассматриваю как ОГНЕННОЕ СИЯНИЕ Божие, как сигнал для всей Европы. Господь сказал мне это вполне конкретно, и я ничуть в этом не сомневаюсь, что даже наша африканская огромная палатка будет использована и в Европе. Нам она понадобится, когда начнется жатва... Для Европы наступила новая духовная эпоха... Этот листок - Божий призыв, обращенный к Вам, дорогой читатель, что бы и Вы присутствовали при этом вместе с нами во Франкфурте..."

5-9 августа 1987 года на территории франкфуртской ярмарки собралось до 14 тыс. человек. Среди выступивших были: Л. Каннингем, Р. Мэкколи, Б. Хинн, П. Шох, В. Синен.

Особенно высоким был накал атмосферы, царившей во время вечерних собраний. Музыка, пение "на языках", говорение "на языках", пророчества, исцеления, аплодисменты ("жертва хлопками") и даже танцы: "Братья и сестры, телевидение тут, телевидение там, а мы будем танцевать!"

Когда было предложено принять "особое помазание", участники устремились вперед, чтобы получить его посредством возложения на них рук и тут же упасть "убитыми Духом". Бенни Хинн осмелился объявить во всеуслышание: "Святой Дух сказал мне, что тот, на кого я сегодня вечером подую, тот примет помазание особое". При этих словах он начал дуть в микрофон. В каком направлении он дул, в том падали люди. Часть из них поднявшись разражались хохотом. Хинн объяснил это как "смех Святого Духа".

Возвещение Евангелия Р. Боннке во время вечерних собраний состояло из смеси проповеди, которую он преподносил слушателям то шепотом, то плаксивым голосом, то, наконец, криком, "пророчеств", "говорения на языках", "пения на языках", возгласов "Аллилуйя!" и аплодисментов слушателей. В последний вечер Боннке пригласил всех присутствовавших евангелистов выйти вперед, чтобы принять "особое помазание". Большинство людей тут же устремились вперед, для того чтобы позволить Боннке по-быстрому возложить на них руки, и в заключение всего упасть, опрокинувшись "от прикосновения силы Божией".

Обозреватель кассельской газеты, комментируя конференцию в воскресном выпуске, пожалуй, попал прямо в точку, написав: "На этом шоу внушения, изобиловавшем драматургическими шедеврами, Райнхард Боннке после некоторых затруднений вначале (он охрип) смог овладеть десятками тысяч людей".

Редактор "Миссионс-репортаж", подводя итоги, придерживается иного мнения по этому поводу: "Я убежден, что во Франкфурте начался особый период Божьего плана спасения... Что-то сливается воедино. Множество разрозненных огней объединяются в сплошные пожары, так что вскоре возникнет огненный ураган. Это по-библейски, и таково обетование. Так почему бы нам этого не принять".

Европейская "огненная" конференция в Бирмингеме (Англия) - 1988 год

С 19 по 24 июля в Бирмингеме состоялась следующая "огненная" конференция. На пригласительных Боннке писал: "...теперь последует повторный удар: с 19 по 24 июля в Бирмингеме в Англии. Мы ожидаем прибытия от 30 до 40 тысяч участников и уже позаботились о том, чтобы арендовать стадион "Вилла Парк", так как залы будут слишком малыми для этого и не смогут вместить всех приехавших. Я рад тому, что среди выступающих будет председатель Евангельского альянса Великобритании Его преподобие Клайв Колвер. За пределами Западной Германии мы пользуемся великим признанием как пятидесятники и харизматики. Огонь Святого Духа захватывает огромный плацдарм среди народа Божия и это причина нашего ликования... Господь показал мне Европу, пылающую в сиянии славы Его! Здесь должен произойти крупный духовный прорыв... Итак, всякий, кто алчет пробуждения и евангелизации во Святом Духе, не может упустить это событие и не приехать в Бирмингем...".

Хотя ожидавшиеся 40 тыс. участников не приехали, а, согласно данных самого Боннке, на заключительном собрании присутствовало всего 19 тысяч, журнал "Миссионс-репортаж" по окончании этого мероприятия поместил статью, где сравнивались Франкфуртская и Бирмингемская конференции: "Европейская огненная конференция во Франкфурте была бурной, мощной и уж, безусловно, не тихой. О трагизме разделенной страны не было умолчано. Эхо конференции в органах массовой информации было весьма громким и, сверх ожиданий, положительным. Церкви и общины прислушивались и ожидали, что скажет Бог. Европейская конференция в Бирмингеме тоже была слышна и ощутима. Там тоже ликовали, смеялись, танцевали, но и плакали, то печалясь, сознавая грех и провинность, то радуясь. Но все проходило мягче, естественнее, и как-то непринужденнее. Для органов массовой информации эта конференция не стала сенсацией. Но для христиан из многочисленных церквей и общин, конечно, и для тех, кто не смог там присутствовать, эта конференция стала знамением Божиим. Оно имеет огромное значение и достигнет также и континентальной Европы!"

Р. Боннке писал, подытоживая прошедший 1988 год: "1988 год был для меня и для моих сотрудников самым благословенным и плодотворным годом жизни. Не преувеличивая и со смирением в сердце я могу сказать, что мы еще никогда не собирали столь огромный урожай душ для Иисуса Христа. Миллионы людей услышали Евангельскую весть и приняли Иисуса Христа своим личным Спасителем и Господом. Сотни тысяч получили крещение во Святом Духе и бесчисленное множество испытало на своих больных телах исцеляющую силу Иисуса! Таковы знамения, которые сегодня являет нам Бог, но у нас есть все основания верить, что совершится еще нечто более величественное!... С этим я вхожу в новый 1989 год. Господь дал нам программу: От Африки до Сингапура и Индонезии. От Советского Союза до США. От Южной Америки до Скандинавии!"

Отличительные характерные черты "третьей волны" в служении Р. Боннке

Так как Боннке больше занимается евангелизацией, чем самим учением, то влияние тех или иных учений на него можно определить, лишь анализируя его деятельность, проповеди и сообщения.

Сны и видения

На протяжении всего жизненного пути Р. Боннке сопровождают сны, видения и различные явления. Следующее его высказывание о снах, указывают на его близость к И. Чо: "Сновидцы - люди, изменяющие мир. Иисус Навин, уже будучи немолодым человеком, заранее отнес к себе пророческое слово Иоиля: "Старцам вашим будут сниться сны". Сны о приобретении мира для Христа - это знамение харизматическое. Это и было, собственно, тем видением, которое в начале пятидесятнического движения побуждало людей настойчиво искать силу Святого Духа. Ради этого и посылает Бог силу Свою. Это третий шаг на пути божественного успеха. Развивай свое духовное представление о том, что ты желаешь совершить для Бога, а затем работай и воплощай свое видение в практику. Без видения народ Божий погибает".

"Четвертое измерение"

И это учение И. Чо отразилось на служении Р. Боннке: "Мы не можем служить Богу на уровне доступном человеческому пониманию. Я все время удивляюсь, глядя на людей, которые думают, что Божию чудотворную силу можно объяснить логически. Как же тогда, к примеру, объяснить логикой то, что Иисус ходил по морю? Это же не имеет с логикой ничего общего, оно связано с четвертым измерением - чудотворной силой Божией. Здесь мы находимся в другой плоскости, в плоскости Божией..."

"Сила изреченного слова"

Р. Боннке также, как и И. Чо, получает видения и образы исцелений, о которых затем рассказывает: "В тот момент, когда Райнхард замолчал, чтобы подождать переводчика, он услышал "внутренний голос", произносящий "слова", которые Боннке едва не лишили дара речи. Он услышал: "Мои слова в устах твоих обладают той же властью, что и в устах Моих". Он лихорадочно, будто в горячке соображал, что к чему, а голос все время повторял эту фразу. Затем Райнхард увидел словно на экране, действие силы Славы Божией. Бог сказал, и совершилось. Иисус сказал ученикам, что они изрекут слова обращаясь к горе, то она упадет в море... Переводчик поднялся и Боннке продолжал проповедь. Голос Святого Духа продолжал побуждать его: "Позови всех, кто совершенно слеп, и скажи властное слово". Боннке с трудом верил в то, что слышит внутри себя, но не осмелился проявить непослушание Святому Духу..."

После описания этого события биограф Р. Боннке пишет далее: "Райнхард вступил в новое измерение своего служения Иисусу. Он вкусил настоящего меду и теперь никогда бы не стал довольствоваться его заменителями".

Благосостояние и успех

Влияние И. Чо, тесные связи с Коуплендом, известным проповедником "Евангелия благосостояния", сотрудничество с Р. Шуллером, интенсивные отношения со "Словом веры" в Германии и в последние годы все более тесное сотрудничество с Р. Мэкколи - все это оставило глубокий след в жизни и в служении Р. Боннке. Мэкколи, бывший спортсмен-культурист, а ныне пастор общины в г. Рандбурге (ЮАР) является учеником и близким другом К. Хейгена, а также приятелем К. Коупеленда. Мэкколи открыто проповедует "Евангелие благосостояния" и, кстати, принадлежит к штабу-совету общества "Христос для всех наций".

Р. Стиль, биограф Р. Боннке и Р. Мэкколи, пишет о сотрудничестве этих евангелистов: "По мере того, как возрастал в служении Р. Боннке, укреплялось и его отношение к Рею. Рей не только участвовал в служении на "огненной" конференции в Хараре в апреле 1986 года, но и, как Боннке, в августе того же года проповедывал за кафедрой Второй конференции веры в Мюнхене. В 1987 году Рея пригласили во Франкфурт на Европейскую "огненную" конференцию в качестве главного докладчика. Есть полные основания полагать, что в ближайшие годы Рей и Боннке начнут еще более масштабную совместную евангелизационную деятельность. Оба деятеля обнаружили в Европе первые предпосылки духовного пробуждения и усматривают здесь еще нивы, поспевшие к жатве, которую предстоит собрать для Господа Иисуса Христа".

Передача духовных даров через возложение рук

Подобно Дж. Уимберу, Р. Боннке убежден, что духовные дары могут быть переданы другому через возложение рук. На "огненной" конференции в Хараре в 1986 году он возложил на делегатов руки, а затем произнес следующее обетование: "Сейчас произойдет что-то чудесное и это "что-то" относится не только к данной евангелизации. Слушайте слово Господне: "Сейчас вы получите помазание исцеления, и оно будет гореть в руках ваших, как огонь. Если затем вы пройдете вперед и возложите руки на безнадежно больных, то сила Божия, подобно огню, проникнет в этих больных, и они получат исцеление. Таким образом будет созидаться Царство Божие, а дела дьявола разрушаться".

Дар дерзновения

Жизненный путь Р. Боннке пока свидетельствует о том, что этот человек строит большие планы и обладает смелым видением будущего. От некоторых его высказываний создается впечатление, что такие добродетели как скромность и смирение не относятся к плодам Духа Божия:

"Вся Африка получит спасение в крови Иисуса".

"Не боясь преувеличить, мы как миссионерское общество можем сказать, что были свидетелями того, как сила Божия потрясла всю страну. Несколько сотен тысяч душ приняли Иисуса Христа своим Спасителем".

"Господь дал обетование, что когда покорим все страны от Капштадта до Каира, то ко Христу обратятся целые народы".

"Я стоял там и говорил как командующий во Святом Духе, как рупор всемогущего Бога".

"Я вижу себя, иногда почти наяву, в роли новозаветного священника несущего кровь Иисуса Христа народам этого большого и чудесного континента".

"Бог свершит Свое дело в Европе. Этот континент будет потрясен силой Божией. Огненная волна Святого Духа, волна славы Божией покроет эту землю".

"Бог совершит знамения и чудеса. Для Европы наступит новый день!"

"На некоторых собраниях мы пережили нечто потрясающее: призыву ко спасению последовало от 70% до 90% присутствовавших. Воистину гигантские масштабы!"

Некоторые высказывания Р. Боннке дали повод задуматься даже его сотрудникам о том, не слишком ли тот дает волю своему языку. Но возможно и то, что приведенные изречения - это не плод неразумной, завышенной оценки собственных сил, а результат трагического самообмана: "Мои слова в твоих устах обладают той же властью, что и в устах Моих".

Конечно, Р. Боннке исполнен страстным желанием спасать души для Христа. Несомненно, он обладает ярко выраженным даром речи и получил от Бога дар евангелизации, правда, при заметном отсутствии скромности и смирения. Культ "звезды", создаваемой вокруг него, и которому он не противится, угрожает стать для него ловушкой. Если одаренный евангелист, к тому же блестяще владеющий риторикой, сознательно или несознательно пользуется законами внушения и групповой динамики, а в качестве стимулятора прибегает к музыке и танцам, то опасность того, что он превратится в обольстителя масс, весьма велика...

К сожалению, Р. Боннке в своей деятельности с трудом поддается корректировке: "Плевал я на всех моих критиков!" Во всяком критическом замечании он видит врага, "выползающего из своих нор и готовящегося напасть". Таким образом, есть все причины опасаться, что с ним может случиться то, что в последние месяцы с горечью пришлось пережить некоторым "исполненным Духа" евангелистам и что подтвердило справедливость слов Ч. Сперджена: "Еще ни разу не бывало с каким-либо возгордившимся своим красивым оперением святым случая, чтобы Господь не выщипал это оперение перышко за перышком".

"Третья волна" в Германии

В деятельности и связях Р. Боннке просматривается влияние "третьей волны" на Германию.

Устремления "третьей волны" были представлены широким кругам публики и прежде всего многим церковным слушателям и на "Уимберских съездах" в Хоххайме (1986 г.) и Франкфурте (1987 - 1988 гг.) Организаторами этих мероприятий были "Проекцией Йот" (в то время еще под руководством Г. Оппермана) и "Духовное обновление церкви".

Влияние Чо на Германию значительно больше, нежели думают. Одним из тех, на кого Й. Чо повлиял самым решающим образом, был Ф. Шпитцер. В 1979 - 1981 гг. он часто приглашал Чо в Берлин для чтения лекций. Зигфрида Мюллера и его миссию "Путь к радости" тоже невозможно представить без Чо. З. Мюллер и его друг Ф. Шпитцер, познакомились с Й. Чо и его церковью, когда впервые приехали на конференцию в Сеул. Мюллер признавался, что тогда в Сеуле "родилось что-то, что позже повлияло на рост нашей общины в Карлсруэ самым решающим образом".

В 1975 году Й. Чо приехал в Карлсруэ по приглашению 3. Мюллера. Последний в качестве переводчика помогал Чо во время его служении в арендованном для того концертном зале. В последний день в "Шварцвальдхалле" присутствовало 4 тысячи участников, заключительной проповеди Чо сообщил, что Бог вполне недвусмысленно говорил с ним о большом пробуждении, которое надлежит пережить в Европе. Дословно он сказал следующее: "Это пробуждение может начаться с Карлсруэ, и мне хотелось бы в этом случае присутствовать здесь и предоставить себя Иисусу в орудие".

Когда З. Мюллер провожал своего друга на аэродром, "дух ясно говорил ему: "Строй для имени Моего дом на 2 тысячи сидячих мест".

З. Мюллер, в издательстве которого "Вег цур фройде" ("Путь к радости") впоследствии вышли некоторые книги Дж. Чо и среди них книга "Четвертое измерение", сразу же начал претворять в практику позаимствованные у Чо учения. Так как старое пианино в зале, где он проводил собрания, было "всем чем угодно, только не украшением" церкви, и так как Мюллер всегда поступал по принципу "для Бога - не второстепенное, а самое лучшее", то его молитвой стало: "Господь, я желаю получить рояль марки "Стайнвей". Это должен быть рояль черного цвета, длиной 2,2 метра". Несколько недель спустя поступили необходимые для покупки 33 тыс. марок, и Мюллер смог сообщить: "Каждое воскресенье мы радуемся той небесной полноте звуков и небесной музыкальной гармонии, издаваемой во славу Божию этим инструментом".

Если христианин ездит на ржавом автомобиле, то, по мнению З. Мюллера, это бесчестит Бога. Он, подобно Чо, Шуллеру и Коупеленду, проповедует "Евангелие успеха", согласно которому каждый, кто поддержит его миссию, получит благословение в финансовых делах. Недавно в одной из своих проповедей он назвал себя "царем Карлсруэским", а членов своей общины "царскими детьми".

З. Мюллер распознает и исцеляет болезни по образцу Чо: "Всякий раз, когда Дух Святой указывает З. Мюллеру на болезни, тот затем сообщает о них в собрании, сопровождая рассказ наставлением: "Прими свое исцеление сейчас же и благодари Спасителя. Как только началось богослужение в Метманне, Господь открыл З. Мюллеру, что в зале сидит человек, который сейчас испытает прикосновение Божие к суставу ноги... Не успел он закончить свое сообщение, как какая-то женщина упала со стула под действием силы Божией. Сразу же после богослужения к брату Мюллеру подошла сияющая от радости женщина и стала ему рассказывать все еще волнуясь от возбуждения: "Брат Мюллер, сегодня Бог исцелил меня сразу от трех болезней. О все трех моих недугах вы объявили во время собрания, и вот сейчас я покидаю зал совершенно исцеленной".

Существует еще одна миссия, способствующая распространению идей "третьей волны". Это - "Слово веры" в г. Фельдкирхене, в которой ученики Хейгена изгоняют "духа бедности" преимущественно из обанкротившихся предпринимателей. Миссия "Слово веры" под руководством Дж. Анжелина работает в тесном сотрудничестве с Р. Боннке, Мэкколи, В. Маргисом (пастором "филадельфийской" общины в Берлине и Терри Д. Джонсом (Христианская община в Кельне).

Учения Чо послужили решающим импульсом для деятельности еще одного деятеля Г. Рифле, основателя "Молодежно-социального миссионерского общества" в г. Альтенштадте. Впервые Рифле услышал лекцию Чо в 1976 году в Карлсруэ и внезапно получил, по его же словам, "уверенность в том, что Господь поведет меня дальше при помощи пастора Чо, с которым у меня еще до того не было личной беседы".

На следующий день Рифле приехал в Карлсруэ, чтобы забрать Чо к себе в миссию в Альтенштадт, и повез его к себе. Выйдя из машины, Чо вознес руки к небу и начал прорицать о колоссальном видении дел, которые Господь совершит в будущем".

Рифле рассказывает: "После того, как мы поели, пастор Чо вновь продолжил в длинной речи излагать то, что он увидел своим духовным зрением о дальнейшем развитии миссионерской работы. Он говорил о всемирной деятельности невероятного радиуса действия и столь гигантских масштабах, что они были почти непостижимы для моего ума. Многое из предсказанного уже исполнилось, но большей части предсказаний еще предстоит исполниться. И они непременно придут в исполнение в свое время".

Однако влияние названных миссий на евангельских христиан из традиционных и свободных церквей было незначительным. Эти миссии ведут активную деятельность среди харизматиков прежде всего в южной части Германии.

После основания В. Копферманном, разделяющим идеи "третьей волны" и ознакомившим с ними широкие христианские круги Германии, "Анскарской церкви", остается только предполагать, какое влияние окажет на них его деятельность.

Движение за рост общин в Германии

Некоторые из групп, занимающиеся вопросами роста Церкви, за последние годы сумели значительно и эффективно распространить учение и практику "третьей волны".

Так как немецкое движение за рост общин весьма многолико, и о некоторых его группах можно с уверенностью сказать, что их взгляды не идентичны взглядам Д. Уимбера и И. Чо, то я попытаюсь изложить вкратце его историю, чтобы избежать возникновения у читателей недоразумений.

Отцом всемирного движения за рост общин считают Дональда Макгеврэна. Родился он в 1897 году в Индии в семье миссионера. Сам Макгеврэн не считает себя причастным к движению "третьей волны". С 1923 по 1954 гг. он работал миссионером в Индии и написал книгу "Мосты Божий", которая ознаменовала собой начало движения за рост общин. В последующие годы Макгеврэн исследовал рост общин в различных странах. В 1961 году был создан первый "Институт общинного роста" в г. Юджин (США). Он предоставил Макгеврэну новые возможности для более интенсивного исследования структуры и принципов роста общины. В 1965 году этот институт был включен в состав Фуллерской богословской семинарии в г. Пасадене.

Пять лет спустя вышла в свет книга Макгеврэна "Сознательный рост общины", считавшаяся образцом сочинения, отражающего суть этого движения. В том же году к своей деятельности в институте приступил и Петер Вагнер, который наряду с Макгеврэном считается в мире ведущим экспертом движения за рост общин.

Самыми видными деятелями, которые позаботились о распространении идей движения в Германии, конца 70-х годов, были: Б. Шлотоф (Херне), Р. Бош, Д. Григе (Гиссен) и Й. Кноблаух (Гинген). В 1976 году предприниматель И. Кноблаух организовал первую учебную поездку в США, а в 1978 году в г. Гиссене "Институтом церковного роста" был проведен семинар по вопросам, касающихся роста общины. Он проводился под руководством бывшего ассистента П. Вагнера, Р. Боша.

В 1979 году вышел первый номер газеты "Рост церкви", которая до сих пор является самым многотиражным и самым известным изданием этого движения. В настоящее время газету выпускает "Общество создания церквей". Главный редактор - К.А. Шварц. В редакцию входят также (1989 г.): С. Якобсен, В. Хеке, Й. Кноблаух, Р. Бош, Б. Шлотхоф и М. Воллин.

В 1979 году были опубликованы и первые книги по теме "Рост церкви". Наиболее известными из них стали трехтомная "Обозреваемая Церковь" Ф. Шварца.

Ежегодно, начиная с 1980 года, пастор Б. Шлотхоф и его церковные служители проводят в учебном колледже обучение евангельскому служению методом посещения домов. В 1985 году было основано "Общество создания церквей", которое состоит из четырех учреждений:

1. "Рост общины" - кружок создания общин (г. Гинген).

2. "Евангельский учебный колледж роста общин" (Обозреваемая Церковь г. Херне).

3. "Институт создания общин" (г. Гиссен).

4. "Акция создания общин" (г. Лимбургергоф).

Первый председатель этой организации Б. Шлотхоф сказал: "Время разграничений между христианами закончилось. Сегодня речь идет о том, чтобы сообща строить планы, трудиться и молиться".

В правление входят не только председатели этих четырех учреждений, но и представители других групп, которые желают способствовать росту общин, такие, например, как В. Копферманн, Ю. Блунк и К. Айкхоф. Основная концепция "Общества создания общин" звучит так: "Созидание общин внутри официальной (народной) церкви.

Б. Шлотхоф так сказал по этому поводу в одном из своих интервью: "Основной упор в своей деятельности мы делаем на работу в евангелических официальных церквах. Это, однако, не исключает сотрудничества и со свободноцерковными общинами, но следует всегда помнить, что проблемы официальной церкви и свободноцерковных общин весьма различны. Впрочем, мы видим, что именно в народной (официальной) церкви, подвергающейся сильным нападкам со стороны своих противников, для создания общин существует столь много шансов, столь много предрасположенности и готовности к успешному сотрудничеству, что мы желаем использовать то поручение, которое мы имеем в этой церкви".

В. Копферманн назвал "ОСО" плацдармом и форумом различных духовных движений в Германии. В сферу деятельности Общества Созидания Церкви входят:

1. Издание журнала "Рост общины" (ежеквартально).

2. Издание и распространение учебного материала и книг по теме "Рост общины".

3. Проведение семинаров и дней, посвященных вопросам роста общины.

4. Учебные поездки в США и Юж. Корею.

С 1979 года и до своей преждевременной кончины в 1985 году главной движущей силой движения за рост общин был Ф. Шварц, суперинтендент г. Херна. Многочисленные книги и статьи Шварца вызвали немало дисскусий, особенно в официальной евангелической церкви, и открыли движению широкий доступ в нее. Ф. Шварц был человеком пиетистского склада. Некоторое время он занимал должность проповедника, затем пастора и наконец стал суперинтендентом г. Херна и оставался на этом посту до конца своих дней.

Для церковных деятелей Франц Шварц был собеседником довольно неудобным и агрессивным. Он любил "братский веселый спор" и с радостью использовал любую возможность, чтобы спровоцировать его. Его сын Кристиан Шварц рассказывает: "Богословские диспуты, в которых он пользовался почти всегда одними и теми же приемами защиты, доставляли ему громадное удовольствие".

Шварц принадлежал к тем немногим богословам, для которых может быть присуще все, кроме способности навевать скуку. Он и книги свои умел так писать, что их, по крайней мере, прочитывали как друзья, так и критики, хотя и те и другие не принимали их полностью. Его чувство юмора освежает, а его, порой ироничная, самокритика и откровенность благотворны. Ярким примером этого может служить книга "Под всеми стульями".

Однако при всей нашей симпатии и уважении к Ф. Шварцу как к человеку нельзя закрывать глаза на тот факт, что его богословская теория "общего знаменателя" несостоятельна и пагубна. По сути он релятивист в вопросе об истине: "Любить самого Иисуса больше нежели свою церковность и догматику не релятивизм в вопросе об истине, но в высшей степени серьезное отношение к ней". Эти слова звучат хотя и благочестиво и сказаны, несомненно, искренне, но они все же не затрагивают сути данной проблемы. К сожалению, сегодня можно упрекнуть многих евангельских богословов в том, что они, быть может, могут обладать одновременно "сердцем пиетиста" и "историческо-критической головой" и при этом даже не сознавать этой "шизофрении".

Ф. Шварц "отказывался". Он не желал выбирать между движением исповедания и духовным обновлением церкви, между Копферманном и Дайтенбеком, так как ценил обеих и хотел сотрудничать и с теми и с другими. И в вопросе понимания Писания Шварц отказывался вступать в спор между "исторически-критическим исследованием" и фундаментализмом, так как чувствовал свою принадлежность к обеим течениям.

"Я отказываюсь спорить и с исторически-критическим исследованием и с фундаментализмом. Братья и сестры, которые считают себя консервативно или прогрессивно обязанными историко-критическому исследованию, столь сильно засвидетельствовали мне о воскресшем Господе, что это подействовало укрепляющее на мою веру. Правда, я должен сознаться, что мне приходилось слышать от них такое, что говорило об их плачевном духовном состоянии, надменности, глупости и самоуверенности".

"Я отказываюсь, когда от меня требуют осудить исторический метод богословия, чтобы для славы Божией допустить меня только к одному фундаментализму. Историческо-критическое богословие, при всей его бессмыслице явило мне столь прекрасного, и отрекаться от него я не желаю".

"Для меня решающее значение имеет то, что человек встретился с Господом, о котором так просто свидетельствует простое Евангелие, чтобы всем сердцем возрадоваться о спасении Божием, и пусть он себе радуется об этом по-пиетистски, или по-православному, или по-либеральному".

Формула "простого" Евангелия Ф. Шварца гласит: "Кто примет этот дар Божий и позволит в своей жизни Иисусу занять место вне всякой конкуренции, тот и станет христианином". Все другие вопросы были для него хоть и немаловажными, но не имели решающего значения.

Это "простое" Евангелие не позволяло Ф. Шварцу отказаться от братского сотрудничества со всеми деятелями, соглашавшимися с этим Евангелием, будь то Бультманн, Кеземанн или Мольтманн, Бергманн или Хунтеманн. - "Созидание Церкви ни в коем случае не предусматривает единого богословия. Для созидания Церкви неважно, каким путем решаются проблемы, связанные с триединством Божиим, каким теориям о Писании отдается предпочтение, как совмещают закон и Евангелие, какими понятиями Вечери Господней оперируют".

По тем же причинам Ф. Шварц отказался "смириться" с фактом раскола протестантов и католиков. Как уже понятно из вышеизложенного, католического догматика Г. Мюлена он причислял к тем, кому он обязан импульсами, самым решительным образом повлиявшими на его личную духовную жизнь. Столь логичны и его высказывания об "истинном экуменизме высшего порядка". Они отражают его образ мышления и мечтаний: "Пусть экуменическая комиссия, которая скоро соберется на местном или высшем уровне, откроет эту встречу праздником единства в любви Христовой. Я представляю себе это так: прелаты и кардиналы, высшие церковные советники и епископы танцуют вокруг алтаря - безразлично какого, протестантского или католического - хлопают в ладоши, улыбаются друг другу, поют, ликуют, смеются, плачут от радости, ибо все они - возлюбленные во Христе, во Христе разрушившем все барьеры между ними".

"Общество создания общин" и "третья волна"

Несмотря на то, что отдельные руководители ОСО отрицают свою близость к движению за рост общин и "третьей волне" или, по крайней мере, стараются умалить ее, факты говорят сами за себя:

Учебные поездки. Целью учебных поездок, которые организовывает Кноблаух, являются как и прежде, главным образом центры "третьей волны" в США и "Мекка харизматиков" - Сеул (Юж. Корея). В программе поездок предусмотрены встречи с П. Вагнером, посещение "Кристального собора" Р. Шуллера, "Виноградника" Дж. Уимбера и церкви Чо в Сеуле.

Рекомендованная литература. К книгам, регулярно рекомендуемым для чтения журналом "Рост общины", которые отмечаются особым знаком качества "Выбрано и проверено для вас", относятся, например, книги П. Вагнера, книга Р. Шуллера "У твоей общины есть реальные возможности".

Журнал "Рост общины". В номерах журнала за последние годы то и дело появляются статьи, беседы, сообщения с конференций Д. Уимбера или о нем самом, а также о И. Чо, о Р. Боннке. В таких журнальных материалах этим деятелям "третьей волны" самим предоставляется слово или же их подают читателю как образцовые примеры к теме "Рост общины".

Естественно, что в "Росте общины" можно встретить и очень хорошие статьи. Нельзя отрицать того, что благодаря деятельности движения за рост общин слово "обращение" вновь приобрело актуальность во многих евангелических церквах; более того, оно стало их жизненным опытом, и за это мы можем благодарить Бога. Удивительно: у некоторых постоянных авторов журнала можно заметить, что они не боятся называть вещи своими именами и тем самым навлечь на себя недовольство симпатизирующих христиан из движения за рост общин. Так, например, меткое замечание Б. Шлотхофа о том, что "98% пасторов не знают, как приводить людей ко Христу" подняло немало церковной пыли. Можно благодарить Бога также и за воплощение в жизнь движением за рост общин важнейших новозаветных принципов (например, духовных даров для назидания церкви и др.), которые вновь стали актуальными и послужили оживлению многих христиан из официальной церкви.

Большую же опасность этого движения я вижу в их либеральном отношении к Писанию (в вопросе богодухновенности), к харизматическим учениям крайнего толка. Б. Шлотхоф, будучи первым председателем "Общества создания общин" свое отношение к харизматическому движению и "Третьей волне" выразил следующими словами, в которых просматривается близость к позиции Ф. Шварца: "В движении созидания общин сотрудничают друг с другом как христиане, считающие себя харизматиками, так и те, которые определяют себя "нехаризматиками". Обе группы могут работать совместно, потому что их объединяет цель - созидание Церкви Иисуса. Различие акцентов во взгляде на знамения и чудеса - это не угроза, а обогащение... Я вполне убежден, что созидание Церкви может совершаться как "с чудесами и знамениями", так и без них. Я не очень высокого мнения об отмежевывании со всех сторон. Я хочу сотрудничать со всеми, с кем меня объединяют любовь к Иисусу и цель созидания Церкви".

Выводы

"Третья волна" находится на пути осуществления своего намерения ознакомить "нехаризматических евангельских христиан с действием Святого Духа в этом столетии". По данным Б. Баррета, число причисляющих себя к движению "третьей волны" в мире достигло 33 миллионов человек (на 1.1.1990). Ей удалось устранить из движения "вызывающие разделение элементы". Это послужило тому, что у многих руководителей этого движения создалось мышление типа "как это, так и то", которое делает возможным для Д. Уимбера называть себя диспенсационалистом и в то же время считать типичные диспенсационалистские учения ложными. Представители движения за рост общин рассматривают раздражительные высказывания и учения крайнего толка по меньшей мере очень относительно или же совсем обходят их стороной. С другой стороны, весьма сомнительные учения и практику крайних харизматиков ("визуализация", "позитивное мышление" и др.), имеющих в некоторых случаях явную оккультную подоплеку, они заимствуют или, по крайней мере, относятся к ним лояльно.

Если "вторая волна" (харизматическое движение) открылась частично для проникновения в нее либеральных воззрений и сделала вопрос об истине относительным, для того чтобы предоставить место богословию, основанному на переживаниях, то лидеры "третьей волны" продвинулись на шаг дальше, и открылись для "пауэр-ивэнжелизма", истоки которого - в психологии и язычестве. Он не имеет ничего общего с новозаветним пониманием сути и действия Святого Духа. Поэтому здесь и речи не может быть о каком-бы то ни было движении пробуждения в новозаветном смысле этого понятия.

4. "Крещение Духом"

Так называемое "крещение Духом" в большинстве пятидесятнических церквей и в харизматических кругах является одним из основных положений практического опыта веры. Несмотря на это, не существует какого-то единого учения в этом вопросе. Как мы уже знаем, сначала в учении раннего методизма появилось понятие о "втором духовном переживании", которое иногда называли "совершенным освящением". Одним из первых, кто назвал это переживание "крещением Духом", подразумевая под этим принятие особой силы для служения, был Чарльз Финней.

Муди рассказывал, что в 1871 году он ощутил "крещение Духом", которое подобно Финнею, принял как "помазание на служение". Его сотрудник, а позже последователь, Р.А. Торрей наиболее понятно устно и письменно возвещал о "крещении Духом", определяя его как облечение силой для служения. Это облечение можно затребовать не один раз, но, при нужде, каждый раз снова. Подобных взглядов придерживались деятели движения за освящение: Ф.Б. Мейер, Эндрю Муррей, А.П. Симпсон, Маркус Гаузер - а порой также и многочисленные отцы немецкого Движения за общение.

Сперва вместе с пятидесятническим движением распространилось учение о том, что доказательством "крещения Духом" является "говорение на языках". Исключение составляет лишь "Христианское объединение Мюльхайма", которое в лице своих руководителей И. Пауля, К. О. Фогета, вопреки возникшей поначалу путанице, отверг учение о "говорении на языках". - "Попытки представить "крещение Духом" как второе духовное переживание и принципиально отличающееся от возрождения не имеют библейского основания. Как не имеет его ни то, что произошло в движении за освящение благодаря Муррею и Торрею, ни то, что позже произошло с Маркусом Гаузером. Не имеет библейского основания и то вдохновляющее влияние, которое оказали в этом плане названные Божьи мужи. Широкие пятидесятнические круги склонны к такой схеме в учении, что "крещение Духом" при всех обстоятельствах должно быть сопряжено с "говорением на языках" как с начальным признаком такого крещения. Ни одно духовное крещение в прошлом, ни в настоящем, ни в будущем, будь оно при этом столь благословенно и громадно, сколь ему угодно, не имеет права определять себя повторением Пятидесятницы или "поздним дождем" перед вторым пришествием Христа на землю в противоположность "раннему дождю" в день Пятидесятницы. Это означало бы покушение на историческую неповторимость дня Пятидесятницы".

В Германии общины, придерживающиеся учения о "крещении Духом" как "втором духовном переживании", это прежде всего общины, объединенные в Союз Свободных пятидесятнических общин (ССП) и общины харизматического направления. Правда, евангелические и католические харизматики с некоторого времени все больше употребляют понятия "обновление духом", "помазание обновления", которые не входят в противоречие с догмами их церкви (крещение = возрождение, помазание = принятие Духа).

Приведем выдержки лишь из некоторых издаваемых в обильном количестве книг по теме "Крещение Духом".

Деннис Беннет: "...С тех пор, как ты принял Иисуса Христа, в тебе живет также и Дух Святой. Нет нужды в том, чтобы кто-либо тебе Его давал, даже если он и мог бы это сделать. Иисус живет в тебе, и Он готов крестить тебя Духом Святым, как скоро ты откроешься для этого... Мы уже говорили, что в Библии говорение на языках всегда является признаком крещения Духом Святым. Очевидно, что первые христиане могли сразу определить приняли или нет новообращенные Духа Святого..."

Кеннет Хейген: "Есть переживание, которое приходит после получения спасения и это переживание называют исполнением Духом Святым или принятием Духа Святого... Молитва на языках - это естественный начальный признак или свидетельство исполнения Духом Святым...

Ларри Кристенсон: "Сверх обращения, сверх уверенности в спасении, сверх наличия в человеке Духа Святого есть еще одно крещение - крещение Духом Святым... Существует библейски обоснованное богословское учение о крещении Святым Духом. Однако крещение Святым Духом это не богословское понятие, как предмет дискуссий и анализа, но переживание, в которое люди входят... Переживая крещение Духом Святым мы получаем объективный признак этого через говорение на языках... "

Гарольд Хортон: "В возрождении Господь Иисус запечатлел Своих рожденных Им детей печатью Его Жизни и Славы. В крещении Святым Духом Он вверил им Свою небесную Силу..."

Вольфхард Маргис: "Христианское водное крещение - это акт послушания после пережитого возрождения. Оно представляет собой окончание (в некоторых случаях) процесса обращения. В той же последовательности крещение Духом Святым будет завершением исполнения Духом Святым".

Рейнхольд Улонска: "Крещение Духом можно очень легко отличить, но не отделить от познания своего спасения. Это не какое-то обособленное переживание, но есть результат познания того, что ты получил спасение. Его можно познать только тогда, когда ты рожден вновь, когда знаешь о прощении грехов в крови Иисуса Христа. Обетование крещения Духом не есть обетование утратившее силу. Иисус и сегодня все Тот же - крестящий Духом и огнем..."

Гериберт Мюлен: "Тот, кто впервые переживает потрясающее ощущение присутствия Святого Духа, чувствует себя, словно погруженным в потоки Божественной радости и любви. Поэтому в пятидесятнических церквях, новопятидесятнических и некоторых католических кругах это переживание соотносят с Мат.3:11; Деян.1:5 и называют также и "крещением Духом" или "крещением во Святом Духе". Кроме того, принятие дара языков зачастую признается при этом подтверждением этого крещения. Согласно свидетельству Нового Завета и учению Церкви, Святой Дух однако принимает участие уже в крещении водном (сравни Иоан.3:5; Тит.3:5; 1Кор.6:11), дар языков при этом не упоминается.

Это явление упомянуто в связи с крещением Духом, поскольку само переживание есть духовный прорыв, понимается на фоне этих главных мыслей, как форма "познания Духа через опыт".

Кардинал Зюненс: "Я очень серьезно воспринял то, что в харизматическом движении обновления определяется как "крещение во Святом Духе". И я полагаю, что именно здесь, в центре харизматического обновления, через крещение в Духе Святом заключается причина того, что это обновление вносит столь важный вклад в Церковь. Конечно, существуют проблемы с терминологией, но то, о чем говорят в харизматическом движении обновления и то, что там познают как "крещение в Духе" - это именно то, что мы искали. Это то, к чему мы должны приводить людей. У нас есть удел в Духе через крещение и помазание. Но для многих из нас есть необходимость быть крещенным в Духе, познать освобождение Духа, отдаться Ему и позволить Духу Божию вступить в полное обладание нами".

Якоб Цопфи: "Дорога от смерти в жизнь прокладывает себе путь только через различного рода кризисные состояния: через кризис обращения, кризис возрождения, кризис крещения по вере, кризис крещения Духом, кризис крещения в общину, кризис призвания. Крещение имеет всегда одно и то же значение. Если Бог наряду с обновляющим трудом Святого Духа при возрождении предусмотрел и крещение для снабжения силой, то мы никогда не должны это урезывать..."

Что говорит Библия?

Сперва важно установить тот факт, что нигде в Библии мы не найдем такого понятия, как "крещение Духом", да и, пожалуй, таких выражений как "крестить в Духе Святом или "в Духа Святого".

В семи местах Священного Писания употребляются слова о крещении, и четыре из них содержатся в пророчествах Иоанна Крестителя: "Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем". (Мат.3:11; сравни Map.1:8; Лук.3:16-17; Иоан.1-33).

В трех следующих местах:

"И, собрав их, Он повелел им: не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца, о чем вы слышали от Меня; ибо Иоанн крестил водою, а вы через несколько дней после сего будете крещены Духом Святым" (Деян.1:4-5).

"Тогда вспомнил я слов Господа, как Он говорил: Иоанн крестил водою, а вы будете крещены Духом Святым" (Деян.11:16).

"Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом" (1Кор.12:13).

Ни в одном из этих мест не говорится о "втором благословении", о "втором переживании" или о "облечении силой" для служения. Вероятно, что понятия "крещение Святым Духом" и "исполнение Духом" поменяли местами и эта путаница в понятиях и привела ко всем этим столь прискорбным последствиям. Приведенные места из Библии говорят не об отдельном переживании верующих, но об одном однократном событии, о котором сообщается в Евангелиях и в Деяниях 1:4-5 и упоминается как о событии уже происшедшем в прошлом (Деян.11:16 и 1Кор.12-13) - о сошествии Святого Духа в День Пятидесятницы и благодаря этому начале новозаветной Церкви - "Духом крещены в одно тело". - "Когда говорится о крещении Святым Духом, то всегда под этим подразумевается сошествие Духа Святого в День Пятидесятницы. Тогда Он начал жить в собравшихся верующих и этим сделал их одним телом Христовым, Собранием Божиим. Это - единократный факт, который не повторится. Сегодня, каждый кто верует в Евангелие спасения, принимает Святого Духа как печать и залог. Верующий прилагается к Телу Христовому, но этот факт нигде в Новом Завете не называется крещением Духом Святым или "крещением Духом".

Стоит отметить, что во всех местах, где цитируется изречение Иоанна Крестителя, вторая часть - "и огнем" - опускается. Огонь известен как образ суда. Израильский народ, отвергнувший Мессию, был в 70-м году крещен "огнем". Молитва о "крещении огнем" по сути есть просьба о суде.

Различные авторы (А. Куен, А. Зайбель, П. Майер и др.) понимают под "крещением Духом Святым" духовное событие, которое присуждает им спасение, и делает нас членами Тела Христова". Другие авторы (например, Вим Оувенил, Хенк Медема), понимают "крещение Духом" прежде всего как историческое событие, записанное во второй главе Деяний Апостолов. Но, в дополнение ко всему, они видят в нем практически действенный процесс крещения Святым Духом при каждом возрождении, которым человек прилагается к Телу Христову.

1. Понятие "крещение Духом" в Библии не встречается.

2. Библия не учит о "втором переживании" или о "втором благословении", которое определяют как "крещение Духом".

3. Множество мужчин и женщин из Движения за общение при своем обращении имели некое глубокое духовное переживание, которое они, к прискорбию, определили как "второе благословение" или "крещение Духом".

4. Каждый, кто приходит к вере в Господа Иисуса прилагается к Телу Христову и запечатлевается Духом Святым (1Кор.6:19).

5. Все места Библии, где говорится о крещении Святым Духом, указывают на день Пятидесятницы, когда верующие были приложены в одно тело, которое с того дня называется "местом обитания" или "храмом" Святого Духа (1Кор.3:16).

5. Говорение на языках

На эту тему, которая вот уже на протяжении почти 90 лет будоражит умы многих христиан, написано очень много. Есть несколько хороших книг, в которых эта довольно сложная тема рассмотрена очень тщательно, поэтому я могу ограничиться лишь несколькими основными положениями. В основном, среди евангельских христиан в этом вопросе характерны следующие позиции.

1. Говорение на языках - это наглядное доказательство крещения Духом и потому для жизни в вере оно является очень важным и необходимым.

2. Говорение на языках - это дар наряду с другими дарами, он не является признаком крещения Духом, но есть дар самоназидания, полезный для духовного роста и особого поклонения Богу.

3. Говорение на языках - это был знак для неверующих. И сегодня в исключительных случаях (миссионерских ситуациях) он допустим как дар умения говорить на языке, который самому говорящему не знаком.

4. Говорение на языках принадлежит к дарам-знамениям, которые были связаны с временами апостолов и прежде всего служили знамением будущего суда для неверующих евреев. После кончины апостолов и возникновения новозаветних канонов этот дар прекратился. Все современные говорения на языках имеют психическое или бесовское происхождение.

Говорение на языках бесовского происхождения

То, что существуют говорения на языках бесовского происхождения, не оспаривается даже рассудительными апологетами говорения "на языках". Ведь само говорение на языках - это не суть "христианский феномен", а явление, которое известно во всех религиях, в оккультизме и во многих сектах. Вот два примера этого:

Геральд Ямпольский, психолог, пастор и оратор из США, рассказывает о своей встрече с известным гуру Свами Муктанандой: "Он прикоснулся ко мне павлиньими перьями. Постепенно у меня появилось впечатление, что наши мысли слились воедино. Затем он вновь прикоснулся ко мне и положил свою руку мне на голову. После этого вокруг меня появились чудесные краски и мне показалось, будто я оставил свое тело и вижу себя сверху. Я видел краски, глубина цвета и сила света которых превосходила своей красотой все, что я только до сих пор мог себе представить. Я начал говорить на языках. Какой-то прекрасный луч света проник в помещение, и я моментально решил перестать оценивать все происходящее и просто слиться воедино с этим переживанием, отдаться ему целиком. В последующие три месяца я чувствовал в себе значительно больше энергии, чем обычно, и для отдыха мне было достаточно несколько часов сна. Я был исполнен сознанием любви совсем по-иному, как я это понимал прежде".

Следующий потрясающий пример мы находим в биографии "Моисея - Давида", основателя секты "Дети Бога". Он сам рассказывает о том, как его "духовный вождь" Ибрагим, с которым он вступил в контакт в одном цыганском таборе, молился внутри "Моисея - Давида" на языках: "Тогда я лежал между Марфой и Марией и усердно молился и вдруг совершенно неожиданно прежде чем я смог понять, что происходит, я стал молиться на языках... Вероятно, это был Ибрагим... В течение многих лет я стремился получить этот дар говорения на языках, так как это для меня был столь прекрасный знак. Уметь говорить на другом языке, которого в жизни никогда не учил! Это было явное чудо, наглядное доказательство чудесного. Но Бог ни разу не давал мне этого, ни разу за все годы! Я вымаливал этот дар у Него, как милостыню! Я заклинал Его! Я падал ниц перед Ним! Я делал все возможное! И вот, наконец, тогда, когда я ожидал этого менее всего, он начал дарить мне этот дар. Дар, который можно было услышать и показать. Я лежал там, в заднем конце нашего автофургончика, в кровати между двух голых женщин, когда впервые принял дар говорения на языках".

Психическое говорение на языках

В своей оценке говорения на языках я не могу согласиться с теми, которые всякое говорение на языках считают бесовским. Даже если оно в некоторых или во многих случаях и есть таковым на самом деле и при том, что я ни в коем случае не желаю недооценить опасности этого явления, то у меня создалось впечатление, что столь многие простые и скромные братья и сестры получившие дар говорения и использующие его как своего рода "психический вентиль", не находятся при этом автоматически под влиянием бесовских сил. Я не хочу ни коим способом оправдать психическое говорение на языках, но хочу предостеречь от поспешного зачисления каждого говорящего на языках к одержимым бесами. Во всяком случае кажется что евангельский богослов Д. Паккер довольно упрощает проблему психического говорения на языках, когда пишет: "Глоссолалия (говорение на языках) - это скорее желанное речевое событие, при котором в определенных религиозных обстоятельствах язык движется душой в отрыве от рассудка. Это приблизительно то же, что и языковые детские фантазии, джазовое "скет" - пение Луиса Амстронга, состоящее из бессмысленных слогов, рулады альпийских пастухов или наши напевы под душем".

Говорение на языках с точки зрения его апологетов

У тех, кто ныне защищает говорение на языках, есть целое множество мнений и обоснований, но мне бы хотелось привести здесь лишь некоторые:

Кеннет Хейген: "Молитва на языках - это сверхъестественный начальный знак или свидетельство исполнения Духом Святым... На основании своего жизненного опыта я обнаружил: чем больше я молюсь и поклоняюсь Богу на языках, тем больше откровений, других даров Духа я получаю. Чем меньше я молюсь на языках, тем меньше проявляются и другие духовные дары. Молитва на языках - это дверь для последующих даров Духа".

Вольфгард Маргис: "Мы не верим в то, что молитва на языках является единственным способом поклонения в Духе и истине, в то, что она есть самая интенсивная, чистая форма поклонения. С точки зрения абсолютно чистого и неподдельного поклонения, свободного от какого бы то ни было пятна и человеческого эгоизма, иноязычность говорения представляет собой безусловное требование, потому что только таким путем можно достигнуть этой высокой цели. Если поклонение есть наивысший вид человеческой деятельности вообще, то тогда становиться понятным, почему это высококачественное человеческое проявление относится к завершающему этапу процесса исполнения Духом".

Кристиан Круст: "Молящийся не должен вымаливать у Господа определенный дар, но быть открытым для принятия того, что ему желает дать Святой Дух. В случае, если это дар языков, то он переживается большей частью так, как если бы вдруг через молящегося протекали теплые потоки струящейся любви. Все больше и больше наполняется Божьей любовью сердце, усердствующего в молитве перед Богом, до тех пор, пока молчать уже невозможно... Вот тогда молящийся начнет выговаривать слова, которые ему совершенно незнакомы, которые будут даны ему Святым Духом".

Ларри Кристенсон: "Языки даются в первую очередь не как средство возвещения Евангелия, но как сверхъестественный знак того, что Бог находится в верующем".

Мортон Т. Келси: "Если исходить из понятия Юнга - "коллективное бессознательное", то можно сказать, что какая-то нуменозная (божественная) сила входит в жизнь того, кто говорит на новых языках. Следовательно, это явление и не патологическое, и не детское. Оно скорее может связывать сознание с основой его существования в коллективном, бессознательном... Говорение на языках может быть очень конкретной помощью в выражении перед Богом радости и хвалы. Оно является также свидетельством того, что Святой Дух действует в жизни того или иного человека и свершает свою работу в бессознательных глубинах души, для того чтобы осуществлять некую новую целостность и душевную интеграцию - то, что Церковь обычно обозначает как освящение".

Райнхольд Улонска: "Говорение языками, как то я сам пережил, именно в молитвенном борении является огромной помощью. Молитвой на языках больные получают исцеление, христиане чувствуют крещение Духом или прилив новых сил, и даже в самых жесточайших случаях одержимости люди получают освобождение... У христиан есть также и личные проблемы, неудачи, промахи. Не всегда они могут доверить все это чужому слуху. Но посредством дара языков они могут открыть свое сердце перед Богом и достичь исцеления души. Психиатрами установлено, что психограммы говорящих на языках, благодаря частому говорению, изменяются в позитивную сторону".

Йонги Чо: "Говорение на языках - это язык Святого Духа, и, когда я говорю на языках, я переживаю его присутствие в моем сознании. В своей молитвенной жизни более 60% от общего времени я молюсь на языках. Я молюсь на языках во сне и когда просыпаюсь, молюсь, когда изучаю Библию, и я молюсь на языках во время богослужений. Если бы я каким-то образом лишился дара языков, то думаю, что мое служение сократилось бы на 50%. Всегда, когда я говорю на языках, я сохраняю Святой Дух в своем сознании".

Что говорит Библия относительно говорения языками?

Нужно принципиально констатировать тот факт, что во всех местах в Библии, где обсуждается эта тема, всегда имеется ввиду уже существующий в действительности язык, а не невразумительный лепет или подобные ему звуковые возгласы. Поучительно применить здесь библейский принцип, гласящий, что ни одно место Священного Писания не имеет своего автономного толкования. Часто надежное объяснение значения какого-то понятия можно получить, если исследовать, где и в какой связи это понятие употреблено в Библии впервые. В Бытии 11:1-9 начало существования различных языков является результатом Божьего суда над гордыней людей. А и новозаветное говорение на языках есть в определенном смысле явлением обратным первому. В Ветхом Завете мы находим лишь одно место, содержащее пророчество о говорении на языках, и этот факт цитируется Павлом 1Кор.14:21-22. - "За то лепечущими устами и на чужом языке будут говорить к этому народу. Им говорили: "вот - покой, дайте покой утружденному, и вот успокоение". Но они не хотели слушать" (Ис.28:11-12).

Такое сравнение ясно указывает на то, что этот чужой язык является Божьим судом над народом Израиля, упавшим вместе с неверными Богу пророками и священниками в идолопоклонство. Итак, говорение на языках в 28 главе Книги пророка Исаии есть ни что иное, как знамение суда над израильским народом.

В Евангелиях мы находим лишь одно место, где в связи с миссионерским повелением говорение на языках описывается, как одно из знамений, которые будут сопровождать уверовавших. - "Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов, будут говорить новыми языками..." (Map.16:17).

В Деяниях Апостолов говорение на языках упомянуто лишь в трех местах:

"Исполнились все Духа Святого и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещавать" (Деян.2:4).

"И верующие из обрезанных, пришедшие с Петром, изумились, что дар Святого Духа излился и на язычников; ибо слышали их говорящих языками и величающих Бога" (Деян.10:45-46).

"Услышавши это, они крестились во имя Господа Иисуса и, когда Павел возложил на них руки, нисшел на них Дух Святой, и они стали говорить иными языками и пророчествовать" (Деян.19:5-6).

В новозаветных посланиях мы читаем только в 1Кор.12-14 кое-что о говорении на языках. В 14 главе Павел говорит об этом более подробно, так как плотски настроенные коринфяне расценивали и практиковали говорение на языках как дар особенно привлекательный.

Павел тут разъясняет следующее:

- пророчествование важнее говорения на языках (ст. 1-6),

- говорение на языках имеет только тогда смысл, когда оно имеет истолкование и его понимают слушающие (ст. 7-19),

- говорение на языках - это знамение для неверующих (ст. 20-22),

- в одном собрании должно говорить на языках по очереди максимум трем человекам, а один должен изъяснять сказанное (ст. 26-27).

Говорение на языках - знамение для верующих

Ни в одном из мест Библия не учит, что говорение на языках есть знамение или признак того, что кто-либо получил так называемое "крещение Духом". Напротив, Павел подчеркивает очень ясно, что говорение на языках есть знамение для неверующих и, следовательно, лишь тогда имеет смысл, когда присутствуют неверующие. Или же это неверующие, которые слышат иностранца, проповедующего Евангелие на их языке, или это неверующие евреи, которые вынуждены признать, что теперь Бог говорит не только к евреям через евреев, но обращается ко всем народам. Прежде всего для евреев (в том числе и для верующих евреев) это было фактом непостижимым. Мы знаем, что у самого апостола Петра были трудности в постижении того, что Бог уже не делает разницы между евреями и язычниками. Говорение на языках было внешним знамением начала этого нового времени благодати. Как и в 16-й главе Евангелия от Марка, мы встречаем говорение на языках в связи с миссионерским поручением, так и в 1Кор.14-22 мы читаем, что говорение на языках было знамением "не для верующих, а для неверующих". Но это значит, что в наши дни дар говорения на языках имеет смысл только тогда, когда речь идет о том, чтобы возвестить Евангелие людям, которые говорят на этом незнакомом нам языке этих людей.

Чем не является говорение на языках

Нигде в Библии нет учения о том, что дар говорения на языках дает возможность поклоняться Богу особым образом, быть особенно сильным в прошениях или черпать силу из таинственных источников, как то утверждается многими. Эти утверждения абсурдны уже только потому, что дарованный по благодати дар (согласно свидетельству Библии) никогда не определяет и не изменяет наших отношений с Богом, но служит "к пользе" святых и созиданию Тела Христова. (1Кор.12:7; 14:4,26).

В противном случае, каждый, не обладающий даром языков, был бы неполноценным в своих отношениях с Богом. От того-то и в тех посланиях Нового Завета, которые проникнуты заботой о душе, в которых идет речь о личной жизни в вере и практическом общении с Господом, о говорении на языках не упомянуто ни одним словом. Когда же утверждают, что у говорящих "на языках" психограмма лучше чем у остальных христиан (а мне известны и противоположные наблюдения!), то это можно наилучшим образом объяснить психологически, но не на основании Библии.

Выводы

1. Ни в одном месте Нового Завета нет учения о том, что дар говорения на языках является признаком или печатью "крещения Духом".

2. В 12-й главе Первого Послания к Коринфянам говорение на языках определяется как знамение для неверующих. Посредством этого знамения становится понятно то, что Благая Весть обращена теперь на людей всех народов и больше не ограничивается только израильским народом.

3. В то же время говорение на языках есть знамение суда над неверующими евреями (1Кор.14:21).

4. Подтвердить каким-либо местом из Библии обозначение говорения на языках как особенного молитвенного языка не представляется возможным. Такие обозначения противоречат сути и действию Святого Духа, который никогда не выключает наш рассудок (1Кор.14:19,20,32), а также самой сути назначения духовных даров.

6. Исцеление больных

Во всех трех "волнах Святого Духа" исцеления играют весьма существенную роль. Известные проповедники-пятидесятники и харизматики - Орал Роберте, Т. Осборн, К. Кульман, И. Чо, А. Сенфорд, Р. Боннке и другие - приобрели известность особенно благодаря исцелительным собраниям. Правда, в оценке происхождения и сути болезней мнения очень различны. Мне хотелось бы назвать наиболее встречающиеся точки зрения.

1. Бог никогда не желает нам болезней. Иисус взял на себя наши болезни, и, следовательно, мы можем в вере требовать телесного здоровья.

Вольфгард Маргис: "Немалая часть всех разочарований после безуспешной молитвы об исцелении имеет своей причиной недостаток веры. Бог желает исцелять, и Он предоставил в наше распоряжение Свою исцеляющую силу, благодаря тому, что Иисус понес наши грехи и наши болезни. Однако, эти божественные силы приводятся в действие только путем востребования их верою".

Кеннет Хейген: "Болезни, недуги - нет в этом воли Божией для Своего народа. Он не желает, чтобы над его детьми из-за их непослушания тяготело проклятие, но желает благословлять их здоровьем. Во времена Ветхого Завета не было воли Божией на болезни детей Израилевых - они были Божьими слугами. Сегодня мы - дети Божий. Если ни разу не было Его воли на то, чтобы слуги Его страдали от болезней, то не может быть Его воли на то, чтобы болели его дети. Болезни, недуги не могут быть доказательством любви. А Бог есть любовь".

Ионатан Пауль: "Мы не говорим, что христианин уже больше не может грешить, болеть и умирать. Но мы утверждаем словом истины в Христе Иисусе, что живые члены Тела Христова больше не должны грешить. И если Он понес их болезни, то они также больше не должны болеть. И уже близок час, когда им уже не придется умирать".

Гарольд Хортон: "Медицина и хирургия - это мирской путь. Божий путь - единственный путь, который открыт нам в Слове, это - исцеление сверхъестественной Божьей силой... Божественное исцеление - это единственное уполномоченное Библией исцеление. Исцеление с помощью медицины не "второразрядный Божий путь", как это объясняют многие. Это есть лишь продукт образованного мира и только. У Бога нет ничего второразрядного".

2. Возвещение Благой Вести включает в себя исцеление от болезней. Исцеляет Иисус, а не вера и не верующий исцелитель.

Роланд Браун: "Благовестие - это распространение Благой Вести о том, что все несовершенства могут быть устранены, в том числе и телесные недуги... Благая весть желает устранить все грехи, исцелить все болезни... Иисус умер за нашу болезнь так же, как и за наш грех. Во всем Писании мы находим вновь и вновь слова о том, что грех и болезнь связаны друг с другом... Некоторые люди скажут: "Если твоя вера достаточно велика, то ты можешь стать здоровым". Проработав в этой сфере уже 30 лет, я могу сказать, что это не так. Конечно, это большая помощь, когда у нас есть вера, но иногда люди становятся здоровыми и без веры. И иногда, когда мне приходилось молиться о ком-то, не обладающем большой верой, то, несмотря на это, он все же выздоравливал... Вера имеет очень большое значение, но исцеление совершает не моя вера в то, что я сейчас хочу выздороветь, а Иисус".

3. Все дела дьявола Христос разрушил на кресте, и все же мы должны признать, что Бог слышит не каждую молитву об исцелении от болезни.

Джон Уимбер: "Положение Епафродита, Тимофея, Трофима и Павла как и мое собственное воздействует усмиряюще и напоминает нам, что наше полное искупление будет явлено нам лишь в пришествии Иисуса. Мы знаем, что примирительная жертва Иисуса за грех принесла исцеление нашему телу. Если же Богом услышана не каждая молитва об исцелении, то нам не следует думать, что причиной этому наша недостаточная вера или недостаточная верность Божия".

4. Причиной болезней есть грехопадение, но не обязательно это личный грех. Мы, христиане, живем вместе с падшим миром и по этой причине, несмотря на молитву, не все больные получают исцеление.

Райнхольд Улонска: "Некоторые прочитали в Новом Завете, что существует взаимосвязь между болезнями и грехом. Из этого они, к сожалению, сделали опасное заключение о том, что в каждом случае между болезнью и личным прегрешением должна существовать связь... Конечно, Библия ясно показывает, что болезнь, смерть и зло имеют дело с грехом, но при этом подразумевается в первую очередь следствие грехопадения Адама. Причина болезни - всегда грех, но не обязательно прегрешение личное. Есть люди, например, уже родившиеся больными, болеют маленькие дети и даже самые примерные христиане. Мы, христиане, живем вместе с падшим миром".

Методы исцеления болезней

Если бы мы хотели представить здесь все связанные с исцелением теории и всю практику, то нам бы пришлось выйти за рамки этой книги. Поэтому назовем здесь лишь некоторые с наиболее встречающихся методов исцеления:

- исцеление возложением рук (Д. Уимбер, Р. Боннке),

- исцеление визуализацией (И. Чо, А. Сенфорд, М.Т. Келси),

- исцеление через востребование молитвой (К. Коупеленд, К. Хейген, В. Маргис),

- исцеление силой изреченных слов (И. Чо, Р. Боннке),

- исцеление через использование таинств (Ф. Мэкнатт).

Что говорит Библия?

Уже с первых страниц Библии становится ясно, что болезнь и смерть - это последствия грехопадения. Кроме того, в Ветхом Завете можно заметить фактическую взаимосвязь между личным грехом и болезнью, хотя, конечно, есть здесь и исключения. В общем, благословения Божьи в Ветхом Завете четко очерчены видимой материальной сферой: богатство, здоровье, многодетность, долголетие (Втор. 28,1-14).

Новозаветные же благословения прежде всего благословения духовные, которые можно обрести в "небесных обителях" (Еф. 1,3), в самом Христе, не состоят из материальных видимых ценностей. Материального богатства и здоровья в обетованиях Нового Завета нет, потому-то мы на его страницах находим множество верных, благословенных Богом мужей больными, и их болезнь не связана с личным грехом:

- Епафродит "был болен при смерти" (Фил.2:25-27).

- Трофим был болен (2Тим.4:20).

- Тимофей был болен (в частых недугах) (1Тим.5:23).

- Павел часто сообщает, что он "изнемогал" (2Кор.11:29; 12:9), (Гал.4:13), что имел в себе "приговор смерти" (2Кор.1:9) и, что был удручаем "ангелом сатаны" (1Кор.12:7).

Стоит поразмыслить над тем, что ни в Деяниях Апостолов, ни в Посланиях мы не находим ни одного примера чудесного исцеления верующего. Да, мы найдем случаи воскресения некоторых верующих, но все случаи чудесного исцеления происходили только с неверующими. Если мы будем читать Новый Завет очень внимательно, то нам станет понятно, что болезнь может быть:

- результатом грехопадения,

- результатом личного греха (1Кор.11:30; Иак.5:15),

- не всегда результатом личного греха (1Иоан.9:3),

- предостерегающим воздействием (2Кор.12:7),

- мудрым иногда непонятным нам Божьим методом нашего воспитания.

Разумеется, мы можем и должны молиться о больных. Бог может и сегодня исцелять болезни сверхъестественным способом, как может Он даровать и исцеление через врачей и медикаменты. Однако, у нас нет права на здоровье, так как наше тело еще не свободно от проклятия и последствий греха, "...и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего". (Рим.8:23).

Конечно, важно подчеркнуть, что в случае заболевания мы ищем не только врачей, но прежде всего Бога. Многие болезни являются последствием несоответствующего Славе Божией образа жизни, и больные нуждаются не в медикаментах, но в библейской заботе о душе.

Болезни, которые явно есть следствие какого-то греха не к осуждению, мы должны лечить, как о том сказано у Иак.5:15-16. Грех должен стать известным, для того, чтобы исцеление было успешным. "Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться; много может усиленная молитва праведника" (Иак.5:16). Но, если мы после серьезной самопроверки убедимся, что наша болезнь не является последствием нашего греха, то мы можем также просить Бога даровать нам силу славить Его и в болезни, терпеливо снося все наши немощи.

Содержится ли исцеление тела в искупительной жертве Иисуса?

Много мужчин и женщин из пятидесятнического и харизматического движений придерживаются учения о том, что Господь Иисус искупил на кресте не только наши грехи, но заступнической жертвой понес и наши болезни. Они ссылаются на Ис.53:4 и Мат.8:17 и делают вывод: "В том не может быть воли Божией, чтобы мы страдали от болезней, за которые уже пострадал Иисус".

Да, Новый Завет ясно говорит о том, что искупление и заместительная жертва произошла на кресте, когда Господь Иисус, обремененный нашими грехами три часа во мраке был судим Богом. (2Кор.5:18-21; Кол.1:21-22; 1Петр.2:24).

Но из Евангелия от Матфея 8:17 становится также ясно и то, что описанное в Книге пророка Исаии 53:4 исполнилось не на кресте, а в начале служения Иисуса, и поэтому не может иметь ничего общего с заместительной и искупительной жертвой. Но что тогда означает: "...Он взял на Себя наши немощи и понес болезни" (Мат.8:17). Д.Н. Дарби точно выразил значение этого места Писания одной фразой: "Наш Господь никогда не исцелял какого-либо больного, не понесши в Духе Своем и в сердце Своем бремя этой болезни как плода силы зла". Так как мы о том читаем в Исаии 63:9: "Во всякой скорби их Он не оставлял их". Господь страдал от видимых последствий греха. Он чувствовал глубокое сострадание и глубокую боль, но это не связано с искуплением и заступничеством. Когда Господь Иисус умер на кресте за грехи всего мира (Иоан.1:29; 1Иоан.2:2), положив этим основание тому, чтобы однажды проклятие греха (а вместе с ним болезнь и смерть) было устранено, то сперва еще предстоит "искупление тела нашего" (Рим.8:23). Наше тело названо "уничиженным телом" (Рим.3:21), "смертным телом" (Рим.8:11), оно подвержено тлению (2Кор.4:16). Собственный опыт верующих исцелителей противоречит их же учению. Ведь большинство из них носят как вставленные зубы, так и очки и чувствуют на собственном теле, что последствия греха все еще не устранены.

Выводы

1. Болезнь и смерть - последствия грехопадения.

2. Болезнь может, но не обязательно должна быть последствием личного греха.

3. Бог может исцелять болезни сверхъестественным образом, но может использовать также и врачей и медикаменты. Евангелие от Луки и Деяния Апостолов были написаны Лукой, "врачом возлюбленным" (Кол.4:14).

4. Новый Завет сообщает нам о верных верующих, которые были больны, но не были исцелены чудесным образом. Все примеры исцелений в Новом Завете касаются неверующих.

5. Мы можем и должны молиться о больных, но не имеем обетования, которым нам категорически обещано телесное здоровье и исцеление.

6. Учение о том, что мы можем "претендовать верой" на телесное исцеление как на искупление, должно быть отвергнуто как небиблейское, ибо мы еще только ожидаем искупления нашего тела (Рим.8:23).

7. Различные методы исцеления посредством "визуализации", "силой изреченных слов" и тому подобные мы должны отклонить как небиблейские, оккультные исцелительные методы (см. гл. "Визуализация").

7. Возложение рук

В практике пятидесятнического движения, а в еще большей степени харизматического движения, а также в "пауэр-ивэнжелизме", то и дело встречаются возложения рук. По этому вопросу тоже не существует единого учения.

Возложение рук практикуется с целью:

- исцеления больных,

- изгнания бесов,

- внутреннего исцеления,

- передачи духовных даров,

- благословения и помазания,

- крещения Духом.

Методы

В большинстве случаев руки возлагают на голову человека, часто также на больные части тела. Иногда, особенно на больших собраниях, предлагается возлагать руки друг на друга или же на самого себя. Есть еще и телевизионные проповедники, которые призывают людей у телеэкранов при заключительной молитве ложить руки на телевизор и таким способом получить благословение или помазание.

Вот некоторые из многих сообщений о возложении рук, которые представляются нам особенно типичными и объясняют многое.

Майкл Флинн, священник из Калифорнии, сообщает о встрече с Агнессой Сенфорд. Он зашел к ней, так как его беспокоили некоторые переживания. - "После приветствия она сразу же приступила к делу: "О чем я должна молиться?" - спросила она. До того момента вопросы, которые у меня были, частью уже прояснились, и я, собственно, не знал о чем она должна молиться. Агнесса, стоя позади стула, на котором я сидел, сказала, что все же она помолится обо мне. И довела до моего сведения, что при молитве она обычно дрожит, но это не должно меня беспокоить. Она положила руки мне на голову и замерла на некоторое время. Потом попросила Бога дать мне ее помазание для исцеления от моих воспоминаний... Две недели спустя ко мне в кабинет зашла женщина и рассказала о своих затруднениях. После короткого объяснения с Богом я согласился молиться о ее внутреннем исцелении. К моему большому ужасу я давал себе отчет, что у меня нет ни малейшего понятия о том, как я должен это делать. У меня есть привычка представлять себе образно присутствие Иисуса. Где бы я ни был, я могу видеть Его сидящим на троне. Итак, я посмотрел на Иисуса. Он поднялся с трона, стал на колени рядом с женщиной, положил свою правую руку ей на плечо, а левую засунул в ее сердце и вынул нечто массообразное, похожее на черную желчь. Эту массу Он вложил в свое собственное сердце, где она стала уменьшаться, пока совсем не растворилась. Потом он засунул руку Себе в сердце и вынул какую-то белую массу и осторожно вложил в сердце женщины на место, где перед этим находилась масса черная. Наконец, Иисус обратился ко мне и промолвил: "Сделай так". Сначала я показался себе очень глупым, однако потом высказал в молитве все, что я видел, что делал Иисус. Женщина получила большое благословение и в тот же момент исцелилась. В течение последующих лет я молился подобным образом о сотнях людей и многих обучил этому способу молитвы".

Этот пример показывает, как могут передаваться способности такого рода.

Многие сообщения свидетельствуют, что при возложении рук передаются горячие энергетические токи. Так Кэрол Уимбер сообщает о своем муже Джоне: "Итак, Джон ходил по комнате и молился о нас. Из его рук изливалась невероятная энергия. Когда он прикасался к людям, они просто падали. Джон чувствовал это так, как если бы из его рук струилась духовная энергия, похожая на электричество. Это было в первый раз, когда Джон действительно почувствовал, как из него исходит энергия".

Интересно также свидетельство Анны Уотсон, жены известного харизматика Давида Уотсона, который в конце жизни заболел раком печени: "Когда мы пришли из ресторана, где провели время с Джоном, Кэрол и с еще несколькими людьми, мои руки начали сильно дрожать. Джон (Уимбер) взял их и возложил на Давида, говоря, что очень жаль всю эту силу растрачивать попусту. Это дрожание продлилось некоторое время. После этого мы очень часто молились о многих других людях".

Очень многое объясняет, на мой взгляд, тот факт, что многие харизматики в вопросе возложения рук ссылаются не на Библию, а на свои личные откровения. Так Джон Уимбер сообщает: "Тогда открыл мне Бог, что я должен передавать дар ("знания") дальше, говоря, что я должен возлагать руки на других и молиться о том, чтобы они тоже получили этот дар. Я только молился простой молитвой: "Господи, прошу дай этому человеку слово знания. После этого большинство из них получало этот дар".

С тех пор Джон Уимбер использует и предлагает возложения рук для передачи "даров Духа" во время больших мероприятий. Франц Лаубах, Тео Мендель и Ганс Грюбер так сообщают о конференции сотрудников Уимбера в Франкфурте в 1988 году: "Большинство участников конференции хотя и не были движимы корыстолюбивыми помыслами, но все же хотели получить своеобразное вознаграждение за пение и молитвы. Это стало особенно ясно в предпоследний вечер. Основываясь на стихе из десятой главы Евангелия от Матфея, Джон сказал к своим слушателям: "Ученики изгоняют бесов, воскрешают мертвых. Кто желает делать это, пройдите вперед!". Большая половина присутствующих встала и прошла вперед. Все они должны были поднять руки вверх, чтобы принять Святого Духа для этого служения. Джон все время восклицал: "Позволь им придти! Позволь им придти!" Потом он неоднократно призывал также молиться на языках, благословлять друг друга. В окончании он заставил их танцевать под музыку, чтобы таким образом отпраздновать излияние Святого Духа".

Кеннет Хейген тоже использует возложение рук, основываясь на видении: "Я делаю так, ибо Господь явился мне в видении в 1980 году и сказал: "Я дал тебе служение возложением рук. Перед тем как возлагать на них руки, всегда цитируй слова из Деяний Апостолов 19,6 "И, когда Павел возложил на них руки, нисшел на них Дух Святой, и они стали говорить иными языками и пророчествовать". Иисус продолжал: "Скажи им, что Я поручил тебе сообщать им это. Когда ты возложишь на них руки, тогда Дух Святой сойдет на них..."

Камерон Педди, автор книги "Забытый дар", описывает, как он, священник, прежде отвергавший все это, в конце концов все же пошел вместе со своей больной женой и сыном к спиритистке, известной как медиум и исцелительница. Он так описывает эту встречу, имевшую решающее значение для его дальнейшего служения: "Она приняла нас сочувственно, приветливо и рассказала нам, как она была призвана на эту деятельность через смерть малолетнего сына. Она предлагала себя Богу для служения исцеления и по прошествию нескольких лет, когда она уже потеряла всякую надежду, вдруг обнаружилось, что она принята Им и может исцелять под руководством бестелесных духов. Она сидела на обычном стуле, рассказывала нам свою историю, а мы наблюдали и ожидали, что будет происходить дальше. Постепенно нам начало казаться, что черты ее лица начали изменяться и принимать восточный вид. Она находилась в трансе. "Доброе утро!" - сказал дух, и она помолилась ему одной из самых красивых молитв, какие мне только приходилось слышать. У нас было такое чувство, словно мы находились в присутствии ангела, во всяком случае, не дьявола. Она возложила руки на мою жену. И делала это на протяжении получаса, а потом то же проделала над моим сыном. В первый раз за десять лет боли у моей жены исчезли, а состояние ребенка намного улучшилось".

После такого духовного опыта К. Педди начал свое служение исцелителя, которое позже переняло более ста священников шотландской церкви. Он пишет также о том, как через возложение рук он передает энергию и силу. - "Я, конечно, знаю, что трудно представить себе действия и роль Святого Духа... Во всяком случае фактом является то, что при молитве с возложением рук об исцелении токи божественной энергии изменяются по-разному. Постепенно они набирают силу и снова спадают, когда силы использовано уже достаточно. Тогда самое время отнять руки и возложить их на другое место, если это необходимо. Тот, кто проводит лечение, при этом постоянно чувствует (если он достаточно внутренне чувствителен), как сквозь него протекает энергия, а пациент ощущает особое чувство жара или холода".

Эти примеры показывают, что многие харизматики убеждены, что посредством возложения рук можно передавать духовную силу, дары Духа, исцеление и другие воздействия Духа.

Что говорит Библия?

Возложение рук в Ветхом Завете.

В Ветхом Завете мы находим целое множество сообщений и предписаний, касающихся возложения рук, особенно в связи с жертвоприношением. В книге Бытия мы читаем о том, как Иаков благословляюще возлагает руки свои на внуков: Ефрема и Манассию. Книга Левит содержит предписание, что при принесении жертвы за вину или грех провинившиеся должны были возлагать на животное руки, перед тем, как оно как заместительная жертва будет заклана за грехи, перенесенные на него через исповедание и возложение рук. Особенно четко это выражено в предписаниях относительно дня примирения. - "И возложит Аарон обе руки свои на голову живого козла, и исповедает над ним все беззакония сынов Израилевых и все преступления их и все грехи их, и возложит их на голову козла, и отошлет с нарочным человеком в пустыню". (Лев.16:21).

И при жертве мирной и при жертве всесожжения тоже возлагают руки. При этих жертвах не грехи, а ценность жертвенного животного переходит на жертвующего (Исх.29:10; Лев.1:4; 3:2; 8:18).

В дальнейшем израильским народ получил указания рукополагать левитов перед назначением их на служение. Левиты были предоставлены в распоряжение Бога в замещение первенцев израильского народа. В рукоположении символически выражалось единство или отождествление. (Чис. 8,10). Приведенные здесь места ясно указывают на то, что в Ветхом Завете возложение рук выражает отождествление (единение или общность).

Возложение рук в Новом Завете.

В Евангелиях нам сообщается, что Господь Иисус возлагал руки на следующих людей:

- больных и слабых - для исцеления их (Map.6:5; 8:23; Лук.13:13),

- на детей - для благословения их (Мат.19:15; Map.10:16).

Бросается в глаза то, что только на относительно небольшое число больных возлагались руки (большинство получали исцеление словом Господа), а также то, что на одержимых руки не возлагались. В случаях исцеления больных, на которых Господь возлагал руки, возложение рук в первую очередь показывает тождественность больного и народа Израиля и тем самым исполнилось одно, приведенное также и в Новом Завете ветхозаветнее пророчество: ...и Он изгнал духов словом и исцелил всех больных, да сбудется реченное чрез пророка Исаию, который говорит: "Он взял на Себя наши немощи и понес болезни" (Мат.8:16-17).

Похожий пример мы находим в Деяниях Апостолов 28:8, когда Павел полагает руки свои на Публия и исцеляет его, помолившись. Кроме этого примера мы найдем еще 5 следующих примеров возложения рук:

Деян.6,6:Апостолы возлагают руки на семь диаконов и таким образом подтверждают их служение, чтобы исключить дальнейшие споры и сомнения в компетенции служителей.

Деян.8,17:Петром и Иоанном были возложены руки на верующих в Самарии, после чего те приняли Святого Духа. В этом случае возложение рук должно было показать всем наглядно, что как верующие иудеи так и верующие самаряне принадлежат к телу Христову. Апостолы как посланники Божий и как представители "иудейских" христиан должны были публично свидетельствовать возложением рук о том, что веками существовавшая пропасть с этого момента упразднена. Для обеих сторон это было усмиряющим, но благословенным переживанием, которое должно было исключить всякие дальнейшие споры и неясности.

Деян.9,17:Анания возлагает руки на Савла (Павла), после чего Савл становится зрячим и исполняется Духом Святым. Этим возложением рук Анания должен был выразить признание (тождественность) в прошлом гонителя христиан, а теперь брата.

Деян.13,3:Антиохийские пророки возлагают руки на Павла и Варнаву, отпуская их в первое миссионерское путешествие. Этим возложением рук они подтверждают служение обеих апостолов и выражают свое одобрение и общность с ними.

Деян.19,6:Павел возлагает руки на двенадцать учеников Иоанна Крестителя, после того как они были крещены и приняли Духа Святого. Этим возложением рук была выражена наглядная для всех общность их с этой прежде отделенной группой. С этого момента они были уже не учениками Иоанновыми, но христианами.

Апостольские послания о возложении рук.

Упоминания о возложении рук мы находим в обоих Посланиях к Тимофею.

"Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства" (1Тим.4:14).

"Рук ни на кого не возлагай поспешно и не делайся участником в чужих грехах..." (1Тим.5:22).

"По сей причине напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение" (2Тим.1:6).

Итак, Тимофей получил дар Божий через возложение рук апостола Павла, дар, который потом был также удостоверен или признан рукоположением старших. Если я правильно понял это место, то мы имеем здесь единственный пример того, как дар Духа был передан возложением рук одного из Апостолов.

Самого Тимофея, однако, Апостол призывает, ни на кого не возлагать рук поспешно, то есть не выражать поспешно признания этого человека и своей тождественности с ним через возложение на него рук. В этом случае опасность заблуждения велика, но еще больше опасность, посредством возложения рук сделаться "участником чужих грехов".

Еще одно упоминание о возложении рук мы находим в Послании к Евреям 6:2; но оно не сопровождается никакими объяснениями.

При рассмотрении всех этих мест Ветхого и Нового Завета становится понятно, что возложение рук символизирует общность, тождественность с кем-то и передачу чего-то. Мы не находим ни единого повеления, возлагать руки для исцеления, для передачи даров или благословения, но вместо этого находим четкое предостережение от поспешного возложения рук, ибо при определенных обстоятельствах этим можно навлечь на себя вину.

Несколько наблюдений, продиктованных тревогой о спасении душ.

Неоспоримым фактом является то, что некоторые христиане, на которых были возложены руки, переживают состояние депрессии или же у них появляются нечистые мысли. Другие с тех пор уже не находят радости ни в молитве, ни в изучении Библии. У некоторых появились назойливые мысли. Эти люди каждый раз, когда встают на молитву, всегда видят перед собой ту личность, которая возложила на них руки. Эти и множество других примеров указывают на серьезную опасность того, что посредством такого небиблейского понимания и такой небиблейской практики возложения рук, может случиться передача чужой, небожией, власти и силы. Очевидно, что часто так и бывает, когда принимаются возлагать руки не с целью выражения признания или тождественности, а для передачи "энергии" и тому подобного. Предостережение апостола Павла не возлагать поспешно ни на кого руки, конечно же, должно приниматься и в наши дни в том смысле, что позволяя себе возлагать руки, следует быть очень осторожным.

Выводы

1. Возложение рук - это библейская практика, о которой свидетельствует Ветхий и Новый Завет.

2. Из сравнения всех вышеприведенных библейских мест становится ясным, что возложение рук символизирует общность, тождественность или признание. Мы видим, что в Деяниях Апостолов в некоторых случаях посредством этого символизированного в рукоположении признания и тождественности свершалось сошествие Духа Святого.

3. В двух местах Библии показана передача путем возложения рук: физического здоровья (Map.16:18) или дара Духа (2Тим.1:6). В новозаветных посланиях мы не находим призыва к возложению рук, а только предостережение от поспешного возложения рук. Это предостережение обращено к Тимофею, единственному, о ком сам апостол Павел сообщает, что возлагал на него руки (1Тим.5:22).

4. Современную практику исцелений, передачи "даров Духа", или энергии и силы посредством возложения рук следует отвергнуть как небиблейскую.

5. Многое из перечисленной вначале практики исцеления по своим последствиям обнаруживает сильную схожесть с оккультными методами исцеления. И это наблюдение тоже ясно указывает на необходимость, как можно большей осторожности и бодрствования в этом вопросе.

8. "Пауэр-ивэнжелизм"

Прежде чем попытаться дать этому учению библейское обоснование, я хотел бы коротко суммировать учения о "знамениях и чудесах" П. Вагнера и Джона Уимбера, известнейших проповедников "третьей волны Святого Духа":

- знамения и чудеса - это визитные карточки Царствия Божия. Они не связаны лишь со временем Иисуса и Апостолов;

- только в редких случаях рост церквей происходит благодаря одному только благовестию;

- "пауэр-ивэнжелизм" делает Божие могущество доступным для познания опытом, побеждает предрассудки и сопротивление неверующих, так что многие, благодаря ему, обретают веру.

Что говорит Библия?

1. Являются ли знамения и чудеса "визитными карточками" Царства Божия?

Прежде всего мне хотелось бы попробовать разъяснить, что понятие "знамение" и "чудо" не идентичны. Чудеса не в каждом случае есть знамения, в то время как знамения всегда являются чудесами. Правда, они свершаются с особым умыслом: указать на какую-то личность. Они как бы удостоверяют личность Бога. Бог свершал чудеса во всякое время. Знамения и дары со знамениями, напротив, всегда находятся в связи с началом нового времени благодати.

Ветхий Завет о знамениях и чудесах

Когда Бог возжелал вывести народ израильский из Египта - это означало начало нового этапа спасения этого народа. Бог совершил знамения и чудеса для того, чтобы подчеркнуть авторитет Богом призванного вождя Моисея, "чтобы поверили, что явился тебе Господь, Бог отцов их..." (Исх. 4,5).

Перед смертью, делая короткий обзор пройденного, Моисей говорит: "И вывел нас Господь из Египта рукою сильною и мышцею...знамениями и чудесами" (Втор. 26,8). Эти знамения должны были также и фараону и его народу показать величие и власть Бога. (Пс. 135,9).

Итак, эти знамения были:

- судом над Египтом,

- Божиим подтверждением для избранного Богом вождя и пророка Моисея, словам которого должен был поверить народ Израильский.

После этого мы находим лишь отдельные чудеса со знамениями, случающиеся с Иисусом Навином (Иис.Н.10:12-14), с человеком Божиим (3Цар.13), с пророками Илией, Елисеем, с Даниилом и др.

Новый Завет о чудесах и знамениях

В Новом Завете мы снова встречаемся с чудесами и знамениями уже в связи с рождением Иисуса, затем, прежде всего, в служении нашего Господа. В Евангелии от Иоанна чудеса Иисуса, которые были доказательством того, что Он послан Богом, многократно называются знамениями. Сопровождалось чудесами и знамениями также и служение двенадцати апостолов и семидесяти учеников (Лук. 10). Их служение было ограничено исключительно Израилем и было связано с вестью о "царствии Божием", которой возвещалось новое время спасения для Израиля.

Когда же Израиль отверг свидетельство Иисуса и Его учеников и, в конце концов, распял Сына Божия, апостолы были посланы с новым поручением: проповедывать Евангелие не только иудеям, но и всем народам. Эпоха благодати, эпоха Церкви началась. И эта новая весть была вначале подтверждена знамениями и чудесами.

Мы видим, что (за некоторыми исключениями), умножавшиеся потрясающие знамения и чудеса были связаны с возвещением новой вести и нового времени спасения.

Наблюдая за развитием истории апостольства, мы видим, что частота знамений и чудес идет на убыль, и в Посланиях, за исключением Первого Послания к Коринфянам, о них упомянуто лишь в прошлом времени (Рим.15:19; 2Кор.12:12; Евр.2:4), или как о знамениях и чудесах грядущих антихристов (2Феc.2:9; Отк.13:13-14). Также и в Евангелии от Матфея 24:24 Господь предостерегает от ложных пророков, которые "дадут великие знамения и чудеса" для сатанинского подтверждения своей антихристовой вести.

Знамения и чудеса действительно являются в некотором смысле "визитной карточкой" Царства Божия, которой представлялась новая весть. Правда, Иоанн Креститель, проповедник, предвестник Царствия Божия, сам не совершил ни одного знамения или чуда (Иоан.10:41). А само Царствие Божие началось со служения Иисуса и Его апостолов в народе, и вот в связи с этим новым началом мы и встречаем, как некую "визитную карточку" знамения и чудеса - наглядное доказательство для иудеев Божьего подтверждения личности и благовестия Господа и Его апостолов. Но нельзя не заметить и того, что после наступления Царствия Божия количество знамений и чудес уменьшается. После того, как апостолы написали свои Послания, и Новый Завет уже существовал, чудеса со знамениями перестают быть нормой жизни.

В Послании к Евреям 2:3-4 мы читаем, что возвещение Господа апостолами, которые слышали Евангелие от Него, утвердилось и, кроме этого, Бог "засвидетельствовал" (обратите внимание на форму времени) знамениями и чудесами, различными силами и раздаянием Духа Святого "по Его воле".

Во Втором Послании к Коринфянам 12:12 "чудеса и знамения" толкуются как "признаки апостола", которые связаны с апостолами и их временем и являлись их Божьим удостоверением - "визитной карточкой". Правда, коринфянам, которые, очевидно, восхищались некоторыми "сверхапостолами" того времени, Павел показывает и другую "визитную карточку". В отличие от этих лжеапостолов, уже тогда занимавшихся неким видом "пауэр-ивэнжелизма" и желавших своим поведением, исполненным безудержной страсти к господству и самоуверенности произвести сильное впечатление на верующих, Павел перечисляет некоторые признаки своего служения, которое не имеет ничего общего ни с "пауэр-ивэнжелизмом", ни с "Евангелием благосостояния": побои, узы, побитие камнями, кораблекрушения, голод, холод, нагота и т.д. (2Кор.11:23-33).

Следующие места, кроме прочего, доказывают то, что даже в Деяниях Апостолов возвещение Евангелия не всегда было связано со знамениями и чудесами:

Деян.2:37-41 - Первая проповедь Петра.

Деян.8:26-40 - Обращение эфиопского вельможи.

Деян.11:19-21 - Проповедь рассеявшихся учеников в Финикии, Кипре и Антиохии ("великое число уверовавших обратилось к Господу".)

Деян.13:14-52 - Павел и Варнава в Антиохии Писидийской.

Деян.17:1-9 - Павел и Варнава в Фессалониках.

Деян.17:10-15 - Павел и Сила в Верии ("многие из них уверовали").

Деян.18:1-18 - Павел в Коринфе.

Деян.24:1-27 - Павел перед Феликсом.

Деян.26:1-29 - Павел перед Агриппой и Фестом.

Деян.28:16-31 - Павел в Риме.

Если сравнить все эти сообщения, то станет понятным, что от возвещения Слова, сопровождавшегося знамениями и чудесами, ни в коем случае не пришло к живой вере людей больше, чем от проповедей, в сообщениях о которых знамения и чудеса не упоминаются.

2. В редких ли случаях происходит рост общин без влияния знамений и чудес?

Как мы только установили, в Деяниях Апостолов можно найти много случаев, когда проповеди приводили к образованию больших общин, но не сопровождались при этом знамениями и чудесами. Экскурс в церковную историю тоже бы подтвердил все несоответствия действительности подобных утверждений.

Проповеди известных проповедников таких как: А.Г. Франке, Н.Л. Цинцендорфа, Джона Весли, Д. Вайтфилда, Ч. Сперджена, Д. Муди и других, которые привели к чрезвычайному росту численности общин, не были связаны с чудесами. Евангелизационные собрания Вайтфильда и Весли, например, поначалу сопровождались "тухлыми яйцами, дохлыми кошками и крысами", которыми люди пользовались, как метательными снарядами, для того чтобы помешать проповеди. Обзор современной ситуации в христианском мире тоже не смог бы подтвердить правильность этого тезиса Вимбера и Вагнера. В СССР, например, есть множество больших, постоянно растущих общин, которые отвергнули бы любую форму "пауэр-ивэнжелизма". Мне неизвестно ни одной большой общины в этой стране, которая достигла значительного увеличения количества своих членов благодаря знамениям и чудесам. В той же мере не подтвердил бы подобные утверждения и анализ ситуации в Германии, даже учитывая, что здесь есть отдельные общины, которые возросли количественно благодаря "пауэр-ивэнжелизму".

3. Побеждает ли "пауэр-ивэнжелизм" предубеждения неверующих?

Этот тезис лишен какого-то бы ни было библейского или церковно-исторического обоснования. Ведь и чудеса, сотворенные Иисусом Христом в Хоразине, Вифсаиде и Капернауме, не привели к покаянию (Мат.11:20-24). Насыщение пяти тысяч тоже ясно показывает, что это чудесное знамение не достигло совести людей. Господь промолвил тогда к следовавшим за Ним толпам народа: "Вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились". (Иоан.6:26).

Толпа людей в Листре, которая стала свидетелем исцеления хромого и которая до того восхищалась Павлом и Варнавой, что даже хотела принести жертвы им, несколько дней спустя подняла камни на них и побила ими Павла. (Деян.14:8-19). Ни знамения, ни чудеса по случаю выхода из Египта, ни во время путешествия по пустыне не изменили сердец израильтян, как не сделали этого и чудеса Илии и Елисея. Историей о богаче в аду Новый Завет особенно ясно говорит нам о том, что даже воскресение мертвых не преодолевает предубеждения неверующих: "Если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят" (Лук.16:37). Разве воскрешение Лазаря и воскресение Господа Иисуса преодолело предубеждение книжников и фарисеев?

Истинное и продолжительное пробуждение происходит только и единственно только потому, что Божье Слово возвещается богобоязненными людьми во всей его ясности и полноте. Например, пробуждения, упомянутые в Ветхом Завете, происходившие во времена Иосафата, Иезекии, Иосии, Ездры и Неемии, служат убедительным доказательством этого. Так же и духовные пробуждения среди христиан за последние 500 лет являются ясным свидетельством того, что сердца изменяются возвещением несокращенного, полного Евангелия. Как и раньше, так и теперь, актуально основное Божье правило: "Итак, вера от слышания, а слышание от Слова Божия" (Рим.10:17).

Конечно, в истории миссионерства то тут, то там происходили случаи, когда обаяние какого-то идола уничтожалось посредством очевидного чуда и тем самым прокладывался путь Евангелию. В особых миссионерских ситуациях это случается и сегодня. Но фактом остается то, что благословенное служение большинства миссионеров-первопроходцев таких как Г. Тейлор, К. Стад, А. Джедсон и Дж. Пейтон не было связано с чудесами и знамениями для неверующих. Павел говорит ясно (1Кор.1:21-22), что Богу угодно было уличить людей в их грехах не значением впечатляющих знамений и чудес и особо возвышенными философскими мыслительными процессами, но "...благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих. Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие, для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость". (1Кор.1:21--24).

Знамения и чудеса не устраняют предубеждений. - "Столько чудес сотворил Он пред ними, и они не веровали в Него" (Иоан.12:37).

"Блаженны не видевшие и уверовавшие" - так говорит Господь (Иоан.20:29), а философии, на которой базируется "пауэр-ивэнжелизм", Он выносит уничтожающий приговор: "Род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка" (Мат.12:39).

Библия ясно указывает на то, что знамения и чудеса могут вызвать у людей восхищение лишь на непродолжительное время. Однако, это восхищение превращается в ненависть, то есть страсть людей к чудесам больше не удовлетворяется, или если люди слышат слова, раскрывающие их собственный эгоизм и злые сердца.

К сожалению, в столь часто великолепных сообщениях современных "пауэр-проповедников" ничего не говорится о разочаровании и ожесточении тех людей, которые с большими надеждами приходили на исцелительные мероприятия, но не смотря на все пророчества и возложения рук, оставляли эти собрания такими же больными и к тому же еще и более огорченными. Как часто в прошлом подобные способы "пауэр-ивэнжелизма" служили питательной средой для цинизма и предубеждений неверующих. Кроме этого, люди позволяющие увлекать себя знамениями и чудесами, подвергаются большой опасности подпасть под чары знамений и чудес предсказанных для лжепророков и антихриста.

Следующие три места из Библии должны побудить нас быть крайне осторожными и занять критическую позицию по отношению всякого рода мероприятия, рекламой которым служат знамения и чудеса.

"Ибо восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных" (Мат.24:24).

"...того (беззаконника), которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными..." (2Феc.2:9).

"... И творит (зверь-лжепророк) великие знамения, так что и огонь низводит с неба на землю пред людьми. И чудесами, которые дано было ему творить пред зверем, он обольщает живущих на земле..." (Отк.13:13-14).

Выводы

1. Как в прошлые времена, так и сегодня Бог может творить чудеса, которые соответствуют Его суверенному волеизъявлению. В большинстве случаев они являются ответом на настойчивую, доверительную молитву верующих.

2. Однако, сверхъестественное Божие вмешательство, как например, исцеление больных, материальная помощь и т.п., нельзя определять, как знамение в смысле "признаков апостолов" (Map.16:17,20; 2Кор.12:12).

3. Мы не можем вызывать Божии чудеса, как, например, пытались сделать при множестве безуспешных попыток воскрешения мертвых. Мы можем только смиренно просить об этом, если просьба соответствует воле Божией.

4. Сравнение библейских мест, исследование истории Церкви ясно указывают на то, что чудеса со знамениями происходили не во все времена, а только при особых обстоятельствах и в начале новых периодов благодати. Следовательно, утверждение, что в наши дни евангелизация должна сопровождаться знамениями и чудесами, надо отвергнуть, как небиблейское.

5. Знамения и чудеса не являются предназначенным Богом средством для приведения людей к живой вере. Для нас актуальны слова из Послания к Римлянам 10:17.

6. Божии чудеса никогда не носили характер шоу и не должны использоваться для пропагандистских целей.

7. Так как для последних времен о знамениях и чудесах предсказано как о делах лжепророков, то следует сохранять предельную бдительность в этом вопросе. На духовных деятелей, которые делают отличительным признаком своего служения чудеса и знамения, падает подозрение, что они - лжепророки.

8. Во времена, когда Бог открывал свою власть посредством знамений и чудес, с помощью знамений Он наказывал грех в народе Божием. Если бы Бог и сегодня наказывал лицемерие смертью, как тогда в Деяниях Апостолов (5:1-11), то наши общины давно бы вымерли. Тогда бы мирская пресса не имела больше материала для издевательских, сенсационных статей, рассказывающих о двойной жизни известных телепроповедников и прочих знаменитых личностей христианского мира.

9. "Покой в Духе"

В последние годы на харизматических собраниях приобрело особенно широкую известность явление, которое было названо "покоем в Духе", "поражением (сбиванием с ног) Духом", или "падением под силой". Хотя утверждают, что этот феномен известен из истории Церкви, однако, при этом не могут подтвердить этот тезис конкретными примерами, так как обмороки случавшиеся на собраниях Весли, Вайтфильда, на которых происходили пробуждения, или на собраниях средневековых проповедников покаяния, например, Таулера - все эти обмороки имели совершенно другие причины и истолкование. В доказательство библейского обоснования "опрокидывания" называют следующих личностей: Иезекииля (Иез.2:1); Даниила (Дан.8:17; 10:8-9); солдат при аресте Иисуса (Иоан.18:6), апостолов на горе Преображения (Мат.17:6); стражу у гроба Иисуса (Мат.28:4); апостола Иоанна на Патмосе (Отк.1:17).

Хотя в начале пятидесятнического движения люди часто "опрокидывались", для широких кругов общественности это явление стало известным только в недавнем прошлом, благодаря мероприятиям проводившимся К. Кульман, Кимом Коллинзом, Райнхардом Боннке и Джоном Уимбером.

Джон Уимбер так описывет явление "опрокидывания": "Об этом феномене, когда люди падают на пол и иногда лежат на спине или животе по нескольку часов, известно нам не только из сообщений истории Церкви. Он случается часто и в наши дни. Большинство людей при этом переживают чувство покоя и большой невозмутимости по отношению к своим жизненным обстоятельствам. Как правило, после этого каких-либо положительных или отрицательных побочных последствий не наблюдается. Случается, что такое состояние длится от 12 до 48 часов. В таких случаях люди потом рассказывали, что в них произошла глубокая духовная перемена. Случаются ситуации весьма драматические, когда так падает пастор или духовный руководитель. Как правило, многие действительно повергаются в Духе ниц и продолжают лежать на животе. Были случаи, например, когда один пастор на протяжении почти часа бился ритмически головой о пол. (Примечательно то, что это не вызвало ни головных болей, ни каких-либо повреждений.) Изменения, которые наступают после таких переживаний, могут быть огромными. Кажется, что именно пасторы посредством таких переживаний принимают новые полномочия и становятся более деятельными в служении".

Правда, в действительности люди падают не на живот, как то описывает Уимбер, а исключительно на спину. Многие свидетельствуют, что в таком состоянии они видят видения, "успокаиваются в блаженстве", говорят на языках или исполняются силой для служения. Некоторые разражаются так называемым "святым хохотом".

Часто люди опрокидываются после того, как на них возлагаются руки или они контактируют с определенной личностью. Другие, как это было во Франкфурте во время "огненной" конференции, опрокидываются, если на них подуют в микрофон. Р.Боннке сообщает, что на его больших евангелизационных мероприятиях часто в течение нескольких секунд в момент "крещения Духом" или "излияния Духа" тысячи людей падают на землю. Он даже опубликовал фотографии, на которых можно увидеть, как тысячи людей хаотично лежат вповалку на земле.

В проведении большинства таких собрании задействованы помощники, для того чтобы подхватывать и укладывать людей, так что сцены на некоторых мероприятиях представляют собой довольно странное зрелище. Случается, что "пораженный Духом" падает евангелист или переводчик.

Дж. Букингем пишет в своей автобиографии о Кэтрин Кульман: "Однажды на послеобеденном воскресном собрании в Шрайн-аудитории Кэтрин вызвала на платформу всех священнослужителей: католиков, протестантов и иудеев. Около 75 человек откликнулось на ее призыв и выстроилось перед ней. Она дважды протянула руки, вправо-влево, и все эти мужи упали на пол вперемежку, словно куча дров. В Майами, Флорида, она однажды прошла в середину хора, для того, чтобы вместе помолиться с теми, которые смогут коснуться ее при этом и почти 400 человек упало на пол "под силой".

Букингем рассказывает также о том, как он демонстрировал в своей общине фильм "Всемирный конгресс по Святому Духу" (Иерусалим 1974). В этом фильме был довольно длительный эпизод об одном исцелительном служении Кэтрин Кульман. Когда после фильма присутствующих призвали к молитве, вдруг послышался стук сдвигаемых стульев и падение человеческих тел на пол: "Я открыл глаза и увидел, что, кажется, почти третья часть общины под "силой Духа" лежала на полу или сидела в расслабленных позах на стульях. Это была одна из самих больших демонстраций скрытой силы Святого Духа, какие мне довелось пережить".

Хотя "опрокидывание" происходит часто и в католическо-харизматическом движении (особенно на служениях К. Коллинза и Ф. Мэкнатта), предостерегающие голоса, как ни странно, доносятся именно с этого лагеря. Кардинал Зюненс - отец католическо-харизматического движения, очень критически осудил этот феномен и настойчиво предостерегал от него католиков из движения обновления, как от феномена парапсихологического. Психоаналитик Карл Рей, член руководства харизматического движения обновления в католической церкви немецкоязычного населения Швейцарии, в своей книге "Быстрые процессы переживаний с Богом" приходит к следующему заключению: "Покой в Духе заключает в себе опасность многократных заблуждений. При этом думают, что отдаются Богу, в то время как отдают себя во власть человеческую. Думают, что освобождают чувства для Бога, но тем временем они продолжают оставаться в сфере человеческого. Думают, что познают Бога, тем временем в состоянии психической депрессии радуются собственной похоти. Думают, что они опрокинуты Духом Святым, а в действительности подвергаются действию механизма массовой психики. Думают, что позволяют себе упасть в надежную руку Божию, в то время как подвергаются опасности злоупотребления человеком самыми интимными и чувствительными порывами их сердец".

Что говорит Библия?

Из тех немногих примеров, когда люди падали на спину, становится ясно, что во всех этих случаях речь идет о знамении суда над этими людьми. Священник Илий, суд над которым был предсказан во второй главе первой книги Царств, умер, упав навзничь со стула и сломав себе при этом хребет (1Цар.4:18). В 28-й главе Книги пророка Исаии было возвещено о суде над пророками и священниками Ефрема, которые свершали свое служение в нетрезвом состоянии ("в видении ошибаются, в суждении спотыкаются"). В пророчестве о них было сказано, что они "упадут навзничь и разобьются, и попадут в сеть, и будут уловлены" (Ис.28:13). Также о толпе людей, пришедших арестовать Иисуса, сказано, что "они отступили назад и пали на землю" (Иоан.18:6), после того, как Сын Божий промолвил: "Это Я". И из этого примера ясно, что Бог таким способом воочию указал им на их же беспомощность и бессилие.

Люди, пораженные величием и святостью Божией, падали перед Ним в поклонении. Падали исключительно лицом вниз, а не на спину. Они отвращали свое лицо от Славы Божией и тем самым "покрывали" себя в присутствии Бога.

Авраам. "И пал Аврам на лице свое. Бог продолжал говорить с ним..." (Быт.17:3).

Моисей. "Моисей закрыл лице свое; потому что боялся воззреть на Бога" (Исх.3:6).

Израильский народ. "... и видел весь народ, и воскликнул от радости, и пал на лице свое" (Лев.9:24).

Валаам. "... и преклонился, и пал на лице свое" (Чис.22:31).

Илия. "Услышав сие, Илия закрыл лицо свое милотью своею, и вышел..." (3Цар.19:13).

Иезекииль. "Увидев это, я пал на лице свое..." (Иез.2:1).

Даниил. "И когда он говорил со мною, я без чувства лежал лицем моим на земле..." (Дан.8:18).

Исцеленный прокаженный. "И пал ниц к ногам Его, благодаря Его..." (Лук.17:16).

Ангелы, старцы и четыре животных. "... и пали пред престолом на лица свои, и поклонились Богу" (Отк.7:11).

Также о неверующем, который войдет в собрание христиан, и Дух Святой обличит его, сказано, что "он падает ниц, поклонится Богу и скажет: "истинно с вами Бог" (1Кор.14:25).

Это небольшая подборка библейских мест показывает, что люди в присутствии Божием падали на лице свое, а не на спину, как происходит на многих харизматических собраниях, когда люди иногда лежат самым непристойным образом, так что приходиться поручать сестрам приводить в порядок юбки "опрокинутых" женщин. Разве может быть в том нужда там, где действует Дух Святой?

А. Зайбель в статье "Как классифицируется падение на спину в свете Библии?" указал в этой связи на еще один аспект, над которым следует задуматься: "Дьявол, подобно обезьяне, передразнивающий Бога, довольно часто действует противоположно Святому Духу. Так известно, что в сатанинских кружках в качестве живых алтарей лежат на спине люди (обычно женщины). Это означает открытие наготы пред Богом. По этой причине во времена Ветхого Завета не разрешалось сооружать жертвенник на ступенях: "И не всходи по ступеням к жертвеннику Моему, дабы не открылась при нем нагота Твоя" (Исх.20:26). Человек, падающий пред Богом на лице свое, покрывает наготу свою, а лежащий на спине открывает ее. Это дух противоречия, оголяющий людей (Отк.16:15). Подобное никогда не может быть действием Святого Духа".

Выводы

1. "Покой в Духе" невозможно обосновать библейски. Напротив, все те немногие примеры из Библии - негативны, то есть, определяют это явление как знамение суда Божия.

2. Если это явление вызывается не Духом Божиим, тогда представляются возможными следующие варианты:

- это результат воздействия, внушения, манипуляций или механизма групповой динамики;

- это "делается" сознательно, следовательно, это просто шоу (спектакль), а значит дело нечестное;

- в этом явлении задействованы оккультные силы, подчиняющие себе людей, из-за своей пассивности открытых для влияния бесовских сил. Конечно, следует быть осторожным в суждениях и не объявлять сразу об одержимости, когда люди "опрокидываются". Но, с другой стороны, следует также помнить, что сатана в конечном счете может использовать для своей выгоды законы внушения и групповой динамики.

Как известно, первое большое движение за пробуждение в Германии было вызвано сочинением Шпенера "Жертва угодная". Это сочинение начинается цитатой из Иеремии 9,1: "О, кто даст голове моей воду и глазам моим - источник слез! Я плакал бы день и ночь о пораженных дщери народа моего".

Сегодня "поражение" не оплакивается, но ценится, как доказательство Святого Духа. Из этого становится понятно, сколь далеко мы удалились от пробуждения в библейском смысле этого понятия.

10. "Позитивное мышление" / "Мышление возможностями"

"Сила позитивного мышления" - эта широко распространенная книга Нормана Винсента Пила впервые сделала "позитивное мышление" известным в Германии. Н.В. Пил изучал богословие в Бостонском университете и впоследствии был пастором церкви Марблского колледжа в Нью-Йорке. Совместно с психиатром, учеником и сотрудником З. Фрейда, доктором С. Блентоном он основал "Институт религии и здоровья". Этот институт Пил характеризует следующим образом: "Эта организация может поставить себе в заслугу то, что она похоронила долголетнюю вражду между религией и психиатрией". Н.В. Пил написал 25 книг, некоторые из них приобрели широкое распространение среди евангельских христиан. Несколько его книг было выпущено в Германии одним известным евангельским издательством. Но, несмотря на все эти факты, нью-йоркского священника и автора книг нельзя причислять в широком смысле к евангельским христианам. Он и сам не скрывает своего отрицания необходимости возрождения в новозаветном смысле. Он сообщает, что нашел "вечный мир" для своей души в шинтоистском храме в Японии.

По словам Чарльза Брейдона очень четкую характеристику учению Пила дал его же отец, сказав однажды сыну: "Ты развил новое христианское движение. Оно имеет вес и является смесью науки о сознании, метафизики, "христианской науки", медицинской и психологической практики, баптистского Евангелия, методистского свидетельства и солидной доли голландского реформатского кальвинизма".

Естественно также и то, что Пил поддерживает дружеские отношения с мормонами, группами "христианской науки" и другими сектами. Очевидно, что на мышление Пила в решающей степени повлиял писатель Ральф Вальдо Эмерсон (1803-1882), на сочинения которого то и дело ссылается Пил: "Три мужа возымели решающее влияние на образ мышления американского народа: Эмерсон, Торо и Уильям Джеймс. Если проследить развитие американского духа до наших дней, то на всем его протяжении можно констатировать, что на истинный дух первопроходцев, который никогда не даст себя запугать какими-либо преградами и трудностями, сильно повлияла позитивная философия этих трех мужей. Один из фундаментальных принципов Эмерсона говорит, что человеческий дух может исполняться Божьей силой. Уильям Джеймс подчеркивал, что сильнейшим фактором при каждом мероприятии является вера в него. И Торо знал, что силою воображения мы способны в своем духе удерживать живой образ состояния, к которому стремимся".

В философии и теологии Эмерсона определяют как "трансценденталиста", который видит "источник божественного во внутреннем мире человека", для которого вера в божественность собственной натуры есть центр жизненных воззрений. "Ведь существо нашего "я", нашего - божественно. Мы находим в самих себе бытие, силу Божию, исходя из которых мы должны жить и действовать".

В своих книгах Эмерсон обсуждает такие темы, как "вера в себя" и "сверхдуша", которые частично мы вновь обнаруживаем в сочинениях Пила.

Философия Пила - проста и недвусмысленна:

"Веруй в себя самого! Доверяй своим способностям! Вера в себя приносит успех".

"Веруй в свои собственные, Богом данные, силы".

"Большое значение молитвы состоит в способности рождать творческие идеи. В нашем духе дремлют все источники и силы, необходимые для формирования успешной жизни".

Библейские стихи, которые Пил и его ученики каждый раз цитируют в доказательство правильности своих взглядов, следующие:

"Все возможно верующему" (Map.9:23),

"По вашей вере да будет вам" (Мат.9:29),

"И ничего не будет невозможного для вас" (Мат.17:20),

"Все могу в укрепляющем меня (Иисусе) Христе" (Фил.4:13).

Роберт Шуллер и "мышление возможностями"

В то время как Наполеон Хилл в своем бестселлере "Поразмысли и стань богачом" ознакомил светские, в особенности, деловые круги с "позитивным мышлением" (см. гл. "Визуализация"), Роберт Шуллер стал тем, кто особенно широко распространил "позитивное мышление" среди евангельских христиан. Р. Шуллер многое позаимствовал у Пила и по-видимому поддерживал с ним особенно тесные связи, так как Пил и предисловие к книге Шуллера "Существует разрешение всякой проблемы" написал, и речь на открытии Кристальной церкви Шуллера произнес. Р. Шуллер (род. 1926 г.) считается в США одним из известнейших телепроповедников. В 1969 году Билли Грэм вдохновил и побудил его начать телевизионную передачу "Час силы", которая кстати, передается почти 200 телестанциями и которую смотрят более чем 3 миллиона телезрителей. 2 апреля 1989 года в юбилейной телепередаче приняли участие: тогдашний президент США и четыре экс-президента США, Билли Грэм, Н.В. Пил, а также жена Мартина Лютера Кинга (младшего). Кульминацией телепередачи стало интервью Шуллера с матерью Терезой - "историческая встреча". Билли Грэм окончил свою речь хвалебными словами в адрес Шуллера и возвещаемого им "мышления возможностями":

"Боб, мне хотелось поблагодарить тебя и сказать: "Да благословит тебя Бог, твою семью и твоих сотрудников, твое собрание и каждого, кто поддерживает тебя. Желаю тебе долгих-долгих лет служения передачей "Час силы" (CIB бюллетень, май 1989 г.).

Некоторые из книг Шуллера стали бестселлерами и часть из них, кстати, вышла на немецком языке в издательствах: "Эш", "Аристон" и "Копринт". Шуллер стал известен и в экономической жизни благодаря своим докладам об эффективном управлении. Его философия, по-видимому, вдохновила некоторые предприятия, например "Амвей". Р. Шуллер изучал психологию и теологию и построил знаменитую "Кристальный собор", вложив в его строительство более 20 миллионов долларов. Постройка финансировалась за счет пожертвований и "распродажи" 11 тысяч окон этой церкви. 5 ноября 1961 года церковь была открыта проповедью Н.В. Пила. Несмотря на то, что Р. Шуллер поддерживает хорошее отношение с такими известными евангельскими деятелями, как Билли Грэм, несмотря на то, что его церковь является целью путешествий многих групп движения за рост общин, консервативные евангельские христиане отвергают его учение, как заблуждение. Особенно это стало очевидным после того, как он разослал бесплатно священникам, руководителям общин и т.д. свою книгу "Любовь к самому себе - новая Реформация" в количестве 250 тысяч экземпляров. По словам Дейва Ханта деньги на эту акцию пожертвовал президент "Фонда Наполеона Хилла".

На первый взгляд вышедшие на немецком языке книги Шуллера кажутся вполне евангельскими, но когда прочитаешь, как Шуллер определяет понятие "вера", то начинаешь понимать всю опасность его сочинений: "Исходным пунктом всякой веры есть то упомянутое семя, падающее в плодоносную почву. Это идея, появляющаяся у Вас в голове. Мысль, которая откладывается, как яйцо в птичьем гнезде... Я полагаю, что ничто так не опасно для чуда действующей силы веры, как недостаток веры в себя. Веруйте в вашу просьбу, в вашу желанную мечту. Доверяйте своей вере, сомневайтесь только в своих сомнениях!"

Слово "возможность" для Шуллера - это слово, "имеющее огромную силу", являющееся одним из ключей к успеху. Слово "невозможность" для него "неприятно, противно, прямо таки непристойно". Оно имеет "уничтожающий эффект", если его произносить громко".

Нижеследующие выдержки из его книг показывают, что он провозглашает весть, которая, следуя человеческому гуманизму, возвращает ценность человеку и соответственно девальвирует ценность Господа Иисуса, Его заместительных страданий и смерти на кресте. "Негативным понятиям" таким как "грех", "потерянность", "недостоинство" и "самоотречение" - в философии Шуллера нет места.

"Самым тяжким грехом является мысль, побуждающая меня сказать: "Я не достоин. Я не могу иметь никаких притязаний на Божье усыновление, если все плохое открыто перед Тобой". Сомнительно, чтобы человек однажды поверив в то, что он "недостойный грешник" смог действительно честно принять спасающую Божью благодать, которую Бог предлагает в Иисусе Христе".

"Иисус знал Себе цену, Его успех укрепил Его чувство собственного достоинства. Он понес крест, чтобы освятить и твою уверенность в себе. В той же мере крест освятит путь человеческого "я".

"Если можно благовествовать Евангелие Иисуса Христа как богословие чувства ценности самого себя, то только представьте себе, какое оздоровление общества могло бы произойти благодаря этому!"

"Во времена Реформации наш интерес был обращен на Святое Писание, как на единственно непогрешимое руководящее начало для веры и повседневной жизни. Да направит новая Реформация наш интерес на святое право каждого человека к познанию собственной ценности!"

Наша ценность - любовь к себе - самообожествление

Если человек больше не сознает своего недостоинства, величия и великолепия Божия, а очарован своим собственным величием и собственной ценностью, то он стоит не более чем на шаг от того, чтобы начать обожествлять самого себя и поклоняться себе. Кеннет Коупленд выразил это весьма логично в следующих словах: "Вы не имеете одного Бога, живущего в вас. Нет, вы сами являетесь им!"

Куда заводит такое руководствующееся заблуждением мышление наглядно демонстрирует выдержка из проповеди священника Кейси Трита, который заявил в присутствии трех с половиной тысяч слушателей в "Центре христианской веры" города Сиэтла (США): "Между Отцом и Сыном и Святым Духом состоялся небольшой разговор, и они сказали: "Давайте сделаем людей, которые были бы точной копией нас." Не знаю как Вас, но меня это потрясает! Точная копия Бога! Произнесите-ка это вслух: Я - точная копия Бога! (Община повторяет слова немного нерешительно ради эксперимента.) Ну, давайте, скажите это еще раз! (Он руководит хором.) Я - копия Бога! И еще раз! Я - точная копия Бога! (Община начинает понемногу оживляться, произносит слова каждый раз громче, смелее и с большим воодушевлением.) Выскажите это как свою собственную мысль! (Тем временем он уже переходит на крик.) Я - точная копия Бога! Смело выкрикните это! Кричите это! (Люди кричат хором.) Я - точная копия Бога! (многократные повторения)... Когда Бог смотрится в зеркало, Он видит меня! Когда я смотрюсь в зеркало, я вижу Бога! О, аллилуйя! Вы знаете, иногда люди говорят мне, когда они отчего-то не в настроении и хотят поддеть меня: "Вы же думаете, что вы являетесь как бы маленьким Господом Богом!" Да, спасибо! Аллилуйя! Вы правильно поняли! Они говорят: "Что вы себе воображаете, кто вы такой? Может быть Иисус?!" Так точно! Слышите меня? А почему бы собственно и нет? Бог мне именно так и сказал! ...И когда я являюсь точной копией Бога, то я буду и поступать как Бог!"

Новый век?

Естественно, что философия "позитивного мышления" и "мышления возможностями" не может ужиться с "негативными" пророчествами Библии относительно последнего времени. Вернее, не все проповедники "позитивного мышления" отрицают второе пришествие Иисуса для восхищения Своей Церкви, но число тех, кто мечтает о уже сейчас наступающем Царстве Мира Божия растет. Они проповедует об этом и тем самым хорошо чувствует себя в компании философов "нью-эйдж" (философов "нового века"). То, что Тысячелетнее царство предваряет отпадение и "время скорби" со всеми судами над христианством и над антихристом, все это определяется, как "эсхатология самого мрачного толка". Так, священник Роберт Тильтон ("Центр Слова Веры" Даллас, США), который благодаря спутниковой связи объединяет в своем центре более 1400 отдаленных друг от друга общин, говорит:

"Я видел это так же ясно, как вижу сейчас перед собой эту общину, и я видел это не в Тысячелетнем царстве, но сейчас здесь... Мы - мощная группа и мы, даже ни разу не захромав, войдем прямо в Царство Божие... Когда Бог освободил детей Израиля, они были нагружены серебром и золотом... Он дал нам власть создать себе благосостояние и мы видим уже сейчас, как это происходит... Я говорю вам, мы живем в самое великолепное время, какое только когда-либо переживала Церковь... Я говорю вам, мы покорим этот город, эту страну и весь мир Благой Вестью... об Иисусе Христе!"

Священник и автор книг Эрл Полк высказался еще яснее:

"Когда мы только начинали говорить о том, что Церковь... лишь стоит, уставившись (по-глупому) в небо, и ожидает какого-то зрелищно-яркого бегства с этой земли, то некоторые сперва кричали: "Ересь!" Но... Слово Божье доказывает, что эта земля Господня и что господство над нею - первая задача, с которой должна справиться Церковь... Отодвиньте традиции в сторону и послушайте, что сегодня Дух Божий желает сказать церквам... Не ожидайте, что вы будете спасены через какое-то "восхищение"! Если вы желаете возвратить на землю Христа, то вы можете сделать это сами... ДА, МЫ МОЖЕМ ЭТО СДЕЛАТЬ! Найдите время и напишите нам. Бог мобилизует свое воинство".

Проанализировав теории этих деятелей, приходишь к выводу, что "позитивное мышление" является исходным базисом для дальнейших теорий, таких как: "визуализация", "сила изреченного слова", "Евангелие благосостояния". Хотя такие деятели как Йонги Чо и Р. Боннке многое позаимствовали у Роберта Шуллера и сотрудничали с ним, Шуллер был докладчиком на "Огненной" конференции в Хараре и он же написал предисловие к книге Й. Чо "Четвертое измерение" (американское издание). Многие пятидесятнические общины США четко отмежевались от этого учения. Так, например, пятидесятнический проповедник Давид Вилькерсон пишет: "Существует некий злой ветер..., который задувает в Дом Божий и обманывает многих избранных... В книге Наполеона Хилла "Позитивное мышление и обогащение" содержится фальсификация Священного Писания. Это извращенное Евангелие пытается сделать из людей богов. Людям говорят: "Ваша судьба лежит во власти ваших мыслей... Успех, счастье, совершенное здоровье - все это принадлежит вам, если только вы готовы применять творчески ваши мысли..." Тут нужно внести ясность раз и навсегда. Бог не уступит власти нашим мыслям, будут ли они негативными или позитивными. Мы должны стремиться только к образу мыслей Иисуса. Его мысли не материалистичны, они не концентрируются на успехе или богатстве. Образ мыслей Иисуса нацелен только на прославление Бога и на послушание Его Слову. Никакое другое учение не уделяет столь мало внимания кресту и испорченности человеческого духа, как это. Это учение о позитивном мышлении обходит молчанием зло нашей разрушенной грехом ветхой человеческой природы. Оно отвращает взгляд христиан от Христа, от вечного спасения и концентрируется только на земных благах. Вы, святые Божии, убегайте от таковых мыслей!"

Что говорит Библия?

Несмотря на то, что верующие деятели "позитивного мышления" характеризуют Библию как самую важную книгу "позитивного духовного самообладания", каждый читатель Библии знает, что слово "позитивный" в Библии не встречается. Шуллер называет Иисуса "величайшим из всех, кто побуждал к позитивному мышлению и позитивной жизни". Однако каждый, кто прочитал Евангелие, может засвидетельствовать, что Иисус Христос по крайней мере произнес столько же "негативных" слов увещевания, предостережения и обличения, сколько и "позитивных" слов ободрения, утешения и обетования. Поэтому Новый Завет называет Его не "позитивным", а "Верным и Истинным" (Отк.19:11). По этой причине мы находим в Библии следующий призыв, начинающийся словом не "позитивно", а "истинно". - "Наконец, братья (мои), что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте" (Фил.4:8).

Павел призывал Тимофея: "Обличай, запрещай, увещавай со всяким долготерпением и назиданием" (2Тим.4:2; 1Тим.5:20). И многие другие места Священного Писания призывают нас испытывать, обличать, наставлять. Это не значит, что мы должны занимать "негативную" позицию к нашим ближним, но наше отношение к ним должно быть преисполненным любви, которая "не радуется неправде, а сорадуется истине" (1Кор.13:6) и проявляет описанные в этой главе характерные черты Божией любви.

Вера в себя

Бесчисленные призывы Н.В. Пила и Р. Шуллера укреплять веру в самого себя, доверять себе показывают, что эти деятели игнорируют основополагающими библейскими истинами. Библия не учит, что человек "прекрасен", "добр" или "божественен", или обладает еще чем-то, чему можно довериться. - "Все совратились с пути, до одного негодны: нет делающего добро, нет ни одного" (Рим.3:12).

Именно то, что Р. Шуллер называет "упадком Церкви", является первой предпосылкой спасения: человек должен признать, что он как грешник недостоин и неспособен делать что-либо угодное Богу.

Суждение Библии о человеке следующее:

- немощен, т.е. бессилен (Рим.5:6),

- нечестивый, т.е. безбожный (Рим.5:6),

- грешник (Рим.5:8),

- враг Бога (Рим.5:10),

- мертвый "по преступлениям и грехам" (Ефес.2:1).

Только лишь тогда, когда человек приходит к Богу с признанием: "Отче! Я согрешил против неба и пред тобою, и уже недостоин называться сыном твоим" (Лук. 15,18), появляется первая предпосылка того, что Бог может оправдать этого человека. По словам же Шуллера, признавая это, человек совершает тяжелейший грех.

Любить себя?

Иисус высказался на эту тему настолько ясно, что остается только удивляться тому одобрению "любви к себе", содержащемуся в докладах и книгах, в которых совершенно недвусмысленные слова Иисуса поставлены с ног на голову. Так как сейчас есть некоторые ориентированные на Библию книги по этой теме, то я хотел бы лишь ограничиться противопоставлением слов Шуллера словам нашего Господа.

Роберт Шуллер: "Любовь к самому себе - это вершина чувства собственного достоинства. Это возвышающее чувство самоуважения... прочная вера в себя самого, искренняя убежденность в собственной ценности. Она возникает из открытия самого себя, самодисциплины, прощения себя самого и принятия собственного "я". И она порождает доверие к себе и внутреннюю безопасность, которая дает глубокое спокойствие".

Иисус Христос: "Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною" (Map.8:34). "Если кто приходит ко Мне, и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником; и кто не несет креста своего и идет за Мною, не может быть Моим учеником" (Лук.14:26-27). "Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную" (Иоан.12:25).

Верить в себя?

Многие противятся почти неотвратимой необходимости занять определенную позицию по отношению к этому тезису "позитивных" мыслителей. Если бы были хоть какая-нибудь одна-единственная причина для доверия к себе или веры в себя, то мы бы не нуждались в Спасителе и Избавителе, который говорит, обращаясь к нам: "Верующий в Сына имеет жизнь вечную; а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем" (Иоан.3:36). "Слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь" (Иоан.5:24). "Верующий в Меня имеет жизнь вечную" (Иоан.6:47).

Псалмы полны молитвами Давида и других мужей, свидетельствующими, что эти мужи доверяли Богу, ибо не питали особого доверия ни к себе, ни к другим людям: "Только в Боге успокаивается душа моя; от Него спасение мое. Только Он - твердыня моя, спасение мое, убежище мое: не поколеблюсь более" (Пс.61:2-3). "Лучше уповать на Господа, нежели надеяться на человека" (Пс.117:8). "Господи сил! Блажен человек, уповающий на Тебя" (Пс.83:13).

И когда бы существовало хотя какое-нибудь основание, позволявшее нам надеяться на самих себя, то мы должны были бы прекратить всякую евангелизацию и вместо этого обучить психологов для того, чтобы они укрепляли в людях веру в себя. Столетиями проповедывали христиане библейскую весть во всей ее ясности о том, что грешник спастись может только тогда, когда с его надеждами на собственные силы будет покончено, когда он убедится, что он совершенно пропащий. Разве Павел был психопатом, определяя себя самым большим грешником? - "Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый" (1Тим.1:15).

Разве Мартин Лютер не был на подъеме своих духовных сил в то время, когда называл самого себя "жалким мешком с червями" и выражал в своих песнях собственное бессилие и нужду в искуплении? Разве заблуждались такие мужи как Джон Буньян, Джон и Чарльз Весли, Джорж Вайтфильд, Джон Ньютон, Ч. Сперджен и многие другие, описывая в своих проповедях, песнях и книгах большую ценность того часа, в который непостижимая благодать Божия спасла их из трясины обреченности?

Разве неправильное представление о самом себе имел Серен Кьеркегор, когда молодым студентом сломался под бременем своих грехов, обрел благодать Божию в вере и позже написал: "Прежде всего есть что-то, о чем ты не знаешь, но о чем ты должен позволить сказать тебе: "Ты рожден в грехе, значит, и в преступлении. Ты с самого рождения являешься грешником, пребывающем во власти диавола. Если ты останешься в этом состоянии, то ад тебе обеспечен. Вот Бог по Своей бесконечной любви провел одно мероприятие для твоего спасения - позволил Сыну Своему родиться, пострадать и умереть. Поверишь в это - получишь вечное блаженство. Эта радостная весть и возвещается тебе".

Божие слово выносит недвусмысленный приговор человеку, надеющемуся на себя самого: "Кто надеется на себя, тот глуп" (Пр.28:26).

Являемся ли мы "маленькими богами"?

И это утверждение до неузнаваемости искажает библейскую истину. Библия учит, что мы являемся Божиими творениями, которые по причине греха находятся во власти диавола и не имеют связи с Богом: "Потому Я и сказал вам, что вы умрете во грехах ваших: ибо, если не уверуете, что это Я, то умрете во грехах ваших" (Иоан.8:24). "Ваш отец диавол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего" (Иоан.8:44).

Те, которые сознают то, что они погибшие, исповедуют свои грехи и веруют в Иисуса Христа как в своего Заступника и Господа, имеют право на следующие обетования:

- они - дети Божии (Иоан.1:12; 1Иоан.3:1),

- они "рожденные от Бога" (1Иоан.3:2),

- они "имеют жизнь вечную" (1Иоан.3:16),

- они приняли "Духа усыновления" (Рим.8:15),

- они - "наследники Божии, сонаследники же Христу" (Рим.8:17),

- они "ожидают усыновления, искупления тела" (Рим.8:23).

Среди чудесных, полученных нами обетовании нет ни одного, которое говорило бы о том, что мы сами являемся "маленькими богами" или "Богом" и обладаем творящими силами. Мы читаем о "сыне погибели", "человеке греха", который в Посланиях Иоанна назван "антихристом", что он есть "превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так-что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога" (2Фес.2:4).

Это поразительно, что древняя ложь сатаны "вы будете как боги" (Быт. 3,5) между тем является предметом веры не только индуистов, мормонов, приверженцев философии "нового века", но также и людей, исповедующих Христа. Апостол Павел, ясно показавший в своих посланиях, из какой пропасти спас нас Бог и на какую высоту вознес нас по благодати Своей, сказал слова, которые может повторить с благодарностью каждый помилованный грешник: "Ибо благодатию вы спасены чрез веру, и сие не от вас, Божий дар" (Еф.2:8). "А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира" (Гал.6:14).

Выводы

1.Корни "позитивного мышления" и "мышления возможностями" не в Библии, а в гуманистической философии и психологии.

2. Эти учения и их практика отрицают полную испорченность человеческой натуры. При всей своей религиозности они склоняют человека полагаться на собственные силы, а не на Бога и тем самым опровергают библейское понимание веры.

3. "Позитивное мышление" и "мышление возможностями" нацелены не на прославление Бога, но на повышение самооценки человеческого "Я".

11. Визуализация

Учение и практика теории визуализации во многом родственны теориям "позитивного мышления", "мышления возможностями", "исцеления воспоминанием", "внутреннего исцеления". Сам Н.В. Пил, один из известнейших проповедников "позитивного мышления", разъяснял, что визуализация является дальнейшим развитием "позитивного мышления". Другие термины, употребляющиеся в значении "визуализация" следующие: "позитивное образное представление", "позитивная фантазия", а также "сны и видения".

Во избежание недоразумений следует сказать следующее: не каждый, кто употребляет термин "видение" обязательно является проповедником "визуализации". Каждый из нас имеет определенные жизненные цели и воззрения, которые иногда можно определить словом "видение". Тот, кто желает что-либо построить или изготовить, должен сперва иметь об этом умственное представление, которое он потом воплотит в реальность. Богатая фантазия и богатое воображение не предосудительны, а являются хорошими и полезными для здорового психического развития. Многие из нас из собственного родительского опыта могут подтвердить, что у наших детей был период, когда они особенно много фантазировали, играли в мире фантазии. Опасность состоит, однако, в том (об этом и идет речь в данной главе), что в наши дни психологии, тренеры мотивации, а также, к сожалению, и многие харизматики учат, что наша фантазия или интенсивное воображение могут влиять на действительность, изменять или даже творить ее. Визуализация, о которой мы сейчас говорим, является старой оккультной практикой, которая уже тысячелетиями применяется магами и знахарями. В своем воображении они разворачивают интенсивные картины или представления, которые затем направляют на других людей в качестве благословения или проклятия для того, чтобы исцелить или обогатить, или же чтобы навлечь проклятие в форме болезни, бедности или смерти.

Ведущие оккультисты дают следующие определение визуализации: "У египетских почитателей Гермеса, веривших, что все есть лишь дух, считалось, что можно исцелить от болезни, если представить себя совершенно здоровым. У индейцев племени навахо для лечения больного применяют выработанную методику очень конкретных визуализации, в которых задействовано много людей. Такой ритуал помогает пациенту увидеть себя здоровым... Парацельс, швейцарский алхимик и врач 16 ст., полагал, "что сила фантазии является важным фактором в медицине. Она может вызывать болезни и может их исцелять". В конце 19 ст. Мэри Бейкер Эдди создал учение - "христианскую науку"... которое основывалось на мысли о том, (что)... болезнь по своей природе есть продукт человеческого духа... "Происхождение всех болезней находится в сфере духовного... Всякая болезнь излечивается духом".

Визуализация в психологии

Дейв Хант доказывал в своих весьма важных книгах "Совращение христианства" и "Возвращение к библейскому христианству", что психоаналитик К. Г. Юнг особенно способствовал тому, что древние оккультные учения и методы в новом научном облачении широко распространились сперва среди психологов, потом среди людей делового мира и, наконец, среди христиан. Он пишет: "Психология "научным способом" превращает оккультизм в "исследование внутреннего мира психики", очищает его от бесов и действительного зла, поспешно вводя в него новые определения и делая из спиритизма некое чисто психическое переживание, которое должно быть очень благотворным и сейчас предписывается как средство в разнообразных формах психотерапии и самоутверждения. Теории К.Г. Юнга предлагают кажущееся научным объяснение оккультизма, которое в действительности является лишь этимологией его, с тем, чтобы те, кто его практикует, могли быть уверенными, что имеют дело не с действительно духовными существами, а налаживают связь с архитипичными образами в сфере коллективного бессознательного. Это дает возможность аналитикам и последователям Юнга под вывеской психологии заниматься вытащенным из древности волшебством".

Визуализация в экономической жизни

Между тем эти теории распространились и в Германии на различных курсах мотивации, семинарах для менеджеров, предпринимателей и руководителей в области экономики. Американский бестселлер Наполеона Хилла "Поразмысли и стань богачом" был переведен и распространен в Германии. Хилл признается, что с каждой проблемой он обращается к своим покойным "невидимым советникам": Эмерсону, Пейну, Эдисону, Дарвину, Линкольну, Бурбанку, Наполеону, Форду, Карнеги, - которые помогли ему пройти через многочисленные трудности. Много бизнесменов взяли на вооружение следующие советы Хилла: "Твоя самоуверенная вера в себя - это безотказная основа хорошей жизни... Здоровое чувство собственного достоинства сделает тебя восприимчивым к влияниям, исходящим из сферы, которая недоступна познанию с помощью наших пяти чувств... Невидимые, безмолвные силы оказывают влияние на нас постоянно... это - невидимые наблюдатели... Я могу обрести веру, которая невероятно умножит мои силы... Я всегда знаю, что я являюсь господином своей жизни".

Визуализация в среде евангельских христиан

Как же стало возможным то, что эти оккультные учения нашли доступ к евангельским христианам? В США это случилось прежде всего благодаря Агнессе Сенфорд и Мортону Келси (оба - ученики К.Г. Юнга), которые распространили эти идеи с помощью многочисленных книг и докладов на семинарах. Их учениками стали: Френсис Мэкнатт, Джон и Паула Сенфорд, Ларри Кристенсон, Ричард Фостер, Уильям Уэсвиг, Джон Уимбер и многие другие. В Германии книга Агнессы Сенфорд "Исцеляющий свет" была выпущена экуменическим издательством доктора Р.Ф. Эделя. Предисловие к книге написал Ларри Кристенсон. Не удивительно, что бывший баптистский пастор Вальхард Беккер дал этой книге весьма благосклонные рекомендации. Удивляет то, что Рудольф Зайс и сам Вернер де Боор, хотя и с некоторыми замечаниями, но сочли возможным сказать теплые слова в адрес этой книги. Они были напечатаны во второй части книги в форме обсуждения. Агнесс Сенфорд в этой книге представляется явной пантеисткой, она предлагает использовать самовнушение: "Все эти приготовления к молитве можно спокойно сделать с помощью употребления творческих законов самовнушения, потому что они из руки Божией и находятся в ней". Она верит в присутствие Иисуса в "святой мессе" (Вечере Господней), с помощью которой телу сообщается жизнь Иисуса и исцеление. Вот несколько коротких цитат из ее книги, которые раскрывают перед нами всю суть пантеистски-мистических, оккультных идей автора:

"К примеру, мне однажды довелось разговаривать в одном военном госпитале с человеком, который совершенно пал духом... Я пыталась рассказать ему о жизни, которая могла бы восстановить его сломанный позвоночник: "Ведь врачи сказали вам, что природа исцелит вас", - сказала я ему. - "А что такое природа? Не есть ли она в своей сущности жизнь Бога в Вас?" "Возможно" - пробормотал он в большом сомнении. Я попыталась ему объяснить, что существует некий вид духовного переливания крови, который мог бы сказаться благотворно и на состоянии его тела. "Но это противоречит моей религии, - возразил он. - Я римо-католик". - "Нет, это ни в коем случае не противоречит вашему вероисповеданию, - отвечала я. - Более того, это именно то, чему учит ваша церковь. Разве не говорит она, что наш Господь вкладывает Свою истинную жизнь в таинство святого причастия?" - "О, почему же нет! - сказал он с загоревшимся взором. - "Ну так если он присутствует в причастии телом и кровью, разве туда не включены и кости? Разве это не может сказаться и на вашем позвоночнике?" - "Ах, да, конечно! Я об этом никогда не задумывался". - "Тогда я буду молиться за вас, чтобы вы могли воспринять это таким образом. И я буду просить моих подруг, медсестер, чтобы они молились за вас каждое утро во время святой мессы. Присутствие Иисуса в святой мессе вольет через молитвы в ваш позвоночник новую жизнь. Подождите, и вы это почувствуете".

"В том же госпитале лежал один солдат-еврей. Он очень нуждался в том, чтобы кто-то увеличил исцелительные силы его организма, но этот человек не знал Господа. Я сказала ему просто, что природа в нем - это часть природы всего мира. Я в простых словах дала ему наставление о том, как посредством ежедневного погружения в Бога он может получить извне прирост своих жизненных сил. Католику я показала как он может исцелиться путем святого причастия, а еврею указала на возможность духом повлиять на тело. Оба очень скоро поправились. Однако сам путь понимания Бога, пригодный для одного, не годился для другого".

"Нарисуй себе в воображении картину своего здорового тела. Особенно усиленно думай о той части тела, которая больше всего нуждается в исцелении. Старайся увидеть ее здоровой и совершенной, исполненной Божьим Светом. Поблагодари за то, что она уже становиться такой. (Map.11:22-24; 9:23).

"Он (Иисус) не только восстановил первоначальную связь с Богом, отдав Свою Кровь, Он соединил Бога еще теснее с миром. Его тело не осталось на этой земле. Из материального Его тело было превращено в духовное, клеточка за клеточкой обновлено и очищено. Но Кровь Свою, - этот таинственный жизненный материал тела, который чудесным образом содержит в тебе истинную суть и личность, Он оставил на земле. Эта кровь оставлена нашему миру как Божественный залог и семя в форме плазмы, она одновременно была занесена небесными ветрами на каждое место под солнцем. Она духовно уполномочена разряжаться, подобно цепной реакции атома, в каждом взрыве освобождая целый ряд других, во все возрастающей полноте и так без конца".

В последние годы особенно большой вклад в распространение этого учения в Германии внес своими докладами и книгами о "четвертом измерении" и о "видениях и снах" Йонги Чо. Благодаря тому, что он играет ведущую роль в движении за рост общин, евангельские богословы рекомендуют читать его книги. Его учение и практику мы уже рассматривали на страницах этой книги. Любопытно то, что Чо получает свои познания не из Библии, а будто бы через особое "откровение Божие". Лишь потом он ищет в Библии доказательства своим теориям.

Я хотел бы задержаться на одном из его излюбленных примеров, так как в нем особенно видно, что Йонги Чо и другие учителя визуализации библейское понятие веры наполняют совершенно не библейским содержанием. Чо объясняет то, как Бог призвал Авраама посчитать звезды и сказал ему, что его наследие будет столь же многочисленно. Далее он описывает реакцию Авраама: "В Аврааме взыграли чувства и вскоре из глаз у него потекли слезы. Взор его полностью затуманился. Когда Авраам опять поднял его к звездам, то все, что он только мог окинуть глазом, было наполнено лицами его детей... Он никак не мог уснуть, стоило ему закрыть глаза, он видел перед собою звезды. Все они преображались в лица его потомков вновь и вновь восклицающие "Отец Авраам!". Его мысли непрестанно были во власти этих образов, которые становились его собственными снами и образами. Одновременно они становились частью его "четвертого измерения" на языке духовных видений и снов о его старческом столетнем теле, так что вскоре само тело преобразилось в как-бы тело молодое... Благодаря чему Авраам смог так сильно измениться? Это был Святой Дух, освободивший Божией силой реальность четвертого измерения. Итак, один сон и одно видение смогло произвести такие изменения в Аврааме. Не только в его мыслях, но в равной мере и в его теле".

Из рассуждений И. Чо явствует, что "веру" он больше не рассматривает как упование на Бога и на Его обетования, но как "силу четвертого измерения", которую развивает в себе посредством визуализации для того, чтобы этим что-либо создавать, влиять на что-либо или изменять его: "Моя община столь увеличилась не потому, что я самый одаренный пастор в мире! Нет! Число ее членов на сегодняшний момент возросло до 275 тысяч человек потому, что я следовал Авраамову принципу оприсутствования. Я могу видеть, что в 1984 году число членов моей общины возрастет до полумиллиона. Я могу их посчитать. А на 1985 год я предвижу, как наша телепрограмма транслируется на всю территорию Кореи и Японии, а наши передачи на английском языке - для телезрителей в США и Канаде. Я вижу это! В моем кабинете висят географические карты и у меня есть ясное видение телестанций, транслирующих программу. Видениями и снами мы можем устранить стену ограничений и высунуться во Вселенную... Если у вас нет видений, вы человек не творческий... Видения и сновидения - это язык четвертого измерения, так как Святой Дух сообщается с нами посредством их. Только через видение или сновидение вы можете представить себе, как вы сможете построить большую церковь... Посредством представлений и сновидений вы можете развить свое будущее и созреть духовно".

И. Чо даже пишет, что йоги и буддисты используют те же силы четвертого измерения, но пытается при этом истолковать по-своему эти силы и способности и преподнести их народу Божьему как дар Божий. Конечно, при этом у И. Чо нет никакого злого умысла, но это не меняет того, что, фактически, он тем самым принимает главное участие в распространении оккультной практики в христианской упаковке. Его успех в увеличении численности общины и здравые взгляды в некоторых других вопросах не должны закрывать нам глаза на этот, крайнее серьезный факт. Так как это учение Йонги Чо разрушает библейскую веру, то его самого следует определить как лжеучителя.

Что говорит Библия о вере Авраама?

В Послании к Римлянам апостол Павел четко описывает веру Авраама: "...пред Богом, Которому он поверил, животворящим мертвых и называющим несуществующее, как существующее. Он, сверх надежды, поверил с надеждою, через что сделался отцом многих народов, по сказанному: "так многочисленно будет семя твое". И, не изнемогавши в вере, он не помышлял, что тело его, почти столетнего, уже омертвело, и утроба Саррина в омертвении; не поколебался в обетовании Божием неверием, но пребыл тверд в вере, воздав славу Богу, и будучи вполне уверен, что Он силен исполнить обещанное" (Рим.4:17-21).

Это библейское место - ясное определение того, что понимает под верой Слово Божие: полное доверие Божиим обетованиям; Бог обещал и, так как Он не может говорить неправды, Он будет верен Слову Своему и сдержит его, хотя бы это превышало границы нашего понимания. Хадсон Тейлор пришел к пониманию определенной духовной реальности, когда сказал: "Нам не нужна великая вера, а лишь вера в величие Бога!" Библейская вера это как раз не сила, которую мы себе внушаем, или которую мы в себе развиваем, активизируем через визуализацию и исповедание, она есть прочное упование на верность Божию и Его обетование. -"Верою и сама Сарра (будучи неплодна) получила силу к принятию семени и не по времени возраста родила; ибо знала, что верен Обещавший" (Евр.11:11).

Поэтому-то мужи и жены веры всегда были мужами и женами молитвы в тесной связи с Богом. Сколько невзгод и депрессий возникает среди братьев и сестер харизматических кругов из-за того, что им говорится, что они не имеют достаточно веры и по этой причине остаются больными и бедными. Они начинают лихорадочно пытаться "умножать свою веру!" Какое же освобождение связано с познанием того, что представляет собой библейская вера!

"Представление в воображении образа" Иисуса

Так же и всякое "представление образа" Иисуса с целью "внутреннего исцеления" следует отвергнуть. Библия предлагает действенные средства помощи для того, чтобы справиться с духовными ранами. Но мы не найдем ни единого указания на то, что мы должны визуализировать Иисуса и отправляться с Ним в путешествие по нашей прошлой жизни, чтобы таким способом исцелять какие-то душевные раны, как то нам рекомендуют делать Деннис и Рита Беннеты, Ф. Мэкнатт, Руфь Степлтон-Картер, Ричард Форстер и многие другие проповедники. Большая опасность состоит в том, что именно таким образом отправляются в путешествие с "духовным руководителем" вместо Иисуса. Иезуитские отцы, братья Линн и Фрэнсис Мзкнатт, рекомендуют визуализировать Марию. Другие визуализируют великих святых, индуистских гуру, а известный автор книг Мортон Т. Келси визуализировал даже свою покойную мать: "Благодаря заступничеству Юнга за активную фантазию и его пониманию мертвых, которые в действительности продолжают жить, я смог пережить эту особенную встречу с моей (покойной) мамой... Все это показалось мне совершенно истинным".

Здесь становиться особенно ясным на сколь опасный путь вступили учителя "внутреннего исцеления". Напоминание А. В. Тоцера следует принять со всей серьезностью: "В наше время существует целое множество мнимых христов среди нас. Джон Оуэн предостерегал людей еще того времени: "Вы имеете только воображаемого Христа, и если вы удовлетворены этим воображаемым Христом, тогда вам придется удовольствоваться и воображаемым спасением души".

"Созидательная" сила изреченных слов

Как уже мы говорили, Кеннет Хейген, Кеннет Коупленд, Ионги Чо, Р. Боннке и другие учителя "Движения Слова Веры" особенно защищают свою убежденность в том, что не только наша фантазия, но и наши слова являются творческими, и мы можем с помощью наших слов освобождать "присутствие Иисуса".

Да, и Библия ясно говорит, что наш язык фактически является могущественным орудием: "А язык укротить никто из людей не может: это - неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда. Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию: из тех же уст исходит благословение и проклятие. Не должно, братья мои, сему так быть" (Иак.3:8-10).

С помощью слов мы можем распространять радость и приносить боль. Можем благословлять и проклинать, поощрять и приводить в отчаяние. Но не в одном из мест Библии не говорится о том, что наши слова обладают созидательной силой. И если И. Чо утверждает, что "Бог сказал ему следующее", то это во всяком случае не библейский Бог: "Тогда Бог сказал мне следующее: "Ты можешь ощутить присутствие Святого Духа в твоей церкви. Пульсирующее, пронизывающее присутствие Духа Божия - но при этом ничего не свершится. Ни одна душа не получит спасения, ни одна разбитая семья не сойдется вновь, пока ты не скажешь слова. Не попрошайничай все время о том, что тебе нужно. Дай слова! Предоставь ставь мне материал, из которого я могу построить чудесные события, так как я это делал при сотворении мира. Говори же! Скажи "Да будет свет!" Или говори: "Да будет небосвод!" Реализация этой истины стала поворотным пунктом моей жизни".

Сколь велика самонадеянность, связанная с убеждением в том, что наши слова могут скрывать в себе творческую силу! То, что в языческих религиях существует "языческий страх" перед силой сказанного знахарем слова, это понятно. Тем временем не приходится удивляться и тому, что похожий страх можно наблюдать у некоторых христиан, когда какой-то "духовный авторитет" во имя Господа говорит пророчество или предостережение.

Но на основании каких библейских мест делают вывод, что Бог обращает внимание на наши слова? Разве должен Он, держащий все Словом Силы Своей (Евр.1:3), обращать внимание свое на наши слова? А разве не наоборот - мы должны обращать внимание на Божьи Слова?

В той же мере мало подтверждаются Библией следующие утверждения Чо: "Иисус связан с тем, что мы произносим. В той же мере, как вы можете освобождать силу Иисуса посредством произнесенных вами слов, вы можете и создавать таким способом присутствие Христа".

Библия учит, что присутствие Иисуса обещано там, "где двое или трое" в имя Его собраны будут (Мат.18:20), но нигде не найдем места, которое бы оправдывало предположение о том, что наши слова могут освобождать присутствие Иисуса. Господь Иисус может присутствовать и тогда, когда не произносится ни слова. Его сила высвобождаться прежде всего тогда, когда читается Его Слово, когда Его слушают "ухом сердца", понимают и живут в соответствии с ним. Само собой разумеется, что вестники призваны произносить "слова Божий" (1Пет.4:11). Это значит быть рупором Божьим, чтобы Бог мог посредством нас сказать то, что Он желает сказать в данный момент. Тут мы имеем явно обратное - нам поручено Духом Святым, познать, что Бог желает сказать, и это познание мы одеваем в наши, часто не совсем подходящие для этого слова. Но только таким образом слушатели смогут получить благословение. Пророки Божии только тогда могли говорить полновластно к народу Божьему, когда Бог перед этим говорил с ними в тишине. Вот несколько примеров этого:

Моисей: "И воззвал Господь к Моисею, и сказал ему из скинии собрания, говоря: "Объяви сынам Израилевым и скажи им..." (Лев.1:1-2; Чис.5:1; 5:11; 8:1; 15:1 и т.д.)

Самуил: "И пересказал Самуил все слова Господа народу..." (1Цар.8:10)

Исаия: "Голос говорит: возвещай! И сказал: что мне возвещать? Всякая плоть - трава, и вся красота ее, как цвет полевой..." (Ис.40:6-7)

Иеремия: "...и все, что повелю тебе, скажешь" (Иер.1:7). "Обретены слова Твои, и я съел их; и было слово Твое мне в радость и в веселие сердца моего..." (Иер.15:16)

Иезекииль: "И говори им слова Мои, будут ли они слушать, или не будут, ибо они упрямы. Ты же, сын человеческий, слушай, что Я буду говорить тебе..." (Иез.2:7-8)

И в заключение еще одно пророчество из Слова Божия о лжепророках, которые уже тогда уделяли большее внимание сновидениям и видениям нежели Слову Божию и свои собственные слова ставили выше Божьих: "Так говорит Господь Саваоф: не слушайте слов пророков, пророчествующих вам: они обманывают вас, рассказывают мечты сердца своего, а не от уст Господних... Я не посылал пророков сих, а они сами побежали; Я не говорил им, а они пророчествовали. Если бы они стояли в Моем совете, то объявили бы народу Моему слова Мои и отводили бы их от злого пути их и от злых дел их... Я слышал, что говорят пророки, Моим именем пророчествующие ложь. Они говорят: "мне снилось, мне снилось". Долго ли это будет в сердце пророков, пророчествующих ложь, пророчествующих обман своего сердца? Думают ли они довести народ Мой до забвения имени Моего посредством слов своих, которые они пересказывают друг другу, как отцы их забыли имя Мое из-за Ваала? Пророк, который видел сон, пусть и рассказывает его как сон; а у которого - Мое слово, тот пусть говорит слово Мое верно. Что общего у мякины с чистым зерном? говорит Господь. Слово Мое не подобно ли огню, говорит Господь, и не подобно ли молоту, разбивающему скалу? Посему, вот, Я - на пророков, говорит Господь, которые крадут слова Мои друг у друга. Вот, Я - на пророков, говорит Господь, которые действуют своим языком, а говорят: "Он сказал". Вот, Я - на пророков ложных снов, говорит Господь, которые рассказывают их и вводят народ Мой в заблуждение своими обманами и обольщением, тогда как Я не посылал их и не повелевал им, и они никакой пользы не приносят народу сему, говорит Господь" (Иер.23:16,21-22,25-32).

Выводы

1. Учения о визуализации и о силе изреченных слов происходят из оккультизма и не могут быть обоснованы Библией.

2. Библейское понятие веры эти учения истолковывают на свой лад как силу и способность, которые мы развиваем в себе интенсивным фантазированием. Вследствии чего упования на Божьи обетования и Божью верность становятся излишними и мышление человека направляется на себя самого и собственные творческие силы.

3. Учение о визуализации и "внутреннем исцелении" приводит к созданию в фантазиях образа Бога или Иисуса, что является нарушением второй заповеди Божией.

4. Теория и практика визуализации противоречат требованиям Библии смотреть на Иисуса, взирать на Его славу, которая нас приводит в Его образ (Евр.12:1-2; 2Кор.3:18). Эти библейские требования относятся не к визуализированному, но к сосредоточенному, благоговейному, молитвенному изучению Слова Божия.

5. Учение о силе изреченных слов переоценивают слова человеческие и обесценивают Слово Божие, единственно имеющее созидательную силу. Окончательный приговор этим лжепророкам содержится в 23-й главе Книги пророка Иеремии.

12. Евангелие и благосостояние

Несмотря на то, что темы "Деньги", "Богатство", "Имущество" в Новом Завете излагаются однозначно и недвусмысленно, то и дело появляются деятели, пытающиеся проповедывать "Евангелие благосостояния", делая таким образом Благую Весть более "привлекательной". Даже если исходить из того, что эти проповедники возвещают свое учение из хороших побуждений, они все же при этом изменяют суть Евангелия и во многих случаях вызывают насмешки и презрение у нехристиан.

Достоинство веры христиан в последние десятилетия особенно пострадало от того, что известные евангельские христиане живут в роскоши, частично финансируемой за счет призывов к пожертвованиям. С этими духовными деятелями нередко случаются финансовые скандалы, или же из-за аморальных историй, в которые они попадают, их имена появляются в сенсационных заголовках светской прессы.

Если задуматься, то особенно странным может показаться тот факт, что именно там, где так много проповедуют об исполнении Духом, знамениях и чудесах, о визуализации и силе веры, именно там (за редким исключением) обращает на себя внимание массированное попрошайничанье пожертвований. Кажется, что не смотря на полноту Духа и акцентировании на знамениях и чудесах, доверие к Богу в финансовых делах здесь незначительное. На апостольские чудодейственные силы сегодня спрос велик, но курс апостольского стиля жизни, как видно, не слишком высок.

Леонхард Рейвенхилл в действительности не является "антихаризматиком", однако, он прав, когда пишет: "Хотя на американских денежных банкнотах стоит: "Мы верим в Бога", но кто действительно верит Ему? Полагаются ли на Него радио- и телепроповедники в том, что Он сам восполнит их потребности? Если "да", то тогда бы они не трепали Его имя перед циничным миром во время своих плаксивых оргий-просьб о милостыни. Я еще никогда не получил ответа ни на один вопрос, который ставил некоторым ведущим пятидесятникам и харизматикам. Вопрос такой: "120 мужчин и женщин из Иерусалимской горницы перевернули весь мир (без всех наших издательств, библейских школ, средств информации и т.д.). Сейчас же мы имеем называемые 5 млн., будто бы исполненных Духом людей, и еще много миллионов из других конфессий, но почему же тогда грех в наших общинах и в наших странах достиг столь огромных размеров, как никогда раньше? В чем же тут дело?"

А вот несколько высказываний харизматиков на тему "Благосостояние и успех".

Кеннет Хейген: "Кажется у некоторых людей создалось представление, что, если верующий в Бога человек живет бедно, не обладает никаким имуществом, это есть знак смирения и благословения Богом. Они полагают, что следует шагать по жизни в дырявой шляпе, стоптанных туфлях и протертых брюках. И только так мы сможем свести концы с концами. Но ведь Иисус этого не говорил... Благословение Авраама было троекратным благословением. Первое обетование, данное Аврааму было то, что Бог сделает его богатым".

Йонги Чо: "Я думаю, что воля Божия в том, чтобы мы имели духовное, физическое и финансовое благосостояние".

Р. Мэкколи: "Что касается меня, то знаю, что Бог дал мне весть веры для этого народа, и частью этой вести есть библейское благосостояние. Не один раз спрашивал я у Господа: "Не могу ли я эту часть о благосостоянии опустить, а проповедывать лишь остальное". Но Господь приказывал мне проповедывать все и научать всему Слову и особенно тому, что говорит Библия о благосостоянии. Я не думаю, что Иисус был бедный... Первые апостолы тоже, наверное, не были нищими...

Глория Коупеленд: "Вы отдаете один доллар ради Евангелия, а вам принадлежит уже 100 долларов. Вы отдаете 10 долларов, а получаете в дар за это 1000 долларов. Вы отдаете 1000 долларов и получаете за это 100 тысяч. Я понимаю, что Вы сами умеете умножать, но я хочу только объяснить вам это еще раз четко... Пожертвуйте самолет, получите обратно стократную стоимость этого самолета. Подарите автомобиль, и вы получите столько автомобилей, сколько вам не потребуется за всю вашу жизнь. Короче говоря, то, что сказано в Евангелии от Марка 10:30 - это хороший бизнес".

Норман Винсент Пил: "Было время, когда я ошибочно считал, что веру и благосостояние нельзя объединить. Я полагал, что религия не должна связываться с делами бизнеса, а ограничиваться единственно только моральными, этическими и социальными проблемами. Но на сегодняшний день я давно признал, что такая точка зрения ограничивает силы Бога и развитие человека".

"Библейское" обоснование

Когда в прошлом году на книжной ярмарке во Франкфурте я остановился у стенда одного издательства, которое выпускает книги движения "Слово веры" у меня состоялся следующий разговор с сотрудником издательства:

"Если я вас правильно понял, вы считаете, что если я езжу на старом, ржавом "Фольксвагене", то это свидетельствует о том, что я не почитаю Бога, и, наоборот, если я езжу в роскошном "Мерседесе", то я почитаю Его?" - "Да, конечно!" - "Есть ли у вас библейские обоснования считать так?" - "И не одно, а целых два: во Втором Послании к Коринфянам 8:9 написано, что Христос обнищал, чтобы обогатились Его нищетою. А в Третьем Послании апостола Иоанна читаем, как Иоанн желает Гаю, чтобы тот преуспевал во всем. Вот вам богатство и благосостояние".

Часто в этой связи цитируется также и Послание к Филиппийцам 4:18, где Павел объясняет: "Я получил все и избыточествую". Правда, при этом забывают упомянуть, что Павел написал эти слова не на роскошной вилле или в "Хилтон-отеле", а в римской тюрьме. Следующие аргументы заимствуют из Ветхого Завета. Упоминают богатство Авраама, Исаака, Иова, Соломона, вспоминают о богатстве, которое обещал Бог Израильскому народу в Ханаане. К. Хейген аргументирует эту точку зрения так: "Благословение Авраама принадлежит и нам. Его у нас не заберешь. Все эти сомневающиеся, неверующие, похитители радости, разносчики сомнений не сумеют похитить его у нас! Благословения Авраама принадлежат мне! Благословение Авраама принадлежат тебе в Иисусе Христе! Аллилуия!"

Что говорит Библия?

Перешло ли благословение Авраама на нас? Включающий материальное благосостояние в новозаветние благословения не понял сути Евангелия. Действительно, земной народ Божий имел обетования в отношении их наследия - земли Ханаанской. Финансовое благосостояние, здоровье, долголетие, многодетность и победа над врагами - все это были знаки благословения. В то же время бедность, неурожай, бездетность и так дальше рассматривались как суды Божии.

В противоположность этому новозаветная Церковь обладает в первую очередь духовными, небесными благословениями. Наше богатство состоит в личности Иисуса Христа: "Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословившей нас во Христе всяким духовным благословением в небесах..." (Еф.1:3).

Конечно, кроме того Бог обещал нам и то, что позаботится Сам и о пищи, и о одежде, обо всем, в чем мы нуждаемся в нашей повседневной жизни, если мы прежде всего будем стремиться к Царствию Божию и к Праведности Его... (Лук.12:31).

Также и в Послании к Ефесянам 6:1-2 цитируется заповедь о почитании отца и матери, которая связана с обетованием долголетия и блага. Однако "благо" и "благосостояние" это не одно и то же. В Ветхом Завете Бог призывал народ Израиля устремлять свои взоры на страну обетованную и позже взять ее практически во владение свое. В Новом Завете Бог призывает нас отвратить свой взор от вещей земных и устремить его на наш небесный удел в наследстве: "Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте, а не о земном. Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге..." (Кол.3:1-2).

Все то, что перед обращением ко Христу Павел ценил как признак "преимущества" и "блага", теперь он ради Христа считает потерей: "Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою. Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобресть Христа..." (Фил.3:7-8).

Думающие о земном для Павла были "врагами креста" (Фил.3:18). Именно познание того, что по благодати мы имеем духовные, небесные благословения, это со времен Деяний Апостолов и во всех периодах пробуждения Церкви приводило к тому, что многие расставались со своим материальным имением и отдавали его на миссионерские цели или для нуждающихся. Для того, кто познал, что есть Царствие Божие, деньги этого мира не имели больше ни власти, ни влияния. По великому примеру Господа Иисуса Христа они радовались, что могут довольствоваться, живя бедно и скромно. Г. Тейлор определил это состояние как "роскошь обладать немногим, о чем нужно заботиться". Жизнеописания Ч. Стада, Дж. Дарби, Р. Чемпана, Н.Л. фон Цинцендорфа и многих других являются живыми свидетельствами такого образа жизни, который делает Евангелие достойным веры. Но, если думают, что Бог может быть почитаем дорогими и роскошными церковными сооружениями (Домами Божьими), то этим самым показывают только, что они не поняли сути новозаветного Дома Божия, или забыли ее. Дом Божий, согласно Нового Завета, состоит не из искусных драгоценных камней и не из дорогого мраморного камня, а из "камней" живых (1Кор.3:16; 1Пет.2:5).

Еще 150 лет тому назад Филипп Шпитта в простой, но из сердца исходящей песне описал истинное благосостояние христианина:

Несравненное благосостояние - состояние христианина, Его не испытал ни один богач мира. Его не в силах похитить никто, как бы ни старался. Христианин в вере - дитя самого богатого Отца. Христианин в радости может приходить пред лице Божие, Он принимает все и не противится ничему, Что с ним ни происходит, будь то радость или страдание, Для него всегда открыт доступ к Отцу. Но однажды земному детству придет конец. Христианин знает, что ему полагается по Завету Иисуса. Удел в наследстве в богатой, возлюбленной Отчизне. Несравненное благосостояние - состояние христианина.

Даже Давид Вилькерсон, один из известнейших деятелей пятидесятнических общин в США, обращается к нам с серьезным вопросом: "Сколь многие из нас перестали бы служить Богу, если бы Он не мог ничего больше предложить, кроме Себя Самого? Ни исцеления, ни успеха, ни благосостояния, ни дальнейших благословений, ни знамений, ни чудес... Как бы было тогда, когда бы мы не обладали ничем, но были убогими, скорбящими, в мучениях? Когда бы единственным благом, которым мы бы обладали был Христос?"

Пример нашего Господа

Жизнь и наставления Сына Божия должны быть для каждого христианина абсолютным мерилом. Мы обязаны поступать так, как Он поступал (1Иоан.2:6). Наш Господь был рожден в нищете. Его родители были бедными людьми, что явствует из принесенной им жертвы (Лук.2:24). И когда, позже, Он ходил со своими учениками, то у Него не было никаких запасов, так что Он должен был обратиться за помощью к рыбе, чтобы оплатить подать на храм за Себя и за Петра (Мат.17:24-28). Когда один молодой человек в восторженном порыве выразил желание следовать за Иисусом, Господь сказал ему: "Лисицы имеют норы, а птицы небесные - гнезда; а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову" (Лук.9:58).

Вечерами, когда "разошлись все по домам", Иисус шел "на гору Елеонскую" (Иоан.7:55; 8:1), где Он ночевал (Лук.21:37). Он не имел приюта на этой земле. Перед распятием у Него отняли последнее из его материального имущества - одежду. Вот так и умер наш высокий идеал в страшной нищете, испытывая жесточайшую боль. По ветхозаветным меркам, кажется, что Его жизнь, с благоговением будь сказано, не была благословенной Богом. Это ясно объясняет нам, что мы, по крайней мере, не можем иметь никаких притязаний на земные блага, благосостояние, здоровье и т.п. Но когда Бог многим из нас все же позволяет обладать большим, чем нужно нам для жизни, то это благо незаслуженное. Его же слова о богатстве и благосостоянии однозначны и недвусмысленны: "Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут; но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляет и где воры не подкапывают и не крадут; ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше" (Мат.6:19-21). "Продавайте имения ваши и давайте милостыню. Приготовляйте себе влагалища неветшающие, сокровище неоскудевающее на небесах, куда вор не приближается, и где моль не съедает; ибо, где сокровище ваше, там и сердце ваше будет" (Лук.12:33-34).

Разве мы являемся "сомневающимися, неверующими, похитителями радости и разносчиками сомнений", когда принимаем всерьез пример и слова нашего Господа Иисуса?

Апостолы

Петр сказал нищему у входа в храм: "Взгляни на нас... серебра и золота нет у меня; а что имею, то даю тебе: во имя Иисуса Христа Назорея встань и ходи" (Деян.3:4,6). В Посланиях апостола Петра не говорится ни о каком "Евангелии благосостояния", но о страданиях и тяготах ради совести и праведности. Петр призывает и нас следовать по стопам нашего Господа и перечисляет признаки лжепророков: ереси, любостяжание, лживые слова, глаза, полные любостяжания, произвол (2Петр.2гл.). Павел, великий апостол, благовествовал Евангелие совершенно иное, нежели "Евангелие благосостояния". Он выступал не с большой самоуверенностью, но "в немощи и в страхе и в великом трепете" (1Кор.2:3). Он перечисляет для коринфян, которые восхищались "сверхапостолами" того времени, признаки своего апостольского служения:

- "нам, последним посланникам, Бог судил быть как-бы приговоренными к смерти...

- мы безумны Христа ради,

- немощны... и в бесчестии...,

- терпим голод и жажду...

- и наготу и побои, и скитаемся...

- и трудимся, работая своими руками,

- злословят нас... гонят нас... хулят нас...

- как прах попираемый доныне".

В конце этого перечисления Павел просит: "Посему умоляю вас: подражайте мне..." (1Кор.4:9-16).

Во Втором Послании к Коринфянам 6:4-10 мы находим продолжение этого перечисления:

- нужда, бедствие, тесные обстоятельства,

- побои, темницы,

- труды, бдения, посты,

- порицание и похвала,

- "нас почитают обманщиками, но мы верны",

- "нас почитают умершими, но вот, мы живы",

- "нас наказывают, но мы не умираем",

- "нас огорчают, а мы всегда радуемся",

- "мы нищи, но многих обогащаем",

- "мы ничего не имеем, но всем обладаем".

И наконец, мы находим во Втором Послании к Коринфянам 11:23-30 последний перечень пережитого апостолом в служении Господу, после того, как он описал черты характера лжеапостолов: страсть к власти, высокомерие и любостяжание. Он сообщает о голоде и жажде, о холоде и наготе и заключает словами: "Если должно мне хвалиться, то буду хвалиться немощью моею" (2Кор.11:30).

Сравним это высказывание апостола со следующими словами Роберта Шуллера: "Вы должны верить в то, что когда-то, где-то вы сможете своей собственной силой и с помощью других людей достигнуть высшей цели, которую вы поставили перед собой. Вы должны верить, что вы достойны успеха. Вы должны верить, что вы достигните всего, чего вам хочется достигнуть".

Христиане: обладатели или распорядители?

Новый Завет рассматривает христиан как распорядителей, которые не обладают никакой собственностью, но распоряжаются материальными благами по поручению Христа: "...и покупающие, как не приобретающие; и пользующиеся миром сим, как не пользующиеся; ибо проходит образ мира сего" (1Кор.7:30<31).

Библия предлагает нам не зажиточную, но скромную жизнь: "Великое приобретение - быть благочестивым и довольным. Ибо мы ничего не принесли в мир, явно, что ничего и не можем и вынесть из него. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем" (1Тим.6:6-8).

Далее Павел пишет, что те, кто желает обогащаться, "впадают в искушение и в сеть... ибо корень всех зол есть сребролюбие" (1Тим.6:9-10).

Когда сегодня все больше евангелистов "благосостояния" проповедуют и говорят не о Втором пришествии Христа для восхищения Церкви, а о "взятии этого мира" и о том, что "Тело Христово будет в конце концов обладать всеми деньгами, потому что благосостояние есть воля Божия" (К. Коупеленд), то такими высказываниями они доказывают только, что не христиане берут этот мир, но мир берет христиан.

Давид Вилькерсон, который уже много лет знаком с "Евангелием благосостояния", исследуя эту весть, пришел к следующему заключению: "Я еще раз хотел бы особо подчеркнуть, что на "пророках благосостояния" лежит ответственность за появление духа лаодикии в наших общинах. Они ослепляют верующих, они отвращают внимание христиан от необходимости удалить из своей жизни все грехи и не сообразоваться с миром сим... Они сами вкусили плоды успеха и благосостояния, и теперь отравляют паству тем же самым извращением Евангелия. Некоторые из них охотно бы заменили слово "очищение" словом "обогащение"... Я интенсивно занимался изучением учения "Евангелия благосостояния" в надежде найти там что-нибудь, с чем бы я мог согласиться, хоть какую-нибудь общую основу. Но все было напрасно. Мне возразят, что учение о благосостоянии - это весть для этих последних времен. В ответ я могу только закрыться в моей молитвенной комнатке и воззвать к моему Небесному Отцу: "Как можно быть настолько ослепленным! Как могут мужи Божии делать "такое" содержанием благовествования?" Тут нет никакого бремени для душ: нет крови, нет отвержения себя, нет жертвы, нет крестной ноши, тут не клеймится позором грех и беззаконие. Тут нет призыва к святой, отделенной от мира жизни, отсутствует призыв к покаянию и коленопреклонению, нет ни слова о сокрушении, исповедании грехов, ходатайстве за погибающих и милосердии к ним".

Датский мыслитель и поэт Серен Кьеркегор (1813-1855) еще в прошлом столетии использовал словесные и наглядные средства для того, чтобы предостеречь христиан от "Евангелия благосостояния", которое он прозорливо предвидел. В одном из своих трудов он сформировал свое завещание, свое последнее слово к христианскому миру, которое сегодня актуально как никогда: "Если бы мне была дана власть провозгласить одно единственное слово или предложение для того, чтобы оно запечатлелось в памяти и никогда не было забыто, то я бы сделал свой выбор. У меня есть такое слово. Я бы сказал: "Наш Господь Иисус Христос сделался "ничем" (Фил.2гл.). Христиане, помните об этом!"

И в заключение еще одно указание на великий, Божественный пример для нас: "Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек: смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной" (Фил.2:5-8).

Выводы

1. Проповедники "Евангелия благосостояния" не делают различия между преимущественно материальными благословениями для народа израильского во времена Ветхого Завета и благословениями духовными, преимущественно нематериальными, которые обещаны новозаветной Церкви.

2. Проповедь "Евангелия благосостояния" подтверждает и укрепляет многих христиан в их мирских, земных убеждениях. Она игнорирует ясные новозаветные учения, примеры относительно ученичества, отвержения себя, скромного и непритязательного образа жизни.

3. "Евангелие благосостояния" подрывает доверие к христианству и лишает его силы, которая в особенности возникает во времена преследований, бедности и страданий и необходима для духовного выживания.

4. Неутвержденных христиан, которым приходится переносить болезни, бедность и преследования, такие проповедники небиблейского учения могут ввергнуть в духовный кризис и отчаяние, побудить к сомнению в любви и попечительстве Божием.

5. Такие учения способствуют лаодикийскому характеру христианства последних времен и своими материальными обещаниями лишают своих приверженцев самой сути Евангелия.

13. "Освобождающее служение" и "ведение духовной брани"

В этой главе верные суждения автора сильно перемешаны с непониманием библейских принципов освобождающего служения, связанного с изгнанием бесов из одержимых людей (в том числе членов церкви). К примеру автор утверждает, что мы не найдем прямых мест Писания, касающихся этой темы (унаследованными бесами и т.п.), а также не увидим, что возрожденный человек может быть одержим.

Нужно признать, что спасенный человек не может быть одновременно и одержимым, но никто не сможет отрицать ясный факт того, что спасенный человек может стать одержимым, а следовательно он будет нуждаться в служении освобождения (очень часто при этом будучи членом поместной церкви).

Об этом ясно говорят такие места Писания, как: Матф.12:43-45 и Лук.11:24-26 - после изгнания нечистый дух может вернуться в человека. Совершенно ясно, что в промежутке между этими событиями (изгнанием и возвращением беса в человека) человек может иметь спасение и быть членом церкви.

Второй момент ясно говорящий о возможности данной ситуации - Иуда, предавший Господа. Иисус неоднократно говорил ученикам о том, что они уже имеют спасение (т.е. возрождены). Это подтверждается словами: "Вы уже очищены через слово" (Иоан.15:3), "радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах" (Лук.10:20), и еще некоторыми подобными местами. Эти слова распространялись также и на Иуду. Тем не менее, мы читаем, что "вошел в него сатана" (Иоан.13:27; Лук.22:3)

Об унаследовании же можно сделать вывод из двух ясно говорящих об этом местах Писания - Исх.34:7 и Чис.14:18 - "наказывающий вину (беззаконие) отцов в детях и в детях детей до третьего и четвертого рода". Здесь не двусмысленно говорится, что наказание может быть не внешним, а понесено внутри человека.

К сожалению эти факты являются жесткой реальностью, недооценивать которую весьма опасно.

Автор сайта

"Великим посланием Святого духа к Его народу является весть о том, что мы как Церковь Иисуса можем посредством воинственной молитвы взять князей и сильных мира под контроль в невидимом и воздушном мире".

Вольхард Маргис

"Освобождающее служение" и "ведение духовной брани" принадлежат к той небиблейской практике, которая проповедуется и используется не только, но главным образом в "третьей волне". В пятидесятническом движении эти учения, в общем, отвергаются. Как сообщает Ч.П. Вагнер, самая многочисленная пятидесятническая деноминация в мире "Ассамблея Бога" ответила недвусмысленным "Нет!" на вопрос о ее отношении к теме: "Могут ли возрожденные верующие быть одержимыми бесами?" В немецком пятидесятническом движении продолжают разделять это отношение, хотя некоторые общины, проповедники и издательства под влиянием Д. Уимбера, К. Хейгена и др. отклоняются от общей позиции, занимаемой движением в этом вопросе.

Один из лидеров немецкого пятидесятнического движения, к примеру, высказывается недвусмысленно: "На основании Нового Завета наличие одержимости у верующих можно начисто отвергнуть... Ни в Посланиях апостола Павла, ни в Деяниях Апостолов мы не находим описания ни одного случая, когда бы верующего человека освобождали от сатанинского плена или бремени или изгоняли из него бесов".

К самым известным деятелям, практикующим "освобождающее служение" и "ведение духовной брани" внутри харизматического движения и движения "третьей волны" принадлежат среди всех прочих: Йонги Чо, Михаэль Харпер, Френсис Маккнат, Джек Хейфорд, Джон Уимбер, Лестер Самралл, Омар Карбера, Кеннет Хейген, Дон Башам, Боб Мамфорд, Райнхард Боннке.

Что понимают под "освобождающим служением"?

В харизматических кругах под "освобождающим служением" понимают освобождение от бесов и бесовского плена христиан и нехристиан. В общем, здесь проповедуют учение о том, что из-за своих прегрешений христиане могут попадать под влияние и власть бесов, или же быть связанными "унаследованными бесами", то есть бесами, переходящими от родителей на детей.

В качестве библейского основания подобных учений приводят примеры Саула (1Цар.16:14), согбенную женщину (Лук.13:16), Петра (Лук.22:31), Ананию и Сапфиру (Деян.5:4) и т.д., несмотря на то, что такие деятели как Ч.П. Вагнер признают, что "в Библии нет ни одного места прямо касающегося этой темы".

Почти все познания в области одержимости и освобождения от нее получены на основании практической деятельности по спасении душ и имеют ценность как определенный опыт, а не результат изучения Библии.

Далее из этого учения следует, что существуют различные ступени одержимости или "бесовства", с которыми нужно обращаться в соответствии с количеством и закоренелостью "обитающих внутри бесов".

Знаками, свидетельствующими о бесовской связанности человека, Джон Уимбер, среди всего прочего, называет следующие симптомы:

- наркомания и алкоголизм;

- угнетающие привычки: жадность, разврат, мастурбация, воровство, вранье, обжорство;

- связывающие чувства: страх, боязнь, депрессия, гнев;

- ненависть к самому себе, непримиримость, горечь, злоба, презрительность; - физические хронические болезни.

Частично здесь упоминается также и о бесах похоти, ослабленности, бедности, гнева, безобразности и даже "поддельного сатанинского говорения на языках".

Вольфхард Маргис причисляет к уже названным симптомам еще следующие болезни, которые по его мнению являются следствием бесовского плена:

- вегетативные нарушения работы организма и болезни (нарушение сна, истощение, психосоматические сердечные заболевания);

- все формы хронических ревматических артритов, все виды хронических экзем, аллергии, астма, невродермит, рак;

- шизофрения, эпилепсия, психозы.

"Терапия"

Для освобождения от от этих якобы бесов имеются различные предписания.

Джон Уимбер упоминает о трех способах освобождения: "самоосвобождение", "братское освобождение", "пасторское освобождение" и освобождение посредством людей, "обладающих особым даром различения духов, а также особой властью побеждать дьявола и злых духов там, где они наиболее активны".

Известный и очень читаемый в харизматических кругах Френсис Мэккнат предлагает перед тем, как приступать к самому освобождению, молится об охране всех участвующих в этом: "Я молюсь, чтобы сила крови Христа объяла и защитила всех присутствующих. Далее молюсь о том, чтобы Мария, Матерь Божья и святой Архангел Михаил, все Ангелы и святые, все небесное воинство вступились за всех участвующих".

После этого, как правило, от бесов требуют назвать свое имя. Джон Уимбер обычно приказывает бесам слушать его и в заключение назвать свои имена: "Во имя Иисуса я приказываю тебе назвать свое имя". Далее являются бесы с такими именами как "Боль", "Похоть", "Безобразность", "Смерть", "Сонливость", "Обжорство", "Сладострастие" (согласно Уимберу, Вагнеру и Башаму). Имена произносятся с выделением слюны, в удушающих конвульсиях. И в конце эти бесы изгоняются приказанием. Часто этому сопутствуют такие явления, как "падение, крики, стоны, тяжелое дыхание, зловоние" и т.п.

В. Маргис так описывает свою практику изгнания бесов: "Во имя Иисуса мы повелеваем таким образом, чтобы сначала обратиться к врагу по имени, а затем связать его властью нашего Господа. Под связыванием я понимаю то, что мы объявляем дарованную нам Господом власть над всей силой вражеской и тем самым парализуем и выводим из строя отдельные бесовские власти. Теперь они находятся в нашем подчинении и должны повиноваться...

Изгнание бесов считается успешно законченным, когда в ответ на расспросы не откликнется ни один бес, или, как о том сообщает Уимбер, когда "прекратится щекотка в руках, тепло, сверхъестественная умиротворенность".

Интересно заметить, "освобождающее служение" в той или иной форме практикуют также нехаризматики и даже антихаризматики самых разнообразных оттенков. В то же время "ведение духовной брани", насколько мне известно, проповедуется и практикуется исключительно одними харизматиками.

"Ведение духовной брани"

В последние месяцы были опубликованы некоторые сообщения и свидетельства, в некоторой степени вызвавшие настоящую сенсацию и приведшие к возникновению во многих харизматических кругах "новой волны". Эту "новую волну" называют "ведение духовной брани", понимая под этим расширенное "освободительное служение", которое направлено не только на людей, но и на целые "территории". Речь идет о том, чтобы лишить сатану в "космическом пространстве" "территориальной" власти над целыми странами, городами, районами, улицами и домами.

Ч.П. Вагнер, сообщает, например, о аргентинском пасторе Омаре Кабрера, имеющим "опыт общения с бесами, действующими на определенной территории". Этот пастор получает видение бесов в физическом обличье, узнает их имена и лишает их власти над определенной территорией. Совместно с другими "выдающимися христианскими руководителями" он "вызывает сатану напрямую и проклинает его".

Ч.П. Вагнер указывает также на психиатра Маккэлла, который полагает, что как будто бы разгадал причину загадочного исчезновения кораблей в пресловутом "Бермудском треугольнике".

Когда-то в том месте работорговцы, чтобы получить страховку, выбросили за борт около 2 миллионов рабов и тем самым навлекли на эту местность проклятие, с которым и связаны все эти мистические явление. В 1977 году должна была состояться "юбилейная Евхаристия" с участием многих священников и епископов, чтобы снять проклятие и добиться освобождения душ, нашедших преждевременную кончину в "Бермудском треугольнике".

На практике "ведение духовной брани" выглядит следующим образом: "Во время евангелизационных мероприятий в Франкфурте мы связываем власть и силы их над местностью, о которых узнаем с помощью Духа Святого. Воздух, который, казалось, был настолько плотным, что его можно было бы резать, становится более разреженным, духовное сопротивление преодолевается и люди быстрее и легче приходит к Господу. Развязывание и связывание во имя Иисуса (Мат. 16,19) относится не только к одержимым бесами людям. Случается, что приходится с помощью молитвы освобождать от различных мистических и угнетающих явлений целые дома, а иногда целые городские районы".

Для библейского обоснования подобной практики цитируют Еф. 6,12, где говорится о нашей борьбе против "мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных". Следующее доказательство усматривают в 10-й главе Книги пророка Даниила, где изображается борьба между сатанинским и Божьим "князьями"за определенные области (территории).

Что говорит Библия?

Ни в одном месте Нового Завета не содержится требования к христианам, чтобы они в "космическом пространстве" лишали сатану "территориальной власти" над районами, городами и странами. Существует большая опасность в том, что подобная практика и связанные с ней расспросы и заклинания бесов очень близки к спиритизму. Разве недоставало Архангелу Михаилу познаний в "ведении духовной брани", когда он спорил с дьяволом о теле Моисея, и "не смел произнести укоризненного суда" над ним? (Иуд.9).

Духовная брань, как следует из Послания Ефесянам, (6гл.) не имеет ничего общего с расспросами бесов и т.п., а связана с истинностью, праведностью, евангелизацией. Словом Божиим, верой и молитвой.

Обладаем ли мы "апостольской властью" или "властью над дьяволом"?

На основании слов Иисуса, сказанных ученикам: "Се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражию..." (Лук. 10,19) некоторые деятели, в особенности представители "движения веры" или движения "Слово веры" делают заключение о том, что мы в равной степени можем проявлять власть над диаволом. К. Хейген, отец этого движения, имеющий большое влияние в среде харизматического движения и который в свою очередь, как это доказали Дейв Хант и Д.П. Макконэл, сам испытал сильное влияние "нового мышления", "унитаризма" и "христианской науки" и позаимствовал часть их теорий, высказывался по этому поводу следующим образом: "Тебе принадлежит власть над дьяволом" "...ты обладаешь властью над всеми этими невидимыми силами. Ты можешь проявлять свою власть и над другими, пока они находятся в твоем присутствии... Я знаю таких жен, которые властно повелевают дьяволом, когда их мужья приходят домой и пытаются взять их в оборот. Они грозят сатане и употребляют свою власть над ним".

Божий план для тебя состоит в том, чтобы ты господствовал и царил в жизни над всем, что тебя угнетает: над обстоятельствами, бедностью, болезнью. Ты господствуешь, потому что обладаешь властью".

Вольфгард Маргис, ставший, по-видимому, немецким "рупором" К. Хейгена (во всяком случае его книги содержат "богословие" Хейгена), высказывался подобным образом: "Мы превосходим силою сатану и его царствие... мы обладаем активной властью над ним".

Это самонадеянное заблуждение последовательно приводит к тому, что Маргис высказывает уничтожающее суждение о христианах из стран восточного блока, которые, по его мнению, годами не использовали принадлежащую им власть: "Быть мучеником и принимать на себя страдания от преследований - это не является жизненным приоритетом христианина. А тот, кто все-таки делает на этом небиблейский акцент, вредит сам себе... Наши дорогие и преданные братья и сестры из восточноевропейского региона сами предписали себе традицию быть угнетенными и переживать страдания... из-за своего противоречащего воле Иисуса приоритета страданий они косвенно привели к существованию на протяжении многих лет антибожественных форм правления. Из-за своего извращенного понимания они в конце концов пожали то, что посеяли".

Если читать подобные рассуждения, то из них должно следовать, что у апостола Павла отсутствовала эта власть, когда он писал фессалоникийцам: "И потому мы..., и раз и два хотели придти к вам, но воспрепятствовал нам сатана" (1Фес.2:18).

Мне бы очень было бы интересно услышать, какое объяснение нашел бы В. Маргис для недвусмысленных слов во 2 Послании к Тимофею 3:12: "Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы".

Разве были у Стефана, несмотря на исполненность Духом, небиблейские жизненные воззрения, приведшие его к смерти. Недоставало апостолу Иакову познаний в "ведении духовной брани", что он был убит Иродом. Если действительно можно "связывать власти и силы над определенными местностями", то почему тогда Иисус не воспользовался этой возможностью во время искушения в пустыне, чтобы тем самым дать нам практическое руководство обращения с диаволом?

Воображая, что мы владеем "властью над дьяволом" мы подвергаем себя трагическому самообману. Библия и сама жизнь харизматиков свидетельствуют о том, что именно этой власти мы и не имеем и было бы лучше смиренно признать это наше фактическое состояние и "укрепляться в благодати" (2Тим.2:1), вместо того, чтобы таким нетрезвым образом кичиться мнимой властью. Можно только надеятся, что многие верующие увидят истинное лицо этих небиблейских теорий и практики, которые, как мне кажется, во многих местах сменяют "волны" "внутреннего исцеления" и "покоя в Духе" и возвратятся к сознанию неизменных основ библейского Евангелия.

Выводы

1. Проводимая в харизматических кругах "духовная брань" против "территориальных" бесов и властей - это извращение учения Нового Завета относительно духовной борьбы, приближающееся к спиритизму.

2. Всякий раз, когда мы направляем свои взоры от Господа Иисуса на других людей, на другие власти и вещи, мы теряем духовную силу и становимся жертвой обмана. Мы не должны оказывать дьяволу больше внимания, чем это необходимо, и не выражать тем самым ему наше почтение.

14. Библейские альтернативы

В предыдущих главах освещались некоторые заблуждения, получившие развитие в христианской среде, и также то тут, то там встречающиеся факты, свидетельствующие, что всякий путь заблуждения, на который вступали христиане, был также вызван каким-либо промахом народа Божия. Ветхозаветная история Израиля учит нас, что поражения, неурожаи, эпидемии и т.п. были ответом Бога на неверность, непослушание и идолопоклонство. Во Второй книге Паралипоменон (7:13-14) Бог говорит царю Соломону: "Если Я заключу небо и не будет дождя, и если повелю саранче поядать землю, и пошлю моровую язву на народ Мой; и смирится народ Мой, который именуется именем Моим, и будут молиться, и взыщут лица Моего, и обратятся от худых путей своих: то Я услышу с неба, и прощу грехи их, и исцелю землю их".

Когда сбываются такие суды Божий, земля не может родить пропитание, а ту пищу, которая есть, поедает саранча; чума - эта заразная болезнь губит каждого десятого из народа Божия, и все это с одной целью - привести народ в чувство, чтобы он смирился и обратился к Господу. Всякое бедствие, всякая болезнь народа Божия есть Божие средство воспитания, которое должно побудить нас к обращению.

Общие процессы, происходящие в христианстве, в частности движение "трех волн", должны подвести нас к сознанию необходимости честной, серьезной самопроверки. Возможно этих движений и не возникло бы, если бы мы не пренебрегали важными наставлениями Нового Завета и не проигнорировали ясных указаний Господа.

Из этого становится ясно, что нам не следует в самодовольстве своем и уверенности в собственной непогрешимости судить наших братьев и сестер из харизматического и пятидесятнического движений.

Итак, история пятидесятнического и харизматического движений поставила перед нами вопросы, от которых мы не должны отмахиваться. Мне хотелось бы перечислить и коротко осветить некоторые из них.

Поклонение

Постыдно, что эту основную настоятельную просьбу Бога, эту сердцевину нашей духовной жизни приходиться вновь доводить до сознания евангельских христиан с помощью харизматического движения. Правда, есть среди так называемых "нехаризматиков" круги (например, "Движение братьев" и некоторые литургические движения внутри евангелической официальной церкви), которые на своих богослужениях отводят важное место поклонению Богу. Но часто и там господствует извращенное представление и вера в то, что поклонение Богу состоит в том, чтобы собираться вместе на час в неделю, произносить молитвы и петь песни, касающиеся каким-либо образом темы поклонения.

У большинства евангельских христиан значение слова "богослужение" поставлено с ног на голову. Под ним понимают служение Бога нам проповедями и т.д. Однако, "богослужение" в первую очередь значит, что наша жизнь равняется на Бога, что мы славим Его, поклоняемся Ему и благодарим Его сердцем, устами и делами.

В своем Первом Послании Петр описывает нас христиан, как "святое" и "царственное священство" с двумя задачами:

1. "Святое" священство - наше служение Богу.

- Мы должны приносить Богу "жертву хвалы":

- "плод уст" (Евр. 13,15) прославление, благодарение и поклонение,

- предоставить в жертву тела наши для служения.

"Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего" (Рим.12:1).

2. "Царственное" священство - наше служение людям.

- возвещение Евангелия (1Пет.2:9; Рим.15:16),

- "благотворение и общительность" (Евр.13:16) для нуждающихся,

- попечение над людьми, находящимися в скорбях и одиночестве (Иак.1:27).

Вполне ясно, что наша вся обязанность по отношению к Богу находится в большом пренебрежении. И это в то время, когда в харизматических кругах значение поклонения Богу сильно акцентируется. Хотя то, что сегодня оказывают поклонение, есть нечто совершенно иное нежели то, о чем учит нас Библия. Поклонение - это, конечно, не какое-то религиозное настроение, которое создается с помощью "музыки поклонения" и "танцев поклонения". Поклонение предполагает познание Бога и является результатом восхищенных исполненных величием и великолепием Божиим сердец и жизней.

Духовные дары

Новозаветные послания содержат некоторые главы, в которых нам даны точные указания относительно значения и функций духовных даров (Рим.12:4-8; 1Кор.12:14; Еф.4:4-16). В прошлые столетия, начиная с реформаторов Шпенера, Цинцендорфа и так далее, все время говорилось об "всеобщем священстве святых". И все большинство евангельских общин обеспечивается таким штатным пастором, проповедником или "проповедником-любителем", который воплощает все эти дары. Есть ли для такой практики хотя бы какое-нибудь библейское основание? В движении "трех волн" тема духовных даров занимает большое место. Написано много книг о том, как можно открыть и развить в себе эти дары. Даже при том, что против них правомерно возражают, так как некоторым сенсационным дарам у них уделяется слишком большое внимание, другими же пренебрегают, все же приходится признать тот факт, что в этих кругах поднята и подвергнута очень серьезному рассмотрению важная тема, в то время, как в некоторых нехаризматических кругах можно наблюдать прямо противоположный процесс.

Водительство Духа

Как в повседневной жизни, так и на собраниях общин мы должны быть открыты для водительства Святого Духа. Мы должны, то и дело, вновь напоминать себе об этом. Вполне понятный страх перед заблуждениями и ересями, какие мы наблюдаем на харизматических собраниях, перед неподдающимися контролю инцидентами и ситуациями не должен приводить к проведению наших собраний по однообразной схеме, к превращению их в мертвую литургию, в которой нет места спонтанному действию Святого Духа.

Мы нуждаемся в харизматических, в библейском смысле этого слова, собраниях, то есть в таких собраниях, на которых Бог то, что желает нам сказать в наших особых ситуациях, мог бы говорить и через различные дары, дарованные общине. Могут случатся также и злоупотребления, когда кто-либо делает для себя из водительства Духом некий вид карнавальной свободы. Между тем, старшие, опытные братья при помощи дара "управления" (1Кор.12:28) избегают беспорядка и при нужде преграждают уста "необузданному пустослову" (Тит.1:10-11). Но в этом вопросе, крайне важном для здоровой жизни общины, мы должны вновь выверять линию своего поведения по Слову Божию и добиваться библейской и трезвой практики под водительством Духа Святого.

Жизнь, исполненная Духом

Как мы уже установили, в Библии нет учения о таком "крещении Духом" как о "втором переживании". Но зато мы находим там другие ясные требования:

- "...исполняйтесь Духом" (Еф.5:18),

- "И не оскорбляйте Святого Духа..." (Еф.4:30),

- "Духа не угашайте" (1 Фее. 5,19).

В то время, как запечатление Духом Святым связано с слышанием Евангелия и верой в Него (Еф.1:13), исполнение Духом Святым зависит от нашего послушания Богу и отдачи себя Ему. В 4-ой главе Деяний Апостолов (4:31) мы читаем о христианах в Иерусалиме, что они, помолившись, исполнились Духом Святым. В 6-ой главе сообщается нам о семи диаконах, исполненных Духа Святого. Это же свидетельство было выдано Стефану (Деян.7:55). О Варнаве узнаем тоже, что "он был муж добрый и исполненный Духа Святого и веры". (Деян.11:24). Исполненность Духом это не то, что получают благодаря теоретическому знанию каких-то "духовных законов" или через рукоположение; оно связано с отдачей себя Богу, изучением Библии, молитвой и послушанием. Мы не получаем полноту Духа раз и навсегда. Мы можем оскорблять Его своей неверностью, равнодушием и безразличием. Мужи, о которых Библия сообщает, что они были исполнены Святого Духа, отличались не "говорением на языках", а верой и духовной силой в служении и свидетельстве. "Полноту Духа" можно увидеть по "плодам Духа". - "Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание". (Гал. 5,22-23)

Христианин, исполненный Духом, будет показывать в своей жизни черты Святого Духа: "Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину; ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам. Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам". (Иоан.16:13-14)

Много юных и пожилых христиан стремятся к исполненной силой Духа жизни, которую как будто им предлагает в привлекательном виде харизматическое движение, где, правда, часто путают полноту Духа с энтузиазмом. Спрашивается, могут ли такие христиане у нас познать действие Святого Духа? Тут у нас есть все причины для покаяния в своем равнодушном безразличии, посредственности и "бездуховности". Мы можем с Библией в руке и чувством правоты в сердце приводить аргументы против некоторых несоответствий и заблуждений учений харизматического движения, но наши слова останутся бездейственными, если наша жизнь не будет выражать притягательную и убеждающую библейскую альтернативу этим заблуждениях.

Любовь к Иисусу Христу

Любовь к Господу связана непосредственно с полнотой Духа. Христианин, в библейском смысле исполненный Духом, говорит не слишком много о Духе Святом, мало о себе, но охотно говорит об Иисусе Христе, Которого он любит и Который наполняет его жизнь. Подобно влюбленному жениху, стремящемуся направить всякий разговор на тему о девушке, которой наполнено его сердце, и использующему для этого любую возможность, мы должны испытывать столь глубокую любовь к Господу Иисусу, чтобы она прямо-таки излучалась нами на окружающих. Но где можно найти сегодня такого юного или пожилого христианина, который бы не оставил своей "первой любви"! Кто из нас сможет на вопрос Господа "Любишь ли Меня?" ответить столь честно, как Петр: "Господи! Ты все знаешь: Ты знаешь, что я люблю Тебя!" (Иоан.21:17).

Сколь часто мы цитируем 13-ю главу Первого Послания к Коринфянам, сколь часто слушаем проповеди на тему Послания к Ефесянам, но, скажите, когда последний раз мы в откровенной сокрушенности сердца каялись в своем равнодушии к Тому, Кто жизнь свою положил за нас? Он молится о нас непрестанно, тоскует о Своей невесте, ради которой отдал все. Однако, кажется, что Его Невеста интересуется больше другими личностями и другими делами. Большая евангелизационная, образцовая социальная активность, борьба за чистоту учения Слова Божия - все это не должно заслонять от нас ту истину, что прежде всего Небесный Жених желает найти в Своей Невесте любящее сердце.

Изучение Библии

Для того, чтобы здраво возрастать в вере, обладать силой для выполнения наших обязанностей христианина, мы нуждаемся в глубокой любви к Божьему Слову и большой готовности к изучению Библии. Несмотря на все курсы, семинары и библейские школы, познания в Библии у нас, христиан, страшно мизерные. Мы должны серьезно молиться о исполненных Духа, одаренных и знающих Слово Божие, которые смогут объяснить другим внутренние связи Писания и показать нам хоть в какой то мере великолепие Слова Божия. Солидные познания в Библии - лучшая гарантия от потока лжеучений и странных теорий, которые обрушиваются на нас. Харизматическое движение и, к сожалению, большая часть евангельских христиан фактически больны тем, что терпят в собственных рядах либеральное богословие, критически относящееся к Библии. Следствием этого будет то, что в дальнейшем появится такой тип христианства, который не будет иметь много общего с Новым Заветом, но все больше и больше будет уподобляться "религиозной волне", как это точно описал Георг Хунтеманн в своей работе о Бонхеффере: "То, что мы сегодня наблюдаем как религиозную волну, является религиозностью, которая отличается от наивной религиозности тем, что она не дается, а стимулируется. Как бы могли существовать наши современные евангелисты без их маркетинга, без ими же запланированной стимуляции, которая часто сопровождается целым машинным парком разной электроники?.. Неорелигиозность, в известной мере принимающая христианский вид, полностью направлена на повышение жизненного уровня в смысле чисто субъективного, потребительского самоутверждения. Она является целиком и полностью спасительным эгоизмом... Эта религиозность - религиозность обещаний "жизни в силе", которые могут быть настолько конкретными, что обещают новообращенному не только здоровье, но и благополучие и богатство. Таким типом евангелизаций лишь поднимают дух людей. Здесь вместо истинного возрождения - вызванные искуственно высокие переживания, которые, как мгновенный акт потребления, совершенно ограничены, ибо они не имеют никакого значения для общего процесса жизни в современном мире. Новая религиозная волна рассматривает религию как потребление. Она проявляет себя как утопический, спасительный эгоизм. То, что эта религиозность не имеет ничего общего с христианством, видно из того, что в так называемое движение "нью эйдж" - движение для рынка удовлетворения религиозного спроса, вносится совершенно иное религиозное содержание - что-то от дальневосточной практики медитации и восточных мифологий".

От подобных процессов нас может сохранить только однозначная позиция в вопросе авторитета Священного Писания, а также постоянное, молитвенное изучение Библии, которое может пролить свет на все наши вопросы веры и жизни и дать нам силу жить, полагаясь не на себя, а на Бога.

Молитва

Мы все часто говорим о необходимости молитвы и знаем с детства, что молитва - ключ к пробуждению. Однако бедность на молитвы, как и прежде остается выделяющейся чертой нашей личной и общей жизни в вере. Именно отсюда должно начаться наше обращение. И не имеет значения, какими бы мрачными не становились времена, как бы отчетливее не вырисовывалась тень антихриста - там, где община честно исповедует перед Богом свои грехи, свои недостатки, свое неповиновение, пробуждение все же будет даровано. Бог верен в Слове Своем. Когда мы во всем положимся на Него, то узнаем, что Он воплощает Свои обетования в правду жизни.

Скромный образ жизни

Пусть проповедники благосостояния направляют свое сердце и взоры на самих себя, на вещи этого мира, на почет, успех и власть, мы же должны скромной жизнью возвещать всем о Том, Чьего почета мы ищем, и Кто есть наш Господь: "Ибо, где сокровище ваше, там и сердце ваше будет" (Лук.12:34).

И когда число тех, кто, определяя учение о пробуждении как "негативное", отвергает его, потому что мечтает о "взятии мира", наша практическая жизнь должна становиться еще скромнее, но при этом быть таким призывом к покаянию, который нельзя было бы не заметить: "Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящими, и вы будете подобны людям, ожидающим возвращения господина своего..." (Лук.12:35-36).

Евангелизирующий стиль жизни

Нельзя отрицать того факта, что много харизматиков подвизаются на миссионерском поприще. Они ищут возможностей для выполнения великого поручения нашего Господа. Хотя мы и находим некоторые их методы весьма сомнительными, а другие отвергаем полностью, хотя ими проповедуется во много раз сокращенное Евангелие, мы должны однако признать, что наши братья и сестры из пятидесятнического и харизматического движений повсюду в мире являются теми, кто желает всеми средствами приводить людей ко Христу. Одновременно мы должны спросить себя: почему же мы сами столь мало занимаемся этим важным служением. Евангелизационная работа для здоровой духовной жизни общины имеет очень важное значение. Когда люди из мира приходят к живой вере в Господа Иисуса и вливаются в Церковь, то для общины это является в некотором роде как бы переливанием свежей донорской крови, которое в любом отношении действует оживляюще. Церковь, в которой происходит много обращений, защищена от отрицательных традиций и мертвых форм, потому что эти новообращенные, не знающие традиций, множеством своих вопросов постоянно заставляют нас подвергать проверке и наш собственный образ благочестивой жизни. Община, ведущая активную евангелизационную работу, не ввергает себя столь легко в опасность заблудиться в каких-либо чуждых познаниях, потому что евангелизационная активность позволяет нам всегда оставаться на основании фактов, вновь и вновь смиряет наш дух и тем самым является лучшим средством от извращений и законничества.

Здесь идет речь прежде всего не об организации широко запланированных мероприятий, но о выработке у себя евангелизационного стиля жизни, целью которого является влияние на непосредственно окружающих нас людей. В наше время такой способ личной евангелизации очень нужный и эффективный.

Равновесие между личной и общей ответственностью

Во все времена в общинах возникала опасность индивидуализма, которая может приводить к напряжению и расколам. С другой стороны существовала и опасность клерикализма, которая является причиной мелочной опеки в делах, находящихся в сфере ответственности отдельных членов общин. И здесь мы должны научиться в равной мере уделять внимание двум принципам, которые, как-будто противоречат друг другу и приводят к многочисленным спорам.

Первый принцип - библейская истина. Бог призывает Своих работников, воспитывает их, посылает их на работу на нивах Своих и дает им необходимое. Широко распространенная традиция рассылать миссионеров, евангелистов, пасторов и учителей из одной "фабрики миссионеров" или одного центра и таким образом руководить ими и обеспечивать их, преследует хорошие цели и основывается на многих преимуществах в организаторском и практическом отношении. Однако, она не соответствует наставлениям Нового Завета. Работник Господень должен сознавать, что первой и последней инстанцией, пред которой он несет ответственность, является Бог, Который поставил его на это служение. Ему никогда не следует впадать в зависимость от людей в вопросах, касающихся его методов и самого служения. Но это однако не значит, что он должен уклоняться от критических, библейски обоснованных замечаний относительно каких-либо его личных "вольностей".

Вторым принципом является требование к общине познавать ниспосланные Богом дары, содействовать доброму развитию, исправлять и поддерживать их. Община может увещевать, предостерегать служителя Господня, она может выражать ему свои желания и предложения, но никогда она не должна становиться между Господом и Его слугой. Лишь в случае лжеучения или морального согрешения община имеет право и обязана применять меры церковной дисциплины. Но с другой стороны у работника нет никакого само собой разумеющегося права на признание и поддержку, если таковые по какой-либо причине отсутствуют. Община может поддержать Божьего служителя и, в переносном смысле "возложить руки на него" (Деян.15:3) и таким образом отождествиться с его служением. Но она может однако занять и выжидательную позицию, давая тем самым служителю испытательный срок, отказавшись при этом от признания и поддержки, вверить служителя полностью воле и воспитанию Господнему. Никогда не должна возникать финансовая или организаторская зависимость, затрудняющая служителю его следованию призыву Божьему, или, с другой стороны, налагающая на общину обязательства, поддерживать и нести на себе работника, чье Божье призвание и дарованные способности сомнительны. Возвратиться к библейской здравой практике в этом вопросе нелегко, однако, в этом случае мы приступим к служению с большим сознанием нашей ответственности, с большей молитвой о ясном руководстве, приобретая при этом драгоценный опыт веры. Большинство первых миссионеров и проповедников пробуждения совершали свой труд не по поручению какого-то миссионерского общества или общины. Но они сознавали себя как людей призванных и посланных Богом, ответственных перед Ним. И этим приобретали соответствующий опыт веры, которого нам так не хватает.

Конечно, когда община не оказывает доверия работнику на ниве Божией, то ему следует себя серьезно проверить, действительно ли его призвал Бог, и с благодарностью принять всякое исправление. Когда служитель и община находятся на хорошей духовной позиции по отношении к Богу и друг ко другу, их сотрудничество будет плодотворным, гармоничным и исполненным Божьих благословений.

Джим Эллиот, молодой миссионер, в 1956 году замученный племенем ауков, записал в своем дневнике одно предположение, которое особенно достойно внимания в связи с темой нашего разговора: "Не ставь себя по отношению к той или иной группе в положение, дающее ей причину для предписания тебе образа действия в делах, в которых ты знаешь, что можешь принимать решение только посредством твоей личной самопроверки пред Богом. Никогда не позволяй какой-либо организации диктовать тебе волю Божию".

И немного времени спустя он вновь записал: "Прошло долгое время ученичества, пока я научился жить только пред Богом, только Ему позволять формировать мою совесть и не бояться ничего, кроме отклонения от Его воли".

Да дарует Бог, чтобы эти размышления о процессах, протекающих в христианстве, дали нам всем новый импульс к познанию Его воли через Слово, к практическому воплощению ее в нашей преданности, смирении и верности. - "Могущему же соблюсти вас от падения и поставить пред славою Своею непорочным в радости, единому премудрому Богу, Спасителю нашему чрез Иисуса Христа Господа нашего, слава и величие, сила и власть прежде всех веков, ныне и во все веки. Аминь" (Иуд. 25).

Приложение I

Берлинская декларация

Нижеподписавшиеся братья поднимают свой голос в предостережение от так называемого пятидесятнического движения.

1. После тщательного совместного исследования пред Господом обширных и достоверных материалов мы пришли к следующим выводам:

а) Движение находится в неразрывной связи с движениями в Лос-Анджелесе, Христианин, Гамбурге, Касселе, Гросальмероде. Попытки отрицать эту связь терпят провал по причине следующих факторов.

б)Так называемое пятидесятническое движение исходит не свыше, а "снизу"; оно имеет много общих со спиритизмом проявлений. В нем задействованы бесы, которые хитро управляются сатаной. Они смешивают ложь и истину для того, чтобы соблазнить Детей Божиих. Так называемые "одаренные духом" впоследствии во многих случаях оказывались одержимыми.

в) Личная верность и преданность отдельных братьев и сестер не может ввести в заблуждение и поколебать нашей уверенности в том, что это движение исходит "снизу", как не могут этого сделать исцеления, языки, пророчества и т.п., которые сопровождают это движение. Часто такие знамения уже были связаны с похожими движениями. Например, с ирвингианизмом, даже с "христианской наукой" и спиритизмом.

г) Дух этого движения производит мощные духовные и физические воздействия, но все же это - ложный дух. Он разоблачил себя. В собраниях и на этот раз имеют место ужасные явления: падения, гримасы, дрожание, крики, отвратительный громкий смех и т.п. Мы не беремся судить, какой процент этих проявлений бесовского, а какой истерического или психического происхождения - Бог таких явлений не производит.

д) Дух этого движения входит с помощью Слова Божьего и оттесняет его на задний план так называемыми пророчествами (2 Пар. 18,18-22). В этих пророчествах вообще заключается большая опасность. В них проявились на только явные противоречия, но то тут, то там, они ставят братьев и всю их работу в рабскую зависимость от таких "вестей". Способ передачи таких пророчеств роднит с сообщениями спиритических медиумов. В большинстве случаев передатчиками являются женщины. По местам это приводило к тому, что из-за ясных пророчеств по Писанию жены или даже молодые девушки занимали центральные руководящие позиции в общинах.

2.Признать подобное движение даром Божиим не представляется возможным. Конечно, не исключено, что возвещение Слова Божьего силою, присущею ему, приносит во время собраний свои плоды. Неопытные братья и сестры такими благословениями Слова Божьего позволяют вводить себя в заблуждение. Однако, эти благословения не изменяют ложного характера всего движения (2Кор.11:3; 4:14).

3. Церковь Божия в Германии имеет все основания для того, чтобы склониться в покаянной молитве за то, что это движение смогло найти место в ее среде. Мы все признаем себя виновными в том, что это произошло из-за наших недостатков, упущений, особенно в молитвенном ходатайстве. Недостаток библейского познания и основания, серьезного отношения к святости, бдитетельности, поверхностное понимание греха и благодати, обращения и возрождения, произвольное толкование Библии, жажда новых волнующих явлений, склонность к преувеличению, прежде всего высокомерие - все это приготовило путь этому движению.

4. Развитию так называемого пятидесятнического движения в особенности содействовалонебиблейское учение о "чистом сердце", ставшее для многих христианских кругов роковым. В этом учении утверждается заблуждение о том, что "присущий" человеческой природе грех будто бы искореняется, когда грешник получит помилование и спасение. Мы же твердо стоим на признании той истины, что Господь желает и может сохранить Своих от преткновений и падений, и что они силою Духа Святого получают власть господствовать над грехом (1Феc.5:23; Иуд.24-25; Евр.13:21). Однако "сердца чистого", превосходящего все это, на земле человек, вообще, не получит, и ему даже при длительной дарованной Богом охране приходится в смирении повторять за Павлом: "Ибо хотя я ничего не знаю за собою, но тем не оправдываюсь". Даже самый благочестивый христианин должен склоняться пред Богом, Который единственно может судить о действительном состоянии сердца (1Кор.4,4). "Если говорим, что не имеем греха, - обманываем самих себя и истины нет в нас" (1Иоан.1,8).

Да, верующий получает во Христе сердце незапятнанное, очищенное. Однако, лжеучение о том, что сердце может застигнуть состояния безгрешности уже навлекло на многих детей Божиих проклятие неискренности, ввело в заблуждение относительно грехов, совершаемых мысленно, а также упущений или отступлений от заповедей Божиих. Никогда не будет лишним увещевание, хранить чистым от греха наш духовный взор, не позволять ему замутиться освящением по воле человеческой, выдуманной теорией об устранении греховной природы. Недостаточное раскаяние в грехах перекрывает путь для новых благословений и подвергает влиянию врага. Печальный опыт современности свидетельствует: там, где утверждают, что достигли состояния безгреховности, там с верующим может произойти потеря способности неприятия лжеучения, не говоря уже об исповедании его. Дальнейшим печальным следствием лжеучения об освящении является снижение уровня качества семейной жизни, основанной на Библии и на воле Божией, когда в некоторых местах семейные отношения между мужем и женой рассматриваются как несовместимые с истинным освящением (ср. Быт.1:28; Еф.5:31).

5. В качестве лидера немецкого так называемого пятидесятнического движения предстал перед общественностью П. Пауль. Он же одновременно является главным представителем вышеуказанных отвергнутых небиблейских учений. Мы любим его как брата и желаем толпе его приверженцев служения в истине. У нас вызывает боль тот факт, что нам приходится занимать открыто противоположную позицию по отношению к нему. В беседах и увещеваниях в тесном и широком братском кругу не было недостатка. После того, как все это оказалось напрасным, мы должны сказать сейчас ради его же блага и ради Дела Божьего следующее: "Мы, нижеподписавшиеся братья, не можем в дальнейшем признавать его руководителем и учителем Церкви Иисуса. Мы увещеваем его в любви, вере и надежде на, приводящую все в порядок, милость Господа".

6.Мы считаем, что была только одна Пятидесятница, описанная в Деяниях Апостолов. Мы верим в Духа Святого, Который пребудет в Церкви Иисуса навечно, (ср. Иоан.14:16). Мы совершенно убеждены, что Церковь Божию на протяжении всего времени вновь и вновь посещала благодать Святого Духа и Церковь нуждается в этом.

Увещевания апостола "исполняйтесь Духом" (Еф.3:18) касается каждого. Дорогой к этому состоянию было и остается тесное общение с распятым, воскресшим и вознесенным Господом. В Нем обитает живая полнота Духа, из которой мы берем благодать на благодать.Мы не ожидаем новой Пятидесятницы. Мы ожидаем грядущего Господа. Сим мы просим всех наших братьев и сестер ради Господа и Его дела, которое сатана желает испортить: сторонитесь этого движения! А те из вас, кто уже попал под власть этого духа, пусть отрекутся и попросят Бога о прощении и освобождении. Не отчаивайтесь в борении, через которое, по-видимому, многим из вас предстоит пройти. Сатана не уступит легко своего владычества. Однако, знайте: Господь пронесет вас через это. Он уже многих освободил и желает воистину вооружить вас Духом.

В эти нелегкие времена наша твердая уверенность заключается в следующем: народ Божий выйдет из этой борьбы с благословением! Об этом следует сказать и вам, дорогие братья и сестры, потрясенные фактами, которые мы здесь привели. Бог даст свет простодушным и униженным, укрепит и сохранит их.

Оставляем вас на Иисуса, Верховного Пастыря. Если каждый даст Господу и слову Его надлежащее место, труд Духа его, который Он начал в Германии столь благодатно, достигнет прекрасных, угодных Богу целей. Мы оставляем вас на Него, который говорит:

"Позвольте детям Моим и делу быть во власти Моих приказаний" (Ис.45:11, дословный перевод)

Берлин, 15 сентября 1909 г.

Подписали: Верен, Ганновер; Барч, Шарлоттенбург; Блехер; А. Даллмайер; Брода, Гельзенкирхен; Дольманн; Энгель, Нойроде; Звере, Риксдорф; Франк, Гамбург; Гроте, Оберфишбах; Германн, Берлин; Гейдорн; Хун, Фраенвальде; Илеф; Ерн, Берлин; Кмитта; Книппель; Келер, Берлин; граф Корф; Кюн; граф Лихтенфельде; Ламмерт, Берлин; Леэ; К. Машер; Фр. Машер, Лее; Майстер, Вальденбург; Мертен, Эльберфельд; Михаэлис; фон Патов; Рорбах; фон Роткирх; Рудерсдорф, Дюсссельдорф; Рупрехт, Геришдорф; Сарториус; Шарвехтер; Шифер, Нойкирхен; Шопф, Виттен; Шренк; Шутц, Берлин; Шутц, Равич; Зайтц; Симоляйт, Берлин; Штокмайер; фон Тиле-Винклер; Тиманн; фон Тресков; фон Тюммлер; М. Урбан; Урбшат, Гела; Фазель; фон Фибан; Вехтер, Франкфурт; Вальраф, Берлин; Варнс, Берлин; Виттекиндт; Вюстен, Герлиц; фон Заштров, граф Бризен. В согласии и с молитвой подписано в доме Виттекиндта в Вернигороде.

Приложение II

Сведения о некоторых деноминациях, движениях, известных религиозных деятелях, понятиях

Альянс(Евангельский альянс) - Созданное в 19 ст. усилиями братьев из различных церквей межконфессиональное объединение для взаимного духовного созидания и совместной евангелизационной работы. Ежегодно Альянс организовывает во многих странах мира различные молитвенные недели, конференции, евангелизационные мероприятия.

Анскарская церковь - Харизматическая свободная церковь в Германии, основанная в 1988 году бывшим лютеранским пастором Вольфрамом Копферманном, и получившая свое название в честь католического миссионера Анскара.

Бизнесмены полного Евангелия - Основанное Демосом Шакаряном (США) международное объединение бизнесменов - крайних харизматиков, которые собираются на свои так называемые "собрания ордена" и проводят евангелизационную работу среди людей делового мира, поддерживают материально многие харизматические группы, финансируют их мероприятия.

Вербальная инспирация - Учение о том, что буквально каждое слово Библии написано через вдохновение Духа Святого и следовательно Библия есть безошибочное богодухновенное Святое Писание.

Гнадаусское объединение - Союз обществ и миссий, работающих в среде евангелической церкви в Германии и распространяющих учение об авторитете Библии и о необходимости обращения.

Дарбизм - Презрительное название движения братьев, которое находилось под влиянием богословия Д.Н. Дарби (1800-1882).

Движение братьев - Движение возникшее примерно в 1830 году в Англии и распространившееся затем по всему миру. Свое название оно получило из-за неприятия любой клерикальной власти и из-за своего желания осуществлять общее пасторство по образцу новозаветной церкви. Выдающимися деятелями этого движения были Д.Н. Дарби, Г. Мюллер, В. Келли, Ф.В. Бедекер, Ч. Макинтош, Г. фон Фибан, Р. Брокгауз. В этом движении существуют две большие группы: так называемые "закрытые братья", особо подчеркивающие свою обособленность, и "открытые братья", признающие автономию отдельных общин, по и открытые для общения с пребывающими в верности Библии христианами из народной церкви и свободноцерковных общин.

Движение глашатаев - Было основано в 1949 году Вильгельмом Беккером для евангелизационной работы группами. В 1949-1975 годах оно проводило работу среди баптистской церкви Германии и распространяло харизматические учения и практику.

Движение за общение - Возникло в 19 столетии в Германии, когда верующие из среды евангелической церкви в ответ на распространявшийся либерализм стали собираться в библейских кружках для духовного возрастания и общения, не выходя при этом их евангелической церкви.

Движение за освящение - Проповедует не только Евангелие прощения грехов, но и освобождения от склонности ко греху ("вторая благодать"). Эти идеи особенно распространились после Оксфордских конгрессов (Англия) и Кесвикского движения (Англия). Это движение подготовило путь пятидесятническому движению.

Движение за рост общин - Было основано Дональдом Макгзврэном (1897-1990) с целью исследования структуры и принципов растущих общин и опубликования результатов этих исследований для того, что бы побудить остальные общины к подражанию. Известными деятелями этого движения являются Ч. Вагнер, Д. Уимбер, Йонги Чо.

Движение "Джизус-пипл" - Религиозное движение преимущественно в среде хиппи, родившееся в конце 60-х годов в США. Среди известных деятелей этого большей частью харизматического движения - Давид Вилькерсон, Чак Смит, "Моисей-Давид".

Евангельские христиане - Христиане из различных официальных и свободных церквей, признающие авторитет Библии и проповедующие необходимость обращения и возрождения.

Иезуиты - Христиане, принадлежащие к ордену римско-католической церкви, который был основан Игнатием Лойолой (1491-1556) в период так называемой контрреформации для защиты папства и учения католической церкви. Члены этого ордена обязаны находиться в абсолютном послушании старшим в церковной иерархии. Иезуиты практикуют так называемые "экзерсисы" (упражнения в благочестии). Такая практика, кстати, проникла и в среду протестантских церквей.

Йога - Восточноазиатская методика медитации, которую практикуют буддисты и индуисты для того, что бы пройдя через разные ступени "освобождения", достичь окончательного "спасения".

Квакеры(трясуны) - Основанная Джорджем Фоксом (1627-1691) церковь, общины которой распространились сначала в Англии, а затем в США. Согласно учению квакеров Бог может открывать себя каждому верующему через "внутренний свет", для того чтобы верующий мог вести жизнь независимо от света библейских истин и водительства Библии.

Кульман Кэтрин(1907-1967) - Одна из самых известных американских евангелисток, проводившая исцелительные собрания по всему миру. Она отличалась своими похожими на спектакли мероприятиями и экстравагантным образом жизни. Во время ее проповедей многие слушатели падали на пол ("поражение в духе").

Консервативные протестанты - Христиане евангелической церкви в Германии, отвергающие либеральное и модернистское богословие в народной (официальной) церкви.

Лютеранская или евангелическая церковь - Ортодоксальные протестанты, в отличие от реформированных протестантов наряду с признанием авторитета Библии подчеркивающие важность святых таинств и учения Мартина Лютера.

Медитация - Психическое упражнение в практике восточных религий, состоящее из пассивного состояния ("опорожнения") и концентрации. Обычно при этом используют определенные предметы или изображения.

Методисты - Члены одной из независимых церквей, основанной Джоном Весли (1703-1791), отличавшиеся в начале дисциплинированной, духовно методичной жизнью.

Модерзон Эрнст(1870-1948) - Обратился уже будучи студентом богословия, стал пастором, а впоследствии известным евангелистом и очень читаемым в Германии христианским писателем.

Молодежь с одной миссией - Международная харизматическая миссия основанная Л. Куннингемом, уделяющая в своей работе особое место ученичеству. МСОМ стала известной благодаря своей активной музыкальной деятельности (сочинение музыки к библейским текстам, создание песен, издание различных песенников) и танцевальным и пантомимическим группам для уличных богослужений и евангелизаций. Руководителем европейского отдела миссии является Флойд Макклюг (Амстердам).

Мэкгэврен Дональд(1898-1990) - Отец всемирного движения создания общин, основатель факультета создания общин в Фуллерской богословской семинарии. Он написал множество книг на тему создания общин. Его последователем стал Ч.П. Вагнер.

Нью эйдж(новый век) - Общее название многих спиритических, мистических и оккультных учений, проповедующих "новый век Водолея". Основное учение этого движения - теория о расширении возможностей человеческого сознания, через которое человек становится "божественным" и развивает в себе сверхъестественные силы.

Орал Роберте(род. 1918) - Известный американский евангелист-исцелитель, собрания которого транслируются многими радио- и телестанциями. В 1965 году он основал Университет Орала Робертса, потратив на это 250 млн. долларов. Такую же сумму ему стоила организация больничного городка "Сити ов фейс" (город веры), в котором лечат с помощью молитвы и медицины. Роберте стал известным благодаря "святой воде", "освященным платочкам", которые он рассылает, утверждая, что они приносят исцеление, а также своими массированными призывами к пожертвованиям.

Осборн Томми(род. 1925) - Американский евангелист-исцелитель, который приобрел известность своими спекулятивными методами вербовки новых приверженцев, частыми призывами к пожертвованиям и сообщениями, в которых фигурируют даже воскрешения мертвых. Его практика рассылки кусочков дерева, платочков, карточек, которые якобы способны творить чудеса привела к тому, что его отвергли многие пятидесятники.

Плюрализм - Разнообразие мнений. В плюралистической церкви находится место для всех духовных течений, даже когда они и противоположны друг другу.

Пляжная миссия - Группы евангельских христиан, занимающиеся евангелизационной работой преимущественно среди отдыхающих на морских пляжах во время сезона отпусков.

Проекцион Йот - Основанная Г. Опперманом в Германии харизматическая миссия и издательство. Особо активную работу эта миссия ведет в среде евангелической и католической церквей и организовывает Вимбергские конгрессы.

Сакраментализм - Убеждения, согласно которым святые таинства: крещение, помазание, причастие - способствуют "благу". Подобные взгляды распространены исключительно в православной, католической и евангелической церквах.

Свободноцерковные общины - Общины, членами которых люди становятся "добровольно", вне зависимости от национальности, крещения в младенческом возрасте. Такие общины в противоположность народным (официальным) церквам в большинстве западных стран: евангелической, англиканской, католической - работают независимо от государства.

Синий крест - Евангелическое объединение трезвенников в Германии, созданное для помощи алкоголикам и освободившимся от пагубного пристрастия людям в ведении трезвого образа жизни.

Толерантность - Терпимое отношение к инакомыслию.

Унитаризм - Богословие, отрицающее учение о Божественной Троице, чудеса, свершенные Иисусом Христом, а так же часто и саму божественность Иисуса.

Францисканцы - Христиане, принадлежащие к одному из монашеских орденов римско-католической церкви, который был основан Франциском Ассизским (1181-1236). Члены этого ордена дают обет добровольной бедности.

Фуллерский институт общинного роста - Институт созданный на основе Фуллерской богословской семинарии в г. Пасадена (США). Известными профессорами этого института являются Д. Мэкгэврен, П.В. Вагнер.

Фундаменталисты - Христиане, из свободных и народных церквей, отстаивающие и проповедующие богодухновенность каждого слова Библии (см. вербальная инспирация).

Геррнгутские братья - Христиане принадлежавшие к основанной Н. Цинцепдорфом (1700-1760) в Геррнгуте (Германия) общине. Первоначально она состояла из изгнанных из Полыни и Чехии верующих, которые вскоре разошлись по миру как первые миссионеры.

Хейген Кеннет(род. 1917) - Один из известнейших харизматиков США. В своих проповедях и многочисленных книгах он излагает свое учение, согласно которому христианин посредством веры может претендовать на здоровье и благосостояние. Хейген утверждает, что все свои особые учения он получил перед "троном Божиим". Из учения Хейгена следует, что искупление свершилось не па кресте, а в преисподней, где как будто бы после смерти Христос был мучим бесами и принимал природу сатаны.

Христианская наука - Основанная Мэри Бейкер Эдди (1821-1910) секта, отрицающая личностность Бога, авторитет Библии, грехопадение человека и искупление, считающая грех, болезнь и смерть заблуждением, сном и иллюзией.

Церковь Назорея - Церковь распространенная более всего в США, которая в 1908 году откололась от методистской церкви. Она придерживается учения об "освящении" через крещение Духом как "втором духовном переживании", которое освобождает от первородного греха.

Цинцендорф Николаус Людвиг(1700-1760) - Граф, сочинитель христианских песен, проповедник духовного пробуждения, основатель братской общины в Геррнгуте (Силезия, Восточная Германия). В 1732 году в этой общине началось духовное пробуждение. Многие члены общины стали первыми миссионерами во многих странах мира. Это послужило толчком к духовному пробуждению в Англии и США.

Чайная комната - Уютно обставленная комната, куда приглашаются неверующие для непринужденных евангелизационных бесед за чашкой чая.

"Эглоу" - Международное межконфессиональное объединение женщин-христианок. Его цели схожи с задачами объединения "Бизнесмены полного Евангелия". Известные деятельницы этого объединения - Джой Лоусон и Бетти Лоу.

Реклама на сайте