«Эпидемия целительства»

Питер Мастерс Эпидемия целительства

Предисловие

Достаточно ли у нашего Бога сил, чтобы в наши дни исцелять все физические болезни и даже воскрешать умерших, давая им прославленное тело? Конечно есть, ибо Он сказал: «… Я — Господь, Бог всякой плоти; есть ли что невозможное для Меня?» (Иер. 32:27). Никто из истинных христиан не станет отрицать этого.

Однако у нашего чудного Бога есть нечто большее, чем просто сила. У него есть замысел относительно Своего мироздания и человечества, а также программа его воплощения. Писание ясно утверждает, что Бог не всегда совершает то, что Он может совершить. Например, Бог мог бы воскресить и дать прославленное тело иным умершим верующим даже сегодня, а другим — на следующей неделе, но это противоречило бы установленному Им порядку о телесном воскресении: «Каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его» (1 Кор. 15:23). Поэтому суть дела заключается не в недостатке Его силы или в недостатке нашей веры, а в Божьем замысле, не предполагающем воскрешать понемногу сегодня и понемногу завтра.

Когда в конце 60-х годов нашу семью постигла трагедия, я стал глубоко задумываться о Божьем провидении касательно больных и умирающих верующих. После почти двух лет тяжелой болезни умерла моя жена, оставив меня с четырьмя детьми. Мы много молились о ней с глубокой уверенностью, что Бог сможет поднять ее с постели, и Он по Своей милости дважды восстанавливал ее здоровье. Но эти исцеления не были ни чудотворными (как те, которые совершались нашим Господом и Его апостолами), ни продолжительными.

В последующие годы я исследовал Писание и пришел к следующим выводам:

(1) Бог может совершить все, что Он пожелает совершить.

(2) Тем не менее, даже в библейские времена чудеса были очень редки. Отсюда очевидно, что у Бога не было намерения исцелять чудесным образом всех истинных верующих, нуждающихся в такой помощи.

(3) К концу своего выдающегося служения даже Апостол Павел не мог исцелять людей, так как на это не было Божьей воли.

(4) Согласно Божьему промыслу, тяжело больным христианам следует обращаться не к «целителям-по-вере», а призывать пресвитеров поместной церкви для совершения молитвы над ними.

(5) Господь наш обещал, что апостолы будут творить дела большие, чем творил Он, то есть они будут проповедовать истинное Евангелие креста и воскресения.

(6) В тот день, когда Христос завершит миссию искупления верующих в Него через их телесное воскресение, наши физические нужды совершенно и навсегда будут удовлетворены.

Но и поныне для многих верующих нет ясности в этих жизненно важных вопросах. Поэтому я рекомендую прочитать предлагаемую книгу всем чадам Божьим повсюду. Лишь Истина Господа принесет свободу от страха и тревог, овладевающих нами, когда боль и болезни посещают нас на жизненном пути.

Джон Уитком Винона Лейк, Индиана, США

Современное положение вещей

Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням. Но ты будь бдителен во всем… (2 Тим. 4:3-5).

Лет тридцать назад ортодоксальные нехаризматические евангельские христиане обычно свободно и сердечно общались с пятидесятниками старой школы. В те годы верующие с весьма различными взглядами, оказавшись рядом, например, во время учебы или в армии, нередко обнаруживали, что могут вместе свидетельствовать и молиться. Многие из пятидесятников старой школы (ныне, кажется, очень редких) отличались консервативными евангельскими воззрениями, и какими бы ни были наши разногласия по поводу некоторых доктрин, мы уважали их как братьев по вере, целиком преданных авторитету Писания согласно их пониманию. Но с 60-х годов появился совершенно новый вид пятидесятничества — так называемое движение харизматического обновления.

С невероятной быстротой харизматы впадают из одной крайности в другую, так что сейчас перед нами довольно запутанная ситуация. Многие, состоящие в харизматическом братстве, перешли к идеям и практике, заимствованным прямо из языческих религий. В результате этого процесса часть молодых и впечатлительных верующих была духовно испорчена. Появились популярные целители, которые в поисках результатов соединяют хитрые трюки театрального гипноза с древней оккультной техникой, и за ними следуют одураченные люди.

К «духовному исцелению», практикуемому «одаренными» людьми, в христианских кругах стали прибегать так часто, как никогда прежде. Бесчисленные бестселлеры наводняют христианские книжные магазины. В них христианскую публику пытаются убедить в том, что подобное учение имеет библейское происхождение. В главных городах мира в самых больших конференц-залах проходят многолюдные семинары по проблемам целительства. Предмет «божественного» целительства вышел за рамки личного любопытства. Дело в том, что целительство стало главным средством заманивания и орудием пропаганды в крестовом походе пятидесятничества новой волны, которое ставит своей целью разложить и поглотить традиционное библейское христианство.

«Божественное» исцеление стало флагманским кораблем харизматической армады, главным блюдом харизматического банкета и главной опорой харизматической веры. Предполагаемые случаи исцеления используются повсеместно в целях пропаганды практики, на самом деле не находящей библейского подтверждения.

Во многих уголках земли образ библейского христианства уже разрушен харизматическими экстремистами. Во многих странах, включив радиоприемник, вы не сможете найти истинно христианских передач, их заменили целители, совместившие небиблейское учение с христианской сентиментальностью, удобрив эту смесь обрывками Истины. Тяжело признать, но таким стало христианское телевидение в США.

Это одна из наиболее громких побед сатаны, нашего злобного врага, который хочет извратить Евангелие Иисуса Христа. Именно он стоит за спинами харизматических деятелей, пытающихся убедить людей в том, что они верят в евангельские учения Библии, но при этом смешивающих драгоценнейшую истину с ядом учения, абсолютно противоречащего Слову Божьему. Вряд ли что-либо может принести сатане большую радость, чем сотрудничество христиан с подобными деятелями. Как нравится ему поливать грязью и извращать божественный образ евангельского христианства, лжесвидетельствуя о том, что оно лишено здравого смысла и слишком рационально в своем мышлении.

Однако вопреки очевидной опасности многие евангельские христиане (особенно в Великобритании, Африке и на Востоке) упорно придерживаются того мнения, что следует снисходительно относиться к подобным проявлениям ради сохранения единства. А то, что в евангельские церкви проникает зараза, и церкви при этом рушатся, у радетелей единства это не вызывает беспокойства. Мы отказались от обязанности предупреждать Божье стадо и, таким образом, подставили свое под нож дьявола. Кажется, сознание охвачено каким-то странным стремлением к духовному самоубийству. Церковь за церковью видят как их члены, люди молодые и в возрасте, попадают под харизматическое влияние, в результате чего в собраниях появляются их песенки, идеи и литература. И что?

Христианская периодика подливает масло в огонь, представляя «звезд» харизматического экстремизма как выдающихся христианских деятелей. Христианские лидеры и литература не позаботились о том, чтобы подвергнуть серьезному анализу грубые ошибки движения целительства и предотвратить опасные последствия, связанные с этим явлением. Церкви остаются беззащитными и не готовыми к встрече с волной харизматического пятидесятничества, которая сейчас захлестнула евангельское христианство.

Прежде чем перейти к изучению данного явления в свете Слова Божьего, следует вспомнить, что стратегия сатаны — искалечить церкви Христа, ибо в его лице мы имеем врага, который пытается разрушить наши общины самыми различными методами.

Авторитет Писания подорван

Во-первых, намерение сатаны заключается в том, чтобы подорвать у верующих серьезное отношение к Писанию. Он стремится поколебать и уничтожить его абсолютный авторитет. В последние годы появилось множество прекрасных книг, говорящих о непогрешимости Писания, но пока евангельские верующие пытались доказать непогрешимость Писания, дьявол разрушал его авторитет. В наше время действует бесчисленное множество харизматических новаторов, готовых сказать: «Я верю, что Библия абсолютно непогрешима, — но дальше они продолжают, — однако Библия не является главным средством общения Бога с нами, потому что Он обращается к нам и через сегодняшних пророков и пророчиц, а также через «слова мудрости», «слова знания», сны, видения и посредством внезапных озарений. Если мы хотим знать Божью волю, знать, как следует поступать в том или ином случае, нам очень важны эти видения, сны и другие средства прямого откровения Бога».

Для таких проповедников Библия стала практически ненужной. Она потеряла всякий авторитет. Иногда они заглядывают в нее, чтобы проверить некоторые из своих «непосредственно» переданных от Бога сообщений, но поскольку снам, видениям и «словам знания» оказывается бесспорное предпочтение, такая проверка обычно сводится к тому, чтобы подогнать Писание к своим личным идеям.

Какая польза от непогрешимой Библии, если мы не признаем ее абсолютный авторитет? Какая польза от непогрешимой Библии, если она не направляет и не контролирует нас всецело? На самом деле люди не принимают авторитет Библии вообще, если говорят: «Да, Библия абсолютно непогрешима, но я не верю, что она предлагает тщательно разработанную модель для организации жизни церкви. Я не верю, что она должна направлять все наши дела. Я не верю, что она объясняет все, что нам следует делать. Я верю, что во многих случаях мы должны принимать решения под непосредственным руководством Святого Духа».

Цель дьявола — лишить Библию авторитета. Он добился успеха в харизматическом движении, которое считает предполагаемые исцеления печатью Божьего одобрения всех своих действий.

Христиане стали доверчивыми

Однако сатана действует не только в этом направлении. Он стремится уловить доверчивых людей еще и для того, чтобы направить их по небиблейскому пути всевозможных мифов и абсолютного вздора. Павел предупреждал нас, когда писал: «… и от истины отвратят слух и обратятся к басням». Сатана добивается, чтобы простые христиане стали беззащитными перед россказнями о невероятных явлениях, ложных чудесах и, в конце концов, перед лжеучениями и обманом представителей антихриста. Он намерен довести нас до такого состояния, когда мы превратимся в суеверных людей, верующих в магию и колдовство. Сатана хочет, чтобы «дух здравомыслия» вымер в церквах Христа, и его инструмент для достижения этого — харизматический экстремизм.

Когда чудеса, совершенные руками человека, становятся основой веры, истинная вера теряется. Дьявол одержит победу, если сможет устранить веру христиан, которые, вместо того, чтобы основывать свою надежду на Слове Божьем, начнут зависеть от непрерывного потока зримых «доказательств». Такие люди говорят: «Мне надо видеть чудеса и знамения! Предоставьте мне людей, способных читать мысли, различать духов, предсказывать будущие события и совершать ошеломляющие исцеления, и тогда я буду чувствовать себя сильным в вере!"

Какой удар наносит дьявол Господу, когда ему удается вытеснить веру с ее высоким предназначением, отвлекая внимание верующих от Господа и Его Слова! Когда человек сосредоточен на так называемых «знамениях» и «чудесах», совершаемых другим человеком, то личность и Слово благодатного извечного Бога попираются и оскорбляются.

Поклонение разрушено

Сатана преследует еще одну цель: уничтожить истинное поклонение. Истинное поклонение исходит из сердца, наполнено разумной признательностью и почитанием нашего благословенного Бога. Дьявол пытается пресечь восхождение создания к Создателю. Чтобы добиться этого, он ввел в евангельские общины различные формы поклонения, по сути своей — земные, плотские, эгоистичные. Цель такого поклонения в том, чтобы поклоняющиеся получали удовольствие, возбуждаясь музыкой или испытывая острые эмоции. Некоторые доводят себя до бурного экстаза, другие, потакая жажде тщеславия, назначают сами себя пророками и делают заявления, внушающие благоговейный страх доверчивым слушателям. Особенно следует отметить, что новому подходу к поклонению больше всего содействует движение целительства.

Этот новый вид поклонения основан на принципе «все для меня». Он возбуждает и дает ощущение полного освобождения и облегчения. В такие мгновения мыслящая часть человека подавляется ради эмоционального ухода от действительности. Новое поклонение — чисто субъективно, так как оно сосредоточено на личных чувствах, личном настроении, личном здоровье. Потребность взирать на Бога, внимать Ему и полагаться на Него в таком поклонении отсутствует. И если дьяволу удастся извратить истинное и разумное поклонение, то он одержит победу, да еще какую! Как он будет радоваться, если ему удастся превратить людей в эгоцентричных и ничтожных существ! И если ему действительно удастся довести собрание возрожденных людей до состояния извержения рвущихся наружу эмоций, до мистического бормотания, дрожи и плача, физических ощущений, рукоплескания, танца и банального ритмичного пения, то он лишит Бога истинного поклонения и превратит Церковь в оскорбительную для Него субстанцию.

Суть истинного обращения стала неясной

Кроме вышеперечисленного, без сомнения, дьявол пытается отвлечь церкви от их ревностного служения, направленного на истинное обращение. И здесь опять важно отметить, что ведущие учителя харизматического движения воспринимают учение римско-католической церкви о «спасении делами» как вполне пригодное для их целей. Они говорят, что евангельские верующие должны признать духовный статус католико-харизматических священников, хотя последние не признают евангельское учение о спасении. Протестантские и католико-харизматические целители используют одинаковые методы, обмениваются литературой и распространяют разработанные ими духовные положения. Харизматического руководителя Джона Уимбера, например, надо рассматривать в свете того факта, что он считает католических целителей «обращенными» людьми, исполненными Духом Святым, несмотря на то, что те отвергают евангельское учение. Из этого очевидно, что Джон Уимбер понимает обращение не так, как апостол Павел, более того, апостол предавал анафеме всех преподающих «иное благовествование».

Без сомнения, дьявол пытается подорвать старое евангельское понятие обращения, чтобы христиане в итоге приняли любое религиозное исповедание или чувство как его эквивалент. В случае успеха больше не останется места для проповеди истинного Евангелия, вместо него появится неопределенный призыв к людям присоединиться к любой, не важно какой, церкви — католической или протестантской. И харизматическое движение целительства уже много сделало для того, чтобы затушевать смысл библейского обращения к Богу, заменив его неясной и поверхностной формой «принятия решения за Христа».

Отрицание божественности Христа

По большому счету дьявол хочет умалить уникальность и божественность Христа. Представьте себе, какую победу одержит сатана, если ему удастся низвести почитание Христа до уровня культа. Таким образом, главная вина сегодняшних целителей заключается в том, что своими утверждениями они буквально отрицают уникальность Христа и, следовательно, Его божественность, что мы и покажем на последующих страницах этой книги.

* * * * * * * *

Итак, дело требует, чтобы мы, пусть с опозданием, неуклонно противостояли страшному заблуждению и опасности харизматического движения, в особенности — его главному пропагандистскому орудию: служению целительства. Многие современные евангельские церкви до сих пор не видят разницы между пятидесятнической церковью старой школы с одной стороны и харизматическим движением с другой. В связи с этим лжеучение проникает в традиционные евангельские церкви, и эти церкви становятся потерянными для Христа.

Мы должны «все испытывать», то есть подвергать анализу движение целительства в свете Божьего Слова. Важно быть достаточно подготовленными, чтобы направлять Церковь и давать советы возрастающему числу верующих, обеспокоенных утверждениями целителей и уязвленных их «правдоподобными» аргументами. Мы также обязаны стараться спасти истинных верующих, ставших жертвами харизматических идей. Наш библейский долг — защитить церкви Христа, которые Он приобрел Себе Своей кровью.

Кажется, что мы забыли об иудействующих братьях времен Нового Завета. Эти иудействующие устами исповедовали спасение по вере во Христа. Возможно, многие из них думали, что были спасены. Однако вскоре они стали учить тому, что противоречило их собственному исповеданию, а именно, что для спасения необходима не только вера, но и соблюдение иудейских обрядов.

Кажется, что современные евангельские верующие не извлекли никакого урока из тех проблем, которые возникли в церквах из-за деятельности иудействующих. Мы ведем себя так, словно сатана в XX веке не имеет возможности пользоваться методами первого столетия. Поэтому, несмотря на то, что целители пользуются древними языческими методами, мы остаемся бессильными противостоять им и их учению. Более того, мы не в состоянии защитить себя! Мы упорно не желаем понять, что лжебратья приходят скрытно, как говорит Новый Завет (Гал. 2:4). Эти лжебратья ведут себя как библейские верующие, но проповедуют деструктивные учения.

Мы обязаны дать отпор харизматическому экстремизму, который ныне тешит себя якобы прямыми откровениями от Бога, но которые на самом деле отрицают библейское откровение о богослужении и поклонении, освященных веками. Время поднять тревогу и уберечь бесчисленные церкви и верующих от страшного бедствия.

Оккультное целительство строит самую большую в мире церковь.

Влияние Пола Йонги Чо

Наш век — это век прагматизма. Люди склонны восхищаться тем, что им кажется эффективным, и преклоняться перед ним. Даже тех, кто обладает большими знаниями и кто обязан думать с Библией в руках, даже их захватил дух эпохи. Если что-то из новых методов или новых явлений производит на них впечатление, они говорят: «Да, это работает и привлекает огромные толпы. Зачем утруждать себя, прибегая к традиционным способам, когда, усвоив рекомендуемый метод, мы, наверное, достигнем больших успехов?"

В ходе просмотра большого количества литературы о всяческих харизматических пророчествах, исцелениях и работе так называемые «домашних групп», автор этой книги заметил, что на многих поклонников подобных вещей производит сильное впечатление работа Пола Йонги Чо, пастора самой большой в мире церкви, так называемой Центральной Церкви Полного Евангелия (ЦЦПЕ, Сеул, Юж. Корея). Подобная литература просто не в состоянии не говорить о нем. Кажется, церковь беспрерывно растет даже в то время, когда читатель читает о ее росте! Если в книге, опубликованной в 80-х годах, автор сообщает, что самая большая церковь в мире насчитывала 150 тысяч членов и свыше ста помощников пастора, то в последней книге говорится уже о полумиллионе членов. Церковь ежемесячно привлекает 17 тысяч новых поклонников, и на многих западных евангельских христиан эта информация так давит, что им просто не терпится начать экспериментировать по методике Йонги Чо.

Примером может служить деятельность американского целителя Джона Уимбера. Прежде чем обратиться к харизматическому целительству, он читал лекции о росте церкви. В процессе изучения данного предмета он впал в депрессию из-за кажущейся неэффективности западного евангелизма в сравнении с феноменальным ростом, характерным для харизматических церквей в странах третьего мира. Особое впечатление на него произвела информация о том, что приблизительно 70 процентов роста церквей в мире приходится на долю харизматических церквей. Как он сам сообщает, необычайная популярность церкви Пола Йонги Чо поразила его воображение. Уимбер уяснил для себя, что рост корейской церкви объясняется служением, основанным на знамениях и чудесах — таких, как изгнание бесов или впечатляющие исцеления. Он пришел к выводу, что евангелизационное служение западных христиан неэффективно, поскольку последние боятся жить и совершать служение в атмосфере соответствующей духовной силы.

Он сообщает: «Благодаря рассказам студентов и миссионеров третьего мира о знамениях и чудесах и более глубокому пониманию, что западный материализм подрывает способность верующих принимать сверхъестественное, я начал открывать свое сердце Святому Духу. Я задал себе вопрос: «возможны ли в Соединенных Штатах знамения, чудеса и возрастание религиозного рвения, свойственного странам третьего мира?» Я опять должен был стать пастором, чтобы узнать это».

Пылкий интерес Джона Уимбера к работе д-ра Пола Йонги Чо выражен в текстах курса его лекций «Знамения и чудеса и рост церквей». Он пишет: «Центральная Церковь Полного Евангелия быстро расширяется благодаря вниманию, которое уделяется целительству. Когда Йонги Чо в течение воскресного служения молится о больных, многие исцеляются. После исцеления Богом они становятся христианами и хорошими свидетелями Евангелия. В этом секрет роста ЦЦПЕ».

Хотя, конечно, Пола Йонги Чо нельзя назвать отцом движения целительства, тем не менее, необычайная популярность его церкви повлияла на многих впечатлительных пасторов и руководителей церквей так, что те буквально пали к ногам доктора, словно сраженные. Поскольку его «успех» имеет столь огромное влияние на множество людей, а его методы типичны для тех, что используются другими церквами-гигантами, ознакомимся с ними.

Самая известная книга Пола Чо «Четвертое измерение» раскрывает суть его богословия, которое коренным образом отличается от исторического христианского учения.

Пастор Чо рассказывает о том, как он учился молиться. Когда он стал пастором церкви в Сеуле, то был очень беден и жил в одной комнате. И он задал себе вопрос: «Почему я должен так жить: спать без постели, работать без письменного стола и стула, не иметь никакого транспорта?» И он начал просить в молитве, чтобы Бог дал ему эти вещи. Он много молился о рабочем столе, стуле и велосипеде, но спустя шесть месяцев молитвы у него по-прежнему не было ни того, ни другого, ни третьего, и он впал в депрессию. Вот как описывает он эти события:

«Потом я сел и заплакал. Внезапно ощутил некую безмятежность, чувство покоя охватило душу. Когда меня посещает такое чувство, я ощущаю присутствие Бога, Который всегда начинает говорить со мной. И я стал ждать. Тихий голос возник в моей душе, и Святой Дух сказал:

— Сын мой, Я уже давно слышу твою молитву.

— Тогда где мой стол, стул и велосипед? — сразу воскликнул я.

— Проблема в том, что ты и все Мои дети, — сказал Святой Дух, — умоляют Меня, требуя исполнить их просьбы, но обращаются так неопределенно, что Я не в состоянии ответить. Разве ты не знаешь, что существуют сотни видов столов, стульев и велосипедов. Ты же попросил у Меня просто стол, стул и велосипед, но ни разу не заказал конкретный стол, стул и велосипед.

Это событие явилось поворотным пунктом в моей жизни».

Йонги Чо сообщает, как после этого он стал определять размер рабочего стола (который должен был быть сделан из филиппинского красного дерева), вид стула (металлической конструкции с колесиками на концах ножек, чтобы сидя можно было передвигаться по всей комнате — «как большой босс»). Он долго и всерьез размышлял о том, какой велосипед ему пристало иметь и какой из них является идеальным, прежде чем помолиться: «Отче, я хочу велосипед, сделанный в США, с переключателем передач на боку…"

Потом д-р Чо повествует, как он молился о своих нуждах: «Я заказывал эти вещи такими ясными словами, что Бог не мог ошибиться в их поставке. Вслед за тем я почувствовал, что вера захлестнула меня… В ту ночь я спал, как младенец».

Пол Чо утверждает, что Господь никогда благосклонно не принимает неточные молитвы. Приводя как пример случай исцеления слепого Вартимея, он утверждает, что слова Иисуса «чего ты хочешь от Меня?» являются, якобы, доказательством того, что Бог настаивает на наших точных просьбах. Иисус не исцелил Вартимея, пока тот не выразил свою просьбу достаточно точно. На первый взгляд, идея абсолютно точной молитвы может показаться не самой абсурдной в мире, но Пол Чо идет дальше и учит, что верующий получает ответы на точные просьбы через мысленное представление просимых вещей, которые воплощает верой!

Подчеркнем это положение, потому что именно здесь харизматическое движение отходит от христианства, вторгаясь в сферу деятельности язычества. И подобного рода идеи являются вдохновляющими для самой большой церкви в мире, которой подражают столько западных харизматических верующих! Обратим внимание на следующий пример, приведенный Полом Йонги Чо. Однажды он читал проповедь в церкви, пастор которой после собрания попросил его помолиться о незамужней женщине. Ей было за тридцать, и она страстно желала выйти замуж. Пастор Чо спросил, как долго она молилась об этом, и женщина ответила, что более десяти лет. Потом он сказал:

— Почему Бог не отвечал на вашу молитву в течение этих десяти лет?! Какого мужа вы просили?

— Ну, это Божье решение. Бог все знает, — ответила женщина, пожав плечами.

— В этом ваша ошибка, — сказал Чо. — Бог никогда не трудится один, а только через вас. Бог вечный источник, но Он действует только через ваши просьбы. На самом ли деле вы хотите, чтобы я помолился за вас?

Предложив ей сесть и вручив бумагу и карандаш, он стал задавать вопросы:

— Запишите ответы на мои вопросы, и я помолюсь за вас. Вопрос первый: итак, вы сильно хотите замуж, но какого мужа вы предпочитаете: азиата, белого или черного?

— Кавказца.

— Хорошо, напишите это. Вопрос второй: вы хотите мужа высокого роста, например 180 сантиметров, или небольшого роста — 150 сантиметров?

— О, я хочу иметь высокого мужа.

— Запишите. Третий вопрос: вы хотите, чтобы ваш муж был стройным и симпатичным или умеренно упитанным?

— Я хочу, чтобы он был стройным.

— Напишите: «стройный». Четвертый — чем он должен заниматься в свободное время?

— Ну, музыкой.

— Хорошо, напишите «музыка». Пятый вопрос: кем он должен быть по профессии?

— Учителем.

— Закройте глаза. Вы видите сейчас своего мужа?

— Да, я ясно вижу его.

— Хорошо. Давайте сейчас попросим его. Но пока вы не видите ясно своего мужа в воображении, вы не сможете его заказать, потому что Бог до тех пор не среагирует. Надо отчетливо видеть его, прежде чем молиться.

Потом Пастор Чо возложил руки на молодую женщину и приступил к молитве, говоря: «О Боже, сейчас она знает своего мужа. Я вижу ее мужа. Ты знаешь ее мужа. Мы просим его во имя Иисуса Христа». Потом он дал ей инструкцию: наклеить детальное описание мужа дома на зеркало, читать его по вечерам и утрам и хвалить Бога за предстоящий ответ. Он настаивает на том, что одновременно с острым желанием достичь результата необходимо иметь яркую картину желаемого в воображении, а также твердое убеждение, что цель будет достигнута.

Д-р Чо называет этот процесс «мысленным представлением» цели, которая «вынашивается» (воплощается) в реальность силой веры. Но не имеется ли здесь в виду сила воли? Он учит, что верующие вправе «заказывать» богатство и успех, все, что хотят, если это нравственно. Ключом к реализации желаний является способность фантазировать, поскольку Бог не может воплотить их в жизнь, если человек не «вынашивает» изображение. Правда, д-р Чо «прихорашивает» свое учение, говоря, что люди вначале должны молиться Богу, прося то, что угодно Ему, прежде чем фантазировать и «вынашивать» просимое в реальность. Но в большинстве своих многочисленных примеров (вроде примера с незамужней женщиной) он, вдаваясь в подробности, отказывается от Божьего водительства. Чтобы придать хоть какое-то библейское оправдание своим идеям, он рассказывает нам о том, что получил их в качестве прямого сообщения от Бога.

Вот как Пол Чо сам объясняет происхождение своего учения о «вынашивании» молитвенных образов в целительстве, ответов на молитву и об исцелении болезней. Он рассказывает, как вынужден был искать объяснение того факта, что буддийские монахи в Корее совершали большие чудеса в сравнении с чудесами, совершаемыми в пятидесятнических церквах. Его сильно беспокоило, что многие корейцы исцелялись при помощи системы медитации йогов или на собраниях японской буддийской секты Сока Гаккай, насчитывающей двадцать миллионов членов. Согласно утверждениям д-ра Чо, многие глухие, немые и слепые восстанавливали свои способности в этих религиозных группах.

Чо очень завидовал успеху других религий в привлечении учеников. Он писал: «Хотя христианство существует в Японии более ста лет, оно охватывает лишь полпроцента населения, в то время как Сока Гаккай имеет миллионы учеников… Людям нужны чудеса, чтобы убедиться, что Бог могуществен. Именно на вас (христиан) ложится ответственность поставлять чудеса людям».

Другие корейские пасторы пятидесятнических церквей также были обеспокоены «языческими» исцелениями, поскольку рядовые их члены постоянно задавали вопросы в поисках объяснения чудес. Итак, обеспокоенный Пол Йонги Чо постился и молился, обращаясь к Богу за объяснением. Следует подчеркнуть, что в своем отчете о поисках ответа он совершенно не упоминает об обращении к Библии. «Вдруг, — рассказывает он, — чудесное откровение коснулось моего сердца… объяснение ясное, как солнечный день». Д-р Чо утверждает, что Бог говорил с ним, описывая материальный мир как часть третьего измерения. Вначале этот трехмерный мир был хаотичным, бесформенным и пустым. Однако Дух Господень (который, по словам Чо, обитает в четвертом измерении) трудился над ним, мысленно представляя и «вынашивая в жизнь» новый порядок, исполненный красоты, чистоты, изобилия и, сверх того, жизни.

Потом Бог объяснил д-ру Чо, что, поскольку люди являются духовными существами (а не только физическими), у них есть чувство четвертого измерения. Но чувство это сокрыто глубоко в сердце. Однако развивая способность концентрировать в воображении видения и сны, люди могут влиять и изменять третье измерение (материальный мир) точно так же, как это делал Святой Дух, когда трудился над первобытной Землей. По утверждению Чо, Бог сообщил ему, что приверженцы буддизма и йоги совершают «чудесные» исцеления потому, что исследуют и развивают в себе человеческую силу четвертого измерения, воображая картины здоровья и волею осуществляя их в своем теле. Бог сообщил ему, что все люди обладают правом господства над материальным миром, воздействуя на него через четвертое измерение.

Чо утверждает, что Святой Дух обратился к нему: «Посмотри на приверженцев Сока Гаккай. Они принадлежат сатане… и через нечестивое четвертое измерение господствуют над своими телами и обстоятельствами». Потом Бог открыл, что христиане должны связать свою духовную силу четвертого измерения с Богом Создателем, чтобы иметь больший, чем приверженцы Сока Гаккай, контроль над обстоятельствами. Чо заключил: «Сока Гаккай применяет закон четвертого измерения и совершает чудеса в то время, как христианство озабочено лишь богословием и верой».

Д-р Чо заявляет, что когда Павел говорил о «внутреннем человеке», в действительности, он ссылался на свою силу четвертого измерения, которая есть ничто иное, как способность мысленно представлять вещи и «вынашивать их в жизнь». (Он не объясняет, разумеется, почему Павел сам забыл написать хоть слово об этом, или почему христианский мир должен был ждать две тысячи лет, пока оно откроется д-ру Чо через личное откровение Бога.) Учение Пола Йонги Чо представляет собой систему контроля ума над материей (или точнее — воображения над материей).

Он откровенно признает, что оно является «христианизированным» вариантом той же методологии, которая употребляется буддистами, сторонниками йоги и учениками других языческих, мистических и оккультных религий. Единственное различие состоит в том, что их сила четвертого измерения исходит от дьявола, у христиан же, якобы, — от Святого Духа. Пол Чо объясняет, что если мы будем оберегать свои мысли от дурных и ложных идей, то сохраним в чистоте холст нашего воображения, чтобы Дух Святой мог записать на нем все то, что мы хотим иметь. Другими словами, прямое указание от Бога приходит нам на ум непосредственно. И когда мы получаем это прямое сообщение (которое в буквальном смысле является Божьей волей относительно того, что нам необходимо иметь и что следует делать), нам остается только привести его в действие силой своей фантазии и воображения. Д-р Чо обобщает сказанное следующим образом: «Ваш успех или ваша неудача зависят от вашего мышления в четвертом измерении: в области видений и воображения. С самого начала Писания мы убеждаемся в применении этого принципа».

Пол Чо утверждает, что жизнь Авраама являет пример такого процесса. «Каким образом столетний человек мог стать отцом стольких детей? — спрашивает он. — Авраам использовал мышление четвертого измерения. Он был наполнен видениями и снами. Он учился «вынашивать в вере»… В какую бы сторону он ни смотрел, он «воплощал» Божье обещание в своем воображении. Бог не требовал от Авраама закрывать глаза, когда общался с ним. Он требовал, чтобы Авраам представлял конкретно и реалистично… Итак, Бог ожидает, что и мы будем активно вынашивать свою веру посредством мысленного представления конечных результатов Его обещания».

Йонги Чо сообщает о том, что Сарре, как и Аврааму, для того, чтобы их ребенок стал реальностью, надо было всего лишь мысленно его представить. Он замечает, что вначале Сарра смеялась над идеей, что Бог сделает ее матерью в девяностолетнем возрасте, но вскоре, утверждает Чо, она решительно взялась за мысленное представление себя в молодости. Прочитаем ли мы где-либо в Библии о том, что Сарра мысленно представляла возвращение своей молодости?! Мы — нигде, но экстремистские харизматические авторы, подобно Полу Йонги Чо, находят в текстах Библии весьма неожиданные вещи. Библейским личностям постоянно приписываются помыслы и деяния, о которых в Священном Писании ничего не говорится.

У доктора Чо собственное толкование событий. Он повествует, что пока Сарра сосредоточивала свое внимание на обещании Бога, в ее теле начались физические перемены, вследствие чего царю Авимелеху старая женщина показалась такой привлекательной, что он попытался было взять ее в наложницы. Чо делает следующий вывод: «Если женщина сочтет себя привлекательной, то она сможет стать такой. Тогда произойдут не только физические перемены, но и ее представление о самой себе изменится…"

Пол Чо делает поразительное открытие, что Бог якобы сообщил метод мысленного представления и «вынашивания» Иакову для того, чтобы тот обогатился через своего дядю Лавана. Иаков положил тополевые, миндальные и яворовые прутья с нарезкой, и когда добротные овцы проходили между ними, он пристально глядел на них, мысленно представляя пестрое и крапчатое потомство. Посредством мысленного представления желанной цели Иаков призвал к работе Святого Духа, Который «нажал на соответствующие кнопки нужных генов» (это слова д-ра Чо), чтобы скот Иакова начал рожать пестрых и крапчатых потомков.

По учению Чо, точно таким же способом можно совершать исцеления. Пастор Чо рассказывает о человеке, которого сбило такси, когда тот делал рождественские покупки. Его состояние было крайне тяжелым. Когда пастор пришел в больницу, пострадавший был без сознания, и никто не ожидал, что он протянет ночь. Веря, что мысленное представление четвертого измерения жизненно важно для его лечения, Чо помолился, чтобы умирающий на пять минут пришел в сознание.

Внезапно тот очнулся, и Чо стал говорить с ним: «Я знаю, о чем вы думаете: вы уже предвидите смерть. Но Бог хочет, чтобы вы участвовали в предстоящем чуде. Бог желает использовать вашу силу четвертого измерения и написать новую картину на холсте вашего сердца, именно по этой причине вы очнулись. Я хочу, чтобы вы написали новую картину самого себя в своем воображении. Вы находитесь на пути домой, никакой аварии не произошло. Вы стучитесь в дверь, и вам отвечает ваша милая жена. Она отлично выглядит. Она радуется вашему рождественскому подарку, и вы испытываете чувство гордости оттого, что у вас такой хороший вкус. На следующее утро вы просыпаетесь и, счастливый, завтракаете со своей семьей. Другими словами, вы стираете смерть из своего сознания, рисуя новую картину счастья. Молиться буду я, а не вы! Я помолюсь с верой, а вы согласитесь со мной! Просто используйте свою способность воображать и постарайтесь увидеть себя здоровым и счастливым!"

Таким образом, лежавший при смерти учился «вынашивать» изображение здоровья. По словам Чо, нам следует постоянно учиться мысленному представлению конечных результатов. Таким образом мы научимся «вынашивать» все, что пожелаем, и Бог это сделает для нас. Он уверяет, что именно в тот момент, когда пострадавший перестал просить у Бога разрешения пожить еще, будучи уверенным, что Бог исцелит его, постель сотряслась, и Бог совершил чудо.

Д-р Чо объясняет, что его церковь выросла до таких гигантских размеров и продолжает расти потому, что он следует принципу мысленного представления. Вначале он мысленно воображает, что его церковь охватила определенное количество людей, потом воображает лица и «вынашивает» видение в жизнь. Подобным же образом Пол Чо старается расширить свое служение через телевидение: он воображает свои телевизионные передачи в Корее, Японии, Соединенных Штатах и Канаде, для чего развешивает карты этих стран в своем бюро, а затем вызывает внутреннее видение передающих телевизионных башен.

Пол Йонги Чо учит, что все верующие должны преследовать цель быть здоровыми в теле, душе и духе, и их успех в этом предприятии полностью зависит от успеха или неудачи в мысленном представлении. Он пишет, что члены его церкви в высшей степени доказали преимущество этих принципов. Именно поэтому в его церкви никто никогда не обанкротился, что позволило им предпринять самый большой и самый дорогой в истории проект постройки церкви. Однако не всегда следует принимать утверждения пастора Чо всерьез. Так, в другой книге он пишет, что сам едва избежал банкротства, что был на грани самоубийства из-за неудачного проекта церкви. И его спасло лишь то, что члены его церкви сочувственно отнеслись к нему, и многие продали свои дома и самые дорогие вещи, чтобы избавить его от финансовой катастрофы.

Вряд ли стоит говорить, что, открывая Библию, мы не найдем в ней ни подобных указаний, ни подобных идей. Мы тщетно будем искать в ней совет о мысленном представлении, «вынашивании», воображении или любом другом способе колдовства. В ней нет ни слова о том, что силой своей воли мы можем подчинить себе Бога, лишая таким образом Всевышнего Его промысла о сотворенном Им человеке. В Библии мы прочтем, что даже апостол Павел признавал свою зависимость от Бога, смиренно испрашивая у Него позволения навестить людей той или иной церкви, если будет на то Его воля.

Апостол Павел, если рассматривать его в свете книг Пола Чо, был ужасным неудачником, так как жил в скудости, переносил скорби и испытывал множество иных трудностей. Очень часто события не происходили в соответствии с желанием или старанием слуги Христа. Павел, видимо, совершал ошибку «негативного мышления», поскольку принимал испытания и бедствия. В итоге, ему совершенно не удалось использовать свои силы четвертого измерения: он никогда не достигал успеха в фантазии или воплощении чего бы то ни было силой своей воли.

Чтобы добиться Божьего руководства и благословения, учит д-р Чо, достаточно попросить Господа открыть Его волю, вложив в наше сердце желание желать. Затем полагается попросить у Бога знак, подтверждающий, что это «желание» от Него. (Обозначить такой знак может все что угодно! Им может быть даже незначительное, случайное стечение обстоятельств.) Потом, если мы «получаем согласие» («имеем мир») касательно желаемого, то, как говорит Чо, «… вскочи и займись… чудо за чудом последует за тобой… научись постоянно ожидать чудес». Абсолютная уверенность в идеях, приходящих на ум в форме «желаний», — характерная черта менталитета д-ра Чо. Вера, по его учению, есть не просто доверие, что Бог исполнит то, что обещал в Своем Слове. Вера определяется им как абсолютное доверие к личным желаниям, приходящим на ум, ибо эти идеи или желания принимаются как прямое сообщение от Бога, и поэтому мы должны испытывать неукоснительное доверие к ним. Если мы, имея идеи, воображаем и «вынашиваем их в жизнь», то нам обещаны «чудеса», которые будут сопровождать нас всю жизнь.

В последующем Пол Йонги Чо добавил еще один элемент к процессу мысленного представления и «вынашивания» чудес: это так называемая «созидающая сила изреченного слова». Он повествует, что на своем «мысленном экране» часто видел различные телевизионные картины исчезающих опухолей, костылей, выбрасываемых калеками, и т.п. И вскоре, утверждает он, Бог сказал ему: «Ты будешь чувствовать присутствие Святого Духа в твоей церкви, но ничего не произойдет: ни одна душа не спасется, ни одна разрушенная семья не соединится вновь, пока ты не изречешь слово. Не надо только умолять, упрашивать о необходимом. Скажи слово…"

Чо ответил: «Господи, прости меня. Я так и буду делать». И с тех пор всегда, мысленно представляя себе исцеление калек или исчезновение опухолей, он повторял: «Кто-то здесь исцеляется от такой-то и такой-то болезни», — и называл болезнь. Он утверждает, что во время таких сеансов сотни людей получают исцеление каждое воскресенье. Интересно, что видение, или откровение, которое, по его утверждению, привело к открытию этого метода, удивительно похоже на то, которое, якобы, видел спустя несколько лет Джон Уимбер (признанный поклонник служения Чо). Как и все «целители», д-р Чо вынужден признать, что не все люди исцеляются его словом. Он не утверждает, что обладает непогрешимым даром целительства, каким обладали Иисус Христос и Его апостолы, и допускает, что его постигают неудачи, но, утверждает д-р Чо, все они объясняются недостатком веры больного.

Д-р Чо выражает недовольство тем, что многие европейцы отходят от христианства и ищут в восточных храмах чудотворные силы, которые он и подобные ему теперь предлагают в христианских церквах! Он объясняет: «Евангельские христиане все в большей степени понимают, как использовать свое воображение благодаря тому, что научились владеть языком Святого Духа, видениями и снами».

Теперь, познакомившись с его учением, нетрудно установить элементы, составляющие новую синтезированную религию Пола Чо. Корейский народ имеет древнюю религию, называемую «Синкио». Согласно ее учению, мир является «религиозной ареной, населенной духами». Трагедии, бедствия и болезни разрешаются через «Мудани», жрицу, обладающую способностью взаимодействовать с духами. Она является местной «врачевательницей», сочетающей роли медиума и пророчицы. В состоянии ясновидения она впадает в транс, изгоняет бесов и излечивает от болезней.

Далее. Корея уже несколько веков находится под сильным влиянием той разновидности буддизма, в которой особое внимание уделяется исцелению и гаданию. Сока Гаккай учит, что люди способны избавиться от рабства обстоятельств и посредством правильных взглядов, путем медитации и соединения с вечным царством могут подняться над страданиями и болезнями. В своем «христианстве» Пол Йонги Чо паразитирует на религиозном опыте корейцев, злоупотребляя им. Его учение — очевидная смесь волшебства, умозрительной власти над материей и материальной заинтересованностью. Это синтез японского буддизма и христианства. Но сочетание языческих идей и обычаев с чистой верой во Христа осуждается в Писании как отвратительный грех идолопоклонства. Учение Чо — тесный союз христианства и оккультных наук, осужденный Павлом: «Что общего у света со тьмою?..Какая совместность храма Божия с идолами?» (2 Кор. 6:14, 16).

На чем же построена самая большая церковь в мире? Безусловно, на идолопоклонническом смешении библейского учения и языческих методов воздействия на сознание. Бога лишают Его промысла и провидения в делах верующего, а авторитет Писания заменяется авторитетом якобы прямых сообщений от Бога и плодом воображения. Вот какая церковь побудила орды впечатлительных христианских учителей по всему миру примкнуть к учению о целительстве и пророчествах! Сегодня мы должны сохранять бдительность по отношению к ней.

Посмотрите на книги, сочиняемые ныне харизматическими и неоевангельскими авторами. Они рекомендуют перенять подобные идеи. Посмотрите на защитников целительства, таких, как Джон Уимбер. Они находятся под сильным впечатлением этих идей. Вот какое учение завладело их умами! Вот какому виду христианства третьего мира они стремятся подражать!

Восточные ветры дуют на Запад

Кампания Джона Уимбера за оккультный стиль исцеления

Активность движения харизматического целительства ныне достигла той стадии, на которой основополагающий принцип христианства: не терять способность здраво мыслить, дисциплинируя свой ум, сознательно контролируя свои дела и общение с Богом, открыто оспаривается и попирается. Основополагающий принцип христианства учит, что мы должны черпать знания духовных истин лишь из Божьего Слова. Суть его можно определить как «закон здравомыслия», «… ибо дал нам Бог духа не боязни, но силы и любви и целомудрия» (2 Тим. 1:7). В данном случае под словом «целомудрие» подразумевается способность ума постоянно контролировать мысли и действия, предупреждая тем самым трансы, видения и другие виды утраты здравого суждения. Пока эта способность остается с нами, мы не фантазируем и не воображаем, что Бог разговаривает с нами, а держимся образа здравого учения (то есть Библии), руководствуясь здравым смыслом.

Именно этот принцип в течение многих веков отличал истинное христианство от языческого спиритизма всех разновидностей. На протяжении многих лет занимающиеся «говорением на языках» (потеря контроля над речью) сознательно лишали себя способности здраво мыслить. Однако более новая харизматическая литература превозносит полную утрату контроля над здравым умом, убеждая верующих не противиться невидимым силам духовной сферы. Мысленное вынашивание образов, фантазии, видения, «прямые сообщения от Бога» и взаимодействие с духами (читай: «с бесами») — все это теперь является целью и источником наслаждения почти всех верующих харизматических церквей в мире. Как и ясновидение, сверхчувственное восприятие, трансы и массовый гипноз основаны на методологии восточных культов, практикующих исцеление. Реформация вернула людям разум, устранив суеверие и утвердив стержнем сознания здравый смысл. А новые харизматические методы возвращают нас в рабство примитивного спиритизма.

Если мы обратимся к толковому словарю, то увидим, что слово «оккультизм» имеет следующее определение: «Общее название мистических учений, признающих существование в мире таинственных, сверхъестественных сил, недоступных рациональному пониманию, но доступных, якобы, познанию «избранных», «посвященных». А слово «ясновидение» определяется как «сверхъестественная проницательность». Все это запретная сфера для христиан, так как включает элементы языческого отправления культов, и, тем не менее, сегодня — это религия верующих харизматических церквей. Возьмем, например, американского целителя Джона Уимбера. Он проводит кампанию, цель которой заключается в том, чтобы верующие изменили свое мировоззрение и удалились от учения исторического христианства, подменив его религиозными воззрениями Востока. Он жалуется, что западное христианство подвержено влиянию научного мировоззрения и поэтому превратно понимает суть веры.

Уимбер утверждает, что все дело в культурном наследии, указывая, что на Востоке и в африканских странах считается само собой разумеющимся вступление людей в контакт с духами. Он настаивает на том, что именно множество западных культурных ограничений привело христиан к пренебрежению сверхъестественными явлениями. Чтобы иметь доступ к силе, Джон Уимбер, следуя учению Пола Йонги Чо, призывает харизматических верующих более полно открывать себя для воздействия «волн другой длины». Они должны быть открытыми для снов, видений и внутренних побуждений, чтобы устанавливать связь с миром духов и иметь доступ к информации из этого мира, в особенности, чтобы получать сообщения от Бога. Им следует освободиться от сковывающих их западных культурных и научных цепей, не опираться на опыт, основанный на разумных ограничениях, чтобы раскрепостить дух, способный к перемещениям в иные измерения или пространства духовного восприятия. Они должны научиться восприятию и ощущению природы сверхъестественного, чтобы наслаждаться ими.

Эти умозрительные выкладки, безусловно, коренным образом отличаются от учения исторической христианской веры, при которой наш разум целиком действует в области здравого смысла. Благодатью Бога мы принимаем откровения Писания как истинные и авторитетные, соглашаясь с ними разумом. Сами мы не устанавливаем контакты с ангелами или бесами, более того, Господь Бог не предлагает нам никакой информации, сверх той, что находится в Слове Божьем. Мы ни при каких обстоятельствах не отказываемся от своей способности здраво мыслить, ибо здравомыслие является самым высоким человеческим достоянием. Благодаря здравомыслию и его посредством мы любим Господа и принимаем Его Слово. Пока сила Божья изливается на нас, мы получаем плод своего пребывания с Господом.

Будучи верующими, все мы испытываем «воздействие» Святого Духа, когда Он в Своей доброте и благодати одухотворяет наше мышление или оттачивает наше понимание. Мы все пользуемся помощью Святого Духа, Который усиливает нашу проницательность в трудной ситуации. Мы все получаем импульс, чтобы не забывать о своих обязанностях и ответственности, о которых по своей черствой натуре забываем именно тогда, когда необходимо быть особенно чуткими к чьей-то нужде. Без сомнения, всем нам известны такие благостные побуждения, хотя, быть может, мы не всегда осознаем, что это Сам Бог Своей рукой поддерживает нас. Такие воздействия Святого Духа являются ненавязчивой помощью с Его стороны. Они вовсе не являются откровениями или поучающими инструкциями.

Истина и все важнейшие указания содержатся только в Слове, и каждая новая мысль, рожденная в уме истинного христианина, обязательно будет подчинена принципам и положениям, данным Богом в Его Слове. Бог не дает человеку богословское откровение, равно как и не наделяет его способностью через ясновидение в образах получать информацию о жизни или обстоятельствах других людей. Нам следует отдавать себе полный отчет в том, что новые харизматические учения основательно отличаются от учений пятидесятников двух или трех десятилетней давности. Верующие новых харизматических церквей уже не требуют, чтобы внезапное «озарение», или «слово мудрости» от Бога, услышанное кем-то, было проверено Писанием. Они не говорят, что современный пророк — явление весьма редкое, хотя и такой подход был бы ошибочным. Более того, они настоятельно требуют, чтобы каждый верующий проявлял себя на пророческом поприще, вторгаясь в оккультные сферы. Поэтому последовательные евангельские христиане должны осознавать опасность нового учения.

Учителя движения харизматического обновления утверждают, что верующие должны чувствовать мир духов, подобно примитивным племенам, чувствительным к духам в природе. Они пользуются той же терминологией, что и анимисты, и, исходя из этого шокирующего факта, мы не можем не понимать, что их учение превратилось в языческое и антибиблейское. «Во всем Новом Завете можно наблюдать постоянное взаимодействие естественных и сверхъестественных существ (посещение ангелов, сны, видения, пророчества и т.д.), — говорит Джон Уимбер. — Это один из способов, используя который, Бог передавал Свои желания и указания людям». По его мнению, этот способ и сегодня все еще является нормой для получения верующими указаний и руководства.

Всякого, кто не принимает на веру то, что Бог общается с верующими именно так, как об этом говорит Уимбер, обвиняют в том, что он подходит к восприятию Библии с позиций рационалистического западного мировоззрения. В действительности же, последовательные евангельские христиане верят, что откровения (и сопровождающие их знамения) имели место только в библейские времена, потому что так говорит само Писание. Библия приводит примеры откровений и доказательных чудес, связанных с деятельностью Иисуса и Его апостолов, рассматривая самих апостолов как основоположников Церкви.

Библия перечисляет цели, ради которых были даны откровения, и эти цели полностью достигнуты в течение первого века существования Церкви.

В этой книге мы перечислим те места Писания, которые доказывают, во-первых, временный характер даров откровений и знамений, а во-вторых, особую роль здравомыслия. Эти два принципиальных положения вскрывают полную непригодность нынешних харизматических идей и исключают их применение в жизни истинно христианской церкви. Мы также рассмотрим главные «библейские» аргументы, выдвигаемые харизматическими целителями в пользу своих методов.

Но, прежде всего, следует подчеркнуть, что ведущие учителя харизматического движения распространяют свои идеи и методы не потому, что они подтверждаются Библией, а вследствие влияний различных учений, в основе которых лежат сны и мысли, получаемые, по их словам, непосредственно от Бога. Возьмем, к примеру, Джона Уимбера, который привлекает тысячи людей на свои лекции об исцелении, устраиваемые во многих городах мира. Как случилось, что этот целитель отошел от более или менее ортодоксального евангельского богословия, чтобы стать главным ревнителем радикального харизматического движения? Автобиография Уимбера предлагается в кассетных записях, сделанных на его конференциях. Она также опубликована в двух недавно изданных книгах. (Эти книги потрясли автора меньше, чем кассетные записи, содержащие множество чрезвычайно непочтительных и даже богохульных замечаний и шуток.)

Джон Уимбер, в прошлом джазовый музыкант, в 60-х годах обратился ко Христу через «домашнюю группу». Его свидетельство, записанное на кассете «Знамения и чудеса», не отражает переживаний человека, находящегося под влиянием Святого Духа, сердцу которого вначале открывается сознание личной греховности, а уж потом благодатный свет Евангелия. Уимбер рассказывает, что уверовал, когда истерически орал в ответ на обращение своей жены. Он сам говорит, что его духовный опыт начался при полном рассудочном замешательстве, эмоциональном разочаровании и безысходности!

Он был поборником «легкого уверования», бахвалившимся тем, что, начиная чуть ли не с первого дня христианской жизни, привел ко Христу сотни людей. Спустя какое-то время он стал пастором ортодоксальной евангельской церкви, но вскоре разочаровался в традиционном стиле служения и стал работать учителем в семинарии, где ему было поручено посещать церкви и читать лекции о церковном росте. В течение следующих трех-четырех лет он оказался под «особым впечатлением» от целительской работы харизматических деятелей, способствующей росту влияния церкви во многих странах третьего мира, и стал более серьезно относиться к харизматическим взглядам. Признавая, что в течение нескольких лет он был недостаточно внимателен к личной духовной жизни, Уимбер писал: «Впечатление пришло в решающий период… Уже несколько лет я сохранял лишь формальные отношения с Богом, редко молился и никогда наедине не читал Писание. Я вполне осознавал, что мне недостает личного опыта общения с Богом, как это описывается в Писании…"

Кроме того, он ощущал разочарование в церквах, которые посещал, полагая, что служение в них имеет мало сходства с деяниями, описанными в Библии. Тогда же он пережил семейный кризис из-за одного из своих детей. «Этот кризис исчерпал весь мой эмоциональный и духовный потенциал», — писал Уимбер. В конечном итоге, летя как-то в Детройт на самолете, он впал в эмоциональное расстройство и стал беспомощно плакать. Испытывая подавленность и чувствуя себя униженным, он воззвал в молитве: «О Боже! Что со мной?» Он жаловался Богу на свое изнеможение, на высокое давление и непрерывные головные боли и еще на то, что устал говорить с людьми. «Впервые почти за четыре года я открыл Библию, чтобы читать ее для себя».

Однако он оказался на позиции харизматов не под воздействием Библии, а под влиянием чувства разочарования и неудовлетворенности своей жизнью и служением. Если учесть, что Уимбер повествует о своем вероотступническом состоянии, то следует сказать, что он вполне мог бы установить удовлетворяющие его отношения с Господом, оставаясь в пределах традиционной евангельской веры. Когда мы падаем, нам вовсе не обязательно отступать от Слова и искать пристанище в каких-нибудь сектах ради нового начала, пытаясь решить таким образом свои проблемы. Однако в своем отчаянии Джон Уимбер выбрал крайнее решение — испытать харизматическое учение.

Огромное влияние на Джона Уимбера оказало то, что его жена стала страстной последовательницей харизматического учения, оставив его «за бортом». Уимбер еще не разделял ее увлечение, а она уже интересовалась, имеет ли он дар исцеления. Однажды ночью, когда он спал, она взяла его руку, приложила к своему плечу, ноющему от ревматизма, и помолилась: «Хорошо, Господи! Давай, сделай это сейчас!» Внезапно волна жара охватила ее плечо, и в это время Джон Уимбер проснулся, тоже чувствуя жар и покалывание в своей руке. По словам Уимбера, с того дня его жена исцелилась.

Решающим фактором, повлиявшим на Уимбера, в результате чего он оказался на харизматической позиции, было убеждение в том, что он стал непосредственно получать полномочные сообщения от Бога. Он рассказывает: «В середине ночи я проснулся: Бог говорил моему сердцу. Он сказал: «Джон! Я видел твое служение, а сейчас Я покажу тебе Мое»".

Однажды какая-то женщина сказала, что имеет для него сообщение от Бога, и когда он согласился выслушать ее, она вдруг заплакала. Ее рыдания продолжались около получаса. В конце концов, Джон Уимбер рассердился:

— Послушайте-ка, леди! Ваш пастор уведомил, что у вас есть сообщение для меня от Бога. Какое сообщение?

— Вот это! — ответила женщина.

Другими словами, Бог плакал о Джоне Уимбере.

— Бог хочет знать, когда вы будете пользоваться всей властью, — продолжала она.

— Что вы имеете в виду? — спросил Уимбер, недоверчиво уставившись на нее.

— Я не знаю значения своих сообщений. Я их только передаю!

Однако через «непосредственные» Божьи сообщения, а также через сны, видения и другие чудные явления подобного рода Уимбер пришел к выводу, что Бог желает, чтобы он использовал свою силу для изгнания из людей бесов и исцеления от болезней. Он рассказывает, что Бог говорил ему девятнадцать раз через «сны, видения, пророчества, языки и Писание». (В этом многозначительном списке Писание стоит последним!) Кажется, Джону Уимберу никогда не приходило в голову, что люди, категорически утверждающие, что имеют сообщение от Бога, ставят себя на место Бога. Они обожествляют свое воображение и таким образом становятся сами для себя богами. В древности пророки и апостолы имели неповторимые подтверждения и удостоверения от Бога в том, что Бог действительно говорил им. Но какие великие и неоспоримые чудеса совершили всевозможные «пророки», передававшие сообщения Джону Уимберу?!

У него никогда не возникали сомнения по поводу «сообщений», получаемых «прямым» способом. Его не волновало, что человеческое воображение может находиться в состоянии повышенного возбуждения. Чтобы найти ответы на множество ключевых вопросов, он обращался не к Библии, а к «голосу Бога» в своей голове. Однажды его привело в замешательство то место в Библии, в котором говорилось об исцелении Господом Иисусом разбитого параличом, но вот как Уимбер решил эту проблему: он просто задал вопросы Богу и получил «прямые и несомненные» ответы, освободив себя, таким образом, от необходимости учиться или использовать толкования. Он чувствовал, по его словам, что Бог дает ему следующий ответ: «Верующие призваны исцелять больных так же, как они призваны заниматься евангелизацией, и точно так же, как Я даю право проповедовать Евангелие прощения. Я даю право исцелять больных».

Уимбер утверждает, что Бог приказал ему внимать Его голосу. «Вскоре, — рассказывает он, — я стал слышать Его голос каждый день, с утра до вечера». Встав на харизматический путь, Джон Уимбер стал проповедовать практически лишь об исцелениях. Он рассказывает, что спустя непродолжительное время Бог сообщил ему о необходимости в конце каждой проповеди призывать людей совершать молитву над больными. В течение нескольких недель никто не исцелился. Уимбер приуныл и решил забросить целительство. «Потом, — продолжает он, — Бог отчетливо заговорил со мной. Он сказал: «Или проповедуй Мое Слово, или уйди»". Он начал изучать по Писанию, что и как говорил Иисус при исцелении. Кроме этого, его учебниками стали книги Франсиса Макнутта, католического священника, не имеющего никакого отношения к евангельскому христианству; его книги распространяются на конференциях Джона Уимбера.

После четырех месяцев неудач Уимбер был в таком смятении, что на одном из собраний бросился на пол и начал громко выражать протесты Богу: «Ты требуешь от нас изучать то, чему учит Твоя книга, но Ты не поддерживаешь наше рвение. Вот — мы, мы стараемся, как можем, однако ничего не происходит… это несправедливо!» Вскоре его позвали посетить члена церкви, прикованного к постели сильным жаром. К его удивлению, пока он «бормотал молитву без веры», человек исцелился. Уимбер вышел из дома исцеленного в большом возбуждении, его охватило радостное настроение, и он выкрикнул Богу: «Получилось!"

Он продолжает: «По пути домой впечатляющее видение вывело меня из ликующего настроения». Он созерцал огромное облако, подобное медовым сотам, которые выливали мед с небес. Внизу находились люди, торопливо собиравшие капли. И Бог сказал: «Это Моя милость, Джон, ее хватит на всех. Никогда больше не умоляй Меня об исцелении. Проблема не во Мне. Она там, у вас». Это видение научило его с доверием ожидать и, как следствие, получать исцеление для людей, вместо того, чтобы просто молить и надеяться.

Такие влиятельные целители, как Пол Йонги Чо и Джон Уимбер, подобно другим харизматическим руководителям, пришли к своим идеям в обход учения Библии. Для того чтобы подтвердить их, они обратились к Писанию, но сделали это позже, а такой подход почти всегда губителен — мы знаем о возможности приписать Библии то, чему она не учит.

Теперь Джон Уимбер посвятил себя всемирному движению целительства, организовывая большие съезды. Его обычно сопровождает большая группа помощников, которые, как и он, стараются услышать «слово знания», чтобы «видеть» различные болезни людей, присутствующих в аудитории, прежде чем молиться за их исцеление. [См. описание целительной кампании Уимбера в 11-й главе «Взгляд медиков на чудесные исцеления».] Стиль поведения Уимбера по отношению к Богу лишен какого бы то ни было благоговения, впрочем, это черта поведения представителей новой волны харизматических целителей. Уимбер «призывает» Святого Духа и «общается с Ним» словами, лишенными благодарения, почтения и благоговейного страха, помыкая Им. Многих кандидатов для исцеления ввергают в гипнотический транс якобы силой Святого Духа.

Одним из самых вредных (и богохульных) проявлений таких учителей, как Джон Уимбер, является то, что, пытаясь обнаружить в Библии хотя бы малейшее обоснование своим действиям, они умаляют величие Господа Иисуса Христа. На своих семинарах Уимбер, утверждая, что служение Господа является образцом для его деятельности, неоднократно отрицал исконно сущностную божественность Христа. Он отрицает Божественную ипостась Господа, умаляя Его силу и славу и практически низводя Его на уровень обыкновенного человека. По словам Уимбера, Христос не имел личной силы, чтобы читать мысли или предугадывать последствия событий.

Причина, по которой Джон Уимбер (как и многие другие харизматические целители) отказывается от того Христа, Который дан в исторических символах веры, заключается в том, что он стремится представить Христа в качестве примера для нас не только в отношении целительства, но и в отношении получения «слова знания», т. е. прямого канала непосредственных сведений и приказов от Бога. Не подлежит сомнению, что Христа последовательной христианской веры нельзя ставить в пример в таком качестве, потому что Он всегда все знал. Плача об Иерусалиме, Христос точно знал, что случится с этим городом в 70-м году н. э. Когда Он отправлялся в какой-нибудь город, Он заведомо знал, что произойдет по Его прибытии. Он знал, кто исцелится и кто уверует в Него. По Своему божественному происхождению Христос никогда не нуждался в «слове знания», поэтому Его нельзя провозглашать в этом отношении образцом или примером для нас.

Джон Уимбер лишает Господа Иисуса Христа Его божественных свойств, особенно Его предвидения, что представляет Иисуса совершенно зависимым в Своих действиях во времени от информации и приказов, получаемых Им от Отца. Уимбер повествует, что долгое время не мог понять, почему Иисус не исцелил всех собравшихся в купальне Вифезда, как вдруг Бог дал ему — как он утверждает — ключ к пониманию некоторых слов Христа. Он рассказывает: «Однажды, когда я читал Евангелие от Иоанна, Господь начал разговаривать со мной как раз при чтении этого отрывка: «Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего» (Ин. 5:19). Если Иисус ничего не творил, не видя Отца творящим, это значит, что Сам Он никогда не брал на Себя инициативу в каком-либо предприятии. Он всегда действовал под воздействием и руководством Отца и направлялся Им. Он исполнял только приказания Отца. Он пребывал всегда под контролем Отца. Все, что Он совершил, Он делал точно по инструкциям и под руководством Отца». [Цитаты взяты из кассетных записей конференции об исцелении — «Знамения и чудеса». Кассета 1984/8167, №5, выпущена «Международным братством виноградника». Калифорния, США.]

Пытаясь представить Иисуса человеком, Которому мы можем по праву подражать во всех отношениях (в том числе, чтобы получать откровения от Бога о других людях и совершать исцеления), Джон Уимбер многократно подчеркивает «ограниченную» божественность Христа. Таким образом оказывается, что если мы ставим Иисуса на уровень простого человека, то, значит, мы вполне способны использовать Его духовные методы, чтобы совершать те же деяния.

Уимбер много рассуждает о встрече Иисуса с Закхеем, описанной в 19-й главе Евангелия от Луки, особенно о том, как Он, взглянув вверх на смоковницу, обратился к Закхею по имени. «Как Он узнал имя этого человека? — спрашивает Джон Уимбер. — Большинство из нас сказали бы: «Ведь это Иисус! Он — Божий Сын». Но я хочу, чтобы вы заметили, что тот же парень, который знал имя Закхея, не знал, как долго ребенок, находившийся под влиянием бесов, пребывал в таком состоянии. Тот, который знает что-то, не знает все. Иисус проявлял и божественную, и человеческую сущность. Время от времени Его информация была ограничена, потому что Он действовал в Духе, от Духа и дарами Духа. Я верю, что мы здесь (в случае, когда Иисус назвал Закхея по имени) наблюдаем проявление дара Святого Духа. Иисус, взглянув вверх, спросил:

— Так, а кто тот парень?

И Отец ответил:

— Это Закхей. Скажи ему, чтобы он сошел!» [Кассета «Знамения и чудеса», 1984/8164, №2, выпущена «Международным братством виноградника».]

По утверждению Джона Уимбера, Иисус был обязан действовать под руководством Святого Духа так же, как и мы, поэтому Он является совершенным примером подражания для нас, стремящихся получить божественные откровения и «слова знания». Иисус ни о чем не ведал и ничего не совершал без просвещения и побуждения со стороны Отца посредством Святого Духа. Сегодня, утверждает Уимбер, мы должны жить и ходить перед Богом, имея такие же отношения с Ним. Например, входя в ресторан или рейсовой самолет, мы должны быть открыты для того, чтобы получить в виде сообщений от Бога сведения о присутствующих там людях. Если будем ходить перед Богом так, как ходил Иисус, будем получать откровения о грехах одних людей или о болезнях других, и Бог нам сообщит, кому свидетельствовать и кого исцелять. Книги и проповеди Джона Уимбера полны коротких рассказов, «подтверждающих» такие случаи. «Будь как Христос! — убеждает он. — Используй Его духовный секрет, то есть «слово знания» от Святого Духа, и ты воспроизведешь Его чудеса. Сделай Христа в таких делах образцом для себя. Все, что Он мог совершать, можем совершать и мы. Христос тоже ограничен Своей человеческой сущностью, и Он не сильно отличался от нас?! И если Он с помощью Святого Духа исцелял словом, то почему то же самое не можем делать и мы?"

Умалив неповторимую Божественную силу и славу Христа, Джон Уимбер умаляет и чудеса Господа, низводя их до уровня личной лечебно-психологической практики, терпящей множество неудач. Очевидно, он не считает, что Христос совершал нечто большее, чем слабосильные «дела», которые предлагаются сегодняшними исцелителями.

Оправдывая свои неудачи при исцелении, Уимбер даже утверждает, что и Иисус сталкивался с такой же проблемой. Он богохульно оценивает совершенное Христом чудо — восстановление зрения слепому человеку (Мр. 8:22-25), объясняя, что Господь совершил это исцеление только со второй попытки, поскольку Ему не удалась первая. [Кассета «Знамения и чудеса», 1984/8167, №5, выпущена «Международным братством виноградника».]

Все это очевидное отрицание неповторимости воплощенного Божьего Сына. Учение Джона Уимбера из-за множества небрежных и непочтительных высказываний в свете христианского ортодоксального богословия не выдерживает никакой критики. Он, несомненно, ставит себя вне основного направления христианства, вливаясь в ряды приверженцев всевозможных культов, которые в той или иной мере принижают Божественность нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа.

Один из основных догматов библейской христианской веры заключается в том, что Божественная сущность Христа соединена с Его человеческой сущностью таким образом, что ни человеческая, ни Божественная сущности не изменяются, не уменьшаются и не действуют отрицательно одна на другую. Писание ясно говорит, что Христос «образ Бога невидимого <…> Ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота <…> В Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения <…> Ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол. 1:15, 19; 2:3, 9). В свете убедительных откровений в приведенных стихах, как можно считать и учить, что собственные знания Христа были ограничены, из-за чего Он вынужден был обращаться за знанием и руководством к другим ипостасям Божества?

Бесчисленные харизматические учителя, а Уимбер в особенности, стали врагами самой основополагающей доктрины нашей веры, а именно: воплощенный Сын Бога, наш Спаситель, был (и есть) «… сияние славы и образ ипостаси Его[то есть Отца]держа все словом силы своей» (Евр. 1:3). Они, в сущности, отрицают, что «Слово стало плотию и обитало с нами» (Ин. 1:14). Они отказываются верить, что Христос явился воплощением всего знания и мудрости Бога и не нуждался в подсказках или знаниях извне. Они отрицают славные Божественные свойства Христа.

Иисус Христос, сказав, что Он ничего не делает от Себя, а лишь то, чему научил Его Отец (Ин. 8:28), лишь подчеркнул тот факт, что является Богом и действует как одна из ипостасей извечной Троицы. При помощи этих слов Он также указал на извечную гармонию и тождество, существующие между Отцом и Сыном. Но Он не говорил, что у Него есть недостаток знания, поскольку Он — воплощенное Слова Бога! Он знал все, и, пользуясь присущей Ему Самому силой, мог непрерывно читать мысли окружающих. Ученики осознали это, когда воскликнули: «Теперь видим, что Ты знаешь все и не имеешь нужды, чтобы кто спрашивал Тебя» (Ин. 16:30). Им открылось, что Иисус знает заранее, о чем Его спросят. Евангелие от Иоанна (6:64) подтверждает, что «… Иисус от начала знал, кто суть неверующие, и кто предаст Его». Петр говорил о силе Христа, заявляя, что он и другие апостолы были «очевидцами Его величия» (2 Пет. 1:16).

Невольно задаешься вопросом: сколько молодых христиан уже заразились непочтением и богохульством уимберского богословия с его еретическими, низкими взглядами на Христа? Сколько истинных верующих уже лишились представления о силе, достоинстве и величии Христа? Следующие строки из гимна могли быть написаны только об одном Человеке, существовавшем в течение истории мира:

Он делал прокаженного здоровым,

Тысячи единовременно питал.

Ветрами и волнами управлял Он,

Словом мертвых воскрешал.

Как совершенно описана эта основополагающая доктрина божественности Христа великим автором гимнов Джосией Кондором!

Ты — Слово предвечное,

Сын Отца единородный,

Бог явно виденный и слышанный,

И небом Возлюбленный.

В Тебе до конца совершенно

Светит величие Отца,

Полным Божеством владеешь,

Вечно Божественный.

Истинный образ Бесконечного,

Чья сущность сокрыта,

Сияние несотворенного света,

Открытое Божье сердце.

Будучи людьми искупленными, мы призваны защищать драгоценную Божественность Христа, даже если это будет стоить нам жизни. Поэтому мы обязаны предупреждать Божьи церкви отвернуться от учителей, которые дерзко нападают на неповторимый образ нашего несравненного Спасителя. Мы настаиваем на том, что учение Джона Уимбера — антихристианское в его злоупотреблении именем Христа потому, что это учение презирает и отвергает Его Божественность и славу, представляя Его в качестве «очеловеченного» примера для сегодняшних методов целительства.

Тексты говорят: «Нет!»

Ответы на доводы «целителей»

Многие доводы, выдвигаемые современными харизматическими верующими в поддержку своих методов исцеления, для молодых и неопытных верующих могут показаться убедительными потому, что на первый взгляд, все представлено по Писанию. Но в действительности ни одно из цитируемых ими мест не обосновывает предлагаемые методы исцеления, поскольку цитаты приводятся без учета их прямого смысла и очевидного контекста. И если мы хотим уберечь наших друзей-христиан от душевных страданий и путаницы, то должны быть достаточно подготовленными, чтобы уметь разоблачать поверхностность харизматических рассуждений. Доводы в защиту целительства, которые обсуждаются в этой главе, используются большой группой харизматических авторов, включая современных, таких как Джон Уимбер.

Прежде необходимо объяснить, что мы определяем харизматического автора как сторонника такого служения целительства, которое включает большинство из следующих пунктов:

1. Обычно целители утверждают, что обладают личным даром целительства и обычно молятся с возложением рук или выражают словами приказ, чтобы исцелить болезнь.

2. Верят (как общее правило), что все верующие вправе ожидать исцеления, так как Божья воля и Его промысел состоят в том, чтобы верующие были здоровыми.

3. Используются ясновидящие силы: целитель получает от Бога «слово» о болезни, даже если не знаком с больным, или получает «слово» от Бога о прогнозе болезни, чтобы молиться в соответствии с Божьей волей.

4. Взаимодействуют с бесами и изгоняют бесов.

5. «Мысленно представляют» больных здоровыми, чтобы совершать «молитву веры».

6. «Распространяют» или призывают Духа Святого на больных.

7. Вызывают транс или состояние экстаза, чтобы способствовать исцелению.

8. Молитва веры — это молитва, основанная на абсолютной уверенности, что Бог исцелит.

В противоположность этому, традиционный взгляд евангельских христиан состоит в том, что чудесное Божественное исцеление в наше время совершается непосредственно Самим Господом в ответ на молитвы верующих. Господь не использует особо одаренных людей, а имеет дело непосредственно с больным. Он не обещает обязательного исцеления, ибо Господь действует исключительно по Своей независимой ни от кого, мудрой, совершенной воле, и, бывает, что по Его воле бремя болезни остается на верующих в Него. Доказательства этого утверждения и рассуждения о Господнем промысле, когда Он допускает болезнь, приводятся в восьмой главе этой книги «Учение Иакова об исцелении (Иак. 5)".

Традиционный взгляд на Божественное исцеление, кроме того, значительно отличается от харизматического потому, что в действиях и словах харизматических верующих проявляется непослушание Божьему Слову, и поэтому они чрезвычайно опасны. К ним относятся: утверждение об обладании ясновидящим знанием, взаимодействие с бесами в любой форме, трансы или состояния экстаза, исцеление посредством фантазии или мысленного представления результатов.

Рассмотрим доводы, выдвигающиеся харизматическими целителями в защиту своих методов, и ответим на них. Первый довод, являющийся их общим аргументом — небиблейский, но он вводит тысячи молодых верующих в замешательство. Поэтому мы прокомментируем те стихи, которые используются харизматами для оправдания своего метода целительства.

1. «Болезнь — дело рук сатаны!"

Многие верующие харизматического толка утверждают, что все хорошее — дело Божьих рук, а все плохое причиняется силами тьмы. Поскольку, по их представлению, не может быть, чтобы Бог причинял страдания, они делают из этого следующий вывод: все болезни — от дьявола и его бесов. Рассуждая таким образом, они приходят к заключению, что по воле Бога люди никогда не заболевают. Обладая поразительным невежеством в области элементарного христианского богословия, целитель Колин Уркхарт пишет: «Иисус однозначно считал болезнь делом рук сатаны».

Подобные писатели противоречат фундаментальным учениям христианской веры, ибо Библия учит, что после грехопадения проклятие или наказание было положено на мир Богом, и это удалило цельное и чудотворное Его благословение и привнесло в мир смерть. С момента грехопадения все в природе кардинально изменилось и человеческое тело не стало исключением. Все подлежит старению и разложению. Смерть и эрозия действуют в нашей вселенной по приговору, объявленному человечеству: «… ибо прах ты, и в прах возвратишься». Особая благосклонность управляющей Божьей длани больше не обеспечивает ни совершенство и порядок в жизни, ни беспрепятственное созревание урожая и плодов, потому что влечение к хаосу и беспорядку охватило всю природу, и человек обязан «в поте лица» убирать «терния и волчцы» с полей ради своего пропитания и выживания.

Скорбь в беременности, земля, производящая «волчцы», и потребность ежедневного труда — все это является следствием человеческого грехопадения и его наказания в Едемском саду. Все в этом мире, как верующие, так и неверующие, разделяют проблемы, связанные с одним и тем же падшим миром, с измененным к худшему организмом, составные части которого подвержены влиянию болезнетворных микробов, увяданию, старению и отмиранию. Все это — составляющие Божьего справедливого суда над человечеством. Более того, это удары Божьей розги милосердия, потому что такими средствами Бог напоминает человечеству о его утраченном предназначении, смиряет, воспитывает и предупреждает о том, что люди — грешники, находящиеся в руках оскорбленного Бога.

Не сатана проклял этот мир. Не он провозгласил приговор смерти. Это был Бог. Это Он лишил нас Своего благословения, благодаря которому Едем был раем на земле, Это Он изменил мир, вынеся ему приговор (Быт. 3:14-24). Мы не вправе приписывать сатане судебные решения Бога, Который не находится ни у кого в подчинении! Проклятие — не акт сатаны, напротив, он сам стал жертвой проклятия, осужденный жить по Божьему приговору как беженец на чужбине, как беглый дух до тех пор, пока не будет поражен в голову Рожденным от обещанного семени жены, Господом Иисусом Христом.

Упрощенное представление о том, что за всеми болезнями кроются бесы, возникает в результате непонимания, что Бог Сам, по Своему окончательному решению, создал существующие условия в мире, в котором принцип смерти и разложения распространен во всей природе. Сатана может причинять болезни только тогда, когда подчиняет себе волю человека, добровольно согласившегося на это, как описывается в главе «Бесы! Бесы! Везде бесы!". Но, несмотря на то, что сатана не является причиной болезней, тем не менее он может подвергнуть больного искушению, воспользовавшись его положением, чтобы внушать мрачные, удручающие мысли.

Апостолу Павлу Богом было дано «жало в плоть», чтобы уберечь от гордости, которая могла обуять его после того, как он получил чудесное откровение. «Жало» не было замышлено сатаной, как не было и дано им, хотя Павел сообщает нам, что оно стало средством, при помощи которого сатана удручал его. Апостол не говорит, что сатана наградил его немощью, он говорит, что сатана просто воспользовался «жалом». Но само «жало» было предопределено Господом — Тем, Который все предусмотрел и в ответ на молитвы Павла дал ему утешение и благодать, чтобы умерить страдания от «жала». [Доказательства, что «жало» Павла было физической проблемой, содержится в главе 8.] Считать болезнь делом рук сатаны означает подменять ясное учение Библии примитивными идеями языческого дуализма. Однако в современных харизматических книгах болезнь объясняется именно таким образом, и это обстоятельство обнаруживает, как далеко подобные авторы отошли от исторического библейского учения.

2. «Бог обещает здоровье»

Зачастую в качестве оправдания целительского рвения приводятся Божии обетования, данные многократно израильтянам в пустыне, например: «… не наведу на тебя ни одной из болезней, которые навел Я на Египет; ибо Я Господь, целитель твой» (Исх. 15:26). Рассуждения просты: если в те дни Богу угодно было исцелять верующих, то, следовательно, и сегодня Ему угодно, чтобы верующие получали исцеление. Это, конечно, не так! Все обетования об исцелении приведены в первых книгах Библии и даны они были именно израильскому народу. Они зависели от соблюдения народом Его заповедей (моральных и обрядовых) и от исполнения повеления прогнать хананеев из обетованной земли. Были и другие обещания, но они относились лишь к тому народу и к тому времени.

Обратимся, например, к обетованию о том, что израильтяне будут введены в особую, только для них предназначенную землю и при послушании будут защищены от всех земных врагов. Из этого вовсе не следует, что сегодня христианам может быть дана земля, где они будут защищены от всех гонений и притеснений. Еще Бог обещал израильскому народу процветание взамен послушания, но новозаветные верующие, как мы знаем, призваны нести великие страдания за Господа.

Надо всегда помнить, что Бог имел особый замысел относительно израильского народа. Во время Ветхого Завета Он дал израильтянам (и миру через их опыт) много основополагающих наставлений, например, принцип, что грех наказуем, а послушание Богу благословенно. Если мы даем своим детям конфеты, когда они послушны, из этого не следует, что мы намерены снабжать их конфетами всю жизнь. То же относится и к Божьему решению: исцелять, защищать и поселить древних израильтян на обетованной земле было частью Его учебной программы для Церкви в ее раннем периоде. Но есть принципы, которые сохраняются до сегодняшнего дня: Бог исцеляет наши духовные немощи, защищает от духовного врага (сатаны) и ведет в духовный дом (на небеса).

То, что Бог поступал особым образом с израильским народом в древности, нас не должно удивлять. У Него на то были свои цели. Например, Он подверг израильтян самым серьезным испытаниям в пустыне, приказал завоевать землю, заселенную врагами и освоить новые места. По Своей доброте и ради доказательства, что Ему можно доверять, Он даровал им единственные в своем роде благословения, например, чудесный хлеб, ради которого не надо было трудиться, и совершил много других благодеяний. Израильтянам было дано обетование, что никто из них не будет страдать бесплодностью, у женщин не будет выкидышей, что люди избегнут преждевременной смерти. Эти обетования были даны всему народу, но народ пользовался дарованными благами лишь кратковременно потому, что не верил Богу.

Что происходило с благочестивыми людьми, когда народ как целое, лишался обещанных физических благ? Разве верующие продолжали обладать благословениями, обещанными нации? Увы, нет. Благочестивые люди вместе с неверным израильским народом страдали от голода, нападений врагов, нищеты. Другими словами, особые благословения, касающиеся материальной сферы, включая полную защиту от болезней, были предназначены для народа как целого, и никакой индивидуум не мог требовать их только для себя, основываясь на каком-то праве.

3. «Израильтяне никогда не болели»

Пытаясь укрепить идею о желании Бога видеть Своих ветхозаветных людей всегда здоровыми, Джон Уимбер заявляет, что болезнь посещала их только тогда, когда они согрешали; очевидным примером, якобы, является умопомешательство Саула. Уимбер так уверен в этом, что считает, что «Иов — единственное исключение». Более того, он пытается доказать, что случай Иова не относится к делу. «В основном его страдания не были проявлением болезни». Это — безнадежная попытка обойти проблему, так как книга Иова совершенно опровергает идею, утверждающую, что болезни подвержены лишь только грешные люди. По большей части из нее вытекает то, что здоровье или богатство человека ни в коей мере не являются показателем его положения перед Богом.

Иов, между тем, не единственный пример праведного человека, страдавшего от болезни. Категорическое заявление, что праведные люди в древние времена не болели, является типичным примером бесчисленных необоснованных утверждений таких харизматических авторов, как Джон Уимбер. Опасность кроется в том, что молодые и впечатлительные верующие могут довериться этим утверждениям. Может быть харизматические учителя никогда не читали о смертельной болезни Иакова, описанной в книге Бытие 48? А может быть, они никогда не слышали о болезни и смерти Елисея или о болезни Даниила, последовавшей за откровением, которое ослабило физические силы пророка?

А как насчет Давида? Неужели все его немощи были наказанием от Бога (хотя некоторые в действительности и были)? Как тогда понимать Псалом 21 — мессианское пророчество? В его основе скорбь Давида, которая есть прообраз Христа. Давид описывает напряженную борьбу со смертью, истощением и изнеможением. Вероятно, он имеет в виду ослабленное умственное и физическое состояние, обусловленное бременем непрерывного гонения.

На основании чего харизматические целители утверждают, что болезнь во времена Ветхого Завета всегда являлась следствием личного греха? Как тогда понимать случай с молодым Авией, описанный в Третьей книге Царств, который умер потому, что был единственным, кто не грешил? А как насчет ребенка, воскрешенного Илией: был ли он наказан за грех?

Уровень знания и толкования Библии, обнаруживаемый в аргументах, приводимых в поддержку целительства, довольно низок, и это не удивительно, поскольку предъявители подобных аргументов обычно считают свои видения, сны и «прямые сообщения от Бога» более весомыми, чем учение Библии. Мы взываем к верующим не быть слишком доверчивыми. Как только вы сами обратитесь к цитируемым стихам из Библии, так обнаружите, насколько аргументы сторонников нового «богословия» слабы и до какой степени неуместно используются ими стихи Писания.

4. «Иисус — пример для нас»

Для тех, кто до сих пор не знает, почему Иисус совершал чудеса исцелений, аргументы харизматических целителей могут показаться особенно убедительными. Ведь это звучит так просто и так логично: «Иисус является примером и образцом для нас, а Он исцелял больных». Большинство пишущих о целительстве рассуждают так: если Иисус тратил столько времени, исцеляя людей физически (а не только духовно), следовательно, мы обязаны поступать таким же образом.

Один из авторов утверждает: «Целительство — постоянная и высшая Божья цель… Иисус не проводил долгие часы в молитве со Своим Отцом, вопрошая угодно ли Тому исцеление. Он знал, что это соответствовало воле Отца» (Уркхарт). Другой говорит: «Бог хочет совершать в мире исцеления, и наша обязанность — претворять Его волю в жизнь» (Глэннон).

Большинство харизматических авторов приводят целый перечень причин, почему Иисус исцелял, но, как ни странно, почти все они упускают наиболее важную — ту, которая лишает всякого основания харизматическое учение о целительстве. Иисус исцелял не для того, чтобы служить нам примером, а чтобы удостоверить Свою Божественную суть и Свою власть, свидетельствуя этим, что Он является посланным Богом Спасителем, предсказанным в Писании. В Евангелии от Иоанна 20:30-31 мы читаем: «Много сотворил Иисус пред учениками Своими и других чудес, о которых не написано в книге сей; сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий…» Иоанн также записал: «Так положил Иисус начало чудесам в Кане Галилейской и явил славу Свою; и уверовали в Него ученики Его» (Ин. 2:11). Господь Иисус говорит: «… дела, которые Отец дал мне совершить, сами дела сии, Мною творимые, свидетельствуют о Мне, что Отец послал Меня» (Ин. 5:36). Несомненно, цель всех чудес, совершенных Иисусом Христом, заключалась в том, чтобы проявить Его сострадательный и милосердный характер Христа, а главное — удостоверить, что Он и есть обещанный Мессия. Иисус, являя Свою силу и славу, исцелял не только функциональные заболевания, но и скрытые органические болезни. Он восстанавливал зрение, обновлял изувеченные, атрофированные конечности и воскрешал мертвых (никогда при этом не терпел неудач), чтобы доказать раз и навсегда, что Он имеет Мессианское призвание. По этой причине, согласно учению Библии, Христос совершал чудеса.

Харизматические авторы, думая, что и они должны овладевать способностью совершать те же чудеса, что и Иисус Христос, не понимают суть великих чудес нашего Господа. Их аргумент ошибочен вот еще по какой причине. Если мы должны следовать примеру Иисуса в исцелении, то почему сегодняшним целителям не удается достигнуть того же успеха, что и Господу? Почему они преуспевают в «исцелении» только тех болезней, которые могут исцелить и многие врачи, владеющие гипнозом, а так же нехристианские культовые целители? И еще, почему многие из тех, кто считал себя исцеленными, позже меняют свое мнение? Если исцеления Господа предназначены быть образцом для нас, то мы должны были бы иметь безусловный успех в возвращении зрения и слуха, а так же в воскрешении мертвых.

5. «Иисус поручил Своим ученикам исцелять»

Пытаясь оправдать свое учение, большинство сторонников харизматического исцеления указывают на предполагаемый «примера» Господа, когда Тот направил с миссией сначала двенадцать апостолов, а потом и семьдесят учеников (например, главы 9 и 10 из Евангелия от Луки). Они вопрошают: «Разве эти ученики не получили силу и власть над всеми бесами, и врачевать от болезней? Разве семидесяти не было сказано исцелять больных при провозглашении Божьей вести?» Все харизматические целители согласны, что задача, поставленная перед этими учениками, продолжает оставаться и для всех последующих учеников в течение всей истории Церкви. Но они опять ошибаются, в Евангелиях ясно объясняется, почему Христос наделил тех учеников силой, причем временной. Это было разовое поручение.

Имейте в виду, что задача двенадцати заключалась в том, чтобы те шли исключительно к иудеям, а не к язычникам. Они должны были исцелять всякую болезнь и воскрешать из мертвых. Им было запрещено принимать деньги, и они не могли брать с собой даже котомку или смену одежды, они были обязаны ради существования полностью полагаться на гостеприимство. Все это записано в Евангелии от Матфея 10:5-10. Семьдесят учеников были посланы исполнить столь же конкретную миссию: они не должны были посещать никаких городов, кроме тех, которые Господь Иисус намеревался вскоре посетить лично. Более того, их миссия преследовала ту же цель, что и миссия двенадцати: исцелять больных во имя Христа, говоря: «Приблизилось к вам Царствие Божие», — и так возвещать иудеям того времени о посещении Мессии.

Иисус Христос как бы говорил ветхозаветному народу Божьему: «Посмотрите на знамения, совершенные во имя Мое и узнаете, что пришло царство Божье, что начинается новая эпоха. Пришел обещанный вам Мессия!» Его деяния ни в коем случае не являлись образцом для подражания. Посмотрите на те ограничения, которые Господь наложил на посланных Им учеников. Сравните миссию семидесяти с великой миссией «Идите, научите все народы…» Разве Господь желает, чтобы мы занимались евангелизацией только среди евреев? Разве запрещает Он Своим миссионерам принимать плату или иметь смену одежды? Разве Он обязывает нас в Своей заповеди быть полностью зависимыми от местного гостеприимства? Почему же харизматические целители не хотят принять миссионерское задание семидесяти как нечто неделимое? Почему они выбирают лишь то, что им нравится?

И, наконец, еще одно доказательство того, что поручение семидесяти было разовым или кратковременным, находим в Евангелии от Луки 22:35-36, где Господь говорит, что поручения, данные Им ранее, относятся к прошлому, а теперь Он устанавливает новые правила для предстоящей деятельности учеников. Евреи вскоре отвергнут Его, так что время интенсивных исцелений (цель которых — знаменовать Его пришествие) закончится. Впредь исцеления будут не столь часты, и они в основном, будут совершаться апостолами. В Великом поручении, которое Он дал им (Мтф. 28:16-20; а так же в Лк. 24:45-48 и в Деян. 1:8), нет упоминания о том, что совершение целительных чудес будет продолжающимся деянием Божьих вестников. Только в одном месте говориться о даре исцелении, и это, как будет показано ниже, адресовано исключительно тем ученикам, которые должны были стать апостолами.

6. «Иисус обещал сопровождающие знамения»

Евангелие от Марка 16:14-18 является исключением в этом отношении, так как оно содержит обещание о сопровождающих знамениях: «Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов, будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы».

Чем этот «вариант» Великого поручения, упоминающий об исцелении, изгнании бесов и защите от яда и укусов змей, отличается от других? Ответ состоит в том, что это поручение Иисус давал «в тайне» лишь ближайшим ученикам, и это произошло до более «явной» передачи поручения в Галилее. Цель поручения в Евангелии от Матфея отличается от цели поручения в Евангелии от Марка. Событие, о котором говорится в Евангелии от Марка, произошло тогда, когда Иисус явился ученикам, «возлежавшим на вечери»; а событие, описанное в Евангелии от Матфея, имело место на открытом воздухе, на горе, которую Господь назвал раньше. Большинство толкователей Библии верят, что в Первом послании к Коринфянам 15:6 Павел говорит именно о последнем событии, когда воскресшего Христа видели более пятисот человек. Следовательно, событие, описанное в Евангелии от Марка, имело место раньше, произошло оно в Иерусалиме и было личным наставлением одиннадцати ученикам, позже ставшим апостолами.

Стих из Евангелия от Марка 16:14 объясняет контекст и является ключом к пониманию личного поручения Христа одиннадцати ученикам: «Наконец явился самим одиннадцати, возлежавшим на вечери, и упрекал их за неверие и жестокосердие, что видевшим Его воскресшего не поверили». Главный смысл обращения Господа к одиннадцати ученикам — упрек за их «неверие и жестокосердие», и это надо иметь в виду, читая данный отрывок. Упрекая их, Иисус дает им поручение: «… идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет». Слушающие и верующие — спасутся, неверующие осуждены будут.

После того, как Господь объяснил ученикам их задачу, Он возвращается к проблеме самих учеников, из которых некоторые, если не все, имеют неверующее и холодное сердце. Увещевая их, Он как бы говорит — верьте! А «уверовавших же будут сопровождать сии знамения…» (Мр. 16:17). Здесь Господь имеет в виду не тех, которые уверуют, по слову апостолов, а их самих. Если апостолы посвятят себя исполнению этого поручения, веруя в своего Спасителя, то именем Его будут изгонять бесов, будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы (Мр. 16:17-18).

Такое толкование этого отрывка из Евангелия от Марка единственно возможное, потому что оно отвечает теме, которой Марк придает большое значение, а именно: каким образом Иисус выговаривал ученикам за их неверие. Как Он это делал? Во-первых, Он упрекнул их. Во-вторых, указал им на их обязанности. В-третьих, обещал, что свидетельские знамения будут сопровождать деятельность тех апостолов, которые следуют вере и послушанию. Истинность такого толкования подтверждается последующими фактами. В соответствии с тем, что написано в книге Деяния святых Апостолов, лишь апостолы (и трое их непосредственных помощников, или назначенных ими лиц) в действительности исцеляли людей. Что же касается защиты от укусов змей, написано, что только Павел пережил это. Несомненно, что «на языках» говорили не только апостолы, однако все другие знамения совершались лишь ими.

Евангелие от Марка 16:17-18 в действительности является весьма сложным текстом для харизматических целителей. Утверждая, что Иисус Христос обещал эти знамения на все времена, сами они не могут оставаться в живых от укусов змей и после принятия яда. До тех пор, пока это остается невозможным, они должны понимать, что вырывают слова из истинного контекста, суть которого — личное увещевание будущих апостолов. Вариант же Великого поручения, относящегося ко всем ученикам всех эпох, не содержит в себе указаний совершать «целительные знамения».

7. «Исцеления являются частью искупления»

Одним из аргументов, выдвигаемых харизматическими целителями, является следующий: болезнь, как и грех, искуплены на Голгофе и, следовательно, исцеление происходит вместе с оправданием. В Евангелии от Матфея 8:16-17 говорится: «Когда же настал вечер, к нему привели многих бесноватых, и Он изгнал духов словом и исцелил всех больных, да сбудется реченное чрез пророка Исаию, который говорит: Он взял на Себя наши немощи и понес болезни».

Матфей цитирует хорошо известные слова из Исаии 53:4-5: «Но Он взял на Себя наши немощи, и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом… и ранами Его мы исцелились». Безусловно, Исаия говорит, что мы исцелились от болезней ранами Христа. Без сомнения, Спаситель понес на Голгофе наше наказание за грех и искупил последствия греха как результат проклятия: болезни, страдание, горе и смерть. На Голгофе Он приобрел право освободить нас как от наших духовных, так и физических болезней, и нет сомнения, что телесное воскрешение приобретено искуплением.

Но из этого не следует, что оно полностью доступно сейчас. Не все благословения, приобретенные искуплением, доступны ныне. Наиболее значимое из них, о чем мы только можем помыслить, это освобождение от смерти: «… так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную». Это относится к духу и к будущей жизни, ибо нынешнее тело умрет, и его воссоздание — событие будущего. Иисус воскрешал мертвых, но из этого не следует, что и мы должны воскрешать умерших верующих. Это благословение искупления относится к будущему воскресению.

То же и с исцелением. Если Господь, в ответ на молитву, дарует нам выздоровление, то мы помним, что Он приобрел право прощать и исцелять нас, взяв на Себя на Голгофе последствия греха. Но главное приобретение искупления нашего Господа тоже относится к будущему, когда все болезни и телесное гниение, включая смерть, устраняться навсегда, и мы будем с Ним в раю. Исцеления, которые могут быть дарованы нам сейчас, являются знаком будущего избавления.

Когда Господь Иисус Христос пребывал на земле, исцеления служили знамением и доказательством того, что Он является Мессией, предсказанным Исаией, и что Он решит проблему избавления от греха, включая все его последствия: страдания, болезни и смерть. Он проявил Свою власть над этими бедами, но Он не обещал эру исцеления верующих; Он обещал эру покаяния и прощения грехов. Служение, вверенное нам как вестникам Христа, Павел называет «словом примирения». Прощение является тем великим плодом искупления, который мы предлагаем всем; исцеление в основном является достоянием будущего, хотя благодатные знаки его уже сейчас даются верующим, смиренно молящимся о нем. Ставить исцеление в один ряд с прощением грехов и возвещать совершенное здоровье как гарантированное благо от Креста, доступное сейчас, значит извращать пророчество Исаии 53 и вступать в противоречие с новозаветным откровением о том, что наши смертные тела будут ждать своего полного избавления от уродливости и разложения.

8. «Обращение включает исцеление»

Некоторые «богословы целительства» в поддержку своих взглядов берут слова апостола Павла о «новой твари»: «Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор. 5:17). По их словам, этот стих якобы доказывает, что телесное здоровье приходит одновременно с новым рождением как непосредственно доступная благодать от Христа. Однако подобные «богословы» не удосуживаются вникнуть в то, о чем на самом деле говорит апостол. Ссылаясь на «новую тварь», имеет ли в виду Павел душу, личность и характер верующего или также его тело? Если бы харизматические авторы взяли на себя труд прочитать стихи, находящиеся до и после этого стиха, то они сразу же обнаружили бы ответ, поскольку в этой же главе Павел объясняет, что после обращения мы все еще остаемся жить в телесной хижине, которая сохраняет много изъянов, являющихся ее неотъемлемым свойством: «Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный. Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище» (2 Кор. 5:1-2).

Многие стихи в Писании подтверждают, что наше тело еще не получило благодать искупления «новой твари». Телесное воскрешение еще только должно наступить, и лишь тогда мы станем обладателями тела, освобожденного от болезней, проблем и испытаний. Прекрасные стихи в Послании к Римлянам 8:18-25 харизматические целители, кажется, совсем не понимают: «Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас. Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению».

Кем бы мы ни были — пасторами, учителями или зрелыми членами церкви, — нам следует объяснять эти основополагающие принципы молодым в вере, чтобы они осознали опасность поверхностного, ложного толкования харизматическими авторами текстов Писания.

9. «В ранней Церкви чудеса происходили постоянно»

Читая книги харизматических авторов, приходишь к невольному выводу, что ранняя церковь ничем кроме целительства не занималась, а исцеления случались в ней сплошь и рядом. Один автор пишет: «Почти небрежный стиль изложения различных примеров исцеления убеждает, что они являлись практически ежедневными событиями» (Глэннон). Другой вторит: «Ясно, что исцеления совершались не только апостолами» (Уркхарт). Мы относимся с недоверием к хвастливым россказням Джона Уимбера о знамениях и чудесах, он же безапелляционно обвиняет нас в цинизме, «демонстрирующем, как далеко христианство в западном обществе отошло от переживаний, которые были ежедневными событиями в новозаветные времена».

Действительно ли это так? Священник Глэннон презирает традиционный взгляд, согласно которому способностью исцелять была наделена только группа апостолов. Он утверждает, что «для этого взгляда в Писании нет ни одного подтверждающего слова». Но когда этот же автор разглагольствует в своих сочинениях о том, что раньше все исцеляли, он, увы, не способен привести в доказательство ни одного стиха, в котором бы «обыкновенный» верующий исцелил кого-нибудь от болезни! То же и с другими сторонниками исцеления. Каждый пример исцеления (со стороны человека) в Книге деяния апостолов подтверждает, что они совершались апостолом или их помощниками; и если исходить буквально из того, что написано в Библии, было только три «помощника», имевших какое-то отношение к исцелениям: Стефан, Филипп и, возможно, Варнава (Деян. 14:3). [Уникальный случай, когда Анания возложил руки на Павла после видения от Господа (Деян. 9:17), едва ли можно назвать примером исцеления, так как Савл был временно ослеплен Господом, и Анания был послан (как один из тех, которых Савл преследовал), чтобы скрепить печатью Божье прощение и принятие.] (Ниже мы прокомментируем предположение, что были и другие.) Библия не говорит о том, что еще кто-то кроме членов этой избранной группы, исцелял больных. В самом деле, ко времени написания Послания к Евреям (64-68 гг. по Р. X.), его автор уже смотрел на целительство, которое совершались при посредстве человека, как на дело прошлое (Евр. 2:2, 4).

Идея, что чудеса исцеления совершались везде и постоянно, полностью иллюзорна, но, тем не менее, харизматические авторы утверждают, что соответствующая практика существовала в ранней Церкви. Засыпая своих читателей выдержками о событиях, они создают впечатление непрерывно происходящих знамений и чудес, но «забывают» уточнить, что все цитированные ими тексты относятся исключительно к апостолам и не более чем к трем апостольским вестникам, или помощникам. Из-за харизматической путаницы, мы должны настоятельно обращать внимание людей на тексты, доказывающие, что знамения и чудеса были присущи исключительно группе апостолов, и их не могли совершать все. В книге Деяния святых Апостолов 2:43 мы читаем: «… много чудес и знамений совершилось чрез Апостолов в Иерусалиме». И другой стих: «Руками же Апостолов совершались в народе многие знамения и чудеса» (Деян. 5:12). В Послании к Евреям 2:3-4 говорится о «… спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас[то есть Апостолах]утвердилось слышавшими от Него, при засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святого».

В противоположность необоснованным утверждениям о том, что чудеса исцелений совершались «обыкновенными» людьми непрестанно, нам легко доказать, что они были относительно редки даже в новозаветные времена. Мы предлагаем читателям убедиться в этом самим, внимательно читая книгу Деяния святых Апостолов. Так, в девятой главе этой книги можно видеть, что замечательные исцеления были редкостью и вызывали удивление. Мы узнаем об исцелении Энея в Лидде и воскрешении Тавифы в Иоппии, чудесах, совершенных апостолом Петром. В обоих случаях событие поразило всю округу и побудило многих евреев верить в Господа Иисуса как в истинного Мессию.

Особо отметим и то, что в каждом из этих городков ученики собирались и прежде, и все же апостольские знамения воспринимались как нечто сверхъестественное и неожиданное. Если бы ученики в Лидде исцеляли людей, прикованных к постели болезнью (таких как Эней), каждую неделю, то, несомненно, целительное действие Петра в той местности прошло бы относительно незаметно, и вряд ли бы Лука записал его как нечто, имеющее значение для упоминания.

Удивление и благоговение, вызванные этим событием, можно объяснить только тем, что оно было весьма необычными. Несомненно, тяжело больные члены церкви часто выздоравливали (может быть постепенно) в ответ на молитву, но впечатляющее исцеление одаренным целителем было неслыханным в тех краях — такая картина изображена врачом Лукой. Также и умершие никогда не были воскрешаемы святыми в Иоппии, потому что в тех краях не было никого из апостольской группы. Очевидно, что событие явилось неожиданным, и только этим объясняется переполох в городе, который привел сомневающихся евреев к осознанию, что сила Божья находится в евангельской вести апостолов. Подчеркнем еще раз, никто бы не изумился, если бы такие чудеса были ежедневными в ранний период Церкви.

Возьмем трагический случай, произошедший в Троаде, когда Евтих упал из окна. В 20-й главе Деяний не говорится, что все местные целители поспешили вниз, чтобы возложить руки на распростертое тело молодого человека. В действительности же, собравшихся охватили такое глубокое потрясение, ужас и безнадежность, что первые слова Павла, обнявшего труп, были словами утешения к ним. Куда подевались все одаренные целители, которые вызвались бы добровольно воскресить юношу? На самом деле их просто не было, и единственным там присутствующим человеком, который мог приблизиться к трупу с надеждой воскресить его, был посетивший церковь апостол. Почему харизматические исцелители не предлагают никакого объяснения этим «затруднительным» событиям, иллюстрирующим истинное положение в ранних церквах? Мы не должны смотреть сквозь пальцы на бойкие утверждения о часто встречающихся знамениях-чудесах (что вводит в заблуждение молодых верующих). Представление харизматических верующих о реальности далеко от действительности, записанной в книге Деяния святых Апостолов.

Дары исцеления даны были апостолам для того, чтобы удостоверить их как истинных вестников нового откровения от Бога. Другие же одаренные целители, вроде Филиппа, Стефана и Варнавы, были людьми, жившими и служившими «в тени» апостолов. Вполне возможно, что, кроме этих трех, были и другие апостольские помощники, получавшие (от апостолов) целительные дары, но о них Писание нигде не упоминает. Поэтому утверждение, что исцеления были ежедневными событиями в каждой поместной церкви и совершались любыми верующими (?!), является серьезным искажением Библии. Если и были другие, то вероятно, их было немного, иначе они полностью затмили бы удостоверение апостолов, а оно, в соответствии с Библией, — главная цель дара исцеления.

О том, что способность к исцелениям и чудесам была дана лишь для опознания истинных апостолов, Павел говорит во Втором послании к Коринфянам 12:11-12, в котором вынужден отстаивать апостольский авторитет частично из-за критики в его адрес, а частично из-за того, что среди церквей находились лжеапостолы. Чтобы подтвердить свою подлинность и удостоверить себя, он говорит: «… ибо у меня ни в чем нет недостатка против высших Апостолов, хотя я и ничто: признаки Апостола оказались перед вами всяким терпением, знамениями, чудесами и силами». Если бы многочисленные «обыкновенные» проповедники, дьяконы или просто члены церкви имели дары совершать знамения, чудеса и силы, то как бы люди узнавали истинных апостолов? Как бы они знали, чьи слова богодухновенны, а чьи нет? Как бы они знали, кто был вестником авторитетного откровения, а кто обманщиком?

Д-р Рэкс Гарднер в книге «Врач исследует чудеса исцелений», кажется, очень расстроен тем, что только апостольская группа обладала силой совершать подобные деяния. Он вспоминает о том времени, когда был миссионером в Уганде, где некий служитель пресвитерианской церкви имел пост британского губернатора колонии. Этот влиятельный человек прибывал на собрания в помпезном «Роллс Ройсе» с флажком и без номеров в сопровождении полицейского эскорта. Так требовал этикет — представитель королевы во всех случаях обязан был подчеркивать свой статус. Д-р Гарднер полагает, что мы поступаем с апостолами так же, как королева поступала со своими представителями. Что мы приписываем апостолам высокий статус, чтобы закрепить за ними право руководить нами. Однако дело в том, что апостолы были больше, чем руководителями, они были вестниками откровения, и поэтому Дух Божий отметил их таким особым образом. Если бы Он так не поступил, то ранняя Церковь не могла бы распознать, какие Евангелия и послания были богодухновенными, а какие — просто человеческими поучениями или, того хуже, лжеучениями.

Д-р Гарднер прямо-таки предлагает представить ситуацию, которая возникла бы в Церкви, в случае если бы способностью совершать чудеса обладали лишь апостолы (и, возможно, назначенные ими). Он воспроизводит мысленную картину: одна церковь, находящаяся в уединенном гористом месте, имеет одаренного исцелителя, тогда как другие церкви их не имеют. И вот больные люди из «непривилегированных» церквей толпами переваливают через горные хребты, чтобы посетить «привилегированное» собрание, имеющее целителя. И он делает вывод: такая ситуация невозможна. Следовательно, он отвергает бесспорный постулат из Второго послания к Коринфянам 12:12. В действительности же, представленный д-ром Гарднером церковный хаос никогда не мог возникнуть из-за простой причины: апостольский дар исцеления был не единственным методом Божьего исцеления больных в то время. Где-то между 45-50-ми годами н. э. (по крайне мере за шесть или семь лет до того как Павел напомнил коринфянам о том, что исцелительные дары были признаками апостолов) Иаков писал (под Божьим вдохновением) об обычном подходе к исцелению новозаветных верующих. Стихи из Послания Иакова 5:14-16 будет рассматриваться ниже, сейчас же достаточно напомнить читателям, что Иаков не упоминает о даре целительства как о «норме», а говорит, что молящиеся верующие могут просить благословения об исцелении непосредственно у Бога, полагаясь на Его не зависящую ни от кого волю.

Необходимо подчеркнуть, что исцеление при помощи рук (или слов) обладающего даром исцелений было относительно редким и необычным событием. Когда это происходило, больной незамедлительно и часто публично исцелялся, и болезнь никогда не возвращалась к нему вновь. Это знамения — промысел Божий, их цель отличить апостолов и их уполномоченных Господом помощников, чтобы сохранить подлинную Евангельскую весть и внимать ей. (Были и другие цели, о них речь пойдет ниже в главе «Доказательства того, что время многих духовных даров прошло».)

10. «Евангелизации необходимы чудеса исцелений»

Джон Уимбер — наглядный пример выразителей одной из современных крайностей. Он утверждает, что знамения и чудеса являлись непременным условием успеха евангелизации ранней Церкви. Он считает, например, что Петр получил типичное «слово знания» о двуличии Анании и Сапфиры, и настаивает, чтобы сегодняшние верующие постоянно удивляли своих мирских друзей подробным сверхъестественным знанием их личных дел, болезней и грехов. Уимбер повествует, как однажды, летя в самолете, увидел (мысленным взором) слово «прелюбодеяние», написанное поперек лица пассажира. Пока он вглядывался в это начертание, в его сознании возникло имя женщины, и Бог открыл ему, что Он возьмет жизнь этого человека, если тот не покается. Более того, он заявляет, что такими же откровениями (то есть «словами знания») Бог побуждает людей к покаянию при евангелизации. Таким же образом мы побуждаем людей верить нашей проповеди, если умеемисцелять, пророчествовать и изгонять бесов.

Только удивленный проявлениями христианского ясновидения и волевых исцелений, мир уделит достойное внимание вести Евангелия. Само по себе Евангелие слишком слабо и бессильно (по мнению Уимбера), чтобы сломить упрямство и мятеж человеческого сердца. Одним словом, действенный аргумент в защиту чудес — это необходимость исправить безнадежную слабость самого Евангелия!

Основной довод Джона Уимбера в пользу утверждения, что исцеления и другие знамения необходимы, чтобы открыть путь Евангелию, «заимствован» из опыта Павла. Выдвигается обычный крайний харизматический аргумент: Павел, якобы, претерпел страшную неудачу в попытке проповедовать Евангелие в Афинах потому, что убедительные слова проповеди он не сопровождал знамениями и чудесами. Уимбер утверждает, что результаты были «скудными». Однако при следующей «остановке» в Коринфе предполагается, что Павел учел этот трудный и очень важный урок и совместил проповедь с проявлением сверхъестественных даров. Результатом опыта в Коринфе явился удивительный успех, который Павел в Первом послании к Коринфянам 2:4 облек в слова, звучащие как девиз: «И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа[то есть Святого Духа]и силы».

Стоит ли говорить, что эти «доказательные рассуждения» в защиту чудес целительства и ясновидящих знаний, необходимых при евангелизации, — типичный пример примитивного уровня толкования Библии, практикуемого Джоном Уимбером и другими «учителями» этого богословского направления. Не задумываясь, они спешат сделать вывод, что фраза Павла «в явлении духа[то есть Святого Духа]и силы» подразумевает чудеса. Они даже не пытаются проанализировать полное высказывание Павла, чтобы удостовериться в правоте своих слов. Если бы они потрудились прочитать весь отрывок (с 17-го стиха предшествующей главы), то убедились бы, что подразумевает Павел под явлением силы, именно: «Ибо слово о кресте… — сила Божия» (1 Кор. 1:18). Апостол Павел всячески стремится подчеркнуть, что сила заключена в проповеди, напоминая коринфянам, что, свидетельствуя, он был полностью сосредоточен на проповеди о Кресте, не обращая внимания на все остальное: «… ибо я рассудил быть у вас незнающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого» (1 Кор. 2:2).

Джон Уимбер и иже с ним, прибегая к «доказательным текстам» из Первого послания к Коринфянам и подгоняя их к своим теориям, не только не утруждают себя желанием разобраться в том, что несет в себе контекст, но еще и «забывают» обращаться к Деяниям 18, где Лука подробно записал, как Павел вел себя в Коринфе. Использовал ли Павел «слово знания», которое открывало бы ему сверхъестественный способ знать о личных обстоятельствах людей, их болезни и т.п.? Совершал ли он там впечатляющие исцеления? Лука ни о чем подобном не повествует. По его записи, Павел действовал точно так же, как в Афинах, — он использовал только проповедь, находил убедительные слова, чтобы завоевать души. Выступая в храме, он убеждал и еврее, и греков, а потом проповедовал язычникам.

Описание служения Павла в Коринфе, приведенное в 18-й главе книги Деяния святых Апостолов, содержит фразу, которая более четко передана в современных английских переводах, где написано: «… Павел исключительно отдался проповеди» (Деян. 18:5). Уимбер, однако, представляет его как человека, намерение которого — удивлять людей знамениями и чудесами. По тому, что написано в 18-й главе Деяний, миссия Павла среди язычников в Коринфе началась в доме, соседствующем с синагогой. И Лука упоминает лишь тот факт, что много людей слышали слова Павла, уверовали и крестились. После этого Павел оставался в городе восемнадцать месяцев, «поучая их слову Божию». Нигде Лука не упоминает о чудесах, видениях или чем-нибудь подобном.

Противники Павла также не говорили о таких вещах — они выразили лишь одну жалобу против него: «… он учит людей чтить Бога не по закону». В Библии нет ни одного слова, которое позволило бы Джону Уимберу утверждать, что из-за «неудачи» в Афинах Павел якобы радикально изменил стиль евангелизации, сопровождая проповеди постоянными знамениями и чудесами. Однако именно такое «библейское» толкование неизбежно следует за идеями мнимых носителей «прямых откровений», пытающихся задним числом, как запоздалой мыслью, обосновать их подгонкой текстов из Писания.

С другой стороны, в ином месте (2 Кор. 12:12) приведено убедительное свидетельство, что в Коринфе Павел обнаружил «признаки апостола» в знамениях, чудесах и в силе, однако они, видимо, совершались среди группы верующих, а не на публичном служении, потому что Лука, рассказывая о публичной евангелизации Павла, не упоминает о них, и Павел не пишет о них в Первом послании к Коринфянам. Напротив, он подчеркивает, что вся сила евангелизации содержится только в проповеди Евангелия. Когда Павел говорит, что мощь его проповеди заключалась «не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы» (1 Кор. 2:4), то делает различие между проповедью, отличительной чертой которой является мирская ученость, и проповедью, передающей Божью весть. Поскольку он не произносил льстивых речей, основанных на мирской учености, а объяснял Божий путь к спасению, сила Духа сопутствовала проповедованному слову, и сердца людей открылись и были тронуты. Вера покаявшихся не основывалась на какой-либо земной философии, а на всесильной жертве Христа, снявшей на Голгофском кресте наказание за грех. Именно такая Евангельская весть имеет силу, потому что она является вестью о самом могущественном свершении в истории мироздания — разрушении цепей греха Спасителем человечества.

Насколько поверхностно и ложно понимание Уимбером этого места в Писании! Знамения и чудеса оставались удостоверяющими признаками апостолов во времена ранней Церкви. Они не были предназначены на все времена евангелизации — нам дается необходимая сила, когда Святой Дух действует через провозглашение Божьего Слова. Предвзятое использование фрагмента из Первого послания к Коринфянам ради оправдания идеи о непрерывных знамениях и чудесах, которые якобы совершались всеми верующими, является еще одним примером того, как харизматические учителя делают необдуманные обобщения, основанные на бессовестно поверхностном обращении со Священным Писанием.

В своих лекциях «Знамения и чудеса» Джон Уимбер говорит: «После двух лет размышлений я не обнаружил ни одного случая евангелизации, который не сопровождался бы сверхъестественными явлениями». [Кассета «Знамения и чудеса», 1984/8164, № 2.] Под сверхъестественными явлениями он имеет в виду исцеления или откровения от Бога евангелисту об именах или скрытых грехах слушающих. Какое право имеет проповедник громогласно и категорично провозглашать подобное, не удосужась заглянуть в Библию? [Приводим стихи Писания, в которых упоминается о проповеди Евангелия, не сопровождавшимися какими-либо «сверхъестественными явлениями», вроде чуда исцеления или «слова знания» и т.п. В Книге деяний святых апостолов мы находим гораздо больше проповедей Евангелия без какого-либо сопровождения чудесами, чем тех, которые сопровождались ими. (В списке текстов приведены далеко не все примеры.) Деян. 5:29-32; 7:2-53; 8:4 и 26-38; 9:20-22; 11:19, 20-21, 22-24 и 25-26; 13:14-43 и 44-49; 14:1, 21 и 25; 15:35; 16:1-5 и 12-15; 17:1-4, 10-12, 16-17 и 18-34; 18:1-6, 7-8, 11 и 19; 19:8; 22:1-21; 23:1-9; 24:10-21 и 24-27; 26:1-32; 28:17-29 и 30-31. Хотя Господь Иисус Христос постоянно совершал чудеса исцеления, отметим, что многие из его великих «евангельских» откровений даны не в прямом контексте чуда (это можно сказать о многих известных притчах нашего Господа). Следующие стихи служат примером этого: Мтф. 9:10-13 и 14-17; 13:1-53; 16:21-28; Лк. 4:16-27; 7:36-50 и 9:57-62; 12:13-34 и 49-59; 13:1-9 и 22-30; 14:25-35; 15:1-32; Ин. 5:17-47; 6:22-71; 7:11-8:59; 10:1-21.] Единственный ответ, который можно дать на столь категоричные утверждения Джона Уимбера, заключается в том, что они являются плодом невежества в области познания Библии. Уимбер не просто слегка ошибается или несколько заблуждается — он совершенно не прав, впрочем, как и во многих других своих безапелляционных утверждениях о том, чему учит Библия.

11. «В коринфской церкви были верующие, обладавшие даром исцеления»

Некоторые авторы, приверженцы исцеления, делают акцент на мнимом примере «служения тела», практиковавшемся в церкви Коринфа (так они понимают 12-ю главу Первого послания к Коринфянам). Они утверждают, что коринфская церковь (и, следовательно, все другие) имела среди своих членов полный набор духовных даров, включая дар исцеления, чтобы удовлетворять все нужды верующих. Поэтому, по заявлению харизматических учителей, из вышеупомянутой главы вытекает, во-первых, что дары не были даны только апостолам и назначенным ими лицам; во-вторых, в каждой церкви должны быть целители.

Но такое толкование более чем ошибочно, оно не придает значения поводу, подвигнувшему Павла обратиться к коринфянам. С чего начинается глава? Апостол говорит, что он не хотел бы, чтобы коринфяне остались в неведении о духовных дарах. Возникает вопрос: почему коринфяне были в неведении об этих дарах? Если бы их церковь обладала ими, то, очевидно, они были бы известны каждому! Может быть, они нуждались в указаниях или объяснениях о предназначении даров и пользовании ими, но уж никак не могли быть в неведении.

Очевидно, что не все эти дары были присущи церкви Коринфа, и люди там нуждались в объяснении. Павел рассказывает им о дарах, проявляемых в Церкви вообще, как в целом. Некоторые из духовных даров отсутствовали в коринфской поместной церкви. Например, после отъезда Павла апостолы не посещали Коринф, но Павел, тем не менее, говорит: «… иных Бог поставил в Церкви: во-первых Апостолами, во-вторых пророками,в-третьих учителями…» и т.д. (1 Кор. 12:28). Из этого совершенно ясно, что Павел, в первую очередь, имеет в виду дары в Церкви как целого Тела и лишь затем, в продолжение, переходит к наставлению о согласии и сотрудничестве в поместной церкви.

Возможно, коринфяне были сбиты с толку впечатляющими рассказами о чудесах, совершаемых в иерусалимской церкви и других местах. В Коринфе никогда не случалось, чтобы кто-нибудь был сражен замертво, как то было с Ананием и Сапфирой в Иерусалиме, и, возможно, они никогда не наблюдали воскрешения из мертвых. Может быть, они испытывали зависть и считали себя обделенными некоторыми знамениями-чудесами (хотя наверняка присутствовали при многих знамениях во время пребывания у них Павла). Может быть, они считали себя униженными, не имея откровения через «своего» апостола, живущего вместе с ними. Поэтому цель Павла состояла в том, чтобы уверить их, что они нисколько не были унижены, что малое количество апостолов (с их чудесными знамениями), служащих Церкви как целому, оказывали благотворное воздействие на все Тело Церкви.

Знамения, совершенные апостолами в Иерусалиме, оказали благотворное действие на церковь в Коринфе (как и на остальные церкви) потому, что чудесные дары удостоверяли их как истинных вестников Бога, подтверждая таким образом несомненность откровения Бога. Ни одна церковь не должна сомневаться в истинности апостольского учения, поскольку истинные вестники священного и неизменного Писания предъявили неопровержимое удостоверение своей богодухновенности. Таким образом, весь народ Божий получил огромную пользу от надежного удостоверения подлинности откровения потому что, удостоверение позволяло проповедовать Слово Божье со властью.

Среди даров, упомянутых в 12-й главе Первого послания к Коринфянам, названы дары исцеления. Вероятно, они также не были присущи Коринфской церкви. Основанием для такого допущения является, во-первых, то простое обстоятельство, что послания к коринфянам, как первое, так и второе, больше не упоминают о присутствии целителей; во-вторых, Павел не дает объяснений, каким образом целители должны исполнять свое служение. Это было бы удивительным недочетом, поскольку Павел начал 12-ю главу Первого послания к Коринфянам с заявления о том, что он не хотел бы, чтобы они оставались в неведении относительно даров. Но такие объяснения были бы излишними, если бы в Коринфе были целители.

И еще, разве в конце этой ключевой главы Павел призывает верующих ревновать обо всех дарах? Нет, он этого не делает. Обращаясь к целому собранию (а не к отдельным личностям), он призывает их ревновать «о дарах больших», то есть о дарах, передающих откровения Божьего Слова, а не о знамениях и чудесах. Другими словами, Павел обращается к коринфянам, то есть к собранию верующих, с призывом ценить каждое апостольское послание или проверенное пророчество и с великой радостью ожидать такие откровения истины. Они должны придавать значение этому больше, чем всем дарам-знамениям, как и служению словом, через которое объясняются Божьи откровения. Без всякого сомнения, апостол Павел не поощряет отдельных людей самим стремиться к совершению чудес исцелений. Напротив, он учит их осознанию того, что Слово несравненно важнее знамений.

Бесы! Бесы! Везде бесы!

Заблуждения современной демонологии

Харизматические целители своей деятельностью, без всякого сомнения, подтверждают правдивость пословицы: «На ловца и зверь бежит». Они исходят из убеждения, что многие, как неверующие, так и христиане, в той или иной мере одержимы бесами. Следует отметить, что большинство традиционных евангельских служителей на Западе редко сталкиваются с одержимостью в той форме, в какой она описана в книгах Нового Завета. (Это страшное явление чаще встречается на Востоке.) Однако харизматические целители, как это ни странно, вынуждены бороться с жертвами бесовской активности повседневно! То ли бесы столь безрассудны, что слетаются к заклинателям, как ночные бабочки к лампе, то ли сами заклинатели видят бесов везде, куда бы ни бросили взор.

Беда в том, что заклинатели в борьбе с бесами встали на идеологическую платформу, учение которой мало чем отличается от учения самого мрачного периода католицизма в отношении к злым духам. Вместо того чтобы понимать духовную войну так, как она изображена в Библии (против дьявола нужно сражаться таким оружием, как молитва, проповедь, свидетельство, благочестивая жизнь, послушание Писанию и вера в его обещания), так называемые заклинатели стремятся бороться с ним лицом к лицу, ощущая, видя и слыша силы тьмы. Они стремятся одолеть их своими заклинаниями, превращая серьезное дело в фарс, не отвечающий ни малейшим образом той борьбе, которую описал апостол Павел в Послании к Ефесянам 6:10-20. «Наша брань не против крови и плоти», — пишет он. Однако харизматические целители ищут осязаемого врага. Им недостаточно бороться с сатанинскими искушениями и соблазнами, они пытаются войти в непосредственный контакт с нечистой силой и победить ее силой своего авторитета.

Павел не учит нас связывать бесчисленные физические и эмоциональные проблемы с активностью бесов, оккупировавших какую-то часть личности, и побеждать словесной атакой. Апостол говорит, что наша брань направлена против невидимых и, как правило, непостижимых сил — духов злобы поднебесной. Он учит, объясняя, что мы должны использовать предусмотренное Богом всеоружие, которое, отделяя и защищая нас от прямого общения или близкого духовного контакта с воинством тьмы, позволяет сопротивляться влиянию дьявола и вести евангельскую войну против него.

Самые причудливые утверждения, которые только могут быть придуманы человеком, можно найти в книгах об одержимости, написанных авторами, поддавшимися харизматическим влияниям. В них много опасных представлений, сходных с суевериями средневекового католицизма и с идеями восточных языческих религий. Джон Уимбер выражает взгляды большинства исцелителей, когда заявляет: «Мы призваны освобождать территорию для Иисуса Христа, требовать обратно землю от духов обольстителей… И если мы преуспеваем в этой войне, жертвы сатанинской власти освобождаются… Надо смело встречать врага, надо бороться. Как и перед Самим Иисусом, перед нами стоит задача, которую мы должны выполнять — провозглашать Царство Божье и демонстрировать его через исцеление больных и изгнание бесов».

Другие авторы, приверженцы исцелений, вторят этим словам, утверждая, что Иисус передал ученикам Свою власть над бесами, чтобы они (а также и мы) могли использовать авторитет Бога над силами тьмы. Для того чтобы обосновать это утверждение, они ссылаются на тот факт, что Иисус поручил двенадцати ученикам (то же — семидесяти) следовать в города Израиля и возвещать о рассвете Его Царства. Мы уже рассматривали это заблуждение: нельзя рассматривать единовременные поручения в качестве образца для продолжающейся в веках работы Церкви. [См. главу «Тексты говорят «Нет!""] Обещание Господа, что особые знамения будут сопровождать деяния верующих апостолов (Мр. 16), также приводится в оправдание служения изгнания бесов сегодняшними верующими. Но отсутствие соответствующих доказательных текстов в Писании заставляет таких авторов, как Колин Уркхарт, прибегать к словам нашего Господа, записанными в Евангелии от Матфея 18:18: «… что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе».

Любой читатель Евангелия от Матфея (гл. 18), обратившись к этим стихам, поймет, что такое толкование абсолютно необоснованно, поскольку цитированные слова не стоят ни в какой связи с освобождением от бесов. В них речь идет о церковной дисциплине, а также о том, как мы должны поступать с верующими, впавшими в грех. Уснащая свои писания такими ссылками, авторы, приверженцы исцеления, пытаются придать правдоподобие служению изгнанием бесов. Отметим вновь, что они приходят к этим взглядам в первую очередь не через изучение Библии, а в результате домыслов, размышлений и снов, якобы богодухновенных.

Могут ли бесы быть причиной болезней?

Какой властью, по мнению харизматических исцелителей, обладают бесы? В харизматических кругах считается, что за многими физическими и душевными болезнями людей стоят бесы, что они вселяются в той или иной мере в людей и контролируют все или некоторые аспекты их жизни. Харизматические авторы противоречат друг другу в деталях, но все соглашаются в том, что возможна (и широко распространена) некая форма пребывания бесов и в телах верующих. Джон Уимбер, опираясь на пять библейских отрывков, пытается доказать, что бесы могут быть причиной многих наших болезней. По его мнению, бесы являются причиной немоты, слепоты, эпилепсии, они вызывают сильный жар и даже калечат людей. Однако, приводимые из Писания отрывки, как обычно, толкуются весьма вольно. Три из них относятся к людям, физическое состояние которых достаточно впечатляюще подтверждает одержимость. [Мтф. 9:32; 12:22; Мр. 9:14-29.] Один из этих отрывков повествует об исцелении тещи Петра, в нем о бесах речь вообще не идет! Уимбер приписывает одержимость тещи Петра просто потому, что Иисус «запретил горячке». (В другом месте Иисус «запретил ветру», следуя логике Уимбера, ветер и море тоже были одержимы бесами.)

Только один из приведенных Уимбером в качестве примера отрывков мог бы, возможно, свидетельствовать, что бес может быть причиной болезни, не вызывая «одержимости», — это Евангелие от Луки 13:10-17, где говорится о женщине-инвалиде, которая в течение восемнадцати лет страдала духом немощи. Однако ясно, что эта бедная женщина была одержима, поскольку позже Иисус описал ее, как ту, «которую связал сатана». Она была узником, ужасные физические страдания отражали ее внутренний мир, покоренный бесовским племенем. Евангелия различают «естественные» заболевания от тех, которые являются следствием одержимости. Найти библейское подтверждение тому, что бесы являются причиной болезни, невозможно.

Иов — единственное исключение, которое можно найти в Библии. Этот человек, не будучи одержимым, страдал от болезни, причиной которой был сатана. Однако чтобы поразить Иова, сатане необходимо было получить особое разрешение от Бога. И этот факт подтверждает, что власть причинять болезни (если они не являются следствием одержимости) не дана сатане и его бесам. Поэтому харизматические исцелители, категорически утверждающие, что некоторые из болезней бесовского происхождения, не имеют под такими утверждениями абсолютно никакого библейского основания, и их действия не соответствуют примеру Господа Иисуса Христа и Его учеников. Исцеляли ли они не одержимого человека на том основании, что в него вселился бес, которого надо изгнать из определенного органа, сустава или члена тела? Такими верованиями изобилуют языческие религии, но Библия этому не учит. По учению Библии, болезни не одержимых людей не причиняются присутствием бесов в теле, поэтому их лечение посредством изгнания бесов — абсолютный вздор.

Как определить, находится ли человек «под влиянием бесов»?

Если бесы не в состоянии свободно входить в отдельные части тела, чтобы причинять физические страдания, то что можно сказать о полной одержимости человеческой личности? Есть ли оправдание харизматическим целителям, обнаруживающим одержимых на каждой улице? Кажется, все эти целители удивительно мало знают о главной богословской позиции, которой придерживалось большинство христианских проповедников из поколения в поколение, а именно: Господь Иисус в Свое пришествие положил конец власти сатаны и его воинства, и без приглашения они не могут входить в души и пленять их. Одним из признаков Его пришествия как Мессии, знаменующих начало евангельской эры, как раз и является жесткое ограничение, установленное над силами тьмы.

Традиционные евангельские христиане придерживаются положения, что с тех пор одержимость бесами случается только тогда, когда со стороны человека следует какое-то приглашение или разрешение бесам вмешиваться в его жизнь, например, когда кто-нибудь предает себя бесу или связан с оккультными науками. Грубое идолопоклонство, колдовство, сатанизм или образ жизни, полностью определяемый утверждением зла, являются факторами, которые, по Писанию, делают людей уязвимыми для вторжения бесов, но самим бесам по своей прихоти запрещено входить в человека. Вопреки этому положению все авторы — приверженцы целительства основывают свои учения на предположении, что одержимость в наше время распространена точно так же, как и во времена Христа. Однако из-за того, что реальные случаи одержимости в действительности найти трудно, им приходится мошенничать: все перетолковывать так, чтобы изменилось само представление об одержимости.

Библия описывает одержимых как людей, по-разному подверженных вспышкам раздражения или припадкам, — они кричат не своим голосом, проявляют необычайную физическую силу, впадают в безумие, обнаруживают ясновидение, иногда становятся глухими, немыми или слепыми. Они узнавали Христа и Его служителей и часто поднимали голос против них. Признаки одержимости были настолько ужасающими и очевидными, что семья одержимого не сомневалась в его состоянии. Полной противоположностью являются подопечные Джона Уимбера, находящиеся «под влиянием бесов», симптомы пребывания которых обычно настолько сильно отличаются от описанных в Библии, что ему остается лишь сказать: «Большинство людей, находящихся под влиянием бесов, не догадываются о своем положении». Когда их семьи и друзья узнают об этом, то это для них, как гром среди ясного неба!» Но это противоречит библейскому описанию симптомов одержимости!

Чтобы избежать затруднений, связанных с библейскими симптомами одержимости, Уимбер прибег к употреблению термина «обремененный» вместо «одержимый». Подобная терминология стирает различие между болезнью и одержимостью, а раз так, то теперь нет необходимости объяснять, почему «страдающие» Джона Уимбера не проявляют симптомов, описанных в Библии. Такие целители как Джон Уимбер могут по внутреннему побуждению просто указать на людей и объявить, что те«обременены».

Как можно определить, «обременен» человек или нет? К каким стихам из Библии обращаются целители, подобные Джону Уимберу при постановке диагноза? Ни на какие. Уимберский перечень симптомов взят не из Библии, а из его собственного воображения. Нас убеждают, что человек может быть «обремененным», если употребляет наркотики или алкоголь, если он подвержен непреодолимой похоти сексуального греха, лживости, воровству, склонности к убийству или расстройству желудка, т. е. всему от прожорливости до отсутствия аппетита.

«Обременением» объясняются также депрессии, беспокойства, дурной нрав, ожесточение, неспособность к прощению, обидчивость… Другие предполагаемые признаки «обременения» включают затяжную болезнь (особенно наследственную!) и ненормальные семейные условия, в том числе алкоголизм и плохое обращение с детьми. Утверждают, что такие ужасающие случаи, как изнасилования, автомобильные катастрофы или же случаи, когда родители бросают детей, — все они являются результатом вселения бесов в человека, как верующего, так и неверующего.

Для убедительности нам говорят, что не все страдающие от этих бед обязательно «обременены», но число последних велико. Как же узнать, кто «обременен», а кто нет? Джон Уимбер уводит нас от Писания, которое ему представляется бесполезным в таких делах, и направляет к наиболее одаренным чудо христианам (как сам Уимбер), подготовленных к решению таких диагностических задач. Только люди, обладающие «даром различения» и сверхъестественной проницательностью, способны войти в положение страдающего. Лишь они могут знать, «обременен» человек или нет.

В противовес подобным знатокам Библия занимает твердую позицию. Евангелие от Матфея (Мтф. 4:24; 8:16) достаточно ясно показывает, что действительная одержимость настолько отличается от обыкновенных болезней (телесных или умственных), что ее легко узнавали и различали.

Могут ли бесы быть причиной одержимости верующих?

Джон Уимбер утверждает, что возрожденные христиане тоже могут попасть под контроль бесов, но это ему так трудно доказать это, что он даже царя Саула относит к верующим. Его «симптомы» — порывы гнева, убийство, страх, колдовство и самоубийство — якобы были проявлением характерных черт обремененного верующего! Но ведь Саул представляет собой типичный пример неверия и непослушания Господу во времена Ветхого Завета. Он, без всякого сомнения, не был человеком, в сердце которого провела работу благодать. Даже Иуда втиснут в среду верующих (Уимбер забывает, что тот был «сыном погибели») в отчаянных поисках библейских примеров обремененных верующих. На Петра, увы, приклеивают ярлык «временно обремененный» просто на том основании, что Господь сказал: «… Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу».

В качестве доказательства того, что верующие могут «предаться сатане» (быть «обремененными»), если упорствуют в неисповеданном грехе, Уимбер приводит пример Анании и Сапфиры. Безусловно, эти двое поддались сильному искушению сатаны, но в книге Деяния святых Апостолов ничего не написано о том, что они были «обременены». Они несли полную личную ответственность за свой грех, поскольку никогда не теряли самообладания настолько, чтобы их можно было отнести к одержимым. Более того, убежденность в том, что они были «обременены», подразумевает неверное поведение Петра, порицавшего их так резко. Он обязан был сделать то, что сделал бы ученик Джона Уимбера: приказал бы бесам выйти вон. Он должен был использовать свою «царственную власть» (как говорят харизматические авторы) в послушание мнимому приказу из Евангелия от Марка (Мр. 16). Можно представить, как выглядела бы книга Деяний, если бы апостолы поступали в соответствии с учением сегодняшних лидеров харизматического движения!

Джон Уимбер доходит до смешного, утверждая, что верующие могут быть «обременены» неосознанно, по наследству вследствие того, что бесы никогда не изгонялись из родителей. Даже такой ловкач как Уимбер бессилен подвести хоть один стих из Библии под эту идею и вынужден искать аргументы в обычае римско-католической церкви третьего века, в соответствии с которым, всех новообращенных подвергали обряду очищения от злых духов.

Некоторые харизматические целители отвергают идею о том, что верующие могут быть «обременены», но какие бы термины они ни использовали, все в конце концов сходятся в одном — бесы в состоянии каким-то образом овладевать духом или телом верующего. Колин Уркхарт, например, говорит, что верующие не могут быть одержимы, но могут быть угнетены. Однако он просто играет словами, прибегая, в конечном итоге, к тем же рекомендациям: «угнетающим» бесам надо приказать уйти, чтобы освободиться от их власти. Вот его формула: «угнетение должно быть сломано во имя Иисуса и силою Его крови».

Колин Уркхарт не предлагает, в отличие от Джона Уимбера, никакого руководства относительно того, как верующие могут установить, обременены они или нет. Он только комментирует, что, мол, «чувствуешь себя так, словно ты в клетке или тюрьме и нуждаешься в освобождении; или огромная тяжесть опустилась на тебя, и тебе трудно славить Бога или молиться». Поскольку нельзя с уверенностью утверждать, что такие переживания непременно причиняются бесами, то как можно знать, когда виноваты бесы, а когда нет? Опять возникает сложная проблема — проблема диагноза, но Уркхарт не в состоянии решить ее. К сожалению, мы полностью зависимы от субъективного воображения тех людей, которые якобы имеют дар различения духов. Здесь господствует воображение!

Харизматические авторы не могут предложить какие-либо библейские пути установления диагноза «обремененности» верующих, потому что Библия абсолютно ничего не говорит об этом. Не говорит Библия и о том, что бесам надо приказать уйти «силою крови», на чем настаивает господин Уркхарт. Примитивная формула изгнания бесов сочинена так же, как и сказки о вампирах, только вместо запугивания вампира светом, отраженным от серебряного креста, испуг беса достигается громким выкриком верующим фразы, содержащей ссылку на имя и кровь Иисуса Христа.

Католические монахи в средневековье обогащались тем, что «превращали» кровь Христа в волшебную формулу, и сегодня многие заклинатели имеют успешное служение посредством удивительно похожих методов. Кровь Агнца не должна использоваться как заклинание или заговор для запугивания бесов. Откровение 12:11 говорит нам, что святые победили дьявола силой крови Агнца, но не выкриками магических заклинаний. Победили они также «словом свидетельства своего» и своей самоотверженной верностью до конца.

Представьте себе состояние верующих, попавших под влияние харизматов и убежденных в том, что они обременены. Их учителя уверяют их, что они могут успешно, без посторонней помощи заняться «самоизгнанием» бесов. Время идет, а болезнь не проходит, даже наоборот прогрессирует. Больной приложил все усилия, а мнимые бесы не ушли. Представьте терзания и, возможно, ужас людей, приходящих к заключению, что они все еще находятся в демонических тисках! А как насчет верующих, которые, убегая от действительности, отвлекаются от личной ответственности за свои грехи, возлагая всю вину на бесов?

А что сказать о верующих, лишенных успокоения и утешения потому, что защищающие их обетования Бога ниспровергаются харизматическим мракобесием — ведь бесы из ада могут влезть прямо в них, несмотря на то, что их тела — храм Духа Святого? Несомненно, верующим на самом деле приходится участвовать в великой борьбе против дьявольских козней и искушений, но нигде в Новом Завете сопротивление искушению не совершается через приказания бесам отпустить верующего, оставить его ум или тело. Мы сопротивляемся сатане, не позволяя ему добиться успеха в искушениях. Если же он предпринимает атаку, то верующий может оказать сопротивление единственным образом — держаться утешений и обетов Слова Божьего.

Когда Иаков говорит: «… противостаньте дьяволу, и убежит от вас», он объясняет нам, что противостояние совершается, когда мы приближаемся к Богу, когда очищаем свои руки и исправляем сердца, когда плачем и рыдаем о грехах, когда смиряем себя пред очами Господа, чтобы Он мог вознести нас. Иаков, и все авторы Нового Завета, ничего не говорит о повелении бесу (или бесам) «уйти именем крови Иисуса». Как харизматические верующие объяснят то обстоятельство, что Господь заставил ждать Свою Церковь две тысячи лет, прежде чем современные «апостолы» дополнили учение Библии?

Сосуществование беса и Святого Духа в теле или душе истинного верующего невозможно. Павел говорит: «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои?» (1 Кор. 6:19). Если мы истинно обратились, то постоянно пребывающий в нас Дух Святой никогда не оставит нас, ибо мы имеем обетование Спасителя: «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины… ибо Он с вами пребывает и в вас будет» (Ин. 14:16-17).

Харизматические авторы часто ссылаются на слова Павла из Второго послании к Тимофею 2:26, где говорится о людях, находящихся в сети дьявола. Этих людей нам предлагают считать верующими, каким-то образом плененными бесами. Но любой вдумчивый читатель убедится, что это не так. Павел говорит, что Божьи вестники должны быть способны учить и «с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяние к познанию истины, чтобы они освободились от сети дьявола, который уловил их в свою волю» (2 Тим. 2:25-26).

Очевидно, что здесь говорится об упорных противниках Евангелия, нуждающихся в спасении. Столь же очевидно, что они не одержимы, а просто повинуются искушениям сатаны, выполняют его приказания, как и многие мирские люди. Далеко не одно и то же попасть под искушение сатаны и быть одержимым.

Одержимость истинно верующих во Христа, включая и ее «разновидность», названную Уркхартом и другими авторами «обременением», — с богословской точки зрения невозможна.

Должны ли мы общаться с бесами?

Мы могли бы потратить немало времени, комментируя многие очевидные противоречия между ведущими авторами, приверженцами исцеления, но достаточно будет привести один такой пример, касающийся метода изгнания беса. Некоторые авторы настаивают на том, что заклинатель должен прежде всего узнать имена обитающих бесов. (Уимбер, например, говорит: «Я никогда не называю нечто бесом, пока не поговорю с ним. Я обращаюсь к нему: Во имя Иисуса, я приказываю тебе, дух, скажи мне твое имя».) Однако другой всемирно известный исцелитель и заклинатель говорит, что это абсурд, что достаточно приказать им незамедлительно уйти. Длинные молитвы и узнавание имен считаются бессмысленными действиями.

Истина же заключается в том, что все эти учителя заблуждаются в своих утверждениях потому, что Бог навсегда запретил устное общение верующих с бесами. Кроме служения изгнания, которое было знамением и практиковалось Христом и апостолами, удостоверяющими Его Божественную силу, никакое прямое общение верующих с бесами не предписывается и не разрешается в Новом Завете.

Во Второзаконии 18:10-12 мы читаем о категорическом запрете любого контакта со злыми духами. Бог говорит: «Не должен находиться у тебя прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых. Ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это».

Мы должны ясно понимать, почему приближение к злым духам — отвратительное и злое деяние. Дело не только в отступлении от Бога и в доверии кому-то или чему-то, кроме Бога. Прежде всего, дело в том, что любая попытка прямой связи (включая и разговор) со злым духом омерзительна Господу. Принцип, лежащий в основе этого запрета, заключается в том, что прямое общение людей с бесами, вне зависимости от цели или причины, крайне гнусный и противный поступок в очах Бога. Слово «мерзок» на еврейском языке означает «отвратителен». Бесы — отвратительные злые духи, они исполнены ненавистью и коварством, они смертельно опасны. И нам категорически запрещено спрашивать их о чем-либо или взаимодействовать с ними, какими бы методами мы ни пользовались; не имеют значения ни обстоятельства, ни наши «добрые» намерения.

Может быть, смысл сказанного поможет передать следующий образ. Представим реакцию родителей, взявших начинающего ходить ребенка на загородную прогулку и увидевших, что тот собирается исследовать поток грязных сточных вод. В этом случае именно грязная вода вызывает отвращение и тревогу родителей, а не намерения ребенка. Один единственный бес из бездны представляет собой силу, которая в миллион раз омерзительнее и опаснее любого объема сточных вод. В очах Бога всякое прямое общение Его детей с духами тьмы — мерзость. Введенные в заблуждение харизматические верующие стали нечувствительны к неизмеримой гнусности и мерзости этих духов.

Библия называет преступником того, кто вызывает духов (Втор.18:10-12). Любой уровень общения с духом, начиная от наведения справок о его имени и до проведения спиритического сеанса преступен. Волшебник тоже назван преступником. Это определение относится к ясновидцу. Но многие харизматические целители прилагают все усилия, чтобы «постигать» невидимые знания о людях и событиях. Нет различия между тем, что они называют «словом мудрости и знания», извращая библейские термины, и информацией, полученной древними волшебниками при помощи ясновидения!

И что хуже всего, современные харизматические учителя нередко стремятся заполучить «знания» о «личности» и намерениях бесов, которые, по их мнению, присутствуют в страдающих людях. Некоторые из этих служителей, несомненно, являются подлыми притворщиками, придумывающими свои так называемые «знания». Другие же, глубоко верящие в свое богословие и вкладывающие всю душу, чтобы стать открытыми и чувствительными невидимому миру бесов, не осознают, что подобные действия Бог осуждает как спиритизм. Бесчисленные богохульные ханжеские «христианские» заклинатели с напыщенным видом скитаются по всему свету и своим «знанием» о злых духах и своей «силой» над ними вводят в заблуждение легковерных людей. Быть может, одни являются лживыми комедиантами, другие — настоящими служителями, подхваченными разбушевавшимся воображением и бурной фантазией. (И когда эти люди действительно сталкиваются с настоящей одержимостью, их охватывает шок!) Нет сомнения, что некоторым заклинателям на самом деле удалось до такой степени проникнуть в мир духов, что они стали волшебниками, мерзкими в очах Бога, так как дотронулись до запретного. Совершенно невозможно волшебнику быть на стороне Господа, потому что любая форма волшебства — омерзительна Богу.

Посмотрим на это с другой стороны. Как понимать тех людей, которые считают, что они могут лицом к лицу вступать в битву с бесами и оставаться при этом не оскверненными? Да они просто не отдают себе отчета в собственной греховности, не осознавая или не понимая страшной силы бесов. В сущности, они считают их менее опасными, чем преступников среди людей, поскольку, вероятно, не захотели бы иметь дело с вооруженным грабителем или ночным взломщиком. Заметьте браваду и самоуверенность, характерные для служителей харизматического изгнания бесов: Бесы!? Да ведь это пустяки! Изгоним дюжину другую за десять минут, а потом прочитаем проповедь, словно ничего не произошло.

Что говорят заклинатели Богу, когда сражаются с миром злых духов, так сказать, голыми руками? В сущности, они говорят Господу, что не нуждаются в Сыне Бога, чтобы действовать на арене невидимой духовной брани. Заклинатели не нуждаются в Божественном Представителе, всемогущем Защитнике, Щите и Хранителе, дабы уберечься от сил тьмы и прямого воздействия дьявола и его воинства. Они сами могут вступать в бой с врагом, пересекать его передний край и всматриваться в стройные шеренги. Переписав заново основные доктрины Библии, заклинатели, в сущности, говорят Богу, что для духовной борьбы им нет надобности быть «во Христе». Какие они сильные! Какие они одаренные!

Только Господь Иисус в силах запрещать бесам и изгонять их, и мы не должны умалять Его священство! Верующим не следует обманываться тем, что они, якобы, тоже могут иметь способности узнавать бесов, общаться с ними и приказывать им. Если нам и случится столкнуться с явным случаем одержимости, соответствующий ужасающим признакам, описанным в Библии, мы должны обратиться к молитве и, по возможности, призвать одержимого человека прийти ко Христу, единственному Посреднику между Богом и людьми, для спасения и избавления. Сами мы не в состоянии совершать такие дела; мы можем лишь направлять людей ко Христу и должны это делать.

Назначение проповеди — направлять людей ко Христу во всех их духовных нуждах потому, что мы не можем исполнить никакие из них. Харизматы усвоили не только мировоззрение языческих культов, но и римско-католическое представление о священниках, воображая, что смертные люди владеют силой Христа над злыми духами тьмы. Но горькая правда заключается в том, что заклинатели бесов больше всех рискуют попасть под бесовское влияние, что, без сомнения, является одной из главных причин, почему Бог запрещает эксперименты в делах, превышающих Его поручение верующим. Пытаясь взаимодействовать с бесами, многие люди, такие, как Джон Уимбер, игнорируют закон Господа. В то же время они отбрасывают здравый смысл, подпадая под управление случайных мыслей и, обманываясь мнимыми результатами, верят, что таким образом получают «слово мудрости» или «слово знания». Именно такие люди рано или поздно неожиданно встретят настоящих бесов, и из-за своих оккультных экспериментов и попыток управлять духами подвергнутся жестокой бесовской силе.

Невольно задаешься вопросом, сколько харизматов, введенных в заблуждение относительно своего спасения и высокомерно отдавшихся заклинанию бесов, служат этой самой бесовской силе? Не объясняет ли это тот факт, что некоторые из «ясновидящих» попадают в точку, что их знамения и чудеса (как и знамения и чудеса сегодняшних лжепророков и языческих жрецов) иногда кажутся необъяснимо пророческими? Сатана и его бесы в некоторой степени имеют силу над природой и могут имитировать физическое исцеление, даровать видения, телекинез и иные знамения и чудеса (2 Фес. 2:9). Разве не следует из этого стиха, что некоторые из харизматических целителей сами могут быть обременены?

Некоторые «доказательные стихи» харизматов

Приведем примеры ссылок на Писание, используемых Джоном Уимбером и другими известными целителями для доказательства необходимости непрестанно изгонять бесов в сегодняшнем служении верующих. Обращаем внимание читателей на грубое злоупотребление этими текстами.

1 Тим. 4:1: «Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским». Эти слова не говорят ни об одержимости, ни об изгнании бесов. Они описывают отклонившихся от истины, но совершенно разумных людей, следующих вероятно, неизвестному им самим учению, предложенному их уму бесами. Вряд ли этих людей можно назвать верующими.

1 Пет. 5:8-9: «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш дьявол ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить; противостойте ему твердою верою, зная, что такие же страдания случаются и с братьями вашими в мире». Эти стихи говорят о сопротивлении различным искушениям сатаны. Они ясно утверждает, что, сохраняя свои духовные обязанности, мы уже боремся; но в них ничего не говорится об изгнании бесов.

Ин. 20:21: «Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас». На основании этого стиха рассуждают так: как и Иисус был послан Отцом исполнить различные поручения, включая изгнание бесов, так и мы сегодня посланы продолжить Его всестороннее служение. Однако такое рассуждение поверхностно и ложно, потому что Спаситель совершал деяния, недоступные нам, и мы не должны пытаться имитировать их. Он пришел явить Свою Божественность и умереть на Голгофе — это то, что мы не в состоянии сделать. Слова нашего Господа в Евангелии от Иоанна 20 приведены, чтобы заверить нас, что нам дано Божественное поручение в служении, но они не подразумевают, что мы должны подражать каждому служению и действию Господа.

Бесы сами по себе не могут завладеть человеком

Шесть библейских обоснований

Евангельские христиане прошлых веков выдвинули веские библейские аргументы в поддержку взгляда, что земное служение Христа положило конец широко распространенной одержимости. Наши предки придерживались убеждения, что одержимость может охватить только тогда, когда люди добровольно подвергают себя действию бесов, например, занимаясь спиритизмом. Однако в последнее время авторы, приверженцы харизматического учения, слабо разбирающиеся в вопросах традиционного евангельского богословия по этой проблеме, категорически заявляют, что библейского свидетельства в поддержку таких взглядов не существует.

Мы приводим шесть аргументов в защиту давно признанной евангельской точки зрения, которые удостоверяются самой Библией. По мнению автора, любого из этих аргументов достаточно, чтобы опровергнуть все надуманные идеи харизматических заклинателей. Взятые вместе эти аргументы неопровержимы.

1. Господь Иисус учил, что действия бесов будут ограничены

Господь Иисус Христос говорит, что изгнание Им бесов является знамением начала евангельской эры. В Евангелии от Луки 11:20-22 читаем Его слова: «Если же Я перстом Божиим изгоняю бесов, то конечно достигло до вас Царствие Божие. Когда сильный с оружием охраняет свой дом, тогда в безопасности его имение; когда же сильнейший его нападает на него и победит его, тогда возьмет все оружие его, на которое он надеялся, и разделит похищенное у него».

В приведенных стихах Господь описывает ветхозаветный период, в течение которого дьявол был подобен мощно вооруженному человеку, которому были подвластны громадные пространства мира. Владения дьявола были «в безопасности», так что народы оставались в духовной тьме, и бесы, завладевшие человеком, жили в покое. И никто не мог успешно или на длительное время изгнать их. Затем Господь повествует о Своем пришествии с «перстом Божиим» и об изгнании бесов в знак того, что Он истинный Мессия, провозглашает начало евангельской эры. Его мощный натиск на воинство тьмы (достигший апогея на Голгофе) положил конец свободе сатаны ослеплять народы. Победив сатану, наш Господь уничтожил его доспехи — стальные оковы вокруг народов, и передал людей под защиту Евангелия.

Сила бесов завладевать индивидуумами без разбора, по логике, должна быть включена в это обуздание, потому что она сходна с его действием — обманывать целые народы. Обманывая народы, сатана и его бесы овладевают умами и сердцами людей, лишая их духовного влияния. То же, только в меньших масштабах, происходит тогда, когда бес овладевает человеком. Бес как бес, он строит стену вокруг личности точно так же, как сатана построил в ветхозаветные времена вокруг целых народов непроходимую стену язычества.

В противоположность этому Новый Завет описывает состояния сатаны после Голгофы как побежденного и лишенного всякого оружия. Он больше не может по своему желанию овладевать народами и отдельными личностями. Он обречен, как духовный бродяга, жить на улицах и в сточных канавах, искушая людей извне. Его сила остается большой и страшной, поскольку сердца людей сами по себе крайне испорчены. Люди расположены верить его лжи и поступать по его искушению. Однако он больше не может по своему желанию овладевать ими. После Голгофы у бесов осталась только одна возможность пленения людей — их добровольное сотрудничество с силами тьмы.

В том, что сатана связан, убеждаемся, читая Евангелие от Марка 3:27, где Спаситель описывает Свои действия против сатаны такими словами: «Никто, вошед в дом сильного, не может расхитить вещей его, если прежде не свяжет сильного, — и тогда расхитит дом его». Без сомнения, сатана еще действует, но, будучи скорее бродягой, чем господином, он ныне вынужден добиваться сотрудничества от своих жертв. Как у «князя, господствующего в воздухе», у него нет ни дворца, ни трона, ни прав. Он и его воинство бесов — демоны-скитальцы, правдами и неправдами добивающихся средств к существованию.

В Евангелии от Иоанна 12:31 читаем слова Господа, в которых Он отождествляет изгнание бесов и обуздание сатаны с Голгофой: «Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон». Прежде всего, сатана изгнан своим поражением на Голгофе, но во время земного пребывания Христа он также был «изгнан», утратив силу завладевать людьми по своему желанию. Последнее вытекает из смыслового ряда высказывания Христа, так как Господь использовал при описании изгнания бесов именно это слово — «изгнан».

Первый аргумент, обосновывающий прекращение невольной или широко распространенной одержимости, заключен в самих словах Господа Иисуса Христа, из которых ясно следует, что Его земное служение намного уменьшило силу сатаны пленять души.

2. Давид и Павел говорят, что сила бесов сейчас ограничена

Второй аргумент основан на выдержках из Библии, в которых предсказывается и объясняется изгнание бесов, начало которому положила Голгофа. Псалом 67 — это пророчество, исполненное радостного ожидания пришествия Христа в мир, Его победы над силами тьмы, вознесения на небо и царствования над Своей Церковью в течение евангельской эры. Апостол Павел, цитируя этот псалом, объясняет его значение.

Псалом 67 начинается словами: «Да восстанет Бог, и расточатся враги Его, и да бегут от лица Его ненавидящие Его!» Придет Мессия, и воинство дьявола побежит от Него. Бесы побегут во время земного служения Христа, побегут, когда Он одержит победу на Голгофе.

Когда Спаситель вознесется на небо (так говорится в Псалме), Он получит дары, которые передаст людям: «Ты восшел на высоту, пленил плен, принял дары для человеков, так чтоб и из противящихся могли обитать у Господа Бога».

Вопрос: О пленении какого плена идет речь, о каких дарах? На это отвечает апостол Павел в Послании к Ефесянам 4:8, 11 (это апостольское толкование 67-го псалма): «… восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам… И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями…"

Победив на Голгофе сатану, наш Господь вознесся и, как древний завоеватель, увел полчища пленников. Он отнял у бесов тьмы много силы и взял от них «добычу», которую распределил среди Своих последователей. Какую «добычу» наш Спаситель мог взять от дьявола и его воинства, которую можно было дарить последователям Христа? До Голгофы дьявол и его воинство имели огромное влияние на человечество, однако это влияние не принадлежало им по праву, оно было похищено. Тем не менее, сатана и его воинство хранили в своих руках непреодолимую силу, чтобы обманывать народы, чтобы держать язычников во тьме, чтобы овладевать бесчисленными душами.

На Голгофе Христос лишил их этой власти, и после Своего вознесения передал ее Своей Церкви. Он отобрал у бесов их неограниченную власть над умами людей и дал Своим ученикам непреодолимую силу Своего Слова и проповеди Евангелия.

Итак, воинство тьмы — сатана и его бесы — лишились большей части власти и, напротив, эта власть ныне дана новозаветным верующим, получившим дары евангельской вести, используя которые, они могут нести эту весть обманутым народам мира. [Некоторые толкователи придерживаются мысли, что под словом «пленники» подразумеваются потенциальные Божьи люди, над которыми, как над мятежниками, была одержана (на Голгофе) победа и которых Христос унес как славных пленников. Однако 67-й Псалом описывает злейших врагов, уносимых как униженных противников. В Кол. 2:15 Павел делает подобное заявление, вновь говоря о победе Христа над дьяволом и его ангелами на Голгофе: «Отняв силы у начальств и властей, властно поверг их позору, восторжествовав над Ними Собою». Под словом «силы» подразумеваются влияние и «территории», захваченные дьяволом и его воинством, которые Бог взял у них.] Дьявол и его воинство еще «не убраны со сцены», но они уже не могут ни заслонить Евангелие от народов, ни мешать процессу обращения ко Христу, ни завладевать людьми без их согласия. Непреодолимая власть над душой является одной из «добыч» Голгофы.

3. Бесы знали о прекращении своей власти

Третий аргумент, убеждающий нас в том, что одержимость бесами не может случиться сегодня независимо от воли и сознания человека, основан на том, что бесам было известно, что служение Христа должно положить конец их силе и свободе по собственной прихоти овладевать душами. Человек из страны Гадаринской (давно уже одержимый многими бесами), «увидев Иисуса, вскричал, пал пред Ним и громким голосом сказал: что Тебе до Меня, Иисус, Сын Бога Всевышнего? умоляю Тебя, не мучь меня» (Лк. 8:28).

Иисус приказал нечистым духам выйти из человека, и те со страхом и тревогой поняли, что их свобода по своему желанию завладевать людьми закончилась. Они умоляли о разрешении войти в свиней именно потому, что знали: им впредь не будет позволено завладеть хоть одним человеком. Итак, даже бесы свидетельствовали, что Христос положил конец одержимости, происходящей независимо от воли и сознания человека.

Бесноватый человек в синагоге Капернаума, увидев Христа, воскликнул: «Оставь, что Тебе до нас, Иисус Назарянин? Ты пришел погубить нас!» (Мр. 1:24). В этом человеке был только один нечистый дух, но в его словах отражалась тревога и опасение всех бесов. Это отвратительное существо выразило не только свой личный страх быть изгнанным, но и вещало за всех, «находящихся на той стороне». Аналогичное описание такого случая содержится в Евангелии от Луки 4:33-36.

4. Сатана не может открыто проявлять себя

Четвертым аргументом, обосновывающим взгляд, что сатана и его бесы теперь не в состоянии свободно овладевать людьми, является тот факт, что Бог объявил об удержании сатаны до времени, пока «не откроется человек греха», а произойдет это непосредственно перед пришествием Христа во славе. Такое удержание, конечно, было бы неэффективным, если бы бесы были свободны по своему желанию овладевать в массовом порядке людьми и выражать через них свое «бесовское» поведение. Ведь это было бы открытым проявлением воинства сатаны в мире. Очевидно, что обуздание сатаны обязательно должно было включать ограничение подобной деятельности бесов.

Во Втором послании к Фессалоникийцам 2:6-7 Апостол Павел пишет, что пришествие представителя сатаны не допускается, пока не наступит определенное Богом время: «И ныне вы знаете, что не допускает открыться ему в свое время. Ибо тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь». Итак, явление сатаны строго ограничено до его конечного «малого времени»: «… и тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего (2 Фес. 2:8).

В нашу эпоху дьявол обречен сохранять сдержанность в своих делах. Лишь хитростью и тайком он содействует распространению лжерелигии, атеистической философии и поклонению злату и серебру, то есть утверждению материализма и пренебрежения духовной сферой. В своих действиях он вынужден оставаться невидимым. Сатане не будет дозволено воплотиться и стать видимым даже когда он освободится на малое время (незадолго до возвращения Христа). Но, хитро управляя обществом, он приведет к массовому отступничеству, и настанет время отвержения Бога и всех моральных устоев. (Другие библейские стихи, например Откр. 19:15-21, также упоминают о проявлении сатаны через посредника и об уничтожении «человека греха» в конце мира.)

Таким образом, Писание исключает проявление бесовских свойств через широко распространенную одержимость. Сегодня сатана может действовать только хитростью и тайком, а одержимость далеко не хитрое или тайное явление. Действительно, в наши дни она, одержимость — реальное, но редкое явление.

5. Библия определяет действия бесов

Пятый аргумент против широко распространенного сегодня понимания одержимости как бесовского явления следует из различных новозаветных текстов, точно определяющих, какие действия сатаны будут характерны в евангельскую эру, и в этих текстах не упоминается ни об одержимость, ни об обремененности. Но проблема состоит в том, что пока харизматические учителя постятся и борются, пытаясь заставить бесов (плод своего воображения) уйти, настоящим бесам удалось заразить их церкви лжеучением и сугубо земными интересами. По Слову Божьему, сегодняшняя роль бесов — ввергать людей в грех, преследовать и искушать Божий народ, а также распространять лжеучение.

Например, в Первом послании к Тимофею 4:1 мы читаем: «Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским». Большинство толкователей согласны, что словосочетание «духи обольстители» подразумевает лгущих, лицемерных людей, которые являются орудием дьявола, а фраза «учения бесовские» — активных изобретателей и пропагандистов лжеучений. Бесы обитают в семинариях и библейских школах — в любом месте, где обнаруживают податливых служителей. Послание Иакова 3:14-15 объясняет, что дело бесов не пленять людей, а возбуждать раздоры между членами церкви. Иаков говорит: «Но если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину: это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская». Легко быть обманутым бесовским искушением. Будучи членами церкви, мы нередко таим обиды друг на друга, забываем, что чувства зависти, гнев и горечь возбуждаются и поощряются бесами.

В Первом послании Иоанна 4:1-6 говорится: «Не всякому духу верьте», потому что бесы всегда находятся недалеко от нас, они готовы предложить какую-нибудь суетную идею, противоречащую Божьему Слову и принципам послушания и веры. Пока харизматы беспокоятся об одержимости, бесы распространяют идеи экуменизма, способствуют процветанию в среде верующих земных интересов, вызывают любовь к поп-музыке, прививают любовь к роскоши, поощряют карьеризм и распущенное поведение среди верующих.

Мы приходим к заключению, что хотя у дьявола и его воинства нет более власти входить в кого-либо (без согласия последних), именно они кроются за современной манией искать и изгонять воображаемых бесов, так как эта «новинка» отвлекает внимание верующих от истинного действия бесов: вредить церкви Христа и порочить ее. Откровение 2:9, 20, 24 и 3:9 утверждает, что именно бесы стоят за проявлением лицемерия, за лжепоклонением и лжеучением.

12-я глава Откровения излагает стратегию, которой будут следовать униженные бесы в течение нашей эпохи. Будут ли они завладевать людьми по своему желанию? Нет, отвечает Откровение, но, зная, что им остается немного времени, они дадут волю своей злобе, которая выплеснется на церковь Спасителя. Как долго они будут делать это? В течение целой евангельской эры, как читаем в 17-м стихе, где описан дракон, вступающий в брань с «прочими» от семени женщины (то есть с Церковью) до конца времени.

Таково учение Нового Завета, и мы должны понимать, что когда истинные верующие увлекаются вопросами одержимости, — это трагедия. Люди, разум которых занят проблемой изгнания бесов, отстали от времени на две тысячи лет. Они не заметили в Новом Завете выверенный список бесовских действий.

6. Библия никого не наделяет властью изгонять бесов

Шестым возражением против якобы широко распространенной сегодня одержимости является полное отсутствие в Новом Завете каких-либо предписаний относительно изгнания бесов верующими. Апостолы (и семьдесят особых вестников) получили власть над бесами только потому, что возвещали о пришествии Божьего царства. Иными словами, изгнание бесов было знаком пришествия Христа и ознаменованием новой евангельской эры.

Способность изгонять бесов, данная ученикам, была временной, она не должна была в дальнейшем стать частью служения христиан, поэтому никакие указания о том, как их изгонять, не включены ни в одну из книг Нового Завета. В главных стихах, относящихся к нашей брани с дьяволом, нет ни единого слова об одержимости или изгнании. Апостол Павел касается всех глубинных проблем духовной войны, но и он не упоминает ни о том, ни о другом (например, Рим. 6-8, Гал. 5-6, Еф. 6:11-18).

Допустимо ли, чтобы столь великая духовная проблема, как одержимость, или обремененность, была просто забыта авторами Нового Завета? Конечно нет, ибо Библия касается всего того, что необходимо нам. Указаний о том, как бороться с одержимостью нет потому, что она — редкое явление, и для решения этой проблемы достаточно обычной евангелизационной работы.

Давайте представим, что мы столкнулись с редким случаем одержимости. Во-первых, нам надо помнить, что наше поручение — проповедовать Евангелие, а не изгонять бесов; во-вторых, Господь предупреждал, что без рождения свыше изгнание бесов все равно бесполезно. Одержим человек или нет, единственная возможность его спасти — это покаяние и вера в Евангелие, для одержимого человека нет иного пути.

А что после обращения? Может ли быть, чтобы одержимый, ступивший на путь спасения, нуждался в изгнании бесов? С богословской точки зрения это невозможно. Нельзя говорить об обращении, если Дух Божий, войдя в человека и став его Господином, не изгнал беса.

Итак, повторим. Если христианскому служителю придется иметь дело с одержимым (скорее всего этот человек связан с оккультными науками), то его задача свидетельствовать, молиться и настоятельно поощрять одержимого человека просить у Христа помощи и спасения, но не исполнять роль священника, то есть не брать на себя обязанность Христа. Лишь Христос способен изгнать беса, как только Он один может прощать грехи и обновлять жизнь человека. Лютер говорил: «Мы сами не можем изгонять бесов при помощи определенных обрядов и слов, как делали Иисус Христос и Его апостолы… Мы сами не можем изгонять злых духов, и мы никогда не должны пытаться это делать» (цитата из «Застольной беседы»).

7. Изгнание во имя Иисуса

Однако остается без ответа один вопрос. Поскольку Библия не упоминает об изгнании бесов как о продолжающемся служении, то что можно сказать о примере апостола Павла, который так обратился к одержимой девушке в Филиппах: «Именем Иисуса Христа повелеваю тебе выйти из нее» (Деян. 16:18)? Можем ли мы употреблять имя Иисуса, чтобы и сегодня изгонять бесов? Нет! Ни при каких обстоятельствах мы не можем злоупотреблять именем Иисуса, используя его как магическую или суеверную формулу против злых духов.

Апостол Павел упомянул имя Иисуса не потому, что оно содействовало изгнанию. Нет, так он объявил всем присутствующим, что изгнал беса властью, данной ему Христом. Как апостол, он получил личное разрешение, власть и полномочие от Христа изгонять бесов. Мы — не апостолы и делать это не уполномочены. Великое Поручение, относящееся к нам, не наделяет нас правом изгонять бесов. Павел мог бы объяснить, что занимался этим с разрешения Христа как уполномоченный апостол. Мы этого сказать не можем, и, следовательно, никогда не должны использовать имя Иисуса в подобных целях.

Всякий раз, когда, согласно Писанию, что-то совершалось во имя Иисуса, значит, это совершалось по Его явному повелению и от Его имени. Когда Павел приказывает коринфянам (1 Кор. 5) отлучить безнравственного члена их церкви, то он оговаривает, что именно Христос дал ему это указание. Следовательно, он повелевает коринфянам «во имя Господа нашего Иисуса Христа». Фраза «во имя Иисуса» подразумевает, что Христос что-то повелел, что это делается от Его имени и для Него. Мы принимаем детей во имя Христа, потому что Он ясно повелел нам так поступать. Мы собираемся во имя Его, чтобы молиться, потому что мы послушны Его ясному повелению.

До Голгофы Господь Иисус изгнал огромное количество бесов, оставив только некоторых из них и позволив им временно овладевать людьми, чтобы апостольская группа, свидетельствуя о нем, также могла их изгонять. Таким образом, могло быть исполнено одно из положений Евангелия от Марка 16:17, и всем стало известно, что апостолы истинно были представителями Христа. Когда же речь идет о нас, мы не вправе использовать имя Иисуса как магический ключ для чего-то, что Он не велел нам делать.

Доказательства того, что время многих духовных даров прошло

Библия о дарах откровений и чудотворений

Проблемой сегодняшнего дня является факт, что не все евангельские верующие разделяют мнение ортодоксальных евангельских церквей прошлого о том, что многие духовные дары прекратились. Некоторые даже утверждают, что Библия не говорит, что дары должны прекратиться. Позицию, основанную на том, что дары откровений и чудотворений прекратились, стали называть «цессационизм», т. е. буквально «прекращенизм». Суффикс «изм» в термине обнаруживает, что эта точка зрения появилась недавно, и что ее приверженцы представляют меньшинство. Без сомнения, очень странный поворот, потому что положение о прекращении даров признавалось всеми евангельскими христианами всех вероисповеданий и направлений, это всеобщий взгляд библейских верующих на протяжении всей истории Церкви.

Еще несколько десятилетий назад практически каждый проповедник, служитель и сведущий верующий могли привести библейские доводы о том, что прошли времена апостолов, пророков, чудотворцев и «говорящих языками». Сегодня же мы наблюдаем грустную ситуацию, когда традиционную точку зрения считают «крайностью», а ее приверженцев обвиняют во враждебном отношении к живому действию Духа Святого. Однако такие обвинения более чем ошибочны, о чем свидетельствуют самые замечательные периоды истории Церкви. Во времена великих пробуждений и чудесного излияния Духа Святого лидерами этих движений были «прекращенисты»! Исполненные наиболее духовным содержанием, пробуждающие ответный отклик проповеди и книги великой христианской литературы шли от «прекращенистов».

Уолтер Чантри в книге «Признаки апостолов» собрал большой материал из работ известных авторов по истории Церкви, которые отстаивали взгляд о прекращении даров. Чантри цитирует отцов Церкви Иоанна Златоуста и Августина. Упоминает он и о том, что писали по этому поводу пуритане Томас Уатсон и Джон Оуэн. Он приводит выдержки из Мэтью Генри, Джонатана Эдвардса и Джорджа Уитфильда. В основание положения о прекращении даров цитируются Джеймс Бюканан, Роберт Л. Дабни, Джордж Смитон, Абрахам Купер, У. Г. Т. Шедд, Ч. Г. Сперджен и ведущие евангельские проповедники и ученые богословы своего времени. На концепции прекращения даров настаивал Артур Пинк. К перечню Чантри можно добавить таких реформаторов, как Лютер, Кальвин и многих других великих проповедников, ученых и реформатов Церкви.

Нет необходимости доказывать, что все эти слуги Божьи страстно верили в продолжение ощущаемой силы Святого Духа в жизни отдельных людей и церквей. Никто из них не был сухим формалистом; все они настаивали на необходимости такой христианской жизни, в которой проявлялась бы сила и уверенность в спасении, проистекающие от Святого Духа. Важно отметить, что ни один из них не был диспенсационалистом, и это опровергает часто повторяющееся утверждение харизматических лидеров, что учение о прекращении даров — наследие диспенсационализма. Мы повторяем, что оно было общепризнанным учением о дарах Святого Духа задолго до того, как учение диспенсационализма вообще появилось на свет, а тем более, достигло сегодняшней популярности.

Если мы добавим к перечисленным именам «прекращенистов» все великие имена диспенсациолистской школы, то станет еще более очевидным, что «прекращенизм» был единственным взглядом, которого придерживались наши евангельские предки по этой проблеме. По крайней мере, нам ясно: «прекращенизм» — не просто позиция кучки обскурантов и доктринеров, а взгляд, которого придерживалось подавляющее большинство евангельских христиан вплоть до сегодняшней эпохи небывалого отклонения от учения Библии.

Во избежание путаницы оговоримся, что традиционный взгляд о прекращении даров вовсе не исходит из того, что чудеса прекратились вообще, но прекратились дары откровений и чудотворений, то есть способность изрекать богодухновенные слова, творить чудеса и совершать исцеления. Бог больше не поручает людям-посредникам совершать чудеса.

Бог вершит великие деяния когда и где хочет, и нет сомнения, что, добиваясь Своих целей, Он чудотворно влияет на события, обстоятельства и обычные процессы человеческой жизни. Каждый верующий может свидетельствовать, как Господь порой отвечал на его молитву, когда неожиданно и необъяснимо совершались некие события или явления. Спорно не то, отвечает ли Бог на молитвы верующих и совершает ли ради них чудотворные дела, а то, пребывают ли среди нас сегодня чудотворцы, совершающие знамения, и одаренные исцелители.

В 5-й главе Послания Иакова говорится, что Бог призывает нас молиться о восстановлении здоровья, однако Он и предупреждает, что у Господа может быть некий промысел, так что, возможно, больному придется терпеливо переносить страдания. Если Бог на самом деле дарит нам благословение исцеления, мы, может быть, никогда не узнаем, благословил ли Он курс лечения или действовал непосредственно Сам для того, чтобы наступило выздоровление. Но, тем не менее, мы будем верить, что Господь благословил нас, даже если у нас нет неоспоримых, основанных на опыте доказательств. Цель целительного благословения не в том, чтобы убеждать неверующих в духовных истинах, — это личное благословение доверяющим Господу. В наши дни исцеление не дается ни как знамение-чудо для удостоверения апостольства, ни как средство укрепления веры. Может быть, одна из причин, объясняющих, почему Бог иногда вынуждает нас до конца претерпевать страдания в болезни, заключается в том, чтобы мы не превращали благословение исцеления в чудодейственно-тонизирующее средство, заменяющее истинную веру в Господа и Его Слово. Итак, «прекращенисты» верят, что Господь и сегодня Сам многими чудесными путями влияет на жизнь Своих святых, но Он больше не наделяет отдельных людей способностью творить чудеса. Харизматические же авторы в противоположность этому упорно утверждают, что в Библии нет текстов, ясно и недвусмысленно заявляющих, что в будущем пророчества, исцеления и «языки» прекратятся. Они также утверждают, что «прекращенисты» обосновывают свою позицию на единственном месте в Писании — Первом послании к Коринфянам 13:8-10 — точное значение которого весьма спорно. На самом же деле, в Писании много стихов, проливающих свет на тот факт, что после времени апостолов дары прекратятся. Более того, великие мужи истории Церкви, державшиеся этой мысли, почти не цитировали для доказательства 13-ю главу Первого послания к Коринфянам. Поскольку значение этой главы вызывает много вопросов, отложим ее и рассмотрим другие стихи, в которых ясно говорится, что определенные дары прекратились.

Из каких же стихов Писания мы с очевидностью узнаем, что дары откровений и чудотворений прекратятся? Обратимся к стихам, говорящим о назначении даров. Представим, что правительство решает запретить использование двигателя внутреннего сгорания после определенной даты, другими словами, нельзя будет ездить на машинах, автобусах или грузовиках с двигателями внутреннего сгорания, а будут разрешены только автомобили, питающиеся от аккумуляторов. Представим дальше, что пятьсот лет спустя исследователь из университета пытается выяснить, когда точно убрали бензоколонки? Он тратит месяцы, просматривая государственные архивы, чтобы установить дату их запрещения, но ничего не находит. Убедившись, что законы, запрещающие бензоколонки, отсутствуют, он приходит к заключению, что они продолжали работать еще несколько веков после исчезновения автотранспорта, работающего на бензине.

Но это же абсурдное заключение — ведь запрет на эксплуатацию автомобилей, работающих на бензине, привел бы к автоматическому исчезновению бензоколонок. Нет необходимости в специальном законе о закрытии бензоколонок. То же и с дарами Святого Духа. Если предназначение какого-то дара было временным, то, очевидно, после его исполнения сам дар становится излишним. Итак, чтобы решить, возжелал ли Бог продолжить действенность дара, следует задать ключевой вопрос: каково было предназначение дара?

Мы не должны искать такие категорические заявления, как «Такой-то и такой-то дар прекратится»; нам следует искать стихи, объясняющие назначение дара. Цель, или предназначение, даров, открывается в Слове Божьем, и мы убедимся, что во многих случаях их предназначение было полностью исчерпано во времена апостолов, и, следовательно, в этих дарах больше не было надобности.

1. Апостолы — уникальные свидетели Христа

В начале рассмотрим дар апостольства и дар чудотворения, которыми обладали апостолы. Предназначение апостолов — свидетельствовать о жизни и воскресении Господа, быть вдохновенным каналом передачи новой Истины. Прежде всего, остановимся на их особой роли как свидетелей жизни и воскресения Христа. Основные тексты, которыми как раз и пренебрегают харизматические авторы, учат, что апостолам была намерено дана особая и неповторимая власть совершать знамения-чудеса, чтобы доказать их полномочность как очевидцев воскресшего Господа. Эти силы даны избранной группе мужей, которые, во-первых, были избраны Христом и, во-вторых, видели воскресшего Господа. То есть чудотворные силы были даны не всем подряд проповедникам ранней Церкви и даже не всем людям, видевшим Господа после Его воскресения.

Апостолы часто называются свидетелями, это то же самое слово, что и юридический термин, означающий свидетеля в суде. Апостолы не были свидетелями в том смысле, в каком мы сегодня являемся свидетелями Евангелия. Они были ими в правовом смысле, ибо они «давали показания», что на самом деле видели Господа после Его воскресения. В стихах, цитируемых ниже, приводятся доказательства, что назначение дара апостольства было временным, потому что апостолы являлись избранной группой очевидцев Христа.

В Евангелии от Иоанна 15:27 сообщается, что Господь Иисус назначил одиннадцать учеников для особой миссии — быть свидетелями: «… а также и вы будете свидетельствовать, потому что вы сначала со Мною». Он напомнил им об этом до Своего вознесения на небо — воскресший Господь сказал ученикам: «… и так надлежало пострадать Христу и воскреснуть из мертвых в третий день… вы же свидетели сему» (Лк. 24:46-48). Господь также установил время, когда они получат особенные дары, чтобы быть свидетелями: «вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый, и будете Мне свидетелями» (Деян. 1:8).

Первая глава книги Деяния святых Апостолов подтверждает, что апостолы специально были избраны Господом и подготовлены Им, чтобы быть свидетелями Его воскресения. Лука повествует нам о том, как Господь дал указания «… Апостолам, которых Он избрал, которым и явил Себя живым по страдании Своем со многими верными доказательствами» (Деян. 1:2-3). Потом приводятся имена одиннадцати апостолов, бывших свидетелями и этих доказательств, и вознесения Господа Иисуса на небо (Деян. 1:13). Вскоре после этого, под руководством Святого Духа и в соответствии с вышеупомянутыми требованиями, был назначен двенадцатый апостол. Он должен был быть человеком, находящимся с Господом и Его учениками, начиная с Иоаннова крещения, и быть очевидцем воскресения. Когда были найдены соответствующие этим требованиям лица, то «назначал» апостола Сам Господь, так как каждого из них Он избирал лично.

Особая роль апостолов как очевидцев воскресения часто подчеркивается самими апостолами. Когда Петр проповедовал в день Пятидесятницы, он встал «с одиннадцатью» и сказал: «Сего Иисуса Бог воскресил, чему все мы свидетели» (Деян. 2:32). Петр опять заявил о своей роли очевидца, когда проповедовал около притвора Соломона о Начальнике жизни, Которого «… Бог воскресил из мертвых, чему мы свидетели» (Деян. 3:15). Об этом же он говорит и перед синедрионом: «… Его возвысил Бог… Свидетели Ему в сем мы» (Деян. 5:31-32).

Позже, проповедуя собранию «язычников» в доме Корнилия, Петр сказал: «… и мы свидетели всего, что сделал Онв стране Иудейской и в Иерусалиме… Сего Бог воскресил в третий день и дал Ему являться не всему народу, но свидетелям, предизбранным от Бога, нам, которые с Ним ели и пили, по воскресении Его из мертвых; и Он повелел нам свидетельствовать» (Деян. 10:39-42). Разве можно представить доказательства в Писании, более ясно подтверждающие тот факт, что апостолы были группой очевидцев, которых Господь избрал лично?

Апостол Иоанн также обращает внимание на особую задачу апостола — быть свидетелем реальности жизни и воскресения Христа: «О том… что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали, и что осязали руки наши… — ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем… — о том, что мы видели и слышали, возвещаем вам…» (1 Ин. 1:1-3).

Все эти стихи показывают, что первая и главная обязанность апостолов, которые были очевидцами величия Христа, дать показания своему поколению и письменно записать их для будущих поколений. Когда мы осознаем первостепенную важность этого, а также тот факт, что все апостолы специально избраны Христом, тогда поймем, что у апостолов не могло быть преемников.

Павел был причислен к славной плеяде апостолов особым явлением ему Христа. Он не ходил с Христом, как ходили двенадцать, но он видел воскресшего Господа и получил от Него поручение быть апостолом. Бог послал к нему Ананию, чтобы сказать: «… Бог отцов наших предизбрал тебя, чтобы ты познал волю Его, увидел Праведника… потому что ты будешь Ему свидетелем пред всеми людьми о том, что ты видел и слышал» (Деян. 22:14-15). Павел позже скажет: «Не Апостол ли я?.. Не видел ли я Иисуса Христа, Господа нашего?» (1 Кор. 9:1). Перечисляя явления воскресшего Господа, он говорит: «… а после всех явился и мне, как (некоему) извергу» (1 Кор. 15:8). После Павла никто из людей на земле не видел воскресшего Господа, и поэтому не может быть «дополнительным» апостолов.

Уму непостижим тот факт, что руководители некоторых харизматических групп смеют считать себя апостолами в наши дни! Могут ли они сказать, как Павел: «Не видел ли я Иисуса Христа, нашего Господа»? Встречали ли они воскресшего Господа? Конечно, нет; их «апостольство» не по Библии. «Современные апостолы» обнаруживают полнейшее невежество относительно предназначения библейских апостолов!

Как относиться к тем, кто в наши дни утверждает, что имеет дар чудотворения? По учению Библии, предназначение этих дара — удостоверить апостольство и доказать истинность их свидетельства. Без какого-либо удостоверения люди могли принять очевидцев за сумасшедших, но Святой Дух дал им дар исцеления и чудотворения, чтобы на их показаниях была бесспорно видна Божья печать. Следовательно, одна из главных целей чудотворения — подтверждение свидетельства апостолов о жизни и воскресении Христа, в чем мы убеждаемся из написанного Лукой в книге Деяния святых Апостолов (3-я и 4-я гл.). Заметьте, как подчеркнуты в этом отрывке показания о мессианской роли Христа и Его воскресении.

Петр и Иоанн проповедуя в Иерусалиме, часто упоминали о воскресении Христа (Деян. 3:13,15, 21 и 26), и, как результат этого, еврейские власти арестовали их, «… досадуя на то, что они учат народ и проповедуют в Иисусе воскресение из мертвых» (Деян. 4:2). Когда еврейский совет рассматривал это дело перед первосвященниками, Петр остался верен особой обязанности очевидца Христа и, упоминая об исцеленном им хромом, сказал: «… да будет известно всем вам… что именем Иисуса Христа Назарея, Которого вы распяли, Которого Бог воскресил из мертвых, Им поставлен он пред вами здрав» (Деян. 4:10).

Запретив упоминать имя Иисуса, члены совета отпустили Петра и Иоанна, но те, вернувшись к ученикам, молились о возможности продолжать проповедь, и о получении силы, чтобы и впредь совершать знамения и чудеса. Ответ на их молитвы записан в стихе, из которого очевидно, что знамениями и чудесами Бог удостоверил именно апостолов — очевидцев воскресения. Лука пишет: «Апостолы же с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа; и великая благодать была на всех их» (Деян. 4:33).

Возобновим в памяти и другие стихи из Деяний (2:43 и 5:12), в которых также говорится, что силой творить знамения и чудеса наделена была исключительно группа апостолов (и два или три их помощника, которые до известной степени проявляли силу).

В Послании к Евреям 2:3-4, когда автор говорит об апостолах, лично слышавших слова Христа, связь между ролью очевидцев-апостолов и знамениями-дарами выражена отчетливо. Здесь знамения-чудеса логично связаны со служением апостолов. Более того, автор Послания к Евреям упоминает о знамениях-чудесах как о событиях, имевших место в прошлом, что доказывает, что при написании этого послания (в конце 60-х годов по Р. X.) служение апостолов (включая чудотворение), по-видимому, уже прошло. [В Евангелии от Марка 16:20 также видна сильная связь между «последующими знамениями» и деяниями апостолов, избранных Христом, так как их двойное служение (проповедь Слова и совершение знамений) описано в прошедшем времени. В греческом подлиннике глагол, который управляет целым предложением, употреблен в изъявительном наклонении и в прошедшем времени: «проповедовали». Большинство евангельских ученых предполагают, что Евангелие от Марка написано около конца 60-х годов по Р. Х.]

Несмотря на то, что суть апостольства ясно определена Библией, в харизматических книгах вы вряд ли найдете какую-либо информацию об их особой роли в качестве свидетелей или о том, что дар чудотворения был дан им в качестве удостоверения. Кажется, большинство авторов, приверженцев исцеления, полагают, что предназначение даров чудотворения заключалось в том, чтобы открыть путь для веры в неверующие сердца.

Удивительно, что авторы, ставящие себя на место специалистов по дарам Святого Духа, проявляют столь мало знаний о том, чему учит Библия в отношении предназначения тех даров.

Все приведенные стихи доказывают, что избранной группе апостолов (включая Павла) была дана задача, распространяющаяся исключительно на них, требованиям которой соответствовали лишь они. Святой Дух даровал им силы для удостоверения именно потому, что они были очевидцами, способными дать свидетельские показания об учении и воскресении Господа. Как свидетели в суде, они давали показания относительно того, что видели и слышали, и Бог подтверждал их показания сопровождающимися знамениями. С уходом этих избранных очевидцев прекратились и знамения-чудеса, ибо их предназначение было выполнено. Каким образом теперь чудеса могут удостоверять очевидцев, если на земле их уже нет? «Суд» завершен, свидетели выслушаны. Решение вынесено. Свидетели распущены. Результат записан в протокол.

Итак, могут ли люди сегодня обладать дарами чудотворения? Чтобы ответить на этот вопрос, зададимся другим: каково, в соответствии с Библией, было предназначение тех даров? Ответ — удостоверить личность и подтвердить полномочия назначенных Христом очевидцев. Есть ли сегодня живые очевидцы Его величия? Ответ — нет.

Удостоверение избранных очевидцев — основное предназначение даров чудотворения, и это предназначение полностью исполнилось в течение жизни апостолов.

2. Знамения и чудеса сопровождали новые откровения

Дар творить знамения и чудеса был дан апостолам и для того, чтобы подтвердить богодухновенность новых откровений и лично удостоверить их авторов. Ведь апостолы являлись не только очевидцами служения и воскресения Христа, но они также были и каналами передачи новых откровений. И эта важная функция, без сомнения, нуждалась в подтверждении Святым Духом, чтобы люди были уверены, что за словами апостолов стояла власть Самого Бога; и подтверждение носило характер знамений, чудес и «силы» (чудотворение).

Необходимо было, чтобы люди на практике отличали апостолов от «обыкновенных» учителей Божьей истины и от лжеапостолов. Именно поэтому истинным представителям Христа была дана удостоверяющая сила, чтобы те могли совершать знамения-чудеса, в том числе исцеления. Наиболее известный стих, повествующий об этом, — Второе послание к Коринфянам 12:12, в котором Павел убеждает сомневающихся в его апостольстве: «… признаки Апостола оказались перед вами всяким терпением, знамениями, чудесами и силами». Коринфяне могли не сомневаться благодаря дару чудотворения, что Павел вдохновен Богом. Они легко удостоверялись, что он был не обыкновенным учителем Божьего Слова, а подлинным автором новых Писаний.

Подтверждение пророчеств знамениями и чудесами не было новым явлением. Со времени Ветхого Завета Господь использовал дары, чтобы удостоверить Свое авторство Писания. Многие стихи во Второзаконии служат тому доказательством. Во Второзаконии 4:34-36 Моисей напоминает народу о знамениях и чудесах (описанных как высокая мышца Господа), которые они наблюдали и которые подтверждали Божье откровение. Моисей заявляет: «С неба дал Он слышать тебе глас Свой». В другом месте Второзакония 6:22-24 Моисей повторяет, что Господь проявил знамения и чудеса, прежде чем открыл Свои постановления Израилю и повелел слушаться их.

Заключительная глава Второзакония отдает должное выдающейся личности Моисея, пророка Божьего, «которого Господь знал лицом к лицу, по всем знамениям и чудесам, которые послал его Господь сделать в земле Египетской над фараоном и над всеми рабами его и над всею землею его, по руке сильной и по великим чудесам, которые Моисей совершил пред глазами всего Израиля» (Втор. 34:10-12). Божий пророк могущественно удостоверен этими знамениями. Во всей истории Израиля редкие, но периодически повторяющиеся эпизоды знамений и чудес связаны с вестниками богодухновенных сообщений. Наглядная картина этого показана в 4-й книге Царств 5 — исцеление Неемана от проказы. Захваченная в плен израильская девочка хотела, чтобы ее господин Нееман показался пророку Елисею, — она знала, что «… он снял бы с чего проказу его». Когда Елисей услышал о болезни Неемана, то воскликнул: «… пусть он придет ко мне, и узнает, что есть пророк в Израиле». Елисей хорошо знал, что его «силы» имели специальное предназначение — свидетельствовать, что он является каналом передачи Божьего Слова.

В те времена, когда Израиль не имел богодухновенного учителя, благочестивые израильтяне часто впадали в уныние, говоря: «Знамений наших мы не видим, нет уже пророка…» (Пс. 73:9). После четырех веков молчания (время между Ветхим и Новым Заветом) Господь даровал новую вспышку откровений. Они были явлены хорошо знакомым способом — они сопровождались знамениями и чудесами. В день Пятидесятницы новые обращенные знали, что правильнее всего «постоянно пребывать в учении Апостолов», потому что «много чудес и знамений совершилось чрез Апостолов» (Деян. 2:42-43).

Когда период откровений закончился, а Новый Завет был полностью написан, удостоверяющие признаки потеряли надобность. И если бы они продолжились, то внесли бы губительную путаницу, поскольку верующие ожидали бы появления новых книг Библии, новых апостолов и пророков! Цель, стоящая за чудесами и знамениями, подтверждает временный характер этих даров. Когда апостолы ушли, и последняя книга Библии была написана, то ушли и «признаки апостольства».

Самым ярким стихом, подтверждающим исчезновение, является, пожалуй, Откр. 22:18: «И я также свидетельствую всякому слышащему слово пророчества книги сей: если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей». Поскольку процесс откровения завершен, очевидно, что и сопутствующих признаков процесса откровения больше нет.

3. Знамения обозначили конец эпохи

У знамений-даров была еще одна цель — ознаменовать конец ветхозаветной иудейской эпохи и начало евангельской эры. В день Пятидесятницы знамение «говорение на языках» было первым чудом в жизни новообразованной христианской Церкви. Апостол Петр встал перед удивленными толпами в Иерусалиме и объявил, что пророчество Иоиля исполняется у них на глазах, что «языки» — одновременно с чудесами, которые произошли вскоре — были знамениями от Бога, свидетельствующими, что Он совершает новые дела. Иоиль пророчествовал о приходе времени, когда Бог изольет Дух Свой на всякую плоть, т. е. Церковь больше не будет преимущественно иудейской, а станет интернациональной (Иоил. 2:28). Начало этой эпохи отметится тем, что обыкновенные люди будут говорить богодухновенные слова. Внезапное начало «говорения на языках», по словам Петра, и было точным исполнением слов Иоиля.

Иоиль также предсказал проявление чудес, обозначающих начало новой эры, в течение которой Святой Дух распространит Церковь по всему миру. Цитируя книгу Иоиля, Петр использует слово «знамения». Чудеса и «языки» были знамениями, которые указывали на великие перемены и возвещали приход новой эпохи. Посредством знамений, чудес и «языков» Бог наложил печать утверждения на новый порядок вещей.

Представьте эффект, когда в день Пятидесятницы население Иерусалима было встревожено шумом ветра, нисходящего с неба. Пронесясь над городом, воздушный вихрь остановился не в храме, который считался центральным местом поклонения и истины, а в горнице, где собрались ученики Господа. На них снизошел Святой Дух, и им была дана способность говорить и проповедовать на языках, которые они никогда не изучали.

Знамения, чудеса и «языки» — Божий сигнал для народа в Иерусалиме о рассвете нового дня, о том, что эстафета Божьего благословения передана новому обществу, что настал новый порядок вещей. «Языки» потрясли толпы гордых, циничных горожан и явились серьезным предупреждением многим из них: «… слышим… о великих делах Божиих… что это значит?» (Деян. 2:11-12). Почему вообще Господь дал иудеям знамение? Зачем Господь знамениями, чудесами и «языками» внушал их сознанию, что отныне Он возглавляет новую Церковь? Если в наши дни Господь не дает особых знамений и чудес неверующим, то почему Он дал их иудеям? Был ли Бог обязан давать им особые доказательства и признаки Своих действий?

В определенном смысле — да! Господь был «обязан» дать иудеям ясный сверхъестественный знак, подтверждающий истинность новой Церкви. Нельзя забывать о том, что в течение многих веков иудеи воспитывались в послушании Божьему закону, данному Моисею, и в точности исполняли многочисленные обряды, которые Он им передал. Их воспитывали хранить закон Ветхого Завета и следовать ему в деталях. Но теперь, когда Христос исполнил закон и сломал ярмо обрядов, ввел новозаветное священство и открыл путь новый и живой, иудеи нуждались в понятном для них признаке-доказательстве, что это от Бога. Возможно, благочестивые иудеи были в недоумении от того, что им велено отказаться от обряда поклонения, который дал им Бог. А нечестивые евреи могли прикрываться своим «понятием» о неизменности Моисеева порядка, используя его как предлог, чтобы отвергнуть Евангелие. Поэтому Бог удивительным, но явным им образом — «языками», знамениями, чудесами и «силами» (предсказанными Иоилем) — отменил старое и ввел новое.

Павел подтверждает, что основная цель дара «языков» — дать иудеям знак, что Божье присутствие перешло от еврейской теократии к Церкви Господа Иисуса Христа для всех народов. В Первом послании к Коринфянам 14:21 он цитирует Исаию 28:11-12: «В законе написано: иными языками и иными устами буду говорить народу сему[читай: «иудеям»], но и тогда не послушают Меня, говорит Господь». Павел объясняет, что это пророчество исполнилось в даре «языков», и добавляет: «Итак языки суть знамение… для неверующих». Прежде всего, «языки» были даны, чтобы доказать нечто определенному народу, а именно: иудеям. Они должны были вызвать и побудить массы неверующих к сознанию, что Господь истинно присутствует в новой христианской общине, в то время как традиционная иудейская церковь не имела признаков присутствия Бога.

«Языки» определенно указывали на международный характер новой Церкви, утверждая, что с этого времени она будет многонациональной, многоязычной Церковью, на членов которой ляжет ответственность проповедовать Божье Слово людям всех стран и народов. Этим Бог наглядно продемонстрировал, что слава отошла от Иерусалимского храма и пребывает на учениках «назарейской ереси».

Такое же значение имели «языки», которые были даны группе «язычников», собранной в доме Корнилия в Кесарии (восемь лет спустя). Пока Петр проповедовал, дар Святого Духа излился на «языческих» обращенных, и они стали говорить языками. И «… верующие из обрезанных… изумились», а Петр сказал: «Кто может запретить креститься водою тем, которые, как и мы, получили Святого Духа?» (Деян. 10:45, 47). Знамение, которое прежде служило иудеям в Иерусалиме доказательством, что Бог находится с христианской Церковью, вновь послужило свидетельством им, на этот раз верующим, имевшим предубеждение против принятия «язычников» в христианскую Церковь. Посредством «иных языков» Бог передал сообщение иудейским верующим, что «языческие» верующие приняты Им, и в Церкви они имеют равные права с иудеями.

Рассказывая в Иерусалимской церкви о произошедшем в Кесарии, Петр выражался так, что мы можем предположить: «говорение на языках» в течение восьми лет со дня Пятидесятницы встречалось не часто. Он сказал: «Когда же начал я говорить, сошел, на них Дух Святой, как на нас вначале. Тогда вспомнил я слово Господа, как он говорил: Иоанн крестил водою, а вы будете крещены Духом Святым» (Деян. 11:15-16). По всей вероятности, способность говорить на «иных» языках была редкостью. Возможно, она была дана в какой-то мере «языческим» верующим в Коринфе ради еврейской общины, проживающей там, и еще потому, что через этот главный торговый город проходили еврейские торговцы и путешественники.

Толкователь Мэтью Генри (XVI в.) следующими словами раскрывает цель «говорения на языках»: «Дар языков — один из новых плодов духа пророчества, и он дан по следующей причине: привести все народы в Церковь после разрушения преграды, стоявшей между иудеями и язычниками. Эти и другие пророческие дары, будучи знамениями, давно прекратились, и мы нигде не находим указания на то, что они возобновятся, напротив, нам указано называть Писание «вернейшим пророческим словом» и относиться к нему с большим доверием, чем к голосам с небес. К нему мы должны обращаться, его исследовать и крепко держаться».

Исполнено ли предназначение «языков» как знамений? Да, потому что событие, которому знамение служило свидетельством, прошло. Если бы Бог по-прежнему знаменовал «языками», началась бы путаница, поскольку это означало бы, что Бог прямо сейчас готовит вселенский переход от одного порядка к другому! Явные признаки великих перемен, происходившие по промыслу Господа, прекратились с завершением их предназначения. И этот факт окончательно запечатлен тем, что храм иудеев уничтожен и приношение жертв закончено. Точно так же, как пронесся и затих сильный ветер, так и знамение «языков» и знамения-чудеса, совершив свое предназначение, сошли со сцены времени.

4. Дар пророчества был временным служением

Теперь о даре пророчества. Служил он временной цели или постоянной? Ответ: дар пророчества — вспомогательное средство, данное для того, чтобы учить Божий народ в отсутствие завершенного откровения — полной Библии. Поэтому Бог даровал этот дар Церкви ввиду особой и важной, но временной нужды. Мы это знаем потому, что новозаветные пророки, при перечислении видов служения по нисходящей, обычно стоят сразу после апостолов (например, 1 Кор. 12:28; Еф. 2:20; 3:5, 4:11). Это объясняется тем, что, во-первых, они занимали похожее положение, как и апостолы (хотя низшее), так как тоже получали богодухновенные сообщения; во-вторых, они так же исполняли временное служение.

Через пророков Господь говорил укрепляющие слова церквам, которые еще не имели всех книг Писания. Они действовали вместе с обыкновенными учителями и часто совмещали эти два поста (например, Иуда и Сила, см. Деян. 15:32). В Деяниях святых Апостолов 13:1 находим типичный пример «штатного расписания» ранних христианских церквей — большинство из них не имело пророков. В антиохийской церкви (очень большая церковь) после того, как Савла и Варнаву отправили на миссионерское служение, остались три пророка. Обычно пророки не удостоверялись дарами чудотворений (из Библии видно, что только служение апостолов и их помощников сопровождалось знамениями). Пророки во время служения сидели впереди и проверяли истинность пророчеств друг друга (1 Кор. 14:30, 32).

Вместе с апостолами пророки были составной частью Церкви Иисуса Христа в ее основополагающей стадии становления (см. Еф. 2:20: «… утверждены на основании Апостолов и пророков…"). Здесь, бесспорно, упомянуты новозаветные пророки. Так как пророки являются основой, следовательно, дар пророчества служит основоположению Церкви, но никак не ее «надстройке». Нигде в Новом Завете вы не найдете указания или повеления о том, как узнавать или назначать пророков, потому что, как и в апостолах, в них не было нужды с завершением написания Библии, которой достаточно для всех наших потребностей. Утверждение, что Бог и сегодня вкладывает вдохновенные слова в уста пророков, противоречит абсолютной достаточности Писания и многим библейским текстам, в которых с ясностью сказано, что откровения прекратились вместе с завершением написания Библии.

«Баптистское вероисповедание», написанное в 1689 году в Лондоне, очень точно выражает традиционные убеждения христиан, верующих в Библию: «Поэтому Господу было угодно многократно и многообразно открывать Себя и объявлять Свою волю Церкви Своей, а после, — чтобы лучше сохранить и распространить истину и для более верного основания и утешения Церкви, чтобы защитить ее от человеческой развращенности, от злобы сатаны и от мира, — полностью записать данные откровения. Поэтому Священное Писание крайне необходимо, ибо ныне прекращены откровения Бога Своей воли Своему народу… Все намерения Бога относительно необходимого для Его личной славы, спасения человека, веры и жизни — или ясно записано, или по смыслу содержатся в Священном Писании, к которому ничего ни в какое время не должно быть добавлено ни через новое откровение от Духа Святого, ни по человеческому преданию» («Баптистское вероисповедание 1689 года» 1:1, 6).

Оставшиеся дары

Если служение апостолов и пророков прошло, то прошли и духовные дары, удостоверявшие его, но это не значит, что прошло служение евангелистов, пасторов и учителей, а так же то, что ныне нет духовных даров вовсе. Такие духовные дары как дар вспоможения и управления остались. Это вытекает из того, что, во-первых, в отличие от других даров, предназначение перечисленных не полностью исчерпало себя в библейские времена, что видно из Великого Поручения и многочисленных текстов Писания.

Во-вторых, Новый Завет предусматривает продолжение действия этих даров (в отличие от других). Так называемые Пастырские послания, например, сообщают требования к учителям и руководителям и включают наставление продолжать проповедовать Слово. Когда Павел говорит, как себя вести «в доме Божием, который есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины», он дает ясные указания о том, что необходимость пребывания в церквах учителей и руководителей остается. Но нигде в Пасторских посланиях он не повелевает совершать исцеления или чудотворения, не призывает ожидать пророческих вдохновений и тому подобного.

Чего дары не означают

По той причине, что харизматические авторы не понимают Божье предназначение духовных даров, они продолжают верить в сегодняшнее существование таких знамений, как исцеление и «языки», и предлагают свою собственную концепцию назначения даров. Они полагают, что знамения и дары даны, чтобы приводить людей к вере или поддерживать их в ней. И если бы назначение знамений действительно было таково, то не было бы причины прекращения их существования. Неужели Церкви первого века Господь дал для евангелизации такие преимущества, которые в последующей истории Церкви должны были исчезнуть? Однако дары не были даны для формирования или укрепления веры, их предназначение — быть особыми признаками и удостоверениями, что мы и установили с помощью подтверждающих текстов на предыдущих страницах.

Силою Божьею в ответ на молитву чудеса и исцеления происходят еще и сегодня. Знамения же и чудеса, совершаемые руками одаренных личностей с целью удостоверения их власти, принадлежат эре апостолов. Они никогда не были предметом, служащим укреплению веры, и мы должны принять во внимание слова Христа, адресованные сомневающемуся Фоме: «… ты поверил, потому что увидел Меня: блаженны не видевшие и уверовавшие» (Ин. 20:29). А потом написано: «Много сотворил Иисус пред учениками Своими и других чудес, о которых не написано в книге сей; сие же написано, дабы вы уверовали…» (Ин. 20:30-31). Сегодня нет знамений, потому что мы имеем знамения Христа (и апостолов), записанные в Господней книге; и именно через чтение или слушание написанного люди приходят к вере во Христа и имеют жизнь во имя Его.

Упоминается ли в Послании к Галатам 3:5 о чудотворцах среди собрания?

Иногда задают такой вопрос: не подразумеваются ли в Послании к Галатам 3:5 люди, которые не были членами апостольской группы, но регулярно совершали чудеса? Текст говорит: «Подающий вам Духа и совершающий между вами чудеса, чрез дела ли закона сие производит, или чрез наставление в вере?» (Первое слово предложения «Подающий», конечно же, говорит о Боге.) При беглом чтении этого предложения создается впечатление, что в галатийской церкви чудеса совершались регулярно.

Однако примем во внимание, что Послание к Галатам написано вскоре после служения самого Павла в этой церкви. По предположению, которого придерживаются большинство евангельских ученых, Павел написал это послание или в 48 г. по Р. X., около года после его служения там, или в середине его второго миссионерского путешествия, совершенного несколько месяцев спустя после первого посещения их (см. Деян. 15:40-16:8).

Из того и другого следует, что галаты совсем недавно видели чудеса самого Павла. После его отъезда церковь поддалась влиянию учителей, которые пытались вернуть церковь на путь иудейства, но ни они, ни сами галаты не могли творить знамений и чудес. Поэтому Павел призывает их вспомнить, что недавно виденные ими знамения-чудеса были связаны исключительно с его личным служением — со служением апостола, который учит оправданию одной верой.

Агав и другие пророки

Часто возникают вопросы относительно случая Агава (см. Деян. 21 гл.), который не просто передавал откровения, содержащие учения и наставления, но и предсказывал будущее. Не указывает ли это на то, что пророчество включало в себя больше, чем только задачу учить людей при отсутствии полностью написанной Библии? То же — с дочерьми Филиппа, которые были пророчицами? Так как, вероятно, им нельзя было проповедовать в церкви, может быть и их пророчества были выражением чего-то другого, а не учением и наставлением?

Случай Агава нисколько не противоречит тому положению, что пророки получали откровения от Бога о вере и жизни только до тех пор, пока не было завершено Писание. Несомненно, факт доверия сказанному Агавом доказывает, насколько верующие были привычны к предсказаниям событий пророками.

Но это не должно нас удивлять, потому что ветхозаветное правило удостоверения истинности пророка все еще оставалось в силе. Как же Божьи люди могли быть уверенными, что должны признать брата Агава учителем, который в то же время и пророк?!

Ответ: время от времени Бог вдохновлял его не только возвещать, но и предсказывать. Второй вид пророчества служил средством личного удостоверения, дабы вызвать доверие к первому виду пророчества.

Случай с Филиппом, имевшим четырех дочерей-пророчиц, тоже не должен беспокоить или заботить нас. Хотя им было запрещено проповедовать или пророчествовать на общих церковных собраниях, они, несомненно, могли учить, увещевать и советовать среди женщин.

Более того, есть основания считать, что в те времена в церквах существовала развитая система обучения детей и молодежи, основанная на идее израильских синагогальных школ.

Интересно, что пророчество Агава (Деян. 21) касалось случая, который вскорости был включен в Божье Слово. Он предсказал заключение Павла в тюрьму, что позже и случилось. Этот факт отражен Лукой в книге Деяния святых Апостолов. Может показаться, что Агав говорил лишь о событиях, имевших значение только для того времени, однако необходимо обратить внимание, что он в совершенстве исполнил миссию новозаветного пророка, передавая Божье Слово, прежде чем была завершена Библия.

Учение Иакова об исцелении (Иак. 5)

Игнорируемые харизматами указания апостола для Божественного исцеления

Учение Иакова должно ставить харизматических авторов в большое затруднение, потому что его указания о молитве об исцелении запрещают практически все, что те практикуют. Это особенно важно, если учесть, что Послание Иакова, 5 — единственный текст в Новом Завете, предлагающий «простым» верующим ясные и обязательные указания об исцелении. Все другие стихи об исцелении просто зафиксировали особые удостоверяющие знамения-чудеса Господа Иисуса Христа, Его вестников (двенадцати и семидесяти) и апостольской группы. Никакой из этих стихов не содержит рекомендаций для целительской практики.

Послание Иакова написано довольно рано (между 45 и 50 гг. по Р. X.), и 5-я глава его содержит единственное указание верующим, которые не обладали редкими дарами первого века, названными Павлом «признаками Апостола».

Можем не сомневаться, что церкви новозаветного времени последовательно соблюдали установленные Иаковом правила, если только член апостольской группы не присутствовал в это время и не творил целительное чудо. Эти правила действительны и сегодня.

Прежде всего, необходимо обратить внимание на то, что Послание Иакова 5 совершенно исключает все, что практикуется харизматическими целителями. Во-первых, идея служения странствующего целителя, согласно апостолу, немыслима, — Иаков требует, чтобы больные верующие получали помощь от пресвитеров своей церкви. Повеление больному четкое: «… пусть призовет пресвитеров церкви». Иаков нигде не говорит о возможности выбирать иной путь в поисках помощи, например, — подождать прибытия следующего известного целителя в город.

Апостол Иаков также не разделяет идеи, что Бог дает «одаренных исцелителей» местным церквам, в послании речь не идет о том, чтобы больной звал на помощь человека, владеющего даром. Он просто должен послать за пресвитером, задача которого — молиться, а не совершать исцеление при помощи какого-либо личного дара. Иаков основательно доказывает: если больной исцелится, то силой Господа в ответ на молитву, а не силой, передаваемой через пресвитеров.

Инструкции, содержащиеся в Послании Иакова 5 главе, исключают также созыв публичных собраний для совершения исцеления. Предусматриваются лишь встречи у постели больного по его просьбе [и, конечно, личная молитва (Иак. 5:16)]. Исцеления, совершенные «специалистами» на намерено созванных собраниях, не совпадают с простой системой, установленной Святым Духом, и представленной нам через апостола Иакова.

Иаков также ничего не говорит об использовании ясновидящих сил или о «словах знания», популяризированных неевангельским «целителем по вере» Катриной Кальман и употребляемых сейчас всеми харизматическими верующими! Апостол также умалчивает о получении собравшимися пресвитерами умственных «телевизионных картин» пораженных органов. Тщетно искать в словах Иакова описание мистических телодвижений современных целителей, простые его указания в Послании являются полным контрастом нелепому поведению современных исцелителей, которое следует признать небиблейскими и ошибочными.

Должны ли пресвитеры у постели больного «приказывать» болезни «уйти»? Конечно нет, ведь у Иакова не сказано, что они наделены какой-либо исполнительной властью над болезнями, и, кроме того, текст не содержит рекомендаций изрекать напыщенные приказы во имя Иисуса. Джон Уимбер повествует, что, когда его позвали посетить в больнице больного ребенка, он с такими словами обратился к «духу» смерти: «Смерть! Вылезай отсюда!» Внезапно, утверждает Уимбер, атмосфера переменилась. Иакову, однако, никогда не приходило в голову, что в будущем верующие будут пытаться совершать такие удивительные подвиги, он и не предвидел столь «захватывающей дух» деятельности пресвитеров церкви. Не наделяя их правом использовать «внечувственное восприятие» или «силу», которой якобы обладают сегодняшние «целители суперзвезды», он отводит им «всего лишь» роль молящихся. Следовательно, уимберизм с его высокомерием и самонадеянностью следует подвергнуть решительному порицанию с позиций Послания Иакова 5 главы. [Игнорируя указания, данные Святым Духом в 5-й главе Послания Иакова, Джон Уимбер предлагает несколько «шагов» исцеления. Первый включает в себя интервью. Второй — установление диагноза и получение от Бога «слова знания» о причинах болезни человека. (Возможно, утверждает он, причина кроется в каком-то грехе или в какой-то проблеме, возникшей во взаимоотношениях с людьми.) Если причинена болезни — бесы, то Бог скажет это Уимберу (!). Третий «шаг» — выбор соответствующего вида молитвы: чтобы исцелитель смог совершить правильную молитву, он должен спросить у Бога, хочет ли Тот исцелить пациента сейчас или потом? Хочет ли Бог, чтобы исцелитель пророчествовал о том, когда вылечится больной? Или Бог хочет, чтобы исцелитель сразу приказал болезни уйти? Хочет ли Бог, чтобы молитва совершалась «языками» или обыкновенной речью? Проще говоря, третий шаг — добиться ответов на эти вопросы. Четвертый «шаг» — так называемое «занятие молитвой», когда Уимбер возлагает руки на больных и призывает Святого Духа до тех пор, пока те не начинают трястись, рыдать, кричать, падать и т.п. Зададим себе такой вопрос: какое они имеют право составлять план работы для Святого Духа? План, никоим образом не связанный с порядком, установленным Богом, и который полностью противоречит ему? Именно так доказывается лживость постоянных утверждений Уимбера о том, что он получает свое знание от Бога.]

То же относится и к методу воспоминания неприятных событий, чтобы в вызванной памятью картине фантазировать Иисуса, убирающего боль. Обсуждается что-либо подобное в 5-й главе Послания Иакова? Нет, потому что никто из богодухновенных авторов Нового Завета никогда ничего не слышал о подобных методах исцеления. Это современные выдумки, соединяющие новомодную психотерапию с восточными учениями о «силе ума».

То же в отношении возложения рук. Священник Глэннон повествует: «Опытным путем я понял, что, возлагая руки на людей и молясь об их выздоровлении, я достигал успеха, они исцелялись, если не сразу, то в течение времени». Селвин Хьюз утверждает: «Возложение рук есть одно из назначенных Богом средств передачи целительной силы людям». Бесспорно, апостолы использовали возложение рук по особому повелению Христа, но они исцеляли лично. Они владели личным даром исцеления — даром, который был предназначен, чтобы удостоверить их как посредников откровений. А когда Иаков дает указания, которых должны придерживаться обыкновенные пресвитеры церкви, он ничего не сообщает о возложении рук на больных, потому что пресвитеры обязаны молиться об исцелении, а не совершать его. Если мы сами не в состоянии дать людям исцеление, то и возложение рук — не наше дело.

Само собой разумеется, Иаков не упоминает о «раздаче» Святого Духа, однако именно подобное деяние широко распространено в современном целительном служении. Какой силой или властью пресвитер, находящийся у постели больного, может отдавать распоряжения Святому Духу? Где мы найдем хоть одно слово в Писании, которое говорило бы, что это прерогатива пресвитеров? Таких слов нет. Послание Иакова 5 не дает никакого основания для утверждений, что целительная сила Святого Духа приходит к одним после того, как их ввели в состояние гипнотического транса, а к другим после того, как они испытали жар, возбуждение, электрические покалывания или заговорили «иными языками». Многие в нынешних кругах харизматического целительства жаждут этих явлений, Иаков же ничего не знает о них, как, впрочем, и другое авторы Нового Завета.

Поразительно, как в некоторых харизматических кругах принимается на веру то, что не оставило ни малейшего следа на страницах Библии! Такие явления полностью небиблейские, а вернее — антибиблейские. Указания апостола Иакова даны Богом, они, по сути, осуждают и запрещают всякие попытки «господствовать» над Святым Духом и «управлять» Им, а также стремиться к необычным телесным ощущениям. Его метод отличается простотой и смиренностью пред Богом. Рекомендации Иакова — не более, чем нежная забота о больном и усердная молитва о нем.

Между учением Иакова и действиями современных целителей — глубочайшая пропасть, и поэтому не удивительно, что последние не внемлют тому, что говорит Иаков. Джон Уимбер не видит необходимости посвятить стихам из 5-й главы Послания Иакова хотя бы краткую главу. В своей книге об исцелении, насчитывающей триста страниц, он не посвятил им ни строчки. Да и зачем это ему? Ведь Иаков ни слова не говорит в обоснование тех методов, которые проповедует Уимбер. Священник Глэннон не пытается дать серьезное толкование отрывка из Иакова. Прокомментировав его парой слов, он неожиданно заключает: «молитва веры» — это такой вид молитвы, который требует гарантированного исцеления от Бога». Колин Уркхарт таким же образом, поверхностно, на двух страничках толкует пятую главу Иакова, ограничиваясь словами, что елей символизирует Святого Духа и возбуждает ту веру, которая безотказно обеспечивает исцеление, при этом даже не пытаясь увязать слова Иакова с основным принципом Божьего Слова — ответ на молитву в воле Божьей.

Нет необходимости говорить, что у Агнессы Санфорд и тех, которые ей подражают, практически нет ни одного слова об учении Иакова, не упоминают о нем и католико-харизматические целители, например священник Фрэнсис Макнат. Можно было бы до бесконечности приводить имена авторов этого направления, цитирующих Иакова в лучшем случае вне контекста, который ни во что не ставят. Харизматические целители без колебания подражают методам, используемым в неевангельских кругах или даже заимствованным из оккультных источников, но не могут и не хотят соблюдать указания Иакова, которые являются единственным, данным Богом, руководством для церквей Христа во все века. И, конечно, любого человека, искренне верующего в непререкаемый авторитет Божьего Слова, должно тревожить и заботить беспрецедентное отступление многих, называющих себя евангельскими христианами, от ясных правил Слова.

Прежде, чем перейти к практическому применению наставлений Иакова из 5-й главы его Послания, укажем еще на одну особенность харизматического мышления, опровергаемую этими стихами, а именно: повторяющаяся идея о различии «бедствий» и «болезней». Большинство авторов, приверженцев целительства, утверждают, что верующим предназначено претерпевать бедствия (то есть побои, разочарования и гонения), но не страдать болезнями. Проведя такое различие, они пытаются убедить, что все заявления Павла о многочисленных скорбях, немощах и недугах, испытываемых верующими, без сомнения, относятся к внешним бедствиям и не являются телесными болезнями.

Но Иаков опровергает любые попытки провести различие между внешними бедствиями и телесными болезнями — он их объединяет, говоря, что верующий реагирует на эти явления одинаково, и в каждом случае должна быть молитва о помощи, но, совершая ее, надо быть готовым с терпением перенести все испытания — быть может, того требует Бог. Послание Иакова низводит на нет современное харизматическое учение об исцелении; после двух убедительных наставлений о терпеливости, он говорит: «В пример злострадания[страдания от бедствий]и долготерпения возьмите, братия мои, пророков, которые говорили именем Господним» (Иак. 5:10). Многие из пророков претерпели тяжкие гонения, то есть внешнее бедствие. Но Иаков тут же увязывает подобный вид страдания с болезнями, внушая внимающим ему быть готовыми к обоим видам испытания, говоря: «Вы слышали о терпении Иова и видели конец оного от Господа, ибо Господь весьма милосерд и сострадателен» (Иак. 5:11).

Действительно, Иов перенес и другие испытания, кроме болезни. Он потерял семью и имущество, утратил влияние и репутацию и, вдобавок ко всему, страдал от враждебных суждений друзей. Тем не менее, главной мукой Иова была изнурительная телесная болезнь, терзавшая его день и ночь и представлявшая его ничтожным и жалким в глазах друзей, соседей и бывших его работников. Итак, от Иакова мы узнаем, что болезни, как и бедствия, будут настигать верующих, и наша реакция на них в обоих случаях должна быть одинаковой — нам надлежит молиться, и, возможно, с терпением и доверием переносить испытания.

Из примера Иова следует, что в болезни, возможно, придется страдать долгое время. Иаков потом скажет о возможности целительного благословения в ответ на молитву, но изначально, предупреждает он, болезнь может длиться достаточно долго — все зависит от промысла Бога. Он говорит: «конец оного от Господа». Иаков доступно объясняет, что через болезнь Бог, может быть, добивается какой-то цели, и, если так, то, возможно, нам придется терпеливо перенести страдания. Само собой разумеется, что харизматические авторы, приверженцы исцеления, полностью игнорируют эти слова, будто Иаков их не писал вообще!

Иаков с осторожностью подготавливает нас к тому, что Бог не всегда избавляет от болезни. Сегодняшние же целители всегда начинают с обещания исцелить. Они учат, что болезнь всегда является вмешательством дьявола в Божий план, но не являются составной его частью. Однако Иаков учит обратному. Какую цель преследует Господь, оставляя нас больными хотя бы на короткое время? Цели самые разные. Это видно из многих текстов Библии. Достаточно просто отметить охватываемые ими духовные проблемы: освящение, подготовка для будущего служения, достижение дополнительных благостных качеств. Служат они также тому, чтобы отучить нас от мирской суеты, углубить наши отношения с Господом и дать возможность убедительно свидетельствовать в тяжелых обстоятельствах. Но сущность всех наших усилий в послушании Божьему провидению — достижение какого-то «конца от Господа» или какой-то Его цели.

Не следует относиться к нашим испытаниям, бедствиям или болезням, как к случайным или бессмысленным помехам в жизни. Верующий правильно сделает, если обратится за медицинской помощью и будет молиться о выздоровлении. И не следует терять терпение, не внемля обещанию, «что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу».

Подведем итог сказанному: стихи Послания Иакова 5 учат нас относиться к обоим видам страданий — и скорбям, и телесным болезням — следующим образом:

1. Мы должны ожидать и то, и другое.

2. Мы должны молиться о помощи и избавлении.

3. Мы должны быть готовы терпеть, ибо возможно, что вместо избавления нас от проблем Бог укрепит нас, чтобы мы могли их перенести.

4. Мы должны верить, что неустраненные проблемы служат определенной цели, содействуют нашему вечному благу и, возможно, являются свидетельством другим людям.

Указания для лечения

«Болен ли кто из вас? пусть призовет пресвитеров… и пусть помолятся… и молитесь друг за друга, чтоб исцелиться» (Иак. 5:14-16).

Послание Иакова 5 дает очень четкое описание действий в уходе за больными, так что нам остается лишь усвоить их.

Какой именно больной имеет право на посещение пресвитеров на дому? Во-первых, нам указано различать тяжесть болезни. Когда Иаков говорит: «Болен ли кто из вас?", он использует слово «астенео», обозначающее на греческом немощь больного. Обычно это слово употреблялось в том случае, когда больной был прикован к постели. В Евангелии от Иоанна, например, мы читаем о крытых ходах Вифезды, в которых «… лежало великое множество больных («астенео»), слепых, хромых, иссохших…» (Ин. 5:3).

Более того, термин «астенео» означает сильную расслабленность. Такой больной не может ходить на собрания, и поэтому для него необходимо позвать пресвитеров. Иаков далее указывает пресвитерам молиться над больным человеком, то есть имеется в виду, чтобы они стояли при этом над лежащим человеком. Дополнительное доказательство того, что больной человек прикован к постели, видно из фразы: «… и восставит его Господь», то есть он поднимется с постели. Разумеется, можно расширить смысл словосочетания «прикован к постели», имея в виду людей, прикованных болезнью к дому вообще.

Что еще известно нам о больном, прикованном к постели, о котором идет речь в Иакова 5? Этот человек болен длительное время, по крайне мере достаточное, чтобы сильно пасть духом. Здесь явно говорится не о приступе радикулита или о гриппе. Это ясно потому, что Иаков использует еще одно слово для описания болезни этого человека: «… и молитва веры исцелит болящего». Слово «болящий» (греч., «камно») подразумевает «утомление» или «изнеможение», оно не исключает значение «утомление души». (В Послании к Евреям 12:3 появляется то же греческое слово: «… чтобы вам не изнемочь и не ослабеть душами вашими». В Откровении 2:3 это же слово встречается во фразе: «… и не изнемогал».)

Перед нами, следовательно, больной человек, доведенный до уныния и изнеможения продолжительной болезнью и кажущейся безнадежностью своего положения. Такая болезнь — в отличие от обыкновенной болезни, длительность которой можно предсказать и которая поддается лечению, — приковывает человека к дому и становится тяжким бременем и причиной упадка духа. В случае обыкновенной болезни нет причины унывать и падать духом. Если у нас обыкновенная болезнь, нет нужды и в особом служении пресвитеров у постели, которое предназначено для людей, испытывающих томление, павших духом из-за тяжелой болезни или отсутствия признаков выздоровления.

Молитвенное собрание у постели не предназначено для относительно «несерьезных» болезней или для «ходячих больных» (к ним могут относиться и давно болеющие раком). Несмотря на серьезность заболевания верующего, если он не прикован к дому и еще может ходить на воскресные и молитвенные собрания, особое служение пресвитеров неуместно. Предусмотрено ли служение молитвой для имеющих относительно легкие заболевания или для «ходячих больных»? Безусловно, но для таких случаев в 5-й главе Послания Иакова дано другое, более простое указание.

После рекомендаций, имеющих отношение к прикованным к дому больным, Иаков обращается ко всем, страдающим другими видами болезни: «Молитесь друг за друга, чтоб исцелиться» (Иак. 5:16). Апостол указывает на личную молитву в дополнение к горячей мольбе присутствующих на молитвенном собрании, но особое собрание у постели здесь не упоминается.

Если представляется, что при этом ходячие больные лишаются каких-то особых благословений, зададимся вопросом: откуда такие мысли? Может быть пресвитеры, пришедшие к постели больного, имеют некую силу, помимо обыкновенной молитвы? Полагая, что за служением у постели кроется таинственное благословение, мы попадаем в ловушку: мыслим, как католики или суеверные приверженцы культа, верящие, что за ритуалом кроется особая сила или «магия». Служение у постели предназначено исключительно для верующих, прикованных к дому бременем трудноизлечимой болезни. Поскольку они не в состоянии ходить на собрания, пресвитеры церкви своей заботой и молитвой несут им утешение и укрепляют в вере.

Вернемся к указаниям, касающимся прикованного к постели человека. Больного должна посещать группа пресвитеров — требуется не одаренный даром исцелений человек, а несколько молящихся. Главная функция пресвитеров — молитва, хотя подразумевается, что они и духовно утешат больного, и при нужде примут его исповедь, поскольку это естественная обязанность пресвитеров. Святой Дух не внушал бы призывать пресвитеров, если бы то не было их долгом! Этим объясняется тот факт, что Бог иногда может использовать болезнь, чтобы заставить непослушных верующих пересмотреть свою жизнь, о чем и говорит Иаков: «… и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5:15).

Хотелось бы обратить внимание еще на одно заблуждение харизматических верующих. Речь идет о помазании «елеем» во имя Господа. Хотя в Синодальном переводе Библии используется особое церковное слово «елей», греческое же слово совершенно не имеет церковного значения и обозначает «масло» или «мазь». В Новом Завете использованы два греческих слова, обозначающих «помазание маслом». Одно из них в основном употребляется тогда, когда масло служит для необрядового использования (греч. «алейфо»), а другое — когда его применение имеет религиозное предназначение (греч. «хрио»).

Иаков использовал первое из этих двух слов, и это объясняет, что натирание маслом, совершаемое пресвитерами, было физиотерапевтической процедурой, а не религиозной. Масло или мазь содержали различные пряности или лечебные компоненты и широко употреблялись в те дни в косметических и лечебных целях. Некоторые харизматические авторы категорически утверждают, что в библейские времена масло никогда не употреблялось как медицинское средство, чем просто обнаруживают свое незнание Библии! О широком употреблении различных видов масла в медицинских целях Библия говорит неоднократно.

В Книге пророка Исаии 1:6 автор описывает народ, применяя образ человека, с головы до ног покрытого язвами и гноящимися ранами, которые, к изумлению пророка, не были перебинтованы и смягчены «елеем» (маслом). Иллюстрация Исаии показывает, что медицинское употребление масла было обыкновенным делом.

Когда Иеремия задает вопрос: «Разве нет бальзама в Галааде? разве нет там врача?» (Иер. 8:22), — мы понимаем, что масло часто использовалось как медицинское средство. Галаад был известен своим бальзамом, и суть сказанного пророком — израильтяне имели такой же доступ к Божественному Врачу, как и к лекарственному маслу, но не искали способа лечения греховных ран. Так, в притче о добром самарянине Господь Иисус повествует, как самарянин перевязал раны обворованного и избитого человека, «… возливая масло и вино».

Таким образом, чтобы правильно понять значение рассматриваемых стихов из 5-й главы Послания Иакова, следует знать, что масло использовалось как медицинское средство. Это и имеет в виду Иаков, когда употребляет не связанное с обрядом слово «алейфо» (производное от «елайон»), говоря о «помазании». Правильное понимание смысла помазания елеем заключается в том, что пресвитеры должны были применять масло как лекарство. [Другие тексты, в которых для передачи понятия «помазание маслом» используется это же, не несущее ритуального значение греческое слово, подтверждают, что Иаков имел в виду именно физическое облегчение. В Мтф. 6:17 Иисус говорит, что соблюдающие пост должны помазать голову маслом и помыть лицо, чтобы быть бодрыми и свежими и совсем непохожими на постящихся. В Мр. 16:1 повествуется, как две Марии с Саломией принесли ароматическое масло, чтобы помазать тело Господа. Это была традиция тех времен, а не религиозное действие. То же мы видим в Лк. 7:38, когда читаем о грешной женщине, омывшей своими слезами ноги Иисуса и помазавшей их маслом («миром»), представляющим собой, несомненно, ароматическое масло. В Ин. 12:3 записано, как Мария из Вифании взяла фунт драгоценного «мира» и помазала ноги Спасителя. Ни в одном из этих случаев «помазание» не имело никакого религиозного значения, и именно поэтому для передачи понятия «применение масла» используется нецерковное слово (то есть «алейфо»).]

Не надо думать, что Иаков рекомендовал использование масла как излечивающее болезнь средство, но он, без сомнения, предписывал его употребление как болеуспокаивающее средство, устраняющее пролежни и т.д. Нас не должно удивлять, что Иаков повелевает пресвитерам сопровождать молитву обыкновенной физической помощью. Можно ли быть высокодуховным человеком и не приносить пользы, — вот основной урок, который мы извлекаем из описания процедуры использования масла. Во второй главе этого же послания апостол Иаков говорит, что если какой-либо член церкви разорен или голоден и брат-христианин скажет: «Идите с миром, грейтесь и питайтесь», но не даст ему необходимое, то вера такого христианина мертва и бесполезна. Так же и здесь — могут ли пресвитеры стоять у постели больного, молясь о Божьем целительном благословении не пытаясь удовлетворить явные нужды страдающего?

Не будем забывать, что государственной социальной помощи в те дни не существовало, и многие верующие были бедными. Легко представить человека, допустим, заболевшего кормильца, страдающего от пролежней и не имеющего возможности платить за врача. Можно быть уверенными, что когда пресвитеры таким простым способом ухаживали за больным, они это делали весьма деликатно и высоконравственно, возможно, с помощью родственника или приведя с собой кого-нибудь, как «… Фиву, сестру нашу, диакониссу церкви…"

В наши дни существует равноценный заменитель «помазания маслом» — это долг пресвитеров следить за тем, чтобы больные верующие получали надлежащее лечение и внимание. (Бывает, по каким-то причинам, например, старый больной человек не получает медицинской помощи.) Кроме того, пресвитеры должны стараться замечать и другие нужды, иногда очевидные. Подумайте о финансовых трудностях, заботе о детях и других неотложных проблемах бедствующих верующих. Масло, о котором говориться в 5-й главе Послания Иакова, без сомнения, послужит нам и указанием, и примером заботы, а не введением в религиозный обряд.

Те, кто считают, что Иаков говорит о помазании, символизирующем присутствие Бога, или сошествие Святого Духа, должны обратить внимание на то, что в Новом Завете говорится только о двух символических обрядах — крещении и хлебопреломлении, и иных в христианстве не должно быть. Молитва, и только молитва, приносит больным верующим благословение Бога, и применение масла является необязательной частью в достижении этого благословения. Что мы пытаемся сказать Богу, совершая религиозную церемонию в дополнение к молитве? Неужели то, что не доверяем молитве и нуждаемся в видимом церковном обряде, как в чем-то дополнительном, на что можем положиться?

Одни доверяют харизматическому чудо-целителю, другие же — таинственной силе помазания елеем! И таким образом, нечто, делаемое руками, заменяет веру и молитву. Многие верующие уподобились Нееману, который хотел, чтобы Елисей каким-нибудь удивительным образом совершил чудесное исцеление. Он сказал: «Вот, я думал, что он выйдет, станет, и призовет имя Господа, Бога своего, и возложит руку свою на то место, и снимет проказу» (4 Цар. 5:11).

Утверждающие, что применение масла является религиозным символом, основывают свое мнение на том, что «помазание» делается «во имя Господне». Однако этот факт никак не означает, что применение масла есть религиозная церемония, — ведь нам велено все делать во имя Господне и в житейской, и в духовной заботах. Говоря «во имя Господне», Иаков имеет в виду, что пресвитеры должны выполнять практическую часть своей работы как люди, которых Бог послал через Свое Слово, а не просто как добросердечные люди. Это Господь через заботу, молитвы, общение и личное внимание пресвитеров ухаживает за Своими больными детьми, и именно Господу должно воздать славу и благодарность от них. Следовательно, пресвитеры не должны пытаться создавать впечатление, что они великодушные люди и чудотворцы. Являясь Его представителями, они только выполняют роль Божьих слуг. Это Бог определил, чтобы они сочувствовали Его возлюбленным и молились о них. Пресвитеры оказывают практическую помощь (применение масла) во имя Господа, чтобы показать, что Он заботится о больном.

Что такое «молитва веры»?

Когда Иаков говорит, что «молитва веры исцелит болящего», имеет ли он в виду, что исцеление непременно последует, если молитва «качественна»? Именно так полагает большая часть харизматических авторов, приверженцев целительства. Они считают, что исцеление обязательно наступает тогда, когда и целитель, и больной исходят из абсолютной уверенности, что болезнь излечится. Те целители, которые особенно любят выставлять напоказ свои способности, убеждают, что их «молитва веры» является средством непременного исцеления. Часто их «молитва веры» выражается в виде приказа болезни уйти, и никак иначе!

Убежденность в гарантированном исцелении строится на лаконичности утверждения Иакова: «… молитва веры исцелит болящего…» И поскольку Иаков не добавляет условие: «… если есть на это воля Божья», харизматы строят концепцию, основываясь на предположении, что воля Божья состоит в том, чтобы всегда исцелять. Однако Иаков считает само собой разумеющимся, что его читатели сами знают, что воля Божья — превыше всего. Тем более что этот принцип апостол Иаков утверждает в предыдущей главе, осуждая верующих, которые строят планы без должного смирения перед всеправящей волей Божьей. Стихи, выражающие этот принцип, следует всегда помнить как хороший девиз: «… если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое» (Иак. 4:15).

Если бы харизматические авторы прочли стихи, предшествующие или последующие тому, который они толкуют превратно, приспосабливая к своим теориям, то они очень удивились бы. Разве молитва об исцелении является исключением из правила, утверждающего, что все молитвы подвластны воле Божьей? Послушайте еще раз Иакова: «если угодно будет Господу»! Этот принцип распространяется на все наши молитвы, неважно, о чем они, и Божьи люди должны постоянно помнить об этом. В Первом Послании Иоанна 5:14 мы читаем: «… когда просим чего по воле Его, Он слушает нас». Вспомним, как Иаков обращает наше внимание на пример Иова, призывая быть готовыми терпеливо переносить испытание, если Господь предназначил его для нас. Мысль, что исцеление гарантировано при «правильной вере», возникает из-за поверхностного чтения стихов, о которых мы говорим.

Почему апостол Иаков выразился, казалось бы, так неосторожно? Разве не мог он предвидеть, что кто-нибудь, забыв о всевластной Божьей воле, неверно поймет его слова? Иаков выразил свою мысль именно таким образом, чтобы подчеркнуть иное — люди не должны придавать слишком большое значение «помазанию елеем». И чтобы они не подумали, что масло играет какую-то роль в достижении благословения, он добавляет: «… молитва веры исцелит болящего». Его слова можно перефразировать: «Применяйте масло во имя Господа, но помните, что единственный способ, при помощи которого возможно получить Божье исцеление, — это молитва с верою».

То, что исцеление не является чем-то гарантированным, убедительно доказывает опыт апостола Павла, описанный во Втором Послании к Коринфянам 12:7-10. В нем Павел говорит о «жале» во плоти, то есть, несомненно, о телесной болезни, хотя харизматические авторы пытаются доказать, что оно («жало») относилось к его земным врагам! Личный опыт Павла убеждает, что не всегда Божья воля избавляет нас от болезни. Три раза он умолял Бога удалить «жало», но Бог объяснил ему, что болезнь следует преодолеть «силой», которую Он даст. (Доказательство, что «жало» Павла было физическим недугом, приводится в приложении к этой главе.)

Возвращаясь к отрывку из 5-й главы Послания Иакова, отметим, что когда Иаков говорит: «… много может усиленная молитва праведного» (Иак. 5:16), он заботится о сохранении правильного понимания всевластия Бога. Слово, переведенное в этом стихе как «молитва», в греческом языке имеет яркую стилистическую окраску, означающую смирение. Его значение: «умолять», «просить» и «выпрашивать» подразумевает, что человек признает высшую власть Всемогущего Бога и подчиняется ей, а не требует и не настаивает. Просительную молитву, которую имеет в виду Иаков, не может совершить человек, заранее знающий, каким должен быть ответ Бога! Нельзя назвать молитвой обращение к Богу с требованием и желанием добиваться своего любым путем потому, что такое обращение — попытка противопоставить Божьей воле свою волю.

Молитва должна носить смиренный характер и опираться на чудодейственное основание: во-первых, наш Бог обладает силой совершать все, что Он желает; во-вторых. Он приглашает нас просить об исцелении. Но, тем не менее, мы не настаиваем на исцелении, словно имеем на него право, а проявляем готовность довериться промыслу нашего небесного Отца. Итак, «молитва веры» не есть молитва людей, убедивших себя, что исцеление уже совершено. Такое отношение — проявление силы ума, а не молитва! «Молитва веры» совершается теми, кто признает, что только Бог обладает высшей властью, что Он совершенен и направляет события согласно Его совершенной воле и выбору времени. Истинная «молитва веры» никогда не отнимает верховенствующую власть у Бога.

Заканчивая наставления относительно молитвы о больных, Иаков подчеркивает, что Бог побуждает совершать прошения тех, кто живет благочестиво. Хотя все подчинено Его высшей мудрости, нет сомнения, что молитва полезна и целительна, и мы с уверенностью можем ожидать, что часто будем испытывать Его благословение. Иаков уверяет нас, что «… много может усиленная молитва праведного». Слово, переведенное как «усиленная», в греческом имеет значение «энергичная», «активная». Следовательно, смысл этой фразы следующий: если мы стараемся жить послушно и угодно Господу, то наши молитвы имеют убедительную силу и достигнут многого.

Как ни печально, но сильное побуждение молиться, которое мы должны были бы иметь благодаря этому обещанию, редко проявляется из-за ошибочного взгляда на провидение Бога. У многих верующих в молитвах сквозит фатализм (они молятся по поговорке: «чему быть, того не миновать»), что практически равнозначно неверию в полезность молитвы. В их молитвах нет и признака сердечности, настойчивости ходатайства или убежденности. Они исходят из того, что о чем бы ни просили, Бог будет делать то, что предназначил. Другими словами, молитва ничего не меняет, и поэтому они завершают ее безнадежным сетованием: «Если угодно Твоей воле». Они произносят эти слова, словно молитва — бесцельная формальность.

Но Иаков уверяет нас, что молитвы Божьих детей имеют убедительную силу, и поэтому мы не должны молиться так, словно Бог уже решил, что делать, несмотря на наши просьбы. Нам следует молиться как людям, которых Бог пригласил принести Ему все прошения. Он неоднократно обещал слушать и отвечать в каждом случае, разумеется, руководствуясь Своей высшей мудростью и согласно Своему замыслу; это мы и должны иметь в виду, когда говорим: «Если угодно Твоей воле». И уж, конечно, не следует думать, что Бог принимает во внимание наши молитвы лишь тогда, когда они совпадают с Его предопределенной целью.

Мы должны приносить Богу наши просьбы на том основании, что Он обещал принимать их с вниманием. Наши мольбы могут растрогать и убедить Его. Следуя этому принципу, мы в своей жизни часто будем убеждаться в истинности слов: «… молитва веры исцелит болящего». Возможно, веруя во всевластие Бога, мы не до конца понимаем, как можно уговорить Предопределяющего по Своей воле. Как наши молитвы могут повлиять на предопределение? Подобная мысль кроется за фаталистически настроенной молитвой.

Будем молиться о больных с полным убеждением, что наш небесный Отец готов слушать и совершать перемены. Не следует повторять: «если угодно воле Твоей», фаталистически соглашаясь с тем, что все уже решено; просто будем готовы принять целесообразность нашей болезни, ведомую одному лишь Богу. Следовательно, не получив желаемый ответ на свою молитву об исцелении, не перестанем доверять Ему — нашему небесному Отцу, Который имеет бесконечную любовь, доброту, мудрость и силу, Который видит будущее каждого из верующих.

О чем именно мы должны молиться?

В 5-й главе Послания Иакова мы находим еще один стимул молиться — это пример, в котором повествуется об Илии и дожде (Иак. 5:17-18). Илия был вдохновлен Богом в присутствии царя Ахава просить о прекращении дождя, в результате чего дождя не было три с половиной года. Илия ожидал прямого вмешательства Господа, и Иаков рекомендует нам ожидать такого же вмешательства во время молитвы о больных верующих. Это доказывает, что, если надо, Бог готов, в ответ на молитву, преодолеть естественное течение болезни прямым вмешательством. Поэтому мы можем свободно молиться о выздоровлении больных верующих, не думая, что Господь ограничивает Себя посредством таких обыкновенных средств, как хирургия или лекарство.

Иногда мы слышим, как наши друзья молятся о больных, больше заботясь о том, чтобы Бог помог врачам поставить верный диагноз и назначить правильное лечение или благословил хирургов на операцию. Эти друзья, кажется, мало верят, что Господь может пойти дальше и исцелить больного Своей рукой. Для нас должно быть очевидным, что Господь действительно имеет дело непосредственно с больными хотя бы потому, что в новозаветные времена уровень развития медицинской науки был недостаточным для лечения большинства тяжелых заболеваний. Говоря о больном: «восставит его Господь», — Иаков подразумевает непосредственное исцеление рукой Господа.

Конечно же, хорошо молиться о том, чтобы Бог помогал врачам и медсестрам, но негоже ограничивать Бога в Его возможности исцелить непосредственно. Мы живем в привилегированное время, когда, по Божьей благодати, наука предлагает мощные лечебные средства против большинства заболеваний. Мы знаем общий подход Библии: Бог не использует чудотворные способы там, где Он предложил обыкновенные. Однако вполне возможно, чтобы восстановить здоровье больного, когда медицинские методы недостаточны для полноценного лечения, Господь действует непосредственным образом. Если верующий излечился от рака, который иногда поддается лечению, то он не будет точно знать, способствовал ли Бог выздоровлению прямым образом или Он благословил курс лечения; но это не имеет значения — выздоровевший верующий в любом случае поблагодарит и прославит Бога.

Главное же, мы должны молиться о больных, веруя, что возможность Бога исцелять, не ограничена достижениями медицинской науки. Как часто мы бываем свидетелями того, что верующий необыкновенно быстро поправляется во время пребывания в больнице, и это потому, что Господь не только благословил работу хирурга, чтобы все обошлось, но и непосредственно благословил человека, даруя быстрое выздоровление. Естественно, мы можем только рассуждать — у нас нет возможности исследовать или определять чудные дела Божьи, да, по крайней мере, мы не должны умалять надежды в ожидании Его благорасположения к нам.

В свете сказанного должно быть ясно, что целительные Божьи благословения не следует выставлять напоказ перед неверующим в качестве чудесных доказательств существования силы у Бога. Ведь обычно мы не можем с уверенностью сказать, вылечил ли больного Бог непосредственно или при помощи лекарств. Возможно, выздоровевший миссионер, находящийся в изоляции, удаленный от врача или клиники, может с большой долей уверенности верить в чудесное вмешательство Господа, но чаще мы не в состоянии определить, каким Способом подействовал Бог. Благословения Господа не предназначены для предъявления циничному миру сверхъестественных доказательств, однако мы, верующие, будем славить Бога за многочисленные случаи исцелений.

Божье целительство ни в коей мере не стеснено возможностями медицины, но означает ли это, что мы не можем ожидать от Него таких исцелений, которые совершал Господь Иисус Христос, пребывая на земле: «Слепые прозревают и хромые ходят… глухие слышав мертвые воскресают…"? Другими словами, есть ли предел молитвенных нужд в молитве о больных? Ответ надо искать у Иакова: в основном исцеление касается заболеваний, а не физических недостатков, таких как слепота, немота или отсутствие конечностей.

Помните, Иаков употребляет слова, отражающие состояние слабости и немощи больного. Такой больной впадает в уныние и призывает пресвитеров для молитвы, чтобы Господь поднял его с постели, то есть речь, по-видимому, идет о прогрессирующем заболевании. Исцеление физических недостатков, конечно же, являлось составной частью знамений-чудес Господа и Его учеников, но не их, кажется, имеет в виду Иаков. Нет ничего невозможного для Бога, Который может сделать все, что замыслил, но из слов Иакова не вытекает, что наши молитвы Господу могут касаться всех видов физических недостатков.

Подойдем к этому вопросу с другой стороны. Обратимся еще раз к словам: «Если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое» (Иак. 4:15). Проведя долгое время в молитве и обнаружив, что молитвы остаются без ответа, не стоит ли осознать, что Бог по Своей верховной воле призвал больного перенести невзгоды. Может быть, следует сместить акцент молитвы и просить об укреплении духа больного и его утешении? Такой шаг соответствует учению Второго послания к Коринфянам 12, где мы читаем о том, как Павлу было показано, что его недуг не устранится молитвой, но что он должен черпать необходимое ему облегчение и силу от Господа. В Послании Иакова 5 также не говорится о полной свободе требовать от Господа все, что мы пожелаем. Когда настойчивая молитва об исцелении не встречает желаемого ответа, нам стоит склонить голову перед Его высшей волей и сместить акцент своих молитв.

Возьмем проблему больных детей, физические или умственные дефекты которых обусловлены отклонением от нормы в генах или повреждением мозга при рождении. Естественно, будет много горячих молитв о таких младенцах. Но что делать, если после многих молитв ребенок по-прежнему остается болен, или у него сохраняется физический или умственный недостаток? Возможно, нам следует изменить направленность молитв и начать просить о защите ребенка от побочных влияний (например, таких, как инфекция), которым дети очень подвержены, помня, что, возможно, нам, церковной общине, потребуется воздавать Господу молитвы столь долго, пока будет длиться его жизненный путь.

«Жало в плоть» апостола Павла

Нет сомнения в том, что «жало» в плоти Павла было физической болезнью. Современные попытки харизматических учителей толковать «жало» как символ личного врага, или врагов, следует отвергать как несостоятельные теории. Эти учителя страстно пытаются доказать, что никто из верующих не должен болеть, потому что, по их утверждению, Бог обещал исцеление всем. Болезнь Павла делает уязвимой харизматическую идею повального здоровья верующих, и поэтому харизматы оказываются перед необходимостью фальсифицировать Писание.

Харизматические учителя утверждают, что под Павловым «жалом» подразумеваются его гонители потому, что подобный речевой оборот употребляется в Ветхом Завете для описания врагов. Хананеи были «иглами для боков» израильтян. Однако из этого не следует, что в Библии «иглы» или «жала» везде означают то же самое. Когда Павел упоминает о своей проблеме, он называет «жало» в единственном числе, оговаривая, что оно — «в плоть».

Неоспоримым доказательством того, что «жало» Павла не означало его врагов, находим в его отношении к полученному от Господа повелению. Бог сказал ему, что его «жало» не устранится в ответ на молитву. Другими словами, Павлу не следовало ни молиться о его устранении самому, ни просить других людей молиться о том же. Однако Павел неоднократно и настоятельно просил церкви молиться вместе с ним об избавлении его от врагов, произнося чудесные слова, свидетельствующие о том, что Бог часто избавлял его от них. Вот выдержки из его обращений в доказательство сказанному:

«Между тем, умоляю вас… подвизаться со мною в молитвах за меня к Богу, чтобы избавиться мне от неверующих в Иудее…» (Рим. 15:30-31).

«Итак молитесь за нас, братия,… чтобы нам избавиться от беспорядочных и лукавых людей» (2 Фес. 3:1-2).

«А ты последовал мне в… гонениях… в Антиохии, Иконии, Листрах; каковые гонения я перенес, и от всех избавил меня Господь» (2 Тим. 3:10-11).

«При первом моем ответе никого не было со мною, но все меня оставили. Да не вменяется им! Господь же предстал мне и укрепил меня, дабы чрез меня утвердилось благовестие, и услышали все язычники; и я избавился из львиных челюстей. И избавит меня Господь от всякого злого дела и сохранит для Своего Небесного Царства. Ему слава во веки веков. Аминь» (2 Тим. 4:16-18).

Исходя из того, что Павел последовательно молился об избавлении от своих гонителей и свидетельствовал о Божьих ответах на эти молитвы, мы можем с уверенностью сказать, что его «жало в плоть» (которое Бог решил не устранять) было какой-то болезнью. В Послании к Галатам 4:13-14 находим подтверждение тому, что Павел был нездоров, он пишет: «Знаете, что, хотя я в немощи плоти благовествовал вам в первый раз, но вы не презрели искушения моего во плоти моей и не возгнушались им, а приняли меня, как Ангела Божья, как Христа Иисуса». Следовательно, нет оправдания тем, кто пытается переиначить обычный смысл слова «немощи» во Втором послании к Коринфянам 12:9. Под «немощами» подразумевается слабость по причине какой-то телесной болезни или инвалидности. Господь сказал Павлу: «Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи. И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова».

Мысленное представление ответов на молитву

Новая волна умственных представлений и исцеления воспоминаний

В новом потоке книг, популяризирующих исцеление, многие харизматические авторы примкнули к движению Йонги Чо, которое учит воплощению в жизнь через мысленное представление ответов на молитву. Например, один из авторов — Дэйвид А. Симандс — в книге «Исцеление воспоминаний» пишет: «Некоторые называют веру видом освященного воображения. Это значит, что мы молимся, используя свое воображение, чтобы мысленно представлять людей уже исцеленными и освобожденными от болезненных уз их прошлого, то есть видим их измененными и обновленными».

Такие авторы, как Симандс, являются последователями учения (которым увлекаются психиатры), что забытые или затаенные обиды серьезно мешают человеку, если их одна за другой не выявить, не выставить напоказ и не нейтрализовать. Симандс и другие идут дальше, утверждая, что даже Бог не в силах исцелить поврежденные чувства и воспоминания страдающих, если те не последует этому условию и страдающий человек не окажется «лицом к лицу» с болезненными воспоминаниями. Этот метод «христианизируется» тем, что в представленные в уме прошедшие события человека вводится воскресший Господь.

Вначале больному или эмоционально подавленному человеку предлагают вспомнить случаи из детства, причинявшие страдания. Потом при помощи воображения пациент должен воссоздать картину событий, вновь войти в нее, воспринимая все глазами ребенка. Охваченному духом фантазии, ему, «ребенку», необходимо в этом эпизоде вообразить Иисуса. Пациенту позволяется представлять Спасителя таким, каким он хочет, а главное вообразить Его в подробностях и говорящим слова утешения и успокоения. Потом пациент, оставаясь в образе ребенка, должен простить родителей или тех, кто плохо относился к нему в детстве, избавляясь таким образом от причины всех своих проблем.

Пациенты или «прибегающие к душепопечителям», как их иногда называют, нередко так увлекаются воображением удивительных эпизодов, что слышат, как воображаемые ими люди говорят странные вещи. Католико-харизматические «целители воспоминаний» пользуются такими же методами, но исцеляющего и утешающего Христа, Которого «ребенок» встречает в фантазии, они, в основном, заменяют девой Марией. Распродажа огромного количества книг, пропагандирующих эти методы «целительства воспоминаний», должна серьезно обеспокоить ортодоксальных христиан, придерживающихся Библейского учения потому, что подобные фантазии являются заблуждением, разрушающим правило Писания, согласно которому наше мышление должно быть под контролем здравомыслящего ума.

Мысленное представление образа Христа — серьезное нарушение второй заповеди, потому что оно включает в себя детальную умственную картину воскресшего, прославленного Господа. Заповедь гласит: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу… Не поклоняйся им и не служи им». Нам запрещено рисовать славного и бесконечного Бога и на дереве, и на камне, и в мыслях. Мысленно конструировать представленного Христа и заставлять Его говорить слова, которые мы хотим от него услышать, а так же воображать, что Он прижимает нас к Себе, ласкает и т.п. — грех. Те, кто обучает людей заниматься такими вещами в противоположность четко выраженной воле Бога, виновны в богохульстве и равнодушии к власти Господа.

Конечно, мы можем мысленно в смутных очертаниях представлять Спасителя. Это не грех иметь общее представление человеческого облика Господа. И тот факт, что Спаситель облекся в человеческую плоть и вернулся обратно на небо в прославленном теле, поощряет наше служение и помогает нам, когда мы приходим к Нему. Но приписывать этому неясному представлению по своим вкусам и желаниям карие глаза, каштановые волосы, светлую или темную кожу, определенные одежды или выражение лица — недопустимо!

Богу мы должны поклонятся «в духе и истине». Как вымышленная картина может быть истинной? Ведь мы ее выдумали. Откуда нам знать, как выглядит Спаситель? Можем ли мы знать выражение Его лица? Быть может, мы согрешили, и наш Спаситель смотрит на нас с укоризной, а не доброжелательно. Но люди, руководствующиеся советом харизматических «целителей воспоминаний», всегда «встречают» улыбающегося Господа. Он никогда не смотрит неодобрительно, не бранит, не наказывает, чтобы исправить, не предупреждает, не повелевает. Они выдумывают для себя Спасителя, Который утешит, успокоит и похвалит их, и послужит им, но не желают преклониться перед Спасителем Библии.

Воскресший Господь явил Себя Павлу, чтобы тот соответствовал требованию апостола, а именно: быть человеком, видевшим Господа. Но Павел говорит нам, что он был последним человеком, который видел воскресшего Господа до Его второго пришествия. Павел — последний из назначенных апостолов; на нас же остальных распространяется общее положение приближаться к Господу исключительно верою и поклоняться Ему в духе. Мы должны знать Христа таким, каким Он представлен в Писании, и мы не имеем права никогда и ничего добавлять к этому откровению или отнимать от него. Мы должны узнавать Христа не при помощи воображения, а при помощи открываемых в Библии свойств Его характера.

Мы можем познавать Христа через Его промысел, который Он открывает в Своем Слове, и мы должны любить Его за то, что Он есть, за Его великие обетования. Павел молился о ефесянах, чтобы Бог дал им «… по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца[их]…» Именно через вселения Иисуса Христа в наши сердца мы охватываем Его сущность и воспринимаем превосходящую наше разумение Его любовь. Нельзя назвать христианами тех, кто отворачивается от Слова, как источника познания Бога и пытается познать Христа и Его силу при помощи «психотерапии». Выдуманный Христос, произносящий выдуманные слова, является лжехристом, сконструированным Христом, притворным Христом и, что еще хуже, Христом под чьим-то контролем. То, что возникает в процессе сознательного неповиновения Слову и богохульной готовности подчинить Всемогущего Бога человеческому контролю, есть ни что иное как мираж.

Учение харизматов опасно, ибо оно задевает основы евангелизации. Ввиду его популярности в этой главе будут подвергнуты тщательному анализу все те явления, о которых говорят и которые совершают некоторые популярные авторы, приверженцы «целительства воспоминаний».

Рита Бэннетт — типичная представительница этого направления. Она известна в харизматических кругах благодаря книге «Святой Дух и ты», которую написала вместе с мужем Деннисом Бэннеттом.

Рита Бэннетт начала практиковать «внутреннее исцеление» (или «исцеление фантазией») в 1977 г. Ее первой пациенткой была женщина средних лет, которая, по словам Бэннетт, находилась на грани нервного расстройства. В книге она проходит под именем «Мэг». Узнав, что Мэг пережила несчастливое детство, миссис Бэннетт попросила ее сосредоточиться на каком-нибудь болезненном воспоминании из детства. В возрасте трех лет, когда родители Мэг были в ссоре, девочка чувствовала себя обделенной вниманием и пренебрегаемой. Миссис Бэннетт настоятельно попросила ее мысленно представить Иисуса в данной ситуации и вообразить Его Таким, Каким она хотела бы Его видеть. Спустя какое-то время Мэг заявила, что четко видит Его: она ребенок, Иисус наклонился, чтобы поднять ее на руки, и сказал: «Не оставлю тебя и не покину тебя».

Ее воображаемое переживание довело ее до слез, и она воскликнула, что чувствует себя лучше — «такой защищенной»! Рита Бэннетт вспоминает, что сама она долго «… ждала, чтобы позволить Мэг греться в утешительных лучах любви Иисуса». Потом настоятельно попросила Мэг, чтобы та, в образе трехлетней девочки, опять окунулась в фантазию с намерением сказать своим родителям, что прощает их за то, что они пренебрегали ею.

Миссис Бэннетт подробно излагает аналогичный случай с молодым человеком по имени «Джим», который страдал от чувства беззащитности, постоянного разочарования, гнева и пренебрежительного отношения к нему других людей. Под «руководством Святого Духа» Джим вспомнил, как им пренебрегали, когда он был еще школьником. Однажды во время контрольной работы он, страдающий дислексией [патологические затруднения при чтении и письме, обусловленные изменениями в мозге. — Прим. пер.], внезапно потерял способность мыслить и расплакался, учительница же подвергла его насмешкам. Рита Бэннетт ухватилась за это воспоминание и попросила Джима мысленно представить картину событий, не забывая включить в нее Иисуса, что он и сделал. Вскоре Джим возбудился и воскликнул:

— Он становится на колени рядом со мной!

— Что Он говорит тебе? — спросила миссис Бэннетт.

— Он говорит, что Его любовь ко мне поможет мне учиться и быть уверенным в себе. Еще Он говорит, что поможет мне простить учительницу.

Продолжая мысленно представлять, Джим поговорил со своей учительницей, прощая ее и, таким образом, «освобождая себя» от связывающей силы его затаенной внутренней враждебности. Рита Бэннетт утверждает, что даже верующие, искренне старающиеся жить для Бога, могут преткнуться и перестать молиться из-за «скопления скрытых враждебных чувств». Их источником могут быть болезненные случаи в прошлом или проблемы, загнанные в глубину души «так, что даже Дух Святой не может влиять на них». Она настаивает на том, что Бог не в состоянии помочь или исцелить, пока «больной» не вынесет на поверхность причину своих проблем, не вспомнит их, а потом «выпустит» их Богу в процессе мысленного представления.

Найдет ли миссис Бэннетт хоть одно слово в Библии в подтверждение своей практики? Разумеется, нет! Она говорит намеками, используя псевдонаучные объяснения. Из всех ее рассуждений наиболее «богословским» является цитирование вызывающего недоумение высказывания Вочмана Ни, утверждающего, что ни Бог, ни дьявол ничего не могут совершить, если прежде не добьются нашего согласия?! Миссис Бэннетт идет дальше, говоря, что Бог не может исцелять наши эмоциональные проблемы, пока мы не узнаем причину их возникновения и добровольно не оставим затаенные негативные чувства.

Миссис Бэннетт вовсе не интересует вопрос о том, учит этому Библия или нет. Она утверждает, что пока Иисус Христос был на земле, воображать Его не было необходимости. Он был доступен. Но почему в таком случае книга Деяния святых Апостолов умалчивает о подобной практике? Почему об этом не говорится ни в Откровении, ни в посланиях?

При одном «исцелении», по свидетельству Риты Бэннетт, «больная» не желала ничего слышать о Христе. Тогда целительница согласилась вместо Иисуса использовать понятие «Тот Человек». По словам миссис Бэннетт, проблема и этой «больной» была обусловлена событием, которое произошло, когда ей было три года. Пациентка должна была мысленно представить, что «Тот Человек» с ней. Вскоре она сказала: «Да, сейчас я вижу Его. Он носит мантию, сплетенную из естественных волокон. И еще… ах! Он стал на колени вон там на тротуаре, посмотрел прямо в мои глаза и сказал: «Ты не плохая!» Он обнял меня, и я чувствую, что Он меня сильно любит и принимает!"

В результате мнимой встречи с Христом, которая включала «сообщение» от Него, полностью противоположное тому, что Христос говорит в Библии, эта враждебная к Иисусу пациентка якобы стала христианкой. По утверждению Риты Бэннетт, Иисус имел в виду именно подобное Свое появление, когда сказал: «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их…, Я возлюблю его и явлюсь ему Сам». При таком типично поверхностном использовании Библии она не замечает, что Господь говорит о том, что Он Сам Себя являет, а не о том, как другие по своей прихоти могут принудить Его явиться в их воображении.

Используя метод фантазии, Рита Бэннетт устранила страх перед верховой ездой через мысленное представление пациенткой того дня из детства, когда она упала с лошади. «Мы хотели, чтобы она позволила Иисусу прийти на место происшествия, где она заразилась страхом перед лошадьми. Мы взялись за руки… Сузи вспомнила переживание и сказала: «Да, вижу Иисуса. Когда я упала с лошади, Он вновь посадил меня на нее, а сейчас Он ходит рядышком со мной. Иисус выглядит счастливым». Потом мы помолились и приказали уйти губительным силам, которые влияют на ее жизнь».

Автор учит, что надо позволить Иисусу исцелять переживания, которые стерлись из памяти, поскольку случились в раннем детстве. И для этого нам иногда требуется мысленно представлять себя даже во время пребывания в утробе матери! Причиной серьезных проблем может быть то, что в течение первых минут после рождения нас слишком мало ласкали и прижимали к себе! Необходимо вообразить это переживание, чтобы мы могли увидеть Иисуса в данной ситуации и простить своих родителей. Быть может, нам придется попросить Бога помочь мысленно представить, как выглядели наши родители и как они себя вели до нашего рождения. Если мы не можем принимать их такими, каковы они сейчас, то, по утверждению миссис Бэннетт, возможно, мы сможем принять их такими, какими они были прежде!

Библейские тексты, предлагающиеся миссис Бэннетт для оправдания всей этой опасной бессмыслицы, служат доказательством лишь того, как слабо такие харизматические авторы понимают смысл библейских стихов. Приведем некоторые примеры из Библии, которые якобы подтверждают, что мысленное представление себя в утробе матери, угодно Богу. Миссис Бэннетт очень довольна своими усилиями в этом отношении. «Я рада, — пишет она, — что в Библии мне удалось найти так много стихов о предродовом времени и часе рождения. Очевидно, что Бог хочет, чтобы мы знали, что Он думает об этом».

Пс. 21:10 — «Но Ты извел меня из чрева, вложил в меня упование у грудей матери моей».

Ис. 49:1 — «Слушайте Меня, острова, и внимайте, народы дальние: Господь призвал Меня от чрева, от утробы матери Моей называл имя Мое».

Еф. 1:4 — «Так как Он избрал нас в Нем преждесоздания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Нимвлюбви…"

Ин. 10:3 — «Ему придверник отворяет, и овцы слушаются голоса его. и он зовет своих овец по имени и выводит их».

Любой, прочитавший эти цитаты, скажет, что они ни в коей мере не могут служить основанием для идей миссис Бэннетт. Напротив, метод, используемый целительницей и ей подобными авторами по использования извлечений из Писания, служит типичным примером того, как извращается Библия новым поколением исцелителей.

Миссис Бэннетт, как и другие авторы, пропагандирующие методы «исцеления воспоминаний», кажется, верит, что большинство эмоциональных проблем возникает из-за болезненных переживаний, обусловленных поведением других людей. Личный грех, в том числе гордость, жадность, любостяжание, эгоизм и эгоцентризм как проблема, похоже, никогда не рассматривается. Единственные грехи, совершаемые пациентами миссис Бэннетт, — это грехи против самих себя (например, неспособность прощать себе или склонность слишком сурово себя судить) или то обстоятельство, что пациент не простил другого человека. Как правило, миссис Бэннетт не требует исповедания иных грехов, кроме перечисленных, что обнаруживает ее неевангельский взгляд на человека и его состояние перед Богом.

Методы Риты Бэннетт, касающиеся «целительства воспоминаний», конечно, не оригинальны. Сегодняшние защитники подобных идей главным образом опираются на учение покойной Агнессы Санфорд, известной целительницы, чьи книги в массе продаются с конца 40-х годов. Миссис Санфорд, жена священника американской епископальной церкви, вне всякого сомнения, не придерживалась евангельского богословия. Ее эклектические книги отражают иногда мистические, иногда католические, иногда анимистические, а иногда фрейдистские взгляды, и лишь изредка — смутно евангельские.

Миссис Санфорд умела занимательно писать и прелестно рассказывала истории об исцелении. Легко понять, почему многие очарованы ее книгами. Однако она никогда не ссылалась на Библию, а источником ее рассуждений всегда являлось ее богатое воображение. Приводимые здесь примеры подтверждают, что Бэннет, Симандс и многие другие подражают госпоже Санфорд.

Агнесса Санфорд рассказывает о человеке, старшие братья которого уехали из дома добровольцами на войну, когда он был еще ребенком. Молодой человек был уверен, что они не вернутся, и его сердце страдало от одиночества. Но все же они вернулись, и счастливая жизнь семьи возобновилась, однако повзрослевший парень так и остался в угнетенном состоянии и чувствовал себя беззащитным, так как его воспоминания о переживаниях остались в подсознании. Миссис Санфорд обучала этого угнетенного человека мысленно представлять свое переживание из прошлого и вообразить присутствие Иисуса в той ситуации. Вскоре он увидел себя мальчиком в синей шапке на голове, печально опирающимся о ворота перед своим домом, и рядом был Иисус. Когда он увидел Иисуса, произошло «чудо». Исчезло состояние отчаяния, связанного с его воспоминанием, и он освободился от своих бед.

Миссис Санфорд открыто заявляет, что ее метод «целительства воспоминаний» похож на так называемую «психотерапию подсознания»; но если, подвергаясь последнему, пациенты в течение нескольких месяцев оживляют в памяти свое прошлое, что часто сопровождается сильной болью и слезами, то ее метод мысленного представления относительно кратковременен и сопряжен со скоротечной болью.

Агнесса Санфорд утверждала, что Святым Духом ей были даны, вместе с целительной и созидательной силой, глубокие знания о страдающих людях. Она говорила, что, используя свое воображение, могла «дистанционно управлять» поведением своих детей, пока те были маленькими, своей волей убирать вспышки раздражения и т.д. Миссис Санфорд объясняла, что ее целительная сила является составной частью этой способности.

Один раз, когда она ехала на поезде, кто-то бросил через окно камень, который ранил молодого человека, сидящего напротив. Рана на лбу была очень серьезной, так что тот человек потерял сознание и упал на пол. Изобилие крови привело в ужас пассажиров. В последующей суматохе остановили поезд, и проводник вызвал скорую помощь. Миссис Санфорд рассказывает, как она начала молиться, напряженно представляя в мыслях исцеленный лоб. «К молитве я добавила силу своего воображения, мысленно видя исцеленную рану». Не прошло и десяти минут, как человек выздоровел, и через час бывшая зияющая рана выглядела тонкой белой линией, как трехнедельный шрам. Агнесса Санфорд приводит этот случай как пример применения дара созидательной силы, которым владеют все люди и который, по ее утверждению, осуществляется силой воображения с помощью Святого Духа.

Однако этот дар созидательной силы, который дает нам возможность совершать исцеление через мысленное представление, — полная противоположность тому, чему учит Библия о молитве, а именно: молитва выражает абсолютную зависимость от Божьей силы в сочетании с готовностью принять Его высшую волю в каждой конкретной ситуации. Молитва не является искусством влиять на результаты событий силой воли или воображением. Она также не является каким-то мысленным театром, в котором мы представляем Спасителя и перемещаем Его, куда хотим, как марионетку.

Полнее о странных идеях Агнессы Санфорд мы узнаем (особенно о ее методе использования Писания), когда знакомимся с тем, как она толкует увещевание Павла: «Поступайте как чада света». Миссис Санфорд наставляет: мы должны жить как люди, насыщенные живой, движущейся светоподобной энергией, которая «вибрирует от слишком высокого напряжения и малой длины волны, чтобы человеческий глаз мог ее видеть».

Миссис Санфорд утверждает, что через молитву мы можем возбуждать эту энергию как созидательную силу, и эту энергию часто ощущают больные в виде жара или дрожания, когда исцелитель возлагает на них руки. Она дала понять, что однажды, может быть, наука откроет эту силу, которую верующие могут использовать даже сегодня. По ее учению, мы обладаем созидательной силой. Павел якобы упоминает об использовании именно этой силы, когда говорит, что все должны жить в свете; она является именно той духовной силой, которую Бог вдунул в человека при его сотворении. Мы приводим эти сведения потому, что они обнажают культоподобную смесь идей, явившихся источником методов «целительства воспоминаний», и которые с восторгом ныне принимаются многими харизматическими авторами.

Мы уже упоминали о Дэйвиде А. Симандсе, бывшем методистском миссионере. Он является одним из популярных авторов, проповедующих методы «исцеления воспоминаний». Дэйвид написал две, пользующиеся огромной популярностью книги: «Восстановление нарушенных эмоций» и «Исцеление воспоминаний». Мистер Симандс использует те же идеи, с которыми мы уже встречались: по его мнению люди страдают эмоциональными болезнями, которые Бог не может исцелить прежде, чем те не воссоздадут преданные забвению воспоминания, причинявшие им страдания. Советники-исцелители должны просить в молитве, чтобы больной вспомнил события — причину проблемы и воссоздал их картину в воображении, то есть мысленным представлением.

Как и миссис Бэннетт, Симандс основывает свои идеи на рассказах и интересных историях, но не на примерах Библии. Хотя, конечно же, он утверждает, что его методы библейские. В главе «Библейские основания для исцеления воспоминаний» (книга «Исцеление воспоминаний») Симандс заявляет, как важно понять, что эти методы «прочно основаны» на Писании. И сразу же горячо критикует людей, которые отвергают его методы из-за того, что они не подтверждаются Библией. Он говорит: «Если бы мы так строго подходили ко всем проблемам, то вскоре стали бы законченными фанатиками: требовали бы не носить одежду с пуговицами, не пользоваться машинами, не играть на пианино, не давать пенициллин больному ребенку…"

Другими словами, мистер Симандс говорит, что мы не вправе запрещать чего-либо на том основании, если этого «чего-либо» нет в Библии, в том числе и его методы целительства. Конечно, в библейские времена не было ни машин, ни пианино, ни пенициллина, хотя были другие виды транспорта, другие музыкальные инструменты и лекарства, а и то, и другое, и третье, в общем, одобряется Библией. Однако методы исцеления, которые проповедуют Симандс и другие, не являются результатами современной технологии. И если бы они были разрешены, то, без сомнения, Библия выступала бы в их защиту.

В «Библейских основаниях» приводятся всего четыре ссылки на Писание, и ни одна из них даже близко не может служить подтверждением методов Симандса. Так, ссылаясь на Первое послание к Коринфянам 13:11, где Павел говорит о том, что он «оставил младенческое», Симандс с первых слов искажает этот стих, приписывая Павлу ощущение потребности в освобождении от детских воспоминаний, которые сковывали его. Использовать это извлечение из Послания Павла для оправдания мысленного представления и фантазии не только нелепо, но должно быть осуждено как сознательная духовная и умственная нечистоплотность.

Симандс цитирует еще один стих (Евр. 13:8): «Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же». Здесь он смеет утверждать, что, так как Иисус господствует над временем, то с удовольствием примет участие в наших играх мысленного представления и таким образом исцелит болезненные воспоминания. Всем беспристрастным читателям должно быть ясно, что Павел не описывает и не оправдывает воспроизведение Иисуса посредством фантазии, а того, кто использует таким образом Писание для оправдания своих методов, нельзя принимать как человека, серьезно относящегося к библейским текстам.

Методы целительства Симандса в действительности усугубляют неразрешимость проблем его пациентов: он рекомендует больным читать книги, которые повествуют о людях с похожими проблемами, погружая их все более и более в собственные страхи. Симандс рекомендует читать автобиографические рассказы, в которых описывается чувства стыда, вины, угнетения, недостатка самоуважения и т.п. И если по «статусу» человеку более подходит чтение книг о разрушенных семьях, гомосексуализме или супружеских проблемах, он предлагает соответствующее чтение.

Чтение рекомендуемых книг приводит людей в смущение, заставляет сосредоточиваться на самих себе и жалеть себя. После этого Симандс надеется, что пациент будет более восприимчивым к его вопросам во время сеансов «углубления в память» больного, чтобы «нащупать» случай из жизни, обусловливающий ненормальное поведение или чувство горечи, который, по его представлению, возможно, влияет на человека сегодня. Симандс утверждает, что когда он пытается выяснить сдерживаемые пациентом воспоминания, Святой Дух подсказывает ему, то есть, вкладывает в его ум воспоминания о проблемах, забытых самим страдающим человеком, и это помогает ему решать еще больше проблем. Если же болезненные воспоминания, по мнению целителя, не извлечь на поверхность, исцеление не произойдет.

Не испытывая мук совести за свое бесстыдное проникновение в тайники души, насилуя психику, Симандс старается «выудить» скрытые чувства или «негативные эмоции». Задавая вопросы, он внимательно вглядывается в пациента в поисках того, что он называет «видимыми знаками» прячущихся эмоций, т. е. слез, вздохов, глубоких глотательных реакций, красных пятен стыда на лице, нервного смеха.

Когда болезненные переживания и воспоминания установлены, «прибегающий к душепопечителям» должен мысленно перенестись в разные события из прошлого и в образе ребенка вновь пережить их, придумывая при этом Иисуса, как он Его представляет, и т.д. Симандс советует пациентам молиться так, как молятся маленькие дети. Сам он начинает молитву следующими словами: «Господь Иисус! Я хочу привести к тебе мальчонку (девчушку). Он (она) хочет поговорить с тобой о некоторых вещах, которые причинили ему (ей) немало боли». Симандс сообщает, что «прибегающие к душепопечителям» бывают так захвачены переживанием, что их голоса «становятся как у маленьких детей». Иногда взрослые люди восклицают: «Папа, не оставляй меня!» и т.п.

Попросту говоря, его идеи никак не связаны с Божьим Словом. Должно быть, апостол Павел, будучи подвластным Господу пастором душ, все же был некомпетентен, так как не пользовался методами, тщательно описанными Симандсом и ему подобными. Психотерапия не только нарушает вторую заповедь, но и уводит от Бога, исцеляющего эмоциональные раны без напряженной психологической операции, совершаемой обученным «душепопечителями». Психоцелители раздают прощение и обещают спасение, как конфеты детям, независимо от того, что Господь Бог думает об этом. Только Сын Человеческий имел власть на земле прощать грехи.

Но главная особенность этих методов — ложное утверждение, что Иисус пребывает с пациентом при всех обстоятельствах (хотя сам человек этого и не знает), что Он всегда на его стороне и нет причины волноваться, так как Иисус исцелит все «раны» и наградит счастливой, удачливой судьбой. Любой человек, любящий евангельское учение, может убедиться, что все это явно противоречит Священному Писанию.

Симандс идет еще дальше, говоря, что духовники могут прощать грехи, как это делают католические и православные священники. Он говорит: «Мы, протестанты, сопротивлялись злоупотреблению католиками исповедальни и институту отпущения грехов. Поступая так, мы отказались от одной из величайших привилегий нашего священства: быть временными помощниками Святому Духу — орудием приношения прощения». Утверждая, что Евангелие от Матфея 18:18-20 уполномочивает нас на это, Симандс свидетельствует об отсутствии у него настоящих евангельских убеждений.

Однако вопреки многочисленным заблуждениям, содержащимся в выкладках Дэйвида Симандса, некоторые евангельские издательства печатают его книги огромными тиражами, вследствие чего те проникают в церкви повсюду. Наша обязанность — предостерегать против этого бесстыдного небиблейского вмешательства в дела нуждающихся людей. Это учение оскорбительно для Бога, так как оно лишает эмоционально раненых людей Его благословляющей силы; оно богохульно из-за концепции мысленного представления и управления Божьим Сыном; оно и опасно, так как вовлекает людей в ребяческое своекорыстие, субъективизм и эмоциональность; оно самонадеянно и приносит вред из-за мнимого предоставления прощения и обещания спасения.

Мы не отрицаем, что пасторам приходится обращать внимание верующих на их грехи — неготовность прощать или что-либо подобное, возникающее вследствие болезненных переживаний из прошлого. Но библейский метод пасторского попечения — указание, и, если это необходимо, предупреждение, обращенное к здравомыслящему уму страдающего с побуждением лично искать помощь и прощение у Бога.

Почему вдруг кто-то решил, что самому человеку молиться Богу недостаточно? Почему Бог не может исцелять эмоциональные раны в ответ на молитву? В Первом послании Петра 5:7 говорится: «Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печется о вас». Почему эти слова сегодня перестали убеждать нас? Зачем ставить мир фантазии, театр абсурда и лицемерие выше молитвы с верою? Неужели Бог ждал две тысячи лет, пока не появится Симандс и иже с ним, чтобы открыть им «лучший» метод исцеления?

Ответ на все эти вопросы состоит в том, что харизматические идеи целительства — суррогат настоящей веры в Господа; они выдвигаются людьми, полагающими, что знают Библию. Бывает, что у верующих возникают эмоциональные проблемы, при которых требуется особая помощь, но никогда пастор-духовник не должен играть роль «священника» или психиатра. Подобное следует осудить как небиблейское учение и богохульство, и все благоразумные верующие должны избегать книг, излагающих такие идеи.

Харизматические исцелители, поощряющие «психотерапию», беззастенчиво детализируют в мыслях образ Господа Иисуса. Священник Аяди Арбутнот, бывший глава большой финансовой организации, а ныне целитель при «Лондонской миссии целительства», пишет: «Обычно я представляю себе Иисуса как молодого человека, и, пожалуй, первое, что привлекает мое внимание — это покой, истекающий от Него… Продолжая смотреть на Него, мы останавливаем взор на Его лице. У Него темная кожа… Он почти шатен…"

Чтобы отдать должное мистеру Арбутноту, скажем, что он пытается включить в свои видения Божественные качества: святость, любовь, силу и соболезнование, но его главная цель — создать эмоциональное ощущение присутствия Иисуса, чтобы Его воспринимали и «пациенты». Вместо того чтобы приходить к Господу с верой, люди практически пытаются воплотить Его силой воображения.

Метод мистера Арбутнота заключается в следующем: пациент размышляет по тексту из Евангелия и, мысленно представляя Господа, добивается почти полного ощущения Его присутствия, но ему приходится домысливать многие детали, отсутствующие в библейском отрывке. Ему предлагается прочитать отрывок несколько раз, закрыть Библию и приступить к воображению события. Мистер Арбутнот советует: «Идите дальше, наполняйте картину подробностями: цвет неба, след на песке, по которому шли люди, серо-зеленый цвет оливковых листьев… описывайте вслух… то, что Иисус чувствует в течение всего события; описывайте выражение Его лица… тембр Его голоса… таким образом, вы сможете умственно воссоздать образ Иисуса… Теперь незаметно переходите от воображаемого к настоящему».

Люди, якобы «исцеляющие свои воспоминания», поощряются заниматься подробным мысленным представлением избитого и истекающего кровью Иисуса «с запекшейся кровью… и кишащими над открытыми ранами черными мухами». Это должно помочь больному принять распятие Христа как Божью победу над всем злом, тьмой и страданием. Потом больной должен вообразить, что Иисус спускается с креста в славе и силе воскресения. В этот момент мистер Арбутнот говорит пациенту: «А теперь приложите правую руку к сердцу и вынимайте всю боль, все болезненные переживания и грусть, накопившиеся в нем. Вынимайте и смотрите — в правой руке противная черная грязь… Передайте ее Иисусу». Арбутнот утверждает, что пациенты рассказывают, что когда они поступают подобным образом, вся печаль и грусть болезненных воспоминаний растворяются и падают на пол, как капли воды. Пациент говорит: «Я на самом деле чувствую, что боль и грусть оставляют меня!"

Если мистер Арбутнот решил, что человек страдает от болезненного воспоминания из детства, то последний должен вновь пережить тот момент, и (при совместном полете фантазии) Арбутнот подводит его к кресту, чтобы воззреть на Иисуса и ощутить, как Тот, спустившись, исцеляет его.

Мистер Арбутнот рассказывает о том, как часто он водит людей в «страну чудес», сотканную из воображаемых духовных событий. Он говорит пациенту: «Я вижу вас маленьким ребенком семи лет. Вы встаете и идете вокруг стола к Иисусу. Нет, вы не идете, а бежите. Вы бежите к Иисусу, я вижу, как вы подпрыгиваете на Его коленях, и я слышу, как вы радостно смеетесь, прижимаясь к Иисусу. Вы выглядите таким восхитительно счастливым… вы чувствуете себя в безопасности, потому что Его сильная левая рука обнимает вас за плечи, и, откидываясь на Его грудь, вы слышите биение Его сердца; вы смотрите на Его улыбающееся лицо… вы забыли обо всем на свете от полноты счастья».

«Психотерапия» такого вида стала стандартным методом многих харизматических служителей, и мы вынуждены вновь задать все те же вопросы. Где написано, чтобы Павел или другой апостол действовали таким образом? Как все это согласовать со второй заповедью?

Соответствуют ли эти методы принципу, который лежит в основе всех наших отношений с Господом: «праведный верою жив будет»? Порядочно ли придумывать до мельчайших деталей фантастические встречи с «материализованным» Спасителем, включая диалог и объятия? Разве не богохульно приписывать свои слова Божьим устам, «заставляя» Его говорить то, что мы хотим? Разве не крайне опасно и греховно внушать людям (особенно одиноким и лишенным любви и внимания) воображение физического контакта с Господом Славы, сосредоточиваясь на Его мужских чертах, защищающей силе, привлекательности лица, телесной теплоте и т.п.?

Эти методы, без сомнения, не библейские и, кроме того, богохульные, вульгарно материалистические. Харизматы безжалостно злоупотребляют чувствами ранимых людей, углубляют религиозные заблуждения страдающих невротическими недугами и вводят их в замешательство относительно истинного духовного пути обращения, чтобы получить благословение Христа. Если якобы христианский служитель с презрением отвергает Библию — единственный путеводитель, авторитетный источник всех методов, которыми должны пользоваться пасторы, — а взамен предпочитает плотские методы «психотерапии», то такой человек становится поставщиком вымысла, иллюзорного заблуждения и врагом Всемогущего Бога.

Закон здравомыслия

Новый Завет настаивает на здравомыслии

В этой книге мы уже упоминали о фундаментальном законе христианской веры: здравомыслие должно контролировать мысли и действия и полностью подчиняться Божьему Слову как единственному источнику авторитетного учения от Бога. Харизматическое движение совершенно попирает этот закон, который мы называем «законом здравомыслия». Апостол Павел говорит о здравомыслии несколько иными словами: «Ибо дал нам Бог духа не боязни, но силы и любви и здравого ума» (2 Тим. 1:7).

Харизматы утверждают, что, пытаясь мыслит трезво, мы сопротивляемся Святому Духу и тормозим Его действие. Они говорят, что верующие должны быть готовы отказаться от здравомыслия, чтобы открыть себя прямому Божьему воздействию, как во время поклонения, так и в христианском служении. Джон Уимбер замечает: «Страх потерять контроль над собой охватывает большинство западных верующих». Он настаивает на необходимости преодолевать этот страх, так как здравомыслие препятствует нам не только «говорить языками», но и лишает возвышенных ощущений, исступленного восторга при поклонении, прямых сообщений от Бога и чудотворных результатов, например, исцеления.

Непременное условие исцеления заключается в том, что имеющие «дар Святого Духа целители» должны отбросить трезвый рассудок и здравомыслие для того, чтобы открыться словам или «телекартинам» от Бога, которые помогают им поставить диагноз болезни и открывают намерение Бога в отношении страдающего человека. Количество целителей, владеющих техникой погружения в транс, постоянно растет. От больного так же требуется отказ здраво мыслить, чтобы якобы получить Божье благословение.

Любое целительное собрание начинается со стремления устроителей лишить людей контроля над собой и заставить их вести себя без всякого стеснения. Цель состоит в том, чтобы собравшиеся «открылись для приема» всего, что бы ни происходило, как бы ни было оно странно, необъяснимо или причудливо. Громкая ритмическая музыка создает фон, на котором происходит так называемое поклонение, все присутствующие невольно начинают махать руками, покачиваться из стороны в сторону, постукивать ногами и даже плясать и прыгать. Здравомыслие должно быть устранено любой ценой, чтобы ум, сведущий в Божьем Слове, не мог воспрепятствовать, проверяя или анализируя происходящее.

Отвергая «закон здравого мышления» харизматические верующие становятся доверчивыми к лжеучениям, преувеличениям и обману. Они легко поддаются влиянию религиозных шарлатанов и мошенников. Эмоции правят бал на их собраниях, и, поскольку каждый свободен делать то, что ему кажется правильным, среди верующих царит духовное беззаконие. Это неизбежное следствие отказа от Божьего Слова, способности рассуждать и контролировать себя.

Поскольку традиционное евангельское учение, настаивающее на постоянном сохранении здравомыслия, согласуется с Библией, то, без сомнения, все разновидности харизматического движения нарушают библейское правило и противятся Божьей воле. Можно ли доказать традиционный взгляд с помощью Библии? Безусловно. Многие библейские стихи настаивают на необходимости сохранять здравомыслие не только при поклонении, но и во всех остальных духовных действиях. Количество этих стихов столь велико, что трудно понять, как верующие могут поддаваться харизматическому учению, согласно которому здравомыслие препятствует Святому Духу входить в человеческую жизнь.

Рассмотрим библейские стихи, которые подтверждают истинность «закона здравомыслия», а затем обсудим, почему Библия настаивает на целомудрии.

1. Стихи о «целомудрии»

Первая группа стихов, которую мы рассмотрим, содержит греческое слово «софрон», передаваемое в синодальном русском переводе как «целомудренный». Значение этого слова в древнегреческом языке: «умеющий держать свой ум», «умеющий владеть собой» или «хорошо владеющий собой». Таким образом, быть целомудренным значит быть «рациональным», «благоразумным», «владеть собой». Мы увидим на примерах, что Павел, используя это слово, осуждает главный пункт харизматического подхода — для получения духовных благословений, необходимо устранить умственный контроль. В Первом послании к Тимофею 3:2 Павел утверждает, что епископы (пресвитеры) должны во всякое время сохранять умственные способности и контролировать их. Он говорит: «… епископ должен быть… целомудрен, благочинен…» В своем комментарии к этому стиху Уильям Хендриксен пишет, что эти понятия предполагают, что пресвитерам присущи такие постоянные качества, как степенность, уравновешенность, спокойствие, осторожность, постоянство и благоразумие. Возможно ли, будучи целомудренным, отказаться от самоконтроля? Конечно, нет!

В Послании к Титу 1:8 в описании качеств епископа встречаем тоже слово — целомудренный. В том же послании (2:2) Павел говорит, что целомудрие необходимо не только епископам, но и старцам. Далее апостол Павел указывает, что это качество необходимо женщинам постарше, чтобы те «вразумляли молодых… быть целомудренными» (Тит. 2:4, 5). Таким образом, согласно учению апостола Павла епископы, пресвитеры, старейшины, старицы и молодые женщины должны уметь владеть собой и контролировать свой разум, т. е. не допускать потери контроля над ним.

В Послании к Титу 2:6 апостол Павел распространяет эту норму на юношей: «Юношей также увещевай быть целомудренными» («Пусть молодые люди учатся владеть собой»). Как можно согласовать эту требуемую способность ума с добровольным отказом от контроля над речью и от самообладания, впадая в состояние транса или эмоционального экстаза?

Об этом же говорит апостол Петр в наставлении о том, как следует молиться: «Итак будьте благоразумны и бодрствуйте в молитвах», другими словами — «сохраняйте ясность ума, будьте собраны, чтобы всегда быть в состоянии молиться» (1 Пет. 4:7). Разве наставление Петра звучит как разрешение молиться «на языках» или молиться в ответ на любые видения и несвязные вести, якобы вложенные в отключенное сознание? Молитва, согласно Писанию, — это действие подконтрольного, рационального ума, верой взывающего к Богу о благословении.

Еще один пример из Послания к Титу 2:12: «чтобы мы, отвергнувши нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке». Здравомыслие должно владеть всеми нашими страстями, мыслями и желаниями. Бог призывает искупленных людей поклоняться при полном самообладании, контролируя эмоции и чувства. Поклоняться Богу надлежит, оставаясь носителями Его образа и подобия!

Приведенные выше тексты — неопровержимое свидетельство необходимости сохранять верующими здравомыслие.

2. Стихи, говорящие о самообладании

Другая группа стихов содержит очень важные греческие слова однокоренные слову «кратос» — имеющего значение «сила», «власть», «владычество». Образованные от этого корня слова указывают на самообладание (владычество над собой).

Апостол Павел, говоря о строгом самообладании в 1 Кор. 9:25, использует глагол «эгратомай»: «Все подвижники воздерживаются (эгратомай) от всего». Другими словами, подвижники владеют собой во всем. Спортсмен представляет идеальную иллюстрацию христианина. Он никогда не идет на поводу своего аппетита или лени, но благодаря самообладанию соблюдает диету и тренируется по программе.

Однокоренное упомянутому глаголу существительное встречаем в Послании к Галатам 5:23: «кротость, воздержание (эгратеа). На таковых нет закона». Воздержание в данном случае — умение владеть собой — упоминается при перечислении плода Духа.

Во Втором послании Петра 1:5-6 речь вновь идет о самообладании. Апостол Петр пишет: «… прилагая к сему все старания, покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание (эгратеа), в воздержании терпение, в терпении благочестие». Слово «эгратеа» в данном случае имеет значение «владеть собой», т. е. здесь еще раз подтверждается, что верующие всегда должны владеть собой, иными словами, они не должны терять самообладания. Никогда не следует отключать контроль над разумом или пытаться обмануть его, так как без разума нет святой жизни.

Однокоренное производному слову «кратос» прилагательное встречаем в описании качеств епископа: «… страннолюбив, любящий добро, целомудрен, справедлив, благочестив, воздержан (эгратат)» (Тит. 1:8). Мы уже отметили, что епископу необходимо быть целомудренным или здравомыслящим, но Павел говорит, к тому же, что он должен быть еще и воздержанным (дисциплинированным человеком), придерживающимся истинного слова, согласно с учением, чтобы он был «силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать». Он должен быть верен истине и опираться на нее, чтобы учить других и раскрывать замыслы противников истины. Он не должен поддаваться гипнотическому внушению и впадать в транс, ожидает прямых сообщений от Бога посредством «слов мудрости» или «знания». В его обязанность входит здраво мыслить и крепко держаться Слова Божьего, переданного ему апостолами. Епископ ничего не может прибавить к Слову, он просто учит ему. Таким образом, здравым учением он увещевает лжеучителей. В этих словах — обвинение в адрес тех, кто вводит крайние и необоснованные доктрины, якобы врученные им в видениях, снах или в состоянии транса, когда умственные способности отключены.

Здесь было бы уместно вспомнить греческий глагол «фронео» — думать, мыслить. Глагол «фронео», по словам Вайна [автор словаря новозаветной лексики], «подразумевает нравственную заинтересованность или размышление, а не просто необдуманное мнение», т. е. имеется в виду управляемыйум, а не пассивное мышление, выступающее в роли приемника информации и впечатлений. Когда апостол Павел рекомендует верующим в духовных трудах включать рассудок, то использует именно этот глагол. В качестве примера возьмем лишь один стих: «О горном размышляйте (фронео), а не о земном» (Кол. 3:2).

3. Стихи о трезвости ума

Еще одна группа стихов содержит глагол «нэйфо», буквальное значение которого — быть трезвым, свободным от влияния алкоголя. В синодальном переводе он переводится глаголом «трезвиться» или «бодрствовать», а в 2 Тим. 4:5 — «быть бдительным». В Новом Завете глагол «нэйфо» несомненно употребляется образно, смысл его употребления — подчеркнуть, что ум верующего должен быть ясным и всегда готовым распознать лжеучение. Апостол Павел говорит: «Итак, не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться» (1 Фес. 5:6). Следует согласиться, что здесь речь идет о трезвости в переносном смысле слова, и что Павел наставляет верующих быть бдительным и полностью контролировать свой ум.

В 1 Пет. 1:13 греческий глагол «будьте трезвы» переведен как «бодрствуйте», а в 1 Пет. 5:8-9 — «трезвитесь»: «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить; противостойте ему твердою верою». Другими словами, библейская норма — никогда «не отключать» рациональное мышление, быть здравомыслящим.

4. Стихи о понимании

Еще несколько стихов можно объединить по принципу присутствия в них слов, имеющих значение «понимать».

Рассмотрим, к примеру, слово «дианоя», имеющее значение «ум» или «понимание». Это слово употребляется, когда речь идет именно о развитом, мыслящем уме. Термин «мыслящий ум» дважды употреблен в посланиях Петра. В 1 Пет. 1:13 читаем: «Посему (возлюбленные), препоясавши чресла ума вашего…» В 2 Пет. 3:1-2 написано: «Это уже второе послание пишу к вам, возлюбленные; в них напоминанием возбуждаю ваш чистый смысл [«дианоя» — мыслящий ум], чтобы вы помнили слова, прежде реченные святыми пророками, и заповедь Господа и Спасителя, преданную Апостолами».

Петр не говорит, что видения или «слова знания» посетят наш ум, он говорит, что наш духовный прогресс зависит от вдумчивого изучения богодухновенных слов Господних, переданных через пророков и апостолов. Принцип ясен: Бог начинает говорить с нами по мере того, как Библия усваивается нашим здравомыслящим умом. Использовать ум мы должны и при нашем общении с Господом. Так, Иоанн говорит: «Знаем также, что Сын Божий пришел и дал нам (свет и) разум [(дианоя) — мыслящий ум], да познаем (Бога) истинного» (1 Ин. 5:20).

Рассмотрим еще несколько греческих слов. Лука пишет, что Господь перед Своим вознесением дал указания ученикам и «отверз им ум к уразумению Писаний» (Лк. 24:45). Греческое слово «ноус», согласно словарю новозаветной лексики Вайна, означает «орган мыслящего сознания, включающий способность воспринимать и понимать, а также способность чувствовать, рассуждать и решать». Апостол Павел говорит: «… Стану молиться духом, стану молиться и умом [«ноус»]; буду петь духом, буду и петь умом [«ноус»]» (1 Кор. 14:15).

Из вышесказанного видим, что способность сознательно и здраво мыслить — жизненно важна потому, что через эту способность выражается духовное. Если человек отключает ум, то выражается не его дух, а эмоции. В 1 Кор. 13:11 Павел говорит: «Когда я был младенцем, то по-младенчески говорил, по-младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал[греч. — оценивал]; а как стал мужем, то оставил младенческое». Ум зрелого верующего, мыслящего здраво, постоянно оценивает все явления только лишь в свете Библии. Если мы позволяем очаровывать себя атмосферой, царящей на харизматических или иных собраниях, где царят эмоции, то поступаем против воли Божьей потому, что вместо того, чтобы оценивать или рассуждать критически, просто пассивно следуем небиблейским идеям и утверждениям.

Обратимся к еще одному греческому слову «суниэми», его значение — «присоединять». В Новом Завете оно употребляется метафорически при описании процесса постижения духовных явлений. Этот глагол используется при описании процесса постижения и восприятия значения притч. Например, в Мтф. 13:15 Иисус спросил у учеников: «… Поняли [«суниэми» — присоединили] ли вы все это?"

Апостол Павел напоминает Тимофею о том, что, постигая богодухновенные слова (например, Павла), он добьется разумения во всем, что ему необходимо. В Тим. 2:7 мы читаем: «Разумей, что я говорю. Да даст тебе Господь разумение [присоединение всего] во всем». Тимофею не обещаны никакие другие пути в достижении Божьих знаний, кроме изучения (умом) богодухновенных Писаний, которые полезны во всем. В Кол. 2:2 Павел кратко и ясно говорит, что уверенность в спасении вытекает из глубокого понимания Божьего Слова. Харизматы ищут уверенность в знамениях, чудесах и необычных явлениях, но Павел говорит: «Дабы утешились сердца их… для всякого богатства совершенного разумения [присоединения]". Апостол молится, чтобы Божьи люди «исполнялись познанием воли Его, во всякой премудрости и разумении [присоединении] духовном» (Кол. 1:9).

Всегда под контролем

В Новом Завете мы находим столько много наставлений о необходимости быть в здравом уме, что просто невозможно отдать им должное за неимением места. Возьмем, например. Послание к Римлянам 12:2: «… и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать что (есть) воля Божия, благая, угодная и совершенная». Здравомыслие оценивает и ценит все духовные знания, предоставленные Богом.

В Фил. 4:7-9 говорится, что верующие защищены Богом, если только размышляют о духовном. Павел повелевает: «Наконец, братья (мои), что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте. Чему вы научились, что приняли и слышали и видели во мне, то исполняйте, — и Бог мира будет с вами».

В 2 Кор. 10:4-5 Павел еще раз настаивает на здравомыслии. Эти стихи безапелляционно осуждает неподконтрольный ум, т. е. то состояние, к которому стремятся харизматические верующие: «… ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяем всякое помышление в послушание Христу».

Здравомыслие во все времена являлось неотъемлемым качеством истинно верующих, в чем убеждаемся из слов Давида: «Не будьте, как конь, как лошак несмысленный, которых челюсти нужно обуздывать уздою и удилами, чтобы они покорялись тебе». Слово «несмысленный» здесь имеет значение «не имеющий способности мысленно различать, искусно мыслить; быть не благоразумным и глупым» (Пс. 31:9).

Истинно Бог дал нам дух не боязливый, «но силы и любви и здравого ума» (2 Тим. 1:7). Греческое слово, переведенное здесь как «здравый ум» — «софронэй», имеет значение «дисциплинированный ум». Такие черты как: сила приближаться к Богу и выполнять великие дела во имя Его; способность любить; а так же здравый ум, контролирующий и направляющий все наши помыслы и действия — важны и дороги верующим. Мышление, приведшее к нынешним харизматическим методам исцеления, далеко от здравого. Прекратив использовать обдуманное и исследованное просвещенным и здравомыслящим умом Писание в качестве единственного источника учения, харизматические целители отдались во власть многочисленных влияний, порожденных чисто человеческим вымыслом и бесовскими влиянием.

По образу и подобию Божию

Однако самым основным доводом в пользу здравомыслия является тот факт, что человек, в отличие от любого животного, сотворен по образу и подобию Божьему. Только человеку дана возможность мыслить здраво. Наш статус здравомыслящего существа подтверждается Быт. 1:26: «Сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему; и да владычествуют они над… всею землею». Разум — это дар, наделяющий нас высшей и все превосходящей способностью мыслить, анализировать и обдумывать все здраво. Несомненно, что сразу после сотворения человек был более славным выразителем Божьего образа, чем теперь. Мы, увы, утратили первоначальную невинность и непревзойденную духовную совместимость с Господом. В Едемском саду наши прародители могли слышать Божий голос и говорить с Богом так, как мы сейчас говорим друг с другом. Но хотя образ Творца потускнел в нас из-за грехопадения, человек все еще отражает своего Создателя, обладая моралью, вечной душой и способностью здраво мыслить.

Главное назначение человека — прославлять Бога и вечно наслаждаться Им, и мы как носители Его образа должны прославлять Его. Бог не требует от животного мира ни поклонения, ни прославления, ни общения. Животные не должны, да и не могут призывать Его имя, ценить Его качества и служить Ему всем сердцем и умом. Бог призывает лишь носителей Его образа делать это. Он призывает тех, кто сохраняет способность думать и здраво мыслить, тех, кто использует эту способность для искреннего выражения благодарности, любви и хвалы.

Люди, живущие без Бога, подавляют этот высший естественный дар, окунаясь в мир животных инстинктов. Пьянство подавляет или притупляет сознание, вынося на поверхность низменные желания. Опьянение — это кратковременный отказ от здравомыслия, отречение от обязанности быть носителем Божьего образа, желание освободиться (хотя бы временно) от способности здраво мыслить. Мы обязаны призывать людей, проповедующих харизматические идеи, обдумать свои действия. Харизматы, отказываясь от самообладания, предаваясь приступам эмоций и экстазов, непроизвольной речи, случайным мыслям, видениям, галлюцинациям, «сообщениям», приходящим в голову, вымышленной фантазии и т.п., невольно уподобляются пьяницам

Истинные духовные действия как раз противоположны опьянению, о чем пишет Павел: «Не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом» (Еф. 5:18). Исполнение Духом Святым не вызывает второй безалкогольный вид эмоционального опьянения! Разум при исполнении Духом ни на мгновение не притупляется, как раз наоборот, благословением Духа Святого нам даются несравнимо большие умственные способности для постижения невероятной любви Христовой. Наша хвала является более подобающей, если исходит от людей, целиком владеющих разумом, чтобы без насилия и с любовью воздавать должное своему Богу и Царю.

Так как здравомыслящий ум является отражением в нас Божьего образа, то он предназначен играть ведущую роль во всех делах. Господь Иисус Христос сказал: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением» (Мтф. 22:37). Мы не должны абстрагировать свое «разумение», как не должны отказаться от любви. В противном случае мы будем виновны в непослушании Господу. Итак, будучи носителями Божьего образа, а не животными, не будем лишать себя способности здраво мыслить и позволять себе уходить из реального мира. Ни при каких обстоятельствах не станем делать то, что препятствует проявлению бесценной способности мыслить. Мы не имеем права глушить мысль алкоголем, трансом, добровольной потерей контроля речи (глоссолалией) или любым иным путем.

Недопустимо отключать способность здраво мыслить ради возбуждения эмоций (даже если это действие называют «поклонение»), позволять «евангельской» рок-музыке увлекать нас, без критики принимать на веру небылицы сегодняшних харизматических чудотворцев. Клиру в прошлом удалось внушить миллионам людей отказаться от здравого рассудка и принять на веру басни средневековой католической церкви, а в наши дни такая же тенденция обнаруживается в движении харизматического евангелизма.

Здравомыслие — это то, что ведет к послушанию

Первостепенная и очевидная значимость здравомыслия заключается в том, что оно является тем, что помогает нам слышать и понимать Господа, принимать Его волю, сокрытую в Библии. При обращении Святой Дух обновляет и просвещает наш ум, и мы оказываемся способными верой принимать Слово Божье и понимать его. Замечательны слова богослова Льюиса Беркхофа: «Применяя при изучении Божьего Слова освященный человеческий разум, человек может под руководством Святого Духа все больше и больше познавать Бога».

Только Библия является Словом Божьим; она — завершенное откровение, полностью удовлетворяющее наши духовные нужды. Бог передал через апостолов суть истинного поклонения (Ин. 14:26 и 16:13-15). Завершенная Библия дает верующим все необходимое, и нет учения или повеления, которые бы отсутствовали в Писании и которые нам следовало бы иметь (2 Тим. 3:16-17).

Библию надо усердно изучать мыслящим умом — ведь это единственный путь общения Христа с нами до Его второго пришествия. Конечно, есть и иные, менее важные каналы, через которые Бог влияет на сердца Своих людей, но Слово — единственный источник Божьего руководства и учения. Как мы уже говорили раньше, Святой Дух часто пробуждает нашу совесть и побуждает припомнить забытый грех или выполнить пренебрегаемую нами ранее обязанность. По Своей милости Он способствует ясности нашей мысли и удерживает в пределах библейского поведения в тяжелых ситуациях, но Он никогда не дает откровения в обход процесса изучения Его Слова.

Принимая собственные грезы за Божий голос, люди легкомысленно нарушают «закон здравого ума». Как они могут быть уверенны в том, что их «сообщения» не являются результатом действия их же воображения? Не являются ли галлюцинациями яркие видения? Всемогущий Бог однозначно заявил, что мы должны изучать Его доктрины только через Его Слово и наказал при изучении Слова держать ум под контролем.

Бог сотворил разум, возвысил его, обновил, «помазал» и повелел нам хранить его бодрствующим и придерживающимся учения Библии. Поэтому изобретенный умом человека новый метод исцеления, согласно которому Бог через видения или «слова знания» повелевает что-то делать, не может не вызывать нашего подозрения. Разве Бог оставил Библию не завершенной? Может показаться, что целитель добивается внушительных результатов, так что впечатлительным больным представляется, что на его собраниях они чувствуют присутствие Святого Духа; но задача здравомыслящего верующего спросить: «Что говорит Писание?» Если что-то, вызывающее вопрос, не согласуется с ясным учением Библии, значит оно не по воле Бога. Даже если человек поступает из лучших побуждений, но вопреки учению Библии, — это преступление перед Богом. Такой человек нуждается лишь в направлении на путь истинный. Но все может быть гораздо хуже — это может оказаться намеренной выдумкой вульгарного, своекорыстного и безбожного человека.

И поскольку ум помогает слышать и понимать волю Божью, открытую в Библии, его надо содержать в порядке. Отключить рассудок, — значит прерывать свою «связь» с Богом.

Ум — обитель веры

Ум, или здравомыслие, играет первостепенную роль в нашей христианской жизни еще и потому, что является обителью веры. Вера — это принятие умом истинности Божьих слов. Мы верим учению Христа, повествованию о Его искупительной жертве и обещаниям Бога. Приняв эти обещания умом, мы основываем свою веру на них. Наша вера зависит от способности мыслить умом, просвещенным от Бога и убежденным в истинности Его Слова. Новозаветное слово «вера» означает «убеждение» или «уверенность». И, конечно же, мы можем быть убеждены или уверены только тогда, когда наш ум сознательно мыслит и открыт для Божьего Слова. Отключая ум, мы подрываем веру.

Во что превращается интерьер обители веры, когда мы подавляем способность анализировать и принимаем на веру небиблейские россказни о ежедневных чудесах? Чем будут заполнены кладовые ума? Следует охранять доступ к уму и внимательно относиться к поступающей в него информации. Только Божья истина может быть внесена в кладовую обители веры, чтобы вера питалась именно этими запасами. Прочая информация должна поступать во «вспомогательные» кладовые с такими табличками, как «Для просмотра», «Для оценки» или, может статься, «Для памяти», — но всю эту информацию нельзя принимать как богодухновенную.

Современные харизматические целители, разрабатывая различные методы исцеления, формируют веру тех, кто строит упование не в Слове Божьем, а на баснях и россказнях «чудотворцев». На «целительном» собрании популярный исцелитель внушает, что вы непременно излечитесь. Он уверяет, что успех гарантирован. Он, а не Библия, гарантирует вам выздоровление. Более того, целитель провозглашает, что непосредственно от Бога получил «слово» о вас, содержащее информацию о вашем состоянии и способе вашего излечения. Он утверждает, что имеет особую силу в виде личного дара, способного свалить человека с ног при его прикосновении. Нагнетается истерия. Возможно, вы пришли на собрание, отбросив сомнения и опасения. Лишая себя способности здраво мыслить (изгоняя стража на входе вашего ума), вы надеетесь «открыть» себя, стать более восприимчивым и поддающимся «благословению».

И вот ваш ум насыщается небиблейской информацией, настойчиво требующей вашего доверия, — информацией искусственной, придуманной целителем, основанной на его утверждениях, его обещаниях, его силе воли, и все это усиливается его «правдоподобным» «словом знания». На что теперь обращена вера? В надежде исцелиться вы основали ее на хаотичной путанице человеческих утверждений и заявлений, а не на Божьем Слове.

Ум является обителью веры, и мы не должны расслаблять его, наша обязанность — проверять Божьим Словом все учения, пытающиеся ворваться или тихо прокрасться в наш ум. Отключать способность здраво мыслить, как тому учат харизматы опасно еще и потому, что мы тут же увязнем в собственных ошибках и окажемся в плену сатанинского коварства.

Нашей целью должна быть зрелость

Основная цель нашей христианской жизни — уподобиться Христу. В Послании к Ефесянам 4:13 апостол Павел так выражает ее: «Доколе все придем в… познание Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова». Мы стремимся совершенствовать свой характер, возрастать в благодати и любви, приобретать знания и способность к объективным анализу и суждениям. Мы обязаны продвигаться от духовного детства к духовной зрелости. Идеал же харизматов всех мастей — возврат от зрелости к детству. Ритмичная музыка и танцы, хлопанье в ладоши, увеселительная «непринужденность», развязное нелепое поведение некоторых особей, — все это, вместе с малым требованием к уму, представляет черты поведения, которые восхищают детей и смущают взрослых.

Зрелые люди испытывают неловкость не потому, что не хотят разрешить Святому Духу властвовать над их жизнью (так утверждают харизматы), а потому, что такое поведение скорее отдаляет от духовной зрелости, чем способствует продвижению к ней.

Стремясь приблизиться ко Христу, желая быть подобными Ему, зададимся вопросами. Был ли Он в Своем поведении несдержанным? Поощрял ли Он людей танцевать, прыгать и кататься по полу (как того требуют некоторые сегодняшние целители), прежде чем их исцелить? Вел ли Он Себя развязно во время молитвы Своему Отцу? Вгонял ли Он верующих в транс или поощрял их к спонтанным возгласам, воплям или гоготанью? Мы должны подражать нашему Господу. Мы путешествуем во времени к христианской зрелости. Нам велено употреблять возмужалый ум, а не вести себя, словно дети, которые не всегда поступают разумно. Мы должны контролировать свои действия, быть искренними, разумными и достойными нашего Господа.

Дети любят притворяться и играть понарошку, любят рассказы и сюрпризы. Они легковерны, открыты, доверчивы, их легко сбить с истинного пути. Наша обязанность на пути к христианской зрелости ясна из слов апостола Павла: «Когда я был младенцем, то по-младенчески говорил, по-младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал, а как стал мужем, то оставил младенческое» (1 Кор. 13:11). Сколько верующих позволяют втянуть себя в харизматическое движение, наслушавшись рассказов о людях, якобы выздоравливающих при помощи «одаренного» целителя! Они не задаются вопросом: а что говорит Писание? Младенческий ум отличается от зрелого тем, что ребенок удивляется способностям фокусника, в то время как взрослый знает, что внешность обманчива и судит на основании известных ему законов.

Встречаются пасторы, которые, втянувшись в братские собрания и конференции харизматических пасторов, несмышлено подвергают себя опытам, якобы подтверждающим, что неконтролируемое поведение способствует благословению Святого Духа. Трагедия, когда ощущения заменяют подлинную силу и благословение от Бога. Путь к небу ведет вверх, а не вниз; и христианская жизнь предполагает серьезность поведения, рассудочный контроль, строгий анализ. Павел говорит об этом такими словами: «Братья! не будьте дети умом… а по уму будьте совершеннолетни» (1 Кор. 14:20).

Не следуя обязанностям духовной зрелости и «закону здравого смысла», харизматические учителя ввергли тысячи верующих в трясину ребяческой, суеверной религии, от которой может избавить лишь истинное христианство. Используя мнимые исцеления как средство популяризации, харизмания обращает процесс созревания вспять, превращая людей в сущих детей, «… колеблющихся и увлекающихся всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения» (Еф. 4:14).

Взгляд медиков на чудесное исцеление

Профессор Верна Райт

Я по специальности врач-ревматолог. Люди, с которыми я связан, обычно являются хроническими больными. Многих своих пациентов я наблюдаю уже несколько лет. Я христианин и верю всему, что написано в Библии, верю в личность и действие Святого Духа. По своей работе мне приходится ездить во многие страны мира, но где бы я ни был, везде стараюсь исследовать вопрос о Божественном исцелении. Когда в контексте этой книги мы говорим о Божественном исцелении, то касаемся того, что часто называют «чудом». Слово «чудо» имеет следующее определение: «удивительное событие, происходящее вследствие особого вмешательства Бога или какого-нибудь сверхъестественного явления». Что касается исцеления, то слово «чудо» я определил бы следующим образом: «явление, неподконтрольное законам природы, которое служит свидетельством, что тот, кто его совершает, является или самим Богом, или человеком, особо благословенным Богом».

Конечно, нет сомнений, что Бог может исцелять чудесным путем, как нет сомнения и в том, что в библейские времена Бог на самом деле исцелял именно таким образом. Я нисколько не сомневаюсь, что иссохшая рука восстановилась по повелению Господа Иисуса. Но я задаю себе вопрос: является ли чудо общим Божьим методом исцеления? Большинство людей сегодня отвечают: «Конечно! Иисус вчера и сегодня и во веки Тот же». Я верю этому стиху, но я обязан серьезно подумать: в каком смысле Христос всегда Тот же? Он всегда остается Той же личностью, но Он не обязательно всегда имеет одну и ту же цель в Своих действиях. Всему свое время, всему свое место, у всего своя цель.

Если бы я взял жезл Моисея (думаю, что посетив некоторое количество католических церквей, я смог бы собрать достаточно подобных реликвий) и, поводя им над водами Чермного моря, ступил бы вперед, намериваясь перейти его, то это значило бы, что я выписал себе рецепт утопленника. Для этого чуда были определены свое время, свое место и своя цель. Сыновья Израилевы сорок лет ходили по пустыне, но их одежда никогда не изнашивалась, они не нуждались в новой обуви, каждое утро они получали чудесным образом свою пищу и, если ходили в послушании пред Богом, то не болели. Однако я не думаю, что, если я сегодня буду ходить сорок лет по Синайской пустыне, мне не понадобятся новая одежда или не будет нужды добывать средства к существованию; не думаю также, что я буду защищен от всяческих болезней. Всему свое время, всему свое место, у всего своя цель.

В определенном смысле любое выздоровление является Божественным. Зажил бы сделанный хирургом разрез, не будь Всемогущего Бога, Который определяет, что так и будет? Но мы пытаемся ответить на вопрос: действительно ли чудесное исцеление верующих в наши дни является обычным Божьим делом? Я опровергаю утверждение, что каждый человек может чудесно исцелиться, если только у него хватает веры, и хочу предложить доказательство того, что данное утверждение не согласуется с Писанием, противоречит опыту и поэтому наносит чрезвычайный ущерб.

Некоторые медицинские соображения

Разрешите мне коснуться некоторых медицинских аспектов, значение которых необходимо понять, чтобы объективно оценивать массовые утверждения об исцелении.

Первое, это язык врачей. Однажды после моей проповеди в евангельской церкви в городе Лидсе ко мне подошла женщина, и, поприветствовав меня, сказала: «Профессор, я пришла послушать вас как одна из ваших пациенток. Артрит моей руки совсем исчез. Это просто чудо!» Да, то было чудом, но не в том смысле, что Бог исцелил ее в вышеупомянутом смысле, т. е. это не было «явлением, неподконтрольным законам природы, которое служит свидетельством, что тот, кто его совершает, является или самим Богом, или человеком, особо благословенным Богом». Многие пациенты, посещающие мой врачебный кабинет, поправляются быстрее, чем того можно было бы ожидать от курса лечения. При таких обстоятельствах, врач так и говорит пациенту: «Знаете, это чудо», — но он имеет в виду не чудо, соответствующее вышеприведенному определению, а то обстоятельство, что больной быстрее, чем он ожидал, поддался лечению или его состояние самопроизвольно улучшилось. Пациент в каком-нибудь разговоре, естественно, может упомянуть: «Врач сказал, что было чудо». Однако если он говорит о чуде в том смысле, который мы здесь обсуждаем, то он неправильно понимает язык врачей.

Второе, что надо принимать во внимание при оценке чудесного исцеления, — как относятся к своей болезни сами пациенты. Я объясняю своим студентам-медикам: есть три вопроса, ответам на которые нельзя верить. Первый: сколько они пьют алкоголя? Второй: было ли у них венерическое заболевание? Третий: что сказал другой врач об их болезни? Вас очень удивит, как люди воспринимают слова врача. Интересное исследование провели в отделении ревматологии лондонской больницы, где на магнитофон записывались беседы с пациентами (с разрешения пациентов). Сразу после беседы пациенту задавали вопрос: что им сказал врач? Одна пациентка, довольно молодая, которую врач заверил, что симптомы ее болезни не указывают на артрит и, поэтому нет причины для волнений, две минуты спустя, выйдя из кабинета врача, дала интервью. На вопрос: «Что сказал вам врач?» — она ответила: «Он сказал, что к сорока годам я буду калекой». Эта женщина вошла в кабинет врача с готовым предубеждением, и ничто не могло изменить его. Она искренне рассказывала о том, что «слышала» от врача, но было объективное доказательство, полностью ее опровергающее — магнитофонная запись.

Пациенты часто не понимают серьезности своего состояния. Приведу пример из практики одной англиканской церкви, в которой придают большое значение «служению исцелением». Женщина, страдающая от брюшной боли, сообщила молитвенной группе, что ей на следующей неделе предстоит сложная операция. Они, естественно, молились за нее. Спустя четырнадцать дней после выписки из больницы она сообщила, что операция показала полное исчезновение болезни, и они хвалили Бога за великое избавление. Так случилось, что в церкви был врач, который, надо полагать, одобрительно относился к движению целительства, иначе бы он там не был. С разрешения пациентки он исследовал записи в медицинской карте и обсудил их с хирургом, сделавшим операцию. Он выяснил, что хирург не хотел делать операцию, но поддался давлению пациентки и ее местного врача. Вскрыв брюшную полость, он, как и ожидал, ничего там не нашел, кроме довольно подвижной ободочной кишки. Естественно, он просто все зашил, и брюшная боль исчезла, но вскоре после операции женщина стала страдать от усиливающейся мигрени. Заметьте, верующие из молитвенной группы смотрели на это событие под другим углом зрения: для них это было чудом. Они рассуждали так: «Разве мы не имеем свидетельства пациентки? Она страдала от брюшной боли, необходима была сложная операция. Мы молились о ней, хирург сделал операцию, но ничего не обнаружил». Но, как мы знаем, хирург видел это в ином свете, и, быть может, стоит принять во внимание, что симптомы болезни изменились — от брюшной боли к мигрени. Другими словами, болезнь осталась, но болеть стал не живот, а голова.

Третье, что нужно учитывать, — это сложность определения, в какой степени болезнь поддается лечению? В университете Лидса я возглавляю группу, исследующую методологические работы. Цель — измерение реакции человека на лечение. Как измерить реакцию человека? Конечно, есть субъективные симптомы, но их практически невозможно измерить, поскольку они целиком зависят от слов пациента, для оценки которых потребовался бы соответствующий измеритель. Хорошим примером субъективного симптома является боль.

Можно еще назвать полусубъективные симптомы, то есть объективные симптомы, поддающиеся влиянию субъективных факторов. Я интересуюсь динамической силой сжатия. Согласно данным моего исследования, показатель силы сжатия динамометра у пациентов, страдающих ревматизмом, ранним утром очень слаб; в течение дня он возрастает. Интересно наблюдать за субъективными факторами, влияющими на эту силу, иначе ее легко можно было бы измерить объективно. Пациент сжимает пневматический динамометр, а ты наблюдаешь за ртутным столбом и снимаешь показания. Но такое измерение не совсем объективно — оно «полусубъективно». Например, когда арабские штангисты поднимают штангу, они в момент толчка вскрикивают: «Аллах!» и толкают штангу вверх. Это не просто набожное восклицание, оно на самом деле помогает им взять вес. Неверующие атлеты при толчке выдыхают воздух с восклицанием. Проводили следующий эксперимент: в то время как человек сжимал динамометр, выстрелили из пистолета, в результате показатель силы сжатия стал намного выше.

Существуют, казалось бы, и совершенно объективные методы измерения медицинских факторов, но и они сопровождаются некоторыми трудностями в механизме самого объективного измерения. Часто рассказывают случаи удлинения чудесным образом ноги. Эта проблема интересует меня, поскольку у людей с несоразмерностью длины ног иногда наблюдается определенный вид артрита; мы его называем «заболевание суставов длинноногих». Я знаю церковь, из которой один человек вышел с большой радостью, потому что «видел» как чья-то нога выросла на полтора сантиметра. Однако разницу ноги в полтора сантиметра невозможно точно измерить. Я уже несколько лет бьюсь над этой проблемой, но даже рентгеновские снимки не помогают. Итак, если кто говорит: «Я видел, как нога выросла на полтора сантиметра», — можете пропустить его слова мимо ушей. Измерить это невозможно даже в научной лаборатории.

Несколько факторов могут быть причиной несоразмерности длины ног. Есть истинное сокращение ноги, и есть кажущееся сокращение. Человек может страдать из-за кажущегося сокращенней, обусловленного наклоном таза; и вот при каких-то обстоятельствах происходит как бы удлинение ноги, а в действительности — просто выровнялся таз.

К баптистской церкви, которую посещает один из членов моей семьи, принадлежала женщина, страдавшая болями в пояснице. Она пошла на целительное собрание Джона Уимбера и вернулась, охваченная радостью, — боль исчезла. Моя родственница расспросила о лечении, и женщина ответила: «Кто-то возложил на меня руки и сказал, что поясница болит из-за несоразмерности ног, и если я дома их измерю и найду, что они одинаковой длины, то боль исчезнет». Женщина так и сделала. И… приятная неожиданность — ее ноги были одинаковой длины. Так и хочется сказать, что это неплохой метод для достижения дешевого успеха. Пациент прежде не ощущал предполагаемой разницы длины ног. Увы, через три месяца боли возобновились.

Четвертым фактором являются ошибочные диагнозы болезни. Приведу такой пример: в 1986 г. одна женщина через Высший суд получила в качестве компенсации 140 тысяч долларов, поскольку у нее отняли обе груди из-за предполагаемой раковой опухоли. Диагноз был поставлен при клиническом осмотре, но он оказался ошибочным. Опухоль была доброкачественной, и женщина стала богаче.

Такие ошибки — не только огорчение для пациента, но и позор для врача. Два года назад я приехал к одному семидесятилетнему человеку, у которого была обнаружена желтуха: все тело его зудело, он похудел на девятнадцать килограммов. Я очень забеспокоился и сразу же привез его в больницу. Ему сделали ультразвуковое зондирование брюшной полости. Результаты показали, что у него сильно запущенный рак печени. Я пошел беседовать с сотрудниками, проводившими исследование, чтобы проверить результаты, так как они были слишком зловещими. Однако меня уверили, что при современной технологии здесь не возникает сомнений. Представьте мое смешанное чувство радости и стыда, когда год спустя пациент пришел в мою клинику, и выяснилось, что все его симптомы исчезли. Ошибка заключалась в диагнозе. Следовательно, не стоит думать, что врачи — непогрешимы.

В книге «Путешествие в Лурд» [Лурд — город во Франции, куда приезжают католики для исцеления. — Прим. пер.]; Алексис Каррел рассказывает о том, как он наблюдал исчезновение опухоли. Это произвело бы сильное впечатление, если бы автор не проходил практику в лондонской больнице, где один хирург рассказывал о пациенте, у которого была «неуловимая» причиняющая большие боли брюшная опухоль. Четырежды (!?) возили пациента в операционную, и всякий раз, как только вводили обезболивающее, опухоль исчезала. В четвертый раз решили оперировать. После вскрытия брюшной полости хирург успел увидеть, как раскручивалась часть толстой кишки. Она обладала такой подвижностью, что перекручивалась вокруг, причиняя брюшную боль и создавая припухлость или опухоль. Хирург увидел то, что, без сомнения, случалось и ранее — после обезболивания наступало расслабление и перекрученная кишка раскручивалась.

Пятый фактор — изменчивость болезни. Есть редкие, но вполне реальные случаи самопроизвольного отступления болезни, даже рака. Вместе с другим врачом я пишу книгу о ревматических болезнях. Я был очень расстроен, узнав, что коллега не в состоянии продолжать работу из-за приступа рассеянного склероза. Ему было трудно говорить и писать, и вообще он очень плохо себя чувствовал. Несколько лет до этого, будучи в ЮАР, он впервые испытал подобный приступ, но в тот раз благополучно выздоровел, однако на этот раз приступ был довольно сильным. И я очень обрадовался, когда несколько месяцев спустя узнал, что все симптомы вновь полностью исчезли, и мой коллега смог передать мне часть книги, которую я ждал. Главное — понять, что бывают естественные изменения в течении болезни.

Шестой фактор, имеющий большое значение, — это сила психики. Мои пациенты часто задают вопрос: «Доктор, может быть, это мои нервы виноваты?» Я отвечаю на этот вопрос осторожно. Если просто сказать «Да», они могут подумать, что я считаю их боль мнимой. Когда пациенты чувствуют боль, значит, у них что-то болит. Я учу своих студентов-медиков, что у каждого, входящего в приемную, что-то болит, если даже так и не кажется на первый взгляд. Я не верю в мнимость боли. При нервном напряжении человек может испытывать физическую боль. При обилии проблем у меня начинает болеть шея. Психологические факторы могут проявляться в виде физической боли, и действительно — причиной многих болезней может быть психологический фактор.

Вернемся к ревматическому артриту; вне сомнений, это реальная физическая, воспалительная, иногда разрушительная болезнь суставов. Но при тяжелой утрате в семье или большом потрясении, например, по поводу ухода мужа из дома, пациент часто испытывает внезапное ухудшение — обострение болезни.

Или возьмем астму. Известно, что проявлению этой болезни нередко способствуют предрасполагающие причины. Нередко она передается по наследству. Но известны три главных ее компонента: инфекция, аллергия и психологические факторы. Так, если пациент простудился, то может случиться приступ астмы. В определенные времена года у пациента, страдающего аллергией на какие-нибудь запахи, также может быть приступ. Но существует и психологический компонент. Примером служит случай, произошедший в Ливерпуле, где я проходил практику. У пациентки была аллергия на розы, и она всегда испытывала приступ астмы, выходя в сад, где они росли. Однажды она вошла в кабинет главного врача, на столе которого случайно стояла роза, и у нее сразу же начался приступ. Однако роза была искусственной. Несомненно, не следует недооценивать психологический фактор.

И этот фактор имеет первостепенное значение при анализе того, что происходит на целительных собраниях. Когда Джон Уимбер вместе со своей командой проводил подобное собрание в Лидс, на нем присутствовали пять моих коллег (все верующие врачи). То, что они увидели там, привело их в ярость; потом они написали о своих впечатлениях.

Все началось с того, что целый час нас разогревали музыкой. Многие начали шататься и пританцовывать. Для чтения Писания времени не нашлось. Никто ни разу никого не призвал к молитве о грехах и покаянии. «Протяните руки. Почувствуйте, как жар пронизывает вас. Возможно, ваши веки отяжелеют. Возможно, захочется упасть. Возможно, некоторые будут кричать. Все хорошо. Вы видите, как Святой Дух почивает на людях, видите, как Божья сила почивает на многих.

Взяв микрофон, член команды, якобы через «слово знания», описал симптомы больных, и согласно «явленным ему» симптомам стал отбирать из аудитории людей для исцеления. Некоторых попросили выйти вперед. Их болезни и проблемы носили общий характер. В любой группе из пятисот или более человек всегда можно найти таких людей.

Желающих исцелиться ввели в транс. По словам одного из руководителей больные не были в бессознательном состоянии, но они начали трястись, дрожать, странно улыбаться, падать и произносить какие-то фразы. Потом собранию стали объяснять значение происходящего. Нас заверили, что улыбка одного, поза другого — явные свидетельства, что на них сошел Святой Дух.

По всему залу люди стали впадать в транс. Аудиторию предупредили, что, возможно, Святой Дух побудит некоторых кричать или делать что-либо еще. Как и при обычном сеансе гипноза, эти явления начали происходить почти сразу. Из-за неконтролируемого смеха, плача, стонов, воплей и рыданий, сопровождавшихся бормотанием, становилось все труднее следовать за официальным ходом событий.

Усиленные рупором голоса членов команды пронзали воздух: «Влияние Духа растет. Господь, дай нам еще! Разорви их оковы! Отпусти их сердца! Освободи! Расслабьтесь!"

Все пять врачей, один из которых входит в состав главных психиатров Великобритании согласились, что это — сеанс гипноза. И именно психиатр сказал, что «все было исполнено качественно, буквально по учебникам гипнотерапии». Мои коллеги пришли к следующему заключению:

Гипнотический транс, сопровождаемый внушением, является сильным психологическим инструментом. Он может применяться для различных целей. Очень часто бывает, что психосоматические расстройства, связанные с неврозом, на короткий срок поддаются такому лечению. [Психосоматические расстройства — физические болезни, причиненные психическими проблемами. — Прим. пер.] Довольно часто дантисты прибегают к гипнозу для обезболивания при удалении зуба, а гинекологи — при родах. На собрании Джона Уимбера мы не видели никаких изменений, которые указывали бы на исцеление физического недуга. Благодаря сильному желанию многих присутствующих помочь находящимся рядом с ними советами, действие внушения усиливалось.

Состояние сознания при гипнозе не соответствует здравомыслию, описанному в Писании. И то, что происходит с людьми, нельзя назвать обновлением ума. То, что состояние транса является действием Святого Духа, — беспардонная ложь. Методы, вызывающие гипноз и состояние повышенного возбуждения, внушение людям, что через них они овладевают царственным владычеством над бесами, болезнью и природой, — обман искажение Истины.

Я всей душой согласен с этим заключением.

Медицинские обзоры «целительства по вере»

Подробный анализ об исцелении по вере проводится уже много лет, однако, факт выздоровления ни разу не был подтвержден, кроме тех случаев, которые мы называем функциональными. Материалы об этом обсуждаются в превосходной квите «Некоторые мысли об «исцелении по вере»» под редакцией Эдмонда и Скорера.

Первыми, кто провел исследование в области «чудесного», были члены комиссии англиканской церкви. Эти исследования проводились в начале XX века. В ее состав вошли девять видных духовных лиц церкви, а так же одиннадцать врачей. Комиссия признала, что заболевания органов (при которых происходят структурные изменения в органах) и функциональные недуги (при которых не происходит изменений в структуре, а болезнь имеет психологические корни) различить затруднительно. Однако они пришли к заключению, что «исцеление по вере» и другие виды духовного исцеления, как и лечение на основе внушения, могут быть долговременно эффективными только в случае функционального расстройства, возможные исключения сомнительны, и их нельзя принимать в расчет.

В 1920 г. служитель Гринстед из Оксфорда рассмотрел результаты деятельности двух миссий, руководимых англиканскими священниками, которые занимались целительством. Он вел переписку с врачами и служителями, работающими на миссионерском поприще. Никаких подтверждений об исцелении заболеваний органов он от них не получил, но было много доказательств исцеления функциональных заболеваний.

Кроме этого, «Медицинская ассоциация Великобритании» недавно сделала обзор, касающийся «чудесных» исцелений. Предан гласности опросный лист, разосланный многим врачам и организациям, которые и занялись исследованием деятельности «исцеления по вере» и других «духовных» целителей. Комитет по изучению материалов исследования, созданный под председательством уважаемого, известного своей порядочностью врача-консультанта, тщательно изучив материалы, пришел к следующему выводу:

Мы обнаружили, что пациенты, страдающие психогенными заболеваниями, могут излечиваться различными методами духовного исцеления через внушение и посредством иных способов психологического лечения, применяющихся врачами, но мы не нашли никаких доказательств, что болезни органов поддавались исцелению этими способами.

Материалы позволяют заключить, что все утверждения об исцелении в таких случаях, возможно, объясняются неверно поставленным диагнозом, неправильным прогнозированием течения болезни, временным ее ослаблением или самопроизвольным излечением. С другой стороны, точно так же выявлено множество факторов, физических и психологических, как содействующих ускорению развития болезни, так и способствующих восстановлению здоровья. Оказание помощи религиозным путем, на чем бы она ни основывалась, иногда оказывает сильное влияние на эмоциональную и духовную жизнь пациента и таким образом может содействовать выздоровлению.

Можно было бы приводить похожие цитаты из многих обзоров. Д-р Льюис Роз, врач-психиатр больницы им. Святого Варфоломея, двадцать лет занимался этой проблемой. Проф. Джон Данди, профессор анестезии Королевского университета в Белфасте, недавно изучал случаи исцеления в так называемом «Центре христианского обновления». Рассмотрев тридцать два случая, он пришел к следующему заключению:

Изучив материалы, я с одобрением, а не критически оцениваю роль Церкви в исцелении личности человека. Я не нашел неоспоримых доказательств чудесного исцеления, но я встречался с пациентами, умственное и духовное состояние которых улучшилось. В промысле Божьем врач может помочь телу, и психиатр может помочь прояснить сознание. И я верю, что разум влияет на действия тела в этой жизни и определяет вечную судьбу духа.

Профессор Данди оценивает роль Церкви в контексте вывода исследований, о которых мы упоминали. Совсем недавно мой друг, евангелист Данкан Лейтон, получил от солидной фирмы стипендию для поездки в Африку и Америку. Он написал статью под названием «Знамения? Сомневаюсь», в которой рассказывает о своих исследованиях «чудесных исцелений»:

В 1984 г. в Африке я следовал за Дереком Принсом и его командой во время их путешествия через Замбию. Они утверждали, что там совершались тысячи исцелений. Мы не нашли ни одного. Д-р Эрик Ри исследовал один случай чудесного удлинения ноги и заявил, что это — обман. Мое письмо д-ру Принсу, в котором я просил у него детальных сведений, передавалось из рук в руки многим членам его команды до тех пор, пока его не получил Брайен Бентли. Он знал какого-то человека, который вылечился от синусита.

Потом Данкан Лейтон поехал в Калифорнию, где изучал работу тамошних целительных групп. После посещения одного из целительных собраний калифорнийский хиропрактик Роджер Зиглер (верующий) сказал: «Почти половина из тех, у которых болела спина, здесь уже «исцелились»". [Хиропрактик — врач, занимающийся лечением суставов, особенно суставов спины. — Прим. пер.]

Вот такие свидетельства мы получаем от тех, кто долгое время объективно и благожелательно расследовали харизматические утверждения об исцелении. Поэтому, руководствуясь медицинскими соображениями, мы должны понимать, что имеется в виду, когда врачи, констатируя ослабление болезни, пользуются словом «чудо». Следует также учитывать, что, возможно, пациент, комментирующий свою болезнь, неверно понял, что сказал врач о его состоянии. Нужно иметь в виду и то обстоятельство, что объективно измерить процессы изменения в организме больного трудно, равно как и определить возможность ошибочного диагноза врача. Принимать в расчет необходимо и изменчивость болезни, характерную даже для самых зловещих заболеваний. И, главное, нельзя недооценивать силу психики.

Как личность Иисус Христос вчера, сегодня и во веки Тот же, но Его промысел не всегда один и тот же. Накопленные мною лично свидетельства, несомненно, приводят к выводу, что Его промысел в наши дни сильно отличается от Его промысла в библейские времена. Ибо во дни Его земного служения мы нуждались в удостоверении Его Божественности, то же и в отношении апостолов как вестников Евангелия.

«Исцеления», подрывающие авторитет Христа

Я уверен, человек, утверждающий, что имеет дар исцеления, позорит личность Иисуса Христа. Если бы (следовало бы подчеркнуть слово «если») 99 процентов всех попыток исцеления были успешными и только один неудачным, то даже это подорвало бы авторитет Христа, ибо Он никогда не терпит неудач. Если мы кому-то говорим: «Во имя Иисуса встань и ходи», — а тот продолжает лежать, то неудача бросает тень на личность и силу Христа; подобное же случается все время!

В институте около моего дома находится Христианский союз, в который проникло харизматическое воззрение. Девушка, член этого союза сломала лодыжку. Кроме того, у нее была ветрянка. Ее поместили в больницу. Несколько руководителей союза навестили ее, молились над ней и заверили, что она исцелилась, после чего тайно вынесли ее через окно. Но перед общежитием, где она жила, ее состояние так ухудшилось, что им пришлось нести ее обратно в больницу. Какую тень бросают такие действия на дело Христа!

Когда в клинику приходят пациенты, утверждающие, что испытали чудесное исцеление, то мои коллеги, зная, что я верующий, направляют их ко мне, говоря: «Мы думали, что вам, профессор, будет интересен этот случай». Одним из последних пациентов, которого направили ко мне, была женщина, страдающая ревматическим артритом, которая сказала главврачу моего отделения, что исцелилась на какой-то конференции. Я сказал ей: «Это очень интересно». Я, как врач, не могу выражать сомнений, чтобы не оскорблять чувства людей. Потом я попросил: «Можно ли посмотреть ваши руки?"

Стыдясь, женщина протянула руки, но ее пальцы были настолько искривлены и обезображены, что я, видавший виды, ужаснулся. Вне сомнений, ревматизм уже не прогрессировал столь быстро, но необратимые изменения были очевидны. Неужели так лечил Иисус Христос? Печальная ситуация напомнила мне рассказ о том, как однажды фермер увидел, что дояр, подоив корову, выливает молоко в кормушку. Фермер спросил, что это значит, и дояр ответил: «Ну, мне показалось, что молоко слишком водянисто, и я подумал, что запущу его обратно». По отношению к бедной женщине у меня появилось подобное желание: посоветовать больной пройти процесс исцеления снова.

Джон Уимбер со своей командой посетил город Лидс. Одна девушка, у которой были большие психические проблемы, во время служения, крича, упала на пол. Объявили, что она исцелилась, но спустя три месяца ее положили в психиатрическую больницу. Большинство рассказов об успехах исцеления, которые мы слышим вокруг, это рассказы с чужих слов. Врачи же наблюдают другую картину. В книге «Я верю в Святого Духа» священник Майкл Грин приводит примеры исцеления в Африке на массовых собраниях. Возможно, вам интересно знать мнение врача-миссионера, который уже много лет работает в районе, о котором писалось в книге.

В течение моей работы в этой стране, начиная с 1944 г., ходило много слухов об исцелении, особенно в районе озера Ньяса, называемого теперь Малави. В 1973 г. вспышка исцелений в районе Дар-эс-Салам была единственным случаем (о котором я слышал), имевшем место вне района озера Ньяса. Все вспышки исцелений, с которыми я сталкивался, носили один и тот же характер: чрезвычайная первоначальная популярность с привлечением тысяч людей на собрания, после чего количество присутствующих все более и более уменьшается. Когда популярность уменьшается, вспышка кончается, и организаторы уезжают в другой район. Мое личное впечатление, что в этих утверждениях об исцелении нет ни слова правды, и что первоначальная популярность этих собраний уменьшается по мере того, как действительные результаты становятся известными. Я не встретил ни одного случая несомненного исцеления, подтвержденного медицинским осмотром пациента до и после предполагаемого исцеления.

Это впечатления очевидца. Хочу повторить: ложные утверждения подрывают авторитет личности Христа, более того, подрывают авторитет Божьего Слова.

Рассказываю на основании личного опыта. «Исцеления» харизматического движения зачастую связаны со «словами пророчества» и «словами знания». Цитирую из речи Джона Уимбера, произнесенной на собрания в Лидсе: «Вы получаете «слово знания». Бог хочет, чтобы вы вслух сказали его. Если вы ошиблись — ничего страшного, пробуйте еще раз!» Разве это по Библии? Невероятно, но он произнес именно эти слова. Я об этом говорю не за спиной Джона Уимбера и его команды, ибо на следующий день после упомянутого собрания было организовано собрание для христианских руководителей и служителей, и некоторые мои медицинские коллеги вместе со мной пошли туда, чтобы выразить свое мнение о происходящем. Однако нам сказали, что использовать разум для того, чтобы судить о делах духовных — неверно. Нам объяснили, что верующие нуждаются в «ощущении касания Божьего». Ничего не остается, как только заявить: избегать здравомыслия — значит позорить Слово Божье и подрывать его авторитет.

Послушайте, что говорит Джонатан Эдвардс о людях, отвергающих дух различения:

Они считают дерзкими и неуместными критические попытки в стремлении отличать истинную благодать от ложной или, по крайне мере, так говорят о тех, кто всерьез занимается такими исследованиями и посвящает им много времени. Они полагают, что это скорее ослабляет работу Святого Духа, чем содействует ей, отвлекая их ум и ум других от дела, к которому, по их мнению, Бог призвал их. Они рассуждают так: «Нет опасности сбиться с пути истинного, если мы оживлены верой, ей живем и исполнены Божьего Духа! Следуя за Богом, мы вне опасности сбиться на ложный путь! Давайте будем идти вперед, а не стоять и мешать доброму делу, тратя время на критику и материалистические рассуждения!» Так говорили многие, пока не заблудились в пустыне и не запутались в ее терниях.

Я полностью согласен с этим обобщением. Если необоснованные утверждения о чудесах не оцениваются должным образом, то позорится личность Христа, подрывается авторитет Слова Божьего, обманываются верующие, порождается плеяда легковерных верующих. Я не могу понять, как люди, носящие очки, могут руководить «целительными собраниями». Смит Уиггелсуорф, известный целитель прошлого, назвал очки «костылями глаз». Так оно и есть.

Чтобы еще раз подчеркнуть легковерность, характерную для движения харизматического исцеления, обращусь к другому случаю, имевшему место в Христианском союзе одного из институтов. Президент союза, подверженный к харизматическому влиянию, пришел на разбор Библии. Он недавно перенес грипп в тяжелой форме и все еще страдал от простуды. Было очевидно, что молодой человек болен, но он заверил присутствующих, что он в полном порядке: «Я хочу сообщить вам, что Бог исцелил меня, но дьявол продолжает действовать, сохраняя симптомы». Такие вот дела.

Я хотел бы спросить у чудотворцев-целителей: «Скажите, пожалуйста, почему вас нельзя найти в больницах для безнадежных пациентов?» Я также хотел бы спросить у этих пророков благополучия: «Скажите, пожалуйста, почему вас нельзя найти в Эфиопии, Судане или Индии, где я встречаю многих людей, которые не обладают вещами этого мира, но духовное богатство которых так влияет на меня, что я чувствую себя нищим?"

Жестокость концепции поклонников «чудесного исцеления»

Кроме того, что движение «чудесного исцеления» наносит вред истинной вере, оно еще и крайне жестоко. Дьявольское утверждение: «если только достанет веры» увеличивает муки многих больных. Дон Дабл проводил кампанию исцеления в городке на окраине Лидса. Мистер «целитель» организовывал собрания под определенные болезни, и так случилось, что в один вечер, предназначенный для исцеления глухих, мой друг, глухой на одно ухо, направился туда попытать счастье. На него возложили руки и сказали, что он исцелился, на что мой друг ответил:

— Неправда!

Исцелитель настаивал:

— Да, вы исцелены!

Друг настойчиво повторил:

— Нет, это неправда!

Тогда последовал ответ:

— Значит, у вас не хватает веры.

После краткого препирательства исцелитель направился к другим глухим, стоящим в очереди. Когда «исцеления» закончились, он повернулся к стоящей рядом женщине, «получившей исцеление», и спросил:

— Вам это как-нибудь помогло?

Приложив руку к уху, она ответила:

— Повторите, пожалуйста!

Быть может такие анекдоты кажутся смешными, но, на мой взгляд, все это очень грустно. Я руководил группой евангелистов на острове Мэн, среди нас был студент из библейской школы, страдавший эпилепсией. Он присоединился к учению о чудесном исцелении и прекратил принимать лекарство. Однажды ночью, когда он, как и все мы, спал на походной кровати, с ним случился эпилептический припадок, и он помочился на кровать. В этом нет ничего позорного, но все же бедняге было неловко. Это не его вина; это безумие тех, кто сказал ему, что он исцелился.

Последствия таких заверений могут быть более огорчительными и даже трагическими. У моих друзей сын умер от лейкемии. Родителей заверяли, что ребенок исцелится, и оба глубоко верили обещанию. Их горе было невыносимо.

Я вспоминаю церковь, где в одной семье ребенок был тяжело поражен кистозным фиброзом. Кистозный фиброз причиняется рецессивным геном, то есть он действует только тогда, когда передается обоими родителями. Если женятся два человека, имеющих этот ген, то большая вероятность, что у их ребенка будет кистозный фиброз. Эта пара проконсультировалась у врача, можно ли им иметь детей; врач был против, сказав, что 25 процентов вероятности, что ребенок будет калекой. Супруги примирились со своим положением. Но однажды в их церкви кто-то встал и сказал «слово знания»: «У вас родится нормальный ребенок». Женщина родила — ребенок оказался еще более тяжелым, чем первый.

Я могу привести в пример семейную пару, смирившуюся с бездетностью, поскольку врачи, тщательно их исследовав, сообщили, что им нельзя иметь детей. Естественно, они очень хотели ребенка. Однажды на собрании кто-то встал и заявил, что получил «слово знания»: «Через двенадцать месяцев будет у вас ребенок». Прошло восемнадцать месяцев; пара осталась без детей, и пастору пришлось уделять им много времени, потому что их вера поколебалась из-за так называемого «слова знания».

Уильям Нолан выдающийся хирург в США был очень заботливым к людям. Испытывая потребность быть полезным, он без всякого предубеждения пошел работать помощником на известных целительных собраниях покойной Катрин Кульман. В конце концов он ушел из организации и написал книгу под названием «Исцеление: врач в поисках чуда». Вот что он писал:

У меня были смешанные чувства, когда я проводил исследования так называемых «исцеленных». С одной стороны, я не сомневался, что Катрин Кульман — искренняя, благочестивая, полностью посвятившая себя своей работе личность, пылко верящая, что действует по воле Бога. Обижать ее я бы не хотел. Но, с другой стороны, я не был уверен, что все доброе от нее не перевешивалось болью, которую она причиняла. Я не мог избавиться от мыслей об искалеченных и идиотических детях и их плачущих, убитых горем родителях и всех других, жестоко разочаровавшихся. [Идиотизм — врожденное слабоумие. — Прим. пер.]

Учение о «чудесном исцелении» не только причиняет вред, часто оно — губительно. Я вспоминаю о враче, которая была моим близким другом. Она была глубоко верующей и многих направила ко Христу, однако сама она страдала сильной депрессией. К счастью, ее состояние поддавалось воздействию лекарств. Я настолько ценил ее способность приносить душевное утешение, что часто посылал к ней за помощью своих пациентов, страдавших депрессией. К сожалению, она присоединилась к группе людей, уделявших внимание учению об исцелении. Ей сообщили, что она исцелилась. Как и следовало ожидать, она оставила лекарство, а спустя три недели повесилась.

Я вспоминаю женщину из города Лидса, тяжело страдавшую эпилепсией, но, к счастью, ее состояние тоже можно было контролировать лекарствами. И она тоже присоединилась к такой же харизматической группе и таким же образом оставила лекарство. Однажды, при выходе из автобуса, у нее начался припадок эпилепсии, она упала под колеса встречного автомобиля и была раздавлена насмерть. Я, безусловно, приписываю вину за смерть этих верующих тем, кто проповедовал губительное учение, и во весь голос заявляю, что оно причиняет горе, приносит вред, оно крайне опасно.

В конце 1986 г. Джон Уимбер проводил конференцию в городе Харрогэйт. Один из делегатов остановился у меня. Я считал, что невежливо спорить с гостьей, но она настояла на обсуждении вопроса об исцелении, и мы стали дискутировать на эту тему. Я обрисовал ей аргументы и сведения, приведенные в этой главе. Гостья же ответила:

— Я не желаю выплескивать ребенка вместе с водой.

Только одно можно сказать ей в ответ: в воде находится не ребенок, а тигр, и нам следует это понять.

Учение о «чудесном исцелении» часто углубляет страдания. Жестоко уверять, что люди не исцеляются из-за того, что у них не хватает веры! Речь идет о страдающих людях, которые, в ответ на приглашение, приходят, чтобы исцелиться, но остаются неизлеченными. Они оказываются перед двумя проблемами: с одной стороны это чувство духовной неполноценности, с другой — оставшиеся страдания от болезни. Как врач я против этого учения, а как верующий я еще более против него, потому что оно лишает утешения, основанного на Библии.

Во Втором послании к Коринфянам 1:3-4 сказано: «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец милосердия и Бог всякого утешения. Утешающий нас во всякой скорби нашей, чтоб и мы могли утешать находящихся во всякой скорби тем утешением, которым Бог утешает нас самих!» Бывают времена, когда болезнь и бедствия посещают нас, чтобы мы были хорошо подготовлены к утешению других людей, которые окажутся в подобной ситуации.

Один верующий, который занимался со мной евангелизацией, был сбит грузовиком, когда ехал на велосипеде; у него отнялись ноги. Он был приемным сыном у родителей, и они, многие друзья сидели у его постели, надеясь помочь ему. Мы прилагали все усилия, но откуда, вы думаете, он получил лучшее утешение? Мы написали Джони Эрексон и рассказали о его положении; в ответ она написала чудесное письмо, полное сердечной заботы и участия. Письмо от целиком парализованной женщины, написавшей книгу о своей трагедии, которую она пережила, прежде чем нашла покой во Христе, неизмеримо больше помогло другу, чем все наши утешения. Почему? Потому что она прикована к постели так же, как и он; она пережила то же, что и он. Она услышала муки его души и смятение его ума и смогла утешить тем утешением, которым Бог утешил ее саму.

Разве история не подтверждает это? Церковь Христа всегда была страдающей Церковью. Бог совершает великие дела через бедствия. Вспомним Фанни Кросби, автора чудесных гимнов, которая ослепла через шесть недель после рождения. Вспомним Уильяма Каупера, еще одного автора прекрасных гимнов, страдавшего приступами депрессии. Можно вспомнить Эми Кармайхел, миссионерку, которая часто не могла выйти из дома из-за болезни. Хочется вспомнить д-ра Мэри Вергуози, у которой были парализованы ноги, но которую Бог использовал для Своего дела, так что она сказала: «Он убрал мои ноги и дал мне крылья!» Многие люди как раньше, так и сегодня испытывают то же.

На нас лежит большая ответственность — воспитывать сердечную, заботливую, молящуюся общину, чтобы больные знали, что в церкви есть люди, которые по-настоящему заботятся о них, по-настоящему молятся о них. Мы не должны оставлять заботы о несчастных, так как они являются частью тела Христова, и если им больно, то и нам должно быть больно. И мы не должны забывать, что наилучшее утешение часто приходит от тех, кто прошел тот же путь страдания.

Итак, главная мысль, заключается в том, что сегодняшняя волна харизматического учения об исцелении ослабляет наше христианское свидетельство. Моей невестке было около тридцати, когда у нее начался рак пищевода. Вначале ей поставили неправильный диагноз, что объяснялось месторасположением опухоли, и к тому времени, когда ошибка была исправлена, операцию делать было уже поздно. Перед смертью она собрала около себя всю семью, и они вместе пели и славили Бога.

Настоящее свидетельство верующего заключается не в том, что тело наше исцелилось, а в том, что мы можем смотреть смерти прямо в лицо, будучи уверенными, что, благодаря искупительной жертве Спасителя, мы со спокойствием можем предстать перед Богом, зная, что у Его правой руки стоит Иисус, спасший нас. Нет ничего важнее этого, и если кто-то умаляет эту истину, превосходящую все остальные, то он наносит вред Евангелию благодати Божьей. Я подчеркиваю, что в наши дни верующие видят «целительные дела» не в истинном свете. Они утратили главную сущность Евангелия: у правой руки Бога стоит Тот, Который является Спасителем.

Огромная опасность учения о «чудесном исцелении» состоит в том, во-первых, что оно принижает личность Христа, потому что при очевидных неудачах исцеления именем Христа мы продолжаем утверждать, что у нашего Спасителя не бывает неудач. Во-вторых, оно разрушает Божье Слово, так как возвышает новый вид «откровения» — так называемое «слово знания» или «слово пророчества». В-третьих, оно вводит христиан в заблуждение и плодит легковерных верующих, поддающихся обману. В-четвертых, оно лишает верующих утешения. И, наконец, оно нередко ослабляет евангельское свидетельство верующих.

Оглавление

Предисловие

Современное положение вещей

Авторитет Писания подорван

  Христиане стали доверчивыми

  Поклонение разрушено

  Суть истинного обращения стала неясной

  Отрицание божественности Христа

  * * * * * * * *

Оккультное целительство строит самую большую в мире церковь.

  Влияние Пола Йонги Чо

Восточные ветры дуют на Запад

  Кампания Джона Уимбера за оккультный стиль исцеления

Тексты говорят: «Нет!»

  Ответы на доводы «целителей»

  1. «Болезнь — дело рук сатаны!"

  2. «Бог обещает здоровье»

  3. «Израильтяне никогда не болели»

  4. «Иисус — пример для нас»

  5. «Иисус поручил Своим ученикам исцелять»

  6. «Иисус обещал сопровождающие знамения»

  7. «Исцеления являются частью искупления»

  8. «Обращение включает исцеление»

  9. «В ранней Церкви чудеса происходили постоянно»

  10. «Евангелизации необходимы чудеса исцелений»

  11. «В коринфской церкви были верующие, обладавшие даром исцеления»

Бесы! Бесы! Везде бесы!

  Заблуждения современной демонологии

  Могут ли бесы быть причиной болезней?

  Как определить, находится ли человек «под влиянием бесов»?

  Могут ли бесы быть причиной одержимости верующих?

  Должны ли мы общаться с бесами?

  Некоторые «доказательные стихи» харизматов

Бесы сами по себе не могут завладеть человеком

  Шесть библейских обоснований

  1. Господь Иисус учил, что действия бесов будут ограничены

  2. Давид и Павел говорят, что сила бесов сейчас ограничена

  3. Бесы знали о прекращении своей власти

  4. Сатана не может открыто проявлять себя

  5. Библия определяет действия бесов

  6. Библия никого не наделяет властью изгонять бесов

  7. Изгнание во имя Иисуса

Доказательства того, что время многих духовных даров прошло

  Библия о дарах откровений и чудотворений

  1. Апостолы — уникальные свидетели Христа

  2. Знамения и чудеса сопровождали новые откровения

  3. Знамения обозначили конец эпохи

  4. Дар пророчества был временным служением

  Оставшиеся дары

  Чего дары не означают

  Упоминается ли в Послании к Галатам 3:5 о чудотворцах среди собрания?

  Агав и другие пророки

Учение Иакова об исцелении (Иак. 5)

  Игнорируемые харизматами указания апостола для Божественного исцеления

  Указания для лечения

  Что такое «молитва веры»?

  О чем именно мы должны молиться?

  «Жало в плоть» апостола Павла

Мысленное представление ответов на молитву

  Новая волна умственных представлений и исцеления воспоминаний

Закон здравомыслия

  Новый Завет настаивает на здравомыслии

  1. Стихи о «целомудрии»

  2. Стихи, говорящие о самообладании

  3. Стихи о трезвости ума

  4. Стихи о понимании

  Всегда под контролем

  По образу и подобию Божию

  Здравомыслие — это то, что ведет к послушанию

  Ум — обитель веры

  Нашей целью должна быть зрелость

Взгляд медиков на чудесное исцеление

  Профессор Верна Райт

  Некоторые медицинские соображения

  Медицинские обзоры «целительства по вере»

  «Исцеления», подрывающие авторитет Христа

  Жестокость концепции поклонников «чудесного исцеления»

Реклама на сайте