«Бхагавад Гита. Глава вторая. Коментарий Свамини Видьянанды Сарасвати»

Бхагавад Гита. Глава вторая. Коментарий Свамини Видьянанды Сарасвати (fb2) - Бхагавад Гита. Глава вторая. Коментарий Свамини Видьянанды Сарасвати 4753K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Свамини Видьянанда Сарасвати

2019

Основано на лекциях Свамини Видьянанды Сарасвати

Транскрипция лекций - Ярослав Дормидонтов

Редакция - Свамини Видьянанда Сарасвати

Видео-записи лекций - на канале ютьюб -

/

По вопросам копирайта -

advaitavedanta.ru@gmail.com

Разрешается некоммерческое копирование и публикация на сайтах без

изменения содержимого и с ссылкой на сайт

По вопросам иного использования обращаться по адресу

advaitavedanta.ru@gmail.com

Поддержать проект и сайт можно тут -

/

Медитация на Гиту

 

Медитация на Гиту

OM pArthAya pratibodhitAM bhagavatA nArAyaNena svayam

vyAsena grathitAM purANa-muninA madhye mahAbhAratam |

advaitAmRta-varSiNIM bhagavatIm-aSTAdazAdhyAyinIm

amba tvAm-anusandadhAmi bhagavad-gIte bhava-dveSiNIm || 1 ||

О богиня мать, О Бхагавад Гита,

преподанная самим Бхагаваном Нараяной Арджуне,

сложенная древним мудрецом Вьясой,

находящаяся в середине Махабхараты,

в восемднадцати главах, изливающая нектар адвайты,

разрушающая мир самсары,тебе я поклоняюсь. (1)

 

namo’stu te vyAsa vizAla-buddhe phullAravindAyata-patra-netra |

yena tvayA bhArata-taila-pUrNaH prajvAlito jJAna-mayaH pradIpaH || 2 ||

Мои поклонения тебе, О Вьяса, чей разум велик,

чьи глаза прекрасны как лепестки распустившегося лотоса,

кто зажег лампу мудрости,

наполненную маслом Махабхараты. (2)

prapanna-pArijAtAya totra-vetraika-pANaye |

jJAna-mudrAya kRSNAya gItAmRta-duhe namaH || 3  ||

Поклонения Кришне,

который является исполняющим желания деревом

для припавших к его стопам, в чьей руке кнут,

а другая рука сложена в гьяна мудру (символ знания)

и который доит нектар Бхагавад Гиты. (3)

sarvopaniSado gAvo dogdhA gopAla-nandanaH |

pArtho vatsaH sudhIrbhoktA dugdhaM gItAmRtaM mahat ||  4  ||

Упанишады - коровы, пастуший сын (Кришна) - дояр,

Арджуна - теленок, (искатель) с чистым разумом -

наслаждающийся бесценным молоком нектара Гиты. (4)

 

vasudeva-sutaM devaM kaMsa-cANUra-mardanam |

devakI paramAnandaM kRSNaM vande jagad-gurum ||  5  ||

Я поклоняюсь Господу Кришне, учителю всего мира,

сыну Васудевы, убившему демонов Камсу и Чануру,

великой радости Деваки. (5)

 

bhISma-droNa-taTA jayadratha-jalA gAndhAra-nIlotpalA

zalya-grAhavatI kRpeNa vahanI karNena velAkulA |

azvatthAma-vikarNa-ghora-makarA duryodhanAvartinI

sottIrNA khalu pANDavai raNa-nadI kaivartakaH kezavaH ||  6  ||

Пандавами, чьим рулевым был Кришна,

была пересечена река битвы, где берега - Бхишма и Дрона,

вода - Джаядратха, голубой лотос - Гандхара,

акула - Шалья, течение - Крипа, волны - Карна,

ужасные чудовища - Ашваттхама и Викарна,

водовороты - Дурьодхана. (6)

 

pArAzarya-vacaH-sarojam-amalaM gItArtha-gandhotkaTaM

nAnAkhyAnaka-kesaraM hari-kathA sambodhanAbodhitam |

loke saj-jana-SaT-padair-aharahaH pepIyamAnaM mudA

bhUyAd bhArata-paGkajaM kalimala-pradhvaMsinaH zreyase ||  7  ||

Пусть чистый лотос Махабхараты,

рожденный водами слов Вьясы, сына Парашары,

уничтожающий грязь Кали-Юги,

с опьяняющим ароматом смысла Бхагавад Гиты,

с лепестками многочисленных историй,

распустившийся пробуждающими речами Кришны,

где день за днем счастливо наслаждаются

пчелы разумных людей мира,

цветет на благо (всех людей). (7)

mUkaM karoti vAcAlaM paGguM laGghayate girim |

yat-kRpA tam-ahaM vande paramAnanda-mAdhavam ||  8  ||

Я поклоняюсь Кришне, который есть высочайшее блаженство,

чья милость делает немого красноречивым,

а хромому дает возможность покорять горы. (8)

 

yaM brahmA varuNendra-rudra-marutaH stunvanti divyaiH stavaiH

vedaiH sAGga-pada-kramopaniSadair-gAyanti yaM sAmagAH |

dhyAnAvasthita tad-gatena manasA pazyanti yaM yogino

yasya-antaM na viduH sura-asura-gaNA devAya tasmai namaH ||  9  ||

Богу о котором Брахма, Варуна, Индра, Рудра и Марут

поют божественные восхваляющие гимны,

которого воспевают мудрецы в гимнах вед и упанишад,

которого созерцают йоги с разумом,

утвердившимся в медитации и растворившемся в Нем,

чью природу не знают множество богов и демонов, -

ему, этому Богу, мои приветствия. (9)

Вторая глава - Йога Знания

atha dvitIyo’dhyAyaH sAMkhya-yogaH

Вторая глава - Йога знания

athaH - теперь; dvitIyaH adhyAyaH - вторая глава; sAMkhya-yogaH - йога знания. 

Вторая глава содержит всю сущность Бхагавад Гиты. Вся суть, вся ее соль, весь смысл будет кратко содержаться во второй главе. Остальные главы дадут больше деталей и более глубоко расскажут о том или ином аспекте, но вся суть Бхагавад Гиты будет содержаться во второй главе. Сначала в ней продолжается тема страданий Арджуны. Именно в этой главе он обнаруживает, что не может самостоятельно справиться с вставшей перед ним проблемой. Тогда происходит сдача учителю, Кришне, который сидит перед ним с вожжами в руках.

В первой главе Арджуна говорил сам, во второй же главе слова у него заканчиваются, он погружается в отчаяние, вверяет себя учителю и ждет ответа. Только когда он замолчал, у него появилась возможность слушать и слышать. Смирение и вверение себя учителю - не просто слова, это очень важное психологическое состояние, которое должно случиться до того, как передача знания станет возможна. Это обязательная часть самого процесса обучения.

Перед операцией больной вверяет себя доктору. Когда пациент ложится на операционный стол, на какое-то время он теряет контроль над тем что он может сделать и вынужден довериться врачу. Однако, когда речь идет о высшем знании, ты не только сдаешься на милость учителя, но ты сам, под его руководством, очень осознанно должен сделать операцию над самим собой. Это сложнее, чем лечь под наркоз в больнице. И это проще, потому что речь идет не о физической операции, а о работе с собственными понятиями. Никто кроме самого пациента не имеет доступа в то, что творится у него в голове, не имеет доступа к его понятиям и не может исправить неверно понятое. Внутренние понятия будут выражаться в действиях и словах. Учитель видит внешнее выражение, но к внутренней работе он доступа не имеет. Кришна не может залезть в голову к Арджуне, избавить его от неверных поняти       й и добавить верных. Эту работу Арджуна и каждый стремящийся к осознанию собственной природы будет делать сам, основываясь на словах учителя.

Следование указаниям требует осознанности и доверия. Доверие должно быть установлено заранее, потому что в нужный момент невозможно волевым решением взять и решить, что с этого момента я доверяюсь учителю. Внутренние барьеры не позволят это сделать.

И одного только доверия недостаточно. Ученик должен иметь необходимые для учения качества, позволяющие получить максимальную пользу от слов учителя. Основные психологические проблемы ученика должны быть излечены заранее - только тогда операция самоисследования становится возможной. Лекарство, которым лечит учитель, - знание, верное понимание. Излечением предварительных проблем, которые мешают получению знания, занимается карма-йога. В Бхагавад Гите объяснены обе темы - и карма-йога, и джняна-йога, как само знание, так и то, что подготавливает ученика к его получению. Во второй главе дается обзор метода лечения и описывается природа здорового человека, исцеленного от невежества в результате успешного самопознания.

Лечение становится возможным, когда пациент приходит к доктору. А пациент приходит к доктору за советом только когда ощущает проблему. Лечение невозможно, если проблема не ощущается. Такова же последовательность самопознания. Обычная картина мира, привычная большинству людей, основана на неверных предпосылках и неверна в корне. Но пока в жизни все хорошо и все устраивает, нет повода искать совета и лечиться, нет стимула менять свое мировоззрение. Неощущение проблемы не означает, что на самом деле все хорошо, но означает, что учение невозможно. Это означает согласие на пребывание в непонимании. Это значит, что меня устраивает имеющийся уровень невежества.

Огромным шагом вперед становится осознавание проблемы. Сначала это осознавание существования проблемы, затем осознавание ее глубины. Незамечавшаяся ранее проблема оказывается грандиозной по масштабам. В писаниях это сравнивается с тем, как человек обнаруживает что волосы у него на голове занялись огнем. Тогда он, оставив любые другие желания, очень интенсивно ищет воду для того, чтобы сбить это пламя. Пока пламя не потушено, никакие другие желания даже не приходят в его голову. Именно такая интенсивность усилий необходима для разрешения проблемы невежества.

Проблема страдания в этом мире вполне может быть обнаружена, но зачастую не понимается причина страданий. Может казаться, что самостоятельными усилиями которые как обычно направлены вовне, это можно исправить. Можно поменять семью, работу, купить новую квартиру или машину, сделать ремонт, похудеть, завести собаку или ребенка, добиться известности, получить власть. Казалось бы, есть множество способов изменить свое существование и избавиться от страданий. Однако, без устранения причины страдания будут продолжаться. Изменениями вовне невозможно избавиться от них полностью. Следующий огромный шаг вперед, на который не каждый способен, потому что для этого требуется зрелый интеллект и чистый разум, - понимание того, что проблема находится внутри. Недостаточно изменений вовне, менять надо что-то внутри. Это очень болезненное открытие, потому что совершенно непонятно что с этим делать. Наше окружение, школы и университеты не учат нас работать с внутренним. Мы не привыкли к этому, мы вообще не знаем как это делается. Требуется принципиально новый неочевидный подход, объяснить который может только знающий человек, уже проделавший эту работу.

Получается, чтобы только начать решать проблему, необходимо сначала ее обнаружить, потом понять что это проблема внутренняя, обнаружить отсутствие навыков для работы с внутренним, потому что все привычные методы работы относятся только ко внешнему. Чтобы начать решать проблему, требуется преодолеть множество сложностей. И при недостаточной мотивации такая работа невозможна.

Когда понимается вся глубина проблемы, когда понимаются все существующие препятствия, то появляется смирение, позволяющее обратиться за помощью. Но к кому обратиться? Обычно я сам считаю себя лучшим экспертом по своим внутренним проблемам. Очень сложно ожидать, что кто-то кроме меня сможет мне помочь с моими внутренними проблемами. Необходимо признать свою неспособность справиться с ними и обратиться к тому, у кого этой проблемы нет, кто знает методы ее решения и согласен нам их объяснить. Обращение к внешнему авторитету и готовность его выслушать требует смирения, но только после этого лекарство Гиты начинает работать. При отсутствии любого из перечисленных факторов изучение Бхагавад Гиты не приводит к внутренним изменениям, а будет только изучением еще одного текста, массажем интеллекта, самолюбия и любопытства.

Во второй главе Бхагавад Гиты Арджуна постепенно проходит по всем этим ступеням. Он видит проблему, осознает недостаточность собственных усилий, происходит смирение, сдача и мольба к Кришне принять учеником и объяснить, что делать. И только после этого начинается само учение.

Глава 2, шлока 1

saJjaya uvAca

taM tathA kRpayа-AviSTam-azru-pUrNa-AkulekSaNam |

viSIdantam-idaM vAkyam-uvAca madhusUdanaH || 1 ||

Санджая сказал:

Ему, удрученному и погруженному в страдание,

с беспомощным взором, полным слез,

                                     Кришна сказал такие слова: (2.1)      

saJjaya uvAca - Санджая сказал; tam - ему, Арджуне; tathA - таким образом; kRpayа-AviSTam - поглощенному страданием; azru-pUrNa-AkulekSaNam -  с беспомощными глазами, полными слез; viSIdantam -  удрученному; idam - эту; vAkyam - речь; uvAca - сказал; madhusUdanaH - Мадхусудана, Кришна.

Санджая продолжает свой доклад королю Дхритараштре. В самом начале он говорит несколько слов о состоянии Арджуны. Арджуна полон слабости, находится под властью привязанности, поглощен конфликтом между родственными чувствами и своими обязанностями как кшатрия. Его глаза не видят - когда человек взволнован, глаза у него перестают видеть четко. Он удручен и беспомощен.

В первой главе Арджуна много говорил. Потом он уронил лук со стрелами и сел в колеснице, решив отказаться от битвы. Великий лучник за несколько минут потерял свое бесстрашие и решимость и оказался в бессилии и в слезах. Это вершина, апогей его страданий и несчастья. Страдания и слабость –  признаки погруженного в самсару человека, который не может отвлечься от ситуации. Страдающий и слабый не может быть мудрым, не может быть даже хорошим воином, потому что хороший воин не забывает о своих обязанностях, о дхарме и о адхарме, не погружается в самсару и сохраняет самообладание и хладнокровие. Мудрый не испытывает страдания, но может испытывать сострадание. Когда он видит страдание невежественных людей, он понимает причину страдания и может помочь им. Но это не будет его собственным страданием, он сам не будет при этом страдать.  Арджуна не мудр, он потерян и находится под властью страдания, он им обессилен. Сейчас он не хозяин ситуации, каким был совсем недавно.

Всю первую главу, когда Арджуна рассказывал о своих страданиях, Кришна внимательно его слушал. Пока у Арджуны оставались аргументы и желание настаивать на своем, Кришна молчал и никак не комментировал слова Арджуны. Во второй главе Арджуна достигает безысходности. Он еще будет говорить, у него еще остались аргументы, которые он выскажет в ответ на слова Кришны, но они на исходе.

Кришна начинает говорить только сейчас, и это пока еще не учение. Потому что Арджуна еще не попросил об учении, он еще не полностью готов его воспринять.

Кришну Санджая называет здесь Мадхусуданой, убийца Мадху. Мадху - это имя демона, которого однажды победил Кришна. И еще слово «мадху» означает мед и сладость. Имя Мадхусудана означает победитель демона Мадху или же победитель меда. Пчелу тоже называют «мадхусудана», уничтожитель меда, за ее любовь к сладкому. Санджая называет Кришну Мадхусудана, как напоминание о том что он уничтожает демона, сладкого демона эго. Эго очень сладко, дорого и очень близко каждому человеку. Слова, сказанные Кришной, будут жесткими и точными, они станут первыми шагами, чтобы встряхнуть Арджуну, и направить его сердце и разум Арджуны в сторону истины. Сейчас Кришна начинает говорить, и это не слова симпатии к страдающему, а жесткие слова увещевания воина перед сражением.  

Глава 2, шлока 2

 

zrI-bhagavan-uvAca

kutas-tvA kazmalam-idaM viSame samupasthitam |

an-Arya-juSTam-asvargyam-akIrti-karam-arjuna || 2 ||

Бхагаван Кришна сказал:

Откуда в тебе взялось это малодушие перед лицом трудности,

неподобающее благородному человеку, не ведущее в рай

и разрушающее доброе имя, О Арджуна? (2.2)

zrI-bhagavan - Бхагаван Кришна; uvAca - сказал; kutaH - откуда; tvA - у тебя; kazmalam - малодушие; idam – это; viSame - в трудности; samupasthitam - возникшее; an-Arya-juSTam - недостойное благородного человека; asvargyam  - не ведущее в рай; akIrti-karam - создающее дурную славу; arjuna - О Арджуна.

Кришна удивлен, он критично относится к состоянию Арджуны. Он говорит откуда в тебе это неожиданное малодушие? Кришна смотрит в корень проблемы. Он видит что чувства Арджуны - не сострадание, не благородство, это не стремление к дхарме, а слабость сердца, недостойная великого воина. Бхагаван Кришна использует очень сильные, жалящие и обидные для Арждуны выражения, чтобы встряхнуть его. Он не поддерживает Арджуну в его слабости, он обращается к великому воину, который временно потерял ориентиры. Он пытается достучаться до этого великого воина. За спиной Арджуны множество сражений, могучий воин не мог просто бесследно пропасть в течении пяти минут. Что случилось с тобой, Арджуна? Мы знаем тебя как смелого и бесстрашного воина. Почему ты раньше не поднимал эту тему? Сейчас не место и не время для таких разговоров. Все должно было быть обдуманно заранее, когда ты со своими братьями находился в лесу, и вы размышляли о дальнейшей жизни.

Кришна удивлен слабостью Арджуны на поле битвы, в сложной обстановке, когда две армии уже стоят друг напротив друга перед боем. Много лет Кришна знал Арджуну как сильного духом и разумом воина, решительного, знающего выход в любой трудной ситуации, умеющего преодолевать препятствия. Он говорит - твоя слабость сейчас недостойна благородного человека, человека дела. Слезам и малодушию не место на поле боя. Благородный воин такого высокого царственного происхождения,  как ты, не должен терять присутствия духа в любой ситуации. Благородный, арья - тот, кто делает то, что должно быть сделано, без нерешительности и сомнений, не обращая внимания на желаемое и не желаемое, не руководствуясь своими личными предпочтениями. Он готов выполнять свои обязанности и четко различает, что должно быть сделано и что не должно, каким бы привлекательным или отвратительным оно не было. Он не соблазняется простотой неверных решений, не бежит от ситуации, а работает над любой ситуацией, чтобы превратить ее в благоприятную. Он следует принципу, что то, что нас не убивает, может нас чему-то научить. В каждой ситуации он готов научиться чему-то полезному и правильному и знает, что самые ужасные ситуации вполне могут быть благословением.

Сама ситуация не зависит от человека, она является результатом его прошлых действий. Часть из них человек может помнить и осознавать, а другая часть может быть глубоко в прошлом или даже в прошлых жизнях, о них вспомнить невозможно. А вот как действует человек в этой ситуации, уже зависит непосредственно от самого человека, от его решения. Как только что-то сделано, это остается в прошлом, это невозможно поменять, оно уже обязательно принесет свои результаты. Над уже сделанным ты уже не властен. Ты имеешь свободу только непосредственно в ситуации, в настоящем времени.

Как только это прошло, мысль подумана, слово сказано и действие сделано - это остается в прошлом и становится твоей кармой. Ситуация, в которой оказался Арджуна, это результат его прошлых действий и прошлых решений. Прямо сейчас это он изменить не может. Но он имеет свободу действовать в данной ситуации тем или иным образом.

Свобода воли в настоящем выражается в том, как ты реагируешь на ситуацию. Благородный арий не теряет своего благородства,  не забывает о дхарме и адхарме ни в мыслях, ни в действиях. Такое понимание слова арий дает Бхагавад Гита. Кришна говорит, что поведение Арджуны не подобает благородному человеку. И такое поведение не ведет к раю. В первой главе Арджуна говорил, что из-за войны мы все попадем в ад, в преисподнюю, поэтому я не буду сражаться. Он подразумевает, что отказ от сражения будет благим делом, ведущим в рай. Кришна говорит, что отказ от войны будет поддержкой адхармы, потому что закон и порядок не будет защищен и поэтому отказ от сражения не ведет в рай. Путь на небеса - это жертвование своей жизнью на поле боя ради благородной цели, следование тому, что должно быть сделано. Когда человек следует тому, что должно быть сделано, его разум очищается, и накапливаются благие заслуги, пунья. Пунья - невидимый сразу благой результат, накопление которых приводит к раю. Для воина-кшатрия, каким является Арджуна, это способ попасть в рай на небесах. Для героев, погибающих в битве, предусмотрен специальный рай, Вира-сварга, пребывание в котором очень почетно. Отказ же от выполнения обязанностей - это накопление прегрешений, папа. Папа – прегрешение, которое создает трудности в различении истинного и неистинного. Папа мешает, пунья помогает в осознании истины.

Кришна говорит, что поведение и слова Арджуны не подобают благородному воину, они малодушны и не ведут к раю, они разрушают доброе имя. Даже без рая и ада после смерти, прямо сейчас это будет для тебя бесчестие, Арджуна! Что скажут другие люди? Все будут говорить что Арджуна трус, никто не вспомнит и не узнает о его  якобы благородных мотивах, никто не поддержит решение отказаться от сражения. На поле боя огромное количество людей, а проблема возникает только у Арджуны, - это значит, что его никто не поймет, его действия будут трактоваться по-иному, никто его не поддержит, все увидят только трусость и малодушие. Даже простые солдаты будут смеяться и критиковать его.

Если Арджуна откажется воевать, то его братья тоже не смогут воевать. В первых строках первой главы Дурьодхана смотрел на армию своих противников и видел, что там все подобны в битве  Бхиме и Арджуне. Он боялся в первую очередь Бхиму и Арджуну. Если Арджуна уходит с поля боя, то битва будет сразу же проиграна его стороной, потому что один из самых могучих воинов не будет участвовать в сражении. Смеяться будут не только над Арджуной, но и над всеми его братьями и всеми теми, кто выступил на стороне Арджуны в этом бою. Он навлечет бесчестие не только на себя, но и на всех тех, кто выстроился сражаться на его стороне. Доверие Арджуне и его братьям будет безвозвратно потеряно, вся их слава и репутация пропадут.

 Глава 2, шлока 3

 

klaibyaM mA sma gamaH pArtha naitat-tvayy-upapadyate |

kSudraM hRdaya-daurbalyaM tyaktvottiSTha paraMtapa || 3 ||

О Арджуна, не поддавайся бессилию,

не подобает это тебе. Отбрось эту унижающую

слабость сердца и поднимись, О Арджуна. (2.3)

klaibyam - бессилию, импотенции; mA sma gamaH - не поддавайся; pArtha - О Партха (сын Притхи, то есть Арджуна); na etat tvayi upapadyate - это тебе не подобает; kSudram - низкую; hRdaya-daurbalyam - слабость в сердце; tyaktvA - оставив; uttiSTha - поднимись; paraMtapa - о победитель врагов, о Арджуна.

Кришна продолжает говорить жесткие слова, ранящие Арджуну. «Клайбьям» - очень жесткое слово, означающее импотенцию, состояние как бы евнуха, ни женщины, ни мужчины. Такое слово по отношению к мужественному, сильному, могучему и умелому воину, будь оно произнесено кем-то другим, было бы однозначным оскорблением для Арджуны. Сейчас это внутреннее состояние Арджуны, когда нет достаточной мужественности для смелого и решительного решения, и нет женственной способности разрешить ситуацию мягко и с любовью. Кришна у Арджуны не видит ни мужественности, ни любви, ни сердечности. Все аргументы Арджуны исходили из эгоистических позиций, из волнений о «моем», «моих».

Состояние Арджуны противоречиво - физическая сила есть, но рассуждения слабы, слова говорят о благородстве, а эмоции - о слабости. Он не может принять смелое решение и желает избежать трудной ситуации. Кришна говорит, о Арджуна, о Партха! Не будь таким слабым и нерешительным. Ты должен быть защитником дхармы, принцем, подающим всем пример, лидером, на которого все равняются. Слабость, которую ты показываешь, недостойна даже простого солдата, и тем более тебя, принца королевского рода. Отбрось в своем сердце эту низкую слабость, неразумную эмоциональность. Отбросив, поднимись, о победитель врагов!

Кришна говорит очень жестокие слова, но это очень простые советы - это не благородно, это не ведет в рай, о тебе пойдет дурная слава, не поддавайся бессилию, это тебе не подобает. Поднимись!

Это еще не учение, это только еще подготовка сцены для объяснения карма-йоги, искусства, с помощью которого даже битва может стать йогой. Это невовлеченное делание того, что должно быть сделано, невзирая на обстоятельства. Даже сложная ситуация может дать бесценный опыт, научить, очистить разум и сердце. Кришна будет учить именно этому искусству. Но пока Арджуна еще не готов получить знания. Поэтому Кришна еще не говорит о таких высоких идеях. Молчание Кришны в первой главе и его слова сейчас дают нам очень хороший урок - не следует давать советы тому, кто не просит об этом. Они не принесут пользы другому и наоборот, будут способствовать укреплению чувства эго у дающего советы. Услышать верный совет можно только при большом желании услышать его.

Кришна начал говорить только когда Арджуна замолчал и сел, и пока он говорит не о высших истинах, а напоминает о простых вещах, напоминает Арджуне о его воинской силе, чести и достоинстве. Арджуна сейчас способен услышать только самые простые аргументы. В глубине души он желал услышать подтверждение своих рассуждений в пользу неучастия в битве, но не получил никакой симпатии, а только жесткие отрезвляющие слова. Где твоя решительность и сила духа? Эта слабость недостойна благородного человека, поддерживающего свое слово делом. У такого человека, как ты, мысль, слово и дело, не должны расходиться друг с другом, они должны быть едины! Арий делает то, что должно быть сделано, без нерешительности и сомнений. Отказ от выполнения обязанностей будет прегрешением, что в дальнейшем будет препятствовать любому хорошему делу. Чем больше прегрешений, тем труднее действовать в соответствии с дхармой и тем больше путь человека отклоняется от истинного направления. Это не добавляет тебе славы и ведет к бесчестию, разрушает твою славу и доброе имя. Отбрось эту слабость в сердце, поднимись, о Парантапа, победитель врагов. Кришна подбадривает, напоминает Арджуне о том, кем он был совсем недавно, и призывает делать то, что должно быть сделано.

Для могучего воина, который десятки лет был победителем и не проигрывал ни одной битвы, слова Кришны звучат как пощечина. Для Арджуны слова Кришны были совершенной неожиданностью, он ожидал одобрения, поддержки и даже похвалы. Ведь все это время он рассказывал весьма правильные вещи, и Кришна молчал, не прерывая его, как будто соглашаясь. Арджуна, услышав теперь эти слова, понимает, что что-то пошло не так. Возможно, его неправильно поняли! Ведь все, что я хочу - это следовать дхарме. И Арджуна пытается сказать еще что-то в свое оправдание. Он не привык, что его называют слабаком, и его аргументы еще не закончились.

Глава 2, шлока 4

 

arjuna uvAca

kathaM bhISmam-ahaM saMkhye droNaM ca madhusUdana |

iSubhiH pratiyotsyAmi pUjArhAv-arisUdana || 4  ||

Арджунасказал:

Как в битве я могу сражаться стрелами против

 Бхишмы и Дроны, О Кришна?

Они достойны моего поклонения, О разрушитель врагов. (2.4)

аrjuna uvAca - Арджуна сказал; katham - как; bhISmam – с Бхишмой; droNam – с Дроной; ca – и; pUjArhAu - которые достойны поклонения; aham - я; saMkhye - в битве; madhusUdana - о Мадхусудана, то есть Кришна; iSubhiH - стрелами; pratiyotsyAmi - я буду сражаться; arisUdana - о Арисудана, уничтожающий врагов, Кришна.

В этой строфе Арджуна обращается к Кришне два раза, оба раза по-разному. Он называет его победителем демона Мадху и уничтожающим врагов. Ты убивал врагов, О Кришна, но передо мной стоят те, кто достойны поклонения. Будь передо мной враги и демоны, разве бы я сомневался? Ты не был в моей ситуации, хотя ты и участвовал в битвах и выходил в них победителем. Намекая на это своими обращениями, Арджуна немного кривит душой. Были в жизни Кришны и эпизоды, когда ему приходилось убивать своих родственников, следовавших адхарме. Забыв об этом, Арджуна искренне не понимает, как можно сражаться с Бхишмой и Дроной, которые достойны поклонения.

Арджуна возражает Кришне, который назвал его слабаком - нет, ты не понял меня. Я в ужасной ситуации. Я умею сражаться, я не струсил, но как же сражаться с этими замечательными и прекрасными людьми, которые достойны только поклонения? Они научили меня всему, я на них всю жизнь равнялся, они для меня пример. Чтобы победить в битве, я должен уничтожить людей, которые достойны поклонения! Как может война быть защитой дхармы, если в результате ее такие люди будут убиты? Я хочу поддерживать дхарму, но убийство прекрасных людей не может быть дхармой. Как мне потом жить с таким грузом убийства? Я хочу сделать как лучше. То что они хотят сражаться со мной, это их проблема. Они не понимают всей глубины разрушения дхармы, которое собирается произойти. Это будет их прегрешение, их плохая карма. Но я это понимаю и не хочу нарушать дхарму, я не могу в них стрелять. Убивать врагов, демонов и нехороших людей - это правильно. Но убивать замечательных людей - неправильно.

Арджуны возник вопрос - Как же я могу убить? До этого он только утверждал что убивать нехорошо, он был уверен в своей правоте. Но Кришна обвинил его в неподобающей слабости. После таких слов в речах Арджуны послышались сомнения, которые выдает этот вопрос. Арджуна находится в затруднении, говорящем о его зрелости. Это затруднение человека, который через многое прошел в своей жизни, многое понял, и который испытывает огромное уважение к своим учителям. Сомнение не может возникнуть у того, кто или очень хорошо понимает ситуацию, или же наоборот, совсем ее не понимает. У Дурьодхана такое сомнение не возникает, уровень его духовного развития низок. Сомнение не возникает у Юдхиштхиры, который отлично понимает ситуацию. В обоих этих случаях нет необходимости в учении и передаче знания. Такая необходимость возможна только в ситуации сомнения.

Мы собираемся изучать учение, которое Кришна дал Арджуне в момент интенсивных сомнений, заводящих в тупик. Если бы Арджуна был этого недостоин, то вопрос об учении даже не встал. Само наличие затруднения показывает, что Арджуна не просто евнух, слабак и трус, за его проблемой лежит нечто гораздо большее. Если бы уровень Арджуны был ниже, и его затруднение исходило не из таких высоких мотивов, то Кришна бы наверно просто подбодрил бы его к участию в битве, но очень скоро Кришна будет объяснять Арджуне Веданту. Веданта — это высочайшее учение, очень тонкая и детально разработанная наука о работе разума, о совершаемых им ошибках и путях избавления от них. Ограничения разума не позволяют видеть истину, и избавление от ошибок позволяет безошибочно осознать свою природу и избавиться от последствий незнания. Адвайта Веданта — фундаментальная наука, которая разрешает все проблемы человека окончательно.

Арджуна до сих пор говорил вполне убедительно для тех, чье различение не очень развито. Ведь действительно убивать хороших людей нельзя. Но для того, кто не терял свою способность к различению, рассуждения Арджуны весьма удивительны и нелогичны. В этой ситуации речь не идет о личных отношениях Арджуны или о выдающихся качествах Бхишмы и Дроны. Есть силы, защищающие дхарму, и силы, выступающие против нее. Не Арджуна сражается против конкретных Бхишмы и Дроны, а идет противостояние этих сил, которые представляют собой волю всех людей, которые стоят за ними. Эта проблема захватывает всю страну и всех ее жителей. Это гражданская война, и у Арджуны в этой ситуации нет индивидуального права решать за всех, основываясь на своих чувствах. Но сейчас он из тотальной проблемы целой страны видит только часть, где он как ученик выступает против своих учителей. Сейчас он видит всю ситуацию через призму своих отношений и не видит всю картину целиком, и его ограниченное видение глубоко ошибочно.

Бхишма и Дрона не делают такой ошибки. Они душой находятся на стороне Арджуны и его братьев, но в силу обстоятельств считают себя вынужденными выступать против него, они видят себя как часть силы, сражающейся на стороне Дурьодхана. Только для Арджуны вся ситуация на поле боя окрашивается отношением «мое» - мои учителя, мои родственники.

Всегда, чем больше в нашей точке зрения понятия «я» и «мое», тем больше в жизни страданий. Если отождествление происходит с чем-то большим, - с идеей, обществом или со страной, то индивидуальные проблемы становятся мелкими и незаметными. Эгоистичные мысли и забота о себе уступают место большой вдохновляющей идее. За великую идею индивидуум способен отдать свою жизнь, способен сражаться без размышлений о своих предпочтениях. Такое расширение отождествления может локально излечить проблему страха за собственную жизнь.

Но Кришна в своем учении будет предлагать другое решение. Он предлагает узнать саму истину - то что безначально, бесконечно, не имеет второго, присутствует всегда, не изменяется и не затрагивается ни в каких обстоятельствах. Такое знание решает любую проблему, и решает ее полностью. То, что такое знание будет Арджуне дано, показывает, что Арджуна не безнадежен, он достоин этого знания.  

Глава 2, шлока 5

 

gurUn-ahatvA hi mahA-anubhAvAn

 zreyo bhoktuM bhaikSyam-api-iha loke |

hatvA-artha-kAmAMs-tu gurUn-ihaiva

bhuJjIya bhogAn rudhira-pradigdhAn || 5 ||

Воистину, лучше даже питаться милостыней в этом мире,

чем убить этих благородных и уважаемых учителей.

Ибо после убийства учителей, вкушаемые

здесь наслаждения власти и удовольствий

будут запачканы кровью. (2.5)

gurUn - учителей; ahatvA - не убивая;  hi - ибо, воистину; mahA-anubhAvAn - великих, благородных; zreyаН - лучше; bhoktum - питаться; bhaikSyam - подаянием, милостыней; api - даже; iha loke - в этом мире; hatvA - убив; artha-kAmAn - безопасности и удовольствия; tu - ибо; gurUn - учителей; iha - здесь; еva - даже; bhuJjIya - вкушая; bhogAn - наслаждения; rudhira-pradigdhAn - кровью покрытые.

В пятой строфе меняется даже ритмический строй, отражая волнение Арджуны. При чтении на санскрите, эта строфа даже звучит отличным от предыдущих строф образом.

Арджуна снова возвращается к своим аргументам, что эта война и убийства учителей затеяны ради наслаждений и удовольствиями. В действительности это не так, но с его точки зрения сейчас все выглядит именно таким образом. Как можно убить этих  замечательных учителей ради наслаждений? Лучше просить милостыню. Ведь убив учителей, я никогда больше ничем не смогу наслаждаться, не смогу забыть вида своих учителей, истекающих кровью. Арджуна рисует очень яркую картину.

Для воина-кшатрия было неподобающим просить милостыню. Его обязанность - защита общества. Жить подаянием считается достойным только для саньяси, садху, которые отреклись от всех удовольствий и обязанностей этого мира. Просящий милостыню не требует ничего от мира, он лишь скромно просит. Отрекшиеся от мирского саньясины не хотят ни в чем быть обязанными обществу, и не требуют соблюдения обязательств по отношению к себе. К такому образу жизни можно перейти только с разрешения учителя, когда учитель посчитает, что ученик готов для подобной жизни.

То что хорошо для саньяси, отрекшегося, будет прегрешением для грихастхи, домохозяина. Прося милостыню, домохозяин будет накапливать прегрешения, потому что не выполняет своих обязанностей, живет не в соответствии с дхармой своей стадии жизни. Арджуна – кшатрий и домохояин. У него есть дети и внуки, обязательства по отношению к своей семье и по отношению к обществу. Грихастха дает милостыню, а не питается милостыней. Арджуна предлагает нарушить дхарму жизненных ашрамов. Он не видит другого способа жизни, кроме отказа от дхармы воина, чтобы начать жить на подаяние. Он размышляет так - «если саньяси не обязаны ничего делать в обществе, и не имеют никаких обязательств, то если я стану саньяси, то я не должен буду сражаться».

С точки зрения дхармы он совершает сразу два прегрешения - он отказывается от того, что должно быть сделано и собирается делать то, что не должно им делаться. Он хочет отказаться от битвы для защиты дхармы и хочет начать следовать чужой дхарме, дхарме саньяси. Арджуна опять сводит всю ситуацию к своим проблемам, в то время как битва совсем не о нем самом. Смысл битвы - в противостоянии адхарме и в защите дхармы. 

Глава 2, шлока 6

 

na caitad-vidmaH kataran-no garIyo

yad-vA jayema yadi vA no jayeyuH |

yAn-eva hatvA na jijIviSAmas-te'vasthitAH

 pramukhe dhArtarASTrAH || 6 ||

И мы не знаем, что для нас лучше -

победить нам или чтобы они победили нас.

Сыновья Дхритараштры, убив которых, мы не захотим жить,

стоят перед нами. (2.6)

na vidmaH - мы не знаем; са - и; etat - этот; katarat - который из двух; naH - для нас; garIyaH - лучше; yad-vA - или; jayema - мы должны победить; yadi vA - или если; nаН jayeyuH - они должны победить нас; yAn eva - кого, воистину; hatvA - убив; na jijIviSAmaH - мы не захотим жить; te - те;  avasthitAH - стоят; pramukhe - перед нами; dhArtarASTrAH - сыновья Дхритараштры.

Арджуна не знает, лучше ли оказаться в такой ситуации побежденным или быть победителем. Потому что как бы ни закончилась битва, у него будут проблемы. В случае победы он не сможет наслаждаться удовольствиями, в случае поражения Пандавы будут или убиты, или изгнаны в лес. Кришна говорит - «сражайся!», и Арджуна оказывается в тупике - он понимает, что плохо и уклоняться от боя, и убивать своих учителей и родственников. Выходов два, и оба они ужасны - или мы побеждаем, и тогда мы не хотим жить и наслаждаться, или нас побеждают, и мы будем убиты. Арджуна с удовольствием бы отказался от решения этой проблемы. Но ее невозможно отложить, о ней невозможно забыть, - все уже собрались на поле битвы, готовые к сражению.

Сначала Арджуна рассказывал что правильно, а что неправильно, не испытывая и тени сомнения, даже удивляясь, как он этого раньше этого не понимал. Но после слов Кришны «отбрось слабость и сражайся», Арджуна засомневался. Это следующая стадия развития понимания - состояние Арджуны понемногу подводит его к признанию собственного бессилия. Он безуспешно пытался решить проблему своими собственными силами, стоя на эгоистической точке зрения, видя происходящее через искажающий фильтр понятий «я» и «мое», беспокоясь о результатах. И именно эти беспокойства и эгоистическая точка зрения не позволяют видеть ситуацию ясно.

Арджуна пытался разрешить проблему всеми доступными ему средствами. Он размышлял об этом, приводил самые разные аргументы и даже предлагал уйти с поля боя. Он размышлял что будет лучше, и пришел к выводу, что он не знает. Арджуна в этой ситуации вообще не знает как подступиться к этой проблеме. Перед нами разворачивается драматическая сцена, когда могучий воин, состояние разума которого за несколько минут ввергло его в слабость и бессилие, осознает свое непонимание и прямо на поле битвы становится искателем наилучшего блага, освобождения. До сих пор он не спрашивал у Кришны совета, и сейчас Кришна продолжает молчать, ожидая окончания речей Арджуны. 

Глава 2, шлока 7

 

kArpaNya-doSopahata-svabhAvaH

pRcchAmi tvAM dharma-saMmUDha-cetAH |

yac-chreyaH syAn-nizcitaM brUhi tan-me

ziSyas-te'haM zAdhi mAM tvAM prapannam || 7 ||

Запутавшись по поводу своего долга, поддавшись

 заблуждению слабости, я вопрошаю тебя, что будет благом.

Скажи мне твердо, я твой ученик, я предаюсь тебе.

Прошу, научи меня. (2.7)

kArpaNya-doSa-upahata-svabhAvaH - подверженный заблуждению слабости; pRcchAmi - я спрашиваю; tvAm - тебя; dharma-saMmUDha-cetAH - запутавшийся по поводу дхармы; yat zreyaH syAt - что лучшим было бы; nizcitam - определенно; brUhi - скажи; tat - это; me - мне; ziSyaН - ученик; te - твой; aham - я; zAdhi - пожалуйста научи, дай знание; mAm - меня, tvAM prapannam - тебе предавшегося.

Это очень известная строфа, где осознание собственной беспомощности Арджуны достигает кульминации, и он сдается на милость учителя, умоляя его научить. Арджуна, наконец, признает, что он запутался по поводу своих обязанностей, как в частностях, так и в общем.  Он признал, что  находится под влиянием заблуждения и слабости и не может размышлять правильно. «Я вопрошаю тебя, что следует мне предпринять? Что лучше, скажи мне это твердо,  я твой ученик. Я предаюсь тебе, я прошу научи меня!» Арджуна пытался и не смог  разрешить самостоятельно важнейшую проблему, стоящую перед ним, и он предается на милость Кришны. Он осознал свою беспомощность. Эти слова рвутся из самого сердца Арджуны, он ощущает полное бессилие и истощение внутренних ресурсов, он молит о помощи.

Арджуна ко времени битвы прожил очень долгую жизнь, и за все это время он ни разу не оказывался в такой ситуации. Он - воин, прошедший через множество битв, никогда не боявшийся и не колебавшийся при принятии сложных решений. И сейчас он беспомощен, - «я твой ученик, научи меня, я предаюсь тебе». Арджуна и раньше обращался к Кришне с просьбами. Он просил принять участие в битве, и потом - стать его колесничим. До начала Бхагавад Гиты он тоже обращался к Кришне за советом и помощью, но он никогда до сих пор не просил принять его в качестве ученика и объяснить, что будет наилучшим.

И Кришна до сих пор не предлагал Арджуне учения. Чтобы учение принесло нужный результат, ученик должен оставить свое неверное знание, которое привело к проблеме, оставить свое понимание проблемы и признать свою неспособность ее решить. Только тогда он сможет воспринять новое учение. В полную чашку нельзя налить ничего нового, ни чая, ни нектара, ни самого ценного учения. Поэтому чашка собственного понимания должна быть сначала опустошена, чтобы ее можно было заполнить заново. Арджуна признает, что не может решить проблему, и после попыток ее решить, убеждается в их бесполезности и собственной беспомощности. Он отказывается от них, его чашка пуста, а желание решить проблему - огромно, и только после этого он становится кандидатом на получение учения.

Как мы видим на примере Арджуны, чашка собственных понятий опустошается с большой болью, совсем непросто избавиться от привычных умозаключений, которые выстраивались в течение многих десятков лет. С собственными понятиями всегда расстаться очень сложно, и именно поэтому очень редок тот, чей разум достаточно открыт к новому знанию. Редкий человек может отложить свои невероятно ценные и выстраданные всей жизнью заключения о том, как, чему и зачем ему надо знать и делать.

Помимо того, что разум ученика должен быть готов, эта готовность должна быть показана учителю словами, делами, тысячами разных способов. Арджуна показывает свою готовность учиться своими выстраданными словами. Сейчас Арджуна не просит совета, как поступить в этой конкретной ситуации, он просит именно знания – что будет наилучшим благом. Совет может помочь только в конкретной ситуации, это временное решение. А знание высшего блага позволяет знать самому и самостоятельно принимать решение во множестве других ситуаций. Если просится и дается только конкретный совет, то зависимость от дающего возрастает, потому что запрашивается временное решение и в другой ситуации снова понадобится помощь. Но когда просится и дается знание наивысшего, зависимость уменьшается, потому что человек учится принимать самостоятельные решения. Между советом и знанием огромная разница, и их последствия будут разными.

Арджуна просит знания и признает Кришну учителем. Теперь Кришна должен решить, достоин ли Арджуна быть учеником. Недостаточно одного желания знать, необходимо прилагать постоянные усилия, чтобы научиться. Сам Арджуна считает себя достойным, он заявляет «я твой ученик, научи меня». Он просит научить его тому, что будет наилучшим. Словом «шреяс», которое употреблено в шлоке, обозначается абсолютное добро и благо, это синоним слову мокша, освобождение. Абсолютное благо будет благом как для Арджуны, так и для Дурьодханы, если бы он интересовался этим. Это же благо будет благом и для меня, и для тебя, оно будет благом в любую эпоху, для любого человека, в любой стране, в любых обстоятельствах, - потому что это абсолютное благо. Что же будет наилучшим, что избавляет от страданий? Абсолютное благо для любого - это только понимание своей безграничной природы. Если я знаю себя как безграничность, страдания становятся невозможными, все цели человеческой жизни достигаются.

Вся Бхагавад Гита - учение об абсолютном благе, мокша-шастра, писание для достижения освобождения от любых ограниченностей, учение о понимании своей собственной природы. Это учение об абсолютном благе, которое есть ты сам.

Арджуна понял, что ограниченными методами он не сможет избавиться от страданий, и он спрашивает о том, что избавит его от страданий не только в этой ситуации, но в любых обстоятельствах. Скажи мне это твердо, я твой ученик, я предаюсь Тебе. Прошу, научи меня!

Глава 2, шлока 8

 

na hi prapazyAmi mama-apanudyAt

yac-chokam-ucchoSaNam-indriyANAm |

avApya bhUmAv-asapatnam-RddhaM

rAjyaM surANAm-api ca-Adhipatyam || 8 ||

Я не вижу, что может избавить меня от страдания,

иссушающего мои чувства, даже если я обрету несравненное

и богатое королевство на земле или даже власть богов. (2.8)

na hi prapazyAmi - ибо я не вижу; mama - мои; apanudyAt - может удалить; yat - что; zokam - страдание; ucchoSaNam - которое иссушает; indriyANAm -  чувства; avApya - обретя; bhUmAu - на земле; asapatnam - несравнимое; Rddham - процветание, богатство; rAjyam - королевство; surANAm - богов; api - даже; ca - и; Adhipatyam - власть.

Cтрадание Арджуны настолько глубоко, что он не может даже вообразить, что может избавить от него. Даже процветающая страна или власть над богами, то есть максимум, на который способно его воображение, не смогут сделать Арджуну счастливым. Возможность избавления от страданий он видит только в объяснении Кришны.

Арджуна прилагал все свои интеллектуальные способности, пытаясь самостоятельно решить эту проблему, и у него ничего не вышло. Его проблема не решается приобретением или отказом, а других методов он не знает. Даже получив власть над богами, я не решаю своей проблемы и не избавляюсь от своих страданий, власть и богатства не имеют к этому отношения! И тут он прав - никакие материальные приобретения не могут навсегда избавить его от страданий.

Любое королевство придется охранять, и даже получив власть богов, придется защищать свои небеса от демонов. Каким бы огромным не было обретение, всегда найдется другое, еще больше. При наличии границ всегда найдется то, что угрожает и от чего надо защищать свою собственность. Как только проводятся границы, появляются проблемы. Арджуна прав - ничто на земле и на небесах и даже во всей вселенной не может избавить его от страданий. Он видит, что ни в преисподней, ни на земле, ни на небесах нет секрета прекращения страданий.

Внезапно на поле боя Арджуна столкнулся с неразрешимой задачей. Его проблема не решается без пересмотра самых базовых, основных понятий о себе и о мире. Пока я определяю себя как врага или родственника, и других как «своих» или «чужих», задача получается неразрешимая. Арджуна не понимает корня своих проблем, он не видит, что причина ее в нем самом, в его понятии об отдельном «я». Действительно, можно прожить целую жизнь, не задумываясь об этом, пользуясь общепринятыми непродуманными определениями. Любое определение себя может быть хорошо до поры до времени. Арджуна считает себя могучим воином, не испытывая с этим проблем. Он дожил до восьмидесяти с лишним лет, считая себя воином, считая себя праведным и следующим дхарме. Это очень удобные самоопределения для взаимопонимания и взаимодействия в этом мире, для достижения своих целей. Но однажды человеку может повезти, и такого ограниченного самоопределения перестает хватать. Учение Кришны адресовано тем, кому перестало хватать его привычных представлений о самом себе.

Верное понимание себя дает освобождение, достижение высшей цели человеческого существования, и поэтому благословен доживший до того момента, когда привычное и ограниченное самоопределение перестает удовлетворять, - только тогда появляется шанс его пересмотреть. Хотя Арджуна находится сейчас в ужасном состоянии, это благословение. Он получает шанс выйти за пределы своего привычного самоопределения с самых первых слов учения Кришны. Благословлен тот, кто дожил до такого момента. Дважды благословлен тот кто обрел путь, кто понял куда следует идти и как решать проблему неверного понимания себя. И бессчетны благословления того, кто достиг конца этого пути!

Для Арджуны ситуация на поле боя запустила процесс размышления о глубоких вещах, позволила глубинной проблеме выйти на поверхность и стать осознанной. Это дает возможность изучения и изменения понятий, которые лежат в основе всей жизни, но которые редко бывают осознанными. Редко осознается стремление, которое стоит за всеми действиями человека. Основополагающее желание любого человека - освободиться от ограничений самого себя. Не каждый это осознает, но каждый к этому стремится и действует в соответствии с этим стремлением, выбирая средства соответствующие его пониманию. Каждый хочет освободиться от страха смерти, ограниченного существования. Каждый хочет быть безграничным. И правильное понимание своей природы - это все, что для этого требуется. Избавление от неверного понимания и обретение верного – суть учения Кришны.

Арджуна осознал, что обычные методы - ни обретение богатейшего королевства на земле, ни даже власть богов - не могут избавить его от страданий. Это внешние методы, а страдание внутреннее, и решение требуется тоже внутреннее. Арджуна хочет избавиться от страданий и просит Кришну научить его, как это достигается. Арджуна говорит уже о фундаментальной проблеме избавления от страданий, которая не решается ни богатством, ни действиями, ни высочайшими мирскими достижениями. Он задает вопрос о том, как достичь абсолютного блага, как полностью избавиться от страданий. Арджуна молит о знании. Он спрашивает про шреяс, абсолютное благо, которое не зависит от обретений и потерь. Для достижения абсолютного блага есть методы, сильно отличающиеся от привычных методах в действии. И искусством объяснения этих методов в совершенстве владеет Бхагаван Кришна. Этому его учению посвящена вся Бхагавад Гита.  

Арджуна в своем страдании перешел на следующую ступень - он сдался на милость учителя, попросил принять его учеником и сформулировал свою проблему, попросив о высшем благе. Эта проблема уже не касается происходящего на поле боя не касается конкретных людей или победы в войне, это вопрос о полном избавлении от страданий и достижении абсолютного блага. В этом не помогает ни власть, ни величайшие земные обретения.

Ситуация на поле боя обнажила уже существующий конфликт, который изначально заложен в ограниченном определении самого себя. Долгую жизнь Арджуне хватало определения себя как воина, принца, семейного человека, враждующего с Дурьодханом и т.д. Именно основываясь на таких определениях, которых в жизни множество, он определяет и «моих людей» и «моих врагов». Битва с теми, кого Арджуна определяет как своих родственников и учителей, дает возможность этой самой глубинной проблеме выйти на поверхность, - как относиться к тем, кто стоит на противоположной стороне поля? Это враги или это родственники и учителя? Как следует поступить? Все обстоятельства сложились так, что Арджуна почувствовал этот глубинный конфликт, основанный именно на неверном определении самого себя.

Точно так же любой человек может долго, а часто и до конца жизни, не сталкиваться с проблемами ограниченного самоопределения. Только некоторые в силу разных обстоятельств начинают чувствовать недостаточность понимания себя как ограниченной личности, человека - успешного, хорошего, умного или не очень, мужчины или женщины, мужа или отца. Бхагавад Гита разбирается с этой проблемой. Эта проблема не решается деланием, обретением богатств или сменой роли. Эта проблема вообще не решается, пока я считаю себя ограниченным. В человеке всегда присутствует глубинное желание избавиться от любой ограниченности в себе. Любые границы будут мешать, в какой-то момент они начинают невыносимо жать. Самый большой страх человеческого существования, общий для всех людей, это страх смерти. Это и есть граница определения себя как человека, который родился и должен будет умереть.

Человек хочет избавиться от ограниченности себя как смертного существа, и тем самым избавиться от страха смерти, своего конца. Но смерть обязательна для любой ограниченности. Конца нет только у бесконечного, то есть неограниченного. Только когда я знаю, что я уже безграничен, мне нечего бояться. Веданта говорит, что ты и есть бесконечность, требуется лишь правильное понимание того, чем я являюсь. Именно это знание  будет давать Кришна в Бхагавад Гите. Бхагавад Гита не учит как стать более успешным, знаменитым или привлекательным, она учит совсем другому. Она обращена в первую очередь к тому, кто желает понять самого себя.

Никакое действие, ни физическое, ни умственное, не может сделать меня безграничным. Действия могут создать то, чего раньше не было или изменить и разрушить то, что было, но их результат всегда ограничен. Никакое действие не может дать безграничность, никакая сумма ограниченностей не дает в результате бесконечность. Безграничность должна включать меня, но тогда я сам и есть безграничность, и я могу только узнать это. Это невозможно сделать или достичь, это можно только узнать как уже существующий факт. Никакое обретение и богатство не может приблизить нас к этому знанию. Это знание – высшее благо, высшая цель, превыше любого обретения и любой цели, достигаемой действиями. Неразличающий человек выбирает путь к удовольствиям, которые временны и вызывают зависимость. Различающий человек выбирает путь знания, который ведет к мокше, освобождению от любых страданий, ограничений и зависимостей. Мокша, высшее благо, не зависит ни от каких условий, ни от времени, ни от места. Абсолютное благо будет одним и тем же и для Арджуны, и для Дурьодханы, и для меня, и для тебя, и для любого человека, в любой стране и в любое время.

Арджуна спрашивает о шреяс, о наилучшем, абсолютном благе, избавляющем от страданий. Кришна знает, что от страданий избавляет понимание своей собственной природы, потому что моя собственная природа — это безграничность, а в безграничности нет страданий. Страдает всегда только ограниченное. Гита избавляет от страданий, показывая уже существующую безграничную природу меня. Она дает знание о своей полноте и блаженстве, для которого не надо снова и снова достигать чего-то.

Это знание не может быть личным. Оно универсально, оно не зависит от моего желания, способностей или состояния. В отличие от знания, которое одинаково относится к любому, действие зависит только от меня - я могу сделать действие таким образом или иным, или вообще отказаться от действия. Знание же зависит лишь от того, что необходимо познать. Бесконечность, Брахман, моя собственная природа - это уже достигнутое, всегда присутствующее. Его невозможно дать, оно уже есть. Оно достигается только пониманием того, что оно уже есть, знанием кто я есть в реальности. Знание соответствует тому, что необходимо познать. Звук невозможно услышать глазами, цвет невозможно увидеть ушами. Познать реальность можно только тем способом, которым она познается, и этот способ объясняет Кришна в Бхагавад Гите. Я не могу выбрать другой метод, который мне больше нравится. Другим методом можно познать что-то другое, но не то, что объясняет Кришна.  

Глава 2, шлока 9

 

evam-uktvA hRSIkezaM guDAkezaH parantapaH |

na yotsya iti govindam-uktvA tUSNIM babhUva ha || 9 ||

Санджая сказал:

Так сказав Кришне, Арджуна, победитель врагов,

промолвил Говинде: "Я не буду сражаться", и замолчал. (2.9)

saJjaya uvAca - Санджая сказал; evam-uktvA - так сказав; hRSIkezam – Хришикеше, Кришне; guDAkezaH – Гудакеша, Арджуна; parantapaH - победитель врагов; na yotsya - я не буду сражаться; iti – так; govindam – Говинде, Кришне; uktvA – сказав; tUSNIm – замолчавшим; babhUva – стал; ha – воистину.

Это сказано на поле битвы, когда битва уже неотвратима. Никто не может отозвать армии с Курукшетры, кроме слепого короля Дхритараштры. Только у него есть это право, но он находится далеко в своем дворце, и первые десять дней он даже не интересовался происходящим и не собирался отзывать войска. Арджуна не может предотвратить битву, и он отказывается в ней участвовать. Он не может принять решения и говорит, что не будет ни начинать битву, ни убегать с поля боя. Он провозгласил, что «я твой ученик, объясни мне, до конца твоих объяснений я не буду ничего предпринимать».

В конце первой главы он уже замолкал, там он уронил из своих рук боевой лук и бессильно упал на сиденье колесницы в слезах. Его не держали ноги, руки дрожали, разум был спутан. Сейчас он тоже замолчал, но это совсем другое молчание. Тогда было бессилие и слезы, а сейчас он полностью спокоен, хотя понимания у него по-прежнему нет. Сейчас он принял важное решение, он предался Кришне. В конце первой главы он чувствовал, что весь груз решений лежит на нем, а сейчас он нашел в себе силы отказаться от этого груза. Он передал ответственность Кришне. Раньше он сгибался под грузом ответственности и не мог принять решения, воспринимая все лично, а теперь он налегке, теперь он предался Кришне. Он полностью отказался от своих убеждений, чистосердечно заявив что я не знаю как лучше, научи меня тому, что избавит меня от страданий. Теперь он стоит посреди поля боя совершенно спокойным. Он ждет слов Кришны.

Это психологически очень наполненный и интересный момент, потому что в этот момент время как бы останавливается, с этого момента важны только Кришна и его слова и Арджуна. Это очень прекрасно отражено в индийском фильме «Махабхарата». Все остальные перестают существовать, они замирают в тех позах, в которых их застал этот момент. Прекращается даже ветер, он более не колышет знамена. Все внимание приковано только к тому, что происходит на великолепной колеснице Арджуны, запряженной пятью белоснежными лошадьми. Арджуна сказал свою часть, сейчас наступает время слов Кришны. Арджуна впервые попросил об учении, и отказался делать что-либо, пока не получит это учение. Арджуна понял, что помочь ему может только учение о том, что есть абсолютное благо. Теперь его судьба в руках Бхагавана. Кришна решает, достоин ли Арджуна быть его учеником.

Разум Арджуны замолчал, он молчит и надеется. Он полностью оставил свои метания, и стал очень внимателен. Это пик его внимания. Теперь Арджуна действительно может услышать. В первой главе он не мог услышать, потому что говорил сам и не был достаточно внимателен. Теперь ураган его чувств прошел, и Арджуна обратился в слух, его разум обратился во внимание. Поле боя для него перестало существовать. Время останавливается. Ситуация не важна. Начинается курс обучения. И весь мир замер в ожидании учения.

Страдания и заблуждения у Арджуны возникли из-за убеждения что я принадлежу им, а они принадлежат мне, я их родственник, они мои учителя, то есть мы взаимосвязаны. На основе неверного понимания, из-за стремления к определенному и желательному результату, происходят дальнейшие искажения. На неверное понимание слой за слоем накладываются последующие интерпретации, которые так же неверны. Таким образом невежество и непонимание разрастается, неверные заключения множатся и плодятся, приводя к страданиям. Именно таков механизм разрастания самсары, и этот процесс может продолжаться бесконечно, потому что одни ошибки подпитывают другие ошибки.

Избавление от страданий начинается с исправления ошибочных понятий, с правильного отношения к действиям, с отказа от авторства и от результатов действий. Это то, что называется карма-йогой. Карма-йога подготавливает разум к знанию, очищая его. Понять кто есть я на самом деле может только спокойный разум, находящийся под контролем. Само-познание, приводящее к освобождению – это следующая за карма-йогой ступень. Бхагаван Кришна будет объяснять и ступень карма-йоги, и ступень самопознания, или джняна-йоги.  

Глава 2, шлока 10

 

tam-uvAca hRSIkezaH prahasann-iva bhArata |

senayor-ubhayor-madhye viSIdantam-idaM vacaH || 10 ||

О Бхарата, посреди двух армий Кришна, слегка улыбаясь,

сказал этому страдающему такие слова: (2.10)

tam – это; uvAca – сказал; hRSIkezaH – Хришикеша, Кришна; prahasan iva – как будто улыбаясь, слегка улыбаясь; bhArata – О Бхарата (обращение Санджаи к Дхритараштре); senayoH – армий; ubhayoH - обоих, двух; madhye – между; viSIdantam - тому, кто страдает; idam – эту; vacaH - речь.

Это слова Санджаи. Он обращается к Дхритараштре, слепому королю - «О Бхарата». Бхарата дословно обозначает того, кто принадлежит семейству Бхараты, является потомком Бхараты, короля-основоположника рода. Даже сейчас индусы называют свою страну Бхарата, по имени того древнего короля. На поле боя потомки этого рода находятся как со стороны братьев Пандавов, так и со стороны ста сыновей Дхритараштры. Санджая рассказывает о том, что случилось далее.

Кришна, слегка улыбаясь, обращается к Арджуне. Почему собственно Кришна улыбается, начиная отвечать Арджуне? Во-первых, он спокоен и вполне возможно долго ждал этого момента. Во-вторых, учение, которое собирается давать Кришна, - не ужасные вести, и Кришна рад серьезному запросу Арджуны о шреяс, наивысшем благе. Кришна счастлив дать это учение, он принимает Арджуну в ученики. Учение Кришны - универсальное учение об абсолютном благе. Оно было дано Арджуне, и теперь через Вьясу и Санджаю это универсальное учение дошло до нас. Это знание относится к любому человеку мире, каждый с его помощью может достичь освобождения, и поэтому Кришну называют Джагат Гуру, Учителем всего мира. Учение Кришны начинается прямо между двумя армиями, потому что  для этого высшего учения не требуется специальное время или место. Где Арджуну застал самый важный вопрос, где его сердце открылось и он предался Кришне, прямо там и дается это учение. Оно не зависит от времени или места, требуется только тот, кто готов услышать, и тот, кто готов дать. Слушающий и говорящий очень важны. А место, время и обстоятельства совершенно не играют роли.

Джива, ограниченное сознание, обращается к высшему чистому интеллекту, к высшему разуму, к высшему Я. И Кришна начинает свое учение со следующей строфы. Самые первые строки его учения говорят, что нет причины страдать. Этим же утверждением учение и заканчивается. Это учение уничтожает причину страдания. Причина страданий — неверное понимание себя как ограниченности. Бхагавад Гита учит избавлению от страданий любого рода с помощью знания своей природы абсолютной безграничности, Атмана.

Атман, я сам, неизменен и не является деятелем. В нем отсутствует шесть типов изменений - у него нет рождения, смерти, жизни, роста, уменьшения и старения. Все, что изменяется, мной не является. Тело, разум, чувства, интеллект мной не являются. Понимание себя – процесс постепенный. Чтобы оно стало возможным, разум должен быть подготовлен и очищен. Очищается он в процессе карма-йоги. Йогин по-прежнему видит себя отдельной личностью, изменяющейся и стремящейся к совершенству. Он – деятель. Но, в отличие от обычного человека, его действия направлены не на достижение мирских целей, а на очищение разума. Карма-йога должна практиковаться правильным образом, чтобы подготовить разум для самопознания, понимания себя как безграничности, в которой нет никаких действий.

С точки зрения искателя, идущего к цели, разделение очевидно есть – есть отдельный искатель, цель и действия по достижению цели. С абсолютной точки зрения никакого разделения не существует. Во второй главе Бхагавад Гиты Кришна говорит об истине с обеих точек зрения, - как признавая множественность окружающего мира, так и с абсолютной точки зрения, где множественности не существует. Любой искатель начинает свой путь к недвойственной истине с двойственности, с привычного признания ограниченности. По пути от двойственности к недвойственности с помощью понимания происходит отказ от чувства деятеля и отказ от действия. Это необходимо понимать правильно, и Кришна детально все это объяснит.

Твердое заключение Бхагавад Гиты - освобождение достигается только знанием истины, которому предшествует действие, которое очищает разум. Для самого освобождения требуется только знание. Это знание – знание своей безграничной природы. Действие — это только предварительный этап, который тоже необходим. У действия и у знания – разные цели, разные методы и разные последствия. Для чего необходимы действия, а для чего – знание, Бхагаван Кришна объясняет во многих местах Бхагавад Гиты.

Глава 2, шлока 11

Этой строфой начинается само учение Кришны о природе всего и себя самого. Узнай то, на чем основан весь этот мир и все твои понятия о себе. То, что лежит в основе всего, и что никогда не изменяется. Знание этой основы освобождает от любых страданий. К страданию относится любое недовольство настоящим, ощущение нехватки, неудовлетворенность собой и миром. Смерть, болезнь, старение, боль, изменения, расставания - это факты этого изменяющегося мира, в изменяющемся мире они естественны и неотъемлемы. А страдания — это несогласие по поводу этих фактов, выраженное внутренне или внешне в мыслях, словах или действиях. Страх и скорбь относительно фактов - это и есть страдания. Знание истины себя и мира полностью уничтожает любые страдания.

Миру самсары свойственны изменения шести типов – рождение, рост, существование, видоизменение, старение, смерть. Это главные характеристики мира, и они являются причиной страданий, если принимаются на свой счет. Искатель полагает себя ограниченным существом, подверженным этим изменениям. Учение Кришны меняет само понимание кем я являюсь. В реальности, я вне любых изменений. Я – неизменность, на фоне которой происходят все изменения. В том, что неизменно, не существует частей, потому части могут менять положение относительно друг друга, что и означает изменение, причину страданий. Узнавание себя как то, что находится вне изменений, вне времени, и вне пространства, что нераздельно и безгранично в любых обстоятельствах, избавляет от страданий и приносит освобождение. Это то, что называется мокшей – свобода от собственного невежества, от неверных представлений о себе как ограниченности. Правильное понимание меняет все представления о себе, о мире и о Боге.

Чтобы такое понимание стало возможным, необходим чистый разум. Разум очищается с помощью йоги. Йога – это процесс изменения от точки зрения, включающей в себя разделение, к точке зрения, где нет никаких разделений. Такой процесс продвижения от привычной точки зрения к точке зрения правильной, и называется йогой. Каждый начинает с понимания себя как ограниченности, действующей личности. Если он с помощью верных практик стремится очистить свой разум и изменить понимание себя, он называется йогом.

Учение Бхагавад Гиты помогает продвинуться от разделенной картины мира и отдельного себя к пониманию нераздельной реальности. Бхагавад Гита содержит как учение, включающее разделение и направленное на очищение разума, так и учение, где разделения нет. Это не противоречие и не ошибка, это два разных этапа, где один этап предшествует другому. Карма-йога, включающая в себя разделение, очищает разум и подготавливает человека для того, чтобы он мог перейти на следующий этап, который называется джняна, знание, или джняна-йога. Без предварительного очищения разума разговор о нераздельном не будет понят и осмыслен.

Вторая глава содержит квинтэссенцию учения Кришны, саму сущность Гиты. Кришна в этой главе будет объяснять обе точки зрения – и ту, которая признает множественность и чувство деятеля, и ту, где деятель отсутствует и отсутствует любое разделение. Последняя - это та точка зрения, к которой мы постепенно должны прийти, чтобы освободиться от страданий. На этом пути, состоящем из двух этапов карма-йоги и джняна-йоги, происходит постепенный отказ от чувства деятеля и чувства отдельности. Осознавший окончательную истину не считает, что он действует, и не привязан к результатам действий. Незнающий истины считает себя действующим и наслаждающимся.

На стадии карма-йоги методом является действие, на стадии джняна-йоги методом является знание. Твердое заключение Бхагавад Гиты в том, что освобождение достигается только знанием истины, а не действием и не соединением действия и знания. Действие предшествует возможности познать, оно очищает и успокаивает разум, чем дает ему возможность понимать. Чистый разум должен прилагать усилия для понимания, оставляя действия. То, что смысл учения Бхагавана именно таков, будет подчеркиваться множество раз в разных местах Бхагавад Гиты.

zrI-bhagavAn-uvAca

azocyAn-anvazocas-tvaM prajJA-vAdAMz-ca bhASase |

gatAsUn-agatAsUMz-ca na-anuzocanti paNDitAH || 11 ||

Бхагаван Кришна сказал:

Ты печалишься о тех, о ком не надо печалиться,

но говоришь при этом мудрые речи.

Знающие не скорбят ни о живых и ни об умерших. (2.11)

zrI-bhagavAn uvAca - Бхагаван Кришна сказал; azocyAn – о тех, о которых не надо печалиться; anvazocaН – печален; tvam – ты; prajJA-vAdAn – слова мудрости; ca – и; bhASase - ты говоришь; gatAsUn - об умерших; аgatAsUn – о не умерших; na anuzocanti- не печалятся; paNDitAH - мудрые люди.

Арджуна просил о благе, он понял, что никакие обретения не могут избавить его от страданий. Бхагаван отвечает на вопрос Арджуны. С этой строфы начинается учение Бхагавана. Комментарий Шанкары тоже начинается именно с этой строфы. Кришна объясняет учение о атма-джняне, самопознании, которое избавляет от страданий. Для того, чтобы подготовить разум к самопознанию, необходима карма-йога. О ней Бхагаван тоже говорит очень подробно в последующих главах.

Бхагаван отвечает Арджуне, называя его ты, «твам». И это любой «ты», не только Арджуна. Бхагаван обращается именно к тебе. Ты печалишься, потому что не знаешь себя. Чтобы перестать печалиться, необходимо правильно понять свою природу. Веданта провозглашает «ты есть То», тат-твам-аси. Это знаменитое ведическое изречение с глубоким смыслом. Бхагавад Гита в своих восемнадцати главах объясняет это выражение. Считается, что первые шесть  из восемнадцати глав Бхагавад Гиты сосредоточены на объяснении слова «твам», кто такой ты. Они раскрывают смысл личности. Следующие шесть глав, с седьмой по двенадцатую, более сосредоточены на раскрытии смысла слова «тат», То, Ишвара. И последние шесть глав Бхагавад Гиты раскрывают смысл слова «аси», знака равенства между тобой и Ишварой. Читая Бхагавад Гиту, можно заметить, что первые шесть глав, следующие шесть глав и последние шесть глав сильно отличаются друг от друга. В каждой главе будут рассмотрены все три аспекта – «ты», «То», «есть», но главным в каждых шести главах, будет одно из этих слов.

Учение предваряется словами «Бхагаван Кришна сказал». Бхагаван – это сам Кришна, а в более широком контексте это тот, кто обладает шестью достоинствами («бхагами» на санскрите) в абсолютной мере. Эти шесть достоинств таковы – всезнание, абсолютное бесстрастие, безграничное могущество, абсолютная слава и богатство и полное господство. Это абсолютная противоположность дживе, ограниченной личности, мне. Ограниченная личность обладает ограниченным знанием, бесстрастием, могуществом, славой, богатством и властью. Как ограниченный джива может быть равен Бхагавану?

Само понятие о Бхагаване, Ишваре, не зависит от того верю я в Бога или не верю. Бхагаван, божественное, о котором мы будем говорить, - не вопрос религии, а вопрос честного и открытого взгляда на мир. Ишвара – это тотальные силы, сотворяющие и поддерживающие существование этого мира, основа всего. Наличие этих сил не может отрицаться. И эта причина продолжает существовать во всех следствиях этой причины. Это один из основных постулатов Веданты, который утверждает, что следствия являются видоизменением своей причины, как глиняная чашка или горшок являются видоизменением глины, из которой они сделаны. Чашка и любой глиняный объект не существуют отдельно от глины. Тотальные силы, ответственные за создание творения, продолжают пребывать в творении как это творение. Творение не существует отдельно от тотальных сил.

Вселенская сила, которая стоит за созданием и поддержанием всей вселенной, не может не существовать прямо сейчас. Материал всего творения не сотворен человеком, не появился ниоткуда.  Все то, что существует и ощущается в этом мире, содержит в себе тот изначальный материал, из которого все это и произошло. Те силы, которые действовали при создании вселенной, продолжают действовать и сейчас. Глядя на различные объекты, мы видим существование как разделенное, как существование одного или другого объекта. Но есть во всех этих объектах и то, что дает всему этому возможность существовать - нераздельное существование, сам принцип существования. В разных объектах этот принцип существования как бы принимает разные формы.

Во всем, что мы видим, слышим и понимаем, присутствует и принцип осознания, который дает возможность слышать, видеть и понимать. Это то, что Кена Упанишада называет «глазом глаза, разумом разума», это сам принцип сознания, неотдельного от принципа существования. Изначальная причина прямо сейчас пребывает во всех своих следствиях как существование и сознание. То, что дает возможность существовать, осознавать и осознаваться, любить и быть счастливым. Изначальная причина называется Сат-Чит-Анандой – это единый недвойственный принцип существования, сознания, наслаждения, полноты и блаженства. Ишвара – это Сат-Чит-Ананда, проявляющаяся как это творение, тотальная сила, творящая этот мир.

Ишвара, который и есть этот мир, который и есть сам принцип существования, осознания и полноты, кажется прямой противоположностью дживе, маленькому ограниченному существу. Ишвара вездесущ, всемогущ и всезнающ. Джива ограничен местом и временем, его силы и знания ограничены. Казалось бы, разница между ними очевидна. А Ведическое высказывание Тат-твам-аси, «ты есть То», утверждает их равенство. Оно говорит что индивидуум, ограниченное проявление, равен Ишваре, тотальному, божественному принципу. В учении Кришны мы будем исследовать эту кажущуюся разницу. Каким образом эта разница только кажущаяся? Каким образом индивидуум и Ишвара есть один и тот же принцип? У этого понимания – огромные последствия. Это знание освобождает.

Прямо сейчас говорит сам Бхагаван, Ишвара, предстающий перед Арджуной в виде Кришны. Безграничный абсолют через Кришну дает учение о понимании безграничного абсолюта как себя самого. Это учение избавляет дживу от страданий, которые ощущаются именно вследствие понимания себя как ограниченности.

Страдания Арджуны, которые он описывал в первой главе, - это страдания любого ограниченного индивидуума. Арджуна - это пример, который невозможно не понять, настолько его проблемы очевидны. Обычно люди страдают от гораздо меньших проблем. Для кого-то борщ недосолен, для другого жемчуг маловат. И тот, и другой страдает. Нормально и естественно для дживы желать избавиться от этих страданий и обрести счастье. Обычно человек пытается избавиться от страданий с помощью временных изменений во внешнем. В отличие от человека, который видит избавление от страданий в воплощении своих желаний вовне, Арджуна уже определил проблему. Он хочет ее решить раз и навсегда, полностью избавившись от страданий. Он понял, что ни достижения в человеческом мире, ни власть над богами, не могут избавить его от страданий. Он обращается к Кришне, он хочет стать учеником. В первых же словах своего учения Кришна говорит что «ты страдаешь о тех, о ком не надо страдать». Одной фразой он подтверждает, что избавиться от страданий можно.

Поводы для печали и сожалений у каждого человека свои. Одно и то же событие или один и тот же объект могут вызывать очень разные реакции от разных людей. Кого-то радует дождливая погода, а кого-то она печалит. Кто-то любит сыр с плесенью, а кто-то его терпеть не может. Но смерть и болезнь не нравятся огромному большинству людей. Кришна говорит, что все то, о чем ты страдал, не стоит страданий, об этом совершенно печалиться не надо. Бхишма, Дрона, все учителя, все твои родственники не должны быть оплакиваемы, о них не надо печалиться. Их жизнь и так праведна, и они вечны в силу своей высшей природы.

Почему Арджуна печалится о них? Потому что он считает себя причиной их грядущей смерти. Кришна говорит, что предмет твоей печали не является поводом для печали мудрых. Знающие не скорбят ни о живых, ни об умерших. Твоя проблема в том что ты не знаешь того, что знают мудрые. Они знают свою природу и не скорбят, ты же не знаешь, и печалишься. Твоя проблема в незнании.

Но ты при этом говоришь мудрые речи о следовании дхарме, о нежелательности убийств, об уважении к учителям и другие правильные вещи. Но если бы эти речи на самом деле были мудрыми, то Арджуна бы не страдал, верно? В словах Кришны слышен некоторый сарказм, несогласие с тем что речи на самом деле мудрые. Был бы Арджуна мудр, его речи отражали бы эту мудрость, и он бы не страдал. Слова Арджуны о дхарме, об уважении к учителям вроде бы верны, но они говорят одно, а его реакции говорят совсем другое. Кришна соглашается, что относительно некоторых простых истин Арджуна прав, но с выводами его он не согласен. Арджуна одновременно демонстрирует и глупость, и ученость, что означает отсутствие настоящего понимания.

Арджуна считает смерть очевидной неприятной реальностью, злом. Он не понимает, что те, по ком он страдает, в реальности вечны. Ведическое высказывание «Ты есть То» означает, что и ты есть вечность и бесконечность, и они тоже есть вечность и бесконечность с высшей точки зрения. Мысль об их смерти есть причина страдания Арджуны, потому что смерть не принимается никем из живых существ. Тому, кто считает себя живущим, смерть представляется неприятным и страшным событием, достойным сожаления.

Смерть и страдания не принимаются, потому что они не является моей природой. Если бы разрушение, смерть, болезнь и страдание были бы моей природой, тогда я был бы с этим согласен!То, что является природой, не может приводить к противоречию, оно никогда не вызывает сопротивления. То, от чего мы пытаемся освободиться, что не принимается, не может быть моей природой. Сам факт неприятия человеком смерти и разрушения уже говорит, что смерть и разрушение не относятся к его природе. Знание своей природы – фундаментальный вопрос, и в зависимости от того, как человек отвечает на него, он будет по-разному определять свою жизнь и расставлять в ней приоритеты. Если я не знаю себя, принимаю себя за что-то другое, я буду страдать.

Арджуна не знает разницу между тем, кто он есть, и между тем, чем он не является. Он путается в этом, и все его страдания проистекают из этого. Он, не зная себя, принимает себя и своих учителей и родственников за смертных существ. Он не различает Атмана (себя, свою природу) и анатмана (не-себя). Он не разбирался с этой проблемой, никогда о ней не размышлял глубоко. Эту проблему разрешает только различение, понимание разницы между тем, что я есть и чем я не являюсь. Если есть такое различение, то ошибка не совершается и страданий нет. Мудрые, знающие свою собственную природу, не страдают. Но если ты считаешь себя чем-то маленьким и ограниченным, ты платишь за это свое неверное понимание страданием. Понять истинный смысл себя - значит окончить все страдания.

Как только я принимаю себя за ограниченность, не свойственную моей природе, то сразу же возникает и мир, как другая, большая ограниченность, отдельная от меня. Все страдания маленького «я» вызваны его малостью, которой постоянно разными способами угрожает большой и опасный мир. Различение того, чем я являюсь в реальности, есть главная тема Бхагавад Гиты. Гита говорит, что ты безграничное, неизменное чистое Сознание, Сат-Чит-Ананда. Цель Бхагавад Гиты - переучить, преобразовать свой разум, чтобы он больше не делал ошибки. Ошибка ограниченного существа всегда одна и та же - оно принимает свою кажущуюся ограниченность за реальную. Эта ошибка совершалась и во времена Арджуны, и раньше, и сейчас - в любой стране, в любое время эта ошибка является причиной всех человеческих страданий. Я принимает себя за не-я, огромное безграничное принимает себя за ограниченность, которая подвержена страданиям. Проблема та же, и методы решения тоже те же самые, не зависящие от времени и обстоятельств. Методы Гиты работали тогда, и работают сейчас. Именно поэтому Гита относится абсолютно к каждому, вне зависимости от эпохи и общества. Если ты страдаешь, значит ты не знаешь своей природы, потому что только тогда страдания возможны. Узнай свою собственную природу, и перестань страдать.

Глупо страдать из-за невежества. Но даже не зная своей природы,нет смысла страдать из-за разрушения и смерти, нет смысла страдать о неизбежном. Это ничего не меняет, ты не можешь этого изменить. И даже страдать о том, что ты можешь изменить, тоже бесполезно, - ведь лучше не страдать, а изменить то, что можно. Страдать о смерти бесполезно, потому что умершему это уже не поможет, страдать о болезни тоже не поможет, потому что больному не поможет, если ты будешь просто лить слезы о его болезни. О своей болезни страдать тоже не поможет, потому что эмоции и страдания только мешают излечению. Именно поэтому в сложных случаях тяжелобольных вводят в состояние искусственной комы, что отключает эмоции, мысли и страдания по поводу болезни, которые будут только мешать выздоровлению. Организм знает и без твоих страданий, как ему лучше излечиться. Если есть такая возможность, пребывание в искусственной коме способствует улучшению тяжелого состояния больного тела.

Даже с чисто практической точки зрения, не говоря даже о возвышенных материях, страдание бесполезно. Полезно различать и знать болезнь и смерть, но бесполезно страдать по этому поводу. Страдание — результат неразличения, непонимания. Что может измениться, обязательно изменится,  и что родилось, обязательно умрет. Это надо знать и принимать во внимание, но не имеет смысла страдания по этому поводу. Страдания возникают, только когда мы забываем о неизбежных законах жизни и делаем вид что рожденное никогда не должно умереть, потому что я так хочу. Потому что мне этот человек дорог, или мне дорого это тело. Само наше несогласие с естественными фактами жизни, которое происходит из непонимания, и является причиной страдания.

Факт тот, что кто родился, тот обязательно умрет. Смерть может быть для ограниченной личности неожиданна и внезапна, ведь никто не знает, когда она наступит. Но она обязательно наступит, это факт. Что бы не было страдания по поводу смерти, надо различать естественные факторы и понимать, к кому они относятся. Тело родилось, и значит, обязательно умрет. Не может умереть только тот, кто не рождался и не умирал. Мудрые, которые знают себя как нерожденного и неподверженного смерти, не страдают по поводу смерти и разрушений, потому что они знают, что они вне всего этого. Тело обязательно умрет, но это не касается бессмертного меня. Знающие свою природу не скорбят ни о живых, ни об умерших.

Пониманию своей собственной природы посвящена часть Вед, которая называется джняна-канда, которая посвящена знанию. Этой части предшествует огромная подготовительная часть, называемая карма-канда, посвященная действию. Она дает указания, как достигнуть разнообразных желаемых целей - потомства, богатства, рая, лучшей жизни. В карма-канде не ставится вопрос о полном избавлении от страданий и не поднимается вопрос о своей природе. Первая часть Вед просто показывает, как человеку достичь желаемого. Чтобы достичь желаемого, необходимо совершить действие. Действия бывают физические, умственные, или в форме слов. С помощью этих трех видов действия можно достичь любой ограниченной цели в этом мире. Карма-канда адресована людям, которые считают себя деятелем и живут из разделенной картины мира, где есть отдельный «я» и отдельный мир.

Вторая часть Вед, Веданта или джняна-канда, проводит исследование природы действующего лица, которое совершает действие и наслаждается результатами. Есть ли оно в реальности? Есть ли разделение? Исследование проводится с помощью размышлений, не действий. И результат его будет отличным от результата действия – результатом будет не достижение какого-либо объекта, а знание. Знание не достигается с помощью действий. Цель, заявленная в джняна-канде, именно понимается - для ее достижения усилия прилагаются для понимания, а не для действия.  Правильные усилия в понимании приводят к осознанию, что ты не являешься деятем или наслаждающимся, ты - Сат-Чит-Ананда, безграничная реальность и основа всего, благодаря которой существует весь мир.

Страдание в этом мире возможны только из-за не узнавания себя. Атман, моя собственная природа, не является источником страдания. Но и анатман, то что не является мной, тоже не является источником страдания. Источник страданий появляется, когда эти два фактора смешиваются и не различаются между собой, когда я принимаю себя за то, что мной не является. Бхагавад Гита избавляет от невежества по поводу того, кто я есть на самом деле. Необходимо исследовать этот вопрос очень внимательно и понять, что нет причины для страдания. Пойми что ты есть и чем ты не являешься, различи Атмана и антамана. Атман не страдает, случающееся с анатманом меня никак не затрагивает, как золотое кольцо или золотой браслет зависят в своем существовании от золота, но никак не могут его затронуть.

То, что не зависит ни от чего и существует само по себе, не требуя никакой поддержки, называется сатья, реальность. То, что существует зависимо, называется митья. Митья не существует само по себе, но может видеться и ощущаться. В примере глиняного горшка и самой глины, глина будет сатья, реальностью, т.к. она существует независимо от горшка, не требует ни от чего поддержки для существования или причины. Митья - это форма, которую глина принимает. Эта форма видится, но ее существование зависимо, она не существует сама по себе, но зависит от глины.

Бхагавад Гита говорит, что Атман, моя природа, я сам, и есть реальность, сатья. Я сам есть независящее ни от чего существование. А анатман, все то, чем я не являюсь, что существует зависимо от меня, настоящего, высшего Я, Атмана, - митья. Тело, разум и интеллект попадают в категорию митьи. Если я отличаю одно от другого, то для меня нет никакой причины для страдания. От страданий излечивает различение истинного от неистинного. При различении, знании, обман видится как обман, а правда - как правда, и эти понятия не смешиваются. Когда истина знается как истина, а иллюзия - как иллюзия, то нет причины для страданий. Бхагаван в первой же строфе своего учения говорит это – «мудрые, различающие, не скорбят». Кришна говорит это, обращаясь непосредственно ко мне. Нет необходимости ни о чем печалиться, нет причины страдать о прошлом, о тех, кто уже умер, что уже прошло. Нет причины страдать о будущем, о тех, кто еще не умер, что еще не разрушилось, еще не пришло. Прямо сейчас нет никакой причины для страданий. Кришна сразу обращается к причине. Эта строфа содержит в себе сущность всей Бхагавад Гиты. В знании своей природы, в мудрости, нет страданий.

Кришна предлагает мне узнать, кем я являюсь в действительности, узнать себя как нечто большее, чем просто эго, то понятие о себе, которое есть сейчас. Такое понимание оканчивает все страдания. Потому что все страдания – результат иллюзии, принимаемой за реальность. Цель Бхагавад Гиты – в постепенном обучении и преобразовании разума. В начале процесса разум делает ошибку, принимая себя за ограниченность. Принимая за себя понятия разума, человек считает себя маленькой и ограниченной личностью.

Эго – это прошлые воззрения о себе, которые накапливаются у человека с раннего детства, это память, мысли о том, что называется «я», к которым постоянно добавляются все новые определения и понятия. Это прошлые мертвые мысли, которые продолжают наслаиваться, конфликтовать друг с другом и окружающим миром и отравлять жизнь. Когда человек смотрит на жизнь с позиции эго, сквозь свои гнилые понятия о себе, нажитые непосильным трудом, весь мир кажется опасным и унылым местом. Чем больше эго, тем больше понятий о себе, которые требуется охранять и поддерживать, больше ограниченностей и больше страданий. Когда страданий становится слишком много, как у Арджуны на поле боя, они становятся нестерпимыми. Нестерпимые страдания - это свидетельство того, что твои понятия о себе самом слишком ограничены, они начинают жать и вызывать боль. Но страдания не необходимы. Мудрые не страдают ни о прошлом, ни о будущем, потому что знают истину самих себя.

Есть замечательная байка про льва, который жил в лесу. Он ходил каждый день по лесу с блокнотом, и встречая разных животных им сообщал «Та-а-ак, лиса! Придешь сегодня ко мне на обед, я тебя съем», «Волк! Придешь сегодня ко мне на ужин, я тебя тоже съем». И записывал в свой блокнотик. Весь лес боялся этого льва, все плакали, но их же уже записали, им сообщили, что надо прийти! И они послушно шли к этому льву каждый день на завтрак, на обед и на ужин, и он их съедал в полном соответствии с установленным списком. Никто не смел его ослушаться! Все предварительно прощаются со своими родными и близкими, и утирая слезы идут к нему на обед. Но в один прекрасный день, повстречался льву заяц. Лев ему говорит прийти завтра на завтрак. Заяц стоит перед львом, весь дрожит от страха и спрашивает, заикаясь «А может быть, не надо?» Лев так же спокойно отвечает «Т-а-аак! Зайцу – не надо, вычеркиваем!»

Заяц испугался, засомневался и задал очевидный вопрос, который никто никогда не задавал льву. Спросив сквозь страх, он получил ответ, и вдруг оказалось, что совсем не обязательно было становиться обедом или ужином для льва. Зайцу оказалось не надо, и зайца вычеркнули. Он может не приходить. Всем остальным, значит, было надо. Они плакали, шли, и их съедали. Так же и здесь - чтобы оказаться бессмертным существом, надо просто отказаться от идеи, что ты смертен. Мудрые и есть такие зайцы, которые набрались смелости, переступили через свой страх и спросили, действительно ли надо быть ограниченным существом, нельзя ли по-иному? Оказывается, что можно. Знающие секрет больше не боятся льва, не боятся смерти и не затронуты страданиями. Все это было необязательным, просто никто обычно не задает нужного вопроса. Несмотря на то, что все вокруг считают себя ограниченными, все общество и весь мир действуют из понятий об ограниченности, достаточно задать правильный вопрос и правильно понять ответ, чтобы узнать, что совсем не обязательно страдать и умирать.

Это твой выбор - считать себя смертным существом или знать себя как бессмертное существо. Мудрые знают, что не только они бессмертны, но и все остальные смерти тоже не подвержены. Они просто выбирают не задавать вопросов, и продолжают страдать, считая себя смертными ограниченными существами. Если мы хотим страдать, мы будем страдать, а если мы не хотим страдать, то есть путь для избавления от страданий. Этот путь не изменить мир, а просто понять то, чем ты на самом деле являешься.  

Глава 2, шлока 12

 

na tv-eva-ahaM jAtu na-asaM na tvaM neme janAdhipAH |

na caiva na bhaviSyAmaH sarve vayam-ataH param || 12 ||

Ибо никогда не было, чтобы я не существовал,

или ты, или эти короли, и никто из нас не прекратит

существование в будущем. (2.12)

tu – ибо; na eva - очевидно нет; aham – я; jAtu - когда-либо; na asam – (я) не существовал; na tvam - ни ты (не существовал); na ime - ни они (не существовали); janAdhipAH - короли, предводители людей; na ca еva – и определенно не; na bhaviSyAmaH – (мы) не прекратим существование; sarve –все; vayam – мы; ataH param – потом, в будущем. 

Не было времени, когда меня не было, и ты тоже существовал всегда, как и все эти короли. И никто из нас не прекратит существования в будущем. Истинная природа тебя, меня, Дроны, Бхишмы и всех остальных – безначальна и бесконечна, она вне времени. Не было и не будет такого, чтобы она прекратила существование. Каждый - бессмертен. Совсем не обязательно считать себя или другого смертным.

Слова Кришны, самого Бхагавана, относительно него самого можно было бы понять. Но я-то знаю себя как ограниченное существо, дживу? Кришна говорит это не моя божественная привилегия быть бессмертным существом, ты точно так же бессмертен, как и я, ты существовал всегда. Всегда – это значит и до начала творения, до появления этой Вселенной. Ты существовал века и тысячелетия назад, ты существовал до того как появилось само понятие о времени. И потом ты будешь существовать, и я, и все остальные. Каждый - бессмертное существо, никто никогда не умрет. Это утверждение сильно отличается от привычной точки зрения, где каждый человек смертен.

У каждого взрослого есть паспорт, где записаны имя и дата рождения. Не задумываясь, каждый знает, когда он родился и как его зовут. Но является ли рождение и имя фактом? Каждый автоматически принимает себя за некую ограниченность, о которой в роддоме сделали запись, которую потом записали в свидетельстве о рождении, потом в паспорте, и потом тоже самое имя напишут и на могильном камне. Как только я принял себя за то, что родилось и имеет имя, следствие этого – эта родившаяся сущность с именем будет расти, болеть, стареть и в конце концов умрет. Потому что все, что родилось, обязательно умрет. Рождается и умирает только ограниченное телом существо.

Тело смертно, тело рождается и умирает. Вопрос в том, являюсь ли я телом? Привычная точка зрения ставит знак равенства между мной и телом. А Бхагавад Гита объясняет, что ты бессмертен, ты есть бессмертный безначальный и бесконечный абсолют, выходящий за пределы прошлого, настоящего и будущего. Кришна учит, что мы вечны, будучи по своей природе бесконечным чистым Сознанием. Смысл всего учения в том, чтобы передвинуть определение себя с привычного «я есть тело-разум-интеллект», в непривычное сейчас, но постепенно становящееся привычным и понятным «я есть бесконечное, вечное, чистое Существование-Сознание-Блаженство, Сат-Чит-Ананда». Точка самоидентификации должна быть перемещена с ограниченного в безграничное, где она перестает быть точкой.

Это не значит, что тело перестанет существовать или должно быть полностью забыто, а значит, что не смотря на ограничения тела, я знаю себя как бесконечное неразрушимое существование, которое ограниченность тела не затрагивает. Когда я знаю истинную бесконечную природу себя, то это значит, что я не умру даже когда умрет тело. Я не есть тело, но тело – удобный инструмент, чтобы осознать, что я не есть тело. Без этого инструмента такое осознание невозможно. Тело родилось, и тело обязательно умрет. Но пока оно существует, я получаю шанс узнать свою природу, понять, что я не тело. Разум, существующий в теле, - тоже удобный инструмент для размышлений, но он тоже не является мной. Разум умрет, но я не есть разум. Я есть бесконечное существование, одно на всех, одно Сознание, одна сущность. Природа и меня, и тебя, и всех этих королей – одна и та же. Глиняные чашки могут быть разнообразными, у каждой есть своя отдельная  форма. Их вид и цвет различаются, но материал, из которого они сделаны, глина, - одна и та же. Одна глина принимает форму любой чашки, любого горшка, свистульки, лошадки и игрушки и любого глиняного предмета. Глина остается глиной вне зависимости от той формы, которую она принимает. Природа каждого одна, без второго. Она вне времени, формы, имен и качеств. Эта природа, чистое Сознание, остается собой вне зависимости от тех форм, которые в ней видятся.

Формы, которые видятся в глине, являются наложением на глину, кажущимся видоизменением, которое называется специальным словом «упадхи». Упадхи  - это то, что не на самом деле, а как бы  накладывает ограничение на то, на что они наложены. Глина не ограничена формой чашки или горшка, но кажется ограниченной, потому что, глядя на чашку, мы видим ее форму.

Чистое Сознание – одно, а различные тела, мысли и ощущения – это упадхи, кажущиеся наложения на него. Моя природа - это и твоя настоящая природа, и его, и каждого - это природа всего. Эта единая природа кажется разделенной, принимает формы многочисленных людей, существ и объектов, множества умов и множества мыслей и ощущений. В реальности она не разделяется. Эта единая природа называется также Брахман, или Сат-Чит-Ананда. Брахман вне времени. И ты есть Он, то есть ты сам вне времени, и никогда не было такого, чтобы ты не существовал, и никогда не будет такого, чтобы твое существование прекратилось.

Когда я знаю себя как Сат-Чит-Ананду, я знаю себя нерожденным и бессмертным, и я не могу быть одним из множества существ. Все есть одно бессмертное Существование, Сат. «Бессмертное» не значит очень долгое, это значит что ты, твоя настоящая природа, не ограничена временем. Она вне времени, превосходит его. Поэтому нет причины для страдания.

Кришна употребляет слова о прошлом и будущем, чтобы эта идея стала более понятна тем, кто с возможностью такого утверждения сталкивается впервые, кто всегда считал себя ограниченным смертным существом. Ты всегда будешь существовать, потому что ты – не смертное тело, а бессмертное чистое Сознание, Атман. То, чем ты не являешься, ан-атман, существует во времени, меняется, рождается и умирает. Ничто не может остановить эти изменения. Но страдать по тому, чем я не являюсь – глупо. Я сам, Атман, был в прошлом, буду в будущем и есть сейчас.

Необходимо очень детально разобраться с тем, что есть Атман, то есть я сам, и с тем, чем я не являюсь. Все то, что меняется, имеет начало и обязательно окончится, - не я и для этого смерть неизбежна. Страдать по тому, чем я являюсь, - не имеет смысла, потому что я – вечен и неизменен. Человек страдает только, когда смешивает между собой эти понятия, и принимает одно за другое. Поэтому необходим очень тонкий и внимательный детальный анализ для выяснения своей природы. Кришна будет объяснять это знание на многих разных уровнях.

Для того, кто считает индивидуальность реальностью, будет дано учение, позволяющее очистить разум. Чистый разум, при дальнейшем анализе, сможет понять более сложные объяснения и при следующем внимательном прочтении Бхагавад Гиты получит более глубокое понимание. Одна и та же истина, бесконечность меня, тебя и любого существа, будет объяснена множество раз, по-разному, для разных уровнях понимания.  

Глава 2, шлока 13

 

dehino 'smin-yathA dehe kaumAraM yauvanaM jarA |

tathA deha-antara-prAptir-dhIras-tatra na muhyati || 13 ||

Как воплощенный в этом теле проходит сквозь детство,

юность и старость,так же он и обретает

другое тело. Мудрый не заблуждается в этом. (2.13)

dehinaH – для воплощенного в теле, для индивидуума; аsmin - в этом; dehe - в теле; yathA – как; kaumAram – детство; yauvanam – юность; jarA – старость; tathA - так же; deha-antara-prAptiH - обретение другого тела; dhIraH – мудрый; tatra - здесь, относительно этого; na muhyati - не заблуждается. 

Так же, как форма чашки или горшка кажущимся образом ограничивает глину, не ограничивая ее на самом деле, также тот, кто воплощен в теле, только кажется ограниченным из-за наложения имени и формы тела. Безграничный Атман, существуя в теле, кажется ограниченным телом. Это – только кажущееся ограничение, упадхи. Для тела характерны разные состояния – детство, юность и старость. Четких границ между ними нет, но эти три состояния отличаются друг от друга. Я сам, Атман, пребывающий в этом теле, не прекращаюсь, когда оканчивается одно состояние и начинается другое. Я существую и в детстве, и в юности, и в старости. Атман, я сам, не меняюсь, хотя поменялись мысли, тело, все окружение, школа, работа, положение и взаимоотношения, но во всех этих состояниях есть что-то, что позволяет мне по-прежнему говорить «я».  Я, узнаваемый как «я», был и в детстве, и в юности, и точно так же существую или буду существовать в старости.

Точно так же вчерашний день прошел, он умер. Но чувство «я» осталось тем же. И прошло много дней друг за другом, но чувство «я» осталось. Детство ушло, умерло, но тот я, который обитает в теле, остался тем же самым. Я остаюсь неизменным. Чтобы юность могла наступить, детство должно умереть. Чтобы наступила старость, юность тоже должна умереть. Но тот, кто обитает в теле, Атман, даже не замечает этого, он не рождается и не умирает с каждым из этих изменяющихся состояний. Он не рождается и не умирает с рождением каждого дня, часа и секунды. Состояния приходят и уходят, а обитающий в теле остается неизменным. О смерти тела почему-то люди плачут, это воспринимается как горе, а о смерти юности или детства не плачут, разве что изредка печально вспоминают. Люди очень избирательны относительно своих страданий.

Как проходят детство и юность, также проходит и жизнь. Кришна говорит, что точно также ничего не меняется и после смерти - это тело заканчивается и умирает, и тот, кто обитал в этом теле, после смерти тела обретает новое тело. Единственная разница состоит в том, что детство и юность мы помним, а после смерти тела памяти о нем не остается. За одним состоянием наступает другое, и после смерти тоже наступает новое рождение. Наше тело похоже на одежду, которую надо менять время от времени. Одежда стареет, пачкается, рвется и выходит из моды. Это тело тоже постепенно приходит в негодность, и его придется поменять на новое.

С точки зрения Атмана, чистого Сознания, в этом абсолютно нет причин для страданий. И мудрый не заблуждается рождением и смертью тела, он знает истину и не видит причин для страдания. Мудрый знает, что реально и что не реально, и не путает их между собой. Он знает, что он не тело, а Атман, пребывающий в теле,  который только кажущимся образом видится ограниченным телом. Атман кажется ограниченным, но не является ограниченным, точно также как глина только кажется ограниченной формой чашки или горшка. Мудрый не просто не боится смерти, не просто превозмог свой страх или забыл о смерти, сделав усилие. Он знает себя как бессмертное существование, он не совершает ошибки, принимая себя за смертные тело, разум или интеллект. Он - не что-либо имеющее начало, потому что имеющее начало обязательно будет иметь и конец. Для полного избавления от страха смерти необходимо понимание себя как бесконечного Сознания, осознание своей бессмертной природы. Такое понимание полностью освобождает от страданий и невежества относительно рождения и смерти.

Каждый хочет знать себя как бессмертное существо, никто не отказался бы от такого знания. Каждый хочет быть, и быть всегда. Никто не хочет быть смертным. Одно это уже показывает, что мое естественное состояние - вне смерти. Смерть вызывает отторжение и страдания, и поэтому она не может быть моей природой. С тем, что является моей природой, я бы не испытывал страданий. Я не хочу смерти, смерть — это не моя природа. Бесконечность, безграничность, блаженство - это моя истинная природа! Безграничное и бесконечное отсутствие страданий, блаженство, Сат-Чит-Ананда - безграничное знание, безграничное бытие и безграничное блаженство. Сат-Чит-Ананда - это не три разных вещи, это тройственный указатель на одно и то же, единое блаженное сознательное существование.

Все по сути стремятся к бесконечности, Сат-Чит-Ананде, но в силу своего невежества неверно понимают свое стремление и поэтому неверно выбирают средства и в результате бесконечности не достигают. Каждый начинает с того, что видит свою желанную цель во внешних объектах. Но устремления к объектам никогда не могут принести желанного полного блаженства и успокоения. Объекты вовне ограничены и изменяемы. Искать опору в том что изменяется - это обрекать себя на вечный поиск, потому что бесконечное не находится через складывание даже большого количества ограниченностей друг с другом.

Бесконечность, действительная цель поиска каждого, обнаруживается только как моя собственная природа, я сам. Для достижения полного блаженства не требуются объекты, необходимо осознание, что я сам и есть искомое безграничное блаженство. Для этого надо знать, чем я не являюсь. Я не есть ограниченное, не тело, которое проходит через состояние детства, юности и старости, я не разум и не интеллект. Я – тот, кто обитает в теле, и кажется проходящим через эти состояния. Если я это понимаю, то я знаю, что рождение, смерть и все состояния относятся только к телу. Я всегда остаюсь неизменным, несмотря на преходящие состояния, несмотря на рождение и смерть тела. Я был до рождения этого тела и я буду после смерти этого тела, потому что я – то, что неизменно в любых условиях, что находятся вне времени, пространства и любых причинно-следственных связей. Как глина остается глиной как в форме этой чашки, так и тогда, когда чашка разобьется. Глина останется незатронутой, поменяется только форма - сначала была глина в форме чашки, потом будет глина в форме кучки глиняных черепков.

За кого я себя принимаю - исключительно мое собственное решение. Можно считать себя смертным, и платить за это страданиями смертного существа. Но действительно ли это так? Если задуматься, то не обязательно считать себя ограниченным телом, не обязательны страдания по поводу смерти и любых изменений.  При внимательном поиске, доведенном до конца, я обнаруживаю себя как безграничную основу всего, которая только видится как комплекс тела, разума и интеллекта.

Кришна в самом начале в общих чертах дает главные моменты своего воистину революционного учения – ты не умираешь вместе со смертью тела и не рождаешься вместе с его рождением, ты есть бессмертное, безграничное нечто, Атман, который вне времени, форм, отношений, имен и качеств. Все это только накладывается, проецируется на него кажущимся образом, но не в реальности. С точки зрения тел, есть много людей, множество воинов, множество проблем и событий. Но с точки зрения Сознания все это - одно единое и безграничное Сознание, Сат-Чит-Ананда. Если я знаю себя как это Сознание, то я знаю, что не умру, я не один из множества существ на одной из планет, вращающихся вокруг бесчисленных звезд. Я есть недвойственное нераздельное Сознание, благодаря которому существуют все эти звезды, планеты и эти существа. Когда ты знаешь себя как бесконечное, никакие страдания невозможны. Причин для страдания нет в неизменном Атмане, и нет в изменяемом ан-атмане. Страдания появляются только когда одно принимается за другое, когда бесконечное я заблуждается и считает себя ограниченным. Мудрый знает истину и не делает ошибки, принимая изменяемое за неизменное. Поэтому он не страдает. 

Глава 2, шлока 14

 

mAtrA-sparzAs-tu kaunteya zItoSNa-sukha-duHkha-dAH |

Agama-apAyino 'nityAs-tAMs-titikSasva bhArata || 14 ||

О сын Кунти, воистину контакты органов чувств с миром

приносят ощущения холода и жара, радости и страдания.

Они приходят и уходят, будучи непостоянными.

Спокойно переноси их, о потомок Бхараты. (2.14)

mAtrA-sparzAH - контакты органов чувств с материальными элементами; tu – воистину; kaunteya - о сын Кунти (Арджуна); zIta-uSNa-sukha-duHkha-dAH - дающие холод и жар, счастье и несчастье; Agama-apAyinaH - преходящие и уходящие; anityAН– непостоянные; tAn– их; titikSasva- выдержи, переноси; bhArata - о Бхарата (Арджуна).

С точки зрения Веданты, предметы воспринимаются не органами чувств, а с их помощью. Чтобы получить ощущение от органов чувств, необходим контакт органов чувств с объектом. При этом сознание, отражающееся в разуме, как бы выходит через органы чувств и касается объекта, чтобы затем возвратить разуму информацию об объекте. Без контакта органов чувств с объектом не происходит восприятие объекта. Непосредственный контакт происходит при осязании с помощью кожи, и другие органы чувств приходят в контакт со своими объектами через отраженное сознание. Чтобы возникло зрительное восприятие, глаз как орган чувств должен иметь контакт с объектом. Отраженное разумом сознание как бы выходит из глаза и вступает во взаимодействие с видимым объектом, окутывая его и принимая его форму, чтобы затем вернуть  разуму информацию об этом объекте. Точно так же орган осязания будет воспринимать запахи, приходя в контакт с объектом запаха, язык таким же образом чувствует вкус, а уши точно так же слышат. Сознание, выходящее через органы чувств, приходит в контакт с объектом ощущения и информирует о нем разум.

Это очень логичная, хотя и непривычная, модель восприятия, описанная в адвайте. Мы привыкли объяснять восприятие по-другому - отраженный свет падает на объект, потом попадает в глаз, глаз воспринимает этот отраженный свет и передает полученные сигналы в мозг. Здесь предлагают посмотреть немного с другой точки зрения. Используемая в адвайте модель восприятия позволяет увидеть и понять, как бесконечное неконкретное безобъектное Сознание как бы постепенно конкретизируется и приводит к восприятию объектов.  Безграничное Сознание отражается в разуме, и это отражение, в отличие от самого Сознания, уже ограниченно. Затем отраженное сознание разделяется посредством органов чувств на пять, в соответствии с имеющимися пятью органами чувств, и с их помощью приходит в контакт с различными внешними объектами и принимает форму этих объектов. Таким образом неконкретное безобъектное безграничное Сознание через несколько этапов конкретизируется, что приводит к восприятию огромного количества объектов вовне. Такую модель восприятия стоит представить и поразмышлять о ней. Это полезная практика визуализации, упасаны, позволяющая представить, как бесконечное связано с конечным через отражение в разуме.

То, как безобъектное может быть связано с объектами, можно представить на примере солнечного света, который безграничен и присутствует повсюду. Он невидим, пока не отразится от какого-то объекта. Отражение его конкретизирует. А в нашей модели восприятия вездесущее и всенаполняющее Сознание отражается в разуме, чтобы затем разделиться на пять потоков, соответствующих органам чувств, и каждый орган чувств еще более конкретизирует его через восприятия различных объектов. Так бесконечное связано с конечным. Такое описание описывает все, что можно видеть и ощущать другими органами чувств.

Кришна говорит, что контакт органов чувств с объектами приносит ощущения жара и холода, радости и страдания. Все страдания в мире происходят из-за того, что что-то меняется, а меняется абсолютно все - обстоятельства, желания, отношения, тело, объекты, мысли, все это меняется. Что-то меняется в благоприятную для меня сторону, что-то - в негативную. Ситуации бывают как приятные, так и неприятные, и они постоянно меняются. Кажется, что то, что мне нравится, быстро проходит, а то что не нравится, остается со мной надолго.Это и есть сукха и духка, радость и страдания, две стороны одной медали, две противоположности и весь спектр ощущений между ними. Чтобы наступила радость, страдание уходит. Потом уходит радость, и снова наступает страдание. Зимой холодно, летом жарко, то дождь идет, то солнце светит. Солнца то слишком много, то слишком мало, то сухо, то мокро. Чего-то всегда слишком много, а чего-то недостаточно.

Неприятие того что, есть сейчас, или того, что ушло или собирается наступить, всегда происходит из-за непонимания природы происходящего, непонимания природы самого себя и природы изменяющихся объектов. Понимание природы убирает любое неприятие, потому что осознается, что выбора нет.

Огонь обжигает, если сунуть в него руку. Но, случайно обжегшись, мы не обижаемся на огонь, потому что знаем, что он не может по-другому. Природа огня — быть горячим и обжигать. Зная это, мы делаем выводы для себя, и стараемся избежать воздействия огня на тело. Зная свойства огня, мы можем их использовать на пользу себе – готовя еду или согревая помещение зимой. Неприятие происходит, когда природа не понята, когда видится альтернатива этой природе, когда ожидается, что огонь не будет обжигать. Но природа объекта по своему определению не может быть изменена. Огонь горячий, он не может остыть и быть холодным. Вода мокрая. Точно так же Атман, моя собственная природа, неизменен. А природа объектов – изменение. То что рождается, обязательно умрет. Понять это – значит принять неизбежность этого. Попытка изменить природу объекта будет бесполезной. Несогласие с природой объекта тоже бесполезно. Можно только поменять свое отношение тому, что есть.

Тело смертно, потому что оно когда-то родилось, а природа рожденного тела - быть смертным. Любимый и долгожданный ребенок приговорен к смерти уже в момент зачатия. Он приговорен не родителями, а самой природой творения. Природа смерти такова, что она может прийти неожиданно, в любой момент, не спрашивая ничьего согласия. Это невозможно изменить, и страдать по этому поводу абсолютно бесполезно. Неприятие природы указывает на ее непонимание.Нам кажется, что есть альтернатива, и что смерти можно избежать, но эта альтернатива воображаемая, и поэтому причина для страдания тоже воображаемая! Если природа изменяемого понимается как изменяемое, а природа неизменного знается как неизменное, то причины для страданий не остается. Если я действительно это понял, мое отношение изменится, и я не буду переживать по поводу неизбежного. Осенью идут дожди, зимой холодно, и это природа зимы и природа осени, то, что их делает осенью и зимой. Люди ведут себя не так, как бы мне хотелось, потому что люди это люди, а не автоматы и не игрушки, которые отвечают на мои пожелания. В этом тоже их природа. Как нет причины быть в депрессии из-за дождей и жаловаться на холод и жару, так же нет причины и обижаться на чьи-то поступки и нет причины страдать по поводу неизбежной смерти тела.

Начать развивать в себе это понимание и приятие неизбежного гораздо проще на неодушевленных предметах. Поэтому Кришна сначала упоминает жар и холод, ощущаемые при контакте с объектами. Здесь имеется в виду не только именно эти ощущения, но и любые ощущения всех органов чувств. Их природа – постоянно меняться. Глаз ощущает различные формы и цвета, ухо ощущает звуки, язык – различные вкусы, нос – запахи. Разные восприятия органов чувств вызывают сходные ответы разума. Радость — это положительное ощущение, страдание и боль - негативное. Ощущения от органов чувств воспринимаются или как что-то позитивное или как негативное, как радость или страдание, желательное или нежелательное

Кришна говорит -  спокойно переноси это, не стараясь избегать. Невозможно избежать всего, что не нравится, так же как и невозможно заполнить всю жизнь только тем, что нравится. Пойми, что все ощущения неизбежно сменяют друг друга, и перестань страдать по этому поводу. Поняв это, ты будешь спокоен в любой ситуации. Полезно помнить, что «и это пройдет», будь «это» болью или радостью. Что может пройти, то пройдет, и глупо с помощью усилий пытаться это удержать. Такое понимание позволяет относиться спокойно к преходящему, позволяет оставаться в любой ситуации невовлеченным и возвращает способность видеть здраво.

Кришна советует тренировать отрешенность от преходящих ощущений - холода, жара, радости и страдания и множества других восприятий.Они приходят и уходят,они непостоянны. Будь готов встретить их, прожить и проводить дальше. Это не совет не пытаться изменить ситуацию или улучшать что-то, это совет понять, что всегда будут и радости, и страдания, жар и холод будут сменять друг друга. Невозможно получать только приятное или, наоборот, только страдать. Ничто не длится вечно. Само понятие радости предполагает существования и страдания тоже. Окружающий мир не может быть только таким, как тебе нравится, и не может быть всегда таким, как не нравится. Уйдет и то, и другое, все сменится чем-нибудь еще, приятным или неприятным. Прими это и будь спокойным. 

Можно ли быть спокойным, ощущая физическую боль? Ведь от нее невозможно полностью избавиться. Боль — это очень полезный сигнал от организма, который сигнализирует что в нем что-то происходит не так. Существует очень серьезная болезнь, когда человек не ощущает боли. С такой болезнью долго не живут. Потому что ребенок с такой болезнью не может сделать вывод, что нельзя совать руку в огонь, что не надо играть с острыми предметами, что надо дуть на горячий суп и т.д. То, чему быстро учит ощущаемая боль, недоступно для ребенка с такой болезнью. Он не получает обратной связи от своего организма и окружающего мира. То, чему другие легко учатся, ему приходится объяснять. А объяснения не могут полностью заменить свой отсутствующий опыт. Так что ощущение боли совершенно необходимо для жизни.

Боль тоже приходит и уходит, начинается и заканчивается. До какой-то степени ее можно избегать или лечить, но совершенно избежать боли в этой жизни невозможно. Боль – это физиологическое ощущение, сигнал от тела о нарушении. А страдания — это мысль, понятие, умственная реакция на то, что не нравится и не принимается. То есть боль, которая не принимается, приводит к страданиям. Страдания забирают энергию и внимание, они лишают сил и не дают возможности отвлечься. Боль – телесное ощущение, страдание – умственная реакция. Они разделимы. Можно испытывать боль, но не страдать по этому поводу. Любая проблема обычно процентов на девяносто пять состоит из страданий. Если перестать реагировать на боль страданием, изменив свое понимание, то большая часть проблемы исчезает. Настоящей физической боли остается совсем немного. Взять хотя бы страх зубного врача. Обычно человек гораздо больше боится самой встречи с зубным доктором, чем ту боль, которую он испытывает, сидя в кресле у стоматолога. Если избавиться от страха и страданий, то оставшиеся пять процентов физической боли часто перестают быть проблемой. Огромная разница между болью, сопровождающейся страданием, и просто болью.

Кришна говорит – «спокойно переноси все это, созерцай, не вовлекайся». Преходящее приходит и уходит, потому что это природа приходящего, это не повод для страданий. Когда я созерцаю преходящее, не вовлекаясь, я остаюсь в неподвижности, и страдания не могут меня затронуть. Страдания появляются,  когда я вовлекаюсь, а вовлечение происходит, когда я принимаю себя за изменяемые тело, разум и интеллект. Печаль – это эмоция, мысль в моем разуме. В глубоком сне, когда разум отдыхает, печали нет. Когда я говорю что «я печальный» и чувствую себя печальным, - я себя неизменного принимаю за разум, за мысль в разуме. Когда я страдаю или грущу, я принимаю себя за понятия своего разума. Когда я говорю о себе, что я умный или глупый, я принимаю себя за понятия своего интеллекта. Когда я чувствую, что болею, расту, старею или умираю, я принимаю себя за изменяемое тело. Определяя себя высоким или низким, толстым или худым, я принимаю характеристики тела за свои качества.  

В этом и заключается проблема Арджуны на поле боя – «как же я буду их убивать? Лучше пусть они меня убьют». Такое понимание возможно, только когда я принимаю и себя, и «их» за тела. Когда я забываю свою природу неизменного чистого абсолюта, который никогда не рождается и не умирает. Проблема в том, что я путаю неизменное и бесконечное с изменяемым и ограниченным, смешиваю понятия. Понятия о рождении и смерти относятся только к телу. Не я рождаюсь или умираю, а тело рождается и умирает, такова его природа. Тело родилось и тело умрет - это не повод для страдания. Я сам - неизменный, меня ничто не затрагивает, во мне нет причин для страданий.

Обычно мы не затрудняем себя различением в себе изменяемого и неизменного, что и является причиной всех проблем. При изучении Бхагавад Гиты мы учимся различать. Если я не различаю и не понимаю важности различения, я делаю ошибку и становлюсь маленьким и ограниченным существом. Маленькое ограниченное существо пожинает результаты своей ошибки, оно постоянно к чему-то стремится и всегда от чего-то убегает, желает, радуется, страдает, болеет, стареет и умирает вместе с телом. Так живет весь мир. Но можно жить совсем по-другому, и Кришна показывает, как. Разница - в различении между тем как кажется и как оно есть на самом деле. Для знающего свою природу нет страданий, и нет даже причины для страданий, есть только ситуации, которые приходят и уходят, ощущения, которые вызываются контактом органов чувств с объектами этих органов чувств. Во всем этом нет страданий.  

Глава 2, шлока 15

 

yaM hi na vyathayanty-ete puruSaM puruSa-rSabha |

sama-duHkha-sukhaM dhIraM so 'mRtatvAya kalpate || 15 ||

О лучший из людей, они не затрагивают того понимающего,

кто остается в равновесии в радости и страдании.

Такой человек достоин освобождения. (2.15)

yam – которого; hi - воистину; na vyathayanti – не затрагивают; ete – они; puruSam – человека;. Тот которого человека. Того человека, sama-duHkha-sukham– одинакового в радости и страдании; dhIram–разумного; puruSa-rSabha – о человек-бык (лучший из людей); saH – он; amRtatvAya– бессмертия, освобождения; kalpate– достоин.

Кришна обращается к Арджуне, называя его человеком-быком. Бык в стаде — самое большое животное, издалека выделяющееся на фоне других. Он лучший и самый сильный. Называя так человека, подчеркивается его сила и смелость, это уважительное обращение, которое можно перевести как «лучший из людей».

Различные ощущения, о которых говорилось в прошлой строфе, воистину не затрагивают того, кто поддерживает спокойствие разума, кто остается в равновесии в радости и страдании. Способность стойко переносить превратности жизни – одно из необходимых качеств духовного искателя. Без спокойного перенесения случающихся событий, то есть без спокойного контролируемого разума, самопознание невозможно. Без этой способности разум слишком нетерпелив, он слишком вовлекается в любую ситуацию, все его внимание устремлено на преходящее. Нетерпеливый разум хочет все и сразу, он не может заметить неизменное, присутствующее во всем.

Большинство современных искателей не имеет терпения, им нужны быстрые рецепты, где не нужно прилагать усилий, ведь «ты не можешь не быть тем, что ты уже есть!» Прочитал несколько книг, сходил на несколько сатсангов, получил шактипат, посмотрел пару роликов и все понял. Это не Веданта. Это подобно тому, как если бы понявший, что 2+2=4, объявил бы себя великим математиком. Веданта – это глубокий метод постепенной перестройки всего своего понимания избавлением от заблуждений, процесс, где спешка невозможна и губительна. Спешка приводит к поверхностному пониманию, которое не является пониманием с точки зрения адвайты. От заблуждений, которые копились годами, невозможно избавиться в один миг. В традиции адвайта Веданты даже начало обучения – не быстрый процесс. Ученик сначала приходит к учителю и долго служит ему без права задавать какие-либо вопросы. И только когда учитель удовлетворен его служением, может начаться обучение. Нетерпеливые отсеиваются.

Терпение требуется для глубокого изучения, и только терпение, спокойствие, неизменность в радостях и страданиях, невовлеченность в ситуации делают возможным понимание. Подходящим учеником будет тот, кто спокоен и разумен. Только такой может обрести знание и стать достойным освобождения. Познавший освобождается и становится бессмертным. Он осознает, что он всегда был, есть и будет бессмертным, он вне рождения и смерти. Раньше он считал себя смертным и одним этим был приговорен к смерти в момент смерти тела. Теперь, избавившись от этого невежества, он знает свою безграничную природу, не боится смерти и не умирает вместе со смертью тела.

Тот, кто воображает себя телом, разумом и интеллектом, вынужден проходить вместе с телом, разумом и интеллектом через различные состояния и ощущения. У него нет спокойствия, он попеременно становится то счастливым, то несчастным, больным, страдающим, понимающим, непонимающим и т.д. Его ощущения и восприятия непостоянны, они постоянно меняются, и он меняется вместе с ними. Он провел границы и принял себя за часть целого, и из-за этого сам стал изменяемым. Чем больше ты вовлекаешься, тем больше ты ограничен. Чем больше ты не вовлекаешься, оставаясь наблюдателем и зная себя как бесконечное, тем меньше тебя затрагивают противоположности. Тот, кто знает себя как неизменность,  кто знает природу изменяющихся объектов, тот сам остается неизменным. Он не существует во времени, среди объектов и обстоятельств, но через неизменного него идет поток времени, предметов, и событий. Из невидимого будущего они проходят через него и ощущаются сейчас, и уходят в прошлое.

Ничто в мире не может остаться тем же, все в нем изменяется. Неизменным остаюсь только я, только я не являюсь одним из объектов этого мира. Я неизменен, это моя природа. Мир изменяется, это его природа как изменяющегося. Я есть Сат-Чит-Ананда. Видимый мир — это временные имя и форма, которые постоянно меняются. Природа неизменного неизменна, природа изменяемого в том, что оно меняется. Их природу невозможно изменить, ничто в мире невозможно сделать постоянным никакими усилиями. Можно стараться, можно пытаться изменять, можно быть несчастным поэтому поводу или радоваться кажущемуся успеху, но это будет только потеря усилий, потому что остановить изменения изменяемого невозможно.

Страдания по поводу изменяемого - потеря сил и энергии. На такие страдания человек теряет так много энергии, что на осознание неизменной основы его внимания уже не хватает. Мудрый же видит и понимает быстротечность, изменяемость и прекрасного, и безобразного. Он не привязывается и легко отпускает или спокойно ждет окончания. Лето проходит, цветы отцветают, холода и дожди приходят, потом они тоже уходят, наступает зима, после зимы приходит весна, тело рождается, тело умирает, боль лечится или не лечится, а он остается в спокойствии. Он не возбуждается, не страдает, не теряет терпения -не затрагивается ничем преходящим. Незнающий возбуждается и вовлекается, он боится, он нетерпелив, жалуется про себя и вслух по любому поводу и без повода, он страдает, лелеет воспоминания и долго помнит обиды, настоящие и воображаемые. Такой разум не готов для изучения и понимания Веданты.

Готов для Веданты, готов для бессмертия, достоин освобождения только тот, кто остается одинаково созерцающим как в страдании, так и в радости. Он готов для познания вечной и неизменной истины. Такой человек достоин освобождения. Если мы не можем оставаться одинаковыми в радости и в страдании, это повод обратить на это внимание и заняться пониманием и изменением реакций своего разума. Являюсь ли я страдающим или радующимся, или я тот, кто видит любое страдание и любую радость? Страдание по поводу ощущаемого органами чувств происходит из-за непонимания и неприятия каких-то факторов, из-за смешения того, что не затрагивается ощущениями, с самими ощущениями. Обычно человек не затрудняет себя подобным различением неизменного от неизменного, что и является причиной всех проблем.

Привычная точка зрения — я есть тело. Это не проговаривается именно так, но  всегда подразумевается. Каждый назовет свой день рождения, город, где он родился, своих родителей, где рос и где живет сейчас. Но все это относится не ко мне, а к телу, я сам в реальности не затронут отношениями, ощущениями и умозаключениями. Привычная точка зрения «я есть тело» - привычная, что не делает ее верной или обязательной! Можно оставаться незатронутым телом и всем тем, что с ним происходит. Разница - в наличии или отсутствии невежества. Если невежество есть, если я не различаю, что я есть на самом деле, я становлюсь ограниченным и страдаю вместе с ограниченным телом. Если я знаю, кто я есть, то нет страданий, нет даже причин для страданий. Есть ощущения и ситуации, есть все восприятия и окружающий мир, но нет повода для страданий, переживаний и грусти. Знающий себя по-прежнему будет ощущать боль и вкус, но он не вовлекается. Действительно знающий свою природу становится бессмертным, - он и был бессмертным, но теперь он это знает.

Глава 2, шлока 16

Это очень известная шлока с глубоким смыслом, раскрывающим центральную тему всей Бхагавад Гиты.

na-asato vidyate bhAvo na-abhAvo vidyate sataH |

ubhayor-api dRSTo 'ntas-tv-anayos-tattva-darzibhiH || 16 ||

Нереальное не существует, а реальное не может

не существовать. Сущность их обоих, воистину,

известна тем, кто знает истину. (2.16)

asataH - для нереального; na vidyate – нет, не существует; bhAvaH – существование; abhAvaH – несуществование; na vidyate – нет, не существует; sataH - для реального; ubhayoH – обоих; api – также; dRSTaH – видится; antaH – суть; tu – воистину;  anayoH - их обоих; tattva-darzibhiH - знающими истину. 

В этой шлоке использованы два новых термина, которые сложно перевести, -  сат - реальное, асат - не реальное. Для асат, нереального, нет существования, а для сат, реального, нет несуществования, как известно знающим истину. Нереальностью, асат, называется то, что не может существовать отдельно, независимо. Сат, реальность, - это то, что может существовать само по себе, не завися ни от чего. Холод и жар, использованные как пример в прошлой строфе, зависят от очень многого. Для холода и жара необходимы ощущения, без них невозможно сказать что что-то горячее или холодное. Для холода и жара необходимо сравнение. Горячо и холодно всегда познаются в сравнении с чем-то еще. Сто градусов Цельсия горячо для тела, но если бы такую температуру имело солнце, то это было бы холодно. Такое солнце не может поддерживать жизнь на земле. Объект можно назвать горячим или холодным только в сравнении с чем-то еще, и это уже означает, что их существование зависимо. То, что не зависит ни от чего, существует вне сравнения, безотносительно к чему-либо, называется сат, реальностью.

Или возьмем для примера чашку из глины. Чашка реальна или нереальна? Чашка существует, и она не может не существовать без материала, из которого она сделана, то есть без глины. Глина существует независимо от чашки. В этом примере глина – сат, а чашка – асат, это только имя и форма глины, которые не существуют отдельно от глины. За границами примера, глина тоже зависит от множества факторов – она когда-то и где-то сформировалась, кем-то была добыта, то есть у нее есть множество своих причин. Глина является реальностью только в примере, относительно чашки. Вне примера, глина тоже асат, нереальность. Реально только то, что в своем существовании ни от чего не зависит.

То, что объект нереален, не значит, что его совсем нет. Нереальное может видеться и ощущаться, но его существование зависит от чего-то другого, у нереального нет независимого существования. Именно поэтому оно асат, нереально. Все глиняные горшки, чашки, свистульки, все глиняные игрушки нереальны относительно глины. Сама глина, вне зависимости от формы, которую принимает, остается глиной. Зная глину, ты знаешь все горшки и все формы, которые она может принять, ты знаешь их как не отдельных от глины. Горшок или чашка - это только имя и форма, и помимо своих имени и формы, нет горшка или чашки, отдельных от глины. Вес глиняного горшка будет в точности весом глины. Если разбить горшок, имя и форма изменятся, горшок пропадет и вместо него появится множество осколков, но глина останется неизменной. Горшок не перестанет существовать, если из него попытаться в мысленном эксперименте убрать глину. Горшок зависит от глины полностью. Но глина от горшка не зависит. Она может быть принимать другую форму. Если горшка нет, то глина остается. Горшка не было до того как его слепили, и не будет ее после того, как его разобьют. А глина была и до того, как ей придали форму горшка, и останется после того, как его разобьют.

Глина – материальная причина горшка, но это не единственно возможная его причина.  Так же он неотделим от идеи, от мысли, от понятия о горшке. Если у изобретателя или у горшечника не возникает идеи о создании горшка, то он не будет использовать материалы и не будет лепить из глины этот горшок. Абсолютно все, к чему человек приложил руку, сначала появилось в чьей-то голове в виде идеи - и книга, и ручка, и телефон, и чашка, и компьютер, и горшок. Иногда между идеей и ее воплощением проходят десятки или сотни лет, но все вещи сначала возникли именно как идея в чьем-то разуме. Мы окружены материализованными идеями, попробуйте это увидеть. Это – сознательная, интеллектуальная причина. А то, что человек не создавал, - сама глина, дерево, цветок, солнце, планета Земля, - это материализованные идеи Ишвары, который является творцом всей вселенной. Ишвара – и материальная, и сознательная причина этого мира.

Регулярное обращение внимания на причину меняет полностью все восприятие мира. Такое восприятие будет гораздо ближе к истине, чем привычное, когда в объектах видятся только отдельные друг от друга куски материи. Видение причинности – это не окончательно истинное мировосприятие, но оно гораздо ближе к истинному. Если сделать такое видение привычным, постепенно будет замечаться то, что не замечалось ранее. Все существующее во времени имеет одну и ту же материальную причину, будь это чашка, ручка или горшок. И все имеет одну и ту же сознательную причину. Практика обращения внимания на причину позволяет постепенно осознать причину причин, которая одна для всего, знание которой дарует освобождение. Сат, реальность – и есть эта причина причин.

Асат, нереальность – это все остальное. Асат меняется, и эти изменения невозможно остановить. Потому что непостоянство - его природа. Есть ли в этом причина для страданий, нужно ли страдать по этому поводу? Причины для страданий в этом нет, но никто не может запретить бессмысленно страдать по этому поводу! Это примерно такое же страдание, как страдание из-за того,  что вода мокрая и огонь горячий. Недовольство тем, что есть, приносит только страдания, но никак не меняет природу того, что изменяется.

Тело – асат, его природа – постоянное изменение. Тело не существовало до рождения, существует некоторое время сейчас, и разрушается, как и любой другой материальный объект, существующий во времени. Это асат, нереальное, - то, что имеет причину и зависит в своем существовании от чего-то еще. Сат, реальность, - это то, что не меняется никогда. Реальность не имеет несуществования, существует всегда. Она та же самая в любое время, в любом месте, в любых условиях, с изменяющимся миром или без него. В этом тоже нет никакого повода для страданий. Сат, реальность, - это ты сам, твоя истинная природа, очищенная от непонимания, то что есть прямо сейчас. Неизменная реальность – это ты сам. Вся Адвайта Веданта говорит только об этом.

Ни сат, ни асат не являются проблемой. Асат никогда не существует сам по себе, а Сат никогда не меняется. Проблема возникает только когда эти понятия не понимаются, и происходит их смешение, когда одно принимается за другое. Тогда я начинаю считать себя не неизменной реальностью, а изменяемой нереальностью. Когда забывается своя неизменная природа, для забывшего возникают проблемы и страдания. 

Сат и асат, реальность и нереальность, - это два основных понятия. Сат, реальность, - это то, что существует всегда, независимо ни от чего. Асат, нереальность, - это то, что существует в зависимости от другого и только кажется существующим отдельно. В категорию асат попадают все объекты органов чувств, все ощущения, радости и страдания. Мы не можем отбросить это как полностью несуществующее, потому что все это ощущается, но и не можем считать это существующим независимо. Существование асат временно, взято взаймы у того, на чем оно основано.

Еще одно название для асат, нереального, - митья, что обычно переводится как иллюзия. Иллюзия существует для органов чувств, но это не отдельное независимое существование. Фокус существует благодаря фокуснику, мираж в пустыне – благодаря жару солнца и отражающим свойствам горячего воздуха. Именно в этом смысле все видимое – иллюзия. Существование всего видимого – зависимо, оно не может быть отделено от реальности, как существование чашки не может быть отделено от существования глины. Чтобы получить горшок, к глине добавляются качества – специфическая форма горшка, его цвет и специальное название «горшок». Добавление этих качеств и называется творением. Все творение этого мира - это только добавление имени и формы к неизменной реальности, ничего больше.

Сами по себе форма и имя не имеют собственного отдельного существования. Объекты, имена и формы постоянно меняются, как меняются кадры фильма. Наблюдение изменения кадров возможно из-за неподвижного экрана, на который они проецируются. Изменения объектов, имен и форм происходят на фоне неизменного Сат, реальности. Изменения происходят постоянно.  Объект становится другим уже буквально в следующую секунду, он только кажется тем же самым. Его природа – быть изменяемым, и он постоянно меняется, как текущая река никогда не остается той же самой, - в каждый миг в ней уже другая вода и другие волны. Облака на небе никогда не такие же, лес никогда не такой же. Лес кажется тем же, что был и двадцать лет назад, он вроде бы и находится на том же самом месте, но там совсем другие деревья, другие ветки, другие листья, другие птички поют и другая трава растет. Все поменялось. Москва вчера и Москва сегодня – это разные города. Ребенок сегодня и год назад – разные, и собственное тело никогда не такое же, оно меняется каждый день, а мы по привычке считаем его тем же и называем его собой. Любое восприятие изменяемо во времени. Любое восприятие, любое воспринимаемое — это только видимость.

Привычный объект, к примеру, машину, можно начать разбирать в мысленном эксперименте, постоянно задавая себе вопрос, остается ли она машиной. Для начала мы сняли с нее руль. Машина по-прежнему выглядит как машина. Затем мы достанем из нее мотор, положим рядом. То что осталось, это машина или уже не машина? Потом снимем одно колесо. То что осталось это машина или не машина? Другое колесо, третье колесо, двери снимем. В какой-то момент машина превратится в груду запчастей, перестанет быть машиной. Где та граница, когда машина перестала быть машиной? Где граница между машиной и грудой запчастей? Четкой границы нет, все границы размыты, относительны. Разница между машиной и грудой металла неопределенная. Если присмотреться внимательно к границам, то любая граница будет размытой, что значит, что их по сути нет. Названия и объекты условны, как условны «машина» и «груда металла». Это асат, нереальность, иллюзия – то, что не существует само по себе.

Мы привыкли к тому, что книга - это очевидно книга, рука - очевидно рука, но если присмотреться внимательно, мы увидим что границ нет. Нет границы между книгой и бумагой, между бумагой и деревом, между деревом и землей, землей и солнцем. Нет границы между рукой и воздухом, между внутри и снаружи, между «мое» и «не мое». Это только привычка смотреть на все, как на отдельности. Эта привычка мешает нам видеть глубже. Развитие способности видеть во всем не то, что разъединяет, а то, что объединяет, - очень полезная медитация, визуализация. Ее недостаточно сделать один раз, она должна быть практикуема постоянно. По мере того как это более тонкое, более причинное видение будет проживаться, будет сильно меняться взгляд на все окружающее и будут меняться мои взаимоотношения с ним. Сейчас наш вывод в том, что никакой объект не существует вне своей причины, не существует независимо. То, что более причинно, чем сам объект, объединяет его с другими объектами, как глина объединяет самые разные глиняные горшки и игрушки.

Если все вокруг асат, нереальность, то почему же мир кажется таким реальным, существующим самим по себе? Шанкара в бхашье, своем комментарии к Бхагавад Гите, говорит, что в любом восприятии наблюдается на самом деле два осознания, два буддхи. Одно из них - знание реальности, а второе - знание нереальности. Каждое привычное восприятие состоит из восприятия реальности и восприятия нереальности. Знание реальности никогда не меняется, а знание нереальности всегда меняется. Эти два знания разного типа, и относятся не к одному и тому же объекту, а к двум разным локусам, то есть у них разные точки приложения.

К примеру, в восприятии «ткань оранжевая» и слово «ткань» и слово «оранжевая» относятся к одному локусу, к одному и тому же объекту. А знание реальности и знание нереальности относятся к разным локусам, и когда это не осознается, возникает проблема, ошибка восприятия. На тело попадает вода, и говорю – «я мокрый». В восприятие «я мокрый» уже вкралась ошибка. Потому что я – это тот, кто не затронут мокростью или сухостью, и который не является телом. Мокрая – вода, которая попала на тело. Знания «я» и знание «мокрый» относятся к разным локусам. В том, что вода мокрая, нет проблемы, это ее природа. Я это я, который не тело и который не может быть мокрым, во мне тоже нет повода для страданий. Но когда говорится «я мокрый», понятие «я» смешано с тем, что мной не является, и от этого появляется повод для страданий. Когда ручка или телефон отдельно, и я отдельно, то нет повода для страдания. Когда эти понятия смешиваются в восприятиях «моя ручка», «мой телефон», то легко появляются поводы для радости по поводу обладания ими и страдания, если «мой» телефон потерян, «моя» ручка сломалась. Кажется, что у меня что то пропало, у меня чего-то стало меньше. Хотя «я» ничего потерять не может. Смешение дает повод для страданий.

Давайте попробуем внимательно разобраться, что такое эти два знания, которые присутствуют в каждом восприятии. Когда мы видим горшок, то мысль о горшке подразумевает его существование - «горшок есть». Также и другие восприятия – «стакан есть», «ткань есть», «ручка есть». Воспринимаемый объект, который есть, меняется в разных восприятиях. А само восприятие «есть» (наличие, существование объекта) не меняется. Получается что в восприятии объекта одновременно есть два знания – знание формы объекта, и знание того, что объект есть. Первое знание меняется в зависимости от объекта, второе знание – одинаково во всех восприятиях. Эти два знания существуют в любом восприятии, можно проделать это умственное упражнение и заметить, что в любом восприятии есть эти два знания.

Вот это неизменное «есть», есть-ность любого объекта и есть Сат, реальность, истина, Атман, я сам. Все остальное - это изменяющиеся на фоне неизменной реальности имена и формы. Они нереальны, не существуют вне Сат, не существуют без «есть». Свое временное существование асат на время заимствует у Сат. Сат же остается без изменений вне зависимости от того, есть наложение или нет. В категорию асат, митья, иллюзия, нереальность, попадает все видимое – все объекты, ощущения, радости и страдания, потому что их существование зависимо. Их невозможно полностью отбросить как несуществующее, но и нельзя считать это существующим независимо. Асат существует только потому, что есть Сат.

******

Целью нашего изучения является изменение мировоззрения с привычного, но ошибочного, на новое верное. Привычное мировоззрение основано на четком разделении на «я» и «мир». В нем «я»–эго находится в центре, и это «я» познает мир, постоянно расширяя границы известного ему, расширяя сферу своего познания. «Я» - всегда в центре сферы познания,  по мере того как я-личность узнает все больше и больше, его граница с непознаваемым, которое находится за пределами круга понимания, то есть окружность этого круга все время увеличивается и увеличивается. Это привычная модель взаимодействия между «мной» и неизвестным «миром». Такая модель не позволяет переход к безграничности, к бесконечности. В этой модели, даже если идет речь о бесконечности (к примеру математической), она, бесконечность, становится  объектом. «Я» находится вне этой бесконечности. В привычном мировоззрении бесконечность отделена от меня.

Мировоззрение Бхагавад Гиты, с точки зрения адвайта Веданты, основано на другом изначальном предположении. Центром, основой всего является не «я», а бесконечность. «Я» же - это очень незначительное возмущение этой бесконечности, которая включена в эту бесконечность. При осознании этой бесконечности отдельность «я» полностью пропадает. Осознание этой бесконечности, являющейся основой всего, есть высшая цель человеческого существования, уничтожающая все страдания самсары. Чтобы понять это, учение постепенно сдвигает мое мировоззрение, изменяет его. Такое постепенное продвижение к точке зрения Адвайты позволяет уменьшить значимость эго, которое раньше привычно было в центре всего. Такое продвижение позволяет выйти за пределы ограниченности и познать себя как бесконечность. Единственный субъект, эта всевключающая бесконечность, вечное, вневременное и внепространственное Сознание и есть Сат, реальность, независимая ни отчего истина.

Реальность, существование, «естьность» в объекте принимает разные формы – чашки, стола, расчески или ткани. Любой объект можно сломать, и получится что сломанная ручка есть, разбитая чашка есть. Это «есть» любого объекта остается всегда неизменным, меняется лишь имя и форма, а существование остается неизменным. «Естьность», Сат, это и есть Атман, то есть я сам. А все остальное - это асат, нереальность, названия и формы, которые накладываются на то что есть, на Сат, который не зависит ни от чего. Понять Сат как себя самого и является целью человеческого существования, высшей целью, достижение которой разрешает все вопросы и проблемы.

Может ли Сат, реальность, взаимодействовать с нереальностью? Как реальное может соединиться с нереальным? В нашем привычном мире соединиться могут только сходные вещи, одинаково реальные или же одинаково нереальные. Как мираж воды невозможно выпить, как рога зайца не повесишь на стену, также невозможно объединить реальное и нереальное. Шанкара отвечает на это возможное сомнение в своем комментарии-бхашье. Он говорит, что Сат может соединиться с чем угодно, потому что Сат, реальность, не противостоит ничему, потому что реальность безотносительна.  Даже мираж есть, рога зайца есть, я об этом подумал, я это сделал, сотворил как понятие, и это понятие уже есть. Сат пронизывает все, он не противостоит ничему, наполняет все. Естьность пронизывает все – и веревку, и змею, которая по ошибке видится вместо веревки. У Сат  нет противоположности, Сат есть до всего и после всего.

Черное и белое, горячее и холодное, живое и неживое – противоположности, эти понятия противостоят друг другу. Но Сат и асат, реальность и нереальность - это не противоположности. Сат - это единственно существующая причина всего, а все остальное - это наложение, видимость, иллюзия, которая только кажется существующей. Ничто не является Сат, реальностью, кроме самой самосуществующей реальности, не требующей никаких условий и причин. Реальности нечего противопоставить, у нее нет противоположности. Асат не существует, это только иллюзия, которая видится. Сущность и существования, и несуществования известна знающим истину, видящим «таттву», то есть истину.

В слове «таттва», «тат» — это местоимение, «то», оно может использоваться вместо любого имени. Брахман - это Сат, реальность, это имя всего, и поэтому его тоже называют «тат». А «бытие Брахманом», есть-ность, бытийность, - это «таттва», то есть то, что обладает качеством «тат». «Таттва» - это сущность всего, бытие «тем», изначальная природа Брахмана. Слово «таттва» означает «истина» на санскрите. Того, кто обладает способностью знать То, истину, называют в этой шлоке знающим истину.

Знающие истину знают Сат как Сат, то есть знают реальность как реальность. Асат они знают как асат, нереальность как нереальность. Они знают, что асат зависит от Сат, а Сат не зависит ни от чего. Мудрые, знающие истину, не страдают. Асат уйдет, разрушится, это его природа, в этом нет повода для страдания. Сат всегда был, есть и будет, Сат не разрушается, не зависит ни от чего, это существование в чистом виде. В нем тоже нет повода для страданий. Страдания не в асат, и не в Сат. Страдания возникают только когда ты путаешь их, делаешь попытку удержать асат от разрушения.

Мне что-то нравится, я хочу чтобы это было всегда. Попытка удержать то, что по природе своей преходяще, вызывает страдания. Страдания — это попытка удержать асат, или избавиться от асат раньше времени. Знание их природы позволяет видеть все как есть, не путаться в иллюзиях и в проекциях, не тратить усилия на удержание того, что удержать невозможно. Для того, кто четко знает разницу, мир становится прекрасным местом без страданий. Веданта говорит, что как только ты понимаешь Сат, все осознается как Сат, реальность. Все есть бесконечное, блаженное, вечное и нераздельное. Иллюзия – не существует, а только кажется. Имя и форма – нереальны, и весь мир имен и форм иллюзорен, не существует. Весь мир без имен и форм – есть Сат, реальность, которая только и есть.

Для знающего, мир видится как иллюзорная двойственность, а знается как недвойственная реальность. Ощущения остаются ощущениями, они не становятся реальностью от того, что ощущаются. Есть множество примеров того, что видится одно, а понимается по-иному. Мы видим, что солнце каждый день всходит и заходит, но на самом деле мы знаем, что солнце не всходит и не заходит, иллюзия восходов возникает из-за вращения земли вокруг собственной оси. Нет ни восходов ни закатов, хотя они продолжают видеться и после понимания. Когда известна сущность Сат как Сат, а асат как асат, то видится истина и не остается места для страданий. Потому что асат, мир имен и форм знается как изменяемое, имеющее начало и конец, которое обязательно пройдет. Сат, реальность, которая не имеет причин, не зависит ни от чего, никогда не начиналась и никогда не закончится. Мудрый знает Сат как самого себя.  

Глава 2, шлока 17

 

avinAzi tu tad-viddhi yena sarvam-idaM tatam |

vinAzam-avyayasya-asya na kazcit-kartum-arhati || 17 ||

Знай, что то, чем наполнен весь этот мир,

воистину, неразрушимо. Никто не может уничтожить то,

что неизменно. (2.17)

avinAzi – неразрушимое; tu – воистину; tat – то; viddhi – знай; yena – которым; sarvam - весь, idam – этот (мир); tatam - пронизан, наполнен; vinAzam – разрушение; avyayasya – неизменного; asya – того; kazcit - кто-то; kartum – сделать; na arhati – не может.

Никто не может разрушить то, что неизменно. Даже сам Ишвара, сам Бог, Творец вселенной, не может уничтожить то, что уничтожению неподвластно, чем наполнено все творение.

Асат, весь мир имен и форм пронизан Сат, неразрушимой реальностью. Сат отличен от асат, - реальность отличается от нереальности. А нереальность не отлична от реальности. Глина отлична от чашки, а чашка не отлична от глины, потому что существование чашки – это полностью существование глины. Существование нереальных имен и форм заимствовано на время у сат. Когда мы говорим «горшок есть», «чашка есть», «горшок» и «чашка» есть только имя и форма, а «есть» относится к Сат, реальности. Любое восприятие любого объекта содержит два разных типа восприятия - одно относится к имени и форме, а второе - к реальности.

Все существующее наполнено Брахманом, который называется реальность, существование, чистое Сознание, Сат.  Сат - внутри и снаружи любой границы. Как кусок льда плавает в воде, и вода не только со всех сторон, не только вовне, но и сам этот кусок льда — это тоже вода. Вода как снаружи, так и внутри. С точки зрения воды, все вокруг - только вода, границ нет. Границы появляются, если обратить внимание на форму, тогда мы видим отдельный кусок льда, который плавает в воде. С точки зрения реальности, существует только она сама. Все наполнено ей, все пронизано Сат, неизменной безграничной реальностью.

Можно ли достичь этой реальности? Можно ли достичь Сат? Реальность не достигается, она уже есть. Форма и имя не скрывают реальности, как кусок льда не скрывает воду и как чашка не скрывает глину. Все зависит только от того, куда направлено наше внимание. Если оно направлено на воду, то все есть вода. Если оно направлено на границы, то появляются границы. Не надо крошить лед, не надо ломать чашку, не надо отказываться пользоваться ей, не надо закрывать глаза и отказываться видеть ее, не надо ее ненавидеть, потому что ненависть - точно такая же проблема как и привязанность. Это только вопрос понимания реальности. Надо ясно понять.

Для чего со всем этим необходимо разбираться? Это необходимо, чтобы понять истину. Проблема в том, что если мы, не зная истины, полагаемся на асат, если мы видим только асат, и теряем из вида Сат, то мы обрекаем себя на страдания, неуверенность, страх потерять, зависимость от изменяющегося, которое обязательно изменится, потому что такова его природа. Любая зависимость — это проблема, потому что рано или поздно то, от чего ты зависишь, тебя покинет.

Лечится эта проблема постепенным перемещением внимания на причинность, на то, что более постоянно, более пронизывающе, более общо. Причина всегда более постоянная и менее конкретная, чем ее следствие. Причина менее конкретная, более бесформенная и менее ограниченная. Зависимость от нереального лечится постепенным переходом ко все более реальному, к причине, - от чашки к глине, от глины к пространству, от пространства – к причине самого пространства и причине всех причин. Сат – это изначальная причина всего, реальность. Узнавая его как себя, искатель обретает полное бесстрашие и абсолютную свободу от страданий. Только Сат, реальность, существует и ничего более, и понимание себя как реальности освобождает от страданий. Вполне весомая причина, чтобы пытаться понять эту истину.

При правильном воззрении весь мир становится доказательством Сат, реальности. Привычным образом, глядя на мир, мы видим только имена и формы, не замечая того, что является основой и причиной этих форм. Но само их существование является доказательством существования основы. Как фотография является доказательством существования камеры, которая сняла эту фотографию. Пока мы разглядываем то, что изображено на этой фотографии, - объекты, людей, фигуры, солнечный свет, тени и блики -  нами не замечается существование фотокамеры и фотографа, которые являются причиной, по которой эта фотография вообще стала возможной. Они существуют на этой фотографии тоже, хотя их и нет на изображении. Кто-то нажал кнопку, что-то запечатлело кадр. Точно так же мы разглядываем фотографию мира, мира имен и форм, среди которых нет Сат, реальности, не замечая самого фотографа, присутствующего во всем. Реальность невозможно увидеть так, как видятся объекты. Сат есть в мире, но не в качестве одного из его объектов, а как основа и наполнение любых объектов и форм. Без него мир вообще невозможен, как без камеры и фотографа невозможно существование фотографии.

Мудрый смотрит на этот же мир, но видит не мир форм, он знает то, чем пронизан весь этот мир, то, что является причиной этого мира. Весь мир указывает на свою причину, как любая фотография — это доказательство того что камера существует. Надо только видеть и понимать эти указатели на реальность. Знай, что то чем наполнен весь этот мир, неразрушимо и неизменно. Оно пребывает во всем как существование, и оно вне всего, потому что не является именем или формой. Ничто в мире не может его разрушить, как глиняный горшок не может разрушить глину, как металлический нож не может разрезать металл, из которого состоит. Горшок и нож не могут выйти из своей причины, чтобы ее разрушить. Они не могут выйти, потому что их существование зависимо от исходного их материала. Также все то, что происходит с миром и в мире, не имеет никакого влияния на первопричину. Брахман, наполняющий весь мир и дающий ему существование, ничто не может разрушить.

Никому не под силу разрушить неразрушимое, даже сам Ишвара не может разрушить Сат, реальность. Не потому что у Ишвары не хватает сил, а потому что это и есть он сам, неизменный и неразрушимый. Можно сказать что «я могу себя убить», только если «я» относится к телу. Такое «я» может быть и обязательно будет со временем разрушено. Но когда я знаю что я - Атман, Сат, в котором нет никаких частей, который не разделен, разрушение меня невозможно.  Кто убивает есть Сат, и что убивает - тоже Сат, и процесс убийства – Сат. С Сат ничто не происходит.  Как вообще может быть убийство, если есть только Сат?

Ничто не может изменить Сат, реальность. Действие в нем невозможно. Все условия, действия, границы никак с Сат не связаны, Сат от них независим, как бумага не зависит от того, что на ней написано. Драмы, которые разворачиваются в поэме или в документе, не имеют отношения к бумаге. Как бумага не связана с написанным на ней, так Сат не связан ни с чем, существующим в мире. 

Глава 2, шлока 18

 

antavanta ime dehA nityasyoktAH zarIriNaH |

anAzino'prameyasya tasmAd-yudhyasva bhArata || 18 ||

Сказано, что разрушимы эти тела вечного воплощенного,

неразрушимого, непостижимого.Поэтому сражайся,

о потомок Бхараты. (2.18)

antavantaH - конечны, разрушимы; ime – эти; dehAH – тела;  uktAH – названы; nityasya - вечного, неизменного; zarIriNaH – воплощенного (Атмана); anAzinaH - неразрушимого, неуничтожимого; aprameyasya – непостижимого; tasmAd – поэтому; yudhyasva – ты сражайся; bhArata – О потомок Бхараты, то есть Арджуна.

Чашка не может взаимодействовать с глиной, потому что это разные уровни реальности. Чашка - асат, временное, нереальное, может взаимодействовать только с другой такой же нереальностью, к примеру, с другой чашкой. Но с глиной чашка взаимодействовать не может, сама будучи по своей природе глиной.

Асат, нереальное, может взаимодействовать только с такой же нереальностью. С чашкой может взаимодействовать рука, тело, глаза и мысли, чувства и разум - любой объект, плотный или тонкий. Все, что может взаимодействовать с асат, тоже является асат, нереальностью. Все то, что видится, ощущается, все состоящее из частей, все меняющееся – все это может взаимодействовать между собой, потому что представляет собой один и тот же уровень реальности – нереальность, асат. И если я себя считаю себя ограниченной личностью, которую могут затронуть нереальные мысли и объекты, то и мое понимание себя – это тоже асат, нереальность.

Если я убиваю, если я кому-то поклоняюсь, если я кого-то ненавижу, если я иду в магазин, если я рождаюсь, расту, старею, умираю - это значит, что я принимаю себя за асат, мое «я» нереально. Веданта говорит – Тат твам аси, «ты есть То», ты есть сат - независимое, незатрагиваемое ничем существование, которое само дает существование всему. При верном исследовании, все тела и объекты обнаруживаются нереальными, конечными, преходящими, как мираж или приснившийся сон. При правильном понимании они понимаются как наложения, проекции на вечную реальность, которая дает всему существование, которая оживляет тело и которая является моей истинной природой.

Чистое Сознание, Атман находится повсюду, и вовне, и внутри тела. Сознание, находящееся внутри тела, называется щаририн, вечное неразрушимое Сознание, воплощенное в теле. Это оно дает существование как плотному физическому телу, так и тонкому телу. Тонкое тело может отражать чистое Сознание, и благодаря этому отражению оно кажется живым и сознательным.

Тела этого воплощенного в теле сознания, находящегося и внутри тела, и вовне, разрушимы. Но тот, кто воплощается в этих телах, есть вечный, неразрушимый, непостижимый Атман. Атман не подвержен никакому разрушению, он вечен абсолютно. Он пребывает вне времени и разрушения, он превосходит их, делая их возможными. Время, пространство и все объекты зависят от него, но он от них не зависит. Это утверждается мудрыми, различающими.

Атман не может быть постигнут как объект, методами непосредственного восприятия. Чтобы было возможно восприятие объекта, должны существовать трое – знающий, объект знания и сам процесс знания. Эти три понятия составляют «трипути», три составные части восприятия. Атман, Сат, реальность, - это нечто самоочевидное и известное каждому, но при этом он не является частью трипути, он является их основой. Атман – никогда не является объектом. Это вечный субъект, в котором нет различения на видящего, видимое и само видение. Его невозможно описать, потому что он не является объектом, но на него можно указать, что и делает Веданта.

Мы пытаемся познать себя, исправить ошибку, потому что уже совершили ошибку разделения, начав считать себя отдельным индивидуумом, который смотрит и взаимодействует с миром, то есть отделен от всего мира. Это – уровень понимания, на котором существует трипути – видящий, видимое и видение. Такое отделение приносит страдания. Веданта только исправляет эту ошибку, она не создает чего-то нового, она указывает на то, что есть, но что постоянно упускается из виду – неизменную основу и меня, как видящего, и всего мира, как множества видимых объектов. Брахман, Атман, Сат - это не еще один новый объект, который описывает Веданта. Если бы это было объектом, то оно было бы невечным, разрушимым и познаваемым. А Атман, реальность, не является объектом. Веданта его не описывает, но указывает на него. Она дает метод, с помощью которого можно уничтожить неверные представления о себе самом как отделенной от всего страдающей личности.

Ищущая, страдающая личность, пытающаяся освободиться, - уже результат невежества. Веданта только уничтожает это невежество. Веданта дает метод правильного воззрения, вместо привычного, но неверного. В привычном воззрении разнообразные имена и формы видятся реальными, отдельными от меня и друг от друга. Веданта позволяет понять, что я есть Брахман, от которого неотличны все формы. Но недостаточно только интеллектуально понять, что я есть Брахман, и продолжить пользоваться привычным взглядом на отдельный мир. Правильное понимание реальности, своей природы, меняет все мировоззрение, не оставляя отдельного «меня». При нем не может остаться отдельного мира.

Метод, используемый Ведантой, - все углубляющийся поиск причины, приводящий к обнаружению причины причин. Без исправления ошибок восприятия причина не может быть обнаружена. Ошибка исправляется с помощью шабда-праманы, свидетельства мудрого, объясняющего методологию писаний. Знание в Веданте — это полное избавление от невежества, до самого конца, до самого предела. Мудрые свидетельствуют на основе учения Вед, что разрушимы эти тела вечного воплощенного, который сам не разрушим. Физических тел много, а то, что оживляет эти тела – единый, не имеющий второго Атман. Атман вечен, неизменен и непостижим. Убить можно только тело, но не Атмана.

Арджуна на поле боя видит воинов в обеих армиях. Их тела разрушимы, но то единое, что оживляет все эти тела, неразрушимо. Эта реальность всего и реальность меня, неизменный Сат. Поэтому сражайся, не отказывайся от битвы, О Арджуна! Шри Шанкара-ачарья в комментарии к этой строфе говорит, что здесь нет принуждения к сражению. Кришна не пытается заставить Арджуну сражаться. Он ему напоминает, что необходимо делать то, что должно быть сделано в соответствии с его обязанностями. Обязанности воина Арджуны – защита дхармы, и в данной ситуации это означает сражение с силами адхармы. Арджуна уже был готов к сражению, он собрал войска и стоял во главе их. Он остановился, погрузившись в заблуждения. Заблуждения мешают ему сражаться, выполнять свой долг. Бхагаван Кришна пытается только устранить мешающие препятствия для выполнения долга. Если бы ситуация была другая, если надо было бы делать что-то другое в соответствии с дхармой, надо было бы делать это другое. В этой ситуации, в контексте начинающегося сражения, - сражайся, О Бхарата, делай то, что должно быть сделано. Это не приказ, а подтверждение того, что Арджуна и так собирался делать.

Гита — это мокша-шастра, писание о знании, дающем освобождение. Оно убирает причину страданий, избавляет от невежества. Причина, по которой была дана Бхагавад Гита, - не отказ Арджуны от сражения, а то, что он попросил высшего знания, оказавшись в страданиях и заблуждениях. Именно это знание и объясняется.

Шесть методов познания

Сат, Брахман, знается напрямую, до органов чувств и до разума. Он видится иным образом, чем тот способ, которым мы знаем объекты, потому что реальность не является объектом. Процесс узнавания Сат невозможно ни с чем сравнить, потому что он единственный в своем роде. Это узнавание того, что известно всем и каждому, но что всеми принимается за что-то другое.

Все объекты познаются методами, которые основаны на непосредственном восприятии. Веданта признает пять методов, основанных на непосредственном восприятии:

- пратьякша, собственно непосредственное восприятие, что видится, слышится и ощущается через органы чувств. Все способы познания окружающего мира основаны на этом методе познания с помощью органов чувств;

- анумана, соответствие или вывод. Я смотрю на дальнюю гору, и вижу на горе дым. Зная, что дыма без огня не бывает, я делаю вывод, что там горит огонь. Хотя я не вижу самого огня, я знаю о его существовании. Это тоже верный способ познания мира, не являющийся непосредственным воприятием, но основанный на нем;

- упамана, или сходство. При этом способе познания я опираюсь на то, что мне уже известно. Я знаю корову, и я читал о бизонах, что это - дикий родственник коровы.  И вот я встречаю в зоопарке бизонов, которых не видел раньше. Я вижу, что это не корова, которую я знаю, но обращаю внимание на сходство с ней, и вспоминаю, что я читал о бизонах как о родственниках коров. На основе сходства я делаю вывод, что это бизон и могу предположить некоторые его свойства, схожие с коровьими. На основании сходства нового с уже известным можно сделать некоторые выводы касательно нового. Это тоже верный метод познания объектов окружающего мира;

- артхапатти, или предположение. Этот метод познания похож на ануману, или соответствие. Но в случае артхапатти я не точно знаю взаимосвязь объектов, а только предполагаю ее. Наблюдая некоторого человека, который не ест днем, и замечая, что он набирает вес, я предполагаю с большой долей вероятности, что он ест ночью. Это артхапатти, предположение, которое с некоторой долей вероятности может быть верным. В его основе тоже лежит непосредственное восприятие с помощью органов чувств, которое дают разуму пищу для размышлений и для делания выводов. Это тоже допустимый метод для познания мира;

- анупалапбдхи, или невосприятие. Невосприятие известного мне объекта тоже является верным методом познания. Зная крокодила, я достаточно точно могу утверждать, что крокодилов в комнате нет. Этот метод познания тоже основан на восприятии с помощью органов чувств.

Таковы пять методов познания, которые основаны на непосредственном восприятии. С помощью этих пяти методов познания, познаются прамея, объекты восприятия. Брахман же, как говорится в этой шлоке, - aprameyasya, непостижимый с помощью привычных методов познания, основанных на непосредственном восприятии органов чувств. Как же он постижим? Есть единственный метод, с помощью которого можно познать Брахмана. Это шабда-прамана, словесный указатель из компетентного источника. Компетентным источником являются слова знающего учителя, с помощью которых он раскрывает смысл писаний, говорящих о моей природе. Шабда-прамана в адвайте – метод познания того, что недоступно для восприятия с помощью органов чувств. Описание неведомого зверя или фрукта из заморской страны, где я никогда не был, от человека, который там был и описывает для меня вкус фрукта и внешний вид зверя – это метод познания с помощью слова, шабда.

Шабда-прамана – это шестой метод познания и единственный, которым можно познать истину. Работает он очень особенным образом. Он не описывает Брахмана как объект, он толькоуказывает на него и позволяет избавиться от невежества, которое закрывает возможность познать истину. Шабда - метод работы с невежеством. Невежество уничтожается с помощью атма-вичары, исследования природы Атмана, меня самого. С помощью шабды Веданта уничтожает неверные представления о себе. Ищущий, который желает познать истину, это уже результат невежества, он уже совершил ошибку, приняв себя за ограниченное существо и этим став отдельным от истины, которую он ищет. Он уже заблуждается, он уже имеет неверные понятия об отдельности себя, и об отдельности всего мира от него. Веданта учит, как уничтожить это невежество, скрывающего истину, - пониманием слов того, кто знает истину и владеет методом указания на истину с помощью шабда-праманы. Веданта — это метод для изменения привычного, но неверного, воззрения на верное, основанное на истине.

Несомненно, что само слышание слов происходит с помощью слуха, то есть органа чувств, но шабда-прамана, метод познания с помощью слов мудрых, разительно отличается от первых пяти способов познания, основанных на восприятиях органов чувств. С помощью шабды мы получаем информацию и указатели на то, что не является объектом ни для какого из органов чувств, что превосходит их восприятия и умозаключения разума, что является самой основой для их существования и функционирования. С помощью слова обретается знание, которое недоступно никаким другим способом, это уникальный и единственный способ обретения освобождения, о котором говорят Веды.

Привычное неверное воззрение основано на реальности имен и форм. Стакан воспринимается и понимается как реальный и отдельный от всего остального. Я тоже реален и отделен от всего. Отделен – значит, ограничен. Ограничен – значит, недостаточен. Недостаточен, - значит, страдающий и желающий, надеющийся обрести достаточность в объектах и перестать страдать от недостаточности. В этих рассуждениях, однако, вкралась одна ошибка, которая привела ко множеству других ошибок. Исправить их можно только с помощью слов того, кто уже избавился от этой ошибки и знает, как помочь другому избавиться от нее. Шабда-прамана - метод познания с помощью слов знающего, который объясняет методы, изложенные в писаниях о самопознании, в Веданте. Веданта говорит о том, что недоступно для описания, что не познается привычными методами познания, что не выводится логически из уже узнанного, что не является объектом. То, о чем говорит Веданта как о моей собственной сущности, познается только с помощью слов из компетентного источника. И это – слова учителя, который объясняет Веданту.

Истина, о которой говорит Веданта, не может быть познана разумом или через органы чувств, и в то же время она известна каждому. Сат, реальность меня самого, по своей природе самоочевидно. Когда убирается невежество, эта реальность узнается безо всяких усилий, узнается как моя собственная природа. Когда невежество есть, эта же реальность узнается как нечто иное, нереальное. Из-за этого совершается ошибка, приводящая к страданиям самсары.

В следующих двух шлоках Кришна цитирует Упанишады. Своими словами он пересказывает две мантры из Катха Упанишады. Упанишады — это божественное знание, содержащееся в Ведах и пришедшее от самого Ишвары. Поэтому фактически Кришна цитирует самого себя. Все Веды и Упанишады, содержащиеся в них, считаются категорией шрути, услышанное непосредственно от Бога, не сотворенное человеком. Бхагавад Гита принадлежит ко второй группе писаний, смрити, запомненное и записанное человеком. У Бхагавад Гиты есть человеческий автор, Ведавьяса. Гита - творение человека, и поэтому она относится к категории смрити, но считается таким же авторитетным источником знания, как и шрути, потому что ни в чем не противоречит шрути. Бхагавад Гита — это сущность Упанишад, и каждой своей строчкой Бхагавад Гита подтверждает писания.  

Глава 2, шлока 19

ya enaM vetti hantAraM yaz-cainaM manyate hatam |

ubhau tau na vijJAnIto nAyaM hanti na hanyate || 19 ||

Тот, кто считает Его убийцей и тот,

кто думает, что Его можно убить, - оба не понимают.

Он не убивает и не может быть убитым. (2.19)

yaH - тот кто; enam – его, Атмана; vetti – знает; hantAram - это убийца, то есть тот кто понимает, тот кто enam - его, атмана, сат, vetti - знает, hantAram - как убийцу; yaH- тот кто; ca – и; enam – его, Атмана; manyate – считает; hatam – убитым; ubhau tau – оба они; na vijJAnItаН – (оба) не знают; аyam – он, Атман; na hanti – не убивает; na hanyate – не становится убитым. 

И тот, кто считает Атмана, то есть себя, убийцей, и тот, кто думает что его можно убить, они оба не понимают истины. Потому что он не убивает и не может быть убитым. Тот, кто считает что «я убит», когда умирает тело, и кто считает «я убиваю» - они оба они не понимают истинной природы самого себя. Не понимают из-за неразличения, незнания собственной природы.

Любое действие подразумевает действующее лицо, которое выполняет это действие. Я, Атман, не является деятелем, в нем невозможно никакое действие. Он не может убить, ибо он Сат, неизменная реальность. Я, Атман, также и не объект какого-либо действия. Его невозможно уничтожить. Атман — это единственная реальность, которая существует.

Деятель - это состояние которое проецируется на Атмана, то есть кажется существующим в нем. Это упадхи, кажущееся ограничение Атмана, подобное тому, как чашка кажущимся образом, но не в действительности, разделяет глину. Форма чашки – это упадхи, наложение или проекция на глину. Упадхи, наложение, - это то, что создает объекты, понятия и взаимоотношения, но создает их только кажущимся образом, как бы создает. И «убийца», и «убитый», и «действующий», и «изменяющийся», - это упадхи, наложения на неизменную основу, на Атмана, на меня самого. Я - не то, чем я себя считаю, не маленькая отдельная личность, которая может убить или умереть. Моя изначальная природа неизменна и бесконечна, и поэтому я не убийца и не могу быть убитым.

И тот, кто считает, что при убийстве тела «я убиваю» или «я убит», считая тело собой, тот не понимает природы самого себя, природы Атмана. Мудрый не считает «я делаю», не принимает себя за тело, зная реальность себя. Он не отказывается от действия, он понимает то, что есть, и  что в реальности происходит, когда происходит действие. Действия продолжаются для мудрого, но он знает себя как не-деятеля. Это только кажущийся парадокс. Деятель может ощущаться, но он знается как нереальное наложение на бездеятельный Атман.  На неизменную реальность, которая есть Я, наложена видимость действия. Если есть действие в этом мире, то есть и деятель, и есть объект действия. Но мудрый понимает их нереальность, и не принимает себя за деятеля.

Кто же этот деятель, который является наложением? Деятелем является ахамкара, чувство «я», ощущение отдельного себя. Это - отражение Сат, реальности, в разуме. Разум, из-за преобладания в нем саттвы, – самая чистая отражающая поверхность в личности, и поэтому он имеет возможность отражать Сат, реальность. Реальность отражается в разуме в виде чувства отдельного «я». Существование отражения в виде чувства «я» совершенно естественно. Везде, где есть разум, будет и отражение в нем в виде чувства собственной отдельности. Проблема возникает только когда это чувство принимается за реального «себя», вместо того, чтобы быть понимать как только отражение себя.

Пока отражение узнается как реальное «я», невозможно осознать свою настоящую природу, как пока видится только чашка, невозможно увидеть глину. Чашка — это полностью, на все сто процентов, только глина! Сама глина свободна от чашки. Я настоящий, высшее Я, Атман, то, что отражается в разуме, тоже свободен от любых отражений и ограничений. Это не отраженное «я», а отражаемое «Я», реальность. Это и есть то, что необходимо понять. Надо узнать, кем я являюсь на самом деле. Это знание освобождает от всех страданий маленького «я», потому что страдать на самом деле некому. Убить можно тело, но ошибкой будет считать, что при убийстве тела «я убит» или «я убиваю». При убийстве пропадает отражение я и возможность восприятия, но с реальным мной ничего не случается. Чистое Сознание, высшее Я, Атман, - это то, что освещает разум, что дает возможность существовать отражению в виде чувства эго. Меня, Атмана, убить невозможно.

Я сам, Атман, не могу даже захотеть убить, потому что это бы сделало меня разделенным, но Я по своей природе неразделен,  не имею частей. У Атмана нет ни действия, ни желания, которое приводит к действию, ни последствий этого действия. Атман пребывает вне всех действий, он является основой, дающей возможность существования любому действию, любому качеству, любому объекту. Сам он не становится от этого ни хорошим, ни плохим, ни убийцей, ни убитым, - он ничем не затронут. Разделение на «я» и «ты» и на множество объектов мира – иллюзорно. Это и есть главное учение всей Бхагавад Гиты, Брахма-видья, учение о том, что я есть безграничность.

Карма-йога и понятие о «моем»

Вторая очень важная тема Бхагавад Гиты - карма-йога, искусство очищения разума для подготовки его к высшему знанию собственной природы. Это средство избавления от предпочтений и отвращений, которые искажают наше видение и не позволяют осознание истины. Позже, объясняя тему карма-йоги,  Кришна в Бхагавад Гите объяснит, что выполнение действий должно совершаться как подношение Богу, и это и есть очищающая разум карма-йога. Чтобы понять ее, нам необходимо понимание что такое Бог и что такое Творение.

Человек всегда имеет право на действие, но результат этого действия никогда не находится в его руках. Результат всегда приходит от Творца, который создал эту вселенную и установил действующие в ней законы. Результат всегда приходит в четком соответствии с этими законами. Он никогда не может быть ошибкой, потому что безошибочно работает вся совокупность множества законов, действующих во вселенной, иначе они не были бы законами. Количество этих законов огромно, и маленькому существу, являющемуся частью творения, все законы творения известны быть не могут. Часть не может полностью познать целое. Поэтому и предсказать с точностью результат действия не по силам маленькому существу, как много бы оно ни знало.

Подношение действий Богу с любовью и благоговением и принятие результата, как приходящего от него, называется бхакти. Действие, сделанное как подношение, нейтрализует индивидуальные предпочтения и отвращения, которые существуют в разуме любого ограниченного существа. Карма-йога, действие с обращением к высшему, - это промежуточный этап между жизнью в самсаре и выходом из самсары пониманием окончательной истины. Карма-йога позволяет ограниченной личности очистить свой разум и подготовить его для понимания, что ограниченности не существует. Для правильного понимания разум должен быть спокойным, чистым, открытым, внимательным, способным наблюдать и учиться. Это разум, в котором нет страстей и привязанностей. Только такой разум может видеть то, что есть, так, как оно есть на самом деле, непредвзято и не под воздействием личных желаний. Любая ситуация видится им объективно, потому что нет мешающего фильтра предпочтений и отвращений, которые искажают видение.

Есть замечательная история, которая иллюстрирует это. В одном казино множество людей играют в карты. Во время игры где-то снаружи загорается дом. Кто-то вбегает в казино и бросается к хозяину дома с криком – «твой дом горит!!!» А игрок продолжает спокойно играть дальше, никак не реагируя на известие. Ему повторяют, трясут за плечо -  «твой дом горит!» А он сдает карты, и как бы между делом отвечает – «я вчера его продал».

В казино рядом играет и человек, которому этот дом был продан. Он тоже спокойно играет в карты. Теперь уже к нему подбегает человек с улицы и кричит ему – «дом!!! твой дом горит, который ты вчера купил!» А он тоже не реагирует, и тихо под нос говорит – «так платеж еще не прошел». При этих словах вдруг вскакивает первый человек, отбрасывает карты, и с криком – «как платеж не прошел?!» выскакивает из этого казино и убегает на пожар.

Но в этом же казино сидит и банкир. Он тоже сдает карты, и говорит как бы себе под нос – «а платеж-то прошел». И тут уже и второй человек бросает карты, и с криком выскакивает на улицу и бежит к пожару или к телефону, чтобы вызвать тушителей.

Что изменилось, что так сильно поменяло поведение этих людей? Ситуация никак не поменялась. Но кардинально поменялось отношение к ней, как только появилось понятие «мой дом».  Если дом не мой, то происходящее с ним не имеет ко мне никакого отношения. Но как только оказывается, что это «мое», то есть на восприятие накладывается фильтр понятия «мое», то ситуация сразу начинает иметь отношение ко мне. Сама ситуация не поменялась, изменился только фильтр, через который она воспринимается. И соответствующим образом изменились действия и эмоции.

Если просто горит некий дом, то можно разве что пойти и посмотреть, ведь не каждый день горят дома. Но если это горит «мой дом», то я бросаю все, и пытаюсь сделать что-то по этому поводу. Если что-то «мое», то я буду волноваться и переживать, и возможно попаду в больницу с инфарктом или нервным срывом. А если это «не мое», то никаких волнений у меня нет, меня это не касается.

На самом деле в жизни возможен еще и третий тип отношений, не только «мое», волнующее меня, и «не мое», которое меня не волнует. Представьте себе, что вы живете в гостинице, вы остановились в ней на несколько дней. Если вы встретите знакомого, который задаст вопрос «где ты живешь?», ты сразу поймешь вопрос и дашь ответ про гостиницу «моя гостиница такая-то, комната такая-то». Я говорю, что это «моя комната», но понимаю при этом, что эта комната мне не принадлежит, - я там просто остановился на некоторое время. Кроме нескольких вещей, в этой комнате мне ничего не принадлежит, включая и саму комнату. У меня есть комната, но я ей не владею, я временно в ней живу. Это очень сильно отличается от отношения «мое». Проблемы этой комнаты будут не моими проблемами, а проблемами хозяина гостиницы.

Когда я знаю что у меня есть что-то, но я этим не владею, я становлюсь свободным от этого. Стоит воспитать в себе такое отношение к окружающему и даже к собственному телу. Действительно, есть ли что-то в мире, что действительно принадлежит вам?  Моя жизнь, мое тело, мои родственники, мой дом, - все это такое же мое, как комната в гостинице. Они на какое-то время мне даны, какое-то время я ими пользуюсь, а потом покидаю их, или они покидают меня. У меня нет власти над ними. Они у меня временно есть, но я этим не владею. Чтобы я ни делал, при таком отношении я остаюсь свободным, ничто не может повлиять на меня, отношение «мое» не может исказить виденье того, что происходит вокруг. При таком отношении я могу действовать, исходя из того, что должно быть сделано, могу объективно оценивать ситуацию и видеть, что требует она, а не мои привязанности. «Имей, но не владей» - очень правильное отношение к миру. Все имеющееся у меня дается мне тотальностью, абсолютом, тем, что сотворило весь этот мир. И изначально дается только на время. При таком отношении, как принятие, так и расставание с тем что не мое происходит очень легко. Жизнь становится совсем другой, она перестает окрашиваться фильтрами моих личных предпочтений и отвращений.

Фундаментальное и относительные отношения

Проблема Арджуны, с которой начинается Бхагавад Гита, в том, что он увидел ситуацию на поле боя через фильтры личных привязанностей и предпочтений и забыл о своем долге. Кришна же избавляет его от фильтра своим учением. Нет, ничего твоего здесь нет, даже тело не твое. Оно у тебя есть, но оно не принадлежит тебе. Постепенно мы начнем разбираться с этим все глубже и глубже. Мы увидим, что в реальности и чувства не мои, и мысли, и все остальное. Что такое «твое»? Кто такой ты? Ответ на эти вопросы определяет всю твою жизнь. Он определяет, как я буду относится к себе и другим людям, как реагировать в ситуациях, чего хотеть, к чему стремиться и чего избегать. Неправильное понимание «себя» и «своего» приводит к многочисленным ошибкам и ненужным проблемам.

Есть более фундаментальное отношение, чем отношение к тому, что обычно считается «моим», чем отношения между людьми и отношения к объектам. Отношения между людьми можно сравнить с отношением между множеством волн на поверхности океана. Все волны связаны с океаном, они не могут существовать без него. Между волной и океаном существует фундаментальная связь, которая одинакова для любой волны, при любых обстоятельствах и в любое время. Связь волны с океаном постоянна, не зависит от времени и обстоятельств, от места или личных предпочтений. А вот связь волны с волной – временная, относительная связь. Во многом она определяется просто совпадением во времени, в пространстве, в причине и следствии.

Взаимоотношения между людьми мы не выбираем – мы не выбираем родителей, мы не выбираем детей. Супруга и друзей мы выбираем, исходя из того, что есть в наличии, из того, что случайно однажды оказалось рядом.  Связь человека с человеком подобна связи волны с волной, - это временная, преходящая связь. Она  однажды начинается и обязательно однажды закончится. Но есть у человека и связь, подобная связи волны с океаном. Это взаимоотношение будет верным для каждого, для любой волны, в любое время и в любом месте. Это фундаментальная связь с тотальным, божественным, со своей природой, она верна и истинна в любых обстоятельствах и для любого существа. Эта абсолютная связь, настолько абсолютная, что обращаясь к ней ты узнаешь настоящего себя, который никогда не рождается и не умирает, который не затрагивается проблемами индивидуума и не затрагивается отношениями между индивидуумами.

Проблема Арджуны в том, что он принимает временную относительную связь за главную, абсолютную, и этот неверный приоритет начинает руководить его действиями. Он видит своих людей, своих родственников и учителей и забывает о своем долге. А Кришна ему указывает на нечто более абсолютное, на неразрушимое отношение, на собственную природу, в которой нет родственников и врагов. Кришна с первых слов указывает на эту фундаментальную связь. Сначала узнай что она существует, а затем исследуй ее. Кришна указывает на твое истинное Я. Считая, что у тебя есть родственники, ты совершаешь ошибку и принимаешь безграничного себя за ограниченную волну, за ограниченное существо, что обязательно влечет за собой проблемы и страдания.

Учение Кришны - Брахма видья, учение об абсолюте, которым я являюсь. Это главная часть учения Бхагавад Гиты. Вторая часть учения — йога-шастра, учение о переходе от привычного мирского мировоззрения, где я - ограниченное существо, к Брахма видье, к пониманию своей безграничной природы. Брахма видья — это учение о фундаментальном взаимоотношении,  о том что ты есть нарождённое и никогда не умирающее существо. Умирает и рождается только тело, которое я принимаю за себя по невежеству. Брахма видья и йога-шастра вместе составляют полное учение Бхагавад Гиты, которая исправляет ошибку восприятия себя и мира и избавляет от страданий.

Эта ошибка возникает, потому что у человека есть возможность выбора. Арджуна страдает, потому что может выбирать. У животного нет такого выбора, оно не задумывается в своих поступках, следуя врожденной программе поведения. Только у человека есть выбор что делать, как делать, и делать ли вообще. Когда есть выбор, есть и возможность оценить его, есть сожаления, если он кажется неверным, есть страдания, и есть последствия выбора. Только у человека есть возможность задаться важными вопросами, и есть возможность получить на них ответ, как есть и свобода не задаваться такими вопросами. Но если человек не задается вопросами о том, кто он есть и каковы его взаимоотношения с миром, то его жизнь подобна жизни животного, у которого нет возможности познать истину и задаться вопросом о ней.

А если осознается возможность собственного выбора, тогда разум каждого становится полем боя, где встречаются темные и светлые внутренние силы. Каждый сам становится Арджуной, потому что в жизни у него есть выбор. Кришна учит Арджуну не просто решать конкретную проблему его семейных отношений, не просто дает ответ как правильно относиться к людям на поле боя – как к врагам или как к родстенникам. Кришна учит Арджуну полностью и навсегда избавиться от любой проблемы ограниченной личности. Проблемы личности излечиваются путем обращения к фундаментальному, к своей сущности. Кришна учит волну обратиться к ее сущности, к воде, чтобы понять, чем она является на самом деле. Именно поэтому учение Кришны относится к любому, оно актуально прямо сейчас. Это учение о решении проблемы ограниченного существования, которая каждого вынуждает страдать. Все остальные проблемы в жизни и в мире сводятся именно к этой проблеме. Если ты страдаешь - значит, неверно понимаешь. Если не страдаешь, то возможен выбор, потому что только в двух случаях человек не страдает – когда он уже знает все и когда он просто не осознает неестественности повседневных страданий.

Как в знаменитом примере, когда веревка принимается за змею. Кто сделает ошибку и примет безобидную веревку лежащую на земле за змею? Тот, кто видит эту веревку, но не видит ее ясно и четко. Тот же, кто ясно видит, что это веревка, пройдет мимо, и у него не возникнет ошибки в восприятии. Мимо пройдет также и тот, кто вообще не заметил эту веревку. У него не возникнет даже возможности совершить подобную ошибку. Если нет видения и различения, то нет и возможности принять веревку за змею.  Ошибка остается в  потенциальном виде, проблем не существует только до следующей настоящей змеи, которую такой невидящий человек тоже может не заметить. Если нет различения, если человек слепой, то он не заметит и яму на дороге, и не сможет различить, что представляет настоящую опасность. Если человек не совершает ошибки, это значит что он или все понимает, или наоборот не понимает ничего и не замечает этой проблемы. Если он не замечает этой проблемы, его страдания его будут продолжаться. Если же он все понимает, то учить его уже нечему.

В любом случае, если у вас нет проблем и не возникает вопросов, то Бхагавад Гита обращается не к вам. Она обращается к тому, у кого есть проблемы и кто хочет их решить. У кого есть вопросы и требуется найти на них ответы. Бхагавад Гита отвечает на самый фундаментальный вопрос, который только может возникнуть у человека, и на множество сопутствующих вопросов. Гита не дает чего-то еще - не приносит богатств, не дает власти, преимуществ и сверхспособностей. Гита не решает частные проблемы, но она помогает решить проблему неверного понимания себя, когда я вижу себя ограниченным. Гита помогает решить проблему ошибки восприятия, когда относительное принимается за фундаментальное. Эта проблема является корнем всех остальных проблем и страданий, и причиной, почему я не могу справиться со остальными проблемами. Частные проблемы приходят и уходят, сегодня они одни, а завтра будут другие. Бхагавад Гита, так как она отвечает на фундаментальный вопрос, актуальна в любые времена для любого человека.

Правильное понимание себя, разрешение фундаментальной проблемы неверного знания себя, превращает любые конфликты в ситуации, украшающие жизнь. Я перестаю быть участником конфликтов, я становлюсь и автором, и игроком этой замечательной игры. Этот результат Бхагавад Гита может дать внимательному ученику, который прислушивается к ее учению и применяет его в своей жизни. Бхагавад Гита не ограничена индуизмом или какой-то одной религией. Она не ограничена одним Арджуной. Это учение для всего человечества, для любого зрелого человека, который приблизился к этому фундаментальному вопросу. Бхагавад Гита предназначена для человека, который заметил свой непрестанный поиск, невозможность в нем остановиться и невозможность обрести в нем желаемое постоянное счастье, которое позволит успокоиться,  и эта ситуация ему категорически не подходит и у него начинают возникать правильные вопросы.

Вопрос Арджуны, с которого начинается Бхагавад Гита, находится в плоскости волн на поверхности океана. Как я должен относиться к людям, которые стоят передо мной – как к своим родственникам или к своим врагам?  Кришна ему говорит – «Нет, это и не твои люди, и это и не твои враги. Они не твои родственники и не твои учителя. Смотри глубже, обрати внимание на фундаментальную взаимосвязь. Ты сейчас себя и их принимаешь за ограниченные волны, хотя на самом деле твоя и их природа — безграничный океан. В реальности ни ты, ни они никогда не рождались и не умирали».

В первых строках учения, Кришна говорит самое главное – у тебя нет выбора убивать или нет. И с той стороны, и с этой стороны - бессмертные безграничные существа. Безграничное существо может быть только одно, потому что «много» - это уже границы. Первые строки Бхагавад Гиты вселяют в нас уверенность и наполняют энтузиазмом. Кришна в первых же предложениях указывает на фундаментальную связь, на то что ты не есть ограниченная и смертная волна. Для избавления от проблемы надо только избавиться от невежества, не позволяющего это знать. Не надо что-то делать со змеёй, надо просто увидеть веревку.

Кришна начинает учение с высшей точки зрения, указывая на самую суть знания. Он учит различать то, чем я на самом деле являюсь, от того,  чем я не являюсь. Потом он будет объяснять то же самое с точки зрения дхармы - что должно быть сделано, и почему. Затем он будет объяснять то же самое с третьей точки зрения, с мирской -  как следует поступать с точки зрения общества. Именно потому, что Кришна объясняет одно знание на разных уровнях, с разных точек зрения, самые разные люди найдут в Бхагавад Гите совет для себя, для каждого найдется учение в соответствии с его уровнем понимания. Из-за своей многоуровневости,  Бхагавад Гита — книга не для одноразового изучения. К ней можно возвращаться всю жизнь, и каждое новое ее прочтение будет помогать обнаружить для себя новые идеи для продолжения духовного прогресса, советы, помогающие идти в правильном направлении. Каждый раз Бхагавад Гита будет мне помогать, на каком бы уровне понимания я бы не был.

Глава 2, шлока 20

na jAyate mriyate vA kadAcin-na-ayaM

bhUtvA-abhavitA na bhUyaH |

ajo nityaH zAzvato'yaM purANo

na hanyate hanyamAne zarIre || 20 ||

Он никогда не рождается и не умирает, и никогда не будет,

чтобы, существовав, он прекратил существование.

Нерожденный, вечный, неизменный, изначальный,

он не погибает, когда умирает тело. (2.20)

na jAyate – не рожден; na mriyate – не умирает; vA – и, или; kadAcit – когда-нибудь; ayam – этот (Атман); bhUtvA – будучи существовавшим; abhavitA – прекратит существовать; vA – и, или; na bhUyaH – никогда; ajaH – нерожденный; nityaH - вечный, неумирающий; zAzvataH - постоянный, неизменный; ayam – этот; purANaH - древний, изначальный; na hanyate –не убит; hanyamAne - когда убито; zarIre – тело.

В этой шлоке снова меняется размер строфы, она звучит более протяжно и напевно. Изменением размерности выделяется важность того, что говорит Кришна. Как и предыдущая строфа, эта строфа тоже близко повторяет мантру Катха Упанишады. Это еще одно подтверждение, что Бхагавад Гита не пытается объяснить некие новые идеи, но объясняет древнее знание из Вед, авторитетных источников.

Неизменная реальность, Брахман, не может делать действие и не может быть объектом действия, потому что Брахман неизменен, он не может меняться. При действии происходят изменения. Будет меняться тот, кто действует, и тот, над кем производятся действия. Тот, кто действует, после действия станет сделавшим, то есть поменяется. Объект действия тоже изменится. Атман – не объект, не субъект и не действие, которое субъект совершает с объектом. Атман – вне любых разделений. Поэтому он никогда не рождается и не умирает, и никогда не будет такого, чтобы, существовав некоторое время, он бы прекратил свое существование. Он - основа, на которой и в которой становится возможным любое разделение. Само это разделение кажущееся, оно видится, но не существует. Человек в силу своего невежества это кажущееся разделение принимает за реальность, и самого себя принимает за одну из этих отдельных частей.

Атман неизменен, и потому не имеет ни рождения, ни смерти. Если чего-то нет, а потом оно появляется, это называется рождением. Горшок когда-то был глиной и не был горшком,  потом в результате действия появилась его форма, которой не было раньше. Это и есть рождение горшка. Такого изменения нет в Атмане, то есть во мне самом. Он не может не быть, а потом стать. И не может быть, а потом не стать.

Смертью называется ситуация, когда то, что сначала существует, перестает существовать. Горшок был, а потом разбился, горшок пропал, вместо него появилась куча черепков. Горшок перестал существовать, для него это изменение возможно. С глиной же в то же время ничего не произошло. Со смертью горшка глина осталась самой собой. Смерть относительна и зависит от того, какая принимается точка зрения. Смерть существует только для тела. Для Атмана, основы всего, это невозможно. Со смертью любого существа и даже с разрушением всего творения, с Атманом, основой, не случается ровным счетом ничего.

Для того, кто родился, смерть неизбежна. Но существует пример того, что, не рождаясь, может быть разрушено. Это невежество. Невежество считается безначальным. Оно существует, и никто не знает его начала, но в какой-то момент оно может закончиться. Это относится к любому невежеству. Мое незнание китайского языка безначально, оно было всегда, потому что я никогда раньше на знал китайского. Но если я изучу китайский язык, мое незнание его закончится. То же самое верно для любого незнания – незнание не имеет начала, но может закончиться, умереть. Но то, что имеет начало, обязательно будет иметь и конец. Атман, я сам, как основа всего, не подвержен никаким изменениям. Это значит, что для меня, Атмана, не существует ни начала (рождения), ни конца (смерти), и нет перехода из существования в несуществование, как это возможно для незнания. 

Окончательная основа, основа основ, это то, что всегда было, есть и будет. Она никогда не становится изменяющимся миром, она всегда остается неподвижной и неизменной. У нее нет начала, конца и нет никаких промежуточных изменений. Все, что рождается, с момента рождения изменяется, постепенно разрушаясь. Атман не подвержен никаким видоизменениям и превращениям. То, что реально существует, существует всегда. Если бы его не было хоть в какой-то период времени, его нельзя было бы назвать реально существующим, это было бы временное существование, как у любого объекта. Реально существующее же существует не как объект, оно вне времени, и время само существует только благодаря существующей реальности.

Арджуна страдал из-за возможности стать убийцей своих людей, и из-за того, что они могут быть убитыми. Кришна ему говорит, что  и он, и все остальные на самом деле есть то, что не подвержено никаким изменениям, ни рождению, ни смерти. Он не может быт убит, он не может быть убийцей, он не может быть изменен хоть каким-то образом. Арджуна говорил о проблеме личности, Кришна обращает его внимание на основу, благодаря которой существует личность, и в которой нет проблем. Арджуна говорил о преходящих проблемах волн, Кришна предлагает ему обратить внимание на то, что волны всегда по своей природе приходят и уходят, но есть при этом то, что не изменяется. Ты на самом деле не волна, которой ты себя считаешь, ты на самом деле - неизменная основа, вода, с которой ничего не происходит. Ты – нерождённый, неизменный и вечный, ты есть то, благодаря чему само время может существовать. Не ты существуешь во времени, а время существует благодаря тебе. Ты – древний, изначальный, который всегда был, есть и будет. Кришна обращается к искателю, ко мне. Это Я – нерожденный, неизменный и вечный. Я не умираю, когда умирает тело.

Человек делает ошибку, принимая себя за тело. Без понимания своей природы, понятие о теле и понятие о себе смешиваются, воспринимаются нераздельно, и в результате получается, что «я есть тело». Как только совершается эта ошибка, я становлюсь телом, становлюсь смертным и умираю и меняюсь вместе с телом. Кришна помогает исправить эту ошибку, потому что неверное понимание себя как изменяемого  приводит к страданиям. Атман, я сам — не объект, он не меняется, потому что у него нет частей – все изменения происходят на его фоне. Так как он не меняется, он не может быть источником страдания. Он по своей природе полнота, бесконечность и блаженство. Страдания возникают, когда из-за невежества неизменный Я выглядит изменяемым, неполным и смертным. Чтобы не делать ошибки, требуется различение того, что есть всегда, от того, что меняется.

Строфа за строфой Кришна указывает на различия между неизменной реальностью и изменяемой нереальностью.  Реальность, Я сам, превосходит и рождение, и смерть. Для Атмана нет ни того, ни другого. Он сам дает возможность существовать всему. Реальное существует всегда, нереальное никогда не существует. Иллюзорное не существует, но кажется существующим. К категории иллюзорного, митьи, относится весь видимый мир. К категории реального отношусь только Я сам. Цель объяснений Кришны – верным образом изменить наше восприятие себя, разобраться с понятиями о себе, и в результате перестать совершать привычную ошибку и считать себя ограниченным, умирающим и страдающим телом. Восприятие должно измениться таким образом, чтобы я действительно знал себя, знал и ощущал себя как ту реальность, ту бесконечность, на которую указывает Кришна.

Свое восприятие всегда меняется очень медленно. Нищий человек, который всю жизнь был нищим, и внезапно получил огромное наследство, не сразу начинает себя чувствовать богатым человеком, не сразу меняется его поведение. Должно пройти некоторое время, несколько лет или даже десяток лет, чтобы он приобрел привычки богатого человека, который может правильно распоряжаться большими деньгами, а привычки нищего прошли без следа. Точно так же, обнищавший богач только через долгое время потеряет привычки богача. Привычки умирают с трудом.

Долгое время продолжалась неверная вера в себя как ограниченность, все действия и привычки формировались именно на этом ощущении. И весь мир, казалось, подтверждал это ощущение. Но ты – не ограниченность. Со всеми этими ощущениями и неверными выводами необходимо очень внимательно разбираться, пока не очистишь разум и не доберешься до самого корня проблемы. При верном узнавании себя меняется самоощущение и восприятие мира. Ошибка принимания себя за ограниченность не делается снова. Окружающий мир продолжается как и прежде, несмотря на узнавание себя. Он постоянно напоминает о себе, я вижу то же самое что и раньше, но я понимаю это по-другому. И это изменение понимания тоже требует времени, потому что необходимо избавиться от старых привычек, взрастить новые, исходящие из верного знания.

У Бхагавана Кришны очень сложная задача, - он желает показать Арджуне иную реальность, которую тот раньше не замечал. Арджуна воспринимает себя и мир привычно, как отдельности. Кришна указывает на нераздельную и единую реальность. Чтобы увидеть то, на что указывает Кришна, надо сначала предположить, что другое понимание вообще возможно, а потом очень сильно постараться оставить свою привычную точку зрения и понять то, о чем говорит Кришна. Это возможно только с огромным желанием слушающего, с огромным желанием Арджуны понять объяснения. Для этого нужен очень чистый, внимательный, неспящий, осознанный разум. Разум должен научиться понимать и отделять восприятие от истины, нереальное от реального.

Вследствие привычки общепринятого восприятия, «я» кажется отдельным, ограниченным и смертным. Истина же состоит в том, что ты есть то, что не умирает со смертью тела, ты отличен от тела. И Кришна дает указания на эту реальную природу Арджуне – «Ты не тот, кто убивает или кого можно убить! И ты, и я, и все эти люди – совсем не то, чем они тебе кажутся». За привычным поверхностным восприятием стоит что-то еще, глубокое и истинное. Как все волны, несмотря на внешние различия, являются только водой, так все люди являются безграничной реальностью, которая наполняет все. Эта реальность не разрушается, когда приходит конец существованию тела и мира. Следуя словам-указателям Кришны, надо увидеть, что ты не являешься телом. Не просто поверить в это, не просто внушить себе, не просто запомнить, повторяя эти слова, и не просто сказать, а понять, на самом деле увидеть, каким образом я не есть тело.

Для этого необходим очень постепенный процесс избавления от ошибок. Для уже относительно очищенного разума, этот процесс состоит в практике адвайта Веданты, состоящий из шраваны (слушания об истине), мананы (размышления об истине) и нидидхьясаны (проживания понятого и избавления от старых привычек ограниченного «я»). Эта часть духовного пути называется Атма-джнянам, самопознание. Однако, чтобы разум стал готов к этому процесу, он должен предварительно стать чистым. Предварительные духовные практики, необходимые для очищения разума, предписываются в разделе карма-йоги. Бхагавад Гита будет очень подробно объяснять обе части, и предварительную карма-йогу, и последующую Атма-джняну.

Бхагавад Гита состоит из двух частей, объясняющих обе эти ступени - и карма-йогу, и Атма-джняну. Сначала необходима практика карма-йоги для подготовки разума, а потом практика самопознания, Атма-джнянам. Обе части духовного пути важны, и должны практиковаться именно в таком порядке. Сейчас Кришна обращается к тому, чей разум чист для понимания этой истины. Для всех остальных - это указание цели, за которым последуют объяснения того, что необходимо для достижения этой цели. Все будет объясняться множество раз на разных уровнях, чтобы стало понятно каждому, чей разум склонен к сомнениям относительно своего понимания себя и мира.  

Глава 2, шлока 21

veda-avinAzinaM nityaM ya enam-ajam-avyayam |

kathaM sa puruSaH pArtha kaM ghAtayati hanti kam || 21 ||

О Арджуна, тот, кто знает Его как неразрушимого,

вечного, нерождённого и неизменного, - как и кого

 он может убить? Кого он может побудить к убийству? (2.21)

veda – знает; avinAzinam – неразрушимого; nityam - вечного, постоянного; yaН – тот, кто; enam - его, Атмана; ajam – нерожденного; avyayam – неизменного; katham – как; saH – он, этот;  puruSaH – человек; pArtha - о Партха (Арджуна, сын Притхи); kam – кого; ghAtayati - заставляет убить; hanti – убивает; kam – кого.

Кто думает, что Атман, я сам, убивает или может быть убитым, тот не знает своей природы, не знает самого себя. Кто знает Атмана, тот знает, что он не убивает, не может быть убит, и никого не заставляет убивать. 

В Уголовном кодексе есть статьи за убийство, и есть статьи за побуждение к убийству для непосредственного исполнителя действия, и того, кто уговаривает или заставляет другого сделать это действие. Обе эти статьи, как за убийство, так и за побуждение к убийству, неприменимы к Атману. Он – не убивает и не побуждает к убийству. Хотя в шлоке говорится об убийстве, но имеется  в виду любое действие и побуждение к действию, то есть прямое и опосредованное действие. Кришна говорит об убийстве в контексте начинающейся битвы, в ситуации Арджуны.

Побуждающий к действию не действует непосредственно сам, но является опосредованной причиной действия. Побуждающим к действию является, к примеру, король, который заходит в зал дворца, и в его присутствии все слуги начинают заниматься выполнением своих обязанностей. Само присутствие короля, который сам лично ничего не делает, заставляет всех выполнять различные действия. Когда всходит солнце и начинается день, люди начинают работать, начинается рабочий день. С точки зрения самого солнца оно не является деятелем, но с точки зрения земного существования солнце всходит и заставляет всех людей действовать. Солнце выступает как фактор, побуждающий к действию.

Атман же не является ни деятелем, ни побуждающим к действию, ни тем, над чем производится действие, ни инструментом действия. С его собственной точки зрения, он не затронут ничем, для него не существуют действия и любые изменения. Человек же принимает Атмана (себя) за деятеля, считая «я действую». Деятель, участвующий в действии, подвергается изменению в процессе действия. Атман не затронут изменениями, в нем нет шести типов изменений – рождения, роста, видоизменения, существования, старения и смерти. Эти шесть типов изменений имеются только у тела, - тело рождается, растет, существует, меняется, стареет и умирает. Это относится к любому материальному телу или объекту.

Тело изменяется, но является ли оно деятелем? Тело инертно, несознательно и само по себе делать ничего не может. Атман, чистое Сознание, - тоже не деятель, как сообщают нам писания. Кто же является деятелем? Это необходимо исследовать, потому что деятелем является неверно понимаемый Атман, принимаемый по ошибке за то, чем он не является. Когда понятия о себе и о теле не различаются, результатом является появление третьей сущности, «я-деятеля», который и действует. Деятелем является неверное понятие, принимаемое за реальность.

Атман – чистое Сознание, не являющееся деятелем. Оно только кажется действующим, думающим, спящим, идущим, убивающим, рождающимся и умирающим. На самом деле он не деятель, он всегда свободен от любого действия, от любого изменения. Мудрый, знающий свою природу, знает, что он не действует, что действие совершается только «как бы», у него нет чувства «я делаю».  И если нет чувства деятеля, то нет и самого действия, а так же нет и результатов действия, которые могли бы затронуть деятеля. Для того, чтобы понять, каким образом деятель не существует, а только кажется, необходимо проведение полного исследования того, что происходит при действии.

Если внимательно и честно присмотреться к любому самому простому действию, трудно обнаружить действующего. Простое действие «я читаю книгу» включает меня, книгу и процесс взаимодействия. Что же такое «книга»? У нее есть материальная причина – бумага, сделанная из дерева на заводе. Дерево выросло в лесу и для его роста нужны были земля, солнце, воздух и вода. В процессе превращения его в бумагу участвовали многие люди, машины, которые тоже имели свои причины, материальные и интеллектуальные. Книга была отпечатана в типографии, и каждая деталь каждого из участвовавших в процессе механизмов имела своего изобретателя, проектировщика и исполнителя. Материалы этих деталей тоже включены в этот процесс. У книги был автор, корректор, наборщик, грузчик и продавец. У каждого из них были свои родители и жизненные обстоятельства, позволившие им прикоснуться к этой книге. Каждое слово, вложенное автором в книгу, - не его собственное, а полученное благодаря окружающему его обществу, языку и культуре. Ни одной буквы он не выдумал сам с нуля. Все мысли, все слова, все обозначения, все буквы пришли к нам откуда-то, они были даны. Мы просто берем то, что уже есть, и пользуемся этим. В простом действии «я читаю книгу» незримо присутствует гораздо больше, чем видно на первый взгляд. Я читаю, потому что у меня есть возможность читать и понимать. У меня есть глаза, меня научили читать, меня вырастили, накормили, одели и обули, дали образование, работу, заплатили зарплату, чтобы я мог в магазине купить эту книгу. Для того, чтобы этот процесс стал возможным, в нем приняли участие множество известных мне и еще больше неизвестных мне факторов, без которых чтение книги было бы невозможным. В глобальную картину даже самого маленького и незначительного действия вовлечена вся вселенная.

Когда я имею в виду только «я читаю книгу», не видя тотальной картины, стоящей за всем этим, я теряю из виду глобальную картину, сильно сужаю свой кругозор. Большая часть картины упускается из виду, внимание приковывается только к «я» «читаю» «книгу». Однако, в этом процессе между собой взаимодействует огромное количество факторов, вся сцена подготовлена не мной. Кто такой я? Что такое книга? Что в действительности происходит? Всерьез считать что это «Я» читаю книгу, выполняю действие, - это непростительное упрощение, непростительное ограничение того, что происходит на самом деле.

Попробуйте увидеть это. Мир гораздо интереснее и глубже, чем может показаться на первый взгляд. Сложно сразу поменять привычное воззрение, для этого требуется практика,  которая учит разум смотреть в нужном направлении, учит разум менять восприятие. Зауженное привычное восприятие прячет от меня многое, не дает замечать очевидное. Видя действие чуть шире, можно ли всерьез говорить что «я читаю книгу»? Это фигура речи, которая позволяет нам понимать друг друга, но она не отражает все, что происходит в реальности. Верить этому условному обозначению, - значит упускать из вида львиную долю происходящего.  

Стремящийся только к знанию отрекается от всего преходящего, чтобы посвятить все свое время и усилия пониманию. Саньяси – монах, принявший такое решение, сделавший стремление к знанию своей главной целью. Он отказывается автоматически и без размышлений верить в реальность понятия «я делаю». Он видит чувство деятеля как кажущееся наложение на то, что всегда остается бездеятельным. Такой человек не может убить, и его невозможно убить, он не может заставить кого-то что-то сделать. Человек же, верящий чувству «я делаю», привычным образом вовлечен в мирские взаимодействия, в самсару. Не разбираясь со своими ощущениями, он остается на уровне взаимодействий, на уровне ограниченности, потому что ему недоступно глобальное видение взаимосвязи всего со всем. Он не знает Атмана, свою природу, он принимает себя за действующую ограниченность.

К большому счастью ищущих, эта ограниченность – кажущаяся, она только как бы существует в Атмане. Эту иллюзию создает и поддерживает ошибающийся разум. С помощью Бхагавад Гиты мы проводим исследование и избавляемся от этого невежества. Когда невежество прекращается, видится то, что есть на самом деле, видится реальность, истина. Мы учимся правильно использовать разум для избавления от невежества. Сам Атман разуму не доступен, потому что не является объектом. Его невозможно описать и о нем невозможно помыслить. Все то, что доступно разуму и органам чувств, не является искомым Атманом. Природа знания Атмана уникальна, и для него не требуется разум. Разум требуется для избавления от невежества в виде понятия «я действую». Для избавления от невежества нужна абсолютная честность по отношению к себе. Грубый, нечистый разум даже не знает, когда он нечестен. Он не может этого понять, и потому искренне заблуждается.

Для познания истины необходим чистый разум. Если объяснения Кришны об Атмане, то есть о моей природе, которая не является деятелем, кажутся слишком сложными для понимания, то надо просто иметь терпение - потом Кришной будет дано учение карма-йоги, предназначенное для очищения разума. Сейчас

Кришна показывает цель, к которой должен прийти искатель. Подобное разделение на стадии карма-йоги и джняна-йоги, описывается также в Махабхарате, в Упанишадах и других писаниях. 

Глава 2, шлока 22

 

vAsAMsi jIrNAni yathA vihAya navAni gRhNAti naro'parAni |

tathA zarIrAni vihAya jIrNAny-anyAni saMyAti navAni dehI || 22 ||

Как человек, оставив старые одежды, берет другие, новые,

так и воплощенный в теле, оставив старые тела,

обретает новые. (2.22)

vAsAMsi – одежды; jIrNAni – старые; yathA – как; vihAya - оставив, сбросив; navAni – новые; gRhNAti – берет; naraH – человек; aparAni – другие; tathA – так же; zarIrAni – тела; vihAya – оставив; jIrNAni - старые, изношенные; anyAni – другие; saMyAti – обретает; navAni – новые; dehI - воплощенный в теле Атман.

В этой очень известной строфе опять меняется даже сам ритм речи Кришны. Понятным сравнением с одеждами здесь иллюстрируется важная идея непостоянства и преходящести любых тел.

Одежда является наложением, она буквально налагается, надевается на тело. Одежды могут быть разными, - красивыми, некрасивыми, старыми, новыми, модными, дорогими и другими. Одежды скрывают то, на что они надеты, под ними не видно физическое тело. Одежды меняются в зависимости от обстоятельств и потребностей. Одежды меняются безболезненно, потому что каждый знает, что они временные. Тело не меняется, когда я снимаю одну одежду и надеваю другую. Проблемы это обычно не представляет. Когда одна одежда становится ненужной, ее снимают и заменяют новой.

Одежда – это плотное, материальное наложение. Но точно так же с легкостью меняются и более тонкие наложения, более тонкие роли. Человек с легкостью меняет роли. Даже в течение одного дня он играет роль то родителя, то начальника или подчиненного, то пассажира метро, покупателя в магазине, мужа или жены. В каждой из этих ролей он совершает соответствующие действия и имеет соответствующие роли чувства. Меняются роли, меняются убеждения, меняются вкусы и желания, а то, на что они накладываются, остается неизменным. Роли, которые человек играет в течение дня и в течение жизни, зависят от его разума и интеллекта, это, в отличие от одежд, - уровень тонкого тела.

Процесс смены одежд, образов, ролей, убеждений и состояний продолжается постоянно. Детство проходит, наступает юность, юность проходит, наступает зрелость, а тот, чьи эти детство, юность и зрелость, остается неизменным. Я с легкостью меняю все, что налагается на меня, является временными качествами, не затрагивающими меня. Кришна в этой шлоке обращает внимание на то, что и тело тоже очень похоже на одежду, на роль. Тела тоже меняются. Одно умирает, когда приходит его время, и то, что временно обитало в теле и оживляло его, покидает старое тело и в соответствии со своими васанами, укоренившимися желаниями, ищет новое тело. Происходит встреча с новым телом, новое рождение, новое детство и новая юность.

Когда одно тело отбрасывается, то никто не видит того, кто отбрасывает это тело. Никто не видит Атмана, который находится в этом теле. Когда человек переодевается из одних одежд в другие в примерочной или в своей спальне, то обычно его тоже никто не видит. Это очень интимный момент. Мы обычно видим других людей уже в одеждах. И точно так же, когда Атман, пребывающий в теле, меняет одно тело на другое, мы не видим его без тела. Мы видим тело, в которое он вошел, или тело, которое он только что покинул. Атман, находящийся в теле, оживляет его. Глядя на живого человека, мы видим Атмана в одежде тела. Одежда необходима, чтобы можно было жить в этом мире.

Одежда в виде человеческого тела – очень ценная одежда. Человеческое рождение очень редко и только в человеческом теле возможно освобождение. У буддистов есть замечательная иллюстрация редкости рождения в теле человека. Вероятность обрести такое рождение сравнивается с вероятностью того, что единственная черепаха, плавающая в огромном океане, всплывая на поверхность, попадет головой в единственный спасательный круг, который был брошен на поверхность воды.  С такой же вероятностью, как этот круг окажется одетым на ее шею, обретается человеческое рождение. Пример с черепахой показывает редкость такого события. Получив человеческое тело, очень расточительно потратить его не на главную цель человеческого рождения, а на достижения множества второстепенных целей. Если не задаются важные вопросы, ответ на которые можно получить только будучи человеком, то человеческое рождение ничем не отличается от рождения животного.  Человек сам решает, как он проведет свою жизнь – как животное или как человек.

Санскритское слово zarIrа имеет очень интересную этимологию. У каждого слова в санскрите есть смысл, который скрыт внутри этого слова. Есть целая наука, которая исследует словообразование. Слово zarIrа, тело, тоже несет в самом себе смысл. Одна из версий происхождения этого слова выводит его смысл от глагольной основы zri, «поддерживать». Тело в этом смысле является основой жизни дживы, ограниченного существа. Без тела, сознание остается в непроявленном состоянии, тело дает ему возможность  временного воплощения и взаимодействия с другими телами и объектами. Другой вариант происхождения слова zarIrа - от корня zRR, «разрушать». Тогда zarIra будет означать то, что легко разрушается. В самом слове есть намек на то, что оно непостоянно, рождается и умирает.

Тело с одной стороны недолговечно и поддерживает существование дживы, а с другой стороны - это наложение, упадхи, на Атмана, на меня самого. Упадхи – это кажущееся наложение, которое кажущимся образом меняет то, на что оно наложено. Как одежда — это наложение на тело в прямом смысле, так и тело — это кажущееся наложение на Атмана.  

Как тело носит одежды, так и дехин, Атман в теле, носит тела. Как только одежда изнашивается и становится бесполезной, она с легкостью отбрасывается и заменяется на другую. Дехин, тот кто носит тело, тоже с легкостью отбрасывает тело, когда оно становится бесполезным для его целей.

С помощью разных тел, человеческих и животных, дехин, обитающий в теле Атман, решает свои задачи. Различные тела приспособлены к различным условиям, и в зависимости от задач, поставленных перед дживой в конкретном рождении, дехин выбирает наиболее подходящее тело. Когда дехин входит в тело, мы говорим что кто-то рождается, когда дехин покидает тело, мы говорим что кто-то умер. В то время как это просто Атман меняет одежды. Тот, кто носит эти одежды разных тел, остается неизменным, когда умирает или рождается тело.

Обретение новых тел можно рассматривать как отсылку к теории реинкарнации, потому что тут подразумевается, что есть то, что переходит из тела в тело. Все религии согласны между собой в том, что есть нечто, живая душа, которая не умирает, когда умирает тело. Сомнения и различия касаются только того, когда она обретает новое тело, в новом рождении или после судного дня.

Слова Кришны о том, что воплощенный в теле дехин оставляет старые тела и обретает новые, - это указатель на бесконечное, что существует за телами и в этих телах, что оживляет эти тела при жизни.  Указывая на то, что переходит из тела в тело, Кришна указывает на то, что более неизменно, чем тело. И этот указатель указывает на бесконечное, которое неизменно абсолютно, которое  никогда не двигается и не может переместиться из одного места в другое. Эта бесконечность не может даже «войти» в тело, потому что она уже там, и внутри, и вовне всех тел и всех объектов. Для понимания этого указателя не обязательно даже принимать теорию реинкарнации. Шлока указывает на то, что не рождается и не умирает.

Тело умирает, когда оно становится бесполезным, от старости или от болезни, по ошибке или в результате убийства. Причины оставления тела могут быть не очевидны, но они есть, так как все в мире имеет причины - есть причины для рождения и есть причины для смерти. Когда умирает близкий человек, это воспринимается как горе. Его друзьям и родственникам может казаться, что смерть несправедлива и случилась не вовремя. Но время смены одежд решается не на уровне самих одежд или сторонних сочувствующих наблюдателей, это решает дехин. Это он решает, когда работа тела закончена и его цели достигнуты. С его точки зрения ненужным или старым может оказаться и тело ребенка, и тело юноши. Хозяин одежд решает, когда сменить одежду. Король может менять одежды по нескольку раз в день, отбрасывая еще совсем чистые и неиспорченные одежды, просто потому что король в них больше не нуждается. Другой человек, возможно, почел бы за счастье иметь такие богатые одежды, которые больше не нужны королю. Они ему совсем не кажутся старыми и изношенными. Но никто, кроме самого короля, не решает, нужны ему эти одежды или нет. Никто кроме самого дехина, не может принять решение о том, нужно еще ему это тело или нет.

Для самого дехина нет смерти, когда отбрасывается тело, и нет рождения при рождении тела. Тело же существует во времени и в пространстве, оно изменяется и имеет части и, родившись, обязательно умрет. На самом деле тело приговорено к смерти прямо с момента рождения. Тело не умирает внезапно за один день, оно умирает постоянно, как изо дня в день стареет и изнашивается одежда. Разрушение тела, как и разрушение одежды, невозможно остановить. А дехина, Атмана, невозможно разрушить. Ни в смерти тела, ни в неразрушимости Атмана нет никаких проблем. Проблема возникает только когда я, Атман, принимаю себя за тело. Совершая эту ошибку, «я» становлюсь смертным.

Тело — смертно, это только одежда. За ним необходимо ухаживать и держать по возможности здоровым, но всегда надо помнить о том, что оно все равно умрет. Для него, как для всего преходящего и временного, невозможно абсолютное здоровье и идеальное состояние. Тело – полезный инструмент, необходимый для освобождения, и поддерживать его надо в более-менее здоровом состоянии, помня о его временности. Если знать и не забывать о временности тела, ты не будешь к нему излишне привязан, и расставание с ним не вызовет страданий. При забывании о временности этого полезного инструмента возникают излишняя сентиментальная привязанность и следующие из этого страдания. Желая, чтобы тело жило дольше, человек не соглашается с неизбежным фактом его смертности. Это несогласие с тем, что есть, и приводит к страданиям.

Дехин, который переходит из тела в тело, - это тонкое тело, оживляемое Атманом. Его можно назвать душой, которая существует на уровне склонности, возможности восприятия, на уровне тонкого интеллекта. На этом уровне остается некая индивидуальность, которая сменяет тело на другое после его смерти. Дехин более неизменен по сравнению с физическим телом, но он меняется с накопленными склонностями, понятиями и результатами действий. Атман – еще более тонок, он абсолютно неизменен и неподвижен, он не может входить или выходить из тела, он существует и в теле, и вовне его из-за своей вездесущности. Указатель на дехина - это указатель на неизменное, пребывающего за всем меняющимся, на то, что не разрушается, когда умирает тело.

Атман – неизменное чистое Сознание, которое пронизывает и наполняет собой все тела, все живые и мертвые тела, а также и все неживые объекты. Он наполняет собой все, как тотальное пространство Сознания. Атман —  неподвижный принцип, а дехин, Атман, оживляющий это конкретное тело, путешествует от тела к телу, беря с собой склонности, предпочтения и другие тонкие следы прошлого существования. Кришна через дехина указывает на Атмана, показывая направление в сторону неразрушимого, где нет рождений и смертей. Узнав непосредственно Атмана, свою природу, как себя самого, позволяет не принимать себя за смертное тело, и не печалиться ни по живым, ни по умершим. Все происходит в соответствии с природой. Природа тела - быть разрушенным, природа меня – чистое бессмертное Сознание. Необходимо четко различать и понимать эти понятия.

Когда эти понятия не различаются, человек считает себя смертным существом, и смерть тела для него - смерть его самого, очень незавидная участь. Смерть пугает и забирает только того, у кого нет понимания, кто считает, что он умирает вместе с телом. Знающий же свою истинную природу не может ни родиться, ни умереть, со смертью тела он не умирает.  

Глава 2, шлока 23

nainaM chindanti zastrANi nainaM dahati pAvakaH |

na cainaM kledayanty-Apo na zoSayati mArutaH || 23 ||

Оружие не может поранить Его, огонь не может сжечь Его,

И Он не намокает в воде и не высыхает на ветру. (2.23)

enam – его, Атмана; na chindanti – не разрубают; zastrANi – оружия; enam – его; na dahati – не сжигает; pAvakaH – огонь; ca – и; enam – его; na kledayanti – не смачивает; ApaH – вода; na zoSayati – не иссушает; mArutaH – ветер.

Атман, я сам, реальность, Сат, существующий во все три периода времени, то есть в прошлом, в настоящем и в будущем. Он неизменно существует в любом месте, при любых обстоятельствах, он не нуждается в причине для своего существования и не имеет причины для разрушения. Он – существование, дающее всему возможность существовать. Он превосходит время и пространство - время и пространство находятся в нем, а не он в них. Он превосходит причинно-следственные связи. Его только называют «причиной всего», потому что без него ничто невозможно. Все то, что существует во времени и в пространстве, подвержено причинно-следственным связям, состоит из частей и может быть разрушено. Основа всего не может быть разрушена тем, что существует благодаря ему. Ни оружие, ни огонь, ни вода, ни ветер - ничто не может разрушить Его, Атмана, то есть меня самого.

Не зная своей природы, я становлюсь маленьким страдающим существом. Знание своей природы возвращает мне величие, которое и есть я сам, но о котором я забыл по каким-то невероятным причинам, которые тоже не существуют. Кришна своим учением возвращает принадлежащее мне по праву,- знание того, что я неизменен и неразрушим. Я – не тело. Когда тело умирает, я не умираю вместе с ним.

Меня, Атмана, не ранят оружия. Мечи, ножи и сабли не могут разделить меня на части, потому что у меня нет частей. Части есть у изменяемого тела, его оружия ранят и убивают. Но у воплощенного, у обладателя тела, который оживляет тело, частей нет. Огонь не может его сжечь. Огонь может превращать все что угодно в пепел, он забирает формы и названия у объектов, превращая любые объекты в одинаково серый пепел. Но у того, кто оживляет тело, нет ни форм, ни названий, и поэтому огонь не может его даже коснуться. Вода не может затронуть или намочить его. Вода может намачиванием разделить объект на части, растворить, разрушить, но у Атмана нет частей. Ветер не может высушить его. Ветер, вода, огонь и оружие – объекты, которые могут взаимодействовать с другими объектами, но не могут взаимодействовать и изменять Атмана, который объектом не является. Он недоступен для воздействия этих факторов.

Атман - это Сат, реальность, которая одинаково неизменно существует во все три периода времени - в прошлом, настоящем и будущем, при любых обстоятельствах, в любом месте, без причины. Атман сам является причиной всего и не нуждается в причине для существования. Атман существует всегда, и поэтом он не имеет несуществования. Он не существует во времени или пространстве, а время и пространство существуют в нем, он превосходит и то, и другое. Причиной его только называют, потому что без него вообще ничего невозможно, но он превосходит любые причинно-следственные связи.

Все то, что ограничено временем, местом или причинностью, является с абсолютной точки зрения нереальностью. Нереальность никак не может взаимодействовать с Сат, реальностью, как ножом нельзя разрезать пространство. Нереальность иллюзорна, - то есть она может видеться, но она не существует как отдельность, она только «как бы» существует. То, что существует «как бы», кажущимся образом, называется митья, иллюзорное существование. Митья всегда существует только временно.

Что не может быть поранено оружием и сожжено огнем? Что не может намокнуть в воде и высохнуть на ветру? Только не объект, а единственный в своем роде Атман, я сам. Все остальное существует благодаря ему, он делает возможным существование любых объектов. Весь мир существует в нем как объект. Это то, что делает возможным существование и осознание. Весь мир проявляется и может осознаваться только благодаря этому Сознанию, которое не имеет формы и не может быть затронутым никаким объектом. Никакой объект не может ничего сделать с тем, что является источником этого объекта. Фонарь может осветить все что угодно кроме батарейки, которая находится в нем и заставляет его светить.

В этой строфе Кришна указывает на неизвестное в терминах известного. Он обращается к тому, кто хочет узнать истину, но для кого окружающий его мир является привычной реальностью. Кришна обращается к такому искателю, используя понятную ему методологию, чтобы указать на неизвестное, - на мою собственную природу.

Оружия не могут ей повредить, даже самые мощные. Может прилететь метеорит и уничтожить всю землю. Человеческая цивилизация может прекратиться, а с Атманом ничего не происходит, потому никакое оружие и никакие природные факторы не могут поранить его. Огонь его не может уничтожить, он может уничтожить лишь физическое тело, любой материальный объект. Но Атман не объект, и потому ни огонь, ни вода ничего с ним сделать не могут, они не могут даже прикоснуться к нему. Хотя силы огня, воды и ветра разрушают скалы, строения, леса и континенты. Против Меня, Атмана, они бессильны.

Поэтому когда я говорю «я обжегся», «я порезался», «я болен», я совершаю ошибку, принимая себя за то, что может быть обожжено, порезано или изменено.  Именно эта ошибка, неразличение, является причиной всех страданий. Понятие тела накладывается на Атмана, и я считаю себя телом, которое подвержено страданиям. С ошибкой необходимо разбираться, чтобы увидеть, что ожог и болезнь принадлежат не мне, а телу. Я только свидетельствую их. Я – реален и всегда отличен от тела. Если бы было реальностью «я обжегся», я всегда бы был обожженным, потому что реальность — это то, что не изменяется, что было, есть и будет. Только реальность, Я – вне всех изменений. Весь материальный мир, состоящий из элементов земли, воды, огня, воздуха и пространства, меня не затрагивает. Я есть реальность с миром или без него. Все остальное существует только благодаря моему существованию, все остальное – отражения. Отражение не может дотронуться до оригинала и что-то с ним сделать.  

Глава 2, шлока 24

acchedyo'yam-adAhyo'yam-akledyo'zoSya eva ca |

nityaH sarvagataH sthANur-acalo'yaM sanAtanaH || 24 ||

Его невозможно разрезать, сжечь, намочить или высушить.

Он постоянен, вездесущ, неизменен, неподвижен и вечен. (2.24)

acchedyaH – неразрезаемый; ayam – он, Атман; adAhyaH – несгораемый; ayam – он;  akledyaH – ненамокаемый; azoSyaН – неиссушаемый; eva - также, са – и; nityaH – постоянный; sarvagataH – вездесущий; sthANuH – неизменный; acalaH – неподвижный; ayam – он; sanAtanaH - вечный, древний.

Атман, о котором здесь говорится, — это не ноль, это нечто самоочевидное, самосуществующее, всенаполняющее, неизменное и неуничтожимое.  Его невозможно разрезать, сжечь, намочить или высушить. Он постоянен, вездесущ, неизменен, неподвижен и вечен. Он не может быть уничтожен, или как-либо изменен орудиями человека, или другими природными факторами разного типа действия. Это значит, Я, Атман, бессмертен.

Арджуна обратился к Кришне с проблемами, которые сам не мог разрешить. Он не мог решить, убивать ему или отказаться от битвы. Кришна ему говорит – «Ты не то, за что ты себя принимаешь. И природу других людей, о которых ты печалишься, ты понимаешь неверно. Ты не можешь убить и не можешь быть убитым, и они никогда не перестанут существовать, и ты, и они - постоянная, вездесущая, неизменная, неподвижная и вечная реальность, незатронутая происходящим».

Эта строфа как бы повторяет предыдущую, подчеркивая ее смысл. Но это не просто повторение, а продолжение раскрытия того, чем я являюсь. Атман, Я, не затронут ничем.  Сама эта идея настолько революционна, что если ее не понимать просто как информацию, то она должна полностью изменить мое восприятие себя. И из-за трудности постижения Атмана, Бхагаван Кришна снова и снова поднимает эту тему, объясняя ее разными словами. Такие детальные объяснения даются для того, кто действительно хочет это понять.

Атмана, то есть меня самого, невозможно разрезать, невозможно сжечь, невозможно намочить или высушить. Я постоянен, вездесущ, неизменен, неподвижен и вечен. Про меня говорится в Пуруша Суктам, которую читают во время пуджи в Индии, - «с тысячью голов, с тысячью глаз и ног, он, Пуруша, наполняет собой всю землю и превосходит ее на десять пальцев». Пуруша, Атман, неизменная реальность, наполняет собой все. Все головы, все глаза, все руки, все ноги в этом творении - его. Он покрывает собою всю вселенную, наполняет ее, присутствуя одинаково во всем, - как в маленьком муравье, так и в огромном слоне, как в человеке, так и во льве. Он наполняет все творение и превосходит его, выходит за пределы мира. Оружие не может поранить его, огонь не может сжечь его. Он не намокает в воде и не высыхает на ветру. Все то, что кажется существующим в нем, на него не влияет. Все является им, и он превосходит это все. Он дает всей вселенной возможность существовать.

Сначала существует Cознание, Cат-Чит-Ананда, и только потом появляется время, пространство, причины и следствия, разделения, плотные и тонкие элементы. Ты сам и есть то, что не имеет частей, структуры и форм. Разрушиться может только то, что состоит из частей, что ограничено временем и пространством.

Он постоянен, вездесущ, неизменен, неподвижен и вечен. Это - набор взаимосвязанных указателей. Атман не может быть уничтожен никакими объектами. Объекты могут взаимодействовать между собой, но не с Атманом, который дает им возможность существовать. Поэтому Атман постоянен, nityaH. Он не ограничен временем, потому что он – вне времени, время само существует в нем.

Из-за своего постоянства он вездесущ, sarvagataH, то есть он пронизывает, наполняет все. Только он и есть везде, повсюду, он наполняет все формы, сам формы не имея. Любая форма – это ограничение. Атман – безграничен. Вездесущее является sthANuH, неподвижным. Его невозможно сдвинуть, с места на места или из одного времени в другое. Передвижение означает изменяемость и ограниченность. То, что вездесуще, не может передвигаться с места на место, оно неподвижно, acalaH, одинаково внутри и снаружи. Так как он неподвижен, в этом атмане, во мне самом, становится невозможно никакое движение. Поэтому он вечный, изначальный, древний, - sanAtanaH. Он не создан причиной и не является чем-то новым. Как тысячу лет назад он был таким же, так и миллион лет спустя, и даже в отсутствие времени он будет неизменным.

Атман не является изобретением философии, это не измышление Адвайта Веданты, это то, что дает возможность существованию и самой Адвайта Веданте тоже. И сейчас он так же верен и реален, как и тогда, когда этого мира не было, не было времени и пространства. Наука изучает объекты, которые меняются. Всегда появляются какие-то новые отрасли науки, которых еще совсем недавно не существовало. Меняется сама наука, ее теория и методы, - отвергается старое, добавляется новое. Наука меняется и изучает изменяемое. Мы изучаем неизменное, Атман, свою собственную природу, одну у каждого человека.

Все известные нам методы познания основаны на восприятии с помощью органов чувств. С помощью этих методов понять можно только объекты. Пять из шести методов познания, которые признает Веданта, основаны на восприятии. Это непосредственное восприятие (протьякша), вывод (анумана), сравнение (упамана), предположение (артхапати) и отсутствие, невосприятие чего-либо (анупалабдхи), мы про них говорили ранее. Эти пять из известных методов познания касаются объектов, то есть разделенного мира. Знание меня – это не знание объекта. Как я знаю, что я есть? Нужны ли мне для этого глаза или логические доказательства? Чтобы знать, что я есть, я не заглядываю в паспорт или в свидетельство о рождении, нет необходимости даже смотреть в зеркало. Я знаю, и мне для этого не требуются органы чувств. Это знание себя предшествует любому другому знанию. Чтобы что-то увидеть или осознать, я уже должен быть здесь. Этот «я» самоочевиден, благодаря ему возможно любое другое знание. Поэтому Атман, я сам, изначален, - на это указывает слово sanAtanaH – самый древний, изначальный, превосходящий даже само время.

Познать себя, уже известного, но принимаемого за иное, мы не можем с помощью органов чувств или любыми методами, основанными на непосредственном восприятии. Познать себя можно только обратив внимание на то неизменное, что присутствует всегда. На это знание можно только указать, используя слова мудрого человека. Это шестой метод познания, шабда-прамана, свидетельство знающего человека, который указывает тебе на природу тебя. Указывает на то неизменное, вечное, которое всегда было, есть и будет, и которое есть я сам.

Знание Атмана, своей природы, не оставляет места для страданий, - потому что я неразрушим, а ан-атман, не-я – разрушим, его невозможно удержать от разрушения. Узнай самого себя как вечное, изначальное, не требующее никаких разделений и не являющееся объектом, благодаря чему может существовать весь мир. Зная это, я больше не приму себя за ограниченное.  

Глава 2, шлока 25

 

avyakto'yam-acintyo'yam-avikAryo'yam-ucyate |

tasmAd-evaM viditvainaM na-anuzocitum-arhasi || 25 ||

Говорится, что Он не проявлен, непостижим и неизменен.

Поэтому, зная Его так, ты не должен печалиться. (2.25)

avyaktaН – непроявленный; ayam - он, Атман; acintyaH - непостижимый разумом; ayam – он; avikAryaH – неизменный; ayam – он; ucyate – называется, говорится; tasmAt – поэтому; evam – так; viditvA – поняв; enam – его; anuzocitum - печалиться, сокрушаться; na arhasi - ты не должен. 

Атман непознаваем разумом и органами чувств, с ним невозможно что-то сделать. Восприниматься могут только пять элементов, которые составляют весь этот мир (хотя пространство, самый тонкий из элементов, уже напрямую не может восприниматься, но воспринимаются следствия его существования). Атман – еще тоньше, чем пространство. Он непроявлен, он превосходит все пять органов восприятия, он не относится ни к одному из пяти элементов, которые могут быть восприняты. Атман не имеет никаких признаков этого мира, как семечко апельсина не имеет ни запаха, ни вкуса, ни цвета самого апельсина. Но я знаю, что это семя является причиной апельсина, принцип существования апельсина заложен в семени. Как апельсиновое дерево вырастает из семени, так этот мир, со всем своим разнообразием, всеми именами, формами и качествами, как бы вырастает из Атмана. Атман является причиной этого мира, как семя является причиной растения. Органами чувств и разумом воспринимается только мир, а не Атман, причина мира. Поэтому он непроявлен и непостижим, к нему неприложимы привычные методы познания.

Атман – Сат-Чит-Ананда, это сам принцип, основа существования (Сат), принцип осознавания (Чит), благодаря которому все осознается, сама основа блаженства (Ананда), благодаря которой возможны все приятные ощущения. Я сам являюсь этим Существованием, Сознанием и Блаженством, потому что я сам есть этот непостижимый Атман.

Я знаю себя до того, как органы чувств и разум начинают работать, я знаю себя не с помощью органов чувств и не с помощью разума. Кришна пытается указать на это знание себя, которое предшествует любому знанию и является основой любого знания. Слова Кришны – это шабда-прамана, словесное свидетельство мудрого человека, который говорит не от себя, а объясняет слова писаний. Этот метод является единственно возможным методом, помогающим направить мое внимание на неизменное.

Для познания своей собственной природы логика не работает. Она может быть полезна, чтобы уговорить разум посмотреть на свою собственную природу, используя самые разные доводы. Но логика не может быть главным методом познания. Веревка, которая ошибочно принимается за змею, не может быть логически выведена из видимой змеи. Нет никакой логической причины, почему веревка была принята за змею, а не, к примеру, за трещину в земле, ветку или пролитое масло, или почему она не была увидена правильно, то есть как веревка. Так и моя собственная природа не может быть выведена логически, не может быть результатом рассуждений. Логика будет использоваться на пути, она помогает почти до самого конца, но она не является тем самым методом, который позволяет узнать свою природу. Логические заключения помогают понять то, что мной не является, и помогают избавиться от неверных понятий, то есть логика подходит для работы с тем, что мной не является. Когда все неверные понятия уничтожены, за пределами логики и за любыми иными пределами сияет то, что не является объектом, - абсолютная реальность, являющаяся мной самим.

Атман – непостижим разумом и органами чувств, он невоспринимаем и неизменен. Он вне пространства, вне времени, вне движения, вне любой причинности. Он не может изменяться так, как молоко скисает и становится сметаной или йогуртом. Изменение молока в йогурт является необратимым изменением, потому что из йогурта опять невозможно получить молоко. Атман не подвержен такого типа изменениям, потому что у него нет частей, которые позволили бы изменить его конфигурацию. Миры появляются и рушатся, а Атман остается неизменным. Глобальное потепление или ледниковый период, мировая война или выход человека в космос, - Атман остается незатронутым. Потому что изменяемое ограниченно. В Атмане нет изменений, потому что он неограничен, в нем нет составных частей.

Поняв Атмана таким образом, как описано в шлоке, то есть так, как на него указывают знающие люди и писания, ты не должен печалиться. Страдания ничего не меняют. Страдания — это не реальное положение дел, не обязательное сопровождение жизни, а твой выбор, совершаемый по незнанию. Узнай правильно, и поводов для страданий не останется. Факт — ты бессмертен, неизменен, непознаваем. И так же факт, что это тело смертно, потому что рожденное обязательно умрет. И ты телом не являешься, страдать не о чем. Если ты страдаешь, ты не понимаешь чего-то важного.

Задача Бхагавад Гиты - изменения в правильную сторону понимания себя и понимания всего мира. Изменить понятия о себе достаточно трудно, но не невозможно. Раньше я считал, что я - тело, разум или интеллект или некая их смесь. Это неправильное понимание делает меня делающим, страдающим, рождающимся, стареющим и умирающим. А теперь авторитетный источник в лице Бхагавана Кришны говорит – нет, ты не тело, ты Сат-Чит-Ананда. Страдать можно только если я не знаю, кто я есть. У каждого есть свобода выбора - оставаться в невежестве и страдать, или же знать и не страдать. Ты есть неизменное, ничем не затрагиваемое чистое Сознание, или Атман. Это и есть главное учение Бхагавана Кришны.

Все проблемы начинаются, когда делается ошибка, и я начинаю принимать себя за временное. Следствия этой ошибки - страх смерти и потери, желание обрести, обустроить пространство вокруг себя, обеспечить безопасность, - множество невыполнимых желаний, потому что во временном мире невозможно иметь гарантии, невозможно избежать всего неприятного и страшного и получить все желаемое. Бхагаван Кришна не решает эти проблемы, он помогает избавиться от изначальной ошибки. На самом деле, ты есть реальность, неизменная и бесконечная. Тело существует только ограниченное время и оно – не ты.

Двадцать пятой шлокой главное учение Бгагавана Кришны в Бхагавад Гите завершается. Если ты его понял, то понято самое главное. Изучай дальше, уточняй свое понимание, проверяй все ли и так ли ты действительно понял. Перечитывай, обращай внимание на детали. Если в жизни остались страдания и сомнения, - окончательного понимания нет. Кришна будет объяснять ту же истину еще и еще раз. Но к этой шлоке самое главное уже сказано, остальное – детали этого учения. С двенадцатой строфы до двадцать пятую, в тринадцати строфах изложена вся суть учения.

Чтобы все было понято, то же самое будет объяснено еще не раз, с другой точки зрения, немного сместив восприятие. Если ты еще не до конца понимаешь это, посмотри на все это под другим углом. И если ты будешь правильно размышлять, ты все равно придешь к правильному пониманию. Искатель в Бхагавад Гите не оставляется посреди дороги наедине с непониманием. 

Сколько нужно изучать Бхагавад Гиту? Ее нужно изучать, пока не будет понятно откуда, из какой позиции говорит Кришна, пока не будет понятно, что позволяет ему говорить такие слова, пока его понимание не станет моим собственным пониманием, пока я не смогу жить из понимания своей истинной природы. Поэтому познав свою природу, убедившись в правильности слов писаний и объяснений Кришны, ты не должен печалиться. Не остается никаких причин для печали.  

Глава 2, шлока 26

 

atha cainaM nitya-jAtam nityam vA manyase mRtam |

tathA-api tvaM mahAbAho naivam zocitum-arhasi || 26 ||

И даже если ты считаешь Его

 всегда рождающимся и всегда умирающим,

даже тогда, О Арджуна, ты не должен так печалиться. (2.26)

atha – если; ca – и;  enam – его; nitya-jAtam - всегда рождающимся; nityam – всегда; vA – или; mRtam – умирающим; manyase - ты считаешь; tathA api - даже тогда; tvam – ты; mahAbAho - О могучерукий, О Арджуна; evam – так; zocitum – страдать; na arhasi - не должен.

Кришна продолжает говорить, обращаясь к Арджуне – «Даже если ты не можешь прямо сейчас принять то, о чем я говорю, что ты не имеешь рождения и не имеешь смерти, то все равно нет причин для страданий, даже тогда ты не должен печалиться». Атман не имеет рождения и смерти, смертно лишь тело, нет проблемы со смертью и страданиями. Но даже если ты считаешь, что Атман рождается и умирает, как обычно и считается в этом мире, то все равно нет причин для страданий, потому что смерть неизбежна.

«Атман рождается и умирает раз за разом, то есть я рождаюсь и умираю» - это точка зрения материалистов, которых на санскрите называют «чарвака». Они не верят в существование чего-то помимо материи. Они видят материю, и видят рождение и смерть, и верят именно в это. Они считают себя материей, телом, потому что это можно увидеть, пощупать и измерить. Непостоянным себя считают и некоторые буддисты. Есть такая школа буддизма кшаника-виджняна-вада. Ее последователи заявляют, что сознание существует лишь мгновение, и затем пропадает, потом снова появляется и пропадает, и вместе с этим сознанием я тоже появляюсь и пропадаю. Точка зрения такой школы буддистов и точка зрения материалистов не требует принятия Атмана, который недоступен разуму и чувствам.

Даже если следовать подобной логике, причин для страданий и страхов нет. Если смерть и рождение естественны, то к чему страдания по этому поводу? То, что должно умереть, умрет. То, что родилось, приговорено к смерти через некоторое время. Если ты действительно видишь этот факт, то причины бояться и страдать нет. Ни ты, никто не можешь это остановить или помешать этому, это от тебя не зависит, ибо такова природа вещей. Ты никого не можешь навсегда сохранить живым. Нет причины радоваться рождению, как нет причины и печалиться по поводу смерти. Рождение и смерть подобны восходам и заходам солнца, следующим друг за другом. Изменения и рост являются постоянно сменяющимися смертями одного и рождениями другого, репетиция смерти тела, происходящая постоянно.

Ребенка, которым я себя еще помню, сейчас уже невозможно никакими средствами воскресить, его никак невозможно увидеть живым, потому что его уже нет. Через десять или двадцать лет будет так же невозможно воскресить и то тело, что есть прямо сейчас. Если есть только материя, то она постоянна меняется, находится в постоянном потоке рождения и смертей. Если это так, то в чем причина для страдания? Даже если бы это было верно в случае Атмана, это было бы в неизбежном порядке вещей, и поэтому ты не должен страдать о неизбежном.

На отсутствие необходимости страданий Кришна теперь указывает на другом уровне. Даже если тебе сложно понять, что Атман не рождается и не умирает, и ты считаешь, что он может родиться и умереть, то и в этом случае у тебя нет никаких причин для страданий, ибо смерть неизбежна.  

Глава 2, шлока 27

 

jAtasya hi dhruvo mRtyur-dhruvaM janma mRtasya ca |

tasmAd-aparihArye'rthe na tvaM zocitum-arhasi || 27 ||

Ибо для рожденного неизбежна смерть,

 а для умершего неминуемо рождение.

Поэтому ты не должен печалиться о неизбежном. (2.27)

jAtasya - для родившегося; hi – ибо; dhruvaH - неизбежная, несомненная; mRtyuH – смерть; dhruvam - неизбежное, несомненное;  janma – рождение; mRtasya – для умершего; tasmAd – поэтому; aparihArye-arthe - в отношении этого неизбежного.  - не, tvam – ты; zocitum – страдать; na arhasi – не должен.

Получается, что в отношении рождения и смерти между теистами и материалистами, то есть теми кто принимает и кто не принимает существование Бога, неожиданно возникает единодушие. Для всех них жизнь — это постоянное изменение, разница лишь в том, кому эти изменения принадлежат – телу или мне самому. Вывод, если подходить к этим воззрениям абсолютно честно, будет общим – повода для страдания нет.

Если хочется страдать и бояться, то можно плакать и страдать от чьей-то смерти, - неважно, в двадцать или в сто двадцать лет. Совсем недавно продолжительность жизни была гораздо ниже, около сорока лет. Сейчас живут дольше, но празднует ли кто-нибудь эти достижения? Нет, никто этого не замечает, слезы по поводу смерти остаются теми же самыми.

Радуется ли кто-нибудь жизни? Есть стишок замечательный старика Букашкина, скомороха – «До чего же хорошо, и жизнь прожил, и жив ишо!» Вроде правильная точка зрения – надо радоваться тому, что уже прожил, и еще жив. Но почему-то это не общепринятая точка зрения, а позиция того, кого считают немножко сумасшедшим. Вот он радуется жизни, но его радость мало кому понятна. Радоваться жизни получается в привычном обществе только у того, у кого с головой что-то не в порядке, в порядочном обществе это «не принято».  

Сколько надо жить, чтобы было «достаточно»? Есть существа, которые живут намного меньше человека, есть те, которые живут гораздо дольше. По сравнению со временем существования скалы или всей планеты, все наши достижения в продлении продолжительности жизни смехотворны, так же как для нас очень коротка и несерьезна жизнь комара-однодневки. Есть такие насекомые, которые живут всего лишь один день, - они живут, спариваются, откладывают яйца для следующего поколения и умирают. Сколько действительно прошло времени от рождения до смерти совершенно не важно, - если кому-то хочется страдать по этому поводу, то страдания будут. А если честно принять факт неизбежности смерти, то страдать нет никаких причин.

Страдания возможны, только когда есть альтернатива, когда есть выбор (или когда забывается, что выбора нет). Получается, что безальтернативная жизнь, когда выбор невозможен, это самая счастливая жизнь. Есть история про одного английского джентльмена. Некий джентльмен, в прошлом или в позапрошлом веке, во время своего путешествия застрял на постоялом дворе. День за днем шли дожди, и он не мог никуда уехать. Каждое утро хозяин этого постоялого двора приносил ему завтрак, овсянку. И на обед была овсянка, и на ужин. И на второй день тоже овсянка – утром, в обед и вечером. И на третий день то же самое, а дожди все не кончаются. Джентльмен удивлен, и наконец он спрашивает у хозяина «а не надоела ли тебе эта овсянка?» Хозяин в ответ на его удивление, безмерно изумляется сам – «как еда может надоесть?»

С точки зрения хозяина постоялого двора, выбора нет. У него есть только овсянка, и вполне возможно, он так питался всю жизнь.  У него выбора нет, и поэтому нет никаких страданий, что будет сегодня на завтрак, обед или ужин. А у джентльмена, который попал в эту непривычную для него ситуацию, всегда был выбор, перед обедом ему приходилось думать, что бы такое съесть сегодня. И поэтому страдания для него по поводу ежедневной овсянки были возможными. Выбора нет – страданий нет. Выбор есть - страдания возможны.

В случае смерти выбора нет. Что родилось, обязательно умрет. Только что родившийся младенец обречен на смерть. Родители и окружение предпочитают этот факт просто не замечать. В данном случае выбор только воображается, на самом деле его нет. И если этот безальтернативный факт нами честно признаваем, то тогда мы не будем страдать по этому поводу. Можно, конечно, не признавать и не принимать, но тогда я обрекаю себя на постоянные страдания. Потому что факт никогда не изменится в соответствии с моими желаниями. Получается, что мои страдания - это вопрос моей честности, вижу ли я факт или предпочитаю закрывать на него глаза или фантазировать.

Хотя Кришна не согласен, что Атман рождается и умирает, в этих строфах он дает нам очень важное учение, которое не требует принятия Веданты. Кришна говорит, что если быть честным к фактам, то можно быть счастливым и без особых учений. Беспокойство о неизбежном, которое невозможно предотвратить, мешает на очень разных уровнях. Оно занимает наш разум, требует большого количества энергии, которая тратится на страхи и опасения. Занятый разум не может размышлять о более важных вещах, о том, что изменить можно. Освободи разум от таких волнений, и может быть ты увидишь свет в конце тоннеля, начнешь размышлять о более полезном. Попробуй абсолютно честно взглянуть на то, во что ты веришь.

Если с одной стороны я как бы знаю, что смерть неизбежна, а с другой стороны я боюсь и печалюсь по этому поводу, то это раздвоение у меня в голове, одновременная попытка следовать двум разным противоположным системам верований. Такое раздвоение не способствует спокойствию разума. Подобное сосуществование двух несовместимых позиций в голове человека и есть самообман, в этом и заключается невежество.  И есть внутреннее согласие на не замечание этого обмана. Подобная нечестность с самим собой поддерживается в обществе, большинство людей предпочитают не замечать и не говорить о неизбежности смерти. Это очень очевидный самообман, который все стараются не замечать.

Есть люди, которые постоянно сталкиваются со смертью, например врачи, работники моргов, следователи и т.д. Они в этом вопросе вынуждены быть гораздо более честными сами с собой. Потому что если ты каждый день сталкиваешься с тем, что опровергает сладкий самообман, то невозможно его не заметить, и невозможно уже так откровенно поддерживать этот его. Уверяю вас, что к своей смерти и к смерти своих близких у них будет совсем другое отношение, сильно отличающееся от общепринятого. Вам стоит лишь немного поговорить с врачом на эту тему, и любой, я думаю, будет очень удивлен. Это конечно не означает, что доктора не ошибаются в других вопросах, но в этом вопросе они будут честнее большинства людей.

Нечестность и некритичность к своим воззрениям позволяет ошибкам продолжать существовать, разрастаться и эволюционировать. Будучи нечестным и не замечая этой нечестности, мы лишаем себя возможности заметить самоочевидную правильную точку зрения, мы упускаем из вида верное воззрение. Все техники и медитации - это попытки притормозить, замедлить наш разум, научить его быть внимательным, научить его замечать то, что обычно не замечается.  Только тогда появляется шанс, что разум научится видеть свои собственные ошибки. Умение видеть и понимать - это первый шаг к избавлению от совершаемой ошибки.

Только нечестность по отношению к своим понятиям позволяет человеку совмещать в своей голове совершенно несовместимые понятия. Смерть для родившегося неизбежна, будь он богатым, бедным, счастливым, несчастным, президентом, дворником, ребенком или родителем. Если я принимаю материалистическую точку зрения, что я есть тело, то это тест на это знание, пусть оно даже и неверное с точки зрения Кришны. Если знание честно принято, то я могу принять любую смерть как должное, - и свою собственную, и своих близких, и любимой собачки. Это не должно вызывать страха и отторжения, потому что это неизбежный факт, - бессмертие тела невозможно.

Как Пуранах, так и в Йога Васиштхе, существует множество историй об аскетах, желавших обрести бессмертие. После долгих молитв и поклонений Бог появлялся перед ними в том или ином образе, но на просьбу аскета о бессмертии для себя или для своих близких, неизменный ответ был, что это невозможно, в качестве награды ты должен попросить что-то другое. По отношению к телу даже Бог не может исполнить желание бессмертия, даже после самых суровых аскез. Умрет каждый, кто родился.

Очень долгая жизнь в теле, которую многие так хотят, часто используется как иллюстрация проклятия. Например, есть история о Вечном Жиде, который был проклят тем, что он не сможет умереть, и будет ходить по миру до второго пришествия Христа. Ашваттхама в Махабхарате тоже за свои грехи был проклят неспособностью умереть на три тысячи лет. Время проклятия ограничено. Они бродят по миру и не могут достичь смерти. Первая сотня лет жизнь может быть развлечением, на второй сотне лет даже глупец начнет задумываться, а третья сотня лет, четвертая или десятая тысяча лет, - рано или поздно, слишком долгая жизнь становится большим бременем, проклятием, потому что без знания человек обречен на страдания. В Йоге Васиштхе есть пример, когда знающее существо живет очень долго, - это ворон Бхушунда. Бхушунда, ворон-долгожитель, который видел разрушения и создания новых миров, не страдает от своей долгой жизни, он пребывает в мудрости. Он знает свою собственную природу, и это исключает его страдания. А для Вечного Жида или Ашватхамы их жизнь становится проклятием.

Кришна говорит о необходимости принять неизбежное. Этому учит любая религия и любая философия. В христианстве это тоже важнейший урок. Есть известная молитва о душевном покое: «Боже, дай мне силы изменить то, что  могу изменить, принять то, что я изменить не могу, и мудрость, чтобы отличить одно от другого». Принятие неизбежного - это очень важный урок.

В выводе, что в смерти нет причин для страдания, единодушны и Адвайта Веданта, и материалистические философии, которые верят только в то, что очевидно, то есть считают себя телом. Если ты страдаешь, это значит что ты или чего-то не знаешь, или ты не честен по отношению к своим собственным верованиям и понятиям. Нечестность и незнание - прямой путь к страданию. У честного и знающего человека повода для страданий нет.

Глава 2, шлока 28

avyakta-AdIni bhUtAni vyakta-madhyAni bhArata |

avyakta-nidhanAny-eva tatra kA paridevanA || 28 ||

Все существа непроявлены сначала, проявлены

в середине, О Арджуна, и снова непроявлены в конце.

Воистину, какая в этом печаль? (2.28)

avyakta-AdIni – непроявленные в начале;  bhUtAni – существа; vyakta-madhyAni - проявленные  в середине; bhArata - О Бхарата (Арджуна); avyakta-nidhanAni – непроявленные в конце; eva – воистину; tatra - в этом вопросе; kA – какая?; paridevanA - печаль.

Кришна опять говорит о мирской точке зрения, где есть отдельные существа и объекты. До своего появления существа непроявлены, то есть невидимы и невоспринимаемы. Проявившись, они существуют некоторое время в проявленном состоянии – именно это состояние мы называем жизнью. Со смертью они опять становятся непроявленными. Нам известно только то, что случается между моментом начала проявления и моментом окончания проявления. После смерти существа, мы больше не видим его, не знаем что с ним случается далее. Все существа до рождения непроявлены, и непроявлены после смерти. Нам видна только очень небольшая часть того, что существует. Существа и объекты появляются из неизвестного, непроявленного, и в то же непроявленное неизвестное возвращаются. Это неизбежно, и в этом нет никакого страдания.

Эта непроявленность существует лишь для разума и органов чувств, именно для них оно «непроявлено». У разума и органов чувств туда нет доступа. Но это не значит, что там ничего нет! Привычная для большинства людей точка зрения, что если что-то неизвестно, то оно как бы и не существует. В действительности же из этого неизвестного все появляется, и все пропадает именно туда же. На этом неизвестном основано все. Из неведомого к нам приходят существа и объекты, а затем они снова пропадают в неведомом. Кришна предлагает изменить привычную точку зрения, что до рождения и после смерти существа нет. Он говорит, что до рождения и после смерти существо непроявлено (а не несуществующе), а между рождением и смертью оно проявлено. Последствия изменения точки зрения будут очень большими. Если честно принять эту точку зрения и начать так смотреть на мир, то многие проблемы просто исчезают. Смерть – это не разрушение, а прекратившееся временное проявление.

Существование продолжается, поменялась лишь степень проявленности. С рождением и со смертью ничего не случается с самим существованием, - оно было непроявлено, потом проявилось на время жизни и потом опять возвращается в непроявленное.

Это можно сравнить со светлячком в темноте. Многие видели очень красивую картину, когда светлячок взлетает, и в какой-то момент своего полета он начинает светиться. Затем он летит некоторое время со включенным фонариком, а потом его выключает. В южных странах таким образом создается очень красивая картина, когда вокруг полная темнота, и видны только моменты когда светлячки летят и светятся. Нам не видно как они летят, и даже когда мы замечаем этот свет, мы видим не самого светлячка, а его проявление, его свет. Светлячок летел до того, как мы увидели его свет, и он летит после того, как мы перестали его видеть. Он есть, но мы видим его лишь в этот небольшой момент, когда включен его свет.

Любое существо, которое мы видим существующим, подобно этому светлячку во время полета с включенным фонариком, благодаря которому мы замечаем его существование. Мы не видим, что он существовал раньше, но мы знаем на основе слов писаний, что он существовал и до, и будет существовать после того, как фонарик погаснет. Проявление светлячка меняется, но его существование продолжается. Никаких причин для страданий в этом нет. За что тут держаться? Что удерживать? Тут невозможно ничего удержать.

Существование между рождением и смертью мы называем жизнью. Реальное существование не затронуто рождением и смертью, оно не начинается и не прекращается, оно превосходит рождение и смерть. Проявленность заимствует свое существование у реального Существования. Та темнота и неизвестность, из которой появляется светлячок, существует только с точки зрения разума и органов чувств. Для знающего свою природу не страшна смерть, потому что существование продолжается, оно было как до рождения, так и во время жизни и после смерти. Точно также сам светлячок знает себя и до включения своего фонарика, и после его выключения. Нет появления и исчезновения, есть проявление и его отсутствие. Проявление проявления непонимающий человек считает рождением, окончание проявления – смертью. Такая точка зрения поддерживается всем обществом, но это не делает ее верной.

То есть сначала мы сужаем наше восприятие существования, потом радуемся, когда что-то желательное попадает в это ограниченное поле зрения, и плачем, когда оно пропадает из поля зрения. Но оно никуда не пропадает, оно просто выходит из нашего ограниченного поля зрения. Человек сам зауживает свое восприятие, что и является причиной страдания. Последствия собственной точки зрения на то, что есть, будут значительными. Нет проблемы в том, что прошлое состояние непроявлено, но смерть вызывает отторжение, хотя это всего лишь точка зрения на происходящее, одна из возможных. Проблемы нет, если смотреть на это как на игру проявления и его отсутствия, как говорится в Махабхарате – «Появившийся из невосприятия, и снова пропавший в невосприятии, он не твой, и ты не его, к чему бесполезные страдания?»

Друг, враг, муж, жена - все они появились в твоей жизни, когда ты их стал воспринимать такими! Перестанешь их воспринимать такими, и они тут же пропадут, для этого необязательно кому-то умирать. Когда ты перестаешь воспринимать жену как жену, она сразу же перестает быть женой. С человеком ничего не случилось, но он начал восприниматься по-другому, и вот муж появился или пропал, жена появилась или пропала. Формальности могут запаздывать, но мы говорим не о них. Когда мать перестает воспринимать своего ребенка как ребенка, он перестает быть ребенком. А если не перестает, то он до старости остается ее ребенком, которого надо опекать и охранять. Когда ребенок перестает считать себя ребенком, он уходит из дома и перестает быть ребенком. Восприятие ребенка пропадает. Точно так же тело то появляется в восприятии, то пропадает. Если что-то появляется так в твоем восприятии, оно не может быть твоим, ты лишь наблюдатель того, что появляется и пропадает.

Рождение и смерть - это привычные, но условные границы, это всего лишь договоренности, которые весьма зыбки. Нет четкого момента, когда проявленность наступает. Это очевидно на примере облаков на небе. Они находятся в постоянном изменении, их очертания постоянно меняются, и в какой-то момент облако вдруг узнается как крокодил или заяц. Если смотреть дальше, мы видим,  что изменения продолжаются, и скоро облако перестает быть зайцем. Облака остаются, но перестают узнаваться как крокодил и заяц. Точно также, рождение ребенка — это узнавание его как ребенка, как человека. Смерть и разрушение - это когда человек перестает узнаваться как человек, как перестает узнаваться заяц в облаках. Проявление является, по сути, случайной комбинацией, как облака на небе. И если ты успел назвать это случайное временное проявление собой, или своим, то ее разрушение будет приносить страдания. Облака продолжают плыть и менять свою форму, для них ничего не изменилось, рождение и смерть зайца для них не существуют. Страдания по преходящему, - это обречение себя на бесконечные страдания, потому что изменяющееся обязательно изменится и рано или поздно перестанет узнаваться как то, что мне было дорого, что я считал собой, или своим.

Небольшое и честное изменение в логике приводит к тому, что многие проблемы просто исчезают. Потому что все проблемы - следствие неверно заданных условий. Ни к чему причитания и страдания по этим иллюзорным проявлениям, которые только временно появляются в твоем восприятии, и временно в нем видятся. Истина — это то, что есть всегда и везде. Страдания никогда не по поводу истины. Все проблемы проявленности существуют между моментом, когда светлячок включает свой фонарик, и моментом, когда он его выключает. Проблемы существуют, когда это мгновение возводится в ранг абсолютной ценности и ему придается статус гораздо большего, чем то, чем оно является на самом деле.  Когда считается, что мгновение не должно кончаться, оно должно продолжаться, потому что мне так хочется, вот в это мгновение и возможны страдания. Когда мгновение видится как мгновение, как то, что есть, никаких проблем не возникает.

Страдания появляются, когда неизвестна истинная природа самого себя. Человек без рассуждений принимает себя за малое, ограниченное существо, которому постоянно грозят опасности. Христианство заявляет, что ты грешник, нуждающийся в спасении, и это тоже подтверждает понятие о себе, как об ограниченности. Это же с удовольствием подтвердят тебе все вокруг. Есть рост и вес, которые можно измерить, есть зарплаты, возраст и имя в документах, есть возможности, и все это ограничено. Если я принимаю за свои эти ограниченные качества, то появляется возможность страданий. Обидеть можно только ограниченное существо, потому что достаточно существования чего-то помимо меня, чтобы возникли страхи, обиды, зависть и прочие страдания. Маленькому и ограниченному существу всегда надо, ему всегда не хватает, а когда у него что-то есть, ему страшно это потерять.

Есть история про монаха, который сидел на берегу реки. Как у монаха, у него очень мало вещей, и сидел он на берегу в хорошем настроении и смотрел себе на реку. Вдруг он замечает, что по реке плывет красивый посох, украшенный резьбой, по-видимому кем-то потерянный. И монах думает «прекрасная вещь, она мне пригодится, сейчас я до него доплыву и возьму себе». Он сбрасывает с себя одежду, бросается в реку и пытается доплыть до этого посоха. Но течение в реке быстрое, вода холодная, и монах довольно скоро теряет этот посох из виду, и посох проплывает мимо.  Монах возвращается на берег, мокрый и замерзший, и посоха у него по-прежнему нет. Но теперь его хорошее настроение пропало, и он несчастен, что прекрасная вещь, которая была почти что у него в руках, уплыла, он ее потерял, и у него ее нет. До этого у него не было посоха, он сидел счастливый и медитировал. Но стоило лишь появиться идее «мне надо» и «это мое», как появилась причина для страдания. Ему кажется, что он лишился посоха, он успел его присвоить себе в своем разуме, и судьба лишила его желанной вещи. Посоха нет, как и раньше, но чувство «мое» принесло страдания – и физические (ему холодно и мокро), и душевные («я лишился»). Такие страдания универсальны.

Глава 2, шлока 29

Azcaryavat-pazyati kazcid-enam-Azcaryavad-vadati

tathaiva ca-anyaH |Azcaryavac-cainam-anyaH

zRNoti zrutvA 'py-enaM veda na caiva kazcit || 29 ||

Кто-то смотрит на Него, как на чудо,

и также другой говорит о Нем, как о чуде.

Другой слышит о нем, как о чуде, другой же,

даже услышав, совершенно его не понимает. (2.29)

Azcaryavat - удивительный, как чудо; pazyati - видит, смотрит; kazcit - кто-то; enam - его, Атмана; Azcaryavat - как чудо; vadati – говорит; tathA - так же; eva – воистину; ca -  и; anyaH – другой; Azcaryavat - как чудо; ca – и; enam -  его, Атмана; anyaH – другой; zRNoti -  слышит; zrutvA – услышав; api – даже; enam – его; na veda - не знает;. ca – и; еva -  совсем; kazcit -  кто-то.

Кто-то смотрит на Атмана, оживляющего тело, как на чудо, другой говорит о нем как о чуде, третий слышит о нем как о чуде, а кто-то другой, даже услышав о нем, совершенно его не понимает. Атман – удивительное чудо, которое не является объектом познания, но который можно познать и увидеть не с помощью глаз или разума, а узнать как самого себя. Атман не похож ни на что, потому что любое «что-то» будет объектом. Кто-то видит его как чудо, то есть как чудесное, как невиданное ранее, как внезапно осознанное удивительное нечто, - такое видение подобно чуду. Кто-то другой говорит о нем или слышит о нем, как о чуде. И даже увидев, услышав, сказав, обсудив это все, кто-то его совсем не узнает. Атмана трудно осознать, настолько он удивителен.

Арджуна не одинок, и мы не одиноки со всеми проблемами, которые возникают с неузнаванием своей собственной природы. Мы не единственные, кто не понимает своей собственной природы, такие проблемы есть у огромного количества людей, несмотря на множество учителей и распространенность самых разных учений.

Для незнающего, знающий говорит о чем-то неизвестном, чудесном, очень притягательном, познав что,  все становится понятным. Ничто из известного не подходит под такое определение, и это делает его удивительным. Постоянно удивляется и знающий, для него удивительно само существование невежества, которого просто не может быть в Атмане, чистом Сознании, и тем не менее оно вот оно – оно видится. Чистое Сознание остается неизменным, и видится как нечто совершенно иное. С помощью майи, силы иллюзии, становится возможным невозможное, подобно существованию тьмы в свете. Несмотря на все предупреждения, искатель все равно фантазирует о том, как бы это могло быть. А реальное осознание всегда удивительно, всегда неожиданно и совершенно не так, как воображалось. Знание, что я есть безграничное целое, основа всего, и есть чудо. И это чудо неприходящее – оно никогда не становится обыденным.

Сейчас у каждого есть мобильный телефон. А пятьдесят или даже двадцать лет назад, это было невообразимым чудом. Как это можно носить что-то небольшое в кармане и иметь связь с другой страной? Воздухоплавание всего несколько десятилетий назад тоже воспринималось как чудо, а сейчас это само собой разумеющееся. У каждого в кармане уже не просто телефон, а смартфон, который заменяет собой целый компьютер. Полеты в воздухе тоже уже никого не удивляют, как и полеты в космос. О чем люди раньше и мечтать не могли, теперь стало обыденным и само собой разумеющимся. Обнаружение себя как основы всего - это непреходящее чудо, которое не становится обыденным, оно всегда свежее и неповторяющееся. Знающий постоянно находится в состоянии полного изумления, называемого еще блаженством. Он знает и одновременно не знает, потому что он знает это не с помощью размышлений и не с помощью органов чувств. Это знание не может стать объектом. Ощущая все ощущаемое - все цвета, все звуки, все формы, все запахи, все вкусы, - знающий свою природу знает, что все это - Я сам. Я - источник этих вкусов, цветов и запахов, я и еда, и тот, кто ее ест. Я изучаю Бхагавад Гиту, и я же ее и пишу, я учитель, и я ученик. Я - основа всего, которая проявляется по-разному. Я - что видится, кто видит и сам процесс видения. Когда я знаю себя как основу всего, я являюсь и создающим, и поддерживающим, и разрушающим всю вселенную. Я заблуждаюсь, не заблуждаясь, и освобождаюсь, не освобождаясь, я никогда не повторяюсь, никогда при этом не изменяясь.

Раньше я был маленьким существом, живущим по законам могущественной природы. А теперь я знаю, что я - автор всех законов, я - истина всего творения. Раньше я думал, что я – тело, в котором заключена душа. Но получается, что я - Сознание, в котором пребывает это тело и с любые другие тела. Увидеть это и постоянно видеть - это и есть чудо.

Слышать об этом - это тоже чудо. Что можно говорить о невыразимом и недоступном словам и разуму – это тоже чудо. С одной стороны, знание о том, что ты есть бесконечное Существование и Сознание, называется секретным, но оно секретно не потому, что его прячут, а потому что мало кто может и хочет его понять. Это знание нет необходимости прятать где-то в Гималаях, в тайных пещерах, нет необходимости создавать тайные сообщества для его поиска. Это совершенно открытый секрет, ни от кого не спрятанный. И чудо состоит в том, что это совершенно очевидное, не спрятанное, лежащее на поверхности, оказывается спрятанным лучше всего. Истина самоочевидна, она во всем являет себя, нет ничего очевиднее ее, она присутствует повсюду, в каждом существе, в каждом объекте и в каждом восприятии. Это чудо, которое постоянно чудо, неотдельное от меня,  чудесное именно своей неспрятанностью и невидимостью, как следствие этой неспрятанности.

Кто-то видит его как чудо, кто-то думает, что видит его, и это тоже чудо. Кто-то говорит о нем как о чуде, а кто-то, зная его, удивляется что о нем можно говорить, и для него это тоже чудо. Кто-то слышит о нем как о чуде, и слыша, не слышит этого чуда. Очень мало кто понимает его.

Жизнь - это длинный и увлекательный фильм ужасов и драм, детективов и любовных приключений, с кучей радости и убийств, с морем крови и открытий, с множеством действующих лиц, а под конец идут титры. И в титрах написано, что ни одно живое существо при съемках этого фильма не пострадало. Более того, все это театр одного актера, который и смотрит этот фильм. Никогда не было и невозможно было быть кому-то еще. Все эти драмы и убийства, вся эта кровь и кишки наружу, вся эта радость, это все оказывается очень милой, очень доброй и мягкой шуткой.  Она видится только потому, что кто-то дал свое согласие посмотреть это. Кто-то захотел это увидеть. И как только стоит перестать хотеть играть в эту игру, сразу же обнаруживается выход. Выход есть. Можно не участвовать в этой круговерти. И никто ни в чем не виноват, все происходит только по моему согласию. Винить некого, и винить не в чем. Все это продолжается только пока я хочу самообманываться, пока я согласен на подобный самообман, пока я согласен на существование противоречивых и несовместимых между собой понятий в моей голове. Пока я хочу обманываться, хочу заблуждаться и страдать, все это будет как бы всерьез продолжаться. Стоит только перестать этого хотеть, задуматься о том, что происходит в реальности, и обман становится совершенно очевидным, и от него легко избавиться. Стоит отказаться от заблуждений, и очевидной становится самоочевидная истина.

Для того чтобы знать все остальное, требуются усилия, а для знания этой самой простой истины никаких усилий не требуется. Истина, узнанная однажды, более не зависит от разума. Любое наше знание о мире требует усилий и энергии, а истина знается безусильно, для нее не требуются усилия разума, и не требуется сам разум. Но чтобы прийти к этой безусильности, получается, что нужно парадоксальным образом потратить огромное количество усилий. Чудо, когда истина не понимается даже после многих и многих лет изучения. Но когда ее понимают, это еще большее чудо.

Это чудесное чудо, которое не приедается и не надоедает, оно всегда чудесно по-новому, оно не повторяется, и оно очевидно. С какой стороны ни посмотришь, это чудо остается чудом. И несмотря на то, что его пытаются понять, о нем пытаются говорить, о нем слушают, очень редко, даже услышав, увидев, поговорив и пофантазировав о нем, кто-то действительно его понимает, и это тоже часть этого замечательного чуда. 

Это непреходящее чудо, которое чудесно каждый момент своего проявления. Оно не укладывается в рамки причинно-следственных связей, потому что оно вне причинно следственных связей, не во времени и не в пространстве. Если тебе в течении жизни доступна только ограниченность, то ты не можешь себе представить безграничность. Лягушка, живущая на берегу океана, не может рассказать об океане, чтобы лягушка, живущая в колодце, поняла все величие этого океана. Она может лишь пригласить эту лягушку и показать этот океан. И, увидев этот океан, лягушка замолкает, потому что у нее не хватает слов для описания его. Да ей и не хочется описывать это, ведь она теперь это знает.

Никакие слова не заменят непосредственное знание. Когда есть непосредственное осознание, больше не требуются описания и слова. Это чудо. Бхагаван Кришна предлагает его способным увидеть. 

Глава 2, шлока 30

 

dehI nityam-avadhyo'yaM dehe sarvasya bhArata |

tasmAt-sarvANi bhUtAni na tvaM zocitum-arhasi || 30 ||

Атман, воплощенный в теле каждого,

вечно неразрушим, О Арджуна.

Поэтому ты не должен печалиться ни о ком. (2.30)

dehI - воплощенный в теле, оживляющий тело Атман; nityam – всегда, вечно; avadhyaH – неразрушимый; ayam – этот; dehe - в теле; sarvasya - всех, каждого; bhArata - О Бхарата (Арджуна); tasmAt – поэтому; sarvANi – по всем; bhUtAni – существам; tvaM  - ты; zocitum – печалиться, страдать; na arhasi - не должен.

Атман, воплощенный, пребывающий в теле,  всегда,  во всех состояниях, неразрушим. Его невозможно разделить на части, потому что у него нет частей. Он вездесущ и поэтому одинаково пребывает в телах всех, и в объектах, и в живых существах. Он не будет убит даже при разрушении тела любого живого существа. Можно убить тело, но неизменным остается тот, кто оживляет это тело. Поэтому ты не должен страдать ни по кому из живых существ. Атман неизменен с телом или без тела, с миром или без мира. Это заключение объяснения высшей истины с точки зрения самой высшей истины. Фактически, начиная с одиннадцатой строфы и заканчивая тридцатой, Бхагаван Кришна объяснил высшую истину, дав самую ее суть. Далее, тоже самое будет рассмотрено с другой точки зрения, с точки зрения дхармы.

Тело разрушимо, и никто не может остановить это разрушение. Тело будет стареть, болеть и умирать. Смерть — это переход от проявленного к непроявленному состоянию. В непроявленном состоянии мы перестаем узнавать это тело как живое. Все, что может разрушится, будет разрушено, это не должно быть неожиданным сюрпризом. Хорошая новость в том, что ты этим остаешься никак незатронутым, потому что то, что обитает в теле, вечно и неизменно.

Существование тела обязательно будет сопровождаться болью и смертью. Но страдания по этому поводу — уже выбор личности, реакция на неизбежный факт. Реакция неприятия усиливает боль и причиняет страдания, а отказ от неприятия приводит к тому, что боль перестает быть страшной, от нее остается совсем небольшая и вполне терпимая часть. Отсутствие страданий по поводу смерти и боли - это не цинизм и не эскапизм, это следствие понимания и принятия фактов как фактов. Страдания же - это реакция на игнорирование истины. От того, что мне что-то не нравится, оно не перестает существовать. А человек, не признающий неизбежное, будет страдать.

Можно заметить, что Арджуна за все это время не сказал ни слова. Он не спорит и не настаивает, потому что он сам задал вопрос о наивысшем благе. В другое время, когда у него не было страданий, не было и запроса об истине. В другое время Арджуна вряд ли стал слушать такие слова Кришны. До случившегося на поле боя он был занят другим. У него были планы мести, заботы о семье, о воспитании детей, и только когда все остальные проблемы отодвинулись на второй план, на первый план вышло стремление к истине: «я хочу знать как будет правильно, я готов искренне слушать, я предаюсь тебе как ученик». И только после этого становится возможным учение Кришны.

Точно так же  происходит в жизни. Пока человек считает, что он знает, что ему надо новую машину, дом, семью, карьеру и зарплату, то есть пока он точно знает, что ему надо от мира, все свои силы он тратит именно на достижение этих целей. У него нет времени, чтобы остановиться и подумать, действительно ли именно это необходимо для моего наивысшего блага. Слова Кришны, учение Бхагавад Гиты обретают смысл только когда стремление к пониманию выходит на первый план. Тогда появляется стимул и возможность анализа и исправления своих заключений о мире. А при смене точки зрения на правильную получается, что нет самого факта рождения и смерти, есть только постоянные изменения. Но даже если мы предпочитаем видеть рождение и смерть у проявления, то и в этом случае нет причин для страданий.

После объяснения истины с высшей точки зрения, Кришна начинает объяснять истину с точки зрения дхармы, то есть на уровне этики и морали. На этом уровне принимается существование индивидуумов, существование отдельных личностей, подчиняющихся тотальному закону этого творения, закону дхармы. Затем он еще раз объяснит то же самое с точки зрения мира. Какой бы уровень понимания не был у слушающего, с этого уровня можно сделать шаг в сторону большего понимания. Учение Кришны является своего рода компасом, который показывает правильное направление вне зависимости от уровня понимания слушающего. Каким бы и где бы ни был искатель, он получает надежный ориентир, чтобы не заблудиться в океане самсары. Учение Кришны - стрелка компаса, которая всегда указывает на истину.  

Глава 2, шлока 31

svadharmam-api ca-avekSya na vikampitum-arhasi |

dharmyAdd-hi yuddhAc-chreyo'nyat kSatriyasya na vidyate || 31 ||

И также с точки зрения своего долга, ты не должен колебаться,

ибо нет ничего лучше для воина, чем праведная битва. (2.31)

svadharmam - своя дхарма, долг; api – даже; ca – и; avekSya - глядя, принимая во внимание; vikampitum - дрожать, колебаться; na arhasi - ты не должен; dharmyAt – праведной, справедливой; hi – ибо; yuddhAt – битвы; zreyaH – лучше; anyat – другого;  kSatriyasya – для кшатрия, воина; na vidyate - не существует.

Для Арджуны, как кшатрия, долгом является защита дхармы, ради чего он должен участвовать в битве. Для кшатрия защита дхармы является смыслом его жизни. Это битва ради дхармы, справедливости, для защиты подданных, она в высшей степени справедлива и не противоречит тотальному закону. Поэтому нет ничего лучше такой справедливой битвы для кшатрия. Кшатрий должен участвовать в битве, если этого требует дхарма.

Кришна объясняет с точки зрения дхармы, то есть с точки зрения того, что правильно и верно, что должно быть сделано. Сва-дхарма - собственная дхарма конкретного человека, это его предназначение, что он должен сделать в данной ситуации. Действие в соответствии с дхармой противоположно действию, исходящему из желания или нежелания. Когда то, что должно быть сделано, идет вразрез с тем, что мне хочется или не хочется, то необходимо следовать тому, что должно быть сделано, а не своим собственным желаниям.

Арджуна в первой главе очень много говорил о дхарме. Он колебался и не мог решить, что будет верным для него. Кришна как бы отвечает на его вопрос и его колебания. Колебания неуместны. Они возможны, когда ты считаешь, что у тебя есть выбор. Но если ты следуешь дхарме, то выбора у тебя нет – должно быть сделано то, что должно быть сделано. Мы уже говорили о том, что такое дхарма. Понятие сва-дхармы несколько расширяет это понимание дхармы.

Существует справедливый закон, общий для всех, который будет законом для любого человека в любом обществе. Это естественный закон, без которого не может существовать общество, и такой закон понимается интуитивно, потому что он естественен. Я не хочу чтобы мне врали, и поэтому я сам должен говорить правду, я не хочу чтобы мне причиняли боль или убивали, и поэтому я сам не  должен причинять вред другим существам. Я хочу, чтобы меня любили и помогали, поэтому я буду любить и помогать другим. По тем же причинам я не буду воровать, поддерживать чистоту, держать свои обещания. Такие общие положения называются саманья-дхарма, общая дхарма. Эти положения описываются в дхарма-шастрах.

И есть сва-дхарма, дхарма отдельного человека, то, что должно быть сделано тобой. Сва-дхарма будет зависеть от состояния, чистоты и качеств разума, от стадии жизни, окружающего общества и конкретных обстоятельств. У каждого будет своя дхарма, отличная от другого. Иногда, такая частная дхарма может отменять или модифицировать саманья-дхарму. К примеру, существует общий принцип ахимсы, ненанесения вреда. Но в случае войны, когда необходимо защищать свой дом и страну, сва-дхарма защитника выходит на первое место, и тогда даже убийство не является грехом, если оно совершается в целях защиты. Или хирург должен сделать операцию по удалению прорвавшегося аппендицита. Сначала он причиняет боль и неудобства больному, разрезая его тело. Но это необходимо, чтобы дать больному шанс выздоровления. В этом случае хирург не нарушает закон и следует своей сва-дхарме.  

Как получить понятие о своей дхарме? Для понимания того, что я должен делать сейчас в конкретных условиях, существуют широкие категории, облегчающие понимание. Это категории варны и ашрама. Варна характеризует состояние разума, а ашрам – стадию жизни.

Буквально «варна» означает «цвет», «окраска». Подразумевается «окраска» разума человека, его качества. Разум состоит из трех качеств - саттвы, раджаса, и тамаса. Традиционно, этим качествам приписываются разные цвета: саттва обозначается белым цветом, символизирующим чистоту, раджас – красным, цветом активности и крови, тамас обозначается черным цветом, символизирующим тьму невежества, инерции и лени. В каждом человеке присутствуют все три качества, и у каждого будет своя уникальная комбинация качеств. По преобладающим в разуме качествам, люди делятся на четыре варны.

Брахмины - первая варна. У таких людей в разуме преобладают саттвические качества. Склонности разума отражаются в характере человека. Такой человек склонен к наблюдению, исследованию, пониманию, к глубокому рассмотрению, к учительству, к искусствам. Брахмины, в чьем разуме присутствует в большом количестве саттва, не участвуют в войнах, так как это находится вне их сва-дхармы. Они не стремятся к обогащению и власти, они изучают писания и занимаются служением Богу.

В первой главе мы познакомились с Дроной, учителем Арджуны, который участвовал в битве на стороне Дурьодхана. Дрона был брахмином, и его участие в битве противоречило его сва-дхарме. Хотя он был ценным воином для армии Дурьодхана, даже со стороны Дурьодхана это вызывало протест. Как брахмин, он имел право только учить, но не участвовать в битве. Дрона нарушал свою дхарму.

Вторая варна – воины, кшатрии. В разуме кшатрия преобладает качество раджаса, активности и действия. Саттвы у кшатрия меньше, чем у брахминов. Люди с таким складом разума становятся лидерами, воинами, руководителями, борцами за справедливость. Они склонны к созидательному действию на благо общества, их качества - сила воли, действие, стойкость, решительность, они всегда стоят за правое дело.

Третья варна – предприниматели, вайшьи. В разуме вайшьи преобладает раджас, как и у кшатрия, но на втором месте стоит тамас. Раджас толкает их на действия, а тамас приводит к тому, что их действия направлены не на благо общества, а больше на свою собственную выгоду. И из этой варны выходят предприниматели, бизнесмены, промышленники, занимающиеся производством и стремящиеся к прибыли и обогащению.

Четвертая варна – работники, шудры. В их разуме доминирует тамас, и в нем очень мало раджаса, то есть они не способны к предпринимательству даже в свою пользу, не способны блюсти и отстаивать собственные интересы, но они способны работать под управлением другого. По сравнению с животными, это тоже очень высокий уровень, но относительно возможностей человека, это очень неразвитый разум. Это потребители, не творцы. Большинство людей именно потребителями и являются. Они озабочены, когда у них меньше чем у соседа, они не задумываются о том, откуда все это приходит, и не видят вклада других. Им редко приходит в голову благодарность другому человеку или тем более вселенной, мир обычно еще и остается должником, потому что он не такой, каким бы этим людям хотелось его видеть. Это и есть преобладание тамаса. Это ни плохо, и ни хорошо, но жизнь при этом проходит зря. Возможность научиться, увидеть истину, которая дана человеку по самому факту его рождения человеком, не используется. Для учения такой разум не подходит, но обычно у него и не возникает такого позыва, поэтому в основном с этим полная гармония.

Варны образуют пирамиду общественного устройства. Первая варна, брахмины, самая малочисленная, представителей кшатриев больше, вайшьев – еще больше, шудры находятся в основе пирамиды, обеспечивая ее устойчивость, и их больше всего. Это фактическое разделение общества в соответствии с качествами разума. В другом направлении общество делится в зависимости от стадии жизни каждого человека. Каждый человек любой варны будет проходить через четыре стадии жизни - брахмачарья, грихастха, ванапрастха и саньяси.

Брахмачарья – это стадия учащегося, это ребенок или молодой человек, которые учатся. Вне зависимости от варны, его главная занятия – обучение. Оно необходимо перед тем, как ребенок будет готов к продуктивной взрослой жизни. Это начальная стадия в жизни. Потом идет стадия грихастхи, домохозяина. Молодой человек заводит семью, заботится о ней, его обязанности становятся другими. Теперь он берет на себя ответственность за другого человека, обзаводится детьми, учится строить отношения, работает и заботится о семье. Его главной обязанностью становится забота о семье и поддержание общества.  Когда дети вырастают, то задача родителей считается выполненной, и их обязанности опять меняются. Когда дети больше не требуют поддержки, родители постепенно отходят от дел, передают их молодому подросшему поколению и вступают в стадию ванапрастхи. Дословно «ванапрастха» означает «лесной житель», «обитатель леса». На этой стадии жизни все мирские требования постепенно сводятся к минимуму. Обязанности по отношению к семье заканчиваются, и человеку предписывается уединение и простая жизнь в месте, где можно жить исходя из минимальных запросов. Потребности человека уменьшаются, и у него должно появиться больше времени для размышлений о Боге и истине. Основное время должно тратиться на чтение святых текстов, моления и очищение разума. Саньяси – четвертый и заключительный ашрам жизни, когда все обязанности снимаются полностью. Не сам человек отказывается от обязанностей, для этого требуется учитель, который принимает решение, видя готовность человека к следующей стадии. Тогда учитель полностью освобождает его от всех обязанностей и ответственности, и все свое время и усилия саньяси направляет на высшее знание, чтобы достичь мудрости и освобождения.

В соответствии с разделением на варны и ашрамы, каждый может получить общее представление о сва-дхарме, собственной дхарме. Обязанности своей дхармы состоят из комбинации обязанностей варны и ашрама, для каждого человека разные. Что хорошо в одном случае, не обязательно подходит в другом. Грихастхе, домохозяину, предписывается защищать и обеспечивать свою семью, заботиться о детях и супруге. Для него неверным будет вместо заботы о семье решить оставить все обязанности и только медитировать. Это будет нарушением своей дхармы, эгоистическое желание, способствующее не очищению разума, а накоплению прегрешений, которые будут мешать на духовном пути. Также кшатрию неуместно проповедовать на поле боя принцип «не причиняй зла». Этот принцип хорош для других людей в других условиях. С точки зрения сва-дхармы, кшатрий должен сражаться, защищая от несправедливости все общество. Вайшье положено зарабатывать богатство, брахмину не положено слишком много о нем думать. Удалившийся от активной жизни ванапрастха должен посвящать много времени медитации и поклонению, брахмачари – учению. Так, в зависимости от варны и ашрама, будут меняться обязанности.

Часто, чтобы определить тип разума, то есть варну, и понять свои обязанности, необходим совет учителя. Разум развивается и созревает очень постепенно, и  чем меньше в разуме саттвических качеств, тем легче сделать ошибку, и услышав о прелестях бесконечного Абсолюта, попытаться сразу шагнуть в Адвайту. Такое перескакивание через стадии, игнорирование постепенности процесса, никогда не приводит ни к чему хорошему, и успех на духовном пути при этом невозможен. Попытки практиковать не свою дхарму, из-за непонимания ее, приводят только к раздражению и разочарованию.

Веданта – очень непростая наука, и неподготовленному человеку, не замечающему своей неготовности, очень просто неправильно ее понять, пытаться использовать в эгоистических целях, не имея достаточной чистоты разума. Часто встречаются рассуждения – «я знаю, что я Брахман, я не деятель, а это значит что мне не надо ходить на работу, это значит что мне не надо трудиться. И понимать мне тоже ничего не надо, потому что все равно разумом ничего не поймешь. Словам и разуму это недоступно. Или если нет моего и твоего, я пойду и заберу твое, потому что нет разницы между твоим и моим, и пусть лучше это будет мое, потому что тебе все равно ничего не принадлежит». Неправильно понятые философские принципы Адвайты легко могут стать оправданием лени и глупости, и даже воровства, вредя самому искателю. Поэтому сначала необходимо очищение разума, и только потом становится возможным обретение знания, и никак иначе.

Без следования дхарме невозможно очищение разума. Без очищения разума невозможно познание истины. Без познания истины невозможно освобождение, достижение главной цели человеческого существования. Очистить разум возможно с помощью различных духовных дисциплин в соответствии с общей дхармой и собственной дхармой, сва-дхармой. У каждого искателя это будут индивидуально подходящие к его разуму дисциплины, в соответствии с его склонностями, и в соответствии с ашрамом, или стадией жизни. Это может быть карма-йога, бхакти-йога, различные виды служения, пранаяма, практики медитации, практики визуализации. Существует огромное множество путей для очищения разума, так как очистить свой разум можно разными путями. Но для очищенного разума существует всего лишь один путь к освобождению. Это систематическое изучение Веданты под руководством учителя с целью само-осознания.

Арджуна – принц и воин, кшатрий. Его обязанностью является следование дхарме и защита ее, восстановление попранной справедливости. В соответствии с дхармой, страной должен править Юдхиштхира, старший брат Арджуны, но трон в стране принадлежит тирану Дурьодхане. Задача Арджуны в соответствии с дхармой – восстановление справедливости. Он не может перед битвой или во время битвы принять саньясу и отказаться сражаться, чтобы уйти в лес и посвятить всю оставшуюся жизнь молитвам. Дурьодхана, развязавший битву, должен быть наказан. Участвие в справедливой битве для защиты дхармы  - обязанность Арджуны. Вся эта война происходит с целью утверждения дхармы и уничтожения адхармы, нарушения тотального закона.

В изгнании Арджуна готовился к этой неизбежной битве, оттачивал свои знания и умения, совершал аскезу, чтобы умилостивить богов и получить от них мощное оружие. Кришна говорит ему, что нет ничего лучше для воина, чем возможность участия в праведной битве. Для кшатрия участие в ней – его долг, и нет для него ничего лучше, чем такая возможность.

Общество составлено из самых разных людей, и для поддержания его структуры необходимо не только высшее знание истины, но и знание законов развития общества, поддержание его материальных интересов. Кришна объясняет Арджуне ту же истину с точки зрения собственной дхармы, спускаясь с высшей точки зрения до простого и понятного каждому уровня – нет ничего лучше для тебя, чем исполнение собственного долга, поэтому ты не должен колебаться.  

Глава 2, шлока 32

 

yad-RcchayA copapannaM svarga-dvAram-apAvRtam |

sukhinaH kSatriyAH pArtha labhante yuddham-IdRzam || 32 ||

О Арджуна, такая битва - открытые врата в рай,

и счастливы те кшатрии, которым выпала возможность

участвовать в ней. (2.32)

yad-RcchayA - неожиданно, случайно; ca – и; upapannam – выпавшую; yuddham – битву; IdRzam - такую; svarga-dvAram – врата рая; apAvRtam – открытые; sukhinaH – счастливые; kSatriyAH - кшатрии, воины; pArtha - о Партха (Арджуна); labhante – достигают.

О Арджуна, внезапно перед тобой раскрыты ворота рая, без твоих молитв и просьб! Не каждому выпадает такой шанс и счастливы те, кому он выпал. Писания обещают попадание в рай после смерти в битве за дхарму. Воины со стороны Дурьодхана, выступающие на стороне адхармы, не получают такого результата и не попадают в рай. Участвуя в битве на стороне адхармы, воины Дурьодхана нарушают дхарму. На стороне Арджуны – дхарма, ее поддерживает сам Бхагаван Кришна. Для Арджуны это невиданный шанс, не выпадавший ранее.

В те времена войны, их цели и мотивы и правила ведения сражения отличались от современных. Воины собирались в чистом поле, и две армии сражались до победы одной из сторон. Они воевали от восхода до заката, а после заката солнца они могли ходить друг к другу в гости, могли обниматься и вместе участвовать в пирах, потому что даже друзья могли быть на разных сторонах битвы. По сравнению с этой битвой за дхарму, где мотивы чисты и ясны, где можно различить дхарму и адхарму, современные войны не представляют такого прекрасного шанса для сражающихся. Сейчас все войны происходят со смешанными мотивами, в них страдает множество мирных людей, целенаправленно разрушается инфраструктура страны, и никто не может быть уверен, что он выступает на стороне дхармы, потому что большинство мотивов остается скрытыми. Сейчас участие в любой битве может принести только смешанные результаты, где хорошее смешано с плохим. Идущие сейчас на земле войны невозможно сравнить с Махабхаратой.

Махабхарата, однако, это пример для внутренней битвы между праведным и неправедным, между противоположными стремлениями в разуме, которая происходит в каждом каждый день. Все решения, которые предлагает Кришна для решения проблемы Арджуны, являются прекрасным средством для решения внутренних человеческих проблем. Поэтому мы говорим не о физической войне, для нас актуальна внутренняя битва, которая происходит в каждом, когда встречаются праведные и неправедные посылы в одном и том же разуме. Сказать правду или соврать, поступить так или иначе, делать необходимое или же то, что желается? Это – внутренние решения, постоянное сражение сил дхармы и адхармы. В результате правильных решений, соответствующих дхарме, обретается Рай, состояние без страданий.

Дхарма — это естественный закон, который действует в творении. Иначе говоря, дхарма ограничена творением. Результат, приносимый участием в праведной битве на стороне дхармы, тоже будет ограничен. Рай — это весьма ограниченный результат по сравнению с окончательным освобождением, но тем не менее он желается многими. Но тут шанс непрошенный, так как Арджуна не стремился к нему, но эта битва - выпавший уникальный шанс после смерти попасть в рай и получить наивысшее наслаждение. Для этого только надо делать то, что должно быть сделано.

Рай и ад с точки зрения индуизма - не привычные нам рай и ад. Это не места вечного пребывания для праведников или грешников. Вечным и бесконечным может быть только сам Брахман. Рай с точки зрения индуизма, - это место, куда джива попадает за свои накопленные заслуги в этом рождении. Это место только для наслаждения, там невозможно накопить больше заслуг и невозможно совершить прегрешение, там можно потратить только те накопленные заслуги, которые ты заработал в этой жизни. Это своего рода каникулы, или отпуск на Канарских островах. Ресурс для них зарабатывается здесь каждый день, человек регулярно откладывает определенную сумму, которая потом будет потрачена в отпуске. На Канарах заработанное только тратится, и когда деньги и время отпуска заканчиваются, человек возвращается обратно на работу.

Также и в рай попадают в соответствии с заработанными заслугами для того, чтобы эти заслуги там потратить на райские наслаждения. В раю есть разные уровни, соответствующие разным уровням наслаждений в соответствии с накопленными заслугами. Когда заслуги потрачены, джива возвращается на землю. Точно также в аду тратятся прегрешения, и когда прегрешения заканчиваются, джива возвращается из ада на землю. Возвратившись на землю, джива получает новое рождение, снова действует и накапливает результаты действий в виде заслуг и прегрешений. Для дживы возможна как дорога вверх, через самосовершенствование и очищение разума, так и падение вниз.

Арджуне предлагаются открытые врата в рай, предлагается неожиданный шанс, где не надо делать ничего, помимо следования своему долгу. Врата в рай с райскими наслаждениями, неизвестными на земле, для него открыты, они ждут его в случае смерти на поле боя. 

Глава 2, шлока 33

atha cet-tvam-imaM dharmyaM saMgrAmaM na kariSyasi |

tataH svadharmaM kIrtiM ca hitvA pApam-avApsyasi || 33 ||

Но если ты откажешься от этой праведной битвы,

то, нарушив свой долг и потеряв честь, обретешь грех. (2.33)

atha - но, поэтому; cet – если; tvam – ты; imam – эту; dharmyam - праведную, законную; saMgrAmam – битву; na kariSyasi - не будешь делать; tataH – тогда; svadharmam - свою дхарму; kIrtim – славу; ca – и; hitvA – разрушив; pApam – грех; avApsyasi - ты обретешь.

До этого Кришна говорил о рае, и Арджуна может возразить, что рай его не интересует. Но Кришна говорит, что и в этом случае необходимо сражаться, иначе ты обретешь грех. В первой главе Арджуна говорил, что я согрешу, если буду участвовать в битве, если буду убивать. Теперь Кришна возражает ему – нет, ты согрешишь, если откажешься от сражения. Грехом является избегание своих обязанностей. Отказ от выполнения обязанностей – тоже действие, имеющее негативные последствия.

Негативные последствия здесь названы грехом. Грех – это то, что создает препятствия для твоего собственного духовного развития. В индуизме грех — это ошибка разума, которая приводит к противоречию с изначальной природой, что приводит к большему волнению разума и затрудняет узнавание истины. Чем больше у личности груз грехов, тем сложнее ей от него избавиться. Без избавления от этих препятствий невозможно освобождение, высшее благо.

Грех, прегрешение, может быть двух типов – 1) если я сделал что-то неправильное, что не должно было быть сделано, и 2) если я не сделал правильное, что должно было быть сделано. Избегание правильного – это тоже действие, результатом которого будет накопление препятствий для духовного пути. Отказ от битвы для Арджуны, это совершение дезертирства, отступления. Этим он нарушает свою дхарму и теряет свою честь.

Арджуна  - не рядовой воин, он принц, и слава у него была немалая. По преданию, он сражался с самим Шивой. Однажды он охотился в лесу и подстрелил стрелой кабана. Но тут же появился другой охотник, который заявил свое право на добычу. Их выстрелы были примерно одновременными, оба попали, но чей выстрел был решающим, они не смогли договориться.  Никто не соглашался уступить, поэтому между ними началось сражение. Арджуна, который был сильнее любого воина, никак не мог победить. Но и второй охотник не мог его одолеть, их силы были равными. Арджуна понял, что перед ним не обычный охотник, а бог, узнал Шиву и склонился перед ним. Шива благословил его. Теперь Арджуна рискует своей славой и честью, заслуженными и подтвержденными в сражении с Шивой, ведь отказ от сражения будет истолкован другими людьми как трусость, а о том, что он отказался от битвы из сострадания, никто и не вспомнит.

Сражение является для Арджуны необходимостью. Однако битва не является самоцелью, целью является необходимость следовать своей дхарме. Если бы дхарма Арджуны была бы другая, было бы необходимым выполнять другое действие. Но именно в этой ситуации его дхарма – сражение в праведной битве.

Необходимость этого сражения Кришна объяснил ранее с точки зрения высшей истины, теперь он объясняет это же с точки зрения дхармы. В следующих четырех строфах, Кришна спустится еще на одну ступень, упростив объяснения и объясняя то же самое с точки зрения мира, то есть человеческого общества. Большинство людей не вдаются в детали дхармы и адхармы и не разбираются в философских и мировоззренческих тонкостях. Для большинства людей важен их статус, мнение о них других людей, важно сравнение. Кришна предоставляет Арджуне целый спектр аргументов, от наивысших к самым простым. И где-то сердце Арджуны отзовется, на том уровне, который будет ему наиболее понятным. На одном из уровней аргументы Кришны обязательно попадут в цель.  

Глава 2, шлока 34

akIrtiM ca-api bhUtAni kathayiSyanti te 'vyayAm |

saMbhAvitasya ca-akIrtir-maraNAd-atiricyate || 34 ||

И люди будут говорить о твоем вечном бесславии,

а для уважаемого человека бесчестие хуже смерти. (2.34)

akIrtim - о позоре, бесславии; ca api - и так же; bhUtAni – существа, люди; kathayiSyanti - будут говорить; te - о твоем; avyayAm - о неизменном;  saMbhAvitasya - для уважаемого; ca – и; akIrtiH – бесчестие; maraNAt - чем смерть; atiricyate – превышает (то есть хуже).

Для человека, уважаемого в обществе и уважающего себя, бесславие хуже смерти. Люди будут говорить о твоем вечном, то есть долгом, бесславии, твои достоинства будут скоро забыты. Говорить об этом будут не только великие полководцы, мнение которых для Арджуны могло бы быть ценным, но и простые люди, слуги и даже дети, - все будут говорить о нем плохо. Пойдут слухи и догадки, никто не будет вспоминать о его величии и благородстве, все будут считать его трусом. И у них будут на это все основания, ведь это будет выглядеть именно как трусость. Все знают, что Арджуна долго готовился к битве, но как только он вышел на поле боя и увидел превосходящие силы противника, он испугался – с простейшей точки зрения, отказ в последний момент от сражения может быть только по трусости.

Если бы у Арджуны не было славы изначально, ему нечего было бы и терять, и проблемы не было бы – о нем никто бы не знал, и никто бы не говорил. Но для того, кто был известен своей храбростью и силой, платой за известность будет бесславие,  с больших высот падать гораздо больнее. Высокое положение в обществе дает очень многое, но в случае потери этого положения последствия будут жестокие. Кришна предупреждает Арджуну об этом. Позор, тем более незаслуженный, будет для него хуже смерти. Арджуна не хочет участвовать в битве не из страхов и опасений, а исходя из высоких побуждений. Но никому не будут интересны его побуждения. Толпа смотрит не на внутреннее, а на внешнее.

У кшатрия активный разум, который толкает его на действия, и для такого разума несправедливое бесчестье хуже смерти. Арджуна раньше не искал этой славы специально, но относился к ней весьма позитивно. Он знал о своей известности и поддерживал свою славу. Мудрый человек с полностью саттвическим разумом не ищет чести и славы, потому что знает вечную истину. Но Арджуна еще не мудр. Арджуна находится на своем месте, его дхарма предписывает ему сражение, его разум своими прошлыми помыслами и действиями привел его в эту ситуацию. Арджуна должен действовать в этой ситуации наилучшим образом, в соответствии со своей дхармой. Иначе его честь и слава будут потеряны, это будет болезненно, и это будет для него хуже смерти.

Глава 2, шлока 35

bhayAd-raNAd-uparataM maMsyante tvAM mahArathAH |

yeSAM ca tvaM bahumato bhUtvA yAsyasi lAghavam || 35 ||

Великие воины будут считать, что ты покинул

битву из-за страха. И ты, быв для них высокоуважаемым,

потеряешь уважение. (2.35)

bhayAt - от страха;　raNAt - от битвы; uparatam - уклонившимся, отказавшимся; maMsyante - будут считать;　mahArathAH - великие войны;　tvAm – тебя;　yeSAm - у которых;　ca – и;　tvam – ты;　bahumataH - очень уважаемым; bhUtvA – быв;　yAsyasi - ты получишь;　lAghavam – незначительность.

Арджуна, ты потеряешь уважение великих воинов - и соратников, и врагов. Они будут считать тебя трусом, ничем. Они уважали тебя за твои благородные качества, поступки, победы в сражениях. Отказавшись от сражения, ты потеряешь все свои прошлые заслуги. Ты станешь ничтожеством для тех, кто тебя уважал.

Это самая простая аргументация, точка зрения обычного человека. Она будет понятна тому, кто дорожит своей славой. Даже Дурьодхана, враг, уважает и боится Арджуну. Но после его отказа от битвы это уважение будет утеряно. Кришна знает, что Арджуна не хочет сражаться из сострадания, Арджуна тоже знает, что не боится, но другие великие воины, особенно на стороне врага, воспользуются ситуацией, чтобы рассказывать о своей победе и позоре Арджуны. Со стороны, намерения Арджуны никому не видны, видны только его действия, а действия можно толковать разными способами. Люди выберут объяснение, понятное им, и Дурьодхана, будучи у власти, всеми способами постарается принизить Арджуну. Рассказ о его трусости из уст великих и уважаемых воинов скоро станет фактом, а не мнением.

Глава 2, шлока 36

avAcya-vAdAMz-ca bahUn-vadiSyanti tava-ahitAH |

nindantas-tava sAmarthyaM tato duHkha-taraM nu kim || 36 ||

И твои враги скажут много дурных слов, поносящих твою силу,

Что может быть мучительнее этого? (2.36)

avAcya-vAdAn – непроизносимых, непристойных слов; ca – и; bahUn – множество; vadiSyanti – будут говорить; tava – твои; ahitAH – враги; nindantaH – унижающие; tava – твою; sAmarthyam - способность, могущество; tataH - чем это; duHkha-taram - более мучительно; nu kim - есть ли что-то.

В своем комментарии Шанкара напоминает, что Арджуна сражался не только с Шивой, но и с многочисленными и могущественными демонами нивата-кавачами, которые владели магией и мистическими силами. Когда-то Арджуна учился боевым искусствам у Индры, и в качестве гурудакшины Индра попросил его сразиться с нивата-кавачами, демонами, которые жили глубоко в океане. Их не могли победить ни Индра, ни другие боги. Арджуна сражался с ними на дне океана, и победил всех тридцать миллионов демонов. После этой победы он победил еще демонов калакеев, которые тоже считались непобедимыми.

Эти истории явно преувеличены, но они показывают размах мощи Арджуны. Его слава гремела на земле, на небесах и даже на дне океана. И о таком человеке будут говорить как о трусе! Арджуна – кшатрий, в его разуме силен раджас, что создает сильное эго, твердое понятие о себе и о своей чести и достоинстве. Аргументы, затрагивающие его эго, будут услышаны и найдут отклик в сердце. В этом – слабость кшатрия.

Кришна говорит жестокие слова, чтобы донести верную точку зрения о необходимости следовать своему предназначению и не поддаваться слабости, приходящей из непонимания. Враги будут распускать ужасные слухи, и они будут вправе делать это, потому что вся власть останется у них, и все новости будут исходить от них.

Кришна предупреждает, что враги и недоброжелатели обязательно воспользуются этой ситуацией в свою пользу. Дурьодхана еще больше утвердит свою незаконную власть, он будет прекрасно выглядеть на фоне трусости Арджуны. Отказ Арджуны от сражения затронет всю его армию, ведь Арджуна был одним из главных воинов на своей стороне. И если он отказывается сражаться, его братья тоже отказываются от сражения – без него у них нет шансов на успех, ведь силы армий не равны изначально, каждый хороший воин на вес золота. В случае отказа Арджуны, битва будет проиграна, еще даже не начавшись. Также, Арджуна привлек на свою сторону Кришну и других великих воинов. И если битва будет проиграна до ее начала, то плохая слава пойдет не только о самом Арджуне, но и о Кришне. Много скажут дурных слов, поносящих силу Арджуны и всех тех, кто согласился участвовать в битве на его стороне.

Кришна прекрасный психолог, он очень умело использует свои аргументы, начиная с самых высоких, и постепенно спускаясь на точку зрения, более понятную простому человеку. Арджуна в какой-то момент был очень задет. Уже несколько десятков строф говорит только сам Кришна, и Арджуна не перебивает. Нам легко представить, что он уже не находится в таком состоянии, в каком мы его оставили в начале второй главы, когда у него слезы лились из глаз, и лук выпадал из рук, а он бессильно опускался на сиденье колесницы. Сейчас он с большим вниманием прислушивается к словами Кришны. Частично он уже оставил свои страдания, из которых он не видел выхода. Уверенность Кришны и разумность его аргументов дают ему надежду. И Кришна видит, что Арджуна внимательно его слушает и понимает. 

Глава 2, шлока 37

hato vA prApsyasi svargaM jitvA vA bhokSyase mahIm |

tasmAd-uttiSTha kaunteya yuddhAya kRta-nizcayaH || 37 ||

Или, погибнув, ты достигнешь рая, или, победив,

ты будешь наслаждаться землей.Поэтому поднимись,

о Арджуна, твердо решив сражаться. (2.37)

hataH – убитый; vA – или; prApsyasi - ты достигнешь; svargam - небес, рая; jitvA -  победив; bhokSyase - ты насладишься; mahIm – землей; tasmAd – поэтому;. uttiSTha - поднимись, встань; kaunteya - о сын Кунти (Арджуна); yuddhAya - для битвы; kRta-nizcayaH - твердо решив.

О Арджуна, если тебя убьют, ты будешь на небесах, ведь смерть в праведной битве – «открытые врата в рай». Для героев, погибающих в праведной битве, предусмотрен специальный рай, вира сварга, где погибшие герои долгое время наслаждаются на небесах. Потом они получают лучшие рождения, которые способствуют духовному развитию и максимальному раскрытию человеческого потенциала. А если ты победишь своих врагов, ты насладишься землей, то есть земным правлением, королевскими наслаждениями. В обоих случаях ты только выигрываешь, Арджуна. И поэтому воспрянь, встань с твердым намерением сражаться, твердо решив – «или я одержу победу над врагами, или я погибну». В обоих случаях результат для тебя будет положительным.  

Кришна продолжает приводить Арджуне аргумент за аргументом. Сейчас Кришна обращается к ограниченному существу, которое перерождается, призывая его отбросить сомнения и встать на битву. Его слова адресованы не вездесущему вечному Атману, который не рождается и не умирает, не попадает в рай и не пребывает на земле. Когда Арджуна высказывал свои аргументы, он говорил о преисподней, в которую попадают разрушители семьи. Сейчас Кришна как будто отвечает на те аргументы Арджуны, говоря «ты не попадешь в ад, ты или обретешь рай, погибнув, или сначала насладишься землей, то есть правлением со всеми королевскими наслаждениями, а потом все равно попадешь в рай».

Преисподняя, или ад Нарака, - это уровень существования, куда попадают эгоистичные существа, которые заботятся только о себе и своем. В мифологии индуизма, Нарака - достаточно богатое место со множеством дворцов, богатств и наслаждений, а также зависти, гордости, самомнения и страданий. Чем больше эгоизма и ограниченности, тем больше страданий. Если разум чист, то и Нарака может быть приятным местом, хотя и с не очень приятными обитателями. Даже боги иногда на время спускаются в Нараку, чтобы отдохнуть от своих божественных обязанностей. У Арджуны нет таких прегрешений, чтобы попасть в Нараку после смерти в битве. В случае гибели на поле боя ему уготован рай.

В подобных битвах предусмотрены только два исхода – победа или смерть. Сражение идет до полного уничтожения военачальников одной из сторон. Нельзя было остановить битву и объявить перемирие, нельзя было закончить ничьей – одна сторона должна быть уничтожена, вторая сторона будет победителем.

Этой строфой Кришна заканчивает свои аргументы с мирской точки зрения, то есть с точки зрения обычного человека. До этого он приводил аргументы с точки зрения абсолютной истины, потом с точки зрения дхармы, и потом – с мирской точки зрения. Со всех точек зрения Арджуна должен участвовать в битве, его личная дхарма и общая дхарма совпадают. Кришна говорит: «Вставай, поднимайся, воспрянь духом и преврати это сражение в возможность самосовершенствования и духовного роста». Это призыв не только к Арджуне, это божественный призыв к любому человеку, идущему по духовному пути, отбросить меланхолию и депрессию перед лицом вызовов жизни и встать на битву, делая то, что должно быть сделано, и используя любую жизненную ситуацию для духовного роста.

С высшей точки зрения истины, все - и ты, и я, и они - есть только Брахман, неразрушимый, незатрагиваемый и вечный. Тело погибнет в любом случае, но ты – не тело. Страдания возникают только когда «я» принимается за тело. Вследствие этой ошибки «другие» тоже видятся как отдельные тела. Это ограниченные проблемы ограниченной и неверной точки зрения. Но даже если ты считаешь себя телом, то считай это тело умершим сразу при рождении, потому что смерть для того, что родилось, неотвратима. Это не зависит от тебя, и по этому поводу страдать тоже нет причины. Глупы и неуместны страдания по неизбежному. Поэтому оставь глупость и делай то, что должно быть сделано в соответствии с твоей дхармой. Для Арджуны, как кшатрия, это – участие в праведной битве для защиты тотального закона. В других условиях и для другого человека это будет другим действием. Отказавшись от участия в битве, ты потеряешь свою трудом заработанную славу. Не подводи самого себя и тех, кто присоединился к праведной битве. Несправедливость и незаконность должны быть остановлены. Ты не должен сомневаться, ведь ты выигрываешь в любом случае – погибнув, ты попадешь в рай, а победив, станешь правителем. Поэтому поднимись, Арджуна, твердо решив сражаться, оставь все сомнения. Эта битва – твоя обязанность. 

Глава 2, шлока 38

sukha-duHkhe same kRtvA lAbha-alAbhau jaya-ajayau |

tato yuddhAya yujyasva naivaM pApam-avApsyasi || 38 ||

Равно принимая счастье и страдание, обретение и потерю,

победу и поражение, приготовься к сражению.

Тогда ты не навлечешь на себя греха. (2.38)

sukha-duHkhe - счастье и несчастье; same - одинаковым, равным; kRtvA – сделав; lAbha-alAbhau – обретение и потерю; jaya-ajayau – победу и поражение; tataH – тогда; yuddhAya - для битвы; yujyasva – приготовься; evam – так; pApam – грех; na avApsyasi - ты не обретешь.

Сделай счастье и несчастье равными, не руководствуйся привязанностями и отвращениями, не будь зависим от обретения или потери, победы или поражения, оставь все пары противоположностей. Сражаясь с таким пониманием, ты не обретешь греха. В этом вся суть карма-йоги, которую Кришна в деталях будет объяснять в третьей главе, которая называется Карма-йога. Привязанности и отвращения не должны быть движущей силой, толкающей тебя на действия. Ты участвуешь в этой битве не потому что тебе нравится воевать и не потому что тебе не нравится Дурьодхана. Ты должен руководствоваться понятиями о правильном, о дхарме.

Кстати, понятия о дхарме и адхарме тоже являются парой противоположностей. Сейчас это полезный инструмент, направляющий искателя в нужном направлении. Этот инструмент тоже будет отброшен, когда придет его время, он сам отпадет после освобождения. Если отбросить эти понятия раньше времени, то искатель остается без важнейшего инструмента различения правильного и неправильного, и не сможет достичь освобождения. Все должно быть оставлено в свое время. Как лодку необходимо оставить, когда ты переправился на другой берег и больше в ней не нуждаешься. Бросить ее раньше времени, выпрыгнуть из нее посреди реки или не оставить ее на берегу, а тащить ее дальше на себе - будет неверным использованием полезного инструмента. Каждый инструмент должен быть оставлен в нужное время, и чтобы различить нужное и ненужное, правильное и неправильное, необходимо понятие о дхарме.

С помощью понятия о дхарме оставь понятия о желаемом и нежелаемом, победе и поражении, радости и страдании, - таков совет Кришны Арджуне. Арджуна готовился к сражению не потому, что ему хотелось, не из-за своих амбиций, а за правду, за закон, за справедливость, то есть за дхарму. В момент слабости он об этом забыл, и Кришна напоминает ему об этом. То, что должно быть сделано, на что указывает дхарма, должно быть сделано. Выполняя то, что должно, равно принимая счастье и страдания, обретения и потери, победы и поражения, ты не обретешь греха. Это может быть болезненным и даже кровавым, не очень приятным занятием, но это обязанность. Выполняя свою обязанность с разумом, приведенным в равновесие, ты следуешь по пути шреяс – высшего для себя блага.  

Именно о пути к высшему благу, шреяс, Арджуна и спрашивал у Кришны. Это путь следования дхарме, и на этом пути разум очищается, чтобы познание собственной природы стало возможным. А преяс - путь удовольствий и желаний, когда человек следует своим понятиям о том, что ему нравится и не нравится, забывая о том, что необходимо делать, - это путь продолжения самсары, бесконечная гонка за результатом, постоянное упускание из вида самого важного в жизни.

Чтобы не упускать из вида самое главное, надо овладеть искусством относиться спокойно к тому, что не является главным. Радость и боль, успехи и поражения, взлеты и падения наполняют жизнь, но не являются в ней главными. Они – преходящи, имеют начало и конец. Поток пар противоположностей продолжается непрерывно, пока продолжается жизнь. Бесполезно ждать их прекращения, чтобы заняться главным, - прекратиться они могут только на время. Главное же не имеет ни начала, ни конца. Равно принимая временное, можно оставаться в спокойствии и гармонии прямо среди волнующегося океана жизни, чтобы иметь возможность пересечь океан самсары и выйти за ее пределы.

Отождествляясь с волнами приходящего, человек оказывается безвольной игрушкой этих волн - он поднимается и падает вместе с волной. Кришна дает совет - находись в спокойствии, не трать энергию на волнения, не реагируй на преходящее, делай то, что должно быть сделано. Не позволяй сомнениям и страданиям, мыслям о потере и обретении поколебать твою позицию и помешать тебе. Оставь волнения, действуй верно. Прямо среди волнений жизни это возможно, когда нет неверного отождествления с телом и отношениями. Это невозможно для разума, ограниченного чувством эго и своими эгоистичными желаниями. Такой разум отождествляется и захватывается радостями и страданиями, считая «это мои радости и страдания», «это моя победа», «это мое поражение», «это мои родственники». Отождествляясь, человек становится поплавком на поверхности этих волн противоположностей. 

Разум, находящийся в равновесии, может размышлять и объективно оценивать ситуацию. Волнующийся, вовлеченный разум склонен принимать неверные решения, не замечая своих ошибок и не делая из них выводов. Кришна не учит побеждать в любой битве, не учит быть успешным в любом деле, он учит как принимать и успех, и неуспех со спокойным разумом, оставаясь незатронутым желаниями и нежеланиями, действуя как должно. Спокойный разум остается внимательным и активным, он способен учиться. С таким разумом делай все необходимое, следуй своей дхарме. Знай, что в мире обязательно будут и успех и неуспех, обретения и потери, победы и поражения - их невозможно остановить, от них невозможно оградиться, как невозможно остановить все волны в океане. Они будут обязательно, но если ты встречаешь их с правильным отношением, с правильным состоянием разума, то ты будешь незатронутым ими. На духовном пути ты будешь продвигаться в нужную сторону, будешь расти, и любые твои победы и поражения будут для тебя уроками. Ты научишься разбираться в причинах и следствиях, перестанешь поддерживать неверные ожидания. Мир не будет вести себя так, как этого хочется человеку. Если я буду продолжать держаться за свои неразумные ожидания от мира, я буду оставаться в оковах своей собственной глупости, и это путь продолжения самсары. Если не исправлять свои ошибки, они продолжаются жизнь за жизнью, и тот факт, что большинство людей делают эти ошибки, совсем не является поводом для мня оставаться связанным этими ошибками.

Действия с пониманием очищают разум, и только чистый разум способен понимать истину, и только истина освобождает. Это актуально для тех, кто не удовлетворен ограниченностями, кто желает освобождения от ограниченного существования.

Глава 2, шлока 39

eSA te 'bhihitA sAMkhye buddhir-yoge tv-imAM zRNu |

buddhyA yukto yayA pArtha karma-bandhaM prahAsyasi || 39 ||

Эта мудрость само-познания была поведана тебе.

Теперь услышь о мудрости йоги, обладая которой,

ты освободишься от оков действий, О Арджуна. (2.39)

eSA – эта; te – тебе; аbhihitA - поведана, объяснена; sAMkhye - в самопознании; buddhiH – мудрость; yoge - в отношении йоги; tu – но; imAm – о ней, это; zRNu, слушай; buddhyA – мудростью; yuktaH – обладающий; yayA – такой; pArtha – О Партха (Арджуна); karma-bandham – действия оковы; prahAsyasi - ты разрушишь.

То знание, которое непосредственно уничтожает невежество, являющееся причиной самсары, было объяснено. Оно состоит в том, что ты не тело, ты не рождаешься и не умираешь, ты есть неизменное бесконечное существование. Сначала Кришна объяснял знание с позиции высшей мудрости. Далее он объяснял то же самое с точки зрения дхармы и с мирской точки зрения. Кришна рассматривает вопрос о наилучшем для Арджуны с самых разных сторон, под самыми разными углами. Все эти точки зрения, не конфликтуя между собой, показывают в одном направлении. Когда нет разногласия между самыми разными точками зрения, это несомненно и есть тот путь, который необходимо выбрать.

Арджуна же размышлял с точки зрения своих эмоций и привязанностей, и поэтому полностью потерял перспективу, забыв о причинах битвы и причинах своего в ней участия. Однако, в Бхагавад Гите главным является не конфликт Арджуны, а лучший путь к высочайшему благу. Зная этот путь, можно найти выход из любого конфликта, из любой сложной ситуации. Решение, объясняемое Кришной, универсально, оно относится к любому искателю истины и абсолюта.

Объяснив мудрость самопознания, теперь Кришна начинает объяснять мудрость с точки зрения йоги. Имеется в виду карма-йога, с помощью которой искатель освобождается от оков действий. Карма-йога — это прекрасный инструмент для очищения разума. Сама по себе она не может дать освобождения от невежества (для этого требуется знание), но это — единственный инструмент для очищения разума и подготовки его к знанию. Карма-йогу невозможно практиковать только двадцать минут в день, потому что это состояние разума, с которым необходимо жить в любых действиях. Кришна раскроет и объяснит это искусство очищения разума.

Темы самопознания и карма-йоги очень четко разделены изучаемой сейчас шлокой. Это две основные темы Бхагавад Гиты. Далее эти две темы постоянно будут возникать снова и снова, и необходимо четко понимать их различия и те различные задачи, которые решаются с помощью этих двух различных методов. Если это будет понятно, то будет хорошо пониматься и дальнейшая логика объяснений Кришны. Без понимания этих двух различных тем, вся Бхагавад Гита будет выглядеть только нагромождением идей - сначала Кришна говорит об одном, потом о другом, темы сменяются как в калейдоскопе, и кажется, что между ними никакой связи нет. Но если мы разделяем и понимаем эти два разных блока знаний, то теоретически будет все легко и понятно. Для полного понимания необходимо будет жить, исходя из понятого, что потребует усилий.

Санкхья - это мудрость самопознания, знания своей природы. Это является главной темой всей Бхагавад Гиты, и непосредственно этой главы. Гита – мокша-шастра, писание, дающее освобождающее знание. Это знание и есть тема Веданты. «Веданта» означает «конец Вед». Веды - священные книги индуизма, и в них можно выделить две большие части. Самой значительной по объему будет карма-канда, часть, посвященная действиям и ритуалам. Гораздо меньшей по объему будет джняна-канда, посвященная знанию. Джняна-канда и является Ведантой, окончательным знанием Вед, превыше которого нет никакого другого знания. Это знание было представлено в Бхагавад Гите как санкхья, мудрость самопознания.

Карма-канда Вед содержит инструкции для достижения различных целей. Хочется сына? Есть ритуалы для этого. Хочется власти? Есть ритуалы и для этого. Хочется стать богатым? Для этого тоже есть ритуалы. Ритуалы есть для самых разнообразных целей, Веды содержат инструкции для самых разных желаний, она дает методы обретения законных целей с обращением к Богу и тотальным законам. Размер карма-канды, части Вед, посвященных действию, говорит о том, насколько действие важно для человека. В основном люди, изучающие Веды, интересуются именно этой частью, - какие действия надо сделать, чтобы достичь той или иной цели в мире, чтобы это принесло мне счастье.

Действия в Гите тоже рассматриваются, и эта часть Гиты называется карма-шастра. Но здесь не рассматриваются действия для достижения мирских целей, Гита говорит о действиях в контексте самопознания. Она учит как превратить действие в средство очищения разума, потому что чистый разум необходим для освобождения. Ритуалов здесь мы не найдем. С этой шлоки Бхагаван Кришна начинает объяснять мудрость с точки зрения йоги. Имеется в виду – карма-йоги, или йоги действия.

Слово «йога» происходит от корня «юдж» со значением «соединять, сопрягать». Йога — это то, что соединяет, то что сопрягает. Когда индивидуум обращается к Богу, к высшим тотальным силам, это йога. Карма-йога и просто карма (действие) - это две разные вещи. Карма-йога – это метод соединения, приближения к высшему, искусство действия, которое превращает действие в инструмент  на пути освобождения. Не каждое действие является йогой, и не каждая йога является действием. Карма-йога — целая наука, объяснению которой посвящена вся третья глава Бхагавад Гиты.

Чтобы действие стало йогой, необходимо понимание окончательной цели человеческой жизни. Целью искателя является обретение освобождающего знания своей собственной истинной природы. Это знание освобождает от заблуждений и возникающих вследствие этого ограничений и страданий. Для освобождения необходимо определенное состояние разума. Для достижения такого состояния разума необходима карма-йога. Карма-йога – искусство выполнения действий с определенным намерением, из определенного мироощущения, с обращением действием к тотальным силам, создающим и поддерживающим это творение. Выполнение любого действия в духе карма-йоги очищает разум и подготовляет его к познанию. Таким образом, карма-йога – это подготовительная ступень по отношению к следующей ступени джняна-йоги.

Обычные действия мотивируются желаниями или отвращениями. Даже молитва, даже обращение к Богу, которое должно быть сопряжением с Высшим, обычно мотивируется желаниями и отвращениями, что превращает ее в обычное эгоистическое действие. Когда же действие или молитва делаются не для конкретного материального результата, а только для очищения разума, действие превращается в карма-йогу. Карма-йогин стремится не к результатам действия, а старается, чтобы его действия были любы Богу, были гармоничны и созвучны тотальным вселенским силам. Это приносит результат на тонком уровне в виде очищения разума, а чистый разум становится готовым к освобождению.

Просить и ждать освобождения свыше невозможно, потому что свобода и необусловленность уже являются природой каждого, быть свободным - неотъемлимое право каждого по его собственной природе. По своей сути каждый уже безграничен, каждый является Абсолютом, чистым Сознанием. Это уже дано каждому, но не каждый может взять это, то есть понять. Только чистый разум способен осознать свою собственную природу. Именно поэтому, чтобы понимание истины стало возможным, необходим чистый разум. Чистый разум и является целью карма-йоги.

Карма-йогой становятся действия, выполняемые из любви, из понимания что должно быть сделано, выполняемые как отдавание, как молитва и как медитация, для высшего блага, на благо всех живых существ. При этом не важно что именно делается, важно внутреннее состояние делающего, его намерение. Это не механическое действие, это искусство действовать в унисон с тотальными вселенскими силами. Карма-йога – это инструмент для очищения разума, который, очистившись, способен познать истину. Знание истины дает освобождение.

Несвобода состоит только в невежестве, именно оно является причиной всех ограничений и страданий. Именно невежество не позволяет отличить реальное от нереального и принимать несуществующее за существующее, не замечая то, что на самом деле есть. Из-за невежества человек выбирает неверные цели и тратит свою жизнь в стремлении не к тому, что действительно может принести счастье. Из-за невежества человек неверно понимает и выбирает методы избавления от страданий, что приводит к продолжению и разрастанию невежества. Избавиться от невежества можно только с помощью знания. Чтобы иметь возможность понять истину, разум должен быть подготовлен с помощью карма-йоги. Таким образом, карма-йога — это опосредованное средство для достижения освобождения. Непосредственным, прямым средством для освобождения является знание, опосредованным, непрямым средством будет то, что делает это знание возможным. Карма-йога подготавливает разум к знанию, но сама по себе она недостаточна для обретения знания. Это предварительный этап, необходимый, но недостаточный. Поэтому нельзя сказать, что у карма-йоги и знания одна и та же цель.

Всю жизнь человека сопровождают действия, он всегда чего-то хочет и всегда к чему-то стремится. Получив желаемое, он не прекращает желать. Сразу вслед за этим у него появляется новое стремление. Эта гонка продолжается и продолжается, она не может закончиться сама по себе, потому что объектов в мире бесконечное количество, и все их можно желать. Бесконечны цели и желания разума. Эти постоянные действия по достижению желаемого приносят результаты, определяющие следующее рождение. Таким образом действия поддерживают постоянные рождения, что и называется оковами самсары, или оковами действия. Практикующий карма-йогу стремится к освобождению от этих оков, очищая разум для знания, дающего освобождение. Поэтому говорится, что с помощью этой йоги ты освободишься от оков действий.

Для выхода из самсары необходимо знание, для знания необходим подготовленный разум. Проблема не в том, что нужно очень сложное знание, а в том, что разум обычно для него не готов. Невозможно опустить стадию подготовки и приступить к знанию, как невозможно поступить в аспирантуру, минуя стадию школы, окончание ее и поступление в университет и обучение там. Искусство карма-йоги подготавливает разум. Для готового разума познание Брахмана становится простым, потому что это знание того, что есть всегда и всегда очевидно. Самопознание невозможно без карма-йоги, а карма-йога неполна без самопознания. Оба этих метода должны быть вместе, они следуют один за другим.

Познание собственной природы необходимо для достижения мокши, освобождения, наивысшей человеческой цели. Всего выделяют четыре типа человеческих целей – артха, кама, дхарма и мокша. Артха — это стремление обеспечить свою безопасность: крышу над головой, еду и одежду, необходимые для жизни. Кама — стремление к удовольствиям сверх того, что необходимо для жизни. Стремления к артхе и каме - естественные стремления, которые человек разделяет с животными. Животное тоже стремится к безопасности, а когда безопасность обеспечена, стремится к удовольствиям и игре. Эти стремления человека должны быть обеспечены, но это не все, чего способен добиться человек. На уровне дхармы осознается радость другого уровня, радость при обращении к высшим идеалам. Радость отдавания, помощи нуждающемуся, служения, бескорыстия, размышления о высоком, спокойствия, мудрой компании, красоты, любви и заботы – это человеческие стремления уровня дхармы. У животных нет таких стремлений. Следование дхарме очищает разум и подготавливает его к следующему этапу – стремлению к освобождению. Человек осознает ограниченность любых мирских целей, какими бы возвышенными они не были, и начинает задавать вопросы о смысле жизни и причине всех причин и стремится избавиться от связующих ограничений, познавая то, что их превосходит. Обретение мокши – высшая цель человека именно как человека, а не просто живого существа.

Карма-йога – осознанное оставление мирских путей и поворот на дорогу к мокше, освобождению, осознанная смена приоритетов, искусство превращения действия в инструмент для очищения разума. Чтобы очистить разум и научить его различению реального от нереального, требуются большие усилия. Но для знания и освобождения необходим острый, сосредоточенный и ясно различающий разум, не просто спокойный разум, погрузившийся в глубокий сон или отключившийся в коме. Карма-йога — наука воспитания разума, искусство преодоления его привычки присваивать и гнаться за результатом, отвлекаться и увлекаться второстепенными неважными деталями, забывая о важном. В результате практики карма-йоги разум должен стать чистым, внимательным, не отвлекающимся, спокойным, острым, осознанным и различающим.  

Глава 2, шлока 40

neha-abhikrama-nAzo 'sti pratyavAyo na vidyate |

svalpam-apy-asya dharmasya trAyate mahato bhayAt || 40 ||

Здесь не теряются усилия и не наносится вреда.

Даже немного такой практики спасает от большого страха. (2.40)

iha – здесь, в карма-йоге; abhikrama-nAzaH - потери усилий; na asti – не существует; pratyavAyaH - вред, разочарование; na vidyate – не существует; svalpam - очень немного; api – даже; asya – этой; dharmasya – практики; trAyate – спасает; mahataH - от большого; bhayAt – страха.

Здесь, на пути к освобождению, в карма-йоге, не теряются усилия при попытках и нет никакого вреда, в отличие от других занятий. В других делах, если что-то сделано не так, то усилия могут быть потеряны – можно долго стараться приготовить вкусное блюдо, а в последний момент пересолить его, в этом случае все усилия по приготовлению блюда могут быть потеряны. В карма-йоге такого не случается, никакие усилия не теряются. Это значит, что даже самое малое усилие в нужном направлении не будет потеряно, оно принесет свой результат, немного очистит разум. Чем больше правильных действий, тем больше эффект от них. В то же время карма-йога не может принести никакого вреда. При лечении одной и той же болезни у разных людей, одно и то же лекарство одному может помочь, а у другого вызвать аллергию или другой отрицательный эффект. Таким образом оно вместо лечения нанесет больному вред. В практике карма-йоги этого нет. Даже совсем немного этой практики спасает от страха самсары с ее рождениями, смертями и болезнями, волнениями и беспокойствами.

Эти свойства карма-йоги являются следствиями ее природы. Карма-йога – это внутреннее состояние при выполнении действий, она практикуется не ради материального результата, а для освобождения от невежества. В действии, которое устремлено к результату, всегда есть возможность не получить этого результата. Очень много событий может случиться между точкой приложения усилий и получением результата. Это как работа на огороде - посадил, потом дождь пошел или не пошел, или его слишком много, или мороз не вовремя ударил, загубив будущий урожай. Чтобы получить желаемый результат, действия должны быть выполнены в определенном порядке, должным образом, до самого конца, и внешнее событие не должно внести негативные поправки, ведь есть еще множество факторов, которые будут влиять на результат, но которые от самого деятеля не зависят. Если чего-то не хватает, то результат будет отличным от желательного или вообще результата не будет. В обоих случаях приложенные усилия будут потеряны. Также действия должны быть доведены до конца – если при копке колодца даже пол-метра не докопано до водоносного слоя, воды не будет ни капли. Если работа не закончена, то даже если в него вложены правильные усилия, то действие не принесет результата. Это верно для любых действий, которые нацелены на получение результата. Такие действия называются са-кама карма, потому что они выполняются с камой, с желанием определенного результата.

Но в случае карма-йоги усилия таким образом не теряются, потому что цель карма-йоги – внутренний результат, и многочисленные препятствия, которые могут помешать внешнему действию, на него не влияют. Карма-йога – это действие категории ниш-кама, оно проводится без камы, желания. Оно не зависит от конкретного результата действия, оно делается для очищения разума, ради внутреннего результата. Внутренний результат не зависит от внешнего. Даже немного такой практики приближает тебя к цели.

Карма-йога — это внутреннее состояние обращения к Высшему в процессе действия, и это обращение разрушает любые препятствия. В этом процессе регресс невозможен. Результат карма-йоги обретается прямо в процессе, он не отложен во времени. Внутренний результат не зависит от внешнего. Поэтому и победа, и поражение, и радость, и страдания, могут способствовать очищению разума, если само действие выполняется как карма-йога. И даже чуть-чуть очищенный разум уже сам не захочет снова погружаться в глупость.

Карма-йога, очищая разум искателя, приближает его к пониманию. Только знание окончательно решает все проблемы. Карма-йогин стремится к знанию, а не к результатам действия. Стремление к внешним результатам действия только продолжает самсару. Таким образом, любое действие может стать как средством очищения, так и не стать им, - все зависит от того, как оно совершается. Если оно совершается ради результата, с ожиданием, что этот результат сделает тебя счастливее, то действие будет подтверждать ограниченность действующего. Если оно совершается ради очищения разума, оно будет очищать разум и избавлять от ограниченности, потому что карма-йога — это не действие, а состояние разума при выполнении действия.

До практики карма-йоги, действия бесконечно продолжают держать человека в самсаре. Потому что действие — это следствие неверного понимания себя как отдельности, которой многого не хватает для счастья, и которой приходится действовать, чтобы достигать не хватающего желаемого. Когда желаемый объект обретается, одна ограниченность (человек) приплюсовывает к себе другую ограниченность (объект). Ограниченность плюс ограниченность – это все равно ограниченность, даже если этот процесс прибавления повторяется много раз. С помощью действий невозможно достичь безграничного, невозможно обрести искомое блаженство, которое продолжалось бы всегда и не зависело от условий.

Искомое блаженство всегда со мной, но не с ограниченным «мной», а с реальным мной. Для ограниченного «меня» полное счастье невозможно именно в силу ограниченности. Человек же хочет быть счастливым всегда, в любых условиях, без усилий со своей стороны. То есть подсознательно каждый стремится к безграничному счастью. А безграничное не обретается с помощью действий, действия дают только ограниченное. Поэтому, пока продолжаются устремленные на результат действия, самсара продолжается.

До практики карма-йоги человек остается в этом бесконечном кругу действий. Практика карма-йоги - начало выхода из самсары, превращение действия в инструмент для выхода. Когда таким образом меняется направление движения, препятствия перестают быть препятствиями, потому что ты движешься в правильном направлении, и в этом процессе не теряется результат, - если не хватит этой жизни, процесс продолжается в следующей. Следование верному пути, объясняемому писаниями, дает уверенность и понимание, спасает от любых страхов и беспокойств. Окончательное освобождение от страхов и ограничений происходит, когда очищенный разум непосредственно осознает, кем я на самом деле являюсь.

У сознательно идущего по пути карма-йоги, в руках оказывается очень четкая дорожная карта -

1) карма-йога необходима для очищения разума;

2) очищение разума необходимо для знания;

3) знание необходимо для освобождения, мокши.

Даже небольшие усилия в карма-йоге приводят к очищению разума, потому что каждое усилие – еще один шаг в правильном направлении.  Незнающий человек, действующий из стремления к результату, двигается хаотично под влиянием обстоятельств. В результате таких хаотичных действий он никуда не приходит. Даже если он прилагает большие усилия и двигается быстрее, он может достигнуть большего в мире, но он не достигает безграничного блаженства и освобождения. Способов заниматься чем угодно и совершать какие угодно ошибки – бесконечное множество, а правильное направление всегда только одно. Это движения к освобождению. Освобождение не обретается случайно, оно достигается только осознанными усилиями в правильном направлении. Правильный ответ только один, способов же заблуждаться - огромное количество.

Когда известно правильное направление и окончательная цель, сознательным усилием любое действие можно превратить в карма-йогу. Карма-йога — это тренировка активного, живого разума, очищение и образование этого разума, развитие его внимательности, организованности и управляемости. Разум должен подчиняться хозяину, а не действовать по своим желаниям и прихотям. Я должен быть его хозяином, а не рабом его желаний и понятий. В процессе очищения разума, в процессе приучения его к послушанию, усилия не теряются, и мне не наносится вреда. Если искусство карма-йоги верно понято, то в процессе практики невозможно сделать что-то неправильно. И даже немного такой практики спасает от волнений, беспокойств и страха смерти и болезней, присущих самсаре.

Карма-йога — особый способ выполнения действий, осознанное смещение приоритета с результата действий на само действие. Когда внимание перенесено на само действие, человек получает удовольствие и удовлетворенность не от результата, а от самого процесса действия. Все великие произведения искусства создавались именно таким образом, - не концентрацией на результате, а погружением в сам процесс. Творя, великие художники и композиторы не размышляли, сколько им заплатят и получится ли у них создать задуманное. Они полностью отдавали себя работе. Необычность такого состояния замечалась многие сотни лет назад, но сами творческие люди объясняли это приходом музы - муза пришла, принесла с собой вдохновение и человек может погрузиться в творчество не размышляя, не отвлекаясь и не вспоминая, что у него что-то болит, что пришло время обеда, что у него остались нерешенные проблемы и т.д. Мудрые учителя утверждают, что такое вдохновленное состояние доступно при любом действии, и достигается оно правильной практикой карма-йоги. Карма-йога — это искусство приглашение музы в повседневную жизнь, в любые действия, которые необходимо сделать. Это не вопрос снисхождения вдохновения, этому можно сознательно научиться. Именно этим занимается карма-йога – внимание переносится с желаемого результата на сам процесс действия, и само действие очищается от эгоистических мотивов и посвящается высшим идеалам.

Карма-йога позволяет сделать действия максимально эффективными, очищая при этом разум и подготавливая его к знанию. Даже самое простое действие можно превратить таким образом в творчество. Чистый разум лучше видит причины, следствия и взаимосвязанности, он способен понимать, менять свое поведение, исправлять неправильные понятия на верные, он способен сосредоточиться, когда надо сосредоточиться, и расслабиться, когда надо раслабиться. Он мыслит более широко, и способен действовать исходя из этого широкого понимания. Карма-йога является методом постепенного утончения настроек разума. Такой чистый и правильно настроенный разум нужен, чтобы знание собственной природы стало возможным. Знание собственной природы дает освобождение.

Глава 2, шлока 41

vyavasAya-AtmikA buddhir-ekeha kurunandana |

bahu-zAkhA hy-anantAz-ca buddhayo 'vyavasAyinAm || 41 ||

Здесь едино четкое понимание, о потомок Куру,

Понятия сомневающихся же, воистину,

ветвисты и бесчисленны. (2.41)

vyavasAya-AtmikA – полная решительности, определенности; buddhiH - мысль, убежденность; ekA – одна; iha – здесь;  kuru-nandana - О потомок династии Куру (Арджуна); bahu-zAkhAН – многоветвистые; hi – воистину; anantAH – бесконечные; ca – и; buddhayaH – понятия; avyavasAyinAm - нерешительных, сомневающихся.

Есть только одна убежденность, природа которой твердая уверенность, - четкое понимание цели как мокши, освобождения. Это - понимание знающих людей, основанное на верном методе познания, на словах писаний, оно отрицает различные разветвленные противоположные понятия относительно целей человеческой жизни и средств ее достижения. У тех, кто верно понимает путь к освобождению, понимание одно, и оно твердо.

Понимание цели - уже очень большое достижение, это уже значительный шаг на пути к достижению этой цели. Существует множество целей вовне, отдельных от меня. Но достижение их не приносит освобождения. Для освобождения сначала необходимо правильно понять цель, - она не внешняя, проблема именно во мне, в моем понимании, точке зрения. Если я не вижу, что я связан своими собственными неверными понятиями, освобождение еще не может быть моей целью. Когда я понимаю, что необходимо избавиться от собственного невежества, я уже избавляюсь от его части. Когда понимается важность этой цели, она становится не абстрактной, а действительно моей наиглавнейшей целью, тогда возможно понимание ценности свободы, ценности указаний учителя, который показывает как этого можно достичь.  Только тогда Бхагавад Гита перестает быть абстрактным текстом, и становится учебником по достижению освобождения.

У ясно понявших цель своей жизни будет четкое понимание, одинаковое для всех, одна цель. Но пока нет четкого понимания цели, мысли будут блуждать, не будет окончательной уверенности в том, что мне нужно, будут отвлечения, жизненные приоритеты будут меняться, и каждый день будет множество разных, но одинаково важных дел и событий. Когда мысли заняты множеством вещей, они скачут беспорядочно, постоянно переключаясь с одной темы на другую, - это и называется многоветвистостью, обильным ветвлением процесса мышления. Не знающий окончательной цели, не определившийся с приоритетами, будет видеть множество целей и множество методов их достижения. Но цели в мире бесконечны, и если я не знаю единственное то, что мне больше всего надо в этом мире, я так и буду блуждать среди этих бесконечных целей, достигая многих из них и не достигая главного.

Искусство карма-йоги упорядочивает мысли, они перестают разбегаться, я перестаю волноваться, и делая что-то, я нахожусь в действии, а не блуждаю мыслями где-то далеко.  Действие при этом будет выполнено максимально хорошо, и в процессе будет очищен разум. Карма-йогин обращается к верным методам познания, и бесконечные ветвления и сомнения его разума прекращаются.

Учение Бхагавад Гиты состоит в том, что ты уже свободен и безграничен, и это невозможно изменить, улучшить или ухудшить. Ты уже Брахман. Единственное, что тебе сейчас не хватает, это знания этого факта. Поэтому только знание освобождает тебя, знание того, чем ты уже являешься. Именно к этому знанию подготавливает очищение разума, достигаемое карма-йогой. Чистый разум подразумевает наличие четырех качеств подходящего ученика - вивеки (различения), вайрагьи (бесстрастие), шести ценных характеристик, начинающихся со спокойствия разума, и мумукшутвам (стремления к освобождению). Только имеющий эти качества будет готов к получению высшего знания. Эти качества обретаются при практике карма-йоги.

Различение, или вивека, — это понимание главного и способность различить его от второстепенного. Главное и искомое – то, что не имеет начала и не имеет конца. Все остальное – неглавное, оно должно быть с готовностью оставлено. Вайрагья, или бесстрастие, – способность к оставлению неглавного, бесстрастие к тому, что главным не является. Шесть ценных характеристик – это шама (спокойствие разума), дама (контроль над чувствами), упарати (пребывание в себе), титикша (спокойствие при воздействии пар противоположностей – жара и холода, радости и боли и т.д.), самадхана (утверждение в себе), шраддха (вера словам учителя и писаниям). Мумукшутвам - искреннее стремление к освобождению.

Эти качества обретаются практикой карма-йоги. Карма-йога приводит к очищению разума, и чистый разум, практикуя джняна-йогу, обретает знание, которое дает освобождение. Таким образом, карма-йога – это начало пути в верном направлении, к освобождению, постоянно помня об освобождении, как о главной цели, ради которой я очищаю разум.

Эта цель – одна у всех, потому что знание, дающее освобождение – это знание моей абсолютной безграничности. Но не может быть моей безграничности, и твоей безграничности, потому что сами понятия обо «мне» и «тебе» делят безграничность, и она не может быть безграничной. Любое знание, где остается понятие «мое», будет относительным, ограниченным, а значит, не тем знанием, которое освобождает. Абсолютное знание не различается у тебя, у меня и даже на планете Альфа Центавра, - вне зависимости от места, времени и обстоятельств это знание будет знанием одной и той же безграничной истины. Понимающий свою цель и методологию познания не сбивается с пути, он тверд. Его понимание твердо, и оно одно у всех стремящихся к этой цели.

У тех, кто стремится к результатам действия, цели будут многочисленные, потому что действий и их результатов в этом мире бесчисленное количество. Здесь они называются разветвленными, по аналогии с деревом, на котором растет множество маленьких веточек. Бесчисленны и методы достижения этих целей. Муки выбора целей и средств их достижения появляются у того, кто четко не знает, к чему он стремится, что ему действительно надо. Даже если такой человек из любопытства или случайно начнет искать учителя или изучать Адвайта Веданту, его интерес не будет долгим, и прогресса на духовном пути не будет, потому что это не единственный его интерес, а всего лишь один из многих. Энергия, внимание и время такого человека рассеивается среди множества целей, для познания истины их не хватит. Потому что для познания истины потребуются все усилия, которые может приложить искатель. И это гораздо больше, чем искатель думает, что он может приложить.

Руководство по достижению самых разных мирских целей содержится в части Вед, называемой карма-кандой. Большая часть Вед посвящена именно действиям. Но выполнение действий и достижение целей не приносит постоянного счастья. Раз за разом достигая целей, человек не достигает искомого счастья, ради которого действует. Внимательно анализируя свой жизненный опыт, полный достижений, которые не стали достижением счастья, человек имеет шанс задуматься о том, что ему действительно надо в жизни.

Ситуация с мирскими желаниями и обретениями желаемого похожи на один и тот же повторяющийся с небольшими вариациями фильм. Допустим я каждый день хожу в кинотеатр и смотрю раз за разом один и тот же фильм. Первый раз это очень интересно, я полностью вовлечен в происходящее на экране, слежу за развитием ситуации, сопереживаю героям. На второй день я смотрю тот же самый фильм, начинаю замечать большее количество деталей, вижу упущенные ранее мелочи. Второй раз я тоже смотрю достаточно внимательно, вижу больше. Третий раз, четвертый раз, пятый раз - на десятый раз фильм начинает надоедать. Я уже смотрю вокруг, замечаю множество других зрителей, которые внимательно смотрят этот же фильм, но я уже не так сильно захвачен сюжетом. На пятнадцатый или двадцатый раз я уже размышляю о других вещах. Возможно, однажды я начну обращать внимание на себя. У меня могут начать возникать вопросы – что я здесь делаю? почему я здесь? почему я смотрю каждый день этот фильм? И оказывается, что никто не заставляет смотреть меня раз за разом один и тот же фильм, я просто думал, что так надо, потому что все вокруг делают то же самое. Но только незрелому разуму интересно смотреть этот фильм, он забывает о том, что то же самое он смотрел вчера, позавчера и много раз. Поняв, что мне больше не интересно, и никто меня здесь не держит, я начинаю пробираться к выходу...

Человек из жизни в жизнь, из ситуации в ситуацию сталкивается с одним и тем же. Я ставлю цель, я к ней стремлюсь, получаю ее, я счастлив одно мгновение, и потом это перестает меня удовлетворять. И это повторяется снова и снова, с любой целью. Все мои обретения в жизни такие же, один и тот же сценарий повторяется раз за разом, вне зависимости от того, хочу ли я чашечку кофе, новую машину или повышения по службе. Когда я замечаю повторяющийся сценарий, я начинаю задумываться - неужели это все, что можно сделать со своей жизнью, неужели это все, что возможно? Когда человек начинает задумываться о таких вещах, он достаточно созрел для следующего уровня размышлений.

Бхагавад Гита говорит, что ты есть бесконечность, единственное, чего тебе не хватает, - это понимания этого. Понимание этого освобождает. Для этого понимания необходим чистый разум. Для чистого разума необходима практика карма-йоги. Бхагавад Гита объясняет путь и методы достижения чистого разума и освобождения. Относительно пути и методов у знающих есть единое и четкое понимание. Пока эта цель не ясна, то и методы достижения не ясны, и понятия сомневающихся и неуверенных ветвисты и бесчисленны. Правильное знание одно, а методов ошибиться бесчисленное множество.  

Глава 2, шлока 42

yAm imAM puSpitAM vAcaM pravadanty-avipazcitaH |

veda-vAda-ratAH pArtha na-anyad asti-iti vAdinaH || 42 ||

О Арджуна, эти невежды, находящие удовольствие в Ведах,

произносят разные цветистые речи, утверждая,

что нет ничего помимо кармы и ее результатов. (2.42)

yAm imAm – такие, всевозможные; puSpitAm – цветистые; vAcam – речи; pravadanti – говорят; avipazcitaH - непонимающие, невежественные; veda-vAda-ratAH – наслаждающиеся учением Вед; pArtha - о Арджуна;  anyat – другого; na asti - не существует; iti – так; vAdinaH – говорящие, последователи доктрины.

Непонимающие, привязанные к Ведам, очарованные теми частями Вед, где описываются разнообразные гимны, результаты действий и средства для их достижения, убеждены, что нет ничего иного помимо действий и ритуалов. Они верят в силу действия. Их речи убедительны и цветисты, они подобны цветущим деревьям, они красивы и приятны для слуха. Эти речи кажутся осмысленными, но говорящие их невежественны, и их речи очаровывают других невежественных.

Веды дают множество методов для достижения всего желаемого – обретения богатства, здоровья, семьи, детей, лучшего рождения, везения и рая. Люди, стремящиеся к успеху в этом мире и знающие Веды, будут находить удовольствие в выполнении многочисленных ритуалов в надежде на обещанные результаты. Другие могут быть очарованы Ведами с академической, исторической или литературоведческой позиции. Они могут сравнивать, изучать и узнавать все новые и новые детали о Ведах, не пытаясь применить полученные знания в жизни. Они многое могут об этом рассказать, но Кришна называет их невежами, произносящими цветистые речи. Они приводят интересные факты, устраивают конференции и фестивали, добавляя красок в этот разнообразный мир. Они делают жизнь интереснее, но у них нет понимания окончательной цели человеческой жизни, и их речи остаются на уровне самсары. Они не осознают ограниченности этих пределов. Их бесчисленные цветистые речи - для успеха, здоровья, обретения желаемого. Там нет главного знания, есть лишь ограниченные знания как обрести успех в жизни, даже к божественному они обращаются только для достижения мирских целей. Веданта, конечная часть Вед, опускается, или же понимается как поверхностная ритуальная философия или еще один набор слов.

Адвайта Веданта – это не выбор среди бесчисленных возможностей этого мира, а единственно возможный выход за ограничения этого мира. Я хочу понять истину, на которой основаны все возможности и весь этот мир. Это не одна из целей этого мира, это преодоление невежества, которое не позволяет мне познать всегда и везде присутствующую безграничность. Узнавание ее дает освобождение. Когда невежество убрано, остается только самоочевидная истина, то что всегда существовало, существует и будет существовать, и что является мной самим.

Веды - священные книги индуизма, и Кришна, говоря здесь о цветистых словах Вед, не критикует сами Веды. Он говорит о тех, кто неверно их понимает, кто  уделяет внимание только той части, которую понимает, - о действиях. Мы говорим о невеждах, увлеченных действиями и ритуалами, не чтобы заклеймить этих невежд, а чтобы самим не быть невеждами, не ловиться на цветистые речи, предлагающие бессчетные цели в мире. Мы должны знать, что помимо кармы и ее результатов, есть и более высокая цель, единственная достойная человека цель, освобождение.

Действиями можно достичь очень многого, и с этим невозможно спорить. Ученые изобретают вакцины и лекарства, новые средства передвижения, внедряется интернет, и у каждого пользователя появляется возможность пользоваться библиотекой знаний, накопленных человечеством. Огромное количество достижений, полезных для мира, являются результатом действий. Но это не все, что есть. Для желающего постичь запредельное, выйти за пределы этого мира, осознав его основу, действия по достижению разнообразных объектов не могут ничем помочь. Результатом ограниченных действий всегда будет ограниченность. Ограниченные действия не приводят к достижению безграничной основы, которая объектом не является.

Для осознания безграничности необходим анализ того, к чему я действительно стремлюсь. Стремления никогда не ради самого стремления, не ради того, чтобы все время только стремиться. Стремясь к объектам, я стремлюсь к счастью, и в этом счастье стремление заканчивается, прекращаются желания, потому что я уже счастлив. Когда я счастлив, я ничего не желаю, и все находится в полной гармонии и равновесии. Мне ничего не надо менять ни в себе, ни в мире. Но как только возникает новое желание, я теряю это мгновение счастья, потому что возникает новая цель, лишающая меня спокойствия и полноты. Я тут же снова начинаю чувствовать, что мне не хватает, и мне надо устремиться к новой цели, чтобы опять на короткое время почувствовать себя счастливым, обретя ее! Почти постоянное, за исключением кратких моментов, ощущение недостаточности, то самое чувство, когда мне хочется и не хватает имеющегося, именно это чувство не позволяет мне быть счастливым. Я не могу быть счастливым, ощущая свою недостаточность, - счастье подразумевает полноту самоощущения.

Освобождение, о котором говорит Кришна, - это освобождение от постоянного желания, постоянного ощущения собственной недостаточности и постоянных действий по обретению желаемого и восполнению недостаточности. Избавиться от желаний можно лишь узнав, что я в действительности не являюсь недостаточным существом. Я – абсолютная нераздельная полнота, в которой нет никакой недостаточности. Избавиться от желаний и обрести непрекращающееся счастье можно лишь познав свою природу. Именно этому учит Бхагаван Кришна.

Глава 2, шлока 43

 

kAmа-AtmAnaH svarga-parA janma-karma-phala-pradAm |

kriyA-vizeSa-bahulAM bhogaizvarya-gatiM prati || 43 ||

Полные желаний, стремящиеся к раю, они произносят

слова множества особых ритуалов, приносящих лучшее

 рождение как вознаграждения за действия,

 для достижения наслаждений и власти. (2.43)

kAmа-AtmAnaH - полные желаний; svarga-parAH - стремящиеся к раю; janma-karma-phala-pradAm – (цветистые речи), приводящие к (лучшему) рождению в результате действий; kriyA-vizeSa-bahulAm – (речи) со множеством специфических ритуалов; bhoga-аizvarya-gatim prati - для достижения наслаждений и власти. 

Полные желаний, стремящиеся к раю, они произносят цветистые речи  (это из предыдущей строфы) множества особых ритуалов. Для таких людей, увлеченных действиями, небесный рай, или же рай на этой земле в виде жизненных удобств, является высшей целью. Рай — это символ максимального удовлетворения желаний на земле или на небесах. В раю текут реки с кисельными берегами, и растут деревья, исполняющие желания. Там доступны множество удовольствий и наслаждений, которых нет на земле. Там красивые женщины, прекрасная пища, музыка, любые развлечения. В разных религиях и в разные времена существуют разные представления о том, чего не хватает человеку. Все стремления человека в этом мире находят отражение в его идеях о том, что будет его ожидать в раю.

Люди, полные желаний, стремятся к лучшей доле, и их речи обещают лучшее рождение в результате действий. Веды говорят, что рождение является результатом действий. Джива, тонкое тело человека, после смерти тела в соответствии со своими желаниями, обретает следующее рождение в соответствии со своими склонностями, то есть в соответствии с тем, что он делал в прошлой жизни. Возвращение в этот мир происходит всегда за новым опытом, за новыми удовольствиями и новыми уроками, которые необходимо прожить. Люди, полные желаний и привязанные к действиям, надеются, что в следующий раз рождение будет в лучшей и более богатой семье, с большими возможностями для наслаждения, власти или славы. И у них есть множество рецептов, ритуалов, почерпнутых из Вед, для достижения самых разных целей. Это глупцы, не имеющие различения люди, блуждающие в самсаре и считающие действия единственно возможным методом достижения желаемого. Все их желаемое находится в пределах ограниченного мира объектов.

Речь здесь идет не только об Индии и ведических ритуалах, а об общепринятых надеждах только на действия большинства людей в обществе. Стоит заглянуть в любой книжный магазин - на полках будет огромное количество книг о том, как стать успешным, как заработать много денег, как влиять на людей, как найти друзей, как похудеть, как стать счастливым. Все они подразумевают действия для достижения желаемой цели, которая есть объект этого мира. Все желаемые цели обычно сводятся к обретению наслаждений и власти. Эти две категории целей прослеживаются в любом желании, если присмотреться. Маленькому существу, которым чувствует себя человек, постоянно не хватает многого, и поэтому его утешают слава, власть, удовольствия или хотя бы надежда на них. Слова об этом очень приятны разуму. Такие речи сладки, они привлекают и сбивают с толку как говорящего, так и слушающего.

Чем больше в обществе поддерживаются подобные идеи, тем более уверенными чувствуют себя те, кто следует этим идеалам. Потому что не могут же ошибаться все? Таким образом получается самоорганизующаяся пирамида - человек не только увлечен этим, но и транслирует для других свои увлечения словами, делами и блогами. От этого он чувствует себя более уверенным, чувствуя локоть соседа, который разделяет его зависимость от ограниченного. Но вера в чудодейственность действий, в цели власти и удовольствий, - всего лишь вера, которая держится на том, что в нее верит большинство, поддерживая друг друга в своей вере. О том, что эти стремления и удовольствия не имеют конца и не приводят удовлетворению, люди обычно не задумываются.

Если ты не позволяешь сбить себя с толку, если начинаешь исследование целей и средств и своего настоящего, самого главного желания, то подобная структура ценностей разваливается как карточный домик, видится ее пустота и невозможность обретения действиями полного удовлетворения. Но обычно такой анализ никто не делает, а цветистые речи увлекательно рассказывают о том как хорошо на Кипре, как прекрасно в Париже, и как вкусно кормят в Барселоне. Такие слова очень легко сбивают с толку. И те, кто следуют таким речам, - очень занятые люди. Им надо работать, чтобы заработать денег, чтобы насладиться тем или другим, им надо успеть и то, и другое, и третье. Времени и сил на изучение Бхагавад Гиты и на самоисследование у них никогда не будет. Они торопятся делать, достигать, становиться, желать и стремиться.  

Глава 2, шлока 44

 

bhogaizvarya-prasaktAnAM tayA-аpahRta-cetasAm |

vyavasAya-AtmikA buddhiH samAdhau na vidhIyate || 44 ||

Для сильно привязанных к наслаждениям и власти,

чей разум сбит с толку такими речами,

твердое понимание в разуме невозможно. (2.44)

bhogа-aizvarya-prasaktAnAm - для тех кто устремлен к наслаждениям и власти; tayA этими речами; аpahRta-cetasAm – тех, чей разум унесен (сбит с толку); vyavasAya-AtmikA - четкая, определенная; buddhiH - мысль, убежденность; samAdhau – в разуме; na vidhIyate - не случается, невозможно.

Для освобождения необходимо знание, для знания необходимо изучение под руководством учителя, для изучения необходим чистый разум, для чистого разума необходима карма-йога. Для тех, кто стремится только к наслаждениям и власти, чье различение скрыто, чей разум сбит с толку цветистыми речами о действиях, ритуалах и их результатах, невозможно четкое понимание цели, невозможно стремление к ней и невозможно обретение освобождения.

Такие люди полагаются на действия и следуют пути кармы, эгоистического действия, по принципу «приложить минимум усилий и получить максимум результата». Это – самый прямой путь, чтобы оставаться в самсаре. У привязанных действиями к самсаре нет понимания высшей цели человека. Зависимость от результатов крадет их способность к различению и размышлению, их разум сбит с толку и заблуждается, раз за разом совершая одну и ту же привычную ошибку.

В отличие от пути эгоистического действия, карма-йога, искусство неэгоистического действия, позволяет превратить само действие в инструмент выхода из самсары. С помощью карма-йоги не достигаются удовольствия и власть. Главный результат карма-йоги – очищение разума, что само по себе ощущается как блаженство. Чистый разум позволяет увидеть и осознать свою безграничную природу. Это осознание дарует свободу от ограниченностей невежества. Карма-йогин стремится к освобождению, он становится искателем и направляется к выходу из самсары. Карма-йога – это метод разорвать повторяющийся круг непрерывных стремлений, изменений, безрезультатного бега за счастьем и постоянной неудовлетворенности.

Кришна показывает, к чему приводят обычные действия по достижению желаемого. Пока не появляется различение, заблуждение продолжается, оно не может быть остановлено никакими другими методами. Пока человек заблуждается цветистыми речами, прославляющими действия, он не может четко понять, чего он хочет от жизни. Он бросается от одного желания к другому, от одной цели к другой. Понимание таких людей многоветвисто и не сосредоточено, для них невозможно различение и медитация, они увлечены миром объектов, и им некогда глубоко задумываться, потому что они всегда заняты стремлениями, действиями и наслаждениями.

Для них этот мир предоставляет  разноцветные каталоги на любой вкус и цвет. Для филателистов будут каталоги с марками разных стран, разных народов, разных цветов, на разные темы, модницам предоставлены каталоги с духами, модной одеждой и аксессуарами, кулинарам – множество книг по кулинарии, механикам – каталоги машин и запчастей, садоводам – каталоги семян и саженцев.  Для желающих путешествовать – множество туристических агентств, в их цветных каталогах в деталях изображено куда можно поехать, за какие деньги, каким образом, что там увидеть и чем насладиться. Другими словами, предлагается огромный выбор самых различных целей и множество методов их обретения. Мир предлагает любому и каждому каталоги на любой вкус и для любого желания. Но главного желания, с обретением которого прекращаются любые желания, нет ни в одном каталоге, потому что это главное – не объект. Для увлеченных разнообразием, бесчисленные неглавные цели становятся главными, а главное не замечается, потому что нет различения.

Увлечение действиями - это естественная стадия жизни человека. Через эту стадию проходят все. Некоторые, взрослея, осознают тщетность действий и переходят на следующую ступень, другие осознать не успевают. Кришна говорит – «О Арджуна! Не будь таким глупцом, слушай меня, учись умным вещам и не застревай на этой стадии! Становись карма-йогином, чтобы с помощью карма-йоги очистить разум и обрести знание, дающее освобождение из этого круга ограниченной самсары».

Действия ограничены сами по себе, и поэтому могут принести только ограниченные результаты. С помощью действий можно подвинуть или видоизменить существующие границы или создать новые, но само существование границ  действия не затрагивают, границы остаются. Пока есть отдельный «я», действия возможны, потому что только отдельный субъект может совершать действия, считая, что «я действую». Но мудрые говорят, что ты безграничен! Все твои желания продиктованы жаждой вернуться к своей изначальной природе и обрести свою изначальную безграничность и полноту.

Безграничность означает полное отсутствие каких-либо границ. Если хорошо подумать, что это значит, то можно понять, что я не могу быть исключен из этой безграничности, она – не отдельна от меня. Если бы она была отдельна от меня, то это была бы граница, а мы говорим о безграничности. А если я не отделен от безграничности, то это значит, что я и есть она. А если я безграничен, я не могу быть деятелем, потому что отделения деятеля от действий тоже не существует. Я, безграничность, бездеятелен.

Это совершенно другое понимание. Разница между привычным пониманием, когда я чувствую себя ограниченностью, и между пониманием мудрых, которые говорят о том что я есть безграничность, - огромна. Между этими точками зрения нет точек соприкосновения, кроме «меня». Невозможно из одного привычного представления одним шагом перейти в другое представление о себе и о мире. Привычные представления очень сильны, они держат и не позволяют совершить этот переход. Но переход есть, он начинается с очищения разума от неверных представлений о себе, как об ограниченном себе.

Разум очищается с помощью карма-йоги, и это очень постепенный процесс, который может занять не одну жизнь. Привычное действие с помощью карма-йоги перестает быть эго-ориентированным, и начинает ориентироваться на бесконечное и божественное. По мере того, как притяжение эго-центра ослабевает, возрастает притяжение божественного. Это притяжение безграничного, притяжение моей изначальной природы, - постоянно. Ничто не может ее видоизменить или поменять ее направление. За счет своего постоянства эта сила намного более могущественна чем временное, но сильное притяжение эго. Эта неизменная сила не противостоит притяжению эго, она позволяет ему быть, также как позволяет быть всему миру. Безграничное не противостоит ничему, потому что любое противостояние – это появление границ. Это постоянная, безмолвная и притягивающая сила. А цветистая, разнообразная, притягательная, громкая, кричащая, говорящая цветистыми речами сила притяжения эго на некоторое время заглушает постоянную и неизменную силу.

Чтобы эта безмолвная сила начала заметно притягивать, мои цветистые и громкие речи и непрерывные беспокойные мысли, волнующие разум, должны успокоиться. Этот процесс ослабления, сознательные усилия по очищению разума от неверных представлений, и есть карма-йога. Те, кто обращаются только к обычным действиям, чей разум лишен различения, кто полон желаний, получают только ограниченный результат, который никогда не может принести полного удовлетворения и счастья.

Глава 2, шлока 45

 

trai-guNya-viSayA vedA nistraiguNyo bhava-arjuna |

nirdvandvo nitya-sattva-stho niryoga-kSema AtmavAn || 45 ||

Тема Вед ограничена тремя гунами. О Арджуна,

будь вне трех гун, свободным от пар противоположностей,

всегда пребывай в благости,недвижимым заботами

об обретении и сохранении, мастером над собой. (2.45)

trai-guNya-viSayAH vedAH – относящиеся к трем гунам; vedAH – Веды; nistraiguNyaH – без трех гун; bhava – будь; arjuna – О Арджуна; nirdvandvaH – без пар противоположностей; nitya-sattva-sthаН – утвердившийся в вечной истине;  niryoga-kSemaH - без (волнений) обретения и сохранения; AtmavAn – мастер над собой.

Темой карма-канды Вед являются три гуны, саттва, раджас и тамас, и все, состоящее из них, то есть все, что относится к миру самсары. Именно эта часть Вед имеется здесь в виду. Веды говорят о сотворении вселенной и о том, что происходит в этой вселенной. Для людей с ограниченным мирским пониманием нет ничего больше этого творения, ограниченного тремя гунами.

На самом деле Веды включают в себя намного больше, - они также включают в себя джняна-канду, или Веданту, которая показывает путь выхода за пределы трех гун. Но ограниченный человек во всем видит только ограниченное, и заключительная часть Вед, Веданта, для них недоступна. Большая же часть Вед говорит от достижениях в этом мире, - о достижении лучшего рождения, богатства, получении сына, успеха, рая, власти и прочего. Веды объясняют, какие средства будут правильными, а какие - неверными для достижения тех или иных результатов.

Три качества, или гуны, составляют всю самсару. Эти качества - саттва, раджас и тамас. Саттва – качество ясности, света, сознания, раджас – качество действия, тамас – качество инерции, материальности и тьмы. Все видоизменения самсары представляют из себя взаимодействие между этими тремя гунами. Карма-канда Вед относится к самсаре, и поэтому говорится, что тема Вед (то есть карма-канды) ограничена тремя гунами. В пределах трех гун Веды предлагают правильные способы действия для обретения желаемого – незапрещенных удовольствий, обретений, власти и прочих целей. Правильные методы не противоречат дхарме. Но так как сами действия ограничены, то и получаемый с их помощью результат тоже будет ограниченным. Если человек стремится к осознанию безграничной истины, он не сможет обрести ее с помощью действий. Для достижения такой цели есть другая часть Вед, посвященная знанию, - джняна-канда.  

Если я зависим в своем счастье от непостоянных объектов, изменяющихся обстоятельств и множества дополнительных условий, то я не свободен. Потому что все мире будет меняться. Мое состояние радости и блаженства нестабильно и всегда готово пошатнуться, как только идеальные условия для существования его пропадают. Кришна призывает не быть зависимым от объектов и обстоятельств, а открыть источник счастья внутри себя. Спокойно, не привязываясь, принимай и радость, и страдание, и успех, и неуспех, - они естественным образом приходят и уходят. Принимай без волнения то, что приходит, и отпускай без беспокойств то, что уходит. Пройдет и хорошее, и плохое, и трудное время, и время везения. Полагайся в своем блаженстве на то, что не приходит и не уходит, - на Брахмана, который есть ты сам. Путь волнения об обретении и сохранении желаемого тебя не затрагивают.

Мир постоянно меняется, и мне постоянно будет чего то не хватать, если я ощущаю себя маленьким и ограниченным. Кришна говорит - избавься от этих беспокойств, пребывай вне пар противоположностей, выйди за пределы трех гун. Не позволяй желаниям, действиям, погоде, проблемам и прочим обстоятельствам влиять на тебя. Будь свободен. Каким образом? Будь внимательным и собранным, будь мастером над разумом и чувствами. Это еще одно указание Бхагавана Кришны. Будь хозяином своему разуму и чувствам, а не их рабом. Контроль достигается постоянным обращением внимания к неизменному источнику, к безграничному в самом себе и во всем окружающем. Это учение Кришна уже объяснял и будет объяснять множество раз.

Познавший безграничное в себе узнает себя как безграничность и этим становится безграничным, не имеющим ни в чем недостаточности.  Так исполняются все желания, потому что желает только ограниченное, которому постоянно чего-то не хватает. Когда я знаю себя как безграничность, все мои желания исполняются, я понимаю, что я всегда был, есть и буду полным и самодостаточным Сознанием, и это мое естественное состояние. В полноте нет недостатка, порождающего желания. Осознанием себя как полноты исполняются все желания.  

Глава 2, шлока 46

yAvAn-artha udapAne sarvataH saMplutodake |

tAvAn-sarveSu vedeSu brAhmaNasya vijAnataH || 46 ||

Для знающего истину брахмина во всех Ведах

столько же пользы, сколько пользы от колодца,

когда все вокруг наводнено. (2.46)

yAvAn - как много; arthaН - смысла, значения; udapAne – в колодце (в небольшом резервуаре с водой); sarvataH – повсюду; saMpluta-udake - когда наполнено водой, в наводнении; tAvAn - так же много; sarveSu- во всех; vedeSu - в Ведах; brAhmaNasya - для брахмина; vijAnataH - для знающего.

Много ли смысла в колодце, когда все вокруг наводнено? Так же много смысла и во всех Ведах для брахмина, который познал истину. Колодец или озеро - очень полезны, когда воды вокруг мало. Вода нужна каждому живому существу. Поэтому к колодцу ходят люди всего поселения, чтобы набрать воды, без которой невозможна жизнь. Но когда все вокруг залито водой, то колодец становится ненужным, потому что вода доступна повсюду в неограниченном количестве.

И точно также – в ритуалах, содержащихся во всех Ведах, очень много пользы для достижения всевозможных целей. Эти цели важны, пока нет знания. Но когда человек обладает знанием, то польза от всех ритуалов пропадает. Для знающего высшую истину пользы в ритуалах Вед нет. Знание заключается в том, что нет отдельного действующего, нет ограниченного «я», для которого могли бы быть полезными ритуалы. Все ритуалы предназначены для обретения счастья. Знание дает безграничное блаженство, с обретением которого все ограниченные цели и методы их достижения становятся ненужными. С помощью знания достигается все сразу, потому что познается своя собственная безграничная природа. Я – абсолют. Не я нуждаюсь в счастье, а все счастье возможно только благодаря Мне.

Все желания и действия по их достижению возникают в человеке, потому что он считает себя маленьким и ограниченным, и этой ограниченности постоянно многого не хватает.  Люди ошибочно считают, что счастье находится в объекте, и обладание им принесет им счастье. Если человек так считает, то Веды помогут ему обрести желаемое правильным образом. Захочешь другого – есть ритуал и для другого.

Но, обретая высшее знание, ты обретаешь понимание своей собственной безграничной природы. Ты узнаешь себя самого как источник абсолютно любого счастья, ты узнаешь себя как источник бесконечного блаженства. Тебе для счастья больше не нужны объекты во внешнем мире, потому что ты знаешь себя как бесконечность, как само блаженство, не зависящее от объектов. Один акт познания своей природы дает тебе результаты всех действий сразу. Ты осознаешь себя безграничным, и ты обретаешь результат безграничного количества действий, что для ограниченно существа совершенно невозможно. Ограниченное существо имеет ограниченную жизнь, и во время этой ограниченной жизни, оно может предпринять только ограниченное число действий, оно может иметь ограниченное число целей, и оно никак не может стать безграничным. Но когда я знаю себя как безграничность, тогда все ритуалы и действия, все методы достижения становятся бессмысленными и бесполезными. Я знаю себя как безграничность, я обрел все.

Смысла в ритуалах и действиях для знающего ровно столько же, сколько пользы от колодца, когда все вокруг залито водой, - то есть никакого смысла, никакой пользы. Ритуалы и действия полезны, пока нет знания, потому что без обретения желаемого человек будет страдать. С помощью действий можно получить удобства, окружить себя объектами, но нельзя достичь счастья! Большое заблуждение – считать, что действиями можно стать счастливым не на одно мгновение, а надолго и желательно навсегда. Действия могут дать много кратковременных результатов, но не постоянное счастье. Действия – инструмент ограниченного существа, стремящегося разными путями восполнить свою ограниченность.

Мудрый брахмин, познавший свою природу как безграничность и полное блаженство, уже не нуждается в ограниченных радостях и наслаждениях. Он знает самого себя как блаженство, источник любой радости и наслаждения. Его блаженство присутствует всегда, оно не приходит и не уходит. Это блаженство и безграничность невозможно улучшить, увеличить, уменьшить или как-то поменять. Когда ты знаешь себя как ананду, блаженство, то тебе не требуется другие источники счастья, их просто нет. Все прошлые цели и стремления становятся ненужными.

Каждый хочет быть безгранично счастливым. Каждый хочет быть счастливым всегда. И каждый хочет, чтобы это счастье ни от чего не зависело и не требовало усилий. Но понимая себя как ограниченного человека, человек ошибается и считает, что счастье принесут ему хорошая зарплата и дорогая машина. Такие ограниченные цели достигаются ограниченными действиями. Люди совершают множество действий, потому что они не знают, к чему они действительно стремятся в жизни.

Результаты действий сравниваются с ограниченным количеством воды в колодце. Ограниченный колодец полезен, пока нет знания, пока воды не хватает, и пока счастье в жизни случается только время от времени и только в определенных условиях. Но когда все вокруг залито наводнением, тогда польза от колодца пропадает. Когда я знаю, что я и есть блаженство, что есть только блаженная безграничность повсюду, как наводнение, я более не нуждаюсь в колодце. Воды так много, что нет необходимости в ограниченных средствах. Это вдохновляющая иллюстрация, показывающая результат познания.

Глава 2, шлока 47

karmaNy-eva-adhikAras te mA phaleSu kadAcana |

mA karma-phala-hetur-bhUr mA te saGgo 'stv akarmaNi || 47 ||

Ты имеешь выбор только в действии, но никогда

в результатах. Не будь причиной результатов

и не привязывайся к бездействию. (2.47)

karmaNi - в действии; eva – только; adhikAraH - свобода, право; te – твоя; phaleSu - в результатах; mA kadAcana – никогда; mA bhUH - не будь; karma-phala-hetuН – причиной результатов действия; mA astu - пусть не будет; te – твоя; saGgaH – привязанность; akarmaNi - в бездействии.

Это очень известная строфа, объясняющая всю суть карма-йоги, которую Бхагаван Кришна начинает объяснять. Многие, изучающие Бхагавад Гиту, заучивают ее наизусть. Ты имеешь контроль только в действиях, но не в твоих силах контроль над получаемым результатом. И действие, и его результат, - важнейшие составляющие факторы любого действия. Важно знать, где у меня есть выбор, а где его нет. Только при правильном понимании можно установить правильное отношение к действию и к результату и сделать действие эффективным инструментом для достижения освобождения.

Твое право, твоя свобода выбора, которая отличает человека от животного, состоит только в действии. Это свобода выбирать, как я буду действовать, свобода выбора средств, свобода приложения усилий, свобода изменения действий, - это и есть свобода в действиях.  Надо уметь использовать эту свободу. Эта свобода – привилегия человека, у животных ее нет или она очень сильно ограничена. Животные действуют под влиянием врожденных программ, рефлексов. Эта врожденная программа ведет их по жизни и управляет их поступками. Тигр не может не убивать, корова не может научиться охотиться. У человека тоже есть свои ограничения, но их гораздо меньше, в его действиях есть значительная степень свободы выбора. Но в результатах действия такой свободы у него нет. Результаты действия подчиняются другим законам.

Результат действия – это результат не только действия, но огромной совокупности факторов, в которой действие является только небольшой частью. За результат, который я получаю в результате действия, отвечает эта огромная совокупность. Личность не может контролировать все эти факторы, и даже вся наука никогда не сможет полностью описать все эти факторы и законы. Они действуют на уровне всего творения, а наука оперирует только в части этого творения. Часть никогда не сможет контролировать или даже просто описать всю систему. Полное описание всех процессов совершенно невозможно.

Личность может действовать и выбирать свои действия, но она не может выбирать, не может контролировать результат действия, на который влияет огромное количество факторов. Можно посадить в землю семя, но на то, вырастет ли оно и принесет ли свои плоды, будут влиять и качество семени, и земля, и солнце, и дожди, и другие существа и факторы, глобальные и локальные. Для прорастания одного семени нужна скоординированная работа всей вселенной.

Необходимо различать, где я имею свободу, и где ее не имею, чтобы не пытаться изменить то, где у меня нет свободы и чтобы не принимать как данность то, в чем у меня эта свобода есть. Кришна говорит о необходимости верной и осознанной расстановки приоритетов. Я должен сосредоточиться наилучшим образом на том, на что я могу повлиять, и не тратить впустую энергию на то, что я изменить не могу. Кришна объясняет – в действиях у тебя есть свобода, в результатах у тебя этой свободы нет. Это не предположение и не совет, это факт - посмотри вокруг, проанализируй свои действия, посмотри на действия других и убедись в этом.

Действия индивидуума – лишь малая часть тех факторов, которые участвуют в появлении результата действия. Ты можешь поставить цель, ты можешь выбрать наилучшие действия для достижения этой цели, исходя из своего понимания. Это в твоих силах. Но когда действие выполнено, ты не можешь контролировать получение результата. Чем более сложна цель и чем больше

ступеней между тобой и желаемой целью, чем больше факторов вовлечено, тем меньше роль твоего действия в получении результата.

Часто результат не совсем тот, что ожидался, и временами – совсем не тот, возможно, даже противоположный тому, что я ожидал. Порой даже такое простое действие, как переход через дорогу может принести неожиданный результат, потому что есть множество влияющих на исход факторов. То, что принесет с собой будущий результат, всегда сюрприз. Можно получить больше чем хотел, можно получить меньше, ровно столько же или то, что совершенно не хотел. Можно получить любую степень соответствия или несоответствия ожиданиям. Результаты могут быть больше или меньше, но они остаются ограниченными. Безграничное не достигается ограниченными действиями и накоплением ограниченных результатов.

Ограниченность — это состояние индивидуума, и каким бы большим он не был, какой бы властью и ресурсами он не обладал, какими бы удовольствиями не наслаждался, он остается ограниченным. Ограниченный человек имеет выбор в действиях, но не имеет свободы в получении результатов. После окончания действия свобода заканчивается. Если бы результат действия зависел от человека, его возможности были бы безграничными, но этого не наблюдается.

Действия не бесполезны, они играют роль в получении результата, но они – всего лишь один из многих факторов, влияющих на результат. То, что зависит от меня, мы называем свободой воли, а то, что зависит от множества факторов, мы называем божественной волей, благословением Бхагавана, - потому что взаимодействие его тотальных законов приносит результат, в точности соответствующий конкретному действию в контексте тотальных законов. Что не зависит от меня, а зависит от огромного количества факторов, приходит из Тотальности со всеми ее законами, поддерживающими творение. В выборе действий у меня есть определенная свобода, но этой свободы у меня нет в выборе результатов.

Я могу выпить стакан воды, но что произойдет дальше с этой водой уже вне моего контроля. Что организм делает с этой водой, какие клетки задействованы, как работают почки, как часть воды поступает в кровь, как она оттуда выводится и множество других процессов я, как индивидуум, не знаю и контролировать не могу. Я могу принять таблетку и предполагать, какой эффект она сможет оказать, но гарантировать результат не могу, как она подействует на различные органы, - уже не в моей компетенции. Этого не могут сказать даже врачи и ученые, они могут только предполагать. При получении нового препарата надо провести большие испытания на тысячах человек, чтобы посмотреть, каков в среднем будет эффект. А конкретный результат они предсказать не могут. У какой-то части испытуемых препарат работать не будет или будет работать иным образом. Человек не контролирует и даже не знает, что происходит в его собственном теле, тем более он не знает всех тотальных законов, влияющих на жизнь на земле.

Человек может сделать что-то, но что из этого получится, не будет зависеть от него. Можно посадить в землю семечко, можно за ним ухаживать, но будет или нет урожай, зависит от множества других причин. Засуха, дождь, глобальное потепление, глобальное похолодание, смерч, извержение вулкана, война или просто кролик могут совершенно поменять результат. Посадить семечко и ухаживать за ним - это только малая часть всех факторов, которые оказывают влияние на результат.

Чтобы правильно и адекватно взаимодействовать с действительностью жизни, ее надо понимать, и необходимо различать, где у нас есть выбор (действие), а где этого выбора нет (результат действий). Утверждение, что у человека нет выбора в результате, - это объективный факт, не предположение и не фантазия. Чем скорее я пойму и приму это, тем скорее мои взаимоотношения с жизнью будут правильнее, полезнее и продуктивнее. Страдание – всегда результат непонимания.

Я не ответственен за результат, я ответственен только за ту часть, которая в моих силах, - за действие. Проблемы возникают, когда я эту ограниченность не желаю принять, когда я хочу, чтобы все сначала и до конца было под моим контролем. Это очень глупая точка зрения, множество усилий будут потрачены на то, на что я повлиять не могу. Также глупо считать, что от индивидуума не зависит вообще ничто, и отказываться от действий. Чтобы не совершать ошибки, необходимо различение.

Если я различаю, то я не буду тратить свои усилия на что я повлиять не могу, и направлю все свои усилия на правильное выполнение действия, что находится в моих силах. Я буду более спокойным относительно получаемых результатов и более сосредоточен в действии. При таком подходе я наилучшим образом буду делать все, что от меня зависит, для получения наилучшего результата,  а если он будет отличаться от желаемого, я буду знать, что сделал все в своих силах, и поэтому спокойно приму любой результат.

У меня появляется возможность наслаждаться самим действием, процессом, вместо того, чтобы брать на себя неоправданную ответственность. Вместо фантазий о том, «как должно быть», я избавляюсь от желания контролировать результат и начинаю видеть то, что есть в действительности. В этом состоит очищение разума.

Кришна дает еще один совет – не будь привязан к бездействию, то есть не прекращай действие, не бездельничай. Не следует отказываться от действия из-за опасения не получить желаемый результат. Необходимо действовать, зная ограничения индивидуума и его зону ответственности. В самом действии нет проблемы, проблема возникает при непонимании того, за что я ответственен, а за что – нет.

Как через дырки в дуршлаге вытекает вода, и точно таким же образом ошибки в моем понимании становятся дырками, через которые вытекает моя энергия – через страхи, беспокойства, волнения о том, что произошло или еще не произошло. Понимая учение Кришны, мы избавляемся от этих дыр, затыкая их одну за другой. Когда энергия утекает, человек становится уставшим, обессиленным, не может выделить время на свое духовное развитие, у него не остается времени и сил на исправление ошибок, ему лишь бы справиться со своими текущими проблемами. Когда же утечки одна за другой прекращаются, то количество энергии повышается, и я понимаю, что духовное развитие — это единственное достойное направление, в котором мои усилия должны прилагаться, и это надо мне самому, никто мое неверное понимание за меня не исправит. Вся энергия нам понадобится для познания своей природы.

Делай то что должно делать, не отказывайся от действия, и после того как сделано должное, прими то, что будет дано тебе в результате. За результат отвечает Ишвара, Тотальность творения, а не человек. Рассмотрим, за что человек ответственен, как определить то, что необходимо делать, и кто такой Ишвара, от которого зависит результат.

Что такое «делать должное?»

То что должно делать, в общих чертах зависит от ашрама, то есть стадии моей жизни, и варны, окраски моего разума, проявляющейся в его склонностях. Мы уже рассматривали систему четырех варн, в которую входят брахмины, кшатрии, вайшьи и шудры. В разуме брахмина преобладает саттва, и поэтому такой человек склонен к знанию, к наукам, к поклонению Богу, к обучению себя и других. Кшатрии, в чьем разуме есть достаточное количество саттвы, но преобладает раджас, имеют склонности к политике, руководству, к защите других людей. Вайшьи, в чьем разуме преобладает раджас и тамас, имеют склонность к торговле и предпринимательству, к преумножению своего благосостояния и благосостояния других. Шудры, в разуме которых преобладает тамас, будут склонны к выполнению работ под руководством других.

В каждой варне есть разделение на стадии жизни. Сначала человек проходит через стадию брахмачарьи, стадию ученика. Он должен научиться базовым навыкам, необходимым для жизни и обеспечения себя и своей будущей семьи. Следующая стадия – стадия домохозяина, или грихастхи. На этой стадии человек  обзаводится семьей, и его ответственностью становится поддержание своего дома, забота о семье и забота и об обществе в целом. На грихастхах, на их работе, на их позитивном вкладе в общественное благосостояние, стоит все благополучие общества. Именно грихастха платит налоги, работает, поддерживает другие ашрамы – учеников, пенсионеров и саньясинов. Стадия грихастхи, человека в самом расцвете своих физических и умственных сил, является основой общества.

Третья стадия называется ванапрастхой, стадия уединенной жизни. На этой стадии человек постепенно отходит от активной жизни, передает свои дела детям, и смещает акцент своих усилий на дела духовные – на размышления и поклонение Богу. На этой стадии человек довольствуется минимумом потребностей, и возможно удаляется для жизни в уединенное место вместе с супругой или супругом. Последняя завершающая стадия – саньяси, отречник, полностью отказывающийся от мирской жизни и все усилия посвящающий познанию истины.

У каждого из ашрамов свои обязанности, соответствующие стадиям жизни. Для всех ашрамов прописывается думать не только о собственном благополучии, но и о благополучии окружающих, - чем большему количеству людей твоя деятельность приносит пользу, тем позитивнее.  Для брахмачари, ученика, предписывается уважение и помощь старшим, грихасте – забота об обществе и поддержание стабильности, ванапрастхе – забота о духовном развитии. Для саньяси ничего не предписывается, у него нет никаких обязательств к обществу, единственная его обязанность состоит в посвящении всех усилий познанию истины. Его вкладом в благосостояние общества будет его способность обучать других искателей знанию.

Таковы общие указания на то, что должно делать. В зависимости от склада своего ума и стадии жизни, можно получить общее представление о том, что является для меня должным. Это очень логичная и естественная система для постепенного очищения разума. Это описание естественного пути развития человека, эта система подходит для любого. Но часто случается, что человек или не переходит на следующую стадию, или переходит, недостаточно хорошо проработав предыдущую стадию. Это будет равноценно невыученному уроку, и последствия этого в дальнейшем будут обнаруживаться в виде препятствий на духовном пути.

Игнорирование обязанностей стадий жизни и варны -  это отказ от получения опыта, необходимого для совершенствования и перехода на следующую стадию. Это грех пропущенных возможностей, жизнь при этом проходит зря, без достижения цели жизни. Помимо этой системы действий, которая принята в Ведах, не принимаются никакие другие действия. Все остальное не способствует духовному развитию: прокрастинация, лень, алкоголизм, наркотики, компьютерные игрушки по полдня - это не то что должно быть сделано. Вместо этого должны быть действия, соответствующие варне и стадии жизни. Занимаясь не тем что должно, мы упускаем свой шанс делать то, что должно, что надо для нашего собственного блага, и так теряем свои шансы очистить свой разум. Никто не будет стоять с палкой над взрослым человеком и заставлять его делать должное. Это твой выбор - у человека есть выбор в действии. Разница лишь в том, продвинешься ли ты по духовному пути, застрянешь по пути или даже пойдешь назад.

Наилучшая инвестиция своих сил, времени и эмоций – в очищение разума. Кришна старается объяснить нам со всех сторон ценность чистого разума. Чтобы я осознанно следовал этому пути, эта ценность должна стать моей ценностью, не оставаясь на уровне одних слов, декларируемых в умных книгах. Делай то, что необходимо, и система варн и ашрамов поможет тебе в определении, что надо делать. И не делай то что делать не должно, не бездействуй.

Кто же позаботится о результате?

Если я – не автор результата, то кто же автор, кто ответственен за результат? Это законный вопрос, который должен возникнуть. Кришна говорит - о результате позабочусь я сам, Ишвара. Ишвара каждому дает результаты его действий. Он есть творец этой вселенной, он ее поддерживает и также разрушает. Любой результат приходит от Него, из Тотальности, из того, откуда все появилось, в чем все существует и куда все возвращается.

Сознание и жизнь, которые есть в этом мире, не могут быть порождением инертной несознательной материи. Сознание - изначальное свойство самой основы, в которой есть потенциал появления мира, его существования, и потенциал жизни, осознанности. Сознание — это не качество, появляющееся позднее в творении, это природа самой основы творения, которая присутствует во всем творении. Сознательный творец, который не отделен от этой вселенной и который при этом нечто гораздо большее чем сама эта вселенная, - и есть Ишвара, причина создания, существования и разрушения этого мира. Это не создатель, который отделен от создания, это создатель, который сам стал этим миром в силу своего всемогущества.

Все законы, которые действуют в этом мире, обеспечивая его существование, являются законами Ишвары. Все многочисленные законы, по которым приходит результат каждого действия, являются законами Ишвары. Эти законы не создаются мной, они не зависимы от индивидуума, и он не может поменять эти законы или даже полностью познать их. Каждый результат появляется из-за действия и взаимодействия множества законов, и в процессе появления результата ни на одной стадии нет случайности. Из-за того, что большинство законов человеку неизвестна и он не знает причину результатов, он считает, что это произошло «случайно». Но в мире нет случайностей, все происходит по законам Ишвары, автора всех законов и всего творения. Это нечто, неизвестное мне сейчас, неизвестный источник, откуда появляется все необходимое для моей жизни, включая мое тело со всеми органами и способностями. Создатель, который не отделен от творения, является источником всего творения и автором всех результатов всех действий в этом творении. Для обозначения этого Создателя используются слова Ишвара, Бхагаван, Бог. Это бесконечность, которая с точки зрения творения видится как Создатель. Безотносительно творения его называют Брахманом. Брахман не ограничен ни временем, ни пространством, ни логикой, ни причинно-следственными связями. Это реальность, истина, бесконечность, Сат-Чит-Ананда - Существование-Сознание-Блаженство.

Ишвара, Создатель, - всемогущий, он может создать бесконечное множество вселенных. Он всезнающий, потому что для создания создатель должен знать как создавать, и должен знать самые мельчайшие детали любого своего творения. Он сам является всеми законами, действующими в творении, и он сам является результатом.

Ишвара - Создатель, который сам становится вселенной. Это принцип, объединяющий и материальную причину творения, и сознание. И наука, и христианство разделяют материю и сознание. В науке, сознание —  следствие  комбинации материальных элементов. В христианстве бессмертный дух отделен от смертной материи. Адвайта Веданта говорит, что материя и сознание нераздельны. Основа всего – это сознательная материя, или материальное сознание. В этом утверждении Адвайта полагается на свидетельство Упанишад, составляющих окончательную часть Вед.

Когда я принимаю Ишвару как того, кто дает результат, любой результат для меня становится благословлением от Ишвары, прасадом. Прасад – это то, что пришло от Бога, от основы вселенной, из божественной высочайшей неизвестности. Результат становится прасадом от понимания, что он приходит свыше, что он не является моим творением. С таким пониманием я вижу Ишвару, благословляющего меня каждый день результатами действий. Ишвара входит в мою жизнь и присутствует в ней постоянно. Прасадом может быть все что угодно, - пища на моем столе, цветок, дождь, мой собственный ребенок, тело, здоровье и успех или неуспех на работе. Все, что я получаю в жизни – это подарок от Божественного, неизвестного мне сейчас, но являющегося творцом, творящим и поддерживающим весь мир. Когда я привыкаю так смотреть на свою жизнь, я не могу принять получаемое иначе как с благодарностью.

Я все принимаю как прасад, как благословение свыше. И тогда у меня никогда не остается никаких причин для недовольства. Каждый результат – по законам свыше. Вне зависимости от моих желаний, это благословление. Если пришло больше чем я ожидал, то это прасад, если пришло меньше - это тоже прасад, если пришло совершенно неожиданное – это прасад. Такое понимание — это не фатализм, это большее понимание того, как есть на самом деле, без примеси моих фантазий о своей важной роли. Это признание Ишвары и полноценное участие во всем вселенском представлении в соответствии с пониманием этого закона творения. Кришна учит Арджуну и нас искусству вдохновленной и полноценной жизни. Делай свою часть, делай то что от тебя зависит, не отказывайся от действий и не беспокойся о результатах, не считай себя автором результата действия, принимай все как приходящее свыше, не присваивая себе не принадлежащий тебе результат.

С самого начала творения эти потоки благословения изливались на каждое живое существо и на каждую часть творения. Я окружен прасадом со всех сторон, я живу в этом, я могу жить только благодаря этому. Это тело, с руками и ногами и думающим разумом, мне дано, мне дана земля и солнце и множество возможностей, каждый день у меня есть воздух для дыхания, пища и кров. Не видеть этого – это не видеть благословлений и не быть благодарным за это. Когда я начинаю видеть это, мой разум постепенно избавляется от эгоцентризма. Раньше я считал себя причиной всех результатов, мои собственные усилия для меня были причиной того, что я получаю. Но когда я меняю свою точку зрения и принимаю Ишвару как источник всего, мой разум начинает постепенно, в той же самой мере, в какой это видение входит в мою жизнь, избавляться от эгоцентризма, мешающего мне видеть то, что есть. Все вокруг меня - это результат чего-то, и это все пришло свыше, пришло от Ишвары. Вместо того, чтобы видеть это, я всю свою предыдущую жизнь видел только собственные проекции.

Сейчас мы совершаем революцию в отдельно взятом сознании, в моем собственном сознании. Несколькими вполне понятыми логическими и простыми шагами, с помощью точного объяснения и внимательного рассмотрения, эгоцентризм меняется на ишвароцентризм. С помощью карма-йоги эта позиция закрепляется в понимании и в жизни. Ишвароцентризм открывает неведомые ранее горизонты в уже известной жизни, очищая разум и подготавливая его к освобождению от ограниченности. Разум, познавший свою безграничность, больше не делает ошибку, и человек с таким разумом обретает окончательную цель человеческого существования, освобождение.

Искусство карма-йоги – это действие с пониманием того, что результат действия мне не принадлежит. Любой результат приходит от Бога. С таким пониманием результат отпускается, отдается Богу, и затем получается, что и действие осознанно отдается Тотальным силам. Я делаю то, что должно, отдавая Богу результат и таким образом посвящая ему действие. Я делаю не для себя, исходя не из своих желаний и предпочтений, я делаю, что должно,  что находится в гармонии со вселенскими процессами. Результат такого действия не внешний, а внутренний – очищение разума, происходящее по вселенскому закону Ишвары, творца.

Для полного понимания адвайты и достижения ее заявленной цели понимания недвойственности, необходимо принятие Ишвары. Ишвара – это те тотальные сознательные силы, которые создают и поддерживают творение и все, что в нем существует. Величие и могущество этих сил не может не вызывать благоговейного изумления и смирения. Как индивидуум, я ограничен в своих возможностях, познаниях и желаниях. Ишвара обладает возможностями, силами, знанием и волей в полной, в бесконечной мере. Он в абсолютной мере обладает теми качествами, которые я уважаю. У каждого в жизни есть идеалы – у кого-то это деньги, у другого красота, здоровье, знание или особые способности. Я уважаю того человека, у которого эти качества присутствуют. И Ишвара обладает этими качествами в бесконечной мере, и это достойно всяческого уважения и почитания. Принятие Ишвары расширяет горизонты личности и позволяет идти далее духовной эволюции, которая приводит к осознанию того, что является основой и меня, личности, и Ишвары. «Ты есть То», гремят Упанишады. Без Ишвары невозможно понимание смысла учения Упанишад и невозможно достижение освобождения.

Отсутствие Ишвары в жизни - это повод скорее для сожаления, чем для гордости. То, чем гордятся атеисты, с точки зрения Адвайта Веданты — глупость, непризнание безграничных сил, которые очевидно ответственны за создание, поддержание и разрушение вселенной. Само существование вселенной указывает на то, что эти силы есть, и это не просто механические силы, это сознательные силы, и именно эта сознательность дает возможность появлению сознания в творении.

Учение Бхагавад-Гиты приглашает бесконечность в нашу жизнь, - в каждый день и в каждое действие. Привыкайте постепенно к новому уровню взаимодействия со всей Вселенной. Ты ответственен за действие, но каждый результат приходит из Тотальности, от того, кто сотворил эту вселенную, от Ишвары. Думай над этим, размышляй над этим, пытайся увидеть это более глубоко, пытайся разобраться и понять, откуда приходит результат.

Глава 2, шлока 48

yoga-sthaH kuru karmANi saGgaM tyaktvA dhanaJjaya |

siddhy-asiddhyoH samo bhUtvA samatvaM yoga ucyate || 48 ||

Оставаясь твердым в йоге, О Арджуна,

выполняй действия,оставив привязанность,

оставаясь одинаково незатронутымв достижении и неудаче.

Это спокойствие разума и называется йогой. (2.48)

yoga-sthaH - пребывающий в йоге; kuru – делай; karmANi – действия; saGgam – привязанность; tyaktvA – оставив; dhanaJjaya – О Дхананджая (Арджуна); siddhy-asiddhyoH – в достижении и неудаче; samаН - одинаковый, равный; bhUtvA – будучи; samatvam - равность (разума); yogaН – йогой; ucyate – называется.

О Арджуна! Выполняй действия без привязанности к результатам, оставаясь в равновесии даже в успехе и неуспехе. Такое равновесие и равность по отношению к успеху и неуспеху превращает в успех любой результат. Неудача может быть только если я устремлен к результату, то есть неверно понимаю область своей ответственности. Тогда мое ощущение успешности или неуспешности будет связанно с полученным результатом. Но при верном понимании удачей и успехом становится все. Эту равностность, невозмутимость разума называют йогой. Кришна дает еще одно определение йоги, как состояние спокойствия разума в любых условиях. Это определение дополняет сказанное в прошлой строфе – йога это еще и понимание, что я имею свободу только в действиях, но не в результатах. Оба эти определения важны для понимания карма-йоги. Йога – это искусство действия, совершаемое с равностным состоянием разума. Если я понимаю, что моя свобода – только в действиях, а результат приходит от Ишвары, я перестаю беспокоиться о результатах, и разум остается в спокойствии. Спокойствие разума – прямое следствие появления Ишвары в моей жизни.

Когда я глубоко размышлял, увидел и действительно принял Ишвару как ответственного за результат, мой разум успокаивается, потому что не берет на себя излишней ответственности, с которой он, на самом деле, никогда и не мог справиться. С принятием Ишвары как дающего результат, моя жизнь, жизнь ограниченного человека, соединяется с божественным измерением. Это первый шаг к йоге. Слово «йога» и означает «соединение», связь между индивидуумом, которым я пока считаю себя, и Богом, с тотальными вселенскими силами. Оставь свои старые представления, оставь ограниченности и соедини себя с Богом, - это и есть карма-йога.

Обычная жизнь зависит от получения желаемого результата. Но с точки зрения мудрого, если я ориентирован только на результат, то я обретаю только страдания, вне зависимости от получаемого результата. Если я получаю не то, что желал, то это страдание. Но даже если я получаю желаемое, то  я счастлив только на мгновение, сразу вслед за этим возникает страх потерять полученное, или в полученном видится дефект, и возникает новое желание. Момент счастья пропадает. С точки зрения мудрого, неспособность оставаться счастливым всегда - это и есть страдание.

Счастлив тот, чей разум остается в равновесии и спокойствии вне зависимости от того, обретает он или теряет. Для карма-йога, отказывающегося от привязанности к результату, любой результат будет приходить от Ишвары, будет благословляющим прасадом. Карма-йогин сделал все должное так хорошо, как мог, он спокоен и удовлетворен любым результатом, потому что результат приходит от Бога. Его разум спокоен, и спокойствие разума — это высшее счастье, не зависящее от условий и результата.

Карма-йогин не следует своим желаниям, он делает то, что должно быть сделано. Следование желаниям волнует разум и искажает видение, это верный метод для бесконечного пребывания в самсаре и для продолжения страданий. Желания и отвращения искажают картину мира, не позволяя видеть как есть, заставляя смотреть и видеть через призму личных предпочтений. Спокойствие, равностность разума, которая упоминается в этой строфе – это состояние, не зависящее от того, что мне хочется или не хочется, и такое состояние - неотделимая часть карма-йоги. Такой разум всегда остается невовлеченным, он не волнуется и не возбуждается, и он не привязан к результату действия и к самому действию. Привязанности не дают мне полноценно быть сейчас, связывая меня беспокойством о будущем и воспоминаниями о прошлом. Кришна говорит: живи полно, живи в настоящем. Будь вдохновленным деятелем в этой жизни, сосредоточившись на действии, а не на отдаленном результате, не беспокоясь ни о прошлом, ни о будущем.

Такое неэгоистическое действие очищает разум, это йога — сопряжение с высшим, подготовка человеческого разума к осознанию своей бесконечной природы. Карма-йога — это искусство осознанного очищающего действия без стремления к результату и отказ от связующих действий, основанных на желаниях. В карма-йоге то, что должно, превосходит то, что хочется. Когда я следую тому, что должно делаться, я понимаю и следую принципу правильности, пребывая в гармонии со всем творением, в гармонии с законом Ишвары. До карма-йоги мы учились жить в гармонии со своими собственными, индивидуальными, ограниченными и эгоистическими желаниями. Теперь же разум должен переучиваться, он должен начать понимать, принимать и жить в гармонии с абсолютным вселенским законом, в гармонии с творением.

Опыт всей прошлой жизни уже должен был наглядно убедить меня в том, что следование только желаниям не приносит удовлетворения и долговременного счастья. Карма-йога предлагает лучшую альтернативу, целое гармоничное видение, меняющее направление жизни прямо в процессе жизни. Действие, соединяющее меня с Богом, с Тотальностью, не подпитывает эго, и разум очищается. С отдаванием результата Ишваре, я начинаю во всем получаемом видеть потоки благословений свыше. Весь мир, все существа купаются в этих потоках, редко замечая их. Замечая их, я начинаю видеть то, что есть, что окружает меня со всех сторон, - настоящее творение Ишвары.

В творении Ишвары нет страданий, нет хорошего и плохого, ценного или отвратительного - оно просто такое, какое есть. С точки зрения Ишвары, творца этого мира, в нем совершенно равноценен как бриллиант, кусок золота, так и простой камень, человек и муравей. И на основе этого совершенного мира джива творит свой мир, несовершенное творение дживы. Творение дживы – это то, как мир Ишвары выглядит для отдельного существа, как он видится через фильтры многочисленных предпочтений, желаний и отвращений дживы. В творении дживы бриллиант стоит много, а камень ничего не стоит, «я» ценен, а «другой» - не очень, дождь означает мокро и противно, а Красное море – круто. Творение дживы – это мир проекций, наложенный на то, что сотворено Ишварой. Только в мире дживы возможны страдания, страхи, беспокойства и прочее, и эти страдания и волнения творит сам джива.

Карма-йога предусматривает постепенное избавление от этого ограниченного видения дживы, от привычки смотреть на мир через ограничивающий и искажающий фильтр. Этот фильтр создается невежеством дживы, и чем больше этого невежества, тем более плотен фильтр, и тем сильнее отличается видение дживы от того, что есть в действительности. Результатом карма-йоги становится внутреннее очищение разума.  

Глава 2, шлока 49

dUreNa hy-avaraM karma buddhi-yogAd-dhanaJjaya |

buddhau zaraNam-anviccha kRpaNAH phala-hetavaH || 49 ||

Действие, основанное на желании,

 совершенно ничтожно по сравнению с карма-йогой.

Ищи прибежища в таком состоянии разума, О Арджуна.

Несчастны те, кто стремятся к плодам действия. (2.49)

dUreNa - далеко, сильно; hi – ибо, воистину; avaram - ничтожное, низкое; karma – действие; buddhi-yogAt – (по сравнению с) буддхи йогой,  действием, совершаемым с правильным состоянием разума; dhanaJjaya – О Арджуна; buddhau - в понимании; zaraNam – прибежище; anviccha – ищи; kRpaNAH - несчастные, страдающие; phala-hetavaH. phala – те, кто являются причиной результатов, кто стремятся к плодам.

Действие, совершаемое ради результата, ничтожно и низко по сравнению с действием, совершаемым в духе карма-йоги со спокойным уравновешенным разумом. Такое действие совершается с пониманием Ишвары как автора результата. Такое действие совершается без привязанности к результату, как подношение Ишваре. Такое действие очищает разум, ведя к освобождению. Обычное же действие продолжает самсару, является причиной смерти и следующего рождения и порождает многочисленные желания. Одно желание влечет за собой действие по достижению этого желания, достигнутое желание приводит к возникновению следующих желаний и следующих действий по их достижению. Таким образом продолжается круг самсары. Обычные действия, ориентированные на результат, выполняемые без понимания роли Ишвары, поддерживают самсару. С точки зрения мудрого человека, такое действие низко и презренно.

Поэтому ищи прибежища в мудрости, которая позволит тебе понять цели человеческой жизни и средства их достижения, и позволит превратить действие в полезный инструмент для очищения разума. С помощью чистого разума ты поймешь свою изначальную природу и осознаешь, что ты никогда не рождался и не умирал. С этим знанием самсара перестает быть реальной и я перестаю зависеть от нее. «Несчастен тот, кто покидает этот мир, не зная неизменного Брахмана», говорится в Брихадараньяка Упанишаде. Стремящиеся к результатам действия несчастны, потому что они остаются ограниченными страдающими существами в самсаре, и для них смерть их тела будет их собственной смертью. Они возвращаются сюда, чтобы продолжить страдания в следующем рождении.

Действуя в соответствии со своими желаниями, я посвящаю действие себе, эго. Такие действия эгоистичны, совершая их, я поклоняюсь своей собственной ограниченности и подтверждаю ее. Делая то, что должно быть сделано с точки зрения тотального закона, я поклоняюсь Ишваре, и с каждым действием бесконечное, божественное измерение все больше входит в мою жизнь, очищая разум. Это и есть буддхи-йога – так в этой шлоке называется карма-йога. Когда человек полностью избавляется от эгоистических позывов, его называют утвердившимся в буддхи-йоге. Пусть твои желания будут под контролем, пусть они будут посвящены не эго, а служению Высшему, пусть твой разум будет обращен к Высшему, к Ишваре.

Между эгоистическим действием, и действием, посвященным Ишваре, будет огромная разница – в методах, в состоянии и устремленности разума, в зависимости, в процессе и в последствии. Для эгоистического действия следствием будет продолжение страданий, для неэгоистического действия, посвященного Ишваре, следствием будет выход из ограниченности и все большее понимание того, что есть в реальности.

Родившись человеком и имея возможность познания абсолютной истины, которой нет ни у одного другого существа,  непонимающий человек живет и умирает как ограниченное животное. Он не использует свой человеческий потенциал, и этот потенциал тоже умирает вместе с его человеческим телом. Стремящиеся к результату несчастны, потому что их цели ничтожны. Они не задумываются об освобождении, не ставят перед собой высоких целей, для них нет знания и нет освобождения, есть только ограниченность и невежество. Для них не существует безграничного, и поэтому они несчастны.

Глава 2, шлока 50

buddhi-yukto jahAti-iha ubhe sukRta-duSkRte |

tasmAd-yogAya yujyasva yogaH karmasu kauzalam || 50 ||

Обладающий спокойствием разума отрекается и от заслуг,

и прегрешений в этом мире. Поэтому посвяти себя

карма-йоге. Карма-йога - это искусство в действиях. (2.50)

buddhi-yuktaH – обладающий спокойствием разума;  jahAti - оставляет, отвергает; iha - здесь, в этом мире; ubhe – оба; sukRta-duSkRte – заслугу и прегрешение; tasmAt – поэтому; yogAya - для карма-йоги; yujyasva - приготовься, займись; yogaH – йога; karmasu - в действиях; kauzalam – искусство.

Мудрый и беспристрастный, очистив разум и осознав истину, оставляет и заслуги, и прегрешения, он выходит за границы действия и перестает быть обусловленным им. Он знает себя как не-деятеля. Поэтому займись карма-йогой для очищения разума, это искусство действия поможет тебе подготовить разум для знания и выйти за пределы действия. Стань мастером в действии и очисти свой разум.

Пока не понимается ценность чистоты разума, разум предпочитает заниматься чем угодно, только не тем, что нужно делать, он находит сотни отвлечений и второстепенных занятий. Но когда человек вкусил блаженство, даваемое  спокойным разумом, ему гораздо проще сделать то, что надо, не погружаясь в диалоги в своей голове. Следование тому, что должно быть сделано, позволяет сохранять разум в спокойствии. Смысл карма-йоги - в этом осознанном, внимательном и спокойном состоянии разума, который сознательно не занимается глупостями, делая то, что должно быть сделано.

Преждевременный отказ от действий лишает человека ценного инструмента, который необходим для духовной эволюции и движению по направлению к пониманию и освобождению. Без действий разум не очищается. Неправильными действиями разум остается в самсаре, привычной грязи. Правильным действием, карма-йогой, он очищается. Обрати любое действие в карма-йогу. Она превыше даже совершения благих действий.

Совершение хороших, благих действий, даже если их мотивы  эгоистичны, приводит к накоплению заслуг, позволяет насладиться результатами в этой или последующих жизнях. Дурные действия приносят дурные результаты – в этой жизни или в жизни другой. И хорошие действия, и дурные – ограничены. Никакими, даже самыми лучшими, действиями невозможно достичь безграничного, невозможно обрести освобождения. Поэтому, Арджуна, ищи прибежища в спокойном разуме, используя карма-йогу как инструмент, чтобы выйти за границы как хороших, так и плохих действий.

Карма-йогин практикует различение того, что должно и не должно делать. Он не будет делать не должного, потому что у него есть различение. Со временем, это различение становится безусильным. Йогин безусильно делает то, что должно, когда должно и насколько должно.  То, что должно, он совершает со спокойным разумом, ибо это то действие, которое должно быть сделано. Кришна говорит нам - стремись к этому, обрети в этом твердость, будь в этом уверен, ищи прибежища в таком состоянии разума, пусть разум прямо в действии будет направлен на Высшее, на Божественное, на Ишвару. В действии карма-йогина постоянно присутствует обращенность к тотальному, он всегда видит ту силу, которая творит и поддерживает весь мир, зная ее как ту же самую силу,  которая поддерживает и тебя, и меня, и любое твое действие. Такое видение дает спокойствие разума. Обладающий спокойствием отрекается и от заслуг, и от прегрешений в этом мире. Путем очищения разума и обретения мудрости, он выходит за границы любых действий.

Желательное и нежелательное, успешное и неуспешное – это всего лишь ограниченные понятия ограниченного разума. Мудрый разум уже не руководствуется подобными понятиями, он видит божественное и действует исходя из понимания всеобщего тотального блага, он становится инструментом божественного. Карма-йога очищает разум для мудрости. Ее главный результат – не мирские достижения, а внутренний результат понимания того, что есть, а не того, что кажется. Чтобы узнать себя и творение без искажений ограниченного разума, практикуй карма-йогу, искусство действия.

Это искусство, лишающее действия их связующего эффекта. Из связующих, действия становятся средством приближения освобождения. Благодаря практике карма-йоги, ты обретешь бесстрастный разум, позволяющий ему приблизиться к истине. Карма-йога – это искусство неэгоистичного вдохновленного действия. Когда художник творит свободно, не думая, сможет ли он продать свою картину, результатом будет шедевр. Художник, думающий о выручке, не будет вдохновленным творцом. Любая работа ради зарплаты и других выгод будет связующей, в то время как вдохновленная работа бесстрастного разума, выполняемая в духе карма-йоги, будет творчеством. Помимо вдохновленности в действиях, карма-йог знает свою цель, он очищает разум, идя к окончательной цели человеческого существования – к освобождению.

Карма-йога является мощнейшим инструментом духовного прогресса, и на начальных стадиях это единственно возможный инструмент. Обычный разум не может сразу шагнуть в безграничность и попознать свою природу абсолюта. Для понимания разум необходимо очистить карма-йогой, с помощью посвящения всех своих действий высшему и божественному. Когда я понимаю, что у меня есть свобода только в действиях, а результат приходит по тотальным законам свыше, от божественного, божественное понемногу входит в мою жизнь. Так как действия я совершаю каждый день, то и потенциал практики карма-йоги огромен. Практика карма-йоги может занимать все время бодрствования, и все это время приближать меня к высшему. Спокойный и очищенный такой практикой разум получает своего рода пропуск на следующую ступень, для работы с более глубинными заключениями интеллекта. Эти глубины недоступны для волнующегося разума, волнующийся разум способен только к поверхностному анализу.

На заключительной стадии карма-йоги, для чистого разума становится возможным выход за пределы идентификаций и отождествлений. Тогда решается вопрос о том, кто действует. На уровне карма-йоги остается деятель, который действует, на заключительном этапе исследуется и пропадает и он.

Очищение разума карма-йогой происходит постепенно, и это очень серьезный этап. Искатель не может пропустить этот этап, сделав одно большое усилие.  Этот этап должен быть прожит полностью, а для этого он должен стать естественной и безусильной частью моей повседневной жизни. Если искатель пропускает этот этап или недостаточно глубоко его проживает, то последующие этапы для него будут недоступными. Он не сможет провести глубокий самоанализ, не сможет обрести мудрость и освобождение. Поэтому даже если этап карма-йоги потребует практики в течение многих жизней, это необходимая для освобождения стадия, способов обойти которую, не практикуя, нет.

Принятие Ишвары в свою жизнь, открытие для себя тотальных божественных процессов, - необходимая часть карма-йоги. Кратчайший путь к освобождению лежит через принятие в своей жизни божественного, что позволяет начать отказываться от индивидуального. Искатель учится процессу отпускания того, чем он не является, что мешает видеть истину. Рано или поздно, карма-йога приводит к джняна-йоге, йоге знания, то есть к пониманию. Понимание того, что остается, когда не остается ничего индивидуального, приносит освобождение.

Карма-йога и джняна-йога – не два различных пути, а две части одного и того же пути к освобождению. Карма-йога – первый этап, джняна-йога – второй этап. Сначала разум подготавливается к знанию, потом он понимает. Единственная цель всего пути – самопознание, узнавание своей природы. Результатом этого знания становится освобождение от невежества, решение всех проблем иллюзорной личности. Карма-йога практикуется до тех пор, пока не очистится разум. Потом карма-йога оставляется и практикуется джняна-йога. Джняна-йога практикуется до тех пор, пока не узнана истина, принеся освобождение.

Невозможно оставить карма-йогу, не начав практиковать ее, и сразу перейти к йоге знания. Невозможно отказаться от действия и обрести знание раньше, чем разум будет готов, как невозможно взять и закончить университет, даже не поступив в него. Чтобы окончить университет, в него надо поступить, успешно учиться и сдать выпускные экзамены. Оканчивает университет совсем не тот, кто туда поступает. В процессе обучения в университете искатель меняется, и меняется его понимание. Это будет совсем другой человек, более зрелый и понимающий. Поступал же зеленый юный абитуриент, понятия не имеющий о студенческой жизни и университетском образовании. Точно также, тот, кто заканчивает практику карма-йоги – совсем не тот, кто ее начинал. Практика этого искусства в действии превращает ограниченную личность в искателя, который готов к восприятию знания. Он будет готов к поступлению в аспирантуру, то есть к практике йоги мудрости.  

Глава 2, шлока 51

karmajaM buddhi-yuktA hi phalaM tyaktvA manISiNaH |

janma-bandha-vinirmuktAH padaM gacchanty-anAmayam || 51 ||

Воистину, мудрые со спокойным разумом,

отказавшись от плодов действий, свободные от

оков рождения, достигают состояния, где нет страданий. (2.51)

karmajam - порожденный действием; buddhi-yuktAH - обладающие спокойным разумом; hi - ибо, воистину; phalam - результат действия; tyaktvA -  оставив; manISiNaH - мудрые люди; janma-bandha-vinirmuktAH – освобожденные от оков рождения; padam – состояние;  gacchanti - они достигают; anAmayam - свободное от страданий. 

Обычно человек полагается на свои действия и их результаты, и призыв отказаться от плодов действий вряд ли будет им понят. Он всю жизнь полагался на действия для достижения результатов, и это работало, оставляя человека в мире ограниченной самсары. До поры до времени это даже не мешало, а позволяло удовлетворять желания, менять окружение, делая его более комфортным, менять себя с помощью достижений. Только когда человек обнаруживает ограниченность самсары, и это начинает доставлять страдания,  у него возникает желание выйти за ее пределы, избавиться от зависимости. Писания подсказывают, что для этого надо пересмотреть свой подход к действиям и отказаться от их плодов.

Что же происходит с человеком, который отказывается от результатов действий, то есть и от хороших заслуг, и от плохих прегрешений? Что он теряет и что получает? Сначала он обретает спокойствие разума, а затем в чистом разуме появляется знание. Вследствие знания происходит выход за пределы действий и ограниченностей. Действия продолжают происходить, но мудрый знает, что он не действует, - через его тело, как через инструмент, действует божественный принцип, творец всей вселенной. Мудрый просто позволяет случаться этому одним своим присутствием. Он не делает ошибки, принимая себя за ограниченное чувство «я».

Чувство «я» - это волнение, мысль в разуме. Когда происходит отождествление с этой мыслью, появляется чувство эго, чувство своей отдельности. И уже эта отдельность имеет желания, стремится к результатам действий, ощущает, что «я делаю» и «я хочу». Когда эго смотрит в мир, на множество объектов, и устремляется к этим объектам, оно уплотняется, каждым взаимодействием и каждой мыслью, словом и действием подтверждая свою отдельность. Когда эго смотрит на Высшее, оно как бы поднимает голову, и постепенно низкие цели заменяются Божественным. Это очищает эго, оно устремляется к Божественному и постепенно узнает свою божественную природу.

Этот разворот от уплотнения эго в самсаре к очищению его и обнаружению своей божественности происходит с помощью карма-йоги, принятия результатов действия, как приходящих свыше, из Божественного. Эго, обращающееся к Божественному, постепенно теряет свою ограниченность, у него растворяются привычки, подтверждавшие его ограниченность. Успокоив разум, отказавшись от результатов действия, такой человек освобождается от оков повторяющихся рождений. Рождение является результатом действия, и поэтому, выйдя из-под власти действий, человек более не связан рождениями, смертями и страданиями ограниченного существования в ограниченном мире.

Спокойный разум, - это разум, отказывающийся от волнений по поводу желательных и нежелательных результатов. Он перестает беспокоиться об этом и направляет всю энергию, которая раньше тратилась на беспокойства, на понимание своей природы. Такой разум со временем становится мудрым, узнав себя как не-деятеля. Когда я знаю все в этом творении как результат взаимодействия космических сил, то я не деятель - через мое тело действуют космические силы. И я не являюсь получателем результатов действия. Начав с отдавания результата действия, я отдаю и само действие тоже, а потом пропадает и деятель. Остается знание истинной природы себя, которая не затронута никакими действиями.

Любое другое понимание себя ограничивает, оно является следствием неверного понимания, совершения ошибки. Рождение и смерть – это оковы того, кто считает себя рожденным и кто когда-нибудь, рано или поздно, умрет. Рождение, взросление, рост, зрелость, старение, болезни, изменения и смерть – это стадии ограниченного существования, и все они сопровождаются страданиями.

Страдания начинаются еще до рождения - страдания в утробе матери, потом - страдания в процессе рождения. Потом приходит время страданий детства, когда ребенок еще беззащитен и во всем зависит от окружения. Вслед за этим приходят страдания юности, зрелости и старости. Рождение — это ограничение, жизнь — это ограничение, это множество привязанностей к тысячам вещей и зависимость от них. Мудрый освобожден от этих оков, прямо в этой жизни, а не в ином лучшем мире. Он обретает освобождение, или мокшу, - свободу от всех страданий и ограничений. Я узнаю свою природу и понимаю, что я всегда этим был, есть, и всегда этим буду. Я не рождался и не умирал, я есть безграничный Абсолют. И ты, Арджуна, и я, и все эти короли на этом поле боя, - никто никогда не рождался и не умирал. 

Тот кто не задумывается об этом, кто не проходит путь очищения карма-йогой, не может понять этого. Он считает себя ограниченным существом, хотя безграничен по своей природе. Тот, кто считает себя ограниченным,  рождается, страдает и умирает вместе с телом. Ему принадлежат все волнения, беспокойства, страхи и прочие ограничения.

Свобода от всех ограничений - это знание, что все ограничения принадлежат только телу, органам чувств, разуму, интеллекту и невежеству. Тело – ограничено, и оно умрет, но это не я. Ограничения не принадлежат мне. Я – то, что было до рождения тела и будет после его смерти. Я знаю это прямо сейчас – таково понимание мудрого. Я свободен от всех проблем, беспокойств и ограничений. Наличие тела – не проблема. Оно само по себе существует и мое присутствие его оживляет. Я не затронут им и его состояниями, я знаю себя как безграничность. Тело, разум, интеллект, органы чувств и действий - это замечательные инструменты, данные на некоторое время для само-выражения. Это подарок свыше, и теперь я знаю откуда этот подарок приходит, - это подарок от меня самого, от безграничного меня, для проживания сознательного блаженства, ананды. Все существует в моем присутствии, все рождается и все умирает в моем присутствии, как игра теней на стене. Я этим не затронут, я есть безграничность, и нет ничего помимо этой безграничности. Я свободен от любых проблем, от любых страданий.

К таком пониманию приходит карма-йог. Карма-йога очищает разум, чистый разум понимает. В результате понимания обнаруживается безграничное единое недвойственное Сознание, которое есть я. Поэтому займись карма-йогой, которая позволит тебе приблизиться на шаг к пониманию своей безграничной природы.

Глава 2, шлока 52

yadA te moha-kalilaM buddhir-vyatitariSyati |

tadA gantAsi nirvedaM zrotavyasya zrutasya ca || 52 ||

Когда твой разум полностью преодолеет всю грязь

заблуждения, тогда ты обретешь бесстрастиек тому,

что было услышанои к тому, что предстоит услышать. (2.52)

yadA – когда; te – твой; moha-kalilam – грязь заблуждения; buddhiH - интеллект, разум; vyatitariSyati - полностью преодолеет; tadA – тогда; gantAsi - ты обретешь; nirvedam – бесстрастие; zrotavyasya - к тому, что будет услышано; zrutasya – к тому, что было услышано; ca - и.

Когда ты избавишься от невежества, очистив разум, тогда ты станешь бесстрастным к тому, что ты слышал и знал и к тому, что ты когда-либо услышишь и узнаешь. Более широко, это относится ко всему, что можно ощутить и узнать любыми способами, - ко всему уже известному и всему потенциально известному. Когда ты избавишься от невежества, ты будешь знать самое главное знание.

По невежеству я считаю себя ограниченным человеком с определенными характеристиками тела, разума и интеллекта, с именем и датой рождения. Следствие ограниченного бытия – постоянное ощущение нехватки, потому что ограниченное ограниченно всегда, ему всегда не хватает. Ограниченное существо пытается возместить нехватку, и для этого, что естественно, стремится к внешним объектам. Получается совершенно парадоксальная и неразрешимая ситуация. Ограниченное, сколько бы объектов не обретало, все равно остается ограниченным, и ему постоянно будет не хватать. Проблема нехватки не решается объектами в принципе, - никогда и ни при каких условиях. Одинаково ограничены и дворник, и император целой вселенной, хотя император владеет гораздо большим количеством объектов.

Моя проблема в том, что я принимаю себя не за то, чем я являюсь в реальности. Проблема имеет решение, только если я обнаруживаю противоречие, и узнаю, что смотреть надо вовнутрь и узнаю, как надо смотреть внутрь. Только тогда я могу решить проблему.

Обычно человек не различает, что может дать мир, что он дать не может. Обычно человек вообще даже не понимает, чего он в действительности хочет. А когда нет ясности относительно целей, не будет ясности и относительно средств достижения этой цели. При отсутствии понимания поиск идет вовне, и проблемы ограниченности никак не решаются, они только усугубляются. 

Неспособность различить называется грязью заблуждения. Заблуждение – следствие работы двух аспектов силы майи, иллюзии, которая создает этот мир. Первая сила майи – это аварана, сила сокрытия. Она скрывает истину, и в следствии работы этой силы я не знаю своей природы – не знаю, кто я и что меня окружает. После этого вступает в игру вторая сила, сила проекции, викшепа шакти. Поверх того, что я не знаю, проецируется неверное знание, и в результате я как будто знаю, но знаю неправильно. Я знаю себя как Петю, спортсмена и активиста, инженера-отличника, прекрасного отца и семьянина, вместо того, чтобы знать себя как бесконечность.

С чистым незнанием работать просто – достаточно получить верное знание. А вот с неверным знанием работать гораздо сложнее, потому что человеку кажется, что он уже знает. Он не видит неверности своего знания, тем более, когда это касается его самого. Абсолютно каждый считает, что себя-то знает, и знает гораздо лучше, чем кто-либо другой. А тут Адвайта Веданта рассказывает тебе, что ты неправильно знаешь самого себя! Это очень сложно принять. Поэтому слова Кришны можно услышать, только когда уже возникают какие-то сомнения в адекватности собственного знания, когда я начинаю сомневаться, верно ли я знаю, действительно ли верны очевидные, казалось бы, вещи.

Когда Арджуна был полностью уверен в своем понимании, Кришна ничего не объяснял, и только когда у Арджуны в этой убежденности в своей правоте возникла брешь - в момент отчаяния на поле боя, в момент крика души – «я не понимаю, я запутался, умоляю, объясни мне, что лучше!» - только тогда появилась возможность объяснения Кришны Божественного, которое всегда рядом. Сам Кришна тоже всегда был рядом, на расстоянии вытянутой руки, всегда был доступен для вопросов, но вопросы возникли только в очень сложный момент, когда у Арджуны появились сомнения в собственном знании.

Только правильное знание уничтожает сомнения, грязь невежества. Только чистый разум способен избавиться от этой грязи. Очищенный разум позволяет выйти из этого аморфного липкого, вязкого, тягучего  болота непонимания. Очищение разума возможно с помощью карма-йоги, которая позволяет шаг за шагом приближаться к тому, чтобы жить в соответствии со своей реальной природой, бесконечным блаженством, не затрагиваемым ничем. Когда разум более не заблуждается, он осознает истину и обретает бесстрастие ко всему, что зналось раньше и может узнаться потом. Все мнения о том, как надо и не надо делать, все понятия и заключения мира теряют свою власть надо мной, когда я знаю истину. Нет необходимости в познании чего-либо еще, потому что то, что должно быть познано, уже познано. Мой разум больше не будет взволнован объектами, возможностями, доктринами, мнениями, обретениями, удовольствиями и эмоциями.

Тело остается, и оно позаботится о себе. Разум продолжит думать, но не будет волноваться. Я знаю возможности тела и действий, - что они могут дать, и что они дать не могут. Продолжится забота о теле и о разуме как о полезных инструментах, но все это не будет относиться ко мне. Огромное количество соблазнов этого мира больше меня не касается и никогда не коснется. Бесстрастие распространяется на все, что я знал, и все, что когда либо узнаю.

Единственное стоящее знание, знание того, чем я являюсь, достигнуто тем, кто преодолел болото невежества. Это знание самоочевидно и, когда оно узнано, ничто его не может затмить. От него невозможно отказаться, его невозможно отвергнуть, его невозможно улучшить или уменьшить. Знание себя – не объектное знание, оно не зависит от инструментов органов чувств и разума. Невозможно отвергнуть его, потому что это я сам, это единственное, что невозможно отбросить. Все остальное отбросить можно.

Но заблуждение не пропадает по взмаху волшебной палочки. Если работа по избавлению от невежества не ведется, то оно остается и разрастается, пока на него не обращают внимания. Без работы по избавлению от невежества, ты остаешься ограниченным существом, потому что привычка воспринимать себя таким уже есть, она хорошо укрепилась и стала привычной и незаметной из-за многократных повторений. Окончательному избавлению от невежества предшествует долгое и планомерное движение в нужном направлении. Это глобальная перестройка внимания, перестройка сознания, перестройка способа думать, систематическое избавление от всего груза накопленных ранее ошибок. Это как тренировка спортсмена - у него постепенно перестраиваются мышцы, постепенно нарастает сила, и это не будет заметно через день или два или даже месяц. Но если это планомерная систематическая и правильная работа в правильном направлении, то через несколько месяцев или лет результат становится заметным.

Движение к избавлению от невежества – это ежедневное постоянное, как в марафоне, приложение усилий по направлению к истине, высшей Реальности. Когда знание себя уже есть, и оно стало твердым и непоколебимым, все учения, прошлые или будущие, становятся ненужными. Но это случается только когда твой разум преодолеет грязь невежества и не будет совершать больше ошибок.

Глава 2, шлока 53

zruti-vipratipannA te yadA sthAsyati nizcalA |

samAdhAv-acalA buddhis-tadA yogam-avApsyasi || 53 ||

Когда твой разум, заблуждающийся относительно Вед,

станет твердым и недвижимым в себе,

тогда ты достигнешь само-познания. (2.53)

zruti-vipratipannA – тот, кто заблуждается услышанным (той частью Вед, которая посвящена действием); te – твой; yadA – когда; sthAsyati - будет оставаться;  nizcalA – твердым; samAdhAu - в самадхи, в себе; acalA – недвижимый; buddhiH – разум; tadA – тогда; yogam – соединения (само-познания); avApsyasi - ты достигнешь.

Когда твой разум, который сейчас заблуждается и смущен множеством мнений и указателей на то, что надо делать и от чего отказаться, перестанет заблуждаться и станет недвижимым в своей природе, тогда ты достигнешь знания, которое порождено различением. Это результат бесстрастия и всех предварительных практик. Кришна заканчивает свои объяснения указанием на окончательный результат этих практик. Пребывая неподвижно в самадхи, ты поймешь главную цель своей жизни.

Пока разум волнуется желаниями и отвращениями и сбит с толку цветистыми речами, твердое понимание чего-либо не возможно. Разум возбуждается тем, что приходит к нему через пять органов чувств – ощущениями звука, цвета, прикосновения, вкуса и запаха. На основе этих ощущений в разуме появляются мысли и понятия, которые заставляют его волноваться. Когда разум увлечен этими понятиями, он возбуждается. У него возникают желания и мысли о способах достижения желаемого, затем он посылает сигналы органам действия для действия.

Когда разум остается спокойным и внимательным сторонним наблюдателем, он может оставаться незатронутым, даже когда через органы чувств приходит множество сигналов. Если он понимает, что непостоянные удовольствия не могут принести постоянного счастья, а его цель  - именно постоянное, то удовольствия его не волнуют, он видит их как преходящие и остается твердым и незатронутым. Только чистый разум различает постоянное от непостоянного, истинное от преходящего. Чистый разум – результат карма-йоги, которой посвящена большая часть Бхагавад Гиты.

Карма-йога – важнейшая подготовительная ступень, без практики карма-йоги путь далее будет закрыт. Многие современные течения упускают из виду эту важнейшую составляющую подготовки разума для понимания. Опускание этого важнейшего этапа делает, казалось бы, путь проще, потому что практика карма-йоги требует внимательности, постоянной сосредоточенности и долгого времени, что идет в разрез с обещаниями мгновенного или почти мгновенного просветления многими современными направлениями. Но пока разум не очищен никакое просветление и понимание своей природы попросту невозможно. Поэтому мгновенное просветление без больших усилий невозможно, как бы этого многим ни хотелось.

Карма-йога — это терпение, прилежание, внимательность и осознанность в действиях, практикуемые столько, сколько необходимо, чтобы непосредственно понять то, что объясняют учителя. Карма-йога требует постоянного отслеживания своих мотиваций и своих реакций, постепенно отучая разум от автоматических эгоистических действий. Она требует желания перестроить свои неверные привычки, которое появляется, когда я понимаю, что действовал из неверных представлений. Для многих людей очень сложен критический взгляд на свои представления о себе и мире, для еще более многих – вообще невозможен. Привычки, васаны, представления накапливались в течение долгого времени неосознанной жизни, и эти привычки постоянно уводят мое внимание от своей природы.

Изменение своего понимания — это очень медленный и постепенный процесс. И этот медленный и постепенный процесс является самым быстрым и верным путем, потому что никакие другие методы не работают для окончательного освобождения. Это тот самый случай, когда работает мудрое правило «медленно - это быстро, а быстро - это медленно». «Медленно», то есть вдумчиво, внимательно, прилежно, ничего не опуская - это быстрое продвижение на духовном пути. А «быстро» - не вдаваясь, по верхам, невнимательно, опуская неудобное - это медленный путь. Самое большое препятствие на пути к осознанию собственной природы - это торопливость и невнимательность.

Внимательный и прилежный искатель, очистивший разум практикой карма-йоги, под руководством учителя начинает обращать свой разум к знанию, которое выводит за пределы действий и любых обусловленностей. Этому знанию посвящена джняна-канда Вед – часть Вед, посвященная знанию (джняне) собственной природы. Эту часть называют также Ведантой или Упанишадами. Этот раздел, посвященный знанию, говорит, что ты полон, блажен, твоя природа – Сат-Чит-Ананда. Ты есть нераздельное Существование, Сознание и Блаженство, в котором нет разделенности, которое самоочевидно чистому разуму, чье внимание устремлено на истину. Это знание недоступно только пока разум отвлекается, пока он взволнован и полон желаний, планов, мыслей и неверных понятий.

Разум может сосредоточиться и перестать отвлекаться, когда он понимает свою ошибку, которая заставляла его бегать во внешнем мире в поисках то одной, то другой цели. Осознав и исправив эту ошибку, разум более не отвлекается на внешнее и может беспрепятственно оставаться в своей собственной природе. И там, в этом состоянии погруженности, он обретает непосредственное переживание своей природы. Этим обретается то, для чего карма-йога была первой ступенью. Вся карма-йога - это подготовка к джняна-йоге, к йоге знания. Знание является непосредственным средством открытия для себя своей собственной природы. 

Если разум отвлекается, значит он недостаточно чист, он недопонимает. Значит, ему прописана практика карма-йоги. Если все понятно, но разум по-прежнему отвлекается на внешнее, значит еще не до конца понятно. Значит ему еще надо работать, потому что остались сомнения, разум еще не убежден и рассматривает возможность, что во внешнем мире есть для него что-то, что принесет ему счастье. Значит, необходима дальнейшая практика карма-йоги для очищения разума. Разум действительно понял что-то только тогда, когда он может безусильно отказаться от того, что раньше его безудержно влекло. Только тогда он может стать твердым, непоколебимым и ничем не волнуемым.

Недвижимый разум четко знает свою цель. Осознанная неподвижность разума, сосредоточенность на своей цели и есть самадхи. В неподвижности и в ясности самадхи узнается собственная природа. Это состояние отличается от механической остановки разума, которая называется самадхи у последователей аштанга-йоги. Механическая остановка работы разума всегда будет временным состоянием. Когда усилия по остановке мыслей заканчиваются, заканчивается и это состояние, и медитирующий возвращается в мир самсары, не обретая знания.

С точки зрения адвайты, такое механическое успокоение разума — это ограниченный результат ограниченного действия, оно даже не называется самадхи. Самадхи в адвайте - это упражнение с целью понимания, попытка понять свою собственную природу. В нирвикальпа-самадхи, самадхи без отвлечений, беспрепятственно осознается собственная природа.

Осознанному пребыванию в неподвижном состоянии разума мешают два типа препятствий – неразрешенные сомнения, иногда очень тонкие и неосознаваемые, и старые привычки, заставляющие меня реагировать на все, как ограниченное существо. Два этих типа препятствий мешают пониманию и пребыванию в самадхи. Первое препятствие преодолевается размышлением о своей природе, к которому необходимо возвращаться снова и снова. Второе препятствие, привычки, требует противоположной им практики – осознанного проживания своей полноты. Только когда этих препятствий не остается, и знание становится полным и твердым.

На этом Кришна завершает обзор карма-йоги и тему санкхьи, освобождающего знания, указывая на то что достигается в результате практики. Таким образом, здесь вкратце содержится все учение Бхагавад Гиты. С третьей главы и до конца восемнадцатой Кришна будет детальнее объяснять то, что уже сказано во второй главе. Сейчас заложен фундамент, основная часть учения. Далее на этом фундаменте будут выстроены еще несколько этажей, объясняющих те или иные моменты.

После этого краткого учения Кришны образуется логическая пауза, и Арджуна использует ее, чтобы задать вопрос. Он еще не все понял, он услышал это удивительное учение в первый раз, и у него осталось множество сомнений. Он хочет понять и поэтому задает вопросы.

В Бхагавад Гите, как и в других писаниях, есть определенная логичная структура объяснения. Сначала дается суть - если помните, Бхагаван сначала объяснил джняна-йогу, знание. Знание состоит в том, что ты и все эти короли бессмертны, ты не можешь ни умереть, ни убить, ни быть убитым. Если это понято, то все остальные главы Бхагавад Гиты будут служить для подтверждения и проверки моего знания. Если же это не ясно, то даются подготовительные средства, которые облегчат понимание.

Далее Бхагаван Кришна говорил о карма-йоге. Это искусство действия, очищающее разум и облегчающее понимание, то есть джняна-йогу. Если все понятно на этой стадии, то цель достигнута, и все остальные главы будут подтверждением и проверкой этого знания. Но если остается недопонятое, то следующие шестнадцать глав будут говорить о том же самом уже в деталях, раскрывая каждый аспект все больше и больше, чтобы абсолютно все стало ясным. Для понимания Бхагавад Гиты необходимо глубокое изучение ее слов, обычно для этого требуется несколько глубоких вдумчивых прочтений. Если что-то не ясно, то читаем и перечитываем. Бхагаван не оставляет искреннего искателя на середине пути, он объясняет ему все снова и снова, раскрывая новые детали, объясняя все подробно, чтобы искатель обрел понимание. Чтобы в конце, как Арджуна в конце восемнадцатой главы, мог бы искренне сказать «я все понял, я поступлю так, как ты советуешь».

После победы в сражении, которое сейчас еще не началось, через некоторое время у Арджуны происходит второй разговор с Кришной, где Арджуна признается, что он тогда все понял и понятое знание очень помогло ему в битве, но теперь он опять все забыл. И он просит Кришну снова повторить это замечательное учение, которое так его впечатлило до битвы, и которое мы сейчас изучаем. Бхагаван говорит, что дословно он повторить его не может, но другими словами смысл донести вполне возможно. И дальше в Махабхарате снова объясняется это учение, называемое Анугитой (последующей Гитой), где Бхагаван второй раз объясняет Арджуне то же самое знание.

Арджуна, герой своего времени, всю жизнь следовавший дхарме, не смог понять учение за один раз, ему потребовались повторы. Изучение и понимание Бхагавад Гиты — это долгий процесс, потому что это не простая книга, а глубочайшее учение. Это учебник жизни, который может помочь нам в любой ситуации, в любом затруднении. Это учебник, который стоит читать и перечитывать множество раз. Читайте, думайте, перечитывайте, размышляйте. Пусть Бхагавад Гита будет вашим хорошим спутником в жизни.

Глава 2, шлока 54

На пути Адвайты Веданты каждый вопрос должен быть отвечен, чтобы у искателя не оставалось сомнений, волнующих разум. Разум требует понимания, одной веры недостаточно, чтобы успокоить его волнения. Для слепой веры нет необходимости отвечать на вопросы, но слепая вера недостаточна для освобождения. Вера может быть первым шагом, который позволяет мне сделать следующий шаг. Я допускаю, что сказанное учителем верно, и я должен это проверить, убедиться в этом с помощью логики и понять это самостоятельно. Понятое должно стать моим знанием, чтобы мне помочь. Понимания учителя недостаточно. Учитель может объяснить знание и ответить на все вопросы ученика, но непосредственно осознать должен я сам.

Чтобы понять лучше, Арджуна задает своей первый вопрос.

arjuna uvAca

sthita-prajJasya kA bhASA samAdhi-sthasya kezava  |

sthita-dhIH kiM prabhASeta kim-AsIta vrajeta kim || 54 ||

Арджуна сказал:

О Кришна, как описывается тот,

чья мудрость тверда и чей разум неподвижен?

Как такой с твердым разумом говорит, сидит и ходит? (2.54)

arjuna – Арджуна; uvAca – сказал; sthita-prajJasya – того, чье знание твердо;  kA - какое; bhASA - описание, определение; samAdhi-sthasya – того, кто находится в самадхи (чей разум неподвижен); kezava – О Кешава (Кришна); sthita-dhIH – тот, чей разум тверд; kim – как; prabhASeta – говорит; kim – как; AsIta – сидит; vrajeta – ходит; kim – как.

Арджуна спрашивает Кришну о природе мудрого человека. Как его описать, как он говорит, сидит и ходит?

Мудрый тверд в правильном понимании своей природы. Ошибочные знания тоже бывают тверды, но такая твердость временная – она может быть уничтожена верным знанием. Верное знание своей природы не такое - это знание абсолютной Истины, и это окончательное знание, которое не может быть ничем затронуто, изменено или опровергнуто. Это знание освобождает от всего невежества. Осознавший свою природу и утвердившийся в ней является освобожденным в этой жизни, дживанмуктой.  Его разум неподвижен, он пребывает в своей природе. Совсем не обязательно, что мудрый при этом сидит в медитации с закрытыми глазами. Его самадхи – это постоянное знание своей природы. Он не забывает, кем он является в реальности.

Арджуну интересует, как утвердившегося в знании описывают другие люди? И как такой мудрый сидит, то есть пребывает в медитации без взаимодействия с внешним миром? Возможно, думает Арджуна, он сидит особым образом? Есть ли разница между понимающим свою природу и не понимающим? Арджуна уже к этому моменту понял, что само знание неописуемо. Но тот, кто обладает этим знанием, он как-то описывается, как-то выделяется среди других людей? Как по внешним признакам определить мудрого? Как он ходит – то есть действует? Как он говорит? Может быть, он молчит все время? Арджуна спрашивает о внешних признаках мудрого. Это не очень верные, но очень частые вопросы – по каким признакам можно определить мудрого человека, чем он отличается от не мудрого? Как выглядит идеальный человек, который достиг всего, чего следует достичь?

Хотя вопрос Арджуны касается внешних признаков, Кришна будет отвечать на вопрос Арджуны, не совсем отвечая на его вопрос. Он в ответ опишет внутренние признаки мудрого, и это описание для стремящегося станет описанием пути достижения мудрости. Качества, свойственные мудрому, - это темы для размышления и медитации разума, метод приближения к этому знанию. Описание Кришны вдохновляет искателя развивать эти качества в себе.

Для дживанмукты, освобожденного в этой жизни, эти качества естественны, он не тратит усилий на взращивание у себя этих качеств. Он работал над этим, когда сам был искателем. Тогда это требовало усилий. Теперь же это его украшения, они безусильны. Описание этих качеств дживанмукты дается искателю как ориентир в духовном поиске, как светящийся в темноте маяк, указывающий верное направление.

Глава 2, шлока 55

 

zrI-bhagavAn-uvAca

prajahAti yadA kAmAn-sarvAn pArtha mano-gatAn |

Atmany-eva-AtmanA tuSTaH sthita-prajJas-tadocyate || 55 ||

Бхагаван Кришна сказал:

Когда человек оставляет все желания, появляющиеся

в разуме, О Арджуна, будучи удовлетворенным собой в себе,

тогда его называют утвердившимся в мудрости. (2.55)

zrI-bhagavAn - Бхагаван Кришна; uvAca – сказал; prajahAti - отвергает, оставляет, отказывается; yadA – когда; kAmAn – желания; sarvAn – все; pArtha – О Партха (Арджуна); mano-gatAn - появившиеся в разуме; Atmani - в себе, в своей природе; eva – только; AtmanA – собой; tuSTaH – удовлетворен; sthita-prajJaH - твердый в мудрости; tadA – тогда; ucyate - называется.

Арджуна задал вопрос об определении того, чья мудрость тверда. Бхагаван Кришна начинает отвечать на вопрос, объясняя кого называют твердым в мудрости. Твердый в мудрости оставляет все желания и он удовлетворен собой в себе самом. Под «желаниями» подразумеваются и желания, и их оборотная сторона – отвращения. Желания и отвращения не вызывают проблем у мудрого, они его не связывают, они оставлены. Даже если они изредка и появляются, он их отбрасывает, не поддерживает своим вниманием, не присваивает и не следует им. Он отказывается от всех без исключения желаний.

Можно ли быть счастливым без желаний? Пример мудрого показывает, что можно. Если внимательно присмотреться к желанию, то замечается - на самом деле я не хочу все время желать, я хочу, чтобы желание исполнилось и прекратилось. Именно прекращение желания делает человека счастливым – ровно до того момента, как возникает следующее желание и начинает хотеться другого. В краткий момент счастья, когда достигнуто желаемое, все желания прекращаются, ничего не надо достигать, ничего не надо менять в окружающем мире. Именно это и есть момент наслаждения – в отсутствии желаний.

Но очень быстро появляется другое желание, и человек опять устремляется куда-то. Вместе с появлением следующего желания теряется мгновение счастья. Когда человек счастлив, он ничего не хочет, он полон и ни к чему не стремится. Появление желания – свидетельство ощущение недостаточности во мне. Я желаю, когда мне не хватает. Желания не угасают, даже когда уже обретено и накоплено очень много. Редко богатого человека даже под конец жизни покидают желания. Это говорит о том, что он по-прежнему ощущает нехватку.

Но мудрый, знающий свою безграничную природу, не ощущает недостаточности, которая могла бы толкать его на желания. Он удовлетворен без внешнего - в самом себе, самим собой. Он не определяет себя через имеющееся или не имеющееся. Незнающий же своей природы человек страдает, когда у него чего-то не хватает, он не мыслит свое счастье в отрыве от желаемого. У каждого человека свой набор желаний. Если без желаемого я чувствую себя несчастным, - то желание меня связало, я поставил себя в зависимость от желания. Такое желание связующе, оно лишает меня свободы. Оно толкает меня на действия по достижению чего-то или избавлению от чего-то. Такие желания руководят моей жизнью и моими действиями.

Если же желание есть, но я не связываю с ним свое счастье или несчастье, то  желание теряет силу, перестает быть связывающим и становится просто предпочтением. Мне нравится кофе, но если его нет, я не становлюсь несчастным. Я выпью вместо него воду или чай. Это предпочтение, оно не лишает меня свободы. Мудрый своим пониманием превратил все желания в безобидные предпочтения, которые его не затрагивают. Только тот, кто может быть удовлетворен вне зависимости от условий и объектов, кто открыл источник удовлетворенности в себе самом, называется твердым в мудрости. Он удовлетворен, он черпает свою удовлетворенность не в наслаждении объектами, а из другого источника - он познал самого себя как источник всего блаженства, он есть само блаженство. Безграничное блаженство – моя природа. Его не может быть больше или меньше, потому что это не мое качество, а моя суть. Мудрый знает себя как безбрежный океан беспричинного блаженства.

Это совершенно другое понимание, которое кардинально отличается от принятого в мире. В мире считается, что для счастья должна быть причина, достижение чего-то. Если спросить улыбающегося человека, почему он счастлив, у него обязательно будет ответ, почему. У мудрого нет такой причины, потому что ему не требуются внешние причины, чтобы быть удовлетворенным в самом себе, потому что он обнаружил, что сам является причиной всех причин. Он абсолютно счастлив, несмотря на ограничения тела и меняющиеся обстоятельства вокруг. Он испил нектар бессмертия, обрел высшую цель. Теперь он черпает свою удовлетворенность не из удовольствий от объектов, а безусильно пребывая в своей природе. Он сам то есть безграничное блаженство, которые он раньше по ошибке считал заключенным в объектах. Теперь он знает, что он сам по своей природе наделял объекты мира сладостью и блаженством, именно свою сладость видел раньше заключенной во всех внешних объектах.

У мудрого есть что-то общее с безумным или опьяненным, - у них нет зависимости от внешних обстоятельств. Но у мудрого это не следствие воздействия опьяняющего вещества и не следствие болезни или неспособности, а следствие знания своей природы. Мудрый никогда более не делает ошибки, принимая себя за что-то ограниченное, потому что он различает то, что есть, от того, что только кажется. Больше ему ничего не надо. Он всегда удовлетворен и спокоен, всегда в полной безопасности, потому что ему нечего бояться, он знает себя как силу, которая поддерживает существование всей вселенной, и ему не о чем беспокоиться.

Он – безграничная полнота, которую невозможно сделать более или менее полной, и он может с легкостью принимать и отдавать, не становясь от этого больше или меньше. Его состояние сравнивают с состоянием безбрежного океана, который принимает в себя и большие и маленькие реки. Где-то наводнение, где-то река выходит из берегов, но когда она приходит к океану и сливается с ним, океан принимает ее в себя, не переполняясь. Испарение из него огромных масс воды, формирующей облака, не делает его меньше.

Кришна в ответ на вопрос Арджуны дает полное определение того, кто тверд в знании. Это и определение мудрого, и одновременно указание на средство для ищущего. Стремление к обретению таких качеств становится средством для очищения разума и методом продвижения по пути духовной эволюции. Ищущий должен стремиться к обретению таких качеств, стремясь к удовлетворенности в самом себе самим собой, не отказываясь при этом от действий, которые ему должно делать.

Долженствование для искателя является обязательным, тогда как для нашедшего, для мудрого, это долженствование пропадает вследствие знания. Удовлетворенный в себе мудрый продолжает действовать на благо мира, не действуя, так как он осознает себя недействующим абсолютом. Их действия — это физическое выражение той полноты, наполненности и блаженства, которой они себя знают. Для их действий нет причины, они совершаются из полноты. Только из полноты передается учение, из полноты была сложена Бхагавад Гита, из полноты становится возможным существование всего творения как выражения безграничной любви, чистоты и блаженства.

Глава 2, шлока 56

duHkheSv-anudvigna-manAH sukheSu vigata-spRhaH |

vIta-rAga-bhaya-krodhaH sthita-dhIH-munir-ucyate || 56 ||

Чей разум не затронут в страданиях и не привязан к радостям,

кто лишен страсти, страха и гнева, -

тот называется мудрецом, чей разум устойчив. (2.56)

duHkheSu - в страданиях; anudvigna-manAH– тот, чей разум невозмутим; sukheSu - в радостях; vigata-spRhaH – не ликующий; vIta-rAga-bhaya-krodhaH – лишенный страсти, страха, гнева; sthita-dhIH - устойчивый разумом, твердый в понимании; muniH- мудрец; ucyate - называется. 

Мудрецом с твердым разумом называется тот, кто остается незатронутым в страданиях и радостях, у кого нет страсти, привязанности, страха и гнева. Он остается невозмутимым в страданиях, а в радостях у него не появляется желания продолжать это как можно дольше. Он не очаровывается и не разочаровывается. Он пребывает в мудрости, в знании.

Это ответ на второй вопрос Арджуны, он спрашивал «как тот, чей разум тверд, говорит?», то есть как он взаимодействует с миром? Все вопросы Арджуны показывают, что он интересуется именно внешними признаками мудрого. Кришна же раз за разом отвечает о признаках внутренних. Невозмутимость разума, отсутствие страсти, страха и гнева совершенно не обязательно будут очевидны внешне. Все время говоря только о внутренних признаках, Кришна показывает Арджуне, на что надо обращать внимание в себе. Качества мудрого – это средства для искателя. Развивая в себе с помощью различения внутреннюю незатронутость радостями и страданиями, избавляясь от причин страсти, страха и гнева, искатель очищает свой разум и подготавливает его для понимания. Если в процессе своего духовного развития искатель замечает, что внешнее затрагивает его все меньше, что страсти, опасения и гневливые реакции постепенно уходят, то он находится на верном пути постепенного очищения разума.

С размышлениями над каждым ответом Кришны наше понимание должно постепенно изменяться. В поиске истины искатель постепенно придает меньше значения внешнему и обращается вовнутрь. Постепенность и постоянство приводят к тому, что изменения через какое время становятся заметными. Наилучший рецепт для быстрого духовного прогресса – это медленно, верно, внимательно и постоянно прилагать усилия в правильном направлении. Маленькие, но верные и постоянные шаги суммируются, и в результате искатель меняет свое понимание в сторону правильного.

После того как мы понимаем точку зрения Кришны, вопросов о внешних признаках мудрости для нас уже не должно оставаться, наши сомнения по этому поводу должны закончится. Ни разу на всем протяжении Бхагавад Гиты Кришна не говорит о внешних признаках освобожденного. Говоря о мудром, Кришна всегда говорит только о внутренних признаках. Это сигнал для нас, его молчание о внешних признаках мудрости, даже когда Арджуна спрашивает о них, показывает нам, что внешнее на пути духовного совершенствования не играет никакой роли, оно совершенно не важно.

Это очень важный момент, потому что обычно люди стараются определять как себя, так и других через внешнее. Встречают по одежке, и очень часто по одежке же и провожают. То есть обычно дальше одежки наше знакомство с другим человеком не идет. Внешнее всегда видно и больше всего заметно, на него проще всего обратить внимание, это не требует анализа и размышлений. Но на самом деле это далеко от правильного. Для животной жизни вынесение суждений по внешнему вполне достаточно, но животные не задают вопросы об истине, им знание собственной природы недоступно. Задаться такими вопросами может только человек, только он может заглянуть в то, что глубже внешних форм. Что бы получить ответы на важнейшие вопросы о своей природе, он должен перестать быть животным, и стать человеком в истинном смысле этого слова. Более того, по мере поиска и очищения разума, по мере открытия для себя все более тонких истин и приближения к истине, он перестает даже быть человеком! Он перестает отождествляться с ограниченным.  Знающий Брахмана сам становится Брахманом. Познавший истину знает себя как бесконечное. А бесконечное - это не человек, не животное и не личность. Привычка определять себя и других через внешнее должна быть побеждена с помощью осознанного различения и понимания.

Мудрый не определяет себя через внешнее, и внешнее не влияет на него. Он не разгорается, как костер от подбрасываемых дров, в переживании радости и в благоприятных ситуациях. Он знает себя как источник всех радостей, и поэтому остается неизменным. Точно так же в страданиях он не потухает, как костер, в который плеснули воды. Огонь его понимания независим от внешних факторов и даже от существования его тела и всего мира. Такой мудрый называется твердым в понимании.

Ни в каких ситуациях у него нет страсти, страха и гнева. Его разум не становится более взволнованным или инертным, он остается в равновесии в любых ситуациях. Пока есть желания, есть и страх, потому что они взаимосвязаны. Страх возникает из боязни не получить желаемого или лишиться имеющегося. Если нет желания владеть или удержать, то нет и страха не получить или потерять это. Желание подпитывает страх. Страх существует, когда есть разделение и противопоставление, когда есть граница между мной и миром. Мир всегда будет больше ограниченного человека, а значит – источником опасностей. Я не боюсь себя самого, я всегда боюсь кого-то или чего-то другого, отличного от меня. Пока есть «другое», отдельное от «меня», остается страх. Если есть страх, то я не один, - и это ошибка. Мудрый не совершает такой ошибки. Он свободен от причины страха и желания – от разделения. Он знает себя как бесконечность и безграничность, где нет даже возможности появиться кому-то другому, которого бы я смог бояться. 

Мудрый свободен от раздражения и гнева, которые являются оборотной стороной желания. Гнев возникает, когда желаемое не достигнуто. Обычно это раздражение направлено против того, что мешает мне достичь желаемого, против настоящего или воображаемого препятствия – против объекта, другого существа или ситуации или даже разделения в себе. Гнев прямо пропорционален силе желания. Чем больше желание, тем больше гнев и раздражение, если оно не исполнилось. Гнев – признак продолжающейся разделенности. Мудрый не гневается.

Желания, страхи и раздражения всегда относительны. Искатель истины должен от них избавляться постоянной практикой. Пусть сначала мирские желания заменятся желанием освобождения, страх и раздражение пусть будут направлены против собственного невежества. Это будет помогать бороться со своим непониманием. По мере работы над собой, степень выраженности и частота возникновения этих реакций будет уменьшаться. Также будет уменьшается время, необходимое для восстановления спокойствия разума. Разум не становится твердым за один день или даже за неделю. Это постепенный и очень долговременный процесс. Полное избавление от страсти, от страха и от злобы приходит только с пониманием природы себя и природы всего творения.

Качества мудрого, приводимые Кришной, для искателя могут быть методом обретения необходимых качеств в практике и методом избавления от неверных реакций. Когда разум достаточно очищен, понимание становится возможным.

Глава 2, шлока 57

yaH sarvatrа-аnabhisnehas-tat-tat-prApya zubhа-аzubham |

nа-аbhinandati na dveSTi tasya prajJA pratiSThitA || 57 ||

Кто остается без привязанностей

в любых ситуациях, кто не ликует, обретя приятное,

и не испытывает отвращения, получив неприятное,

его знание твердо. (2.57)

yaH – тот; sarvatrа - повсюду, в любых ситуациях; anabhisnehaH - не привязан; tat tat -  все, чтобы ни; prApya – обретя; zubhа-аzubham - приятное и неприятное; nа аbhinandati - не ликует; na dveSTi - не испытывает отвращения, не ненавидит; tasya – его; prajJA – мудрость; pratiSThitA – тверда.

Речь идет о человеке, чья мудрость тверда – такой мудрый свободен, он не привязан ни к какому объекту, человеку или ситуации. Второй вопрос Арджуны был «как твердый в мудрости говорит?», то есть как он взаимодействует с миром. Кришна отвечает – «его разум не затронут в страданиях, не привязан к радостям, и такой человек лишен страсти, страха и гнева».

У такого мудрого нет привязанностей. Привязанность, или зависимость, является проблемой, которая контролирует человека даже на расстоянии, занимая мысли, изменяя поведение и лишая покоя. Такая ситуация очень часто наблюдается в отношениях между родителями и детьми. Ребенок уже вырос, а мать все никак не может его отпустить в самостоятельную жизнь - хочет быть всегда в курсе того, что с ним происходит, с кем он дружит, с кем общается, что ест и где работает. Когда ребенку уже за сорок лет, желание контролировать его – большая проблема. Мать зависит от своей привязанности и делает зависимым ребенка. Зависимость, или привязанность, - всегда проблема. Не важно, от чего - от денег, от отношения с другими, от человека, от объекта. Это в любом случае проблема, потому что зависимость лишает свободы.

Очень распространена зависимость от денег, когда случается кризис, и биржи обваливаются, наблюдаются эпидемии самоубийств среди бизнесменов. Они были привязаны к своим деньгам, определяли себя через них. Когда их состояние уменьшилось, курс на бирже упал, они чувствуют что «я разорен» и не могут жить дальше. Деньги на банковском счету стали тем, что определяет, что им делать, и даже жить или не жить. Эти люди отдали право определять свою жизнь деньгам, стали зависимыми от преходящего, непостоянного.

Зависимость может быть от чего угодно, важным может стать что угодно, даже просто хорошая погода. Если мне грустно, когда идет дождь, если это делает меня несчастным, то это значит, что я ставлю свое счастье в зависимость от меняющихся факторов и этим добавляю себе дополнительных ограничений. Человек обычно чувствует себя ограниченным существом, и разнообразными привязанностями ограничивает себя еще больше. Это удел слабого разума - слабый разум зависит от многого, он всегда желает получить, ему всегда не хватает.  Даже когда он любит, его любовь будет зависима, он ждет подачек, он думает о том, что он получит или потеряет взамен. Он на самом деле не думает о других, а только о себе, и поэтому его любовь эгоистична.

Привязанности в мире объектов держат человека на уровне объектов и не дают возможности размышлять о вечном. Обычно таких зависимостей и привязанностей огромное количество - начиная от кофе по утрам и теплых тапочек, от желания, чтобы автобус пришел вовремя, и чтобы в этом автобусе было свободное место, чтобы в ушах звучала хорошая музыка, чтобы зарплату платили вовремя, шопинг, диванчик, у детей пятерки в школе и так далее. Это огромное количество ограничивающих факторов, которые накапливаются и накапливаются в течении жизни и определяют состояние счастья ограниченной личности. Это множество маленьких зависимостей, которые удерживают в состоянии ограниченности. Каждая зависимость не особо и страшна, и, казалось бы, от нее в любой момент можно избавиться. Но в действительности их сотни и тысячи, и человек, плененный ими, оказывается полностью лишенным свободы. Это удел слабого разума, склонного к привязанностям.

Сильный и независимый разум свободен от привязанностей, он не желает контролировать, он дает свободу всему, потому что он сам не хочет быть контролируемым и не хочет никого удерживать в ограниченности. Он сам не хочет быть зависимым и не хочет делать зависимым никого другого. Он с легкостью принимает и отпускает. Это относится к его отношениям с другими людьми, с другими существами, а также это заметно по его отношению к другим объектам и предметам.

Карма-йога лечит от зависимостей от преходящих результатов. Если ты полагаешься на преходящее, зависим от преходящего, ты сам себя обрекаешь на неудачи и страдания. Потому что преходящее приходит и уходит, начинает и заканчивается, и привязываться к этому – значит совершать ошибку. То, что когда-то пришло, не может когда-то не уйти – в этом природа преходящего. Карма-йога учит полагаться на всемогущее, на всезнающее, на Бхагавана, на Ишвару, на то, что никогда не заканчивается. Найдя опору в Бхагаване, разум  очищается и перестает волноваться по поводу мелких приходящих вещей и ситуаций. Постепенно у него появляется время и энергия на размышления, и такой разум может наконец начать размышлять о своей природе и о природе всего.

Мудрый познал основу всего. Он полагается на бесконечное, на непреходящее, на самую твердую и надежную из всех основ, которая не может закончиться или измениться. Она всегда есть, была и будет. Мудрый знает свою природу полноты и бесконечности. Он ни от чего не зависит и ничем не ограничен. Он спокойно принимает то, что приходит к нему само, без лишних усилий. Он знает свою природу, в которой нет недостаточности, и поэтому не желает ничего и ни от чего не зависит. Он в любой компании и ситуации будет на своем месте, и не будет печалиться, когда закончится приятное, и не будет страдать, если придет неприятное. Он может быть хорошим другом, он может заботиться о другом, но он никогда не будет привязанным. Привязанность ограничивает и лишает сил, она никому не помогает. Свобода от привязанности дает силы и освобождает от ограниченности.

Обретая приятное, мудрый не восторгается чрезмерно. Получая неприятное, он не испытывает страданий и отвращений. Он ко всему относится совершенно спокойно, бесстрастно принимая все, что приходит к нему само по себе, потому что оно всегда приходит к нему по законам свыше, по закону Ишвары. Мудрый знает Ишвару как себя самого, поэтому не беспокоится о преходящем. Пары противоположностей для него потеряли свою значимость и перестали для него быть парами противоположностей. Они показали ему свою истинную природу, в которой они не противоположны. Он знает себя как фон, основу, на которой происходит это прекрасное и завораживающее действие.

Мудрый знает себя как бесконечность, он познал Брахмана, и ничто ограниченное не может надолго привлечь его внимание. Он видит, он понимает, он осознает, он использует, он может владеть, а может не владеть, но он не будет зависеть ни от какого ограниченного объекта.

Глава 2, шлока 58

yadA saMharate ca-ayaM kUrmo 'GgAni-iva sarvazaH |

indriyANi-indriya-arthebhyas-tasya prajJA pratiSThitA || 58 ||

И когда он способен забрать свои органы чувств от

их объектов, как черепаха втягивает все

 свои конечности,- его мудрость тверда. (2.58)

yadA – когда; saMharate – втягивает; са – и; ayam – он; kUrmаН – черепаха; аGgAni – конечности; iva – как; sarvazaH – полностью; indriyANi - органы чувств; indriya-arthebhyaH - от объектов органов чувств; tasya – его; prajJA – мудрость; pratiSThitA – тверда.

Органы чувств и разум находятся под полным контролем мудрого, он может в любой момент по своему желанию вернуть их вовнутрь, забрать свое внимание от объектов, подобно тому, как черепаха способна при необходимости втягивать свои конечности. Разум по его воле способен начать или перестать думать о чем-то, способен переключать внимание по требованию и не отвлекаться. Органы чувств способны начинать и заканчивать свою работу по его желанию. Мудрый понимает работу разума и является его хозяином. Не он следует за разумом от одной мысли к другой, а разум послушно следует туда, куда укажет хозяин. Разум – прекрасный и полезный инструмент, когда находится под контролем.

Мудрый по своему желанию может отказать своим органам чувств в их стремлении к объектам. Он как бы втягивает их, они возвращаются вовнутрь и перестают работать. Мудрый взаимодействует с миром осознанно, с помощью послушных разума и органов чувств. Это еще один признак того, чья мудрость тверда.

У поэтов, художников и просто размышляющих людей бывают спонтанные прозрения в природу себя. Оно проходит, оставляя после себя вдохновение или яркое переживание. Но оно не остается в виде мудрости, потому что разум и органы чувств не находятся под контролем. Они не практиковали такой контроль и не стали хозяином своему разуму.

Мудрый практиковал контроль над своим разумом и органами чувств, он осознал свою природу и его понимание не находится во власти временных прозрений. Его мудрость тверда и постоянна.

Разум, не приученный ко контролю, следует за ощущениями органов чувств, привязываясь к объектам и попадая в ловушки чувственных удовольствий. Поэтому органы чувств в писаниях часто упоминаются как враги, которые заманивают человека и увлекают его к погибели. Такой разум, следующий за ощущениями, не способен задуматься и исследовать реальность мира и самого себя. Он не способен познать свою природу и освободиться. Он продолжает бродить среди бесчисленных объектов самсары.

Чтобы познать свою природу, разум должен быть приучен к медитации, должен уметь оставлять свои занятия и отвлекаться от восприятий, направляя внимание вовнутрь. Он должен быть доступен, должен быть в моем распоряжении, под моим контролем. Если человек может контролировать свой разум, органы чувств ему не будут мешать своими восприятиями и отвлечениями. Только тогда возможно погружение в медитацию для поиска и обнаружения истины.

Глава 2, шлока 59

viSayA vinivartante nirAhArasya dehinaH |

rasa-varjaM raso 'py-asya paraM dRSTvA nivartate || 59 ||

У воплощенного, не подпитывающего органы чувств,

органы чувств возвращаются к себе, оставляя желание.

После осознания Брахмана, даже желание пропадает. (2.59)

viSayAH - органы чувств; vinivartante – возвращаются; nirAhArasya - для того, кто не подпитывает; dehinaH - для обитающего в теле, для воплощенного; rasa-varjam - за исключением вкуса; rasaH – вкус, стремление; api – даже; asya – его; param – Высшего, Брахмана; dRSTvA – узрев; nivartate – уходит.

Органы чувств можно не подкармливать ощущениями, их можно контролировать, возвращая их вовнутрь, как черепаха втягивает под панцирь свои конечности. Но пока истина не познана, вкус к этим ощущениям остается в виде воспоминаний. Даже глупый человек силой воли может некоторое время контролировать свои органы чувств. Эта способность даже не зависит от уровня понимания - у человека может появиться желание контроля, потому что он услышал о пользе этого, к примеру. Тогда он перестает подпитывать свои органы чувств, не давая им пищи, удерживая их от контакта с объектами с помощью аскезы, или тапаса. Его органы чувств возвращаются к нему, но привязанность не прекращается, потому что остаются воспоминания и остается понятие об удовольствиях, порождаемых таким контактом. Такой аскет, механически удерживающий свои органы чувств, не является мудрым. У такого практикующего остаются желания, хотя какое-то время он может их удерживать от проявления.

Но даже это желание прекращается у того, кто осознал Брахмана как самого себя. Без полного понимания желания не пропадают полностью, поэтому необходимо обрести истинное понимание своей природы и утвердиться в нем. Тогда желания полностью уходят из разума, и он больше не совращается стремлениями к ощущениям.

В этой строфе Бхагаван Кришна убирает возможное сомнение. Раньше было сказано, что утвердившийся в мудрости может контролировать органы чувств. Значит ли это, что тот кто умеет контролировать органы чувств, тот мудр? На это возможное сомнение Кришна говорит – нет, потому что контролировать органы чувств может даже не имеющий знания глупец. Он может овладеть техникой управления органами чувств, втягивая их, как черепаха втягивает конечности. 

Человек который практикует это, называется йогом. Он может сознательно отказаться следовать за восприятиями своих органов чувств и не подпитывать их, но при этом у него остается вкус к этим восприятиям в виде воспоминаний и скрытых, временно подавленных желаний. Как только он останавливает усилия по их контролю, они возвращаются и опять влекут к наслаждению объектами, потому что по-прежнему остается ощущение, что эти наслаждения необходимы для моего счастья.

Органы чувств можно контролировать, а желания разума остаются до тех пор, пока не познана истина. Стремления органов чувств поверхностны, а остающиеся желания разума более глубоки. Они основаны на неверном понимании своей природы, незнания своей полноты. Только мудрый знает себя как полноту и не нуждается ни в чем, чтобы быть полным и достаточным. До обретения мудрости, до обнаружения источника блаженства в самом себе, желания остаются – или на уровне органов чувств, или на уровне разума. Для их полного уничтожения недостаточно интеллектуального понимания своей природы, необходимо непосредственное ее осознание, в корне убирающее неверное понимание себя как ограниченного существа.

Знание своей бесконечной природы дает мгновенное решение всех проблем ограниченной личности. Потому что я знаю, что ограниченной личности не существует, я знаю себя как Абсолют, как безграничность. Целью этого знания не является последующие действие, знание – само по себе окончательная и самодостаточная цель.

В этой строфе Кришна предупреждает искателя - будь внимателен, одного механического отказа органов чувств от их восприятий недостаточно. Необходимо полное знание, для того чтобы в разуме пропало даже тонкая привязанность к ограниченным объектам. Когда пропадают даже тонкие привязанности, контроль над разумом и органами чувств становится безусильным и естественным.

Глава 2, шлока 60

yatato hy-api kaunteya puruSasya vipazcitaH |

indriyANi pramAthIni haranti prasabhaM manaH || 60 ||

О Арджуна, ибо даже у сведущего человека,

прилагающего усилия для их контроля,

буйные органы чувств насильно уносят разум. (2.60)

yatataH - у прилагающего усилия; hi – воистину; api – даже; kaunteya - О Каунтея (Арджуна); puruSasya – у человека; vipazcitaH - у образованного, сведущего; indriyANi - органы чувств; pramAthIni – волнующиеся, буйные; haranti – уносят; prasabham – насильно; manaH – разум.

Кришна предупреждает стремящегося к знанию искателя, что не следует недооценивать силу органов чувств. Если в разуме остается влечение к объектам, а оно остается, пока нет знания истины, стремления органов чувств как будто насильно могут захватить и унести разум. Даже сведущий человек, который имеет интеллектуальное знание и осведомлен об опасности следования органам чувств, и прилагает усилия для контроля над ними, - даже он может быть подвержен этому. Пока нет полного понимания, такие проблемы возможны, особенно в начале практики. Никто от этого не застрахован, и поэтому нет необходимости сильно винить себя, но и нет необходимости не обращать на это внимания. Практика состоит в том, что как только я замечаю этот срыв, необходимо возвращать внимание разума на место. Так как органы чувств сильны, для этого требуется дополнительная осознанность в том, что и о чем мы думаем, говорим и делаем.

Ощущения органов чувств способны отвлекать разум от поиска истины, волнующийся разум не может сосредоточиться на учении, даже если это является моей целью. Когда разум недостаточно осознан, он становится легкой добычей органов чувств, увлекающихся желательными ощущениями. Даже тот, кто осведомлен о такой опасности, может стать жертвой. Поэтому помимо интеллектуального понимания и способности усилием удержать чувства от их устремлений, необходимо стараться превратить интеллектуальное понимание, полученное из книг и от учителей, в понимание собственное. Потом следует укрепить это знание, сделать его твердым и неподвижным. Только тогда даже тонкие стремления к объектам прекращаются.

Поэтому Кришна дает нам следующий совет.

Глава 2, шлока 61

tAni sarvANi saMyamya yukta AsIta mat-paraH |

vaze hi yasyendriyANi tasya prajJA pratiSThitA || 61 ||

Пусть обладающий различением,

держа под контролем все органы чувств, пребывает в

сосредоточении на Мне. Ибо твердо знание того,

чьи органы чувств остаются под контролем. (2.61)

tAni – эти; sarvANi – все; saMyamya - держа под контролем, сдерживая; yuktaH - обладающий различением; AsIta - пусть пребывает; mat-paraH - преданный Мне;

vaze - под контролем; hi – ибо; yasya – того; indriyANi – органы; tasya – его; prajJA – мудрость; pratiSThitA – тверда.

Арджуна спрашивал о том, как твердый в мудрости сидит. Кришна начинает ответ на этот вопрос – отвечая не о позе, в которой сидит мудрый, а о том, на чем он сосредоточен, куда устремлен его разум, когда он «сидит», то есть не взаимодействует с миром.

Эти слова Кришны продолжают предыдущую строфу -  чтобы органы чувств не смущали разум, пусть обладающий различением, держа под контролем все органы чувств, пребывает в сосредоточении на Мне. Говоря «Меня», Кришна говорит как Ишвара, Бхагаван и сама Истина. На Высшее должен быть направлен разум искателя. Когда разум направлен на Высшее, органы чувств не могут отвлекаться на низшее. Постоянное памятование о Высшем не позволяет органам чувств выходить из-под контроля. Это и описание мудрого, и совет искателю. 

Направленность на высшее - это сосредоточение и размышление о Божественной природе всего, о Реальности, Сознании и Бесконечности, полноте и безграничности. Это медитация на Тотальное, причину и основу всего, истину всего творения. Эта медитация советуется тому, кто обладает в необходимой мере различением и способностью контролировать себя. Он имеет некоторое знание из книг и со слов учителя, - потому что именно это дает ему материал для размышления. Для того, кто не имеет различения и не развил способности к самоконтролю, совет будет другим – ему необходимо практиковать карма-йогу.

Кришна показывает путь интеллектуального взросления, сознательной индивидуальной эволюции, которая приводит к осознанию высшей цели человеческого существования.  Это путь вырастания из ограниченных эгоистических желаний и стремлений. Когда человек вырастает и переходит на следующий уровень, ограниченное ему становится ненужным. Как ребенок который открыл для себя радость чтения, будет читать книжки и оставит игрушки, он перерастает свои погремушки и старого плюшевого мишку, хотя раньше они были для него очень важны. Юноша о детских игрушках уже и не вспомнит, он открывает для себя мир с радостями другого уровня. Ему не пришлось насильно лишать себя погремушек, он просто повзрослел.

Бхагавад Гита показывает путь духовного роста через взросление, осознание, без насилия над собой. Она советует как стать мастером над органами чувств и своим разумом. Чтобы контроль над чувствами и над разумом стал полным, необходимо понимание. Без понимания контроль всегда будет включать ту или иную степень насилия. Понимание начинается с интеллектуальной информации, но совершенно необходимо, чтобы оно постепенно становилось моим собственным практическим пониманием, благодаря которому я меняю свои неверные понятия и продолжаю жить, исходя уже из нового знания.

Изучение писаний состоит из трех этапов, которые называются шравана, манана и нидидхьясана, или слушание, размышление и проживание. Шравана - это слушание объяснений истины писаний из уст учителя. Самостоятельного чтения и изучения не будет достаточно, потому что каждый искатель уже имеет множество своих неверных заключений обо всем на свете, и без дополнительных объяснений написанное всегда будет понимать неправильно. Компетентный учитель может поправить понимание, указать на неверные умозаключения и установки в разуме. 

После достаточного количества слушания (шравана), появляется интеллектуальное понимание. Следующий этап - манана, стадия размышления, где я использую логику и размышляю над услышанным, постепенно избавляясь от всех сомнений. Затем идет этап нидидхьясаны, проживания знания, уничтожения автоматических и ограниченных привычек обусловленного существа. Потому что эти привычки неверны, но за всю мою предыдущую жизнь они стали настолько привычными и автоматическими, что я даже не думаю над своей реакцией, не замечаю автоматичности и реагирую как ограниченное существо – по привычке, хотя я только что сидел и размышлял о своей природе бесконечного. На этапе нидидхьясаны эти привычки, из которых строилась вся моя предыдущая жизнь, постепенно пропадают. На этой стадии интеллектуальное понимание становится моей жизнью, я могу жить, исходя из этого знания.

В этой строфе Кришна говорит о необходимости различения и контроля над органами чувств. Различение обретается в результате слушания и размышления. Контроль над органами чувств обретается в процессе практики карма-йоги. Обладающий этими качествами пусть остается в сосредоточении на Мне, Истине. Пусть он, вместо привязанности к ограниченному миру, будет сосредоточен на безграничном. То, что приближает нас к безграничному, отдаляет нас от ограниченного. Для сосредоточенности на Боге сначала может быть полезным нарисованный образ или скульптура. Потом внимание переключается на безграничное, которое поддерживает все формы и само формы не имеет. Любой из указателей на Ишвару может использоваться для размышлений и сосредоточения. Я не отличен от безграничного Абсолюта. Познавая Бога, я познаю самого себя.

В этой строфе Кришна говорит о медитации, об упасане. Упасана - это тип медитации-визуализации, направление разума на Высшее. Разум постоянно на чем-то сосредоточен, что-то обдумывает, перескакивает с темы на тему, с объекта на объект. Обычно все, о чем он думает в течение дня, касается непостоянного, мирского, ограниченного. У обычного человека такая медитация на ограниченное происходит всю жизнь и он становится большим знатоком ограниченного, и сам остается ограниченным, страдая в результате. Чтобы органы чувств не выходили из-под контроля, Кришна прописывает сосредоточение разума на Высшем. Это постепенный процесс преучивания разума, в котором он учится переносить внимание с ограниченного на Божественное. Направленность на Высшее и постоянное памятование о нем занимает разум и не позволяет ему отвлекаться на ограниченное. Это и есть упасана - медитация на Тотальное. В результате такой практики разум успокаивается, очищается и начинает замечать Божественное, поддерживающее существование всего, во всем. Все то, что постепенно приближает наш разум к Безграничному, так же постепенно отдаляет нас от ограниченного. Целью медитации может быть сагуна Ишвара, образ, обладающий качествами, с помощью которого искатель обращается к Божественному. С течением времени становится возможным медитация на ниргуна Брахмана, бескачественный Абсолют, который не доступен для описания словами.

Пребывать в сосредоточении на Божественном может тот, кто может удержать под контролем все органы чувств и обладает необходимым различением, то есть имеет предварительное понимание, обретенное в процессе слушания слов учителя, объясняющего смысл писаний, и размышлений на основе услышанного, уничтожающих сомнения. У познавшего истину органы чувств всегда находятся под контролем, не требуя усилий, вследствие знания. И вследствие знания истины, он всегда пребывает в сосредоточении на Божественном. Он знает Божественное как себя,  оно от него не скрыто, он всегда видит истину. Знание такого твердо. 

Глава 2, шлока 62

dhyAyato viSayAn puMsaH saGgas-teSu-upajAyate |

saGgAt saJjAyate kAmaH kAmAt-krodho 'bhijAyate || 62 ||

У человека, чье внимание поглощено объектами,

появляется привязанность к ним. Из привязанности

появляется желание, желание порождает гнев. (2.62)

dhyAyataH – у поглощенного; viSayAn – объектами; puMsaH – человека; saGgaH – привязанность; teSu - в них; upajAyate – рождается; saGgAt - из привязанности; saJjAyatе – рождается; kAmaH – желание; kAmAt - из желания; krodhaH – гнев;  abhijAyate - порождается.

Под словом «дхьяна» обычно подразумевается медитация, сосредоточенность на божественном. Но здесь человек, сосредоточенный на объектах, называется «медитирующим на них», сосредоточенным на них. То есть, даже мирской человек постоянно совершает медитацию на мирские объекты, - именно на них сосредоточено его внимание. Дхьяна – термин из йоги, эта способность к сосредоточению, она развивается с помощью практики, это то, к чему надо стремиться. Но надо стремиться к дхьяне не на ограниченные вещи!

В прошлых строфах Кришна говорил о контроле над органами чувств. Такой контроль относительно более прост, потому что органы чувств достаточно легко управляемы. Но дхьяна, сосредоточенность – это функция разума, его контроль более сложен, чем контроль над органами чувств. Мысли более тонки и не поддаются физическому контролю, путешествия разума не ограничиваются тем, что находится прямо перед ним, - в своих фантазиях он может уноситься в другие миры.

Чтобы мы могли понять принцип контроля над разумом, Кришна объясняет последовательность причин и следствий при неверно направленном потоке мыслей. Разум получает от органов чувств информацию об объектах, которые они ощущают. Сами объекты совершенно нейтральны, но разум накладывает на них качества желательного и нежелательного, когда начинает присматриваться к объектам, сравнивать их между собой, размышлять о них. С точки зрения истины, любое пристальное внимание к любому объекту способно оставить человека на уровне ограниченности. Возвышает и позволяет превзойти ограниченность только пристальное внимание к Высшему, к Божественному, к Ишваре, к Абсолюту. Разум, размышляющий над объектами, остается на уровне этих объектов, подтверждая для себя свою отдельность от них. Долгая сосредоточенность на объекте порождает привязанность к нему. Начинается процесс погружения в ограниченное, - именно так работает разум человека.

Этот процесс показан здесь для того, чтобы искатель мог понять механизм развития привязанности, появления желания и прочих последствий. Понимая механизм развития привязанности, он сможет эффективнее контролировать свой разум, перенаправляя его внимание.

Разум погружается в ограниченное начиная с сосредоточения на ограниченных объектах. Без осознанного контроля разум размышляет только об объектах – предметах, ситуациях, удовольствиях и фантазиях. Внимание к объектам, сравнение их, рассмотрение их плюсов и минусов, приводит к тому что появляются предпочтение и привязанность. Чем больше внимания направлено на объект, тем сильнее проявляются реакции. Если о чем-то подумалось и сразу же забылось, то это не проблема. Но если мысль об объекте начинает повторяться, разум постоянно возвращается к объекту, и рано или поздно это становится проблемой.

Повторяющиеся размышления приводят к появлению привязанности. Именно так формируются новые привычки – повторением, формированием привязанности.  Привязанность становится причиной желания. Когда между человеком и желаемым объектом появляется препятствие, по отношению к нему появляется гнев. И вот уже безобидный кофе по утрам становится необходимостью, и случайное его отсутствие вызывает раздражение.

Привязанность не может появиться без предварительной практики размышления об объекте, потому что невозможно быть привязанным к тому, что ты не знаешь, о чем ты не думал. Желание не может появиться без привязанности. Гнев не появляется без желания. Если искатель пресечет появление привязанности, он избавится от многих ее последствий.

Желание иметь - это следствие привязанности, а привязанность — это следствие повторяющихся мыслей. Этим пользуется реклама, навязчиво показывая образ какого-либо продукта в приятном контексте. После нескольких предъявлений, рука в магазине как будто сама тянется к разрекламированному продукту. Это работает, даже если человек считает, что не замечал рекламы, но повторение сделало свое дело, привязанность и желание уже возникли.

Желание бывают разные, и развиваются они с разной скоростью - для чего-то необходимо всего лишь несколько повторений, а для другого даже нескольких сотен будет мало! После появления желания, следующим шагом будет появление действия для достижения желаемого. Если эти действия успешны, то наступает краткий миг удовлетворенности. То, что исполненное желание не принесло ожидаемого долгого счастья, обычно не замечается. На месте исполненного желания в то же мгновение появляется новое желание. И разум начинает размышлять уже о чем-то другом, устремляется к новому объекту, и этот сценарий повторяется.

Если же желаемое не достигается, что случается пожалуй даже гораздо чаще, то появляется раздражение и гнев, направленные на то, что человек видит как препятствие к достижению желаемого. Злость появляется, потому что есть ожидание желаемого результата. Без ожидания злость не появляется. Если человек ожидает хорошей погоды, а хорошая погода не наступила, то у него портится настроение. Хотя он и знает, что погода не зависит от его желаний, но не до конца согласен с этим знанием, своим желанием он настаивает на своем. И когда желаемой погоды не случается, то он чувствует себя плохо. Но когда действительно знаешь, что погода может быть какая угодно, то есть не ожидаешь той или иной погоды, то реакция в виде плохого настроения и депрессии не наступает. Слишком много ожиданий приводит к разочарованиям.

Чтобы избавиться от этого, работать надо не с самим раздражением, когда оно уже возникло, а с его причиной. Раздражение — это следствие, и работать со следствием бесполезно, потому что если остается причина, следствие возникнет вновь. Только работая с ожиданием, с желанием, можно полностью избавиться от раздражения, печали, депрессии, разочарования, гнева и прочих следствий. Понимая причину раздражения, зная причину желания, понимая как они связаны, можно избавиться от самого корня проблемы. А корень проблемы - интенсивное размышление над объектами, привязанность к ним.

В этой шлоке описаны эти четыре предварительные стадии возникновения проблемы, на каждой из этих ступеней процесс обратим, его можно остановить. Взаимодействие с объектами не опасно, если оно подконтрольно, если я понимаю что происходит и могу в любой момент направить свое внимание в нужную мне сторону. Тогда взаимодействие с объектами не будет приносить всех этих негативных последствий. И даже желания не являются опасными, если в них нет ожидания, - тогда желание превращается в свою безопасную форму, в предпочтение, которое не может принести проблемы.

Появление привязанности, желания и гнева – процесс постепенный, если на него обратить внимание, то его можно обратить вспять. Последующие стадии, описанные в следующей шлоке, уже «случаются» - процесс становится разрушительным, его невозможно остановить, как невозможно остановить снежную лавину, несущуюся с гор.

Глава 2, шлока 63

krodhAd-bhavati sammohaH sammohAt-smRti-vibhramaH |

smRti-bhraMzAd buddhi-nAzo buddhi-nAzAt-praNazyati || 63 ||

Из гнева появляется заблуждение, из заблуждения -

потеря памяти, из потери памяти - разрушение разума,

и когда разум разрушен, человек погибает. (2.63)

krodhAt – из гнева; bhavati – возникает, случается; sammohaH – заблуждение; sammohAt - из заблуждения; bhavati – появляется; smRti-vibhramaH - расстройство памяти; smRti-bhraMzAt - из потери памяти; buddhi-nAzaH - разрушение разума; buddhi-nAzAt - из разрушения разума; praNazyati - он погибает.

Кто погибает и разрушается? Тот человек, упомянутый в прошлой строфе, который сосредоточен, медитирует на объектах, и у которого вследствие этого рождается привязанность, желание и гнев.

Из гнева появляется заблуждение – человек перестает понимать, что надо делать, что делать нельзя, он теряет понимание того, что верно, а что неверно. В гневе человек становится глупцом и теряет различение. Он может оскорбить Гуру и родителей, забыв о том, что они достойны поклонения. В состоянии гнева человек совершает глупости, о которых жалеет позже, когда гнев проходит. В состоянии же гнева он перестает размышлять, поступает бесконтрольно. Гнев приводит к ошибкам, к временному сумасшествию.

Из-за этого временного помутнения рассудка человек теряет память, забывая все то, что было заложено в него благодаря учителям и родителям. Забывается все то, что он изучал в писаниях, забывается достоинство, честь, культура и приличия. В благоприятных условиях это все помнится, но стоит ситуации измениться, как забывается все. С точки зрения истины, подобное знание, которое пропадает под влиянием гнева и привязанности, и зависит от обстоятельств, - это все еще незнание, поверхностная информация. Такое «знание» не приводит к освобождению, ибо оно чисто интеллектуально. Оно не стало моим собственным пониманием, из которого я могу жить. Интеллектуальное знание не приводит к изменениям в понимании себя, человек по-прежнему знает себя ограниченным существом, а знание пропадает в момент гнева или при изменении ситуации. Наличие информации гораздо лучше, чем вообще отсутствие любой информации, но одной информированности недостаточно.

Затем из-за потери памяти появляется разрушение разума, то есть потеря способности понимания, мудрость становится недоступной, разум перестает действовать и разрушается. Неспособность разума к правильному функционированию называется разрушением разума. Сразу вслед за этим человек гибнет, перестает быть человеком, становится подобным животному, действуя под влиянием желаний и инстинктов. Собака лает когда ей захочется, не размышляя о том, что может кому-то помешать. Человек становится похожим на животное.

Так заканчивается процесс, начавшийся с безобидного, казалось бы, сосредоточения на объектах. На последних стадиях, описанных в этой строфе, контроль уже невозможен, потому что процесс ускоряется, как снежная лавина, которую невозможно остановить. Когда появляется гнев, его последствия в виде заблуждения, потери памяти, разрушения разума и гибель человека как человека появляются очень быстро друг за другом, не поддаваясь контролю.

Обычно процесс с самого начала и до самого конца не осознается, не замечается человеком - увидел красивую вещицу на витрине, захотел, не смог купить, рассердился, пнул по дороге собаку, дома наорал на жену, забыл о чем слышал на лекциях по Бхагавад Гите, то есть опять привычно подтвердил свое неверное знание себя как ограниченности. Раз за разом этот неосознанный процесс повторяется все проще и проще. Разуму становится проще двигаться по накатанной колее, проще совершать снова и снова одну и ту же ошибку, которая каждый раз подтверждает реальность самсары и моей ограниченности.

Когда я начинаю понимать этот процесс и начинаю обращать на него свое внимание, я начинаю видеть свою ошибку. Когда ошибка и ее серьезные последствия становятся очевидными, мне просто не захочется продолжать ошибаться. Заблуждение существует, пока его не замечают, а когда оно замечено, оно теряет половину своей силы. А когда оно узнается полностью, оно вообще перестает существовать, потому что заблуждение есть отсутствие знания.

Чтобы облегчить замечание проблемы и ее узнавание, Кришна описывает его стадии. Зная врага в лицо, зная его привычки и способы действовать, мы отказываемся продолжать неосознанно страдать от него. Безобидное рассматривание объектов - еще не проблема, а только возможность проблемы, но если я не замечаю ее, то с каждым шагом возможность начинает реализовываться и постепенно становится проблемой.

Адвайта Веданта очень внимательно подходит к этому и другим процессам, протекающим в разуме, стремясь избежать незаметных ошибок, рутинно совершаемых разумом. Как я говорю, как я понимаю смысл сказанного, как появляется ощущение, где происходит искажение, - Веданта тщательно исследует все процессы, где разум совершает ошибки. Когда я понимаю, как происходит процесс, я получаю инструмент для контроля и недопущения ошибки. Одна ошибка, возможно, не будет большой проблемой, но дело в том, что повторяющиеся ошибки имеют свойство накапливаться и значительно искажать восприятие. Когда реакция кажется случающейся «вдруг», быстро, человек ничего сделать с этим уже не может, потому что стадия, когда был возможен контроль, уже упущена. Но, понимая процесс, я могу остановить его на ранней стадии, не допуская нежелательного его развития.

Когда начинаешь разбираться с происходящим в разуме и видеть взаимосвязи, когда знаешь стадии усугубления пропущенной ошибки, то можно начать постепенно приводить разум в порядок. Например если замечен гнев, это может означать, что было допущено появление желания, которое возникло вследствие долгих размышлений над объектами. Гнев - всегда ответ на невыполненное желание, на ожидание желаемого. Желание, в свою очередь, сигнализирует о наличии привязанности. Заметив гнев, можно обратить внимание на вызвавшее его желание. Начав обращать внимание на то, что происходит в нашей голове, мы воспитываем внимательность, осознанность, тренируем наблюдение и учимся контролировать разум. Зная, как работает разум, мы получаем над ним власть, у нас появляются рычаги воздействия на него. Контроль над разумом – это и контроль над органами чувств, и важность такого контроля будет снова и снова подчеркиваться в Бхагавад Гите.

Кришна показывает, что причина разрушения не вовне, а внутри, в тебе. Причина разрушения человека в том, что он неверно мыслит и не может заметить своих ошибок. Избыточное сосредоточение на объектах без должного понимания является корнем всех проблем. Разум будет размышлять об объектах, если он не занят размышлением над Божественным, над своей природой. Если же он направлен на Высшее, то более низкие склонности разума пропадают сами. Метод решения проблемы, как и сама проблема, тоже находится внутри.

Глава 2, шлока 64

rAga-dveSa-viyuktais-tu viSayAn-indriyaiz-caran |

Atma-vazyair-vidheya-AtmA prasAdam-adhigacchati || 64 ||

Тогда как тот, кто контролирует свой разум, двигаясь

в мире объектов с подконтрольными ему органами чувств,

свободными от желаний и отвращений, обретает спокойствие. (2.64)

rAga-dveSa-viyuktaiH - с лишенными желаний и отвращений; tu - тогда как;  viSayAn – объекты; indriyaiH - с органами чувств; caran – двигающийся; Atma-vazyaiH - под своим контролем; vidheya-AtmA - тот кто контролирует себя; prasAdam – спокойствие; adhigacchati - он достигает.

В этой и следующей строфах Кришна описывает постепенный путь к освобождению и отвечает на последний вопрос Арджуны, «как ходит тот, чье знание твердо?». Кришна отвечает в свойственной ему манере – не о внешних признаках мудрого, утвердившегося в знании, а о признаках внутренних. Он оставил все желания и движется в мире объектов с подконтольными ему органами чувств, чем обретает спокойствие. Его разум не затронут в радостях и страданиях, он лишен гнева, страха и страсти и в любых ситуациях остается без привязанностей к миру.

Все ответы Кришны, данные в последних строфах, - это множество безошибочных указателей на знание. Каждый такой указатель подобен стрелке компаса, неизменно показывающей в правильную сторону Все указатели с разных сторон указывают на одно и то же, и каждый из них является прекрасной темой для медитации для размышления наедине с самим собой. При таком размышлении заметно или незаметно происходит разрушение некоторых сомнений и неверных представлений о знании и о человеке, обладающем им. Находится ли в состоянии, подобным бревну или камню, йог, пребывающий в медитации? Нет, он удовлетворен собой, он пребывает в блаженстве, он сосредоточен на Высшем и полон осознанности. Можно ли определить степень мудрости по внешним признакам? Нет, Кришна дает только внутренние признаки. Когда искатель тратит свое время на такие размышления, его разум постепенно очищается от неверных представлений, а понимание повышается. Размышления над истинами Бхагавад Гиты разрушают даже скрытые сомнения и заблуждения, являющиеся препятствиями для познания истины.

В этой строфе говорится об органах чувств, свободных от желаний и отвращений. Но желания и отвращения, конечно же, появляются не в самих органах чувств, а в разуме. Именно поэтому здесь добавлено, что органы чувств находятся под контролем разума, и поэтому они не следуют за желаниями и отвращениями. Этот контроль не насильственный, а с помощью понимания и различения того, чем является моя окончательная цель, и чем она не является. Искатель освобождения, обладающий таким пониманием, практикует возвращение разума от объектов и направление его на Высшее, не позволяя ему отвлекаться. Его понимание растет, и вместе с этим растет способность контролировать разум.

Мы желаем подружиться с разумом, хотим научиться понимать и контролировать его, но без насилия и без потакания его прихотям. Поэтому контроль никогда не заключается в насилии, в наказаниях или в насильственном избегании мира и его объектов. Контроль заключается в осознанности и понимании. Разум и органы чувств являются очень полезными инструментами, и при правильном понимании и использовании они будут верно служить человеку. 

В жизни монаха-саньясина есть необходимый период, когда ему предписывается не задерживаться ни в каком месте на долгое время, потому что как только он задержался, разум тут же хочет назвать это своим. Чтобы в разуме не появлялось даже возможности такого соблазна, саньясин путешествует, постоянно передвигаясь с места на место. Пока остается привычка разума привязываться, он должен странствовать, не задерживаясь более нескольких дней на одном и том же месте. Когда привычки не остается, необходимость в постоянной смене места проходит.

Привычка разума присваивать что-то очень сильна и может относиться к чему угодно – к детям, к работе, к столику в кафе или к положению в обществе. Бхагавад Гита начинается с этой проблемы – слепой король спрашивает, что делают «мои сыновья». Проблема Арджуны начинается с того, что он  увидел «своих людей» в обоих армиях. Понятие «мое» сильно искажает картину мира, и чем больше привязанность, тем больше искажение.

Привязанности выражаются в желаниях и отвращениях. Не привязывайся, помни, что все что можно назвать моим - временно, и в действительности оно никакое не «мое». Просто в какой-то момент, по независящим от меня обстоятельствам, что-то оказалось близко ко мне, и я назвал это «своим». И особое отношение к этому «своему», которое нравится или не нравится, незаметно начинает руководить человеком, лишая его свободы. Кришна говорит – «пусть органы чувств и разум будут свободны от привязанностей, от приятных и неприятных ощущений. Пусть они контролируются мной, а не я ими». Когда разум контролируется мной, под контролем будут и органы чувств, и органы действий. Такой человек не говорит необдуманных слов и не делает необдуманных действий. Вся его личность становится цельной, интегрированной, в которой нет конфликта между ценностями разума и интеллекта, между мыслями в голове, между тем, что думается, говорится и делается. Когда личность становится цельной, эффективность разума и действий увеличивается как в мирских делах, так и на пути духовной эволюции.

Человек, чьи органы чувств не подвержены ни влечениям, ни отвращениям, обретает спокойствие. Это – естественное состояние мудрого и цель для искателя, потому что только спокойный чистый разум способен познать истину.

Глава 2, шлока 65

prasAde sarva-duHkhAnAM hAnir-asyopajAyate |

prasanna-cetaso hy-Azu buddhiH paryavatiSThate || 65 ||

Когда разум спокоен, разрушаются все страдания,

потому что знание того, чей разум спокоен,

скоро становится непоколебимым. (2.65)

prasAde – когда разум спокоен; sarva-duHkhAnAm - всех страданий; hAniH – уничтожение; asya - для него;  upajAyate – порождается; prasanna-cetasaH – для того, чей разум удовлетворен; hi - потому что, ибо; Azu – скоро; buddhiH – знание; paryavatiSThate - хорошо утверждается.

Знание того, чей разум умиротворен, скоро полностью утверждается, то есть становится недвижимым. В своих комментариях Шанкара сравнивает такое твердое знание с пространством - его невозможно сдвинуть с места, оно неподвижно и недвижимо. Когда разум спокоен, постепенно пропадают все страдания. Страдания кажутся появляющимися из трех источников – изнутри, от ума и тела (адхьятмика), от других существ, окружающих человека (адхибхаутика), и приходящие свыше по божественной воле (адхидейвика). Для спокойного разума все они постепенно уничтожаются. Постепенность обусловлена накопленными в течение жизни реакциями, обусловленностями, предпочтениями и отвращениями, - они как накапливались постепенно, так постепенно и уходят. Таким образом, скоро уходят все страдания.

Тело, ситуации и сам мир будут по-прежнему меняться, когда-нибудь тело умрет, и мир будет разрушен. Но мудрый по этому поводу не страдает, его разум спокоен и умиротворен, он одинаково равно принимает все, для него нет желательных и нежелательных ситуаций. Он невовлеченно созерцает этот мир, оставаясь лишь внимательным свидетелем.

Страдания всегда — последствия невежества, забывания о причине. Разум страдает, как обезьяна, полезшая за вкусными орехами в кувшин с узким горлом, который хозяин поля предварительно привязал к дереву как ловушку для глупых обезьян. Обезьяна потянулась за приятными ощущениями, схватила орехи, но кулак с зажатыми в нем орехами не выходит из узкого горлышка! И неприятные последствия приходят совсем с другой стороны, от хозяйской палки. Обезьяна не видит связи между этими событиями. Казалось бы, где лапа, а где хозяйская палка? Они воздействуют на совершенно разные места обезьяны, и она никак не связывает эти два события, хотя стоило бы ей разжать кулак, выпустить орехи и освободить лапу, и она могла бы убежать в лес и дальше наслаждаться своей обезьяньей свободой. Разум, привязываясь к ощущениям и объектам, также забывает о причине своих страданий, хотя, оставив свои привязанности, он перестал бы страдать.

Под страданиями самсары имеются в виду не огромное горе, которое встречается редко, и человек надеется его избежать. Самсара полна повседневных страданий, к которым человек привыкает и перестает замечать - постоянные беспокойства, волнения, спешка, опасения, стресс, чувство нехватки. Обычно это не воспринимается как страдания, потому что такой определенный уровень ментального и умственного напряжения считается нормой, ведь все вокруг живут именно так! У искателя освобождения повышенная чувствительность к таким страданиям, - он не хочет жить «как все», он ищет свободы от всех ограничений. В спокойном разуме уничтожаются все страдания, все незаметные и привычные волнения обычного человека. Потому что напряжение всегда является следствием неверного знания себя как существа маленького, ограниченного и зависимого, и от этого постоянно напряженного и волнующегося. Если я – ограниченное существо, то страдания неизбежны, даже если они не осознаются. У маленькой личности в  большом мире в этом отношении нет выбора.

Для твердо знающего свою безграничную природу тоже нет свободы выбора – он не может выбрать страдать, потому что для этого ему пришлось бы отказаться от своего знания, что невозможно. В любой ситуации он не тот, кто оказался в ситуации, а тот, кто одним своим присутствием позволяет всему случаться, в том числе и этой ситуации. Он не может стать ограниченным и страдающим всерьез, как читающий эти строки не может всерьез считать себя мышью или дверью. Знающий свою безграничность не может стать снова страдающим.

Страдания и волнения полностью разрушаются, когда известна моя собственная природа. Когда разум спокоен и осознан, знание своей природы не приходит и не уходит и не сменяется волнением мира, – мудрость  становится неподвижной, как недвижимо пространство. В мире движется все, кроме пространства – все, в действительности, движется в пространстве. Таким же неподвижным и незатрагиваемым становится знание - познавший Брахмана сам становится Брахманом. Знающий себя как безграничность и есть безграничность.

Глава 2, шлока 66

na-asti buddhir-ayuktasya na ca-ayuktasya bhAvanA |

na ca-abhAvayataH zAntir-azAntasya kutaH sukham || 66 ||

Для непостоянного нет знания, и нет для непостоянного

устремления. Для не устремлённого нет спокойствия,

для неспокойного откуда взяться счастью? (2.66)

na-asti - не существует; buddhiH – знание; ayuktasya – для непостоянного, несосредоточенного; это опять-таки это многозначное слово. Для не сосредоточенного; na – нет; ca – и; ayuktasya – для непостоянного; bhAvanA – устремленности;  na – нет; ca – и; abhAvayataH – для неустремленного;  zAntiH – спокойствия; azAntasya - для неспокойного; kutaH – откуда; sukham – счастье.

Для несосредоточенного непостоянного разума, который увлекается объектами, невозможно сосредоточение на Высшем, потому что у него нет различения, и он постоянно путает себя с не-собой, что ему не нужно с тем, что ему действительно нужно. Он не понимает своей цели и постоянно совершается ошибки. Не зная, что он стремится к полноте, которая есть его природа, он ищет удовлетворения среди объектов. Такой разум не может стремиться к своей истинной цели, он всегда будет отвлекаться на цели второстепенные, не отдавая себе отчета в том, что они второстепенны.

У него нет различения и нет бесстрастия к объектам – ведь когда человек знает свою цель и стремится к ней, у него появляется естественное бесстрастие по отношению ко всему, что не относится к его цели. У человека, не имеющего различения, постоянства и бесстрастия, не бывает мудрости, он не способен знать свою природу и не стремится к этому. Для не стремящегося к самопознанию нет спокойствия, и без спокойствия невозможно счастье.

Стремление к объектам и непостоянство в целях - это прямой путь к страданиям и беспокойствам. Как говорит Шанкара, в таком стремлении нет даже аромата счастья. Постоянное счастье дает только то, что постоянно, не имеет начала и конца. Преходящие объекты не могут дать постоянного счастья. Понимание этого является различением, пониманием цели своего поиска. Вслед за этим пониманием появляется бесстрастие к тому, что не является искомым, то есть ко всему, что имеет начало и конец. Когда человек ясно понимает свою цель и стремится к ней, он обретает постоянство. Без понимания, бесстрастия и контроля над разумом и органами чувств, все взаимодействия с миром будут окрашены моими желаниями, отвращениями, предпочтениями, понятиями о своем и чужом. Такие понятия сравниваются с очками из цветного стекла, которые весь мир окрашивают в цвет своих стекол.  Если разум взволнован, то весь мир будет казаться волнующимся, если разум переполнен негативными чувствами, то весь мир будет казаться негативным и неправильным. Что находится в разуме, способно окрасить мир в цвета, которые самому миру не свойственны. Содержимое разума искажает восприятие мира, и вместо видения мира как есть, видится только искажение.

У человека, который руководствуется стремлениями к объектам, разум полон желаний и его видение нарушено, для него невозможно знание бесконечного Божественного. Для этого знания необходим совершенно спокойный и не волнующийся разум, который не будет вносить искажений. На последнем этапе даже спокойный разум должен быть оставлен для понимания того, что является его основой.

Объекты реальны и привычны для каждого, а Бхагавад Гита говорит: не ищи счастья в объектах, а сосредоточься на Высшем, на Божественном. Другими словами, сосредоточься на том, что обычному человеку совершенно неведомо. Такой совет дает как Бхагавад Гита, так и вся Адвайта Веданта. Все привычное должно быть оставлено, необходимо обратиться к совершенно неизвестному, которое не может быть известно с помощью органов чувств и разума. Это невозможно, пока человек верит, что в мире привычных объектов возможно счастье. Убежденность в невозможности обретения счастья в мире должна прийти изнутри, как результат осознания своего жизненного опыта и примеров других людей. Эту убежденность никто не может дать извне, она должна возникнуть внутри, на основе собственных размышлений. Если бы счастье было в деньгах, к которым все стремятся, то все миллионеры были бы счастливы. Но стоит присмотреться, и за внешним блеском обнаруживается, что у них также существуют свои проблемы, они не находят счастья. Естественным и очевидным является вывод, что деньги не являются универсальным эквивалентом счастья, как и все остальные объекты мира.

Только когда я действительно убежден, что в мире искать нечего, что счастье в принципе не находится здесь, только тогда возможно действительное приложение всех усилий, чтобы понять, о чем говорят писания, обещающие непреходящее блаженство в результате познания собственной природы. Чтобы поиск стал успешным, старое убеждение, что мне необходимы объекты для счастья, должно быть оставлено.

Для спокойного разума, видящего без искажений, не нужны объекты для счастья, для него все хорошо так, как оно есть. Чем ближе к реальности, чем больше я понимаю, тем лучше мне просто с самим собой и с тем, что есть и так. Моя природа - полнота и бесконечность, которые начинают проявляться и осознаваться в спокойном разуме.

Для успокоения и очищения разума предписывается карма-йога. А для уже очищенного спокойного разума, который уже обрел необходимые для познания истины качества, предписывается  тройственная практика шраваны, мананы и нидидхьясаны, то есть слушания объяснений учителя, размышления над услышанным и непосредственное проживание знания. Результатом такого слушания, размышления и проживания является освобождение. Если после приложенных усилий оно не достигнуто, значит, что что-то было упущено на предыдущих этапах. В таком случае необходимо возвращение к практике карма-йоги и дальнейшее очищение разума.

Глава 2, шлока 67

indriyANAM hi caratAM yan-mano 'nuvidhIyate |

tad-asya harati prajJAM vAyur-nAvam-iva-ambhasi || 67 ||

Разум, следующий за блуждающими органами чувств,

уносит его понимание, как ветер носит по воде лодку. (2.67)

indriyANAm – чувств; hi – ибо;  caratAm – непостоянных, блуждающих; yat – который; manaH – разум; anuvidhIyate – следует; tat – тот; asya – его (человека); harati – уносит, забирает; prajJAm – понимание; vAyuH – ветер; nAvam – лодку; iva – как; ambhasi – в воде.

Разум, который подчиняется блуждающим органам чувств, крадет понимание, как подувший ветер уносит непривязанную лодку без весел и паруса. Когда у лодки нет средств контроля собственного движения, тогда она несется по воле ветра – ветер волнами гонит ее куда угодно, она не может двигаться к своей цели, она следует воле ветра. Также непослушные органы чувств несут разум туда, куда угодно им, и лишают человека понимания, - таковы последствия следования органам чувств.

Органы чувств естественным образом обращены наружу, по своей природе они блуждают среди соответствующих им объектов. Разум, следуя за ними, тоже устремляется наружу, в мир постоянно изменяющихся объектов. Разум, занятый объектами, не способен стремиться к высшему. Даже если он слышит учение, оно не может удержаться в нем, его понимание с легкостью пропадает. Как ветер уносит непривязанную лодку, так разум теряет свою внимательность, устремление к самопознанию и саму способность понимать. Увлеченный ощущениями разум крадет понимание человека, уносит его возможность обращения к Абсолюту. Когда человек теряет понимание, он теряет самое главное качество, которое способно сделать его действительно человеком. Вслед за потерей понимания, человек погибает как человек.

Лодка разума должна управляться знающим лоцманом, который может привести ее к нужной цели, который может показать нужный маршрут, избежать опасностей и ловушек. Лоцман – это учение, даваемое учителем. Помимо лоцмана, необходимы еще и собственные усилия и устремления, - в примере лодки это будут весла и парус. Под руководством учения, собственными усилиями, лодка нашего разума сможет прийти к заявленной цели освобождения.

Чтобы лодка не потеряла управления, необходимо учиться контролировать чувства и разум.  Разум, который находится под контролем, успокаивается и способен к сосредоточению на учении и к пониманию его. Это дает возможность вести более осознанную жизнь, приближаясь пониманием к высшей, истинно человеческой цели освобождения.

Спокойный разум, устремленный к истине, будет во всем замечать истинное. Для нечистого и волнующегося разума весь мир и все люди будут такими же нечистыми и волнующимися. То, каким видится мир, зависит не от качеств мира, который есть такой, как есть, а только от качеств разума человека, которые определяют, как человек видит мир. 

Глава 2, шлока 68

tasmAd-yasya mahAbAho nigRhItAni sarvazaH |

indriyANi-indriya-arthebhyas-tasya prajJA pratiSThitA || 68 ||

Потому, о Арджуна, тверда мудрость того,

чьи органы чувств полностью удерживаются

от их объектов. (2.68)

tasmAt – поэтому; yasya - у того; mahAbAho - о могучерукий (Арджуна); nigRhItAni – подконтрольные; sarvazaH- полностью; indriyANi - органы чувств; indriya-arthebhyaH - от объектов органов чувств; tasya -  его; prajJA – мудрость; pratiSThitA - тверда.

Разум, увлеченный объектами, теряет понимание. А когда разум не следует за органами чувств, потому что находится под контролем, тогда утверждается мудрость. Разрушительные последствия бесконтрольного увлечения объектами были описаны Кришной в прошлых шлоках, в этой шлоке подводится итог сказанному – мудрость утверждается только когда органы чувств и разум находятся под контролем.

Кришна не случайно называет здесь Арджуну могучеруким. Арджуна был искусным лучником, и знает, насколько контроль над разумом и руками необходимы для меткой стрельбы из лука. Разум должен быть устремлен и сосредоточен на цели, а руки должны быть неподвижны при прицеливании, они должны уметь плавно оттянуть тетиву и в нужный момент ее отпустить. Арджуна смог достичь такого контроля в военном искусстве, теперь такой же контроль необходим и в понимании истины, когда цель познания – внутри, а не снаружи. Она не может быть увидена ни глазом, ни с помощью разума, - чтобы познать бесконечное, внимание и самоконтроль необходимы в еще большей мере. Необходимо знать, куда устремиться и каким образом направлять свои усилия.

Человек, овладевший искусством контроля над разумом и органами чувств, даже находясь в гуще действий, остается невовлеченным в них, отстраненным от действий свидетелем. Он наблюдает за их действиями и контролирует их. Способность к контролю подтверждает мое знание, переводя его из области интеллектуального понимания в область практического проживания. Так знание утверждается, делая контроль еще более простым и безусильным. Контроль и понимание помогают росту друг друга.

Когда я могу контролировать разум и органы чувств, это значит, что я - не разум и не чувства, не то, что я контролирую, потому что я взаимодействую с ними как с объектами, отличными от меня. Только тогда знание, что я не тело и не разум, может стать твердым.

Разум, не отвлекающийся на объекты, успокаивается, и спокойный разум способен к сосредоточенному размышлению о своей природе. Услышать что «все есть Брахман» очень просто, размышлять же над этим и понимать это сможет только очень спокойный и ясный разум. Спокойный разум не мешает пониманию, и его понимание становится яснее. И окончательное знание своей природы может утвердиться только в совершенно спокойном разуме, который полностью находится под контролем.

Адвайта Веданта — это практическая наука о работе с разумом. И эту науку невозможно изучать как что-то постороннее, как математику, физику или любую науку, относящуюся к объектам. Адвайта Веданта должна применяться к собственному пониманию, меняя его, когда обнаруживаются недостатки понимания. Путь писаний, путь Бхагавад Гиты, - это путь постепенных изменений собственного мировоззрения. В этих постепенных изменениях личность трансформируется, становится готовой к пониманию, и наконец, понимает, пропадая в процессе как отдельность. Вместо нее осознается безграничный Абсолют.

Последствия такой целенаправленной работы с разумом выходят далеко за пределы любой науки. Цель Адвайта Веданты – понимание собственной природы, которое приносит освобождение и безграничное блаженство.

Глава 2, шлока 69

yA nizA sarva-bhUtAnAM tasyAM jAgarti saMyamI |

yasyAM jAgrati bhUtAni sA nizA pazyato muneH || 69 ||

В том, что для всех существ - ночь, пробужден тот,

кто контролирует себя. В том, что для  всех существ -

пробуждение, ночь для видящего мудреца. (2.69)

yA – что; nizA – ночь; sarva-bhUtAnAm - для всех существ; tasyAm - в ней; jAgarti – бодрствует; saMyamI - обладающий самоконтролем; yasyAm - в чем; jAgrati – бодрствуют; bhUtAni существа; sA  - это; nizA – ночь; pazyataH - для видящего; muneH - для мудреца.

В этой шлоке Кришна заканчивает отвечать на вопросы Арджуны о том, каковы признаки твердого в мудрости. Он уже сказал, что твердый в мудрости в любых ситуациях блажен в себе, не имеет желаний, ни к чему не привязан, не волнуется как в благоприятных, так и в неблагоприятных ситуациях, у него нет страха, страсти и гнева, он контролирует свой разум и органы чувств. У мудрого не остается даже вкуса к объектам, потому что он всегда видит истину, всегда сосредоточен на Высшем, и его разум не убегает за объектами. В своей речи Кришна ни разу не сказал о внешних признаках мудрости, все признаки мудрости – внутренние.

Эта шлока добавляет к пониманию природы знания, которым обладает мудрый, - оно совершенно другого уровня, недоступное людям, сосредоточенным на объектах. Знание мудрого и знание обычного человека, даже изучившего множество наук, несравнимы. Это разные миры.  Мир обычных существ и мир мудрого не пересекаются. То, что ночь для обычных существ, то день для мудрого. И наоборот, когда все пробуждены, для мудрого наступает ночь. Конечно же, это не стоит понимать буквально, что мудрый не спит по ночам и спит в течении дня. В этой шлоке сокрыт совершенно другой смысл.

В Адвайта Веданте ночь, подразумевающая тьму, является примером для иллюстрации невежества, тамаса и силы майи. Ночь - это время, когда теряется различение, когда понимание себя и мира ошибочно. Но для обычных существ это ошибочное знание кажется верным. С точки зрения мудрости, существа мира спят во тьме невежества, и видят сон, что они бодрствуют. Они живут в ночи непонимания, они находятся в своем сновидении, не зная что это ночь и их снящаяся жизнь - иллюзия. Им снится сон, где они действуют, где постоянно что-то происходит, совершаются дела, достигаются успехи, переживаются падения и страхи. Они бодрствуют в ночи непонимания, и ночь невежества является их днем. Во сне им снятся целые миры, которые принимают за реальность из-за своего невежества. Они спят и одновременно бодрствуют в своем сне. Днем для них является то, что с точки зрения мудрого - ночь невежества, полная тьмы непонимания. Во сне им неизвестна истина, они не знают природы сна и снящегося персонажа.

Абсолют, в котором нет разделения, - это совершенно другая реальность по отношению ко сну. Для мудрого есть только истина, в которой нет разделения, он знает ее как себя самого. Мудрый видит реальность во всем, и для него не существует ничего, кроме реальности. Он пробужден к этой самоочевидной реальности, для него она ясна как день. Но то, что для него день, абсолютно невообразимо и непонятно для тех, кто спит и видит сны. Для них день мудрого – густая ночь.

Невежественные существа «пробуждены» к снящемуся им миру разделения, а для мудрого любое разделение — это ночь невежества. Для мудрого истина самоочевидна, как день, а для других существ эта мудрая истина скрыта ночью невежества, или силой майи. Невежественный человек не видит истину, не может знать мудрого и даже не может предположить природу его мудрости. О мудрости, если он вдруг услышит такое слово во сне, он может только фантазировать, не просыпаясь.

Состояние мудрого и состояние других существ совершенно различны. Это состояние сновидения в ночи невежества и состояние ясного самоочевидного света сознания. Эти состояния никогда не пересекаются, они совершенно различны! Свет и тьма несовместимы, как несовместимы день и ночь. Из одного состояния невозможно увидеть другое, а из второго состояния невозможно даже предположить природу другого. Это параллельные вселенные,  нигде не пересекающиеся.

Над этой строфой можно очень много размышлять, и это хорошая тема для медитации. Это одна из самых известных шлок в Бхагавад Гите, и ее часто заучивают наизусть. В действительности, выходя за рамки примера дня и ночи, мудрый и немудрый видят один и тот же мир. Знающий и незнающий смотрят на один и тот же мир, но при этом знающий видит только истину, только Брахмана и знает себя как Брахмана. А незнающий видит во всем разделение. Один знает Адвайту, недвойственность, второй знает только двойственность. Они смотрят на одно и то же, но видят и понимают разное. Точно также, глядя на океан, можно видеть отдельные волны, налетающие друг на друга, а можно видеть воду, в которой нет никакого разделения.

На поле боя Арджуна увидел себя волной, и другие волны увидел своими родственниками и учителями. Он потерял из вида воду, которая никогда не разделена. Кришна говорит – и ты, и они есть вода, с которой ничего не может случиться.

Как Арджуне понять мудрого, если мудрость и немудрость отличны как день и ночь? Невозможно из ночи понять день.  Понять мудрого можно только самому став мудрым, других способов не существует. Любая фантазия непробужденного о том, как должна выглядеть истина, будет всего лишь фантазией во сне в ночи невежества. Истину невозможно вообразить невежественному разуму. Чтобы истина стала доступной, разум должен быть очищен с помощью карма-йоги и направлен на истину с помощью учения писаний.

Чтобы разум стал готов к пониманию, карма-йога является обязательным предварительным условием. Карма-йога очищает разум. Затем очищенный разум должен практиковать йогу познания. Как можно избавиться от тьмы невежества? Только с помощью света мудрости! Тьму невозможно удалить действием. Если в комнате темно, то невозможно вымести эту темноту, невозможно взять белую краску и покрасить тьму, чтобы она стала белой, невозможно выгнать ее криками, потому что и веник, и краска, и крики не противостоят тьме, они с ней совместимы. Чтобы избавиться от тьмы, необходим антагонист тьмы, необходимо то, что противостоит ей. Действие тьме не противостоит. Тьме противостоит только свет, а невежеству противостоит только знание. Приснившейся свет противостоит только приснившейся тьме. Самому же сновидению же противостоит только пробуждение! 

У спящего в ночи невежества и видящего сон нет понимания своей природы и природы мира. У него есть некоторое понимание сновидения, которое он ошибочно принимает за реальность. Неверное знание очень сложно изменить на верное. Обычно оно представляет из себя хаотичные обрывки понятий и мнений из услышанного, увиденного, прочитанного, ошибочного и недодуманного, и его неверность и хаотичность просто не замечается. Любое «понимание» такого ошибающегося будет неверным, ведь, опираясь на него, человек уже прожил не один десяток лет. Множество неверных заключений ценятся, охраняются разумом. С накопленными знаниями разум расстается с большим трудом. Это обычное состояние разума человека, не знающего истины.

Адвайта Веданта дает уникальный рабочий метод для работы в таких сложных условиях. Адвайта не дает больше фактов, она помогает исследовать имеющиеся заключения разума, видеть их ошибки и отказываться от неверных умозаключений, таким образом постепенно очищая разум и направляя его к истине. Это позволяет разуму ослабить зависимость от собственных умозаключений, крепко держащих его и искажающих видение. Разум, оставляющий свои заблуждения, направляет свое внимание на истину, чтобы осознать то, что неизменно и является основой как меня самого, так и разума и всего мира.

Разум с трудом признает свои ошибки, поэтому карма-йога, позволяющая очищение разума, - это огромный шаг вперед на пути к истине, могучий инструмент, позволяющий превратить действие, обычно удерживающее в самсаре, в инструмент освобождения. Карма-йога необходима для подготовки к отказу от разума как единственного средства познания. Разум хорош для множества мирских целей, но для познания истины он должен быть превзойден. Познать истину можно только одним методом, и чтобы им можно было воспользоваться, разум должен быть чист, находиться под контролем, чтобы он не лез в те области, где он является не авторитетом, а помехой. Только с таким разумом можно проснуться от тяжелого сна невежества и осознать свет сознания, делающий возможным любое восприятие, в том числе и восприятие сновидения. Проснувшийся узнает этот свет как себя самого, сияющее самоочевидное осознанное блаженное существование, которое наполняет собой все.

Глава 2, шлока 70

 

ApUryamANam-acala-pratiSThaM

samudram-ApaH pravizanti yadvat |

tadvat-kAmA yaM pravizanti sarve

sa zAntim-Apnoti na kAma-kAmI || 70 ||

Тот обретает освобождение, в кого объекты мира входят,

как воды входят в океан, наполняемый

и остающийся совершенно неподвижным,

но не тот, кто стремится к объектам. (2.70)

ApUryamANam – наполненный; acala-pratiSTham - утвердившийся в неподвижности; samudram – океан; ApaH – воды; pravizanti – входят; yadvat – как; tadvat – так; kAmAH - объекты, желания; pravizanti – входят; sarve – все; saH – он; zAntim – спокойствие; Apnoti – достигает; na – не; kAma-kAmI – тот, кто желает объектов.

В этой шлоке Кришна подводит итог, отвечая на ранее заданные Арджуной вопросы. Про опасность желаний и пользу от их сдерживания он уже говорил, здесь только кратко повторяются самые важные моменты. В качестве примера приводится океан, который уже наполнен, не нуждается в воде и не зависит от впадающих в него рек и дождей.  Океан остается океаном - ни добавление, ни убавление воды не меняет его природы. Это лужа может высохнуть, река перестать течь, а океан остается океаном. Это пример стабильности и неизменности, в масштабе жизни человека - абсолютной стабильности. Поэтому океан неподвижный, он не течет и не меняется, и его невозможно сдвинуть с места.

Мудрый здесь сравнивается с океаном. Как океан не зависит от попадающих в него вод, так и мудрый не зависит от объектов, попадающих в его поле зрения или осознания. Они входят и выходят из его поля зрения, как вода входит и выходит из океана, не затрагивая его. Мудрый полон по своей природе, ему ничего не требуется, чтобы оставаться в своей полноте. Тот, кто знает себя как бесконечную полноту, он и есть эта бесконечность и полнота. Ее невозможно сделать другой, невозможно ограничить.

Только ограниченное может стать больше, обретая что-то, или меньше – что-то теряя. Безграничность остается неизменной в любых условиях. Мудрому, который знает себя таким, не надо ничего менять ни в себе, ни вокруг. Не обладающий мудростью не может себе даже представить такую полноту. При исполнении самого желаемого своего желания, когда он находится на вершине блаженства, он ощущает только слабый отблеск этой полноты. И этот отблеск существует всего лишь несколько мгновений – он пропадает, как только возникает мысль о следующем желании. У не обладающего мудростью это мгновение полноты обязательно от чего-то зависит, оно труднодостижимо и легко теряется. Но состояние полноты мудрого - это его естественная природа, не зависящая ни от чего, которую невозможно потерять или ограничить. Он знает себя как есть.

Знающий истину подобен океану, не знающий подобен волне – он волнуется, как волна, от желаемого и нежелаемого, он постоянно в опасности и постоянно в движении. Если его похвалили, он воспаряет и чувствует себя хорошо. Если его не заметили, он тут же становится несчастным.

Счастье человека можно представить в виде математической дроби, где сверху числитель - это число выполненных желаний, а внизу знаменатель - общее число желаний, то есть число выполненных желаний, деленное на число всех желаний вообще. Полученный результат равен счастью в данный конкретный момент, и он напрямую зависит от количества выполненных желаний. Чем больше выполнено желаний из имеющихся, тем человек считается счастливее. Но каждое выполненное желание плодит новые, увеличивая знаменатель дроби и уменьшая счастье!

Адвайта Веданта рекомендует другой подход - надо уменьшить знаменатель, то есть общее число желаний. У мудрого этот знаменатель равен нулю и его счастье бесконечно и непредставимо обычному человеку. Делить на ноль нельзя только в математике, потому что теряется зависимость от числителя, математики договорились так не делать. Но в Адвайта Веданте делить на ноль можно и нужно! Как раз чтобы пропала зависимость от числителя и результатом стала бесконечность. Абсолютная свобода от ограничений, абсолютное блаженство, безграничная истина – это цель Адвайты.

Тот, кто не зависит от желаний и объектов, обретает абсолютное спокойствие, то есть освобождение. Он поделил весь мир на ноль и стал бесконечностью.

Этот признак мудрого - также и указатель для искателя. Бытие океаном - это реальность для мудрого и метод для ищущего. Учись оставаться в равновесии при виде желаемого или нежелаемого и при обретении желаемого или нежелаемого. Учись оставаться в равновесии при взаимодействии с ними. Помни, что ты безграничный океан, не зависящий от объектов. Чистый разум способен понимать, способен сохранять спокойствие в любой ситуации, и чем более он чист, тем более чисто и не искажено его видение, приближая искателя к осознанию своей природы.

Глава 2, шлока 71

vihAya kAmAn yaH sarvAn pumAMz-carati niHspRhaH |

nirmamo nirahaMkAraH sa zAntim adhigacchati || 71 ||

Тот человек кто, отбросив все желания, живет

без привязанностей и без чувства «я» и «мое»,

обретает освобождение. (2.71)

vihAya – оставив; kAmAn – желания; yaH – кто; sarvAn – все; pumAn – человек; carati - двигается, живет; niHspRhaH - не имеющий привязанностей; nirmamaH – не имеющий чувства «мое»; nirahaMkAraH – не имеющий эго; saH – он; zAntim – спокойствие; adhigacchati – обретает.

Такого человека, не имеющего привязанностей, чувства «я» и «мое», Шанкара называет саньясином. Это тот, кто сознательно оставил все зависимости от объектов, отказался от любых мирских действий и принял саньясу, чтобы все свои усилия направить на осознание истины.

Такой человек живет, движется по жизни с минимумом действий и забот по поддержанию ее, оставив все привязанности к объектам мира. У него отсутствует зависимость от объектов, он довольствуется тем, что встречается само. Он знает себя не как ограниченную личность, а как безграничность, которая не имеет ни начала, ни конца. Он знает себя как источник блаженства и не зависит ни от каких внешних факторов, чтобы быть счастливым. Он не зависит от объектов, и в то же время не избегает их. Он может использовать объекты и наслаждаться ими, но когда их нет, он не беспокоится и не волнуется и не испытывает к ним влечения.

У такого человека отсутствует чувство «мое», потому что он не присваивает ничего себе – ни объектов, ни результатов действия, ни самих действий, ни даже тела и разума. Этому начинают учиться на уровне карма-йоги, отдавая результат Богу пониманием, что только он является тем источником, откуда все приходит. Все то, что дается человеку, дается временно. Стремящийся к истине не присваивает это себе. Если бы тело и жизнь были бы действительно нашими, мы могли бы ими распоряжаться, и изменения и смерть тела были бы сознательным решением! Но жизнь тела и разума не зависит от моих желаний и предпочтений, и поэтому они не могут считаться «моими».

Искатель понял это и сделал выводы. Подобное понимание возможно только когда разум чист, когда я владею методом очищения разума и использую его. Адвайта дает нам и то, и другое. Когда используются методы Адвайта Веданты, и человек живет без привязанностей и чувства эго, он достигает абсолютного спокойствия, освобождения, где прекращаются все страдания и ограниченности. Знающий Брахмана сам становится Брахманом.

Кришна подводит итоги, подчеркивая важность оставления привязанностей с помощью понимания. Чувство «мое», ощущение, что что-то принадлежит мне, не позволяет ясно видеть то, что очевидно и никогда не скрыто. Проблема Арджуны начинается с понятия о моем, что заставляет его забыть дхарму и обязанности, лишиться понимания, спокойствия и сил. Привязанности и желания могут быть только у ограниченного, отдельного и неполного, недостаточного существа. Понятия о «моем» могут возникнуть только когда есть отличное от меня. Мудрый знает себя как то, где нет различий на меня, тебя, их и на все остальное. Когда нет разделений, желаниям и привязанностям попросту неоткуда взяться. Нет сравнения, нет обретения и нет потери, нет гордости, нет зависти. Для мудрого есть только реальность и полнота, включающие в себя все, где нет ничего отличного от них. Он знает нереальность понятия «я», и даже во сне не совершает ошибки, принимая его за себя. Он освобожден.

Глава 2, шлока 72

 

eSA brAhmI sthitiH pArtha nainAM prApya vimuhyati |

sthitvA ‘syAm-antakAle 'pi brahma-nirvANam-Rcchati || 72 ||

Это - пребывание в Брахмане, О Арджуна.

Достигнув этого состояния, человек не заблуждается.

Пребывая в нем даже в последний момент,

он достигает единства с Брахманом. (2.72)

eSA – это; brAhmI – относящееся к Брахману, абсолютное; sthitiH – состояние; pArtha – О Партха (Арджуна); enAm – его;  prApya – достигнув;  na vimuhyati - не заблуждается; sthitvA – пребывая; asyAm - в нем; antakAle - в последний момент (жизни); аpi – даже; brahma-nirvANam - освобождение, единство с Брахманом; Rcchati – обретает.

Описанное ранее состояние и есть пребывание в Брахмане, осознание своей природы Брахмана. Достигнув этого состояния и утвердившись в нем, человек более не заблуждается. И даже если это состояние достигается в последний момент жизни, все равно человек достигает освобождения, нирваны, слияния с Брахманом, - что уж говорить о том, кто достигает этого раньше.

Осознание своей природы возможно только для того, кто отбросил все желания и привязанности, чувство «я» и «мое» пониманием их иллюзорности. Осознание своей природы – это и осознание природы и основы всего мира, Брахмана. «Я есть Брахман» - таково знание познавшего. Пребывание в окончательной мудрости есть пребывание в Брахмане, который узнается как я сам.

В шлоке употреблено слово «состояние», которое требует пояснения. Слово «состояние» не совсем подходит для описания Брахмана, который в принципе неописуем с помощью слов и невообразим с помощью мыслей. Брахман – не объект, он сам является основой для любых объектов, описаний и мыслей. Слово «состояние» обычно подразумевает что-то временное, что «обретается» или «наступает» с точки зрения стороннего наблюдателя. Но Брахман — это не состояние, это основа всех состояний. Познавший Брахмана сам становится Брахманом, - он знает, что он всегда был, есть и будет Брахманом. Кончилась иллюзия, возникшая из-за невежества, и то, что было и будет всегда, само являет себя. Брахман не обретается, это не состояние, которое может наступить. Невежество, которое не давало мне это осознать, было только иллюзорным. Любые слова, указывающие на окончательную цель, будут недостаточными. После осознания истины, это знание перестает быть интеллектуальным, и разум больше не ошибается, принимая себя за что-то другое.

Знание своей природы отличается от обычного знания объектов. Знание объектов всегда зависит от разума, и если разума нет (как в глубоком сне), то нет и знания. Но знание своей природы – не состояние, оно не зависит от разума, это я сам, - знание себя невозможно потерять и невозможно опять сделать ошибку. Если заблуждение возвращается, то это значит, что знания не было. При осознании своей природы ограниченное перестает существовать. И чувство эго, и весь мир знаются как иллюзорная видимость. Они видятся, но они нереальны.

Познавший обретает освобождение при жизни. Его тело остается жить, потому что на него действует прарабдха карма (карма, которая привела к этому рождению тела), но будущие кармы перестают накапливаются, и все прошлые кармы сгорают. Познавший освобождается от ошибочного знания себя, но конечно же он может по-прежнему не знать чего-то еще. Например он может не знать японского языка или не уметь играть на скрипке, но он будет знать себя и основу всего. Он не будет принимать себя за что-то помимо Себя, он не будет полагаться на ограниченное и не будет путать безграничное с ограниченным. Даже если это понимание обретается в последний момент жизни, с последним дыханием, даже в этом случае человек обретает освобождение.  Если он понимает это на смертном одре, то все его прошлые проблемы более не относятся к нему. Освобождение - это и есть освобождение от любых проблем и ограничений личности.  Это достижение главной человеческой цели, и достичь ее может даже умирающий человек.

Когда пропадает невежество, пропадают и его последствия. Это подобно тому, как через у срубленного дерева листья и ветки засыхают не сразу, но скоро. Также вскоре после осознания своей природы пропадают все последствия прошлого незнания.  

Заключение

Вторая глава — квинтэссенция всей Бхагавад Гиты, здесь содержится вся ее суть. Поэтому к изучению ее необходимо возвращаться и размышлять над ее смыслом. Нужно перечитать главу и выбрать для себя те моменты, которые кажутся самыми важными. Это может быть три-пять пунктов, которые должны стать объектами для постоянных размышлений и практического приложения. На эти моменты необходимо ежедневно обращать свое внимание. Это не требует заучивания шлок наизусть, не требует знания санскрита и правильного произношения. Это потребует внимательности и постоянства в размышлениях о темах, затрагиваемых в Бхагавад Гите. Даже немного такой практики со временем меняют понимание себя и своих целей в жизни, заставляя переоценивать привычные, но непродуманные понятия.

Так как Бхагавад Гита — часть устной традиции, то конец каждой главы выделяется словами, так называемой санкальпа вакьей.

om tat-sat |

iti zrImad-bhagavad-gItAsu-upaniSatsu

brahma-vidyAyAM yoga-zAstre

zrI-kRSNa-arjuna-saMvAde

saMkhya-yogo nAma dvitIyo 'dhyAyaH ||

ОМ ТАТ САТ

Такова вторая глава, называемая "Йога знания"

в диалоге между Кришной и Арджуной

в священной Бхагавад Гите,сущности Упанишад,

чья тема - знание Брахмана и йога.

om tat-sat - Брахман есть реальность; iti - такова (относится ко всей второй главе); zrImad-bhagavad-gItAsu - в песнях священной Бхагавад Гиты; upaniSatsu - в упанишадах; brahma-vidyAyAm - в знании Брахмана; yoga-zAstre - в писании йоги, zrI-kRSNa-arjuna-saMvAde - в диалоге между Шри Кришной и Арджуной; saMkhya-yogаН nAmaН - называемая «Йога знания»; dvitiyaH adhyAyaH - вторая глава.

Оглавление

Медитация на Гиту

Вторая глава - Йога Знания

Глава 2, шлока 1

Глава 2, шлока 2

 Глава 2, шлока 3

Глава 2, шлока 4

Глава 2, шлока 5

Глава 2, шлока 6

Глава 2, шлока 7

Глава 2, шлока 8

Глава 2, шлока 9

Глава 2, шлока 10

Глава 2, шлока 11

Глава 2, шлока 12

Глава 2, шлока 13

Глава 2, шлока 14

Глава 2, шлока 15

Глава 2, шлока 16

Глава 2, шлока 17

Глава 2, шлока 18

Глава 2, шлока 19

Глава 2, шлока 20

Глава 2, шлока 21

Глава 2, шлока 22

Глава 2, шлока 23

Глава 2, шлока 24

Глава 2, шлока 25

Глава 2, шлока 26

Глава 2, шлока 27

Глава 2, шлока 28

Глава 2, шлока 29

Глава 2, шлока 30

Глава 2, шлока 31

Глава 2, шлока 32

Глава 2, шлока 33

Глава 2, шлока 34

Глава 2, шлока 35

Глава 2, шлока 36

Глава 2, шлока 37

Глава 2, шлока 38

Глава 2, шлока 39

Глава 2, шлока 40

Глава 2, шлока 41

Глава 2, шлока 42

Глава 2, шлока 43

Глава 2, шлока 44

Глава 2, шлока 45

Глава 2, шлока 46

Глава 2, шлока 47

Глава 2, шлока 48

Глава 2, шлока 49

Глава 2, шлока 50

Глава 2, шлока 51

Глава 2, шлока 52

Глава 2, шлока 53

Глава 2, шлока 54

Глава 2, шлока 55

Глава 2, шлока 56

Глава 2, шлока 57

Глава 2, шлока 58

Глава 2, шлока 59

Глава 2, шлока 60

Глава 2, шлока 61

Глава 2, шлока 62

Глава 2, шлока 63

Глава 2, шлока 64

Глава 2, шлока 65

Глава 2, шлока 66

Глава 2, шлока 67

Глава 2, шлока 68

Глава 2, шлока 69

Глава 2, шлока 70

Глава 2, шлока 71

Глава 2, шлока 72

Заключение Fueled by Johannes Gensfleisch zur Laden zum Gutenberg