«Светоч уверенности. Краткие последовательные наставления по четырем, основным и непосредственным, предварительным практикам Великой печати»

Светоч уверенности. Краткие последовательные наставления по четырем, основным и непосредственным, предварительным практикам Великой печати (fb2) - Светоч уверенности. Краткие последовательные наставления по четырем, основным и непосредственным, предварительным практикам Великой печати (пер. Б. Ерохин) (Колесо времени (Ориенталия)) 1548K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Джамгон Конгтрул - Нгаванг Йонтен Гьямцо

Д. Джамгён Конгтрул I Лодрё Тхае Нгаванг Йонтен Гьямцо Светоч уверенности

Краткие последовательные наставления по четырем, основным и непосредственным, предварительным практикам Великой печати

Прокомментировано в соответствии с поучениями Шераба Гьялцена Ринпоче.

***

Все права защищены. Никакая часть данной книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме без письменного разрешения владельцев авторских прав.

© Перевод на русский язык. Б. Ерохин, 2016.

© ООО «Ориенталия», 2017.

Предисловие редакции

Уважаемые читатели!

Вашему вниманию представляется новый перевод классического труда одного из самых знаменитых философов Тибета. Первый Джамгён Конгтрул Лодрё Тхае (Нгаванг Йонтен Гьямцо, 1813–1899) – ученый и мастер медитации, вдохновитель «тибетского ренессанса», автор более 120 книг, посвященных теоретическим поучениям и практическим наставлениям различных буддийских школ. Джамгён Конгтрул относится к числу держателей традиции Карма Кагью; кроме того, вместе с Джамьянгом Кхьенце Вангпо он основал движение «римэ», в котором ламы традиций Ньингма, Кагью и Сакья объединили усилия ради сохранения сокровищ буддийского знания.

Карма Кагью – линия преемственности тантрических поучений Будды, возглавляемая ламой по имени Гьялва Кармапа. Она образовалась в XII веке в результате разветвления традиции Кагью на «Четыре великие школы»: Пхагдру, Баром, Цалпа и Карма. Позднее Пхагдру разделилась еще на восемь подшкол; Баром сохранилась в виде относительно небольшой школы; Цалпа влилась в другие родственные традиции. А иерархи Карма Кагью создали уникальный способ сохранять свою передачу неделимой и непрерывной. Первый Кармапа Дюсум Кхьенпа ввел традицию сознательных перерождений – «тулку», – которой прежде никто не знал. Незадолго до смерти он сообщил своим преемникам, что собирается снова прийти в обусловленный мир в том же качестве, и указал, где и когда они должны будут искать его новое воплощение. Его ближайший ученик Дрогён Речен не дожил до этого срока, и Второго Кармапу нашел и признал уже ученик Дрогёна, Помдрагпа. С тех пор Кармапы последовательно рождаются в этом мире, чтобы держать свою линию преемственности. Многие другие ламы Страны снегов подхватили эту инициативу, и теперь в тибетском буддизме существуют сотни линий тулку, среди которых есть и женские линии.

Кармапа знаменит своими духовными достижениями. Его имя означает «активность всех Будд», и иначе его называют «Царь йогинов Тибета» и «Лама в Черной короне». Считается, что над головой каждого из Кармап всегда находится черное силовое поле пятиугольной формы, которое является сутью его просветленной активности. Обычно люди не замечают эту корону, но всякий, кто ее все-таки увидит, тут же навсегда освободится от страданий – поэтому корона по-тибетски называется mthong grol, «освобождающая посредством видения».

Буддизм Ваджраяны (Алмазная колесница, Алмазный путь), к которому относится Карма Кагью, ставит перед практикующим две цели: освобождение от страданий и достижение всеведения, то есть состояния Будды или Просветления. Утверждается, что это состояние достижимо, поскольку его семя присутствует в уме существ с безначальных времен. «Природа существ всегда – Будда», – пишет Третий Кармапа Рангджунг Дордже в поэме о Махамудре[1]. Это значит, что подлинный потенциал ума каждого из нас совершенен и безграничен, как пространство. Однако следующая строка этой поэмы гласит: «Но, не сознавая этого, они блуждают в бесконечном круговороте обусловленного существования». Природа человека неизмеримо хороша (если позволить себе такое оценочное определение), и все, что нужно, – это узнать ее. Так будут достигнуты обе поставленные цели.

Но для того чтобы ум познал сам себя, он должен прекратить свой бег. Непросветленный ум никогда не останавливается. Он не выносит неподвижности, потому что не выносит себя. Он готов блуждать в прошлом и будущем, ходить вокруг да около, лишь бы не быть здесь и сейчас, не оставаться наедине с собой. Так человек, боящийся своего лица, не сможет ни мгновения устоять спокойно, попав в зеркальную комнату. Многие, едва оказавшись в тишине, тут же включают источник звука – любой, лишь бы не слушать свой ум. Все потому, что ум полон мыслей, несущихся стремительным потоком, и все эти мысли – о том, чего нам не хватает, на что мы надеемся и чего боимся. Все они – о том, чего уже нет или пока нет. И это болезненно.

В чем причина таких метаний ума? В буддизме существует понятие «базового неведения». Наша природа совершенна и богата в каждое мгновение, потому что ум безграничен, как пространство, и присутствует в каждой точке, в каждом явлении. Однако он работает, как глаз. Глаз видит цвета и формы, но не видит сам себя; ум осознает явления, но не находит сам себя – и поэтому убежден в том, что субъект (воспринимающий) отделен от объектов (воспринимаемых явлений). Это и есть базовое неведение, ошибка восприятия, иначе называемая двойственным (тройственным) видением или субъектно-объектной дихотомией.

Далее, если ум отделен от явлений, это значит, что счастье, которого ищет человек, всегда снаружи – оно либо еще не с ним, либо уже не с ним. Двойственное видение неизбежно ведет к ощущению бедности и уязвимости. Погруженный в мысли о том, что несет в себе угрозу и что нужно исправить, ум не умеет ценить то, что есть здесь и сейчас. Эта постоянная неудовлетворенность есть неотъемлемая характеристика сансары, колеса обусловленного существования.

Но если мы посмотрим на просветленного, на любого, кто вне сансары, кого называют Буддой или Бодхисаттвой, то обнаружим, что он счастлив непрерывно. Почему? Над ним светит солнце, когда над нами тучи? Рядом с ним более приятные люди? Цветы пахнут изысканней? Для его автомобиля всегда находится парковочное место, а пока у нас сменяют друг друга суровые будни, у него неизменно длится вечер пятницы? Нет. Те же самые обстоятельства просветленный воспринимает как Чистую страну, как неисчерпаемое богатство возможностей. «Истина пронизывает все – вибрацию каждой молекулы, соединение и распад, рождение и смерть», – пишет Лама Оле Нидал в книге «Великая печать». Таков просветленный взгляд на вещи. Более подробно он представлен в завершающей части медитаций Алмазного пути: «Все вибрирует от радости и скрепляется любовью. Все свежее и значительное, излучает неограниченный потенциал. Существа – и вблизи и вдали – это Будды в женских и мужских формах, знают они об этом сами или нет. Звуки – это мантры, а все мысли – мудрость, просто потому, что могут быть. Наше собственное тело – это сила и радость […] Нашей истинной сутью – и сейчас мы это знаем – является вневременное осознавание, без центра и края, которое игриво проявляет все».

Вся Дхарма Алмазного пути учит воспринимать мир именно так, как здесь описано. Это значит – находить возможности в каждой ситуации, ценить то, что есть. В любом случае, у нас в каждое мгновение есть именно то, что есть, не так ли? И выбор невелик: либо мы с этим счастливы, либо нет. Как гласит один современный анекдот, «для того, чтобы жить и радоваться, нужны только две вещи. Во-первых, жить, во-вторых, радоваться».

Таким образом, сансара как цикл страданий есть, по сути, не более чем точка зрения, ущербная и обусловленная досадной ошибкой восприятия, называемой базовым неведением. И весь буддийский путь заключается в том, чтобы поменять точку зрения, исправить ошибку и пережить наконец ум и все явления как единое и безграничное совершенство. «Пространство не является ни „черной дырой" или каким-то „отсутствием", ни мертвым расстоянием между вещами. Его лучше видеть как вместилище, которое все производит, связывает и объемлет. Как далеко ни отстояли бы друг от друга две точки, пространство вокруг них всегда больше, чем между ними», – пишет Лама Оле Нидал.

Но постичь это в одночасье почти невозможно. Привычка видеть вещи определенным образом столь глубока, что ее изменение требует больших усилий и много времени. Прежде всего, необходимо принять твердое внутреннее решение: да, мы хотим идти по этому пути, менять себя и достигать Просветления. И важно усвоить, что Просветления не достичь с мирскими целями в уме. Его невозможно обрести ради славы или успеха, ради здоровья, самоуважения, самореализации, самораскрытия и так далее – его достигают лишь ради блага всех существ. Только непрерывно держа в уме их абсолютное счастье, буддист может продвигаться вперед к состоянию Будды.

Переживать свое совершенство нам не позволяют две завесы ума: мешающие чувства и жесткие идеи. Из-за мешающих чувств мы совершаем вредные поступки, из-за которых в подсознании остаются тяжелые впечатления. Лама Оле Нидал поясняет: «Хотя ни в теле, ни в мыслях нельзя отыскать ничего постоянного или действительно существующего, вследствие неведения воспринимающее пространство определяет себя как „я", а его ясность – все, что ум создает внутри и снаружи и что, на самом деле, составляет его богатство, – становится „тобой" или чем-то „отделенным от меня". Результат – мешающие чувства, к которым мы относимся как к реальным, откуда следуют неловкие действия и неуместные слова. Они, в свою очередь, вызывают неприятные обратные реакции как изнутри, так и снаружи, и закрепляют тенденцию к поведению, которое впоследствии приносит боль. Мешающие чувства переживаются как настоящие, хотя они находятся в непрерывном движении, сами по себе неуловимы, и установить их наличие можно разве что по высокому уровню адреналина в крови».

Что же касается жестких идей, то под этим термином понимаются все интеллектуальные представления о мире и о себе, заменяющие нам прямое знание. Ни для кого не секрет, что знать вещи и иметь идеи о чем-либо – совсем не одно и то же. Можно сколько угодно учить наизусть химические формулы веществ, из которых состоит апельсин, но по-настоящему узнать его мы сможем лишь после того, как подержим в ладони, почувствуем его запах и попробуем на вкус. Только непосредственный опыт способен дать нам подлинное знание.

Обе эти завесы скрывают от нас абсолютную истину – то, каким все является на самом деле. Позволю себе привести здесь обширную цитату из Ламы Оле Нидала: «Не осознавая вневременных качеств ума, мы воспринимаем фильмы, состоящие из сменяющих друг друга мгновений и жизней, как реальность. Эта игра, безначальная и полная страданий, продолжается до тех пор, пока мы не постигнем вневременный ясный свет ума и не вкусим блаженство этого состояния. По мере того, как мы все глубже понимаем, что кажущейся двойственности «ты и я» фактически не существует, жесткие представления о бытии и небытии растворяются, и все напускное спадает само собой. Тогда полностью расцветают мудрость, радость и дальновидное, исторически подкованное сочувствие ума. […] Поскольку к окончательной истине невозможно добавить никакое новое откровение, у всех уровней учения Будды назначение только одно: убирать препятствия с пути Просветления и показывать уму, какой он. Ясное видение, не замутненное мешающими чувствами, означает Освобождение, – все становится Чистой страной. Когда, кроме того, исчезают жесткие представления и пробуждается глубочайшее сочувствие, это есть Просветление. Воспринимающий непрерывно осознает себя как пространство, ясное и неограниченное. Любое явление – чисто. Можно включать и выключать мысли, позволяя им быть полезным слугой, но отнюдь не важным господином. Мы держим их наготове для возможного применения, однако не разрешаем им притуплять свежесть „здесь и сейчас"».

Важнейшим средством преодоления двух завес служит медитация. Поскольку в разных системах этим словом называют вещи совсем не схожие, а подчас и взаимоисключающие, необходимы пояснения. Полноценный буддийский путь состоит из трех элементов. Первый – изучение философии, несущее человеку теоретические познания о природе ума и внешних явлений. Это важная задача: философия показывает, где мы сейчас находимся и почему; она помогает ясно представить цель и ступени, ведущие к ней, позволяет проверить логику буддийских поучений. Часто человек, у которого есть связь с Учением Будды, при первом же соприкосновении с таким теоретическим материалом ощущает прилив вдохновения: «Я так всегда и думал, просто не мог сформулировать!»

Однако интеллектуальные разъяснения, как бы красиво и убедительно они ни звучали, не способны нас по-настоящему изменить. Для того чтобы теория стала опытом – как в спорте: необходима тренировка. Поэтому появляется второй элемент буддийского пути – формальная практика, то есть медитация. Здесь этим словом называют умственные упражнения, во время которых человек, приняв специальную, подробно описанную позу, сознательно фокусируется на определенных объектах или действиях. Таким образом он успокаивает свой ум, дисциплинирует его и постепенно вырабатывает привычку к осознанности. И затем ум, когда он уже достаточно спокоен и стабилен, без отвлечений смотрит в свою собственную природу и все больше узнает ее.

Наконец, третий элемент – неформальная практика, то есть поведение, действие. Это начинается, как только человек прекращает медитацию и возвращается к своим обычным занятиям – работе, семейной и социальной жизни. Здесь главная идея заключается в том, что буддист, дабы не терять приобретенных в медитации качеств и навыков, должен в любых ситуациях контролировать тело, речь и ум. Он сохраняет осознанность, внимательно относится к своим поступкам и словам, выбирая лишь те действия, которые приносят другим счастье, а ему самому – полезный опыт и развитие.

В жизни последовательного буддиста обязательно присутствуют все три вида деятельности – тогда все 24 часа его суток становятся путем. Однако центральный элемент – медитация – особенно важен, поскольку без него теория не найдет связи с повседневной реальностью.

В Карма Кагью соединились три способа медитационной практики. Они были принесены из буддийской Индии в Средние века, и затем тибетские ученые и йогины постепенно систематизировали их и придали им те формы, которые используются по сей день.

Первый называется «Путь искусных средств». Формально это Шесть йог (доктрин) Наропы – шесть медитационных упражнений, которые ведут к постижению природы ума «непрямым путем» – через познание не самого ума, но его проявлений, то есть форм, звуков и энергий. Здесь применяется визуализация мужских и женских Йидамов, Будд и Бодхисаттв, концентрация на внутренних каналах и рецитация мантр. В результате тело, речь и ум практикующего становятся едиными с просветленными телом, речью и умом Йидама.

Другой способ – Путь освобождения, или Махамудра, то есть Великая печать. Эти методы ведут к постижению ума «напрямую» – посредством медитации на сам ум. Мы начинаем с практики «шинэ» (успокоение), затем применяем «лхагтонг» (глубинное видение) – и тем самым проникаем в суть ума, не обращаясь к формам или звукам. В результате ум обретает способность без усилий покоиться в том, что есть, и постигается единство блаженства и пространства. Путь Махамудры намного быстрее Пути искусных средств.

Третий способ постижения природы ума называется «Гуру-йога», или «Путь отождествления с Учителем». Здесь соединяются средства двух вышеописанных путей, и вместо нейтрального Йидама для концентрации используется просветленный Лама в человеческом теле. Для кого-то это может создавать барьер, ведь человеческое тело несовершенно: оно рождается обычным путем; оно не всегда соответствует нашим представлениям об идеальной красоте и подчас обладает забавными привычками; оно, наконец, болеет, стареет и умирает. Однако в разных традициях Алмазной колесницы есть ученики, которых такая медитация будет приводить к зрелости быстрее всех прочих методов. Причина в том, что полностью осознать свою изначальную природу Будды – значит без помех и сомнений увидеть свое несовершенное тело как идеальный и чистый сосуд для Просветления. И если мы научимся воспринимать в этом качестве тело Ламы, останется совсем небольшой шаг до того, чтобы и свое собственное тело воспринимать именно так, ведь и учитель, и ученик – люди. В Карма Кагью Гуру-йога считается самым быстрым путем к Освобождению и Просветлению.

Труд Джамгёна Конгтрула «Светоч уверенности» посвящен системе «нёндро» (букв. предварительные практики) – четырех основополагающих медитаций, которыми начинает свой путь большинство практикующих в тибетском буддизме. Назначение нёндро состоит в том, чтобы «заложить основу», то есть подготовить тело, речь и, главное, ум ученика к последующим глубоким практикам, будь то Шесть йог Наропы, Махамудра или Гуру-йога. Узнав, что на выполнение нёндро уходят годы, кто-то, возможно, спросит: «Почему необходима долгая подготовка? Нельзя ли сразу применять какой-нибудь из этих трех путей?»

Такие вопросы вполне объяснимы. Зачем тратить время на «предварительные» медитации, когда есть «настоящие»? Безусловно, мы могли бы начать с самых быстрых методов. Но, практикуя их, мы будем напрямую смотреть в свой ум – а если он еще не очищен от негативных впечатлений из прошлого, нам может вовсе не понравиться то, что мы в нем увидим. Поэтому стоит посвятить некоторое время должной подготовке ума к радостной встрече с самим собой. Даже Бодхисаттвы, которые сознательно перерождаются и узнаются как тулку, обычно заново выполняют основополагающие упражнения в каждой жизни.

Нёндро включает в себя «общие» и «особенные» практики. Первые – это четыре размышления, которые направляют ум практикующего к Освобождению и Просветлению, а вторые – это четыре большие медитации: принятие Прибежища и развитие Просветленного настроя, медитация на Ваджрасаттву (тиб.: Дордже Семпа, Алмазный Ум), подношение мандалы и Гуру-йога (медитация на учителя). В этом тексте Джамгён Конгтрул шаг за шагом описывает все ступени нёндро и дает к ним пояснения. Хотя «Светоч уверенности» можно читать и просто ради удовлетворения умозрительного интереса к буддизму, прежде всего книга имеет прикладное значение: содержащаяся здесь информация призвана помочь практикующему в выполнении этих упражнений. Если читатель почувствует вдохновение и желание начать нёндро, следует знать, что в тибетском буддизме не принято приступать к практике без получения формального Прибежища и устной передачи. Иначе говоря, необходима встреча с учителем – с человеком, который сам применял эти методы на практике, получил глубокий опыт и способен делиться им с другими. Ведь книгу невозможно проверить, «пощекотать» и убедиться, что она отвечает за свои слова. А опытный и искусный мастер обязан всей своей жизнью иллюстрировать Учение, каждым шагом подтверждать действенность этого пути. Только тогда все, чему он будет нас учить, нам поможет. У такого мастера следует принять Прибежище, то есть формально стать буддистом. Так мы вступим на путь, на котором нас будет защищать сила Трех драгоценностей и Трех корней, и в потоке их благословения наша практика будет уверенной и успешной.

Предисловие переводчика

За почти двести лет существования «Светоча уверенности», в среде практикующих школы Карма Кагью тибетского буддизма этот текст зарекомендовал себя как самое лучшее объяснение предварительных практик, обязательных для серьезных последователей этой школы. Он был переведен на английский язык одним из первых, в 1977 году, во время раннего распространения буддизма на Западе. Перевод был осуществлен под руководством Чёгьяма Трунгпы Ринпоче (1939–1987) и дополнен комментариями Калу Ринпоче (1905–1989) и Дешунга Ринпоче (1906–1987). Этот перевод лег в основу русского издания под монголизированным именем автора Карма Агван Йондан Чжамцо и названием «Светоч уверенности». На волне всеобщего интереса к эзотерическим учениям книгу большим тиражом напечатало издательство «Орис», и она оказала большое положительное влияние на становление центров и общин Кагью, на распространение учений тибетского буддизма, а также на выработку принципов перевода буддийских текстов в России, хотя тот перевод был сделан с английского.

С тех пор мир, люди, манера общения, степень понимания и язык сильно изменились, что потребовало нового перевода – с языка оригинала.

Второе слово названия, которое было выбрано для того издания – «Светоч уверенности», – неверно отражает смысл употребленного автором термина. В одном из подразделений Учения Будды группируются в два собрания: наставления с предварительным смыслом[2], в которых истина сообщается частично, с целью направить ученика к постижению окончательного, или точного смысла[3]. Именно последнее слово употребляет Джамгён Конгтрул, и это не только подчеркивает важность темы, но также указывает на основной источник его работы – «Океан точного смысла» Кармапы IX Вангчуга Дордже[4], самый пространный из трех написанных им трактатов по Великой печати (Махамудре). Смысл названия, таким образом, следует понимать как «освещение и прояснение точного (абсолютного) смысла Великой печати» в трактате Кармапы.

«Кагью» означает «Линия передачи устных наставлений», и поэтому перевод ключевого для этой традиции текста невозможен без устных комментариев авторитетного учителя. В нашем случае это был Шераб Гьялцен Ринпоче «Манива»[5], который в сентябре 2014 года провел одиннадцатидневный курс по «Светочу» в ретритном центре Бечке (Becske), Венгрия. Основная часть приведенных в книге примечаний и развернутых комментариев – это его объяснения во время курса. В некоторых случаях его интерпретация оригинала отличается от понимания текста в издании 1977 года.

«Светоч точного смысла» был одним из первых произведений, в котором ярко проявились все черты персонального стиля Конгтрула, – точный, лаконичный, эмоционально окрашенный, с простым и доходчивым языком, творчески углубляющий и расширяющий, за счет глубокого опыта, изложение тех же предметов более ранними авторами. Ко времени его написания автор последовательно закончил четыре предварительные практики (нёндро), совершив ретрит в своем недавно обустроенном отшельническом центре, который находился в урочище Цадра Ринчен Драг (Драгоценный Утёс, подобный Цари), в часе ходьбы от крупнейшего монастыря, главной резиденции Ситу Ринпоче. Это скромное место, в котором не было ни роскошных храмов, ни множества учеников и прислужников (небольшое хозяйство вели там сначала мать Джамгёна, затем племянница), было его резиденцией до конца жизни.

Джамгён Конгтрул Лодрё Тхае, Нгаванг Йонтен Гьямцо[6] родился в месте силы около Лотосовой Божественной Вершины (Пема Лхаце) в юго-восточном районе Тибета, Кхаме. С детства проявляя выдающиеся интеллектуальные и духовные качества, до 16 лет он изучал и следовал практикам древней традиции Бон в их «белом», подвергнувшемся влиянию буддизма, варианте, которому следовала его семья. Во сне ему являлись чудесные видения, а игры представляли собой освящения и благословления. Временами его переполняло острое чувство непостоянства или глубокая радость от духовных свершений других. Получив в восемь лет объяснения по йоге переноса сознания, после трех дней практики он обрел знаки успеха в ней. До конца жизни Конгтрул сохранял способность осознавать сновидения, и с ранней юности испытывал особенную связь с Лотосовым Гуру, Падмасамбхавой, часто представляя себя в его формах.

В конце 1820-х годов вся округа подверглась разорению, и мать отправила одаренного юношу в поисках лучшей участи. Некоторое время он выполнял функции секретаря высокопоставленного лица, но вскоре был принят в прославленный монастырь Жечен, где проявил выдающиеся способности в изучении грамматики, астрологии, поэтике, а также получил много посвящений и передач учений традиции Ньингма. Здесь же будущий Конгтрул принял обеты послушника и монаха. Во время паломничества к священной горе Небесный Львиный Замок (Сенгге Намдзонг), когда вместе с учителем, истощенные голодом и уставшие, они остановились отдохнуть, он получил краткое наставление, непосредственно вводящее в природу ума: «Когда тебя мучает усталость и голод, если прямо всмотреться в природу ума, то увидишь ее действительную природу». Они застыли в медитации, и Конгтрул пережил прямое и неописуемое ви́дение природы ума, к которому, как он описывал ближе к концу своей жизни, было нечего добавлять.

В 1833 году брат Ситу Ринпоче, увидев особые способности юного монаха, решил взять его к себе в секретари. Политическое влияние «дома» Тай Ситу было так велико, что отказать было невозможно, и вскоре Конгтрул прибыл в монастырь Палпунг, где впервые встретился со своим коренным учителем Ситу Пемой Ньиндже[7], от которого получил второе монашеское посвящение и, впоследствии, важные передачи и посвящения[8]. Их общение не было очень близким, поскольку вскоре иерарх удалился в затворничество, продолжавшееся до конца его жизни. Для Йонтена Гьямцо последовавшее десятилетие было заполнено неустанной работой, потоком получаемых посвящений и объяснений от более чем 60 мастеров разных школ того времени и нескончаемыми отшельничествами, посвященными усвоению поучений и совершенствованию в полученных практиках.

К своему 30-летию он достиг широкой известности, и, в соответствии с феодальными обычаями того времени, более сильный суверен, в данном случае администрация князя Дерге, мог потребовать служения талантливого подданного своим интересам. Чтобы избежать этого, было принято решение объявить великого ученого и практика перерождением служителя прежнего Ситупы, родом из области Конгпо. Статус тулку привязывал Конгтрула к школе Ситупы, но, с другой стороны, давал больше свободы в личном развитии и обретении духовных связей с учителями и сподвижниками.

А они не замедлили появиться. Самым близким из них оказался Джамъянг Кхьенце Вангпо[9], ставший и учителем, и учеником Конгтрула. Великий открыватель сокровищ терма, также прошедший обучение в традиции Сакья, передавал Лодрё Тхае учения и посвящения всех традиций тибетского буддизма и в свою очередь получал их от него. Он же вдохновлял его на создание собраний этих учений, чем Конгтрул занялся во второй половине своей жизни. Еще одним ближайшим коллегой в просветлении стал Чокгьюр Дечен Лингпа[10] из Бутана – самый знаменитый тертен последнего времени, также передавший ему полномочия открывателя духовных сокровищ.

Круг близкого общения Конгтрула составляли другие выдающиеся учителя того времени разных школ – Джу Мипхам Джамъянг Гьямцо, Дза Палтрул Ринпоче, кхенпо Женга, Адзом Другпа, Шардза Траши Гьялцен[11] и многие другие. Их близкое сотрудничество и последующее влияние на распространение буддийского учения можно считать возрождением, начавшимся в Кхаме и затем распространившимся по всему Тибету. Движение Риме (внесектарное), целью которого было не слияние всех традиций тибетского буддизма в одну, но сохранение всего богатства практик и особенных методов каждой школы, будь она распространена широко или близка к исчезновению, – когда преданность одной традиции сочетается с глубоким уважением к другим.

Широчайший интерес Конгтрула как ко всему спектру мирского знания, так и ко всем буддийским наукам, являющимся основанием бесчисленных методов тантры и Алмазного пути в целом, к какой бы школе они ни относились, в сочетании с особым вниманием к методам медитации, а не учености, отличали его неустанную деятельность, имевшую энциклопедический охват. Все его время было посвящено Дхарме. Полученные посвящения и передачи становились после ретритов непосредственным опытом постижения; написание инструкций, учебников, как и другая литературная деятельность, были моментами отдыха; сны были наполнены вещими знаками, озарениями, моментами проникновения в истинную суть, победами над препятствиями и негативными влияниями. Поездки были связаны с поиском и обретением новых учений и методов, а во второй половине жизни – с посвящениями и передачами, источником которых теперь уже стал он сам, и с дипломатической деятельностью или умиротворением политических конфликтов, к чему, впрочем, Конгтрул не имел большой склонности, предпочитая затворнический образ жизни в самых простых условиях. Последние четырнадцать лет своей жизни он даже прервал отношения с монастырем Палпунг.

Письменным результатом его неустанной деятельности стали Пять собраний-сокровищниц – Мантр Кагью (6–8 томов (в зависимости от издания) ключевых практик и тантр этой традиции), Драгоценных скрытых сокровищ (60 или 111 томов – собрание терма в основном школы Ньингма, а также других традиций, наряду с объяснениями Кармапы XV и сочинениями самого Конгтрула), Устных наставлений (12–18 томов ключевых наставлений восьми линий практики), Обширных поучений (7 томов собрания Тайных необычных инструкций по центральным практикам традиций или 20 томов, включающих в себя также ритуалы для мирских ситуаций, и последнее собрание) и Всего познаваемого (3 тома энциклопедии буддийский воззрений и практик)[12]. Формировать собрания старых и недавно открытых, знаменитых и исчезающих практик Конгтрул начал в 1856 году после нескольких ретритов и получения благоприятных знаков, указывавших на огромную будущую пользу от такой деятельности[13].

Трудно переоценить влияние, которое Джамгён Конгтрул оказал на своих современников и на последующее распространение Дхармы в нашем мире. Собрания практик и инструкций остаются неистощимой сокровищницей для современных мастеров; энциклопедии и наставления широко публикуются и изучаются, служа настольным руководством многочисленным последователям разных традиций. Особенную ценность они представляют собой для традиций практики – различных школ Кагью и Ньингма. Будучи одним из звеньев Золотой гирлянды линии Карма Кагью (учеником Кармапы XIV и Ситупы IX, и коренным учителем Кармапы XV), Конгтрул предстает коренным Ламой перед сотнями тысяч начинающих и опытных учеников этой традиции. И особую ценность его наставления представляют для тех, кто «глубоко копает в одном месте», закладывая прочный фундамент своего развития – Основополагающие предварительные упражнения, нёндро.

Предводителям сотен Великих совершенных[14] – Марпе, Миларепе, Дагпо, Славному Дюсуму Кхьенпе[15] [традиции] Устной передачи[16]; Держателю Алмаза[17], хранителю линии Драгоценности, исполняющей желания; и Пеме Ньиндже Вангпо[18] – с почтением кланяюсь.

Высший и совершенный Будда, Благослови меня и всех существ без исключения, Чтобы в этой и последующих жизнях Мы постигли то, как все существует!

[Глава 1] [Четыре общие предварительные практики]

Каждый из нас обрел человеческое тело. Понять пользу вступления во врата Дхармы – значит уразуметь необходимость следования ей. Для понимания того, как следовать Дхарме, нужно убежденное доверие, основанное на осмыслении полезных качеств Драгоценностей[19]. Это доверие не может не возникнуть, если крепко помнить о смерти и непостоянстве; потому вначале следует медитировать на непостоянство.

Осознание непостоянства и того, сколь трудно обрести возможности и преимущества, – это корень четырех общих предварительных практик Прибежища.

I. [Драгоценное человеческое тело]

Вначале следует медитировать так. Размышляй: благодаря тому, что не родился в одном из восьми неблагоприятных состояний, есть восемь возможностей, и при десяти преимуществах человеческое тело – словно ценнейшая, исполняющая желания Драгоценность, найти которую невероятно трудно.

[Восемь неблагоприятных состояний: ]

1. Те, кто пребывают в состоянии паранойи, переживают непрерывное, непрестанное мучение от жара и холода.

2. Голодные духи страдают от голода и жажды.

3. Животные ничего не разумеют, не понимают из-за тупости и невежества.

4. Земель, где распространена Дхарма, немного – гораздо обширнее земли без Дхармы, и родившиеся в том зарубежье варвары не знают слов Будды.

5. Непрерывно привязанные или к чувственности, или к медитативному погружению, долгоживущие боги сферы желания, сферы форм или бесформенной сферы лишены сияния Дхармы.

6. Разделяющие ложные взгляды – это иноверцы и те, кто не рад Дхарме естественным образом.

7. [Для тех, кто живет] в темные эпохи, когда Будды не приходят, мир пуст, ведь признаки Трёх драгоценностей неизвестны.

8. Об ущербных известно, что они или неполноценны в сфере речи, или им не хватает умственных способностей обратиться к Дхарме.

Все эти существа лишены удачи осуществления Дхармы. Терзаемые собственной кармой, они лишены благоприятных обстоятельств.

Благодаря тому, что на этот раз ты, как базовый поток личности[20], не родился в одном из восьми неблагоприятных состояний, ты обладаешь восемью возможностями.

Но даже обретя тело, пригодное к использованию в Дхарме, необходимо еще избежать шестнадцати неблагоприятных обстоятельств, дабы заняться каким-либо чистым Учением.

Восемь неожиданно всплывающих неблагоприятных условий:

1. Беспорядочная жизнь вследствие воздействия пяти ядов[21] чрезвычайной силы.

2. Связи с порочными[22] друзьями.

3. Ложные взгляды и практики.

4. Большая лень.

5. Возникновение потока препятствий, проснувшихся вследствие прежней дурной кармы.

6. Нахождение в чужой власти как слуга или раб.

7. Занятие Дхармой из-за страхов, связанных с [недостатком] пищи, одежды, или со смертью, – что не является подлинной дхармической практикой.

8. Занятия подобием Дхармы ради выгоды, славы и известности.

Восемь неблагоприятных обстоятельств, связанных с предрасположенностями:

1. Большая привязанность, пристрастие к богатству, телу и прочему.

2. Очень дурное, грубое поведение.

3. Отсутствие страха, даже если объяснены страдания обусловленного существования[23] и рождения в низших мирах[24].

4. Отсутствие доверия, даже если объяснены полезные качества освобождения.

5. Естественная радость при [совершении] вредных действий[25].

6. Отсутствие интереса к Дхарме, словно у собаки – к предложенной траве.

7. Вырождение корней Просветленного настроя и обещаний[26].

8. Вырождение священных обещаний[27] ламам и ваджрным друзьям.

Эти шестнадцать причин – корни того, что рождаешься не в потоке Дхармы, а в низшей сфере существования, и потому радуйся, если они еще не проявились в твоей жизни, и учись методам, препятствующим их появлению.

Десять преимуществ

Пять преимуществ, формируемых самим человеком:

1. Комплекс обстоятельств, противоположных восьми неблагоприятным факторам, который, собственно, и позволяет считать обретенное человеческое тело драгоценным.

2. Рождение в месте, где распространена Дхарма, – то есть в «центральной», благодаря силе слов Дхармы, стране.

3. Способность понять то, чему учат, благодаря полноценности пяти органов чувств – глаз и прочего.

4. Действия человека, который вступил во врата Учения Победителя[28], поскольку не встречается с теми, кто разделяет ложные взгляды.

5. Доверие, возникшее благодаря убежденности в Трех драгоценностях.

Пять преимуществ, формируемых извне:

1. Множество мирских сфер появляется и разрушается, и лишь некоторые из них посещают Будды. Несмотря на редкость их появления, в наше время пришел Будда Шакьямуни.

2. Как правило, даже если Будды-одиночки[29] и приходят, они не передают Учение. Однако нынешний Победитель учил глубокой и обширной подлинной Дхарме.

3. Его первоначальное Учение не исчезло, оно существует по сей день.

4. Есть много последователей этого Учения.

5. Есть такие, кто, [понимая неизбежность] болезни, старости и прочего, отказывается от мира, а другие существа из любви и сочувствия подносят занимающимся Дхармой пищу, одежду и прочие вещи, полностью соответствующие Учению, не оставляя практикующих нищими и без поддержки.

[Драгоценность человеческого тела]

Для всех существ естественными являются лишь вредные действия[30]; тех, кто поступает хорошо, очень мало. И даже среди их числа трудно найти того, кто способен поддерживать дисциплину, необходимую для обретения человеческого тела. Поэтому-то тех, кто находится в трех низших мирах, – что пылинок на огромной земле, а обитателей высших миров очень мало. Да и среди них почти ни у кого нет человеческого тела и связи с Дхармой. Например, под одним булыжником микроорганизмов – не счесть. Но сосчитать людей в одной стране не трудно, хотя и там людей, занимающихся Дхармой, – лишь горстка! А уж занимающихся Дхармой по-настоящему – что днем звезд на небе!

Кроме того, человеческое тело боится огня, воды, яда, оружия, землетрясений, дурного сочетания звезд и прочего – непредсказуемо, когда что наступит. Причин смерти – множество, а условий для выживания – мало. Поскольку различие между живым и мертвым – лишь переменчивое дыхание, когда за вдохом идет выдох, [тело] разрушить легче, чем пузырь на воде.

Поэтому получить новое драгоценное человеческое тело, подобное тому, что имел в нынешней жизни, будет невозможно. Не теряй же его бессмысленно!

Если обретешь тело животного, то средства достижения Просветления будут чрезвычайно далеки. Не сможешь выговорить даже одной мантры[31] – и в то же время поступками станешь накапливать множество причин для перерождения в низших сферах.

С телом, которым мы обладаем теперь, можно достичь даже состояния совершенного Будды, а ведь до сих пор мы бессмысленно транжирили [возможности] этого рождения. Мирские люди, приглядывая за своей норой – например, занимаясь пахотой и прочим, – преодолевают любые трудности. А мы не способны даже на малую решимость в преодолении того, что препятствует осуществлению смысла жизни, – слабы сердцем, растеряли связи, одурачены Марой[32]!

Так что сейчас, с этого самого дня, медитируй снова и снова, думая: «Я буду делать все необходимое и осмысленное, усердствуя лишь в отношении истинной Дхармы!»

Тут необходимо добавить следующее

Вообще, того, кто постоянно совершает определенный [тип] действий, называют «обладателем кармической предрасположенности». Если в прежних жизнях некто занимался Дхармой, то и в этой он привычно связан с Дхармой, к которой имеет доверие, и с ламами, у которых обучается, что и является знаком проснувшейся хорошей кармы. Если же в нынешней жизни есть привычка к порочному, то впоследствии эта предрасположенность неотвратимо приведет к перерождению в низших мирах, но никак не к обретению человеческого тела. В сутре «Сердцевина земли» сказано: «Есть десять типов личностей, которым трудно родиться в сансаре человеком. Кто они? Те, кто не развил корни достойного[33]; не накопил собрание заслуги; вел себя, следуя [примеру] неблагонравных друзей; кто вобрал в себя все омрачения[34]; кто не боится страданий последующих жизней; кто из-за омрачений наделен беспокойным умом; кто все время отклоняется от Дхармы из-за лености и рассеянности; кто принял слова Будды, но не следует им; кто увлечен ложными взглядами; кто считает ложные взгляды истинными».

К таким следует относиться с осторожностью.

[Считать]: «Велико [мое] понимание пользы человеческого тела, и потому я велик! я знающ! я высокого рода! я уважаем!» – означает смотреть на других презрительно. Но даже насекомых презирать не годится, поскольку все существа обладают естеством Татхагаты[35]. Полностью созрев, презрение приводит к потере целей в этой жизни, а впоследствии рождаешься голодным духом. Сказано, что даже если и родишься человеком, то будешь слугой.

Каковы же особенно благородные личности и Бодхисаттвы? Каким образом они учат? Как действуют для пользы существ? Поскольку обычные люди не обладают ясновидением[36], им этого не понять, и потому не следует оценивать других. Сказано, что из-за презрения к Бодхисаттвам будешь испытывать страдания паранойи на протяжении многих кальп[37], и потому даже не выпендривайся, рассказывая про них забавные истории, – не стоит, наглея, переступать границы.

Того, кто обладает драгоценным человеческим телом, но у кого мало доверия, посредственно с противоядиями, слабо понимание высшего знания, кого увлекают приятели, кто боится смысла глубоких слов, – называют типом «последовательного развития». Такие люди должны обучаться постепенно, не расставаясь со сведущим Ламой. Прежде чем получать прямые наставления о воззрении и медитации, ученикам следует собрать два накопления[38] в их нераздельности.

Тот же, кто обладает высшим знанием и великим сочувствием, в ком нет недостатка в доверии и склонности, у кого мало злобы и привязанности, кто думает лишь о Дхарме, испытывает особенную радость в отношении смысла глубоких слов, – относится к «непосредственному типу». Безотлагательно изложив ему прямые сущностные наставления, следует также разнообразным образом тренировать его в сосредоточении на пути методов[39].

II. Медитация на непостоянство

Существует пять коренных наставлений традиции Кадам.

1. Размышляй о том, [что все] беспрестанно меняется

Так, мир-вместилище сначала возникает, затем пребывает, наконец, полностью разрушается огнем или водой – не остается даже пылинки. Прошлый год, этот год; вчера и сегодня, как и все остальное – потихоньку проходят.

Все существа, сок [мира], также непостоянны. Сначала мы – младенцы, потом – дети, потом – молодежь, а теперь – старики, и каждый день, каждый месяц, ближе и ближе – клац-клац – подбирается смерть. Усиленно медитируй на это.

2. О смерти других думай таким образом

Среди тех, кто сейчас живет, есть люди и старше меня, и моложе, и ровесники; но ведь доныне умерло так много! Этот, хотя и был – скончался. Тот, хотя и жил – так же обратился в прах. За старостью приходит смерть: эта пара неразлучна. А бывает, что умирают почти в беспамятстве, бессознательно и совершенно неожиданно, умирают в радости, в довольстве. Часто люди с высоты впадают в ничтожество; низкие возвышаются, бедные становятся богатыми, богатые – нищими, и так далее. Что ни увидишь, о чем ни услышишь – ничто не ушло от непостоянства; вот и для меня придет время чего-то подобного. Поэтому сейчас, пока есть хоть малейшие благоприятные обстоятельства, думай: «Я буду усердно заниматься всем, связанным с подлинной Дхармой!»

3. Много, снова и снова размышляй о причинах смерти

Обвалы, лавины, молнии, дурные влияния, зараза и прочее – причин смерти невероятно много, мы не знаем, что и когда поразит нас. Пока есть карма, это неизбежно. Пища, богатство, одежда, друзья, окружение, слуги и прочее – мы даже не догадываемся, каким образом это все может стать причиной нашей смерти. И поскольку время смерти неопределенно, сейчас с силой медитируй так: «Неясно, как все у меня повернется!»

В «Корзине Бодхисаттв» говорится о девяти причинах неожиданной смерти. Она может наступить, если:

Питаться непригодной едой; плотно поев, снова есть; есть, не переварив прежнее; не испражниться вовремя; при болезни не слушаться врача и не принимать лекарства; попасть под власть свирепого демона; принимать рвотное и испытывать рвоту; впадать в бешенство, не разобравшись; предаваться безудержному сексу.

С этим тоже надо быть осторожным!

4. Медитация-размышление о моменте смерти

Когда обрушивается смерть, она не только нежеланна, но и неприятна. Порочный человек, совершавший ранее плохие действия, в момент смерти переживает безмерное [страдание] разрывов в ключевых точках [тела] и, особенно сильно, – трепет пресечения жизни. Всплывает множество ложных, запутывающих образов. Поскольку ни тело, ни ум уже не подчиняются, что ни вспоминается – все без меры, и даже едва заметный вредный настрой в уме умирающего обладает особой силой, неотвратимо приводя к рождению в низших состояниях. В момент смерти будешь зависеть от привычек, так что следует уже сейчас свыкаться с Дхармой! Гадания, защищающие ритуалы, лекарства, исследования, уважение, пища, богатство – ничто не обманет [смерть], что уж тут говорить! Даже мощь Будды не вернет истощившуюся жизнь, так что нет методов стать бессмертным. И чтобы тогда не пожалеть, начинай сегодня!

5. Размышление о том, что происходит после смерти

Когда процесс смерти завершился, даже вселенский владыка-чакравартин не в силах унести с собой ни горстки еды, ни лоскута одежды, ни единой ценной вещи. Он не сможет взять даже ничтожного служителя для сопровождения.

Завернув труп, его плотно обвязывают. Все смотрят, едва сдерживая рвоту. Через несколько дней от него не останется и следа. Словно гонимое ветром перо, бессильный ум уносится и странствует, встречаясь с ужасами промежуточного состояния бардо, скитается в незнакомой стране другого, непредсказуемого мира, следуя свой светлой и темной карме. Совершавший вредные поступки уже не способен их исправить.

Медитируй, что помочь могут только подлинная Дхарма и хорошие дела, и что если сейчас не быть усердным, то в момент смерти не найдется никакого заимодавца или попечителя.

По сути, не остается ничего, кроме Дхармы. Негоже [думать]: «Пусть будет как будет, с этой Дхармой!», необходимо соединить с ней свое существование. Нужно медитировать, сплавляя ее со своим бытием. А обретя устойчивость, перед лицом смерти быть радостным, чтобы другие сказали: «Он – чистейший практик Дхармы, тот, кому следует делать подношения!»

Кричат: «Он умер! Какой ужас! Боже! Лама, вспомни!» – не чувствуя, что это же вскоре случится и с ними; знают, что однажды умрут, но думают: «Ну, я-то умру не скоро!»; и хотя понимают, что время смерти не известно, все равно не стремятся к стабильности [в практике]. Поэтому во время встречи с любым трудным обстоятельством, соблазнившись мирскими явлениями, люди совершают противоречащие Дхарме, бессмысленные поступки. И вот уже прошло больше половины жизни! Думай: «Смерть стоит на пороге, все кончено, уже нет времени думать о еде, богатстве, пище, одежде, славе и прочем, но следует телом, речью и умом предаться Дхарме».

Люди с рассеянным умом, которые относятся к этому легче – «раньше ли, позже…», – что у них на сердце? Они не страшатся смерти! Увы! [Но тебе] не следует отстраняться от сосредоточенных размышлений [о ней].

III. Карма, причина и результат

[40]

Поскольку [наставления] о карме, причине и результате являются коренной темой изреченного Победителем безграничного собрания Учений, они чрезвычайно глубоки и обширны. Поэтому только после постижения «одного вкуса»[41] можно обрести ясное понимание кармы, действия и результата; обычным людям это не доступно. Но суммировать основное можно так: хорошие причины в результате приводят к счастью, а плохие – к страданию.

Вначале описываются причины и результаты существования в сансаре, затем – причины и результаты освобождения от нее.

Корень страдания в сансаре – накопление плохой кармы; она вызвана омрачениями; те, в свою очередь, связаны с неведением – цеплянием за свое любимое «я».

Корень неведения, то есть всех омрачений, – это запутанность, из-за которой никто из нас не знает, откуда взялось обусловленное существование, какова природа сансары, какую пользу и вред приносит карма, то есть причина и результат, – мы в полном мраке. Если даже некий лама объяснит нам все, и, более того, обдумав, мы поймем услышанное, – у нас появится лишь смутная, ускользающая идея о несуществовании «этого»[42] – подобно тому, как можно иметь представление о стране, которой ты никогда не посещал.

Таким же образом несуществующее «я» принимается за [реальное] «я». Отсюда рождаются сомнения об истинной сути и множество ложных воззрений. На основе страстной привязанности к собственному телу, богатству и прочему развиваются гордость, зависть, жадность. В отношении других возникает злость, а ее следствием становятся жгучая злоба, ненависть и прочее.

Если же трех ядов омрачений нет, карма не копится. Нет кармы – не возникает и результата. Поэтому нужно обрубать, как умеешь, эти три корня, вызывающие скитания в сансаре.

Если в общих чертах описывать действия в обусловленном существовании, то это:

1. Не приносящие заслуги действия, включенные в перечень десяти вредных деяний. Из-за них рождаются в трех низших сферах.

2. Действия, приносящие заслугу – щедрость и прочие, – но не связанные с намерением достичь нирваны, являются причиной рождения богом и человеком в высших сферах.

3. Нейтральные действия, такие как сопровождаемое цеплянием медитативное сосредоточение, приводят к рождению в Сфере форм или Бесформенной.

Итак, кратко: пока концептуальные склонности не истощатся, не прекратится и поток пути накопления [кармы], из-за силы которого невозможно исчерпать проявления обусловленного мира. А если тот, у кого дурости – ведро, после нескольких медитаций на пустоту говорит: «Я постиг сущность ума! Мне нет нужды считаться с кармой и результатом!», он – грабитель и вор Учения.

Десять вредных действий:

Три вредных [действия, связанные] с телом:

1. Осознанно убивать. Когда дело касается жизни, нет большого и малого, так что [не следует] убивать даже насекомое.

2. Втайне брать не отданное другими имущество.

3. Вступать в сексуальные отношения с неподходящими партнерами: имеющими обеты, находящимися в супружестве и так далее. Не следует вступать в сексуальные отношения в ненадлежащее время: с беременными и так далее. Не следует вступать в сексуальные отношения в ненадлежащем месте: вблизи от ламы, храма, ступы и так далее. Не следует вступать в сексуальные отношения ненадлежащим образом: орально или анально. Эти четыре вида являются нечистым поведением.

Четыре вредных [действия, связанные] с речью:

4. Лгать: осознанно говорить неистинное.

5. Клеветать: произносить вещи, вносящие разлад между людьми, расстраивающие основу [отношений].

6. Указывать на чужие недостатки, [говоря]: «вор, слепой», – и так далее, а также обзывать в лицо грубыми словами.

7. Разговаривать с другими о войне, торговых делах, женщинах; иметь дело с пением, танцами, играми[43].

Три вредных [действия, связанные] с умом:

8. Завидовать, думая: «Вот бы чужое богатство, жена или слава принадлежали мне!»

9. Негодовать, не радуясь чужому счастью и благополучию.

10. Иметь ложные взгляды, не веря в прежние и последующие жизни, в карму, причину и результат, в полезные качества Драгоценностей.

Говоря коротко, благодаря полному созреванию поведения, связанного с этими десятью вредными действиями, [существа] рождаются в трех низших сферах, и даже родившись человеком, живут или недолго (из-за убийств, совершённых прежде), или в бедности (из-за воровства), и так далее. Поскольку такие поступки приносят много страдания, не совершай их вовсе! А также отвращай от их совершения других. Если все же сделал так – сознайся.

Десять хороших действий противоположны вредным:

1. Не убивать, а сохранять жизни.

2. Не забирать у других то, что не предложено, но щедро отдавать пищу и имущество.

3. Быть дисциплинированным, даже если никто не видит.

4. Говорить правду.

5. Приводить к согласию [и восстанавливать отношения], разрушенные клеветой.

6. Объясняться мягкими речами.

7. [Беседовать о значимых вещах].

8. Радоваться чужому благополучию.

9. Думать только о пользе других.

10. Услышав о каких-то традициях Учения, доктринах или о чьих-то особых качествах, не принижать их, но хранить доверие к словам Победителя.

По возможности, совершай сам десять хороших действий, вовлекай других в их свершение, и сорадостно медитируй, когда они совершаются, – тогда родишься в высшей сфере и проживешь долгую, очень благополучную жизнь, а также будешь обладать множеством других преимуществ.

[Нейтральные действия] Можно ходить, гулять, спать, сидеть и совершать другие действия, не определяемые ни как хорошие, ни как вредные, но они – лишь потерянное время. И хотя, созревая, они не становятся причиной переживания хорошего и плохого, это бессмысленное истощение человеческой жизни. Поэтому не предавайся рассеянности и лени, но памятливо и бдительно отдавай свое время единственно достойному. Не надо безответственно совершать даже незначительные дурные поступки. Вспомни, например, что даже малая порция яда пресекает жизнь. Не стоит также недооценивать самое небольшое достойное действие. Вспомни [поговорку]: «Собирая ячмень [по] зернышку, наполнишь корзину».

Для того чтобы увеличить накопление, необходимое для последующих жизней, требуется также дополнительно осуществить знаменитые «восемь качеств высокой участи». Это:

1. Долгая жизнь благодаря отказу от нанесения вреда жизням других.

2. Красивое тело благодаря щедрости – подношению светильников, дарению одежды и прочего.

3. [Рождение] в семье с высоким положением в результате того, что [раньше] без гордости выказывал уважение ламам и друзьям в Дхарме.

4. Могучая власть над изобилием, поскольку был щедр, давая все желаемое буддистам, – обладателям особых качеств, а также бедным, нищим и прочим страдальцам.

5. Влиятельная речь, поскольку раньше говорил только достойно.

6. Власть над ситуацией, поскольку совершал подношения Драгоценностям, родителям и прочим, и делал добрые пожелания.

7. Тело мужчины, поскольку предпочитал мужское [общество] и защищал самцов от кастрации.

8. Избыток силы, поскольку дружелюбно приносил пользу, совершая исполненные Дхармы действия, без надежды [на воздаяние].

Тренируйся в [создании] причин [для обретения] этих [качеств].

Поскольку необходимо тренироваться, отвергая все вредные действия, приведшие к нынешней нежеланной жизни в сансаре, следует не лукавить, но прямодушно совершать хорошие действия, согласующиеся с объясненным здесь [принципом накопления] заслуги, а также хорошие действия, соответствующие обещаниям и клятвам, ведущим к освобождению[44].

Чтобы создать причину обретения освобождения, нужно, прежде всего, укрепиться в намерении отказаться от сансары, для чего следует усвоить и твердо придерживаться неких совершенно чистых правил поведения. На этой основе рождается однонаправленное медитативное погружение.

Его причина и фундамент – в высшем знании, понимающем несуществование «я», а также общие и индивидуальные характеристики непостоянства, страдания, пустоты и остального. Вследствие этого [постижения] накопленные прежде завесы[45] очищаются. С этого момента результаты совершённых действий теряют способность проступать, и страдание обусловленного существования исчерпывается. Естественное пребывание в осознавании [истинной природы] как свободы от крайностей[46] называется освобождением. Кроме того, «обретение освобождения или нирваны[47]» не является переходом в какое-то другое место или трансформацией в некоего другого человека.

Вкратце, результат достойного – счастье; результат недостойного – страдание, и только так; они не могут поменяться местами: посаженное семя [прорастает] подобным.

Черные действия, совмещенные со светлым намерением, – это убивать ради подношений Драгоценностям, ругать и бить кого-либо ради его же пользы. Светлые действия, совмещенные с черным намерением, – это воздвигать Дхарма-объекты из желания прославиться, учиться из желания соревноваться, придерживаться принципов поведения уважаемого человека из страха осрамиться[48], – если подобные поступки являются недостойными, и от них следует отказаться, как от яда, – что уж говорить о совершении явно плохого?

Удовлетворяйся достойным, сожалей [о дурном]; если не преодолеешь накопленную карму с помощью противоядий – таких как раскаяние и прочее, – она созреет именно в твоем собственном потоке (не у кого-то другого), и материализуется даже через множество кальп; ее невозможно потерять или израсходовать.

Более того, с точки зрения создания кармы не бывает незначительных действий: хотя с возрастанием количества действий растет и их [результат], невозможно оценить влияние на него силы действия, когда, например, убиваешь в страшном гневе, или спасаешь от неминуемой смерти из чистого великодушия. [Результат] даже малейшего хорошего или порочного действия, совершаемого между прочим, может вырасти и сто- и тысячекратно.

Если сам ни мысленно, ни действием не устанавливаешь связь [с кем-либо], то никто не способен повлиять на твое существование. Так что, если можешь жить в соответствии с законами причины и следствия, изложенными самим Победителем, как бы ни были плохи другие люди, возможность перехода в три низших мира исключена. Анализируй все аспекты только собственных ошибок, а к другим относись как к образцам чистоты. Это – единственный корень [учения о] карме и результате, как считали и наставляли прежние мастера Кагью.

IV. Сосредоточение на недостатках сансары

Для родившихся в горячих состояниях паранойи все горы и долины – раскаленное железо, страшно пылающее огненными языками; реки и озера – расплавленная медь и металл; [листья] деревьев – падающие ливнем мечи и тому подобное оружие. Беспомощных, их рвут и убивают безжалостные хищные звери и слуги Владыки Смерти[49], не останавливаясь ни на мгновение.

Существует восемь уровней [таких состояний паранойи] и еще предельное страдание – в адском состоянии «Мучений без [избавления]»; эти страдания не мог описывать даже Бхагаван[50]. При рассказах об этом сочувственных Бодхисаттв тошнило кровью, и сказано, что им угрожала смерть, вот так-то.

Для родившихся в холодных состояниях паранойи все горы и долины – снег и лед; невыносимо холодный ветер и пурга морозят тело так, что на нем появляются грубые трещины; и даже прежде, чем истекут десять или сто миллионов лет их тамошней жизни, они снова и снова умирают, и мгновенно рождаются опять, и перемещаются, и мучаются.

Страдание, которому подвержены обитатели случайных и соседствующих состояний паранойи, сопоставимо с описанным выше.

Родившиеся голодными духами никогда, никак не находят пищу и питье; их голод и жажда все больше и больше; рыская в поисках хотя бы слизи и других выделений, они и того не находят, и тогда режут собственное тело, [чтобы поесть]. Голые, летом они палимы [солнцем], зимой – мерзнут. Дождь [для них] – струи огня, возникающие как умственные образы жгучего; воду видят гноем и кровью; вывернутые суставы [горят] языками пламени; друг друга воспринимают как врагов и, встретившись, всегда дерутся. При этом прожить могут пятнадцать тысяч человеческих лет.

Так же и животные в великом океане: поедают друг друга, теснясь, как отцеженные зерна браги, постоянно мучаются страхом и боязнью, и, носимые волнами, болтаются в неопределенности.

Животные, рассеянные по горам, тоже убивают друг друга, лишенные счастливых состояний ума из-за опасений появляющихся врагов.

Такова же участь животных, подвластных людям: на них пашут, их убивают ради мяса и шкуры и остального. Они глупы и тупы, и сверх того испытывают жару, холод и прочие страдания, схожие с тем, что мучает существ в мирах паранойи и голодных духов.

Поскольку состояние богов сферы желания – счастье, они рассеянны и не вспоминают о Дхарме. Их жизнь быстро приходит к концу; за семь дней [до конца] своего божественного срока они предвидят смерть, и возникает пять предзнаменований[51] последующего рождения в состоянии паранойи или прочих низших мирах. Это видение делает их страдание падения сопоставимым с мучением выброшенной в пустыню рыбы.

У обитающих в четырех состояниях медитативного сосредоточения [Сферы форм] и Бесформенной, по мере истощения хорошей кармы ухудшается медитативное погружение, и постепенно они падают вниз.

То же и с полубогами: по природе они злобно завидуют великолепию богов и заняты только войной с ними. Сила их заслуги мала, Дхарме они не рады, терпят поражение в битвах, и их страдание гибели очень велико.

То же и с человеческим существованием. Сначала страдание рождения – как у уносимого ястребом птенца. Страдание старения – как у потерявшей дитя верблюдицы[52]. Страдание болезни – как у виновного, брошенного в тюремную яму. Страдание смерти – как у оленя, гонимого преследователем-убийцей. И у каждого из этих трех видов страдания имеется пять особенностей.

Страдание рождения – это, во-первых, само рождение, сопровождаемое мучительной болью. [Во-вторых,] из-за семян омрачений, растущих и развивающихся, существует [опасность] родиться в дурных обстоятельствах. [В-третьих,] поскольку вследствие рождения стареешь, болеешь, умираешь и так далее, рождение – это состояние страдания. [В-четвертых,] поскольку в каждой жизни омрачения прогрессивно ширятся и карма накапливается, рождение – это состояние омрачения. [И, наконец,] поскольку непостоянство проявляется в каждом мгновении и при рождении мы беспомощны [перед лицом] гибели, это – страдание.

Ухудшение цвета [тела], очертаний, мощи способностей, органов чувств и имущества – таковы пять страданий старости.

Возрастание страданий и тревоги, изменение тела, невозможность использовать приятное и привычное, необходимость совершать неприятные процедуры, расставание с жизненными силами – таковы пять страданий болезни.

Начиная от расставания с имуществом, влиянием, окружением и друзьями, а также с собственным телом, и заканчивая крайне неприятным, полным ужаса ощущением кончины – таковы страдания смерти.

Далее. Покончив с особенно вредным, неприятным, вызвавшим дурные толки [делом], к тому же потребовавшим преодоления великих трудностей, не достигаешь того, что было вершиной желаемого – пищи, богатства, славы и так далее. Таково страдание недостижимости [желаемого].

Подозрительность к вылазкам врагов; опасение воровских посягательств и жестокого грабежа; усталость от тяжелой работы, когда [ночная] звезда – как шапка, а [утренняя] стужа – как башмаки; боязнь не закончить [начатое]; беспокойство остаться без опоры – таковы страдания защиты имеющегося.

Неизбежное расставание с родителями, родственниками, спутниками, учениками и остальными; ослабление власти и истощение имущества; потеря, уменьшение и растрата большого богатства; беспокойство, возникающее вследствие клеветы тех, кто поступает дурно или завистлив, – таковы страдания разлуки с желанным.

Болезни, сильные враги, наказания, убийства[53], злобные сплетни, получение вреда в ответ на принесенную пользу, неправильное выполнение окружением [поручений], и так далее, – таковы страдания встречи с нежеланным.

Эти восемь [видов страдания] присущи в основном людям.

Вкратце, [страдание] трех низших сфер рождения и болезней, дурных толков и прочего у богов и людей – это страдание страдания. [Долгая] жизнь, изобилие, умиротворение и прочие счастливые обстоятельства, кажущиеся подобием блаженства, но вследствие непостоянства быстро [заканчивающееся], – это страдание изменения. Основа и того, и другого – содержащий их сосуд, или приобретенные пять скоплений-скандх – то есть страдание составного.

На основе пяти скоплений возникает весь набор страдания трех сфер. И в каком бы высоком состоянии обусловленного мира ни родиться, никуда не деться от природы трех [упомянутых выше] видов страдания. В каком бы счастливом, процветающем положении ты ни находился – [прекрасное] тело, имущество, друзья, окружение, обстоятельства, – это лишь бурлящее страдание, пища, данная мучающемуся рвотой, пир, устроенный палачом для приговоренного перед казнью. Отвернись от шаблона пристрастий! Подрубив суету, отсеки ее! Уничтожь устои желания!

Противоположность этого сосредоточения на недостатках обусловленного существования – размышление о великой ценности и полезности освобождения, и потому необходимо усердствовать в методах осуществления Просветления.

Итак, эти четыре общие предварительные практики обязательно присутствуют во всех наставлениях, объясняющих постепенный путь[54]. Несравненный Дагпо [Ринпоче] дополнил учения «постепенного пути трех [категорий] людей[55]» почтенного [Атиши] и соединил в единый поток [учения] Кадам и Великой печати. Если этими четырьмя [практиками] не заниматься как следует, то все главные медитации[56] будут не чем иным, как пополнением восьми [мирских] качеств[57].

Корень Дхармы – в том, чтобы рассудком отказаться от [забот] этой жизни; однако все практики, которые [ты] совершал доныне, не пресекли обязательств этой жизни, разум не отвернулся от желаний, пристрастие к родным, друзьям, окружению, служителям не отвергнуто. Нимало не отставлена привязанность к еде, одежде, известности. Множество ключевых моментов духовной практики ускользнуло – так оцени же свое существование и Дхарму! Практикуя Дхарму, ты не смотришь, проступают еще омрачения или уже нет, но считаешь годы и месяцы выполнения [медитаций]. Собственных изъянов не осмысляешь, но думаешь об изъянах других. Исполняешься [гордостью], замечая малейшие свои хорошие качества. Тебя захватывают выгоды, восхваления, развлечения. Ты рассказываешь множество бессмысленных историй. Хотя мнишь, что свел воедино осуществление Дхармы и мирского, на самом деле ты не достиг осуществления единственной цели[58]. Ты – простак, если не вспоминаешь прежде всего о непостоянстве.

Поэтому Победоносный Дрикхунгпа[59] сказал: «Предварительные практики даже глубже основной части [медитаций] Дхармы». И поэтому взращивать хотя бы отчасти эти четыре предварительные практики на протяжении своего существования на нынешнем этапе [для тебя] гораздо предпочтительнее, нежели [заниматься фазами] построения, осуществления, растворения, пребывания, повторения [мантр в медитациях] четырех классов тантр[60].

Посредственно практиковать эти поучения – значит обманывать и себя, и других, и попусту терять человеческую жизнь.

Говоря вкратце, если хотя бы в малой степени не зародить в себе неприятия [сансары], то все занятия медитацией станут накапливанием испражнений. Размышляя о всевозможных страданиях обусловленного существования и неизбежности смерти, уж как-нибудь укроти свой рассудок!

Сказано, что при вхождении в [практику] подлинной Дхармы [следует] отсечь препятствия Мары, заключающиеся в угасании доверия. Знаки проникновения влияния Мары таковы: стремление примечать ошибки ламы и того, кто учит достойному; вообще отмечать изъяны практикующих Дхарму; дружить с примитивными людьми; ослаблять усердие в практике; наслаждаться тем, чего хочется; не быть преданным по отношению к Драгоценностям.

[Напротив], следует размышлять о благих качествах ламы и Драгоценностей и развивать чистое [видение] в отношении практикующих Дхарму. Постоянно замечать чужие недостатки – это признак нечистоты собственных действий; вспомни, что в зеркале видны пятна на твоем собственном лице. Не дружи с примитивными людьми, не слушай их речей; помни о несовершенстве всего, что является объектом желания.

В целом, если нет доверия, светлым качествам никак не зародиться, и потому прежде любых иных качеств[61] необходимо развить доверие. И хотя существует много его видов, все они объединяются твердой убежденностью и уважением.

Благоприятные факторы возникновения доверия – [это размышления] о рождении, смерти, изменении, болезни, дурных влияниях и условиях, изучение биографий прежних [мастеров], истории жизней Победителя. Обращаясь к ним каждый день, развивай доверие.

Бывает, что, когда человек рядом с ламой и друзьями, доверие огромно, но в разлуке с ними оно пропадает: при благоприятных обстоятельствах, близости Дхармы, обретении желанных вещей или, наоборот, в плохих ситуациях – при болезни, дурных влияниях и прочем – доверие велико; а потом его нет. У таких людей попросту нет устойчивого доверия: осудив одного коренного ламу, одно глубокое поучение, перелетают [к другому]; побывав в одном месте, находят радость в чем-то еще. Отбросив подобные тенденции, необходимо укрепиться в неизменном доверии.

Не увлекайся рассмотрением внешнего. Трудись над внутренним опытом. И когда в канве твоей жизни хотя бы немного проявятся дхармические качества, поймешь глубину этих наставлений. Тогда родится полная уверенность в Дхарме, и, памятуя о доброте ламы, обретешь твердую преданность. Благодаря ей самопроизвольно и без усилий проявятся все благие качества пути.

[Глава 2] Первая из четырех необычных предварительных практик – последовательное сосредоточение на прибежище [и развитие просветленного настроя]

Открытая на все стороны света равнина просторна и обширна. Почва мягкая, так что при каждом шаге остаются следы. Трава зелена, луг покрыт множеством цветов. В центре – озеро, вода которого обладает восемью особыми качествами[62]. Вокруг множество божественных птиц, сладко, протяжно поющих. В середине озера – Древо исполнения желаний, склоняющееся [под тяжестью] сделанных из драгоценностей листьев, плодов и цветов. Из центрального ствола в четыре стороны и вверх куполом расходятся пять ветвей.

В месте, где они разветвляются, находится [золотой, украшенный] драгоценностями трон, поддерживаемый восемью львами. Он покрыт чудесными бесценными тканями, на которых лежит раскрытый [многоцветный] лотос с тысячью лепестков, в центре которого [на солнечном диске] круглый диск луны[63]. [На нем восседает] Держатель Алмаза – суть нашего коренного Ламы – темно-синего, как осеннее небо, цвета. У него одно лицо и две руки. Руки скрещены у сердца, в правой он держит золотой дордже, в левой – серебряный колокольчик[64]. Взор умиротворен. На голове, теле, в ушах – украшения, указывающие на тринадцать совершенств мирной формы[65]. Верхнее одеяние – из многоцветных шелков, нижнее – красное. Ноги скрещены в алмазной позиции. Его тело украшено знаками и приметами[66], он сияет блеском и светом, наполняя сердце великим блаженством.

От макушки его головы вверх последовательно, по вертикали, расположены[67] [Кармапа XVI Рангджунг Ригпе Дордже, Джамгён Конгтрул II Кхьенце Озер, Тай Ситупа Х Пема Вангчуг Гьялпо, Кармапа XV Какхьяб Дордже, Джамгён Конгтрул I Йонтен Гьямцо, Кармапа XIV Тхегчог Дордже, Тай Ситупа [IX] Пема Ньиндже Вангпо, [Шамарпа Х] Мипхам Чёдруб Гьямцо, [Кармапа XIII] Дюдюл Дордже, [Тай Ситупа VIII] Чёкьи Джунгне, [Кармапа XII] Джангчхуб Дордже, [Шамарпа VIII] Чёкьи Дёндруб, [Кармапа XI] Йеше Дордже, [Шамарпа VII] Йеше Ньингпо, [Кармапа X] Чёйинг Дордже, [Шамарпа VI] Чёкьи Вангчхуг, [Кармапа IX] Вангчхуг Дордже, [Шамарпа V] Кёнчог Йенлаг, [Кармапа VIII] Микьё Дордже, [Тай Ситупа IV] Сангье Ньенпа, [Кармапа VII] Чёдраг Гьямцо, [Гьялцхабпа I] Палджор Дёндруб, Джампал Зангпо, [Кармапа VI] Тхонгва Дёнден, Ригпе Ралдри, [Кармапа V] Дежин Шегпа, [Шамарпа II] Кхачё Вангпо, [Кармапа IV] Рольпе Дордже, Юнгтён Дорджепал, [Кармапа III] Рангджунг Дордже, Оргьенпа Ринченпал, [Кармапа II] Великий совершенный Пакши, Помдраг Сёнам Дордже, [Тай Ситупа I] Дрогён Речен Сангьедраг, [Кармапа I] Дюсум Кхьенпа, несравненный Дагпо, почтенный Мила, Марпа Переводчик, Майтрипа, Шаварипа, благородный Нагарджуна, Сараха, Лодрё Ринчен и Держатель Алмаза.

В пространстве вокруг них и между ними, подобно облакам, находятся Шесть украшений мира[68], Тилопа, Наропа, [учителя традиций] Дригунг, Другпа, Цхалпа, Таглунг[69] и другие мудрые и осуществленные ламы Индии и Тибета.

На восточной ветви[70] на цветках лотоса с дисками солнца, [попирая ногами] трупы, стоят Красная Мудрость[71], Высшее Блаженство[72], Алмазная Радость[73], Собрание Тайного[74]; Великая Иллюзия[75], Череп Будды[76], Четыре Алмазных Трона[77]; Заклятый Враг[78], Шестиликий[79], Устрашающий Алмаз[80]; Колесо Времени[81] и другие Йидамы[82] четырех (или шести) разделов тантр, окруженные огромным числом божеств [кругов силы].

На правой ветви[83] на львином троне, [многоцветном] лотосе и диске луны – наш Учитель Шакьямуни, окруженный тысячами Будд благоприятных эпох и другими [Победителями] трех времен и десяти направлений.

На задней ветви [представлена] подлинная Дхарма в двенадцати разделах [собрания] Совершенных речей и, особенно, – тома [поучений] Великой колесницы вместе с разделами тантр Тайной мантраяны[84]; их золотистые корешки мерцают и искрятся, передавая нам Учение и вибрируя звуками «али-кали» санскритского алфавита.

На левой ветви[85] – три Покровителя и остальные из восьми близких Сынов[86]. Там же пребывают Бодхисаттвы хорошей эпохи, двое наилучших[87] и Радостнейший[88], шестнадцать Старейшин[89] и другие бессчетные Бодхисаттвы, Слушатели[90], Будды-одиночки[91] сообществ Великой и Малой колесниц.

Внизу находятся Алмазный [Черный] Плащ со своей супругой, четырех- и шестирукий [Махакала и другие] невообразимые Защитники Дхармы, Даки и Дакини, [представляющие] коренную мудрость.

Представь это поле перед собой. Справа – отец, слева – мать, а [позади] – заполняющие все пространство существа, которые когда-то были нашими предками; и в особенности – ненавидящие враги, те, кто создает вредоносные помехи, все духи джунгпо, разящие с целью отомстить за кровавые долги. Ты – предводитель этой толпы, и все вместе, складывая ладони[92] [и простираясь[93]], вы выражаете телом почтение, умом – доверие и преданность, а речью гудите звуки Прибежища. Каждый повторяет формулу Прибежища сто, тысячу раз или более – с преданностью, не отвлекаясь [на посторонние мысли], а, напротив, обдумывая ее смысл.

В конце развивай Просветленный настрой[94].

Объекты Прибежища растворяются в свете, который вливается в тебя[95]. Думай, что тело, речь и ум [объектов Прибежища] становятся нераздельными с твоим собственным телом, речью и умом.

Покойся в уме как он есть.

Посвяти заслугу[96].

Краткое объяснение смысла Прибежища

В этом мире мы, озабоченные подступающими ужасами, ищем какого-то правителя, способного защитить, – того, к кому можно преклонить голову, а когда жизнь закончена, подвергаемся всем безмерным ужасам промежуточного состояния бардо и тонем в океане страданий сансары, где нет освобождения. Родители, родичи, друзья; могучие боги, наги и прочие – никто не может защитить. И собственными силами мы не способны противостоять этому. Так мы следуем в никуда, не найдя какого-то прибежища.

Ничто не способно вытащить из обусловленного существования, кроме Трех драгоценностей. Чтобы защищать других, нужно уметь [защитить] себя.

«Три драгоценности» – это Будда, Учение (Дхарма) и Благородное сообщество друзей на пути (Сангха). В мантраяне, помимо этого, обязательно присутствуют Три корня: обеспечивающий благословление коренной Лама, [дающие] осуществление[97] коренные Йидамы, и корень просветленной активности[98] – Дакини и защитники Дхармы. Эти Три [корня] соединены с Тремя драгоценностями, и в контексте мантра[яны] говорится, что коренной Лама объединяет все.

Что касается Будды, то под ним подразумеваются три формы: Тело истины – знание «каким все является» и «как все проявляется»[99]; Тело совершенной радости, обладающее пятью определенностями[100]; Тело излучения – искусное и высшее рождение[101].

Дхарма заключает в себе два [аспекта]: писаний и постижения. Дхарма писаний – это комплекс терминов, слов и букв Совершенных речей, а также поучения, выражаемые устно. Дхарма постижения – это основа, то есть Простор Дхармы[102] и Таковость[103]; это плод, то есть Истина прекращения[104]; а также Истина пути, или факторы Просветления[105].

Настоящее Сообщество – это Бодхисаттвы, которые не меняются к худшему[106]. Условное Сообщество – это благородные Слушатели и Будды-одиночки[107].

Поскольку Будда показывает, что следует принять, а что – отвергнуть, прими его как Учителя. Поскольку его Учение является причиной обретения опыта, прими Дхарму как путь. Не будучи осведомлен о деталях пути, долгое время поступай так, как наставляют и практикуют Благородные, и прими Сообщество как спутников и друзей.

По достижении конца пути, в Дхарме и Сангхе нет нужды. [Достигнув цели], обретаешь «один вкус» с умом Будд, и потому окончательное Прибежище – только Будда.

В различных системах толкований и практик есть множество рассуждений о том, каким подходом определяется Прибежище, чем оно является и не является. Но тому, кто занят лишь непосредственным опытом медитации, кто укрепляется в хороших привычных склонностях, всеми способами подавляя [дурное] в потоке своей жизни с помощью доверия и преданности, не нужны подобные спекуляции.

Условие, помогающее зарождению доверия, – сама процедура [принятия Прибежища]. В сутрах [сказано]: помещенная впереди статуя Будды или ступа представляет собой [Драгоценность] Будды. Соответственно, принимай Прибежище с доверием и преданностью, медитируя словно на действительные Драгоценности: на книгу сутр или тантр – как на Дхарму, на дисциплинированных обычных [практикующих] – как на Друзей на пути.

Более того, если принимать Прибежище в традиции Малой колесницы[108] или ради мирских целей[109], то Прибежище не будет вполне чистым, и благая польза не появится в нужной мере. Поэтому самое главное – думать так: «Ради всех существ, [число] которых безгранично, словно пространство, я принимаю Прибежище отныне и до тех пор, пока не обрету Просветление», – и тогда это становится Прибежищем Великой колесницы.

Обдумав смысл сутры «Памятование о Драгоценностях», [следует]: (1) понимать полезные качества Трех драгоценностей; (2) понимать особенное благородство Будды, Учения и Друзей на пути по сравнению с посторонними учителями, ложными путями и небуддистами[110]; (3) осознав это, следует все время искренне повторять формулу принятия Прибежища; (4) не искать иного Прибежища, кроме Трех драгоценностей, даже если на кону жизнь. Сказано, что с этими четырьмя аспектами Прибежище становится совершенно чистым.

Не годится лишь повторять за [ламой] слова формулы Прибежища; необходимо искренне полагаться на Драгоценности. Если уповать [на них всецело], то их способность сочувственно защищать никогда не исчезнет.

Даже если плохая карма неизбежно и определенно созревает в этой жизни, создавая впечатление, что сочувствие Драгоценностей ослабело, то, продолжая на них надеяться, в будущих жизнях обязательно получишь защиту. Столкнувшись с чем-то нежеланным, не следует говорить «у Драгоценностей нет сочувствия», [предаваться] гаданиям, ритуалам, прибегать к лекарствам и процедурам – это признак глупости. Хотя в некоторых ситуациях сочувствие Драгоценностей не проявляется, это – негативный результат того, что сам не делал пожелания. Благословление Драгоценностей не может отсутствовать.

Поэтому все время вспоминай о полезных качествах Трех высших, медитируй с доверием, с упорством делай пожелания. Избегай таких пороков, как пустословие, принижение и прочее[111].

Символы тела, речи и ума [Будды] и тех, кто носит желтые одежды, всемерно воспринимай как реальные Драгоценности, простирайся перед ними и будь преданным. Восстанавливай старые символы Трех [драгоценностей], создавай новые. Не клади такие символы на голую землю и в неподходящие места. Также помни, что не годится, раздробив, выбрасывать их, продавать, отдавать в залог и тому подобное. Не позволяй себе переступать даже через обломки ца-ца[112] или разрозненные буквы.

Памятуя о доброте [Драгоценностей], простирайся перед ними, хвали, – то есть проявляй уважение посредством тела, речи и ума. Памятуя об их сочувствии, делись с другими [пониманием] Прибежища и разъясняй великие качества Трех высших. Памятуя о пользе [практики], медитируй на Прибежище шесть раз в сутки. Памятуя о недостатках [сансары], не отвергай объекты Прибежища даже под угрозой смерти. Памятуя о твердом доверии, снова и снова предавайся Драгоценностям, не отчаивайся, будь то в счастье или страдании, в высоком положении или низком.

Вкратце: приняв Прибежище в Будде, не полагайся на иных, мирских богов. Приняв Прибежище в Дхарме, отвергни помыслы и поступки, приносящие существам вред. Приняв Прибежище в Сообществе, не води дружбы с приятелями-небуддистами и согласными с ними[113].

Тому, кто надлежащим образом набирается опыта, Прибежище сопутствует в подавляющей части постепенного пути сутр и тантр. А если уже обрел опыт Прибежища, но не вплетаешь его в канву своего существования, лишь возвышенно рассуждая о пустоте, то это – большое отклонение, ведущее на ошибочный путь.

Поэтому никогда не разлучайся с непосредственным опытом медитации на Прибежище, и тогда пребудешь в рядах буддистов. Незначительные пороки очищаются, большие – умеряются и истончаются. Люди и потусторонние силы перестают чинить препятствия. Обещания, повторения мантр и все прочие корни достойного все растут и растут. Если ум полон восторга и надежды на Драгоценности, то избежишь перерождения в низших мирах, как бы тебя туда ни тащило.

В сутре «Цветка белого лотоса» сказано: «Начиная от достойных мирян и до тех [монахов], которые лишь кажутся достойными и очищающимися, – все, кто вовлечен в мое Учение, полностью и без остатка покинут страдание на протяжении именно этой благоприятной эпохи; ни одного не останется».

Так было рассказано о нескольких моментах великой пользы и блага от намерения принимать Прибежище.

[Развитие Просветленного настроя]

Вслед за принятием Прибежища следует связанное с ним развитие просветленного настроя, бодхичитты[114].

Даже если разумом мы вступили в Дхарму, следуем ли мы ее пути, зависит от того, зародили ли мы в потоке своей жизни Просветленный настрой. Более того, сказано, что независимо от величины накопленных хороших поступков вступление на путь Дхармы происходит, когда получены методы обретения состояния Будды.

Что говорить о [накоплении] достойного, когда есть Просветленный настрой? С ним простейшие обыденные действия становятся методами осуществления состояния Будды. В сутре сказано: «Тот, кто желает действительно совершенного состояния Будды, может не тренироваться во множестве Учений, достаточно одного. Что же это? – Просветленный настрой».

Есть два вида Просветленного настроя: относительный и абсолютный[115]. Поскольку они являются корнями восьмидесяти четырех тысяч поучений, трудно объяснить их полностью и глубоко. К тому же, при медитации пребывания нет нужды во множестве объяснений. Если же хочешь узнать [подробно], следует изучить шесть трактатов традиции Кадам[116] и другие тексты.

Вкратце, природа относительного Просветленного настроя – сочувствие. Природа абсолютной бодхичитты – высшее знание, постижение сути всех явлений таковыми, как они есть. Второе опирается на первое, и о [необходимости первоначального] зарождения относительного настроя Пхадампа[117] сказал: «Если не рождено сочувствие, постижение не возникнет. Рыба плывет в воде, не по суше». Полагаясь на относительное, без искажений постигаешь абсолютное, – то, каково на самом деле все сущее. Благодаря родившемуся безыскусному сочувствию к существам, не обладающим таким постижением, приходит способность [беспрепятственно] использовать тело, речь и ум на их благо.

Надо сказать, что наличие или отсутствие Просветленного настроя в начале практики обусловливается тем, принят ли груз относительной бодхичитты, а для этого необходимы методы ее зарождения. Есть два вида [относительного Просветленного настроя] – устремления и вовлечения, – и для развития обоих следует опереться на ритуал.

Личность высшего типа зарождает [бодхичитту] тройным повторением формулы обещания Бодхисаттвы перед изображением [Драгоценностей]. Обычным людям для такого обещания необходим учитель, обладающий непрерывной линией передачи обещания.

После этого обещание [Бодхисаттвы] следует повторять: лучше всего шесть раз в сутки; или, что тоже неплохо, в начале или конце четырех периодов [суток]; или хотя бы – утром и вечером.

Просветленный настрой устремления заключается в том, чтобы вновь и вновь медитировать с мыслью: «Пусть я достигну состояния всеведения Будды ради блага всех существ!» Это похоже на желание идти.

Просветленный настрой вовлечения выражается в том, что человек следует принятому ранее решению и начинает совершать хорошие поступки [с мыслью]: «Ради [достижения] Просветления я буду медитировать на сущностные наставления о Великой печати – Врожденной слитности[118]». Это подобно шагам на выбранном пути.

[В конце медитации], прежде чем слиться с объектами Прибежища, следует трижды словесно повторить обещание [Бодхисаттвы], думая: «В прошлом, развив Просветленный настрой устремления, Будды вместе со своими наследниками упражнялись перед этими высшими полями в Просветленном настрое вовлечения. Вот и я буду упражняться подобным образом, развивая просветленный настрой ради блага всех существ, [моих] родителей, и буду последовательно тренироваться в шести освобождающих действиях[119]».

Затем медитируй с радостью, думая о том, что развил настрой, и что другие устремляются к высшему; соверши пожелания[120], и в конце раствори объекты Прибежища в себе.

С течением времени обновляй обещание Просветленного настроя, с преданностью давая его вновь [и представляя], что впереди в пространстве на львином троне, лотосе и луне восседает Учитель Шакьямуни с восемью ближайшими сыновьями, шестнадцатью Старейшинами и другими, в окружении Сангхи Бодхисаттв, Слушателей и Будд-одиночек.

В завершающей фазе пребывай без фиксации на чем-либо.

Тренировки в настрое устремления вкратце таковы

Корень обещания [Бодхисаттвы] будет уничтожен, если [совершишь] две вещи: умственно отвергнешь существ или разовьешь несогласующийся [с бодхичиттой] настрой; поэтому, дав обещание Бодхисаттвы, очень важно отказаться от этих двух [поступков]. И не важно, к большому или малому числу существ это относится. Подобным деянием будет, например, такая мысль: «Чтобы утолить свою неприязнь, я не буду тебе помогать, когда будет нужно», – и другие размышления, исполненные злости и зависти, умственное отторжение и ненависть по отношению к кому-то. Отвержение существ является полной утратой обещания[121].

Думать: «Такой, как я, не может ничем [помочь] ни себе, ни другим. Стану-ка я обычным человеком!», или: «Обрести совершенное состояние Будды так трудно, поэтому не важно, разовью я или не разовью [Просветленный] настрой!» Или, решив, что не способен приносить благо существам, развить настрой Слушателя и Будды-одиночки, которому свойственна [забота только] о собственном благе. Или выдумать, что в Просветленном настрое нет никакой пользы, и умственно распуститься в отношении обещания. Все это является несоответствующим настроем[122].

Если к этим обоим [состояниям ума] в течение надлежащего периода времени[123] не применено противоядие, обещание теряется. Поэтому постоянно следи за тем, чтобы такого не произошло.

А если такое случится невольно, сразу же примени формулы сожаления[124].

Вкратце: никогда не позволяй ослабевать этому исключительному помыслу – желанию укрепить в состоянии Будды даже врагов, которые вредят тебе и несут злобные влияния.

Даже величайшие проступки с точки зрения Слушателей – [монахов] – такие, как сексуальные отношения[125] – не способны разрушить Просветленный настрой. Поэтому укрепляйся в практиках настоящего принесения пользы – столько, сколько возможно. А если не можешь – не расставайся с мыслью о принесении пользы в дальнейшем.

Следует отвергнуть четыре черных качества – причину забвения Просветленного настроя во всех будущих рождениях, и, напротив, тренироваться в четырех светлых качествах – причинах отсутствия такого забвения.

[1] Нельзя сознательно, с целью ввести в заблуждение, лгать ламе и достойным подношений – неважно, удался или не удался обман, много было использовано слов или мало. Даже в шутку не стоит говорить незначительные, ложные слова. Тому, кто так дурно поступает, следует сожалеть об этом. [Напротив, следует говорить правду во всех ситуациях][126].

[2] Если некто, даже слегка, заставляет другого раскаяться в достойном поступке, о котором сожалеть не стоит, – это неправильно, независимо от того, удалось вызвать сожаление или нет. [Наоборот], используй любые возможности, чтобы привести всех существ к осуществлению корней достойного, связанных с тремя Колесницами, и в особенности с Великим путем. Устраивай так, чтобы все делали пожелания о высшем Просветлении.

[3] Произнеся слова развития настроя даже формально, существо вступает в число Бодхисаттв, и неприемлемо даже незначительное упоминание о его изъянах, явных или скрытых. К чему говорить об этом? [Наоборот], вместо принижения нужно хвалить даже обычных существ. Сказано: поскольку все существа обладают сердцевиной Будды, могут преумножать накопления[127] и очищать завесы[128], их [природа] Будды не отличается.

[4] Нельзя телесно, устно и умственно мошенничать, морочить и обманывать других людей ради осуществления собственного блага (это также касается мер и весов). [Наоборот], с желанием обеспечить благо и счастье всех существ в этой и последующих жизнях, следует самому нести груз на благо других. И в беседе всегда следует говорить честно, как отец и сын.

Вкратце: подноси другим прибыль и победы, себе забирай потери и поражения[129], не оставляя ничего.

Поскольку главное – это мысленное обещание Бодхисаттвы, каким бы ни было телесное или речевое поведение, всегда прилагай усилия в соблюдении внутреннего настроя. Тренируйся во всемерном увеличении накоплений [хороших впечатлений] – причине стабильного роста Просветленного настроя.

Сутра «Вопрошения Сагарамати – Океана Знаний» гласит: «Сказано о десяти действиях Бодхисаттвы. Укоренившись в доверии, он полагается на учителя; с громадным усердием выясняет все аспекты подлинной Дхармы; с огромной тягой, не отказываясь, усердствует в хороших действиях; благодаря внимательности не сомневается, [как правильно] действовать и поступать; не будучи привязан к собственным хорошим поступкам, приводит существ к зрелости; не взирая на собственное тело и жизнь, придерживается подлинной Дхармы; не удовлетворен своим накоплением заслуги; прилежно действует для накопления мудрости; никогда не расстается с истинной сутью; будучи сведущим в методах, всегда следует выбранному пути[130]». Следует быть прилежным в соответствии со сказанным.

[Тренировки [водхичитты] устремления]

Если хочешь раздавить леность, то, как и землепашцу, мало иметь только зерно; требуется еще и старание. Одного лишь намерения достичь состояния Будды недостаточно: нужно [применять] весь набор практик, великих и малых, характеризующих поведение Бодхисаттвы.

Следует наилучшим образом упражняться в шести освобождающих действиях: щедро дари; веди себя дисциплинированно и правильно; медитируй на терпение; усердно занимайся [делом]; [взращивай] медитативное сосредоточение и высшее знание.

Вкратце: нет сынов Будды[131], которые не упражнялись бы в этом с настоящей радостью. Подобно им, и ты питай всяческие корни достойного и размышляй с весельем о том, чтобы другие достигли осуществления.

• Любящая доброта[132], которая выражается желанием, чтобы все существа встретились с новым, ранее небывалым счастьем, и укрепили его причину – хорошие [действия];

• сочувствие, с пожеланием, чтобы они расстались со страданием настоящего времени и чтобы впоследствии они

также отказались от недостойного – причины этого [страдания];

• сорадование, проявляющееся в веселье по поводу неподдельного, телесного и умственного, счастья других;

• равностность, когда не видишь различия между собственной важностью и важностью любого существа, каждое из которых схоже для тебя с матерью, и в то же время не привязан ни к кому – ни к близкому, ни к далекому – и ни к кому не испытываешь неприязни; все равны, и это – невозмутимость.

Такая медитация, лишенная разграничения между врагами и друзьями и направленная на бессчетных существ, наполняющих все пространство, называется «четыре безмерных [пожелания]». Они – самое семя Дхармы, и, придя к этой сути Великого пути, следует сделать их центром практики.

Существуют устные наставления [традиции] Кадам, говорящие о том, как размышлять о причинно-следственной связи, чтобы зародить в своей жизни любовь и прочее.

«Мне обязательно нужно обрести состояние Будды. Для этого нужна основа в виде Просветленного настроя. Его причина – сочувствие. Причина сочувствия – любящая доброта. Ее причина – укрепление понимания доброты [существ]. Для этого нужно воспринимать всех существ как своих родителей. А для такого понимания вначале надо осмыслить доброту своей родной матери и медитировать на любовь». Схожим образом медитируй, все больше и больше распространяя [эту любовь] на всех живущих и дышащих существ.

Ставить себя выше других, претендуя на обладание Просветленным настроем и надеясь, что другие люди увидят в тебе хорошего практика Дхармы, или с целью [обрести] еду, одежду, известность; пересматривать правила, именовать себя «постигшим» и «обретшим осуществление» – это корни крушения [обещания Бодхисаттвы]; в этом случае нужно воспользоваться противоядием – медитацией на возможности и преимущества, на трудность обретения [драгоценного человеческого тела], на непостоянство.

Соединение с достойным и тренировка в Дхарме ради того, чтобы впоследствии устремиться лишь к счастью бога или человека, – полностью противоречит Просветленному настрою. Поэтому сосредотачивайся на недостатках сансары и памятуй о карме и результате.

Заботиться только о собственном благе, не задумываясь о пользе других, – это фундаментальная ошибка, и надо медитировать на то, что меняешься своим положением с кем-то иным.

Очень важно [практиковать] оборотные стороны этих [недостатков].

Более того, все существа, как и ты, в равной степени желают счастья, в равной степени не хотят страдания и по природе равны своей истинной сутью. Ты всего лишь один, а существ – много, так что ты исключительно [далек] даже от того, чтобы сравняться [с ними].

Поэтому, обретая состояние Будды, желай укрепить в нем всех существ. Нужно сделать это ключевой точкой над настроем, состоящим из множества объектов, подлежащих пониманию [в контексте] этой темы.

Чтобы предупредить вышеописанные сложности, не относись к себе как к сокровищу, но лелей любое подходящее существо гораздо больше, чем себя. Нужно осуществлять лишь благо других, в мыслях и действиях, будучи готовым подвергнуться даже страшному страданию ради счастья других.

Сейчас любой из нас, совершая пустяковый достойный поступок, делает это ради собственной пользы. Но нет никакой пользы в том, чтобы перекладывать деяния осуществления счастья на других. Что сказать о воззрении и практике Дхармы? Постоянно нужно думать лишь о пользе других – ходишь ли, гуляешь, спишь или сидишь.

Если болеешь, если появляются дурные влияния, жестокие наговоры, одолевают омрачения и прочее, – добавь к этому до кучи все, чего не хотят существа. Пойми, что возникшее страдание – это твоя прежняя карма, и не унывай, но прими на себя мучения других.

Когда же счастлив и радостен, вкладывай богатство, влияние и способности в хорошие дела. Не сиди в праздности, задействуй тело и речь, совершая пожелания о счастье и радости всех существ.

Вкратце: что ни делаешь, не уходи с головой в собственные интересы, но оценивай меру выполненной практики действенностью противоядия к цеплянию за эго.

[Практика «отдавать-брать»]

[133]

При вдохе мрак страданий, пороков, завес [ума] всех существ, подобно дыму, входит через нос и растворяется в сердце. [Затем], как светлое сияние, из носа исходит все собственное счастье и вообще все хорошее, собранное с безначальных времен. Каждое существо получает часть этого света, и благодаря этому обретает состояние Будды. С радостью медитируй так[134] и произноси:

«Когда я счастлив – посвящаю накопления доброго, Пусть польза и радость наполнят пространство! Если мне плохо – пусть в этом созреет страдание [всех]! Да высохнет океан страданий!» Повторяй так все время.

Даже при смерти, когда уже не можешь делать другие медитации, но способен дышать, используй время [для практики] «отдавать – брать».

При болезни тела, умственном страдании, ссорах, тяжбах, при любых нежеланных событиях – не держи злобы на других, но думай: «Это – только из-за цепляния к себе, любимому», – и принимай все на себя.

Все – враги, друзья, нейтральные [существа] – являются фундаментом для тренировки ума[135]. Поскольку они помогают тебе в очищении от пороков и завес, размышляй, что все они и каждый в отдельности – исключительно добры.

Не высказывайся в надежде, что окружающие признают тебя «лишенным цепляния к себе, любимому». Все в твоем поведении должно быть чистым и опрятным, в согласии с Собранием Учений о поведении[136].

Не говори об изъянах других. Пойми, что замечать чужие ошибки – значит проявлять собственную нечистоту. Перестань откапывать людскую неполноценность, ругань, использовать могучие мантры против потусторонних сил[137] и тому подобное.

Не перекладывай трудные задачи, которые должен решить сам, или обвинения в свой адрес на других.

Неприемлемо радоваться поражению тех, кто не согласен с тобой, мечтать о смерти врага, о прибыли и славе, которые могут возникнуть из-за болезни других, и так далее.

Невзирая на состояние здоровья, на возможность или невозможность противостоять дурным толкам, медитируй на Просветленный настрой. Более того, зарождай сочувствие к врагам, к создающим препятствия и всем прочим, и с твердостью медитируй, разминая трудности.

Отвергни нерегулярность [в практике, возникающую] из-за неуверенности в Дхарме. Поскольку обретение дхармического опыта является собственным благом, не выставляй перед другими сделанное или сказанное тобой.

Когда обсуждают [твои] недостатки, унижают, бьют, колотят, злятся и так далее, – медитируй исключительно на сочувствие.

Никак не выказывай радостное или нерадостное настроение.

Если не терпишь даже малейшего вреда, нанесенного тебе, и не приносишь хотя бы незначительной пользы другим, то твое понимание сути Просветленного настроя рассыпалось. [Медитация] обмена своего положения на чужое – особенно могучий метод, применяемый знатоками, и нужно проникнуться этой практикой до мозга костей.

Просветленный настрой способен очистить неизмеримые скопления плохого и вырастить неистощимые запасы достойного. Даже если наполнить драгоценностями столько чистых сфер, сколько песчинок в Ганге, и поднести каждому из всех Будд, эта заслуга по своим полезным качествам будет несравнимо меньшей, нежели заслуга одного момента Просветленного настроя, поскольку он – сердцевина всей Дхармы.

Таким образом, все практики Бодхисаттв – шесть совершенных действий и прочие – возникают только из сочувствия. Не говори попросту: «Я медитировал месяц, день», или «О, как я сочувствую этому страдающему существу!», но тренируйся в постоянном, всеохватывающем великом сочувствии к скитальцам любого класса и облика.

Также, дабы в твою жизнь пришла зрелость, упражняйся самостоятельно во всех видах хорошего поведения – это дисциплина собирания достойных качеств; а чтобы привести к зрелости других, вовлекай их в совершение хороших действий соответствующим образом – это дисциплина осуществления блага существ.

В этих двух категориях содержатся все обещания Бодхисаттвы, и стоит выполнять любой вид [действий, связанных] с ними обоими. Обратное поведение называют изъяном Бодхисаттвы, так что засевай семена достойного, каковы бы ни были обстоятельства, а также убеждай в этом других.

Мнение, что достаточно делать немного, позволяет лишь слегка прикоснуться к слабенькому опыту медитативного равновесия, не способному противостоять трудностям; эта ошибка проистекает из незнания свода речей Будды и жизнеописаний истинных существ.

[Глава 3] Объяснение очищения от пороков и завес [с помощью] стослоговой [мантры Алмазного Ума]

Существуют две стослоговые мантры, связанные с тремя уровнями тантрических обещаний[138]: стослоговая мантра Татхагат и стослоговая мантра Алмазного Ума, присутствующая в различных разделах тантр. [Первая из них,] стослоговая Алмазного Ума из собрания мирных семейств [Будд] – это адаптированная именная мантра безграничных семейств Будд вне обусловленного существования, [а вторая – ] стослоговая мантра грозного Херуки, о которой сказано, что она происходит из тантры «Непревзойденное ясное изъяснение»[139] и других.

И хотя в каждом из вариантов этой мантры число слогов не соответствует сотне, все они известны как стослоговые, поскольку относятся к одному типу.

В этом объяснении мы последовательно разберем технику сосредоточения, связанного со стослоговой мантрой Алмазного Ума в мирной форме. Это медитация на одиночного героя в форме вселенского владыки[140] в соответствии с [традицией] йога[-тантры], в отличие от двойной формы спонтанного союза в соответствии с [традицией] непревзойденной [йога-тантры].

Из слога ПАМ над макушкой твоей головы [появляется цветок] лотоса со слогом А, на котором [образуется] сиденье в виде диска луны. На нем стоит слог ХУНГ, который трансформируется в белый пятиконечный дордже со слогом ХУНГ посередине. Из него излучается сияние, которое является подношением Благородным и несет благо существам. [Затем свет] возвращается, и [слог] превращается в форму Алмазного Ума, неотделимого от [коренного] Ламы[141].

Он белого цвета, с одним ликом и двумя руками. В правой вертикально у сердца он держит пятиконечный дордже, в левой у бедра – серебристо-белый колокольчик[142]. Алмазный Ум сидит в позе Бодхисаттвы – правая нога вытянута, левая согнута; на его торсе и бедрах[143] – многоцветные шелковые одеяния. Драгоценные украшения на голове и остальных [частях тела][144] полностью совершенны [и указывают на] то, что это мирная форма. Волосы собраны на макушке в узел, верхушку которого украшает образ Ламы Недвижимого[145], главы его семейства [Будды].

Тело Алмазного Ума, одаренное знаками и приметами, излучает беспредельный свет. В своем ясном проявлении оно лишено сущности и подобно отражению луны в воде. В трех центрах – три семенных [буквы][146]. В сердце, на лотосе и лунном диске стоит белый слог ХУНГ, окруженный цепочкой стослоговой мантры белого цвета[147]. Лицевая сторона [букв] мантры обращена наружу, она начинается спереди [слога ХУНГ] и развертывается, как змея, в правую сторону[148]. Представь, что из нее ко всем Победителям трех времен и десяти направлений и их наследникам[149] излучается свет, он приглашает их, и по слиянии [с ними[150] Алмазный Ум] становится сутью всех Драгоценностей[151].

Соверши пожелания об очищении от пороков и завес.

Из круга мантры и семенного слога в сердце брызжет поток нектара мудрости и наполняет всю форму [Алмазного Ума]. Избыток нектара устремляется, в виде белого сияния, из большого пальца правой ноги и проникает в тебя через макушку головы. Все собранные с безначальных времен нарушения тантрических связей, а также прочие пороки и завесы вымываются как сажа и грязь, все болезни – как гной, кровь и лимфа, все вредные влияния и провокации – как насекомые и отбросы вместе со всеми видами физических составляющих тела, мяса и крови, и уносятся пенистым потоком через отверстия органов и поры кожи, растворяясь в могучем золотом основании земли.

Когда тело очистилось[152], представь, что остаток наполняющего тебя нектара мудрости выступает вверх и касается стопы Алмазного Ума. Сосредотачивайся таким образом снова и снова с максимальной ясностью[153], стараясь добиваться еще большей. Сказано:

«Если отвлекаешься на что-то другое,

Повторение [мантры даже в течение] кальпы не принесет результата».

Не отвлекаясь ни на мгновение, повторяй мантру медленно[154], проникновенно, умеренно, опрятно, чисто, звонко.

В конце сложи ладони и произнеси слова пожелания и раскаяния: «Защитник, я [по причине незнания]…» – и так далее. Лама Алмазный Ум с радостным сердцем и улыбающимся ликом торжественно говорит: «О дитя сочувственной семьи, отныне ты очистился от всех пороков, завес, повреждений и полных нарушений [обещаний][155]!», растворяется в свете и вливается в тебя[156]. Осознав, что тело, речь и ум Алмазного Ума и твои тело, речь и ум стали нераздельными, покойся [некоторое время] без сосредоточения [на чем-либо].

Чтобы завершить медитацию, посвяти заслугу.

Знаки очищения от дурного проясняются в трактатах. О специальных знаках сказано как о легкости в теле, непродолжительном сне [и отсутствии сонливости], общей физической и умственной бодрости, ясности осознавания, периодическом всплывании постижения и переживания, и о других.

Что же касается общего понимания этой [практики], то речь идет о том, чтобы отвергать плохое и осуществлять все достойное. Что именно отвергается и принимается, понимает и учит единственно совершенный Будда. Тот, кто, достигнув убежденности в его речах, использует это в практике, [постиг ее] глубокий внутренний смысл.

Какими бы малыми ни были хорошие или вредные действия в момент совершения, при [созревании] их результата они значительно вырастают. Индивидуальный результат вредных действий возникает как плохое перерождение, результат хороших – как достижение счастья. Те действия, что совершил, не теряются; с [результатом] не совершённых действий не встречаешься.

Действия, мотивированные страстной привязанностью, злостью и невежеством, но не совершённые телесно и устно, являются умственными действиями. То, что происходит на самом деле, – это действия тела и речи. Всем действиям обязательно предшествует умственное намерение. Поэтому сказано:

«Ум – это корень ядов,

Из-за которых мир следует во тьму».

Известные негативные действия: пять [преступлений] с немедленным [результатом][157], пять близких к ним[158], десять вредных действий, а также то, что описывается как четыре тяжелых проступка[159] и восемь неправильных[160], и другие, вместе с полными разрушениями и повреждениями обещаний трех видов[161] – то есть совершением их всех, вовлечением других в их совершение, радостью и хвалой по поводу их совершения.

Вкратце: каждый из нас не только тащит и тащит гору вредных действий и падений, накопленных с безначальных времен, не понимая и не чувствуя этого, но и сейчас продолжает, под воздействием трех ядов[162], во всей полноте набирать [карму] дурных действий и завес, почти все время действуя телом, речью и умом.

Из-за этих ошибок уже в этой жизни все боги и люди будут унижать и ругать тебя, случится множество несчастий, божества прекратят тебя защищать, вредоносные демоны найдут возможность мешать, ты вступишь в ряды плохих людей, и в меру [кармической] связи, под сенью дурного тебя будут поражать неприятности, во сне ты будешь часто видеть кошмары, ты не будешь счастлив разумом, будут возникать невыносимо плохие условия и ужасные смертельные болезни. А когда жизнь пресечется смертью, будешь [переживать] страдания страха, а также великую запутанность промежуточного состояния бардо.

После смерти, в соответствии с тем, насколько велика плохая карма, будешь переживать ужасный груз страдания трех низших миров.

А если однажды и родишься в высшем мире, жизнь будет короткой, отягченной множеством болезней, жестокие враги будут ненавидеть тебя даже без повода, твоя страна будет неплодородна, подвержена эпидемиям, конфликтам и прочему.

Согласно взаимосвязи причины и результата, ты будешь также наслаждаться негативными действиями, отчего поток страдания будет непрерывно расти.

[Если думаешь]: «Я не могу не действовать! Ради моей пользы очень нужно сделать нечто плохое…», – это неправильно. Даже если усмирял врагов и защищал близких, но делал это ради богатства, имущества, известности, пищи, одежды и прочего, – вся заслуга, сколько бы ее ни накопилось, в момент смерти не принесет пользы даже с кунжутное зернышко. Что уж тут говорить о славе, имуществе, детях, жене и прочем! Не в силах унести кусочка пищи или клочка одежды, уходишь в полном одиночестве, и во время этих скитаний закономерный результат совершённых дурных действий – страдание. Оно не предназначено другим, но обязательно переживается только самим тобой.

Враги превращаются в близких, близкие тоже беспрестанно становятся врагами; эта возможность совершать дурное – проделки Мары, безумие демонов, глупость и великое непонимание.

Прежде ты ничуть не помнил о [необходимости] сосредоточения на недостатках, даже не говорил себе – «не прислушивайся, не делай этого!» – а теперь, когда телесные силы [истощаются] неминуемой смертью, каковы же условия для очищения дурного? «Когда подступила смерть, нет даже малейшей возможности для практики! Какое страдание низших миров меня ждет?» – так следует пристыдить себя и повторять неуклонно. Медитируй на несчастные состояния ума.

Более того, если таить и скрывать изъяны, они будут расти и расти: семена порочного отлично сочетаются с водой и землей хитрости. А когда ошибки не скрывают, но осознают, когда ты говоришь о них другим, – они не возрастают, и их сила уменьшается – «правдой удерживаешь себя в границах».

Кроме того, если будешь усердствовать в методах очищения от дурного посредством сильного сожаления и раскаяния, искоренишь плохие дела и нарушения обещаний, перестав быть привязанным к этому опыту. Став сведущим в этих методах, даже посредством одного хорошего поступка сможешь преодолевать огромные груды дурного.

Сказать: «Я сделал такую ошибку» – означает сознаться. Сильное сожаление вместе с сокрушением – это раскаяние.

Суть раскаяния – это с изумлением и почтением относиться как к высшим к тем [ламам], у кого, в отличие от тебя, нет изъянов величиной с гору Меру, и сказать себе: «Я наделал ошибок, я в ужасе, мне стыдно! Молю, со всем вашим сочувствием очистите эту карму!» Говори так из глубины сердца.

Также нужно использовать все четыре силы [раскаяния]:

1. Силу полного отторжения в сочетании с сильнейшем сожалением о совершённых ранее дурных действиях, как о выпитом яде.

2. Силу отказа от повторения дурных действий – формирование отвращения к совершению такого действия в будущем, даже под угрозой смерти.

3. Силу основания – принятие Прибежища и развитие Просветленного настроя[163].

4. Силу постоянного применения противоядий – сосредоточение на очищении дурного, осознание того, что требуется осуществить[164], действие [посредством] известных «шести врат противоядий» и прочего.

Дополнительный [комментарий]:

1. Если сожаления о совершённом нет, и раскаяние произошло лишь формально, то нет и очищения от плохого.

2. Если нет решения прекратить [совершать дурное] в дальнейшем, то раскаяние и совершение хороших действий лишены смысла.

3. Если при раскаянии не принимать Прибежища и не развивать Просветленный настрой, то сотни тысяч [таких сожалений без Прибежища и бодхичитты] будут ничтожными по сравнению с силой единственного насыщенного Просветленным настроем акта сожаления. А однодневный акт раскаяния того, кто обрел посвящения[165] Алмазного пути, из-за силы основания[166], устремляющейся далее [намерений самоосвобождения и бодхичитты], будет гораздо эффективнее в очищении от дурного, нежели многолетняя практика раскаяния, одаренная Прибежищем и бодхичиттой.

4. Это также относится к [устранению] дурного посредством развития и взращивания достойного.

Шесть врат противоядий:

1. Ради того, чтобы очистить завесы кармы, держи в памяти имена Будды Безграничного Света, Будды Медицины, Будды Недвижимого, а также мантры других Будд и Бодхисаттв и сообщай их другим.

2. Создавай и устанавливай статуи, книги и ступы.

Совершай подношения трем [вышеупомянутым] символам [тела, речи и ума Будды]. Почитай Сангху. Подноси им мандалу [вселенной][167]. Вступив на путь тайной мантры, подноси мандалы [кругов силы[168]] и круги [влияния[169]]. В особенности, делай пять приятных подношений[170] ламе.

3. Чтение и повторение сказанных Победителем тантр и сутр – Совершенной Мудрости, Освобождения и других.

4. Повторяй мантры и дхарани[171] – например, стослоговую мантру Татхагаты Всезнающего[172], Недвижимого и других.

5. Медитируй с убежденностью на природу Татхагаты [всех существ] и на идею отсутствия «души»[173]; не сосредоточивайся на трех кругах восприятия[174] – на завесах дурного как объектах очищения, на божественных мантрах как очищении, на себе как субъекте очищения; повторяй [мантру] естественно; это ли не настоящее соединение с истинностью[175] глубокой пустоты? После сессии медитируй на окружающий мир как на несуществующий и иллюзорный.

Если правильно применять любое из этих шести [противоядий], то негативные причины и результаты могут быть приведены к концу.

Учение о медитации и повторении [мантры] Алмазного Ума направлено на немедленное очищение от грубых завес дурного, пока еще пресекающих зарождение опыта и постижения Великой печати, ее подлинной основы[176].

Завесы дурного, ребячливо накопленные в этой жизни, в большой степени воздействуют на переживания [медитации] ближайшего будущего. Наиболее вредными здесь оказываются нарушения и ошибки трех видов обещаний, в особенности – глубокий конфликт [с действиями] тела, речи и ума ламы. Если отступал от обещаний тайной мантраяны, а также закладывал или продавал статуи и драгоценные подношения, это омрачит прошлые медитативные переживания и, кроме того, будет препятствовать появлению новых, поэтому для исправления подобного [следует применять] эту исключительную стослоговую мантру Алмазного Ума.

Почтенный [Атиша] сказал: «Постоянно очищайся от множества мелких повреждений и нарушений, связанных с тайной мантраяной. Ведь если поместить чистую мандалу в место, где много пыли, она немедленно ею покроется».

Если спросишь: «Неужели время, когда во мне зародится путь, никогда не придет?» – то ответом будет: «При знании методов тайной мантраяны хотя и [совершаешь] множество повреждений и падений, но очищаешься даже одним моментом [применения] какого-то из этих методов, так что широко применяй медитацию и повторение стослоговой мантры»[177].

Временные и окончательные полезные качества [этой практики] безмерны – об этом в один голос говорится в новых и старых тантрах. Такими вот словами это кратко сказано в индийском трактате:

«Хотя главный хозяин, природа пяти мудростей[178],

[Содержится в] осмыслении [и повторении]

Дхарани, мантр, мудр[179], [построении] ступ, мандал, —

Но это несопоставимо по заслуге

Даже с однократным [произнесением] стослоговой мантры.

Сказано: „Произнесение стослоговой мантры

По заслуге лучше всего прочего".

[Это] – украшение всех Будд,

Число которых больше, чем число частиц».

И еще:

«С тем, кто повторяет стослоговую,

Не случится ни безвременная смерть,

Ни болезнь, ни беда[180].

Тот, кто читает стослоговую,

Не обеднеет, не будет страдать.

Даже враги пропадут,

И все желания полностью осуществятся.

Тот, кто читает стослоговую,

Если захочет сына – получит сына,

Если захочет богатства – обретет богатство,

Если нет страны [где жить] – обретет такую страну.

Захочет долго жить —

Пусть держит в уме стослоговую. А когда жизнь, кажется, уже закончилась – счастливо

Проживет до ста пятидесяти лет[181],

И, будучи счастливым в этой жизни,

По смерти проследует в Чистую страну счастья[182].

О том, кто придерживается стослоговой,

Не смогут вспоминать ведьмы, духи стихий,

Зомби, демоны-провокаторы[183]

И влиять на его жизнь.

Даже те, кто сейчас переживает крушение,

Обязательно узрят Будду,

Если будут повторять стослоговую секретную мантру;

Разум глупых возрастет,

Даже неудачники станут удачливыми,

А беды и страдания исчезнут.

Даже те, кто совершил пять [преступлений] с немедленным результатом.

Очистятся, повторяя стослоговую.

В этом и в других рождениях

Они обретут потенциал вселенского владыки

И в конце концов придут к освобождению

И обретут само состояние Будды!»

Говорится, что если усердствовать в повторении этой мантры, то корни малых и средних нарушений и повреждений очистятся, а великие – не будут расти, но пригнут головы и постепенно будут очищены.

Вообще, если некая уверенность в [неоспоримости закона] кармы и результата уже зародилась, невозможно не испытывать сожаления по поводу дурной кармы, и возникнет примерное раскаяние.

И хотя вследствие очищения канвы жизни опыт и постижение не могут не зародиться, те из нас, кто формально гонит практику в монастырских владениях, попросту повторяя мантру, и не имеет настоящей убежденности, сожаления и прочего, – словно соревнуются с черепахой в выращивании волос на панцире.

[Глава 4] Третье наставление по мандале, совершенствованию двух накоплений

Если мандала маленькая, но сделана из драгоценностей и другого добротного материала – в этом нет ошибки. Если материал проще – глина или дерево, – она должна быть побольше. Если и того нет, [можно использовать] доску, подставку и тому подобное; а если уж и такого не найти, можно представить ее мысленно.

Основная часть сосредоточения

Потребуются две мандалы: мандала осуществления[184] – побольше и из хорошего материала; и мандала подношения[185]. Кучки [на мандалах] должны состоять, в лучшем случае, из золота, серебра и других драгоценностей, или из раковин и ракушек, или, хотя бы, из риса или другого чистого зерна[186], и их следует вспрыснуть приятным ароматом. Если хватает средств, заменяй их каждый раз. Если средств не хватает, добавляй [немного в каждую сессию][187] свежего зерна из запаса. Зерно подношения впоследствии сам не употребляй, оно нужно как подарок Драгоценностям.

Сосредоточившись на мандале осуществления[188], трижды протри ее [запястьем], очищая и произнося [мантры ОМ БАДЗРА] АМРИТА [КУНДАЛИ ХАНА ХАНА ХУНГ ПЕЙ][189] и [ОМ] СВАБХАВА [ШУДДХА САРВА ДХАРМА СВАБХАВА ШУДДХО ХАНГ][190]. Медитируй, как из естества пустоты эта самая мандала [проявляется] великолепным драгоценным дворцом, все очертания которого полностью совершенны. В центре [мандалы] помести кучки[191] [риса, представляющие] пять объектов Прибежища как они представлялись в медитации принятия Прибежища. Представлять озеро и дерево не нужно. Защитники Дхармы находятся между ними и вокруг.

Каждый из их трех центров с тремя слогами излучает свет, приглашающий бесчисленные аспекты мудрости[192] из их естественных мест пребывания. Они сливаются [с объектами прибежища мандалы]. Помести ее перед собой на высокий покрытый стол, пожелав, чтобы [Будды там] присутствовали и, если есть, окружи пятью подношениями[193]. Если мандалы осуществления нет или совершаешь практику продолжительно и постоянно, можно представлять объекты подношения в пространстве перед собой.

Затем[194] возьми мандалу подношения в левую руку и запястьем правой руки, сжатой в кулак с цветком[195] и с повторением стослоговой мантры очисти [поверхность мандалы], трижды проводя кругом слева направо[196]. Медитируй, что ты с исключительной опрятностью убираешь болезни, вредные влияния, дурные поступки, завесы – словом, всяческие загрязнения всего мира и населяющих его существ, природа которых заключает в себе [двойственность] воспринимаемого и воспринимающего. Чтобы обозначить незапятнанную природу ума, нужно наилучшим образом уничтожить всю грязь и малейшие пятна [на диске].

Вообще, поскольку [практика] мандалы приносит огромные результаты, следует использовать самые лучшие из доступных материалов и выполнять ее в самых чистых [условиях].

Теперь о самом сосредоточении

В целом, есть два способа представления мира: в соответствии с традицией [тантры] Колесо Времени[197] и в соответствии с учениями Ясных [объяснений явлений][198]. Поскольку Великая печать – это абсолютная сердцевина всех разделов тантр, для предварительных практик этой [традиции] можно использовать любой из этих двух подходов. Но поскольку [воззрения] Ясных [объяснений явлений] более известны, здесь эта практика объясняется в соответствии с ними.

Если есть возможность, произнося «ОМ БЕНДЗРА БХУМИ А ХУНГ», вспрысни [мандалу] благовонной водой, чтобы обозначить символ «капли бодхичитты»[199]. Медитируй, что мандала является пространной золотой равниной, поверхность которой гладка [и мягка], как ладонь руки, и окружена бурными [водами] океана, обладающими восемью качествами. Если [благовонной воды] нет, посыпь [мандалу] лепестками цветов. Круги ветра, огня и воды под [золотой плоскостью] можно не представлять.

Когда произносишь «ОМ ВАДЖРА РЕКХЕ А ХУНГ», по краю диска с помощью зерен насыпай справа налево гряду гор и представляй, что это настоящие железные горы, окружающие [вселенную], которые очертаниями напоминают лошадиные морды, объятые языками пламени.

При произношении ХУНГ [в школах Ньингма и Гелуг] капля благовонной воды или цветок помещается в центр мандалы [для] защиты, но в традиции этой практики такого нет. Подобным же образом, хотя [иногда представляют], что Меру и прочие [части вселенной] возникают из индивидуальных семенных слогов, здесь мы медитируем, мгновенно вызывая их из памяти.

После этого ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНО произноси ФОРМУЛЫ и МЕДИТИРУЙ НА их СМЫСЛ

[1] В центре океана – величественная гора Меру с четырьмя сторонами, [стоящая] на четырех уступах, с самой широкой частью вверху. Восточная сторона из хрусталя, южная – из ляпис-лазури, западная – из лотосов и рубинов, северная – изумрудная. Океан, небо и континенты с каждой стороны – соответствующего цвета.

Стороны [основания Меру] окружают семь квадратных золотых горных цепей – Держащие Ярмо, Держащие Плуг, Акациевые, Милые Взгляду, Лошадиное Ухо, Склонившиеся, Внешний Обод[200]. Начиная от центра, каждая следующая цепь вдвое ниже предыдущей. В промежутках между горами расположены моря, вода которых обладает восемью качествами. Эти моря наполнены исполняющими желания драгоценностями и прочими изобильными богатствами нагов.

С внешних сторон, на востоке – [2] белый полукруглый[201] континент Благородного Тела; на юге – [3] синий трапециевидный континент Розовых Яблок; на западе – [4] красный круглый континент Исполняющей Желания Коровы; на севере – [5] квадратный зеленый континент Неприятных Звуков[202].

[6-13] С левой и правой стороны каждого из них также расположено по острову, очертания и цвет которых схожи с главным континентом.

На этих континентах и над ними, на уровне вершины Меру и в промежутках, находятся:

[14] гора алмазов, ляпис-лазури, изумрудов, рубинов, жемчуга, золота, серебра, хрусталя и прочих драгоценностей [на востоке];

[15] лес исполняющих желания деревьев, щедро осыпающихся ливнем всего необходимого и желанного [на юге];

[16] стадо исполняющих желания коров, из пор и волосков которых возникает все, что пожелаешь [на западе];

[17] не знающий истощения и не требующий возделывания урожай, который устраняет любой голод [на севере].

Семь драгоценных атрибутов всемирного владыки:

[18] колесо с тысячей спиц, сделанное из золота рек Джамбудвипы [на востоке];

[19] украшение с драгоценностью[203], посылающей ливнем массу желанного, ясной, как солнечные лучи, и [видимой] на большом расстоянии [на юге];

[20] царица, обладающая тридцатью двумя хорошими женскими качествами[204], приятной внешности [на западе];

[21] министр, обладающий выдающимися физическими качествами и разумом, видящий подземные клады [на севере];

[22] беспрепятственно передвигающийся по небу, обладающий семью всецело надежными членами[205] слон, с нагрудником из золота [юго-восток];

[23] горячая, наилучшая лошадь, способная молниеносно[206] обскакать четыре континента, цветом шкуры подобная горлу павлина [юго-запад];

[24] военачальник, обретший власть над шестьюдесятью четырьмя [военными] искусствами [северо-запад];

[25] Ваза, неистощимо производящая великие сокровища, – сапфиры и остальные семь видов драгоценностей [северо-восток];

[26] Богиня изящества – белого цвета, с двумя руками, стоящая с зажатыми в «ваджрный кулак» кистями на бедрах, [восток];

[27] Богиня с гирляндами – желтого цвета, держит цветы и драгоценное ожерелье, [юг];

[28] Богиня музыки – оранжевого цвета, с музыкальным инструментом пиванг, [запад];

[29] Богиня представлений – зеленого цвета, танцующая, [север];

[30] Богиня цветов – желтого цвета, с букетом, [юго-восток];

[31] Богиня приятных запахов – синего цвета, с сосудом для благовоний, [юго-запад];

[32] Богиня светильников – розового цвета, со светильником, [северо-запад];

[33] Богиня благоуханий – зеленого цвета, держит наполненную приятными ароматами раковину, [северо-восток];

[34] в небе на северо-востоке ослепительно горит сферой света огненный кристалл солнца;

[35] в небе на юго-западе – ярко-чистая, прохладная сфера водянисто-хрустальной луны. Многоцветно сияют палаты звезд и планет.

Наверху, в центре горы Меру – царственный дворец [Индры]. Поблизости – приятный взору город владык. По четырем направлениям – парки «Множества колесниц»[207] и прочие, с исполняющими желания деревьями – Полного прибытия[208] и другими, с каменной плитой, похожей на [магический камень] Армоника[209], с местом собраний богов [для внимания] доброй Дхарме.

Над всем этим в небе по направлению вверх на драгоценных облаках [расположены] обители богов Свободная от Борьбы, Радостная и прочие со своими бесчисленными принадлежностями и сооружениями.

Над, между и под этими областями [присутствуют]:

• восемь благоприятных символов:

• драгоценный зонт [на северо-западе], золотые рыбки, ваза, лотос, закрученная вправо белая раковина, драгоценный узел;

• победоносное знамя [на юго-востоке] и колесо;

• восемь благоприятных субстанций: зеркало, синдурья, белая раковина, горочана, дурва, билва[210], простокваша, белые зерна горчицы;

• семь дополнительных драгоценных [объектов чакравартина]: ложе, трон, подушка, меч, обувь, змеиная кожа, одеяния;

• множество видов лекарств, устраняющих болезни, – шесть добрых[211] и прочие, и в частности – субстанции осуществления и вытяжек эссенций[212], сущностные экстракты нектаров, Прекрасная ваза [с нектаром бессмертия] и остальные продлевающие жизнь вещества;

• меч [мудрости], книга [Дхармы], вина – лютня и другие музыкальные инструменты – вещи, способствующие развитию мудрости и известности;

• сияющие радугой ливни цветов, озера благоухающей воды, заросли лотосов, волшебные птицы и дикие травоядные животные – изумительные объекты подношений;

• пять желанных ощущений: зрительных образов, звуков, запахов, вкусов и прикосновений;

• множество служителей, богов и богинь.

Вкратце: подноси вереницы холмов славного богатства богов и людей, лишенного какой-либо нечистоты, и в особенности дари не принадлежащее никому во всех десяти направлениях, а также вообще все, что можно представить в уме.

Поднеся безоглядно ламам и Драгоценностям сто десятимиллионных, или миллиард, или тысячу третьего порядка миров, подобных четырем континентам, горе Меру и остальному, а также все бесчисленные подобные чистые сферы, вереницы облаков подношений [Бодхисаттвы] Совершенно Хорошего[213] вместе с собственным телом, а также всеми телами и богатством других, добавив к этому заслугу, накопленную тобой, родителями, близкими и всеми, с кем связан, соверши пожелания обрести в этой жизни беспрепятственное достижение Просветления и Высших совершенств[214] Великой печати.

Сосредоточившись на этом, подноси, не отнимая руки, кучки [риса] и беспрерывно продолжай совершать пожелания.

Если во время повторения не можешь удержать в уме множество объектов, ясно и отчетливо располагай основание земли, железные горы, Меру, четыре континента, солнце и луну, наполняя чистые сферы и пространство всевозможными дарами и размышляя о подносимом с интересом.

Из существующих способов [построения мандалы] – кратких, от пяти [пунктов], и обширных, до тридцати семи – здесь следует усвоить тридцатисемичастную визуальную схему построения от [представителя] линии передачи[215].

Когда считаешь число [построений и формул], достаточно семи кучек[216].

В конце объекты подношений, представляемые в мандале осуществления, растворяются в свете, который собирается в тебе и во всех существах. Так два накопления становятся совершенными. Представь, что растворившиеся в свете божества вливаются в тебя.

Посвяти заслугу.

Знаки успешного продвижения в двух видах накопления, возникающие в действительности, [медитативном] опыте и снах, ясно объяснены в трактатах[217]. Самые важные из этих знаков – моменты, когда разум естественно обращается к Дхарме, и связанная с Дхармой деятельность происходит без усилий.

Следует объяснить некоторые связанные с этим моменты.

Когда в медитации Великой печати появляется некая квалифицированность, она включает в себя все категории накоплений и очищения от завес, однако медитация не будет качественной, если позитивные накопления не были собраны еще раньше.

Лишь немногие обладают и накоплениями, и кармической удачей. По мере вступления в круг Дхармы и обретения доверия привычные склонности к достойному становятся основой в канве жизни каждого. Однако подобно тому, как искре невозможно разгореться в пламя без соответствующих условий, эти склонности не могут проснуться внезапно. Если хорошие задатки[218] не проснулись, опыт и постижение не рождаются; и даже если они проявились чуть-чуть, то не растут, и потому нужно заново развивать особые корни достойного[219]. Они формируют условия для пробуждения прежних склонностей. Созрев в канве твоей жизни, они, [наконец], проступают, и тогда поднимается великая волна переживаний и опыта.

[Поэтому так важно] собирание накоплений.

В «Комментарии к [Просветленному] настрою» [Нагарджуны] сказано о трех накоплениях: накопление заслуги [происходит благодаря практике] щедрости, методов и пожеланий; накопление дисциплины – благодаря правильному поведению, терпению и усердию; накопление мудрости – благодаря медитативному сосредоточению, высшему знанию, силе и мудрости[220].

В сутрах сказано о двух видах накоплений: заслуги – благодаря щедрости и правильному поведению, и мудрости – благодаря высшему знанию. Терпение, усердие и медитативное сосредоточение относятся к обоим[221].

Если такие действия не дополнены Просветленным настроем, то они не становятся причиной освобождения, а лишь приводят к рождению в одном из высших миров, поскольку все-таки находятся в согласии разделом [накопления] заслуги. Если же они усилены Просветленным настроем, то тогда действия сочетаются с разделом [достижения] освобождения и приводят к состоянию Будды[222].

Кроме того, если придерживаться совершенно чистого взгляда на три сферы восприятия[223], то, поскольку накопления лишены загрязненности, он становится действенным методом обретения Просветления.

[Шесть освобождающих действий]

1. Три вида щедрости

Материальная щедрость – дарить пищу, одежду, вещи, вплоть до чернил и бумаги для письма – сколько можешь, сколько имеешь. По меньшей мере, не отправляй нищего с пустыми руками, дай хоть что-то. Думай о том, как будешь дарить свое тело и все богатство, когда родишься вселенским владыкой, и так далее.

Щедрость бесстрашия – дарить больным лекарства, защищать от вредных влияний, объяснять опасные тропы, оберегать во внушающих страх землях, ограждать от трудностей на пути осуществления и правильного поведения, защищать от вреда, наносимого уголовными наказаниями, врагами, ворами, хищниками, четырьмя стихиями, и прочим. Действительно делай все, что можешь, и укрепляйся в таких практиках. Затем совершай пожелания о том, чтобы быть способным защищать от страдания дурных участей.

Щедрость Дхармы. Если у тебя есть способности объяснять Дхарму, то, невзирая на доходы и уважение, без гордости, делай все что можешь, объясняя другим те временные и окончательные полезные качества Дхармы, которые крепко усвоил. Если же не можешь, громко читай сутры в надежде, что объяснения Дхармы достигнут людей и других существ.

2. Три вида правильного поведения

Соблюдай правила «обещаний [воздержания от] ошибочного поведения» – то есть от десяти вредных действий и всего, что по природе предосудительно. А также соблюдай три вида обещаний, противодействующих всему негативному – так же, как защищал бы [собственную] жизнь.

Правильное поведение «собирания достойной Дхармы» означает не быть удовлетворенным лишь немногими [совершёнными] хорошими действиями, но последовательно предпринимать их во всех сферах и укрепиться в такой практике, а также делать пожелания, чтобы однажды удалось сделать то, что когда-то раньше не получилось.

Правильное поведение «принесения блага существам» состоит в том, чтобы после развития Просветленного настроя приносить другим пользу в меру своих способностей и соответственно ситуации. Делай также сильные пожелания о выполнении того, что не смог осуществить раньше. Необходимо самостоятельно избегать повреждений и нарушений обещаний.

3. Три вида терпения

Терпение, заключающееся в отсутствии каких-либо мыслей о вреде, причиняемом другими, – то есть о ругани, ударах, побоях, грабеже, поражениях и прочем.

Терпение принятия страдания означает не зависеть от обстоятельств при занятиях, связанных с Дхармой, – не подчиняться болезни, голоду, жажде, слабости, усталости.

Терпение уверенности в Дхарме – способность сохранять бесстрашие тогда, когда осознаёшь искусные и глубокие методы мантраяны, великую мощь деяний Будд и Бодхисаттв; оно свободно от [ложных] измышлений относительно смысла пустотности и прочего.

Медитируй с таким терпением!

4. Три [вида] усердия

«Усердие, подобное броне», которым обладает неустрашимый, наслаждающийся хорошими действиями Бодхисаттва, означает не предаваться двум крайностям. Во-первых, следует покончить с мыслями о достаточности [сделанного], вроде такой: «Этот вид достойной деятельности ничтожен, так что не буду им заниматься». А во-вторых, важно не быть обескураженным мыслями о недостижимости совершения какого-либо действия: «Это дело очень велико, я не способен его осуществить».

Усердие применения означает доводить до конца уже начатое достойное действие.

Усердие, не допускающее отступления: например, ты начал делать какую-то [практику], однако знаки «тепла»[224] и полезные качества пока не возникают; [тогда следует] практиковать больше и больше, не приспосабливаясь, не сокращая [время практики], не поддаваясь трудностям – до тех пор, пока не будет обретен результат.

5. [Три вида] медитативного сосредоточения

Медитативное сосредоточение пребывания в блаженстве при рассмотрении [любого] явления, [появляющееся], когда тело и ум полностью обучены.

Медитативное сосредоточение явного проявления ясновидения[225] и способности творить чудеса[226].

Медитативное сосредоточение действий на благо существ, основанное на силе медитативного погружения[227].

Фундаментом для этих трех видов медитативного сосредоточения является свободное от ошибок пребывание в умиротворении[228]. Поскольку состояние умиротворения является основой всех качеств, без уверенного укоренения [в нем] все методы [совершенствования в сосредоточении] бессильны. Необходимое условие для [достижения] этого [состояния] – умственная уединенность. Она появляется вследствие физического обособления, которое, в свою очередь, возникает благодаря небольшому числу целей и действий. Причина же этого – скромные желания, то есть довольствование скудной пищей, одеждой и жилищем.

Вкратце, корень умиротворения – это [умение] быть удовлетворенным при малых желаниях.

6. Три вида высшего знания

Высшее знание – это понимание абсолютного благодаря постижению пустотности, то есть того, каким образом существуют [все явления].

Высшее знание относительного – это глубокий опыт в понимании причины и результата, взаимозависимого возникновения.

Высшее знание, в ведении которого находится благо скитальцев, проявляется в четырех способах привлечения [людей][229].

Иначе говоря, высшее знание [может пониматься] как слушание, размышление и медитация. Осуществляй это как только можешь.

Таким образом, благодаря позитивным накоплениям созревают безмерные плоды временного счастья богов и людей, а окончательным [результатом] полного совершенства в двух видах накоплений и шести освобождающих действиях станет состояние всеведущего Будды.

Не следует думать: «У меня нет вещей и условий для того, чтобы преумножать накопления». Сказано: если есть некое внутреннее доверие и понимание, то есть и невообразимые методы накопления заслуги. С мотивацией Просветленного настроя можно просто делать семичастные пожелания[230], и когда все без исключения завесы будут удалены, накопления обоих видов станут [обширными, как] пространство.

Более того, сказано, что одно-единственное простирание [приносит] десять видов пользы:

• «Прекрасный, здоровый облик, убедительную речь,

• [Хорошее] окружение, харизматическое обаяние, любовь богов и людей,

• Дружбу с подлинными людьми, внушающее доверие величие,

• Богатство, рождение в одном из высших миров и освобождение».

И еще сказано: «Если сделать с великим почтением одно приветствие, распростершись пятью членами по поверхности, то обретешь судьбу вселенского владыки столько раз, сколько можно найти частиц в толще земли, начав от ее золотой могучей основы».

Также сказано, что, лишь соединив ладони в приветствии Драгоценностям, [обретешь] десять видов пользы – здоровое тело, множество людей в окружении и остальное. Очень многие виды [этой пользы] подробно прояснены в сутрах.

Все наставники[231] традиции Кадам почтенного [Атиши] день и ночь предавались семичастным [пожеланиям], не занимаясь другими практиками Дхармы. И хотя все старые [мастера] Кагью, начиная с несравненного Дагпо Ринпоче, также занимались этой практикой, с течением времени это учение как будто истощилось, и ныне уже нет стремления совершенствоваться в накоплениях с самой основы. А если и есть немного, то из-за недостатка доверия и усердия мы не применяем практику преумножения накоплений. Символы тела, речи и ума покрыты пылью. А некоторые великодушно[232] [покрывают образы] драными шапками, рваными одеждами и даже засовывают их пониже. Чаши и стойки для подношений [алтарей] загромождены сотнями [лишних вещей], а мы, [вместо того чтобы навести порядок], наряжаемся в шелка, оставляя то, что нужно сделать, на потом. Ведомые [пониманием] пустотности и сочувствия, мы могли бы поднести Драгоценностям хотя бы цветок, но нас не хватает и на это. Говорят: «У того, кто хотя бы раз не прочитал семичастные пожелания, нет заслуги». Откуда же заслуга? Ведь сказано, что ее причина лежит исключительно в практике накоплений.

Если у нас есть зернышко и оно вкусное, мы едим его сами; если невкусное – отдаем в качестве подношения. Имея золото, серебро, шелка, лошадей, скот и остальное – говорим: «Мы бедные, заслуги не имеем, голод великий, другими богатствами не располагаем», – и заполняем крохотный светильник маслом, и подносим яства с ноготок. При всей этой подтасовке, лжи Драгоценностям какая же будет заслуга? Поэтому очень важно преумножать накопления в соответствии со своим благосостоянием.

Во всех сутрах и тантрах не найдешь упоминания о чем-то более важном для практики накоплений, нежели семичастные [пожелания]. И заслуга возрастает [с каждым шагом: ] от начальных подношений в виде простираний – к последующему сожалению о дурном, от него – к сорадованию, и так далее.

При произношении любой, длинной или краткой [версий семичастных пожеланий] главный акцент [следует делать] на обдумывании смысла, соединяясь разумом [со словами]. Просто произносить их – самообман.

Сказано, что среди всех подношений, которые мы подаем на вытянутых руках, ничто не несет большей заслуги, нежели мандала. Это сопоставимо с результатом, который дала бы [практика] всех разделов шести освобождающих действий. Безмерная польза дарения мандалы проясняется в разных [текстах]. В сутре «Вершина дома» сказано, что благодаря дарению мандалы станешь владыкой божественных миров и четырех континентов, и что одно лишь вспрыскивание душистой водой или дарение цветов, включенных в эту [практику], приводит к рождению богом одного из четырех семейств Великих владык[233] и других [областей].

Глубокие объяснения по мандале включены в предварительные практики потому, что это великий метод быстрого преумножения накоплений.

Сейчас, при всей гордости от того, сколько ты сумел поднести [вещей] – сто, тысячу, десять, сто тысяч – число даров все же не может быть больше определенного числа. К этому еще примешивается грязь цепляния за эго: мысль «я это подарил», надежда на славу и прочее. Плюс – надежды и опасения, придутся ли дары по душе ламе. К тому же, сколь много бы ни было получателей, их тоже не будет больше ста тысяч.

Но мандала, сокровища которой представляют собой мир и существ, гораздо величественней. [И в этом случае дарящий] не запятнан гордостью и прочим, поскольку совершает воображаемые подношения. Также здесь не возникает надежд и опасений насчет того, будут ли довольны Три драгоценности.

При сосредоточении на Драгоценностях десяти направлений и четырех времен[234], при дарении наилучшего и обширнейшего посредством тела, речи и ума – нельзя не достичь совершенства в накоплениях. Делай это добросовестно!

Кроме того, создавай новые символы тела, речи и ума Будды, а также храмы, и восстанавливай старые. Уважай Сангху и служи ей. Если нет средств, убирай и мой храмы, совершай восхваления и пожелания. Сосредоточившись на Будде, хотя бы раз сложи ладони или подбрось в небо цветок – сказано, что заслуга этого безмерна. Мы не подобны животным, которые не различают хорошего и порочного, а если и понимают что-то, то не способны произнести даже одно-единственное «мани»[235]; мы не обзавелись негодными, плохими телами, но обрели человеческое тело с его возможностями и преимуществами!

Не упусти ситуации, в которой имеются условия для взаимодействия с Дхармой, не опустошай, разнообразно истощая, человеческую жизнь, но используй любую возможность, чтобы формировать привычку к достойным деяниям. Это – самое важное.

[Глава 5] Четвертое упражнение – [гуру-йога], слияние с истинностью ламы: то, что быстро приносит благословление

[С мантрой ОМ] СВАБХАВА [ШУДДХА САРВА ДХАРМА СВАБХАВА ШУДДХО ХАНГ] всё очищается до пустоты[236].

Медитируй, что из естества пространства ты появляешься в форме Красной Мудрости[237] – на лотосе, солнечном диске и трупе. Если в медитации будешь оставаться в своем обычном теле, то завесы не позволят явиться благословлению. Благодаря тому, что медитируешь [на свое тело] как на благословление приходит быстро. Это облегчает установление взаимной зависимости. Сочетание Йидама с собственными устремлениями – вот что нужно в медитации.

Мать, создающая всех Будд, – это и есть Красная Мудрость, спонтанно возникающее проявление сущности Великой печати. Она относится к тому типу йогинь, которые принимают близко к сердцу [надобность] быстро дарить благословление. Кроме того, рекомендуется выполнять эту практику именно так из-за связи трех [великих учителей] Дагпо[238] с Благородной Владычицей, которая была их тайным Йидамом.

Над твоей головой или чуть впереди на драгоценном, сделанном из божественных материалов троне, поддерживаемом восемью львами и покрытом прекрасными тканями, на лотосе, [солнечном] и лунном дисках восседает коренной Лама, объединенная сущность всех Будд трех времен, в форме Держателя Алмаза, как он предстает в части принятия Прибежища.

От коренного Ламы вверх плотной колонной следуют восседающие Ламы линии Кагью вплоть до Держателя Алмаза. По сторонам, подобно массам облаков, их окружает собрание лам школ Дригунг, Другпа, Цалпа, Таглунг и других восьми линий реализации – океан Великих совершенных, а также ламы линий передачи Великого совершенства, Шести йог, Пути-плода, Отсечения Умиротворителя, Тренировки ума[239]. Они неотделимы от окружающего их скопления Йидамов, Будд, Бодхисаттв[240], Даков и Дакинь, защитников и покровителей Дхармы вместе с изначальными, полностью осуществленными проявлениями мудрости и теми, кто дал клятвы[241].

С почтительной направленностью произнеси пожелания, наполненные устремленностью к Ламе, начинающиеся со слов «[ОМ], всепроникающий, являющий собой природу всех вещей…», – отчетливо, с исходящими из глубины сердца почтением и жаром[242].

Затем следуют семичастные пожелания, начинающиеся: «[Я преклоняюсь перед лучезарным, истинным Ламой] в Акаништхе, дворце пространства истины»[243], вместе с пожеланием [о достижении состояний Будды].

Далее – длинное или краткое, какое подходит[244], призывание линии передачи Великой печати.

Четыре пожелания «ма нам»[245]

Затем следует мантра КАРМАПА ЧЕННО.

Особенная часть – ваджрные строки почтенного Дюсума Кхьенпы. Считай эти шестистрочные пожелания, не отвлекаясь[246].

В конце, после просьбы о четырех посвящениях, начинающейся со слов: «О благородные, блистательные ламы…», все окружающие образы, растворившись в свете, вливаются в лам линии передачи[247]. Один за другим ламы линии постепенно растворяются в свете и сливаются с коренным Ламой. Он – совокупная сущность всех Драгоценностей.

Изо лба Ламы излучается белое сияние. Оно вливается в точку между твоими бровями. Очищаются завесы тела, возникшие в результате [телесных негативных] действий – убийств и прочего. Ты получаешь посвящение вазы, вместе с ней – полномочия для выполнения фазы построения в медитации, и, как результат, – обретаешь судьбу достижения Состояния излучения.

Подобным же образом из горла Ламы излучается красное сияние и вливается в твое горло. Очищаются завесы речи, появившиеся в результате лжи и других негативных высказываний. Ты получаешь тайное посвящение, с полномочиями медитировать на внутренние каналы и ветры, и обретаешь судьбу осуществления Состояния совершенной радости.

Из сердечного центра [Ламы] излучается синее сияние и вливается в твое сердце. Очищаются завесы ума, появившиеся в результате ложных взглядов и других негативных помыслов. Ты получаешь посвящение [союза] высшего знания и мудрости[248], с полномочиями на медитацию в союзе, и обретаешь судьбу осуществления Состояния истины.

Из трех центров излучаются белый, красный и синий цвета и вливаются в твой лоб, горло и сердце. Очищаются совокупные завесы всего познаваемого, завесы омрачений и завесы медитативного равновесия[249], в равной степени затемняющие трое врат[250]. Ты получаешь четвертое посвящение[251], с полномочиями на медитацию класса Великой печати, неотделимой от пустоты[252], и обретаешь судьбу осуществления Состояния сущности[253].

Теперь лицо Ламы искрится улыбкой от радости, которую ему принесли твои устремленность и уважение. Он тает в свете, который через макушку головы проникает тебе в сердце [Красной Мудрости]. Думай, что ум Ламы и твой ум стали нераздельны, и покойся в равновесии естественного состояния, в безыскусном, не обеспокоенном концепциями уме – таком, каков он есть.

Когда наступает пора выходить из этого состояния, представляй все видимое как множество проявлений тела Ламы, все звуки – как его речь, пустую от самих звуков, а все, что бы ни всплывало в уме, что бы ни возникало, ни появлялось в памяти, – как способность самовыражения [его] алмазной мудрости.

Посвяти заслугу.

Даже в перерывах между сессиями медитируй. Когда идешь, представляй, что с правой стороны в пространстве на лотосе и лунном диске восседает Лама, и ты обходишь его кругом, [выражая почтение]. Когда ешь и пьешь, представляй, что Лама восседает в горле на цветке красного лотоса, и ты подносишь ему нектар еды и питья. Все речи и разговоры – это обращения к нему. Когда идешь, сидишь, что-либо делаешь – медитируй, что служишь Ламе.

Когда спишь, следует прийти к такому состоянию: с ясностью медитируешь[254], что в сердце пребывает Лама размером с палец, из него исходит свет, наполняющий твои тело и комнату. Когда просыпаешься, представляй, что Лама восседает над макушкой головы. Обратись к нему с просьбами, исполненными доверия и уважения. Даже когда [просто] сидишь, медитируй подобным же образом.

Если ты построил новый дом, сшил одежду или сделал что-то еще для себя, то, развернув [план или вещь], подари это – в действительности или воображении – Ламе.

Если не здоров, мысленно помести в больное место образ Ламы размером в толщину пальца, и представляй, что из него течет нектар, который, вымывая, очищает все болезни.

Медитируй, радуясь, что методы очищения от болезней, вредных действий и завес возникают из благословления Ламы. Если возникает колдовство, считай это игривым проявлением просветленной активности Ламы, склоняющим тебя к достойным действиям.

Вкратце, все, возникающее как счастливое и приятное, – это благословление Ламы; все, возникающее как страдание, – это сочувствие Ламы. Медитируя так, мы не только закладываем основание для развития устремленности и уважения, но и не ищем в чем-то другом противоядия от [страдания]. Это – по-настоящему важный момент.

Здесь нужно понимать следующие детали.

[Традиция] Алмазной колесницы тайной мантраяны требует благословления ламы, который открывает врата пути медитации и, самое главное, дает непосредственные указания относительно фазы завершения. Если нет благословления, вступления на настоящий путь не произойдет.

Сказано, что если сердце взявшего тантрические обещания ученика исполнено преданности и уважения по отношению к обладающему надлежащими характеристиками учителю Алмазного пути[255], то он достигнет обычных и высших совершенств, даже если не будут использованы другие методы.

Если в ученике нет преданности и уважения к ламе, то даже при надлежащем выполнении практик сближения и осуществления[256], связанных с Йидамами четырех классов тантр, высшие совершенства вообще не будут обретены, а для достижения одного из множества обычных совершенств – долгой жизни, богатства, власти и прочего – потребуется особенно сильная мотивация, да и то вряд ли получится. Чтобы добиться хоть какого-то результата, надо будет преодолеть великие трудности, и потому все это – не глубинный путь.

Если же в канве жизни зародились неоспоримая устремленность и почтение, все препятствия на пути растворятся, исчезнут, выведутся, и вне зависимости от других [методов] все высшие и обычные [совершенства] будут реализованы. Именно поэтому это – «глубинный путь Гуру-йоги».

Также, если учитель или ученик лишены сочувствия, легко злятся, очень неприязненны и злопамятны, исполнены гордости, в высшей степени привязаны и пристрастны к богатству, вещам, близким, родичам и прочему, отличаются развязным телесным и речевым поведением, хвастливы – их следует избегать. Особенно это касается тех, кто:

• среди толпы обычных людей объясняет и показывает ключевые моменты [практик, связанных] с внутренними каналами и ветрами, Великой печатью, мантрами, [четырьмя] видами активности[257] и глубокой фазой завершения;

• дает устные наставления, которых нет у других, и таким образом выбрасывает на рынок глубокие [методы по] воззрению и поведению тайной мантраяны;

• ведет себя распущенно и грязно[258];

• говорит [ «я осуществил] высший взгляд» [и потому не нуждаюсь в рамках правильного поведения][259];

• страстно жаждет вещей и богатства Драгоценностей;

• очень хитер, изворотлив, лицемерен[260];

• не имея передачи, дает посвящения и сущностные наставления;

• наслаждается удовольствиями спиртного и сексуальных отношений[261];

• не зная безошибочных учений о пути, самодельными поучениями наставляет тому, что не согласуется с Дхармой.

Такие «учителя» – благословление Мары; их всех следует отвергнуть.

Также, если у ученика нет доверия, он не соблюдает тантрические обещания, льстит новым знакомым, сильно бахвалится, беспокоен и так далее[262], то с самого начала не следует устанавливать глубокую связь с ним, – за исключением того случая, когда его разум постепенно меняется к лучшему.

Во всех сутрах и тантрах очень пространно говорится о характеристиках ламы. Его доверие [к Драгоценностям] и тантрические обещания не [должны] ухудшаться, он должен досконально знать практики сближения и осуществления [ньендруб][263] и хорошо понимать их детали[264], быть совершенно равнодушным к восьми [мирским] качествам и уметь объяснять Учение другим, основываясь на хотя бы небольшом практическом опыте.

Ученик же должен обладать твердым доверием, соблюдать тантрические обещания и не дружить с дурными людьми, даже не соглашаться с ними в беседах.

Не следует испрашивать [и давать] посвящений и Дхармы, [взаимно] не исследовав качества учителя и ученика.

Если же между ними благодаря посвящениям и поучениям сложилась связь, то даже после одного из четырех падений[265], произошедшего во всей своей полноте, ученику следует сохранять доверие и преданность к своему учителю. Не годится разуверяться, говорить уничижительно, подвергать сомнению его качества и так далее.

Сказано:

«Если, услышав хотя бы строфу [учения от] ламы, Не держишься за учителя, То сто раз родишься собакой, А потом – [демоницей] Шмашани[266]».

В нынешние времена не найти ламы, полностью свободного от ошибок и совершенного всеми качествами. Если же и сможешь отыскать такого, то из-за собственных нечистых представлений будешь видеть изъяны в его качествах – подобно тому, как некогда Девадатта[267] находил изъяны в Будде-Бхагаване. Поскольку нынче люди по большей мере лишь накапливают дурную карму, они видят в ошибках полезные свойства, а в хороших качествах – изъяны. Поскольку даже тех, кто не честен в отношении своих качеств, якобы соответствующих Дхарме, и кто на самом деле не имеет никаких способностей, мы видим как истинных, [достойных доверия] существ, нам трудно понять, каковы эти люди, – даже при тщательном исследовании.

В особенности сказанное относится к учителю пути Великой печати – ведь каковы очертания внутри формы, такова будет и отпечатанная с ее помощью ца-ца; если у ламы нет постижения, то и в канве жизни ученика не разовьется окончательное постижение.

Поэтому, выбрав коренного Ламу из числа тех, к кому больше доверия, и из линии, в которой получил текстовую передачу[268], – несравненного Дагпо, почтенного [Кармапы] Дюсума Кхьенпы, [ламы] Жанга Цхалпы[269], Гёцхангпы[270] и других, – призывай его. Благословление придет. Это обещано.

Поскольку есть предсказание Победителя о том, что исключительный, несравненный Дагпо распространит [учения] Великой печати, то очень важно целенаправленно сосредоточиться на Гампопе, со всей своей устремленностью к Великой печати. Также необходимо медитировать, что он и твой коренной Лама – неразделимы.

Когда установлена коренная связь «отец – сын», то [ученик] обретает передачу благословления. И если такого [человека] воспринимать как коренного Ламу, то проверять его нет нужды. Также нет необходимости рассматривать остальных [лам] Кагью: все они, жившие раньше, являются великими существами, получившими текстовую передачу и [обладавшими] мудростью сути постижения. Чередуясь друг с другом, только они способны передавать благословление другим.

Если же не было [возможности] слушать Дхарму из уст знаменитого ламы отцовско-сыновней [преемственности], то следует принять как коренного Ламу другого учителя, обладающего опытом и постижением, и тогда благословление придет.

На самом деле этот лама может быть обычным человеком, излучением Будды или Бодхисаттвы. Когда медитируешь [на них как] на Будд, то, благодаря пожеланиям Будды, в теле, речи и уме того алмазного учителя проявляются Бодхисаттвы и божества-Йидамы, несущие благо существам.

Устами Будды Мудрости[271] сказано:

«Если существа, [получившие учения и посвящения лам], Будущих Держателей Алмаза, Будут плохо вести себя по отношению к ним, То тогда все они откажутся и от меня самого, [Держателя Алмаза]»[272].

И еще:

«Сейчас я, [Держатель Алмаза], пребываю в его, [ламы], теле. Совершенный, получаю [через него] подношения от других. Радостно! Благодаря этому очищаются Завесы кармы в потоке бытия».

Поэтому, если твой Лама доволен, то довольны все Будды. Набираться пороков перед учителем – это словно накапливать пороки перед Буддой, разницы нет. Но если делаешь ему подношения – обретаешь заслугу подношений всем Буддам и очищаешь собственные завесы.

В бесчисленных речах Будды и трактатах говорится, что высшие совершенные достижения зависят только от Ламы, и что в стремлении ученика, его преданности, совершении им подношений и прочем заключена безмерная польза.

В тантрах сказано:

«Медитации на сто тысяч форм Йидамов

Не составит даже стотысячной части [Результата] пристального сосредоточенья на форму Ламы.

Сто миллиардов практик «сближения и осуществления»

По мощи не может приблизиться к стотысячной части [Результата] тройного усердного призывания Ламы.

Тот, кто в течение кальпы медитирует на фазу завершения,

Не обретет даже двадцатитысячной части [Заслуги] того, в чьем уме появился Лама».

В «Ясном светоче» [Чандракирти] сказано:

«Сын сочувственной семьи! Сколько ни пребывает Будд-Бхагаванов в десяти направлениях, и сколько бы заслуги ни возникало из [активности] алмазных тел, речей и умов Будд-Бхагаванов, – заслуга, [проистекающая] из одного волоска в поре кожи учителя, гораздо благороднее. Почему это так? О сын сочувственнной семьи! Просветленный настрой [учителя] – это сердцевина мудрости Будд».

Ламы, от которых получены объяснения раздела сутр Великой или Малой колесницы, и ламы, от которых обретены тантрические текстовые передачи и устные наставления по тайным мантрам, в целом не различаются, кроме небольшого отличия, касающегося степени серьезности связи с ними[273].

Является ли [конкретный Лама] объектом [твоего] первого коренного падения[274], и является ли тантрическое обещание нарушенным или ненарушенным, зависит от тебя самого. Неважно, является ли лама твоим коренным Ламой. Как только ты сам надлежащим образом попросил о посвящении мантра[яны], устанавливается дхармическая связь. Квалифицированные ламы являются объектами, в отношении которых нельзя допускать первое коренное падение. И потому очень важно отказаться от пороков после того, как попросил учений относительно сутр, мантр, – сколько бы их ни получил.

Даже если нет [непосредственной] дхармической связи с ламами линии передачи, и они не являются твоими собственными ламами, не годится, чтобы они становились объектами коренных падений – клеветы и прочего.

Вообще, не стоит анализировать изъяны существ. Припоминая доброту матери, медитируй на любовь и сочувствие. Не изучай ошибки тех, кто вступил во врата Дхармы и медитации. Поняв, что мы, люди, находимся в одной лодке[275], радуйся только хорошим качествам, будь уважительным и преданным.

В особенности, не анализируй недостатки ламы[276]. В благородной сутре [Махаяны] «Печать вступления в развитие силы доверия» сказано: «Преступление принижения одного Бодхисаттвы[277] гораздо больше, нежели кража имущества всех существ и разрушение всех ступ в трех тысячах [вселенных]. Если [кто-то] притесняет Бодхисаттву, при каких бы обстоятельствах это ни происходило, то станет существом с телом размером в пятьсот йоджан[278] в состоянии „паранойи воплей", и каждый из языков пятисот голов [этого существа] будут пахать пятьсот плугов».

Вообще, безмерно преступление принижения истинного существа, в особенности Бодхисаттвы, и еще более – йогина тайной мантры, поскольку он – великий объект грубого действия[279].

Более того, мы не ведаем, кто является настоящим йогином или подлинным существом и в каком состоянии [его практика]. Сказано, что никто, кроме совершенного Будды, не может правильно оценить личность другого человека. А тот, кто болтает о ком-то другом, да к тому же клевещет, только принижает собственные прекрасные качества. Анализируя чужие изъяны, разрушаешь себя, и потому стоит исследовать только собственные ошибки.

Всех, у кого нет доверия, даже когда они лично встречают ламу, и кто не видит на чистом уровне практикующих Дхарму, ждет множество нежеланного. Люди будут воспринимать их как врагов. Обстоятельства смерти будут неблагоприятными, и во время смерти появятся дурные знаки. Такие люди будут объектом всеобщего унижения.

У всех, кто из уважения к ламе полагается на него и видит в других великие чистые проявления, само собой появятся счастье, довольство, известность и слава. Все будут хвалить и уважать их. Обстоятельства смерти будут хорошими, знаки – благоприятными, и так далее.

Прочитай и услышь следующее, сказанное когда-то ламами Кагью: «Если видишь ламу Буддой – получишь благословление Будды; видишь Бодхисаттвой – получишь благословление Бодхисаттвы; видишь Великим совершенным – получишь благословление Великого совершенного. Если же видишь его как всего лишь обычного человека, доброго учителя, то и благословление получишь соответствующее. Если нет преданности и уважения, то и благословления нет по определению».

Таким образом, нет никакого другого Будды, кроме твоего коренного Ламы. Он – объединенная сущность всех без исключения Драгоценностей трех времен и десяти направлений. Качествам Драгоценностей нет ни предела, ни ограничений. [Объединяющий] их коренной Лама – это их живая игривость. Более того, люди, действующие сейчас в десяти направлениях на благо всех существ, луна и солнце, нектары и лекарства, суда и мосты, все это – игривость Ламы!

[Четыре мысли, способствующие появлению благословления]

1. Те, от кого получал посвящения, текстовые передачи, устные объяснения, вплоть до учителя грамоты, – это представители тела твоего коренного учителя[280]. Совсем коротко: Лама – это Будда!

2. Совершенно чудесны Будды, Йидамы, прежние ламы Кагью и остальные учителя. Однако мы не встречались с ними лицом к лицу, не слышали их речей. А если даже и встречались, их деяния не были чем-то исключительным по сравнению с деяниями [твоего] учителя.

Нам не судьба встретиться с бессчетными Буддами прошлого, с бесчисленными Буддами, Бодхисаттвами, ламами, Йидамами настоящего, пребывающими в десяти направлениях, хотя бы раз во сне. Но твой коренной Лама безошибочно учит комплексу методов достижения состояния Будды в одной жизни, в одном теле! Даже расставшись с жизнью и деньгами, не возместить доброту Ламы!

3. Когда Лама сердечно связан с нами, дарит Дхарму и вещи, мы говорим: «Лама добр». А отстранившись чуть дальше, забываем [о нем]. Когда нагрянет болезнь, мы говорим: «Лама добр». А когда приходит счастье – не помним [о нем]. Так поступать нельзя! Идешь, гуляешь, спишь, сидишь, радуешься, печалишься – чтобы ни происходило, пусть твоя мысль не отрывается от Ламы. Вновь и вновь вспоминай о нем!

4. Припоминая доброту Ламы время от времени, не годится ограничиваться словами: «Принимаю Прибежище…» или вести счет призываниям от начала до завершения. Тело трепещет с сильнейшим стремлением, как при смертельной истоме; внезапно возвращаешься к осознаванию; останавливаются обычные впечатления; без усилий рождаются медитативные переживания – так с силой [развивай] сильнейшую устремленность [к Ламе]!

Когда [эти четыре] собраны вместе, в твое существование приходит благословление. Неожиданно постижение возрастает, и ты становишься надлежаще квалифицированным в могучем стремлении и преданности.

Чтобы благословление пришло быстро, ключевым действием является медитация на Ламу как на Будду. И более того, если медитируешь на Великую печать, представляй Ламу как обнаженное Состояние истины, [Дхармакайю]. Если хочешь продлить жизнь – [медитируй на него] как на Будду Безграничной Жизни или Белую Освободительницу, хочешь вылечиться от болезни – как на Будду Медицины. Он – противоядие от вредных влияний.

Какова бы ни была мандала любого класса тантр, следует видеть Ламу неотделимым от главного образа. Отсюда выражение – «Покровитель мандалы».

Применение всех видов этих [наставлений] принесет полноценную действенность Гуру-йоги.

Не помнить о доброте [Ламы][281] означает низко ценить Дхарму. Из-за этого теряешь меру необходимого усердия, и в канве жизни не рождаются полезные качества. В результате ты принижаешь великодушного Ламу, а также тех, кто занимается Дхармой, думаешь, что у них нет положительных качеств, и медитируешь с этим ложным воззрением. А это – коренное падение. Вся накопленная прежде заслуга испаряется, будто выметенная метлой!

Но если ты вспоминаешь о доброте [учителя], само собой рождается уважение к Ламе и Дхарме; благодаря этому спонтанно и без усилий возникают все хорошие качества.

Если полнокровное доверие и уважение даются с трудом, делай подношения Драгоценностям, уважай и служи Сангхе и, по мере возможности, тело и речь направь на достойные деяния. Медитируй с таким пожеланием: «Пусть, благодаря накопленной заслуге, во мне зародится особенное доверие и преданность к Ламе!» Сказано, что доверие и преданность обязательно возникнут.

Когда доверие и преданность велики, совершаются великие достойные деяния; когда средние – средние; когда [доверие] мало – хорошие деяния тоже будут незначительны.

Наропа, Майтрипа, Миларепа, Джаюлва[282] и другие ради ламы преодолевали великие трудности и поэтому обрели сверхъестественные способности; но на это способен не каждый из нас. Безыскусное доверие и преданность зарождаются с трудом, но под воздействием пожеланий они постепенно растут.

[Четыре способа следовать пути доверия и преданности]

1. [Отказаться от] высматривания недостатков Ламы.

Буддхаджняна[283] увидел Будду Мудрости как почтенного семейного домохозяина. Это произошло из-за возникшего у него недоверия, что стало препятствием в [обретении им] высших сверхъестественных способностей.

«Поток моего ума загрязнен. Какой же изъян у Будды!? Что бы Лама ни делал, пусть делает. Даже видя, что он грязно себя ведет, лжет и так далее, [я думаю, что] это – непревзойденные методы укрощения учеников. Нет сомнения, что благодаря этому множество существ укрепятся в созревании и освобождении. Он в сто, в тысячу раз чудеснее, чем другие, даже придерживающиеся моральных правил! Это – не обман и лицемерие, но самый чистый вид поведения, и в этом нет заблуждения!» – медитируя, думай так.

Когда Лама бранит тебя, думай: «Это проступила моя дурная карма!», а когда бьет – «О, демоны препятствий разбегаются!».

Размышляй о великой доброте [Ламы], исполненного сердечной любовью к тебе и действующего так, словно он отец, а ты – сын; его симпатия неподдельна. Если он совершенно меняется по отношению [к тебе] – становится неприветлив, безразличен – думай: «Так очищаются мои кармические завесы», и завесы рассеются. Усердно используй все способы, чтобы угодить потребностям тела, речи и ума Ламы – обслуживая его и так далее. Итак: Не думай об изъянах Ламы.

2. Прежние великие ламы Кагью говорили:

«Прекрасно любое деяние того, кто

Обладает признаками Драгоценного Ламы.

Все его поступки исполнены прекрасными качествами.

Даже если он убивает кого-то – Жертвы благодарны, им так лучше всего[284], —

Ведь нет сомнения, что он питает сочувствие к существам.

Даже когда он демонстрирует примеры извращенных прелюбодеяний,

Полезные качества возникают и растут,—

И это знак неразделимого соединения методов и высшего знания.

Когда обманывает других —

Укрепляет всех скитальцев на пути освобождения

С помощью множества символических методов.

Если совершает деяния разбоя, захвата, воровства,

То вещи становятся достоянием других,

И тогда людская бедность слабеет[285].

Если Лама ругается,

Его слова – это сильные мантры.

Они растворяют дурные условия и препятствия. Его побои – благословление.

Из них возникают все настоящие достижения.

Те, кто обладают доверием и уважением, радуются таким моментам».

Итак: Что бы ни совершал [Лама], воспринимай это как проявление хороших качеств.

3. В то время, когда с доверием и преданностью медитируешь на Ламу, не смотри, рад он или не рад. Оставь надежды на обретение высочайших осуществлений или [страхи их] не обрести. Охвачен ли ты сочувствием [Ламы] или нет, обретаешь ли великие совершенства или не обретаешь – действуй с доверием и преданностью, твердо решив отказаться от надежд и опасений.

4. Обычно воспитанный человек стремится по возможности делать все необходимое [и полезное] для того, кого уважает, – публичным, частным и смешанным образом. Он является «человеком этой жизни», [заботящимся о своем] благе [на протяжении] лет или месяцев.

А наш Лама – до тех пор, пока мы не достигнем Просветления, – это земля, на которую мы опираемся, почва, на которой произрастают всевозможные, большие и малые полезные качества счастья и добра в этой и последующих жизнях, а также между ними. [Все это] происходит лишь благодаря телесной доброте Ламы.

Кроме того, любые наши дхармические качества зависят только от Ламы. Поэтому представляй все действия своего тела, речи и ума как службу Ламе. Совершай пожелания об укреплении его здоровья и расширении его просветленной активности.

Не разлучайся с исполненной радостной любовью мыслью о Ламе!

Если полагаться на Ламу с помощью этих четырех размышлений, то невозможно, чтобы в канве твоей жизни не произошло созревания и освобождения.

На практическом уровне все можно вместить в два совета: делай то, что сказал Лама, и поступай в соответствии с его сердечными замыслами.

Используй тело для простираний и обхода реликвий по часовой стрелке. Пиши, шей, спеши с поручениями, носи воду, подметай.

Речь задействуй для пожеланий и похвалы. Рассказывай другим о качествах Ламы. Спрашивай, какому твоему занятию он был бы рад. Будь вежлив, но говори обо всем честно, ничего не скрывая. Не клевещи – ни открыто, ни тайно.

В уме не только [сохраняй] чистое видение, доверие и преданность, но и не допускай ложных взглядов ни на секунду. Если же из-за плохой кармы и прочего в уме возникает нечто неприемлемое, немедленно заметь это и обуздай. Никогда не позволяй этому проявляться на уровне тела и речи.

Если из-за плохой кармы ты, вступив в противоречие с желаниями [Ламы], отклонился от его линии, то сожалей об этом с особой силой, [поднося Ламе] тело и имущество. Старательно произноси стослоговую мантру, делай медитации исправления, сожаления и других обещаний раскаяния. С тем, кто настроен против намерений Ламы, не стоит ни делить пищу[286], ни даже дружелюбно разговаривать. Говорится, что если ты сблизился с человеком, презирающим твоего Ламу, то, даже если ты не разделяешь таких взглядов, между тобой и тем человеком нет разницы.

Что же касается материальных вещей, то в избытке дари такие вещи, которые дороги самому и которые радуют сердце самого Ламы.

Ты пользуешься разнообразными и добротными вещами – молодыми лошадьми, скотом и прочими роскошными предметами, а что не пригождается, то подносишь Ламе, пышно именуя это! Просишь о коренных посвящениях и учениях, неважно какого уровня, – а если даже чуть-чуть это не выходит, смотришь нерадостно: «Я ведь был так щедр [к тебе]!»

Ты не ценишь доброту того, кто могуч в дхармических устных наставлениях, но говоришь: «Нужно ценить мою доброту, ведь я попросил [поучений и хочу] их услышать».

Ты не понимаешь, что эти подношения и служение – ради твоего же блага. Вместо того, чтобы так хвастливо и льстиво размахивать ими перед Ламой, такому субъекту лучше с самого начала посидеть на месте.

Благодаря тому, что [в тебе] родились неоспоримое доверие и преданность, в канве твоей жизни ясно [проявятся] знаки благословления, главным образом в осуществлении, [медитативном] опыте и снах. [Прежде всего], уйдет кружение в водовороте восьми мирских забот. Перестанет заботить и продолжительность жизни.

Высшие подлинные знаки [успешности практики] – в моментах, когда всплывает постижение, неприкрыто обнажающее ясность и пустоту сознания. Станет ли медитация подлинной[287], зависит от этой [практики Гуру-йоги]. Так что «не обжирайся [практиками] умиротворения и особого ви́дения, слишком высоко протягивая ручонки, но [сначала] заложи некую основу положительных качеств в своем существовании».

[Колофон]

Этот текст был создан в ответ на просьбу почтенного ламы Кармы Осала Гьюрме, посчитавшего необходимым написать такое сжатое и ясное рассмотрение четырех предварительных практик Великой печати вместе с понятным [объяснением] смысла и последовательности визуализации. Основанием написания текста стал «Океан точного смысла» великого Девятого [Кармапы].

И хотя я сам не обрел опыта и постижения и не претендую на оригинальность своей работы, она основана на могучих речениях прежних [великих мастеров].

Написал фальшивый отшельник[288] Карма Нгагванг Йонтен Гьямцо (Океан Качеств Могучей Речи) в свои тридцать один год, в месте уединения Кюнзанг Дечен Линг (Всеблагого Великого Блаженства) близ [монастыря] Пал-пунг (Славное Скопление).

Пусть это послужит пользе распространения Учения! Да растет достойное!

Глоссарий

Алмазный путь (тиб.: дордже тхегпа, санскр.: ваджраяна): часть Великого пути (Махаяны). В Алмазном пути с помощью глубоких и быстрых методов, применяемых на основе Просветленного настроя, цель – совершенное Просветление — превращается в путь. Этот путь можно практиковать только с готовностью видеть все изначально чистым (см. также Чистое видение). Синонимы Алмазного пути – Тантраяна и Мантраяна.

Алмазный Ум (тиб.: Дордже Семпа, санскр.: Ваджрасаттва): очищающая сила всех Будд, белый сидящий Будда. В правой руке он держит дордже у сердца, а в левой – колокольчик у бедра. Состояние радости Будды Акшобхьи. В мандале бардо олицетворяет все семейства Будд.

Бардо (тиб., букв. – «между двумя»): промежуточное состояние или переход. На Западе под этим термином чаще всего понимают период между смертью и следующей жизнью. В поучениях Алмазного пути, как правило, речь идет о шести или восьми бардо.

Бардо становления (тиб.: рипа бардо, санскр.: бхавантарабхава): период между десятым днем после смерти и зачатием.

Бардо смерти: период от начала необратимого процесса умирания до нового рождения. На Западе обычно называется просто «бардо».

Бардо сновидений (тиб.: милам бардо, санскр.: свапанантарабхава): период сна, когда чувства обращены вовнутрь и переживаются сновидения (часто неосознанные). Часть бардо жизни.

Бардо умирания (тиб.: чикаи бардо, санскр.: мумурсантарабхава): период, который начинается с появлением первых признаков умирания и заканчивается спустя полчаса после остановки дыхания. Входит в бардо смерти.

Бардо жизни (тиб.: рангзин бардо, санскр.: джатьантарабхава): период от зачатия до начала умирания.

Бардо медитации (тиб.: самтан бардо, санскр.: самадхиантарабхава): период подлинного медитативного погружения. Входит в бардо жизни.

Бардо таковости (тиб.: чёньи бардо, санскр.: дхарматантарабхава): десятидневный период, начинающийся от момента смерти с точки зрения буддизма – то есть от конца бардо умирания. Также известен как бардо окончательной природы, или дхарматы.

Безграничность (тиб.: мангапа, санскр.: нируддха): Пустотность, ясность и безграничность – абсолютные качества ума, неотделимые друг от друга. Безграничность подразумевает, что из пространства беспрепятственно, сами по себе, без усилий проявляются просветленные действия. Постигнуть ее – значит осуществить Состояние излучения.

Благословение: согласно тибетским текстам, действенное средство передачи духовной зрелости. Оно основывается на том, что пространство и радость одинаковы везде, а природа Будды свойственна каждому существу. В Алмазном пути, если ученик обладает открытостью и вдохновением, то с помощью Учителя он может взглянуть на природу своего ума. Через благословение Учитель передает ученику вкус потенциала, присущего всем, и глубокую уверенность в его развитии.

Бодхгая: место в Северной Индии, где Будда Шакьямуни около 2550 лет назад постиг природу ума. Все 1000 исторических Будд этой эпохи проявляют там свое полное Просветление.

Бодхисаттва (санскр.; тиб.: джанг чуб сем па): человек, стремящийся к Просветлению для блага всех существ. Такой настрой соответствует идеалу буддизма Махаяны, частью которой является Алмазный путь. Состоявшийся Бодхисаттва – это тот, кто понял пустоту и развил сочувствие, а относительный – любой буддист, который дал обещание Бодхисаттвы.

Будда (санскр.; тиб.: сангье): просветленное состояние ума. «Санг» означает «полностью очистившийся» от завес, омрачающих изначальное знание. «Гье» – «полное раскрытие» всех качеств ума, к которым относятся бесстрашие, радость, безграничное сочувствие, мудрость и активность для блага существ. Будда нашего времени – Шакьямуни, четвертый из тысячи исторических Будд, которые появятся на Земле за время существования вселенной. Каждый из них начинает новый период Дхармы.

Будда-активность (четыре вида действий Будд, просветленная активность): так описывается сочувственное, спонтанное и свободное от усилий поведение, способность в нужное время и в нужном месте помогать существам наилучшим образом. Существует четыре вида действий Будд: успокаивающие, обогащающие, вдохновляющие и мощно защищающие. Основанием всех видов активности является способность покоиться в том, что есть.

Будда Безграничного Света (тиб.: Опаме, санскр.: Амитабха): Будда различающей мудрости, рубинового цвета, сидит в позе лотоса, держа в сложенных руках чашу с нектаром высшей радости. Его осознавание – Чистая страна высшей радости (Девачен); благодаря обещанию, данному Амитабхой, в нее можно попасть с помощью сильных пожеланий.

Будда Безграничной Жизни (тиб.: Цепаме, санскр.: Амитаюс): излучение Будды Безграничного Света в Состоянии радости, олицетворяет долголетие и здоровье. Он красного цвета, сидит в позе лотоса, держа в руках, сложенных в жесте медитации, вазу с нектаром долгой жизни.

Будда-природа: природа ума, возможность достичь состояния Будды, свойственная всем существам.

Ваджраяна (санскр.): см. Алмазный путь.

Великая печать (тиб.: чагчен, чагья ченпо, санскр.: махамудра): «Великая печать» постижения. Будда заверял, что это его наивысшее поучение. Оно используется главным образом в школе Кагью и ведет к непосредственному опыту постижения ума. Великая печать включает основу, путь и цель. Доверяя природе Будды, мы упражняемся в переживании неразделимости воспринимающего, воспринимаемого и восприятия. В результате мы полностью пробуждаем ум, «скрепляем печатью» его Просветление.

Великий путь (тиб.: тхегчен, санскр.: махаяна): подразделяется на путь Сутры и путь Тантры. Оба направлены на достижение Просветления для блага всех существ. В Сутре в течение продолжительного периода с помощью изучения, вопросов и медитации углубляются сочувствие и знание, и постепенно развивается проникающее видение. Иногда понятие «Великий путь» используется как синоним к слову «Сутра».

Ветер энергии (санск.: прана, ваю, тиб.: лунг): см. Энергетическая система.

Гуру-йога (санскр.; тиб. лами налджор): медитация на Учителя (Ламу) как на сущность всех Будд. В ней, как и на посвящении, получают благословение тела, речи и ума, в результате чего пробуждаются Три состояния Просветления. В конце медитации практикующий сливается с просветленным умом Ламы.

Дакиня (санскр.; тиб.: кхандро, букв. – «небесная танцовщица»): Будда-женщина. В тибетском буддизме так называют спутницу на пути к Просветлению; она вдохновляет мужчину и побуждает его к правильным действиям. Дакини часто передают Учение или предстают его Защитницами.

Дордже (тиб.; санскр.: ваджра, букв. – «господин камней, алмаз»): символ неразрушимости и непоколебимости, характеризующих высшее состояние ума, Просветление. Называемый так ритуальный предмет символизирует средства Алмазного пути, а также сочувствие и радость. См. также колокольчик.

Дхарма (санскр.; тиб.: чё): Учение о природе всех явлений. Часть буддийского Прибежища. Ее подразделяют по-разному, часто на Хинаяну, Махаяну и Ваджраяну – три уровня поучений, данных Буддой ученикам, обладающим тремя различными видами мотивации.

Защитники (тиб.: чёкьонг): один из Трех корней. Их функцией является устранение препятствий на пути к Просветлению. Благодаря защитной силе любой опыт человека становится частью пути. Защитники – источник просветленной активности Будд – являются, как и Йидамы, выражением Состояния радости Просветления и по своей сути неотделимы от Ламы. В линии преемственности Кагью важнейшими Защитниками являются Черный Плащ и Сиятельная Богиня.

Йидам (тиб.): аспекты Просветления, один из Трех корней. Безграничные качества просветленного ума выражаются в многочисленных формах из энергии и света. Если мы отождествляемся с ними в медитации и повседневной жизни, они пробуждают в нас присущую каждому природу Будды. Рассматриваются как неотделимые от Ламы. Чтобы на них медитировать, необходимо разрешение или посвящение от учителя, у которого есть передача.

Йогин, йогиня; практикующий(-ая) Учение (санскр.; тиб.: налджорпа, налджорма): мужчина или женщина, который(ая) применяет буддизм в жизни и независимо от социальных норм и надежности своей жизненной ситуации настраивается в первую очередь на познание природы ума.

В Азии буддисты были монахами, мирянами или йогинами. Сегодня на Западе стили жизни мирян и йогинов смешиваются.

Кагью, Кагьюпа (линия преемственности, традиция): одна из четырех главных традиций тибетского буддизма, ориентированная на практику и постижение. Поскольку Кагью уделяет особое внимание практическому применению Учения, она называется школой устной передачи или традицией совершенств. В Тибет ее поучения принес герой Марпа (1012–1097), и она черпает свою силу в близкой связи учителя и ученика.

Сегодня Кагью подразделяется на четыре большие и восемь малых школ Кагью. Они называются «большими» и «малыми» в зависимости от того, насколько прямой является их передача от Гампопы. У четырех больших (или главных) она непосредственная, а у восьми малых (или второстепенных) – опосредованная, через его учеников. Сегодня все большие линии влились в традицию Карма Кагью, которую возглавляет Кармапа. Что касается восьми малых линий, то у школ Другпа и Дрикунг много приверженцев в Бутане и Ладакхе.

Карма (санскр.; тиб.: ле; букв. – «действие»): закон причины и следствия, согласно которому мы воспринимаем мир в соответствии с хранящимися в уме впечатлениями, которые сами создаем с помощью тела, речи и ума. Это означает, что, действуя здесь и сейчас, мы определяем собственное будущее.

Карма Кагью (традиция, линия преемственности): см. Кагью.

Колокольчик: ритуальный предмет, который символизирует мудрость или пустоту. Он часто используется вместе с дордже, что означает неразделимость пространства и блаженства, мудрости и сочувствия.

Лама (тиб.; букв. – «высший принцип»): один из Трех корней. Буддийский учитель. Особенно важен в Алмазном пути. Без Ламы нет доступа к глубочайшим поучениям. Посредством Гуру-йоги – медитации на Ламу – мы получаем благословение, позволяющее на несколько мгновений пережить истинную природу ума. Лама воплощает для ученика Три состояния Просветления.

Лунг (тиб.): ритуальная декламация (чтение вслух) текста Алмазного пути. Когда ученик слышит слоги, ему передается их суть. См. также посвящение.

Лхагтонг (тиб.; санскр.: випашьяна): медитация проникающего видения; эта практика медитации применяется как метод и в Сутре, и в Тантре. Она основывается на стабильном опыте шинэ. В ней медитирующий старается поддерживать видение недвойственности воспринимающего сознания и воспринимаемого объекта от мгновения к мгновению. Различают аналитический и прямой лхагтонг.

Любящие Глаза (тиб.: Ченрезиг, санскр.: Авалокитешвара): Будда сочувствия и неразличающей любви, в Состоянии радости. Обычно изображается сидящим в позе медитации, белого цвета, с четырьмя руками. В его внешней правой руке – хрустальная мала, освобождающая существ из обусловленного мира. В двух средних руках он держит у сердца драгоценность Просветления, а во внешней левой руке – цветок лотоса, который показывает чистоту его настроя. Его глаза видят всех существ.

Мала (санскр.; тиб.: тхренгва): буддийские четки, используемые для подсчета мантр во время медитации или для поддержания внимательности.

Малый путь (тиб.: тхег чунг, санскр.: хинаяна; сегодня – Тхеравада): путь «слушателей» (санскр.: шраваки) и «Будд-одиночек», или «одиноких практиков» (санскр.: пратьекабудды). На этом пути главная цель практикующего – личное Освобождение.

Мандала (санскр.; тиб.: кьилкхор, букв. – «центр и окружность»). 1) поле силы Будды, возникающее из бесчисленных возможностей пространства. В более широком смысле этот термин означает также силовое поле человека или группы людей; 2) мысленно представляемая вселенная, полная драгоценностей, которую практикующий подносит Буддам, выполняя дарение мандалы – третью часть Основополагающих упражнений; 3) металлический диск, используемый в практике подношения мандалы.

Мантра (санскр.; тиб.: нгаг): естественная звуковая вибрация определенного Будды. Активизирует поле силы Будды. Во многих медитациях Алмазного пути имеется фаза, во время которой произносятся мантры.

Махакала (санскр., тиб.: Нагпо Ченпо): Большой Черный. Категория Защитников, среди которых двурукий известен как Бернагчен. См. также Черный плащ.

Махамудра (санскр.): см. Великая печать.

Махасиддх (махасиддхи) (санскр.; тиб.: друбчен, букв. «великий совершенный»): знаменитые тантрические мастера Индии, которые благодаря мощным средствам Тантры и Великой печати достигали Просветления за одну жизнь. Они происходили из разных слоев общества, затем вступали на Алмазный путь и постигали природу ума. С помощью своей духовной силы они могли производить изменения в мире явлений и тем самым убеждать учеников в действенности Учения. Особое значение для линии преемственности Кагью имеют такие махасиддхи, как Сараха, Тилопа и Наропа.

Махая на (санскр.): см. Великий путь.

Медитационное (буддийское) уединение (также англ.: retreat): занятия медитацией, продолжающиеся несколько дней, недель или лет (см. также трехлетнее отшельничество) в спокойном, уединенном месте, без отвлечения на обстоятельства привычной жизни. Уединенная медитация дает наибольший эффект, когда у практикующего есть ясная цель и определенный распорядок дня, ему обеспечены забота и поддержка в каком-либо буддийском центре, и уединение согласовано с Учителем. Медитационные ретриты бывают открытые или закрытые, одиночные, парные или групповые.

Медитация (буддийская) (тиб.: гом, букв. – «знакомиться с чем-то»): упражнение, во время которого ум учится сбрасывать свои завесы. При этом используются методы, позволяющие превращать в собственный опыт практикующего то, что он уже понял интеллектуально. Медитация – это пребывание без усилий в том, что есть. На разных уровнях буддийских поучений передаются методы, которые в основном можно объединить в две группы: шинэ и лхагтонг. Важнейшими средствами в Алмазном пути являются отождествление с Просветлением, пробуждение просветленных полей силы с помощью мантр и поддержание чистого видения. Как и раньше в пещерах йогинов Тибета, сегодня медитация с ведущим (тиб.: гом лунг) открывает многим медитирующим доступ к бесчисленным средствам Алмазного пути.

Мудрость, пять видов: истинная природа пяти видов мешающих чувств. Путем трансформации обычного восприятия гнев узнается как зеркалоподобное состояние, гордость становится уравнивающей мудростью, привязанность – умением проводить различия, ревность превращается в искусство накапливать и усваивать опыт, а запутанность – во всепронизывающее глубокое видение.

Нёндро (тиб.): см. Основополагающие упражнения.

Нирвана (санскр.; тиб.: ньянг нген ле депа): в общем смысле – освобождение от страданий сансары. В Махаяне – состояние совершенства (состояние Будды).

Ньингма (традиция, линия преемственности), Ньингмапа: самая ранняя из четырех главных традиций тибетского буддизма, «старая школа». Ее основал в VIII веке индийский мастер Гуру Ринпоче (тиб.; санскр.: Падмасамбхава). Различают линию «кама» – школу непосредственной передачи от Учителя к ученику – и линию «терма» – передачу «скрытых сокровищ». Вскоре после ухода Гуру Ринпоче король Лангдарма, враждебно настроенный по отношению к буддизму, разрушил монастыри и прервал линию передачи, однако в термах, впоследствии обнаруженных тертонами («способными находить сокровища»), поучения сохранились для грядущих поколений. Многие тертоны практиковали в традиции Кагью, и благодаря взаимопомощи в сохранении этих линий между школами Кагью и Ньингма образовалась близкая связь.

Обещание Бодхисаттвы: обещание достичь Просветления для блага всех и работать, проявляя силу и выдержку, пока существа не достигнут Освобождения или Просветления. Дается в присутствии Бодхисаттвы и повторяется в ежедневной медитации для укрепления этой мотивации.

Освобождающие действия: см. Шесть Освобождающих действий.

Освобождение: выход из круговорота бытия (сансары), то есть состояние ума, в котором полностью преодолено страдание вместе с его причинами. На этом уровне растворяются все мешающие чувства, но о Просветлении можно говорить, лишь когда отброшены последние жесткие идеи о реальности.

Основополагающие упражнения (тиб.: чаг чен нёндро, букв. – «подготовка к Великой печати»): состоят из четырех «общих» и четырех «особенных» подготовок.

Четыре общие подготовки — это так называемые Четыре основополагающих размышления.

Четыре особенные подготовки – это четыре медитации:

• принятие Прибежища и пробуждение Просветленного настроя во время простираний;

• очищение от вредных впечатлений с помощью медитации на Алмазный Ум;

• подношение мандалы;

• Гуру-йога, медитация на Ламу.

С помощью особенных подготовок (чаще всего именно их называют собственно Основополагающими упражнениями) в подсознании создается бессчетное множество хороших впечатлений, которые составляют основу для постижения Великой печати. В каждом упражнении делается 111 111 повторений.

Парамиты: См. Шесть освобождающих действий.

Передача посредством медитации (тиб.: гомлунг): медитация с ведущим. Обычно именно таким способом обучают медитации в буддийских центрах Алмазного пути; этот метод оказался очень полезным в деле принесения буддизма на Запад.

Переживающее: не осознаваемая большинством людей способность ума воспринимать даже в отсутствие объектов восприятия.

Поза лотоса: положение тела при медитации. В этой позе ноги скрещены, наподобие цветка лотоса: правая ступня покоится на левом бедре у паха, левая – на правом. Подошвы обращены вверх. В полулотосе правая голень лежит на левой.

Поле силы: см. Мандала.

Посвящение (тиб.: ванг, санскр.: абхишека): «передача полномочий». Введение практикующего в поле силы Йидама. Благодаря посвящению ученик получает полномочия медитировать на данный аспект Просветления (см. также Три состояния Просветления). Обычно посвящения связаны с обещаниями, но они могут даваться и просто как благословение (так называемое посвящение-разрешение). Участники посвящения получают связь с Ламой и удаляют препятствия на пути к Просветлению. Помимо посвящения, для практик Алмазного пути нужны также передача чтением текста (тиб.: лунг) и устные объяснения (тиб.: тхри). Непосредственный способ – «гомлунг» – объясняется в статье «медитация».

Прибежище (тиб.: кьяб дро, букв. – «приходить под защиту»): встреча с собственной природой Будды. Обращение к ценностям, на которые действительно можно положиться. Прибежище принимается в Будде как цели, в Дхарме – Учении – как пути, и в совершенной Сангхе – Бодхисаттвах – как друзьях и помощниках на пути. Это так называемые Три драгоценности. В Алмазном пути дополнительно принимается Прибежище в Трех корнях. Принятие Прибежища у Ламы является ритуальным началом пути. Это создает связь между просветленной природой ума ученика и вневременной мудростью Будды. В качестве доброго знака дается буддийское имя и состригается немного волос, что является символическим напоминанием о соответствующем поступке Будды: он отрезал волосы, после того как оставил отчий дом, решив посвятить все свое время и энергию поиску Просветления.

Просветленный настрой (тиб.: джанг чуб кьи сем, санскр.: бодхичитта): основа Великого пути и Алмазного пути, желание достичь Просветления для блага всех существ. Настрой ума Бодхисаттвы. Обусловленный (относительный) Просветленный настрой состоит из этого желания, а также поступков, которые посредством Шести освобождающих действий ведут к самосовершенствованию для блага всех. Окончательный (абсолютный) Просветленный настрой являет собой постижение неразделимости пустоты и сочувствия, спонтанной и свободной от усилий активности без размышлений и колебаний. Субъект, объект и действие больше не воспринимаются как отделенные друг от друга.

Пространство: пространство вневременно, оно есть везде, в качестве присущей всем возможности ума. Оно содержит знание, переживает радость и выражается как любящее и разумное. Тот, кто постоянно осознает пространство в себе и вокруг себя, считается полностью просветленным. Пространство часто неправильно понимается как ничто, некое отсутствие или черная дыра, но в действительности оно все объединяет. Будда описывал его как пустоту; оно охватывает и знает все времена и направления.

Пустота (тиб.: тонгпаньи, санскр.: шуньята): все является пустым в смысле отсутствия независимого существования. Ничто не возникает само по себе – все вызвано теми или иными условиями. Пустота – это действительная, окончательная природа всех внешних и внутренних явлений, ее невозможно понять посредством концепций.

Пхова (тиб.): медитация умирания в сознании.

Ринпоче (тиб.): «драгоценный» – почетный титул, нередко присваиваемый буддийским учителям.

Сакья (традиция, линия преемственности), Сакьяпа: одна из четырех главных школ тибетского буддизма, которую основал в XI веке Кхён Кёнчог Гьялпо. В ней уделяется внимание как изучению, так и практике медитации.

Самадхи (санскр.; тиб.: тинг нге дзин): медитаци- онное погружение.

Сангха (санскр.; тиб.: гендюн): сообщество практикующих. Как часть буддийского Прибежища — совершенные друзья на пути. Часто так называется буддийская группа.

Сансара (санскр.; тиб.: кхорва): круговорот бытия. Вынужденные перерождения в обусловленных состояниях.

Связь, связи (тиб.: дамциг, санскр.: самайя): основа быстрого духовного роста в буддизме Алмазного пути. Практикующий быстро раскрывает присущие ему способности благодаря сохраненной связи с Ламой, Буддами и теми людьми, с которыми он вместе получал посвящения и поучения.

Сознание-хранилище (также базовое сознание или на санскрите алайя виджняна): функция ума, позволяющая хранить все впечатления и при появлении соответствующих условий созревать снова и проявляться во внешнем мире; окрашивает восприятие и в силу кармы составляет основу следующего рождения.

Состояние Будды: см. Просветление.

Состояние излучения (тиб.: тулку, санскр.: нирманакайя): см. Тулку.

Состояние истины (тиб.: чёку, санскр.: дхармакайя, букв. – «тело явлений»): одно из Трех состояний Просветления. Состояние истины – это само вневременное Просветление, пустая природа ума. Является основой Состояния радости и Состояния излучения. Это абсолютная сущность, суть Будды, вне всяких форм, качеств и ограничений. Познание Состояния истины приносит пользу нам самим и наделяет абсолютным бесстрашием, тогда как Состояния формы приносят пользу другим существам.

Состояние радости (тиб.: лонг ку, санскр.: самбхогакайя): одно из Трех состояний Просветления. Просветленное выражение ясности ума, его свободной игры и опыта высшей радости. Это состояние переживается, когда ум с уровня бесстрашия узнает богатство своих возможностей. Проявляется из Состояния истины в виде разнообразных Будд. Высокоразвитые Бодхисаттвы могут встречаться с ними и получать от них поучения. См. также тулку.

Состояния формы (санскр.: рупакайя): Состояние радости и Состояние излучения. Проявляются из Состояния истины для блага всех существ.

Срединный путь (пустоты; санск. тиб.: Ума Ченпо): дословно «даже не середина»; точный концептуальный анализ всех явлений с целью познать отсутствие у них реального существования в абсолютном смысле. Подразделяется на Мадхьямаку рангтонг (пустой по своей сути) и шентонг (пустой от другого).

Ступа (санскр.; тиб.: чортен): форма, обычно в виде архитектурного сооружения, которая символизирует совершенное Просветление. Обычно ступы наполняются реликвиями, написанными мантрами и т. д. В буквальном переводе с тибетского это слово (чо – «подарок», ртен – «основа, основание») означает «основание для дарения» (тела, речи и ума) Просветлению. Поучения о ступах Будда дал в Сутре взаимозависимого возникновения.

Ступа воплощает преобразование всех чувств и первоэлементов в пять видов просветленной мудрости и пять семейств Будд. Используется буддистами как место совершения неличностных пожеланий для блага существ: ее обходят по часовой стрелке. Часто символизирует Сангху.

Сутра (санскр.; тиб.: до): часто употребляется как название «пути причины и признака». Мы долго создаем «причины» Просветления, чтобы познать «признак» всех вещей – их пустоту. См. также Великий путь. Второе значение (букв. – «путеводная нить») – название отдельных лекций Будды.

Сферы существования (шесть): миры, или состояния ума, в которых существа могут перерождаться. Это три уровня обусловленного счастья – мир богов, мир полубогов и мир людей – и три сферы страдания: миры животных, голодных духов и паранойи.

Тантра (буддийская), тантрический (санскр.): часть Великого пути, важнейшими средствами в которой являются отождествление с Просветлением и поддержание чистого видения. Тантраяна (путь Тантры) – синоним Ваджраяны (санскр.: Алмазный путь) и Мантраяны (путь мантры). Цель – состояние Будды – здесь превращается в средство. Это быстрая дорога к Просветлению, предпосылками для которого являются доверие к собственному уму и сочувственная мотивация (см. Просветленный настрой).

Тенгьюр (тиб.): собрание комментариев индийских мастеров к поучениям Будды (Кангьюр), его разные издания содержат от 225 до 256 томов.

Терма (тиб.), букв. – «скрытое сокровище»: поучения, которые спрятали Гуру Ринпоче и его тибетская спутница Йеше Цогьял. Благодаря этому они сохранились и впоследствии были обнаружены «способными находить сокровища» (тиб.: тертон). Терма составляют значительную часть передачи Ньингма.

Тертон (тиб.), букв. – «способный находить сокровища»: см. терма, а также Гуру Ринпоче.

Трехлетнее отшельничество (также: трехлетний ретрит): традиционный этап образования для лам в тибетском буддизме. Оно длится три года, три месяца и три дня и проводится в группе монахов или монахинь. Состоит из Основополагающих упражнений, внешней, внутренней и тайной практики Йидама и Шести поучений Наропы.

Три драгоценности: Будда, Дхарма и Сангха. Все буддисты принимают в них Прибежище.

Три корня: Лама, Йидам и Защитник. В дополнение к Трем драгоценностям они являются Прибежищем в Алмазном пути и создают возможность быстрого достижения Просветления. Являются источниками (или корнями) благословения, постижения и защиты.

Три состояния Просветления (санскр.: трикайя): Состояние истины (санскр.: дхармакайя) связано с опытом бесстрашия, Состояние радости (санскр.: самбхогакайя) связано с опытом необусловленной радости, Состояние излучения (санскр.: нирманакайя) связано с опытом необусловленного сочувствия. Три состояния Просветления пробуждаются во время посвящений тела, речи и ума в Гуру-йоге, а также во время церемониальных посвящений.

Тулку (тиб., санскр.: нирманакайя): одно из Трех состояний Просветления. См. также Состояние излучения. Выражает способность ума беспрепятственно проявляться из пространства. В высшем смысле понятие «нирманакайя» относится к историческому Будде. Он – «совершенный тулку». Другие разновидности тулку – это «тулку-эксперт», который действует на благо других, например, как целитель, деятель искусства или науки; и «воплощенный тулку», который может принять рождение даже в теле животного, чтобы помогать существам. Некоторые из тулку с самого начала помнят свои прошлые жизни, другие нет. Проявляются, чтобы открыть существам доступ к их природе Будды. Тулку дословно означает «иллюзорное тело». Такие люди не отождествляются со своим телом – они используют тело как инструмент для работы на благо всех существ.

Тханка (тиб.): картина на свитке, изображающая различных Будд; служит как пособие для медитации.

Тхеравада: см. Малый путь.

Фазы медитации

1. Фаза построения (тиб.: кьерим): практикующий вызывает в уме образ определенного Будды.

2. Фаза мантры: повторяет мантру.

3. Фаза завершения (тиб.: дзогрим): все превращается в осознавание, и практикующий покоится в нем.

Хинаяна (санскр.): см. Малый путь.

Чакра (санскр., тиб.: кхорло): одно из пяти колес энергии, расположенных на центральном канале и состоящих из ответвляющихся от него «спиц». Головная чакра с 32 спицами управляет телом, горловая (16 спиц) – речью, сердечная (8 спиц) отвечает за ум и беспрепятственный доступ к пространству, чакра в пупке (64 спицы) связана с фантазией и творчеством, а тайная чакра (32 спицы), расположенная на четыре пальца ниже пупка, – за жизненную и сексуальную силу.

Чод (тиб.: буквально – «рассечение»): требующая высокого уровня медитация на Йидама, нацеленная на прорыв сквозь иллюзию эго.

Чёньи бардо (тиб.): переживание дхарматы, или промежуточного состояния таковости; опыт пространства истины, достижимый при очень высоком уровне развития непосредственно в момент смерти; соответствует переживанию Состояния истины.

Четыре главные традиции, или линии преемственности, тибетского буддизма: Ньингма (тиб., букв. – «старая»), Кагью (тиб., букв. – «устная передача»), Сакья (по названию области в Тибете), Гелуг (тиб., букв. – «добродетельная», или же «традиция Ганден»).

Четыре общие подготовки: четыре мысли, направляющие ум к Дхарме и развивающие глубокое понимание основных обстоятельств нашей жизни:

• драгоценность нашего нынешнего существования, которое можно использовать для достижения Освобождения и Просветления;

• непостоянство, означающее, что этот шанс следует использовать прямо сейчас;

• карма – причина и следствие, – означающая, что мы сами определяем, что происходит в нашей жизни;

• тот факт, что Просветление является единственной истинной и непреходящей радостью. См. также Основополагающие упражнения.

Черная корона: особый атрибут Кармап. В момент своего Просветления Кармапа получил от Дакинь корону, сплетенную из их волос мудрости. Таким образом Дакини короновали Кармапу в качестве «Господина активности Будд». Это поле силы постоянно находится над головой Кармапы, но видеть его могут только существа, достигшие высоких уровней духовного развития. Во время Церемонии короны используется ее физическая копия – этот метод позволяет обрести Освобождение просто путем созерцания короны. При виде черной короны или вследствие медитации на нее возникает открытость, позволяющая очищать глубочайшие уровни ума и постигать его природу.

Чистая страна: поле силы какого-либо Будды. Самая известная из Чистых стран – Чистая страна высшей радости Будды Безграничного Света.

Чистая страна высшей радости (тиб.: Девачен, санскр.: Сукхавати): Чистая страна Будды Безграничного Света. Достичь ее особенно легко – благодаря прежним пожеланиям Будды Безграничного Света и пхове.

Чистое видение (или чистый взгляд): взгляд на все вещи, развиваемый в Алмазном пути. Практикующий учится видеть мир и существ как самоосвобождающую игру пространства.

Шесть освобождающих действий (тиб.: пхарол ту чинпа друг, санскр.: парамиты): освобождающие действия Бодхисаттвы. Чаще всего называют шесть действий: щедрость, осмысленный образ жизни, терпение, радостное усилие, медитация и освобождающая мудрость.

Шесть поучений (или йог) Наропы:

эффективные средства линии преемственности Кагью, которые практикуются только в уединении. Их целью является познание природы ума через его аспект энергии. В них содержатся следующие медитации: внутренний жар (тиб.: тумо), ясный свет (тиб.: осэл), сновидение (тиб.: милам), тело-иллюзия (тиб.: гьюлю), промежуточное состояние (тиб.: бардо), осознанное умирание (тиб.: пхова).

Шинэ (тиб., санскр.: шаматха): покой ума, пребывание в покое. Медитация на действительный, воображаемый или абстрактный объект. Упражнение заключается в том, чтобы приучить ум покоиться однонаправленно и без отвлечений. Шинэ в Сутре и Тантре является основой узнавания истинной природы ума.

Элементы: все сущее возникает из пяти элементов: земли (всего твердого), воды (всего жидкого), огня (всего излучающего тепло), ветра (всего движущегося) и пространства, содержащего в себе все возможности. При умирании физического тела элементы последовательно возвращаются в пространство.

Энергетическая система: различные проводящие энергию пути необходимы при зарождении ребенка, они оказывают влияние на все физические и ментальные функции, и растворяются в процессе умирания. Энергетическая система состоит из центрального канала, двух боковых каналов, пяти чакр и 72 000 энергий Будд. См. также нади, праны, бинду и тигле.

Ясность (тиб.: салва): пустота, ясность и безграничность – три неотделимых друг от друга качества ума. Ясность – это присущая уму способность к непрерывному восприятию, переживанию. При достижении Просветления она соответствует Состоянию радости.

Ясный свет: Переживание пустоты, в котором пространство и явления становятся едины.

Библиография

Перевод выполнен по изданиям:

I. 'jam mgon kong sprul blo gros mtha' yas (kong sprul ngag dbang yon tan rgya mtsho)/ phyag chen sngon 'gro gzhi sbyor dang dngos gzhi'i khrid rim mdor bsdus nges don sgron me. In: rgya chen bka' mdzod (dpal spungs par ma 'brug spa gro'i bskyar par ma). Volume 8, Pages 17-138. Paro, Bhutan. (пагинация этого издания указана в переводе).

II. 'jam mgon kong sprul blo gros mtha' yas/ phyag chen sngon 'gro'i khrid yig nges sgron me/ In: gsung 'bum rgya chen bka' mdzod/ volume 5 (ca). Pages 13-133. New Delhi: Shechen. 2002.

Справочная и общая поясняющая информация в сносках обычно принадлежит переводчику, смысловые комментарии и детализация – Шерабу Гьялцену Ринпоче (ШГР), если не указан другой источник. Даты начала обсуждения каждой части текста указываются в первом относящемся к ней комментарии.

В силу легкой доступности точных ссылок (в ТС и СУ) на используемые в тексте сутры и трактаты, в данном издании они отсутствуют.

Сокращения:

TC – Kongtrul 1977.

ШГР – Sherab Gyaltsen 2008.

СУ – Конгтрул 1993.

Тибетские словари и источники текстов:

Dharma Dictionary (Ranjung Yeshe): bod skad dang dbyin skad tshal mdzod thabs shes ldan pa:

.

Illuminator: Duff, Tony. The Illuminator. Tibetan-English Encyclopaedic Dictionary. Electronic Version 5.20 January 1st, 2012 (2000). Kathmandu: Padma Karpo Translation Committee.

The Nitartha Online Tibetan-English dictionary: .

TBRC: Tibetan Buddhist Research Center, /#home.

bod rgya tshig: krang dbyi sun; gtso 'gan. bod rgya tshig mdzod chen mo. pe cin: mi rigs dpe skrun khang. 1993.

Избранные публикации трудов Джамгёна Конгтрула I Лодрё Тхайе (Kongtrul Lodro Thaye, Jamgon) на английском языке:

Kongtrul 1975

Kongtrul Lodro Thaye, Jamgon. The Lamp of Certainty. Translated and annotated by J. Hanson. MA Thesis. New York: The University of British Columbia.

Kongtrul 1976

–, —. Lifestory of The First Jamgon Kongtrul Rinpoche.

Compiled as an Introduction to the Kagyu Ngakdzo, the Treasury of Kagyu Mantras by Matthew Kapstein. Bodhnath.

Kongtrul 1977

–, —. Torch of Certainty. Translated by Judith Hudson.

Boudler & London: Shambhala.

Kongtrul 1987

–, —. The Great Path of Awakening. A Commentary

on the Mahayana Teachings of the Seven Points of Mind Training. Translated by Ken McLeod. Boston & London: Shambhala.

Kongtrul 1994

–, —. Jamgon Kongtrul's Retreat Manual. Translated

by Ngawang Zangpo. Ithaka, NY: Snow Lion Publications.

Kongtrul 1996

–, —. Creation and Completion: Essential Points of

Tantric Meditation. Translated by Sarah Harding. Boston: Wisdom Publications.

Kongtrul 1998

–, —. The Light of Wisdom. Translated by Erik Pema

Kunsang. Volume 2. Boudhanath, Hong Kong & Esby: Rangjung Yeshe Publications.

Kongtrul 1999a

–, —. The Light of Wisdom, Vol. 1 by Padmasambhava,

commentary by Jamgon Kongtrul, translated by Erik Pema Kunsang. Boudhanath, Hong Kong & Esby: Rangjung Yeshe Publications.

–, —. The Teacher-Student Relationship. Ithaka, NY:

Snow Lion Publications.

Kongtrul 2000

–, —. The Buddha Nature, The Mahayana Uttaratantra

Shastra with Commentary Arya Maitreya, with commentary by Jamgon Kongrul Lodro Thaye and Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche. Ithaka, NY: Snow Lion Publications.

Kongtrul 2001a

–, —. The Light of Wisdom. Translated by Erik Pema

Kunsang. Volume 4. Boudhanath, Hong Kong & Esby: Rangjung Yeshe Publications.

Kongtrul 2001b

–, —. Sacred Ground: Jamgon Kongtrul on Pilgrimage

and Sacred Geography.Ithaka, NY: Snow Lion Publications.

Kongtrul 2001c

,– (comp.). The Torch of Completely Clear Details.

Liturgies for the Practices of Summer Retreat & Lifting of Restrictions from the Three Grounds of the Full Training in Discipline. Tr. by Nalanda Translation Commettee. Halifax: Nalanda Translation Commettee.

Kongtrul 2001d

–, —. Treasury of Knowledge, Chapter 7, Section 3.

Ascertaining Certainty About the View. Auckland: Zhyisil Chokyi Ghatsal Publication.

–, —. The Autobiography of Jamgon Kongtrul: A Gem

of Many Colors translated by Richard Barron. Ithaka, NY: Snow Lion Publications.

Kongtrul 2003b

–, —. The Treasury of Knowledge, Book 5: Buddhist

Ethics. Ithaka, NY: Snow Lion Publications.

Kongtrul 2003c

–, —. The Treasury of Knowledge. Book 1. Myriad

Worlds. Ithaka, NY: Snow Lion Publications.

Kongtrul 2005

–, —. The Treasury of Knowledge, Book 6, Part 4:

Systems of Buddhist Tantra. Ithaka, NY: Snow Lion Publications.

Kongtrul 2007

– —, —. The Treasury of Knowledge, Book 8, Part 4: Esoteric Instructions. Ithaca, NY: Snow Lion Publications.

Kongtrul 2008a

–, —. The Treasury of Knowledge, Book 6, Part 3.

Frameworks of Buddhist Philosophy. Kalu Rinpoche Translation Group. Ithaca, NY: Snow Lion.

Kongtrul 2008b

– —, —. Treasury of Knowledge, book 8 part 3: The Elements of Tantric Practice. Ithaka, NY: Snow Lion Publications.

–, —. Treasury of Knowledge, Books 2-3-4: Buddhism's

Journey to Tibet. Ithaka, NY: Snow Lion Publications.

Kongtrul 2011

–, —. Treasury of Knowledge, books 9-10: Journey and

Goal. Ithaka, NY: Snow Lion Publications.

Использованные источники на английском языке:

Dudjom 1991

Dudjom Rinpoche, Jikdrel Yeshe Dorje. The Nyingmapa School of Tibetan Buddhism. Its Fundamentals and History. Vol. 1–2. Translated and edited by Gyurme Dorje and coll. of Mathew Kapstein. Ann Arbor: Wisdom Publications. 1991.

Gyurme 2004

Gyurme Dorje. Tibet. 3d edition. London: Footprint. 2004.

Shamarpa 2007

Shamarpa XIV Rinpoche, Kunzig, Mipham Chokyi Lodro. On the meaning of Samaya.

-kagyu.org/anglais/science-esprit/fondements/general/samaya.htm

Sherab Gyaltsen 2008

Sherab Gyaltsen Rinpoche. Lectures on Jamgon Kongtrul's The Torch of Definitive Meaning. The Audio recording (Tibetan – English Translation by Jim Reingans). Becske, Hungary. September 16–27, 2008. (Шераб Гьялцен Ринпоче. Курс по тексту «Светоч точного смысла» (16–27 сентября 2008 года) в ретритном центре Бечке, Венгрия.)

Wangchuk Dorje 2009

Karmapa 09, Wangchuk Dorje. Mahamudra – The Ocean of True Meaning. Octopus.

Литература на русском языке:

Арья Шура 2000

Арья Шура. Гирлянда джатак, или сказания о подвигах Бодхисаттвы. Пер. с санскрита А. П. Баранникова и О. Ф. Волковой. Москва: Восточная литература РАН. 2000.

Васубандху 2001

Васубандху. Энциклопедия Абхидхармы, или Абхидхармакоша. Раздел III. Лока-нирдеша, или учение о мире. Раздел IV. Карма-нирдеша, или учение о карме. Пер. В. И. Рудой, Е. П. Островская. Москва: Ладомир, 2001.

Гампопа 2005

Гампопа, Дагпо Лхардже Сёнам Ринчен. Драгоценное украшение Освобождения – исполняющая желания драгоценность истинного Учения. Перевод с тибетского Бориса Ерохина. 2-е издание, переработанное и дополненное. Санкт-Петербург: Карма Йеше Палдрон, 2005.

Дождь мудрости. Ваджра-песни учителей школы Кагью тибетского буддизма. Перевод с английского Вагида Рагимова. Санкт-Петербург: «Алмазный Путь», 1997.

Золотая гирлянда

Золотая гирлянда. Ранние учителя Кагью в Индии и Тибете. Москва: Алмазный путь, 1997.

Кармапа 1998

Дуглас, Н.; Уайт, М. Кармапа. Тибетский лама в черной короне. Москва: Алмазный путь, 1998.

Кармапа IX 2014

Кармапа IX Вангчуг Дордже. Перст, указующий на Дхармакайю. В: Смотри в природу ума. Москва: Ориенталия, 2014.

Конгтрул 1993

Карма Агван Йондан Чжамцо, Чжамгон Конгтрул Ринпоче. Светоч уверенности. Введение в тибетские тантры. Методы школы Карма-Кагью. Перевод Гончог Рандола, Бреславеца А. И., Лавровой Т. И. Санкт-Петербург: «Орис», 1993.

Конгтрул 2003

Джамгён Конгтрул. Мириады миров. Санкт- Петербург: Уддияна, 2003.

Леонтьева 2011

Леонтьева, Е. В. Труды Марпы-переводчика и ранняя передача Кагью. Диссертация КИН по ВАК 07.00.09. Москва, 2011.

Мёнлам Кагью 2014

Врата двух накоплений. Сборник молитв-пожеланий Великого Мёнлама Кагью. [б.м.]: Комитет Русского Перевода Менлама Кагью, 2014.

Нидал 2009

Нидал, Оле, Лама. Каким все является. Москва: Алмазный путь, 2009.

Шантидева 1999

Шантидева. Путь Бодхисаттвы. Пер. с англ. Жиронкиной Ю. Санкт-Петербург: Шан-Шунг, 1999.

Примечания

1

Здесь и далее цитируется по: Лама Оле Нидал. Великая печать. Пространство и радость безграничны. М.: ЭКСМО, 2015.

(обратно)

2

Тиб.: drang don. Например, учения первого поворота колеса Учения о мире.

(обратно)

3

Тиб.: nges don. Учения об истинной природе вещей, как они есть.

(обратно)

4

Тиб.: dbang phyug rdo rje (1556–1601/3). Wangchuk Dorje 2009.

(обратно)

5

Тот, кто с учениками во время совместных практик собрал больше миллиарда мантр Любящих Глаз (тиб.: Ченрезиг). «Ринпоче получил посвящения в Румтеке от Шестнадцатого Гьялвы Кармапы Рангджунга Ригпе Дордже. Исключительно одаренный ученик, Шераб Гьялцен Ринпоче овладел всеми аспектами традиционного буддийского Учения, включая сутры и тантры, ритуалы и музыку, науки, искусство и литературу, и прошел трехгодичный ретрит под руководством Бокара Тулку». – -gyaltsen-rimpoche/,11.11.2015 .

(обратно)

6

Кроме этих имен, Конгтрул также получил несколько других – при рождении, во время изучения бонских практик, будучи послушником и монахом в ньингмапинском монастыре Жечен, при поступлении в ученичество к Ситу Ринпоче, имя Бодхисаттвы, а также имя открывателя духовных сокровищ, т. е. тертона, от Чокгьюра Лингпы. Как обычно в тибетской традиции, все они сообщают и подчеркивают наиболее яркие качества, которые учитель видит в своем ученике, а также стиль его будущей активности.

(обратно)

7

VI si tu padma nyin byed, 1774–1853.

(обратно)

8

Первый набор монашеских обещаний был получен в традиции Восточной Винаи с ее родоначальником Шантаракшитой, которой следуют в традициях Ньингма и Гелуг, второй – в традиции Западной Винаи, ведущей начало от кашмирца Шакьяшри, принятой в школах Сакья и Кагью.

(обратно)

9

'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, 1820–1892. Основатель многочисленных современных линий перерождений Кхьенце тулку как излучений тела, речи, ума, качеств и активности Бодхисаттвы.

(обратно)

10

Чоклинг, mchog gyur bde chen gling pa, 1829–1879. Открытые им учения в наши дни составляют одну из самых популярных ветвей, распространяемую учителями школы Ньингма.

(обратно)

11

mi pham 'jam dbyangs rgya mthso, 1846–1912; dza dpal sprul, 1808–1887; mkhan po gzhan dga' (1871–1927); A 'dzom 'brugpa (1842–1924); shra rdza bkra shis rgyal mtshan (1859–1935).

(обратно)

12

bka' brgyud sngags mdzod, rin chen gter mdzod, gdams ngag mdzod, rgya chen bka'i mdzod (thun mong min gsang mdzod), shes bya mdzod. Наиболее полное издание всех работ было напечатано под указанными названиями в Паро, Бутан, в 1970-80 годах.

(обратно)

13

Источниками написания краткой биографии послужили Kongtrul 2003a и Kongtrul 2003c. На русском языке см.: Конгтрул 2003.

(обратно)

14

Санскр.: махасиддх(-а).

(обратно)

15

Марпа Переводчик (тиб.: mar pa lo tsa ba chos kyi blo gros, 1012–1097, здесь и далее даты представлены по данным Tibetan Buddhist Research Centre, ) – тибетский учитель и переводчик Дхармы, первый из представителей традиции Кагью, совершивший три путешествия в Индию и получивший полную передачу учений от махасиддхи Наропы (ученика Тилопы). Миларепа (тиб.: mi la ras pa, 1040–1123) – знаменитый поэт и йогин, достигший Просветления за одну жизнь, следующий после Марпы держатель традиции. Владыка из Дагпо, Гампопа Сёнам Ринчен (тиб.: dwags po lha rje; sgam po pa bsod nams rin chen, 1079–1153) – преемник Миларепы. Последователи Гампопы в дальнейшем развили четыре главных и восемь малых школ Кагью. Дюсум Кхьенпа (тиб.: dus gsum mkhyen pa, 1110–1093) – Первый Кармапа, установивший систему сознательных перерождений, основатель школы Карма Кагью, к которой принадлежал Джамгён Конгтрул.

(обратно)

16

Тиб.: bka' brgyud, традиция Кагью.

(обратно)

17

Тиб.: Дордже Чанг (rdo rje 'chang), санскр.: Ваджрадхара. Изначальный Будда в состоянии Совершенной радости, источник учений и практик Кагью.

(обратно)

18

Тиб.: padma nyin byed dbang po (1774–1853), Ситупа IX, коренной Лама Джамгёна Конгтрула.

(обратно)

19

Будды, его Учения – Дхармы, и Друзей на пути, или Сообщества (Сангхи).

(обратно)

20

Тиб.: rang rgyud, поток моментов, или протяженность собственного существования.

(обратно)

21

Злости, страстной привязанности, невежества, гордости и зависти-ревности.

(обратно)

22

Тиб: sdig pa. Также переводится как «дурное».

(обратно)

23

Тиб.: 'khor ba, санскр.: сансара. Наиболее близким русским эквивалентом является «круговорот».

(обратно)

24

Рождение в состоянии паранойи, голодным духом или животным.

(обратно)

25

Тиб.: mi dge ba. Здесь также переводится как «недостойные» или «плохие» действия. В других переводах нередко можно встретить «недобродетельные».

(обратно)

26

То есть нарушение обещаний – устремления и вовлечения – Бодхисаттвы, и семи видов обетов самоосвобождения (пратимокши).

(обратно)

27

Тиб.: dam tshig, санскр.: самайя – буквально «твердое слово», «связующее слово». Связь со своим Ламой, Йидамом и ваджрными друзьями.

(обратно)

28

Эпитет Будды.

(обратно)

29

Тиб.: rang sangs rgyas, санскр.: Пратьекабудда. Практикующие, самостоятельно достигающие освобождения.

(обратно)

30

Привычка к обусловленному существованию, сансаре, автоматически предполагает наличие омрачений – запутанности, гнева и привязанности, – вызванных изначальным неведением, поэтому изначальный посыл существ – поступать плохо. – Шераб Гьялцен Ринпоче (далее – ШГР), лекция на курсе в Бечке, Венгрия, 16.09.2008. (Указание даты опускается, если последующий комментарий относится к тому же числу).

(обратно)

31

Звуковая вибрация, связывающая практикующего с определенной формой Будды.

(обратно)

32

Олицетворение всего, что препятствует на пути к Просветлению.

(обратно)

33

Тиб.: dge ba. Здесь чаще всего переводится как «хорошие действия»; в других переводах также часто можно встретить «добродетельные».

(обратно)

34

Тиб.: nyon mongs., санскр.: клеша. Часто переводятся как мешающие, или тревожащие эмоции или чувства. Состояния ума, приносящие беспокойство и омрачающие постижение истинной природы ума. Чаще всего упоминается три основных омрачения: страстная привязанность, ненависть и глупость, запутанность (последнее не является ни эмоцией, ни чувством, поэтому предпочтительнее использовать слово «омрачение»). Глупость, или невежество, является причиной появления двух других омрачений и потому рассматривается как основное.

(обратно)

35

Эпитет Будды. Учение о том, что все существа обладают природой (буквально – «сердцевиной», естеством) Будды, наиболее ясно представлена в трактате Майтрейи – Асанги «Непревзойденная тантра», который очень важен для традиций Кагью и Ньингма.

(обратно)

36

Тиб.: mngon shes. Пять видов ясновидения: знание мыслей других, «божественный слух», знание прошлых жизней, знание будущего и волшебство.

(обратно)

37

Бессчетная кальпа – чрезвычайно долгий промежуток времени, в течение которого вселенная появляется, пребывает, разрушается и остается пустой. Каждый из этих четырех периодов, также называемых кальпами, состоит из двадцати промежуточных кальп. Во время второй фазы существования вселенной, когда она сохраняется, в двадцати промежуточных кальпах, как описано в «Своде ясных объяснений явлений» (Абхидхармакоша), протяженность человеческой жизни меняется от бесконечности до десяти лет. См. Васубандху 2001, 275–293.

(обратно)

38

Заслуги, или хороших впечатлений от добрых дел, и мудрости – интуитивного постижения сути явлений.

(обратно)

39

То есть, давая наставления по медитациям.

(обратно)

40

Санскритское слово карма, как и тибетское ле (las), означает действие.

(обратно)

41

Уровень высокой реализации Великой печати, когда проявления внешних объектов и ум не различаются – то есть, обладают «одним вкусом».

(обратно)

42

Речь идет о правильном понимании несуществования, или пустотности ума. В силу того, что это просто зафиксированная идея, она ограничена и не отражает реальности выше концепций. В следующем предложении уже рассматривается ложная идея о существовании «я».

(обратно)

43

Речь идет о ситуациях, когда эти действия совершаются чрезмерно, то есть человек постоянно хвастается своими успехами в бизнесе и пр., а также когда болтовня мешает практике. – ШГР, 18.09.2008.

(обратно)

44

Освобождение – достижение уровня Пути видения, когда практикующий прямо и непосредственно видит суть личности и явлений. Соответствует постижению «Вошедшего в поток» и первого уровня Бодхисаттвы.

(обратно)

45

Тиб.: sgrib pa. То, что препятствует прямо воспринимать истинную сущность личности и явлений.

(обратно)

46

Четыре крайности – существования, небытия, их сочетания и противоположностей – исчерпывают все возможности возникновения или наличия любого явления, рассматриваемые на абсолютном уровне в системе Великой срединности (мадхьямаки); ни одна из них логически невозможна, и потому природа всех явлений – пустотна.

(обратно)

47

Полное прекращение страдания обусловленного существования.

(обратно)

48

Например, не нарушать монашеские обеты из чувства стыда перед другими – ШГР.

(обратно)

49

Тиб.: gshin rje, санскр.: Яма.

(обратно)

50

Эпитет Будды.

(обратно)

51

«…Одеяния пачкаются, цветочные гирлянды увядают, из подмышек течет пот, от тела исходит дурной запах и собственное сиденье перестает нравиться». – Гампопа 2015, 102.

(обратно)

52

Верблюдицы любят своих детенышей больше других матерей. – ШГР, 19.09.2008.

(обратно)

53

Подвластных животных. – ШГР.

(обратно)

54

Тиб.: lam rim, учения о последовательном развитии на пути.

(обратно)

55

Высших, средних и обычных.

(обратно)

56

Предварительных практик, Великой печати, умиротворения и особого ви́дения. – ШГР.

(обратно)

57

Приобретения и потери, счастье и страдание, восхваления и порицания, слава и бесславие.

(обратно)

58

Поскольку реализация дхармических и мирских целей несовместимы. – ШГР.

(обратно)

59

Джигтен Сумгён ('jig rten mgon po rin chen dpal, 1143–1217). Ученик Пхагмо Друпы (phag mo gru pa rdo rje rgyal po, 1110–1170), ученика Гампопы. Основатель традиции Дригунг Кагью. В тексте название местности в центральном Тибете, давшее название этой школе, значится как 'bri khung.

(обратно)

60

Три «новых» школы тибетского буддизма (Кагью, Сакья и Гелуг) делят учения тантры (синонимы – Алмазный путь – Ваджраяна; Путь тайных мантр – мантраяна) на четыре раздела: действия – крийя-тантру, поведения – чарья-тантру, соединения с подлинным – йога-тантру, и непревзойденного соединения – ануттара-йога-тантру. Крийя-тантра связана с практикой очищения тела и речи посредством ритуалов, и устанавливаемые отношения между практикующим и Будда- аспектом можно сравнить с отношениями служителя и господина. Чарья-тантра содержит методы переноса внутреннего опыта медитативного видения на внешний уровень действий тела и речи. Она – промежуточная: используя взгляд йога-тантры, она переносит его на уровень действия, крийя-тантры. Йога- тантра – практика привыкания видеть относительное и абсолютное неразделимым, тренировка умения распознавать качества Будды в себе. В ануттара-йога-тантре содержатся три цикла тантр: отцовская (в ней больше внимания уделяется фазе построения и аспекту искусных средств), материнская (акцент на фазе завершения, аспекте мудрости и медитациям на формы в союзе) и недвойственная (сосредоточение на истинной сути как ясном свете, когда фазы построения и завершения нераздельны, как в учениях Великой печати). Медитация на ламу (Гуру-йога, см. ниже) относится к последней категории. – Прим. пер.

(обратно)

61

Или заняться любой практикой; здесь употреблено слово Дхарма, несущее оба значения.

(обратно)

62

Сладкая, прохладная, мягкая, легкая, прозрачная, чистая, приятная горлу и лечебная для желудка.

(обратно)

63

Интерполяции сделаны в соответствии с описанием ШГР 21.09.2008 и следуют коренному тексту практики Кармапы IX Вангчуга Дордже.

(обратно)

64

Тиб.: rdo rje, санскр.: ваджр(а) – символ искусных средств великого блаженства, колокольчик – символ мудрости пустоты. Скрещенные руки обозначают их нераздельный союз. – ШГР.

(обратно)

65

Восемь золотых украшений с драгоценными камнями – корона, серьги, короткое и длинное ожерелье, браслеты на запястьях, предплечьях и щиколотках, по одному кольцу на руках, и золотой пояс (поверх шелкового, относящегося к одеждам). С пятью упомянутыми ниже одеяниями (см. прим. 132) получается тринадцать атрибутов любой формы состояния Совершенной радости, санскр.: Самбхогакайя – Любящих Глаз, Будды Мудрости, Освободительницы и других.

(обратно)

66

Тиб.: mtshan dpe. Тридцать два знака состояния Будды, такие, как ушниша – выступ на голове, сияющие колеса Дхармы на ладонях и ступнях, бесконечный узел на сердце и др., и восемьдесят вторичных признаков.

(обратно)

67

В тексте Джамгёна Конгтрула перечисление лам линии Великой печати начинается с непосредственного учителя автора «Светоча», Пемы Джунгне. Здесь вначале мы добавляем имена лам, передававших с тех пор традицию. Даты их жизни и биографии можно найти в: Дуглас, Н.; Уайт, М. Кармапа. Тибетский Лама в черной короне. Москва: Алмазный путь. 1998; Золотая гирлянда. Ранние учителя Кагью в Индии и Тибете. Москва: Алмазный путь. 1997.

(обратно)

68

Великие ученые Индии Нагарджуна, Асанга, Арьядева, Васубандху, Дигнага, Дхармакирти.

(обратно)

69

Четыре великие школы Кагью – Карма Кагью (основана Дюсумом Кхьенпой), Баром Кагью (Баромом Дарма Вангчугом), Цхалпа Кагью (Ламой Жангом, Жанг Цхалпа Цёнтрю Дракпа) и Пхагдру Кагью (Пхагмо Друпой Дордже Гьялпо). Восемь великих учеников последнего основали меньшие школы Кагью: Дригунг, Таглунг, Тхропху, Другпа, Марцханг, Йелпа, Ябзанг, Шугсеб.

(обратно)

70

То есть расположенной впереди Древа Прибежища (таким образом, мысленный взор практикующего обращен к западу).

(обратно)

71

Тиб.: Дордже Пхагмо (rdo rje phag mo), санскр.: Ваджраварахи, буквально «Алмазная Свинья».

(обратно)

72

Тиб.: Демчог (bde mchog), санскр.: [Чакра-]Самвара.

(обратно)

73

Тиб.: Гьепа Дордже (dgyes pa rdo rje), санскр.: Хеваджра. Другое имя – «О Алмаз».

(обратно)

74

Тиб.: Сангве Дюпа (gsang ba 'dus pa), санскр.: Гухьясамаджа.

(обратно)

75

Тиб.: Гьюма Ченпо (sgyu ma chen po), санскр.: Махамайя.

(обратно)

76

Тиб.: Санггье Тхёпа (sangs rgyas thod pa), санскр.: Буддакапала.

(обратно)

77

Тиб.: Дордже Денжи (rdo rje gdan bzhi), санскр.: Чатурваджрасана.

(обратно)

78

Тиб.: Дранаг (dgra nag), санскр.: Кала-ари.

(обратно)

79

Тиб.: Донгдругпа (gdong drug pa), санскр.: Шан- мукха, или Картика.

(обратно)

80

Тиб.: Дордже Джигдже (rdo rje 'jigs byed), санскр.: Ваджрабхайрава.

(обратно)

81

Тиб.: Дюкхор (dus kyi 'khor lo), санскр.: Калачакра.

(обратно)

82

Тиб.: Йидам (yi dam), санскр.: Иштха-девата — формы Будд. Благодаря представлению и отождествлению с такой формой происходит развитие практикующего.

(обратно)

83

С позиции медитирующего – слева.

(обратно)

84

Тексты расположены снизу вверх – сначала Виная, затем учения Великого пути и, наконец, поучения Алмазного пути четырех разделов тантр. – ШГР.

(обратно)

85

С позиции медитирующего – справа.

(обратно)

86

Любящие Глаза, Будда Мудрости (буквально – Нежно-Мелодичный) и Алмаз в Руке – три Покровителя (тиб.: Ченрезиг, Джамъянг, Чана Дордже; санскр.: Авалокитешвара, Манджушри, Ваджрапани); остальные пять великих Бодхисаттв, ближайшие ученики Будды, – Суть Земли, Устранивший Завесы, Суть Пространства, Любящий, Всеблагой (тиб.: Сайи Ньингпо, Дрибпа Нампар Селва, Намкхе Ньингпо, Джампа, Кюнту Зангпо; санскр.: Кшитагарбха, Нирваранавишкамби, Акашагарбха, Майтрейя, Самантабхадра).

(обратно)

87

Двое наилучших учеников Будды – Шарипутра и Маудгальпутра.

(обратно)

88

Ананда, ближайший служитель Будды, изложивший раздел Сутр из Учений Будды.

(обратно)

89

Также их называют Архатами – ученики Будды, хранящие его учения в разных частях мира.

(обратно)

90

Тиб.: nyan thos, санскр.: шраваки, дословно «внимающие – слушающие»; это определение относится к практикующим поучения первого поворота Колеса Дхармы – о причинно-следственной связи, обещаниях самоосвобождения и достижения малой нирваны.

(обратно)

91

Тиб.: rang rgyal., санскр.: Пратьекабудда, «Побеждающие сами по себе». Как и шраваки, практикуют Хинаяну (Малую колесницу), отличаясь от них несколько большим постижением (считается, что реализовавшие цель Архаты-шраваки полностью постигли отсутствие души в личности, в то время как Архаты-Будды-одиночки к тому же частично постигли пустотность явлений).

(обратно)

92

ШГР в лекции 21.09.2008 описал три способа складывать ладони: 1. Для почтительного приветствия, принятого в восточных странах, смыкают концы пальцев, оставляя открытой нижнюю часть ладони. 2. Когда ладони полностью соприкасаются и прижаты друг к другу – это является выражением скорби, например, в случае чьей-то смерти. 3. В сутре «Великого освобождения» Будда рекомендовал держать кисти в положении, напоминающем бутон лотоса, когда кончики пальцев соприкасаются, как и нижние части ладоней, около запястий. Кончики больших пальцев немного заступают в пространство между ладонями, как символ драгоценности, например, той, которую держит Любящие Глаза. Именно последней манере складывания ладоней нужно следовать в медитации Прибежища.

(обратно)

93

ШГР упоминал, что есть две манеры делать простирания: первая – в согнутом положении, вторая – полностью вытянувшись. В любом случае пять точек тела должны соприкасаться с поверхностью – лоб, ладони и колени. Это приводит к очищению от пяти омрачений и, в итоге, обретению пяти мудростей Будды (зеркалоподобной, равностной, детально различающей, всесовершающей и мудрости Дхармадхату (всепроникающей)). Результат простираний на относительном уровне – то, что мы будем рождаться богатыми, здоровыми и красивыми, в любящей семье, хороших условиях и благоприятном окружении, и обретем все качества пяти семейств Будд.

Перед первым простиранием следует один раз сложить ладони у сердца. Затем простирания следует делать, касаясь сложенными ладонями лба, горла и области сердца. Первое очищает телесные завесы, а при достижении состояния Будды это служит причиной появления ушниши, выступа на макушке Будды. Второе очищает завесы речи, и, став Буддой, мы обретем шестьдесят качеств его речи. Третье очищает омрачения ума. После одной, двух или трех сотен простираний хорошо прочесть мантру: Кёнчог сум ла чаг цалло (Простираюсь перед Тремя драгоценностями). НА МО МАН ДЖУ ШРИ Е. НА МО СУ ШРИ Е. НА МО У ТА МА ШРИ Е СО ХА. Эта мантра увеличивает заслугу от ста простираний до ста тысяч. Но это не означает, что, сделав сто простираний, заканчиваешь практику.

(обратно)

94

Трижды повторить обещание Бодхисаттвы и затем пребывать в уверенности, что дал его перед всеми объектами Прибежища. Затем выразить радость, что это обещание дано, и желать, чтобы Просветленный настрой развивался там, где его не было. Далее следуют четыре безграничных пожелания. После этого хорошо сделать медитацию даяния – принятия (объясняется ниже). Сияние исходит из всех объектов Прибежища и очищает все завесы и карму существ и самого медитирующего. Затем следует осознать, что мы обрели защиту Прибежища и надлежащим образом дали обещание Бодхисаттвы.

(обратно)

95

В полной версии фазы растворения сначала каждый из аспектов Прибежища растворяется в свете и вливается в один из пяти главных образов (Алмазную Мудрость, Будду Шакьямуни, Совершенную Мудрость, Любящие Глаза, Черный Плащ), которые, в свою очередь, растворяются в коренном Ламе в центре. Затем все ламы сверху вниз растворяются друг в друге и также вливаются в главную фигуру.

(обратно)

96

Все хорошее, появившееся в результате этой практики, дарится всем существам.

(обратно)

97

Сиддхи, особые способности, возникающие вследствие реализации.

(обратно)

98

Умиротворяющая, обогащающая, очаровывающе-влиятельная и мощно защищающая.

(обратно)

99

Санскр.: Дхармакайя, тиб.: chos sku. Первая мудрость – постижение сути всех явлений, то есть их абсолютной пустотной природы. Вторая – знание явлений во всем их многообразии на относительном уровне.

(обратно)

100

Пять зафиксированных черт проявления Самбхогакайи (тиб.: longs spyod rdzog spa'i sku): место (только в Чистых странах), Учение (только Великой колесницы), окружение (только Бодхисаттвы), время (до конца сансары) и форма (только Самбхогакайя).

(обратно)

101

Санскр.: Нирманакайя, тиб.: sprul pa'i sku. Две формы Нирманакайи – появление искусного или гениального человека и рождение Будды. К этим двум видам обычно добавляют рождение Бодхисаттвы, как это описано в историях предыдущих рождений Будды, Джатаках.

(обратно)

102

Тиб.: Чёйинг (chos dbyings); санскр.: Дхармадхату. То, каким образом на самом деле существуют все явления.

(обратно)

103

Тиб.: de bzhin nyid, санскр.: татхата, буквально «как это есть». Основа, Дхармадхату и Таковость здесь обозначают окончательный результат практики.

(обратно)

104

Здесь под Истиной прекращения подразумеваются различные промежуточные виды постижения, такие, как развитие качеств на разных уровнях Бодхисаттвы вследствие очищения от завес.

(обратно)

105

Практики, относящиеся к следованию по пути. Джамгён Конгтрул косвенно указывает на тождественность Дхармы постижения с Великой печатью, основными этапами которой признаются основа, путь и плод.

(обратно)

106

По достижении первого уровня Бодхисаттвы регресс невозможен.

(обратно)

107

А также Бодхисаттвы, не достигшие Пути видения.

(обратно)

108

Из желания избежать страданий обусловленного существования и достичь личного освобождения.

(обратно)

109

Чтобы не болеть, из страха перед плохим рождением и пр.

(обратно)

110

Тиб.: mu stegs can. Санскр.: тиртхика. Те, кто «ступил на край берега обусловленного существования и мечтает перебраться к Освобождению, но не следует буддийским методам». – Illuminator.

(обратно)

111

При обсуждении качества предметов, представляющих Драгоценности.

(обратно)

112

Тиб.: tsa tsha. Глиняные таблетки с изображениями Будд или упрощенные модели ступ, формируемые с помощью металлических изложниц.

(обратно)

113

Это не означает прекратить общаться с ними, важно лишь не подпасть под их влияние. – ШГР.

(обратно)

114

Тиб.: byang chub kyi sems, санскр.: бодхичитта.

(обратно)

115

Природа относительной бодхичитты – сочувствие, абсолютной – мудрость, связанная с постижением природы ума. Первая служит основой развития второй, и они зависят друг от друга.

(обратно)

116

По теории срединности (санскр.: мадхьямака, тиб.: ума (dbu ma)), последовательного пути (тиб.: lam rim) верного познания (санскр.: прамана, тиб.: tshad ma) и др. – ШГР 22.09.2008. TC (76) предлагает следующий список: «Истории рождений Будды» (Джатаки), «Собрание» (Уданаварга, расширенный вариант Дхаммапады), «Вступление на путь Бодхисаттвы» (Бодхичарья-аватара) Шантидевы, его же «Собрание всех тренировок» (Шикшасамуччая), «Уровни Бодхисаттвы и слушателей, и «Украшение Сутр» (Махаяна-сутра-аланкара) Майтрейи – Асанги.

(обратно)

117

Тиб.: pha dam pa sangs rgyas, род. в XI веке. Индийский «черный» йогин, обучавшийся в среде махасиддхов и затем совершивший несколько путешествий в Тибет. Основатель традиции Жи-дже (zhi byed, Умиротворителя) и, вероятно, Чёда (gchod, Отсечения); его ученицей была Мачиг Лабдрён.

(обратно)

118

Тиб.: lhan cig skyes sbyor, санскр.: сахаджа-йога. Истинное состояние ума, нераздельный союз того, «как он пребывает» (тиб.: gnas lugs) и всех возникающих в нем сансарических мыслей и событий (тиб.: yid la byed pa). Переводчиками предлагается целый список вариантов – от общеописательных, «истинная природа ума», до буквальных, «одномоментное возникновение и соединение». Главное, что стоит за этим термином, – указание на то, что естественное, абсолютное состояние ума сосуществует с постоянно клубящимися проявлениями-образами, и важно распознать их недвойственность. Высшее учение в системе Великой печати. – (Прим. пер.).

(обратно)

119

Санскр.: парамита. Шесть освобождающих действий – щедрость, правильное поведение, терпение, усердие, медитация и высшее знание.

(обратно)

120

Четыре безграничных пожелания, см. ниже.

(обратно)

121

Тиб.: Itung, дословно – падение.

(обратно)

122

Повреждением обещания, но не его нарушением.

(обратно)

123

Восстанавливать нарушение или повреждение обещания Бодхисаттвы следует в течение «периода суток», то есть около четырех часов. – ШГР.

(обратно)

124

Тиб.: bshags sdom. Illuminator Dictionary объясняет смысл bshags pa как «отложить в сторону», «снять с себя ответственность» (предложено Чогьямом Трунгпой XI, тиб.: chos rgyam drung pa; 1939–1987) и «извините, я больше не буду».

Длинные ритуалы сожаления об ошибках можно сократить до следующего: представив Драгоценности, осознать ошибку; искренне отказаться от нее; принять решение не поступать так в будущем. Прибежище растворяется, и свет вливается в нас. – ШГР.

(обратно)

125

Также убийство, воровство и претензия на особые способности.

(обратно)

126

В тексте пропущено первое светлое качество.

(обратно)

127

Хорошие впечатления. Полностью собранные, два накопления – заслуги и высшего знания – обеспечивают полноценность всех качеств состояния Будды.

(обратно)

128

Чистота состояния Будды – это свобода от двух завес: во-первых, – омрачений (мешающих эмоций, санскр.: клеша, – злости, страстной привязанности и невежества), и, во-вторых, завесы познаваемого – ложного понимания, каким все является.

(обратно)

129

Например, продавая дорогую вещь дешевле, чтобы покупатель получил выгоду, или намеренно отставая в соревнованиях по бегу. – ШГР 22.09.2008.

(обратно)

130

Зная искусные средства, Бодхисаттва будет использовать методы любой колесницы, чтобы принести пользу существам в соответствии с их склонностями.

(обратно)

131

Бодхисаттв.

(обратно)

132

Тиб.: byams pa несет смысловой оттенок скорее доброты, нежности и заботливости.

(обратно)

133

Тиб.: танглен (btang len). Делается после принятия Прибежища и обещания Бодхисаттвы.

(обратно)

134

Эту практику стоит делать в любое время – более или менее постоянно, поскольку она очень важна для развития относительной бодхичитты. Лучше всего делать двадцать один выдох-вдох, или семь, или хотя бы три. Если засыпать с этой медитацией, то все дыхание во время сна будет включено в эту практику. – ШГР 22.09.2008. Комментарий Ламы Оле Нидала от 24.09.2008 на том же курсе: в момент вдоха, когда все темные облака болезней, омрачений, несчастий и страданий достигают сердца, они мгновенно преображаются в ясный свет, который мы, выдыхая, дарим всем существам.

(обратно)

135

Благодаря врагам тренируемся в терпении, благодаря друзьям – в любящей доброте, благодаря «нейтральным» – в пожеланиях им добра. – ШГР.

(обратно)

136

Санскр.: Виная, первый из трех общих разделов Учений Будды.

(обратно)

137

Без особой необходимости. – ШГР.

(обратно)

138

Связи с Ламой, Йидамом и ваджрными братьями и сестрами.

(обратно)

139

Два вида мантры происходят из циклов йога-тантры и ануттара-йога тантры. В соответствии с тем, что Алмазный Ум (тиб.: Дордже Семпа (rdo rje sems pa), санскр.: Ваджрасаттва) принадлежит одному из пяти семейств Будд, атрибут его семейства как часть имени – «ваджра» – меняется на названия главных атрибутов других семейств – Ратнасаттва, Падмасаттва, Кармасаттва, Буддхасаттва, и вместе с тем меняются соответствующие слоги мантры. Тот же принцип замены имени относится к мантре цикла Херуки (недвойственной йога-тантры, в союзе). – ШГР. 22.09.2008. (По тантре «Ясное изложение непревзойдённого», тиб.: mngon brjod bla ma'i rgyud, санскр.: abhidhanottara (ТС, 80)).)

(обратно)

140

«Герой» в данном случае – Херука (санскр.: дака, тиб.: dpa' bo). В традиции Новых тантр обычно отождествляется с Высшим Блаженством (санскр.: Чакрасамвара). «Вселенский владыка», санскр.: чакравартин, – указание на то, что Алмазный Ум предстает в форме Совершенной радости, Самбхогакайе.

(обратно)

141

ШГР излагает последовательность трансформаций немного иначе: после появления лотоса и лунного диска из слога ХУНГ излучается белый, с радужными оттенками свет, который направляется ко всем Буддам и Бодхисаттвам как безмерные подношения телу, речи и уму. Свет возвращается как благословление их тела, речи и ума, и ХУНГ превращается в белый пятиконечный дордже, в центре которого – тот же слог ХУНГ. Из дордже излучается сияние, достигающее всех существ шести видов. Оно устраняет все их омрачения, страдания, привычные склонности, и они обретают состояние Алмазного Ума. Затем свет возвращается и вливается в дордже со слогом, которые превращаются в форму Алмазного Ума, неотделимого от коренного Ламы.

(обратно)

142

Дордже, венчающий колокольчик, – золотой.

(обратно)

143

Ткань на торсе – белого цвета и расшита золотой каймой с красивым рисунком. Нижняя, более длинная набедренная повязка – многоцветная; верхняя, доходящая до бедер, – красная. Третье, верхнее облачение на плечах – из голубого шелка. Головная повязка с ниспадающими концами – также красная. Шарф на поясе может быть любого цвета, на нем – золотой пояс, относящийся к украшениям.

(обратно)

144

Такие же, как и у Держателя Алмаза, см. прим. 49.

(обратно)

145

Тиб.: Микьёпа (mi bskyod pa), санскр.: Акшобхья. Темно-синего цвета, ноги сложены в ваджрной позе (правая рука касается земли, левая – в позе медитации), держит дордже.

(обратно)

146

Белый «ОМ» – в центре лба, красный «А» – в горле, синий «ХУНГ» – в сердечном центре, под лунным диском. В «Океане точного смысла» Вангчуга Дордже белый восьмилепестковый лотос, на котором лежит лунный диск, не упоминается. Сердечный центр Алмазного Ума можно представлять и с лотосом, и без.

(обратно)

147

Слог ХУНГ вдвое выше букв разворачивающейся мантры, которые сами по себе очень тонкие, будто написанные волоском, совершенно белые.

(обратно)

148

То есть по часовой стрелке. Этот вариант не соответствует описанию в медитации центров Алмазного пути, где сказано, что спираль мантры закручивается против часовой стрелки, а вращаться будет по часовой.

(обратно)

149

И в особенности направляется в Чистую страну Будды Недвижимого.

(обратно)

150

Аспекты мудрости, все Будды и Бодхисаттвы (санскр.: джнянасаттвы), и аспект обязательств, которого мы представляли над головой (санскр.: самаясаттва), становятся нераздельно одним.

(обратно)

151

Внешнее Прибежище: тело Алмазного Ума – это Друзья на пути; его мантра – истинное Учение; неконцептуальная мудрость ума – Будда. Внутреннее Прибежище: тело – это Лама; мантра – Йидам; ум – защитники Дхармы, Даки и Дакини. На тайном уровне его тело – Форма излучения, речь – Форма совершенной радости, ум – Состояние истины. – ШГР.

(обратно)

152

После окончания повторений мантры от тела остается только тонкий верхний слой, и оно становится подобным прозрачному хрустальному сосуду, наполненному молоком. Комментарии ШГР с этого места были даны 23.09.2008.

(обратно)

153

Концентрируясь время от времени на форме, цвете, украшениях, атрибутах, одеяниях Алмазного Ума; иногда – на совершённых раньше плохих действиях, иногда – на процессе избавления от проблем, иногда – сожалея о всем плохом и принимая решение больше не совершать такого. – ШГР.

(обратно)

154

Так, чтобы каждый слог мантры был отчетлив, не пропуская ни одного, но и не слишком медленно, чтобы накапливать число мантр. По окончании чтения длинной мантры нужно повторить столько же раз короткую мантру, но не меньше ста восьми раз (в том случае, если эта практика совершается ежедневно без перерывов, и когда сессия состоит из двадцати одного повторения длинной мантры). – ШГР.

(обратно)

155

Полностью нарушить «коренное» обещание – словно подрубить корни дереву: оно упадет, ветви и листья увянут. «Повреждение» же подобно срубанию одной ветви – дерево живет, но уже не такое красивое, и пользы от него меньше. Другой пример – разбитая и треснувшая чашка. – ШГР.

(обратно)

156

Сначала Алмазный Ум растворяется, превращаясь в яйцевидную сферу из света, а затем этот свет вливается в практикующего через макушку головы, и частично – в других существ. – ШГР.

(обратно)

157

Убийство отца или матери, Архата (достигшего состояния полного Освобождения в Малой колеснице), внесение раскола в Сообщество и пролитие крови Будды. После смерти совершивший их немедленно перерождается в состоянии самой тяжелой паранойи. Противоположное им, но столь же могучее позитивное действие – распознать ясный свет «как это есть» (санскр.: Дхармата) в момент смерти благодаря успешной практике Перенесения сознания (тиб.: пхова, 'pho ba), Великой печати или Великого совершенства.

(обратно)

158

Объяснения ШГР здесь следуют традиции Кармы Чагме (тиб.: gnas mdo karma chags med, raga asya, 1613–1678), влиятельного ученого и осуществленного практикующего, чьи сочинения, несмотря на близкую связь с учениями Ньингма, пользуются большим авторитетом в традиции Камцанг (Карма) Кагью.

Пять «близких к крайним» преступлений – убийство (1) монаха или (2) послушника (мужчин или женщин), сохраняющих свои обещания в чистоте, (3) соблазнение монаха или монахини, (4) разрушение символов тела, речи и ума Будд (но не в случае намерения их отремонтировать или восстановить), (5) разрушение храмов, в которых хранятся собрания слов Будды и комментарии к ним (Кангьюр и Тенгьюр).

(обратно)

159

Четыре набора по четыре проступка: (1) груз пороков: презирать ученых людей, свысока относиться к монахам, монахиням и святым, красть еду у находящихся в ретрите, красть принадлежности йогина. (2) Груз вырождения: клясться, чтобы скрыть свою вину, нарушать обещания самоосвобождения, Бодхисаттвы и пути тантры. (3) Груз брани: осуждать священные изображения, принижать знания ученых, осмеивать истинные слова, вовлекаться в религиозные споры вследствие предубеждений. (4) Груз кощунства: разделять ложные взгляды, наносить вред святому, оскорблять равных и обвинять невинного в дурном. (ТС, 89).

(обратно)

160

Презирать достойное, прославлять дурное, беспокоить ищущих истину, отказываться от духовного учителя, разделять Сангху, отказываться от духовных братьев и сестер и осквернять мандалу. (ibid.)

(обратно)

161

Обещания самоосвобождения, Бодхисаттвы и тантрические.

(обратно)

162

Глупости, страстной привязанности и гнева.

(обратно)

163

Сосредоточение на Алмазном Уме при повторении стослоговой мантры также относится к силе основания.

(обратно)

164

То есть совершать все хорошие и достойные действия, противоположные плохим.

(обратно)

165

Тиб.: dbang bskur, санскр.: абхишека.

(обратно)

166

Тантрические связи и обещания намного эффективнее предшествующих.

(обратно)

167

Тиб.: mandala, транслитерация санскритского названия символа вселенной.

(обратно)

168

Тиб.: dkyil 'khor, буквально «центр-круг». Круг силы Будды, Йидама, Бодхисаттвы, защитника, его Чистая страна.

(обратно)

169

Тиб.: 'khor lo. Круглая диаграмма сферы мистического влияния при выполнении ритуалов. ТС, 85, 89, предлагает другое понимание этого слова – «участие в общих праздниках подношений» и ритуальных собраниях.

(обратно)

170

Обычно говорится о трех способах служения ламе: осуществление его наставлений – практика; обслуживание и помощь; материальные подарки – еда, одежда, лекарства.

Пять способов соотносятся с пятью видами проявления уважения: посредством тела, речи, ума, качеств и активности, то есть помогать ламе и заботиться о нем; выполнять то, что он сказал; с усердием осуществлять его замыслы; прославлять его качества; поддерживать его деятельность.

(обратно)

171

Тиб.: gzungs. Длинные периоды, подобные мантрам, предназначенные для запоминания некого дхармического сообщения.

(обратно)

172

Тиб.: kun rig, санскр.: Сарвавид. Имеется в виду глава семейства – Будда Вайрочана, Всецело Сияющий (тиб.: rnam par snang mdzad).

(обратно)

173

Тиб.: bdag. Отсутствие «я» у существ и сущности в явлениях, их пустотность.

(обратно)

174

Тиб.: 'khor gsum. Рассматривать их нераздельными – высший метод применения противоядий, даже если нет глубокого постижения.

(обратно)

175

Тиб.: rnal 'byor, йога.

(обратно)

176

Тиб.: dnos gzhi, также понимается как «основная часть практики».

(обратно)

177

Тому, кто получил множество посвящений Алмазного пути, рекомендуется ежедневно повторять стослоговую мантру хотя бы двадцать один раз. При этом фазу построения можно сокращать – Алмазный Ум появляется сразу после краткого принятия Прибежища и обещания Бодхисаттвы. – ШГР.

(обратно)

178

См. прим. 82.

(обратно)

179

Тиб.: phyag rgya. Многозначный термин, включающий в себя следующие понятия: поза тела, рук и ног у Будд или практикующих; печать; символ; украшения. – Illuminator.

(обратно)

180

Когда случаются тяжелые потери любимых и родственников, люди испытывают тяжелое горе, плачут, заболевают. Повторение мантры Алмазного Ума смягчает скорбь. – ШГР.

(обратно)

181

В тексте написано «триста лет», однако в древней Индии пятнадцать дней считались за месяц, таким образом год фактически составлял полгода, и есть немало примеров долгожителей среди лам и Великих совершенных.

(обратно)

182

Тиб.: Девачен (bde ba can), санскр.: Сукхавати – сфера блаженства Будды Безграничный Свет.

(обратно)

183

Ведьмы: здесь употреблено слово кхандро (тиб.: mkha' 'gro, санскр.: Дакини), но имеются в виду не «танцующие в небе» просветленные Дакини мудрости, но плотоядные мирские «мамочки», санскр.: мамо; духи стихий джунгпо (тиб.: 'byungpo, санскр.: бхута) – чаще всего относятся к классу голодных духов; зомби (ro langs, «восставшие трупы», санскр: ветала); демоны-провокаторы (тиб.: gdon) – класс небесных (тиб.: steng, звездные), земных владык местностей (цен и гьялпо btsan, rgyal po) и подземных (klu, наги) сверхъестественных существ. По тибетским поверьям, нападение таких энергий может приводить, например, к инсульту.

(обратно)

184

Тиб.: друбпе-мандала (sgrub pa'i maNda la).

(обратно)

185

Тиб.: чёпе-мандала (mchod pa'i maNda la).

(обратно)

186

Раковины и ракушки могут дополняться полезными медицинскими плодами, например, аруры. Рис может заменяться ячменем или другим белым, хорошего качества зерном. С этого места комментарии ШГР от 24.09.2008.

(обратно)

187

Можно также добавлять во время сессии.

(обратно)

188

В начале периода постоянной практики.

(обратно)

189

Мантра мощно защищающих аспектов активности Будды.

(обратно)

190

Мантра пустотного, чистого аспекта всех явлений, когда мандала растворяется в открытости всего.

(обратно)

191

ШГР говорит о пяти торма (тиб.: gtor ma), особых фигурах, слепленных из муки, которые можно заменить кучками риса или драгоценностей. Центральная форма чуть больше.

(обратно)

192

Тиб.: йешепа (ye shes pa), санскр.: джнянасаттва – «объективные» формы Будд и Бодхисаттв.

(обратно)

193

Цветы, благовония, светильник, душистая вода, пища. Может добавляться также две чаши с водой (в начале, для умывания и питья) и символ музыки. Прим. редакции: В передаче, которую использует Лама Оле Нидал, некоторые ритуальные действия с мандалой осуществления отсутствуют; см. Нидал, Лама Оле. Основополагающие упражнения. М.: Алмазный путь, 2009.

(обратно)

194

Делая подношение мандалы первый раз в день, нужно начать с четырех основных мыслей, принять Прибежище, дать обещание Бодхисаттвы и очиститься с помощью стослоговой мантры. В другие сессии это можно делать в краткой форме. Представляй, что находишься перед восточными вратами прекрасного дворца Прибежища.

(обратно)

195

Или с горсточкой риса как символом того, что не явился с пустыми руками. – ШГР.

(обратно)

196

После трех кругов очищения по часовой стрелке следуют еще три круга против часовой стрелки. Первые три были знаком полного очищения вселенной в соответствии с тремя низшими уровнями тантры – крийя, чарья и йога-тантрой, вторые три – знаком очищения умов существ от всего нечистого, болезненного и омрачающего, они связаны с высшим классом, ануттара-йога-тантрой. Затем следует небольшое седьмое движение правой кистью от себя – знак очищения самой мандалы. Цветок или рис в кулаке перед этим не выбрасывается, а кладется в платок. – ШГР. Прим. редакции: Лама Оле Нидал в своих наставлениях использует другую передачу, в которой проводятся три круга по часовой стрелке и один против.

(обратно)

197

Тиб.: Дюкхор (dus 'khor), санскр.: Калачакра.

(обратно)

198

Тиб.: mngon chos, санскр.: Абхидхарма – один из трех разделов собрания учений Будды.

(обратно)

199

Это показывает, что практикующий дал обещание Бодхисаттвы. – ШГР.

(обратно)

200

Соответствующие санскритские названия – Югандхара, Ишадхара, Кхадирака, Сударшана, Ашвакама, Винатака и Ниминдхара.

(обратно)

201

Скорее неполный круг, около трети которого отсечено. – ШГР.

(обратно)

202

Соответствующие санскритские названия – Пурвавидеха, Джамбудвипа, Апарагодхания, Уттаракуру.

(обратно)

203

Восьмигранная, синего цвета.

(обратно)

204

Омрачения – привязанность, гнев, невежество, ревность и гордость – крайне малы; велика открытость Драгоценностям, сочувствие к существам; королева не жадная, в прекрасных одеяниях и украшениях, и так далее.

(обратно)

205

Ноги, голова, хобот и гениталии (или хвост), с шестью бивнями, голубого цвета.

(обратно)

206

Между двумя приемами пищи, за 4–5 часов.

(обратно)

207

Там боги собираются и развивают в себе боевые качества, чтобы отразить атаки полубогов.

(обратно)

208

Санскр.: Париятра.

(обратно)

209

Восседая на этом камне, Будда дает учения богам.

(обратно)

210

Эти субстанции были поднесены Будде богиней Земли, Индрой, Ганешей и Алмазом в Руке, когда он достиг Просветления. Синдурья – алая, ярко-красная и с разными оттенками краска, используемая в Индии для знаков на лбу. В буддийской традиции ее берут из различных священных мест, таких, как Цари, и используют при некоторых особенных посвящениях, в драгоценных пилюлях и так далее; белая раковина закручивается вправо; горочана – ярко-желтая краска, лекарство из безоара, т. е. камней в желудке или желчном пузыре (лучше всего слона или коровы); трава дурва с длинными, прочными, подобными лезвию листьями, используемая в Индии для метел и щеток (panicumdactylon, свинорой пальчатый). Считается, что она продлевает жизнь. Индийские садху используют длинные стебли женского вида растения для того, чтобы пить воду; билва, плод деревянного яблока (Aeglemarmelos). – Illuminator.

(обратно)

211

Мускатный орех для сердца, бамбуковый сок для легких, шафран для печени, гвоздика для каналов жизненной энергии, кардамон для почек, какола (кардамон с крупными семенами) для селезенки. – Illuminator.

(обратно)

212

Извлечению экстрактов из растений и минералов, сопровождаемому медитациями, как и созданию «пилюль осуществления», посвящен целый цикл практик (тиб.: bcud len), основанных на древних индийских традициях. Их цель – вытягивать силу и энергию как из всех доступных материальных объектов, так и невещественных полей благословления, для усиления ключевых точек тонкой энергетической структуры тела (thig le, санскр.: бинду), обеспечивающих жизненную силу. – Illuminator.

(обратно)

213

Или «Всеблагого», санскр.: Самантабхадра, чьи пожелания являются образцом безграничных пожеланий. Текст см.: Врата двух накоплений. Сборник молитв-пожеланий Великого Мёнлама Кагью. [б.м.] 2014, стр. 191–205.

(обратно)

214

Санскр.: сиддхи, сверхъестественные способности.

(обратно)

215

Произнося мантру ОМ МАНДАЛА ПУДЗА МЕГХА САПАРИВАРА А ХУНГ, подбрось щепотку риса в небо. На этом пространное построение мандалы заканчивается, однако в самом конце следует совершить семичастное построение, чтобы диск не оставался пустым. – ШГР. Прим. редакции: В передаче Ламы Оле Нидала произносится мантра ОМ МАНДАЛА ПУДЗА МЕГХА САМУДРА САПАРАНА САМАЙЕ А ХУНГ.

(обратно)

216

Текст семичастного подношения принадлежит тибетскому царю Трисонгу Децену (742–800, правление 756–796), распространившему буддизм по всему Тибету. С этими словами он подносил мандалу Гуру Ринпоче. Во время практики, если рука устает, диск можно на некоторое время опустить в наполненный рисом платок, но его поверхность не должна быть пуста, – следует положить хотя бы несколько зерен. Мандала, построенная по тридцати семи пунктам, еще раз подносится в конце сессии. В этот раз можно обойтись без повторения стослоговой мантры, а также при желании можно строить мандалу с металлическими кольцами и навершием. После заключительной мантры следует еще раз сделать семичастное подношение и, если позволяют обстоятельства, поместить мандалу с кучками на почетное место; в противном случае, хранить диск вместе с зерном в ткани. Далее совершаются пожелания. – ШГР.

(обратно)

217

Например, «Океан точного смысла» Кармапы IX.

(обратно)

218

Буквально: корни достойного, хороших действий.

(обратно)

219

То есть особые практики Великого и Алмазного путей.

(обратно)

220

Здесь представлены десять освобождающих действий, в которых совершенствуются Бодхисаттвы на десяти уровнях.

(обратно)

221

Здесь представлен более распространенный список шести освобождающих действий.

(обратно)

222

В соответствии с принципом полноценности жизни и духовного развития выделяются четыре раздела. Первые три – доступности Учения при высоком и благоприятном рождении, богатства и благополучного существования человеком или богом – обеспечиваются хорошими впечатлениями, или заслугой. Последний раздел обеспечивает достижение Просветления. – Illuminator, phun tshogs sde bzhi.

(обратно)

223

Объекта, субъекта и взаимодействия между ними.

(обратно)

224

Тиб.: drod. «Разогретость» практикой, рост опыта и реализации, но не окончательный результат. – Illuminator.

(обратно)

225

Тиб.: mngon shes.

(обратно)

226

Тиб.: rdzu 'phrul.

(обратно)

227

Способность посылать множество излучений на пользу существ. – ШГР 25.09.2008.

(обратно)

228

Тиб. шине (zhi gnas), санскр.: шаматха. Способность пребывать в состоянии покоя, без вялости или возбуждения. Основа достижения как мирских особых способностей, так и прогресса слушателей и Бодхисаттв.

(обратно)

229

Тиб.: bsdu pa'i dngos po bzhi. Четыре способа собирания учеников: давая необходимое, излагая приятным образом, практикуя в соответствии с тем, чему учишь, и принося благо в соответствии со складом ума учеников. – Прим. пер.

(обратно)

230

Простирания, подношения, сожаление о плохих поступках, сопричастная радость по поводу всего хорошего, просьба к Буддам поворачивать колесо Учения и не покидать мир, и посвящение заслуги.

(обратно)

231

Тиб.: геше (dge ba'i bshes gnyen), дословно: друг добродетели. Санскр.: кальянамитра. Учитель Великого пути.

(обратно)

232

Тиб.: snying khams che ba. Здесь приводится дословный перевод. В ТС, 110 и ШГР понимаются как «безрассудные» и «не верящие в кармическую причинно-следственную связь», соответственно.

(обратно)

233

Тиб.: rgyal chen rigs bzhi'i lha. Боги низшего из шести возможных уровня богов в сфере желания. Живут на квадратном уступе горы Меру при ее основании. Их владыки известны как (санскр.:) Дхритарашта (Защитник Области, восток), Вирудхака (Благородное Рождение, юг), Вирупакша (Недобрый Глаз, запад) и Вайшравана (Сын Многослышащего, север). – Illuminator. Часто их изображения украшают входы в буддийские храмы в Тибете и Китае.

(обратно)

234

Прошлое, настоящее, будущее и безвременье.

(обратно)

235

Мантра ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУНГ Бодхисаттвы сочувствия Любящие Глаза.

(обратно)

236

Джамгён Конгтрул начинает этот раздел с описания медитации.

(обратно)

237

Тиб.: rdo rje phag mo, санскр.: Ваджраварахи, буквально «Алмазной Свиньи», главного Йидама традиции Кагью.

(обратно)

238

Марпы, Миларепы и Гампопы.

(обратно)

239

Великое совершенство (тиб.: Дзогчен (rdzog chen), санскр.: маха-ати), Шесть йог Наропы (тиб.: na ro chos drug), Путь-плод (тиб.: Ламдре (lam 'bras)), Отсечение из цикла Умиротворителя (тиб.: Жидже Чёюл (zhi byed gcod yul)), Тренировка ума (тиб.: Лоджонг (blo sbyong)). Главные учения традиций Ньингма, Кагью, Сакья, Жи-дже и Кадам, соответственно.

(обратно)

240

Йидамы четырех классов тантры, Будды трех времен, а Бодхисаттвы включают в себя также слушателей и Архатов, которые хотя и относятся к учению Малой колесницы, все равно являются тайными Бодхисаттвами. – ШГР 27.09.2008.

(обратно)

241

Здесь подразумеваются защитники и покровители Дхармы. Вообще, «давший клятву» (тиб.: дамцигпа (dam tshig pa), санскр.: самаясаттва) – образы Будд или Бодхисаттв, предстающих в начале медитации или представляющий себя в их форме медитирующий. Под «клятвами» подразумеваются тантрические обещания. Проявление мудрости (тиб.: йешепа (ye shes pa), санскр.: джнянасаттва) – образы «настоящих» Будд или Бодхисаттв, являющихся «внешними» объектами представления в медитации, приглашаемые раствориться в самаясаттвах. В данный момент построения представления оба аспекта следует воспринимать нераздельными.

(обратно)

242

С таким же порывом, с каким ребенок взывает к матери. – ШГР.

(обратно)

243

Написаны Кармапой Дюсумом Кхьенпой при первой встрече с Гампопой.

(обратно)

244

При последующих сессиях в течение того же дня обычно читают только краткое призывание (ТС, 134). ШГР рекомендует каждый раз читать оба призывания.

(обратно)

245

Первое тибетское слово этого пожелания, означает «матери». Ниже следует краткое изложение пояснений ШГР на эту тему (27.09.2008).

1. «Все существа, бывшие в прошлом нашими матерями, безграничные числом, как небесный простор, открываются Ламе, драгоценному Будде (Свабхавикакайе)». Это – обращение к коренному Ламе. Нет существ, которые бы не были нашими матерями в одной из жизней. Их число беспредельно, и они были очень добры к нам. Открываясь из глубины сердца, призывая и сосредотачиваясь, думая и говоря одинаково, они получают наставления и посвящения от коренного Ламы, нераздельного с сущностным состоянием Будды.

2. «Все существа, бывшие в прошлом нашими матерями, безграничные числом как небесный простор, открываются Ламе, всеобъемлющему Состоянию истины (Дхармакайе)». Что объединяет всё – и внешний мир, и внутренние впечатления – наши и других существ? Пустотность. Это – синоним Состояния истины. Здесь Учитель охватывает всё.

3. «Все существа, бывшие в прошлом нашими матерями, безграничные числом как небесный простор, открываются Ламе, Состоянию совершенной радости (Самбхогакайе)».

Состояние совершенной радости – это полное блаженство, не имеющее ограничений и пределов, совершенно чистое. В этом состоянии неизвестно даже слово «страдание». Лама проявляет это, и этому существа открываются.

4. «Все существа, бывшие в прошлом нашими матерями, безграничные числом как небесный простор, открываются Ламе, сочувствию Состояния излучения (Нирманакайе)».

Учитель полностью осуществил Состояние истины. Но этому состоянию сопутствует также безостановочное принесение блага существам – подобно тому, как солнце автоматически изгоняет тьму и открывает чашечки цветов. Благодаря ему зреет урожай, оно согревает и приносит пользу в соответствии с ситуацией. Это происходит без усилий, спонтанно, ненамеренно.

(обратно)

246

Фактически, пожелания состоят из семи строк. Средняя, четвертая строка была добавлена Бенгарвой Джампалом Зангпо (bans gar ba 'jam dpal bzang po, род. в XV веке), учеником Кармапы VI и коренным Ламой Кармапы VII Чёдрага Гьямцо (karma pa chos grags rgya mtsho, 1454–1506).

Главная цель этой практики – развить открытость и преданность по отношению к Ламе и линии передачи. Каждая строка очень важна, поскольку практикующий повторяет их 100 000 раз. Ниже объясняется их смысл.

1. «Я открываюсь и прошу всех драгоценных лам (Драгоценный Лама, прошу тебя!)» линии передачи, от моего коренного Ламы и до источника, Держателя Алмаза.

2. «Благослови, чтобы исчезло цепляние за эго (Благослови, чтобы исчезла привязанность к «я»)». Причина существования в обусловленном мире – карма. Причина кармы – омрачения. Причина омрачений – цепляние за «я», в то время как на самом деле оно не существует. Устранив цепляние за эго, устраняешь омрачения, а если нет омрачений – не будет ни кармы, ни обусловленного существования. Таким образом, эта строка – призыв помочь удалить корень всего страдания.

3. «Благослови, чтобы мой ум был удовлетворен», дословно – чтобы мои потребности были не велики. До тех пор, пока мы не отказались от «я», в обусловленном мире всегда, вне зависимости от того, занимаемся мы Дхармой или мирскими делами, присутствует множество вещей, в которых мы нуждаемся. Из-за этого наш ум становится рассеянным, и чтобы устранить это, мы просим, чтобы наш ум удовлетворялся тем, что есть.

4. «Благослови, чтобы меня покинули идеи, не связанные с Дхармой (Благослови, чтобы ушли бесполезные мысли)». Что же нужно вместо этого? – Открытость и доверие по отношению к Драгоценностям и чистое ви́дение существ. Не нужны – борьба с врагами, необходимость защиты со стороны друзей, поиски богатства и славы. И здесь мы желаем, чтобы мысли, в которых мало смысла, растворились и прекратились.

5. «Благослови, чтобы я постиг нерожденность ума (Благослови постичь ум как нерожденный)». Ум, на самом деле, – нерожден. Его природа пустотна. Если он не рожден, то у него нет ни середины, ни конца. Мы, обычные существа, не понимаем его природы и потому запутаны в обусловленном существовании. И просим о благословении, чтобы постичь, каков ум на самом деле.

6. «Благослови, чтобы запутанность растворилась сама собой (Благослови, чтобы иллюзии развеялись сами собой)». Если мы до сих пор не распознали того, что наш ум не рожден, значит, мы запутаны, и эта запутанность проявляется как страдание существ в состоянии паранойи, как голод и жажда голодных духов, как страдание взаимного поедания животных – в любом состоянии шести классов существования. Когда мы постигнем нерожденность ума, эта запутанность исчезнет сама собой, – ведь на самом деле она не существует, так что ее не нужно устранять специально. Этого мы и хотим достичь.

Если осветить дом внутри, то снаружи будет по-прежнему темно. А когда восходит солнце, вся тьма исчезает сама по себе. Не нужно специально включать свет. Таков пример естественного исчезновения.

7. «Благослови, чтобы я постиг проявления мира как Состояние истины (Благослови увидеть мир как Состояние истины)». Когда проявления заблуждений заканчиваются, они больше не возникают как что-то отдельное от Состояния истины. Все, что мы переживаем, становится опытом Состояния истины. Проявления обусловленного мира воспринимаются как Чистые страны, во всем многообразии всех явлений, воспринимаемых мудростью, знающей относительное, а все существа – как Будды и Йидамы. Даже состояние паранойи будет переживаться как Чистая страна, а нечистые составляющие – не восприниматься.

После повторения этих строк можно добавить «Призывание Ламы издалека», в краткой (Шамарпы V Кёнчога Йенлага) или пространной (Джамгёна Конгтрула I) форме. – ШГР.

(обратно)

247

Сначала защитники Дхармы растворяются в Даках и Дакинях, последние – в Бодхисаттвах Сообщества, те – в Буддах, Будды – в Йидамах, Йидамы – в Великих совершенных и ламах традиций, окружающих центральную линию Великой печати. Она, в свою очередь, растворяется сверху вниз.

(обратно)

248

Или посвящение осознавания ума.

(обратно)

249

Самая грубая завеса – омрачений (гнева, глупости и привязанности); более тонкая – запутанность относительно сущности явлений; завеса пристрастия к медитации характерна для богов высших сфер и Архатов. – ТС, 136.

(обратно)

250

Тело, речь и ум.

(обратно)

251

Тиб.: tshe dbang, «Драгоценной жизни». – ШГР. Посвящение в мандалу Йидама, способное продлить жизнь. – Illuminator.

(обратно)

252

Получая наставления учителя о природе ума. Самоосознающая мудрость, неотделимая от пустотности, постигает явления как они есть.

(обратно)

253

Тиб.: ngo bo nyid kyi sku, санскр.: Свабхавикакайя. В этой идее состояния Будды подчеркивается неразделимость трех форм – Состояния излучения, Совершенной радости и Истины.

(обратно)

254

В форме Красной Мудрости. – ШГР.

(обратно)

255

Тиб.: Дордже Лопён (rdo rje slob dpon). С этого раздела учения ШГР были даны 26.09.2008.

(обратно)

256

Тиб: Ньендруб (bsnyen sgrub) – медитация, состоящая из первоначального «сближения» с Йидамом, что включает фазу мантры, и последующее слияние и получение благословления. – Illuminator.

(обратно)

257

Умиротворяющей, обогащающей, очаровывающей и защищающей.

(обратно)

258

Не соблюдая соответствующих обещаний.

(обратно)

259

Интерпретация ШГР. ТС (124, 137) предлагает другой вариант: «облекает в слова [высший] взгляд», который не может быть выражен словами.

(обратно)

260

Не имея обещаний и посвящений, делать вид, что они есть.

(обратно)

261

Нарушая обещания, данные на этот счет.

(обратно)

262

Встречаясь с новым ламой, ученик чувствует сильное вдохновение, но вскоре покидает этого учителя. В присутствии учителя расхваливает его, а потом жалуется на отсутствие благословления. В таком ученике недостает основательности. – ШГР.

(обратно)

263

Выполнить требования каждой практики (например, число повторений мантры).

(обратно)

264

Как их читать, что представлять, какие делать мудры и прочее.

(обратно)

265

Четыре основных нарушения монашеских обетов самоосвобождения – вступление в сексуальную связь, воровство, убийство и ложь, – приводящие к потере монашеского статуса.

(обратно)

266

Санскр.: Smasani; тиб.: sme sha can. Человек с зобом или волчьей пастью, или выступом на спине (ШГР). Пожирательница трупов на кладбищах (Illuminator). «Мясник» (TC, 125.)

(обратно)

267

Двоюродный брат Будды Шакьямуни, вначале бывший его учеником, впоследствии из зависти совершил против Будды и Сангхи почти полный набор крайних действий с немедленным воздаянием.

(обратно)

268

Тиб.: lung, прочтение какого-либо текста с намерением передать его другому для изучения или практики. Первый шаг в цикле полной передачи какого-либо учения. Далее следует посвящение, дающее полномочия практиковать на Йидама (тиб.: dbang bskur), и детальное объяснение (тиб.: khrid).

(обратно)

269

Тиб.: bla ma zhang brtson 'grus grags pa (11231193), мастер Великой печати, правитель центрального Тибета, основатель одной из четырех главных школ Цхалпа Кагью.

(обратно)

270

Тиб.: rgod tshangpa, mgon po rdo rje; don grub seng ge (1189–1258), ученик Цангпы Гьяре (gtsang pa rgya ras ye shes rdo rje, 1161–1211, первый Другчен Ринпоче). Гёцхангпа в начале жизни был эксцентричным музыкантом и актером, но затем совершил паломничество по северной Индии и после многих лет медитации создал много монастырей. Основатель школы «Верхняя Другпа». Среди его учеников – махасиддха Оргьенпа.

(обратно)

271

Тиб.: 'jam dpal, санскр.: Манджушри. Текст индийского ученого Буддхаджнянапады.

(обратно)

272

Последняя строка, в интерпретации ШГР, согласно которой сделан перевод, в корне отличается от ТС, 126, где читаем «то тогда я, [Ваджрадхара], их отвергну».

(обратно)

273

Связь с учителем Алмазного пути ближе и важнее, чем с наставником Великого пути или Тхеравады.

(обратно)

274

Здесь речь идет не о монашеских нарушениях, но о нарушениях тантрических обещаний. «Коренное падение» – полное нарушение. Обычно говорится о четырнадцати нарушениях, и первое – клевета и принижение Ламы. Главные клятвы – это сохранение связи с Ламой, дружелюбное отношение к ваджрным друзьям и связь с практикой. В различных практиках Алмазного пути существуют и другие обязательства, включая отказ от определенной пищи, ношение длинных волос и прочее, что зависит от определенного цикла тантр. – Прим. пер.

Шамарпа XIV Мипхам Чёкьи Лодрё (1952–2014) в объяснениях нарушений обещаний, следуя учениям ануттара-йога-тантры и, в частности, тантры Красного Любящих Глаз (Гьялва Гьямцо, Океан Победителей), перечисляет следующие виды: 1. Физически или устно вредить ваджрному учителю или иметь неправильное представление о нем. 2. Выступать против учения Будды. 3. Очень плохо относиться к другим существам. 4. Отказаться от любящей доброты. 5. Отклоняться от Просветленного настроя вследствие сильной привязанности к сексу. 6. Ругать другие духовные традиции с целью возвеличить свою. 7. Раскрывать тайные учения тем, кто не готов. 8. Повреждать драгоценное человеческое тело. 9. Иметь сомнения на счет абсолютной истины. 10. Воздерживаться от насильственно-защитной активности, когда она необходима. 11. Сомневаться о смысле Таковости. 12. Раздражать существ. 13. Воздерживаться от необычного, особенного поведения, когда оно необходимо. 14. Обижать женщин. – Shamarpa 2007.

В традиции передачи Шантидевы обещаний Бодхисаттвы, основанной на сутре «Естество пространства», говорится о восемнадцати падениях. (Гампопа 2015, с. 196).

(обратно)

275

Направляясь к Просветлению, имея общую цель.

(обратно)

276

После установления связи – получения учений и посвящений.

(обратно)

277

Имеется в виду действие в отношении «невозвращающегося» Бодхисаттвы, сопровождаемое сильной злобой.

(обратно)

278

Тиб.: dpag tshad. В соответствии с объяснениями Абхидхармы, одна йоджана состоит из восьми «расстояний крика», то есть около шести километров. В соответствии же с расчетами Калача-кра-тантры, это немногим больше тринадцати километров. – Illuminator.

(обратно)

279

Результат совершённого действия меняется в зависимости от его объекта (Будды, Бодхисаттвы, учителя, родители, беззащитные и слабые – в порядке уменьшения важности).

(обратно)

280

Случается, что в поисках природы ума и непосредственного опыта его переживания ученик не получает желаемого у первого учителя и обращается к другому, где получает этот опыт. В таком случае второй лама становится его коренным учителем, а первого и всех последующих учителей, от кого ученик может получать объяснения, текстовые передачи и прочее, следует рассматривать как излучения, иллюзорные формы коренного учителя. Будет большой ошибкой нарушать со всеми ними связь, отказываясь от них, говоря уничижительно и так далее. – Ответ ШГР на вопрос, 26.09.2008.

(обратно)

281

С этого момента начинаются объяснения ШГР от 27.09.2008.

(обратно)

282

Джаюлва Шоннуо (тиб.: bya yul ba gzhon nu 'od, 1075–1138) – ученик Чена Нгавы Цюльтрима Бара (тиб.: spyan snga ba tshul khrims 'bar, 1038–1103). Оба – из ближайших наследников учений Кадам, основателем которого был Атиша (санскр.: Атиша Дипанкара Шриджняна, род. 972/982). Среди учеников Джаюлвы был Гампопа, до встречи с Миларепой.

(обратно)

283

Индийский великий ученый и практик, даты жизни неизвестны.

(обратно)

284

Потому что они могут, например, принести много вреда (и Лама это предвидит), и к тому же они избавляются от последствий своих поступков и отправляются в Чистые страны.

(обратно)

285

Вероятно, тем людям, у кого отбирают вещи, следует развивать щедрость, иначе они могут переродиться в состоянии нищих или голодных духов.

(обратно)

286

Из одной тарелки. – ШГР.

(обратно)

287

Тиб.: dngos gzhi, подразумевается следующая тренировка в шине и лхагтонге.

(обратно)

288

Традиционная форма принижения себя.

(обратно)

Оглавление

Предисловие редакции

Предисловие переводчика

[Глава 1] [Четыре общие предварительные практики]

  I. [Драгоценное человеческое тело]

  II. Медитация на непостоянство

  III. Карма, причина и результат

  IV. Сосредоточение на недостатках сансары

[Глава 2] Первая из четырех необычных предварительных практик – последовательное сосредоточение на прибежище [и развитие просветленного настроя]

  Краткое объяснение смысла Прибежища

  [Развитие Просветленного настроя]

  [Тренировки [водхичитты] устремления]

  [Практика «отдавать-брать»]

[Глава 3] Объяснение очищения от пороков и завес [с помощью] стослоговой [мантры Алмазного Ума]

[Глава 4] Третье наставление по мандале, совершенствованию двух накоплений

  [Шесть освобождающих действий]

[Глава 5] Четвертое упражнение – [гуру-йога], слияние с истинностью ламы: то, что быстро приносит благословление

  [Четыре мысли, способствующие появлению благословления]

  [Четыре способа следовать пути доверия и преданности]

[Колофон]

Глоссарий

Библиография Fueled by Johannes Gensfleisch zur Laden zum Gutenberg