Истинный канон внешних видов желтого двора высшего совершенствования истинного
Практики бессмертия
Серия «Практики бессмертия» включает в себя сочинения и комментарии, созданные и получившие признание в рамках китайской традиционной культуры, в которых мечта о долголетии и бессмертии переведена на практические рельсы разнообразных методов работы с телом, психикой и сознанием под эгидой даосизма, буддизма, конфуцианства, медицины и боевых искусств.
От переводчика
«Истинный канон внешних видов желтого двора высшего совершенствования истинного» или, короче, «Истинный канон желтого двора» (Хуан тин чжэнь цзин) – это менее чем 600 иероглифов в основном пятисложных строф, традиционно рассчитанных скорее на мнемонический, чем поэтический эффект, в которых для всех и каждого без исключения объясняются основы устройства микрокосмоса человеческого тела и излагается сущность практики постижения Дао и достижения бессмертия.
Когда этот трактат был зафиксирован на бумаге неизвестно, но произошло это позже, чем в свете получил хождение «Канон желтого двора» (Хуан тин цзин) (III–VI вв.), ставший базой для постоянно и неудержимо растущего раздела даосской литературы, посвященной психофизическим практикам. Уже в наши дни маленькая книжечка всплыла из пучин монастырских хранилищ, наконец, замеченная и выделенная из моря трактатов практического даосизма. Она подкупает компактностью, непримиримостью и ясностью позиции, последовательным антиэзотерическим настроем и высокими отзывами практикующих мастеров. В настоящем издании канон сопровождается устными комментариями Суй Юньцзяна, современного мастера багуачжан и мэйхуачжуан, наговоренными в Москве летом 2010 года.
Вероника Виногродская
Истинный канон желтого двора
Истинный канон внешних видов желтого двора высшего совершенствования истинного
Прежде начала Неба и Земли
Начало всех начал рождает Лао-цзюня.
Лишь то, что Я всегда исходит из других,
Коловращения всего – одна причина.
Остановись, прозрей рождение и смерть,
Питая ци, копи и квинтэссенцию, и дух.
Не дай пропасть полям трем киноварным
И долголетие лелей для вечной жизни.
В тебе самом сокрыты Небо и Земля,
Но разве знать дано об этом заурядным?
Пусть говорят: век человека краток,
Все в нем согласно всеохватным Цянь
и Кунь.
Востока генерал – Дракон Лазурный,
Это во мне хранящий печень дух.
На Юге генералом – Красный Феникс,
Это во мне хранящий сердце дух.
На Западе за генерала Белый Тигр,
Это во мне хранитель легких дух.
На Севере Иссиня-черный Воин,
Это во мне хранящий почки дух.
А в Середине генералом Гоу Чэнь,
Это мой дух, хранящий селезенку.
Все пять сторон взаимно сочтены,
Владыкой пустоты порядок задан.
Печень и легкие – муж и жена,
Сердце и почки – супруги.
Из селезенки – отличная сваха,
По рангу получат – и государь, и слуги.
Правитель-сердце равен Сыну Неба,
Вокруг него – таланты и вассалы.
Восточный пик – его помощник слева,
Стоит на страже душ – и по, и хунь.
Пик Западный – это помощник справа,
Стоит на страже ци, а также духа.
Пик Южный – направляющий-ведущий,
На страже квинтэссенции и крови.
Пик Северный является тылами
На страже корня долголетия и жизни.
Срединный пик – объединитель всех и вся
Стоит на страже всего тела в целом.
С начала самого запомни до конца:
Здесь в каждом цуне —
квинтэссенция и дух.
И в голове тогда за каждой порой кожи
Появится великий полководец.
И тело будет как в доспехах золотых
Хранить неуязвимость человека.
Страшась, что люди так и не прозреют,
Подробно разъясняю все причины.
Вот толстая кишка – моря и реки,
Вот тонкая – озера и ручьи.
Вверху, внизу – всего отверстий девять,
Постигший их – мудрейший человек.
Читая наизусть мой истинный канон,
Ты обретешь семь драгоценностей телесных.
Рассеянье грозить не будет по и хунь,
И станет крепким тело, долговечным.
Чтобы Вода шла вверх, а вниз Огонь,
Чтобы на слуг мог опереться государь,
Отслеживай и днем и ночью постоянно,
Не отвлекаясь ни на цунь и ни на шаг.
Владеют знанием как сокровенной тайной,
С ним называют человеком высшей пробы.
С глубокой древности таких чтут люди,
И абсолютно верно это имя!
На время сводит домочадцев и родных —
Всегда разведены внутри-снаружи.
Нефрит и золото, красавицы черты —
В конце концов все обратится в пыль.
Всего три цуня ци в проеме горла,
А называют обретеньем предка.
Для каждой части тела драгоценность,
Гармонизирующая ци и дух.
Читая наизусть мой «Желтый двор»,
Вознесшись, предстаешь пред Лао-цзюнем.
Когда в покое человеческое тело,
В нем есть и Небо, и Земля, и дух.
Голова – это Небо,
Ноги – это Земля,
На макушке врата сокровенного женского.
Стоит попасть во дворец Ни вань гун,
Семя отца, матери кровь порождают.
Слева – младенец,
Справа – дева,
А во дворце уже сам желтый двор.
Лишь один цунь и три фэня,
Как мать с сыном, они неразлучны.
За год проходит небесный цикл,
За месяц – небесный цикл,
День один – тоже небесный цикл.
В двенадцати стражах весь год.
И если читаешь канон «Желтый двор»,
На губах красный лотос цветет.
Между почками, там где квадрат и круг,
Цзин и ци приводят вместилище духа
в движение.
Три слева – это иньская Земля,
Три справа – это голубое Небо.
Три на три – через девять оборотов,
А девять ци – для претворенья в истине.
Надо подняться за пределы трех Небес,
Чтобы познать семь драгоценностей
телесных.
Лишь раз читаешь наизусть «Канон»,
Перерождаются все девять сокровенных.
Услышав, как читаю «Желтый двор»,
Вторгаться не посмеют духи-боги.
Всегда, пока имеется он дома,
Умиротворено мое жилище.
Когда берешь этот канон с собой,
Пускаться можно в близкий-дальний путь.
Его сокрытие – вина пред Небом и Землей,
Раскрытие – пред Небом и Землей заслуга.
Принимая почтительно
от Верховного Лао-цзюня,
Я внимаю ему как приказу.
Истинный канон желтого двора. Комментарии Суй Юньцзяна
В китайском даосизме есть различные практики, позволяющие достичь необычайного здоровья и развить все способности человека, но они бесполезны без ясного понимания того, что такое ваше собственное тело. Я считаю «Истинный канон желтого двора» важнейшим среди канонов киновари [дань цзин) китайского даосизма, так как он говорит именно об этом – кто и что такое вы сами, что и для чего есть в вашем теле, и что делать, чтобы тело стало по-настоящему здоровым.
«Желтый» [хуан] – это в даосизме источник всего материального, источник жизни, в человеческом теле ему соответствует центр тела, среднее киноварное поле (чжун дань тянь). Для того, чтобы на свет появился человек, необходимо соитие мужчины и женщины. Так «Беспредельное [У цзи) рождает Великий предел (Тай цзи)», затем «Великий предел рождает Пару принципов [Лян и)», а в зародыше сначала выделяется две почки, а потом постепенно вырастают голова, ноги, руки и весь человек. Такой источник всего называется
хуан. Хорошим образом здесь служит обыкновенное яйцо, его желток, только в даосизме это не цвет, а исток всего сущего. Белок в яйце создает среду, окружение для зародыша, также как материнская матка при зачатии ребенка. Также в даосизме хуан – это источник материального, не важно какого вида материи, это прежденебесное изначальное ци [сянь тянь чжи юань ци), это начало, делающее возможным само материальное существование. И именно это – объект нашей практики.
Прежде начала Неба и Земли
Прежде начала Неба и Земли
Начало всех начал рождает Лао-цзюня.
Лишь то, что Я всегда исходит из других,
Коловращения всего – одна причина.
Еще до того, как появляется бином Небо-Земля, в самом начале, в начале всех начал (тай чу) уже существует Лао-цзюнь [1] , или Почтенный Государь. Именно от него мы получаем «истинный канон» (чжэнь цзин), не текст, а знание того, кто ты и что ты такое; из чего ты состоишь и какую роль в твоей жизни играет все, что есть в тебе; чем различаются разные виды материи в тебе, такие как сердце, печень, легкие и т. д., и какие отношения их связывают. И разве без понимания этого возможно заниматься практиками Великого предела?
Во Вселенной есть звезды, Луна, Солнце, множество других небесных тел, целое должно сохранять равновесие, каждое тело движется по собственной орбите, но между ними существуют определенные отношения. Если бы Земля не вращалась вокруг Солнца, а Луна – вокруг Земли, не было бы года. Так же и в человеческом теле составляющие его различные виды материи функционируют по собственным законам и вступают в определенные отношения друг с другом, играя отведенную им роль в целостности человеческого тела. Поэтому в «Истинном каноне» говорится, что только при условии ясного понимания этого вида материи под названием «человек» возможно его благополучное существование, в противном случае его ожидает хаос. А чуть дальше сказано: Пусть говорят: век человека краток, Все в нем согласно всеохватным Цянь и Кунь. Человек – недолговечная форма существования материи, но внутри него разворачивается все богатство превращений, заложенных в первых гексаграммах «И цзин» Цянь и Кунь и определяющих существование Вселенной.
Все люди характеризуются определенными свойствами. Например, свойство магнита – притягивать железо, а человек может быть ленивым или трудолюбивым, люди осознают и переживают эмоции, любые эмоции, у каждого из нас свои слабости, создающие немалое количество проблем в жизни. Когда ты злишься, всегда кажется, что у тебя-то для этого есть причины, и от этого представления невозможно отказаться без занятий, без практики, которая предлагает не тратить свою молодость и силы на бездумное реагирование на воздействия окружающего мира.
Остановись, прозрей рождение и смерть
Остановись, прозрей рождение и смерть,
Питая ци, копи и квинтэссенцию, и дух.
Не дай пропасть полям трем киноварным
И долголетие лелей для вечной жизни.
В старости, перед самой смертью, когда оглядываешься на пройденный путь, не понимаешь, зачем надо было раздражаться на других, зачем было ссориться с людьми. Тогда, когда время уже ушло, становится очевидной необходимость практики, необходимость «следования своей естественности» (шунь ци цзы жань) и то, насколько глупо всерьез относиться к тому, что на самом деле не имеет особого значения.
Не дай пропасть полям трем киноварным.
Поле (тянь) – это почва, возделываемое крестьянином поле или месторождение полезных веществ. Киноварь (дань) – это лекарство (яо), и самое лучшее, самое эффективное лекарство то, которое позволяет не стареть (бу лао), которое дает бессмертие (бусы), поэтому в нашем теле нет ничего важнее киноварных полей. Здесь говорится обо всех трех киноварных полях.
Верхнее киноварное поле (шан дань тянь) указывает на месторасположение мозга под точкой Сто Стечений (Бай Хуй). Разве возможно без развитого мозга благополучное существование? Поэтому совершенно необходимо работать над этой частью тела.
Ниже находится среднее киноварное поле (чжун дань тянь), там где пространство между почками. Если здесь наблюдается недостаточность, то есть срединного ци не хватает (чжун ци бу цзу), ничего хорошего человеку не светит. Здесь источник личной жизненной силы (шэнмин), после зачатия именно это место через пуповину связывало тебя с матерью и давало тебе возможность питаться и развиваться. Сначала у зародыша формируются почки, поэтому в Китае их называют «корнем прежденебесного» (сянь тянь чжи бэнь), и только затем постепенно появляются остальные пять органов, голова, руки-ноги. Важность этого киноварного поля невозможно переоценить.
Еще ниже – нижнее киноварное поле (ся дань тянь), к нему также относятся толстая кишка, тонкая кишка и все, что содержится в нижней части брюшной полости (ся фу). Это место также называется киноварным полем, потому что оно играет чрезвычайно важную роль в поддержании общего физического здоровья. Слабость нижнего киноварного поля ничем другим компенсировать невозможно.
В этом месте ощущается много ци, но в понятие «киноварное поле» входит не только ци, но и материя, которая там находится, – толстая кишка, тонкая кишка, кровь, вода, плоть и что бы там еще ни было. Это единство разных составляющих и дает нам ощущение ци, огромного количества ци. Это киноварное поле приходится как раз на середину тела, на соединение его верхней и нижней частей, и играет громадную роль в обеспечении здоровья и правильном распределении энергии в теле.
В даосизме киноварные поля называются «вратами ци» (ци мэнь). Нарушение равновесия между ними всегда чревато неприятностями, три киноварных поля работают только совместно, но если врата ци в полном порядке, старость и смерть просто не наступают.
В тебе самом сокрыты Небо и Земля
В тебе самом сокрыты Небо и Земля,
Но разве знать дано об этом заурядным?
Пусть говорят: век человека краток,
Все в нем согласно всеохватным Цянь и Кунь.
Поэтому и говорится, что как бы ни была коротка человеческая жизнь, но человека можно уподобить Цянь-Кунь [2] , то есть целой Вселенной и ее всем возможным трансформациям.
Во Вселенной все движется по орбите, и покинуть свою орбиту нельзя. Если небесное тело сойдет с орбиты, оно может столкнуться с другим небесным телом. Если все звезды и планеты начнут покидать свои орбиты, Вселенная погрузится в хаос. Поэтому, пусть говорят: век человека краток, все составляющие тела, как и небесные тела во Вселенной, должны также всегда двигаться по своим орбитам. Кроме того, между ними всеми должны сохраняться определенные отношения. Например, Земля должна вращаться вокруг Солнца, на ней создается оптимальный баланс инь-ян и поддерживаются условия для существования жизни. Следование своей орбите и правильное взаимодействие друг с другом необходимы для сохранения экологического равновесия и физиологического здоровья. Как планеты вращаются по своим орбитам, так же и человеку не стоит сходить со своей индивидуальной орбиты. У всех они разные, но если вы находитесь на своей, то все будет в порядке и идти своим чередом, пока наконец в высшей фазе развития не дойдет до состояния, описанного в «Дао-дэ цзин», когда «не делаешь, и нет несделанного» (у вэй – ву бу вэй).
Суть «выплавления киновари» (лянь дань) состоит в поддержании всех трех киноварных полей в полном порядке. Но обычно люди понимают дань тянь только как среднее киноварное поле (чжун дань), и это действительно важный источник жизненной силы, но все три поля связаны друг с другом. Нижнее киноварное поле так же важно, как очаг в доме, без которого не обойтись для приготовления еды и обогрева, а без верхнего киноварного поля откуда бы вы знали, как эффективно осуществлять тренировку среднего киноварного поля; если бы вы сосредоточили силы на практике среднего киноварного поля, но в нижнем наблюдалась бы нехватка ци (чжун ци бу цзу), то опять ничего бы не вышло. У каждого из киноварных полей своя функция, своя роль, но они чрезвычайно тесно связаны и проявляют свое действие только совместно.
Каким бы ничтожным при этом ни казался отдельный человек, у каждого из нас есть жизнь, и эта жизнь устроена так же, как целая Вселенная; и в каждом человеке все составляющие должны двигаться по тем же определенным законам, чтобы достичь и сохранить совершенное здоровье. Но для осознания этого и правильного воплощения необходимо постичь «Истинный канон желтого двора». Это и имеется в виду, когда говорится:
В тебе самом сокрыты Небо и Земля,
Но разве знать дано об этом заурядным?
Здесь имеются в виду обычные люди, которые не практикуют, потому что настоящее понимание этих принципов приходит только с практикой.
Развертка мира «согласно всеохватным Цянь и Кунь»
Аллегорическое изображение печени. (Страны света – Восток, Пять переходов – Дерево)
Востока генерал – Дракон Лазурный
Востока генерал – Дракон Лазурный,
Это во мне хранящий печень дух.
На Юге генералом – Красный Феникс,
Это во мне хранящий сердце дух.
Помимо этого, слова В тебе самом сокрыты Небо и Земля указывают на переход к описанию охраняющих духов органов в человеке. В традиционной картине мира принято описывать различные структуры в терминах направлений, стран света. Китайцы говорят «Восток-Юг-Запад-Север-Середина» и с каждым направлением соотносят божеств-защитников или духов-хранителей [3] , и эта же система переносится на человеческое тело, которое мыслится как целый мир, подобный внешнему.
Восток относится к Дереву, это печень. На Земле Восток – это Лазурный (зеленый) Дракон (Цин Лун), и это Дерево, а значит, печень в человеческом теле выступает как Лазурный Дракон. Юг соотносится с сердцем и таким же образом является Красным Фениксом.
Аллегорическое изображение почек. (Страны света – Север, Пять переходов – Вода)
На Западе за генерала Белый Тигр
На Западе за генерала Белый Тигр,
Это во мне хранитель легких дух.
На Севере Иссиня-черный Воин,
Это во мне хранящий почки дух.
Запад – это Металл, легкие и генерал Белый Тигр (Бай Ху), а Север – Вода, почки и Иссиня-черный Воин (Сюань У) [4] .
Аллегорическое изображение селезенки. (Страны света – Середина, Пять переходов – Почва)
А в Середине генералом Гоу Чэнь
А в Середине генералом Гоу Чэнь,
Это мой дух, хранящий селезенку.
Все пять сторон взаимно сочтены,
Владыкой пустоты порядок задан.
Центр, середина тела называется генералом Гоу Чэнь [5] , это селезенка, функция которой состоит в правильном распределении всех необходимых ресурсов и благ.
Эти пять плотных органов в теле – легкие, сердце, печень, почки, селезенка – соответствуют Пяти переходам (У син) и словно божества-хранители стоят на страже здоровья человека. Согласно древней теории Пяти переходов [6] , взаимодействие Металла, Дерева, Воды, Огня и Почвы (Цзинь Му Шуи Хо Ту) позволяет сохранять равновесие как в природе, так и в каждом отдельном человеческом теле. У каждого из Пяти переходов есть собственная орбита, но все они тесно связаны друг с другом и находятся в отношениях взаимопорождения (сян шэн) и взаимопреодоления (сян кэ). Например, Почва селезенки порождает Металл легких, поэтому если легкие не принимают лекарства, следует прежде поддержать селезенку. Также Вода порождает Дерево, и поэтому Вода, то есть почки, способствует благополучию печени, которая относится к Дереву. А печень (Дерево) может помочь сердцу (Огонь); Огонь порождает Почву, следовательно, сердце помогает селезенке; и, наконец, Почва порождает Металл.
Если органы пострадали слишком сильно, то так же как и во внешнем мире, когда нанесенный природе урон настолько велик, что само существование человека стоит под вопросом, пострадавшее нуждается в усиленной охране. Помимо поддержки и защиты есть и другой аспект – взаимное ограничение, взаимопреодоление или подавление (сян кэ). Например, Металл преодолевает Дерево, то есть если ваша печень слишком сильна, Дерево преодолевает Почву и может пострадать селезенка, и тогда ослабеют легкие, что негативно скажется на общем равновесии.
Пять плотных органов, так же как и любые другие виды материи во Вселенной, могут благополучно существовать при условии сохранения равновесия между ними. Поэтому здесь и говорится о роли отношений взаимопорождения и взаимопреодоления Пяти переходов. В результате практики человек достигает баланса Металла, Дерева, Воды, Огня и Почвы, и именно это состояние описывается в следующей строфе.
Печень и легкие – муж и жена
Печень и легкие – муж и жена.
Сердце и почки – супруги.
Из селезенки – отличная сваха,
По рангу получат – и государь, и слуги.
Печень и легкие находятся в отношении взаимопреодоления и им непросто жить в полном согласии друг с другом, как любящие супруги. То же касается и сердца с почками. Сердце – это Огонь, Почки – это Вода, Вода преодолевает Огонь, но только когда они пребывают в гармонии, являющейся условием удачного брака, вы будете чувствовать себя отлично.
Схема порождения-преодоления Пяти переходов
Для совершенного здоровья и отличного самочувствия необходимо гармоничное сосуществование всех составляющих целое элементов, в каких бы отношениях они ни находились, поэтому говорится о едином государстве или одной семье. Конечно, это метафоры, но принципы взаимодействия пяти плотных органов (у цзан) и шести полых органов (лю фу) те же, что и в государстве, в котором только постоянное слаженное взаимодействие верховной власти – император, король или президент – и подчиненных или подданных на разных уровнях социальной лестницы делает возможным достижение всеобщей гармонии, царящей во Вселенной в целом.
Схема пяти органов цзан
Итак, прежде всего необходимо примирить главные противостоящие органы, а затем говорится о селезенке. Роль селезенки среди органов подобна главному управляющему, канцлеру или премьеру в современных реалиях. Селезенка распределяет и доставляет необходимое: что нужно легким – идет в легкие, что почкам – в почки, печени – в печень. С головы до ног она снабжает все тело всем необходимым и, как в государстве, вне зависимости от вашего общественного положения она устраивает вашу жизнь, в соответствии с вашими нуждами и соразмерно вашему месту в социальной структуре.
Правитель-сердце равен Сыну Неба
Правитель-сердце равен Сыну Неба,
Вокруг него – таланты и вассалы.
Восточный пик – его помощник слева [7] ,
Стоит на страже душ – и по, и хунь.
Сердце, которое в китайской традиции ассоциируется с сознанием, выступает в качестве короля или президента. Здесь человек осознает свое мышление, работу верхнего киноварного поля, здесь решается, что и где не в порядке, на что следует обратить особое внимание и как осуществлять дальнейшую практику, поэтому сердце сравнивается с Сыном Неба, с верховной властью, которую в Китае на протяжении тысячелетий представлял император.
Пик на Востоке равен помощнику слева – это печень. Если печень не в порядке, то страдают души хунь и по [8] . В область действия печени входят также волевая сфера, дух и даже цвет лица (по нему, кстати, всегда видно, если есть проблемы с печенью), поэтому так важна печень.
Пик Западный – это помощник справа
Пик Западный – это помощник справа,
Стоит на страже ци, а также духа.
Пик Южный – направляющий-ведущий,
На страже квинтэссенции и крови.
Запад соответствует Металлу и легким. Если легкие сильны, человек производит впечатление силы и несгибаемого духа.
Пик Южный – направляющий-ведущий,
Каждый из пяти плотных органов цзан должен исполнять свою задачу. Юг – это сердце, «сердце заведует кровью» (синь чжу сюэ), что подразумевает помимо крови и квинтэссенцию (цзин). Если с кровью и сердцем проблемы, само существование становится невозможным.
Пик Северный является тылами
Пик Северный является тылами,
На страже корня долголетия и жизни.
Срединный пик – объединитель всех и вся,
Стоит на страже всего тела в целом.
Тылы – буквально «за дворцом», «позади дворца», это самое важное место в доме. Здесь сохраняется корень долголетия и жизненной силы мин, которые человек получает еще до рождения, от прежденебесного. Середина указывает на селезенку, а селезенка – это главный распределитель тела. Селезенка отвечает за доставку необходимых веществ и энергии во все части тела. Если где-то нужна вода, туда поступит вода, если необходимо питание, она доставит питание. Ее роль подобна управляющему транспортными потоками.
С начала самого запомни до конца
С начала самого запомни до конца,
Здесь в каждом цуне —
квинтэссенция и дух.
И в голове тогда за каждой порой кожи
Появится великий полководец.
Если каждый день повторять этот канон, то постепенно начнешь по-настоящему понимать все, вплоть до самой малости, что есть в твоем теле, для чего оно существует, как помочь ему благополучно существовать и какую роль все это играет в твоей жизни.
И в голове тогда за каждой порой кожи
указывает на верхнее киноварное поле, мозг, который подобен полководцу. Ведь сначала сердце (сознание) воспринимает, а затем мозг принимает решение, как поступить, командуя так же, как генерал на поле боя. И если ваше верхнее киноварное поле отличается умом, если мозг развит, решения верхнего киноварного поля будут верны, практика будет двигаться в правильном направлении.
И тело будет как в доспехах золотых
И тело будет как в доспехах золотых
Хранить неуязвимость человека.
Страшась, что люди так и не прозреют,
Подробно разъясняю все причины.
Тогда ваше тело, благодаря мозгу, будет обеспечено защитой не хуже пуленепробиваемого панциря.
Вот толстая кишка – моря и реки
Вот толстая кишка – моря и реки,
Вот тонкая – озера и ручьи.
Вверху, внизу – всего отверстий девять,
Постигший их – мудрейший человек.
Теперь настало время поговорить о нижнем киноварном поле (ся дань тянь). Не только пять плотных органов играют важную роль в человеческом теле. Тонкая кишка и толстая кишка подобны широким водным артериям: пока течение в них осуществляется беспрепятственно, есть база для благополучия всего организма. В случае же их непроходимости хорошее здоровье становится просто невозможным.
Не менее важны для практики отверстия в теле. На голове у человека 7 отверстий – глаза, уши, нос, рот, которые внутри так или иначе соединены друг с другом. Некоторые люди, например, могут дышать ушами или глазами. Еще два отверстия располагаются на уровне нижнего киноварного поля – а именно половые органы и анус. Итак, всего девять отверстий (цзю цяо). Если ты понимаешь, для чего они, каковы отношения между ними и как их правильно использовать, то можно сказать, что ты уже далеко не заурядный человек.
Постигший их – мудрейший человек,
потому что он действительно способен к дальнейшему совершенствованию.
Читая наизусть мой истинный канон
Читая наизусть мой истинный канон,
Ты обретешь семь драгоценностей телесных.
Рассеянье грозить не будет по и хунь,
И станет крепким тело, долговечным.
Поэтому говорится:
ты обретешь семь драгоценностей телесных,
то есть пять органов цзан, а также толстую кишку и тонкую кишку. Обретение этих семи драгоценностей становится возможным только в результате правильного понимания и постоянной практики. При этом достигается состояние, в котором никакие воздействия не приведут к рассеиванию функциональных душ по и хунь, вы просто будете двигаться по Небом предначертанной вам орбите. Если же не достигнуть в этом совершенства, то, может, и до ста лет протянете, а может, умрете на втором десятке.
Чтобы Вода шла вверх, а вниз Огонь
Чтобы Вода шла вверх, а вниз Огонь,
Чтобы на слуг мог опереться государь,
Отслеживай и днем и ночью постоянно,
Не отвлекаясь ни на цунь и ни на шаг.
Затем говорится о важности гармоничных отношений во взаимном преодолении Пяти переходов и соответствующих органов. Почки относятся к Воде, а сердце – к Огню. Если Огонь разгорится слишком сильно, он сожжет вас, Вода по своей природе способна преодолевать Огонь, но только если Вода будет действовать совместно с Огнем, станет возможным достижение равновесия. Поэтому между ними, помимо очевидного отношения преодоления, необходимо поддерживать отношение взаимного сдерживания. Если ты слишком много себе позволяешь, будешь представлять опасность для окружающих. Необходимо установить примерное равенство, не усиливая и не ослабляя никого сверх меры, и об этом говорится:
Чтобы Вода шла вверх, а вниз Огонь ,
Чтобы на слуг мог опереться государь,
Это можно сравнить с отношениями президента (правителя) и премьера (слуги), когда они сотрудничают, не умаляя друг друга, без конфликтов и борьбы за власть.
Отслеживай и днем и ночью постоянно…
Если практиковать по-настоящему добросовестно и постоянно, день и ночь, каждое мгновение, процесс практики с течением времени становится естественной закономерностью, организующей вашу жизнь. Но многие начинают с энтузиазмом, а потом так или иначе сдуваются, а практика время от времени бесполезна. Надо практиковать неустанно, постоянно и спокойно, в гуще повседневной жизни, во время разговора и отходя ко сну.
Владеют знанием как сокровенной тайной
Владеют знанием как сокровенной тайной,
С ним называют человеком высшей пробы.
С глубокой древности таких чтут люди,
И абсолютно верно это имя!
Это всем и так понятно, без специальных объяснений. Наибольшим уважением пользуется именно знание, культура. А практика (гун) – замечательная культура, которая позволяет обеспечить благополучное существование. Обладающие знаниями неизменно и по праву пользуются всеобщим уважением, к ним обращаются за советами по самым разным вопросам, поэтому определение их как «людей высшей пробы» совершенно точно. И шансы у тех, кто все понимает, хорошо устроиться в жизни тоже гораздо выше.
На время сводит домочадцев и родных
На время сводит домочадцев и родных —
Всегда разведены внутри-снаружи.
Нефрит и золото, красавицы черты —
В конце концов все обратится в пыль.
У многих практиковать не выходит, потому что все мы находимся в самой гуще жизни и связаны различными отношениями с множеством других людей, у нас всегда кто-то есть, родители, муж, жена и так далее. Но все это поверхностное. Даже в своей семье (внутри), скажем, жена, она ведь пришла в мой дом и так же может уйти, мы все равно расстанемся так или иначе. Поэтому в любом случае следует обратить свои мысли к самосовершенствованию.
Нефрит и золото – это деньги, богатство, Красавицы черты – это внешность. Любые богатства рассеиваются рано или поздно, и самую прекрасную красавицу не минуют старость, смерть и разложение. И то и другое в конечном итоге обратится в пыль. Это совсем не означает, что к своей жизни и ее обеспечению можно относиться легкомысленно или негативно, нам всем нужны семья и деньги, надо продолжить род, но не это самое главное. Главное – знание. Если ты поймешь это и будешь уделять достаточно внимания разным сферам своей жизни, благополучие придет естественным образом.
Об этом стоит напоминать себе, потому что действительно у человека есть сильная склонность к жадности, людям все время мало и хочется большего, хотя на тот свет ничего с собой не заберешь. И женщины бывают соблазнительны настолько, что заставляют забыть обо всем. Но если помнить об этом, научишься довольствоваться тем, что у тебя есть и действительно необходимо для жизни. Нет смысла ни от чего отказываться, но бездумная жадность и похоть не приводят ни к чему хорошему. Поэтому в Китае говорят, «В палатах с тысячью комнат ночью спишь на восьми чи. С полями на десять тысяч цинов в день все равно три еды». И это еще раньше в Китае жили очень большими семьями, целыми кланами, а современной малой семье много ли надо для еды и для сна?
Всего три цуня ци в проеме горла
Всего три цуня ци в проеме горла,
А называют обретеньем предка.
Для каждой части тела драгоценность,
Гармонизирующая ци и дух.
Далее сообщается еще об одном важном для практики моменте. Здесь имеется в виду не только ци, но ци вместе со слюной. Необходимо обращать внимание на то, чтобы слюна проходила вниз вместе с ци и чтобы при этом ци направлялась в нижнее киноварное поле, а слюна – в среднее киноварное поле, а затем они будут распространяться по всему телу, это и называется обретением предка. И только при том условии, что ци всего лишь из трех цуней горла действительно поступает во все части тела, можно гармонизировать ци и дух (шэнь) во всей их полноте и совершенстве.
Читая наизусть мой «Желтый двор»
Читая наизусть мой «Желтый двор»,
Вознесшись, предстаешь пред Лао-цзюнем.
Когда в покое человеческое тело,
В нем есть и Небо, и Земля, и дух.
«Истинный канон» следует читать наизусть каждый день, его декламация уподобляется встрече с самим Лао-цзюнем. С каждым разом понимание будет постепенно углубляться, а впечатления от встречи становиться ярче и ярче, как будто Лао-цзюнь действительно предстает перед тобой, как будто он сам наставляет тебя в практике, поэтому говорится: предстаешь пред Лао-цзюнем.
Когда в покое человеческое тело,
указывает на то, что стоит успокоиться и начать практиковать, как обнаруживается что в тебе всегда были Небо-Земля и дух. А пока находишься в беспокойном состоянии, кажется, что ничего у тебя нет, духу до тебя нет никакого дела, а здоровье естественным образом лишь продолжает ухудшаться. И хотя здесь используются метафоры, они удивительно точно передают смысл.
Голова – это Небо
Голова – это Небо,
Ноги – это Земля,
На макушке врата сокровенного женского.
Здесь говорится о самых общих основаниях существования человека. Вверху есть Небо, то есть ян, а внизу Земля, то есть инь. Врата указывают на точку Бай хуй. Она на самом верху тела, на макушке, смыкается с ян, а под ногами у вас земля, здесь вы смыкаетесь с инь – один раз Небо, один раз Земля или одно ян, одно инь. Точки Юн цюань («Бурлящий источник») на подошвах и Бай хуй («Сто стечений») подобны вратам, они всегда открыты и соединены с природой, без этого соединения ваша жизнь была бы просто невозможна.
Врата сокровенного женского (сюань пинь мэнь ) можно трактовать очень по-разному, но на самом деле это даже не точка на теле человека, это просто источник жизненной силы. Пока они есть, жизнь продолжается, есть источник жизни и продолжение жизни, знание и возможность дать жизнь потомству. За этими тремя словами стоит чрезвычайно глубокая философия.
Стоит попасть во дворец Ни вань гун
Стоит попасть во дворец Ни вань гун,
Семя отца, матери кровь порождают.
Когда вы понимаете все, кровь, плоть, свое продолжение в потомстве, это означает, что через врата сокровенной женственности вы прежде всего попадаете в Ни вань гун (точка «Дворец грязевой пилюли»), или в мозг. И только здесь осознается, что у меня есть родители, как я существую и как мне продолжать род. От отца ты получаешь семя, от матери кровь (яйцеклетку), и только вслед за этим становится возможным твое рождение.
Слева – младенец, справа – дева
Слева – младенец, справа – дева,
А во дворце уже сам желтый двор.
Лишь один цунь и три фэня,
Словно мать с сыном, они неразлучны.
Теперь говорится о месте, важном непосредственно во время практики. Младенец-сын и дева указывают на две почки, а между почками на глубине одного цуня и трех фэней как раз находится желтый двор, то самое место, в котором следует осуществлять практику «выплавления киновари» (лянь дань ). «Желтый» – это исток, а «двор» указывает на дом. Почки, хранящие прежденебесную жизненность, и желтый двор важны друг для друга и неразделимы так же, как мать с ребенком.
За год проходит небесный цикл
За год проходит небесный цикл,
За месяц – небесный цикл,
День один – тоже небесный цикл.
В двенадцати стражах весь год.
Год – это небесный цикл, большой природный цикл, полный оборот Земли вокруг Солнца. Месяц и день – это тоже естественные циклы меньшей протяженности, и в 12 стражах (двухчасовках) уже заключен весь год. На протяжении всех этих циклов от стражи до года следует стремиться сохранять непрерывность практики, не отвлекаясь ни на цунь и ни на шаг.
И если читаешь канон «Желтый двор»
И если читаешь канон «Желтый двор»,
На губах красный лотос цветет.
Естественный плод постоянной практики сравнивается с цветением красного лотоса, образ которого часто использовался в буддизме и даосизме. С таким же успехом можно сказать, что источник жизненности находит свое продолжение, цветение лотоса символизирует успех в практике.
Между почками, там где квадрат и круг
Между почками, там где квадрат и круг,
Цзин и ци приводят вместилище духа
в движение.
Желтый двор, там где квадрат и круг, находится между почками, и если здесь в результате практики будут пребывать квинтэссенция (цзин) и ци, то активируется «вместилище духа» (шэнь бао). Китайский язык чрезвычайно богат синонимами, и здесь говорится о том же самом, но другими словами.
Три слева – это иньская Земля
Три слева – это иньская Земля,
Три справа – это голубое Небо.
Три на три – через девять оборотов,
А девять ци – для завершенья в истинном.
Три на три через девять оборотов – допускает много вариантов толкования. В Китае вообще часто используют цифру «три», в том числе в связи с 24 сельскохозяйственными сезонами (цзеци), например, говорят «зимой три мороза, летом три жары». Три мороза – это самое холодное время года, а три жары – самое жаркое. Здесь указывается на то, что постоянство практики в ее непрерывности не только в разное время суток и в течение 365 дней года, но и при любых погодных условиях. Если вы достигли той степени, когда погодные изменения более не оказывают влияния на процесс практики, то любые воздействия естественным образом трансформируются в завязывание-завершение истинного (цзе чэн чжэнь), или киновари.
Среднее киноварное поле – это то, что вы получаете от прежденебесного, это то, чего не может не быть, а нижнее киноварное поле относится к сфере посленебесного. И если находящееся в сфере посленебесного – в хорошем состоянии, то и среднее киноварное поле тоже будет в порядке.
Надо подняться за пределы трех Небес
Надо подняться за пределы трех Небес,
Чтобы познать семь драгоценностей
телесных.
Лишь раз читаешь наизусть «Канон»,
Перерождаются все девять сокровенных.
Когда ваша практика стала уже совершенно естественным процессом на всех уровнях вашего существа – физическом, интеллектуальном, духовном, тогда и только тогда вы действительно постигаете сущность «семи телесных драгоценностей» (ци бао шэнь) и понимаете, что с ними делать. И поскольку на этой стадии все уже происходит без малейших усилий, вас можно уподобить богу.
Услышав, как читаю «Желтый двор»
Услышав, как читаю «Желтый двор»,
Вторгаться не посмеют духи-боги.
Всегда, пока имеется он дома,
Умиротворено мое жилище.
На этой стадии практики вы уже не похожи на обычного человека, у вас не остается горестей, забот, печалей, вы можете жить совершенно естественно, в единстве с природой, вы будто божественны. И не только ваше собственное тело, но и все окружающее тоже начинает гармонизироваться, ваши способности к отношениям, к взаимодействию с другими людьми возрастают, ваше мышление больше не затуманено человеческими слабостями, вы ясно понимаете, куда надо идти и что делать, чтобы достичь полной гармонии взаимопорождения и взаимопреодоления Пяти переходов со всеми родными, друзьями, окружающими. Но для этого необходима постоянная долгосрочная практика. И чем дальше вы продвигаетесь в практике, тем очевиднее становится то, что написано здесь.
Когда берешь этот канон с собой
Когда берешь этот канон с собой,
Пускаться можно в близкий-дальний путь.
Его сокрытие – вина пред Небом и Землей,
Раскрытие – пред Небом и Землей заслуга.
Но такие хорошие вещи, приносящие очевидную пользу, преступно держать только для себя, с ними надо делиться, раздавать всем людям. Обычная человеческая склонность придержать для себя все самое лучшее здесь не работает. Если вы не поделитесь этим с другими, Небо вменит это вам в вину. И наоборот, распространение этих знаний приносит почет и уважение Неба-Земли. Здесь говорится не только об этом тексте и его постижении, а любых духовных приобретениях.
Принимая почтительно от Верховного Лао-цзюня, я внимаю ему как приказу
Устные комментарии июль 2010, Москва
Суй Юньцзян, мастер багуачжан стиля Лян и мэйхуачжуан
О себе
Суй Юньцзян
Я родился в провинции Хэйлунцзян в 1944 году, моя семья – папа, мама, старшие братья – все они были не из Хэйлунцзяна; а то, что мы приехали в Хэйлунцзян, так это, похоже, по судьбе (юаньфэнь). Потому что в период Республики (Миньго) моя семья была очень бедна, тогда вообще бедных было очень много, а богатых мало. Старший брат моей матери (их только двое детей в семье было – брат и сестра), мой дядя, в 7 лет уже начал работать, поехал в Харбин подмастерьем с мастером русской выпечки. А там встретил русского коммуниста, которого из России прислали, но он еще и как бизнесмен получил известность. И тот спросил, почему такой смышленый мальчик работает, а не в школу ходит. Дядя сказал все, как было, что семья бедная, отец рано умер, мама одна детей растит, вот и приходится работать. Потом этот русский дал денег моему дяде на учебу в русской школе в Харбине и дядя очень хорошо учился. Когда впоследствии этого русского отозвали обратно в Советский Союз (его кем-то другим заменили), то он еще послал деньги дяде на учебу в университете, но тот деньги отослал обратно и написал, что будет одновременно работать и учиться.
Суй Юньцзян выполняет одну из форм багуачжан
Дядя очень хорошо говорил по-русски и рано вступил в коммунистическую партию, стал офицером китайской армии и еще работал переводчиком для русской армии. А в то время у моей семьи даже на еду денег не хватало, и поэтому дядя пригласил свою младшую сестру (мою маму) с моим отцом и старшими братьями к себе в Хэйлунцзян. Там я и родился в 1944 году, в уезде Байцюйань.
Я родился в 1944 году, а в 1953-м Китай с традиционного сельскохозяйственного календаря (нун ли) официально перешел на современный григорианский календарь, но пересчитывать даты с одного календаря на другой тогда еще как следует не научились, часто, чтобы не мучиться, использовали простое правило: если в первой половине года родился, то тебя записывали тем же годом по новому календарю, а если во второй половине – то годом позже. Поэтому у меня в паспорте, в домовой книге стоит 1945 год рождения, но на самом деле я родился в 1944 году. И непонятно – дата 18 ноября записана по сельскохозяйственному календарю или в пересчете на григорианский, поэтому я и сам не знаю, когда у меня день рождения. Насчет года я уверен, что это должен быть 1944 год, а дни рождения меня никогда не интересовали. В раннем детстве я просто внимания не обращал, а дату 18 ноября запомнил только после переезда в Пекин. После Освобождения, когда Мао Цзэдун победил, а гоминьдановцы перебрались на Тайвань, дядя работал в госструктурах, в международном госкомитете.
Слева: Ли Цзымин (1902–1993) и Суй Юньцзян. На могиле основателя стиля багуачжан Дун Хайчуаня (1813–1882). Пекин, 1980-е гг.
Вверху: Ли Цзымин, Суй Юньцзян и ученики с портретом Лян Чжэньпу (1863–1932). Пекин, 1980-е гг.
А мы через какое-то время вернулись и жили в родных местах, на юге Хэбэя, а потом в 1950 году переехали в Пекин, там мой самый старший брат и отец работали.
Когда я пошел в школу, мне больше всего нравились физкультура и музыка. В то время в Китае и с тем, и с другим обстояло не особенно хорошо, тем не менее я занимался гимнастикой. Но в начале 1960-х годов у нас было очень мало и риса и пшеницы, не говоря о мясе и рыбе, а иногда мы варили и ели корни и овощную ботву. Из-за недоедания было уже не до занятий спортом, пришлось их бросить. В 1962 году я начал работать в Зале народных собраний.
Книга «Основные положения искусства вращающейся ладони Восьми триграмм»
(Багуа чжуаньчжан цюаньшу ганьяо)
Ли Цзымина (первый том)
В то время это было место не для простых людей, оно даже относилось не к Пекину, а находилось в центральном подчинении. Но тогда я работать не захотел и в 1965 году ушел оттуда в армию, в воздушные силы, и прослужил до 1968 года, когда началась Культурная революция. Поскольку я работал в военных органах, вначале было еще терпимо, но потом и там пошли кампании по критике и все в таком роде, поэтому я ушел из армии и вернулся в Выставочный центр прежнего Советского Союза, его в свое время Россия помогала строить. Кажется, в 1964 году Хрущев и Мао Цзэдун не поладили, и название поменяли на Пекинский выставочный зал (Бэйцзин чжанланьгуань). Тогда было трудно с работой, но я из армии пришел, а это место еще и совсем рядом с домом было.
«Старанием можно восполнить неумелость. Превосходному ученику внутреннего круга Юньцзяну. На память преемнику в четвертом поколении». Дарственная надпись на первом томе
«На долгую память достойному продолжателю Юньцзяну. Усиление себя не прекращается. В дар от учителя Ли Цзымина». Дарственная надпись на втором томе «Багуа чжуаньчжан цюаньшу ганьяо»
Во время Культурной революции (1966–1976) чего только не творилось, все традиционное, включая ушу, подвергалось гонениям, как никому не нужное старье, поэтому ничем таким заниматься открыто возможности не было. На исходе Культурной революции было уже не так строго, в 1974 году я совершенно случайно встретился с Ли Цзыми-ном, он проводил тренировки как раз перед зданием, в котором я работал, в служебном скверике. Я ему понравился, и мне он тоже нравился все больше и больше. И когда он предложил у него заниматься, я, конечно же, сразу согласился и так стал заниматься багуачжан (Ладонь Восьми триграмм).
Мой учитель – прекрасный человек высочайшей культуры – оказал на меня огромное влияние. Он еще в период Республики работал с коммунистической партией и всегда помогал людям. Раньше он был очень богат, владел большим количеством сыхэюань [9] , но ради помощи другим продал их все один за другим. Остался только тот, в котором он сам с семьей жил, да и этот дом принадлежал не ему, а старшему брату его жены, у которого не было ни жены, ни детей. У Ли Цзымина детей было много, поэтому брат жены помогал им детей растить.
Учитель и его жена, Сянь Цихуа, очень хорошо ко мне относились. Мы встретились в 1974 году, а в 1975-м он подарил мне два тома своей книги по багуачжан «Основные положения искусства вращающейся ладони Восьми триграмм» (Багуа чжуаньчжан цюаньшу ганьяо), которые собственноручно подписал для меня. Культурная революция тогда еще не закончилась, поэтому писать «ученику» было нельзя, и сначала он написал «товарищу Юньцзяну», а впоследствии добавил: «превосходному ученику внутреннего круга Юньцзяну, преемнику в четвертом поколении» и уже в 1990 году поставил печать. Я был единственным из его учеников, кому он подарил эту книгу с собственноручными дарственными надписями кистью.
В начале 1990-х годов, еще при Горбачеве, меня пригласили работать в России и я несколько лет с большим удовольствием занимался с русскими учениками, а в 1994 году мне пришлось вернуться в Пекин, так как у мамы серьезно ухудшилось здоровье. Потом постепенно и в Китае у меня стали появляться ученики-иностранцы – японцы, американцы, итальянцы.
Мне очень приятно, что за рубежом растет интерес к китайской культуре и все больше приезжает учеников, но я ничего не делаю, чтобы стать более известным, ничего не пишу, не даю рекламы, в Интернете практически не бываю, у меня нет своих сайтов, своей школы. Люди просто узнают обо мне, приезжают или письма пишут, просят приехать, и я учу их в духе традиционного ушу, пока им интересно, или они меня приглашают на семинары к себе. Все, кто приходит ко мне, обучаются одинаково. Неужели если ты мне больше заплатишь, я буду тебя учить как следует, и прогоню ученика без денег? Все тренируются на одних и тех же занятиях, вне зависимости от их платежеспособности и счета в банке. Но если ученик состоятельный, неужели он не внесет свой вклад – учителю ведь тоже надо есть, но я не стану благодарить за деньги или упрекать за то, что мне их не дают. В Китае так было заведено с давних времен, в древние времена ученик в случае материальных трудностей мог и жить в доме учителя вместе с его семьей. Ведь культуру невозможно пересчитать на деньги. Сколько стоит один цзинь культуры? Нет никаких критериев. И только то, чему невозможно найти материальный эквивалент, можно называть культурой. Поэтому, когда меня спрашивают, не важно, из какой страны, о стоимости моих занятий, я никогда не называю никаких сумм, просто говорю – на ваше усмотрение. Я буду доволен, если мне заплатят, но буду рад учить и без платы.
Мне не раз предлагали организовать школу, помочь с инвестициями, но мне это неинтересно, и я думаю, что нельзя учить традиционному ушу по программе. В школе должен быть определенный курс обучения и оплата за обучение, отчетность, программа занятий, срок выпуска. Но все, что связано с внутренней культурой, требует долговременного взращивания без привязки к определенным целям. В школе это невозможно, а я хочу по-настоящему передавать традиционную культуру.
Дочь моя, правда, часто говорит, что сейчас таких старых дураков, как я, уже не осталось. Но у меня ведь все хорошо, есть еда, одежда, дом, мне ни о чем никогда не приходилось беспокоиться, что завтра есть и так далее. Чем старше становишься, тем меньше человеку нужно. А рано или поздно все это все равно придется оставить. Дочь
моя, она более состоятельна, чем я, тоже все время деньги предлагает, но я говорю, что мне и своей пенсии хватает, и что делать с ее деньгами в моей жизни, я понятия не имею, от денег одни проблемы, ты с ними лучше сама разбирайся. Ее мама, моя прежняя жена, уже умерла, поэтому дочери хочется помочь, она дает небольшие суммы моей нынешней жене Ахун, которая ухаживает за мной и во всем меня поддерживает. Я против этого не возражаю. Каких-то особых требований к жизни у меня нет и слава не волнует, зато я могу делать все, что мне нравится, – заниматься каждый день ушу, играть на флейтах, пить чай, ездить в разные страны к ученикам, не заботясь о билетах и проживании. У меня счастливая жизнь, комфортная и спокойная.
Москва, июлъ 2010
В серии «ПРАКТИКИ БЕССМЕРТИЯ» издательство «Ганга» выпустило в свет:
В книге содержится полный перевод на русский язык общего трактата о языке алхимии «Разрешение сомнений о языке образов» Лю И-Мина и небольшой, но емкий классический текст Чжан Бо-Дуаня «Четыреста иероглифов золотой киновари» с параллельным комментарием Лю И-Мина. В этих работах раскрыто сущностное значение традиционных образов внутренней алхимии и описан весь алхимический процесс получения «золотой киновари», исходя из подлинного понимания, простым и понятным языком.
Издательство «Ганга»
Мы специализируемся на выпуске книг по восточному и западному мистицизму и его прикладным аспектам. Наши темы: адвайта, йога, тантра, кашмирский шиваизм, буддизм, бон, даосизм, дзэн, цигун, боевые искусства, магические искусства, мистическое христианство, русское и западноевропейское язычество и др.
Наши издания включают качественные переводы с санскрита, тибетского, древнекитайского, китайского, немецкого и английского языков, а также труды отечественных авторов. Мы стремимся избегать «эзотерического попкорна» и предлагаем читателю наиболее интересных, с нашей точки зрения, авторов.
Наш сайт:
Эл. адрес: ganga@ganga.ru
ОПТОВЫЕ ПРОДАЖИ:
Каширский пр-д, д. 27. (м. «Варшавская») Выход из метро по указателю к пригородным поездам, из стеклянных дверей налево, затем направо вниз по переходу до конца тоннеля. На выходе из перехода, если стоять лицом к дороге, свернуть направо в сторону здания с числом 1975 на кирпичной кладке. Пройти вдоль здания до проходной. Охране сказать, что направляетесь в издательство «Ганга».
тел./факс (499) 613-9418,
E-mail отдела продаж: real@ganga.ru
Примечания
1
Лао-цзюнь, букв. «Почтенный Государь» – одно из высших божеств в иерархии религиозного даосизма, персонификация Лао-цзы.
2
Цянь-Кунь – базовые триграммы/гексаграммы в системе Перемен, символизируют все превращения, возможные во Вселенной.
3
Духи-хранители здесь указывают на четыре знака китайского зодиака, символизируемые священными животными. Каждый из них представляет одну из четырех сторон света.
4
Черному Воину среди священных животных соответствует черепаха.
5
Гоу Чэнь входит в число Шести духов, вместе с Лазурным Драконом, Красным Фениксом, Белым Тигром, Черным Воином, а также Летающим Змеем (Тэн Шэ), соответствует Полярной звезде из западного созвездия Малой Медведицы, указывает на центр.
6
Пяти движений, стихий или первоэлементов в разных переводах. – Прим. пер.
7
Левый помощник (цзо фу) – третий ближайший советник государя в древней правительственной иерархии.
8
Хунь ж по – так называемые янские (хунь) и иньские (по) души, которые вместе отвечают за психофизическую стабильность организма. После смерти хунь покидает человека, а по остается в трупе. Относительно их количества существуют разногласия.
9
Сыхэюань – тип традиционной пекинской жилой застройки с внутренним двориком и четырьмя зданиями по периметру.
Комментарии к книге «Истинный канон желтого двора», Автор Неизвестен -- Древневосточная литература
Всего 0 комментариев