«О Божественной литургии»

О Божественной литургии

© Издательство «Сибирская Благозвонница», текст, оформление, 2017

* * *

Главное Богослужение

Божественная литургия занимает центральное место в жизни христианина, потому что соединяет человека с Богом Источником жизни вечной. Целью нашей жизни является духовное преображение и обновление. Оно происходит не только благодаря нашим усилиям, но в особенности нашим таинственным соединениям с Богочеловеком Иисусом Христом. Таинство, в котором это соединение осуществляется, именуется Причастием, и происходит оно во время Божественной литургии, где хлеб и вино становятся истинными Телом и Кровью Господа нашего Иисуса Христа.

Таинство святой Евхаристии, совершаемое на литургии, установлено Самим Господом Иисусом Христом на пасхальной вечере в Великий Четверг, называемой Тайной, накануне Его крестных страданий:

В первый же день опресночный приступили ученики к Иисусу и сказали Ему: где велишь нам приготовить Тебе пасху? Он сказал: пойдите в город к такому-то и скажите ему: Учитель говорит: время Мое близко; у тебя совершу пасху с учениками Моими. Ученики сделали, как повелел им Иисус, и приготовили пасху. Когда же настал вечер, Он возлегс двенадцатью учениками; и когда они ели, сказал: истинно говорю вам, что один из вас предаст Меня. Они весьма опечалились, и начали говорить Ему, каждый из них: не я ли, Господи? Он же сказал в ответ: опустивший со Мною руку в блюдо, этот предаст Меня; впрочем Сын Человеческий идет, как писано о Нем, но горе тому человеку, которым Сын Человеческий предается: лучше было бы этому человеку не родиться. При сем и Иуда, предающий Его, сказал: не я ли, Равви? [Иисус] говорит ему: ты сказал. И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов. Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое [вино] в Царстве Отца Моего (Мф. 26, 17–29).

Господь заповедовал апостолам, а вместе с ними и нам всегда совершать это Таинство: Сие творите в Мое воспоминание (Лк. 22, 19). Исполняя заповедь Спасителя и следуя Его примеру, святые апостолы вскоре после вознесения Господня в воспоминание о любви Спасителя начали совершать вместе с прочими верующими великое и спасительное таинство Евхаристии, или литургию. Они во время молитвы читали и объясняли Священное Писание, поучая Христовой вере, а потом совершали таинство Причащения; сами приобщались и других приобщали. После приобщения заканчивали священнодействие пением псалмов и молитвами.

После того тотчас же была так называемая Вечеря Любви, на которую люди с достатком приносили с собой дары разного рода и пищу в знак христианской любви и для пропитания убогих и нищих. Здесь берет начало приношение просфор к алтарю христианами, а также антидор, который обыкновенно после литургии раздается христианам. Местом общественной молитвы при апостолах был храм Иерусалимский и жилища верующих, где совершалась Евхаристия.

В первое время порядок и образ совершения литургии передавался устно и все молитвы и священные песнопения заучивались на память. Затем стало появляться и письменное изложение апостольской литургии. Первые чинопоследования литургии составлены были святым апостолом Иаковом, братом Господним, архиепископом Иерусалимским (для иерусалимско-антиохийских церквей) и святым апостолом Марком (для египетских церквей).

Литургия по апостольскому образцу

Во II–III веках литургия совершалась по образцу апостольскому. Для совершения литургии собирались часто. Когда стало входить в обычай собираться для литургии не каждый день, а только в особые дни, например в субботу, в воскресенье, в праздники, в дни памяти мучеников, то и тогда обыкновенно все, кроме кающихся и оглашенных, причащались каждый раз. Люди брали на дом часть освященных Даров и причащались прежде вкушения обыкновенной пищи. Святые Дары христиане также брали с собой, отправляясь в путь, чтобы причащаться там, где они не могли участвовать в общественных богослужениях. Так было положено начало обычаю хранить запасные Дары для приобщения больных.

С течением времени литургия пополнялась новыми молитвами, песнопениями и священными действиями, что нарушало в разных церквах единообразие в совершении ее. Являлась потребность объединить все существовавшие чины литургий, внести единообразие в их совершение. Это и было сделано в IV веке, когда прекратились гонения на христиан и Христианская Церковь получила возможность приступить к благоустройству внутренней своей жизни (Вселенские Соборы).

Три чина Божественной литургии

(литургия в изложении святителей Василия Великого, Иоанна Златоуста и Григория Великого Двоеслова)

Святые отцы IV века, святители Василий Великий и Иоанн Златоуст, упорядочили и письменно изложили чин литургии для руководства современникам и потомству. В основу чина была положена древнейшая литургия святого апостола Иакова.

Святитель Василий Великий был архиепископом Кесарии Каппадокийской (в Малой Азии). Великим называют его за великие подвиги на пользу Церкви. Он оставил после себя много церковных писаний, много молитв и церковных правил. Скончался он в 379 году.

Святитель Иоанн Златоуст был архиепископом Константинопольским. Златоустом прозвали его за особое красноречие, с которым он проповедовал слово Божие. Он также оставил после себя много церковных творений. Скончался он в 402 году.

Существует еще и литургия Преждеосвященных Даров, составленная на Востоке и записанная римским епископом святителем Григорием Великим Двоесловом, жившим в VI веке. Она совершается во время Великого поста.

Эти три чина Божественной литургии до сих пор свято сохраняются и совершаются в Православной Церкви.

Божественная литургия есть благодарное воспоминание бесконечной любви Спасителя к нам. В своих священных действиях она изображает историю земной жизни Христа Спасителя, Его учение и принесенные Им на землю спасительные блага.

Это таинство имеет различные названия. Первое название «литургия» – греческое, означает «общественная служба» и указывает на то, что таинство Святого Причащения есть умилостивительная жертва Богу за грехи всего общества верующих, живых и умерших. Так как таинство Святого Причащения по-гречески называется Евхаристией, что значит «благодарственная жертва», то и литургия называется также Евхаристией. Иногда литургию называют обедней, так как ее положено совершать в полуденное (обеденное) время. Литургия может быть совершаема во все дни года, кроме некоторых дней сырной седмицы, Великого поста и кроме Великой Пятницы.

Совершается она непременно законно посвященным священнослужителем в освященном храме на уготованном престоле на освященном архиереем антиминсе, хотя церковная практика знает совершение литургии на антиминсе, но за пределами освященных храмов.

Литургия святителя Иоанна Златоуста

Она совершается в течение года чаще прочих литургий, поэтому мы особенно подробно рассмотрим чин именно этой Божественной литургии.

Совершение литургии происходит по такому порядку: сначала приготовляется вещество для таинства, потом верующие приготовляются к таинству и, наконец, совершается самое таинство, и верующие причащаются. Литургия, таким образом, разделяется на три части, называемые проскомидией, литургией оглашенных и литургией верных.

Проскомидия

Проскомидия слово греческое и значит «принесение». Это есть первая часть литургии, во время которой приносятся в алтарь просфоры и приготовляются для освящения. Так называется она от обычая древних христиан приносить хлеб, вино и все нужное для совершения литургии; поэтому и самый хлеб, употребляемый на ней, называется просфорой, что значит «приношение». Хлеб (просфора) должен быть квасной (поднявшийся), чистый, пшеничный. Сам Господь Иисус Христос для совершения таинства Причащения взял квасной, а не пресный хлеб. Просфора должна быть круглой и состоять из двух частей, во образ двух естеств Спасителя: Божеского и человеческого; на верхней части просфоры имеется печать с изображением креста и по углам его – начальных букв имени Христа Спасителя IC ХР и греческого слова NIKA; это означает «Иисус Христос побеждает». Нынешние просфоры приготовляются при церкви лицом, особенно на то назначенным.

Вино для таинства требуется виноградное, красное, потому что красный цвет напоминает цвет крови; вино смешивается с водой в воспоминание того, что из прободенного ребра Спасителя на кресте истекли кровь и вода.

Для проскомидии употребляется пять просфор в воспоминание чудесного насыщения Христом пятью хлебами более пяти тысяч человек. Этим чудом Господь учил народ о духовном насыщении и о нетленной, духовной пище, подаваемой в таинстве Святого Причащения:

На другой день народ, стоявший по ту сторону моря, видел, что там, кроме одной лодки, в которую вошли ученики Его, иной не было, и что Иисус не входил в лодку с учениками Своими, а отплыли одни ученики Его. Между тем пришли из Тивериады другие лодки близко к тому месту, где ели хлеб по благословении Господнем. Итак, когда народ увидел, что тут нет Иисуса, ни учеников Его, то вошли в лодки и приплыли в Капернаум, ища Иисуса. И, найдя Его на той стороне моря, сказали Ему: Равви! когда Ты сюда пришел? Иисус сказал им в ответ: истинно, истинно говорю вам: вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились. Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий, ибо на Нем положил печать [Свою] Отец, Бог. Итак сказали Ему: что нам делать, чтобы творить дела Божии? Иисус сказал им в ответ: вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал. На это сказали Ему: какое же Ты дашь знамение, чтобы мы увидели и поверили Тебе? что Ты делаешь? Отцы наши ели манну в пустыне, как написано: хлеб с неба дал им есть. Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: не Моисей дал вам хлеб с неба, а Отец Мой дает вам истинный хлеб с небес. Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру. На это сказали Ему: Господи! подавай нам всегда такой хлеб. Иисус же сказал им: Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда.

Но Я сказал вам, что вы и видели Меня, и не веруете. Все, что дает Мне Отец, ко Мне придет; и приходящего ко Мне не изгоню вон, ибо Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца. Воля же пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день. Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день. Возроптали на Него Иудеи за то, что Он сказал: Я есмь хлеб, сшедший с небес. И говорили: не Иисус ли это, сын Иосифов, Которого отца и Мать мы знаем? Как же говорит Он: я сшел с небес? Иисус сказал им в ответ: не ропщите междусобою. Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня; и Я воскрешу его в последний день. У пророков написано: и будут все научены Богом. Всякий, слышавший от Отца и научившийся, приходит ко Мне. Это не то, чтобы кто видел Отца, кроме Того, Кто есть от Бога; Он видел Отца. Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную. Я есмь хлеб жизни. Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли; хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет. Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира. Тогда Иудеи стали спорить между собою, говоря: как Он может дать нам есть Плоть Свою? Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: еслине будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день (Ин. 6, 22–54).

Собственно для причащения употребляется одна просфора (Агнец), по слову апостола: Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба (1 Кор. 10, 17), а потому по своей величине эта просфора должна соответствовать числу причастников.

Приготовившись по церковному уставу к совершению литургии, священник и диакон читают перед закрытыми царскими вратами так называемые «входные» молитвы, целуют образ Спасителя, целуют образ Богородицы, кланяются всем стоящим направо и налево, испрашивая этим поклоном себе прощения у всех, и входят в алтарь. Там, приступив к престолу (лицом к востоку), повергают перед ним три земных поклона и целуют самый престол и лежащее на нем Евангелие, как бы Самого Господа, сидящего на Престоле[1], и приступают к облачению в священные одежды. От времен апостольских уже употреблялась при богослужении отличная от других одежда, облачение в которую сопровождается словами, выбранными из псалмов и раскрывающими глубокое ее значение. Священнослужитель предстает, подобно Аарону одетый великолепно, и телом и духом перед страшным престолом Всевышнего, да не умрет духовно. Он – как орудие Божие, которым наляцает Сам Дух Святой.

Затем, умыв руки, священник приступает к жертвеннику, который находится по левую сторону от престола. Этот жертвенник иначе называется предложением, потому что на нем предлагаются хлебы. Он образует ту боковую храмину в первоначальной Церкви, куда слагалось все приносимое христианами для священнодействия и для общей трапезы.

Подойдя к жертвеннику и благословив начало проскомидии, священник берет первую просфору Агничную в воспоминание Господа нашего Иисуса Христа, Агнца Божия, вземшаго грехи мира; со священными словами вынимает из нее при помощи копия среднюю часть просфоры, имеющую надпись и называющуюся Агнцем, и полагает на дискос (небольшое круглое блюдо). Затем крестообразно надрезает с нижней стороны Агнец со словами: Жрется Агнец Божий, вземляй грех мира, за мирский живот и спасение – и прободает правую сторону Агнца копием, напоминая прободение ребра Спасителева, совершенное копнем стоявшего у креста воина.

После того вливается в чашу вино, растворенное водой. Таким образом приготовлены и вино, и хлеб, да пресуществятся потом, во время предстоящего величайшего священнодействия.

Затем, по древнему святому обычаю и чину, священник приступает к другим просфорам. Из второй просфоры вынимается частица в честь и память Преблагословенной Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии и полагается на дискосе по правую сторону Агнца. Из третьей просфоры вынимаются девять частиц, в честь девяти чинов святых: святого пророка Иоанна Предтечи, пророков, апостолов, святителей, мучеников, преподобных, бессребреников, богоотцев, то есть родителей Божией Матери Иоакима и Анны, и, наконец, в честь святителя, литургия которого совершается, Василия Великого или Иоанна Златоустого. Эти девять частиц полагаются по левую сторону Агнца в три ряда. Из четвертой просфоры вынимаются частицы за здравие живых, из пятой – за умерших в православной вере. После этого вынимаются частицы из просфор, подаваемых верующими; одновременно прочитываются поминания о здравии и спасении живых и об упокоении усопших рабов Божиих. Частицы из этих просфор полагаются вместе с частицами, вынутыми из четвертой и пятой просфор.

Таким образом, Агнца Божия Христа окружает вся Его Церковь: и торжествующая на небесах, и воинствующая на земле. Сын Человеческий является как бы среди человеков, ради которых Он воплотился и стал человеком.

В конце проскомидии священник благословляет кадило с фимиамом и, покадив звездицу, ставит ее на дискосе над Агнцем и частицами, чтобы сохранить их в положенном порядке, покрывает дискос и потир двумя небольшими покровами и поверх них еще одним большим покровом, называемым воздухом, взывая к Богу, да покроет нас кровом крыл Своих. Покадив перед Святыми Дарами, он молит Господа благословить предложенные Дары, помянуть принесших эти Дары и тех, за кого они принесены, самого же его соделать достойным для священнодействия Божественных Тайн.

Применяемые на проскомидии священные предметы и совершаемые действия имеют свое значение: дискос знаменует и Вифлеемскую пещеру, и Голгофу; звездица – Вифлеемскую звезду и крест; покровы – пелены рождественские, пелены и плащаницу, бывшие во Гробе Спасителя; потир – ту чашу, в которой священнодействовал Иисус Христос; приготовление Агнца – суд, страдания и смерть Господа. Соединение всех частиц в известном порядке на дискосе означает всю Церковь Божию, членами которой являются Матерь Божия, Ангелы, все святые угодники Божии, все верующие христиане – живые и умершие, а Главой ее – Сам Господь, наш Спаситель. Каждение знаменует осенение Святого Духа, благодать Которого сообщается в таинстве Святого Причащения.

Так как вся проскомидия есть не что иное, как только приготовление к самой литургии, то и соединила с ней Церковь воспоминание о первоначальной жизни Христа, бывшей приготовлением к Его подвигам. Она совершается вся в алтаре, при затворенных дверях, при задернутой завесе, незримо от народа, как и вся первоначальная жизнь Спасителя протекла незримо для народа. Для молящихся же читаются в это время часы (3-й, 6-й, а иногда и 9-й) собрание псалмов и молитв, которые читали христиане в важное для них время дня. На 3-м часе вспоминаются вольные страдания Христа до исшествия Его на Голгофу, а также сошествие Святого Духа на апостолов. На 6-м часе вспоминается осуждение Господа, шествие Его на Голгофу под тяжестью креста и пригвождение ко кресту. На 9-м часе[2] предсмертные страдания Господа и сама Его смерть. Но при этом вспоминается и воплощение Рождество Христа в Вифлееме, пришедшего на страдания ради спасения людей.

Во время часов дьякон выходит из алтаря с кадильницей в руке, чтобы приветствовать всех собравшихся на святую трапезу любви и наполнить благоуханием всю церковь. Каждение это совершается всегда в начале службы, как и в жизни домашней всех древних восточных народов предлагались всякому гостю при входе омовения и благовония. Кадя и поклоняясь всем равно: и богатому, и нищему, – диакон, как слуга Божий, приветствует их всех как гостей Небесного Хозяина. Он кадит и поклоняется в то же время и образам святых, ибо и они суть гости, пришедшие на Тайную Вечерю, во Христе все живы и неразлучны. Наполнив благоуханием храм, диакон возвращается в алтарь.

Литургия оглашенных

Начинается вторая часть литургии, которая называется литургией оглашенных. Как первая часть, проскомидия, соответствовала первоначальной жизни Христа и пребыванию в сокровенной неизвестности до времени явления в мир, так вторая соответствует Его жизни в мире, посреди людей, которых огласил Он словом истины. Называется она литургией оглашенных еще и потому, что в первоначальные времена христианства к ней допускались и те, которые только готовились быть христианами и принять Святое Крещение, то есть находились в числе оглашенных, а также кающиеся, отлученные за тяжкие грехи от Святого Причастия.

Литургия оглашенных начинается отъятием завесы от царских врат и, после тайных молитв священнослужителя, громогласным со стороны диакона испрошением благословения у священника начать службу: «Благослови, владыко». А если не бывает диакона, то литургия начинается словами священника: «Благословенно Царство Отца и Сына и Святаго Духа…»

Диакон, стоя на амвоне лицом к царским вратам, изобразуя собой Ангела, побудителя людей к молитве, подняв тремя перстами руки узкое лентие, образ ангельских крыл, начинает великую (или мирную) ектению и призывает молиться весь собравшийся народ теми же самыми молитвами, которыми неизменно от апостольских времен молится Церковь, начиная с моления о мире, без которого нельзя молиться.

Во время великой ектении возносится молитва о высшем благе, о котором следует молиться, – «о свышнем мире и спасении душ наших», чтобы не было раздоров и вражды между народами – «о мире всего мира», молимся «о благостоянии святых Божиих церквей, о соединении всех» верующих в единое стадо Христово (см. Ин. 10, 16), «о святем храме сем», в котором мы молимся, «о патриархе, митрополитах, архиепископах и епископах», потому что им принадлежит главный надзор за чистотой христианской веры, «о граде сем» (или «веси» – «селении»), в котором мы живем и трудимся, «о всяком граде, стране, и верою живущих в них». Молимся мы и «о благорастворении воздухов, о изобилии плодов земных и временех мирных, о плавающих, путешествующих, недугующих (больных), страждущих (у кого много горя и скорби на душе), плененных и о спасении их». Молимся «о избавитися нам от всякия скорби, гнева и нужды» и просим Господа, чтобы Он заступил и сохранил нас единственно по Своей милости, – «Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею благодатию». В последних словах ектении мы, призвав на помощь Матерь Божию и всех святых, поручаем Христу Богу себя и друг друга, чтобы Он руководил нами по Своей премудрой воле.

Священник же в алтаре во время великой ектении тайно молится, чтобы Господь призрел на этот храм и молящихся в нем людей и исполнил бы их нужды.

После великой ектении поются псалмы 102-й: «Благослови, душе моя, Господа…» и 145-й: «Хвали, душе моя, Господа…», разделяемые малой ектенией. Эти псалмы называются изобразительными, потому что изображают и восхваляют милости Господа, благодеяния Божии роду человеческому. Также их называют антифонами (с греческого – противогласники), потому что их положено петь на двух клиросах попеременно. Попеременное, или антифонное, пение в Церкви Христианской введено со II века священномучеником Игнатием Богоносцем, который слышал Серафимов, славящих Бога на два хора, и в подражание им установил такое пение.

В будние дни иногда вместо изобразительных поются антифоны вседневные, а в двунадесятые Господние и Богородичные праздники поются антифоны праздничные – особые стихи из других псалмов, соответствующие празднуемому событию.

По окончании второго антифона всегда поется песнь «Единородный Сыне и Слове Божий…», составленная в VI веке греческим императором Юстинианом в честь Сына Божия. В этой песни изложено православное учение о втором Лице Пресвятой Троицы – Сыне Божием Иисусе Христе, Который, будучи бессмертным, сделался человеком, не переставая быть Богом, приняв человеческую плоть от Святой Богородицы и Приснодевы Марии. И будучи распят, Он Своей смертью победил нашу смерть. Песнь эта напоминает то время, когда Бог Отец на Иордане засвидетельствовал о крестившемся Господе нашем Иисусе Христе: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный».

После этой песни бывает малая ектения и пение блаженств евангельских, о которых говорил Спаситель в Своей Нагорной проповеди. Почему же они поются именно в эти минуты? Потому что Христос после крещения Своего вскоре пришел на проповедь о Своем Царстве и о вступлении в него людей, достойных этого блаженства. Заповеди блаженства даны христианам, чтобы показать им, какие душевные расположения должны они иметь, дабы все больше и больше приближаться к Богу и обретать святость, а вместе с тем и блаженство, то есть высшую степень счастья.

Иисус Христос, призывая нас в вечное Царство Божие, указывает пути к нему через исполнение Его заповедей, за исполнение которых Он обещает, как Царь неба и земли, вечное блаженство в будущей жизни.

Спаситель учит, что христианин, испрашивая милости у Бога, должен иметь смирение духа (духовную нищету), сокрушаться о своих грехах, быть кротким (незлобивым), поступать по правде Божией, иметь чистоту сердечную, быть милосердным, терпеливым, умирять враждующих, готовым перенести поношение и смерть за веру Христову, за каковой подвиг ожидает великая награда на небесах.

При пении евангельских блаженств торжественно открываются царские врата, как бы врата самого Царствия Небесного, и глазам всех собравшихся предстает сияющий престол, как селение Божией славы, откуда исходит нам познание истины и возвещается вечная жизнь. Священник берет с престола Святое Евангелие, передает его диакону и выходит в предшествии диакона, несущего Святое Евангелие, северными дверями на амвон. Этот выход священнослужителей с Евангелием называется малым входом и напоминает нам Самого Спасителя, исходящего в первый раз на дело Божественной всемирной проповеди.

В царских дверях диакон останавливается и, делая крест Евангелием, возглашает: «Премудрость!» – указуя сим на премудрость, благовещенную миру через Евангелие, и вслед за тем возглашает: «Прости!» – чем возбуждает к благоговейному стоянию (с греческого «прости» значит «прямо», «правильно»). Этим он показывает, что сейчас будет возвещаться из Апостола и Евангелия премудрое, высокое, Божественное учение, и призывает внимательно слушать, что будет читаться.

Смотря на Евангелие как на Самого Спасителя, верующие поют: «Приидите, поклонимся и припадем ко Христу», чтобы с благоговейным настроением духа принести поклонение Господу, вступившему на проповедь.

Евангелие, возвестившее слово жизни, полагается на престоле. На клиросах возглашаются тропари в честь праздника того дня или же хвалебные тропари святому, память которого празднует в этот день Святая Церковь.

Священник в это время в тайной молитве просит Отца Небесного, воспеваемого Херувимами и славословимого Серафимами, принять от нас ангельскую (Трисвятую) песнь, простить грехи, освятить и дать нам силы праведно служить Ему.

По окончании тропарей троекратно поется Трисвятая песнь: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас!» Эта песнь получила начало в царствование Феодосия II, в 446 году в Константинополе. Во время общественной молитвы на поле о прекращении землетрясения при святителе Прокле, архиепископе Константинопольском, один мальчик был приподнят из среды молящихся на воздух. Затем он рассказал, что слышал песнь Ангелов: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный». Народ, услышав это, усилил свою молитву и, повторяя слышанные мальчиком с неба слова, прибавил от себя: «Помилуй нас». После этого землетрясение прекратилось. И Трисвятая песнь с этого времени принята всей Христианской Церковью.

В праздник Рождества, Крещения Христова, Пасхи и Пятидесятницы, в субботу Лазареву и Великую вместо «Святый Боже» поется «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся. Аллилуия», потому что именно в эти праздники в древности оглашенные принимали Святое Крещение. В праздник Воздвижения Креста Господня и в неделю Крестопоклонную Великого поста вместо Трисвятой песни поется: «Кресту Твоему поклоняемся Владыко, и святое Воскресение Твое славим».

По окончании Трисвятого читается очередной Апостол (апостольское чтение из книги Деяний святых апостолов, семи соборных апостольских посланий и четырнадцати посланий святого апостола Павла – по особому указателю). Чтение Апостола служит как бы ступенью и лествицей к последующему чтению Евангелия.

Перед чтением Апостола поется прокимен – особый краткий стих (переменяемый). А во время чтения совершается каждение в знак той благодати Святого Духа, с которой апостолы проповедали всему миру учение Спасителя. Как дым кадильный, разносимый по храму, бывает благоуханен, так была радостна проповедь апостолов всем, желавшим спасения. И святой апостол Павел благодарил Бога за то, что Он через апостолов благоухание познания о Себе распространяет нами во всяком месте (2 Кор. 2, 14). По окончании Апостола поется три раза «Аллилуия!» с произношением особых стихов, возвещающее приближение Господа, идущего говорить народу устами Евангелия.

Но прежде чтения Евангелия с кадильницей в руке идет диакон исполнить благоуханием храм навстречу идущему Господу, напоминая каждением о духовном очищении душ наших, с каким должны мы внимать благоуханным словам Евангелия. Священник в алтаре молится тайной молитвой, чтобы воссиял в сердцах наших свет богоразумия и отверзлись бы мысленные очи наши в уразумение евангельских проповеданий.

Читается очередное Евангелие (также по особому указателю), предваряемое и завершаемое пением радостной песни «Слава Тебе, Господи, слава Тебе!», так как для верующего христианина не может быть более радостной вести, как благовестие о жизни, учении и чудесах Господа нашего Иисуса Христа.

Апостол и Евангелие должны быть выслушаны с особенным благоговением и вниманием, при наклоненной главе. Перед началом их чтения следует перекреститься, а по окончании – совершить крестное знамение с поклоном троекратно.

После Евангелия следует сугубая (усиленная) ектения, то есть ектения прилежного моления, в которой мы особенно просим Господа услышать нашу молитву и помиловать нас. Все прошения этой ектении усугубляются троекратным возглашением «Господи, помилуй». В это время священник в алтаре перед престолом молится прилежно о принятии всеобщих усугубленных молений, и самая молитва его называется молитвой прилежного моления.

За сугубой ектенией следует иногда особая ектения об умерших, в которой мы молимся за всех усопших в православной вере, просим Царя и Бога нашего простить им все прегрешения вольные и невольные, упокоить их в селениях праведных и умоляем Праведного Судию даровать им Царство Небесное.

Помянувши православных христиан и живых и умерших, святая Православная Церковь молит Бога и о тех, которые еще не могут называться, но уже готовятся быть членами ее. Она просит Бога об оглашенных (готовящихся к принятию Святого Крещения), чтобы Он помиловал их, огласил их словом истины и соединил их с нами, православными христианами, для прославления Своего Святейшего Имени. В данный момент священник молится обо всех тех, кто так или иначе ищет входа в Церковь, но по тем или иным причинам в нее не вошел. Молитвой об оглашенных и приглашением их выйти из храма заканчивается литургия оглашенных.

Что касается повеления оглашенным выйти из храма, то этот порядок существовал еще в Древней Церкви, когда оглашенным не разрешалось присутствовать на последней части литургии – литургии верных. Эти слова: «Оглашеннии изыдите» – должны быть предупреждением и нам, если даже и нет среди нас оглашенных. Мы, крещеные, часто грешим и без раскаяния присутствуем в храме без должного благоговения или имеем в душе вражду и ненависть против ближнего. А потому при этих грозных словах мы, как недостойные, должны углубиться в самих себя, поразмыслить о своем недостоинстве, простить своим врагам, иногда только воображаемым, и просить у Господа Бога прощения своих грехов при твердой решимости сделаться лучшими.

Литургия верных

Словами «елицы вернии[3], паки и паки миром Господу помолимся» начинается третья часть Божественной литургии – литургия верных. Литургия верных называется так потому, что на ней могут присутствовать только члены Церкви Христовой «верные», поскольку будет совершаться непостижимое таинство Православной Церкви Причащение. А так как причащаться могут только крещеные и подготовленные соответствующим образом люди, то присутствие некрещеных или людей другой веры нежелательно.

На литургии верных в священнодействии вспоминается Тайная Вечеря Спасителя нашего, Его страдания, смерть, погребение, воскресение и вознесение на небо.

Литургию верных можно разделить на следующие четыре главных части: перенесение Даров для освящения с жертвенника на престол (Херувимская песнь, великий вход); освящение Даров во время таинства Евхаристии; приготовление верующих к таинству Причащения; само причащение и благодарение за то.

Перенесение Даров на престол

После приглашения оглашенных удалиться из храма произносятся две краткие ектении и поется Херувимская песнь: «Иже Херувимы тайно образующе, и Животворящей Троице Трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение. Яко да Царя всех подымем, ангельскими невидимо дориносима чинми. Аллилуия» (трижды).

Херувимская песнь внесена в состав литургии при императоре Иустине Младшем (518–526), и она напоминает всем верующим, чтобы они теперь оставили всякую мысль о житейском, представляя себе, что они, подобно Херувимам, находятся близ Бога, на небе, и как бы вместе с ними поют Ему хвалу.

В Великий Четверг, когда совершена была Спасителем Тайная Вечеря, на литургии святителя Василия Великого вместо Херувимской поется песнь: «Вечери Твоея тайныя днесь, Сыне Божий, причастника мя приими, не бо врагом Твоим тайну повем, ни лобзания Ти дам, яко Иуда, но яко разбойник исповедаю Тя: помяни мя, Господи, во царствии Твоем. Аллилуия». А в Великую Субботу, когда Господь уже почил после крестных страданий и мук за наше искупление перед Богом, но все верующие живут в ожидании Воскресшего Господа, вместо Херувимской песни поется: «Да молчит всякая плоть человеча и да стоит со страхом и трепетом. И ничтоже земное в себе да помышляет. Царь бо царствующих и Господь господствующих приходит заклатися и датися в снедь верным. Предходят же сему лицы ангельстии со всяким Началом и Властию, многоочитии Херувимы и шестокрилатии Серафимы, лица закрывающе и вопиюще песнь: Аллилуия».

Перед Херувимской песнью открываются царские врата, и диакон совершает каждение, как бы уготовляя путь Царю всех, и, подъемля облака кадильных благоуханий, напоминает всем о том, чтобы исправилась их молитва, яко кадило пред Господом, чтобы все, будучи, по слову апостола, благоуханием Христовым, вспомнили о том, что нужно им быть чистыми Херувимами для подъятия Господа. А священник в тайной молитве просит Господа очистить его душу и сердце от совести лукавой и силой Святого Духа удостоить его принести Богу приготовленные Дары.

Затем священник с диаконом вполголоса трижды произносят Херувимскую песнь и оба отходят к жертвеннику для перенесения Честных Даров с жертвенника на престол. Диакон, имея на левом плече воздух, поднимает над головой дискос, а священник несет в руках Святую Чашу. И выходят они из алтаря северной дверью к народу. Если же служение совершается собором, при множестве иереев, то один несет Чашу, другой – святой крест, третий – святую лжицу, которой приобщаются, четвертый – копие; словом, выносят почти все принадлежности священного жертвоприношения, даже самую губку, которой собирались крупицы святого хлеба на дискосе и которая образует ту губку, смоченную в уксусе и желчи, которой напоили люди Творца своего.

Пение Херувимской песни в это время прерывается на словах «отложим попечение», и идущие останавливаются на амвоне и, обратившись лицом к верующим, молятся за патриарха, митрополитов, архиепископов и епископов, за правящего архиерея, за священство, монашество, за создателей храма, за всех присутствующих православных христиан и возвращаются через царские врата в алтарь; Честные Дары, представляющие образ Тела и Крови Христовой, поставляются, как бы на гроб, на престол на развернутом антиминсе и покрываются воздухом. После чего царские врата затворяются, как бы двери гроба Господня, завеса над ними задергивается, как кустодия, приставленная ко гробу. Певчие тем временем заканчивают Херувимскую песнь.

Перенесение Даров с жертвенника на престол называется великим входом и знаменует собой торжественное шествие Иисуса Христа на вольные страдания и крестную смерть. Верующие в это время должны стоять с наклоненной головой и молить Господа помянуть их и всех своих близких во Царствии Его.

После великого входа произносится просительная ектения, в которой мы просим, чтобы Господь в свое время освятил только что перенесенные и предложенные Честные Дары, а также просим у Господа помощи и в нашей жизни, чтобы после мирной кончины Он удостоил нас дать добрый и безбоязненный ответ на Страшном Суде Его.

Для достойного присутствия при совершении Святого Таинства необходимы мир душевный, взаимная любовь и всех объединяющая истина (православная вера). Поэтому после просительной ектении священник, благословляя народ, говорит: «Мир всем!» Молящиеся выражают такое же пожелание его душе: «И духови твоему!» Затем диакон возглашает: «Возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы», на что певчие отвечают, показывая, кого следует так единомысленно признавать: «Отца и Сына и Святаго Духа, Троицу Единосущную и Нераздельную».

За следующим возгласом: «Двери, двери, премудростию вонмем!» (то есть будем особенно внимательны) – поется Символ веры, в котором кратко, но точно излагается наша вера во Святую Троицу и другие главные истины Православной Церкви. При этом завеса на царских вратах отодвигается и воздух с Честных Даров снимается. Слова «Двери, двери» в древности напоминали придверникам лучше смотреть за дверями храма, чтобы с этого времени никто не входил и не выходил из храма. Теперь этими словами напоминается верующим затворить двери своей души посторонним мыслям и с этого момента быть особенно благоговейными и внимательными.

С этой минуты верующие не должны выходить из храма до окончания литургии, потому что наступило время приносить «святое возношение», или жертву, то есть совершать Святое Таинство Евхаристии, и с этого момента надлежит стоять с особенным благоговением.

Священник благословляет верующих и призывает иметь сердца устремленными вверх, к Богу. Певчие поют «Милость мира». И вот алтарь, изображавший вертеп, или пещеру Рождества Христова, теперь уже горница, в которой была уготована Вечеря. Престол, представлявший гроб, теперь уже трапеза, а не гроб. В эту минуту Божественный Агнец идет за нас на заклание, Божественная кровь Самого Господа готова пролиться в Чашу.

Таинство Причащения (Евхаристия)

Совершение таинства Евхаристии составляет главнейшую часть литургии. Оно начинается словами священника «Благодарим Господа». Верующие выражают свою благодарность Господу за все Его милости поклонением Ему, а певчие поют: «Достойно и праведно есть покланятися Отцу и Сыну и Святому Духу, Троице Единосущней и Нераздельней». Священник в это время в тайной молитве, называемой евхаристической (благодарственной), прославляет бесконечные совершенства Божии, благодарит Господа за сотворение и искупление человека и за все Его милости, известные нам и неизвестные, и за то, что Он удостаивает принимать от нас эту бескровную Жертву, хотя Ему предстоят высшие существа – Архангелы, Ангелы, Херувимы и Серафимы, «победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще». Последние слова священник произносит вслух, а певцы поют песнь, которую взывают Ангелы: «Свят, Свят, Свят, Господь Саваоф, исполнь небо и земля славы Твоея». Тремя словами: «Свят, Свят, Свят» – знаменуется Троичность Божества, единым же словом «Господь Саваоф» – Его единство.

К Серафимской песни, раздающейся на небесах, присоединила Церковь песнь, несущуюся к ней навстречу от земли, – ту песнь, которой встретили Царя Небесного на земле еврейские отроки, когда совершал Он Свое шествие в Иерусалим на принесение Себя в жертву: «Осанна в вышних, благословен Грядый во имя Господне». Этой песнью встречает Его и теперь вся Церковь, невидимо грядущего с небес во храм, как в таинственный Иерусалим, для принесения Самого Себя в жертву в предстоящем таинстве.

Священник тайно продолжает евхаристическую молитву, прославляя благодеяния Божии, бесконечную любовь Божию, явленную в пришествии на землю Сына Божия, и, воспоминая Тайную Вечерю, когда Господь установил таинство Причащения, произносит вслух слова Спасителя, сказанные Им при установлении Святого Таинства: «Приимите, ядите, сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов» и «Пийте от нея вси, сия есть Кровь Моя Новаго Завета, яже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов». После этого священник в тайной молитве кратко вспоминает заповедь Спасителя о совершении причащения, прославляет страдания Его, смерть, воскресение, вознесение и Второе Его Пришествие и вслух произносит: «Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся».

В эту минуту, когда певчие тихо и умилительно поют: «Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим, Господи, и молимтися, Боже наш», в алтаре происходит страшнейшее и таинственнейшее во всей литургии священнодействие, когда приносимое в жертву Творцу становится действительно той самой жертвой, которую принес Искупитель на Голгофе за всех людей: хлеб и вино, доселе бывшие образами тела и крови, становятся самими Телом и Кровью Христа.

Священник молится о ниспослании Святого Духа на предстоящих людей и на предложенные Дары, затем с молитвой троекратно благословляет Дары, сначала хлеб, потом вино, и наконец, третьим крестообразным благословением, – зараз хлеб и вино, сопровождая последнее словами: «Преложив Духом Твоим Святым». Диакон же трижды говорит: «Аминь. Аминь. Аминь». Теперь на престоле лежит не образ, но само Тело Господне, которое страдало на земле, терпело заушения, было оплевано, распято, погребено, воскресло, вознеслось на небеса и сидит одесную Отца. Священник делает перед Святыми Дарами земной поклон, как Самому Царю и Богу. В это же время священнику, по свидетельству святителя Иоанна Златоуста, предстоят Ангелы, и все место престола наполняется Небесными силами.

На колокольнях раздается звон, да возвестится повсюду страшная минута, чтобы где ни услышал бы о том человек, отовсюду мог он в эту минуту вознести молитву ко Господу о спасении своем.

Жертва, только что принесенная на престоле, является благодарственной, умилостивительной и очистительной. Потому-то священник благодарит Бога за то, что Он даровал праведным людям общение с Собой на небе и благоволил сделать их ходатаями о нас. При этом он вспоминает праотцев, патриархов, пророков, мучеников и прочих праведных; «изрядно же», то есть в особенности, по преимуществу перед всеми святыми, вспоминает и прославляет Заступницу нашу Матерь Божию: «Изрядно о Пресвятей, Пречистей, Преблагословенней, Славней Владычице нашей, Богородице и Приснодеве Марии». На клиросе поют песнь в честь Пресвятой Богородицы: «Достойно есть яко воистинну блажити Тя Богородицу, Присноблаженную и Пренепорочную и Матерь Бога нашего. Честнейшую Херувим и Славнейшую без сравнения Серафим, без истления Бога Слова рождшую, сущую Богородицу Тя величаем». В Пасху и во все двунадесятые праздники вместо «Достойно есть» поется в честь Божией Матери задостойник, то есть девятая песнь праздничного канона с соответствующим припевом.

Святые Дары составляют умилостивительную жертву о всех умерших в православной вере и надежде на милосердие Божие. О прощении грехов их священник и молит в это время.

Святые Дары составляют очистительную ходатайственную жертву за живых членов Церкви, о здравии которых и молится священник. Молитва за живых оканчивается благословением иерея, преподаваемым всем присутствующим в храме.

Затем происходит приготовление верующих ко Святому Причащению, которое начинается просительной ектенией, возбуждающей нас к более достойному, благоговейному Причащению. После ектении священник молит Бога о том, чтобы Он удостоил нас, грешных и недостойных, не в осуждение наше называть Его, Всесвятого Бога, нашим Отцом и призывать Его. И все верующие, как истинные дети одного Отца Небесного, поют молитву Господню «Отче наш». Все обняла собой эта молитва, и в ней все заключилось, что нам нужно. Эта молитва – как весеннее дыхание самих небес, как лобзание самих Ангелов, ибо в ней уже не называем Творца своего Богом, а говорим Ему «Отче наш».

В это время диакон, стоя на амвоне, крестообразно опоясуется орарем в подобие Ангелов, крестовидно складывающих на себе крылья и закрывающих ими лица свои перед непреступным светом Божества. При возгласе диакона «Вонмем!» завеса задергивается, и священник, поднимая над дискосом Святой Агнец, громко возглашает: «Святая святым». Это означает, что Святые Дары могут быть преподаны только «святым», то есть верующим, которые освятили себя молитвой, постом, таинством Покаяния. Сознавая свое недостоинство, певчие от лица верующих возглашают: «Един Свят, Един Господь Иисус Христос, во славу Бога Отца. Аминь». Этими словами христиане сознают, что сами по себе не имеют должной чистоты для приобщения Святых Даров, но получают освящение от Иисуса Христа, Спасителя нашего.

Во время пения причастного стиха священнослужители в алтаре причащаются Святых Даров. А миряне, приготовившиеся к причащению, кланяются стоящим в храме людям и просят у всех прощения, чтобы приступить к Святому Причащению в мире со всеми. Затем открываются царские врата и выносятся Святые Дары. Это напоминает открытие гроба Спасителя, а вынос Святых Даров явление Иисуса Христа по воскресении. Стоящие в храме при появлении Святых Даров, созерцая как бы Самого Воскресшего Господа, благоговейно поклоняются им, затем повторяют вполголоса произносимую священником молитву перед причащением и, сделав земной поклон, приступают к Святому Таинству. Крестообразно сложивши руки на груди, подходят причащающиеся к Святой Чаше, не делая перед ней крестного знамения, по причащении ее лобызают, также не крестясь, чтобы не толкнуть Святой Чаши.

По причащении верующие принимают теплоту, то есть церковное вино, смешанное с водой, чтобы не осталась во рту хотя бы малейшая частица Святых Даров. По причащении священник благословляет всех Святой Чашей и относит ее на жертвенник. Это приподнятие Чаши и явление ее народу в последний раз напоминает нам о вознесении Спасителя с горы Елеонской, откуда облако скрыло Его от учеников. По причащении произносится благодарственная песнь и благодарственная за принятие Святых Даров ектения. Затем священник произносит заамвонную молитву, в которой еще раз просит Господа спасти людей Своих. После нее в последний раз благословляет верующих и, воздав благодарение Господу произносит отпуст и дает верующим для целования святой крест, которым они засвидетельствовали бы свою верность Спасителю, в воспоминание Которого была совершена Божественная литургия. Для причащавшихся читаются благодарственные молитвы по Святом Причащении.

Литургия Святителя Василия Великого

Кроме литургии свт. Иоанна Златоуста, в Православной Церкви совершается и литургия святителя Василия Великого. Она бывает десять раз в год: в пять первых воскресений Великого поста, в Великий Четверг и в Великую Субботу, накануне Рождества Христова и Богоявления и в день памяти свт. Василия Великого 1/14 января.

Литургия святителя Василия Великого по своему содержанию и порядку одинакова с литургией святителя Иоанна Златоуста, отличие же ее состоит лишь в следующем: молитвы, которые священник читает тайно (про себя) в алтаре (особенно евхаристические), гораздо длиннее, а потому и пение на этой литургии бывает более протяжное; слова Спасителя, которыми Он установил таинство Евхаристии, произносятся так: «Даде святым Своим учеником и апостолом рек: приимите, ядите, сие есть Тело Мое…», и затем: «Даде святым Своим учеником и апостолом рек: пиите от нея вен, сия есть Кровь Моя…» Вместо песнопения в честь Божией Матери «Достойно есть» поется особая песнь «О Тебе радуется».

Литургия Преждеосвященных Даров

Во время Великого поста бывает еще и литургия Преждеосвященных Даров Главное ее отличие состоит в том, что на ней не совершается преложение хлеба и вина в Тело и Кровь Спасителя, а верующие причащаются Преждеосвященными Дарами, то есть Дарами, освященными прежде, на предыдущей литургии святителя Василия Великого или святителя Иоанна Златоуста. Начало литургии Преждеосвященных Даров идет от первых веков христианства. Первые христиане очень часто причащались Святых Христовых Таин, некоторые даже и в будничные дни. Между тем было признано неудобным в дни строгого поста, как дни скорби и сокрушения о грехах, совершать полную литургию, которая есть самая торжественная служба из церковных служб. Но чтобы дать возможность верующим причащаться и среди недели в дни поста, было постановлено, не нарушая характера великопостного богослужения, в некоторые дни причащать верующих ранее освященными Дарами. Для этого и была введена в службы Великого поста литургия Преждеосвященных Даров. Окончательное же составление чина этой литургии и письменное изложение ее было сделано святым Григорием Двоесловом, папой Римским, в шестом веке, литургия Преждеосвященных Даров совершается по средам и пятницам в первые шесть недель Великого поста, в четверг пятой недели этого поста, когда бывает память преподобной Марии Египетской, иногда 9/22 марта, в праздник Сорока Севастийских мучеников, в день воспоминания первого и второго Обретения главы Иоанна Предтечи и в первые три дня Страстной седмицы. Если на будние дни Великого поста приходится престольный праздник храма, также служится литургия Преждеосвященных Даров.

Источники

Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. М.: Сибирская Благозвонница, 2012.

Электронный ресурс: /.

Примечания

1

См.: Гоголь Н. В. Размышления о Божественной Литургии // Гоголь Н. В. Собр. соч. Т. IV. М., 1889.

2

По уставу Церкви, 9-й час совершается перед вечерней, но во многих приходских храмах его опускают или читают перед литургией, когда священнику не хватает времени для совершения проскомидии. – Примеч. сост.

3

«Елицы вернии», то есть только крещеные.

Оглавление