«О нашей душе: святые Отцы о душе»

О нашей душе: святые Отцы о душе (fb2) - О нашей душе: святые Отцы о душе 652K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Николай С. Посадский

О НАШЕЙ ДУШЕ (Святые Отцы о душе)

ТЕЛЕСНО-ДУХОВНЫЙ СОСТАВ ЧЕЛОВЕКА

Учение святых Отцов Православной Церкви говорит о человеческой природе как о троечастном составе духа, души и тела – так называемый трихотомизм. Однако есть и другой взгляд на природу человека: как на соединение души и тела (дихотомизм). Православная Церковь принимает оба эти учения. Католический Запад всегда признавал только дихотомизм. В Православии среди Отцов и Учителей Церкви были дихотомисты: святитель Кирилл Иерусалимский, святитель Василий Великий, блаж. Феодорит, блаж. Августин, прп. Иоанн Дамаскин. Но были и трихотомисты: Тертуллиан, святой Иустин Философ, преп. Ефрем Сирин. В XX веке большинство русских православных авторов склонялось к трихотомизму.

Дихотомисты видят в «духе» высшую способность разумной души, способность, посредством которой человек входит в общение с Богом. «Душа бо человеческая, – говорит святой Тихон Задонский, – как дух от Бога созданный, ни в чем ином удовольствия, покоя, мира, утешения и отрады найти не может, как только в Боге, от Которого по образу Его и подобию создана; а когда от Него отлучится, принуждена искать себе удовольствия в созданиях, и страстями различными, как рожцами, себя питать, но надлежащего упокоения и отрады не обретает, и так от гладу следует умрети, духу бо духовная пища потребна есть». То есть дух должен находить себе пищу в Боге, жить Богом; душа должна питаться духом; тело должно жить душой, – таково было первоначальное устроение безсмертной природы человека. Дух пораженный, отошедший от Бога, вместо того, чтобы давать пищу душе, начинает жить за счет души, питаться тем, что мы обычно по-мирски называем «духовными ценностями» (художественной литературой, музыкой, зрелищами); душа в свою очередь начинает жить жизнью тела. Когда душевное преобладает над высшим (духовным), человек начинает падать, когда же преобладает духовное, – оно обогащает и направляет весь человеческий состав к Богу. По учению Православной Церкви, человек «состоит из невещественной и разумной души и вещественного тела» (Православный Катехизис).

Мысль о душе человеческой как сущности, особенной и несравненно превосходящей по своему значению все чувственное, проникает все откровенное учение о человеке Ветхого и Нового Заветов.

Говоря в Книге Бытия (гл. 2) о творении человека, боговидец Моисей дает подробности, которые во многом объясняют таинственное двойство человеческого существа: И созда Бог человека, персть взем от лица земли, и вдуну в лице его дыхание жизни, и бысть человек в душу живу (Быт. 2, 7). Тело человека Бог создал из земли – этим в человеке представлен материальный мир, вдохнул в него дух жизни – этим в нем представлен духовный мир. Творение человека – это создание живого существа, которым приведены в единство видимое и невидимое.

Телесно-духовный состав человека подтверждают и другие места Священного Писания. Иов, обращаясь к утешающим его друзьям, говорит: Умолчите, да возглаголю, и почию от гнева, вземля плоти моя зубами, душу же мою положу в руце моей (Иов. 13, 13–14). Псалмопевец Давид взывает пред Богом: Еще же и плоть моя вселится на уповании, яко не оставиши душу мою во аде, ниже даси преподобному Твоему видети истления (Пс. 15, 9–10). Екклесиаст о кончине человека: И возвратится персть в землю, якоже бе, и дух возвратится к Богу, Иже дал его (Еккл. 12, 7).

В Новом Завете читаем слова Самого Христа Спасителя: Не убойтеся от убивающих тело, души же не могущих убити; убойтеся же паче Могущаго и душу и тело погубити в геенне (Мф. 10, 28), – из которых явствует, что человек состоит из тела и души. Апостол Иаков пишет: Якоже бо тело без духа мертво есть, тако и вера без дел мертва есть (Иак. 2, 26). Также и апостол Павел учит: Сам же Бог мира да освятит вас всесовершенных (во всем): и всесовершен ваш дух и душа и тело непорочно в пришествие Господа нашего Иисуса Христа да сохранится (1 Фес. 5, 23). Прославите Бога в телесех ваших, и в душах ваших, яже суть Божия (1 Кор. 6, 20).

В теле человека сосредоточено все, что есть лучшего и совершеннейшего в составе видимого мира, так что оно поистине есть малый мир в великом мире Божием. Но тело с его органами составляет только внешнюю, видимую сторону состава человеческого, невидимую же и духовную сторону составляет душа – существо, совершенно отличное от тела, возвышающееся над ним и над всей видимой природой своими совершенствами и преимуществами. Она есть дыхание Божие и имеет природу не земную, а премирную, небесную. Она есть высшая и превосходнейшая часть человека.

ДУША

Богообразная душа – существо простое, бестелесное, разумное, свободное, животворное. Как простое существо, она неделима, как бестелесное – невидима, как животворное – бессмертна.

Преподобный Иоанн Дамаскин дает такое определение душе: «Душа – сущность живая, простая, бестелесная, по своей природе невидимая для телесных очей, бессмертная, мыслящая и разумная, не имеющая определенной формы – пользуется органическим телом и дает ему жизнь, и возрастание, и чувство, и силу рождения. Душа свободна, имеет способность хотения и деятельности; она изменчива в отношении воли. Все это душа получила от благодати Сотворителя (Творца), от благодати Которого получила и бытие, и особый вид природы».

Святитель Григорий Богослов учит так: «Душа есть существо умносозерцаемое, вечно пребывающее, образ и дыхание Всемогущего Бога, частица Божественного (конечно, не в собственном значении сего слова), струя невидимого Божества и бесконечного света. Божественный и неугасимый свет, заключенный в пещере (в теле), однако Божественный и неугасимый».

«Животных существ четыре различных вида: одни из них бессмертны и воодушевлены – каковы Ангелы, другие имеют ум, дух, душу, тело и дыхание – каковы люди, иные имеют дыхание и душу – каковы животные, а иные только жизнь – каковы растения, в которых жизнь без души, без дыхания, без ума и бессмертия» (преподобный Антоний Великий).

«Естество души человеческой в отличие от естества ангельского имеет дух животворящий и своей деятельностью оживотворяет соединенное с ним земное тело» (святитель Григорий Богослов).

«У людей душа разумная, а у животных чувствующая» (святитель Иоанн Златоуст).

Святой Ефрем Сирин говорит, что душа наша есть прекраснейшее и преимущественное пред всеми творениями, любимейшее Богом творение, запечатленное тайною благодати и премудрости Его.

* * *

Душа есть существо невещественное, простое. Так учит Слово Божие, когда называет душу духом: Самый Дух спослушествует духови нашему, яко есмы чада Божия (Рим. 8, 16); Кто весть от человек, яже в человеце, точию дух человека живущий в нем: такожде и Божия никтоже весть, точию Дух Божий (1 Кор. 2, 11).

Душу нельзя видеть очами телесными, нельзя осязать, ощущать никакими телесными чувствами: душа есть духовное естество, бестелесная сила.

Преподобный Максим Исповедник опровергает мнение о телесности души, как духа – образа Бога, следующим образом: «Если душа есть живое тело, то его что-то должно двигать изнутри. Тогда придется предположить, что в душе есть душа. Если же скажут, что нас движет Бог, то должны будут признать Божество причиной и тех неуместных и срамных движений, которых у нас, как известно, очень много. Если всякое сложение и разложение уместно только в телах, то душа – не тело, так как не причастна ничему такому. Как образ мысленного, мы называем ее мысленной, а как образ бессмертного, и нетленного, и невидимого, мы и в ней признаем эти качества. Как образ нетелесного – и нетленной, то есть чуждой всякой вещественности».

Итак, душа, как и Ангелы, есть определенная субстанция, однако бестелесная и невещественная.

* * *

Душа – существо свободное. Мысль о свободе человеческой души выражается в бесчисленных местах Святого Писания. Во-первых, во всех тех местах, где даются человеку заповеди и от него требуется повиновение закону Божию; во-вторых, где за исполнение заповедей человеку предлагаются разные награды и особенно вечное блаженство; наконец, где за нарушение заповедей предрекаются виновному разные наказания, временные и вечные.

Например: Живот и смерть дах пред лицем вашим, благословение и клятву: избери живот, да живеши ты и семя твое (Втор. 30, 19); Аще не угодно вам служити Госповеди, изберите сами себе днесь, кому послужите (Нав. 24, 15); Сам из начала сотвори человека, и остави его в руце произволения: аще хощеши, соблюдеши заповеди, и веру сотвориши благоволения (Сир. 15, 14–15); Аще хощеши внити в живот, соблюди заповеди (Мф. 19, 17).

Святые Отцы и учители Церкви доказывали свободу души человеческой тем, что мы имеем сознание о своей свободе, что свобода есть неотъемлемое свойство существа разумного и отличает человека от низших животных, что только свободным повиновением и служением мы можем благоугождать Богу, а без свободы нет ни религии, ни нравственности, ни заслуги.

* * *

Как дух душа человека бессмертна. Душа имеет свою разумную, духовную жизнь, которую можно четко отличить от жизни тела. Поэтому душа как дух при распадении тела не распадается вместе с ним, но остается бессмертной.

ДУША И ТЕЛО

По словам святителя Григория Паламы, душа, созданная вместе с телом, находится в теле повсюду, а не в одном только определенном месте тела, как содержащая и превосходящая тело. Подобная мысль есть у святого Иоанна Дамаскина: «Душа соединяется с телом вся со всем, а не часть с частью, и не содержится им, а его содержит, как огонь железо, и, пребывая в нем, производит свойственные ей действия».

«Тело не сильнее души, – говорит святой Ириней, – так как душа вдохновляет и оживляет, и возращает, и устрояет тело; душа обладает телом и властвует им. Тело подобно инструменту а душа занимает место художников… Давая жизнь телу, сама душа не перестает жить».

«Несмотря на свою невидимость, – пишет святой Григорий Нисский, – душа является существом совершенно отличным от тела, действующим в нем и через него и посредством его органов наблюдающим и познающим. Этот мысленный процесс, совершающийся внутренне, свидетельствует о существовании в теле силы высшей, духовной».

Так, тело часто лежит на земле, а человек представляет и созерцает, что на небе. Тело часто покоится, безмолвствует, а человек – внутренне находится в движении и созерцает, что вне его, переселяясь и переходя из страны в страну, встречаясь с знакомыми. Тело по природе смертно, а человек размышляет о бессмертии; тело временно, а человек представляет себе вечное. Тело само о себе не помыслит ничего подобного, потому что оно смертно и временно. Необходимо быть чему-то другому, что помышляло бы о противоположном и неестественном телу. И это – разумная и бессмертная душа – ум – дух.

«Глазу естественно смотреть и слуху слушать; почему же одного отвращаются они, а другое избирают? Кто отвращает глаз от зрения? Или кто заключает для слышания слух? Или кто удерживает от естественного стремления вкус, по природе назначенный для вкушения? Кто запрещает до иного касаться руке, по природе деятельной? Кто производит сие вопреки тому, что естественно телу? Или почему тело, отвращаясь от требуемого природой, склоняется на совет другого (то есть ума) и обуздывается его мановением? Все сие доказывает не иное что, как разумную душу, владычествующую над телом.

Тело не само себя движет, но приводится в движение другим, как и конь не сам себя впрягает, но понуждает его владеющий им. Потому и даются людям законы – делать доброе и отвращаться от порока; для бессловесных же, лишенных разумности и мышления, и худое остается невнятным, и доброе безразличным» (святитель Афанасий Великий).

«Человек есть существо, образуемое единством тела и души (духа), и без тела он был бы не человеком, а Ангелом, равно как с одним телом без Божественного духа он был бы животное, а не человек. Тело – орудие души, некий вид одеяния и покрывала души» (святой Кирилл Александрийский).

То, что душа и тело при жизни человека теснейшим образом связаны взаимно, святитель Григорий Богослов объясняет проявлением премудрости Божией, промыслительно установившей этот союз. По мнению святителя, душа связана с телом с тем, «чтобы в борьбе и брани с телом мы постоянно обращали взоры к Богу… чтобы мы знали, что мы в одно и то же время велики и ничтожны, перстны и небесны, смертны и бессмертны. Душа соединена с телом для того, чтобы, если мы вздумаем гордиться образом Божиим в нас, земное естество наше смирило бы нас». Тело тленно и маловременно, а душа Божественна и бессмертна и, будучи вдуновением Бога, соединена с телом для испытания и восхождения к богоподобию.

ДУХ И ДУША

Апостол Павел, желая обозначить духовную природу человека в противоположность телесной, называет ее то душой, то духом (1 Кор. 6, 20; 5, 3–5). Но у него же в Посланиях есть места, где он различает душу и дух как две стороны одной и той же духовной природы человека или особо обозначает в душе дух как высшую ее способность: Живо бо слово Божие, и действенно, и острейше паче всякаго меча обоюду остра, и проходящее даже до разделения души же и духа, членов же и мозгов, и судительно помышлением и мыслем сердечным (Евр. 4, 12); И всесовершен ваш дух и душа и тело непорочно в пришествие Господа нашего Иисуса Христа да сохранится (1 Фес. 5, 23). Здесь под духом разумеется отдельная и независимая от души субстанция, внутренняя, сокровеннейшая сторона души. Отношение души и духа ставится в параллель с отношением к телу составов (членов) и мозга; но как последний составляет внутреннюю часть того же телесного существа или содержимое по отношению к содержащему, так, очевидно, и дух мыслится апостолом как сокровенная часть душевного существа человека. У апостола под духом разумеется тот особенный высокий строй сокровенной части души, который созидается под влиянием благодати Духа Святого. Святитель Григорий Нисский также допускал в человеке, кроме тела, чувствующую душу, подобную душе животных, и душу, какой не имеют животные, – дух.

Дух дан Богом как оживотворяющее начало для того, чтобы управлять душой и телом. Иначе сказать, дух есть жизненная сила человека как бессмертного существа; ученые так ее и называют: виталистическая (жизненная) сила.

У животных душа вместе с телом бы ла произведена землей: И рече Бог: да изведут воды гады душ живых… И рече Бог: да изведет земля душу живу по роду, четвероногая и гады, и звери земли по роду их. И бысть тако (Быт. 1, 20–24).

И только о человеке сказано, что после создания тела его из праха земного Господь Бог вдуну в лице его дыхание жизни, и бысть человек в душу живу (Быт. 2, 7).

Преподобный Серафим Саровский учил, что слова вдуну в лице его дыхание жизни означают, что «Бог не одну плоть Адаму создал из земли, но с ней вместе и душу, и дух дал человеку». «Тело и душа человека созданы одновременно, вместе, – и в сие самое мгновение вдунут (как вдунут – это необъяснимо) богоподобный дух, так что человек сразу явился во всем своем величии и совершен по душе и телу» (преподобный Иоанн Дамаскин).

ДУХ

Все части естества человеческого были созданы от персти земной, и Адам был создан действующим животным существом, подобно другим живущим на земле одушевленным Божиим созданиям. «Но вот в чем сила, что если бы Господь Бог не вдунул потом в лице его сего дыхания жизни, то есть благодати Духа Святаго, возводящего его в богоподобное достоинство, то был бы он подобен всем прочим созданиям, хотя и имеющим плоть и душу, принадлежащие по роду их, но Духа Святого внутри себя не имущим. Когда же вдунул Господь Бог в лице Адамово дыхание жизни, тогда-то, по выражению Моисееву, и бысть Адам в душу живу, то есть совершенно во всем Богу подобную и такую, как и Он, на веки веков бессмертную» (преподобный Серафим Саровский).

Это дыхание жизни и есть высшее начало в человеке, то есть его дух, которым он безмерно возвышается над всеми другими живыми существами. Потому хотя душа человеческая во многом сходна с душой животных, но в высшей своей части она несравненно превосходит душу животных, именно благодаря сочетанию своему с духом, который от Бога. Дух человека является как бы связующим звеном между телом и душой.

Значит, тело и душа – это еще не весь человек, вернее сказать, – не полный человек. Над телом и душой стоит еще что-то высшее, а именно дух, который часто выступает в роли судии и души, и тела и дает всему оценку с особенной, высшей точки зрения.

Дух от Бога, сочетавшись с душой животных, возвел ее на степень души человеческой, и стал человек двояк.

«Душа животная, где чувства, где раздражение и вожделение, делает нас малым чим выше животных, а дух являет нас малым чим умаленным и от Ангелов. Человек обладает духом, которого истинная жизнь есть жизнь в Боге. Дух, – говорит святитель Феофан Затворник, – как сила, от Бога исшедшая, ведает Бога, ищет Бога и в Нем одном находит покой. Неким духовным, сокровенным чутьем удостоверяясь в своем происхождении от Бога, он чувствует свою полную зависимость от Него и сознает себя обязанным всячески угождать Ему и жить только для Него и Им, и освящать животную часть души и самое тело до бесстрастия».

Дух человека, по святителю Феофану, есть «орган богообщения, Бога сознающая, Бога ищущая и Богом живущая сила. Существенные черты его – сознание и свобода, движущие его начала суть вера в Бога, чувство всесторонней зависимости от Него и уверенность в Нем. Проявления жизни его суть страх Божий, действия совести и жажда богообщения, выражающаяся (с внешней стороны) недовольством ничем тварным. Это и есть то дыхание жизни богоподобной, которое вдохнул Бог при творении первозданного, и которая возвращается к Богу по смерти, по Екклесиасту».

Святитель Лука Войно-Ясенецкий пишет: «У человека душа гораздо выше по своей сущности, ибо участвующий в ее деятельности дух несравним с духом животных. Он может обладать высшими дарами Святого Духа, которые святой пророк Исаия (11, 1–3) называет духом страха Божия, духом познания, духом силы и крепости, духом света, духом разумения, духом мудрости, Духом Господним или даром благочестия и вдохновения в высшей степени.

Дух и душа человека нераздельно соединены при жизни в единую сущность; но можно и в людях видеть различные степени духовности. Есть люди «духовны», по апостолу Павлу (1 Кор. 2, 14).

Есть… люди – скоты, люди – трава, есть и люди – ангелы. Первые мало чем отличаются от скотов, ибо духовность их очень низка, а последние приближаются к бесплотным духам, у которых нет ни тела, ни души.

Итак, душу можно понимать как совокупность органических и чувственных восприятий, следов воспоминаний, мыслей, чувств и волевых актов, но без обязательного участия в этом комплексе высших проявлений духа, не свойственных животным и некоторым людям. О них говорит ап. Иуда: Это люди душевные, не имеющие духа (Иуд. 19).

В самосознании при жизни жизнь духа тесно переплетается с теми психическими актами, которые общи человеку и животным, то есть с органическими ощущениями и чувственными восприятиями: эти последние, в свою очередь, неразрывно связаны с жизнью тела, особенно мозга, и исчезают со смертью тела. Поэтому примитивная душа животных смертна как смертны и те элементы самосознания человека, которые исходят из умершего тела (органические и чувственные восприятия)».

* * *

В душе есть страх Божий – это благоговейный трепет перед величием Божиим, неразрывно связанный с неизменной верой в истину бытия Божия, в действительность существования Бога как нашего Творца, Промыслителя, Спасителя и Мздовоздаятеля.

Как необузданный конь, сбросив узду со своих уст и свергнув всадника со своего хребта, несется быстрее всякого ветра и бывает неприступным для встречающихся, так и душа, отвергнув обуздывающий ее страх Божий и отбросив управляющий ею разум, бегает по станам нечестия до тех пор, пока, стремясь в бездну погибели, свергнет в пропасть собственное спасение.

Дух содержит чувство Божества – совесть и ничем неудовлетворимость.

* * *

Совесть – это внутреннее чувство, определяющее ценность, духовность, законность, долг, мораль, этику как отдельных индивидов, так и всего человечества. Это оценка действий с точки зрения добра и зла, необходимой и всеобщей.

Совесть – это дивное отображение Божества в человеке. Бог начертал в душе человека требования Своей святости, правды и благости, поручив ему самому наблюдать за исполнением их и судить себя в исправности или неисправности. В Святом Писании совесть именуется «соперником», так как она всегда сопротивляется нашей злой воле.

Совесть есть естественный закон, просвещающий ум и показывающий ему, что добро и что зло. Бог, творя душу человеческую, всеял в нее семена всех добродетелей. Для их правильного возрастания необходимо воздействие со стороны Бога. Но при наличии свободной воли человек может сам решать: принимать или нет эти благодатные воздействия. Вот тут и должна проявить себя наша совесть.

Совесть указывает человеку, что право и что неправо, что угодно Богу и что неугодно, что должно и чего не должно делать. Но и не только указывает, а и понуждает человека исполнять указываемое, причем за исполнение награждает утешением, а за неисполнение наказывает угрызением. Совесть есть наш внутренний судия – блюститель Закона Божия. Недаром совесть называют «гласом Божиим» в душе человека.

«Совесть имеет естественное стремление к Богу и есть книга велений Божиих. Если не слушаемся совести, то наш светильник, сияющий за завесой (воли греховной), показывает вещи уже темнее и темнее, и как в помутившейся от многого ила воде мы не узнаем лица своего» (преподобный Иоанн Лествичник).

Авва Дорофей рассуждает о том, что следует всегда хранить свою совесть к Богу и не пренебрегать Его заповедями даже в глубине души, втайне. Также и к ближним нужно хранить совесть, то есть не делать того, что оскорбляет или соблазняет их делом, словом, видом, взором. Даже с вещами добрая совесть научает обращаться бережно, хранить их и не портить.

Сознавая себя обязанным угождать Богу, дух не знал бы, как удовлетворить сей обязанности, если бы не руководила в нем совесть.

Сначала чувство стыда, потом явный голос Божий – совести, затем страх Божий возводят до абсолютного искания совершенства, ибо Отец наш Небесный совершен есть, и человек может быть жилищем Духа Святого.

Святые Отцы говорят: совесть во всех делах твоих употребляй вместо светильника, потому что она все дела твои в жизни, как худые, так и добрые, показывает совершенно.

«Совесть есть истинный учитель: слушающий ее не подвергается преткновениям» (авва Фалассий).

* * *

Жажда Бога – третье проявление духа в человеке. Ничем тварным и земным наш дух удовлетворяться не может, пока не обретет полного удовлетворения в Боге, к живому общению с Которым дух человеческий всегда сознательно или бессознательно стремится.

Таковы проявления духа в человеке, которые и должны быть руководящим началом в жизни каждого человека, то есть жить в общении с Богом, во воле Божией и пребывать в любви Божией, а это значит исполнять свое назначение на земле и наследовать жизнь вечную.

* * *

Преподобный Макарий Египетский говорит: «Тело без души мертво, и без духа душа мертва для Царствия Божия».

Тело, душа и дух человека находятся в известном взаимоотношении, и характер этого взаимоотношения определяется нравственным состоянием человека.

Сочетанием духа с душой животного в человеке произошло возвышение души, претворение ее в душу человеческую. Этим обусловлена в человеке многосторонность жизненных состояний (совокупности чувств, воззрений, правил), как «телесность», «душевность», «духовность» и промежуточных между ними. Тем же объясняется и двойственность побуждений человека в условиях земного существования: «одно тянет его горе, другое – до лу».

ПОВЕДЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА

«Кочигд н ае дчеерлжоивтескя, тво оснв ожеимветд доубхроомм, то есть страхом Божиим водится, и совести слушается, и горнего ищет. А когда он поддается влечениям души дольней и демонов, то выходит из своего чина, и то, чего хочет дух, думает достать среди тварей. Это ему не удается, и он томится и крушится. Дух тут, как пленник в узах, находится в услужении у варваров – страстей похотных. Сам он не удовлетворяется и страсти делает неудовлетворимыми, сообщая им безграничный разлив. Отчего животные потребности у животных все в своей мере, а у человека, когда он предается чувственности чувственные потребности предела и меры не имеют? Эту безмерность сообщает им дух, попавший в плен к ним, и дух этой безмерностью желает затушить свою жажду Бесконечного, по образу Которого создан и в Котором едином благо его.

Человек, живущий по влечениям чувственной плоти и животной своей силы, иногда ничем не отличается от бессловесных животных, но даже делается хуже их. Такие люди называются плотскими, душевными. Живущие же по влечениям богоподобного духа называются духовными.

Нормальная жизнь человека должна проходить так, чтобы дух был в Боге, душа – под управлением духа и тело – в подчинении тому и другому (и духу, и душе). Надо, чтобы тело смирилось перед душой, а душа покорилась уму – духу.

Конь не наделен рассудком, потому ему надевают узду и правят им, так и тело, имеющее естественные стремления, должно обуздываться разумной душой. Обязанность тела – приводить в действие то, что избрала душа» (Древние иноческие уставы).

Дух должен проникать душевные и телесные стороны жизни, и им же надлежит руководствоваться человеку в своей внешней, то есть семейной и общественной, жизни. Душевная и телесная стороны жизни человека сами по себе безгрешны, потому что естественны; но они становятся греховными и неестественными как нравственные степени жизни, потому что человек в преобладающем состоянии душевности или, еще хуже, плотяности, дает возобладать в себе тому, что должно быть в подчинении.

Стремление к счастью, блаженству заложено в человеке Богом, поэтому упокоение находит человек только в Боге. По очищении ума, сердца и тела от страстей весь человек может стать духовным. Но, чтобы стать духовным, нужно естество преобразить в дух. Для этого душа и соединяется с телом, и посылается в мир на испытание. Духовность, то есть преобладание духа, может и должна быть господствующим состоянием человека, потому что духовность – норма человеческой жизни, и только тогда он стоит в уровне с человеческим достоинством. Если даже душевная часть его не имеет значительного развития, то есть человек не обладает широкими научными познаниями, не занимается искусством и т. п., все же при подчинении духу души и тела он – настоящий полный человек.

Духовность – главное и основное свойство души; она есть высшее достояние человеческой души, ибо дух человека имеет свое начало в Духе Божием.

Когда же приблизится время воскреснуть «духовному человеку», тогда приходит мир от помыслов, радость, бодрствование, ведение брани, и душа отображается в благообразии, красоте и правде первозданного творения, и бывает уже она, по словам преподобного Антония Великого, «вся добродетель», и может ум ее «сделаться прозорливым и видеть более и далее демонов, имея в себе дающего откровения Господа».

Итак, умное духовное состояние, по учению святых Отцов, – это когда душа и тело во всем подчинены духу, а ум покорился Богу и Его воле.

«Я признаю, – говорит святитель Иоанн Златоуст, – двух человеков: одного – видимого и другого – скрывающегося в видимом. У нас есть внутренний человек, и что составляет наше совершенство, мы имеем в разумной душе, так что тело есть только дом, селение души человека, собственно же человеком является то, что составляет душу – мое «я».

«Внешний человек – это не «я», а «мое»; рука – это не «я», тогда как «я» – это словесное начало моей души» (святитель Григорий Нисский).

Под внутренним человеком надо собственно понимать его духовный мир, или душу (дух), в отличие от «внешнего» человека, или его плоти, плотских инстинктов.

ДВИЖЕНИЯ ДУШИ

Все многообразные действия, или, вернее, движения, души различают на три вида: мысли, чувства и желания. Эти движения души служат предметом изучения психологии. И психология, как наука о душе, разделяется на три части: психология ума-познания, психология чувства и психология воли.

* * *

Ум есть владычествующее начало в человеке. Через ум человек не только познает себя и окружающий мир, но и управля ет собою и своим телом; через ум он управляет и предметами видимого мира и царствует над одушевленными тварями; он не ступит и шагу без цели, без ума, потому и Бога представляет не иначе как высочайшим Умом, все создавшим с мудрыми целями, и в самом деле постигает многие цели и намерения Творца в Его созданиях.

По существу своему ум невеществен, бестелесен, приснодвижим и не может оставаться в совершенном бездействии.

«Орган зрения телесного – глаза, а орган зрения душевного – ум» (преподобный Антоний Великий). Что возлюбил человек в мире, то и обременяет его ум.

Умом называют самый источник, самое начало мыслей.

Ум наш родил и не перестает рождать мысль; мысль, родившись, не перестает снова рождаться и вместе с тем пребывает рожденной, сокровенной в уме и в слове.

Ум человеческий, невидимый сам по себе, является в мысли (слове).

Мысли наши и духовные ощущения проявляют существование ума, невидимого и непостижимого. В слове выявляется ум человека, его мировоззрение, грамотность, и в слове пребывает дух: либо истины, правды, мира, любви, либо дух антагонизма, лжи, ненависти. Дух наш исходит от ума, усвоившего мысли, мнения, воззрения.

Всякая мысль всегда имеет свой дух, всякая книга имеет свой собственный дух. Не может мысль быть без духа, в котором прибывает ум.

Наша мысль, чтобы сообщаться с людьми, облекается в звуки: невещественная сопрягается с веществом; через посредство мысли выявляется дух, видится ум через слово.

Дух человеческий есть и дух мыслей человека. Он проявляется в тайных движениях сердца и в образе мыслей, и во всех действиях человека.

Духом человеческим обнаруживается и ум человека, и образ мыслей; дух каждого поступка обнаруживает мысль, руководившую человеком при поступке.

«Слово – от ума. Что хочет ум, то слово выражает» (преподобный Антоний Великий).

«Ум, рождая слово, выявляет желание духа. Ум рождает слово, со словом исходит дух, исходящий с рождаемым словом» (святитель Григорий Богослов).

«Ум человеческий не одно и то же с телесными чувствами, а потому, как нечто иное (высшее), бывает судией пяти чувств; и если чувства чем предзаняты, то ум обсуживает и припоминает это и указывает чувствам лучшее. Дело глаз – видеть только, ушей – слышать, уст – вкушать, ноздрей – принимать в себя запах, рук – касаться; но рассудить, что должно видеть и слышать, до чего должно касаться, что вкушать и обонять, – не дело уже чувств; судят же о сем душа и ум ее» (святитель Афанасий Великий).

«В душе действует ум, а в теле – природа. Ум обожает душу, а природа разлагает тело. В каждом теле действует природа, но не в каждой душе бывает боголюбивый ум – потому не каждая душа спасается. Душа есть в мире, как рожденная, а ум-дух превыше мира как нерожденный» (преподобный Антоний Великий).

«Ум боголюбивый есть благодетель и спаситель человеческой души.

Ум-дух не есть душа, но дар Божий, спасающий душу. Богоугодный ум течет впереди души и советует ей презреть временное, вещественное и тленное, а возлюбить блага вечные, нетленные и невещественные, так чтобы человек, живя в теле, умом представлял и созерцал небесное и Божественное.

Боголюбивый ум есть свет души» (преподобный Антоний Великий).

Деятельность души сравнивается с мельничным жерновом, который от стремительного течения воды вертится кругом. Он никак не может остановиться, движимый водой. Но во власти приставника состоит пшеницу молоть или жито, или куколь растирать. Жернов будет молоть то, что всыпано. Так и ум наш, где сокровище дел, хотения, самовластие, произволение, внимание, сочувствие наше, там необходимо пребывает и сердце наше.

«Ум, если не будет привязан к поучению, не может престать от парения и скитания повсюду. Что случается с рыбой, вынутой из воды, то происходит и с умом, исшедшим из памяти Божией и блуждающим в воспоминаниях мира.

Ум, отступив от Бога, становится или скотоподобным, или демоноподобным» (святитель Григорий Палама).

«Ум получает страстные помыслы следующими тремя путями: через чувства, через состояние тела, через воспоминания. Через чувства – когда производящие на них впечатления вещи, к которым мы имеем страсть, возбуждают в уме страстные помыслы; через состояние тела – когда несоблюдением воздержания в питании, или действием демонов, или какой-нибудь болезнью, неизменившееся состояние тела побуждает его к страстным помыслам или к восстанию на Промысл; через воспоминания – когда память возобновляет помышление о вещах, к коим мы пристрастны, и возбуждает в уме сим образом страстные помыслы» (преподобный Максим Исповедник).

Особенно ослепляется ум тремя страстями: сребролюбием, тщеславием и сластолюбием.

Парение ума рождается от праздности, чтения и суетных бесед или от пресыщения. Парение ума никто не может преодолеть, разве только погружением в духовное ведение. Ум наш легок и, если не связан каким-либо помышлением, не прекращает парения. А без усовершения в добродетелях невозможно стяжать это хранение; потому что, если не победит кто врагов, не может быть в мире, и если не воцарится мир, как можно обрести то, что хранится внутри мира? Страсти служат преградой сокровенным добродетелям души, и если не будут они низложены прежде добродетелями явными, то за ними невидимы добродетели внутренние. Ибо тот, кто вне стены, не может жить с тем, кто внутри стен. Никто не видит солнца во мраке, и добродетели – в естестве души при продолжающемся мятеже страстей.

«Все усилие диавола состоит в том, чтобы отвлечь ум от Бога и от любви Божией» (преподобный Макарий Ве ликий).

«Враг воюет против ума, ибо ум – вождь человека. Мысленный, умный подвиг непрестанной молитвы отгоняет помыслы и мечтания врага, а если нет тайного согласия на грех, то не может родиться ни слово, ни дело греховное» (святитель Игнатий Брянчанинов).

Слава ума – возношение горе к высшему, разумность, острозоркость, мудрость, бессмертие; достоинство ума – словесность; подобие – праведность, человеколюбие.

В человеке от сущности ума исходит его энергия – помышления, размышления, мнения.

Отними у человека ум, отнимешь вместе с умом и слово, выйдет человек безумный и бессловесный.

Святитель Григорий Богослов советует: «Береги ум, ибо помыслы, мечтание увлечение сердца воображением, есть греховный сор, бесами в душу ввергаемый».

Весь подвиг – в совершенном изгнании из ума всякой греховной мысли и всех дурных воспоминаний молитвой Иисусовой. В основе этого аскетического подвига лежит тот простой психологический факт, что ум наш, обращаясь к Божественному Уму, не может быть занят никакой мыслью, отходит от всякого познания и образов чувственных и умных.

«Ум, не рассеивающийся по внешним предметам и не расплывающийся через чувства по миру, собирается в себя самого, а через себя восходит к мысли о Боге и, блистая этой красотой, забывает даже и самую природу и не увлекается ни заботой о пище, ни попечением об одежде, но, свободный от земных забот, все свое старание обращает на приобретение вечных благ, которых все мы и да сподобимся во Христе Иисусе Господе» (святитель Иоанн Златоуст).

Ум есть образ и слава Божия. Когда ум получит силу от Бога и следует любви, тогда он господствует и погашает все страсти как душевные, так и телесные.

«Чист умом не тот, кто не знает зла (ибо такой будет скотоподобным), не тот, кто по естеству находится в состоянии младенческом, не тот, кто принимает на себя вид чистоты. Но вот чистота ума – просветление Божественное по деятельном упражнении в добродетелях, и не смеем сказать, чтобы приобрел сие кто без искушения помыслами, потому что иначе он был бы необлеченный телом. Ибо не отваживаемся говорить, чтобы наше естество до самой смерти не было боримо и не терпело вреда. Искушением же помыслов называют не то, чтобы подчиняться им, но чтобы положить начало борьбе с ними.

Очищение ума совершается откровением таин. Ибо очищается он от всего, что по дебелости своей подлежит чувству. Малые дети невинны телом, бесстрастны душой, но никто не назовет их чистыми умом. Ибо чистота ума есть совершенство в пребывании в небесном созерцании, к которому без участия чувств возбуждаемся духовной силой горних украшений, бесчисленных чудес небесного мира, житие которых отделено друг от друга, тонких в невидимом служении своем, пребывающих в разумении Божественных откровений, непрестанно, всякий час, изменяющихся» (преподобный Исаак Сирин).

«Очень важно ум хранить от рассея ния» (преподобный Серафим Саровский).

«Хранят ум: Божественная чистота, стремление ума, мужество, безленность» (преподобный Исаия Отшельник).

«Нерассеяность ума дается не скоро и не тогда, когда захотим, а когда смиримся и когда Бог благоволит. Этот Божий дар ни временем не определяется, ни количеством молитв, а только сердечным смирением, и Христовой благодатью, и всегдашним себя к ней понуждением.

Нужно много приложить труда, чтобы обрести ума устроение, как некое сердечное небо, где живет Христос.

Древо познается по плоду, а ум – по созерцанию своему. Так, когда ум спасет чувства души от пожеланий плоти и минует их, тогда столп созерцания его отделит душу от пожеланий плоти.

Ум чувствами добре правящий и плоть в порядке установивший, одну только имеет брань – брань с памятью» (преподобный Фалассий Сирийский).

«С крайним напряжением внимания блюди свой ум. Как только заметишь вражий помысл, тотчас воспротиворечь ему, но вместе с тем спеши призвать Христа Господа на отмщение» (преподобный Филофей Синайский).

«Молитва Иисусова сначала действует на один ум, приводя его в состояние тишины и внимания, потом на сердце, являя чувства умиления и плача, потом на тело, вселяя бесстрастие» (святитель Игнатий Брянчанинов).

Чтобы хранить и блюсти ум в чистоте, человеку необходимо неослабное внимание и постоянное трезвение во всякое время.

* * *

Внимание – характеристика психической деятельности, обеспечивающей направленность познавательной и практической деятельности человека на определенном объекте или действии. Если выбор производится сознательно, преднамеренно, то внимание является актом воли, оно присуще только человеку. Воля способна внимание удерживать в своем сознании.

«Внимание помогает сознанию избегать греха, как бессловесные избегают ядовитого в снедях; у животных это от природы, а у человека и от рассудка» (святитель Василий Великий).

«Внимание собирает ум к памятованию Бога в сердце, взывая: “Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго”. Сохранивший в себе образ и подобие Божие или, потеряв их, опять возвративший себе – таковой уже не увлекается красотой вещей, богатством, мечтаниями, от бесов всеваемыми, все в уметы вметает и ищет вожделенного, ибо просвещен ведением Божественной воли и Евангелия, и внимание и трезвение, непрестанную память о Боге имеет» (преподобный Симеон Новый Богослов).

«Внимание некоторые из святых называли блюдением ума, иные – хранением сердца, иные – трезвением, иные – мысленным безмолвием, а иные еще иначе как. Но все эти наименования одно и то же означают. Что же есть внимание и какие его отличительные черты? Внимание есть признак искреннего покаяния. Внимание есть души воззвание к себе самой, мира возненавидение и к Богу восход. Внимание есть отложение греха и воскресение добродетели. Внимание есть несомненное убеждение в отпущении грехов. Внимание есть начало созерцания, или лучше – его условие, ибо через него Бог, приникнув, является уму. Внимание есть безмятежие ума, или лучше стояние его (установление от блуждений), по милости Божией ему даруемое. Внимание есть пресечение помыслов, памяти же Божией палата и сокровищница терпения всего находящего. Внимание потому есть веры, надежды и любви виновница, ибо кто не верует, не может переносить находящие совне прискорбности, а кто не переносит охотно этих прискорбностей, тот не может рещи: Заступник мой еси Ты и прибежище мое (Пс. 90, 2). Кто же не положит Вышнего прибежищем своим, тот не будет глубоко искренен в любви к Нему» (преподобный Никифор Уединенник).

«Совершенный ум есть тот, который истинной верою неведомо познал Неведомого, обозрел все вообще Его творения и от Бога получил всеобъемлющие познания об Его в них Промысле и суде, сколько то доступно человеку» (преподобный Максим Исповедник).

«Чистый ум есть тот, который, избыв от неведения, осиявается Божественным светом.

Духовное созерцание ума, состоящее в том, что он приходит в изумление и постигает, что было и будет. Созерцание есть видение ума, приводимого в изумление домостроительством Божиим во всяком роде и роде, постигающего славу Божию и тяготы нового мира. При этом сокрушается и обновляется сердце, подобно младенцам о Христе, человек воспитывается млеком заповедей новых и духовных, делается без зла, приобучается к тайнам Духа и к откровениям ведения, восходя от ведения к ведению, и от созерцания к созерцанию, и от постижения к постижению, и обучается и укрепляется таинственно, пока не будет вознесен к любви, соединен с надеждой, и не водворится в нем радость, и не будет он вознесен к Богу и увенчан естественной славой своего сотворения, в какой был создан.

Сими пажитями (пажить – луг, пастбище. – Ред.) Духа восходит ум к откровениям ведения, и падает, и восстает, и побеждает, и побеждается, и пережигается в пещи – келлии, и таким образом очищается, и бывает с ним милость, и деятельно сподобляется он того созерцания Святой Троицы, которого вожделеваешь ты. Ибо есть три созерцания естеств, в которых ум возвышается, оказывает свою деятельность и обучается: два созерцания естеств сотворенных, разумных и неразумных, духовных и телесных, и еще – созерцание Святой Троицы. Поэтому сперва бывает созерцание всякой твари, пришедшей в бытие, и ум проникает ее откровением ведения; а что не подлежит чувствам, в том бывает умное созерцание.

Поэтому созерцание сынов таинства веры сопряжено с верою и пасется на луге Писаний; оно воедино собирает ум от всякого внешнего парения и связует его единением Христовым, как у свтт. Василия Великого и Григория Богослова; и созерцание ума бывает в таинственных словесах, положенных в Писании. И словеса, не постигаемые ведением, приемлются нами при помощи веры, и ведение о них получаем в созерцании, какое бывает в нас по очищении.

Ум святых, если случится ему обратить внимание на нечистые и мерзкие страсти, не оскверняется, потому что он у них наг есть и отдален от всякого страстного похотения. Если и захочет кто из них рассмотреть их, то делает это не для чего другого, как для того, чтоб обсудить и познать добре страстные движения и действия страстей, от чего они рождаются и какими врачевствами усмиряются.

Уединение и молитва, очищая ум, делают его прозорливым. Цель прозорливых внушений и действий: пробудить голос совести у приходивших, вызвать у них раскаяние во грехах, сердечное сокрушение, желание перемены к лучшему» (преподобный Серафим Саровский).

«Как внешние очи издали видят терния и стремнины, так и прозорливый ум, будучи быстр, предусматривает козни и предуготовления сопротивной силы и предостерегает душу, служа ей как бы оком» (преподобный Макарий Великий).

* * *

Если ум является высшей созерцательной способностью человеческой души, то сердце, согласно библейской и святоотеческой традиции, – это центр всех сил души.

Ум есть одно из душевных чувств, а сердце обнимает в себе и держит в своей власти все внутренние чувства.

Умом называется и деятельность ума, состоящая в мыслях и разумениях; ум есть и производящая сие сила, называемая в Писании еще и сердцем. Святитель Григорий Палама поясняет, что «седалище (престол) ума пребывает в сердцевине сердца, от которого исходят помышления» (Мф. 15, 18). Сердце есть сокровенная храмина ума и первый плотской орган мыслительной силы. Именно сердце, ум, мыслит, размышляет, познает.

У святителя Луки Войно-Ясенецкого читаем: «О сердце речь идет чуть ли не на каждой странице Библии, и впервые читающий ее не может не заметить, что сердцу придается значение не только центрального органа чувств, но и важнейшего органа познания, органа мысли и восприятия духовных воздействий. И больше того: сердце, по Священному Писанию, есть орган общения человека с Богом, а следовательно, оно есть орган высшего познания.

Поистине всеобъемлюща, по Священному Писанию, роль сердца в области чувства. Оно веселится (Иер. 15, 16; Есф. 1, 10; Пс. 103, 15; Притч. 15, 13; 15, 15;17, 22; Суд. 16, 25), радуется (Плач. 5, 15; Притч. 27, 9; Притч. 15, 30; Ис. 66, 14; Пс. 12, 6; 15, 9; Притч. 23, 15; Еккл. 2, 10), скорбит (Пс. 12, 3; Иер. 4, 19; Пс. 24, 17), терзается до того, что псалмопевец кричит (Иер. 4, 19; 4 Цар. 6, I; Пс. 72, 21), рвется от злобы (Деян. 7, 54) и горит трепетным предчувствием у Клеопы (Лк. 24, 32). Оно негодует на Господа (Притч. 19, 3), в нем гнездится гнев (Еккл. 9, 3), прелюбодейная страсть (Мф. 5, 28), зависть (Иак. 3, 14), надменность (Притч.

16, 5), смелость и страх (Пс. 26, 3; Лев. 26, 36), нечистота похотей (Рим. 1, 24), его сокрушают поношения (Пс. 68, 21). Но оно воспринимает и утешения (Флп. 1, 7), способно к великому чувству упования на Бога (Пс. 27, 7; Притч. 3, 5) и сокрушению о грехах своих (Пс. 33, 19), может быть вместилищем кротости и смирения (Мф. 11, 29).

Помимо этой полноты чувствований, сердце обладает высшей способностью ощущать Бога, о которой говорит ап. Павел в Афинском Ареопаге: … дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли… (Деян. 17,27).

Об ощущении Бога или, вернее, благодатных воздействий Духа Божия на сердце говорят многие подвижники благочестия, многие преподобные. Все они более или менее ярко ощущали то же, что и святой пророк Иеремия: было в сердце моем, как бы горящий огонь (Иер. 20, 9).

Откуда этот огонь? Нам отвечает святой Ефрем Сирин, великий таинник Божией благодати: Недоступный для всякого ума входит в сердце и обитает в нем. Сокровенный от огнезрачных обретается в сердце. Земля же возносит стопы Его, а чистое сердце носит Его в себе и, прибавим мы, созерцает Его без очей по слову Христову: блаженни чистии сердцем, яко тии Бога узрят. Подобное же читаем и у Иоанна Лествичника: Огонь духовный, пришедший в сердце, воскрешает молитву: по воскресении же и вознесении ее на небо бывает сошествие огня небесного в горницу души.

А вот слова Макария Великого: Сердце правит всеми органами, и когда благодать займет все отделения сердца, господствует над всеми помыслами и членами, ибо там ум и все помыслы душевные… Ибо там должно смотреть, написана ли благодать закона духа.

Где там? В главном органе, где престол благодати и где ум и все помыслы душевные, то есть в сердце.

Сердце есть хранилище добра и зла, – как сказал нам Господь Иисус Христос: Порождения ехиднины! как вы можете говорить доброе, будучи злы? Ибо от избытка сердца говорят уста. Добрый человек из доброго сокровища выносит доброе, а злой человек из злого сокровища выносит злое (Мф. 12, 34–35).

И еще: Исходящее из уст – из сердца исходит, cиe оскверняет человека, ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления (Мф. 15, 18–19).

В сердце – седалище совести нашей, этого Ангела Хранителя. Если сердце наше осуждает нас… (1 Ин. 3, 20).

«Если можно говорить о помышлениях сердца, о том, что сердце служит средоточием и обиталищем мудрости, то, значит, в нем не только получают чувственное и волевое восполнение рождающиеся в мозгу мысли, и не только воспринимаются им экзогенные духовные воздействия, передающиеся в мозг, но в сердце эти восприятия так же рождают мысли, размышления, как сенсорные восприятия служат импульсами и материалом для мыслительной деятельности мозга. Сердце, следовательно, – второй орган восприятия, познания и мысли. В нем рождается из этой деятельности познание и почивает в нем мудрость. Или, если сердце лишено Божией благодати и не воспринимает из мира трансцендентного внушения Духа истины и добра, а расположено к восприятию духа зла, лжи, гордости, то безумие рождается и обитает в нем» (святитель Лука).

Сердце – источник чувствований души и тела: приятное, бодрость, утомление, что услышано, воспомянуто, воображено, обдумано. Преподобный Исаак Сирин учил, что «ум есть одно из душевных чувств, а сердце обнимает в себе и держит в своей власти внутренние чувства. Оно есть корень». И если корень свят, то и ветви святы, то есть если сердце доводится до чистоты, то ясно, что очищаются и все чувства.

Сердце не бывает пустым, там – или благодать Духа, Христа, или лукавый диавол с неверием, заблуждением, терния и волчцы учений. Сердце есть бездна, и гроб, и могила, и место борения, ибо лукавые духи борются с душою, а Бог и Ангелы взирают на подвиг. В сердце – брань с сатаной, как бы два лика, два полюса, свет и тьма, упокоение и скорбь, Бог и диавол, добро и зло, рай и ад, жизнь и смерть, любовь и ненависть. При очищении сердца в подвиге поста, покаяния, молитвы – все приходит к свету, к благу, к добру, к Богу, к единению, к единству с Богом. Сердце чистое бывает обителью, храмом Духа Святаго, при непрестанном призывании Иисуса.

Сердце человека отличается от сердца животных духом своим. Сердца животных имеют ощущения, зависящие от крови и нервов, не имеют ощущения духовного – этой черты Божественного образа. Нравственная сила человека – дух его. Дух, или словесная сила, присутствует в верхней части сердца, против левого сосца.

Сердце есть орган наших желаний, источник воли и добрых или злых намерений наших. Желания и стремления нашего сердца определяют наше поведение в жизни, выбор жизненного пути. Идеже бо есть сокровище ваше, ту будет и сердце ваше (Мф. 6, 21), ум ваш, а Сокровище – Христос в вас есть (2 Кор. 13, 5), – говорит апостол, – в чистом сердце.

Сердце естественно рассматривается как некий центр жизни человека, центр, в котором вмещается все, что входит в душу совне, из которого исходит все, что обнаруживается душою, вовне.

ЧУВСТВА

Сердце – центральный орган чувств. Есть чувства телесные: зрение, обоняние, слух, вкус, осязание. А есть чувства душевные: совесть, разум (слово, смысл, мышление), воображение (мысль, представление, мечтание), мнение (рассуждение), чувствование.

Под чувствами следует понимать то психическое состояние, в котором имеется налицо удовольствие или страдание. Есть связь чувства и ощущения.

«Чувства суть окна души для сообщения с внешним миром» (преподобный Никодим Святогорец).

«Бог создал разумное и мысленное естество, способное к познанию всего и Его Самого, а чувства и чувственное произвел на полезное сему употребление», – поучает авва Фалассий.

Преподобный Симеон Новый Богослов пишет: «Человек имеет в одной душе и ум, и слово, и единое чувство, хотя оно по пяти естественным потребностям тела делится на пять чувств. В отношении к телесному оно нераздельно, разделяется посредством пяти частных чувств – зрения, слуха, обоняния, вкуса, осязания и, будучи изменяемо, неизменно проявляет действенность свою и видит (не само чувство, но душа посредством его), и слышит, и обоняет, и вкушает, различает вещи по осязанию».

* * *

У души есть чувство стыда – безусловное отличие человека от животных, и если я стыжусь своей материальной природы, то я показываю на деле, что я не то же самое, что она, ибо я стыжусь – следовательно, существую не физически только, но и нравственно, я стыжусь своей животности – следовательно, я существую как человек с нравственным самосознанием.

Дух напоминает личному сознанию, что животную страсть надо укрощать, и от разумной воли зависит сохранить нравственность или ослабить ее и потерять всякое чувство стыда и стать бесстыдным.

Чувство стыда определяет этическое отношение человека к материальной природе, ибо человек стыдится ее господства в себе, своего подчинения ей и признает свою внутреннюю самостоятельность и высшее достоинство, в силу чего он должен обладать, а не быть обладаемым ею.

Есть чувство жалости – когда человек ощущает чужое страдание. Чувство жалости свойственно даже животным, поэтому человек безжалостный падает ниже животного уровня.

Господство над материальной чувственностью (стыд), солидарность с живыми существами (жалость) и внутреннее добровольное подчинение сверхчеловеческому началу – вот вечные незыблемые основы нравственной жизни человечества.

* * *

В сердце формируется личность человека. Когда душевная жизнь человека сложилась, тогда сердце делается регулятором добра и зла.

Но сердце есть и корень греха. От сердца исходят помышления злая… (Мф. 15, 19). Для сердца, оскверненного грехами, тяжка мысль о Боге. Поврежденное грехом сердце не любит Бога, а боится Его. Такое сердце старается помрачить и затмить очи ума, усиливается заглушить голос совести, громко говорящий о Боге, и нередко успевает в этом и доводит человека до безумия: Рече безумен в сердце своем: несть Бога (Пс. 13, 1).

После грехопадения первых людей чувства также расстроились в человеке. То они были подчинены разуму, а теперь сами большей частью управляют им.

Сердце человеческое стало непрестанно жаждать и искать утех и наслаждений. Ему следовало бы находить их внутренним порядком, содержа и нося в себе Того, по образу Которого создан человек, самый источник всякого утешения. Но когда в падении отпали мы от Бога, себя ради, то не удержались и в себе, а ниспали в плоть и через нее вышли вовне, и там начали искать себе радостей и утех. Проводниками и руководителями в сем стали наши чувства. Через них душа исходит вовне, вкушает вещи, подлежащие испытанию каждого чувства, и теми, кои услаждают сии чувства, услаждается сама и из совокупности их составляет себе круг утех и наслаждений. Порядок таким образом извратился: вместо Бога внутри сердца ищет сластей вне и ими довольствуется.

* * *

Каждое чувство имеет свой круг предметов, приятных и неприятных. Приятными услаждается душа и, привыкши к сему, образует в себе похотение к ним.

«От каждого чувства внедряется, таким образом, в душу несколько похотений, или склонностей и пристрастий, от которых рождается грех, грех же содеян раждает смерть (Иак. 1, 15), и исполняется тогда пророческое слово: взыде смерть сквозе окна ваша (Иер. 9, 21), то есть сквозь чувства. Потому для сего должно быть непреложным законом – управлять и пользоваться чувствами, чтобы через них не возбуждались чувственные похотения» (преподобный Никодим Святогорец).

Через чувства, от памяти греховной и полносочия тела, ум рассеивается по миру, ибо чувства – дверь души и ее служанки.

Преподобный Исаак Сирин говорит: «Когда ум увлекается чувствами, тогда и он ест с ними звериную пищу, а когда чувства увлечены умом, тогда они приобщаются с ним ангельской пищи».

Поэтому спасающемуся подлежит великий подвиг привести телесные и душевные чувства в первоначальное состояние. Прежде всего, сохранение наших чувств в целостности сказывается на состоянии ума. Кто любит пустословие и рассеяние, позволяет себе всякое невоздержание и распускает себя телесно, домогается славы, тот никогда не приобретет чистоты ума и других добродетелей. К добродетели же влечет память смерти, непрестанная молитва, труд и воздержание чувств.

Святые Отцы говорят, что ум может удерживать свои чувства и направлять их к добродетели.

«Чувства не являются естественной силой ума, – учит святитель Василий Великий, – ибо они естества телесного, и они есть и у животных, но душа чувствует их и должна их обуздывать».

Приведение чувств в порядок дает человеку возможность с большим вниманием, усилием и успешностью бороться с внутренним врагом. Победив своего врага (тело), помощью которого и демоны пользуются против нас, мы уже легко можем побеждать их.

Чувства духовные – высшая способность человека сообщаться с Богом и святыми.

У святого открывается шестое чувство, заменяющее пять телесных чувств.

«Духовное чувство (прозорливость) называют иногда шестым чувством, ибо оно заменяет пять телесных чувств – и видит, и слышит и обоняет за сотни и тысячи километров, может принимать созерцательную силу, – поучает преподобный Исаак Сирин, сам достигший такого состояния, – ибо это умное Божественное чувство, единение с Богом, а не знание» (как у фило софов).

«Ум, достигший духовного разума, непременно бывает облечен в духовное чувство, ибо, когда оно явится, тогда внешние чувства всячески перестанут обольстительно действовать на душу» (преподобный Иоанн Лествичник).

Если чувства заключены, то и познается внутреннее богатство души, ибо к Богу приковывается внимание, и это понятно только ищущим богообщения.

Когда приведены чувства в безмолвие, тогда ощущается мир в мысли.

И если ум подчиняет себе чувства души, то «спасает их от пожеланий плоти и чувства делаются излишними, тогда душа созерцает горнее (тайны и будущее), что невидимо телесными очами и что не во власти плоти», – поучает преподобный Исаак Сирин – и как на Синае переживал пророк Моисей.

* * *

«Сердце правит всем, – говорит преподобный Макарий Великий, – и когда благодать займет все отделения сердца, господствует над всеми помыслами душевными».

Сердце есть орган общения человека с Богом, а, следовательно, оно есть орган высшего познания. Именно сердце обладает способностью ощущать Бога, чувствовать присутствие Божие. Почти у всех людей есть способность иная, чем познание пятью чувствами. И чем выше духовность человека, тем ярче выражена эта способность высшего познания. Созерцать Бога без очей, по слову Христову, дано только чистым сердцем (Мф. 5, 8).

Сердцем осуществляется высшая функция духа человеческого – вера в Бога и любовь к Нему. Добрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе (Лк. 6, 45). В сердце нашем произрастают добродетели: смирение, кротость, милосердие, терпение; оно вместилище веры. Чистое сердце – это наше богатство. Поэтому оно и является местом пребывания нашей души. Поэтому и просим мы: Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей (Пс. 50, 12). Чистое сердце – храм Божий, и Дух Божий живет в нем (1 Кор. 3, 16). Чистота сердечная, то есть трезвение и хранение ума при непрестанной памяти о Боге, после бесстрастия вводит в блаженство.

Иное есть чистота ума, и иное – чистота сердца. Ум скоро очищается, но скоро и оскверняется. Так, ум очищается, если приложить старание к чтению Божественных Писаний или потрудиться несколько в постах, в бдениях, в безмолвиях; ум тогда забудет свое прежнее житие и достигнет чистоты, однако не будет иметь постоянной чистоты.

Сердце же достигает чистоты многими скорбями, лишениями, удалением от общения со всем, что в мире мирского, и умерщвлением себя для всего этого, единением ума с сердцем.

ВЛЕЧЕНИЯ И ВОЛЯ

Ссердцем соединена воля, потому осуществляющий хотения исполняет желания сердца. Желание – волевое стремление души, предшествующее действию, но иногда человек может и ничего не делать.

«Ум рождает слово и через него изводит и являет вне желание души» (преподобный Симеон Новый Богослов).

Воля бывает плотская или духовная, которая не имеет для себя вещественного органа в нашем теле, а орудия для исполнения ее предначертаний – это наши члены, приводимые в движение при помощи мускулов и нервов.

Волевое движение есть движение, предваряемое представлением цели и средств, необходимых для достижения ее. Влечение и желание есть элементарные волевые акты. Желание превращается в волевой акт действием. Человек обсуждает, размышляет, взвешивает, колеблется, решает. Результаты деятельности нашего ума и чувства, порожденные сердцем, оказывают то или иное давление на волю, и наше тело производит то или иное действие или движение.

При частом удовлетворении желаний возникает привычка, которая приобретает силу, подобно естественной. (Привычка – вторая природа.)

«Пожелание, отторгаясь от рассудка, рождает пристрастие к чувственным удовольствиям, а это не дает душе спастись, или вступить в общение с Богом» (преподобный Антоний Великий).

«Частое удовлетворение одного и того же желания порождает страсть» (преподобный Филофей Синайский).

Страсть (как болезнь) есть самовольное господство желания над разумом и свободной волей. Теряется при этом способность к правильной умственно-познавательной деятельности.

«Но боголюбивый ум может спасать чувства души от пожеланий плоти и диавольских внушений» (преподобный Иоанн Кассиан).

«Надо молиться Богу и просить: благоугодно ли желание и исполнять его или нет, – ибо и за желание воли, а не только лишь за дела, будем давать ответ. Тайна спасения для желающих, и любовь к Богу и вера порождают добрые пожелания» (святитель Григорий Богослов).

Но существует власть воли над мыслями и чувствами. У людей волевых есть способность самообладания, мотив рассудочного характера, не подчиняющийся чувственным побуждениям.

Человек, хотя и имеет в себе инстинктивные потребности и влечения, общие со всеми животными, однако он господствует над ними, подчиняя их своей свободной воле, тогда как животное слепо повинуется им. В неразумных животных вслед за пожеланием рождается стремление к действию, потому что пожелание в них неразумно и они водятся пожеланием естественным.

А в людях, как существах разумных, естественное желание не столько управляет, сколько управляется словесной силой духа, стремящейся к истине, добру и блаженству.

Святой Антоний Великий говорит: «Воля, которая действует в сердце человеческом, бывает трояка: первая – от диавола; вторая – от человека; третья – от Бога».

Как Бог свободен и творит то, чего хочет по Своей власти, так свободен человек и произволением. Он волей обуздывает свой ум, удерживает стремления ко греху и может им противодействовать. «Грех не есть дело природы, а свободной воли» (святитель Иоанн Златоуст). Так, в душе, пребывающей в страстях (пьянство, обжорство и т. д.), есть самовольное господство желания над разумом и свободной волей. Теряется при этом способность к правильной умственно-познавательной деятельности.

В душе, сознании и свободе каждого есть внутренняя возможность самостоятельно относиться к Богу и стать добровольным союзником и соучастником Его. Если мир и человек в нем не совершенен, то мир лишь орудие, средство для царства целей, и человек должен избрать безусловное добро и соединить свою волю с волей Божией. Идеи добра, истины, права, справедливости, нравственности, красоты, проникая деятельность или волю человека, являются отображением идеи Бесконечного.

Человеку дана свобода воли, то есть самоопределение, самовластие человека в своих действиях. Бог дал нам свободный произвол, чтобы мы были вместе и господственными и ответственными в своих действиях.

«Каждый может сделаться, если желает, как злым, так и добрым. Никто не хотя, не спасется» (преподобный Симеон Новый Богослов).

Святые отцы говорят: «Надобно бояться не столько злых людей, сколько собственной злой воли. Ибо те заставляют нас прибегать к Богу и сами, не ведая того, приближают к нам Бога; а эта – удаляет от Него и подвергает нас Его гневу». «Воля наша есть медная стена между человеком и Богом» (авва Пимен).

«Быть добрым и кротким, или Ангелом, или зверем от разума и воли зависит. Тело может быть и для порока, и для добродетели – зависит от воли души» (святитель Иоанн Златоуст).

«Воля должна избирать добро, как разум – истину, а чувства – святыню, и тогда в духе нашем отобразится образ Троицы.

Когда воля покорится закону Божию и ум начнет управлять чувствами, особенно гневом и похотью, тогда добродетель совершена и правда исполнена; пожелание устремлено к Богу и воле Его, а гнев – против диавола и греха, и тогда потребуется еще тайное поучение – беседа с Богом» (преподобный Макарий Великий).

«Когда разумная сила души здраво рассуждает и верно отличает добро от зла, и властно показывает силе желательной, что любить и от чего отвращаеться, тогда раздражительная сила стоит между сими двумя, как благопокорливый раб, готовый усердно служить желаниям их, подвигает к мужеству, содействию добрым и противодействию злым людям. Когда раздражительная сила соединяется с разумной и желательной, то бывает трое едино в созерцании Триединого Божества. Желание, мысль и чувство нераздельно устремляются к воле Божией. Кто сочетал волю свою с Божественным Духом, тот сделался богоподобным, восприяв в сердце Христа, он стал христианином от Христа» (преподобный Симеон Новый Богослов).

«Воля человеческая сливается с волей Божией, в этом союзе воль – сущность святости. Святость заключается в воле ибо свидетельствует о любви. Кто имеет одну и ту же волю с Богом, имеет ту же жизнь с Ним. В этом сущность обожения. И это участие в жизни Бога не просто возможно, но и необходимо» (святитель Григорий Палама).

РАЗУМ

Душа человека разумна, чем и отличается от души животных. Человек жизнью своей управляет посредством разума на пути закона. В этом и состоит добродетель, чтобы следовать закону. Поэтому и самое важное благо для человека – это мудрость и благоразумие.

Высшей ступенью познавательной деятельности является мышление – процесс отражения объективной действительности в представлениях, суждениях, понятиях. Мышление, как высшая форма познавательной деятельности, создает цельное, связное, разумное мировоззрение, внося связь и единство, нравственную обязанность. Душа производит свою мыслительную работу через дух человека, в котором разум, воля и чувства.

«Разум и ум срастворены с душой. Ум есть внутреннее и безграничное зрение, а дело ума – мышление, дело разума – разыскание отпечатлений ума. Руководитель наш, разум, познает во вселенной порядок, закономерность в движении и устройстве всего и восходит от видимого к невидимому» (святитель Григорий Богослов).

Душа мыслью своей во мгновение ока восходит на небо, нисходит во ад, обтекает землю, проходит грады, бывает на всяком месте, мыслит все, что только может; воспоминает прошедшее, рассуждает о настоящем, предусматривает будущее, уравнивает, судит, соединяет, разделяет и самые свои воображения. Она навыкает разным языкам, всяким искусствам, высочайшим знаниям. Сколько диалектов (наречий, разговоров) ни слышите, сколько книг ни читаете, сколько художеств ни видите, – все сие являет душевное действие.

«В душе, в разуме, способность к властвованию. Человек, одаренный разумом, получил в мире естественное право начальства и власти силой своего ума, обширной способностью рассуждения, духом свободным и бессмертным» (святитель Иоанн Златоуст).

«Разум – владыка страстей.

Разум духовный достигается смирением, страхом Божиим, хранением совести и терпением находящих скорбей» (преподобный Амвросий Оптинский).

С мышлением, памятью соотносится речь. Выделяется внешняя речь, где смысл связан с тембром и силой голоса, и внутренняя речь, когда дух человека пребывает в общении либо с Богом, либо с самим собой, либо с духом ангельским. Через речь человек может воздействовать на сознание и деятельность других людей. В то же время слово может нести в себе обман, заблуждение, оно может уводить от истины.

Мышление подавляет желания, влечения и указывает, как должна действовать воля и подавляет недозволенные сердечные чувствования и порывы. Целью познания служит достижение истины.

Истина – это правильное, выверенное практикой отражение действительности в сознании человека, воспроизведение познаваемого предмета таким, как он существует вне и независимо от нашего сознания, как отражение вечной идеи.

Человеческое мышление относительно самостоятельно и может отрываться от истинного отражения действительности, выявляя свое хотение в субъективности суждений.

Суждение как познавательный процесс есть синтез, или соединение, представлений. Суждение имеет отношение к истинности и ложности, к состоянию сомнения и колебания. Возможны обманы чувств, или иллюзии. Иллюзия имеет реальную основу и порождается впечатлением (пень кажется разбойником, полотенце – привидением), а галлюцинация возникает без внешнего впечатления, не имеет никакой реальной основы. Таким образом, суждение имеет отношение к истинности и ложности, к состоянию сомнения.

Язык человека выражает творческий процесс в суждениях и умозаключениях.

Мышление формирует мировоззрение – систему взглядов, воззрений на Бога, на природу и общество, а способность мыслить называется рассудком. Под этим понятием разумеют низшую сторону познавательной способности. «Она строит свои заключения из понятий этого тленного мира, на невидимое и не дерзает посягать» (еп. Варнава).

Душа осознает суждения высших понятий – пространства, времени, числа, причинности, субстанции.

Познания могут быть истинными и ложными. Психологические причины заблуждений заключаются в нашем мышлении, воле, сердце.

Человеческий дух, созерцая бесконечное, возвышается до степени разума и познает идеи, основание которых заключается ни в чувственных ощущениях, ни в рассудочной деятельности, но в откровении безусловной истины, врожденности их, что и побуждает дух наш к созерцанию Божества, как к вечной, безусловной бесконечной Первопричине всех вещей.

Бог вложил человеку идею истины как необходимую потребность духа, философского и научного познания. Идеи права, справедливости, нравственности, красоты, проникают деятельность или волю человека.

Стремление к высочайшей разумности приводит к обожению человека.

Душа человеческая не только мыслит, желает, чувствует, но и еще, как в зеркале, видит свои мысли, желания и чувствования. Самосознание – полное понимание самого себя; оно есть сознание своего «я», веры, мировоззрения, культуры. Самосознание определяет самого себя в нравственном образе, в идеалах добра, истины, в вере в Бога.

Все самые разнообразные действия тела и души человека отражаются в едином сознании его, и все эти действия человек относит к себе одному. Поэтому он, сознавая единое начало в себе, а также видя в мире гармонию, порядок и общие силы и законы, признает единого Виновника и Управителя вселенной. Человек чувствует, что не он дает законы, а только познает то, что Творец вложил в природу и душу и что это существует помимо его воли и сознания.

«У меня есть идея абсолютного о добре, о нравственном законе, но это не от конечного – это печать и воздействие Абсолютного на мой разум» (святой Григорий Богослов).

ХАРАКТЕР

Совокупность индивидуальных психических свойств человека составляет темперамент человека. Темперамент бывает четырех типов: холерический, сангвинический, флегматический и меланхолический.

Холерик – человек с горячностью, вспыльчивостью, порывистостью поступков; сангвиник – человек с быстрой сменой эмоций при малой их глубине и силе; флегматик – человек с медлительностью, спокойствием и слабостью внешних выражений чувств; меланхолик – человек с глубиной и длительностью переживаний.

Душа, скрытая в теле, через тело и в теле обнаруживает свои действия. Дух подсказывает душе, а душа уже «приказывает» тем или иным органам тела действовать в определенном направлении. Душа невидимая, не имеющая ни цвета, ни вида, ни очертания, узнается только по действиям.

Характер человека – это основа поведения, синоним личности (от греч. – отпечаток, признак, отличительная черта). Это целостный и устойчивый индивидуальный склад душевной жизни человека, проявляющийся в отдельных его психических актах и состояниях, в манерах, привычках, складе ума, эмоциональных переживаниях. Характер проявляется при участии воли.

Стремление к удовлетворению каких-либо потребностей живого организма – влечение – характеризуется постоянством проявления и периодичностью. У человека есть тело и душа, есть телесная воля, поэтому тело может желать пищи, пития, отдыха, интимности, и есть дух, в котором действует уже не закон природы, как в теле, а закон совести, долга, справедливости – веления Божии: не упивайся вином, не прелюбодействуй и так далее… Влечения могут тормозиться или подавляться, могут вступать в конфликт и борьбу мотивов. Если дух принял закон материальный, то служит удовлетворению телесных потребностей, а живущий по закону Духа Божия старается обуздать тело воздержанием, тогда дух господствует над плотью.

В человеческой душе есть влечения: 1) индивидуальные – к самосохранению, к знаниям, к нравственно-доброму, к свободе; 2) социальные; 3) религиозные – к Богу.

В душе животных нет влечения к Богу, к истине. У животных возбуждением к познанию служит удовлетворение чувственно эгоистических потребностей своей природы: корм или физическое удовольствие. У животных знание пассивно-восприемлющее, а у человека – самодеятельно-творческое.

Животные не судят при дрессировке: необходимое это или случайное. У животных нет отвлеченного мышления. Язык животных сообщает друг другу душевные состояния, ощущения, желания, аффекты в различных телодвижениях и нечленораздельных звуках. Язык же человека выражает творческий процесс в суждениях и умозаключениях. У животных нет влечения к добру, идеалу, нравственности, есть только приятные и неприятные ощущения. Животные имеют душу, но не дух.

РАЗУМ ДУШИ

Хотя душа человека одна и та же, сила души двояка: одна – собственно растительная и жизненная сила тела, а другая – сила, созерцающая существующее, которую называют также разумной. Душа, поскольку соединена с телом естественно, вследствие этого соединения, а не произвольно, сообщает телу силу жизненную. Сила же созерцательная приводится в движение по произволению.

Из душевных сил различаются во-первых, сила питательная и растительная, во-вторых, – воображательная и побуждательная, третья – разумная и мыслительная. Первой причастны растения; второй, вместе с первой, – бессловесные животные; третьей же, вместе с двумя первыми силами, – люди. Первые две силы тленны, а третья является нетленной и бессмертной.

Человек имеет в единой душе и ум, и слово, и единое чувство, хотя оно по пяти естественным потребностям тела делится на пять чувств. В отношении к телесному чувство нераздельно, а разделяется посредством пяти чувств – зрения, слуха, обоняния, вкуса, осязания – и, будучи неизменно изменяемо, проявляет действенность свою: и видит (не само чувство, но душа посредством его), и слышит, и обоняет, и вкушает, и различает вещи по осязанию.

Душа имеет в себе пять чувств в едином чувстве, единой сущности и естестве человека. И это единое чувствует, рассуждает, как разумное существо, понимает, памятует, совещается с собой, желает или не желает, избирает или не избирает, любит или ненавидит; это единое в одно и то же время и видит, и слышит, и обоняет и вкушает, и осязает, и понимает, и знает, и говорит. При восхищении перестают действовать телесные чувства.

«Дивлюсь я, – рассуждает преподобный Симеон Новый Богослов, – каким образом душа, будучи вся невещественна и имея умное око света, пользуется, однако, чувственным образом и телесными очами, как бы двумя окнами, и, выглядывая через них, видит все видимое и, поворачиваясь обратно, невещественным образом созерцает мысленное и невещественное; будучи же неизреченным образом удерживаема посреди нетленного и тленного, одним она влечется вниз к удовольствиям и страстям, другим же, окрыляясь к Небу, понуждается пребывать там».

В душе пребывает жизненная сила тела и другая сила, созерцающая существующее, называемая разумной. Как уже говорилось, сила созерцательная приводится в действие по произволению. Если разумная сила всегда бодрствует, то душа занята созерцанием лучшего и духовного, наблюдает за движением тела, уцеломудривает и утишает его страсти. Если же душа, возлюбив леность, оставит созерцательную силу в недеятельности, то телесные страсти, найдя жизненную силу праздной и разделив ее между собою, так как никто ими не правит, увлекают душу к своим стремлениям и действованиям. Поэтому телесные страсти в нас сильны, когда ум бездейственен, благопокорны же, когда ум управляет и владеет телом. «Тело подобно коню прекрасному и сильному, и нужному, но требует наездника и управителя. Если в душе добродетель и нет зла и порока, то и тело не делает зла, а пребывает в доброделании, как управляемое добрым разумом. Можно и дома сидя скитаться помыслами вне» и, находясь на рынке, но соблюдая трезвение, быть как в пустыне, обращаться только к самому себе и к Богу и не воспринимать чувствами тех мятежей, какие производятся в душе чувственными предметами, ибо собственное тело наше является как бы приютом, пристанищем для души, естественным монастырем, где ум любомудрствует и прославляет Бога» (святитель Василий Великий).

Святитель Кирилл Александрийский отличает во внутреннем строении человека много сил и способностей. Жизненный принцип обозначается им как душа, и все то, что относится к телу, является душевным. Но кроме этого «душевного», в человеке заложен ряд высших функций, как то: дух, слово, ум, рассуждение сердца, духовная воля. В отличие от этих высших сил, в человеческой душе живет и нечто низшее – страсти. Они могут быть безупречными: слабость, голод, жажда, утомление – или же опасными, греховными: плотские похоти, душевные мудрования, плотские наслаждения, сладострастие.

Таким образом, в душе имеется область, тесно связанная с животной жизнью, и есть область, обращенная к уму: она роднит человека с Ангелами. Отсюда у человека имеются и две области деятельности: познание Бога и жизненная деятельность.

Высшим проявлением души человеческой является вера в Бога. И насущная потребность души – исполнение Заповедей Божиих. Заповеди Божии есть свет и жизнь, есть воля Божия.

Душе прирождена потребность делать добро людям, любить, быть чистой, кроткой и не иметь злобы и гнева.

В душе живет врожденное стремление к святости, к украшению бессмертного духа, искание Бога. Утоляется жажда души только благодатью Божией. Дух человеческий благодатью Духа Святаго переводится из ощущений плотских и душевных в ощущения духовные.

Если мы сделаемся подобными Христу по душе, то станем подобны Ему и по телу.

«Не обленись, о душе моя, искать Владыку! И очистись осиянием света, тогда Владыка Сам, придя, весь возобитает в тебе, и с тобою будет пребывать Тот, Кто мир сотворил, и ты будешь обладать истинным богатством, которого мир не имеет, но (только) Небо и те, которые вписаны там» (преподобный Симеон Новый Богослов).

Опыт духовный свидетельствует о близости нашему духу Духа Божия, о воздействии Божества на нашу душу, входящую в живое общение с Ним; в этом чувстве присутствия или близости Божества и состоит самая сущность религиозного чувства, или веры. Все хорошее в человеке и в человечестве, только в соединении с Божественным предохраняется от искажения и извращения. Как только нарушена Богочеловеческая связь, так сейчас же нарушается (хотя сначала и незаметно) нравственное равновесие в человеке.

НРАВСТВЕННОСТЬ

Душа сотворена свободной (имеет свободную волю) и потому может добровольно склоняться либо к добру, либо ко злу. Но Бог в само существо души человеческой вложил иго нравственных обязанностей. В человеческую душу вложена духовная внутренняя сила, которая помогает человеку победить в себе все низменные и греховные устремления.

Человеку присуще нравственное веление идеи блага – долг, который имеет оправдание в совести и разуме. Это этическая категория, обозначающая нравственные и юридические обязанности человека перед семьей перед «ближними» (с кем сталкивают жизненные ситуации), перед обществом, государством, Церковью и работодателем (предприятием, учреждением, предоставляющим работу по договору), выполняемые под влиянием общественного мнения, юридического закона, договора и внутреннего нравственного побуждения. Но сказанным нравственные и юридические обязанности не ограничиваются, ибо кроме обязанностей, относящихся только к себе подобным в разных отношениях и планах, есть у человека обязанности и перед тем, что выше его, и перед тем, что ниже его, то есть перед Богом и природой.

Нравственность определяет жизнь человека, его совесть, мировоззрение, поведение, отношение к Богу, к закону Божию, к людям, к природе. Образ жизни человека часто влияет на его нравственность. С преподобным преподобен будеши, со строптивым (развращенным) развратишися (Пс. 17, 26–27). Нравственность может определяться нравственным союзом и законом между Богом и человеком, тогда она проявляется в любви, послушании, доброй совести, чистоте, вере к Создателю. И со стороны Бога при этом посылаются благословение, покров, мир. И наоборот, за великие нечестия люди лишаются своего достоинства и Божие наказание тяготеет над ними.

При создании души человеческой Бог вложил в нее образы и законы добродетели: рассудительность, ведение, благоразумие, веру, любовь и другие добродетели.

У животных вся добродетель состоит в хорошем состоянии тела, а у человека – в благородстве души.

Есть красота телесная, есть красота души. Одно от природы, другое от собственной воли.

«Что такое красота души? – Целомудрие, скромность, милосердие, любовь, дружелюбие, доброделательство, повиновение Богу, исполнение закона, правда, сокрушение сердца. Это красота души. Она не от природы, а от воли» (святитель Иоанн Златоуст).

«Душа, погрузившаяся в плотские страсти, губит свойственную ей красоту. Душе дана воля отвращать телесные члены и не допускать их до худых зрелищ, до слышания чего-либо лукавого и срамного, до непристойных слов, до занятий мирских и лукавых» (святитель Иоанн Златоуст).

«Когда душа не будет раболепствовать мудрованию плоти, но в сознании того, что дано ей от Бога, восприемлет приличные ей величие и достоинство, тогда в ней глас Господень» (святитель Василий Великий).

ГРЕХ

Душа создана не для греха. Грех противен и чужд ей, вышедшей из рук Творца чистой и безгрешной.

Человеческие чувствования с согласия воли и ума могут порождать зло, хотя зла нет в естестве и нет никого злого по естеству: ибо Бог не сотворил ничего злого. Но когда кто с похотением сердечным вносит в себя образ зла, тогда оно, несмотря на то, что не есть в естестве, начинает быть в таком виде, как возжелал того тот, кто так делает. Грехи же суть сами действия страстей, когда кто приводит их в исполнение на деле, а зло собственно не есть субстанция, но лишение добра, подобно тому, как мрак есть не что другое, как отсутствие света; так что не пища зло, но чревоугодие, не деторождение, а блуд, не деньги, но сребролюбие, не слава, а тщеславие. А когда так, то в сущем нет ничего злого, кроме злоупотребления, которое случается от нерадения ума о возделании естества душевных сил и их добром направлении.

Грех, попадая в сердце, даже когда еще и не совершен, а только пришла мысль о нем, а потом уже через действие, сразу налагает свою печать на все стороны нашей духовной деятельности. И добро, вступая в борьбу со злом, проникшим в нас, начинает слабеть и тускнеть.

Грех есть беззаконие (1 Ин. 3, 4), – так определяет грех святой ап. Иоанн Богослов. Это отступление делом, словом и помышлением от заповедей Божиих и закона Божия. Грех происходит оттого, что люди хотят быть мудрее законов Божиих. Грех лишил человека благодати, умертвил душу и тело и привел к неведению Бога. Это неведение Бога произошло в человеке потому, что завистливый диавол, прельстивший его вначале, не перестал и далее прельщать его, пока не сделал его по неразумию его подобным скотам несмысленным, и он стал жить подобно неразумным животным (Пс. 48, 13). Тело стало гневу и похоти раб, так что теперь в мысленной силе души рождаются и действуют помыслы, в раздражительной – зверские страсти, в вожделевательной – скотские похоти, в уме – мечтательные воображения, в рассудке – мнения.

Если душа разделена – Бога ищет и мирского желает, – то любви в нас нет. Невозможно душе внити в покой Сына Божия, если не имеет она образа (любви) Царева.

Грех есть дело диавольское, нечестивое, ложное, гнусное. Бог есть Жизнь (Ин. 14, 6), грех есть смерть (Иак. 1,15; Рим. 6, 23); Бог есть Любовь (1 Ин. 4, 8), грех есть ненависть (1 Ин. 3, 14–15); Бог – Сущий (Исх. 3, 14), грех есть не сущее (Пс. 9, 36).

Грех есть самовольное безумие, ибо душа добровольно принимает демона.

Помрачается душа ненавидением ближнего, унижением его, завидованием ему, ропотом на него.

Душа делается пустой переходами с места на место, любовью к развлечениям, вещелюбием, скупостью.

Когда душа бесчувственна, развращена, одержима страстями, то не убеждается никаким чудом.

Тело – творение Божие, а тление и смерть введены грехом. Благодать упраздняет тление и смерть, дарует нам тело небесное, вечное. «Пленил еси плен» – порабощенных греху Господь воссоздал благодатью, дал залог бессмертия.

По словам преподобного Нила Синайского, «демоны воюют с душой помыслами», «ибо лукавый, будучи умом бестелесным, не иначе прельщает души, как через мечтание и помыслы». Сатана посеял зло и тайно действует этим злом на внутреннего человека и на ум, и борется с ним помыслами. Люди по незнанию думают, что это естественно, что делают они все по собственному рассуждению. Поэтому Дух Святой и повелевает в Писании: Внемли себе, да не будет слово тайно в сердцы твоем беззакония (Втор. 15, 9). По словам преподобного Макария Великого, «самое главное оружие для борца и подвижника состоит в том, чтобы, вошедши в сердце, сотворил он брань с сатаной, возненавидел его и противоборствовал помыслам его».

«Умудрись прежде расторгнуть страст ные союзы души с телом», – учили святые Отцы. Ибо ум и чувство – противоположное одно другому – имеют естественное действо. Ум как только начнет считать чувство своей собственной естественной силой, то, сплетшись видимостями чувственных вещей, делается изобретателем плотских удовольствий, не имея силы возвыситься над естеством видимых вещей по причине пристрастного расположения к чувству.

«Горе нам, что владычественная сила души подчиняется у нас рабе ее – плоти – и господствует худшее над лучшим, а не обе в едином желании работают создавшему их Богу» (преподобный Исаия Отшельник).

Тогда человек приятное себе, доставляющее ему удовольствие, считает полезным и даже иногда добрым, и делает, хотя бы оно и было безнравственно, а неприятное – злом. Это знак великого невежества. А душа, поддаваясь влиянию глупых служанок – чувств слуха, зрения, вкуса, обоняния, осязания, – часто развращается. И сластолюбивая жизнь растлевает и душу, и тело.

Смерть души – нечестие, беззаконная жизнь и удаление от Бога, а жизнь души – служение Богу и добродетельные нравы.

Большая же часть людей, несмысленные душой, оставив Божественное и бессмертное усыновление, склоняются к мертвому, бедному, маловременному сродству с телами и, (как бессловесные) мудрствуя только о плотском и похотью разжигаясь, отлучают сами себя от Бога и душу с Неба низводят в пропасть плотских мучений.

У кого душа омертвела, тот весь мертвец и пребывает во гробе повапленном, полном костей мертвых, ибо тело его называется и гробом, и селением. Поэтому Господь сокрушает Вавилон, разумея город, страну или душу, в смешение приведенную, и человек делается жилищем бесов.

Итак, в уме причина греха, а слово и дело заканчивают то, что изображает ум.

Святые Отцы поучают, что когда затворишь все двери души своей, то есть чувства, то раздражительную силу души направляй на внутреннюю брань против внешнего нашего человека, то есть на грех, на самого себя, а также и на диавола, как сказано: Гневайтеся и не согрешайте (Пс. 4, 5); силу же желательную всегда устремляй к Богу и добродетели, а мысленную силу поставь госпожою, чтобы владычественный ум с мудростью и благоразумием господствовал над обеими силами души и телом, ибо силен обуздати и все тело (Ис. 3, 2). Все доброе и злое и в душе, и в теле совершается силами раздражительной, желательной и мыслительной.

«Обуздывание чрева есть подавление страстей, отсюда безмятежность и тишина души, а душевная же тишина – самый обильный источник добродетелей» (древние иноческие уставы).

У добродетельной души от собрания ума в сердце приходит внимание, от собрания воли – бодренность, собрание чувств порождает трезвение.

«Добродетель естественна и есть здравие души» (преподобный Исаак Сирин).

ПОКАЯНИЕ

Очищается душа слезным покаянием. Земледелец сначала землю очищает от терния, а потом сеет семена, так и душа сначала очищается от скверны духа и принимает плод. И это необходимо, ибо она есть храм Духа Святаго. А Дух Святой может обитать только в чистой храмине. Плач омывает грехи, и они становятся как бы небывшими. Поскольку как человек из-за них плачет, то Бог их почитает как бы невольными в них; а что невольно, то не вменятся в вину. Очищенная же от грехов душа представляет собой невесту Божию, наследницу рая, собеседницу Ангелов. Она становится царицей исполненной благодатных дарований и милостей Божиих. И говорит слово Божие, что душа и тело – Дом Божий, ибо всякая слава дщери Царевы внутрь (Пс. 44, 14). И Иисус Христос царствует в душах святых.

Светильник – душа моя, елей – добродетели, фитиль – ум. Когда огонь светит, освещает и весь дом – душу, мысли и намерения, тогда двое (душа с Творцом), делаются единым и в душе пребывает Творец, вмещается в одной душе и душу внутрь Себя приемлет. Тогда видит душа, что плоть есть болото, наполненное нечистыми ядовитыми гадами, плоть – со множеством червей. Когда Господь касается человека, то все существо души и члены тела его, приобщившись Божественной славы, блистают Божественным светом.

Соделай дом души твоей палатой в жилище Христу – Царю всяческих – каплями слез твоих, воплями, рыданиями, коленопреклонениями и частыми вздохами.

«От страстей и брани освобождают непрестанная молитва с плачем» (прпп. Варсонофий Великий и Иоанн).

«Душа, подобная закованному в железные кандалы и содержащемуся в темнице под крепкими запорами, не может освободиться иначе, как призывая Иисуса Христа и прибегая к духовному отцу. Будучи обручена, душа получает всеоружие Божие – Божественную благодать» (преподобный Симеон Новый Богослов).

«Когда душа выходит из тьмы, сердце горит и, как огонь, распаляется день и ночь, мир вменяется в уметы и пепел, дается поток слез во всякое время и во всяком деле. Это признак того, что переплыл ты море» (преподобный Исаак Сирин).

«Молитва Иисусова сначала действует на один ум, приводя его в состояние тишины и внимания, потом на сердце, являя чувства умиления и плача; потом на тело, вселяя бесстрастие» (святитель Игнатий Брянчанинов).

Святой Никодим Святогорец говорит: «Дух, как одна из трех составных частей человеческой природы (духа, души и тела), имеет своим назначением – устроять временную жизнь человека и, покоряясь Богооткровенной Истине, Ею освящает всю область своего ведения», то есть душу троечастную и тело; и тогда бывают мощи от боговселения при бесстрастии.

Душа должна стать как бы выше чувственности, выше телесного, мрачного естества и проникнуть собою – чистым зрением сердца – в мир духовный.

Благодать, приходящая в сердце, возбуждает энергию духа, вызывает высшие стремления, отрешение от земных привязанностей.

Душа человека, в ком обузданы помыслы и сердце очищено от них, становится благообразной, принимая все свои дивные качества, вложенные в нее Богом при творении. И такая душа может стать жилищем Божиим. Но для этого она должна полностью подчиниться Духу Божию.

«Душа в естественном своем состоянии доходит до познания Божией премудрости: от познания Божией твари возносится она к Богу» (преподобный Исаак Сирин).

«Когда душа очистится слезами соответственно являемому ею покаянию и исполнению заповедей, тогда человек, во-первых, удостаивается благодатью Духа познать свое состояние и самого себя; потом, после тщательного и долговременного очищения сердца и укорения, глубокого смирения, начинает он мало-помалу и некоторым образом, призрачно постигать яже о Боге и Божественных вещах» (преподобный Симеон Новый Богослов).

«Когда человек сокровенное свое, то есть душу и помышления, Богу посвящает, тогда Господь удостаивает его Своих таинств во святыне и чистоте великой и в небесную пищу и духовное питие дарует ему Самого Себя» (преподобный Макарий Египетский).

Для земли утро производит чувственное солнце, а для разумной души восхождение умного света от Солнца правды Христа, Восток имя Ему.

«Приучай душу избегать вредного, хотя бы оно имело приятность. Через музыку не вливай в душу порождения рабства страстям и низости, не подставляй ушей всякому говоруну, чтобы не замарать души своей» (святитель Василий Великий).

«Светильник светлый – святая душа.

Жизнь плотская и наслаждение в жиз ни сей большим богатством и властью бывает смертью для души; напротив, труд, терпение, бедность с благодарением и умерщвление тела есть жизнь души и путь к вечному уте шению» (преподобный Антоний Ве ликий).

Душа субботствует, когда избавлена от нечистых помыслов и лукавых дел, покоится же в вечном Господнем покое и в радости, и совершает праздник Духа Святаго.

Потому изведи на свободу душу свою, восприми благие помыслы, обогатись со Христом, и по обещанию Благого Духа душа возымеет Духа Бога как бы женихом своим.

Предметом искания пусть будет одно – иметь в душе сокровище и жизнь, то есть иметь Господа в уме.

«Когда ум наш пребывает в сердце уединенно и молится, тогда не он уже ведет брань со страстями, но благодать» (преподобный Исаак Сирин).

Общение с Богом – сущность духовной жизни; а это – бесконечная молитва именем Иисуса Христа и постоянное причастие. Очистившие сердца священным безмолвием и соединившиеся неизреченно со Светом, превышающим чувство и ум, видят в себе Бога.

«Когда коснется благодать, тогда и ум молится, и душа, оставляя порочные пожелания, устремляется с умом на молитву, и тело, оставляя вожделения скотоподобные, приходит в такое состояние, что чувства телесные остаются в бездействии: глаза смотрят и не видят; уши слышат и вместе не слышат, и весь человек тогда молится Богу» (святитель Игнатий Брянчанинов).

Жизнь души, ее молитвенное состояние и степень совершенства зависят от расположения совести, которая, как рассуждают отцы, определяет отношение человека к Богу и Его творению. На последней степени развития самосознания человек отвлекается от всего эмпирического и условного и приходит к познанию себя как духа, возвышающегося над условиями пространства и времени. Человек возвышается до сознания в своем духе влечения к Бесконечному и свое духовное начало познает в истине, добре и красоте. Абсолютно трансцендентное становится абсолютно имманентным. Бог, как трансцендентное, бесконечно абсолютно далек и чужд миру, к Нему и не может быть никаких закономерных методических путей (какие искал Варлаам в философии), но именно поэтому Он в снисхождении Своем становится бесконечно близок нам, есть самое близкое, самое внутреннее, самое имманентное в нас, находится ближе в нас, чем мы сами: Бог вне нас, и Бог в нас (особенно в Причащении).

СВЯТОЙ ДУХ И ДУША

Назначение души не только самой сохранить полученную от Бога святость, но сообщить эту святость всему человеку. Будучи тесно связанной со всеми органами тела, душа своей жизненной силой оживляет чувства, направляет свою деятельность на отдельные органы его.

«Внешний человек самой природой наделяется телесными чувствами – слуха, зрения, вкуса, обоняния, осязания, которые уже прирожденны нам, а внутренний человек в умопредставляемом чувстве переживает состояния младенчества, имея нужду как бы еще в молоке при познании простого учения Евангелия, затем состояние юности, когда дух горит ревностью к благочестью и добродетели, затем старчества, когда душа совершенна в благоразумии» (святитель Василий Великий).

Умную и добродетельную душу легко обнаружить даже во внешности человека, в его взгляде, походке, голосе, улыбке, разговоре и обращении с другими лицами.

Но душа наша, хотя она и разумная, мысленная сила, должна быть руководима и поддерживаема во всех добрых делах благодатью Святого Духа. И как тесно соединена душа со всеми частями нашего тела, так и благодать Святого Духа своей Божественной силой должна сочетаться с душой и оживотворять ее, являясь как бы душой души. Благодать должна помогать душе различные помышления и пожелания сводить к единой воле Божией.

«Между Богом и человеком существует сродство… Нет другой такой близости, как души с Богом и у Бога с душой» (преподобный Макарий Египетский). «Душе невозможно существовать, не зная Творца; ибо неведение Бога – смерть для души» (святитель Василий Великий).

Душа – это творение Божие. А все сотворенное Богом прекрасно. Уже по своему творению душа является особо тонкой, возвышенной, разумной, исполненной необычайной красоты и предназначена для пребывания в ней Бога. И в этом ее высочайшее достоинство. В этом ее особая честь, предназначенная ей Богом. Даже Ангелам чистым и безгрешным не дано этой чести. Не о них сказано, что они являются храмом Духа Святаго, а о человеческой душе.

Душа – бесценный дар Божий, полученный от Бога исключительно по любви Его к людям. Ведь для возвращения человеку утраченного райского блаженства пострадал воплотившийся Сын Божий. Господь Спаситель приходил на землю и претерпел страдания для спасения наших бесценных душ. Душа предназначена к вечному блаженству. Душа бесценна: из всех созданий Божиих она – самое высшее создание после Ангелов. Все богатства мира – ничто в сравнении с душой.

Душа разумная, как боголепнейшее, чудное подобие и образ Живоначальной Троицы, дороже всей вселенной, по словам преподобного Симеона Нового Богослова, «лучше и выше всего мира».

Вознесенный над тайной чудесного существа, именуемого человеком, святой Григорий Богослов заключает: «Человек – это самое сложное и самое разнообразное существо: душа у него от Бога, Божественная и имеет небесное благородство, а тело – из праха земного; что Бог для души, то душа для тела, соединяя его и управляя им».

ТАЙНА ДУШИ

Образ происхождения человеческих душ и соединения их с телом составляет тайну. Человеческий разум уже давно стремился проникнуть в эту тайну, как и во многие другие, чтобы яснее представить себе существо человека.

Церковное учение о происхождении душ в соборных актах выражено так: «Церковь, наученная Божественными Писаниями, утверждает, что душа творится вместе с телом».

Существует мнение о рождении душ: души переходят преемственно от родителей к детям, когда образуется принадлежащее той или другой душе тело. Как от рождающих тел отделяется семя для образования тела младенца, так и от душ родителей отделяется некое душевное семя для образования новой души. Первым источником, или материей, человеческих душ была, таким образом, душа первого человека – Адама. То есть, согласно этой теории, человек рождается от родителей и по телу, и по душе.

Это мнение более других согласуется со свидетельствами Святого Писания и данными опыта. Так, первоначальное благословение Божие о размножении людей выражено теми же словами, какими выражено оно и о размножении животных: И благослови их Бог, глаголя: раститеся и множитеся, и наполните землю, и господствуйте ею (Быт. 1, 28). А о размножении животных Господь сказал: И благослови я Бог, глаголя: раститеся и множитеся, и наполните воды (Быт. 1, 22). Моисей о рождении Адамом Сифа говорит: И роди сына по виду своему и по образу своему (Быт. 5, 3). Слова эти можно понимать так, что Сиф – сын Адама по телу и по душе. Спаситель говорит, что рожденное от плоти плоть есть, и рожденное от Духа дух есть (Ин. 3, 6). Под плотью должно разуметь всю чувственную природу человека, тело одушевленное. Отсюда можно сделать вывод, что человек рождается от родителей и по телу, и по душе. Это мнение находится также в полном согласии с церковным учением о наследовании прародительского греха. Опыт подтверждает это мнение сходством детей с родителями не только по телу, но и по душевным склонностям.

Церковь, следуя Божественным словам, утверждает, что душа творится вместе с телом, а не так, чтобы одна тво рилась прежде, а другое после.

Тело человеческое образуется из уже созданного Богом вещества, душа же каждого человека является в мире новым духовным творением, хотя недоведомым образом и происходит от душ родителей. Потому душа человеческая и бессмертна что она – самостоятельная духовная сущность, ни от кого и ни от чего, кроме Бога, не зависящая. Душу, в смысле жизненного начала, одушевляющего тело, – духовную природу, – мы получаем от родителей в момент зачатия тела. Вообще же происхождение душ составляет тайну, ведомую только одному Богу, о которой гадать может отчасти наш разум, но которой вполне разгадать он не в силах, потому что она стоит выше всякого опыта.

Духовная сущность души, данная Богом как дыхание жизни и делающая человека образом Божиим, распространяется от Адама и проникает души всех человеческих поколений как непосредственное действие Божественной зиждительной силы.

Святитель Григорий Богослов говорит: «Как тело, первоначально растворенное в нас из персти, соделалось впоследствии потоком человеческих тел и от первозданного корня не прекращается, в одном человеке заключая других; так и душа, вдохнутая Богом, с сего времени сопривходит в образуемый состав человека, рождаясь вновь, из первоначального семени (очевидно, по мысли святителя Григория Богослова, семени духовного) уделяемая многим и в смертных членах всегда сохраняя постоянный образ…»

В Октоихе в неделю утра, на Воскресной полунощнице, в каноне Пресвятой и Животворящей Троице (творение Митрофана Нового), глас 7-й, на 9-й песни, Богородичен поется: «Ум, и душу, и плотское смешение прием, Богородице, от Твоих ложесн Пречистых, Бог Слово поистинне человек явися: и Божественнаго Существа общника человека показал есть».

БЕССМЕРТИЕ ДУШИ

Человек предназначен к нравственному совершенству, и все свои знания, все силы он должен отдать служению истине и правде. Но земная жизнь человека должна закончиться смертью, – вот роковая истина, против которой никто и никогда не возражал, в признании которой сходятся между собою простой здравый смысл и самая утонченная мудрость.

Вера в бессмертие человеческой души известна была и в Ветхом Завете. О бессмертии души человеческой говорит Екклесиаст, изображая последнюю участь человека на земле: И возвратится персть в землю, якоже бе, и дух возвратится к Богу, Иже даде его (Еккл. 12, 7).

Следовательно, последняя участь духа человеческого отлична от участи тела, ибо дух возвращается к Богу, а тело обращается в землю.

Состояние души по смерти изображалось в Ветхом Завете как схождение в преисподнюю: Сниду к сыну моему сетуя во ад (Быт. 37, 35), – говорит патриарх Иаков, – то есть как безрадостное состояние в области, где не слышно даже хвалы Господу, как это выражено в ряде мест книги Иова и в псалмах.

Но уже в Ветхом Завете слышится надежда на то, что избегнут этого безрадостного состояния души людей праведных. Например, в Книге Премудрости Соломоновой читаем: Праведных души в руце Божией, и не коснется их мука… Праведницы во веки живут, и в Господе мзда их, и попечение их у Вышняго (Прем. 3, 1; 5, 15). Яснее и отчетливее выражается надежда на будущее избавление душ праведных из ада в словах псалма: Плоть моя вселится на уповании, яко не оставиши душу мою во аде, ниже даси преподобному Твоему видети истления; Бог избавит душу мою из руки адовы, егда приемлет мя (Пс. 15, 9–10; Пс. 48, 16).

Бессмертие души исповедовали все ветхозаветные праведники, когда смотрели на земную жизнь как на странствование к отечеству Небесному, а на смерть как на переселение к отцам.

В Евангелии от Матфея тоже говорится о бессмертии и воскресении душ: Иисус же паки возопив гласом велиим, испусти дух. И се, завеса церковная раздрася на двое с вышняго края до нижняго, и земля потрясеся и камение распадеся. И гроби отверзошася, и многа телеса усопших святых восташа. И изшедше из гроб, по воскресении Его, внидоша во святый град, и явишася мнозем (Мф. 27, 51–53).

В Новом Завете бессмертие души составляет одну из основных частей собственно христианской веры, наполняющую душу радостной надеждой на жизнь вечную в Царствии Сына Божия. Мне бо еже жити, Христос, – пишет апостол Павел, – и еже умрети, приобретение есть. Аще же, еже жити ми телом, сие мне плод дела, и что изволю, не вем. Обдержим же есмь от обою, желание имый разрешитися, и со Христом быти (Флп. 1, 21–23). Вемы бо, яко аще земная наша храмина тела разорится, создание от Бога имамы, храмину нерукотворену, вечну на небесех. Ибо о сем воздыхаем, в жилище наше небесное облещися желающе (2 Кор. 5, 1–2).

В Православной Церкви сознание бессмертия души занимает центральное место в системе учения и в жизни Церкви. Дух церковного устава, содержание богослужебных чинов и отдельных молитвословий поддерживают и оживляют в верующих это сознание, веру в загробную жизнь душ наших усопших близких и в наше личное бессмертие. Эта вера ложится светлым лучом на все жизненное дело православного христианина.

И когда придет день Господень, то Господь совершит Всеобщее воскресение, и, как говорит преподобный Макарий Египетский, великий чудотворец, это будет славное преображение, которое переживет небо и земля. И то, что человек здесь показал на земле, какую благодать стяжал, то и отобразится в его телесной природе – человек станет духовным. Если Адам не вошел в обожение полное, не взошел на небо, то Новый Адам совершил вместо него это восхождение. И каким Господь явил Себя в Преображении и после Воскресения, проходя через заключенные двери (Ин. 20, 19, 26), таким духовным станет человек. И как говорит апостол Павел, что те, которые сподобятся дожить до трубного гласа Архангела, живые будут на земле, «вдруг, во мгновение ока» сразу же изменятся, и получат эту духовность, и станут подобны Ангелам, ибо тленному сему надлежит облечься в нетление и смертному сему облечься в бессмертие (1 Кор. 15, 53). Слава преображения откроется в сынах воскресения.

В долине Иосафатовой будет Страшный суд Божий.

И когда загремит труба архангельская, – наши останки облекутся плотью, Ангелы Хранители приведут души к своим телам. Снова вострубят Ангелы – души соединятся с телами, и совершится воскресение мертвых, люди изменятся, станут духовными, возраста все будут равного, не будет различия естества мужского и женского. Потом прогремят вновь звуки трубные, и опустится облако светлое, посреди которого Сам Единородный Сын Божий Господь наш Иисус Христос, и весь мир осветится от Славы Божией. На тверди небесной уже не будет ни солнца, ни луны, ни звезд, вместо них воссияет Солнце правды, Христос Бог наш. Бог будет взирать на душу, а душа – на Бога; душа и Бог. Всеобщее воскресение откроет всем время вечное незаходимое – день осьмой, нескончаемый, когда и времени уже не будет, а будет вечная Пасха.

Душа – это жизнь и животворящее начало в человеке. Дух есть, иже оживляет, плоть не пользует ничтоже (Ин. 6, 63), ибо тело без духа мертво есть (Иак. 2, 26).

У животных душа неотделима от тела. Как часть материального существа, она сама как бы материальна, и потому может существовать до тех пор, пока материя, с которой она связана, остается живой.

«Целый мир не равноценен душе человеческой, – говорит преподобный Иоанн Лествичник. – Мир преходит, а душа нетленна и пребудет нетленною». Так драгоценна, по суду Божию, одна душа человеческая!

Сам Иисус Христос учил о высоком преимуществе, сравнительно со всем земным и чувственным, человеческой души, посылая учеников на проповедь: Не убойтеся от убивающих тело, души же не могущих убити (Мф. 10, 28; Лк. 12, 4). Это значит, что душа бессмертна и неразрушима; тогда как тело живет одной связью с душой. Душа же может существовать и жить независимо от связи с телом.

Святитель Григорий Богослов учит так: «Тело тленно и маловременно и без души не живет, а душа Божественна и бессмертна и, будучи вдуновением Бога, соединена с телом для испытания и восхождения к богоподобию».

ОБРАЗ БОЖИЙ В ЧЕЛОВЕКЕ. ОБОЖЕНИЕ

Образом Божиим из всех живых тварей одарен только один человек. Так как Бог по природе Своей есть чистейший и всесовершеннейший Дух, то и образ Божий нужно полагать в духовной сущности человека. Внешним знамением образа Божия в человеке, по указанию бытописателя, служила дарованная человеку господственная власть над всеми земными тварями (Быт. 1, 26). Образ Божий в душе, по объяснению отцов Церкви, заключается в тех свойствах и способностях ее, которые составляют сущность духовной природы человека приближают его к Богу и возвышают над бессловесными животными. Такими свойствами являются: духовность как образ духовности Существа Божия, разум как образ бесконечного ума Божия, свободная воля как образ бесконечно свободной воли Божией, бессмертие как образ вечности Божией, дар слова как образ ипостасного Слова Божия.

Образ Божий дан человеку как нечто прирожденное духовной природе его и сохраняется, хотя и в затемненном виде, но даже и в падших людях; подобие же Божие должно зависеть от произволения и деятельности человека как падшего, так и возрожденного. Есть только идеал, к которому человек может приближаться путем раскрытия своих духовных сил, направляющих человека к общению с его Первообразом, то есть Богом.

Многостороннее и динамичное учение об «образе» можно найти в сочинениях Григория Паламы. Он видит «образ» в уме человека, который является высшей частью его природы. Как Бог – Троица в Единице, то есть Ум, Слово и Дух (в единстве Существа), так и человек, сотворенный по образу Божию, получил в наследство триединство ума, слова и духа. Ум человека подобен Первому и Вечному Уму и имеет свою сущность и свои действия, или энергии. Наш ум, имея образ Божий, стремится к ведению Благости – Святой Троицы, что есть Ум, Слово и Дух. Слово человека – образ Второй Ипостаси, Слова Божия. И дух человека – образ Божественного Духа. Как Бог Отец является виновником бытия Слова и Духа, так и из человеческого ума происходят слово и дух. Бог содержит и сообщает жизнь миру через Свой Дух, так и человеческий разум через свой дух содержит и оживляет тело и душу. Нет ничего выше человека. Хотя Ангелы по достоинству и выше человека, но не имеют духа оживляющего. Душа человека более, чем бестелесные Ангелы, является сотворенной Богом по Его образу. «По образу Божию люди выше Ангелов, но по подобию гораздо ниже добрых Ангелов», – говорит святитель Григорий Богослов. Он же добавляет: «Образ человека Божия раскрывается в христоуподоблении».

Согласно Книге Бытия, когда Бог решил создать человека, то сказал: Создадим человека по образу Нашему и по подобию Нашему (Быт. 1, 26), – а сотворил только «по образу». Слова «по подобию» выражают нечто динамичное и еще не реализованное, в то время как «образ» уже реализован и является первой ступенью на пути к подобию.

Святоотеческая традиция отмечает, что «образ» – это общее достояние людей, а «подобие» мы имеем только в возможности. Достижение богоподобия – цель человеческой жизни. Выполнение этой задачи зависит от свободной воли человека. Подчиняясь свободно воле Божией, человек может обожать свою природу и совершенствовать «образ».

По замыслу Создателя, человек при самом его сотворении был причастен всякому благу. Именно в этом причастии, согласно святителю Григорию Нисскому, и состоит образ Божий. Но первоначально человек не обладал полнотой этих благ, он мог достичь этой полноты лишь со временем при обожении, в движении к своему Первообразу, к Богу. Это движение человека от «образа» к Первообразу и выражается у отцов словами «достигать уподобления Богу».

Святой Иоанн Дамаскин, отмечая разницу между образом и подобием, пишет: «Выражение “по образу” указывает на способность ума и свободу, тогда как выражение “по подобию” означает уподобление Богу в добродетели, насколько это возможно для человека». В этом определении преподобный Иоанн Дамаскин выделяет те черты образа, которые преимущественно совершенствуются в человеке по мере богоуподобления. Действительно, добродетельная жизнь – это прежде всего совершенствование ума и укрепление воли в добре. У достигших богоподобия эти черты образа проявляются особенно отчетливо, не случайно преподобный Максим Исповедник отмечает, что «по образу Божию есть всякое существо разумное, по подобию же – одни добрые и мудрые».

«Если очистить свой образ в целомудрии, мужестве, человеколюбии, терпении искушений и любви к врагам, то Дух явит тебе Первообраз, и Его ты узришь чистым сердцем. Люби врагов, как друзей и как благодетелей, и когда будешь подражателем Владыки, то Создатель пошлет тебе Божественного Духа (не другую душу), но вдохнет Духа от Бога, и Он вселится и будет существенно обитать, и просветит, и сделает светлым, и тебя соделает богом по благодати, подобным Первообразу» (преподобный Симеон Новый Богослов).

Другими словами, в процессе богоуподобления человек совершенствуется как личность. Избирая добродетель, личность тем самым совершенствует свою природу. Вместе с тем, добродетельная жизнь – это послушание Богу это отказ от своеволия. И в этом отказе от своей самости, от желания самоутверждения человек обретает подлинную духовную свободу. Если пребудете в слове Моем, – говорит Христос, – то… познаете истину, и истина сделает вас свободными (Ин. 8, 31–32). Пребывая в любви к Богу и ближним, человек духовно обогащается. Кто потеряет душу свою ради Христа и Евангелия, тот обретет ее в Вечной Жизни, в полноте обожения (Мф. 16, 25; Ин. 12, 25).

После сотворения мира Бог дает ему оценку: добро зело (Быт. 1, 31). Мир был устроен разумно, гармонично и целесообразно. Каждая тварь получила от Бога необходимые жизненные силы и условия для своего существования. Божественные Премудрость и Благость видны в устроении и бытии живых существ и природы.

Человек должен был преуспевать в любви. В задачу его входило привести мир к еще большей гармонии, слаженности и единству. По мысли преподобного Максима, человек призван был последовательно преодолеть в себе разделенность мира. Свой ум и чувства он должен был устремлять к Богу, и таким образом, достигая обожения, сообщать потоки благодати ниже его лежащей твари и таким образом вести мир к большему совершенству. Ему нужно было прежде всего преодолеть разделенность в своей природе на два пола путем бесстрастной жизни, следуя в этом Первообразу Божественному. Затем он должен был соединить рай со всей землей, то есть, нося всегда рай в себе в силу своего постоянного общения с Богом, он должен был превратить в рай всю землю. После этого ему предстояло уничтожить пространственные условия не только для своего духа, но также и для тела, соединить землю и небо, – то есть весь чувственный мир. Перейдя границы чувственного, он должен был, движимый верой и любовью и укрепляемый благодатью, путем познания и богообщения, равного познанию духов ангельских, войти в мир сверхчувственный, чтобы соединить в себе самом мир чувственный и сверхчувственный, то есть духовный, и в человеческом естестве, соединив всю вселенную в союзе любви и союзе святой воли, единой со своим Творцом, открыть во всем человеческом естестве образ и подобие Божие. И совершилось бы по дару благодати Божией обожение всего человека и тварного мира. Так как эту миссию, данную человеку, не выполнил Адам, то мы можем проразумевать ее в деле Христа – Нового Адама.

Человек по самой своей природе связан со всем миром, и апостол Павел свидетельствует о том, что вся тварь с надеждой ожидает будущей славы, которая должна открыться в сынах Божиих (Рим. 8, 18–22). На пути своего соединения с Богом человек не отстраняет от себя тварного, но собирает в своей любви весь раздробленный грехом космос, чтобы был он в конце преображен благодатью.

В задачу человека входило стяжание благодати обожения. Преподобный Иоанн Дамаскин отмечает тот факт, что человек был сотворен «обоживающимся», тяготеющим к соединению с Богом. Совершенство первозданной природы выражалось прежде всего в этой способности приобщаться к Богу, все более и более прилепляться к полноте Божества, которая должна была пронизать и преобразить всю тварную природу. Святитель Григорий Богослов подразумевал именно эту высшую способность человеческого духа, когда говорил о Боге, вдувающем в человека вместе со Своим дыханием «частицу Своего Божества» – благодать, которая с самого начала в душе присутствовала, давая ей способность воспринимать и усваивать эту «обоживающую» ее энергию. Ибо человеческая личность была призвана, по учению преподобного Максима Исповедника, «соединить в себе любовью природу тварную с Богом». Для достижения этой цели необходимо взаимодействие обеих воль: с одной стороны – обожающая Божественная воля сообщающая благодать Духом Святым, присутствующим в человеческой личности; с другой – человеческая воля, подчиняющаяся воле Божией в своем приятии благодати, в ее стяжании, ибо в союзе воль – обожение.

В раю испытывалась свобода человека в присутствии змия. Вы будете, как боги (Быт. 3, 5), – говорит змий. Он знал, что человек действительно призван к обожению, а он, отпав от Бога, сам хотел быть богом земного космоса и господствовать на земле вместо Адама – и старался разрушить Божественный план.

И человеческая природа пала, бессмертие потеряно и потеряна благодать, а за грех постигла человека смерть, и появилась опасность, что может исчезнуть на земле человек. И диавол, кажется, мог уже ликовать, что он один обладатель земли, и он якобы помешал Промыслу Божию обожить человека, тварь и всю вселенную.

Но Божественный план не изменился: Бог хочет обожения человека, чтобы он преобразил всю вселенную. И чтобы победить диавола, грех и смерть, милосердный Господь, как «Агнец, закланный прежде создания мира», Сам возжелал хотением великой Божественной любви прийти на землю, стать Новым Адамом, победить Своим Воскресением смерть, человека соделать сыном воскресения и обожить его, и вместо потерянного земного Едемского рая уготовать сынам воскресения небесные обители, и даровать вечную жизнь в радости, любви, бессмертии.

И пришел с неба Начальник жизни, Новый Адам, Человек второй, соединивший в Себе две природы, восприняв от Пречистой Девы Ее человеческое естество.

И потускневший образ Божий, не раскрытый ветхим Адамом, как это дано было ему сделать по Промыслу Зиждительной Премудрости, воссиял Божественным бессмертием, ибо Сын Человеческий через Воскресение соделал людей сынами Божиими. И это есть «от века утаенное и Ангелом неведомое таинство» (Богородичен, гл. 4) – излияние Божией любви. Бог стал человеком, чтобы человек стал богом, и это потому, что Слово, Сын Божий, единой Сущности со Отцом, Истинный Бог – Аз и Отец едино есма (Ин. 10, 30); и человек обожается и спасается Богом при содействии воли человеческой. И это есть единение человека с Богом, и в этом сущность христианской жизни.

Святой Николай Кавасила говорит, что Бог при сотворении Адама персть взял от земли, а во второй раз Христос воссоздал, восстановил нашу природу, даровал Собственное Тело, воссозидая от пречистых кровей Девы, и, сообщая Духа в огненных языках и таинствах Церкви, сообщает человеческой личности Божественность – общую энергию Пресвятой Троицы – благодать, как печать Духа Святого, Царствия Божия, и человек, яко храм Божий, становится обителью Святой Троицы, ибо Отец и Сын нераздельны от Божества Духа.

Обожено все то, что воспринято Словом, – вся человеческая природа.

«Бог создал нас для того, чтобы мы стали причастниками Божественного естества, чтобы уподобились Ему и, будучи обожены, вошли в вечную жизнь в Духе Святом. И тварное существо в обожении принимает всю полноту, и благость, и блаженство» (преподобный Максим Исповедник).

«Всякий человек, рожденный в мир сей, тем паче христианин, – говорит богослов святой Церкви, преподобный Симеон, – пусть не думает, будто родился для того, чтобы наслаждаться сим миром и вкушать его радости, потому что если б этот был конец и эта цель его рождения, то он не умирал бы. Но пусть содержит в мысли, что родился он, во-первых, для того, чтобы быть (начать существовать) из не сущего, каким был; во-вторых, для того, чтобы, подобно постепенному возрастанию телесному, возрастать мало-помалу и возрастом духовным и добрым подвигом восходить в то священное и боголепное состояние, о котором говорит блаженный Павел: дондеже достигнем вcu… в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова (Еф. 4, 13); в-третьих, для того, чтобы сделаться достойным обитать в небесных селениях и быть вчинену в сонм святых Ангелов и петь с ними победную песнь Пресвятой Троице, Которая как одна дает ему бытие, одна же Своею благодатью дарует и благобытие, то есть то показанное священное боголепное состояние». Для этих целей и приходил на землю Единородный Сын Божий, Господь Иисус Христос.

Тот же святой отец продолжает: «Бог хощет соделать нас из людей богами (произвольно, однако же, а не принудительно)… Бог так сильно сего желает, что сошел на землю и воплотился именно для этого только». «Как огонь, как только найдет дрова, зажигает их естественно, так и благодать Святаго и покланяемого Духа ищет возгореться в душах наших, чтобы сиять и просвещать сущих в мире… да живут богоугодно все христиане и сияют как боги».

«Какая цель воплощенного домостроительства Бога Слова, которая во всем Божественном Писании проповедуется? Не другая какая, как та, чтобы, приобщившись тому, что наше, соделать нас причастными того, что есть Его. Сын Божий для того соделался Сыном Человеческим, чтобы нас, человеков, соделать сынами Божиими, возводя род наш по благодати в то, что Сам Он есть по естеству, рождая нас свыше благодатью Святого Духа».

Свобода превращает каждую конечную тварную ограниченную личность к своей полноте, к общей природе, вливаясь в Единое Тело – Церковь Христову. Природа и личность во Христе и Духе Святом находят полноту. Христос в полноте Божества спасает всех в Церкви Своей.

Церковь есть Тело Христово, чистое и непорочное. Христос Глава, и Церковь полнота, и в Церкви святые суть часть Тела Христова.

Через крещение человек, облекаясь во Христа, становится членом Тела Христова – он не варвар, ни иудей, ни эллин, ни мужчина, ни женщина – он новый человек, целиком преображенный Духом, и на нем образ Божества. Церковь, будучи единой полнотой во Христе, – это новое тело человеческое – содержит в себе множество человеческих ипостасей в полноте, слава которых воссияет по воскресении.

В Церкви Христовой полнота Божественной жизни, где мир святых Ангелов и святых Божиих человеков в свободном единении воли тварной с волей Божественной в союзе веры и любви воспринимает благодать, преизобилие Божественных энергий, в Духе Святом обожается, и все тварные существа соединяются с Богом, дабы весь сотворенный мир в свершение веков преобразился в Царство Божие. Из ничего сотворенный мир находит свое завершение в Церкви. Мы на земле, пребывая в одном Теле во Христе, Его Церкви, принимаем Тело и Кровь Христову, а на небе будем приобщаться уже духовно, одним созерцанием.

Обоженный человек переживает воскресение своего духа и созерцает блага будущего века, Божественный свет и тайны домостроительства, видит души людей и получает дары благодати: пророчество, исцеления, учительства – как Бог управит, ибо это есть откровение благодати.

Оглавление

ТЕЛЕСНО-ДУХОВНЫЙ СОСТАВ ЧЕЛОВЕКА

ДУША

ДУША И ТЕЛО

ДУХ И ДУША

ДУХ

ПОВЕДЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА

ДВИЖЕНИЯ ДУШИ

ЧУВСТВА

ВЛЕЧЕНИЯ И ВОЛЯ

РАЗУМ

ХАРАКТЕР

РАЗУМ ДУШИ

НРАВСТВЕННОСТЬ

ГРЕХ

ПОКАЯНИЕ

СВЯТОЙ ДУХ И ДУША

ТАЙНА ДУШИ

БЕССМЕРТИЕ ДУШИ

ОБРАЗ БОЖИЙ В ЧЕЛОВЕКЕ. ОБОЖЕНИЕ Fueled by Johannes Gensfleisch zur Laden zum Gutenberg