Айтматов Чингиз Торекулович Встреча с одним бахаи
Вступительное слово
В беседе «Источник духовности и единения всех сторон жизни» собеседники пытаются осмыслить роль слова в сегодняшнем мире, размышляют о будущем человечества, о тех границах, которые спонтанно возникли в жизни человека. Они, как два странника, бредут по Земле в поисках ответов на свои вопросы. Но один ответ уже дан ими в этой беседе. По их словам, каждый из нас должен заботиться о ближнем, о том месте, где живет. В совокупности это и есть забота о мире, о Земле, о Вселенной. Существование каждого человека на Земле зависит только от него самого. На этой планете, название которой Земля, каждый должен уважать друг друга, ведь нет ничего ценнее на свете, чем любовь и уважение друг к другу. Начало новой жизни всегда внутри жизни каждого человека. Порой люди не готовы этого понять, осознать. Порой это сложно, но смысл жизни состоит в том, чтобы давать жизнь, а не забирать. Для уничтожения единственного во Вселенной очага разума достаточно совсем немного. Сегодня, сейчас надо задумываться о том, чтобы сберечь величайшую ценность - завтрашний день человечества. Совершенно очевидно, что беседа Айтматова в этой книге вызовет неоднозначные дискуссии. Прислушаемся и мы к этим голосам.
Питер Шпигель
Встреча с одним бахаи
Я очень рад, что мы с Вами можем беседовать прямо по-русски, без переводчика.
Прежде всего, я хочу узнать, как случилось, что Вы, человек уже в зрелых годах, убеждены в том, что среди многих великих учений — есть христианство, есть ислам, есть буддизм и т.д. — Вы, однако, выбрали себе вот эту тропинку: Веру бахаи. Может быть, это истинная тропинка, которая ведет к Всевышнему, а может — блуждающая. Этого никто не знает...
На Ваш вопрос, каким образом я выбрал себе именно эту тропинку, мне проще всего было бы ответить: «Потому что мои родители были бахаи». Большинство людей, пожалуй, именно так объяснило бы свою принадлежность к определенной религии. Но это едва ли было бы удовлетворительным ответом на Ваш вопрос. Тем не менее, я хочу Вам заранее сказать, что пример моих родителей с самого начала определил мое отношение к религии и был мне прочной опорой также и в последующие годы, когда я начал более сознательно разбирать вопросы своей веры — Веры бахаи. Этот ценный подарок я всегда буду беречь в сердце с глубокой благодарностью.
Мои родители никогда не принуждали меня или моего брата стать бахаи. Они своей жизнью подавали нам пример глубокого уважения и любви не только по отношению к Откровению Бахауллы, но в равной мере также и по отношению ко всем другим религиям. Теперь я понимаю, что они точно придерживались ясных учений Бахауллы о воспитании детей, о самостоятельном поиске истины и о преодолении всяких предрассудков. Нам, их детям, поэтому и в голову не приходило перенимать от кого-либо предрассудки против других религий, или рас, или социальных слоев общества. Мы чувствовали себя свободными искать свой собственный путь. Но вернемся к Вашему вопросу.
Хочу заметить, что с детства Вера бахаи жила в глубине моей души, и что в продолжение всей своей жизни я ни на секунду не сомневался в Божественном Откровении Бахауллы. Тем не менее, мой путь сознательного, умственного углубления в суть Его необозримого учения был длинным и, в начальной фазе, мучительным.
Детство и школьные годы, т.е. формирующий отрезок моей жизни, я провел в Москве. Там я конечно находился не исключительно под неназойливым, любовным религиозным влиянием своих родителей, но также сталкивался, главным образом в школе, с аргументами атеизма и материализма.
Потом, уже вне Советского Союза, я, со временем, познакомился также и с некоторыми церковными формами других религий и с интересующими меня нерелигиозными течениями и идеологиями. Эти контрасты помогли мне яснее и более убедительно осознать характер и существенные положения Веры бахаи.
Мне стало ясно, что Откровение Бахауллы не только соответствует исканиям и жажде каждой души и наполняет ее доверием и любовью, — но также дает ответы на общественные проблемы человечества во всем мире. Оно восхищает сердце своей мистической глубиной и красотой, — но также убеждает ищущий, вопрошающий разум.
Я счастлив, что принадлежу к живой, быстро развивающейся всемирной общине, чьи члены происходят из всех народов, рас и вероисповеданий Земли и, при всем их пестром разнообразии, связаны друг с другом единяющим духом Веры бахаи...
Между прочим, я привез Вам несколько книг о Вере бахаи. Вот, например, брошюра «Обещание мира во всем мире» Всемирного Дома Справедливости — на русском языке, разумеется. Всемирный Дом Справедливости, высший орган всемирной общины бахаи, выпустил эту брошюру как вклад в Год мира (1986), провозглашенный ООН.
Да. Хоть я и не бахаи, но все это приветствую. Это все очень чистые помыслы. Но вот, скажем, Всемирный Дом Справедливости... Если взять с точки зрения философии, то найти подлинную справедливость очень трудно, потому что то, что кажется справедливым нам с Вами, другому человеку может показаться несправедливым. Может быть, справедливость — это категория субъективная, правильная лишь до некоторой степени. Поэтому, когда та или иная религия претендует на абсолют справедливости...
Коммунистическая идеология ведь тоже претендовала на абсолют справедливости, на классовую справедливость. Ради определенного класса, она борется, идет на все, достигая своего. Сейчас, например, очень возрастает исламский фундаментализм. И один из его постулатов состоит в том, что только его последователи на верном пути и только они могут найти истинную справедливость. Справедливость, ниспосланную Богом.
Это очень притягательно. В людях всегда есть жажда того, чего они не находят в обыденной жизни. В обыденной жизни человек на каждом шагу, в мелочном, сталкивается с тем, что ему кажется несправедливым. Несправедливо кто-то его толкнул на улице, или кто-то ему возразил, кто-то его оскорбил. Даже такие мелочи, не говоря уже о серьезных проблемах.
Поэтому, когда бахаи учреждают Всемирный Дом Справедливости, они берут на себя проблему справедливости во всемирном масштабе и находят место — Дом. Если туда обратиться, прямо или косвенно, мысленно, то, якобы, можно найти справедливость.
С одной стороны, это очень привлекательно, заманчиво. С другой стороны, это прекрасно звучит: «Всемирный Дом Справедливости».
Но я — человек уже в годах. Я видел, как начиналась перестройка и как она закончилась. Я сам был в центре этих событий. Я думал, что можно перестроиться, установить всем вместе демократию, найти истинную справедливость. Оказалось — это далеко не так.
Поэтому, мне кажется, то, что Вы называете «Всемирным Домом Справедливости», в смысле бахаи, наверное все-таки идеал, идея. Идея, к которой надо стремиться, но которая не достижима. И драматизм, трагизм человека вообще наверное в том и заключается, что он вечно жаждет справедливости и вечно не может этого достичь.
И в результате человек может бороться ради справедливости, ради национальной, социальной или исторической справедливости. Он может бороться, наконец, ради личной справедливости. Смотрите — сколько разных типов справедливости!
Он все время будет бороться и, не достигнув ничего, оставит свои заветы потомкам. Они тоже пойдут по этому пути и тоже оставят свои заветы потомкам. Таким образом, мне кажется, происходит вечная устремленность человеческого духа к некой высшей справедливости.
Да, в людях живет вечное стремление к справедливости. И я думаю, что как раз это стремление показывает нам, как жизненно необходима справедливость для всех людей, кто бы они ни были и где бы они ни жили. Прямо-таки кажется, что Бог создал людей с этим стремлением, с этой тоской в душе, чтобы они беспрестанно старались добиваться справедливости.
Это явление можно, я думаю, даже рассматривать как общий принцип творения и делать выводы по отношению к замыслу творения и к смыслу человеческой жизни. К таким коренным стремлениям человека принадлежит также и стремление к познанию всего сущего — прежде всего, конечно, к познанию Бога — затем стремление к любви, к единению с другими людьми, к счастью и т. д.
Так как эти стремления были даны человеку Богом, то в этом можно видеть также и Его поручение человеку следовать этим стремлениям и в тоже время обет, обещание исполнимости этого поручения.
Вообще интересно обратить внимание на то, что все в мироздании устроено крайне разумно и целесообразно.
Но, вернемся к вопросу о справедливости. Несмотря на то, что стремление к справедливости побуждает человека постоянно ее добиваться, тем не менее мир все еще находится в таком ужасающем состоянии. Вопиющая несправедливость, распространяющаяся во всех областях жизни, делает достойное человека сосуществование людей и народов невозможным. От чего это происходит, несмотря на то, что справедливость — это желание каждого человека?
Как Вы правильно заметили, это, безусловно, связано с субъективным, то есть эгоистическим представлением человека о справедливости. Поэтому на Земле существуют бесчисленные варианты «справедливости». Каждая нация, каждое правительство, каждый слой общества, каждая религиозная или другая группировка, как и каждый отдельный человек, хочет справедливости прежде всего для себя, мало интересуясь тем, не происходит ли это за счет прав других людей или группировок. И вот поэтому все, как правило, борются друг против друга.
Тенденцию различных группировок — выставлять собственное представление о справедливости как абсолют — нужно, по-моему, рассматривать в связи с отсутствием общего масштаба, общей нормы. Ясно, что таким образом не особенно трудно «оправдывать» неуважение прав других группировок. Это — злоупотребление понятием «справедливость» с целью укрепления собственной позиции.
Такими методами и с такими намерениями настоящей всемирной справедливости достигнуть невозможно. В этом мы с Вами абсолютно одного мнения. Мне бы хотелось теперь сопоставить эту «людскую», «человеческую» справедливость с совершенно другой справедливостью — назовем ее «Божественной».
Предоставленный самому себе, человек, естественно, думает прежде всего о себе. Бог, однако, Творец и Отец всех людей. Он источник всеобъемлющей, объективной справедливости, которая никого не предпочитает и никого не обделяет.
Его Богооткровенное Слово содержит масштаб, содержит норму справедливости, действительную для всех, обязательную для всех и справедливую ко всем. На эту высшую норму должно ориентироваться стремление человечества к справедливости. В этом и состоит его освобождение от отчаянных противоречий между разными людскими «справедливостями».
Однако мы — Вы и я — согласны, что на этой «грешной земле» не может быть абсолютной, совершенной справедливости, абсолют — это признак исключительно Божий. И осуществление совершенной справедливости не может быть целью земной жизни, так как человечество, глобально и индивидуально, находится в постоянном процессе развития. А рост, развитие, прогресс и созревание — это процессы динамичные. Поэтому на земле не может существовать ничего абсолютного, так как это означало бы состояние неподвижности. Развитие — это один из законов мироздания. И из этого созидательного источника всего бытия проистекают для нас Божественные учения, дающие людям направление, нормы и общую основу, опираясь на которые они совместно могут стараться все больше приближаться к истинной, Божественной, абсолютной справедливости. Осуществление такой человеческой, динамичной, не абсолютной, а относительной справедливости возможно. И ее будет совершенно достаточно, чтобы обеспечить достойное человека мирное сосуществование всех людей на этой Земле.
Но тут, однако, есть «загвоздка». Для того, чтобы достичь этого замечательного состояния, необходимо выполнить одну непременную предпосылку, состоящую в обращении человека к своему Творцу, в признании, что он — человек — без Божественного руководства с жизнью справиться не сможет, и что без этого руководства его стремление к справедливости, даже относительной, навсегда останется неисполнимым.
Ведь появлялись же в истории человечества, особенно в наше время, все новые людские идеологии и стремления для создания более справедливого общества. Эти попытки были, однако, заранее обречены на неудачу из-за отсутствия общеобязательной высшей нормы для блага всего человечества, недоступной людскому вмешательству и злоупотреблению и служащей надежной ориентацией для всего человечества. Дальнейшая причина неудач состояла в том, что инициаторы этих идей почти всегда считали представителей других группировок своими врагами, против которых они боролись, и тем самым создавали новую несправедливость.
Как Вы правильно заметили, злоупотребление собственными идеалами вполне возможно также и у религиозных группировок. Прежде всего это происходило тогда, когда официальному духовенству светская власть и связанные с ней привилегии были важнее, чем духовные учения собственной веры, которой оно (духовенство) злоупотребляло для достижения своих малодуховных целей. Причем, священники даже не страшились так истолковывать Священные Писания своей веры, как это лучше всего соответствовало их собственным алчным, корыстным целям и надобностям. Это было не особенно сложно делать, поскольку Священные Писания старых религий основывались на преданиях, а не на подлинных, достоверных документах, и поэтому их можно было истолковывать в свою пользу.
Тем не менее нельзя забывать, что Священные Писания, как таковые содержали таинственную Божественную силу, которая в продолжение тысячелетий наполняла души многих людей различных культур чувством Божественности, надежды и утешения. Однако, объединяющая, обобщающая сила духовных учений была ослаблена множеством крайне различных толкований Священных Писаний духовенством, и вот эти разные мнения и толкования привели к расколу, к разногласиям и, во многих случаях, даже к совершенному искажению и извращению Божественного Евангелия. В результате, именем некоторых религий стали совершаться неимоверные зверства и гнусные преступления, а злоупотребление словом «религия» помогло клиру добиться власти и абсолютного авторитета. Вышло из этого то, что религии утратили свое первоначальное влияние, и все больше людей, разочаровавшись в своей вере, стало отворачиваться от нее и, что очень трагично, также и от Бога.
Сегодняшний всемирный перелом — это небывалый вызов для всего человечества. Бесплодность людских представлений о справедливости стала совершенно очевидной. Возможно, что сегодняшнее человечество кажется более отдаленным от Бога, чем когда либо в прошлом. Но, с другой стороны, гораздо сильнее приблизилось к осознанию своего бессилия, чем это было когда-либо раньше. И поэтому люди, может быть, теперь скорее готовы обратиться к единственному источнику надежды на справедливость. Ведь часто в трагическом положении как раз и скрывается возможность нового начала.
Раздающемуся повсюду призыву к «глобальной этике», и даже к «новому мировому порядку», удивительным образом соответствует послание Бахауллы о наступлении новой эпохи, о появлении Божественной справедливости. Все человечество, как Он говорит, стоит на пороге эпохи единства, мира и справедливости, которую с незапамятных времен с тоской ожидали люди и предвещали все Посланники Бога. Это необычайное провозглашение!
Однако Бахаулла, для преобразования нашей эпохи, одаряет человечество также и всеобъемлющей программой, содержащей ясные духовные нормы глобальной этики. Таким образом, План Его охватывает все духовные и социальные области жизни и содержит структуру мирового порядка — первую структуру такого рода в истории человечества, проистекающую из пера самого Пророка. Она была ясно определена не для людей какого-нибудь определенного вероисповедания или для людей, принадлежащих к какой-нибудь определенной культуре, а для всего человечества.
В этом мировом порядке, опирающемся на принципы Божественной справедливости, благо всех членов семьи человечества приведено в полное соответствие с их потребностями. В рамках всемирной общины бахаи система мирового порядка Бахауллы уже проведена в жизнь как модель. А высший орган Его порядка — Всемирный Дом Справедливости.
Послание под названием «Обещание мира во всем мире», которое я упомянул и которое было поводом Ваших очень важных вопросов о справедливости, — это пример всемирной перспективы Дома Справедливости, отражающейся в его оценке вопросов, занимающих сегодня умы человечества.
Сам по себе призыв прекрасен. Но что в реальной жизни — трудно сказать.
Такова моя точка зрения.
Если рассматривать этот вопрос отдельно, то возвещание Бахауллы может показаться утопией, мечтой. Понятным оно становится лишь в религиозно-историческом контексте.
Все религии с незапамятных времен возвещали будущий золотой век единства и справедливости. Бахаулла, однако, был первым провозвестником воли Бога, провозгласившим исполнение этого пророчества.
Теперь, когда становится все более очевидным, что все человечество связано единой судьбой, можно себе представить формирование глобального общества. Но это не все: при сегодняшних технических возможностях глобальное общество стало осуществимым и, учитывая, что состояние мира становится все более критическим, — даже необходимым.
Но не мечты и утопии людей осуществят «царство единства», мир и справедливость на Земле. Мы отличили человеческую справедливость от Божественной. Не следует ли нам также отличить людские мечты и людскую утопию от провидения Пророка? Ведь пророческое провидение не мечта, а взор на грядущую действительность.
Совершенно верно. Только что мы пережили такую утопию. Эта была марксистская, коммунистическая утопия, в которой убеждали нас, в том числе интеллектуалы и интеллигенция, должны были убеждать нас, через книги, выступления, в том, что есть один единственный путь развития людей — это коммунистический путь. И все то, что достигнуто в этом учении классиками —это самый верный путь, высшая правда, высшая истина. И поэтому, дальше они даже не предусматривали, и что будет дальше?
Предположим, вдруг получилось бы так, что это совпало бы с исторической правдой, с ходом развития, и коммунистическое общество возникло бы. И действительно коммунизм стал бы реальностью. А что дальше? Потом куда идти? Как быть дальше?
Поэтому учение Бахауллы — это прежде всего философское учение, духовное учение. (Я, конечно, не знаток, но делаю выводы, общаясь, читая.). Это учение исходит уже из достижений позднего периода развития человечества — из достижений науки, религии, культуры и формулирует свое содержание. Но это, как мне кажется, учение демократическое, далекое от жестокости, суровости.
Да. Людские утопии, даже если это в большинстве случаев происходит не сознательно, безусловно находятся под влиянием духа времени. Поэтому и цели этих утопий часто правильные. Ведь не зря за последние 150 лет возникло много новых идей и течений, направленных на преобразование человеческого общества с целью, например, достижения равноправия различных социальных слоев населения, мужчин и женщин, освобождения угнетенных народов и меньшинств, на развитие новых форм международного сотрудничества. Однако людские концепции и планы часто, хоть и не всегда, недальновидны, односторонни и эгоцентричны. Кроме того, людские утопии зачастую присваиваются идеологиями, которые, как правило, «преобразовывают», «приспосабливают» их для своих целей. В таких случаях, они приводят не к прогрессу и благосостоянию, а, скорее, к расколу и угнетению.
Пророческое же провидение происходит не из человеческой сферы, а из более высокой, Божественной сферы. Оно не зависит от внешних событий или людских способностей познания. Оно указывает путь в будущее и определяет его форму. Оно подает творческие импульсы, которые пронизывают все человечество и оплодотворяют мышление самых благородных и дальновидных людей.
Пророческое провидение — его также можно назвать Откровением — освещает, как луч света, Божественный план для человечества.
Все Откровения прошлого возвещали тот же самый Божественный план освобождения человечества. Имена носителей этих Откровений отличаются друг от друга, но все Они произошли из одного и того же источника и поэтому представляют собой одно целое, так как существует лишь один Бог, одно человечество на Земле, один Божественный план и одна цель.
И для того, чтобы этот Божественный план мог осуществляться прогрессивно, и человечество могло идти вперед от одной ступени развития к другой, каждая религия состоит из двух частей: кроме неизменной части, содержащей вечные истины, есть еще и вторая часть. Она содержит общественные и индивидуальные принципы и законы, меняющиеся при переходе с одной эпохи на другую и, таким образом, всегда соответствующие потребностям и нуждам людей и их способности усваивать духовные истины и учения Бога в каждую эпоху развития человечества.
Я с Вами согласен и сам хочу постичь эту истину. Но у меня возникает вот какой вопрос: если все эти Пророки произошли из одного источника как посланники воли Бога (хотя у Каждого есть свои приверженцы, свои последователи), то почему же люди разных религий ненавидят друг друга, хотят быть одни?
Христиане хотели бы , чтобы вся планета стала христианской. Имаму дай возможность — он тоже хочет, чтобы все мы стали мусульманами и все вместе пошли по верному пути. Это фундаментальный вопрос.
Наконец, возникает Вера бахаи, наиболее молодая из всех религий. Может ли Вера бахаи объяснить суть всех этих противоречий? Может ли она найти решение этих противоречий?
Безусловно. Но, может быть, мы сначала обратимся к другому вопросу: почему вообще возникают противоречия? Ведь только потому, что люди еще не научились обращаться с феноменом разности — идет ли дело о цвете кожи, образе жизни, о мнении или о религии. Люди считают себя мерилом, масштабом всего сущего и поэтому отрицают все остальное. Или, по крайней мере, считают его менее ценным, чем собственный образ жизни, собственная национальность, собственное мнение или, в конечном счете, собственная религия.
Следовательно, многие люди убеждены в том, что лишь одна религия, и именно та, к которой они сами принадлежат (интересно, что в большинстве случаев без собственного содействия, более или менее случайно, просто потому, что они родились в кругу определенной культуры), является единственно правильной. Из этого логично следует, что все другие религии должны быть ложными. Ложными путями, ложными «тропинками». А их Пророки — ложными Пророками, чьи приверженцы — неверные или язычники. И поэтому «понятно», что борьба с этими безбожниками — дело весьма «богоугодное».
К сожалению, пламя такого отношения к другим верам раздувается прежде всего духовенством большинства религий — священниками, несущими, как духовные руководители своих общин, большую ответственность по отношению к Богу и к человечеству. К тому же, они подводят под свою «теорию» догматический фундамент, что углубляет, конечно, эти предрассудки.
Добавить к этому можно также и то, что в продолжение длительного отрезка времени в народе было очень мало конкретных знаний о других религиях. И поэтому было не особенно трудно вселять, при помощи клеветы и других методов, в души верующих предрассудки и отвращение к другим религиям.
Возможно, что религиозные предрассудки также имели и другую причину: в продолжение тысячелетий духовное ядро религий все больше зарастало и искажалось создаваемыми человеком догмами, ритуалами и внешними формами. Это завуалировало образ единства религий, который ясно различим в чистых учениях их Основоположников.
Вы хотите сказать, что живую, открытую мысль стали канонизировать, догматизировать, стали ее закрывать, под куполом, в стенах?
Да. И, к сожалению, люди занимаются больше своими собственными толкованиями и внешними формами, чем внутренними истинами, и поэтому злоупотребляют подарком Божественного Откровения для взаимного унижения и ссор.
Возможно, однако, что главной причиной является недопонимание людей, что религия — это что-то неподвижное, сложившееся раз и навсегда. Вследствие этого убеждения, появление собственного Пророка также рассматривается как неповторимый апогей, ни с чем не сравнимый в истории человечества. Следующие за ним Пророки отвергаются как еретики и обманщики, а предшествующие ему, в лучшем случае, признаются как «предтечи».
И как же можно преодолеть эти религиозные распри?
Бахаулла одарил нынешнее человечество замечательным принципом поступательного, прогрессивного Божественного Откровения. Этот принцип — лекарство против религиозных предрассудков и споров.
Принцип поступательного Божественного Откровения можно пожалуй описать так:
■ Божественное Откровение — это динамичный, вечный процесс.
■ Поэтому ни одна религия не может претендовать на абсолютную, окончательную истину.
■ Каждое Откровение — часть всеобъемлющего Божественного плана, постепенно развертывающегося в соответствии с данной степенью развития человечества.
■ Каждый Пророк обладает Божественной истиной в равной мере как и другие Пророки.
■ Поэтому недопустимо отвергать или унижать кого-либо из Них, т. к. «отрекаться от одного из них — значит отрицать их всех».
■ Когда Бог посылает Вестника, то он — Повелитель того века, и обращать душу к Нему значит обращаться к Богу.
Пользуясь многочисленными притчами и образами, Бахаулла наглядно объясняет этот важный принцип, который совершенно изменит старые, традиционные представления о религии:
■ Он сравнивает Божественное Откровение с солнцем, а Пророков — с точками его восхода. Эти точки восхода солнца меняются в продолжение года, однако солнце остается тем же самым. И кто любит свет обращается к солнцу, даже если оно появляется в другом месте.
■ Религиозные циклы, периоды влияния отдельных Пророков, Бахаулла сравнивает с постоянно возвращающимися временами года. Появление Пророка можно сравнить с весной. Своим появлением весна обновляет мир природы, исполняет ее новым духом, новой силой, и сметает с лица земли все старое, прогнившее и отжившее свой век. Это — время надежды, любви и обновления, но также и большой тревоги и перелома.
Когда религиозный цикл достигает своего кульминационного пункта, то этот период можно сравнить с летом, приносящим плоды.
Но в каждом религиозном цикле — и это, может быть, в связи с нашей темой непривычная и трудно приемлемая мысль — также существует время упадка, осени и зимы. Когда, после столетий, плоды поспели и цель достигнута, когда первоначальный духовный импульс начинает терять силу, когда необходимые вначале устройства и структуры становятся препятствиями на пути развития, на пути прогресса, то наступает зимнее оцепенение, людские дела приходят в состояние кризиса, а замешательство и потеря ориентировки предвещают близкий перелом, который одновременно означает как распад старого мира, так и наступление новой духовной весны.
Смысл этих циклов Откровения заключается в том, чтобы в каждой эпохе вновь оживлять все человечество свежим импульсом чистой Божественной истины, давать людям ведущие в будущее принципы и все более расширять их кругозор для достижения истинного прогресса на каждой ступени развития.
Сегодня Бахаулла провозглашает такую духовную весну для развития всего человечества. Но и он не последний Пророк. Он даже предупреждает своих приверженцев, что они не должны обращаться со следующим после него Посланником Бога, как люди обращались с ним и с другими Пророками.
Бахаулла — Повелитель этой эпохи. Его миссия — объединение рода человеческого на основе объединения религий. Ведь объединять сердца людей является самой сутью религии.
Учение Бахауллы о прогрессивном Божественном Откровении разрушает преграды между религиями — преграды, которые в действительности никогда не существовали, разве только в головах людей.
А почему же, спрашивают некоторые люди, объединение религий и народов должно произойти непременно во имя Бахауллы? Не могли ли бы все сойтись в объятиях одной из существующих религий? Вопрос лишь в том, какая из религий была бы готова признать приверженцев Будды, Кришны, Моисея, Христа, Магомета и Бахауллы? Какая религия, кроме Веры бахаи?
Для того, чтобы стать бахаи, никто не должен отворачиваться от «своего» Пророка. Это, наоборот, условие, что каждый должен кроме Бахауллы признать также и всех остальных Пророков — ведь Они все точки восхода одного и того же солнца Божественной истины. Как же можно было бы не признавать хотя бы одного из Них без того, чтобы не хулить самого Бога? «Кто видит хоть малейшую разницу между ними — тот не познал единство Бога...»
Да, это прекрасные идеи. Я Вас с интересом слушаю. Но вот Вы сказали, что Бахаулла должен объединить духовные искания всех направлений и дать одно общее, универсальное учение всему человечеству. Но как можно предполагать, что христиане, скажем — католики, поверят этому — пусть прекрасному заявлению?
Да. На первый взгляд кажется невероятным, что вдруг все церкви и другие религиозные сообщества мира, тронутые до слез, станут друг друга обнимать и начнут объединяться в общину единой веры. На второй и третий взгляд — это покажется еще более невероятным.
Но если рассмотреть высказывания Бахауллы более внимательно, то можно увидеть, что он говорил не о церквях, не о клире, а о религиях и о роде человеческом. Духовенство, религиозные лидеры каждой эпохи, молили Бога о появлении предсказанного нового Божественного Посланника. Однако, когда Он появлялся, они Его отвергали, преследовали, а некоторых из Них даже убивали жестоким образом. Причины этому очевидны: запутавшись в сети собственных представлений о Его появлении, они Его не узнавали — и следовательно не признавали. Кроме того, они также ощущали опасность, грозящую собственному господствующему положению.
Но в нашу эпоху зрелости и объединения человечества Бахаулла заменил духовное господство духовенства принципом самостоятельного искания истины и собственного убеждения. Логично, поэтому, что в общине бахаи нет духовенства.
Сейчас вообще у людей наблюдается возрастающая тенденция иметь право на собственное определение своего религиозного направления, что, конечно, ослабляет влияние духовенства. Усиление фундаментализма в разных религиозных общинах можно рассматривать скорее как реакцию на возрастающую независимость людей, чем как признак действительной жизненной силы.
Уже давно наблюдается возрастающая тенденция выходов из церкви, а также углубляющаяся пассивность по отношению к церковной принадлежности. Параллельно с этим развитием, повышается интерес к другим религиям, что повело к более близкому знакомству с ними. Этот момент также указывает на то, что люди во многом ощущают дух новой эпохи единения.
Но, давайте вернемся к Вашему вопросу: можно ли себе представить, что, например, христиане когда-нибудь признают новую веру — Веру бахаи. Нет сомнения, что и в этом случае едва ли официальные церкви и духовные «специалисты» подадут хороший пример собственным признанием Откровения Бахауллы. Ведь в продолжении всей истории религий духовенство еще никогда не отличалось такими «подвигами».
Но между верующими каждой религии были, и есть, искренне ищущие, открытые души, увидевшие свет нового дня. Это люди, которые, как говорится в Библии, при появлении Господа Бога не спят, а бодрствуют. Людей таких не много, и они обыкновенно бессильны, но они излучают и распространяют новый свет, несмотря на насмешки и преследования. Тоже самое происходит теперь по отношению к распространению Веры бахаи. Никогда духовенство не преследовало новую веру более ожесточенно, чем персидский клир преследовал ранних приверженцев этой новой Веры. Двадцать тысяч из них было убито уже в первые годы, и с тех пор вновь и вновь вспыхивали гонения, особенно в самом близком прошлом. Их гонят из домов и деревень, экспроприируют и разрушают их Святые Места, исключают из школ и университетов их детей и молодежь, бросают в тюрьмы и казнят невинных людей. Но они терпят все это из любви к своей вере и из любви к человечеству — несмотря на то, что лишь простым отречением от своей веры они могли бы моментально получить полную свободу.
Сам Бахаулла в течение десятилетий переносил заключение и ссылку (он вознесся в 1892 году в тюремном городе Акке) для того, чтобы, как Он однажды выразился, «все человечество достигло свободы». И Он к тому же добавил, что унижения, мучения, кажущееся бессилие Пророков Бога и их приверженцев — это ценная жертва, которая будет способствовать открытию мощи Бога перед глазами народов. Как известно, по общему мнению, каждая новая вера, в особенности Вера бахаи, должна была бы угаснуть и исчезнуть из памяти людей уже через пару лет — ведь против бессильной кучки верующих стояла вся светская и церковная власть!
Надеюсь, что этот экскурс поможет поставить под сомнение действительно существующее чувство неприятия или равнодушия по отношению к Откровению бахаи, о котором Вы говорили: ведь религии распространяются по другим закономерностям, чем светская мощь.
Я думаю, вместо того, чтобы углубляться в дальнейшие рассуждения, я лучше попробую дать Вам реальное доказательство этого.
Сегодняшняя всемирная община бахаи насчитывает более 2100 туземных племен, рас и национальностей и состоит из людей, веровавших прежде исключительно в Магомета, Будду, Моисея, Христа, или в какого-либо другого Посланника Бога, или в одну из совсем древних племенных религий — или вообще не исповедовали никакой веры. Каждый из этих людей осуществил единство религий, так сказать, в самом себе, осознав истину, что признать и любить Бога — это значит признать и любить всех Его Посланников. Все бахаи — бывшие приверженцы разных или даже враждующих между собой вероисповеданий — преодолели, силой любви к Бахаулле, все разделяющие их преграды. Между этими людьми, живущими во всех странах мира, нет ненависти или чувства отчуждения против приверженцев других религий.
Вот в этом можно воочию увидеть процесс объединения всех религий и мировоззрений. Другими словами — это не утопия, а очень живая действительность. Не является ли это многокрасочное всемирное сообщество доказательством объединяющей силы, которая, при осознании единства религий, становится действенной?
Учитывая этот факт, можно вполне представить себе сценарий, в котором, хоть и не церкви, но зато все больше и больше верующих всех религий и вероисповеданий обращаются к Бахаулле — и вследствие этого друг к другу — и таким образом показывают и проводят в жизнь, на глазах у всего мира, единство религий.
Тоже самое можно сказать по отношению к народам мира и к их объединению. Все они, даже и те, которые ожесточенно борются друг против друга, уже (хотя пока и в ограниченном количестве) представлены в мировой общине бахаи, где эти люди встречают друг друга с радостью, любовью и почтением. Их разнообразие воспринимается как обогащение, а их общее убеждение в единстве рода человеческого и их общая любовь к Бахаулле связывают их сердца.
На больших международных конференциях бахаи это можно испытать непосредственно. Недавний пример этому — Всемирный конгресс бахаи в Нью-Йорке, проходивший в священном для бахаи в 1992 году. Сто лет тому назад умер Бахаулла, Великий Пленник города Акки. А теперь, во имя Него собралось тридцать тысяч человек всех цветов кожи и всех национальностей. Они увидели и испытали въявь образец того, что предсказал Бахаулла: превращение этого мира сражающихся наций в «сад человечества», чья красота заключается как раз в его разнообразии, в гармонии многообразия.
Как можно предполагать, что Китай, в котором уже скоро будет полтора миллиарда человек, которые не слышали о Бахаулле,— как можно предполагать, что эти люди смогут найти такое учение?
Позвольте мне объяснить, каким образом распространяется Вера бахаи. Общины бахаи образуются и развиваются в каждой стране планомерно. Этот процесс координируется, в международном плане, Мировым Центром Бахаи, но он развертывается не везде одинаковым образом. Например, страны бывшего Восточного блока долгое время были недоступны распространению веры Бахауллы. Зато тамошние молодые общины бахаи теперь, в некотором смысле, перегоняют «испытанные», более опытные общины некоторых других стран. Динамика движения и международный об мен опытом играют большую роль в распространении Веры и в развитии общин. Однако тут, как и на всех остальных уровнях развития Веры бахаи, решающую роль играет каждый отдельный верующий.
Также, как в этой Вере нет духовенства, здесь нет и профессиональных миссионеров. Бахаулла недвусмысленно поручил распространение своей веры каждому отдельному верующему. В своих Писаниях Он поощряет верующих «распространять Божественный аромат свободно как ветер». Почти в каждой стране началом, «семенем» общин бахаи были, и продолжают быть, такие не обремененные ничем, готовые на жертвы люди. Часто это даже был один единственный человек.
При распространение Веры верующие должны придерживаться правил, установленных Бахауллой: уважать и почитать веру каждого человека и говорить о своей вере лишь тогда, когда собеседник проявит желание это услышать. Насилие, назойливость и всякий род вербования приверженцев не разрешается. Верующие должны преподносить свою радостную весть как ценный подарок и свидетельствовать о своей Вере самым своим существом и своей жизнью.
Так что распространение Веры является естественным процессом, который определяется тремя обстоятельствами: мощью Божьей и Его планом; общиной бахаи, которая путем все углубляющейся зрелости, готовности к жертвам и сознания своей ответственности делается Его орудием; а также готовностью остального человечества воспринять голос Бога. Причем, эта готовность будет, я думаю, расти по мере того, как с каждым днем будет становиться все очевидней, что человечество само не сможет найти выхода из проблем, в которых оно совершенно запуталось — по собственной вине.
В связи с этим, мне бы хотелось упомянуть предостережение Бахауллы, что страдания и потрясения будут до тех пор сотрясать род человеческий, пока народы мира не примут Откровение Божье и не направят все свои старания на водворение подлинного, всеобъемлющего мира на Земле.
Со времени публикации «Обещания мира во всем мире» Всемирного Дома Справедливости растет также и интерес правительств и международных органов к плану бахаи. Уже с 1948 года Международное Сообщество Бахаи имеет представительство при ООН как неправительственная организация, и возможность вносить свой вклад в решение важных вопросов человечества постоянно расширяется...
Между прочим, в Китае были бахаи еще при жизни Бахауллы. После смены китайского режима, Вера бахаи была запрещена. Но теперь она снова начинает привлекать внимание.
Я думаю, что нам пока еще трудно представить себе быстрые положительные перемены в мире, так как мы все еще исходим из представления, связанного со старыми, иногда даже вековыми структурами, к которым принадлежат также кажущиеся непреодолимыми преграды между народами, расами и религиями. Но нам, пожалуй, следует также учесть, что с начала истории социальные структуры постепенно изменялись, от одной эпохи к другой, в направлении все более широких социальных структур: от семьи к племени, от племени к нации — вплоть до федерации стран. Следующий шаг должен, логичным образом, привести нас к всемирному сообществу государств — возможно даже скорее, чем большинство из нас ожидает.
Вы хотите сказать, что развитие всех современных структур цивилизации подтверждает эту идею Бахауллы?
Да. Мир буквально перерос свои старые структуры. Сегодняшние, устаревшие структуры соответствовали потребностям национальных государств. Но они не соответствуют потребностям глобального общества и поэтому препятствуют возникновению и развитию нового, охватывающего весь мир порядка. Кроме того, теперешние структуры ослабли и растрепались вследствие типичных явлений распада устаревшего порядка: коррупции, борьбы и распрей, материализма, полного замешательства и отсутствия перспективы.
Более ста лет тому назад Бахаулла предупредил человечество об этом сегодняшнем развитии. Он сравнивал мир с больным организмом, чьи недуги ежедневно умножаются и в конце концов становятся опасными для жизни. Однако никто не обнаружил причины болезни, никто не знает лекарства — кроме посланного Богом «Всеведаюшего Врача».
«Яд безбожия разъедает основу человеческого общества, — говорит Бахаулла, — и лишь эликсир Божественного Откровения (то есть дух единства) может оживить его». Этот дух единства — дух новой эпохи, который проникнет во все области жизни и будет ими руководить. Откровение Бахауллы подарило миру этот дух. Однако не только дух, а также — и это очень важно — структуру порядка, необходимую в эту, так долго, с тоской ожидаемую эпоху. «Скоро нынешний порядок будет сметен и новый развернут вместо него», — сказал Бахаулла.
А какая это структура — не известно...
Наоборот — она очень хорошо известна. И она до того необычна и интересна, что, я думаю, нам нужно было бы о ней побеседовать.
Эту структуру, этот мировой порядок Бахаулла обосновал в своих Писаниях сам, а не сделал его зависимым от различных людских воображений и представлений. В этом отношении, Бахаулла действительно пионер.
Некоторые из отличительных составных частей созданного Им будущего мирового порядка — это, например, всемирное сообщество государств, мировое правительство, мировой трибунал, мировой вспомогательный язык, всемирное разоружение, мировая экономика и так далее. Все «здание» мирового порядка Бахауллы пока еще трудно себе представить, так как сегодня различим лишь основной план. Кроме того, похожей системы еще никогда не существовало. Лишь полный расцвет этого мирового порядка и его благодатные плоды покажут миру всю ценность этого подарка человечеству.
Однако уже в наши дни, лишь через сто лет после смерти Бахауллы, можно видеть модель всемирной структуры мирового порядка бахаи. Эта модель — международная община бахаи. И как эта гармонично развивающаяся всемирная община смогла вырасти из небольшого числа преследуемых, гонимых верующих — это уже сам по себе захватывающий момент! Однако процесс этот не был случайным: он был совершенно планомерным — так же, как возникает целый организм из одной единственной клетки, потому что этим процессом «руководит» внутренний, невидимый план.
Органическое развитие, которое в первые десятилетия истории Веры бахаи в мировом масштабе оставалось почти невидимым, сильно ускорилось за последние сорок лет. Первые пять Национальных Духовных Собраний бахаи возникли в двадцатых годах нашего столетия — в Великобритании, Германии, в группах Индия-Пакистан-Бирма, Египет-Судан и США-Канада. В 1993 г. во всем мире уже существовало более 170 Национальных Духовных Собраний. В 1963 году я имел счастье участвовать в первых выборах Всемирного Дома Справедливости, а в 1983 году — присутствовать на торжественном открытии здания этого высшего органа Веры бахаи.
Теперь мы можем рассмотреть некоторые характерные признаки модели Веры бахаи, особенно те, которые отличаются от обычных построений государственных органов:
■ Структура учения бахаи опирается на духовный фундамент учения Бахауллы, и все ее элементы проникнуты духом и принципами этого учения. Веру и структуру здесь отделить друг от друга невозможно.
■ Эта структура «начинается» с индивидуума и «заканчивается» всемирными организациями и учреждениями.
■ В этом порядке Бахауллы отдельным лицам, лоббистским группам и прочим группировкам, связанным общими интересами, обладать мощью невозможно.
■ Все общины бахаи функционируют одинаковым образом во всех частях мира — на основе общей любви к Бахаулле и следования Его Божественным законам.
Постараюсь вкратце наметить эту структуру:
Во-первых — фундамент.
Он состоит из всех бахаи во всем мире. Первичным организационным элементом всего административного порядка является Праздник Девятнадцатого Дня. В каждом месте, где живут бахаи, они собираются на этот праздник через каждые 19 дней.
■ Первая часть — духовная. В ней читаются молитвы и тексты Праздника из Священных Писаний.
■ Вторая часть предназначена для совещания об общих планах и действиях, а также для ознакомления с местными, национальными и международными новостями и получения информации на этих трех уровнях.
■ Третья, общественная часть посвящена гостеприимству и углублению дружбы, любви и единства между всеми членами общины.
Праздник Девятнадцатого Дня, со всеми своими аспектами — обращением к Богу, совещанием и сотрудничеством, служением другим, а также дружбой, любовью и единением между людьми — может прямо-таки рассматриваться как символ жизни бахаи.
Вот это и есть основа, фундамент. А теперь можем ознакомиться со следующим уровнем структуры бахаи:
Все верующие в возрасте 21 года и старше ежегодно выбирают свои местные и национальные органы бахаи, руководящие общинами бахаи на этих двух уровнях. Бахаулла назвал их Домами Справедливости. Их также называют Духовными Советами или Духовными Собраниями, чтобы подчеркнуть их преимущественно духовный характер.
Всемирный Дом Справедливости, высший орган бахаи, руководящий и координирующий деятельность общин бахаи во всемирном плане, выбирается раз в пять лет членами всех Национальных Духовных Собраний мира на торжественном Международном Съезде Бахаи в Хайфе (Израиль). В этих выборах национальные общины бахаи каждой страны — как самой маленькой, так и самой большой — участвуют на равных правах посредством девяти делегатов на каждую национальную общину.
Этот высший орган бахаи имеет, по воле Бахауллы, не только руководящую, но также и законодательную функцию. Заповеди и законы Бахауллы конечно остаются неприкосновенными и авторитетными в продолжение всего религиозного цикла бахаи, но Бахаулла присвоил Всемирному Дому Справедливости компетенцию издавать — по вопросам, по которым Он сам умышленно не установил определенных правил — соответствующие Его учению законы и, по мере надобности, изменять или отменять их — опять-таки на основе Откровения Бхауллы. Таким образом, меняющиеся условия и потребности, возникающие вследствие общественного развития, учитываются с самого начала — без того, чтобы отклоняться от принципов монолитной и ясной Божественной структуры, данной человечеству Бахауллой.
Бахаулла этим мероприятием позаботился не только о постоянстве своего Откровения, но также и о динамике и гибкости Веры, и одновременно предотвратил возможность возникновения догматов, с одной стороны, и расколов в общине, с другой.
Священные места Веры бахаи в Хайфе и Акке образуют, совместно со Всемирным Домом Справедливости, Международным архивом бахаи, Центром изучения и исследования Священных Писаний и другими международными органами бахаи, духовный и административный Всемирный Центр Веры бахаи. Сюда обращены с глубоким уважением и любовью мысли и сердца бахаи во всем мире.
Я думаю — но ведь надо воздвигать эти здания. Какие-то средства должны быть? На какие средства проводятся съезды, совещания, приезжают люди... Значит какие-то деньги, какие-то материальные средства нужны, чтобы осуществлять все это?
Средства для всякого рода деятельности общин бахаи поступают исключительно из добровольных пожертвований бахаи. Принимать пожертвования или дотации из других источников не разрешается. Это, кроме других соображений, служит также сохранению независимости общины бахаи.
Возможность жертвовать верующие считают привилегией. Здесь начинает развиваться новое отношение к деньгам, значение которых заключается в том, что они представляют собой материальную основу для осуществления духовных мероприятий и Божественного плана. Важна собственно не величина пожертвованной суммы, а дух любви, сотрудничества и ответственности, с которым делается пожертвование. Взносы в Международный фонд, которым заведует Всемирный Дом Справедливости, дают возможность, кроме прочего, осуществить во всемирном масштабе сбалансирование денежных средств между более состоятельными и несостоятельными общинами бахаи.
Позвольте мне, однако, еще раз вернуться к вопросу выборов бахаи, которые так сильно отличаются от того, что сегодня подразумевается под понятием «выборы».
■ Выборы бахаи — это духовный акт. Они проводятся в духе молитвы. Выставлять кандидатов, вести выборную борьбу, проводить выборную пропаганду и оказывать на процесс выборов влияния какого-либо рода строго запрещается Бахауллой.
■ Критерии, по которым бахаи проводят свои выборы, — это духовные качества, опыт, зрелость, способность и готовность к служению.
■ Для выбранных лиц их членство не связано ни с какими преимуществами или привилегиями. Авторитетом обладает лишь выбранный орган в целом, а не отдельные его члены.
■ Органы бахаи работают в полной независимости от избирателей, а о существовании лоббизма и речи быть не может. Ведь избранные органы бахаи в своих решениях обязаны придерживаться исключительно заповедей и учений Бахауллы.
■ В системе бахаи не существует партий и нет оппозиции, так как Бахаулла заменил метод борьбы методом совещания и сотрудничества. Иначе и быть не может: ведь единство — это цель Его Откровения.
Метод работы органов бахаи — это равноправное совещание всех членов данного учреждения бахаи. Причем, по учению бахаи, доверие, любовь и единство между участниками совещания — их высший долг. Поэтому все они должны стараться развивать и укреплять такие качества, как искренность, вежливость, прямота, умеренность и уважение к мнению каждого участника совещания.
Метод совещания бахаи объединяет людей. Так как для всех бахаи, несмотря на их различие, Бахаулла является общим центром, они достигают согласия и единства тем, например, что стараются вносить в совещание конструктивные предложения и, учитывая плодотворное множество мнений и точек зрения, приходить к единодушному решению. В этом процессе крепнет, совершенно естественным образом, готовность к сотрудничеству и к концентрации сил для достижения совместных целей.
Сознательное отношение к решению проблем и вопросов — признак зрелости, совместного духовного развития и построения нового порядка и процессы, наблюдаемые в сегодняшних политических структурах, являются скорее признаками борьбы и разложения. Сегодняшний мир находится в состоянии борьбы и разрушения потому, что у него отсутствует духовный центр, отсутствует общая норма. Но главное то, что наш мир решил зависеть от всего, кроме Бога. В этом суть дела.
А параллельно с этим, как живая альтернатива, перед нашими глазами неудержимо растет новое человечество — человечество, сплоченное в любви, объединенное в вере в единого Бога всех народов, всех государств, всех людей.
Следуя истинно революционным принципам Бахауллы, его приверженцы работают в Духовных Советах и в других органах бахаи во всех странах мира. В 1993 г. во всем мире было свыше 20400 местных Духовных Советов и, как я уже упомянул, более 170 Национальных Духовных Советов, чья деятельность управляется и координируется Всемирным Домом Справедливости. Мировая община бахаи, как я уже упомянул, имеет также представительство при ООН, где делегации бахаи путем заявлений знакомят соответствующие органы с точкой зрения бахаи по отношению к таким важным вопросам человечества как разоружение, расизм, равноправие женщины и мужчины, зашита окружающей среды, права человека, образование и воспитание детей и прочее.
Эта деятельность, а также и постоянно расширяющаяся местная и национальная деятельность бахаи, постепенно привлекают общественное внимание к плану бахаи единения народов мира. Многие люди, учреждения и правительства реагируют все более положительно. Их интересуют, например, принципы этики бахаи, модель совещания, система воспитания.
Это удивительное развитие, пожалуй, уникальное в истории религий. Ведь прошло лишь немногим более 100 лет с тех пор, как Пленник Бахаулла обратился, через послания, к светским и духовным властителям — включая также и тех, в чьей власти он сам находился: к Насереддин-Шаху Персии и к турецкому султану Абдул-Азизу. Им, а также и Наполеону III, Кайзеру Вильгельму I, Францу Иосифу, кайзеру Австрии и Венгрии, Папе Пию IX, (от которого он требовал, чтобы тот отказался от светской мощи и богатств), далее царю Александру II и королеве Великобритании Виктории, он объявил, что «Царь царей» появился и что их высший долг — обратиться к Нему и установить Величайший Мир.
Он предупреждал, что если они не примут во внимание Его призыв — они потеряют всю свою мощь, и человечество потерпит со всех сторон столько бед, страданий, разрухи и опустошения, что оно, в конце концов, не найдет другого выхода, как объединиться в одно целое. Бахаулла одновременно указал всем властителям и всему человечеству более легкий путь и ясно изложил им духовные руководства и практические средства для достижения желанной цели...
И, конечно, это предложение никто не принял — из личного и общественного эгоизма...
Да, как Вы сразу правильно предположили, не нашлось никого, кто бы уделил призыву Бахауллы должное внимание. И вот, результат мы видим сегодня: предупреждения и пророчества Бахауллы сбылись. Со времени Его возвещения, почти все короли потеряли свои короны. А что касается тех, очень немногих, которые время от времени их еще символически носят — о мощи едва ли может идти речь.
Распад всех этических ценностей неудержимо гонит мир к верной гибели. Параллельно с этим распадом старого мирового порядка Дело Бахауллы приобрело, в форме всемирной общины бахаи и ее местных, национальных и глобальных органов, отчетливый, реальный образ. Модель мирового порядка Бахауллы стала видимой, очевидной, и убедительным образом демонстрирует претворимость принципов бахаи в повседневную жизнь всех народов земного шара. Распад по одну сторону, расцвет по другую. Слово Божье проявляет свою живую действенность и силу развития. Не таится ли в этом надежда для всего мира?
Меня все более заинтересовывает эта встреча, этот разговор. Дело в том, что я в последнее время очень много думаю о разных вещах: о своей жизни, о жизни того общества, которое сейчас переживает поразительные, невиданные изменения.
Одно мне становится ясно: что многое из той жизни, которой жили я и мое поколение — это все вдруг оказалось начисто выброшеным, как утиль, как хлам. Больше не нужно этого государства, всего того, что с этим государством было связано: его устроение, его организация, его взаимоотношения, его люди — все это как бы перечеркнуто, и как бы начинается новая жизнь с нуля.
И поэтому, когда мы с Вами беседуем о вечных материях, это меня как-то духовно поддерживает.
Может быть мы, люди, должны обратить серьезное внимание на этот печальный опыт, о котором Вы так убедительно говорили, чтобы осознать, что на самом деле все наши человеческие стремления, вся наша мощь, наше великолепие — все это может рухнуть как карточный домик, если мы будем продолжать полностью концентрироваться на материальном существовании и на наших собственных желаниях.
Возможно, что как раз неудача этого пути приведет к тому, что человек снова станет искать духовность и интересоваться вечностью.
Я начинаю понимать, что есть какие-то вечные закономерности, истины, ценности. Что все остальное преходяще — и в том числе политика, какая бы она ни была могущественная, кто бы ни объявлял себя властителем на века и кого бы ни объявляли.
И приходишь к такому выводу, что не только все относительно, но есть какие-то ценности, за которые надо держаться, которые всегда будут действенны.
В Вере бахаи есть какие-то свои открытия: ни одна из религий не может (хотя их последователи это заявляют) претендовать на абсолютность. Если Вера бахаи в этом смысле не претендует на абсолютность, а все время подчеркивает свободу мышления, свободу убеждения — можно вступить в общину, а можно и покинуть; даже родители не заставляют детей стать бахаи — то в этом, конечно, уже есть демократические элементы.
Но и в Вере бахаи должны, наверное, быть какие-то понятия того, что свято и что преступно. Наверное есть общие правила, нормы: не укради и прочее. Есть?
Безусловно. В Вере бахаи вечные ценности, как и законы и общие нормы, содержатся не только в Священнейшей Книге Бахауллы (Китаб-и-Акдас), но также и во множестве Его Посланий.
Каждое Божественное Откровение состоит в основном из двух частей: из вечной части, независимой от эпохи и, следовательно, не меняющейся от одного Откровения к другому, и из поступательной части, в которой на основе принципиальных, вечных ценностей в каждом религиозном цикле ставятся новые акценты, в соответствии с потребностями данной эпохи.
К первой категории относятся заповеди как например повиновение Богу, хвала Его, любовь к Нему и к ближнему, служение Ему и ближнему, значение ступени человека как духовного создания, вопрос бессмертия души и прочее.
На основе этих принципиальных ценностей в каждом религиозном Откровении формулируются соответствующие дальнейшему развитию человечества законы, нормы и наставления — это вторая, поступательная часть Откровения.
Высшая норма в Откровении Бахауллы — единство. Все аспекты, ценности, принципы, советы и заповеди Откровения бахаи служат тому, чтобы ознакомить человечество с познаниями, способностями и с образом действий, необходимых для осуществления единства человечества.
Другими словами — принципы и заповеди Бахауллы не являются произвольными нормами, а представляют собой полную концепцию для лежащей перед нами эпохи, ключ для понимания запутанного развития нашего времени, для перехода к глобальному обществу и для установления прочного мира во всем мире. Наша беседа вращается, по-моему, как раз вокруг этих норм и заповедей.
Философская часть Откровения Бахауллы освещает и объясняет единство как принцип творения — что, между прочим, постепенно осознает также и наука.
Пророческая часть определяет единство как цель и как обет.
Всемирное единство и мир во всем мире — это воля Божья для нашей эпохи. Сегодняшнее человечество призвано осуществить и то и другое.
Мировой порядок Бахауллы - это инструмент и в то же время символ единства. А покорность единому Богу — фундамент этого порядка, признаки которого: единство духа и формы и единство в многообразии. Как предпосылки функционирования этого порядка можно рассматривать безусловную веру, глубокую готовность служить, стойкое соблюдение метода совещания бахаи и самоотверженное сотрудничество.
Учение Бахауллы, Его принципы и заповеди показывают путь. Единство Бога и всех Его Пророков исходная точка этого путешествия. Шаги по пути к всемирному единству — равенство мужчины и женщины, согласие науки и религии и религий между собой, отказ от предрассудков, самостоятельные поиски истины и, прежде всего, развитие духовности человека. То есть: приобретение качеств справедливости, надежности, достоверности, миролюбия и т.д.
Такие заповеди, как повседневная молитва, ежедневное чтение Священных Писаний и ежегодный пост служат духовному преобразованию и развитию индивидуума и делают его способным все больше и больше осуществлять эти принципы в своей повседневной жизни.
Показательны также и немногие запреты. Бахаулла запрещает все, что препятствует осуществлению единства: спор и насилие, клевету и высокомерие, а также все, что унижает достоинство человека и игнорирует предназначенную ему Богом ступень. К этому относятся попрошайничество и азартные игры, а также алкоголь и наркотики, так как они изменяют личность человека и порабощают его. Все это, к тому же, создает чрезвычайно тяжелые социальные проблемы.
Смысл таких запретов — сделать человека независимым от всего, кроме Бога, чтобы он достиг истинной свободы, без которой осуществление полного развития собственной личности немыслимо. Ведь если человек во имя ложно истолкованного понятия свободы и ошибочного представления о цели собственного развития претендует на право давать безграничную волю своим страстям и желаниям, на право свободы от всякого рода обязательств и ответственности, и даже от закона, Божественных заповедей и этических норм, то он в действительности выбирает себе состояние крайней неволи и закрепощения, так как он становится зависимым от своего я, от своих желаний, своих животных инстинктов — часто даже от человеческих идолов, моды и т.п. И чем больше люди это делают, тем более невыносимым становится состояние общества и всего мира. Бахаулла формулирует это так: «Свобода должна в конце концов привести к мятежу, чье пламя никто не сможет погасить. Свободу, которая будет вам на пользу, вы найдете лишь в подчинении Моим заповедям.»
Показательно, что в этой эпохе, когда человечество должно обрести зрелость и достигнуть «совершеннолетия», Божьи заповеди подчеркивают благоразумие человека и его способность к духовному развитию, ставят перед ним большую, высокую цепь, раскрывают соответствующие контексты и закономерности, описывают путь, придают ему бодрость и призывают его посвятить все свое существование и все свои усилия достижению этой цепи. Но самый сильный стимул для такой самоотверженности — это любовь, пробуждаемая Божественным Откровением в сердцах тех, кто обращается к этому Откровению. Поэтому, Божественное Откровение в состоянии преобразовывать сердца людей — к чему лишь благоразумие или людские законы не способны.
Человек, который следует по пути, указанному ему Божьим Откровением, испытывает на себе благотворное влияние на трех уровнях: во-первых, углубление духовности каждого человека является фундаментом для мирного и справедливого сожительства между людьми; затем, духовность дарит человеку действительное счастье и действительную свободу; и, наконец, — это единственная «надежная» подготовка к смерти — или, вернее, к жизни после смерти.
Один из главных моментов — это завершение жизни. Рождение неминуемо завершается уходом, окончанием жизни. Все религии уделили этому большое внимание. Есть целые предписания, ритуалы, молитвы и т.д. И тем самым религии как бы освещают завершение жизни.
Люди хотят придать этому горькому событию соответствующие знаки уважения, преклонения, величия. Каждая религия имеет свои торжественные ритуалы и свою атрибутику. А как Вера бахаи? Она тоже имеет свои ритуалы и свою атрибутику? Или это не касается Веры бахаи?
В Вере бахаи сравнительно мало ритуалов и обрядов. Однако в некоторых случаях, как например для бракосочетания, погребения или для индивидуальных ежедневных молитв, Бахаулла предписал ритуалы. Но в общем, число ритуалов Он свел на минимум и дал верующим большую свободу в индивидуальном оформлении функций, для которых Он ритуалов не предписал. Причем важно, чтобы верующие не вводили собственных обрядов, процедур и предписаний, так как, за исключением ритуалов и обрядов, предписанных Бахауллой, систематическое повторение каких- либо других процедур может со временем отвлечь взор от собственного смысла данной функции.
В прежних религиях ритуалы подлежали компетенции священников, которые в то время играли важную посредническую роль для часто неграмотного населения. Но для нашей эпохи Бахаулла указал новый путь — путь религиозной зрелости и собственной ответственности каждой души. Таким образом, Бахаулла освобождает человека от опеки, от попечительства других людей (в том числе и духовенства, которого в Вере бахаи вообще не существует). Это можно, например, сравнить с положением учеников или студентов, которых выпускают из учебного заведения, чтобы они могли продолжать свое дальнейшее развитие под собственной ответственностью.
По поводу духовенства — вот здесь я как раз согласен. Я думаю, что это рациональный подход. Может быть не сейчас, но в будущем духовенство будет как бы архаичным явлением. Потому что сознание человека, его культура, знания будут высоки в массе, и он без наставника и без пастыря, имея какие-то книги, будет приобщаться сам. То есть, на мой взгляд, это говорит о том что, со временем, развитие и эволюция человека, как разумного существа, как носителя культуры, приведет к тому. И уровень цивилизации, предположим, будет помогать этому.
Да. Но важнейшую роль, конечно, при этом играет, прежде всего, общедоступность чистого Божественного учения. Ведь Бахаулла — первый Пророк, оставивший человечеству собственноручно написанные Священные Писания, то есть, все свои учения, законы, наставления и молитвы — и свое завещание! Представьте себе: тут чистое Слово Божье, Книга, открыто лежащая перед глазами народов мира и последователей всех религий.
Если раньше духовенство вело души «на правый путь», то теперь Бахаулла одарил каждого человека способностью получать ориентировку и Божественное руководство непосредственно из достоверных учений Пророка нашей эпохи. Из этого становится понятным, что к его самым существенным законам кроме ежедневной молитвы принадлежит также и ежедневное внимательное и созерцательное чтение Священных Писаний. Читать, обдумывать и осуществлять их содержание в личной жизни — к этому Бахаулла призывает каждого верующего, до единого.
Так как Писания Бахауллы охватывают все области жизни, верующий может постоянно ориентировать свое мышление и свои действия на духовные импульсы и нормы Божественных учений. Тут происходит слияние веры и жизни. А не в этом ли смысл религии? Ведь только так Божественная религия может повлиять на жизнь как индивидуума, так и общества и преобразить жизнь всего человечества.
А теперь все таки вернемся к Вашему вопросу о ритуалах бахаи в связи со смертью. Для похорон Бахаулла предписал специальную молитву. Кроме того, есть еще и другие предписания. Вот некоторые из них: к телу, которое является «храмом духа», нужно относиться с почтением. Кремация умершего не допускается; предписано погребение в земле, которое создает условия для естественного разложения тела. Не разрешается также хоронить умершего на расстоянии более одного часа от места смерти.
Но кроме самого ритуала, с похоронами связана еще и другая, очень важная часть: это — тщательное углубление в вопрос основного значения смерти и жизни. Бахаулла призывает верующих к серьезным размышлениям на эту тему.
Смерть — это переходное событие, как и рождение. Так же, как зародыш должен в чреве матери развивать все органы тела, которые будут ему нужны в жизни после рождения, задача человека в этой земной жизни развивать духовные качества и способности: любовь, близость к Богу, чистоту характера (а на Земле — также и тела), беспристрастность, справедливость, независимость от всего, кроме Бога, которые после смерти будут определять его духовное существование. Смысл жизни — это духовное развитие; так же, как физическое развитие — смысл предродовой жизни.
Смерть — это рождение на следующий, более высокий уровень бытия, существования.
Этот взгляд на жизнь и на смерть находит особое выражение при похоронах бахаи. До или после погребения обыкновенно устраивается молитвенное собрание, которое оформляется свободно, индивидуально. Читаются молитвы и тексты из Священных Писаний о значении земного существования и загробных, духовных миров, о сути человеческой души, о ее неразрушимости и о ее пути к своей вечной цели. Из таких молитвенных собраний исходит много любви и утешения.
Может быть, Вы разрешите мне сказать еще несколько слов о разлуке с любимыми людьми? Нужно стараться, как учит Бахаулла, соблюдать меру в печали и в боли расставания. Мучение при потере близкого человека смягчается сознанием того, что любовь и тесная духовная связь продолжаются и после смерти и что душа, которая в этой жизни искала приближения к Богу и служила Ему, при взлете в духовный мир испытывает большую радость. «Смерть определил Я радостной вестью тебе», — говорит Бахаулла.
А как устраивается свадьба?
Предписанный Бахауллой для бракосочетания бахаи ритуал ограничивается лишь одним единственным предложением, которое играет решающую роль в жизни вообще и в брачной жизни в частности: «Воистину, все мы следуем воле Бога».
Это предложение произносится невестой и женихом в присутствии двух свидетелей, приемлемых Духовному Собранию, и этим брак бахаи заключен.
Ограничение ритуалов до минимума (причем этот минимум проливает свет на самую суть данного вопроса) является, как я уже заметил, характерной чертой Веры бахаи — веры, которая вообще призывает и поощряет человека к пониманию и осмыслению духовного контекста и духовной сути вещей, к чувству ответственности за свои решения и действия и к сознательному, зрелому оформлению собственной и общественной жизни.
Исходя из этого, в отношении религиозных праздников, например, важно стремиться к живому, постоянно новому, ясному осознанию духовного значения данного праздника или события, будь то свадьба, Девятнадцатидневный Праздник или событие по другому поводу.
Сам по себе короткий ритуал бракосочетания бахаи обыкновенно обрамляется чтением соответствующих праздничных молитв и священных текстов. Программа подготавливается каждый раз индивидуально и с большой любовью. Из богатого сокровища Священных Писаний читаются тексты о любви, единстве, верности, об образе жизни и, конечно, о смысле брака. Это глубоко трогает. Да и приносит пользу — не только самим новобрачным, но также и всем остальным присутствующим: как молодежи, так и «опытным» супругам.
Каждая свадьба оформляется по-своему, отражая разнообразие людей Земли. Кроме того, например, свадьба бахаи в Африке (или в Южной Америке, в Индии, в Китае или еще где-нибудь) будет по-своему отличаться от бракосочетания бахаи в Европе — одеждой, музыкой, угощением и т.д. Но на каждой из этих свадеб невеста и жених будут говорить: «Воистину, все мы следуем воле Бога», и везде будут читаться свадебные молитвы и тексты из Писаний бахаи. В этом опять видно единство в основном, духовном ядре, как и разнообразие во внешних формах, составляющее богатство человечества.
Мне бы хотелось упомянуть некоторые высказывания Бахауллы о смысле брака, из которых часто читаются выдержки на свадьбах бахаи. Он описывает брак, как вечную связь, смысл которой заключается в обоюдном содействии в духовной жизни. Эту связь даже смерть не может разрушить. Бог сделал «закон брака крепостью благополучия». Брак — это «символ единства», и он должен нести «сладкие плоды для исцеления народов», сея в сердца детей «семя мира».
Интересно заметить, что Бахаулла делает согласие родителей невесты и жениха условием для бракосочетания, так как очень важно, чтобы эта новая семейная «ячейка» возникла в атмосфере единства и взаимопонимания и чтобы молодые были окутаны любовью родителей. С другой стороны, родителям не разрешается «женить» своих детей. Лишь после того, как дети выбрали своего партнера или свою партнершу, подходит очередь родителей.
Может быть, сейчас было бы неплохо поговорить и о воспитании детей?
Да. Это и есть смысл жизни. Я хотел бы подчеркнуть, что есть ведь всеобщий, вселенский закон. Ведь все живет ради того, чтобы достичь плодородия и остаться. И растения — ведь цветы цветут не для того, чтобы мы рвали их и восхищались ими. Нет. Таким вот образом устроено продолжение рода. Семена производятся. Деревья растут. Животные, рыбы, насекомые — все для того, чтобы оставить потомство. Вот в этом — высший смысл.
У человека тоже в этом конечная цель существования. Но у человека все это гораздо более сложно, гораздо труднее. Человек должен не только оставить потомство, но и воспитывать интеллект этого потомства. Все остальное дано природой в большей или меньшей мере: плоть, организм. А вот интеллект дается в зачаточном состоянии. Как потенциал.
Если вероучение способствует развитию этого интеллекта, который становится миниатюрой, маленькой моделью Вселенной, то я это принимаю и считаю, что это нужно, необходимо. Без такой веры нельзя. Вот в чем я хочу видеть настоящий, подлинный смысл любого вероучения, в том числе и Веры бахаи: в воспитании интеллекта.
Если же религия, формируя это сознание и интеллект, кроме всего прочего вносит туда еще диссонанс препятствий и ограниченности, национальных преград и шовинизма, диссонанс классовых, социальных и религиозных барьеров —то это тяжелая, страшная религия.
Вы затронули очень существенный вопрос о религии и воспитании в целом ряде аспектов, на которых я бы хотел детально остановиться, так как учение бахаи как бы «иллюстрирует» Ваши размышления. Но сначала я хочу сказать пару слов относительно Вашей предыдущей мысли.
К сожалению, это факт, что во имя религии, и даже во имя Бога, все снова и снова создавались диссонансы, воздвигались преграды между людьми. Это не только приводило к бесконечным спорам, страданиям и несправедливости, но также — и это еще хуже — подрывало у многих людей доверие к религии и становилось во многих случаях причиной того, что они вовсе отворачивались от нее.
Поэтому так важно подчеркнуть, что истинное, чистое, данное Богом учение, которое лежит в основе каждой религии, не может произвести ничего иного как любовь между людьми и облагораживание и возвышение человеческого духа. Она — как ясный целебный источник, в то время как злоупотребления и извращенная религия скорее похожа на грязный, отравленный водоем.
Но теперь перейдем к Вашим размышлениям об интеллекте и его развитии под влиянием религиозных учений. Эту важную тему Бахаулла разъясняет наглядным образом в своих Писаниях. Он сравнивает человека со скрытым кладом, с сокровищем, состоящим из изысканных драгоценных камней, и говорит, что лишь воспитанием возможно добыть эти драгоценные камни и открыть их свету, и что лишь путем воспитания человечество сможет извлечь пользу из этого сокровища.
Как Вы сказали, человек — единственное существо, обладающее интеллектом и способностью верить, проникать в суть духовности и принимать собственные решения. И вот как раз это обязывает его брать на себя полную ответственность за все свои поступки. Это очень важный пункт. Потому что, как человек смог бы извлекать пользу из этих способностей, этих «драгоценных камней», из этого потенциала, как Вы это метко назвали, если бы ему одновременно не было дано направление и не была бы указана цель, если бы он не получил надежное мерило, ясные духовные нормы для своих решений? Все это человек получает через вероучения Божественных Воспитателей, через учения религии.
Посланников Божьих Бахаулла также называет Божественными Воспитателями человечества. Они извещают человека о превосходстве его ступени, о духовном мире, который является его действительной родиной, о Божьей любви, из которой он был создан и которой он обязан своим существованием, и о том, что познать Бога и приблизиться к Нему — это высшая цель человеческой жизни.
Если человек не познает своего истинного Воспитателя и поэтому — не сознавая свою высокую ступень и свою действительную цель довольствуется эгоистическими и материальными целями, то он падает даже ниже ступени животного, так как животное выполняет с мысл своего существования, назначенный ему Богом. Поэтому Бахаулла говорит: «Как высока ступень, которую может достичь человек, решивший исполнить свое высокое предназначение!» А в противном случае он погрузится в такую глубь, «которой никогда не достигали даже самые низкие из созданий».
Это, я думаю, ключ к вечному вопросу: добр человек или зол? Для того и для другого можно найти доказательства — как для безграничной жестокости, так и для почти сверхчеловеческой душевной силы, само- отверженности и доброты. «Благородным создал Я тебя, зачем унижаешься ты?» говорит Бахаулла в своей книге «Сокровенные слова».
Из всего этого, мне кажется, становится ясно, что ступень человека в своей сущности тесно связана с воспитанием — но в гораздо более широком, более высоком смысле, чем воспитание оценивается сегодня.
О воспитании человечества Пророками мы уже подробно говорили. Это высшая форма, можно сказать — прообраз, воспитания. Оно также призыв к пожизненному самовоспитанию человека, к постоянному старанию облагораживать свой характер, «превращать грубый метал человеческой жизни в чистое золото» (Бахаулла). Или, как Бахаулла выразил это иным образом, очищать зеркало своей души от всякой затуманивающей пыли (то есть от предрассудков, эгоизма, зависти, алчности, ненависти) и так утончать и совершенствовать свою душу, чтобы человек сам стал зеркалом Божественных качеств — беспристрастия, любви, милосердия, справедливости, правдивости и так далее. Это непрестанное стремление к одухотворению — один из существенных признаков жизни бахаи.
А обращаясь теперь к третьему аспекту воспитания, к воспитанию детей, мы опять приближаемся к исходной точке нашей темы. Однако этот окольный путь был необходим для того, чтобы стало ясно, как сильно подход бахаи к воспитанию детей отличается от сегодняшних взглядов и как далеко он выходит за пределы передачи знаний лишь для обеспечения средств существования и для осиливания борьбы за него.
Позвольте, пожалуйста, мне попытаться дать по возможности краткий обзор существенных признаков бахаи в воспитании детей:
■ В возрасте 15-ти лет дети достигают духовной зрелости. Это значит, что они самостоятельно решают, к какой религии они хотят принадлежать. Все годы до этого времени родители должны с любовью и с мудростью воспитывать в своих детях самостоятельность - конечно, постепенно, в соответствии с их развивающимися способностями.
Религиозное воспитание собственно и является основой воспитания вообще, так как от него зависит духовное счастье человека и, следовательно, всего человечества. К духовному воспитанию принадлежит также богобоязненность (ни в коем случае не путать со страхом), которая является вернейшей защитой от недостойного поведения.
■ Дети должны слушаться своих родителей и признавать их авторитет. Иначе они потом не будут признавать также и авторитет Бога.
■ Отношения между родителями и детьми должны быть проникнуты любовью и взаимным уважением. Унижать детей нельзя ни физически, ни нравственно. Но и дети не должны обращаться со своими родителями без уважения и внимания.
■ Применять насилие какого-либо рода недопустимо. Это относится также и к решению ребенка, достигшего, по крайней мере, пятнадцатилетнего возраста, принять какую-либо веру. Поэтому в Вере бахаи нет, например, обряда крещения. Каждая человеческая душа, говорит Бахаулла, должна вступать на путь Бога по собственному свободному решению, из любви к своему Творцу.
■ Пример родителей — их вера, любовь, приветливость, вежливость, правдивость, лояльность, порядочность, справедливость — имеет для детей величайшее значение. В особенности — соблюдение Божественных законов, таких как, например, ежедневная молитва, избегание спора, строгое воздержание от клеветы и прочее.
■ Важно также приучать детей к преодолению невзгод, затруднений и препятствий, так как избалованному ребенку трудно будет потом развивать такие необходимые для жизни качества, как мужество, уверенность в своих силах, терпение и стойкость.
■ Родители молятся вместе со своими детьми - и, конечно, также за них.
■ После смерти родителей их дети, включая взрослых детей, молятся за них — также, как и родители в духовном мире молятся за своих детей.
Воспитание бахаи имеет, конечно, и чисто практические аспекты:
■ Наилучшее обязательное воспитание и образование всех детей планеты должно быть абсолютно обеспеченно — требует Бахаулла.
■ Если по какой-нибудь причине родителям станет невозможно обеспечить всем своим детям наилучшее образование, то — в противоположность к теперешним традициям и нормам - образование девочек нужно предпочитать образованию мальчикам, так как девочки — будущие воспитательницы следующего поколения.
■ Обучение должно быть многосторонним и гарантировать развитие как умственных, так и духовных способностей, наравне с практическими, творческими и общественными навыками.
■ При развитии и планировании систем преподавания следует соблюдать принцип, гласящий, что знание должно «приносить пользу народам мира, а не начинаться со слов и кончаться словами» (Бахаулла).
■ Любая работа, выполняемая с любовью и в духе служения, возвышена Бахауллой на ступень богопоклонения. С самого начала детей следует приучать к такому отношению и подходу к работе.
Вкратце: цель бахаи в воспитании детей — это их духовное счастье и способность стать «слугами человечества».
Естественным образом, в центре этой концепции воспитания, как и в центре всей концепции Веры бахаи, стоит вера в Бога. В течение нашей беседы мы много раз наталкивались на этот факт. Найти удовлетворительные ответы на вопросы справедливости, единства, всеобщих норм, мирового порядка — или вот воспитания — исключительно с человеческой точки зрения едва ли возможно.
Наш сегодняшний мир можно, я думаю, рассматривать как доказательство этой невозможности — ведь наш мир отличается в равной мере игнорированием Бога, с одной стороны, и неспособностью человека разрешить невыносимые проблемы, им самим созданные, с другой.
Мне кажется, что человечество можно сравнить с индивидуумом, отчаянно старающимся выбежать из горящего дома и в то же время отказывающимся воспользоваться единственным открытым ему выходом.
Исходная точка каждой религии — это истина, что существует Бог, что Его воля выражается посредством феноменальных личностей, которых мы называем Посланниками Бога, Пророками Бога, приносящих людям Божье Откровение, и что человек обладает способностью верить в Бога, обращаться к Нему и развивать все вложенные в него духовные качества. И, в заключение, что человек зависит от своего Творца и не может без Него существовать.
Это мы принимаем как уже апробированный, общепринятый способ представления Божественного начала. Тем не менее, мне хочется сказать, что в Вере бахаи вроде бы меньше конкретности на этот счет. Понимаете? Иисус Христос, пророк Магомет и т.д. — это личности уже классические, принятые.
Иисус Христос даже Богочеловек, в общем-то — почти сам Бог. Так ведь?
Я Вас понимаю. С одной стороны, конечно, верно то, что по оценке сегодняшней теологии, Бахаулла не занимает соответствующего Его сану места. Но ведь в начале каждой эпохи нового Откровения было трудно объективно определить значение и ранг появившегося Посланника Бога: Иисус Христос, сегодня известный во всем мире и признанный значительной частью населения Земли, никак не соответствовал представлению духовенства прочно обоснованной иудейской веры — также, как и Магомет не «подходил» к представлениям христианских теологов. Но даже внутри одной и той же религиозной общины не всегда царило согласие по вопросу истинной сущности ее основателя и его Божественной или человеческой природы, что и вело часто к расколу этой общины.
Так конкретно, так ясно, как Бахаулла объяснил человечеству не только свою собственную ступень, но также и ступень и сущность всех Пророков Бога, этого не сделал до сих пор никто. Бахаулла подорвал основу бесплодных и часто казуистических дискуссий о природе Посланников Божьих и создал предпосылки для нового подхода, нового понимания этого важного вопроса. Постараюсь вкратце сформулировать основные положения, относящиеся к настоящей теме:
■ Посланники Божьи — это явители Божественной истины и Божественной воли, Божественных качеств и Божественных атрибутов. Но они ни в коем случае не являются воплощениями самого Бога.
■ Бог — абсолют, непостижимый и превосходящий все в видимом и невидимом мире. Он проявляет себя через Пророков, чье Откровение доступно человеческому разуму. «Все, что Я открыл тебе, Я открыл в соответствии с твоим, а не с Моим пониманием."
■ Пророков можно сравнить с зеркалами, отражающими одно и тоже солнце Божественной действительности, так что можно сказать: кто познал Пророков, познал Бога; кто Им подчиняется, подчиняется Богу; кто прислушивается к Их слову, слышит голос Божий — несмотря на то, что солнце и зеркало ни в коем случае не тождественны.
■ То, что Пророки возвещают людям, не результат их познания или опыта, а непосредственное вдохновение Божие. Пророки не зависят ни от людской учености, ни от людских ошибок и заблуждений. Как же, иначе, мы могли бы доверяться их руководству?
■ Они — источники Божественной истины, а люди должны искать этот источник и, найдя его, пить эту оживляющую влагу жадными глотками, чтобы «до края» исполниться духовной жизнью.
А Пророк Бахаулла, конечно, человек был глубоко образованный? Видимо, он учел опыт всего, что было до него: опыт христианства, опыт ислама, опыт буддизма. Возможно, из всего этого он извлек нечто близкое для человека.
Как и другие Пророки, Бахаулла людских наук не изучал. Он сам это подтверждает: «В ваши школы не ступала нога моя».
Вспомним также историю двенадцатилетнего Иисуса в храме, где Он объяснял изумленным законникам Священное Писание. Этот эпизод также указывает на независимость Пророков от людских знаний.
По той же причине нельзя сказать, что учения Бахауллы находились под влиянием философских школ или течений. Его знания были продиктованы непосредственным Божественным вдохновением.
То, что может показаться синтезом из прежних учений — это те вечные истины, которые составляют ядро каждой религии, свет от того же Божественного света, который сияет из зеркала каждого Откровения Божьего. Но и то, что нам кажется современным в учении Бахауллы, происходит не под влиянием духа нашей эпохи, а как раз наоборот: Откровение Божье — импульс, который оплодотворяет и преобразовывает науку, искусство и социальное развитие на всей Земле, вливая в сердца людей новое мышление, сознание и чувство.
Это все, конечно, очень загадочно...
Вы правы. Бахаулла называет Посланников Божьих драгоценными, таинственными,небесными созданиями, точками восхода Божественного светила, одаряющего человечество руководством и спасением. Обращаться к Нему — предназначение человеческой души и ее высшее счастье.
Пророки наделены свойствами почти сверхъестественными... Почему, когда мы хотим постичь какое-то явление, мы должны долго учиться, постепенно подходить к проблеме, и потом, может быть, нас озарит какая-то догадка? А у Пророков все готово.
Размышлять об этом «почему» мы можем лишь на основании наших собственных предположений. Я думаю, что этот факт связан с тем, что смысл человеческой жизни состоит в духовном развитии человека. Другими словами: человек должен вступить на путь искания, на путь старания и сознательного продвижения, что, в свою очередь, будет способствовать созреванию и развитию его личности. А Пророк — Создатель эпохи. Он был бы шатким фундаментом для такого поручения, если бы для осуществления своего искупительного подвига Он зависел от того, какие знания Он найдет в книгах и в школах как раз тех людей, для искупления которых Он был послан! Ведь это Он дарит людям истинное познание, которое они сами не смогли бы приобрести ни путем науки, ни посредством философии: познание Бога. Оно, по словам Бахауллы, — «источник всего знания» и в то же время собственная и высшая цель любого познания. Познание Бога было целью Творца при создании человека.
Может быть, будет лучше, если мы будем говорить о близости к Богу вместо познания Бога? Ведь Бог-Создатель никогда не может быть предметом людского постижения, как, например, феномены мироздания. Может ли создание осознать создателя, ограниченное — безграничное, условное — абсолютное?
Интеллект — пригодный инструмент для научных исследований и познаний, в то время как религиозные познания требуют добавочных способностей: силу сердца и души и способность верить. Эти способности человек получил в подарок для этой цели. «Ни земля Моя, ни небо Мое не в силах познать Меня, но дом Мой в сердцах верящих в Меня» (Бахаулла).
Подойдем к вопросу интеллекта с другой стороны: Интеллект, знание и познание — предпосылки для материального и научного прогресса, который пригоден как для добра, так и для зла. А познание Бога, т.е. близость к Нему — предпосылка для духовного развития. Это приближение к Божеству пробуждает любовь, облагораживает глубочайшую сущность человека и создает основу для этического поведения. И вот тут, по- моему, замыкается круг: чтобы обеспечить научный, технический и общеэкономический прогресс с целью служения благу человечества, а не его истреблению, необходимо подвести под всю деятельность человека прочный этический фундамент. А устойчивая этика — это плод веры в Бога.
Для того, чтобы подняться в небеса, человеку нужно иметь два «крыла». Пользуясь лишь крылом веры, он увязнет в трясине суеверия, а применяя только крыло интеллекта, он низвергнется в болото материализма. Последствия первого примера человечество испытало в прошлые столетия, а последствия второго оно испытывает в катастрофических событиях наших дней. Принцип согласия религии и науки Бахаулла опять-таки объясняет на примере двух крыльев, поддерживающих устойчивое равновесие и показывает следствие отсутствия единства, отсутствия равновесия. Этот принцип имеет серьезные последствия для жизни человечества: бедствия и разруху, когда он игнорируется, или расцвет плодотворной жизни, когда он соблюдается. Также дело обстоит и со всеми другими Божественными принципами, так как все они — выражение духовной действительности.
Символ птицы нередко встречается в Писаниях бахаи в связи с толкованием сущности человека: птица ищет пищу на земле, но ее истинное счастье — взлететь в небеса. Также дело обстоит со счастьем человека: оно состоит не только в удовлетворении земных потребностей, но и в способности взлетать в мир духа, обращаться лицом к Богу и искать приближения к Нему. Это, как известно, может сделать лишь человек. «Сломай клетку твою и взвейся подобно фениксу любви в небеса святости» (Бахаулла).
Я со всем этим согласен. И, наверное, это вопрос вопросов и тайна тайн. И вряд ли можно найти нужные понятия. Трудно доказать, что это так, и также, что это не так...
Но я Вас с большим интересом слушаю. Вот Вы — убежденный бахаи, и это мне о многом говорит. Значит, это какая-то одна из областей человеческого миропонимания, и я Вас в этом полностью приветствую и с Вами согласен.
Я в одной из своих книг так писал, что Бог не может существовать без человека. Если Бог хочет быть признанным, то Он нуждается в нас в такой же степени, в какой мы нуждаемся в Нем.
Творца без творения действительно невозможно себе представить. Это, однако, не значит, что Бог зависит от человека. Зависимость — качество несовершенства. Чего-то не хватает. А Бог — абсолютное совершенство и поэтому ни от чего и ни от кого не зависит.
Он — источник, начало бытия. Человек, однако, зависит от бесчисленных вещей — прежде всего от Бога. От Него он зависит всем своим существом.
Да, Бог это абсолют. А человек зависим. Его рождение, его смерть — начнем даже с этого. Но в процессе жизни, когда человек передает свои знания и свой опыт из поколения в поколение, увеличивается, мне кажется, и нарастает само познание.
Но чем больше человечество познает, тем больше открывается еще не познанного, потому что мир бесконечен. Разгадав одну тайну, он тем самым обрекает себя на то, чтобы узнать еще. Это бесконечно...
Есть внутренний, глубоко внутренний смысл. Поэтому судьба разума, судьба человека — все время быть на пути познания. Одно познание следует за другим.
И, может быть, это и есть приближение к Богу?
Это зависит, пожалуй, от того, какого рода познания. Углубление в научное исследование может даже отдалить ученого от Бога, если он, ученый, будет при своих чисто интеллектуальных исследованиях упорно отворачиваться от Источника всей науки, всего бытия. Но если тот же самый ученый устремит взор на Причину феноменов, на Создателя Феноменов, тогда наука поможет ему приблизиться к Творцу вселенной. Подойдем теперь к этому вопросу с другой стороны.
Приближение означает движение, и поэтому оно, в силу необходимости, относительно. А приближение к недостижимому — к Богу — кроме того еще и бесконечно. Тем не менее, этот факт ни в коем случае не должен нас обескураживать, так как человеческое развитие также бесконечно. Каждый шаг по направлению к Богу одаряет человека более глубоким познанием, новыми способностями, более широким кругозором и более глубоким счастьем. В этом знак особого отличия человека и смысл его ранга как «короны мироздания».
Дальше: каждый религиозный цикл ведет человечество к новым ступеням развития. Расширяется горизонт, раскрываются новые перспективы.
Кроме того, Посланники Божьи также учат человека, как следует держать себя перед Богом: с глубоким почтением, со смирением и любовью, с благодарностью и изумлением — и с покорностью. Все это выражается в молитве. В ней человек восхваляет и прославляет мощь, доброту и милосердие Бога, подтверждает свое несовершенство и свою зависимость от Бога и молит Его о руководстве, помощи и защите. По закону Бахауллы, обращение к Творцу должно происходить каждое утро, каждый вечер, каждый день.
Видимое выражение поклонения Богу — храмы бахаи. Дома Поклонения бахаи. О них мне бы хотелось Вам рассказать — в завершение нашей беседы.
Храмы бахаи — символы единства, с различных точек зрения. В обычных молитвенных домах иноверец - если его вообще туда пустят - часто чувствует себя чужим, потому что особые формы богослужения и непривычные ритуалы и церемонии, как и особые культовые украшения не всегда доступны пониманию и чувству посторонним.
В храмах бахаи каждый человек, который хочет обратиться лицом к Творцу всех людей - желанный гость. Это видно уже по внешней форме здания: девятиугольное центральное помещение с куполом, принимающее днем много света сверху и излучающее свет ночью. Форма здания позволяет входить в него с любой стороны. Девять дорог ведут к храму с девяти сторон. «Путей много - цель одна».
Вот этот момент меня очень увлекает. Это прекрасно наверное...
Давайте зайдем мысленно в храм бахаи. В спокойно и гармонично оформленном помещении не отвлекают взгляд ни картины, ни культовые предметы. Отсутствуют также алтарь и церковная кафедра, и не проводятся никакие обряды или ритуалы богослужения. Никакой священник не становится на какое-нибудь возвышение, и никто не излагает Писание и не говорит людям, во что они должны верить и во что нет. Единственное, что слышно, это Слово Божье, которое читается или поется — без инструментального аккомпанемента — из Ветхого и Нового Заветов, из Бхагавад-Гиты, из Авесты, из Корана, из религиозных текстов Буддизма - и, конечно, из молитв и Священных Писаний Веры бахаи.
А как в Вере бахаи — она признает все языки? Все ли молитвы можно читать на любом языке?
Именно так. Между прочим, молитвы бахаи, Священные Писания и другие тексты бахаи переведены на более чем 800 языков, и эта переводческая работа беспрерывно продолжается.
Но вернемся в храм. Когда люди различных вероисповеданий собираются в храме бахаи, они слышат тексты из своей «собственной» Священной Книги, а также из других Священных Книг. И вот «чудо": они в этом не видят ничего чужого, разделяющего, разъединяющего. Они испытывают на себе единство религий, воспринимают это единство как гармоничный аккорд. «Благословенно место..., где Бога упомянули и Его восхвалили» (Бахаулла).
Храмы бахаи называют также «немыми учителями». Самый новый храм бахаи, построенный на индийском субконтиненте в виде цветка лотоса, уже притягивает миллионы посетителей со всего мира. Среди них, между прочим, также большое количество граждан, групп и высокопоставленных лиц из бывшего Советского Союза.
Человек, значит, слышит послания из Корана, из Библии, из других Священных Книг, и все они находят отзвук в его душе?
Но, видимо, тут должен быть какой-то замысел. Нельзя же механически просто брать одну цитату, вторую цитату, третью цитату. Какая-то тема должна быть общая: сегодня мы говорим о Боге, завтра будем говорить о человеке, потом о нравственности, потом о долге, потом о семье и т.д. Мне это очень близко.
Так оно и делается: каждый молебен посвящен определенной теме. Но кроме того, есть, конечно, и молебны в связи с особыми поводами или праздниками.
Ко мне часто обращаются с письмами читатели и на встречах задают вопросы: «Верите ли Вы в Бога? Какой религии Вы придерживаетесь ?» и т.д. Я предпочитаю отвечать то, что я действительно думаю. Я, например, готов воспринимать все религии — в той мере, в которой они для меня доступны и что-то мне говорят. А там, где эта религия учит ненависти, разделению и т.п. — это меня не привлекает. Поэтому, этот подход бахаи — в этом смысле он мне будет интересен.
Я думаю, у бахаи, может быть, первый шаг, первый намек, каким образом мог бы человек не терзаясь вслушиваться в голоса многих религий и отвечать в той мере, в которой его душа может и позволяет отвечать.
Если это будет действительно синтез всех религий, то тем самым будет приближаться моя мечта о том, чтобы из многих религий стала одна религия.
Ваша мечта безусловно сбудется. Я в этом не сомневаюсь.
Остается теперь лишь один аспект, касающийся храмов бахаи, который я еще не упомянул. Кроме единства религий, они символизируют также и синтез духовной и практической жизни: по соответствующему закону Бахауллы, вокруг храма создаются учреждения, которые должны приносить пользу человеческому обществу, как например больница, аптека, дом для престарелых, гостиница для путешественников, школа для сирот, университет и так далее. Строительство этих вспомогательных учреждений, как и повышение числа храмов бахаи — задачи, которые будут осуществляться в той мере, в которой будут расти общины бахаи и их материальные возможности. Во время первой фазы этого развития, т.е. за последние 80 лет, было сооружено по одному храму в каждой части света.
Все они оформляются по одному и тому же принципу (девятиугольное здание с куполом и т.д.), но в то же время они отличаются друг от друга в архитектурном отношении: каждый храм отражает особенности культуры той местности, где он был построен. (Архитектурное и строительное оформление двух из этих храмов, в США и в Индии, привлекло особое внимание архитектурных кругов мира и международной общественности.)
Между прочим, самый первый храм бахаи был построен в Ашхабаде, где более ста лет назад существовала цветущая община бахаи, которая кроме самого храма построила также и целый ряд общественных зданий для учреждений, которые я уже упомянул. Позже, уже во время советской власти, храм был экспроприирован, и в нем был устроен сначала Ленинский уголок, потом выставка, музей и т.д. Через некоторое время, здание было повреждено землетрясением и в последствии разрушено властями.
Может быть, храмы бахаи и их вспомогательные учреждения могут послужить примером того, как все в Вере бахаи направлено на развитие, на представление о будущем. Это развитие не случайное, а планомерное, целенаправленное, духовно обоснованное. Цель его — создание мировой цивилизации.
Картина будущего, предсказанная Бахауллой, выходит далеко за рамки воздвижения всеобщего мира и объединения религий и человечества. Но единство и всеобщий мир — предпосылки и фундамент для развития мировой цивилизации.
Потрясающие перевороты и разложение всех основ человеческого общества, усиление агрессии, насилия и разрушения не предвещают, как можно было бы предположить, конец мира, а являются знаками новой духовной весны, сопровождающейся очищающими бурями и чреватой зарождающейся новой жизнью.
С появлением Бахауллы наступил великий день, «Царь всех дней», «День, к которому с незапамятных времен были обращены со страстным вожделением сердца всех Пророков». Это плод и исполнение всех прежних Откровений Божьих, «пришествие Божественной справедливости».
Мы с Вами имеем в виду параметры человеческого измерения. Вселенская трагедия, вселенский смысл бытия могут быть постигнуты только через личность каждого из нас. Человек — центр вселенной. Это и есть Божественные замысел, заключенный в человеке.
Спасибо Вам, дорогой Чингиз Торекулович. В завершение нашей беседы мне бы хотелось сказать Вам, что некоторые авторы часто ограничиваются описанием бедствий нашего мира, неугасаемых разрушительных войн, страданий людей от несправедливости, угнетения, преследования, гонения и нищеты. А вот Вы идете гораздо дальше изображения, направляете, кроме того, взор и надежду читателя на неразрушимое, на духовное в человеке — на то, что связывает его с Богом.
Ваши интересные вопросы и замечания помогли мне открыть новые аспекты Веры бахаи и увидеть ее замысел в более глубоком измерении.
От всего сердца благодарю Вас за радушный прием и, прежде всего, за Вашу драгоценную дружбу.
Желаю Вам еще долгие годы вступаться за справедливость и за истинное содружество всех жителей нашей маленькой, родной планеты.
Айтматов Чингиз Торекулович Цель человечества — единение
Моему другу Фейзулле
Трудно не впасть в отчаяние, зная что в любую минуту где-нибудь на планете раздаются выстрелы, рвутся ракеты, льет кровь, перестают биться человеческие сердца, сгорая в огне...
Тем тревожнее и больнее стучит их пепел в наши, еще живые, сердца. К чему он взывает, — к мести? О, нет! К состраданию. Месть вызывает месть. Путь к состраданию — это путь от зверя к Богу. И к свободе - тоже. Да, к ней. К ней прежде всего. Потому что свобода — освобождение из плена ложных представлений о жизни, умение отличать истинные ценности от фальшивых, навязываемых людям в качестве инструмента вражды и раздора теми, кто низко и подло использует доверчивость человека в своих корыстных интересах, в борьбе за власть над нерукотворной жизнью и... над ними же, совращенным на убийство человеком, который невольно становится заложником в жестокой игре политиков, под каким бы знаменем они ни выступали.
Верно, войны придуманы не сегодня. Вся обозримая история — бесконечная цепь сражений, нашествий, насилия во имя... Божье! Во имя чего только ни предназначались походы, ни кипели, громоздя горы трупов, битвы, ни сокрушались прекрасные города и храмы «неверных» — так было раньше, так и сейчас. Чего же, кажется, возмущаться? Такова, увы, человеческая природа, скажут фаталисты, изначальная жажда крови, и наивно возражать; лучше принять такое положение дел как данность.
Откуда же идет протест? Кто или что бунтует в нас, мыслящих людях XX столетия, не понимающих «убийство ради» как тягчайшее преступление против человечества? Тоже наша природа, одухотворенная святой Истиной, ниспосланной свыше; но также и открытой нашими собственными усилиями через многие испытания и страдания, благой плод которых — Любовь, ибо она, и только она, любовь к жизни, пробуждает в человеке чудесное, ни с чем не сравнимое ощущение всепоглощающей радости осознавать себя Человеком? Мир — в своем сердце и себя в мире.
Недостижимый идеал? Как знать. Человечество еще не имело перед собой этой величайшей цели, может быть, единственной, которая оправдывает его появление на свет. Я хочу говорить о мире. Слова которые скажу, принадлежат не мне — апостолу, но потому-то и надеюсь, что они могут быть услышаны: «Мир — не просто состояние без войны, мир — дар Божий». Наше же призвание, людей, украшать землю. И если хотим, если не боимся упреков в свой адрес в самонадеянности, мы должны это делать «босиком», ибо весь наш технический прогресс, сколько мы ни преклоняйся перед ним, не принесет человеку счастья и любви, «пока находится в руках сил, лишенных любви, человечности и веры».
Убежден, эта вдохновляющая на добро и благородные деяния человека идея — в основе будущего единения человечества — соединяет народы и страны, дарит надежду и веру в справедливость, в братство всех людей Земли, ибо все люди едины в Боге и равны перед Богом, перед мирозданием. И еще скажем общеизвестное: «Бог един, Пророки разные». Почему многие не помнят об этом и потому не руководствуются таким простым и необычайно мудрым наставлением, имеющимся в Коране: «Соблюдай свою веру, и пусть она не послужит источником разногласий». О том же говорится во всех других Священных Книгах.
Отчего же фанатизм, нетерпимость, неуступчивость — трагические знаки нашего времени? «Разве, — говорит шейх Ахмед Кафтаро, — не настало время всем верующим в единого Бога прислушаться к гласу Пророков и апостолов, не жалевших сил во имя царства любви, сострадания и мира?». Вопрос, требующий бескомпромиссного ответа. Вопрос, должный бы обратить нас к идее сохранения и упрочения всеобщего мира, данного нам как воспоминание о Рае, каким мы обязаны его передать будущим поколениям, очистив от скверны, поругания и разрухи, в которую повергаем, не заботясь о красоте его и также — о духовном самосовершенствовании самих себя, позволяя себе злобу и зависть, нагружая свою совесть грехом корысти, что отзовется же кошмаром в судьбе наших потомков; да и нашу собственную не сделает более счастливой.
Что может Слово против пушек? Все! Другое дело: какое. Убежден, что Вы прежде всего задавались именно этим вопросом, — иначе бы не стоило предпринимать то великое дело, которое Вы начинаете. Как бы ни был жесток и несправедлив сегодняшний мир, я верю в успех Вашего дела, ибо оно — воистину гуманно и, смею думать, воплощает суть общечеловеческой идеи, запечатленной в следующем призыве Корана: «Все как один придите к вере в Бога, пусть ничто вас не разделяет!»
Все мы должны отдавать ясный отчет, сколь труден и тернист путь любви и сострадания, но он единственный, который достоин человека, если он понимает свою высшую миссию — творить светлое здание мира по законам дружбы и милосердия. В этом я вижу доброе проявление воли к жизни, к всеобщему единению людей и Поручение, которое Вы принимаете и будете выражать с присущим Вам талантом и любовью.
Комментарии к книге «Встреча с одним бахаи », Чингиз Айтматов
Всего 0 комментариев