Первый Джамгён Конгтрул Лодрё Тхае Великий путь пробуждения. Комментарий к поучениям Махаяны о семи пунктах тренировки ума
By arrangement with Shambhala Publications, 300 Massachusetts Avenue, Boston, MA 02115
Публикуется по согласованию с издательством Шамбала Пабликейшенс (Бостон, США)
Махаяна: «Жить для других»
Созданный в XII веке небольшой труд «Семь пунктов тренировки ума» затрагивает тему Просветленного настроя, центральную для Махаяны, или Великой колесницы. Цикл наставлений Махаяны изначально предназначался для зрелых людей, которые стремились быть полезными, искали способы научиться помогать другим. Обращаясь к ним, Будда Шакьямуни «повернул Колесо Дхармы» во второй раз (после Хинаяны, первого «поворота») и объяснил, что принести существам настоящую пользу сможет лишь тот, кто разовьет беспристрастное сочувствие и интуитивную мудрость. От силы и глубины этих двух качеств зависит движение к Просветлению в Великой колеснице.
Основу для взращивания сочувствия, или сострадания, дает осознание того, что в обусловленном мире все существа страдают и отчаянно ищут счастья. Помня об этом, нужно желать им всего самого лучшего и стараться делать все возможное для того, чтобы облегчить их боль и защитить их от трудностей.
Идею сочувствия выражают в буддизме знаменитые «Четыре неизмеримых»:
Любовь: «Пусть у всех существ будет счастье и причины счастья».
Сочувствие: «Пусть все существа будут свободны от страданий и причины страданий».
Радость: «Пусть все существа будут неотделимы от истинного счастья, в котором нет страданий».
Равностность: «Пусть все существа покоятся в великой равностности, без привязанности к одним и неприязни к другим».
В тибетском буддизме эти четыре пожелания входят в состав некоторых медитационных практик; кроме того, их рекомендуется мысленно произносить в любых обстоятельствах между медитациями, начинать и заканчивать ими свой день. Вдумываясь в их значение, можно представить себе весь масштаб помощи, которую хотел бы оказывать всем буддист Махаяны. Поскольку причиной счастья являются полезные действия, а причиной страдания – вредные, первые два пожелания означают, что любящий помощник не только старается давать другим все приятное и полезное, а также защищать их от боли прямо сейчас, но и заботится об их будущем, о том, какие кармические семена они накапливают. Поэтому он вдохновляет существ на то, чтобы те отказались от вредных поступков и сами делали в мире что-то доброе. Только тогда помощь будет долговременной: если люди сознательно предпочитают позитивные действия негативным и потому работают над собой, их будущее больше не вызывает опасений. Есть все основания для радости: ведь они смогут обрести то необусловленное счастье, о котором говорится в третьем пожелании, и уже не потеряют его под влиянием привязанности или неприязни.
Важно, что буддийское понятие сострадания не содержит в себе идею «совместного страдания». Поэтому во многих современных переводах вместо термина «сострадание» используется «сочувствие». Существам нужно сопереживать и стремиться помогать, но если сам помощник станет погружаться в трудные состояния ума, его возможности будут весьма ограничены. Когда кто-либо из учеников спрашивал Будду, как можно радоваться, когда все живущие страдают, Будда отвечал: «Представь себе, что ты идешь по лесу и видишь яму, в которую провалились два человека. Ты ведь не прыгнешь в яму третьим, чтобы страдать вместе с ними? Вместо этого, как разумный человек, ты найдешь длинную палку, опустишь ее в яму и поможешь им вылезти. Чтобы помочь, не нужно страдать вместе».
Как видно из сказанного, радость является необходимым компонентом буддийского сочувствия. Шантидэва в VIII веке писал в поэме «Вступая на путь Бодхисаттвы»:
«Что бы ни выпало мне на долю, Пусть неизменной будет радость моя. Ибо в печали я не достигну желаемого, И мои добродетели истощатся».Не стоит путать сочувствие с жалостью или сентиментальностью. Конечно, чаще всего оно выражается в мягкости и заботе, но иногда требует и жестких действий. Будда не настаивал, например, чтобы его ученики отказывались от воинской службы. Защита жизни, покоя и свободы людей – это отличное проявление сострадания; главное – нельзя становиться агрессором, нужно чувствовать себя защитником. Воевать следует без гнева, без ненависти к врагу. Подлинные враги каждого человека – не вооруженные завоеватели, а внутренние мешающие чувства: гнев, ревность, гордость, привязанность и глупость. Лишь тот, кто покорил этих сильных противников, может считаться настоящим победителем.
Не следует также думать, что сочувствие делает нас слабыми или что добрый человек что-то теряет. Напротив, проявлением слабости является не что иное, как злость. Гневный, несдержанный человек всегда выглядит нелепо. В Дании говорят: «Лают маленькие собаки. Большим это не нужно». Слабый злится, а сильный – просто делает то, что хочет. Кто занимался единоборствами, отлично знает: если противник разозлился, его легче победить. Кроме того, мир – наше отражение. Если мы полны настоящей доброты, мы встречаем много добрых людей.
Чтобы быть полностью беспристрастным, сострадание должно распространяться и на таких людей, которые кажутся трудными и непривлекательными, и даже на тех, кто открыто вредит другим. Буддист понимает, что люди поступают плохо не потому, что они плохие по природе, а из-за неведения. Они надеются, что эти вредные поступки принесут им счастье, но это большая ошибка, ведь страдание, которое мы приносим другим, всегда возвращается к нам. Таким образом, сопереживания заслуживают все существа без исключения.
Другая важная сторона учения Махаяны – мудрость – это не книжное знание, а глубокая интуиция: ты знаешь все, потому что по природе своей ни от чего не отделен. Так человек знает свое тело, свой дом. Настоящий мудрец повсюду чувствует себя как дома. Прежде всего мудрость связана с пониманием пустоты – иллюзорности и мимолетности всех явлений, внешних и внутренних. Для махаянистов понятие пустоты содержит исключительно позитивный смысл. В пустом пространстве есть потенциал: все может появиться. В этом контексте пустотность означает свободу и богатство возможностей.
Сострадание и мудрость должны поддерживать и усиливать друг друга. «Знание ради знания» не имеет смысла: мудрость нужна лишь для того, чтобы по-настоящему действенно помогать другим. Чтобы успешно развивать сострадание, необходимо знать, что все боли и трудности – это тоже иллюзия. Будь страдание реальным, оно напоминало бы бесконечный кирпич – его не сдвинуть, не изменить. Но оно состоит из множества условий – на них можно воздействовать и тем самым облегчать или прекращать страдание. Для этого требуется не только сильное желание помочь, но и глубокая мудрость: нужно знать умы людей и природу явлений.
Не научившись по-настоящему заботиться обо всех существах, невозможно стать Буддой. Поэтому практикующий Махаяну дает обет Бодхисаттвы: обещает развивать особое отношение к жизни и другим существам, называемое «Просветленный настрой» (на санскрите – бодхичитта). Вот одна из наиболее распространенных формулировок обета Бодхисаттвы:
«Отныне и до полного Просветления я принимаю Прибежище в Буддах, их Учении и Сангхе – друзьях на пути. Следуя примеру Будд, я обещаю развивать Просветленный настрой, идти путем Бодхисаттвы и подниматься по ступеням постижения, пока не будет обретено полное Просветление для блага всех существ».
Просветленный настрой означает, что мы хотим развивать сочувствие и мудрость, чтобы обрести Просветление и привести к нему всех существ. Здесь возможна разная очередность «своего» и «чужого» Просветления. Некоторые буддисты думают: «Сначала я приду к Просветлению сам, а потом приведу всех остальных». Хоть такой настрой и кажется несколько эгоистическим, все же он вполне приемлем. Его называют позицией короля: тот первым вступает в захваченный город, а за ним следует народ. Другие собираются достичь Просветления одновременно со всеми существами; это взгляд паромщика, который вместе со своими пассажирами пересекает реку. Третьи говорят: «Пусть сначала все остальные станут Буддами. Потом они наверняка протянут руку и мне». Такой подход называется настроем пастуха: пастух всегда идет позади своих подопечных. Как ни странно, именно с третьим подходом Просветление достигается быстрее.
Помогать всем существам, забыв о себе, – задача нелегкая, но благородная. Поэтому путь Бодхисаттвы предназначен для отважных и самоотверженных людей. Для того чтобы выполнить обещание Бодхисаттвы, нужно стараться постоянно помнить о главном: благо других важнее, чем наши своекорыстные интересы. Все живущие страдают и потому заслуживают сочувствия. Нельзя исключать никого – следует желать счастья всем, как бы существа себя ни вели. Нужно быть внимательным, чтобы никогда не причинять страданий. Необходимо отказаться от привычки говорить плохо о других и грубить людям. Если мы видим страдающего, знаем, как ему помочь, и имеем такую физическую возможность, надо обязательно постараться сделать это. Следует также радоваться чужому счастью и развитию. Стараясь сдерживать этот обет, Бодхисаттвы в повседневной жизни упражняются в Шести освобождающих действиях, на санскрите называемых «парамиты».
Первая парамита – это щедрость. Она является отличным началом для любого взаимодействия между людьми. Быть по-настоящему щедрым – значит делиться вещами, временем, своим теплом и знаниями, причем все это необходимо делать без ожиданий. Давая что-то кому-то, нельзя ожидать ни ответного дара, ни особого отношения, ни даже благодарности. Дело в том, что ожидания – вещь эгоистическая; если мы дарим подарок с намерением тоже что-то получить, то это не щедрость, а своего рода торговля. Лучше всего делать это с намерением помочь или доставить радость другому человеку. К тому же ожидания всегда осложняют нам жизнь – ведь они могут не сбыться, и тогда мы расстроимся или обидимся. Зачем же подвергать самих себя такой опасности? Намного свободнее и счастливее тот человек, который просто действует, ничего не ожидая.
Важным видом щедрости является также защита – нужно стараться оберегать жизнь и здоровье других существ.
Вторая парамита – разумное поведение. Прежде всего оно предполагает полный отказ от причинения вреда другим. Для этого надо быть очень внимательным к своим собственным словам и делам, чтобы не допустить десяти упомянутых выше негативных действий. Кроме того, следует сдерживать все свои обещания и не брать на себя того, что мы не сможем выполнить.
Третья парамита – терпение. Оно означает, что мы никогда ни от чего не раздражаемся. Злость – это то, чего ни в коем случае не должен позволять себе человек, который хочет, чтобы его уважали. Гневные люди всегда теряют лицо. Настоящий герой – тот, кто всегда отлично владеет собой. Вспышки злобы – признак вовсе не силы, а слабости, ведь сильным не нужно злиться: они просто делают, что хотят. Следует терпеливо относиться к тем, кто ведет себя не так, как нам бы хотелось. Конечно, бывают случаи, когда нужно выглядеть гневным, чтобы кого-то защитить, остановить агрессора и так далее. Но «разозлиться» и «состроить сердитую гримасу» – совсем разные вещи. Когда злимся, мы всегда делаем что-то не то, потому что наш ум неспокоен и неясен. Так что, если необходимо, мы надеваем гневную маску, но делаем это с ясной головой и исключительно ради общей пользы. Кроме того, нужно стойко выносить неудобства, боль и трудности.
Четвертая парамита называется «радостное усилие». Это значит не останавливаться на достигнутом, всегда двигаться вперед, к новым знаниям и достижениям, расширять свои горизонты. Мы преодолеваем лень и уныние, не засиживаемся в «зоне комфорта», ведь развитие всегда происходит за ее пределами. Развитие означает преодоление чего-то, поэтому не стоит бояться перемен и трудностей; в конце концов, «то, что нас не убьет, сделает нас сильнее». Настоящий Бодхисаттва бесстрашен и при любых обстоятельствах не устает трудиться на благо всех.
Пятая парамита – медитация. На этом пути практикующему необходимы упражнения, во время которых ум успокаивается и некоторое время удерживается в стабильном состоянии. Здесь имеется в виду именно такая медитация, дисциплинирующая ум. Благодаря этой тренировке человек становится более внимательным и осознанным во всем, и на это требуется все меньше усилий и напряжения. Если мы внимательны и в то же время расслаблены, нам очень легко понимать, что происходит, а значит, мы сможем все более умело и гибко действовать в любых ситуациях.
Шестая парамита – мудрость. Мы учимся в школах и университетах, накапливаем много практического опыта, который помогает достигать успеха, зарабатывать деньги и репутацию. Эти мирские знания безусловно полезны, но лишь в одной этой жизни. Более того: можно заметить, что даже самые образованные люди бывают и несчастными, и трудными, а подчас даже опасными. Эрудиция сама по себе не сделает нас лучше и не принесет окончательного счастья. Поэтому к ней нужно добавить кое-что важное. Во-первых, сочувствие: информацию следует накапливать и использовать только для блага существ. Об этой мотивации забывать нельзя. Именно эгоистическое применение знаний превращает человека в чудовище. Во-вторых, нужна также особая мудрость, которая (в отличие от университетских знаний) не сотрется никогда, невзирая на склероз. Это мудрость интуиции, изначально присущая уму: мы знаем все, потому что ни от чего не отделены: понимаем людей, умеем чувствовать их ситуацию, знаем все явления и осознаем их природу, знаем сам ум. Это изначальное высшее знание развивается, когда человек практикует медитацию и стремится помогать другим.
Из текста «Семь пунктов тренировки ума» и комментариев к нему видно, насколько далеко может простираться сочувственный настрой. Здесь постоянно упоминается медитационное упражнение Махаяны, нацеленное на развитие сочувствия и понимание пустоты. Оно называется по-тибетски «тонглен», что означает «давать и брать». Вначале медитирующий сосредотачивается на дыхании и успокаивает ум. Затем он вспоминает о том, какие боли и мучения переживают существа в обусловленном мире. Их страдание он представляет себе в виде черного дыма. Желая освободить всех от боли, он вдыхает черный дым, и тот растворяется у него в сердце. При выдохе практикующий заполняет пространство ярким светом радости – и существа становятся счастливыми. В этом и состоит процесс медитации: вдыхаем черный дым страдания существ и выдыхаем ясный свет своего счастья. Тонглен учит по-настоящему сочувствовать другим, не думая о себе. Кроме того, он развивает мудрость: если страдание иллюзорно, то невозможно приобрести или потерять ничего реального.
Обобщая уровень Махаяны, можно сказать, что его девиз: «Жить для других». Некоторые советы о том, как это осуществить практически, содержатся в книге «Великий путь пробуждения».
Елена Леонтьева
буддолог,
кандидат исторических наук
Предисловие
В XI веке тибетский буддизм восстанавливался после двухсотлетнего периода упадка, вызванного гонениями со стороны царя Лангдармы1[1].Это было время большого интереса к учению Будды. Многие тибетцы предпринимали долгие и опасные путешествия в Индию, чтобы учиться у великих мастеров, а короли и правители приглашали индийских махасиддхов в Тибет. В 1042 году приглашение наконец-то принял Атиша2.
Он постарался утвердить определенную концепцию и понимание духовной практики, обучая синтезу трех линий индийского буддизма: линии Глубокой философии, исходящей от Будды Шакьямуни, которой обучал Нагарджуна3, получивший вдохновение от Бодхисаттвы Манджугоши4; линии Обширной активности, так же идущей от Будды, – ей учил Асанга5, получивший вдохновение от Майтрейи6; и линии Благословения и Практики, исходящей от Ваджрадхары7, которую передавал Тилопа8. В поучениях Атиши ключевую роль играли Прибежище9 и бодхичитта10. Благодаря той важности, которую он придавал Прибежищу в качестве основы для всей практики Дхармы, его стали называть «Знатоком Прибежища».
Ранее в жизни этого великого учителя было много видений и вещих снов, в которых подчеркивалось, как необходима бодхичитта для достижения состояния Будды. Ему пришлось отправиться в далекое плавание в Индонезию для встречи с Серлингпой11, который передал ему поучения тренировки ума в традиции Махаяны. В соответствии с этой системой, способ восприятия ситуаций повседневной жизни трансформируется в переживания этих ситуаций с точки зрения Бодхисаттвы. Серлингпа сам составил тексты по этому методу. Атиша передал полученные поучения своему ближайшему ученику Дромтону Ринпоче12, основателю линии Кадампа13. Вначале они не передавались широко и стали известны в основном благодаря мастеру Чекаве Йеше Дордже14 из школы Кадампа (1102–1176). Поучения попали к нему случайно. Находясь в гостях у друга, он бросил взгляд на книгу, лежащую на кровати, и прочел такие строки:
Отдай свою победу другим, Одержи верх над самим собой.Заинтересовавшись этой незнакомой идеей, Чекава узнал, кто автор, и выяснил, что строки, которые он прочел, относятся к «Восьми строфам тренировки ума»15, составленным Лангри-тангпой (1054–1123). Хотя Лангри-тангпа к тому времени умер, Чекава сумел найти Шараву, другого учителя Кадампы, так же получившего эту передачу.
В течение 12 лет Чекава занимался осмыслением и практикой Дхармы, объединив поучения в «Семь пунктов тренировки ума». В последующие годы эти поучения широко распространились, и многие учителя по собственному вдохновению или по просьбе своих учеников стали больше писать на эту тему.
Одним из таких учителей был Джамгён Конгтрул (1813–1899). Являясь одним из руководителей движения религиозного обновления в Восточном Тибете XIX века, он, вероятно, был рад возможности написать о столь ценных поучениях. К тому времени они были приняты всеми школами буддизма в Тибете.
Конгтрул был воспитан в традиции бон. В юные годы он получил обширные познания в этой религии от своего отца, бонского священника. В подростковом возрасте, столкнувшись с политическими волнениями на родине, Конгтрул направился в Восточный Тибет и поступил в монастырь Пепунг, принадлежащий буддийской школе Кагью. Его выдающиеся способности привлекли внимание Ситу Пемы Ньинже, главного ламы Пепунга. Под его опекой Конгтрул стремительно развивался не только в духовном, но и в интеллектуальном направлении, и еще до своего тридцатилетия стал «Учителем записей». Его последующее влияние на буддизм неоценимо. Он составил пять знаменитых собраний поучений и практик всех школ тибетского буддизма. Известные под названием «Пять сокровищ», эти собрания охватывают все тибетские науки и представляют собой один из величайших вкладов в религиозное обновление Восточного Тибета, движение Римэ.
«Семь пунктов тренировки ума» – поучения мастера Чекавы Йеше Дордже из школы Кадампа (1102–1176). Они широко распространены, и многие учителя по собственному вдохновению или по просьбе своих учеников много писали на эту тему. Данный текст относится к Дамнгаг Дзё – одному из пяти собраний Конгтрула.
Само движение возникло благодаря нескольким учителям XIX века: Конгтрулу, Кхьенце Вангпо, Дза Патрулу, Чёгьюру Лингпе и другим. Эти учителя относились к шести традициям.
Что касается целей учения, то тремя главнейшими были: сохранить редкие поучения, ослабить сектарные предрассудки и акцентировать внимание на практике Дхармы и применении ее в повседневной жизни.
Передача редких и малоизвестных методов практики особенно уязвима. Поскольку прерванную линию передачи невозможно восстановить, обладающий этими поучениями должен был собрать уникальные и эффективные медитационные техники, находящиеся под угрозой исчезновения. Это удалось осуществить благодаря обширным собраниям методов созерцания и соответствующих посвящений Конгтрула и Кхьенце.
Хотя Конгтрул и прочие желали ослабить закостенелое сектантство, у них не было намерения создавать новую школу или линию. Идея Римэ заключалась в том, чтобы практиковать на основе наиболее близкой по духу линии преемственности или наиболее подходящих поучений, а также в признании качества и ценности всех буддийских традиций.
Третье и, возможно, самое главное – это акцент на применении Дхармы в повседневной жизни. С точки зрения этих учителей, учение Будды не должно превратиться в простую зубрежку, в песнопения или стать набором определенных обоснований и практик. Наоборот, оно призвано активизировать понимание и сочувствие существ в каждом аспекте их жизни.
Именно эта тема и является предметом рассмотрения в «Семи пунктах тренировки ума». Большинству из нас трудно применять чистое видение и сочувствие в любых обстоятельствах. Наше восприятие и реакции на происходящее постоянно омрачены и обусловлены личными интересами и заботой о себе. Если цепляние за «я» сильно в нас, мы не можем просто так по доброй воле расстаться с ним, наши попытки использовать сочувствие и осознавание неуклюжи и заставляют испытывать чувство сожаления или вины.
Однако если мы понимаем, что эго – это иллюзия, а то, к чему мы цепляемся, на самом деле не существует, мы привыкнем не думать о собственных интересах и станем ближе к тому, чтобы отказаться от эго, – так же просто, как мы без сожаления избавляемся от старого свитера, который больше никогда нам не подойдет. Подобное понимание и привычка развиваются благодаря сидячей медитации, которая включает работу описанных техник. Сидячая медитация – это самое главное, единственный метод, позволяющий развить подобное отношение к миру. Но все же она не эффективна, если наша практика не отражается на повседневных действиях: нам не только стоит стать более терпимыми, менее высокомерными, более открытыми и отзывчивыми, но также необходимо действительно находиться в мире с собой, переживать естественное счастье и радость даже при столкновении с трудностями, и наши действия не должны вызывать у нас чувство сожаления или стыда.
Соответственно, основная часть книги – это наставления о том, как вести себя в обычных жизненных ситуациях. Постоянная практика медитации и внимание к повседневному опыту сочетаются друг с другом, поскольку являются разными аспектами практики, а не двумя независимыми видами деятельности. Например, если люди, которые успешно освоили эту технику, встретят кого-то, страдающего от боли, они сразу же представят, что забирают себе все страдание этого человека. Когда мы работаем с обоими аспектами, привычка к цеплянию за эго уходит и появляются истинное понимание и сочувствие, осознание отсутствия самости и необусловленное счастье.
Кен Маклеод
Песня Джамгёна Конгтрула о мотивации к практике
Сейчас у вас есть драгоценная возможность — Человеческое тело, которое очень трудно обрести. Вы не обычные люди – вы встретились с Дхармой. Вас принял Лама – Будда в человеческом облике. Вы можете искать глубочайшую сущность Учения И выбрать наилучшего из Учителей. Имея сейчас этот шанс, Практикуйте для блага других или хотя бы своего собственного, Ведь во время смерти, приход которой непредсказуем, – Все бесполезно, кроме Дхармы. Даже владея богатством царя вселенной — Оставишь все, оказавшись на ложе смерти. Работа обычного сознания Влечет за собой «черные» и «белые» поступки. Если не знаешь, что делаешь, Даже раскаяние не приносит пользы. Поэтому сейчас же, без промедления, Следует стремиться к совершению добрых дел – телом, речью и умом. Краеугольный камень практики – твердое решение освободиться. Дверь в практику одна – это доверие. Прямая дорога к практике лежит только через сочувствие. Единственный стержень практики — однонаправленное приложение усилий. Непременное условие практики – внимательная осознанность. Помехи в практике устраняются за счет опоры на Три драгоценности. Практика улучшается благодаря преданности Учителю. Безошибочная практика – применение сущностных наставлений Ламы. Важнейший смысл практики – в том, что Три корня в своем единстве И все поля силы, мирные и грозные, – Суть проявления игривой активности Ламы. Такого понимания вполне достаточно. Наиболее одаренные люди – те, кто развивались в прошлых жизнях, Довели свою преданность до совершенства И пришли на свет высшими, драгоценными существами. Даже не проходя постепенный путь, Они способны видеть подлинную реальность. Для всех остальных справедливы слова благородного Нагарджуны: «Согласно всему сказанному, вот ступени обретения мудрости: Слушание побуждает к размышлению, А размышление способствует появлению опыта в медитации». Если, не отвлекаясь, постоянно прилагать усилия, Во-первых, с мудростью, возникающей благодаря слушанию, Обретешь лишь общее понимание характеристик явлений В круге обусловленного существования и за его пределами. Во-вторых, размышлением в целом остановишь цепляние за реальность иллюзорных вещей. В-третьих, благодаря медитации непосредственный опыт ума обретает уверенность. Предыдущие стадии создают причину, из которой развивается результат. Не делать этого – все равно что ожидать плодов, не засеяв семени. Сколько ни говори, что твоя практика накопления и очищения очень хороша, Как ни хвастайся тем, какие преодолеваешь трудности, практикуя без твердого понимания, – От этого опыт не превратится в уверенность. Из-за неуверенности будешь в сомнениях топтаться на месте, А сомнения – единственная великая помеха на пути. Когда ум обретает уверенность благодаря слушанию, размышлению и медитации, – Даже если скажут, что такая медитация приведет тебя в ад, Ты не испугаешься и сохранишь наивысшее доверие.Семь пунктов тренировки ума
Коренной текст
Подготовка: наставления, на которые опирается Дхарма.
Прежде всего выполни подготовку.Повседневная практика: тренировка бодхичитты.
Абсолютная бодхичитта
Смотри на явления как на сон. Изучи природу нерожденного осознавания. Пусть и противоядие уйдет естественным образом. Покойся в природе, основе всего. В практике повседневной жизни будь ребенком иллюзии.Относительная бодхичитта
Тренируйся в том, чтобы попеременно принимать и отдавать. Сочетай это с дыханием. Три объекта, три яда, три источника блага. Используй цитаты для тренировки во всех видах деятельности. Последовательность обмена начни с себя.Трансформация невзгод в путь пробуждения
Когда беды наполняют мир и его обитателей, Преврати неблагоприятные обстоятельства в путь пробуждения.Относительная бодхичитта
Всю вину возложи на одно. Будь благодарен всем.Абсолютная бодхичитта
Чтобы увидеть запутанность как четыре Состояния Будд, Нет ничего лучше, чем защита пустоты.Особые практики
Четыре практики – это наилучший метод. Работай именно с той, которую насчитываешь. Чтобы и неожиданные обстоятельства привнести на путь, Ко всему, что встречаешь, без промедления подходи с медитацией.Применение практики в течение жизни
Что выполнять в течение жизни
Резюме сущностных наставлений: Развивай пять сил.Что делать во время смерти
Наставление Махаяны о том, как умирать, – Это пять сил. Важна поза тела.Уровень мастерства в тренировке ума
У всей Дхармы одна цель. Из двух судей полагайся на главного. Пусть радостный ум всегда поддерживает тебя. Ты искусен, если можешь практиковать, даже когда отвлекаешься.Обязательства в тренировке ума
Всегда применяй три общих принципа. Измени свой настрой, но оставайся естественным. Не говори о чужих изъянах, Не думай о чужих делах. В первую очередь работай над самыми сильными мешающими эмоциями. Оставь надежду на результат. Откажись от ядовитой пищи. Не опирайся на постоянство. Не находи удовольствие в колкостях. Не поджидай в укрытии. Не причиняй боли. Не перекладывай груз лошади на пони. Не стремись выиграть. Не опускайся до магии. Не низводи бога до уровня демона. Не стремись к боли как к составному элементу счастья.Руководство по тренировке ума
Вся активная медитация делается одним способом. Все исправления делаются одним способом. Выполняй два действия: одно – в начале, другое – в конце. Что бы ни случилось – хорошее или плохое – сохраняй терпение. Придерживайся этих двух действий, даже если жизнь твоя под угрозой. Научись трем сложным вещам. Прими три основы. Не позволяй трем вещам ослабнуть. Сделай три неотделимыми. Беспристрастно тренируйся во всех областях. Важен всесторонний глубокий и всепроникающий навык. Всегда медитируй на то, в чем сложно достичь стабильности. Не будь зависимым от внешних обстоятельств. Сейчас настало время заняться важными вещами. Не совершай ошибок. Не отвлекайся. Практикуй усердно. Методом исследования и изучения обрети свободу. Не хвались. Не будь чрезмерно чувствительным. Не будь темпераментным. Не ожидай благодарности.Заключительные строфы
Эта сущностная панацея наставлений, Превращающая пять видов упадка В путь пробуждения, Является передачей от Серлингпы. Пробуждение кармической энергии от прошлых тренировок Вызвало во мне сильный интерес. Поэтому, не придавая значения своим страданиям и критике, Я искал наставления о том, как побороть цепляние за эго. Теперь, когда я умру, мне не о чем будет жалеть.Великий путь пробуждения
Хвала Гуру, Буддам и Бодхисаттвам!
С неотделимым доверием я ставлю на свою голову Лотосовые стопы Совершенного Мудреца, Который первым повернул колесо любви И успешно достиг двух целей18. Высшая цель – помочь другим стать свободными, и это постигается посредством сочувствия, или относительной бодхичитты. Я склоняюсь перед знаменитыми сынами Победителя, Перед Манджушри, Авалокитешварой и другими19, Которые отправились в путь на корабле отважного сочувствия И теперь освобождают существ из океана страданий. Непревзойденный духовный друг Открывает благородный путь сочувствия и пустоты. Он – проводник для всех Победителей. Я простираюсь у стоп Учителя. Здесь я объясню путь, Который прошел Победитель и его дети. Его легко понять, он не искажен. Его легко практиковать, к нему приступают с энтузиазмом. А также он глубок и ведет к состоянию Будды.Чтобы представить комментарий к «Семи пунктам тренировки ума» – великолепным сущностным наставлениям по развитию бодхичитты, – я раскрою поочередно три темы: источник передачи, необходимость в такой тренировке и сами наставления.
1. Источник передачи
Великий и славный господин Атиша долго обучался у трех мастеров: у Дхармакирти20, мастера бодхичитты, который получил устную передачу сущностных наставлений, идущих от могущественного Мудреца и его детей; у Гуру Дхармаракшиты21, который постиг пустоту, полагаясь на любовь и сочувствие, и проявил щедрость, отдав часть своей плоти; и у йогина Майтрейи22, способного брать на себя страдания других.
Атиша учился с колоссальным усердием, и бодхичитта наполнила его ум; он прибыл в Тибет как владыка Дхармы. Хотя он обладал бесчисленными поучениями, для передачи он выбрал только те методы, которые изложены здесь. Среди многочисленных учеников трех типов23 – всех, кого он направил на путь Просветления и свободы, – трое были основными: Кутён Цёндру, Нго Легпе Шераб и Дромтён Гьялве Джунгне24. Дромтён Ринпоче считался Авалокитешварой, воплощением просветленного сочувствия. Три традиции поучений берут начало от него и трех его учеников, излучений владык трех Будда-семейств25: канонические тексты, ключевые и сущностные наставления. Они передавались по линии великих духовных мастеров. Традиция, описанная в шести канонических текстах Кадампы26, перешла в Гелугпу27, изложение ключевых наставлений о Четырех истинах28 перешло в Дагпо Кагью29, и обе эти школы сохранили поучения сущностных наставлений. Прославленная традиция Кадам владеет учениями о семи Дхармах и йидамах – четыре Йидама, которые украшают тело30, три вместилища, которые украшают речь31, и три дисциплины, которые украшают ум32. Эта драгоценная линия содержит бесчисленные наставления, которые, хотя и принадлежат строго к традиции сутр, в то же время имеют некоторую связь с традицией тантр33; без сомнения, все они показывают путь соединения сочувствия и пустоты и в основном сосредоточены в области относительной бодхичитты. Большинство выдающихся личностей, державших эту передачу, мастерски излагали наставления о том, как мысленно поставить себя на место другого, и демонстрировали собственные успехи в этом. Из множества разных традиций, содержащих комментарии на эту технику, «Семь пунктов», объясненные здесь, берут начало из традиции духовных наставлений Чекавы Йеше Дордже.
2. Необходимость тренировки ума
Мы не станем уделять никакого внимания призрачному счастью, возникающему при рождении в высших мирах34 богов и людей. Нас также не привлекает возможность достичь состояния шравак и пратьекабудд35, поскольку это не окончательная нирвана, а лишь преодоление страданий36. Следовательно, нужно стремиться только к полностью совершенному состоянию Будды37. Чтобы добиться этого, нет никаких других методов, кроме тех, что связаны с двумя формами медитации: на относительном уровне – это тренировка ума в любви и сочувствии, а на абсолютном – спокойное пребывание в неблуждающем состоянии, свободном от концептуальных усложнений. Нагарджуна сказал:
Если человечество и я Хотим достичь непревзойденного пробуждения, То основа для этого – бодхичитта, Устойчивая, как Владыка гор38, Сочувствие, касающееся всего, И изначальная мудрость без опоры на двойственность.Более того, сколько бы мы ни накопили заслуг и мудрости, в Махаяне39 корнем духовного развития, Шести освобождающих действий, окончательной нирваны40 и так далее является развитие бодхичитты – Просветленного настроя; он возникает на основе любви и сочувствия. Даже когда достигаешь полного Просветления, не остается ничего иного, кроме как работать на благо других. Истинный, абсолютный Просветленный настрой не появится в потоке переживаний новичка. Вначале нужно намеренно взращивать относительную бодхичитту, а после этого сама собой будет достигнута бодхичитта абсолютная.
Итак, по этим и другим подобным причинам, если мы хотим достичь значительных результатов в развитии Просветленного настроя, для начала нам следует энергично медитировать на относительную бодхичитту. Если кому-то требуются наставления на эту тему, то в качестве основного метода тренировки можно предложить способ, описанный Шантидэвой41:
Тот, кто желает найти спасительное прибежище Для себя и всех существ, Должен применить священное таинство — Поменяться местами с другими.Таким образом, весь дальнейший текст – это объяснение метода медитации, в котором мы меняемся местами с другими. Все остальные способы тренировки ума – это лишь развитие данной темы.
3. Наставления о тренировке ума
Третья глава делится на две части: собственно объяснение учений данной традиции и дополнительные наставления от линии передачи.
3.1 Объяснение семи пунктов тренировки ума
1. Подготовка – опора для Дхармы;
2. Собственно практика – развитие Просветленного настроя;
3. Превращение неблагоприятных обстоятельств в путь пробуждения;
4. Применение практики в жизни;
5. Степень мастерства в тренировке ума;
6. Обязательства в тренировке ума;
7. Руководящие указания по тренировке ума.
3.1.1 Подготовка – опора для Дхармы
В первом пункте коренного текста говорится:
Прежде всего выполни подготовку.Тут есть две части: подготовка к периоду медитации и подготовительные наставления.
Подготовка к медитационной сессии
Во-первых, в начале каждой медитации представляйте, что ваш коренной Гуру42 сидит у вас над головой на сиденье из лотоса и луны43. У него светящееся тело, его счастливое лицо улыбается; он смотрит на всех существ с неразличающим сочувствием. В нем представлены все коренные учителя и ламы линии преемственности44.
Если хотите, с глубоким уважением и преданностью повторите сто или тысячу раз обращение к линии передачи45, в особенности следующее пожелание: «Прошу твоего благословения, мой Гуру, великий и действительно достойный духовный друг. Прошу, сделай так, чтобы любовь, сочувствие и бодхичитта проявились в моем уме».
Потом представьте, что Учитель спускается через отверстие Брахмы46 и усаживается в вашем сердце в шатре из света, подобном открытой раковине. Это упражнение в искреннем уважении и преданности известно как Гуру-йога47. Важно именно так начинать каждую сессию медитации.
Подготовительные наставления
Во-вторых, необходимы подготовительные наставления. Если четыре размышления (трудность обретения свободного существования и одаренного тела, смерть и непостоянство, рассмотрение недостатков сансары48, действие как причина и результат) новы для вас, то в текстах постепенного пути49 можно найти их подробное объяснение. Надо поработать над этими соображениями так, чтобы они уж точно стали частью вашего мышления. Для тех, кому интересно, здесь приводится сжатое изложение основных моментов.
Чтобы обрести основу для практики Дхармы – наше драгоценное человеческое существование с его свободами и возможностями50 – необходимо совершать хорошие поступки, так как они являются его кармической причиной. Поскольку число людей, усердно совершающих положительные действия, очень мало, то и результат – свободное существование и одаренное тело – встречается нечасто. Если оценить количество других чувствующих существ, например животных, становится ясно, что человеческое рождение – весьма редкая возможность. Поэтому искренне занимайтесь практикой Дхармы, чтобы не растратить впустую ту драгоценную жизнь, которая у вас есть.
Кроме того, срок жизни не определен, причины смерти бессчетны, и нет уверенности даже в том, что смерть не придет сегодня; поэтому нужно прямо сейчас прилагать усилия к практике Дхармы. После смерти ничего, кроме хороших и плохих действий, не останется с нами – ни благополучие, ни еда, ни имущество, ни земля, ни тело, ни общественное положение. И так как пользы от них будет не больше, чем от соломы, ни в чем из этого нет нужды.
После смерти сила кармы51 приведет к тому, что мы родимся в одном из шести классов существ52. И в любом из них у нас не будет ничего, кроме страданий.
Поскольку счастье и страдание возникают исключительно из позитивных и негативных действий, не следует делать ничего плохого, даже если что-то угрожает вашей жизни. С усердием совершайте только хорошие поступки.
Энергично тренируйтесь в таких размышлениях. В конце каждой сессии медитации делайте пожелание в семи частях53 столько раз, сколько можете, а в периоды после медитации на деле применяйте эти принципы. Данные наставления относятся ко всем формам подготовки и к самой практике.
3.1.2 Собственно практика – развитие Просветленного настроя
Что касается самой практики, то в ней есть два момента: опосредованная медитация на абсолютную бодхичитту и основная медитация на относительную бодхичитту.
А. Абсолютная бодхичитта
В свою очередь, первый пункт так же подразделяется на два: наставления для периода медитации и наставления по практике в периоды после медитации.
Медитация
После практики Гуру-йоги, описанной выше, сядьте прямо. Сосредоточившись на дыхании, без отвлечений снова и снова считайте вдохи или выдохи до двадцати одного. Такое упражнение сделает вас подходящим сосудом для медитации. О самой практике в коренном тексте сказано:
Смотри на явления как на сон.Явления, то есть мир и его обитатели, – это объекты, которые мы улавливаем с помощью органов чувств. Эти видимые формы – всего лишь проявления запутанности нашего ума. В конце концов, в реальности они не существуют54 и подобны видениям во сне. Обдумывая эти строки, вырабатывайте в себе склонность смотреть на все происходящее именно так. Ответ на вопрос, реален ли ум сам по себе55:
Изучи природу нерожденного осознавания.Если вы прямо посмотрите на ум, то не обнаружите в нем ни цвета, ни формы. Ум не имеет начала, он никогда не возникал. Сейчас он не находится нигде – ни внутри, ни снаружи нашего тела. Наконец, ум – это не какой-то предмет, который распадется или прекратит свое существование. Изучая и рассматривая его, вам следует прийти к четкому и определенному пониманию природы этого осознавания, у которого нет начала, местонахождения и конца.
Могут появиться мысли о противоядии от цепляния за существование. Например, вы можете думать: «Ум и тело пусты», «В пустоте нет ничего полезного и вредного». Если такое происходит, то:
Пусть и противоядие уйдет естественным образом.Когда вы смотрите на противоядие – на все эти мысли об отсутствии истинного существования, – то уму не на что опереться, и естественным образом они затихают сами в себе. Расслабьтесь в этом состоянии.
Эти строки представляют ключевые наставления о смысле существования с позиции аналитической медитации:
Покойся в природе, основе всего.В них предлагается метод стабилизации ума. Когда вы не вовлекаетесь в деятельность семи групп сознаний56, по-прежнему остается природа всех явлений, естественное состояние, являющееся основой всего57. Именно на него указывает термин «благородная Будда-природа». Без тени такой идеи, что природа существует как нечто, и без какого бы то ни было умственного цепляния отпустите и покойтесь в состоянии, которое характеризуется однонаправленной ясностью и чистой простотой. Вкратце: пока можете, не следуйте за цепочками мыслей и спокойно пребывайте в состоянии, когда ум ясен и свободен от отвлечений. Это медитация успокоения ума. После этого завершите период практики пожеланием в семи частях, как и раньше.
Повседневная жизнь
Наставление по практике в повседневной жизни:
В практике повседневной жизни будь ребенком иллюзии.После медитации, чем бы вы ни занимались, не позволяйте рассеяться этому ощущению неподвижности. Постоянно сохраняйте чувство, что все явления – вы сами, другие существа, все одушевленное и неодушевленное – хоть и возникают, но, похоже, ничем не являются58. Будьте как дитя иллюзии59.
Б. Относительная бодхичитта
Медитация на относительную бодхичитту объясняется в трех частях: учения о подготовке, о самой практике и о тренировке после медитации.
Подготовка
Вначале делайте подготовительную практику Гуру-йоги, как было описано выше. Затем медитируйте на любовь и сочувствие. Они являются основой для медитации «давать и брать». Прежде всего представьте перед собой свою мать60. Заботливо подумайте о ней с таким сочувственным настроем: «Эта женщина, моя мама, с большим усердием заботилась обо мне прямо с того момента, как я был зачат в ее лоне. Она перенесла все трудности болезней, холода, голода и прочего; она кормила и одевала меня, убирала мои нечистоты; она научила меня хорошему и увела от плохого – благодаря всему этому я встретил учение Будды и сейчас практикую Дхарму. Какая потрясающая доброта! Не только в этой жизни, но и в других бесчисленных жизнях она делала совершенно то же самое. И вот, работая для моего блага, она по-прежнему блуждает в сансаре и испытывает всевозможные страдания».
Потом, когда появилось и укрепилось настоящее сочувствие, а не пустые словоизлияния, старайтесь расширять его шаг за шагом: «С безначальных времен каждое существо было мне такой же матерью, как и эта женщина сейчас. Все живущие без исключения помогали мне».
Размышляя так, для начала медитируйте на тех, к кому было бы легче всего пробудить сочувствие: на друзей, на супругу или супруга, на родственников и помощников, на тех, кто находится в нижних мирах, где страдание интенсивно, на бедных и нуждающихся, а также на тех, кто, будучи счастливым в этой жизни, настолько порочен, что попадет в низшие миры сразу после смерти. Когда сочувствие в этой области укрепилось, медитируйте на более трудные объекты: на врагов, на людей, которые вредят вам, на демонов и т. д. Потом медитируйте на всех чувствующих существ, думая так: «Все они – мои родители – не только испытывают всевозможные страдания и расстройства, того не желая, но и исполнены серьезных причин будущих страданий. Как жаль! Что делать? Чтобы отплатить им за доброту, я должен по меньшей мере помогать им, удаляя все, что причиняет боль, и создавая то, что приносит комфорт и счастье».
Тренируйтесь так, пока ощущение сочувствия не станет невыносимо интенсивным.
Медитация
Тренируйся в том, чтобы попеременно принимать и отдавать. Сочетай это с дыханием.Думайте так: «Все – мои родители, средоточие сочувствия, переживают боль – непосредственно из-за страданий и косвенно из-за причин страданий. Поэтому я должен принять на себя все возможные страдания в потоке опыта моих матерей, а также взять причину страданий – мешающие эмоции и действия61».
Представьте при этом, что все негативное приходит к вам, и одновременно развивайте сильное ощущение радости.
Думайте: «Без сожаления я отдаю все свои хорошие действия и счастье прошлого, настоящего и будущего, свой достаток и собственное тело всем существам, моим родителям».
Представляйте, что каждое существо получает счастье, и порождайте в себе чувство ликования от того, что это происходит.
Чтобы сделать этот воображаемый обмен более отчетливым, на вдохе представляйте, что в вас через ноздри входит черная смола, вмещающая страдания, помрачения и беды всех существ, и растворяется в сердце. Сознавайте, что существа теперь навсегда освободились от бед и невзгод. На выдохе представляйте, что ваше счастье и все хорошее, что у вас есть, изливается из ваших ноздрей в форме лучей лунного света и вливается в каждое существо. С большой радостью думайте, что все они в это мгновение достигают состояния Будды. Чтобы натренировать ум, применяйте это упражнение, называемое «давать и брать», в период медитации. Впоследствии поддерживайте эту практику с помощью внимательности и продолжайте заниматься ею. Шантидэва, подробно ее объяснявший, сказал:
Если я полностью не обменяю Свое счастье на печаль других, Мне не достичь состояния Будды. В сансаре счастья нет.После медитации
В фазе после медитации применяйте следующее поучение:
Три объекта, три яда, три источника блага.Три яда постоянно возникают в связи с тремя объектами. Появляется клейкая привязанность к тому, что приятно или полезно, отвращение к тому, что неприятно или вредно, и глупость, или безразличие, в отношении прочих объектов. Распознавайте эти яды, как только они появляются. Например, если появилась привязанность, думайте: «Пусть в эту мою эмоцию впитается вся привязанность всех существ. Пусть все живущие обретут источник блага в свободе от привязанности. Пусть в этом моем чувстве соединятся все их помехи, и пусть они будут свободны от мешающих состояний, пока не достигнут состояния Будды».
Неприязнь и другие эмоции используются в практике точно так же. Тем самым три яда становятся тремя неистощимыми источниками блага.
Используй цитаты для тренировки во всех видах деятельности.В любое время повторяйте эти или другие подходящие высказывания и решительно развивайте соответствующий настрой.
Шантидэва:
Пусть их беды взрастут во мне, А мое благо – в них.Устный совет из традиции Кадампа:
Я подношу все обретения и победу владыкам, живым существам, А все потери и поражения забираю себе.Из поучений Гьялсе Тогме62:
Пусть во мне взрастут все страдания и невзгоды существ, И пусть все мое счастье и благо взрастет в них. Последовательность обмена начни с себя.Чтобы стать способным взять на себя страдания других, начните последовательность обмена с самого себя. Прямо сейчас в уме примите все страдания, которые созреют в вас в будущем. Когда они будут очищены, примите и страдания других.
3.1.3 Превращение неблагоприятных обстоятельств в путь пробуждения
Третий пункт касается переноса практики в повседневную жизнь63.
Когда беды наполняют мир и его обитателей, Преврати неблагоприятные обстоятельства в путь пробуждения.Если ваш мир наполняется болью и страданием, то есть результатом вредных действий, достаток и благополучие исчезают, неприятные люди создают трудности и так далее, – следует превратить неблагоприятные условия, в которых вы оказались, в путь пробуждения. Есть три способа осуществить эту трансформацию: с опорой на относительную бодхичитту, на абсолютную бодхичитту и на особые практики.
А. Относительная бодхичитта
Всю вину возложи на одно.Если вы больны физически или умственно, если вас обижают другие или донимают враги и ссоры, – в общем, если в вашей жизни или в делах возникает какая-то проблема, большая или маленькая, то никого не вините, думая, что «такой-то и такой-то доставил мне эти неприятности». Вместо этого размышляйте так: «Мой ум цепляется за эго там, где нет никакого эго. С безначальных времен до сего дня, следуя своим прихотям в сансаре, он делал разные негативные вещи. Страдание, которое я сейчас испытываю, – результат таких действий. Больше некого винить, кроме как этот себялюбивый настрой. Нужно сделать все возможное, чтобы одолеть его».
Умело и решительно направьте всю Дхарму против цепляния за эго. Как сказал Шантидэва в книге «Вступая на путь пробуждения»:
Сколько трудностей есть в мире, Сколько страха и страданий… Раз все они возникают из – за цепляния за эго, Что этот великий демон сделает со мной?А также:
В сансаре сотни жизней Ты приносил мне беды. Теперь же я припомню все свои обиды И уничтожу тебя, эгоистичный ум. Будь благодарен всем.Занимайтесь практикой «давать и брать» с такими соображениями в уме: «Все методы достижения состояния Будды опираются на сочувствие ко всем существам. Поэтому для каждого, кто желает пробуждения, все существа столь же достойны благодарности, сколь ее достойны сами Будды. В особенности это верно потому, что среди них нет ни одного, кто не был бы моим родителем. Все те, кто мне вредит, достойны отдельной благодарности, поскольку они – мои товарищи и помощники в накоплении заслуг и изначальной мудрости, а также в очищении от завес мешающих чувств и концептуального знания».
Не злитесь ни на кого, даже на собаку или насекомое. Старайтесь дать всю помощь, какую только можете. Если вы не можете помочь, думайте и говорите: «Пусть это существо (или человек, приносящий неприятности) быстро избавится от боли и насладится счастьем. Пусть он достигнет состояния Будды». Пробудите Просветленный настрой: «Пусть отныне хорошие действия, которые я совершу, будут ему во благо». Если бог или демон64 доставляет неприятности, думайте: «Эта трудность возникла сейчас потому, что с безначальных времен я создавал ему проблемы. Теперь я отплачу ему собственной плотью и кровью». Представьте, что тот, кто причиняет вам вред, находится перед вами, и мысленно отдайте ему свое тело, говоря следующие слова: «Пожалуйста, насладись моей плотью и кровью и всем остальным, чем хочешь».
С твердой уверенностью медитируйте, что тот, кто был источником проблем, наслаждается вашей плотью и кровью и наполняется истинным счастьем. Пробудите в своем уме два вида бодхичитты.
Можно думать и так: «Я ослабил свое внимание и другие противоядия. Поэтому появились мешающие эмоции, а я их даже не заметил. Поскольку это существо, источник неприятностей, предупредило меня об этом, оно точно является излучением моего Учителя или Будды. Я благодарен ему за то, что оно побудило меня взращивать Просветленный настрой».
Или, когда приходят болезни и страдания, совершенно искренне размышляйте: «Если бы этого не случилось, я отвлекся бы на материальные заботы и не смог поддерживать внимательность в отношении Дхармы. Поскольку они вернули мое внимание к Дхарме, это активность Гуру или Драгоценностей, и я им благодарен».
Суммируя сказанное, можно сделать вывод: тот, кто думает и действует, заботясь о собственном благополучии, – тот мирской человек; кто думает и действует, заботясь о благополучии других, – тот практикует Дхарму. Лангри Тангпа сказал:
Я открою вам самое глубокое поучение из всех. Внимание! Все ошибки – наши собственные. Все хорошие качества принадлежат владыкам, живым существам. Главное – отдать все приобретения и победу другим, А себе взять потери и поражения. Кроме этого, понимать нечего.Б. Абсолютная бодхичитта
Второй способ:
Чтобы увидеть запутанность как четыре Состояния Будд, Нет ничего лучше, чем защита пустоты.Все явления в целом и неблагоприятные условия в частности подобны страданию, возникающему во сне, когда вы видите, будто сгораете в огне или вас уносит бурный поток. В запутанные проявления ума вкладывается реальность, которой они не обладают. Точно установлено, что хотя эти проявления и воспринимаются нами, в них нет даже частички истинного существования65. Когда вы покоитесь в том состоянии, в котором все явления просто возникают и нет никакого цепляния за них, то аспект Дхармакайи, Состояния истины, – это то, что они пусты по своей природе; аспект Нирманакайи, Состояния излучения, – то, что они появляются с ясностью; аспект Самбхогакайи, Состояния радости, – то, что пустота и ясность присутствуют вместе; а аспект Свабхавикакайи, Состояния сущности, – то, что все они неразделимы66. Покойтесь в этом, не цепляясь за начало, местонахождение и прекращение, – вот ключевое наставление, указывающее на четыре кайи. Это оружие взгляда, защитный круг пустоты и высочайшее наставление, отсекающее запутанность.
В. Особые практики
Четыре практики – это наилучший метод. Работай именно с той, которую насчитываешь.Четыре практики – это накопление заслуг, признание негативных действий, дарение торм богам и демонам, а также подношения67 Дакиням и Защитникам68. Это наилучший метод для того, чтобы использовать неблагоприятные условия в качестве пути.
1) Для накопления заслуги размышляйте так: «Я хочу счастья, но все, что приходит, – страдание и расстройства. Этот факт напоминает мне, что надо прекратить совершать вредные действия, чтобы не создавать причин страданий. Напротив, необходимо накапливать заслугу – причину комфорта и счастья. Мне стоит заняться этим».
Итак, как можно лучше накапливайте хорошие впечатления в уме, используя активность тела, речи и ума: например, делая подарки Учителю и Трем драгоценностям, работая для Сангхи, даря тормы местным духам, ставя свечи, изготавливая из глины контейнеры для реликвий, совершая простирания и обхождения, принимая Прибежище, пробуждая бодхичитту и в особенности – делая пожелания в семи частях и дарение мандал69.
Повторяйте пожелания, устраняющие надежду и страх70:
Если мне полезно заболеть, Прошу о благословении болезни; Если мне полезно исцелиться, Прошу о благословении исцеления; Если мне полезно умереть, Прошу о благословении смерти.2) Чтобы признать негативные действия, с теми же соображениями, какие были изложены в предыдущем параграфе, правильно практикуйтесь в четырех силах. Сила отвержения состоит в том, чтобы сожалеть о негативных поступках, которые мы совершили. Сила отказа означает решение не повторять таких действий даже перед лицом смертельной опасности. Сила опоры – принятие прибежища в Трех драгоценностях и пробуждение бодхичитты. Сила всестороннего использования противоядий – это повторение «пожеланий, устраняющих надежду и страх», и практика шести видов противоядий: медитация на пустоту, повторение мантр и дхарани71, изготовление изображений, совершение пожеланий в семи частях и дарение мандал, чтение сутр и повторение специальных очистительных мантр.
3) Дарите тормы тем, кто доставляет неприятности, и направляйте их к просветленной активности со словами: «Вы так добры, что преследуете меня в ответ на зло, которое я причинил вам в прошлом, и тем самым обращаете мое внимание на этот долг. Я прошу вас: уничтожьте меня сейчас же. Прошу вас: пусть все страдания, неприятности, бедность, разорение, несчастья и болезни, которые испытывают существа, взрастут во мне. Пусть все живущие освободятся от страданий».
Если так вы делать не можете, то дарите им тормы и просите: «Когда я медитирую на любовь и сочувствие, когда выполняю медитацию «давать и брать», я делаю все, что могу, чтобы принести вам пользу и сейчас, и в будущем. Не препятствуйте мне в практике Дхармы».
4) Дарите тормы Защитникам и просите их активно устранять неблагоприятные обстоятельства и создавать условия, способствующие практике Дхармы. В частности, используйте вышеприведенные пожелания, устраняющие надежду и страх.
Чтобы и неожиданные обстоятельства привнести на путь, Ко всему, что встречаешь, без промедления подходи с медитацией.Если неожиданно возникают болезни, преграды или мешающие эмоции или если вы видите кого-то, кто оказался в неприятной ситуации, думайте: «Я должен сделать медитацию давать и брать».
Хорошие мысли и поступки сопровождайте таким пожеланием: «Пусть все существа естественным образом совершают гораздо больше дхармических дел, чем я сейчас».
Делайте так, когда вы счастливы и довольны. Если же у вас возникают негативные мысли, или вы вынуждены совершать что-то нехорошее, думайте: «Пусть все негативные мысли или действия всех существ впитаются в одну эту мысль или поступок».
В целом придерживайтесь мотивации помогать другим, чем бы вы ни занимались: когда едите, спите, идете или сидите. И стоит вам столкнуться с какой-то ситуацией, хорошей или плохой, сразу приступайте к тренировке ума.
3.1.4 Применение практики в жизни
Общее объяснение способов практики в жизни состоит из двух пунктов: что делать в течение самой жизни и что делать, когда вы при смерти.
А.
Резюме сущностных наставлений: развивай пять сил.Самые существенные моменты практики описываются как пять сил; в одной строке здесь сочетаются бессчетные глубокие и ключевые наставления для практики Дхармы.
Первая – сила побуждения; создайте в уме твердое намерение, думая так: «Отныне и до Просветления – и уж наверняка с сего момента и до смерти, а в особенности весь этот год и весь месяц, и уж точно с этой минуты до завтрашнего дня – два аспекта бодхичитты не покинут мой ум».
Вторая – сила ознакомления. Каким бы делом вы ни занимались: хорошим, плохим или неопределенным – скрупулезно поддерживайте внимательность и осознавание, а также вновь и вновь пытайтесь непрерывно удерживать в уме два аспекта бодхичитты. Таким образом, пусть изучение и развитие Просветленного настроя станут основной формой вашей положительной активности.
Третья – сила благих причин. Всегда направляйте всю энергию тела, речи и ума на полезную деятельность. Никогда не пресыщайтесь и не довольствуйтесь своими достижениями в пробуждении и усилении бодхичитты.
Четвертая – сила отвержения. Если возникают себялюбивые мысли, полностью отвергайте их, думая: «В прошлом, с безначальных времен, вы заставляли меня блуждать в сансаре и испытывать разнообразные страдания. Более того, все горести и несчастья, которые возникают в жизни, созданы вами. В дружбе с вами счастья нет, поэтому я должен сейчас же сделать все, что в моих силах, чтобы покорить и уничтожить вас».
Пятая – сила устремлений. Завершая любое благое дело, делайте искренние пожелания и посвятите все хорошее следующей цели: «Пусть я смогу привести всех существ к состоянию Будды. В частности, отныне и до Просветления пусть я никогда не забуду о двух аспектах драгоценной бодхичитты, даже во сне. Пусть два ее аспекта становятся все сильнее и сильнее. И с какими бы неблагоприятными условиями я ни столкнулся, пусть я смогу принять их как вспомогательное средство для развития Просветленного настроя».
Б.
Какие наставления для момента смерти есть в данной традиции Учения?
Наставление Махаяны о том, как умирать, – Это пять сил. Важна поза тела.Когда последняя, смертельная болезнь приходит к человеку, натренированному в этом Учении, он должен использовать пять сил.
Сила благих причин состоит в том, чтобы без тени привязанности, цепляния или беспокойства раздать все свое имущество. Его можно подарить Учителю или Трем драгоценностям, а лучше всего отдать тем, кому, как вы сами считаете, оно принесет наибольшую пользу.
Сила устремлений – сделать Просветление своей единственной целью. Для этого можно использовать «Семь частей» или такое простое пожелание: «Силой всех благих причин, накопленных в трех временах, пусть я никогда не забуду о драгоценной бодхичитте. Пусть я буду тренироваться и усиливать ее, с чем бы я ни столкнулся в будущих существованиях. Пусть я встречу истинных учителей, которые откроют это Учение. Я прошу, пусть эти пожелания исполнятся силой благословения моего Гуру и Трех драгоценностей».
Сила отвержения – это размышление: «То, что я лелею свое эго, в бесчисленных перерождениях приводило меня к страданию; вот и сейчас я переживаю страдание смерти. В конечном счете нет ничего, что умирает, ведь ни у эго, ни у ума нет истинного существования. Я сделаю все необходимое, чтобы уничтожить тебя, цепляние за эго, которое все время говорит мне: Я болен, я умираю».
Сила побуждения заключается в том, чтобы думать: «Никогда я не останусь без двух видов драгоценной бодхичитты, ни в смерти, ни в промежуточном состоянии, ни в будущих существованиях».
Сила ознакомления – ясно вспомнить два вида Просветленного настроя, в которых вы ранее практиковались.
Хотя главное – от всего сердца упражняться в этих силах, попутные действия также важны. Физически нужно сесть в позу семи пунктов72 или, если это невозможно, лечь на правый бок, положить щеку на правую руку и мизинцем этой руки заблокировать правую ноздрю. Дыша через левую ноздрю, начните медитировать на любовь и сочувствие и тренироваться в практике «давать и брать», следуя вдохам и выдохам. Затем, ни за что не цепляясь в уме, следует спокойно покоиться в знании, что рождение и смерть, сансара и нирвана являются проекциями ума, а сам ум не существует как вещь. В этом состоянии старайтесь дышать ровно, насколько это возможно.
Есть много наставлений о том, как умирать, и многие из них пользуются большим уважением, но сказано, что нет ни одного более чудесного совета, чем этот.
3.1.5 Мастерство в тренировке ума
Здесь объясняется, какого уровня мастерства необходимо достичь в тренировке ума.
У всей Дхармы одна цель.
Поскольку цель всей Дхармы – как в Хинаяне, так и в Махаяне – укротить цепляние за эго, то по мере применения учения Будды и тренировки ума это цепляние должно уменьшаться. Если ваши усилия в Дхарме не противодействуют ему, то практика бессмысленна. Вот единственный критерий, определяющий, эффективна практика или нет; потому говорится, что это и есть та мера, которой измеряются люди, практикующие Дхарму.
Из двух судей полагайся на главного.
Первый судья – это видят ли вас как практика другие люди. Однако обычные люди не знают, что скрывается в вашем уме, и, возможно, они радуются лишь некоторым улучшениям в вашем поведении. Признаком успеха в тренировке ума является то, что вы никогда не стыдитесь и не смущаетесь своего состояния ума. Иными словами, не цепляйтесь за суждения других, но полагайтесь на судью в самом себе.
Пусть радостный ум всегда поддерживает тебя.
Когда не возникает больше никакого страха или расстройства, с какими бы неприятностями или страданиями вы ни сталкивались; когда трудности воспринимаются как вспомогательные средства для тренировки ума, а радостное настроение всегда поддерживает вас, – тогда можно сказать, что вы достигли мастерства в тренировке ума. Когда возникают неблагоприятные обстоятельства, счастливо медитируйте и, кроме того, учитесь радостно принимать на себя проблемы других людей.
Ты искусен, если можешь практиковать, даже когда отвлекаешься.
Искусный наездник не падает с коня, даже когда отвлекается. Если вы умеете принимать неожиданные неблагоприятные обстоятельства как помощь в тренировке ума, не слишком концентрируя на них внимание, это значит, что вы достигли мастерства. Два вида бодхичитты возникают ясно и без усилий в отношении всего происходящего: в отношении друзей и врагов, тех, кто доставляет неприятности, – в счастье и в страдании.
Эти четыре строки описывают признаки того, что ваши упражнения в тренировке Просветленного настроя оказались эффективны, что вы достигли высоких результатов. Но это не означает, что практиковать дальше нет нужды. Тренируйтесь, усиливая бодхичитту, до самого Просветления.
3.1.6 Обязательства в тренировке ума
Всегда применяй три общих принципа.
Из трех общих принципов первый говорит о том, чтобы не нарушать обязательств, которые необходимо выполнить в процессе тренировки ума: не запятнать себя проступками или нарушением данных вами обещаний, включая даже самые мелкие предписания индивидуального освобождения, обещаний Бодхисаттвы и Ваджраяны73.
Второй принцип – не совершать «возмутительных действий». Необходимо воздерживаться от таких неуместных деяний74, как разрушение алтарей, принесение вреда деревьям, загрязнение ручьев и рек, общение с прокаженными или нищими и тому подобные, призванные производить на других впечатление, что у вас нет цепляния за эго. Вместо этого пусть ваш образ жизни и практики будет совершенно чистым и безукоризненным.
Третий принцип – не будьте односторонними. Например, можно спокойно встречать неприятности, причиняемые людьми, но не выносить беспокойств со стороны богов или демонов, или наоборот. Или же вполне справляться и с тем и с другим, но не терпеть недугов и болезней. Может быть, вы легко относитесь ко всем сложным ситуациям, но перестаете практиковать Дхарму, едва оказываетесь окружены счастьем и комфортом. Обязательство заключается в том, чтобы избегать всякого уклона или односторонности в тренировке ума; практикуйтесь в этом.
Измени свой настрой, но оставайся естественным.
Чтобы изменить свой прошлый настрой, под влиянием которого вы заботились только о собственном благе и не думали о чужом, теперь придавайте важность только благополучию других. Поскольку вся тренировка ума должна выполняться без лишнего шума и фанфар, но при этом чрезвычайно эффективно, оставайтесь настолько естественны, насколько возможно, придерживаясь манер и поведения, которые приняты среди ваших друзей и товарищей в Дхарме. Работайте над углублением своего опыта, но не ставьте других в известность о своих усилиях.
Не говори о чужих изъянах.
Не обсуждайте неприятные темы: недостатки других людей в мирских вещах (например, физические или умственные недостатки) или их ошибки в делах духовных (например, нарушение обетов). Охотно общайтесь на приятные темы в мягкой и дружелюбной манере.
Не думай о чужих делах.
Не думайте о чужих проблемах: в общем о недостатках любых существ и в частности о недостатках тех, кто приступил к практике Дхармы. Вместо этого размышляйте так: «То, что я вижу эти недостатки, происходит из-за загрязненности моего собственного видения; их нет в этом человеке. Я подобен тем, кто находил недостатки в Будде, в Просветленном».
Таким образом, положите конец этому ущербному настрою в своем уме.
В первую очередь работай над самыми сильными мешающими эмоциями.
Исследуйте свою личность, дабы определить, какие мешающие эмоции у вас самые сильные. С самого начала сосредоточьте на них всю практику Дхармы, одолейте их и очиститесь от них.
Оставь надежду на результат.
Не нужно надеяться, что с помощью тренировки ума вы сможете покорить богов или демонов, или ожидать, что вас сочтут хорошим человеком, когда вы принесете пользу тому, кто доставляет неприятности. Это лицемерный настрой. Оставьте всякую надежду на результат, относящийся к вашему собственному счастью, такой как слава, уважение, комфорт в этой жизни, удовольствие в мире людей или богов в будущих жизнях или достижение нирваны для себя.
Откажись от ядовитой пищи.
Все хорошие мысли и дела, которые мотивируются цеплянием за эго или себялюбивым отношением, подобны отравленной еде, поэтому отбросьте их. Учитесь не цепляться и помните об иллюзорной природе переживаний.
Не опирайся на постоянство.
Злопамятный человек, воспринимающий все как реальность, не прощает людей, причинивших ему беспокойство, – неважно, где он находится и как давно это было. Если кто-то вам навредил или разозлил вас, возможно, вы никогда не забываете обиду. Прекратите это. В ответ на доставленные неприятности отнеситесь к человеку хорошо или сделайте что-то полезное.
Не находи удовольствия в колкостях.
В общем, не наслаждайтесь унижением чужого достоинства. В частности, когда другой человек говорит о вас что-то плохое, в ответ не начинайте зло говорить о нем другим. Даже если вас обидели, перед другими всегда старайтесь хвалить хорошие качества обидчика, не порицая его.
Не поджидай в укрытии.
Если кто-то причиняет вам вред, в уме есть тенденция зафиксировать это и никогда не забывать даже спустя много лет. Как только подвернется шанс подкараулить этого «недруга» и отплатить ему за обиду, мы мстим. Отбросьте такой подход и в ответ на неприятные ситуации будьте настолько полезны, насколько можете. Что касается сложностей, создаваемых демонами, не цепляйтесь за проблему и работайте только с любовью и сочувствием.
Не причиняй боли.
Не разговаривайте с другими так, чтобы причинить им боль, – например, не делайте острых замечаний, не выставляйте напоказ чужие недостатки; в случае нечеловеческих существ – не читайте мантры с намерением сократить им жизнь.
Не перекладывай груз с лошади на пони.
Передать кому-то другому неприятную работу, которая лежит на вас, или обманом переложить на кого-то еще и собственную проблему – это все равно что перекладывать тяжести с лошади на пони75. Не поступайте так.
Не стремись выиграть.
В скачках цель – быть самым быстрым. Даже люди Дхармы часто надеются получить больше внимания или стать более уважаемыми, чем другие, и нередко применяют различные стратегии, чтобы обзавестись имуществом. Откажитесь от этого. Пусть вас не заботит, завоюете вы признание и авторитет или нет.
Не опускайся до магии.
Если из желания достичь в будущем личного счастья вы на некоторое время допускаете отступление от главной цели, или практикуете тренировку ума, ожидая, что вылечите какие-то болезни или умственные расстройства или избежите неблагоприятных ситуаций, то ваша практика неправильная. Она похожа на совершение магических ритуалов. Не поступайте так. Что бы ни появилось, счастье или печаль, медитируйте без надменности, колебаний, страха и надежд. Гьялсе Тогме сказал:
Тренировка ума, проводимая с подобным отношением, должна рассматриваться как метод, действующий на руку демонам и другим тревожащим факторам.
Если вы практикуете так, то нет разницы между практикой и негативностью.
Занятия Дхармой должны противодействовать рассудочному мышлению и мешающим эмоциям.
Руководствуясь этим примером, изучите тему ошибочной практики Дхармы. Ошибочные взгляды – это взгляды, основанные на этернализме или нигилизме; ошибочная медитация – это медитация с цеплянием за возвышенные состояния ума; ошибочное поведение – это поведение, не соответствующее трем уровням обязательств. Ошибочная Дхарма есть все, что противоречит этике или взглядам, авторитетно изложенным в святой Дхарме, – не важно, от кого это ложное учение проистекает, от вас или от кого-то еще, от знаменитостей или от случайных людей. Оно ввергнет вас в сансару и низшие миры. Это все равно что принимать лекарство, не подходящее при вашей болезни, или применять неправильные дисциплинарные меры.
Есть такие люди, которые называют ошибочной Дхармой некоторые составленные и обнаруженные труды76, хотя не изучили ни слов, ни мыслей ни в одной главе, чтобы выяснить, насколько они чисты или ошибочны. Похоже, они делают такие заявления из-за привязанности к собственным системам или из-за личного несогласия. Но говорят, что никто, кроме Будды, не может оценить достоинства человека. Поэтому, даже если лично вам не понравился человек, пришедший к определенным взглядам и этике, ваша неприязнь не делает его Дхарму ошибочной. Например, торговец может продавать золото или предметы роскоши, но это не делает его торговцем лучшим или худшим. Будда многократно повторял: «Не опирайтесь на личности; опирайтесь на Дхарму».
Я сделал такое отступление от темы, потому что понять этот момент очень важно.
Не низводи бога до уровня демона.
Если в ходе тренировки ума ваша личность затвердевает от гордости или надменности, это подобно превращению бога в демона; Дхарма становится не-Дхармой. Чем больше вы медитируете, постигая ум и Дхарму, тем более мягкой должна становиться ваша личность. Со всеми ведите себя так, будто вы их нижайший слуга.
Не стремись к боли как к составному элементу счастья.
Не думайте так: «Если этот покровитель или этот человек заболеет или умрет, то мне достанется много еды и денег77», или: «Если бы этот монах или эти товарищи в Дхарме умерли, я бы получил их изображения и книги», или: «Если бы мои коллеги скончались, то вся заслуга досталась бы мне одному», или: «Как было бы здорово, если бы умерли мои враги». Иначе говоря, вы должны избегать надежд на то, что к другим людям придет страдание и благодаря этому увеличатся ваши собственные комфорт и счастье.
3.1.7 Практические советы по тренировке ума
Вся активная медитация делается одним способом.
Вносите практику в повседневную жизнь с помощью одной выбранной медитации, придерживаясь намерения помогать другим всегда, в любой деятельности: когда едите, одеваетесь, спите, идете или сидите.
Все исправления делаются одним способом.
Сам анализ применяется для того, чтобы исправить неточности в анализе. Если, когда вы медитируете, возникают неблагоприятные обстоятельства: люди критикуют и обижают вас, демоны, враги или споры приносят вам беспокойства, мешающие эмоции становятся сильнее или у вас не возникает желания медитировать – думайте: «Во вселенной есть множество существ, переживающих проблемы, подобные моим; пусть их всех охватывает мое сочувствие». А также: «Вдобавок к этой неблагоприятной ситуации пусть в нее вольются все нежелательные обстоятельства и страдания всех живущих».
Используйте единственный метод для исправления: поменяться местами с другими.
Выполняй два действия: одно – в начале, другое – в конце.
Утром, как только вы проснулись, постарайтесь мотивировать себя: «Сегодня в моем уме будут присутствовать два вида бодхичитты». В течение дня поддерживайте такое устремление с непрерывным вниманием. Наконец, когда вечером вы отправляетесь спать, рассмотрите свои мысли и действия за день. Если нарушения Просветленного настроя были, то перечислите и признайте их, а затем дайте обещание, что в будущем такого не случится. Если нарушений не было, радостно медитируйте и делайте пожелания, чтобы в будущем вы и все существа смогли еще больше укрепиться в бодхичитте. Регулярно практикуйтесь в этих двух занятиях. Используйте такой подход в отношении любого нарушения обязательств.
Что бы ни случилось – хорошее или плохое – сохраняй терпение.
Если вы оказываетесь в лишениях и сильно страдаете, рассмотрите свою прошлую карму. Не погружаясь в обиду или депрессию, примите на себя страдания и невзгоды других и настойчиво работайте над очищением от негативных действий и омрачений. Если же вы пребываете в счастье и комфорте, в богатстве и в окружении слуг, не становитесь жертвой беспечности и равнодушия. Используйте богатство для полезных проектов, а власть для созидания, и делайте пожелания, чтобы всем существам было столь же радостно и удобно. Иначе говоря, что бы ни пришло, счастье или страдание, будьте терпеливы.
Придерживайся этих двух действий, даже если жизнь твоя под угрозой.
Все настоящее и будущее счастье появляется благодаря тщательному соблюдению общих предписаний Дхармы, содержащихся в обетах трех уровней, а также особых предписаний тренировки ума и соответствующих обязательств; не нарушайте эти два вида правил, даже если что-то угрожает вашей жизни. Более того, что бы вы ни делали, следуйте им не ради заботы о собственном благополучии, а из намерения принести пользу другим.
Научись трем сложным вещам.
Во-первых, трудно распознать мешающие эмоции. Во-вторых, трудно одолеть их. В-третьих, трудно разорвать их последовательное возникновение. Поэтому нужно тренироваться в этих трех вещах. В то же мгновение, когда появляются мешающие эмоции, заметьте и распознайте их. Далее остановите их, принимая меры к исправлению. Наконец, решительно настройтесь на то, чтобы такие нежелательные факторы никогда снова не возникали.
Прими три основы.
Три основы для работы в Дхарме – это коренной Гуру, правильная практика Учения с податливым умом и подходящие условия для практики: еда, одежда и прочее. Если эти три вам доступны, радуйтесь этому и делайте пожелания, чтобы они были и у других. Если они вам недоступны, медитируйте на сочувствие ко всем существам и примите на себя всю нехватку трех основ, которую они могут испытывать. Делайте пожелания, чтобы эти благоприятные условия были у вас и у всех остальных.
Не позволяй трем вещам ослабнуть.
Следите за тремя свойствами: не должно слабеть доверие и уважение к Учителю, так как от этого зависят все прекрасные качества Дхармы Махаяны; не должен ослабевать энтузиазм в медитации, так как тренировка ума – это самая суть Махаяны; и также не должно слабеть соблюдение предписаний, соответствующих трем уровням обетов.
Сделай три неотделимыми.
Пусть способности ваших трех ворот – тела, речи и ума – всегда остаются неотделимыми от хороших действий. Воздерживайтесь от негативных поступков.
Беспристрастно тренируйся во всех областях.
Важен всесторонний, глубокий и всепроникающий навык.
Без склонности к каким-то определенным областям тренировка ума должна пронизывать все, хорошее и плохое, что возникает как объект переживания, включая других людей, четыре элемента или нечеловеческих существ. Необходим хорошо выработанный навык, а не какие-то неискренние словоизлияния.
Всегда медитируй на то, в чем сложно достичь стабильности.
Медитируйте, всеми средствами вызывая особую любовь и сочувствие к тому, что представляет сложность в тренировке ума: к агрессивным врагам; к преградам, вызывающим беспокойство; к тем, кто поступает порочно и в ответ на вашу помощь доставляет неприятности; к людям, которые приносят проблемы, хотя и без плохих чувств; и к тем, с кем вы просто не можете ужиться. Особенно тщательно избегайте всего, что вредит людям, с которыми у вас образовалась тесная связь: например, вашему Ламе или родителям.
Не будь зависимым от внешних обстоятельств.
Не думайте о благоприятных или неблагоприятных условиях, о хорошем или слабом здоровье, о богатстве или бедности, о хорошей или плохой репутации, о проблемах или их отсутствии. Если возникают благоприятные условия, то сразу приступайте к тренировке ума. Если благоприятных условий нет, взращивайте два вида бодхичитты. В общем, не беспокойтесь о своей ситуации или о других факторах; что бы ни случилось, никогда не оставляйте практику медитации.
Сейчас настало время заняться важными вещами.
С безначальных времен вы обретали существование в бесчисленных формах, в которых не было сделано ничего, что имело бы смысл. Такое удивительное стечение благоприятных обстоятельств, как сейчас, не появится в будущем. Сегодня, когда вы обрели это человеческое тело и встретили чистую Дхарму, займитесь практикой главных моментов, дабы достичь целей, имеющих непреходящее значение. Цели будущей жизни важнее, чем цели этой жизни. Что же касается будущего, свобода важнее сансары. Благо других важнее собственной пользы. Важнее практиковать Дхарму, чем учить Дхарме. Тренировка в бодхичитте важнее других практик. Более того, интенсивная медитация, основанная на наставлениях Гуру, важнее, чем аналитическая медитация на основе текстов. Сидеть на подушке и тренироваться более важно, чем заниматься чем-либо еще.
Не совершай ошибок.
Избегайте шести ошибок. Терпеливо сносить страдания, покоряя врагов, защищая друзей и зарабатывая деньги, но не сносить трудности в практике Дхармы – это неправильно. Желание богатства, счастья и комфорта в этой жизни, но нежелание усердно тренировать свой ум – это неправильные предпочтения. Наслаждаться вкусом богатства и обладания, но не испытывать удовольствия от вкуса изучения, размышления и медитации – это неправильное наслаждение. Сочувствовать тем, кто преодолевает трудности, практикуя Учение, и пренебрегать теми, кто совершает плохие поступки, – это неправильное сочувствие. Откликаясь на просьбы о помощи, помогать людям улучшить их положение в этой жизни, но не помогать им встать на путь Дхармы – это неправильная забота. Радоваться несчастьям других и страданиям врагов и не радоваться счастью и всему хорошему в сансаре и нирване – это неправильная радость. Никогда не совершайте эти ошибки.
Не отвлекайся.
Человек, который временами медитирует, а временами нет, не развил ясного понимания Дхармы. Не стройте в голове много планов – усердно занимайтесь практикой.
Практикуй усердно.
Не потакая отвлечениям, просто тренируйте ум, полностью погрузившись в это занятие.
Методом исследования и изучения обрети свободу.
Вам следует найти свободу от мешающих эмоций и цепляния за эго с помощью постоянного исследования и изучения своего потока переживаний. Поэтому обратите внимание на тот объект, который вызывает мешающие чувства. Внимательно наблюдайте, возникают они или нет. Если все же возникают, решительно примените противоядие. Опять-таки посмотрите, что представляет собой цепляние за эго. Если вам кажется, что такое цепляние отсутствует, исследуйте все еще раз в связи с объектом привязанности или неприязни. И если вы заметите себялюбивый настрой, немедленно уничтожьте его, мысленно поменявшись местами с тем, кто страдает.
Не хвались.
Не поднимайте большого шума, когда проявляете доброту к другому человеку, потому что на самом деле вы просто работаете над тем, чтобы считать других важнее себя. Ведь все время и усилия, направленные на то, чтобы стать более образованным, нравственным и практикующим Дхарму, приносят пользу вам, а значит, нет никаких оснований создавать ажиотаж вокруг своей персоны. Не бахвальтесь перед другими. В правилах монастыря Ратренг78 сказано: «Не ожидайте многого от людей; призывайте своего Йидама79».
Не будь чрезмерно чувствительным.
Не реагируйте на происходящее болезненно. Если вас на людях обижают или доставляют неприятности, не расстраивайтесь, не дайте взбудоражиться своему уму и чувствам. Потова80 сказал:
Поскольку все мы, хотя и являемся людьми Дхармы, не сделали Дхарму противоядием от цепляния за эго, мы более чувствительны, чем едва затянувшаяся рана.
Мы более раздражительны, чем Цанг Цен81.
Это – неэффективная Дхарма.
Чтобы Дхарма была эффективной, она должна противодействовать цеплянию за эго.
Не будь темпераментным.
Не тревожьте умы товарищей, по каждому мелкому поводу показывая свое удовольствие или неудовольствие.
Не ожидай благодарности.
Не надейтесь, что другие произнесут слова благодарности за вашу практику Дхармы, за то, что вы помогаете другим или делаете добро. Избавьтесь от ожиданий славы и престижа.
Все данные советы – это средства, которые усилят тренировку ума и не дадут ей ослабнуть. Обобщая, Гьялсе Ринпоче82 сказал:
Всю свою жизнь мы должны тренироваться в двух видах бодхичитты, используя медитацию и практику после медитации, и обрести уверенность, проистекающую от мастерства.
Приложите все силы, чтобы следовать этому наставлению.
3.2 Заключительные строфы
Эта сущностная панацея наставлений, Превращающая пять видов упадка В путь пробуждения, Является передачей от Серлингпы.Пять видов упадка – времена, существа, жизнь, эмоции и взгляды – неуклонно прогрессируют, и потому удачные ситуации, способствующие Дхарме, немногочисленны, а разрушительные обстоятельства встречаются все чаще. В то время как противоядия из других поучений могут оказаться неэффективными, для того, кто занимается тренировкой ума, положительная активность усиливается вместе с увеличением неблагоприятных условий, так же как языки пламени вздымаются тем выше, чем больше подкладывают дров. В этом поучении есть особенная деталь, отсутствующая в других: оно превращает мешающие эмоции и трудные ситуации в путь пробуждения. Данные наставления – как квинтэссенция лекарства от всех болезней, они обогатят поток переживания и помогут каждому, какими бы ни были его или ее способности. Это глубокие поучения, передаваемые от господина Серлингпы, самого доброго из трех главных учителей Атиши.
Пробуждение кармической энергии от прошлых тренировок Вызвало во мне сильный интереc. Поэтому, не придавая значения своим страданиям и критике, Я искал наставления о том, как побороть цепляние за эго. Теперь, когда я умру, мне не о чем будет жалеть.Когда пробудилась кармическая энергия из прошлых существований великого духовного мастера Чекавы, это поучение стало его единственным интересом. Преодолевая огромные трудности, он искал и получил корень всей Дхармы, ключевые наставления о том, как побороть цепляние за эго, от великой линии отцов и детей Атиши. Когда он хорошо натренировался в этих методах, он стал относиться к другим с большей заботой, чем к себе, и с тех пор в нем никогда не возникала озабоченность собственными желаниями. Поскольку он обрел уверенность, поняв цель следования Дхарме, он больше ни о чем не жалел.
Две последние строфы представляют собой заключительный комментарий Чекавы, автора этих наставлений.
4 Дополнительные наставления от линии передачи
Второй раздел – это собрание дополнительных наставлений от линии передачи. Медитация приносит пользу, если вы самостоятельны. Сама по себе тренировка ума способна привнести в практику все счастье и страдание. В дополнение к этому, когда глубокая Дхарма «растрясет» негативную карму, тогда и ваш ум растревожится: когда вы активны, хочется присесть, когда сидите, хочется чем-то заняться. Если возникают проблемы такого рода, размышляйте так:
Когда я в таком настроении, Моя подушка для медитации — Лучшее место, где можно быть. Это состояние ума превосходно. Более того, преодолев эти неприятности, Я не рожусь в адских мирах. Как чудесно! Меня не сварят и не зажарят. Как чудесно! А также: Мне стоит хорошо думать о страхе и тревоге, Иметь здоровое чувство стыда, Довольствоваться скудной пищей и преодолевать трудности, Носить простую одежду и занимать низкое положение, Использовать противоядия и не придавать значения счастью и страданию.В соответствии с учениями в «Стадиях пробужденного воина»83, необходимо развить достаточную способность к самокритике.
Когда вы больны, сама болезнь – это сиделка. Когда вы встревожены, считая, что доктора, медсестры, родственники и все другие должны прикладывать больше стараний, чтобы вылечить вас, думайте: «Некого винить за эту болезнь; единственный виновник – это цепляние за эго».
Если медицина и уход принесли пользу, то неправильно думать, что до этого просто не было применено корректное лечение. Лучше размышляйте следующим образом: «Никто не застрахован от таких недугов. Так вот, цепляние за эго – это то, чего ты так хотело, будь довольно».
В дополнение учитесь принимать на себя болезни и неприятности, которые беспокоят других.
Вот некоторые из поучений господина Серлингпы84:
Усмири мысли. Все противоядия – это оружие для удара. Соедини все планы в один. У всех путей одна цель. Эти четыре поучения – просветляющие противоядия. Они пригодятся тебе, чтобы приструнить дикаря. В это время упадка они нужны, чтобы совладать с плохими товарищами и ошибочными практиками.Как только появляются мысли, усмирите их тренировкой ума или пустотой. Противоядия – это не просто медитации для применения в подходящие моменты. Как только возникают мешающие эмоции, бросьтесь на них, окружите, изолируйте и сокрушите их85. Не стройте больших планов на настоящее и будущее; сосредоточьтесь на том, что приносит пользу уму, и делайте все, что можете, чтобы уничтожить цепляние за эго. Поскольку свобода от него – это состояние Будды, одной этой цели вполне достаточно. Нет нужды перечислять этапы на пути. Эти четыре поучения включают в себя все методы, ведущие к Просветлению.
Неблагоприятные условия – это духовные друзья. Демоны – это излучения Победоносных. Болезнь – метла для выметания омрачений и всего плохого. Страдание – танец того, что есть. Эти четыре поучения – противоядия от действительно разрушительных эмоций — Пригодятся вам, чтобы приструнить дикаря. В это время упадка они нужны, чтобы совладать с плохими товарищами и ошибочными практиками.Нет необходимости избегать неблагоприятных условий, так как они выполняют функцию духовного друга. Используя трудные ситуации, вы сможете собрать накопления, очиститься от омрачений, вспомнить о Дхарме и извлечь пользу из своего понимания. Нет нужды пугаться видений или галлюцинаций, связанных с богами или демонами, или бояться неприятностей, доставляемых ими. Поскольку они помогают вам преумножить свое доверие и хорошие качества, они являются излучениями Гуру или Будд. Когда вы правильно практикуете святую Дхарму, прошлая плохая карма «встряхивается», и могут снова и снова возникать разные физические недомогания. Если так происходит, то научитесь радоваться этому, поскольку в сутрах неоднократно говорится, что даже легкая головная боль подобна метле, выметающей пыль, – что уж говорить о серьезной болезни. Она вычищает все негативное и тревожащее, что было накоплено с безначальных времен. Когда приходят страдания, посмотрите на то, чем они являются на самом деле, – и они окажутся пустотой. Как бы вы ни мучились, страдание – это просто танец того, что есть, так что не печальтесь. Хорошо, что случаются такие вещи, ведь они могут стать вспомогательным средством для практики Дхармы. Итак, ключевой момент здесь – не отвергайте эти четыре поучения против действительно разрушительных эмоций, а практикуйте их на деле.
Есть великий способ обуздать счастье. Есть великий способ поднять страдания. Нежелательное – это первейшее желание. Худшие знамения принимаются с радостью. Эти четыре поучения – поправки для других противоядий. Они пригодятся вам, чтобы приструнить дикаря. В это время упадка они нужны, Чтобы совладать с плохими товарищами и ошибочными практиками.Когда в вашем теле и уме счастье и комфорт, появляется желание сделать что-то несогласное с Дхармой. Если посмотреть, что представляет собой само чувство счастья, то в нем нет ничего вещественного. Используйте эту ситуацию для практики, отдавая призрачную видимость счастья всем существам. Не уступать этой иллюзии и просто покоиться в естественном состоянии – это способ обуздать счастье. Испытывая страдание, не падайте духом. Если посмотреть на страдание, оно растворяется как пустое. Осознав это, возьмите на себя страдания и несчастья всех существ и покойтесь в естественном состоянии. Эта практика – способ поднять страдания. Когда приходит то, чего вы не желаете, – это помогает уничтожить цепляние за эго, а следовательно, это ваше важнейшее желание, ваша первейшая забота. Позвольте уму радостно покоиться в комфорте, думая: «Вот то, чего ты так хотело, цепляние за „я“. Пусть это уничтожит тебя».
Когда появляются плохие знаки или видения, вы сильно озабочены тем, что происходит и что делать. В такие моменты думайте: «Это должно было случиться; и хорошо, что это происходит. Пусть все плохие предзнаменования падут на голову моего себялюбия».
Покойтесь без сомнений или потворства своим желаниям. Данные четыре поучения исправляют ситуации, с которыми не могут совладать другие противоядия.
Эго – корень недостатков; Вот поучение о том, как отбросить его. Другие – источник прекрасных качеств; Вот поучение о том, как полностью принять их. Эти два поучения объединяют все противоядия. Они пригодятся вам, чтобы приструнить дикаря. В это время упадка они нужны, чтобы совладать с плохими товарищами и ошибочными практиками.Вкратце, основа для тренировки ума содержится в двух принципах: отбросить всякую заботу о собственном благополучии и полностью отдать себя хлопотам о благе других; поэтому данное поучение подводит итог всему курсу наставлений. По этой причине отнеситесь к нему как к основе практики.
Выверни заблуждение и посмотри прямо внутрь. Полностью расслабься и комфортно покойся. Когда ничего не держит, они свободно уйдут.Если вы следуете за мыслями или эмоциями, большими или малыми, и позволяете уму блуждать снаружи, ваша тренировка неправильна, и вы не отличаетесь от обычного человека. Обратите свое внимание внутрь и посмотрите на сам ум. Когда вы смотрите на него, ничего не видно. Полностью расслабьтесь, все отпустите и покойтесь в этом состоянии пустоты. Неважно, сколько мыслей или эмоций, ведь когда их ничего не держит, они уходят сами, становясь накоплением изначальной мудрости. Это наставление – суть медитации на абсолютную бодхичитту.
Заключение
Эти наставления семи пунктов включают в себя все существенные практические моменты из любой традиции комментариев к практике тренировки ума устной передачи Атиши. Из всех бессчетных авторов и их объяснений, подробных или кратких, я получил в точности такую интерпретацию, берущую начало от письменных комментариев благороднейшего Гьялсе Тогме Ринпоче и благородного и уважаемого Кюнги Ньингпо86. Все поучения выдающихся людей были собраны и слиты в единый нектар, представленный здесь с главной целью – чтобы начинающему легко было их понять. Таким образом, это всестороннее и проясняющее сочинение составлено с одним-единственным благородным намерением принести другим пользу.
Источник пути сутр и тантр, Глубокая, но легко доступная для практики Жизненная суть святой Дхармы Чудесным образом возникла из всех наставлений. Сложно услышать столь глубокое поучение. Сложно применить его на деле, когда услышали. Поступать таким образом – значит обрести богатую заслугу. В наши дни это такая же редкость, как золото, лежащее на земле. И вот, хоть слишком много разговоров наводит скуку, С чистым намерением быть полезным для других Я написал этот текст. Благодаря всему хорошему, что из – за этого возникло, пусть все существа Обретут две бодхичитты.Благодаря давним просьбам моего ученика Карма Тутоба, весьма сведущего в пяти областях знания, благодаря недавним просьбам перерождающегося Карма Табке Намрола, который с искренней решимостью стал придерживаться Просветленного настроя, благодаря просьбам Ламы Карма Нгедёна и других достойных людей, верных практике, и благодаря настойчивым просьбам тех, кто хотел бы большей ясности в практике, я, Лодрё Тхае, подданный любезного владыки Кармапы, составил это сочинение в ретритном центре «Сад Ясного Света, Высшего Блаженства и Всех Хороших Качеств» при монастыре Пепунг. Пусть бесчисленные существа получат пользу. Пусть все хорошее необыкновенно увеличится.
Благодарности
Прошло более 15 лет с момента первой публикации этого текста, выполненной центром Калу Ринпоче в Ванкувере (Канада). За это время развитие буддизма на Западе достигло более высокого уровня. В частности, многие люди ознакомились с этими поучениями и получили возможность их практиковать. Несмотря на многочисленные изъяны моего перевода, работа Конгтрула стала объектом пристального внимания и исследования для многих, интересующихся Дхармой. Также появились другие тексты по этой теме, например – «Совет духовного друга».
В 1979 был подготовлен перевод с английского на французский. Хорошо осознавая необходимость множества исправлений и корректировок, я использовал эту возможность, чтобы пересмотреть оригинал и расширить информацию в ссылках. Обновленный перевод был впоследствии опубликован издательством «Кагью Линг» во Франции под названием «L’alchemie de souffrance». Обстоятельства не позволили мне тогда подготовить к публикации соответствующую рукопись на английском.
Во многом благодаря доброте Рика Рова и Сью Фостер этот, по сути, новый перевод является более полным. Во время его подготовки многие новые источники, неизвестные ранее, стали доступными. В частности, Видьядхара Чёгьям Трунгпа Ринпоче давал расширенные поучения по этой теме, и его комментарии и разъяснения оказались чрезвычайно полезными.
Некоторые изменения требуют пояснений. Первоначально английский оригинал назывался «Прямой путь к Просветлению». Трунгпа Ринпоче заметил, что подобное заглавие немного запутывало, поскольку по-тибетски данные слова обозначают скорее основную дорогу или магистраль, чем более короткий путь. Надеюсь, что нынешний заголовок передает этот смысл точно. Кроме того, в предыдущем издании «Семи пунктов» авторство текста приписывалось Атише. Возможно, все части, составленные Чекавой, изначально пришли от Атиши. Однако в подтверждение этому существует не так уж много доказательств, а некоторые факты (например, диалект, на котором написан текст) позволяют предположить, что изначально текст был составлен Чекавой. Но очень важен тот факт, что при передаче поучений Атиша использовал свои методы и вложил удивительную мощь.
С полным уважением к переводу, заметим, что каждая попытка совершалась скорее с целью представить текст на хорошем английском языке, чем привнести тибетский. Большой фрагмент из более поздней части книги (пункты 6 и 7) написаны на одном из диалектов тибетского. Я благодарен Сайрусу Стирнсу, работавшему с Дежунгом Ринпоче, за ту пользу, которую мне принесли его исследования, посвященные этим фразам. Поскольку это тибетские идиомы, при переводе я попытался использовать идиомы на английском.
В заключение я бы хотел поблагодарить Джейн Грэй, Тома Куинна, Эрика Лоутона и других за помощь в улучшении и публикации рукописи.
Кен Маклеод
Лос-Анджелес, 1987
Приложение 1 Доверие, облегчающее боль
Обращение к линии преемственности тренировки ума
Это обращение было составлено Джамгёном Конгтрулом Лодрё Тхае для включения в письменный комментарий к тренировке ума. Дополнения к линии передачи были сделаны Калу Ринпоче.
Все линии передачи тренировки ума происходят из общего источника – от Будды Шакьямуни, индийских мастеров, включая Атишу, и старых учителей Кадампы. Они начинают расходиться в XI–XII веках. Конгтрул следует линии Кадампы до Тогме Зангпо, автора первого письменного комментария на «Семь пунктов» Чекавы. В то время было много систем тренировки ума. Шакья Чогден, учитель из школы Сакья, получил порядка 60 поучений от Шённу Лодрё. С Кюнгой Чогдрубом эта линия присоединяется к школе Джонангпа и после времен Таранатхи продолжает существование внутри передачи Шангпа. В свою очередь, традицию Шангпа передавали учителя разных школ: Цеванг Норбу, мастер Ньингмы, Тринле Шингта, мастер Другпа Кагью, Ситу Тенпа Ньиндже из традиции Карма Кагью и другие. Джамгён Конгтрул Лодрё Тхае получил эти учения от Шенпена Озера, держателя линии Шангпа, хотя нет сомнений, что он получал их также и от других учителей. В соответствии с добавлениями Калу Ринпоче, после Джамгёна Конгтрула линия передавалась держателями Карма Кагью и Шангпа в Восточном Тибете.
Славный коренной Гуру, драгоценный, Сидящий над моей головой на сиденье из лотоса и луны, Пожалуйста, позаботься обо мне с твоей великой добротой; Дай мне овладение просветленным телом, речью и умом. Я обращаюсь к Шакьямуни и к тому, кто придет за ним, Майтрейе, К благородному Асанге и ученому Васубандху, К двум Сена и Гунамитра, а также к Симхабхадре. Благословите меня, чтобы развились любовь, сочувствие и бодхичитта И способность уничтожить и рассеять. Я обращаюсь к Гангпелу, а также к старшему и младшему Кусали, К Дхармакирти и господину Атише, К Дромтёнпе, Потове и Шараве И к погруженному в созерцание Чекаве. Благословите меня, чтобы развились любовь, сочувствие и бодхичитта И способность уничтожить и рассеять. Я обращаюсь к Чилбупе и Гуру Озеру, К Лхадингу, Джангчуб Буму и Кюн Гьялцену, К Йонтен Палу и великому пандиту Дева Палу, А также к Шённу, провозгласившему четыре поучения. Благословите меня, чтобы развились любовь, сочувствие и бодхичитта И способность уничтожить и рассеять. Я обращаюсь к Бодхисаттве Сёнаму Драгпе, К Тогме Зангпо, Йонтену Лодрё и Шённу Лодрё, К великому пандиту Шакья Чогдену, К Кюнге Чогдрубу и Джецюну Дролчогу. Благословите меня, чтобы развились любовь, сочувствие и бодхичитта И способность уничтожить и рассеять. Я обращаюсь к Лунгригу Гьяцо и всезнающему Таранатхе, К двум регентам Ринчену Гьяцо и Йеше Гьяцо, К погруженному в созерцание Йонтену Гёну, к Гёнпо Палджору, К Гёнпо Драгпе и Гёнпо Намгьялу. Благословите меня, чтобы развились любовь, сочувствие и бодхичитта И способность уничтожить и рассеять. Я обращаюсь к Цевангу Норбу и Тинле Шингте, К Ситу Тенпа Ньиндже и сиддхе Лодрё, К Карма Лхатонгу, Шенпен Озеру и Лодрё Тхае. Благословите меня, чтобы развились любовь, сочувствие и бодхичитта И способность уничтожить и рассеять. Я обращаюсь к Качабу Дордже и Шива Ньингпо, К Пема Вангчугу и Кхьенце Озеру, К Норбу Дёндрупу, обладающему полным опытом и пониманием, И ко всем коренным гуру и гуру линии. Благословите меня, чтобы развились любовь, сочувствие и бодхичитта И способность уничтожить и рассеять. В твоей форме соединилось сочувствие Будды и его детей. Ты несравненный владыка Дхармы, с которым любые взаимоотношения имеют смысл. Мой коренной Гуру, ты воплощаешь жизненную силу этой линии. Из глубины своего сердца я обращаюсь к тебе. Благослови меня, чтобы развились любовь, сочувствие и бодхичитта И способность уничтожить и рассеять. Отвращение и отречение являются фундаментом. Великая чистая бодхичитта в двух аспектах — Это весь секрет, как никогда не сбиться с пути Махаяны. Благослови меня, чтобы бодхичитта возникла, Стала устойчивой и все больше росла. Когда запутанность восьми забот отброшена, Цепляние за эго полностью отсечено И полностью развита искренняя забота о других, Тогда, что бы ни появилось, все может быть принято как вспомогательное средство на пути пробуждения. Благослови меня, чтобы тренировка ума была доведена до конца. С непосредственным пониманием того, что абсолютное, не имеющее происхождения, прекращения или продолжения, – это пустота, А то, что присутствует, подобно волшебству, возникает зависимо и благодаря соединению многих обстоятельств, Пусть я смогу увидеть все и естественно работать на благо бесчисленных существ До тех пор, пока существует сансара.Приложение 2 Другой перевод коренного текста «Семь пунктов тренировки ума»
Переведено Комитетом переводов Наланда под руководством ламы Чёгьяма Трунгпы Ринпоче.
Пункт первый
Предварительные практики, являющиеся основой для практики Дхармы.
Простираюсь перед великим сочувственным
1. Сперва упражняйся в предварительных.
Пункт второй
Основная практика, состоящая в тренировке бодхичитты.
Абсолютная бодхичитта
2. Считай, что все дхармы подобны сну.
3. Исследуй природу нерожденного осознавания.
4. Пусть даже противоядие освободится само в себе.
5. Покойся в природе алайи, основе всего.
6. После медитации будь ребенком иллюзии.
Великий путь пробуждения (Относительная бодхичитта)
7. Давать и брать – это следует практиковать попеременно. Эти два способа должны следовать за дыханием.
8. Три объекта, три яда, три семени добродетели.
9. Выполняя все это, практикуй со слогами.
10. Чтобы последовательно давать и брать, начни с себя.
Пункт третий
Трансформация дурных обстоятельств в путь к Просветлению.
11. Когда мир наполнен злом, прекращай все неудачи в путь боддхи.
12. Своди все упреки в одно.
13. Будь благодарен каждому.
14. Видеть запутанность как четыре кайи – непревзойденная защита шуньяты.
15. Четыре практики – это лучший из методов.
16. Все, с чем соприкоснешься, соединяй с медитацией.
Пункт четвертый
Пример применения практики на протяжении жизни.
17. Практикуй пять сил, сущность сердцевинных наставлений.
18. Наставления Махаяны по выбросу сознания в момент смерти – это пять сил: важно, насколько осознанно ты поведешь себя.
Пункт пятый
Оценка тренировки ума.
19. Вся Дхарма сходится в одном пункте.
20. Из двух доказательств придерживайся главного.
21. Сохраняй ум радостным.
22. Если можешь практиковать даже с отвлечениями, твоя тренировка хороша.
Пункт шестой
Уроки трениковки ума.
23. Всегда следуй трем основным принципам.
24. Меняй свое отношение, но оставайся естественным.
25. Не говори о поврежденных конечностях.
26. Не суди о других.
27. Сперва работай с крупнейшими загрязнениями.
28. Избегай любого предвкушения.
29. Избегай ядовитой еды.
30. Не будь столь предсказуем.
31. Не очерняй других.
32. Не выжидай в засаде.
33. Не приводи к болезненному исходу.
34. Не перебрасывай поклажу с быка на корову.
35. Не пытайся быть самым быстрым.
36. Не действуй надуманно.
37. Не превращай богов в демонов.
38. Не ищи корней своего счастья в чужой боли.
Пункт седьмой
Руководство по тренировке ума.
39. Все действия должны совершаться с одним намерением.
40. Одним намерением исправь все ошибки.
41. Два действия: одно – в начале, другое – в конце.
42. Будь терпелив, какое бы из двух ни производилось.
43. Наблюдай за двумя, даже рискуя жизнью.
44. Упражняйся в трех трудностях.
45. Восприми три главные причины.
46. Смотри, чтобы эти три не пропали понапрасну.
47. Храни три неотделимых.
48. Тренируйся без отклонений во всех областях.
49. Очень важно всегда выполнять это проникновенно и от всего сердца. Всегда медитируй на то, что вызывает в тебе неприязнь.
50. Не отклоняйся в чрезвычайных обстоятельствах.
51. Практикуй в это время основные пункты.
52. Не толкуй превратно.
53. Оставь нерешительность.
54. Практикуй самоотверженно.
55. Освободи себя путем проверки и анализа.
56. Не упивайся жалостью к себе.
57. Не ревнуй.
58. Не будь легкомысленным.
59. Не ожидай аплодисментов.
Когда наступят пять темных веков, Это – возможность наставить их на путь боддхи. В этом – сущность амриты устных наставлений, Составленных на основе традиции мудреца Суварнадвипы. Обладая пробужденной кармой прежних тренировок И побуждаемый сильной преданностью, Я презрел неудачу и клевету И получил устные наставления по укрощению цепляния за эго. И теперь даже на смертном одре у меня не будет сожалений.Две этих строфы являются заключительными комментариями Геше Чекавы Йеше Дордже, автора коренного текста «Семи пунктов тренировки ума».
Приложение 3 Практика Четырех основ
Основная часть этой книги посвящена сердцевинной практике Махаяны – развитию Просветленного настроя. Но, поскольку оба автора (и коренного текста «Семь пунктов тренировки ума», и комментария к нему «Великий путь пробуждения») являются яркими представителями Ваджраяны, внимательный читатель мгновенно заметит, что истины Махаяны объясняются здесь с позиций Алмазной колесницы.
Поэтому редакция настоящего сборника решила включить в его состав еще один текст, дающий общее представление об основополагающих упражнениях Ваджраяны (по-тибетски – нёндро). Составленный в виде интервью с тремя известными тибетскими ламами ХХ века, он, с одной стороны, демонстрирует связь времен и преемственность учительских поколений, а с другой – проясняет, как древнее учение постепенного пути сочувствия и мудрости встроено в практический контекст тибетского буддизма.
Вероятно, от ваших глаз не укроется то, насколько по-разному смотрят на одну и ту же систему разные представители одной и той же школы. Это наблюдение весьма поучительно: традиция Алмазного пути, как и, впрочем, буддизма в целом, не вводит догм, но предлагает множество в той или иной степени разнящихся подходов и трактовок пути. При этом она предписывает ученикам всегда полагаться не на письменный текст (особенно если они лично не знакомы с его автором), а на устную передачу от коренного Ламы. Поэтому, читая нижеследующие строки, не принимайте их как руководство к действию – это просто дополнительный справочный материал о нёндро. В своей повседневной практике руководствуйтесь непосредственными наставлениями своего Учителя, как и делали во все века искусные йогины Ваджраяны.
Когда буддисты говорят «нёндро», чаще всего имеются в виду четыре особых подготовки, или четыре медитации, которые служат для подготовки ученика к дальнейшей и более углубленной практике:
1) принятие Прибежища и пробуждение Просветленного настроя во время простираний;
2) очищение от болезненных впечатлений с помощью медитации на Ваджрасаттву, то есть Будду Алмазный Ум;
3) дарение мандалы;
4) Гуру-йога, то есть медитация на Ламу.
Интервью с Калу Ринпоче, Дешунгом Ринпоче и Чёгьямом Трунгпой Ринпоче[2]
Что представляют собой Четыре основополагающих упражнения, или Четыре особые основы, и как они вписываются в общую схему буддийской практики?
Чёгьям Трунгпа Ринпоче:
У любого ремесла, любой духовной дисциплины или системы обучения есть свое начало, середина и заключительные уровни. Нёндро является началом для «дисциплины» Ваджраяны. Конечно, Ваджраяна – это не первый, а третий уровень буддийской практики, которому предшествуют Хинаяна и Махаяна. Но те ученики, кто начинает путь Ваджраяны, всегда выполняют Четыре основы.
Согласно традиции, для Основополагающих упражнений тоже требуется подготовка. Раньше в Тибете буддистам необходимо было выполнить большой объем практик, прежде чем приступить к нёндро. Сюда входила базовая тренировка успокоения и медитация проникающего видения (по-тибетски шинэ и лхагтхонг, на санскрите шаматха и випашьяна), а также некоторые формальные практики Махаяны, включающие принятие обета Бодхисаттвы и другие.
Каково значение каждого из Четырех Основополагающих упражнений?
Калу Ринпоче:
Первые три части (то есть Прибежище с выполнением простираний, медитация на Алмазный Ум и дарение мандалы) устраняют препятствия и даруют два накопления. Гуру-йога создает великое доверие к Учителю, которое позволит каждому воспринять его благословение и достичь Махамудры.
Трунгпа Ринпоче:
Четыре особые подготовки – это процесс постепенного развития, каждый этап которого играет определенную роль. Они могут быть связаны с четырьмя Дхармами Гампопы. В ходе принятия Прибежища ваш ум начинает следовать Учению Будды, а это первая Дхарма Гампопы. Ваше отношение к себе и ко всему в жизни связывается исключительно с буддийской практикой. Отныне разделения на священное и мирское больше не существует.
Чтобы начать практику, вы должны сначала полностью отдаться Дхарме. Это достигается путем выполнения простираний – процесс полной отдачи, особой приверженности. Я не думаю, что можно успешно начать практику Ваджраяны без этого.
Когда вы принимаете обет Бодхисаттвы, вы уже решили отправиться в путь и купили билет; ваше путешествие – Просветленный настрой и путь Бодхисаттвы. Это относится ко второй Дхарме Гампопы, которая заключается в том, что можно преуспеть на пути практики.
Когда вы выполняете медитацию Ваджрасаттвы, уже обладая доверием, вам необходимо очистить ум и углубить понимание того, на что вы полагаетесь. Все загрязнения должны быть удалены.
После очищения что-то еще остается – сама личность, запятнанная самонадеянностью, уверенная в своем реальном существовании. В ходе практики подношения мандалы вы, по сути, отдаете все, в том числе и саму личность. Вы дарите самого дарителя так же, как и все остальные подношения, и это означает, что вы более не существуете.
К тому времени, когда вы подходите к практике Гуру-йоги, вы уже психологически готовы к тому, чтобы отождествиться со своим Гуру: в уме зародилась неподдельная преданность. Это связано с третьей Дхармой Гампопы: следуя пути, нужно прояснить запутанность. Сама трансформация этой запутанности в мудрость – четвертая Дхарма Гампопы, и она заключается в принятии посвящений и практике различных медитаций. Это является основной частью Ваджраяны, но придет гораздо позже.
Практиковались ли Четыре основы другими школами, кроме Кагью? Если да, то как отличалась практика?
Калу Ринпоче:
Да, нёндро практиковали все тибетские школы. В основном практика была одинаковой, но с определенными вариациями, отражавшими интересы каждой из традиций. Например, линия учителей, которую представляют во время медитации, у разных школ будет различаться.
В практике принятия Прибежища в Сакья, так же как и в Кагью, центральной фигурой является Ваджрадхара – Будда Держатель Алмаза; в Ньингме это Падмасамбхава, а в линии Гелуг – Будда Шакьямуни.
Что касается принятия Прибежища, Йидамы и Защитники-дхармапалы тоже будут меняться от школы к школе. Например, у Гелуг главным Защитником будет Ваджрабхайрава, а у Кагью – Махакала Бернагчен.
В медитации на Ваджрасаттву некоторые школы вместо того изображения, которое используем мы, представляют этого Будду в сексуальном союзе с партнершей (по-тибетски яб-юм). Это делают и в отдельных подшколах Кагью.
В практике дарения мандалы визуализация одинакова для всех школ, но немного отличаются тексты обращений и пожеланий. То же самое касается и Гуру-йоги.
Дешунг Ринпоче:
Согласно моей традиции Сакья, способ практиковать Четыре основы очень похож на способ Кагью. Однако не полностью совпадают формулировки в обете Прибежища. В отличие от шестичастной формулы, применяемой в Кагью, мы используем четырехчастную, которая звучит так: «Принимаю Прибежище в Гуру, принимаю Прибежище в Будде, принимаю Прибежище в Дхарме, принимаю Прибежище в Сангхе». Кроме того, мы представляем Алмазный Ум в союзе, а мандалу – в виде семи пунктов вместо тридцати семи, как в Кагью.
В Гелуг добавляют еще три «стотысячных»» практики к этим четырем упражнениям, которые выполняют другие школы. К этим дополнениям относится подношение 111 111 подношений ца-ца, воды и цветов.
Используют ли другие школы, подобно Кагью, Четыре основы в качестве главной практики?
Калу Ринпоче:
Да, с небольшими различиями, подчеркивающими особенности этих школ.
Дешунг Ринпоче:
В Сакья допускается больше свободы в отношении количества Четырех основ, которое нужно насчитать. Во многих случаях, перед тем как приступить к медитации на Йидама Хеваджру, человек на протяжении трех дней выполняет упражнение принятия Прибежища. Иногда в качестве подготовки к этой медитации также медитируют на Алмазный Ум.
Однако важно понимать, что в Тибете лишь у небольшого числа монахов разных школ было время или желание серьезно заниматься практикой любой медитации, в том числе Четырех основ. Например, в монастыре Калу Ринпоче – Палпунге – из проживавших там пяти или шести сотен монахов лишь около семидесяти постоянно и интенсивно делали нёндро. Остальные были загружены монастырскими обязанностями, заучиванием текстов или участием в огромном количестве ритуальных посвящений.
Насколько способ выполнения нёндро на Западе отличается от того, какому следовали в Тибете, если вообще есть какие-то отличия? Считаются ли Основополагающие упражнения на Западе более легкими или более сложными для выполнения?
Калу Ринпоче:
Нёндро на Западе делают в основном так же, как и в Тибете. Люди есть люди – и в Тибете, и здесь. И в средневековом тибетском обществе у людей были недостатки, недостатки есть и здесь. Однако, похоже, на Западе существует дополнительная проблема: это сомнения или нежелание признать ценность поучений. Причина этого коренится в том, что вы получили превосходное мирское образование. Есть и положительная сторона – жители Запада способны учиться Дхарме гораздо быстрее по сравнению с тибетцами.
Дешунг Ринпоче:
Определенно, практика Основ будет здесь такой же, как в Тибете. В конце концов, буддистами могут быть и тибетцы, и западные люди. Благодаря хорошей карме, которую накопили европейцы и американцы, у них гораздо больше интереса и возможностей практиковать нёндро, чем у многих тибетцев. У людей Запада есть дополнительное преимущество: они не нарушали святых обязательств самайя, ведь у них почти нет обязательств, которые можно нарушить! Это один из тех факторов, которые дают эффективность в практике.
Трунгпа Ринпоче:
Из-за культурных отличий практика Четырех основ будет казаться западным ученикам чем-то необычным. Они не вполне знакомы с культурными основами буддизма, и потому, когда пытаются делать нёндро, сталкиваются с определенным непониманием, которое приходится преодолевать. Наша задача – не стремиться утвердить среди них тибетскую традицию, а предоставлять им основные техники «работы с умом».
На Западе есть одна проблема: люди привыкли сосредотачиваться на своем теле. Все общество основано на комфорте. Выполняя Основополагающие упражнения, западные ученики придают большое значение болезненным или неприятным ощущениям, имеют тенденции привязываться к этому и преувеличивать трудности.
Я полагаю, что западным ученикам нужно гораздо больше подготовки в Хинаяне и Махаяне, чтобы они понимали, что делают, практикуя нёндро. Поскольку им недостает знания тибетской культуры, они не готовы сразу же перейти к нёндро, считают его чем-то чуждым, каким-то трюком. Но в ответ на их сомнения мы не можем заставить их «смириться и уверовать». Чтобы помочь им справиться с этим, мы должны гораздо тщательнее готовить их при помощи практики успокоения и медитации проникающего видения, чем это делалось в Тибете. Помимо этого, я не вижу никаких особых отличий.
Прежде чем приступить к нёндро, что следует изучать или практиковать?
Калу Ринпоче:
Перед тем как начать Четыре основополагающих упражнения, следует формально принять обет Прибежища у ламы, а кроме того – получить некоторые посвящения Алмазного пути. Рекомендуется, например, иметь посвящение на Ваджрасаттву.
Необходимо также внимательно изучить «Четыре мысли, обращающие ум к Освобождению и Просветлению». Следует максимально глубоко понять смысл Основ и получить устные наставления по этим медитациям от своего Учителя.
Дешунг Ринпоче:
Перед началом нёндро человек должен освоить «Четыре размышления, обращающие ум к Освобождению и Просветлению». Если он тщательно их обдумает и научится воспринимать их смысл, его практика будет очень эффективной и плодотворной. В противном случае она вызовет отторжение. Как сказал Будда: «Отринь все неблагие действия. Совершай добрые поступки, насколько возможно. Учись контролировать свой ум – вот поучение Будды». Ученик, который намеревается дисциплинировать и контролировать свой ум, прежде всего должен понять значение драгоценного человеческого существования, непостоянство, связь причины со следствием и недостатки обусловленного существования. Это создаст прочный фундамент для дальнейшего развития.
Трунгпа Ринпоче:
Как я уже говорил, перед тем как человек попытается практиковать Четыре основы, ему необходима обширная тренировка в медитациях успокоения и проникающего видения. Кроме того, он должен быть знаком с базовыми буддийскими поучениями, такими как Четыре благородные истины, Шесть совершенств и пять скандх, чтобы вступление на путь Ваджраяны посредством Четырех основ не казалось ему похожим на продукт иностранного производства.
Людям какого типа стоит практиковать Четыре основы?
Калу Ринпоче:
Не важно, монах это или мирянин, образован он или нет, мужчина это или женщина, и так далее. Тому, кто желает делать нёндро, необходимо лишь обладать следующими качествами: он должен чувствовать отвращение к сансаре и остро сознавать присущие ей недостатки; он должен принимать качества полного Просветления, совершенного состояния Будды.
Кроме того, Четыре основы полезно практиковать тем, кому трудно испытывать сочувствие и понимать пустотность. Много препятствий можно встретить именно из-за недостатка любви ко всем существам и сложностей с пониманием пустоты. Лучший способ их преодолеть – это нёндро.
Дешунг Ринпоче:
Важнейшими предпосылками для практики Четырех основ являются открытость и доверие. Сказано: «Все Дхармы возникают взаимозависимо». Особенно это касается открытости и доверия. Если человек пытается практиковать Дхарму, не имея открытости, это подобно тому, как если бы он сажал в почву горелое семя. Непохоже, чтобы человека без открытости практика Основополагающих упражнений интересовала в первую очередь – даже если он и будет практиковать, это не принесет ему много положительных впечатлений.
Если у ученика есть открытость, все остальные условия, такие как возраст, пол, статус монаха или мирянина и так далее, не важны. Вообще, лучше всего, если Четыре упражнения выполняет монах (монахиня) или мирянин, который принял пять мирских обетов. Но если вы получили какие-либо посвящения Ваджраяны, это приравнивается к пяти обетам мирянина.
Трунгпа Ринпоче:
Это может делать любой. Если практикующий применяет медитации успокоения и проникающего видения, его личность неким образом начинает растворяться. К тому времени, когда он приходит к Ваджраяне посредством Основополагающих упражнений, он больше не является «человеком определенного типа», поскольку он – уже на пути!
Какую роль играют наставления Ламы по нёндро перед началом, во время выполнения и после завершения этой практики? Какова природа взаимоотношений ученика и Учителя?
Калу Ринпоче:
Перед началом практики ученику необходим Лама, который даст инструкции для ее выполнения.
Если начинающий хорошо их поймет, то во время выполнения тренировки ему не понадобится руководство Учителя. Если же он сталкивается с серьезными препятствиями, ему следует полагаться на советы Ламы. Если возникают не столь сильные помехи, он должен разобраться с ними самостоятельно, осознав, что это всего лишь результаты его предыдущих действий. Если вы заболеете, не стоит отчаиваться; необходимо поддерживать практику и радостно предвидеть будущие ее результаты.
Завершив Четыре основы, нужно полагаться на дальнейшие поучения Мастера, в том числе наставления по медитации на Йидама и так далее.
Дешунг Ринпоче:
О роли учителя сказано: «Все чудесные качества, возникающие у ученика, приходят от его духовного друга (Гуру)».
Прежде чем приступить к выполнению Основополагающих упражнений, нужно получить наставления Ламы по этим медитациям.
Во время практики нужно полагаться на Учителя, получая последующие объяснения смысла и пользы каждой ступени этого пути.
После завершения упражнений ученик нуждается в наставлениях Гуру по Махамудре, к которой его уже подготовили Четыре основы.
Пока не достигнешь Просветления, все твое продвижение по духовному пути зависит от Учителя. Тот факт, что над головой у каждого великого Бодхисаттвы сидит его Гуру (например, Амитабха над Авалокитешварой, и так далее), показывает, что даже высокоразвитые Бодхисаттвы все еще полагаются на своих учителей. Гуру является воплощением святых обещаний – считать Просветление важнейшей ценностью, пока действительно его не достигнешь.
Трунгпа Ринпоче:
Практикующий Ваджраяну должен иметь определенное представление о том, кого называют «ваджра-мастером» или коренным Гуру, наставляющим нас в Ваджраяне. В каждой из трех «ян» учитель играет свою роль. В Хинаяне – это старейшина (санскр. стхавира) или мудрец. В Махаяне – это добрый духовный друг (санскр. кальянамитра). В Ваджраяне это мастер, почти диктатор, который говорит нам, что делать. Взаимоотношения должны быть очень прочными, определенными и прямыми – основанными на величайшей преданности.
Во время Основополагающих упражнений ты простираешься по направлению к своему коренному Ламе, которого символизирует Ваджрадхара, Держатель Алмаза. Если твои отношения с Ламой не очень крепкие, эта практика может быть весьма слабой.
В практиках нёндро Ваджрадхара имеет два аспекта. Первый – Дхармакайя, или изначальный аспект Будды, – пробужденное состояние ума или общее бытие полного Просветления вне каких-либо помех, омрачений или определений. Это Ваджрадхара наверху линии (то есть на макушке Древа прибежища). Вторым аспектом Держателя Алмаза является тот самый смысл, который переносится на вашего личного коренного Ламу. Поэтому коренной Учитель – это Будда, не только подобный Будде Гаутаме в смысле Нирманакайи, но сам Ваджрадхара – это совершенный Будда. Поэтому отношение к Держателю Алмаза связано с преданностью и доверием к коренному Ламе.
Сказано, что тело Ламы – это Сангха, его речь – Дхарма, а ум – Будда. Таким образом, у Будды есть три аспекта: Нирманакайя, Самбхогокайя и Дхармакайя. Поэтому Гуру-Будда включает в себя все.
В отношениях между Ламой и учеником очень важна связь-самайя, обязательства, возникающие тогда, когда вы присоединяетесь к дисциплине Ваджраяны. И хотя вы можете еще не получить от него ни одного посвящения, но, поскольку вы приняли его в качестве своего учители Ваджраяны, возникли обязательства и была создана связь абсолютного уровня. Связей-самайя промежуточного уровня не бывает.
Приверженность своему Гуру и его поучениям необходима, она дает вам определенное руководство в жизни. Без доверия вы можете начать создавать собственную версию Дхармы, поучения под вашей оригинальной редакцией, и тогда вы рано или поздно вернетесь к этой версии поучений, созданной вашим эго. Поэтому смысл доверия – в том, чтобы учиться целиком и полностью. Вы более не занимаетесь редактированием своей версии Дхармы.
Преданность дает вам возможность воспринять поучения чистыми, не загрязненными воздействием эго. Она поддерживает их в чистоте, придает им эффективность, поэтому поучения, полученные в своей чистой форме, работают для вас. Бывает так, что и учитель эффективен, и передача чиста, но вашего доверия недостаточно – тогда вы невольно добавите к поучениям часть себя и не увидите изначального смысла. Это все равно что пить из грязной чашки.
Если ученик пытается практиковать Четыре основы без руководства Гуру, – возможно, ничего не выйдет, лишь возрастет его запутанность. Это будет пустой тратой времени.
Чем так важна линия преемственности Махамудры для тех, кто занимается практикой Основ?
Трунгпа Ринпоче:
Для практикующего линия преемственности очень важна. У каждого учителя в ней был свой особенный искусный способ давать поучения. Каждый внес великий вклад в богатство традиции Карма Кагью.
Для нас жизнь каждого из них – это совершенный пример обучения. Каждый учитель оставил и передал нам свой опыт.
Линия передачи показывает, что «это можем сделать даже мы»! Она позволяет осознать, что поучения представляют работу не одной, а множества жизней. Каждый учитель многим пожертвовал, пройдя через огромное количество личных испытаний, и в итоге достиг Просветления. Принадлежность к этой линии делает нас очень богатыми и полными просветленных благ. То, что мы – часть семьи, придает нам невероятной смелости, а также рождает чувство ценности [в отношении той практики, которую мы пытаемся выполнять]. Мы осознаем, что полученные нами поучения исходят от каждого из них.
Линия преемственности также позволяет нам соотнести себя с определенной географией. Мы случайно встретились с тем, кто нам все это открыл, – как будто попали под сильный ливень!
Каково значение физических, словесных и умственных техник, которые используются в практике Четырех основ?
Трунгпа Ринпоче:
Изначально простирания происходят из индийской традиции, когда вы поклоном выказываете уважение кому-то, кто выше вас. Простирание означает, что вы нашли того, кого считаете очень достойным вашей полной открытости. Поэтому вы падаете на землю и лбом касаетесь его ступней. Затем вы понимаете, что можете сделать больше, и это называется девятичастными простираниями, когда девять суставов вашего тела оказываются полностью лежащими на земле. Такова окончательная идея простираний, гораздо более проработанная и определенная; вы действительно выполняете что-то физически.
В практике мандалы вы дарите сразу и свое благосостояние, и самого себя. Вы чувствуете счастье от того, что можете ходить по земле, чувствуете, что земля в некотором смысле ваша, и вы просто отдаете все это в виде кучек риса.
Гора Меру, четыре континента и все остальное, представленное в виде кучек риса, составляет традиционную вселенную, представления о которой происходят из мифологии индуизма. Это строго культурное явление: в те дни именно так выглядела вселенная. В наше время можно дарить Солнечную систему и так далее: основная идея в том, что вы отдаете тот мир, где живете, а также символы работы, восприятия через органы чувств – абсолютно все, что имеет значение.
Упомянутая география требует обсуждения. Надеюсь, однажды буддийские лидеры созовут конференцию, на которой мы сможем обсудить географические аспекты и прийти к определенному решению.
Во всех практиках нёндро, начитывая текст, мы, по сути, это проговариваем. В обычной жизни, будучи очень поглощены своей персоной, мы обычно разговариваем сами с собой. Но здесь вы действительно проговариваете, и это делает практику более прочной и целостной – что-то определенно происходит.
Мантры, начитываемые в ходе этих упражнений, не равноценны мантрам, которые используются в более продвинутых практиках. Здесь это не столько настоящие, истинные мантры высших форм Ваджраяны, сколько просто процесс. Например, мантра Ваджрасаттвы, очистительная мантра, состоит из 100 слогов, которые содержат семена ста мирных и гневных божеств. Она произносится определенным способом и призывает суть, изначально чистую в своей основе. Но здесь она все еще используется в определенном смысле поверхностно.
Визуализация, умственная техника, которая применяется во всех практиках Четырех основ, кажется трудной для выполнения. Она делается в фазе «кьерим» – стадии развития в медитации. Обычно, думая или визуализируя, мы представляем просто грезы. Но в данном случае необходимо относиться к объектам как к совершенству, нужно действительно увидеть объект умом, а не просто грезить о нем. Для этого мной введена предварительная тренировка – в основном сидячая практика, которая представляет собой медитацию успокоения и проникающего видения. Даже у тех моих учеников, кто прошел эту тренировку, есть большие трудности с визуализацией. Но вы должны начать с поучений Нирманакайи, вместо того чтобы сразу полагаться на Дхармакайю. Вам нужно начать с тела и работать с умом. Иначе будет очень трудно.
Традиционно, пока ученики проходили через практики Четырех основ, их также обучали некоторым особым медитациям без форм, которые более близко связаны с принципом Махамудры. В этом заключается значение стадии завершения, или «дзогрим», и о ней всегда говорится как о чем-то важном. Они должны быть единством – фазы развития и завершения, визуализация и медитация без форм. Без этой последней стадии все остальное – как рисунок пальцем, а не по-настоящему. Конечно, есть разные уровни медитации без форм. Мои ученики обычно начинают с практики успокоения и проникающего виденья уровня Хинаяны, и затем на этой основе могут возникать некоторые проблески опыта Махамудры. Это кажется мне очень важным. Идея не в том, чтобы полностью доверять лишь атрибутам практик, но в том, чтобы понимать, что за всем этим что-то происходит. Что-то невидимое, бесформенное – не знаю, как вы это назовете. Постигается непостижимое, но лишь небольшими проблесками. Вот что должно произойти. Обычно так и бывает, и вы сделали это самостоятельно.
Фаза завершения – это общий термин. Дзогрим, или медитация без форм, имеет разные уровни. С точки зрения последователя Хинаяны, это будет шаматха или випашьяна, медитация успокоения и проникающего видения. С точки зрения последователя Махаяны, это будет майтри-бхавана или что-то подобное. Для Ваджраяны дзогрим – это окончательная Махамудра. Но ты не можешь просто получить это без предварительной тренировки. Вот почему базовая тренировка в шаматхе и випашьяне так важна.
Смысл дзогрима, или медитации без форм, традиционно передается от Учителя к ученику. Это не обсуждается даже в комментариях. Можно сказать, такова политика фирмы. Людям не стоит просто брать книгу и пытаться практиковать без Учителя. Нам нужно принять определенные меры для защиты поучений с тем, чтобы они были представлены надлежащим образом.
В каких условиях следует практиковать Четыре основы?
Калу Ринпоче:
Идеальные условия для медитации – это полное уединение. Отсутствие внешних раздражителей способствует практике. Если это невыполнимо, можно жить с остальными, участвовать в различных делах, видеться с друзьями и так далее. В таком случае стоит попытаться практиковать минимум от одного до четырех часов в день и в это время не говорить и никак не взаимодействовать с другими людьми.
Дешунг Ринпоче:
В традициях буддизма отрешенность от мирской деятельности во время религиозной практики ценится очень высоко. В одиночестве можно всю свою энергию посвятить духовным упражнениям. Сказано: «Через отрешенность тела и речи от мирской деятельности придет отрешенность ума». Это лучший способ практики – в изолированном ретрите. Но даже практиковать у себя дома, в привычной среде, где может быть много отвлечений, чудесно само по себе.
Трунгпа Ринпоче:
Принимая решение, следует ли практиковать в группе или в одиночку, люди сталкиваются с проблемой. Вообще, практики Ваджраяны следует выполнять в группах. Идея Сангхи представлена в Ваджраяне гораздо сильнее, чем в Хинаяне или духовном братстве Махаяны. Для Ваджраяны идея ваджрной Сангхи гораздо более важна и необходима. На самом деле люди могут практиковать Четыре основы или в группах, или в одиночку. Разница тут небольшая. Основная идея в том, что не стоит ожидать идеальных внешних условий. Люди не могут на целый год уйти с работы, у них есть семьи и так далее. Конечно, и в тибетских монастырях у нас были ретритные центры, и мы много практиковали вместе. [Работая с текущей ситуацией], некоторые мои ученики выполняют практики Основ в группах. У нас появились специальные помещения для простираний, для медитации на Ваджрасаттву и для мандалы. Основной принцип совместной практики известен как ваджрный пир: присоединившись однажды к дисциплине Ваджраяны, ничего не оставляешь для себя; всем следует делиться. Это также вопрос передачи проникающего видения, которое приходит из групповой практики: раздели это с братьями и сестрами в Дхарме, вместо того чтобы хранить в секрете. Когда люди достигают понимания медитационной стадии завершения или Махамудры, происходит нечто на уровне психологии, что на самом деле может ощутить и даже сказать вся группа. Все простираются вместе, все в одной лодке. Смысл в том, что это будет гораздо более нормальным, чем делать некие забавные вещи, пока жены, мужа или детей нет дома.
Нужно ли всегда практиковать Четыре основы именно в таком порядке?
Калу Ринпоче:
Определенно, это наилучшая очередность практик. Но если обстоятельства не позволяют практиковать нёндро именно таким образом, или кто-то желает сочетать два Основополагающих упражнения, чтобы избежать чрезмерной усталости от слишком большого количества простираний за один раз, или из-за работы или здоровья вы не можете простираться, – можно начать с медитации на Алмазный Ум, а затем практиковать дарение мандалы. Можно даже начать с Гуру-йоги, но необходимо предварительно обсудить это со своим коренным Учителем.
Трунгпа Ринпоче:
Нужно придерживаться именно такого порядка. Каждый этап готовит к следующему, и они позволяют развиваться все больше. Так вы доходите до Гуру-йоги, которая делает доверие к Учителю более полным. Достигая этого уровня, вы готовитесь получить глубокие посвящения.
Если можешь выполнить только одну из практик нёндро в этой жизни, какую следует выбрать?
Калу Ринпоче:
Нужно следовать своим склонностям.
Если пропадает интерес к практике, стоит ли остановиться и подождать, пока вернется вдохновение, или лучше продолжать практику?
Калу Ринпоче:
Однозначно следует продолжать практику. Если понимаешь, что твои мысли заняты абсолютно другим, заверши сессию и просто попытайся успокоить свой ум. Но затем как можно скорее возобнови тренировку.
Трунгпа Ринпоче:
Потеря интереса к практике – симптом недостаточного успокоения ума. Это позволяет хорошо осознать свою боль и неврозы, увеличивает осознанность и позволяет лучше подружиться с самим собой. Вы учитесь уживаться с собой. Я считаю, что без такой тренировки можно быстро устать и остановиться из-за физического напряжения и механического аспекта этих практик.
Если человек понимает, что уже остановился, и чувствует, что не может продолжать практику Основополагающих упражнений, ему следует вернуться к успокоению ума.
Какое расписание медитаций лучше всего?
Калу Ринпоче:
Это полностью индивидуально. Если нет других дел, то идеально делать четыре сессии в день, продолжительностью в один час каждая. Если приходится выполнять другую работу, стоит постараться организовать одну сессию утром и одну вечером. Но обязательного, стандартного расписания не существует.
Сколько нужно времени, чтобы закончить Четыре основы?
Калу Ринпоче:
Это, конечно, зависит от индивидуального режима. Обычно на то, чтобы завершить Прибежище с простираниями, требуется довольно много времени, как и для медитации на Ваджрасаттву. Дарение мандалы и Гуру-йогу некоторые делают быстрее.
Сколько раз нужно выполнять практику нёндро – один раз в жизни или больше?
Калу Ринпоче:
Если можешь сделать это один раз – замечательно. Если появляются положительные ощущения от этого метода очищения препятствий, и ты хочешь повторить практику – это тоже отлично. Ее эффективность будет такой же, как и в первый раз.
Дешунг Ринпоче:
Мой коренной Гуру Нгаванг Лепа за свою жизнь выполнил 111 111 простираний 40 раз и некоторые другие практики – примерно по столько же. Это довольно редкий случай. Я пытаюсь следовать его примеру; каждое из Основополагающих упражнений я завершил уже по несколько раз. Но большинство людей, которых я знал в Тибете, делали Прибежище с простираниями и все остальные части нёндро всего по три дня, в качестве подготовки к медитации на Йидама.
Каковы признаки успешной практики?
Калу Ринпоче:
Возрастает доверие, преданность, проникающее видение и сочувствие; усиливается интерес к практике Дхармы, а суетливый интерес к мирским делам, наоборот, успокаивается.
Дешунг Ринпоче:
Растет открытость, доверие и уверенность в коренном Учителе, углубляется понимание того, как работают карма (действие и результат). Все это показывает, что ваша практика была эффективной, что медитация становится вашим образом жизни.
Трунгпа Ринпоче:
В основном становишься менее заносчивым и самонадеянным.
Как понять, что твоя практика Четырех основ не была успешной?
Калу Ринпоче:
Эффект от неуспешной практики будет противоположным эффекту от успешной: препятствия увеличатся, открытость уменьшится и так далее.
Дешунг Ринпоче: (громко смеется)
Отсутствие прогресса в этих и других медитационных упражнениях проявит себя через настрой. Если возрастает интерес к мирским делам, если появляется больше сомнений в качествах Трех драгоценностей и отвергается ценность поучений, если реже беспокоишься о благе других и испытываешь меньше доверия к Гуру – все это демонстрирует отсутствие продвижения в медитации, получение «благословения Мары».
Трунгпа Ринпоче:
Если вы стали более надменным и самоуверенным, это означает, что вам недостает сочувствия и отзывчивости; с вашей практикой что-то не так.
Что следует делать, если чувствуешь, что твой путь не привел к успеху?
Калу Ринпоче:
Обычно люди допускают ошибки в практике потому, что не могут остановить отвлекающее блуждание мыслей во время медитации и склоняются под гнетом больших помех. Чтобы исправить это, следует еще раз проделать Четыре размышления. Если вы наблюдаете у себя подобную склонность, повторите все Основополагающие упражнения целиком или доверьтесь медитации на такого Йидама, как, например, Авалокитешвара: похоже, он довольно эффективен в этих ситуациях.
Дешунг Ринпоче:
Ученик, в развитии которого не происходит никакого прогресса, должен заново выполнить практику принятия Прибежища и делать простирания, а также повторить медитацию на Алмазный Ум, чтобы очистить все загрязнения, тормозящие его духовный рост. Пусть он также практикует Гуру-йогу, чтобы увеличить доверие к своему Учителю.
Часто отсутствие прогресса бывает обусловлено тем, что человек не до конца признает драгоценность человеческого существования, непостоянство и так далее. Если глубоко все это осознать, получится настоящая медитация. Правильному развитию препятствует недостаток этого понимания и доверия.
Трунгпа Ринпоче:
Если практика не работает, то это потому, что человек подходит к ней как к особой гимнастике из-за недостатка истинной отреченности. Он все еще ослеплен миром запутанности. Чтобы начать видеть ясно, практикующий должен вернуться к медитации успокоения и проникающего видения. Этот совет не противоречит тому, что говорят другие Ринпоче. Четыре мысли – это дисциплины для рассуждения, при помощи которых развиваешь отвращение к сансаре. Если практикуешь медитацию успокоения ума и проникающего видения как основу для всего духовного пути, то Четыре мысли возникнут естественным образом.
Подготовкой к каким практикам мы занимаемся, завершая выполнение нёндро?
Калу Ринпоче:
Поскольку мы движемся по пути Ваджраяны, завершение Основополагающих упражнений позволяет нам практиковать все остальные медитации Алмазной колесницы. Оно также готовит к пути Махамудры.
Дешунг Ринпоче:
Завершение Четырех основ дает нам фундамент для всех важнейших медитаций на Йидамов. В традиции Кагью это медитации на Чакрасамвару (Будду Высшего Блаженства) и Ваджраварахи (Деву Алмазной Свиньи). В традиции Сакья для большинства практикующих главными Йидамами являются Хеваджра и Ваджрайогини; в традиции Ньингма это мирные, гневные и женские аспекты Падмасамбхавы, а также множество других мирных и грозных Йидамов; в Гелуг – это Ваджрабхайрава и Гухьясамаджа.
Вообще, завершение нёндро позволяет нам успешно практиковать все медитации, использующие стадии развития и завершения.
Возможно ли достичь полного Просветления, просто выполняя практику этих Четырех основ?
Калу Ринпоче:
Да. Чтобы стать совершенным Буддой, нужно развить сочувствие. В этом наборе практик сочувствие развивается посредством выполнения простираний вместе с развитием Просветленного настроя и осмыслением Четырех неизмеримых.
Чтобы стать совершенным Буддой, нужно понять пустотность. В конце каждой практики объект медитации (то есть источники Прибежища и так далее) растворяется и становится неотделим от ума, а затем медитирующий позволяет уму покоиться в естественном состоянии. Это глубочайшие средства познания пустоты и постижения Махамудры.
Развитие сочувствия и осознание пустотности – вот два условия, необходимые для Просветления. Оба они включены в практику Четырех основополагающих действий, особенно принятия Прибежища вместе с развитием Просветленного настроя, а также в Гуру-йогу.
Примечания
Впервые буддизм появился в Тибете в VII веке благодаря царю Сонгцену Гампо. Во время его правления Тхонми Самбхота создал тибетскую письменность, и началась работа по переводу текстов с санскрита. Когда правил следующий король, Трисонг Децен, из Индии были приглашены такие мастера, как Шантаракшита, Падмасамбхава и Вималакирти. Появился монастырский устав, строились монастыри и продолжалась широкомасштабная работа над переводами. При этих двух царях буддизм процветал, но в 836 г. взошел на трон Лангдарма (803–842). Он стал безжалостно подавлять буддизм, закрывал монастыри, убивал монахов, сжигал библиотеки, разрушал священные постройки и другие религиозные объекты. Несмотря на то что шесть лет спустя он был убит и таким образом его правление прекратилось, в Тибете после этого осталось лишь слабое напоминание о буддизме.
Правление Лангдармы является вехой, отмечающей разделение школ старых и новых переводов: старая школа продолжила ту буддийскую традицию, которая первой попала в Тибет и сохранилась вопреки гонениям. Новая школа включала традиции, которые попали в Страну снегов после эпохи Лангдармы. Первым переводчиком нового поколения считается Ринчен Зангпо.
Атиша родился в Индии в 982 году. С восьмилетнего возраста у него была глубокая связь с Зеленой Тарой, формой энергии, воплощающей активность пробужденного сочувствия. После двадцати он стал искусным мастером тайных буддийских учений и серьезным ученым, чьи навыки ведения дебатов получили высокую оценку на состязаниях с представителями других религий Индии.
Как видения с Тарой, так и коллеги постоянно побуждали его стать монахом, чтобы эффективнее помогать существам. Последовав однажды этой просьбе, он прославился чистотой почитания монастырского устава. Он относился к ведущим преподавателям монашеского университета Викрамашила, который был одним из крупнейших и известнейших буддийских учебных заведений в Индии. В качестве признания его мастерства и достижений Атишу именовали хранителем трона Бодхгайи (места, на котором Будда Шакьямуни достиг пробуждения).
Духовное развитие Атиши тесно связано с многочисленными видениями Зеленой Тары. Именно она велела ему искать поучения по бодхичитте. Кроме того, у Атиши повторялись видения, показывающие важность этого. Одно из них случилось в Бодхгайе, когда заговорили две статуи из множества тех, что украшали главный храм. Одна спросила: «Какое из поучений о том, как постичь Будда-природу, является самым важным?» Другая ответила: «Самое важное поучение – это Просветленный настрой». В результате Атиша прибыл в Индонезию, чтобы учиться у Дхармакирти, чье понимание бодхичитты и способов ее развития почитались во всем мире.
Позже Атиша совершил серьезную ошибку, позволив изгнать продвинутого практика тайных поучений из храма за поведение, казавшееся непристойным. Когда Атиша обсуждал эту ситуацию с Тарой, она посоветовала ему учить Дхарме в Тибете, чтобы очистить кармические последствия. Поэтому Атиша, пусть и без особого желания, принял в итоге приглашение Ринчена Зангпо.
Последние двенадцать лет своей жизни великий индийский мастер провел в Тибете, распространяя глубокие знания о философии и практике, помогая переводчикам в их работе по точному переводу текстов с санскрита и наставляя учеников. В 1054 году Атиша покинул этот мир, оставив глубокий след в истории тибетского буддизма.
Нагарджуна, индийский мастер, живший около I–II веков нашей эры, был одним из величайших диалектиков с мировым именем; его работы завершили оформление «срединного пути» (мадхьямака) между крайностями возникновения и прекращения, нигилизмом и этернализмом, приходом и уходом, монизмом и плюрализмом. Объяснения этого знаменитого преподавателя монастырского университета Наланда и в наши дни считаются авторитетным руководством по интеллектуальному пониманию и практике осмысления.
Имя «Нагарджуна» означает «имеющий власть над нагами», змеевидными существами. Нагарджуну прозвали так после восстановления поучений Будды, называемых «Праджняпарамита-сутра», то есть «Сутры совершенства мудрости», которые он получил от их хранителя – короля нагов. Комментарии Нагарджуны по этим глубоким поучениям привели к формированию традиции философии Срединности, в которой за основу для размышлений берется именно интеллектуальное понимание пустоты.
Манджугоша, или Манджушри, – Бодхисаттва пробужденной мудрости. Обычно изображается с такими атрибутами, как пылающий меч сочувствия, отсекающий цепляние за двойственность, и книга поучений о Совершенной мудрости, которые он полностью постиг.
Асанга – индийский мастер, живший в IV веке нашей эры. Почитается как основатель философской школы «Только ум». В этой традиции подчеркивается превосходство опыта и понимания ложности двойственного субъектно-объектного существования над умозрительными рассуждениями.
Особенно известна связь Асанги с Бодхисаттвой Майтрейей; об этом рассказывают много историй.
Перед тем, как спуститься из сферы Тушита, чтобы воплотиться в этом мире, Будда Шакьямуни назначил своим преемником Майтрейю. Его имя означает «обладающий любящей добротой». Обычно Майтрейя, Будда будущего, изображается сидящим на стуле и дающим поучения Дхармы.
Ваджрадхара, Держатель ваджры: выражение полной пробужденности в традиции буддийской тантры. Ваджра – оружие Индры, индийского аналога Зевса. Она изготовлена из неразрушимого материала и может уничтожить все что угодно, не получив при этом никаких повреждений. Поэтому она символизирует духовный потенциал каждого существа, не подверженный влиянию относительных реальностей существования и способный разрушить любые ложные построения, порождающие страдание и боль.
Ваджрадхара – тот, кто обладает полной духовной мощью, пробужденной Будда-природой. В соответствии с традициями тибетской иконографии, он изображается с телом синего цвета (подобно небу, обладающему неизменной и поэтому абсолютной природой). Он держит ваджру и колокольчик, символы методов и мудрости.
Тилопа (928–1009) – индийский мастер, получивший прямую передачу от Будды Ваджрадхары. В линии благословения и практики большое значение уделяется Учителю, вдохновению и благословению, которые он передает, и текущей практике, выполняемой учениками.
С точки зрения буддизма, обычное существование считается полным страдания, страха, нужды и боли, и потому начало духовного пути характеризуется фразой «принимать Прибежище». Прибежище требует отказа от общепринятых взглядов на то, что в жизни считается имеющим смысл и значение. С этой точки зрения оно дает возможность пробудиться и вдохновляет самим фактом того, что Будда Шакьямуни достиг Просветления.
«Обращаться за Прибежищем» – значит стремиться к обретению Просветления для блага всех, полагаясь на Будду как пример достижения этой цели. Кроме того, Прибежище принимают в Дхарме – поучениях и пробужденном опыте, и в Сангхе – учителях и других практикующих, оказывающих поддержку и помощь на пути. Эти три аспекта – Будда, Дхарма и Сангха – известны как Три драгоценности. С точки зрения буддизма, только через пробуждение истинного постижения себя и этого мира можно достигнуть окончания страданий и разочарований, но на этом пути к внутреннему постижению нужен опытный провожатый, знающий дорогу.
Термин «бодхичитта» переводится как «Просветленный настрой» и отражает суть поучений Махаяны. На относительном уровне он обозначает не только вдохновение на достижение состояния Будды (см. прим. 38), чтобы помочь существам, но и практику дисциплины, посредством которой можно достичь пробуждения. С точки зрения абсолютного уровня, это прямое понимание природы ума. Вкратце, бодхичитта – это необусловленное намерение помогать всем живущим освободиться от стараданий. Это полный отказ от всего личностного как в отношениях с другими, так и в представлениях о внешнем мире. Она начинается с развития любви и сочувствия и созревает до твердой решимости помогать существам, насколько возможно. Когда к намерениям, основанным на сочувствии, добавляется прямое неконцептуальное знание природы восприятия, становишься Бодхисаттвой. Тибетское слово «джангчуб семпа», означающее Бодхисаттву, можно перевести как «воин, стремящийся к пробуждению». В качестве основного пути Бодхисаттвы выбирают процесс очищения и роста, который завершится состоянием Будды, и их называют воинами, потому что этот стиль жизни сопряжен с бесстрашным настроем, преодолевающим все препятствия и трудности.
Серлингпа, мастер буддизма, живший в Индонезии, держал линию передачи особых методов развития бодхичитты в качестве тренировки ума. Из ста пятидесяти гуру, обучавших Атишу, только он давал наставления по данной теме.
Дромтон Ринпоче (1005–1064) – духовный преемник и ученик Атиши. Получил все поучения от своего ламы и впоследствии создал буддийскую школу Кадампа. Будучи мирянином, он в 1056 г. основал монастырь Ратренг.
Кадам, или Кадампа, – одна из первых школ новых переводов. В этой традиции подчеркивается строгое следование монастырскому уставу, самосовершенствование в науках и логике, а также усердие в практике добродетели, которое считается основой духовного развития. Важный аспект здесь – ламрим, или ступенчатый путь изучения и практики. Разработанный мастерами школы Кадампа, впоследствии он применялся во всех тибетских школах.
Чекава, Учитель школы Кадам, жил в Тибете; в 21 год он стал монахом и затем выучил наизусть сто томов буддийских поучений. Чекава оформил поучения Атиши по развитию Просветленного настроя в «Семь пунктов тренировки ума».
Перевод и комментарии этих строф можно найти в книге «Доброта, ясность и постижение сути» Четырнадцатого Далай-ламы Тензина Гьяцо (Snow Lion, 1984).
Бон – система языческих верований, распространенная в Тибете до буддизма, а после его прихода претерпевшая существенные изменения. В настоящее время она во многом похожа на тибетский буддизм, хотя и обладает собственной иконографией и своими формулировками.
Термин «Кагью» означает «устная передача поучений» и относится к школам, основанным в Тибете Марпой-переводчиком, его учеником Миларепой и затем Гампопой.
Первая, личностная, цель – освободиться от страданий и запутанности. Этого можно достичь благодаря постижению пустотности (см. прим. 55–58), или абсолютной бодхичитты. Вторая цель – помочь другим стать свободными, и это постигается посредством сочувствия, или относительной бодхичитты.
Здесь Конгтрул упоминает группу из восьми Бодхисаттв, имена которых: Авалокитешвара, Манджушри, Ваджрапани, Майтрейя, Кшитигарбха, Вишкамби, Акашагарбха и Самантабхадра.
Дхармакирти – религиозное имя Серлингпы (см. прим. 11).
Дхармаракшита изначально был последователем учения шравак о достижении индивидуального освобождения. Он проникся сочувствием, когда один из его товарищей серьезно заболел. Лечащий доктор сказал, что единственное, что может исцелить болезнь, – это плоть живого существа, но если ее невозможно достать, то ничего не выйдет. Дхармаракшита предложил свою собственную плоть, отрезав кусок бедра. Не обладая полным постижением пустотности, он сильно страдал, но его сочувствие оставалось непоколебимым, и он не сожалел о содеянном. Больной поел плоти, и вскоре ему полегчало. Когда Дхармаракшита услышал об этом, то сказал, что это хорошо, и что теперь он может умереть спокойно. Ему не удавалось отдохнуть из-за боли, и уснул он уже на рассвете. Во сне белая форма сказала ему: «Если хочешь достичь Просветления, ты должен делать то, что трудно, как в этот раз; это очень хорошо». Затем во сне форма взяла немного своей слюны и втерла ее в рану Дхармаракшиты. Рана исчезла без следа. Проснувшись, он обнаружил, что бедро полностью исцелилось, в точности как во сне. В Дхармаракшите зародилось постижение пустотности, и позже он стал последователем пути Махаяны.
Однажды индийский мастер, йогин Майтрейя, давал поучения. Неподалеку зевака бросил камень в собаку, чтобы ее отогнать. Майтрейя закричал от боли и упал со своего сиденья. Собака выглядела совершенно здоровой, и все подумали, что йогин сделал это просто для того, чтобы привлечь к себе внимание. Но затем он показал людям большой синяк у себя на спине – именно в то же место на спине собаки попал камень. При виде синяка все осознали, что Майтрейя действительно взял боль животного на себя.
Всех практикующих Дхарму можно подразделить на три типа в зависимости от их мотивации. Первый тип желает обрести более приятное существование; второй – избавиться от страданий сансары, обусловленных иллюзией эго; третий – освободить от страданий всех существ.
khu ston brtson 'grus, rngog legs pa'i shes rab, 'brom ston gyal wa'i 'byung nas.
Хотя состояние Будды (полное Просветление) неизменно, каждый просветленный по-своему выражает это достижение в своей деятельности для блага других. Три семейства представляют разные способы проявления Просветления посредством тела, речи и ума. Будда Шакьямуни и Бодхисаттва Манджушри воплощают пробужденность через тело; Будда Амитабха и Авалокитешвара – через речь; Будда Акшобхья и Ваджрапани – через ум. Здесь трое Будд возглавляют каждый свое семейство, а Бодхисаттвы являются их помощниками. Три ученика Дромтона – Потова, Ченгава и Пучунгва – считались излучениями этих трех Бодхисаттв.
Шесть канонических текстов (gzhung drug) традиции Кадампа: skyes rabs, ched du brjod pa'i tshoms, byang chub spyod 'jug, bslab pa kun las bstus pa, byang chub sems pa'i sa, nyan thos pa'i sa. В них содержатся описания предыдущих жизней Будды Шакьямуни, базовые поучения о непостоянстве, страдании и отсутствии эго, о развитии бодхичитты, правилах поведения и этапах духовного развития шравак и Бодхисаттв.
Ключевые наставления по Четырем истинам (bden bzhi’i, gdams ngag) представляют собой методы размышления на основе сутр. В эти труды включены такие темы, как драгоценное человеческое существование, смерть и непостоянство, действие и результат, природа циклического существования, любовь, сочувствие, тренировка ума и Шесть освобождающих действий.
Сущностные наставления (thig le bcu drug gi man ngag) основаны на тантрах и работают с методами, которые используются для трансформации восприятия окружающего мира.
Гелугпа (dge lugs pa) – одна из четырех главных школ тибетской традиции. В ней подчеркивалась важность монашеской дисциплины и обширных познаний в логике и священных текстах, что считалось основой для практики размышления. Школа появилась после того, как великий ученый и духовный мастер Цонгкапа (1357–1419) в 1409 г. основал монастырь Ганден.
Четыре истины – это начальные поучения Будды Шакьямуни. Первая из них – истина о страдании, которое является неизбежной составляющей опыта всех живущих. Вторая – истина о причине: источник страданий и разочарований – это мешающие эмоции, запутывающие ум. Третья – истина о прекращении: знающий причины страдания может их удалить. Четвертая – истина о пути: Благородный восьмеричный путь объясняет стиль жизни, который позволит удалить источник запутанности и боли.
Дагпо Кагью – собирательное название для группы линий преемственности, основанных Гампопой, или Дагпо Лхадже. Гампопа (1079–1153) в молодости был врачом. Однажды от эпидемии погибли его жена и дети, и он утратил всякий интерес к обычной, обусловленной жизни. Став монахом, Гампопа обучался у выдающихся мастеров традиции Кадам – в основном у Джаюлвы и нескольких учеников Дромтона Ринпоче. Но прямое понимание Дхармы он обрел лишь во время обучения у Миларепы, известнейшего поэта и Учителя традиции Кагью.
Гампопа соединил подход постепенного пути Кадам с поучениями Махамудры Кагью, после чего два потока этих поучений слились в один.
Четыре ученика Гампопы стали основателями отдельных передач поучений Махамудры: Карма Кагью, Цалпа Кагью, Барам Кагью и Пхагмо Кагью. Впоследствии Пхагмо Кагью дала начало еще восьми линиям преемственности. Все перечисленные традиции относятся к Дагпо Гагью.
Четыре Йидама – Будда Шакьямуни, Авалокитешвара, Зеленая Тара и Ачала.
Три корзины – это три главных собрания писаний: Виная, или монашеский устав; Сутра, или полный спектр поучений Будды, изложенных в виде лекций; и Абхидхарма, содержащая философские очерки, в которых описываются личность, ее восприятие и мир, в котором она живет.
Три дисциплины – это разумное поведение, умственная стабильность, а также сообразительность в сочетании с мудростью.
В этом контексте поучения Махаяны, или Великой колесницы, делятся на две группы, называемые Сутрой и Тантрой. Традиция Сутры состоит из взращивания качеств, которые созреют в виде пробужденного опыта: любви, сочувствия, бодхичитты, прямого осознавания пустотности, Шести освобождающих действий (щедрости, разумного поведения, терпения, радостного усилия, медитации и мудрости) и четырех способов привлекать существ (обеспечивать всем необходимым, обладать приятной речью, соблюдать обычаи сообщества и участвовать в осмысленной деятельности). Практика традиции Тантры заключается в отождествлении с результатом, или целью, то есть самим Просветлением.
Три состояния сансарического существования, в которых присутствует некое переживание счастья: мир людей, сфера асуров, или полубогов, и мир богов.
Шраваки и пратьекабудды – это два вида практики внутри традиции Хинаяны, пути индивидуального освобождения. Шраваки слушают Дхарму и практикуют, чтобы достичь личной свободы от страданий и разочарований. Их путь основан на самоотречении, соблюдении монашеского устава и развитии медитативного сосредоточения, посредством которого они постигают нереальность индивидуальной самости. Обретя это понимание, они преодолевают мешающие эмоции и освобождаются от сансары. Пратьекабудды схожи с ними, но их постижение глубже, поскольку включает понимание того, что субъект и объект не обладают независимым существованием. Однако и те и другие не доходят до полного состояния Будды; они лишь достигают покоя и свободы от мирских страданий. Со временем их посетит вдохновение для достижения полной пробужденности ради блага других и приведет их на путь Махаяны.
Нирвана, свободная от страданий, всегда обозначала независимость от сансарического существования. Как правило, под такой нирваной понимают уровень шравак и пратьекабудд, не достигших полной пробужденности.
Состояние Будды, полная пробужденность, определяется как полное удаление двух завес: мешающих эмоций и концептуального знания. В отличие от Будд, шраваки и пратьекабудды удаляют только завесу мешающих эмоций, но еще остаются тонкие семена эмоций, а также концепции. В традиции Махаяны состоянием Будды считается окончательное пробуждение, к которому приводит накопление заслуги и изначального знания. Заслуга есть ощущение пользы от благих действий, слов и мыслей. Поскольку сочувственный настрой направлен на других, мы развиваем теплоту, открытость и способность помогать. В такой обстановке углубляется понимание того, чем мы являемся и каков мир на самом деле. Это неконцептуальное, неопосредованное и прямое знание; оно создает основу для развития изначальной мудрости.
Когда присутствует это понимание, возможно пробуждение, свободное от ограничений концептуального знания, неописуемое и всеохватывающее. Это и называется Состоянием истины Будды. Из него под воздействием накопленной заслуги возникает связь с богатством Просветления – Состояние радости, а затем действенное проявление Просветления в обусловленном мире – Состояние излучения.
Название «Владыка гор» относится к горе Меру, которая, в соответствии с традиционной космологией буддизма, является центром мироздания. Обычно Меру отождествляют с горой Кайлаш, легендарной вершиной Западного Тибета.
Махаяна – Великая колесница, путь сочувствия и мудрости. Духовное понимание изначально исходит из собственного блага, но с получением практического опыта могут произойти коренные изменения, которые приведут к появлению мотивации достижения полной пробужденности ради блага других, т. е. бодхичитты, Просветленного настроя (см. прим. 10). Появление бодхичитты в качестве мотивации характерно для Махаяны; поэтому ее называют Великой колесницей, так как она ведет всех существ к свободе. Махаяна коренным образом отличается от Хинаяны – Малой колесницы, основанной на идее достижения свободы только для себя.
«Нирвана вне пребывания» – синоним полной пробужденности, или состояния Будды. Постигший пустотность всех явлений, Будда не пребывает в сансарическом существовании. В то же время он обладает безграничным сочувствием и заботится о других, а следовательно, не пребывает и в личном покое, обретаемом шраваками и пратьекабуддами.
Шантидэва (685–763). Этот индийский мастер был приверженцем традиции глубокой философии и более всего известен как автор текста «Вступление на путь пробуждения» (Бодхичарьяаватара). Этот труд представляет собой длинную поэму о бодхичитте, о ее сущности и способах развития. До появления этого текста соратники-монахи считали Шантидэву ленивым и слабоумным, способным только есть и спать. Решив подшутить, они попросили Шантидэву выступить с поучениями Дхармы на ежегодном фестивале, который устраивал один из покровителей монастыря. Шантидэва согласился. Появившись перед благородным собранием, он спросил, что люди хотят услышать – уже знакомые строки или оригинальное сочинение. Смеясь, монахи выбрали второе, и в ответ Шантидэва произнес «Вступление на путь пробуждения». Дойдя до девятой главы, посвященной абсолютному Просветленному настрою, он начал подниматься над сиденьем, и остаток его речи звучал из-за облаков.
Коренной Гуру. В Ваджраяне, или тантрической традиции буддизма, самое большое значение придается отношениям между учеником и Учителем. Мастер Ваджраяны является корнем вдохновения для духовной практики и источником поучений. Коренной Гуру дарует ученику способность выполнять медитацию Ваджраяны посредством посвящений (ванг), ведущих к созреванию опыта. Он также дает передачу звучания текстов (лунг) и объяснения по конкретным практикам (тхри).
Сиденье из лотоса и лунного диска выглядит как раскрытый цветок лотоса, в котором лежит плоский диск полной луны. Лотос – символ незапятнанной чистоты, которая проявляется из грязи сансары. Луна представляет собой освежающий покой сочувствия после пылающего жара страданий; этот образ напоминает о знойных днях и прохладных ночах равнин Северной Индии.
Коренной Лама и Лама линии [преемственности] (см. прим. 42). Ламы линии – это учителя, которые держат передачу поучений от источника (Будда Шакьямуни или Будда Ваджрадхара) до настоящего времени. Линия передачи важна; происхождение поучений, а также их эффективность проверяются и подтверждаются учителями, которые их сами применяли и практиковали. Так ученики обретают основу для доверия и вдохновения; она поможет им эффективно применять поучения.
Обращения к линии преемственности, составленные Конгтрулом в качестве сопровождения к этим комментариям, содержатся в Приложении. Благодаря Калу Ринпоче в его текст были включены упоминания о поздних держателях традиции Кагью, начиная с Джамгёна Конгтрула.
Отверстие Брахмы – точка на макушке на расстоянии восьми пальцев от линии роста волос в том месте, где соединяются кости черепа.
Гуру-йога – путь отождествления с Учителем. Термин «йога» в данном контексте означает «союз», слияние с умом своего духовного мастера.
Сансара – цикл обусловленного существования, основанного на иллюзии эго. К развитию эго ведет базовое неведение – отсутствие осознавания человеком своей собственной просветленной природы. Из-за него основные энергии ума искажаются, становятся источником запутанности и эмоционального беспорядка. Действия, основанные на неведении, приводят к еще большему ощущению отчужденности и страдания, и шаблоны эго укрепляются. Антоним сансары – нирвана, полное преодоление неосознанности и, как следствие, освобождение от бесконечного и бессмысленного цикла.
Труды постепенного пути: см. прим. 13. «Драгоценное украшение Освобождения», написанное Гампопой, относится к числу текстов этого жанра.
Здесь упоминается поучение о драгоценном человеческом теле, позволяющем практиковать Дхарму и достигать Просветления.
Такое редкое тело, во‑первых, свободно от восьми форм существования, в которых духовная практика невозможна. Имеются в виду: 1) адские существа; 2) преты; 3) животные (в этих трех мирах запутанность и боль столь сильны, что полностью блокируют любой духовный поиск); 4) долго живущие боги (они постоянно отвлекаются на чувственные наслаждения); 5) рождение в такое время, когда нет проявленных Будд; 6) или в примитивном, нецивилизованном обществе; 7) рождение неполноценным умственно или физически; 8) или не признающим ценность Дхармы.
Во-вторых, это тело обладает десятью возможностями для практики и развития. Пять из них мы создаем для себя сами: 1) родиться человеком; 2) родиться в таком регионе, где можно получить доступ к Дхарме; 3) иметь все неповрежденные органы чувств и интеллект; 4) не плыть по течению плохой кармы; 5) иметь доверие к Дхарме. Пять условий приходят от других: 6) в мире проявлялся Будда; 7) он учил Дхарме; 8) Дхарма сохранилась; 9) у нее есть последователи; 10) они обладают сочувствием и желают делиться с нами своим опытом.
Слово «карма» означает «действие». Согласно буддийским поучениям, любое действие (физическое, словесное или умственное) является семенем, которое развивается в определенные шаблоны мыслей и переживаний. Таким образом, действия каждого человека определяют, как он будет видеть и воспринимать мир. Традиционно говорится: чтобы узнать, что ты делал раньше, посмотри на свое тело; чтобы узнать, чем ты станешь, посмотри на свои действия.
Шесть классов существ включают три нижних мира и три верхних.
1. Обитатели различных уровней ада. Их существование полно интенсивного страдания, которое является результатом прошлого гнева и агрессии.
2. Преты, или голодные духи. Они живут в постоянном болезненном поиске пищи и воды. Их сфера, бесплодная и безжизненная, есть плод крайней жадности.
3. Животные. Их жизнь наполнена страхом и беспомощностью перед внешним миром. Это последствия прошлой глупости.
Таковы три нижних мира. Следующие, верхние, отличаются относительно небольшими проблемами и присутствием множества приятных переживаний.
4. Люди. Их повседневный опыт содержит страдания рождения, болезни, старости и смерти, а также тревоги и бесконечную суету. Основополагающая привязанность, которая приводит их в такой сон, проявляется в постоянных попытках сохранить или улучшить текущие условия.
5. Асуры, или полубоги. Их существование проходит в безуспешном соперничестве с более могущественными богами – это отражает прошлую ревность.
6. Боги. Они долго и беззаботно живут во сне, подобном «небесному раю», но однажды этот сон заканчивается. В страхе и ужасе от предвидения того, каким будет их последующее существование, боги переживают сильнейшие страдания и падают в нижние миры. Причинами такого рождения являются гордость и высокомерие.
Пожелание в семи частях – традиционная практика Махаяны: 1) поклон перед Просветленными растворяет гордость; 2) дарение подношений воздействует на жадность; 3) признание злых поступков и сожаление об этом преодолевает агрессию; 4) сопричастная радость добрым поступкам других уничтожает ревность; 5) обращение за духовными поучениями удаляет глупые поступки; 6) просьба к Буддам и Учителям оставаться в этом мире подрывает идеи о постоянстве; 7) посвящение заслуги благу других ведет к достижению полной пробужденности.
Большинство существ воспринимает мир и явления в нем как независимо существующую данность. Из-за этого возникает цепляние за приятное и отвращение к неприятному, ведущее ко всем остальным недоразумениям. В то же время, пользуясь даже обычным рассудочным анализом, можно показать, что воспринимаемые объекты не являются целостными, независимыми и постоянными, а следовательно, не существуют сами по себе, подобны сну.
Если явления – это образы, возникающие в уме, то что представляет собой природа ума? С точки зрения буддийской мысли, понятие «ум» не подразумевает идеи самости или всепроникающей метафизической сущности. Ум есть просто знание, способность осознавать. Буддисты подвергают ум тщательному исследованию, чтобы определить, существует ли он в действительности как нечто, обладающее самосущностью. Благодаря медитации они приходят к переживанию ума самого по себе; его природа описывается как пустотная, светоносная и безграничная.
Буддийская философия рассматривает ум как сочетание восьми сознаний. Первые пять соответствуют пяти ощущениям органов чувств: зрению, слуху, вкусовым ощущениям, обонянию и осязанию. Шестое – это сознание мыслительной и умственной активности. Седьмое – сознание самости, ощущение «я». Оно эмоционально окрашено и напрямую ведет к развитию мешающих чувств. Восьмое сознание определяется как «основа всего», алайя-виджняна; оно накапливает и хранит кармические впечатления. Пока сохраняется предрасположенность к сансаре, ощущение самости присутствует неявно. Пока есть привычка цепляния за эго, на основе алайя-виджняны развиваются другие семь сознаний.
Очищенное восьмое сознание – это изначальное и естественное состояние ума, алайя. Этот термин используется применительно к восьмому сознанию, но в данном случае подразумевается сам ум как он есть, когда отсутствуют запутанность и сансарические построения. Когда сансарический процесс прекращается и все тенденции утрачивают силу, сознание-основа всего (алайя-виджняна) успокаивается и познается ум как он есть (алайя).
В других изданиях «Семи пунктов тренировки ума» эта строка гласит:
Покойся в сущности пути, в основе всего.
В предыдущих наставлениях была изложена структура анализа, приводящего к пониманию природы ума. Чтобы взращивать подобное понимание до того самого момента, когда беспокоящие и мешающие влияния привычек, основанных на эго, успокоятся, и ум как он есть проявится в своей пустотной и светоносной сути, нужно научиться отпускать ум, чтобы он покоился в ясном состоянии вне рассудочной деятельности, свободной от цепляния или концептуальных допущений. Это состояние, если оно постигнуто надлежащим образом, является основой всего, алайей. Если осознанности недостаточно, развиваются все построения сознания и существования, основанные на эго, но в этой же основе есть потенциал для состояния Будды. Это и есть Будда-природа, которая засияет подобно солнцу, когда рассеются облака запутанности.
В этих четырех наставлениях представлена вся философия поучений, которые Майтрейя дал Асанге. Как говорится в наставлениях Майтрейи —
После осознания того, что нет ничего, кроме ума, Приходит понимание, что ум сам по себе тоже не является чем-то. Мудрые знают, что и то и другое лишено собственной сути. Затем, не удерживая ничего, даже этого знания, они придут к покою в сфере целостности.Эти четыре строки соответствуют четырем наставлениям по медитации, которые приводятся в данном тексте. В своих философских сочинениях Конгтрул дает комментарии к ним:
С безначальных времен ум, по причине случайных омрачений от недостатка осознанности, возникает в виде разных явлений. Если их подвергнуть критическому разбору или проверке, видишь, что они подобны запутывающим образам из сновидений. Когда проверяешь явления, оказывается, что они не существуют как данность, и они пусты именно в силу того, что они что-то из себя представляют. Поэтому все явления суть лишь творения ума. Следовательно, их бытие относительной реальности можно описать так: вещи, которые внешне кажутся возникающими, не имеют собственной природы и подобны отражению луны в воде.
Ум, цепляющийся за них, точно так же не находится нигде, ни внутри, ни снаружи; не обладает определенным цветом или формой. Из последовательности цепляний эго, или самости, ошибочно принимающей несуществующее за существующее, появляются восемь сознаний, которые изначально пусты, как цветы в небе.
Но действительно существует простое изначальное осознавание, или мудрость, пустая от цепляний и устремлений, присутствующая во всех, от Будд до обычных существ; именно она и является потенциалом Будда-природы. По своей сути она абсолютно светоносна и никогда не была загрязнена случайными омрачениями. Именно таково бытие абсолютной реальности.
Если правильно распознать два этих способа бытия, будешь покоиться в состоянии распознавания. В этом заключается суть «Пяти поучений Майтрейи».
Хотя опыт переживания мира и возникает, но, если провести анализ, чтобы определить, что именно он собой представляет, невозможно обнаружить никакого фактического существования (см. комментарии Конгтрула в прим. 57).
Перевод «ребенок иллюзий» принадлежит Трунгпе Ринпоче. Другие учителя объясняют значение этой строки как «быть чародеем». Чародей знает, что картинки, которые он создает посредством чар или заклинаний, суть просто-напросто иллюзии. Точно так же следует понимать, что переживания, возникающие в жизни, – это лишь образы, возникающие в уме и не обладающие никаким реальным существованием.
Процесс развития бодхичитты состоит из последовательных размышлений, порядок и предмет которых может меняться в зависимости от традиции. Забота и помощь родителей обычно используется в качестве основы для того, чтобы развить переживание определенной теплоты и понимания.
Однако для некоторых практикующих подобные размышления о родителях как примерах доброты изначально сложны или невыполнимы. В таких случаях бывает удобнее начать с размышлений о близком друге, Учителе или других людях, доброта которых очевидна.
Кроме того, можно представить, что у тебя никогда не было матери, и это может привести к другому восприятию взаимоотношений.
В любом случае, развитие доброты ко всем существам необходимо для плодотворной практики «давать и брать».
Источник страдания есть эмоциональные состояния ума и действия, к которым они приводят. Термин, в тибетском языке обозначающий эмоцию, содержит смысл «помех», «тупости», обращая наше внимание на то, что эмоции блокируют и замутняют ум. Поэтому действия, проистекающие из чувств, в основном не соответствуют ситуации и создают еще больше проблем. Посредством таких мыслей и действий ошибочные ментальные шаблоны только укрепляются, создавая потенциал для еще большей запутанности и беспорядка, а следовательно, еще большего страдания.
Гьялсе Тогме (1295–1369) – учитель традиции Кадампа, известный практикой бодхичитты. Вероятно, он первым написал комментарии к «Семи пунктам», и последующие работы ссылаются на него.
Тибетская идиома, которая буквально означает «привносить [практику] на [духовный] путь», – другими словами, сделать свою практику эффективной. Критерий ее эффективности – не просто в том, что умеешь хорошо сидеть в медитации или концентрировать ум. Важнее то, насколько широко понимание, приобретенное посредством медитации, проникает в твою жизнь, в отношения с другими людьми, как оно представлено в повседневной деятельности и как отражается на твоем поведении.
По мере пробуждения просветленной природы сама собой усиливается чувствительность, проясняется восприятие множества явлений внешнего мира, которые формируют и определяют личность и окружение существа. Эти явления можно переживать во сне или наяву как неуловимое присутствие или ощущение, связанное с определенным местоположением, как помехи психическому или умственному благополучию или как лики и образы из сновидений. Они могут быть «небесными» (несущими удовольствие и наслаждение) или «демоническими» (вызывающими тревогу или страх). С точки зрения тренировки ума подход к этим отвлечениям заключается в том, чтобы принять ситуацию как есть и использовать ее, пусть и окрашенную позитивно или негативно, как стимул достижения полной пробужденности или как возможность для проявления сочувствия.
Читателя отсылают к вышеупомянутой дискуссии на тему абсолютной бодхичитты. Наше восприятие мира – это все, с чем мы можем работать, а мир сам по себе – это лишь наше восприятие его, а не какое-то внешнее бытие, существующее независимо от нас. Таким образом, осознаваемое определяется именно способом осознавания. У нас есть тенденция видеть мир как реальный, независимый и так далее; но этот подход не выдерживает критического рассмотрения. В итоге мы понимаем, что все переживания – это просто возникающие впечатления, сменяющие друг друга картинки. Некоторые из них кажутся жесткими и стойкими – это образ внешнего мира; другие текучие и переменчивые – это наши мысли и чувства.
Четыре кайи. Просветление описывается в терминах Четырех состояний Будд (буквально, «четырех тел»). Первое – это Дхармакайя, или Состояние истины. Оно подобно пространству без начала и конца; оно абсолютно простое, за пределами любых логических определений, свободное от всех ограничений и помех. Второе – Самбхогокайя, или Состояние радости, исполненное качеств. Его сфера – это чистая страна естественного наслаждения. Она проявляется во множестве форм, будучи выражением сочувствия, и демонстрирует пробуждение как запредельное осознавание Бодхисаттв высокого уровня. Третье – Нирманакайя, или Состояние излучения. Его сфера – это мир опыта живых существ, и оно проявляет просветленную активность всевозможными способами, чтобы вдохновлять на поиск свободы от существования, обусловленного иллюзией эго. Четвертое «тело» – это Свабхавикакайя, или Состояние сущности. Это не «отдельная» четвертая кайя, а скорее способ выразить неразделимость предыдущих трех. Все четыре аспекта существования постигаются в своей целостности, но они будут присутствовать в каждом переживании только тогда, когда мы удалим неведение и все завесы. В данном комментарии Конгтрул указывает на те аспекты восприятия, которые соответствуют четырем кайям.
Торма – особый вид материального или умственного подношения, обладающего «силой» и «качествами». Сила означает способность преодолеть притупляющее воздействие эго, а качества – умение справляться с четырьмя одержимостями (одержимость эмоциями, моралью, зрелищностью и физическим существованием). Поднося торму богам и демонам, можно на опыте познать эти силы и влияния и прийти к соглашению с ними. Поднося торму Дакиням и Защитникам, укрепляешь присутствие пробужденной активности в своем опыте.
Во время типичной церемонии дарятся физические тормы (обычно – пироги, специально изготовленные и украшенные в соответствии с назначением церемонии); это делается из благодарности за богатство и возможности переживания. Кроме того, участники должны представлять определенные аспекты тормы в уме.
Подобные практики работают одновременно на многих уровнях, что проиллюстрировано в следующей выдержке из собрания молитв традиции Карма Кагью:
В чаше, состоящей из вселенной мировых систем, Лежит торма четырех элементов (земля, вода, огонь и ветер). Подношу это четырем королям-охранителям и сонму грозных Йидамов и Дакинь. Благословите меня, проявите свою активность. В чаше из моей собственной кожи Лежит торма из моей плоти, крови и костей. Дарю это несметному войску Защитников Дхармы. Благословите меня жизнью, которая воссияет, подобно солнцу и луне. В чаше из различных явлений, возникающих в уме, Лежит торма ясного понимания и осознанности. Предлагаю это всепронизывающей Дхармакайе. Благословите меня пятью видами изначальной мудрости.Дакини и Защитники – это проявления просветленной активности для блага всех живущих. Дакини, по-тибетски Кхандро, буквально «Небесные танцовщицы», представлены женскими формами, воплощениями сочувствия и пустоты; они выражают игривость ума в пространстве абсолютной простоты. Защитники в основном выглядят как грозные проявления Бодхисаттв; они дали обет помогать практикующим, убирая негативные влияния посредством четырех видов действий: успокаивающих, обогащающих, очаровывающих и разрушающих.
В данном контексте под мандалой понимается медитация дарения вселенной, со всеми ее богатствами и красотами, Учителю и Трем драгоценностям. Во время этого упражнения практикующий насыпает на медный или серебряный диск рисовые зерна, сопровождая это визуализацией по образцу, взятому из традиционной буддийской космологии.
Надежду можно считать попыткой эго расставить свои приоритеты, в то время как страх есть реакция эго на угрозу его существованию. Обе эти привычки проявляются до тех пор, пока цепляние за эго не будет полностью удалено.
Мантры и дхарани суть формулы для повторения, связанные с определенными Буддами, Бодхисаттвами и другими формами Просветления. Дхарани – это, по сути, очень сжатое благопожелание, которое оживляет воспоминания о бодхичитте или уберегает от возможности о ней забыть. Мантры, прямые вибрации Просветления, защищают ум от недхармического настроя.
Поза Вайрочаны описывается в семи пунктах: 1) ноги скрещены в позиции ваджры; 2) руки сложены ниже пупка, правая поверх левой, большие пальцы слегка соприкасаются; 3) спина прямая; 4) губы и зубы сомкнуты, но не сжаты, язык касается верхнего нёба; 5) плечи слегка отведены назад; 6) подбородок подтянут к горлу; 7) глаза без напряжения смотрят на точку, расположенную на расстоянии ширины восьми пальцев от кончика носа.
Три уровня обязательств соответствуют трем подходам в практике: хинаянскому, махаянскому и ваджраянскому. В первом случае акцент ставится на сдержанный, неагрессивный, простой и честный образ жизни, без причинения другим боли и вреда. Это обеты пути индивидуального Освобождения; они в основном регулируют физическое поведение и речь. Здесь есть несколько уровней; от полного посвящения монаха или монахини до частичного посвящения мирянина, который может соблюдать лишь несколько обетов или всего один. Суть этого образа жизни выражается в четырех обетах: не убивать, не воровать, не лгать и не допускать неподобающих сексуальных отношений. На втором уровне Махаяны подчеркивается сочувствие и бодхичитта. Здесь практикующий принимает обет Бодхисаттвы, фокусируясь на достижении состояния Будды, чтобы помочь всем существам. В Ваджраяне буддист напрямую отождествляется с пробужденным умом, обещая хранить свои связи и удерживать чистый взгляд.
Поступки, перечисленные здесь, в тибетском обществе сочли бы скандальными. Рубить деревья, например, означало проявлять полное неуважение к местным божествам, живущим в лесах и горах. Загрязняя водоемы (например, собственной мочой), человек рисковал потревожить нагов и навлечь на себя их гнев. В западном обществе такую же реакцию окружения могут вызывать преувеличенно развязное поведение, отсутствие личной гигиены или, например, экстравагантный стиль одежды.
В тибетском тексте сказано о быке и дзо. Дзо – это помесь яка и коровы, намного более выносливая, чем бык.
Имеются в виду поучения-сокровища (терма), спрятанные мастерами древности для блага будущих поколений и открытые в более поздние времена. На протяжении истории буддизма различные посвященные учителя-тертоны нередко обнаруживали новые формулировки истин Будды и техники выполнения практик в священных местах Тибета или в собственном уме. Большинство терм в VIII веке укрыл знаменитый тантрик Падмасамбхава, или Гуру Ринпоче.
Монахи могли ожидать подношений и пожертвований соответствующего размера, когда проводили церемонии для исцеления больных или погребальные обряды.
Rwa sgreng, монастырь, основанный Дромтоном Ринпоче в 1056 г.
Йидамы – просветленные формы, выражающие различные совершенные качества состояния Будды и используемые в Ваджраяне для медитации. Здесь это поучение означает совет призвать сочувствие и мудрость, которые развиваются посредством тренировки ума.
Потова был учеником Дромтона Ринпоче и держателем традиции Кадам.
Защищающее божество, которое обычно ассоциируется с традицией Ньингма. Обладает репутацией крайне чувствительного существа, легко впадающего в раздражительность.
Гьялсе Ринпоче (см. прим. 62).
Серия коротких текстов, которые можно найти в Blo sbyong brgya rtsa, «Сотне поучений по тренировке ума», собранных Кёнчогом Гьялценом и изданных в Дхарамсале (Индия).
Эти поучения Атиша получил от Серлингпы до того, как оставил Тибет.
Это только метафора; автор не предлагает подавлять эмоции – наиболее эффективный метод Алмазного пути состоит в том, чтобы преобразовывать мешающие чувства, но для работы с ними необходима сильная мотивация, и именно ее должны пробуждать эти поучения.
Кюнга Ньингпо, более известный как Таранатха, великий ученый и мастер медитации, жил в конце XVI века и был последним держателем линии преемственности Джонанг.
Глоссарий
Алмазный путь (тиб. дордже тхегпа, санскр. ваджраяна): наивысший уровень учения Будды, охватывающий тело, речь и ум. Иначе называется Тантраяна, или Мантраяна. С помощью глубоких и быстрых методов, применяемых на основе Просветленного настроя, цель – совершенное Просветление – превращается в путь. Алмазный путь можно практиковать только с готовностью видеть все как в основе своей чистое (см. также Чистое видение).
Аспекты Просветления (тиб. йидам, санскр. иштадевата): один из Трех корней. Нескончаемые качества просветленного ума выражаются в многочисленных просветленных формах из энергии и света. Если мы отождествляемся с ними в медитации и повседневной жизни, они пробуждают в нас присущую каждому природу Будды. Рассматриваются как неотделимые от нашего собственного Ламы. Чтобы медитировать на них, необходимо разрешение или посвящение от Учителя, у которого есть передача.
Бардо (тиб., букв. «между двумя»): промежуточное состояние или переход. На Западе под этим термином чаще всего понимают период между смертью и следующей жизнью.
Благословение: 1. Передача опыта, которую осуществляет мастер, обладающий духовным достижением. 2. Духовное влияние, приносящее опыт уменьшения мешающих эмоций. Согласно тибетским текстам, это весьма действенное средство передачи духовной зрелости. Оно возможно благодаря тому, что и пространство, и радость одинаковы везде, а природа Будды свойственна каждому существу.
В Алмазном пути ученик, обладающий открытостью и вдохновением, с помощью искусного учителя может взглянуть на свою природу ума. Тем самым учитель дает ему почувствовать вкус возможностей, присущих каждому, и помогает обрести уверенность в том, что цель достижима.
Бодхгайя: место в Северной Индии, где Будда Шакьямуни около 2450 лет назад достиг полного Просветления. Каждый из 1000 исторических Будд нашей эпохи являет там свое полное Просветление.
Бодхисаттва (санскр., тиб. джанг чуб сем па): тот, кто стремится к Просветлению для блага всех существ, никогда не теряя отваги. Настрой Бодхисаттвы соответствует идеалу буддизма Махаяны, к которой относится и Алмазный путь. Бодхисаттва – это тот, кто понял пустоту и развил сочувствие. Этот термин применяется также ко всем, кто дал обещание Бодхисаттвы.
Будда (санскр., тиб. сангье): название просветленного состояния ума. Тибетский слог «санг» означает «полностью очистившийся» от всех завес, омрачающих ясность ума. «Гье» – «полное раскрытие» всех изначальных качеств ума: бесстрашия, бесконечной радости, безграничного сочувствия, мудрости и активности для блага существ. Будда нашего времени – это исторический Будда Шакьямуни, четвертый из тысячи исторических Будд нашей эпохи. Каждый исторический Будда начинает новый период Дхармы.
Буддийский центр Алмазного пути: один из центров линии преемственности Карма Кагью, основанных и направляемых Ламой Оле Нидалом и его женой Ханной под духовным руководством Его Святейшества Семнадцатого Кармапы Тринле Тхае Дордже. Место, где люди учатся на примере вневременной мудрости Будды, медитируют и делятся друг с другом своим опытом и развитием.
Великая колесница (тиб. тхегчен, санскр. махаяна): путь Бодхисаттвы, нацеленный на достижение Просветления для блага всех существ. Здесь в течение долгого времени углубляются сочувствие и мудрость с помощью изучения, размышления и медитации, что ведет к постижению истины. Иногда понятие «Великий путь» используется в том же значении, что и слово «Сутра».
Великая печать (тиб. чагчен, чагья ченпо, санскр. махамудра): Великая печать постижения. Будда сказал, что это его наивысшее поучение. Оно используется главным образом в школе Кагью и ведет к непосредственному опыту постижения ума. Великая печать охватывает основу, путь и цель. Доверяя природе Будды, мы учимся покоиться в неразделимости воспринимающего, воспринимаемого и восприятия. В результате мы полностью пробуждаем ум, «скрепляем печатью» его Просветление.
Гелуг, Гелугпа (тиб., линия преемственности, школа): «Традиция добродетели», или «традиция Ганден», – по названию ее главного монастыря. Ее часто называют также школой «желтых шапок». Самая молодая из четырех главных линий преемственности тибетского буддизма. Эта реформированная школа, основанная Цонгкапой в XIV веке, делает особый упор на изучение текстов и монастырскую традицию. Хотя в Гелугпе имеются различные тантрические передачи, чаще всего ее последователи относят себя к Махаяне, а не к Алмазному пути.
Гуру (санскр.): см. Лама.
Гуру-йога (санскр., тиб. лами налджор): медитация на Учителя (Ламу) как на сущность всех Будд. В ней, как и на посвящении, мы получаем благословение тела, речи и ума, и в нас пробуждаются Четыре состояния Просветления. В конце мы сливаемся и отождествляемся с просветленной сущностью Ламы.
Дакиня (санскр.; тиб. кхандро, букв. «странствующая по небу»): в тибетском буддизме так называют женскую форму Будды или спутницу на пути к Просветлению. Часто Дакини являются защитницами Учения, иногда они вдохновляют мужчину и побуждают его к действиям.
Десять ступеней Бодхисаттв (тиб. са чу, санскр. даша бхуми): согласно поучениям Великого пути, Бодхисаттва в своем развитии проходит десять ступеней, пока не достигнет полного Просветления, состояния Будды. На каждой из этих ступеней очищается все больше тонких концепций и проявляется очередной тип просветленных качеств. Вот эти десять уровней:
1) радостный;
2) незапятнанный;
3) освещающий;
4) сияющий;
5) трудный для очищения;
6) проявляющийся;
7) далеко ушедший;
8) недвижимый;
9) обладающий превосходной мудростью;
10) облако Дхармы.
Дхарма (санскр., тиб. Чё): буддийское Учение. Распространенный перевод: «То, каким все является». Один из аспектов буддийского Прибежища. Дхарму подразделяют по-разному, часто на Хинаяну, Махаяну и Ваджраяну – три уровня поучений, данных Буддой ученикам в соответствии с их склонностями.
Дхармакайя (санскр.): см. Состояние истины.
Завеса (тиб. дрибпа, санскр. аварана): туманные представления или переживания, препятствующие постижению истины. Завесы возникают из неведения, мешающих чувств и крайних взглядов.
Защитник Учения (тиб. чёкьонг, санскр. дхармапала): один из Трех корней. Функция Защитников – устранение препятствий на пути к Просветлению. Благодаря их силе каждое переживание становится частью пути. Защитники – источник просветленной активности – являются, как и Йидамы, выражением Состояния радости Просветления и по своей сути неотделимы от Ламы. Важнейшие Защитники линии преемственности Кагью – Черный Плащ (тиб. Бернагчен, санскр. Махакала) и Сиятельная Богиня (тиб. Палден Лхамо, санскр. Шри Дэви).
Йидам: см. аспекты Просветления. Один из Трех корней, источник просветленных качеств.
Кагью, Кагьюпа (линия преемственности, школа): одна из четырех главных школ тибетского буддизма; передача, ориентированная на практику и постижение. Охватывает старые и новые поучения, достигшие Тибета. Название «Кагью» означает «устная передача». Другое название – «линия совершенств». Эта традиция уделяет особое внимание практическому применению Учения. Ее принес в Тибет около 1050 года герой Марпа, и она черпает свою силу в близкой связи Учителя и ученика.
Основы четырех больших и восьми малых школ Кагью были заложены четырьмя главными учениками Гампопы. Эти традиции называются «большими» и «малыми» в зависимости от того, насколько прямой является их преемственность от Гампопы. У четырех больших (или главных) она непосредственная, а у восьми малых (или второстепенных) – опосредованная, через одного из учеников этого великого мастера. Сегодня все большие линии преемственности влились в школу Карма Кагью, главой которой является Кармапа. Что касается малых линий, то самые крупные из них – Другпа и Дрикунг Кагью. У первой много приверженцев в Бутане, у второй – в Ладакхе.
Карма (санскр., тиб. ле, букв. «действие»): закон причины и следствия. Согласно этому закону, мы воспринимаем мир в соответствии с теми впечатлениями, которые хранятся в уме в результате действий наших тела, речи и ума. Это означает, что, действуя здесь и сейчас, мы определяем собственное будущее.
Карма Кагью (школа, линия преемственности): одна из школ традиции Кагью.
Кармапа (тиб., букв. «осуществляющий активность всех Будд», или «человек просветленного действия»): первый сознательно перерождающийся лама Тибета, возглавляет линию преемственности Карма Кагью начиная с XII века. Кармапа воплощает действия всех Будд, его появление было предсказано еще Буддой Шакьямуни и Гуру Ринпоче. Многие Кармапы незадолго до смерти оставляли письма, содержащие точные описания обстоятельств их следующих рождений. До сегодняшнего дня было семнадцать воплощений.
Дюсум Кхьенпа 1110–1193
Карма Пакши 1204–1283
Рангджунг Дордже 1284–1339
Ролпе Дордже 1340–1383
Дешин Шегпа 1384–1415
Тхонгва Дёнден 1416–1453
Чёдраг Гьямцо 1454–1506
Микьо Дордже 1507–1554
Вангчуг Дордже 1556–1603
Чёйинг Дордже 1604–1674
Йеше Дордже 1676–1702
Джангчуб Дордже 1703–1732
Дюдюл Дордже 1733–1797
Тхегчог Дордже 1798–1868
Кхакхьяб Дордже 1871–1922
Рангджунг Ригпе Дордже 1924–1981
Тхае Дордже р. 1983
Лама (тиб. «высший принцип», санскр. гуру, букв. «тяжелый [от изобилия благих качеств]»): буддийский Учитель. Один из Трех корней. Особенно важен в Алмазном пути: без него нет доступа к глубочайшим поучениям. Посредством Гуру-йоги – медитации на Ламу – мы получаем его благословение. Таким образом, в течение нескольких мгновений переживается истинная природа ума. Лама воплощает для ученика Три состояния Просветления.
Любовь (тиб. джампа, санскр. майтри): первая из Четырех неизмеримых. Желание, чтобы все существа были счастливы и имели причины счастья.
Лхагтонг (тиб., санскр. випашьяна): «проникновение в суть». Медитация, применяемая как метод и в Сутре, и в Тантре. Она основывается на стабильном опыте удержания ума в покое (шинэ). В фазе лхагтонга медитирующий старается поддерживать видение недвойственности воспринимающего сознания и воспринимаемого объекта от мгновения к мгновению. Есть аналитический и прямой лхагтонг.
Малая колесница (тиб. тхег чунг, санскр. хинаяна): путь «слушающих Учение» (тиб. ньен тхё, санскр. шравака), а также «достигающих Просветления в одиночку» (тиб. ранг сангье, санскр. пратьекабудда). Здесь главный упор делается на личное освобождение.
Мандала (санскр., тиб. кьил кхор, буквально «центр и окружность»). У этого слова имеется несколько значений:
• поле силы Будды, возникающее из бесчисленных возможностей пространства, или изображение такого поля. В более широком смысле этот термин означает также силовое поле человека или группы;
• мысленно представляемая вселенная, полная драгоценностей, которую мы дарим Буддам, выполняя подношение мандалы – третью часть Основополагающих упражнений;
• металлический диск, используемый при практике подношения мандалы.
Махамудра (санскр.): см. Великая печать.
Махаяна (санскр.): см. Великая колесница.
Медитационное (буддийское) уединение (также от англ. ретрит): медитация, продолжающаяся несколько дней, недель или лет (см. также Трехлетнее отшельничество) в спокойном, уединенном месте, где практикующего не отвлекают житейские проблемы. Уединенная медитация дает наибольший эффект, когда у практикующего есть ясная цель и определенный распорядок дня, ему обеспечены забота и поддержка в буддийском центре, а уединение согласовано с Учителем. Медитационные уединения бывают открытые или закрытые, одиночные, парные или групповые. Благодаря им человек может научиться отстраняться от повседневной суеты, и они углубляют опыт медитации.
Медитация (буддийская): тибетское слово гом, которое мы переводим как «медитация», означает «приучать себя [к чему то]» и указывает на упражнение, во время которого ум учится сбрасывать свои завесы. При этом используются методы, позволяющие превращать в наш собственный опыт то, что мы уже поняли интеллектуально. На высшем уровне понимания медитация – это пребывание без усилий в том, что есть. На различных уровнях буддийских поучений передаются разные методы, которые в целом можно объединить в две группы: шинэ и лхагтонг. Важнейшими средствами в Алмазном пути являются отождествление с Просветлением, пробуждение просветленных полей силы с помощью мантр и поддержание чистого видения. Как и раньше в пещерах йогинов Тибета, сегодня медитация с ведущим (тиб. гомлунг) открывает многим медитирующим доступ к бесчисленным средствам Алмазного пути.
Мешающие эмоции (тиб. ньон монг, санскр. клеша): умственные состояния, приносящие страдание. Это неведение, привязанность, гнев, гордость и ревность. Вместе с негативными действиями они формируют причины всех страданий в цикле существования – сансаре.
Наставления (тиб. тхри): практические указания относительно того, как выполнять медитацию. Обычно даются ламой, но во многих случаях эта роль отводится также его наиболее опытным ученикам. См. также Посвящение.
Неличностная радость, или Радость сопричастности (тиб. гава, санскр. мудита): третья из Четырех неизмеримых. Способность радоваться полезным действиям других существ и пожелание, чтобы они обрели постоянное счастье.
Нёндро (тиб.): см. Основополагающие упражнения.
Нирвана (санскр., тиб. нья нген ле депа): полное освобождение от страданий сансары. В Махаяне говорят о Великой нирване, под которой понимается состояние совершенства (состояние Будды). Это непривязанное пребывание в том, что есть. При этом, если ничего не происходит, это проявление пространства ума. Если что-либо происходит, снаружи или внутри, – это его свободная игра. А тот факт, что любые события и переживания возможны, выражает безграничность ума.
Нирманакайя: см. Состояние излучения.
Ньингма (линия преемственности, школа): самая ранняя из четырех главных школ тибетского буддизма, «старая» школа. Основал ее в VIII веке индийский мастер Гуру Ринпоче (тиб., санскр. Падмасамбхава). Различают традицию «кама» – школу непосредственной передачи от Учителя к ученику – и традицию «терма» – передачу «скрытых сокровищ». Вскоре после ухода Гуру Ринпоче враждебно настроенный к буддизму король Лангдарма разрушил монастыри и линию передачи, однако термы, позднее обнаруженные тертонами («способными находить сокровища»), сохранили поучения для последующих поколений. Многие тертоны практиковали в Кагью, и благодаря взаимопомощи в сохранении этих линий передачи, между школами Кагью и Ньингма образовалась близкая связь.
Обещание Бодхисаттвы: обещание достичь Просветления для блага всех существ и работать, проявляя силу и выдержку, пока все существа не освободятся или не станут просветленными. Дается в присутствии Бодхисаттвы и повторяется в ежедневной медитации для укрепления этой мотивации.
Освобождение: выход из круговорота обусловленного бытия (сансары), т. е. состояние ума, в котором полностью преодолено страдание вместе с его причинами. Освобождение достигается за счет растворения ошибочной идеи реальности «я», и на этом уровне растворяются все мешающие чувства. Просветлением же называется более высокая ступень – когда отброшены последние жесткие идеи о реальности.
Основополагающие упражнения (тиб. чагчен нёндро, букв. «подготовка к Великой печати»): часто называются просто «нёндро». Состоят из четырех общих (четыре основные мысли) и четырех особенных подготовительных упражнений:
• принятие Прибежища и пробуждение Просветленного настроя во время простираний;
• очищение от болезненных впечатлений с помощью медитации на Алмазный Ум;
• подношение мандалы;
• Гуру-йога, медитация на Ламу.
С помощью этих особенных Основополагающих упражнений мы создаем в своем подсознании бессчетное множество хороших впечатлений, которые образуют основу для практики Великой печати. В каждом упражнении делаются 111 111 повторений.
Очищение: в целом любая из буддийских практик устраняет мешающие тенденции и впечатления. Этот этап практики необходим, потому что ум может вывести себя к Просветлению только из приятного, а не из тяжелого состояния.
Парамиты: см. Шесть освобождающих действий.
Перерождение/Перевоплощение (реинкарнация): воплощение в очередной жизни. Считается, что не личность перерождается в неизменном виде, а поток ума следует непросветленной привычке считать вещи реальными. Он приходит в новую жизнь в соответствии с кармой, которая была накоплена посредством мыслей, слов и поступков, и переживание вновь обретенного мира обусловлено этими факторами. Обычно перерождения происходят помимо воли существ, но могут быть и осознанными, при наличии основы из пожеланий блага всем существам и при условии, что ум приблизился к постижению своей подлинной природы.
Пратьекабудда (санскр.): «достигающий цели в одиночку». Так называют монахов, которые практикуют Малую колесницу в уединении, не относя себя к Сангхе и не называя имен своих учителей.
Прибежище (тиб. кхьяб дро, букв. «приходить под защиту»): встречаясь с собственной природой Будды, мы обращаемся к ценностям, на которые действительно можно положиться. Мы принимаем Прибежище в Будде как цели, в Дхарме – как пути, и в совершенной Сангхе – Бодхисаттвах – как в друзьях и помощниках на пути. Это так называемые Три драгоценности. В Алмазном пути Прибежище принимается дополнительно в Трех корнях. Принятие Прибежища у Ламы является ритуальным началом пути. Учитель создает связь между просветленной природой ученика и вневременной мудростью Будды. В качестве доброго знака дается буддийское имя и отстригается немного волос, что является символическим напоминанием о соответствующем поступке Будды: он состриг волосы, после того как отказался от родины и привилегий, решив посвятить все свое время и энергию поиску Просветления.
Природа Будды, или Природа Просветления: природа ума, возможность достичь состояния Будды, свойственная всем существам.
Просветленная активность четырех видов (тиб. тринле жи): сочувственное, спонтанное и свободное от усилий поведение, способность в нужное время и в нужном месте сделать то, что необходимо. Существует четыре вида просветленных действий: успокаивающие, умножающие, очаровывающие и мощно защищающие. Основанием всех видов активности является способность покоиться в том, что есть.
Просветленный настрой (тиб. джанг чуб кьи сем, санскр. бодхичитта): желание достичь Просветления для блага всех существ – основа Великого и Алмазного путей. Настрой ума Бодхисаттвы. Обусловленный (относительный) Просветленный настрой состоит из этого желания и действий, направленных на самосовершенствование посредством Шести освобождающих действий для блага всех. Окончательный (абсолютный) Просветленный настрой являет собой постижение неразделимости пустоты и сочувствия, спонтанной и свободной от усилий активности без размышлений и колебаний. Субъект, объект и действие больше не воспринимаются как отделенные друг от друга.
Пространство: вневременное и присутствующее повсюду как врожденный потенциал ума пространство содержит знание, переживается как радость и выражает себя как осмысленное и любящее. Постоянное осознавание этого пространства в себе и вокруг себя называется полным Просветлением. Часто пространство неверно понимается как ничто, отсутствие чего-либо или черная дыра. Напротив, оно содержит все. Будда описывал его как пустое, всеобъемлющее и знающее все времена и направления.
Пустотность (тиб. тонгпаньи, санскр. шуньята): пустотность, ясность и безграничность ума – это его абсолютные качества, неотделимые друг от друга. Все является пустым в смысле отсутствия независимого существования. Ничто не возникает само по себе – все происходит на основе тех или иных условий. Пустота является действительной, окончательной природой всех внешних и внутренних явлений и не может быть понята посредством концепций. Постигнуть ее – значит осуществить Состояние истины.
Пять видов мудрости: истинная природа пяти видов мешающих чувств. Путем преобразования обычного восприятия гнев узнается как зеркалоподобное состояние, гордость становится равностной мудростью, привязанность – умением проводить различия, ревность превращается в искусство накапливать и усваивать опыт, а запутанность – во всепроникающее глубокое видение.
Пять путей: пути накопления, соединения, видения, взращивания и необучения. В этих пяти пунктах полностью представлен весь процесс достижения состояния Будды в Великой колеснице, от начальной стадии практики Дхармы до полного Просветления.
Радость: буддизм выделяет обусловленную и необусловленную радость. Обусловленная радость возникает на основе составных и потому непостоянных условий. Необусловленная радость – это постижение природы ума, свободной от двойственности радостных и нерадостных состояний. Когда мы полностью узнали необусловленную радость, это понимание остается, и внешние условия не могут на него влиять. Оно всегда сохраняет свою свежесть, будучи вне обусловленного счастья и страдания.
Ринпоче (тиб., букв. «драгоценный»): почтительный титул, обычно даваемый тибетским ламам.
Сакья (линия преемственности, школа), сакьяпинцы: одна из четырех главных школ тибетского буддизма, которую основал в XI веке Кхён Кёнчог Гьялпо. В ней уделяется внимание как изучению, так и практике медитации.
Самбхогакайя: см. Состояние радости.
Сангха (санскр., тиб. гендюн): сообщество практикующих. Как часть буддийского Прибежища – совершенные друзья на пути. Часто так называется буддийская группа.
Сансара (санскр., тиб. кхорва): круговорот бытия. Вынужденные перерождения в обусловленных состояниях, сопровождаемые невозможностью управлять миром своего опыта.
Свабхавикакайя (санскр.): см. Состояние сущности.
Силовое поле: см. Мандала.
Состояние излучения (тиб. тулку, санскр. нирманакайя): одно из Трех состояний Просветления. Выражает способность ума беспрепятственно возникать из пространства. В высшем смысле понятие «нирманакайя» относится к историческому Будде. Он – «наивысший тулку». Другие разновидности тулку – это «искусный тулку», или «тулку добрых дел», который действует на благо других в качестве, например, целителя, деятеля искусства или ученого. Есть также и «воплощенные тулку», которые могут даже принять рождение в теле животного, чтобы помогать существам. Некоторые из тулку помнят свои прошлые жизни, другие нет. Тулку проявляются, чтобы открывать существам доступ к их природе Будды. Тулку воспринимает свое тело как иллюзию. Он не считает, что является своим телом, – он знает, что у него есть тело, и потому может использовать его как инструмент для работы на благо всех существ.
Состояние истины (тиб. чёку, санскр. дхармакайя, букв. «тело явлений»): одно из Трех состояний Просветления. Состояние истины – это само вневременное Просветление, пустая природа ума. Является основой Состояния радости и Состояния излучения. Это абсолютная сущность, суть Будды, вне всяких форм, качеств и ограничений. Познание Состояния истины приносит пользу нам самим и наделяет абсолютным бесстрашием, тогда как Состояния формы приносят пользу другим.
Состояние радости (тиб. лонг ку, санскр. самбхогакайя): тело совершенного наслаждения, одно из Трех состояний Просветления. Просветленное выражение ясности ума, его свободной игры и опыта высшей радости. Это состояние переживается, когда ум с уровня бесстрашия узнает богатство своих возможностей. Состояние радости проявляется из Состояния истины в виде разнообразных просветленных форм (Йидамов) и их силовых полей. Высокоразвитые Бодхисаттвы могут встречаться с ними и получать от них благословение, поучения и прямую передачу глубокого видения.
Состояние сущности (тиб. нгово ньи кьи ку, санскр. свабхавикакайя): не являясь отдельным состоянием, выражает опыт неразделимого единства Трех состояний Будды: Состояний истины, радости и излучения.
Состояния формы: Состояние радости и Состояние излучения. Они возникают из Состояния истины для блага всех существ.
Сочувствие (сострадание, тиб. ньингдже, санскр. каруна): второе из Четырех неизмеримых, желание, чтобы существа были свободны от страдания и от его причин.
Сутра (санскр., тиб. до): часто употребляется как название «Пути причины». Мы долго создаем «причины» Просветления, чтобы познать признак всех вещей – их пустоту. Наряду с Тантрой является одним из подразделений Великого пути.
Второе значение (букв. «ткацкая нить основы») – название отдельных наставлений Будды.
Тантра буддийская (санскр.): часть Великого пути, следующая методу «Пути результата», важнейшими средствами в которой являются отождествление с Просветлением и поддержание чистого видения. Тантраяна (Путь тантры) – синоним Ваджраяны (Алмазный путь) и Мантраяны (Путь мантры). Цель – состояние Будды здесь превращается в путь. Это быстрый путь к Просветлению, предпосылками которого являются доверие к собственному уму и своему Ламе, а также сочувственная мотивация (см. Просветленный настрой).
Второе значение (букв. «вплетание») – название отдельных наставлений Будды, данных на уровне Алмазного пути, например Тантра Будды Высшей Радости (санскр. Чакрасамвара).
Три драгоценности: Будда, Дхарма и Сангха. Все буддисты принимают в них Прибежище.
Три корня: Лама, Йидам и Защитник. В дополнение к Трем драгоценностям они являются Прибежищем в Алмазном пути и создают возможность быстрого достижения Просветления. Являются источниками (или корнями) благословения, совершенства и защиты.
Три состояния Просветления (санскр. трикайя): Состояние истины (санскр. дхармакайя) – постижение пустотной на абсолютном уровне природы всех проявлений – связано с опытом бесстрашия, Состояние радости (санскр. самбхогакайя) связано с опытом необусловленной радости, Состояние излучения (санскр. нирманакайя) связано с опытом необусловленного сочувствия. Три состояния Просветления пробуждаются во время посвящений тела, речи и ума в Гуру-йоге, а также во время церемониальных посвящений.
Три сферы сансары: сфера желаний, сфера богов формы и сфера бесформенных богов.
Ум (тиб. сэм, санскр. читта): поток отдельных мгновений ясного и осознанного восприятия. В непросветленном состоянии способности ума мыслить, воспринимать и вспоминать выражаются через сознание (тиб. намше). Его истинная, просветленная сущность свободна от концентрации на «я» и переживает себя неотделимой от пространства – как открытое, ясное и неограниченное осознавание (тиб. йеше). Постижение природы ума ведет к бесстрашию, самовозникающей любви и активному сочувствию.
Фаза завершения (тиб. дзогрим, санскр. сампаннакрама): стадия медитации Алмазного пути, пробуждающая умственные способности путем слияния с Йидамом. Иначе называется фазой растворения. Эта непосредственная медитация на природу ума ведет к глубокому проникновению в суть. Она совершается в тот момент, когда форма Будды растворяется в осознавании и практикующий воспринимает мир и существ как чистых. Мысли тогда являются мудростью, а звуки – мантрами.
Фаза развития (тиб. кьерим, санскр. утпатикрама): другое название – фаза построения. Это стадия медитации Алмазного пути, в которой практикующий мысленно строит или призывает в ум просветленный аспект (Йидама или форму Будды). Фаза развития рождает чувства преданности и благодарности, которые постепенно укрепляются, превращаясь в глубокий, открытый покой ума.
Хинаяна (санскр.): см. Малая колесница.
Четыре неизмеримых (тиб. цё ме жи, санскр. чатвари апраманани): часто выражаются четырьмя пожеланиями:
1) Пусть у всех существ будет счастье и причины счастья.
2) Пусть все существа будут свободны от страданий и причин страданий.
3) Пусть они никогда не отделяются от высшей радости, в которой нет никаких страданий.
4) Пусть они покоятся в равностности, свободной от привязанности и неприязни.
Любовь – это пожелание, чтобы другие были счастливы. Сочувствие (сострадание) – это желание, чтобы другие были свободны от страданий. Неличностная (сопричастная) радость возникает, когда мы радуемся положительным поступкам других и желаем им нескончаемого счастья. Равностность (беспристрастность) – это желание, чтобы существа пребывали в уравновешенном и добром состоянии ума, свободные от привязанности и неприязни.
Четыре основные мысли (тиб. лодог нам жи, также – четыре общих подготовительных упражнения): четыре мысли, направляющие ум к Дхарме и развивающие глубокое понимание основных реалий нашей жизни:
• драгоценность нашего нынешнего существования, которое можно использовать для достижения Освобождения и Просветления;
• непостоянство, означающее, что этот шанс следует использовать прямо сейчас;
• карма – причина и следствие, означающая, что мы сами своими мыслями, словами и действиями определяем, что будет происходить в нашей жизни;
• тот факт, что по сравнению с обусловленным существованием Просветление – это единственная истинная и постоянная радость.
См. также Основополагающие упражнения.
Чистая страна: поле силы Будды. Самая известная из чистых стран – Чистая страна Великой радости Будды Безграничного Света. См. также пхова.
Шесть освобождающих действий (тиб. пхарол ту чхинпа друг, санскр. сат парамита): освобождающие действия Бодхисаттвы. Чаще всего называют следующие шесть действий: щедрость, осмысленный образ жизни, терпение, радостное усилие, медитация и мудрость.
Шесть йог Наропы (тиб. наро чё друг, букв. «Шесть учений Наропы»): высокоэффективные средства линии преемственности Кагью, которые практикуются только в уединении. Их целью является познание природы ума через его аспект энергии. В них содержатся следующие медитации: внутреннее тепло (тиб. туммо, санскр. чандали), Ясный свет (тиб. осал, санскр. прабхасвара), йога сновидения (тиб. милам, санскр. свапнадаршана), тело-иллюзия (тиб. гьюлю, санскр. майякайя), промежуточное состояние (тиб. бардо, санскр. антарабхава), выброс сознания (в частности, в процессе умирания) (тиб. пхова, санскр. самкранти).
Шинэ (тиб., санскр. шаматха): успокоение ума, пребывание в покое. Медитация на действительный, воображаемый или абстрактный объект, когда стараются приучить ум однонаправленно и не отвлекаясь покоиться в сосредоточении на объекте. Шинэ в Сутре и Тантре является основой узнавания истинной природы ума.
Шравака (санскр.): монах, практикующий Малую колесницу в монастырской общине.
Примечания
1
См. Примечания на стр. 144.
(обратно)2
Калу Ринпоче (традиция Кагью) дал интервью в ноябре 1974 года, Дешунг Ринпоче (традиция Сакья) в феврале 1975 года, а Чёгьям Трунгпа Ринпоче (традиция Кагью) в мае 1976 года.
(обратно)
Комментарии к книге «Великий путь пробуждения. Комментарий к поучениям Махаяны о семи пунктах тренировки ума», Джамгон Конгтрул
Всего 0 комментариев