«Каула Тантра Санграха»

Каула Тантра Санграха (fb2) - Каула Тантра Санграха (пер. Сергей Владимирович Лобанов,Сергей Сергеевич Федоров (Арджуна Тарадаса)) 1460K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Сергей Владимирович Лобанов - Сергей Сергеевич Федоров (Арджуна Тарадаса)

каула-тантра-санграхё

Антология текстов индуистской тантры

Москва, Старклайт, 2004

УДК 294 ББК 86.33 КЗО

Составители С. С. Федоров, С. В. Лобанов

Перевод с санскрита С. С. Федоров, С. В. Лобанов

Авторы статей С. С. Федоров, С. В. Лобанов

Редактор С. В. Лобанов

Иллюстрация на с. 4 И. А. Горцевич

КЗО Каула-тантра-санграха. Антология текстов индуистской тантры / Пер. с санскрита С. С. Федорова, С. В. Лобанова. - М.: Старклайт, 2004. - 320 с.

ISBN 5-901875-41-9

Тантризм, или учение тантры, привлекает внимание многих интересующихся мистическими знаниями и практиками Востока, но изданий на эту тему пока еще мало. Предлагаемая вниманию читателя антология индуистских текстов - уникальный сборник загадочных и впервые переведенных Тантр, тайных священных писаний последователей шактизма и тантрических культов Индии (прежде всего школы каула). Несколько вводных статей, а также словарь терминов и божеств, помогают лучше понять издаваемые переводы и получить более полное представление об учении, мистицизме, метафизике и эзотерических практиках каула-тантриков и тактов.

УДК 294 ББК 86.33

© Перевод на русский язык. С. С. Федоров, С. В. Лобанов, 2004.

© Оформление. А. И. Ушаков, 2004.

© Иллюстрация на с. 4. И. А. Горцевич. 2004.

ISBN 5-901875-41-9 © ООО «Старклайт», 2004.

КАУЛА-ТАНТРА-САНГРАХА

АНТОЛОГИЯ ТЕКСТОВ ИНДУИСТСКОЙ ТАНТРЫ

Составители Федоров Сергей Сергеевич, Лобанов Сергей Владимирович

Молитва благословения

О Богиня Блаженная, уничтожающая горести предавшихся Тебе! Перед Тобой, Являющая откровение, Хранительница дхармы единения, которую великие йогины почитают, Подательница знания и любви, перед Тобою,

Образ сострадания, склоняемся всегда!

Привязываешь Ты наши сердца к Себе Своей любовью... Любовно сходишь беспричинно к нам, исполненным грехов, и множество грехов во благо обращаешь, нас приближая к Телу Своему.

   

Тара-гаятри

ОМ. Да постигнем мы Спасительницу! Медитируем на Дарующую освобождение. Да направит нас Нила (Синяя)!

Предисловие

Представленный сборник включает в себя фрагменты ряда священных текстов нескольких тантрических традиций Индии. Надеюсь, что читатель будет воспринимать материал с ясным разумом и открытым сердцем; это позволит увидеть ту сущность учения, которую невозможно выразить словами.

Тантры написаны непростым языком: некоторые вещи обозначаются иносказательно или лишь намеками, множество технических терминов может пониматься в различных значениях. Стоит принять во внимание тот факт, что текст имеет несколько уровней смысла. Нередко подлинное значение символов становится понятным только тогда, когда эти уровни смысла совмещаются. Поэтому рекомендуется подходить к текстам Тантр как к сакральным, воспринимая их как частные аспекты единого божественного откровения; истинный же смысл тантрических писаний может быть постигнут только лишь по милости Господа, Который это откровение дал. Изучение Тантр без веры в Бога, без собственно духовной мотивации заведомо бесполезно.

Тантризм {тантра) - это мистическая религиозная система, целью которой является раскрытие истинной любви и знания и обретение единства с Богом. Следует также помнить, что «спасает не система, а добрая воля».

Хочу выразить свою сердечную благодарность моей любимой шакти; Ачарье Садашивананданатхе, моему наставнику и близкому другу; Винешу Шанкару, моему брату в Куле, и брату Аюрарогья-нанданатхе - они помогали в подготовке этого сборника и приносили вдохновение.

Приветствую благословенных Учителей истины, в первую очередь гуру Даттатрею - Учителя учителей, Шри Саи Натху и Шри Крия Бабаджи! Да пребудет с нами их милость и благословение.

Смиренно склоняюсь перед Шри Тарой, Изначальной Матерью и Божественной Возлюбленной, Которой и посвящаю данный труд.

«Любовь есть закон, Любовь, направляемая волей».

Арджуна Тарадаса (С. С. Федоров)

29.08.03.

Сокращения названий основных источников

ИТ - Йони-тантра

МКС - Махакала-самхита

КН - Каулавали-нирная

ШСТ - Шактисангама-тантра

КТ - Кали-тантра

ШП - Шакта-прамода (КТ-КС дублирует текст из МКС)

MT - Меру-тантра

MHT - Маханирвана-тантра

ДжнТ - Джнянарнава-тантра

ЧКТ - Чиначаракрама-тантра

ККС - Каликула-сарвасва

КВТ - Каливиласа-тантра

КМТ - Канкаламалини-тантра

ШР — Шьяма-рахасья

КЧТ - Кулачудамани-тантра

КС - Калика-сахасранама

ВБТ - Виджнянабхайрава-тантра

ЛС - Лалита-сахасранама (из Брахманда-пураны)

Введение в каула-тантризм

(А.Т.)

Тантризм (тантра) является мистическим сердцем индуизма, его сущностной основой. Поэтому, хотя рассматривать его, несомненно, нужно в индуистском контексте, следует всегда принимать во внимание, что тантризм внеконфессионален, он не ограничен рамками какой-либо секты или традиции. Исторически сложилось так, что в Индии он более всего развивался в среде шактистских школ, но не стоит забывать о существовании шиваитских, вишнуитских (вайшнавских) и иных направлений тантризма (более того, в Индии встречаются даже тантрики-мусульмане). Положение тантризма в собственно индуизме можно сравнить с положением каббалы в иудаизме или суфизма в исламе (буддийский тантризм, с индуистской точки зрения, является не чем иным, как вариантом индуистского, пусть и несколько «еретическим»).

Само слово «тантра» означает «сущность» или «метод». Существует и более специфическая этимология данного термина - «спасение через использование тела». В конгломерате индуистских писаний Тантры относятся к Агамам, которые, в свою очередь, относятся к категории шрути (откровения), являясь как бы конкретизацией и более понятным для современника изложением учения Вед. Тантры - это большей частью Агамы шактизма (хотя есть и шиваитские Тантры). Однако сам тантризм нельзя сводить исключительно к учению шактистских Агам, так как существуют, к примеру, несомненно тантрические направления вайшнавизма, не основывающиеся напрямую на каких бы то ни было Агамах. Точнее всего будет воспринимать тантризм как живую устную традицию, существующую в недрах индуизма и оживляющую все его внешние формы.

Сами тексты Тантр практически не используют 3 терминов «тантризм» или «тантрическая дхарма» -вместо этого там употребляется более емкий и мистический термин «каула». В широком смысле слова каулизм является синонимом тантризма, в более узком - означает высший уровень тантрической доктрины. Слово «Кула» весьма многозначно, но в первую очередь оно означает Шакти. Кроме этого, оно может подразумевать: Йони - как высшую, так и йони конкретной женщины; мистическое тело проявления Богини; семью, род или клан; канал сушумна. Соответственно «каула» означает «принадлежащий Куле», причем это можно рассматривать относительно каждого из значений Кулы.

Тантры говорят о пяти потоках традиции, исшедших из пяти ликов Шивы. Эти потоки называются «амнаями» и подразделяются по пяти направлениям света. Все многообразие конкретных тантрических школ сводится к этим пяти амнаям, которые излагают единую Кула-дхарму немного по-разному Сущность же всех амнай одна, отличаются лишь акценты в практике и отдельные моменты в метафизике. Поэтому вполне правомерно изучать тексты Тантр, относящиеся к разным традициям - сквозь них можно увидеть самую суть учения Кулы и более полно воспринять характер тантрического метода духовного освобождения. Условно в Кула-дхарме можно выделить два основных течения: Кали-каула и Шри-видья, или Самая. К первому относятся тантрические культы Кали и Тары, распространенные в основном в Ассаме, Бенгалии, Непале и Керале. Ко второму - культ Трипуры, или Лалиты, ныне более всего представленный в Тамилнаду. Подобным же образом Тантры разделяются на две аналогичные группы. Тем не менее вовсе не следует считать их чем-то отдельным и несовместимым; напротив, многие учителя были признанными авторитетами в обеих школах, а некоторые тексты затруднительно однозначно отнести к одной из двух групп. Можно отметить, что школа Трипура развивалась в большем компромиссе с брахманизмом и поэтому внешне больше ему соответствует, нежели традиция Кали-каула. К слову, адептами Шри-видъи были Ади Шанкарачарья и его гуру Гаудапада. Кроме того, школа Шри-видья повлияла на бенгальский вайшнавизм - согласно ряду источников, бенгальский святой и мистик Чайтанья Маха-прабху был тантриком, посвященным в эту школу. А «Урдхвамная-самхита» называет его девятой аватарой Вишну. Чайтанья был одним из основателей тантрической вайшнавской традиции сахаджия.

Основными текстами, на которых основывается школа Кали-каула, являются собственно Шакта-тантры, Бхайрава-агамы, группа текстов, известных как ямалы (из которых дошли только три: Брахма-, Рудра- и Джаядратха-), и самхиты (в первую очередь «Махакала-самхита»), «Каула упанишад», «Шива-» и «Шакти-сутра», а также писания учителей, комментарии на тексты Тантр и сборники цитат (стоит упомянуть «Пурашчарьярнаву», написанную непальским королем Пратапом Сингхом, «Прана-тошини» и «Мантра-махариаву»). Можно еще назвать несколько шактистских Пуран: в особенности «Калика-иурану», «Махабхагавату» и «Деви-бхагавату». Значительная часть текстов не дошла до нашего времени, но тем не менее и имеющегося в наличии материала хватило бы на десятки лет кропотливого изучения. Стоит отметить, что для с адекватного понимания доктрины, а особенно для 3 правильной практики крайне необходимо получение определенных разъяснений из уст живого гуру. Поэтому все Агамы сходятся на том, что традиция идет «от уха к уху». Но это не мешает изучать Тантры, поскольку само это изучение может пробудить сердце человека, и тогда Богиня прольет на него Свою милость. А встреча с подлинным гуру всегда является следствием этой милости. Вообще, существуют три основы подлинного знания: «саттарка» (правильная логика, разум), «садгуру» (подлинный гуру) и «садагама» (истинное писание).

Школа Трипура базируется на Шри-видья-тантрах, «Парашурама-кальпа-сутре», «Лалита-сахасранаме» и «Лалита-тришати», нескольких Упанишадах, каноне «пяти благих Агам» (шубха-гама-панъчаха), писаниях учителей («Саундарья-лахари» Шанкарачарьи, «Шри-таттва-чинтамани» Пурнананды, «Субхагодая-ставе» и другие) и комментариях (например, можно упомянуть классические комментарии к «Саундарья-лахари», комментарий Бхаскарараи на «Лалита-сахасранаму» и комментарий Рамешвары на «Парашу-рамакальпа-сутру»).

Сама школа Трипура также именует себя «каула» (наряду с названием самая). Термин «самая» подчеркивает несколько большую ориентированность на трансцендентный аспект Богини, тогда как «Кула» означает Ее имманентную сторону. Но обе эти традиции являются каула, так как «каула» означает как раз единение Шивы и Шакти, трансцендентного и имманентного.

В связи со школами тантры надо упомянуть традицию кашмирского шиваизма (которая, к сожалению, почти не дошла до нас), большинство направлений которого были, вне всякого сомнения, тантрическими. Из них кула и каула соответствуют Кали-кауле, а крама близка системе Трипура. Базовыми текстами кашмирского шиваизма являются Бхайрава-агамы, «Шива-сутра», ряд шактистских Тантр, ныне утерянных, и писания учителей. Выдающимися представителями кашмирского тантризма были Каллата, Абхинавагупта и Махешвара-нанда. Особого внимания заслуживает трактат Абхинавагупты «Тантралока», представляющий собой настоящую энциклопедию кашмирского тантризма. К сожалению, в настоящее время она полностью переведена только на итальянский.

Большинство текстов, включенных в данный сборник, относится к традиции Кали-каула. Исключение составляют «Шатсахасра-самхита», принадлежащая к школе Кубджика - одной из каула-традиций, стоящей несколько особняком; и Тантры школы Шри-видья - «Трипурарнава», «Джнянарнава» и «Камакалавиласа». Часть Кали-каула-тантр относится к специфической ветви данной традиции, а именно - махачина-кроме, или чипачаре. Эта школа тантризма ближе всего стоит к буддийской тантре:, само название ее происходит от слова Чина, означающего Тибет или Китай. Основными божествами, почитаемыми в маханина-краме, являются наряду с Кали Камакхья, Тара и Чхиннамаста. Последние две Богини присутствуют и в буддийском тантрическом пантеоне (Чхиннамаста - под именем Ваджрайогини). Практики их почитания описываются в «Садхана-мале». Создателем школы махачина-крама был, согласно текстам традиции, сам Будда. Стоит отметить, что позиция буддийских ануттарайога-тантр аналогична; да и объективно индуистский тантризм зачастую ближе к буддийскому тантризму, нежели к обычному индуизму.

Следует обратить внимание на следующий момент: в настоящее время тантру часто понимают весьма неадекватно, причем как на Западе, так и в самой Индии. На Западе большинство ассоциирует с тантрой разнообразные сексуальные техники или просто свободу сексуального самовыражения. При том, что в этих вещах нет ничего предосудительного и в Тантрах они иногда действительно упоминаются, собственно к тантре как духовной системе они имеют весьма отдаленное отношение.

Это скорее тема «Ананга-ранги», «Рати-рахасьи» и «Кама-сутры». Несомненно, в тантрический метод включаются сексуальные практики - и они играют там немаловажную роль - но их никак нельзя назвать основой этого пути. В шактистской тантре секс ценен только в том случае, если он является выражением любви - к Богине и к возлюбленной.

А так называемый свободный секс скорее не поощряется, чем наоборот.

В Индии же характер неправильного восприятия тантризма несколько иной. Там «тантриками» именуют всяких колдунов (особенно злых), астрологов, прорицателей и т. п. - одним словом, тех, кого у нас принято называть экстрасенсами или «эзотериками». Большинство индусов не подозревает о существовании Тантр как класса писаний и не имеет никакого понятия о мистической стороне собственной веры - тантризме. Таким образом, тантризм весьма дискредитирован в современном 5 мире; по этой причине для искренне ищущих и подлинно верующих крайне рекомендуется опираться в своем постижении тантризма только на классические тексты, классические комментарии, научные труды по данной тематике (к сожалению, русскоязычных практически не существует, зато на английском можно найти немало) и живую традицию. Прискорбно, что большинство индийских учителей, в том числе являющихся реальными тантриками, предпочитают об этом умалчивать, а то и просто критикуют тантризм в своих книгах и выступлениях, при этом практикуя его в узком кругу. С другой стороны, хватает и просто дилетантских и коммерческих изданий на данную тему, которые не становятся соответствующими духу и букве тантры оттого, что автором является этнический индус. Из нетрадиционных подходов к тантре наиболее адекватными, пожалуй, можно назвать учения Шри Ауробиндо и Ошо (Раджниша). Есть также немало систем, не относящих себя к тантризму, но являющихся тантрическими по своему духу и методу (можно упомянуть геродоксальные направления каббалы и, например, телему Алистера Кроули).

Краткое изложение каула-дхармы

(А.Т.)

1. Учение о Трике (trikavAdaH) - Полноте Божества, монизм

Единый Непостижимый Всевышний являет Себя в Единстве Шивы (трансцендентного аспекта - akula), Шакти (имманентного - hula) и Нары (индивидуализированного - kaula). Шива - Всевышний Абсолют (parabrahma), Великая Пустота, Безмолвный Свидетель. Шакти - Его динамическая Сила и вся Полнота проявленности, тождественная Шиве. Пара - индивидуальность (JIvAtma), «Сын» Шивы и Шакти. Эта Троица (pika) пребывает в Абсолютной Любви и Вечном Единении (sAmarasya).

2. Учение о Единой Шакти -Кали (kALIvAdaH)

Система каула постулирует супрамонотеизм. Существуют только одна Единая Шакти, Владычица всего (kuleshwarl), Ее именуют Кали (Адья-Кали и Пурна-Кали). Она - Сила, стоящая за всеми формами Божественного, оживляющая их. В каулизме придается первостепенное значение именно женскому аспекту Единого, поскольку Шакти - это именно проявленная Сита и Благодать. Достигая единения с Нею, сливаешься с Шивой, т. к. они едины. Кали имеет три основных аспекта, символизируемых тремя слогами в Ее мантре: 1. Тара (подразделяющаяся на 13 Кали), 2. Трипура (подразделяющаяся на 16 нитъя-шакти) и 3. Камала (подразделяющаяся на 10 Махавидий). Выделяют также 9 субаспектов Кали, соотносящихся с Махавидьями. 10 Махавидий: Кали, Тара, Сундари, Бхуванеши, Бхайрави, Чхиннамаста, Дхумавати, Багала, Матанги и Камала. Расширенный перечень включает 22 Махавидьи (по количеству слогов основной мантры). В отношении творения Кали проявляется пятью энергиями: творения (sR^iShTishaktiH) - Брахмы, поддержания (sthitishaktiH) - Вишну, разрушения (saMhAra-shakliH) - Рудры, сокрытия (tirodhAпashaktiH) -Махешвары, и милости, Откровения (anugraha-shaktiH) - Садашивы.

3. Учение о йони, камакала (kAmakalAyonivAdaH)

Триединая Богиня имеет форму йони (женского полового органа), треугольника камакала (букв. «истечение любви»), тогда как Шива представлен точкой в его центре. Йони - это Кула, Полнота Шакти. Высшая Богиня пребывает в космической йони (mUlaprakR^itiH) и в йони каждой женщины. Поскольку Шакти - женское начало Божества, и она же - проявленный Его аспект, то Божественность максимально выражена в женщине. По этой причине в каула-тантризме женщины особо почитаемы. Более того, женщина - основа пути.

4. Учение об Откровении (AmnAyavAdaH)

Высший путь (путь каула) был открыт Господом через откровение (Agama). Откровение делится на пять потоков (АтпАуа), которые изошли из пяти ликов Садашивы. Эти лики расположены по четырем направлениям и один - вверх, соответственно этому называются и амнаи. Верхняя амная - сущность духовного пути вообще, единая истина, которая пребывает в сердце любого подлинного учения. К восточной амнае относят, наряду с прочим, буддийскую тантру, а к западной - каббалу и т. п. Писания каула-тантризма можно подразделить на три основные категории: 1. Бхайрава-агамы и учения, на них основанные (трика); 2. Кула-агамы (каула, крама, кубджика и чина); 3. Самая-агамы и примыкающие к ним источники (шривидья). Каула-тантра - это не конкретная индуистская секта, а сущностный подход, «прямой путь», учение духовного освобождения.

5. Учение о возвращении (nivR’ittivAdaH)

Каула-тантра - это учение освобождения, возвращения к изначальной самарасъе (тождественности, слиянию). Путь каула противопоставляется пути мира (lauka), «развертыванию» (pravR^ittiH). Поэтому он называется «сворачиванием» (nwR^ittill). Существуют три средства (ирАуа) на пути: шамбхава, такта и анава (по делению трики на Шиву, Шакти и пару). Шамбхава-упая - непосредственное постижение, спонтанное знание, признание своей природы Шивы (pratyabhij~пА). Шакта-упая - это собственно метод тантры, такта-йога. Апава-упан - все остальные, внешние, пути, имеющие относительную ценность. Три упои соотносятся с тремя типами (bhAva) людей: божественным (divya), героическим (vlra) и «скотским» (pashu).

6. Учение о последовании (kramavAdaH)

По своим внутренним качествам люди подразделяются на три вышеперечисленных состояния, бхавы. В первом доминирует благость (sattwa), во втором - страсть (rajas), в третьем - невежество (tamas). Для пути каула подходит второй, третий не подходит, а первый в пути не нуждается. Первый тип - духовный, второй - душевный, третий - плотский. Духовный путь раскладывается на семь ступеней, ачар (AchAra). Первые три находятся в пашу-бхаве:

1) Ведачара - законничество, ритуализм, обрядоверие, магизм. Человек на этой ступени верит в действенность различных обрядовых действий (в языческих религиях) или в спасительность выполнения религиозного закона (в монотеизме). Типичные примеры: восточное христианство (православие и т. п. - но не монашеское), иудаизм и ведизм (брахманизм).

2) Вайшнавачара - эмоциональный культ какого-либо божества. Человек верит в спасительность своего религиозного благочестия, молитв и преданности. Но преданность пока носит внешний характер. Примеры: протестантские церкви в христианстве, кришнаизм.

3) Шайвачара - путь йоги знания и действия. Это уровень, на котором появляется подлинный монотеизм. Человек верит в спасительность знаний или усердной практики (sAdhana). Примеры - ислам, шиваизм, веданта.

4) Дакшиначара является переходной ачарой к вира-бхаве. В ней интегрируется опыт предыдущих ступеней. Человек от частных аспектов переходит к сущности пути. Примеры: «тантра правой руки», ортодоксальная каббала и суфизм. Последующие две ачары относятся к вира-бхаве, а последняя - к дивъя.

5) Вамачара - путь благодати и любви. Человек понимает, что спасение недостижимо только собственными усилиями, и предается Шакти (Высшей и земной). Это первая ступень возвращения, нивритти. Примеры: «тантра левой руки», гетеродоксальная каббала и суфизм, радикальный гностицизм в христианстве.

6) Сиддхантачара (имеющая несколько вариантов) - путь совершенных. Человек постиг сущность пути, поэтому он не зависит более от формы. Это уровень подлинной йоги и агхоры.

7) Каулачара - достижение состояния трики: Свобода, Знание и Любовь.

7. Учение о вере и преданности (vishwAsabhaktivAdaH)

Основа духовного пути - искренняя и целостная вера в Бога и преданность Ему, Шакти, гуру и себе. Без веры пути нет. Подлинно верующему Бог так или иначе откроется - через гуру, собственный дух или через Шакти.

8. Учение о спонтанной истинности (sahajatattwavAdaH)

Каулика понимает, что он не способен спастись собственными усилиями, поэтому он вверяет себя Шакти, которая раскрывает себя как истинная природа самого садхаки. Нет Истины помимо той, что уже в нас с самого рождения (sahaja). Каулика следует принципу сатьи - он искренен с собой и Богом.

9. Учение о следовании собственной воле (swechchhAchAravAdaH)

Постигая свою природу, каулика выявляет свою волю. Он понимает, что единственное, что он может и должен делать, - это следовать ей.

10. Учение о шакта-йоге (shAktayogavAdaH)

Дабы воссоединиться с Шакти, дан пятиступенчатый метод шакта-йоги. Он представлен так называемыми пятью таттвами (иначе - макарами). Основа шакта-йоги - садхана с женщиной (shaktiH).

Основа пути такта - так называемые пять таттв (panchatattwa, panchamakAra): вино, мясо, рыба, мудра (жареное зерно) и майтхуна (соитие). В форме этих пяти таттв показан метод и дана последовательность ступеней в шакта-йоге. Поскольку на санскрите все пять начинаются с буквы «ма», их называют пятью макарами. Таптры, говоря о важности пяти таттв, утверждают, что садхана без них не только бесполезна, но и вредна: тпАра-nchopacftAreNa ... pApa-nchaiva pade pade («Махабхайрава-тантра», цит. по «Кулапуджана-чандрике»). При этом использование пяти таттв только лишь для удовлетворения чувств постоянно осуждается (например, в «Куларнава-тантре» и «Йогини-тантре»), На основании этого возникла ошибочная интерпретация макара-йоги как исключительно внутреннего процесса, когда ее, по сути, свели к хатха-йоге. Однако данное воззрение несостоятельно как в контексте самих Тантр, так и по мнению Учителей (данную точку зрения осуждал еще Абхинавагупта). С другой стороны, под пятью таттвами явно подразумевается нечто большее, чем просто антиномианистское нарушение норм смрити и следование пути бхоги (наслаждения). Как говорят Тантры: «на пути Кулы - и йога, и бхога» («Куларнава-тантра», 2.23; «Маханирвана-тантра»,4.39; «Тарабхактирахасъя-дипика», 10.30).

Таким образом, макара-йога - это процесс, сочетающий внутреннюю и внешнюю стороны, медитацию и наслаждение. В результате садхака постигает свою природу как природу Бхайравы, tadbhoktA bhairavasswayam («Куларнава-тантра», 5.79). Об этом состоянии «Шива-сутра» говорит: udyAmo bhairavaH.

Пять макар представляют пятеричную пракриты, пять энергий Садашивы и т. п. Пять макар - это «лестница», по которой садхака может сначала коснуться Высшего, а затем и обрести состояние освобождения при жизни (jlvanmukti). Поэтому можно без преувеличения сказать, что макара-йога и есть вся шакта-йога, сущность каула-дхармы.

«Рудра-ямала» (уттара-кханда, 10.161) называет ее пурна-йогой, «интегральной» йогой.

Макары следуют в определенном порядке не случайно. Этот порядок соответствует последовательности пяти ликов Садашивы (согласно «Махабхайрава-тантре»): Брахма - вино, Вишну - мясо, Махешвара (Рудра) - рыба, Ишвара - мудра и Шива - майтхуна. «Тарабхактирахасья-дипика» соотносит пять макар с пятью главными Махавидьями (которые выделяются еще «Махакала-самхитой» и «Кали-тантрой»). По сути, пять макар представляют все творение, всю нашу жизнь. Поскольку почитание Шакти должно быть целостным, необходимы все эти пять. Иногда пять макар сводят к трем: мадъе (вину), маисе (мясу) и майтхуне (соитию), например в «Каулавали-нирнае» (10.93) и «Нируттара-тантре». Эти три представляют изначальную трику, троицу Махавидий, символизируемых биджами ХРИМХУМ КРИМ. В этом случае вино олицетворяет Шакти, мясо - Шиву («Куларнава-тантра», 5,79), а майтхуна - ямалу, самарасъю.

Покровительница вамачары Камакхья имеет пять ликов, представляющих пять таттв; пять таттв заключены и в Тара-панъчараиши-маитре. Эти пять макар соответствуют пяти потокам откровения (АтпАуа).

Вино символизирует «причащение» благодатью, вследствие которого садхака обращается к Высшему (т. е. встает на путь нивритти, вамачару). Он начинает преобразовывать свои мотивации (vikalpa), обретать духовное намерение, таким образом утверждаясь в вира-бхаве. Вино символизирует Трипура-сундари в сахасраре, которая своей красотой привлекает садхаку. Вино уничтожает заблуждение (moha), выявляет ананду («Куларнава-тантра», 5.80), приводит к созерцанию. Вино также соотносится с Ганапати, устраняющим препятствия с пути.

Созерцание представлено мясом. Мамса - это внутреннее молчание (таипа), состояние свидетель-ствования (sAxIbhAva). Это ступень дхьяны, медитации. Созерцательность делает садхаку сосудом, способным принять в свое сердце благодать Богини. Поэтому мясо связывается с Тарой, нисходящим потоком Шакти (shakti-nipAta).

Далее следует рыба, символизирующая «поднятие» (ArohaNa), пробуждение кундалини. Это то возбуждение (kShobha) - и духовное, и сексуальное - которым нужно почитать Богиню («Нируттара-тантра», цитируемая по «Пурашчарьярнаве»). Это состояние представляет Сканда. Данная ступень необходимо связана с вамачарой, и вовне она предваряет майтхуну (по этой причине нередко рыбу и мудру отдельно не упоминают). Тантры, например «Камакхья-», вообще запрещают и питье вина, и вкушение мяса без шакти - поскольку невозможно осуществление дальнейших «шагов» (krama). Рыба соотносится с Бхайрави в муладхара-чакре.

Затем идет мудра (буквально «дающая радость»), представляющая соединение с шакти (также иногда называемой mudrA). Мудра символизируется Чхиннамастой, Богиней йоги. Мудра -это поднимающаяся кундалини.

Последней ступенью является майтхуна, единение с Шакти внутри и вовне. Майтхуна соотносится с Каликой. О майтхупе «Джнянарнава-тантра» (22.68) и «Тарабхактирахасья-дипика» говорят: shivashaktisamAyogo yoga eva па saMshayaH («единение мужчины и женщины и есть, несомненно, йога»), В состоянии майтхуны кундалини поднята до анахаты.

«Лестница» пяти таттв выводит за ограничения пракриты, в шестое состояние, Высший Свет, Кришну (в «Каливиласа-тантре»), махамудру, махамокшу (Великое Освобождение). По тантрам, пять макар - единственный путь к Высшему, поэтому «без макара-йоги Калика никогда не будет удовлетворена» (vinAmakArayogena naiva tuShyati kAlikA - «Куларатнавали», цитируемая по «Пурашчарьярнаве»). Для прохождения этих ступеней необходимы стойкая осознанность и преданность Шакти - и Высшей, и земной («Рудра-ямала», уттара-кхаида, 17.156; «Меру-тантра», 10.67; «Шактисангама-тантра»; «Тарабхактирахасья-дипика» и т. д.). Эти пять таттв «Тарабхактирахасья-дипика» называет пятью храмами («шагами») шакта-йоги: мантра-крама (или манана-крама), мауна-крама (или манджари-крама), мела-крама, мудра-крама, махакрама; шестое состояние - махартха-крама, состояние Абсолюта.

Интересно, что ступени шакта-йоги прямо соответствуют шести ступеням буддийской тантрической йоги: пратъяхара, дхьяна, пранаяма, дхарана, анусмрити и самадхи (в «Чандамахарошана-» и «Хеваджра-тантре»), «Поэтому мудрый всегда почитает Богиню с пятью таттвами» («Каулавали-нирная», 5.40,105; 9.111).

11. Учение об исключительной спасительности Любви (premnAtArakatwavAdaH)

Спасает лишь Любовь. Все остальное может в лучшем случае помочь ее раскрыть. В Любви существуют пять вкусов (rasa), высший из которых -эротический (shR^i-NgAra). Через Любовь (в том числе проявляющуюся вне контекста духовного пути) спасение доступно непосредственно. Состояние Любви - не от мира (alaukikl), оно - сам Бог.

12. Учение о единстве наслаждения и освобождения (bhogayogavAdaH)

Каулика постигает Высшее в земном, практически реализуя принцип недвойственности. Для него мирские наслаждения и есть йога.

13. Учение о Слиянии (sAmarasyavAdaH)

Слияние - Высшее Состояние (bhairavAvasthA), Абсолютное Блаженство (paramAnanda). Путь к самарасъе лежит через нее же. «Единение Шивы и Шакти и есть, несомненно, йога» - это верно во всех смыслах. Самарасья - это трика.

Антиномианизм в учении тантр

(А.Т.)

Внешняя доктрина религии предлагает человеку определенный свод правил, заповедей, которому нужно следовать для достижения Бога, духовного освобождения или рая. Таким образом, спасение зависит от соблюдения Закона. Слово «дхарма», которое индуисты используют как синоним «религии», также означает «закон». Этот закон расписан в дхарма-шастрах, самой известной из которых является «Ману-смрити» (иначе - «Законы Ману»), И он вовсе не сводится к десяти ямам и ниямам йоги Патанджали, а состоит из огромного числа мелочных предписаний, поддерживающих систему варнашрамы (четырех каст и ступеней жизни). Эта дхарма большей частью представляет собой социальный уклад, а не путь к Богу. Это одна из причин, почему все мистические школы если и не критиковали Закон, то, по крайней мере, придавали ему гораздо меньшее значение. Подобные школы были не только в Индии и Тибете, но и в иудео-христиано мусульманском мире. Достаточно упомянуть гетеродоксальную каббалу Натана Леви и движение франкистов в иудаизме; гностиков, катаров и христоверов («хлыстов») - в христианстве, и суфиев (например, ордена Бекташи) - в исламе. И хотя в частностях объяснение антиномианизма в тантризме и других учениях отличается, основа - одна. Вкратце она хорошо сформулирована в хлыстовском выражении: «Мы не по закону, мы по благодати*».

Согласно подобным мистическим системам, в наше время внешний закон «отменен». В «Маханирвана-тантре» говорится, что дхарма-шастры были актуальны в прошлые юги, в кали-югу же «нет иного пути достижения освобождения и счастья в этой жизни, помимо пути, указанного тантрой» (МНТ, 2.20). Подобным образом в каббале и христианстве эра Закона завершилась с приходом Мессии, и началась эра Благодати.

Практика осознанного нарушения религиозных запретов давала возможность проявить свою свободу, символически показывала, что в кругу посвященных (каула-чакре, «корабле людей божьих» и т. п.) каждый уже спасен, и мистически приближала всеобщее спасение - то время, когда, по словам МНТ (4.46), «не останется больше пашу, и все пойдут путем каула». Поэтому для виры, «человека огненной исповеди», по христоверческому выражению, единственный «закон (иияма) - следовать собственному желанию» (Кали-тантра, 8.19, КН, 10.100). Однако это не означает попустительства своим эгоистическим желаниям и мотивациям, поскольку необходимым условием следования пути Кулы является бхакти. «Лишь бхакти спасает», - сказано в «Куларнава-тантре». Кстати, этому есть параллель даже в ортодоксальном христианстве - изречение св. Августина: «Люби и делай, что хочешь». В практике тантры антиномианизм выражен, в первую очередь, в садхане так называемых пяти таттв (макар). Это ритуальное вкушение мяса, рыбы, жареного зерна, питье вина и соитие с шакти (женщиной).

Тантры предписывают практику с использованием пяти таттв, причем чаще — в натуральном (пратъякша) виде, но осуждают использование макар лишь для чувственного удовольствия.

Хотя ритуал папъчататтвы связан с нарушением предписаний традиционного индуизма, его значение гораздо глубже. Недаром в «Куларатна-вали» сказано, что «без йоги с пятью макарами Калика никогда не будет довольна», а в «Камакхья-тантре» - что «Богиня моментально изливает свою благодать благодаря пяти макарам».

Тантра, подобно некоторым другим мистическим учениям, говорит о том, что человек может развиваться теми же средствами, с помощью которых обычно деградирует. «То, что, согласно учению Вед, является источником греха, ведет, согласно нашей доктрине левого, прямо к освобождению» (Тантралока, 37.10-12). Поэтому, в отличие от аскетических школ, тантра не отрицает материю, тело и чувства, поскольку именно в них заключена возможность трансформации человека. Но человек спасается не только своими силами, а, в первую очередь, милостью Божества, которая изливается «в ответ» на чистую бхакти. И эта нисходящая сила (шакти-пипата) преображает все тела и соединяется с ограниченной шакти в мула-чакре. Тогда, по словам «Каулавали-нирнаи» (10.131) и «Куларнава-тантры» (2.24), «наслаждение становится йогой, явный грех обращается в благодеяние, саисара преображается в свободу чистой любовью садхаки».

Путь вамачары (и, в частности, садхана с панъчататтвой) имеет для человека смысл тогда, когда он уже достиг определенного совершенства в пашу-бхаве, на «пути правой руки». То есть садхака не только развил преданность Божеству и гуру, но и обрел знание (джняну, вивеку) - внутреннюю честность и приоритет духовного («намерение ради Творца», по выражению каббалы). Как сказано в «Рудра-ямале» (уттара-кханда, 1.134): «В пашу-бхаве - джняна-сиддхи», и лишь затем шрия-сиддхи в вира-бхаве». Таким образом, «противозаконные» садханы (крип) вамачары возвышают человека тогда, когда в основе практики лежит праведность, но не по форме, а «в Духе и Истине».

«Вамачара» означает не только «путь левого», но и «следование Шакти (Ваме)», как внутренней (свакия, джняна-мудра), так и внешней (паракия, карма-мудра), то есть партнерше в садхане, бхайрави. Это «следование» невозможно без искренней любви к ней, и не просто как к женщине, но как к воплощению Богини. По словам Ибн Аль-Араби, великого суфийского мистика XIII века, «наиболее совершенное созерцание Бога - созерцание Его в женщине». Лишь в этом случае сексуальные практики (лата-садхана) будут благодатными и спасительными, ибо хоть и сказано, что «нет освобождения без майтхуны» (Йони-тантра, 8.2), но также — «только тот человек, чья бхакти сильна, обретет совершенство на пути вама» (Меру-тантра, 10.67). В учении вайшнавов школы сахаджия (аналогичной тантрическим шактистским) существует понятие аропана (Агора, «отождествление»), то есть «обожение» отношений мужчины и женщины, при котором их сексуальные игры есть отражение вечных игр (rasakrIDA) Кришны и Радхи.

Во многих текстах Тантр говорится о том, что в качестве бхайрави предпочтительнее не собственная жена, а чужая или незамужняя женщина. С точки зрения формального индуизма - это грех. Но для этого высказывания Тантр есть две причины. Во-первых, это еще одна возможность сакрального переступания закона, а во-вторых, в таких отношениях нет мирских обязательств, они исходят лишь из спонтанной любви (сахаджа-према).

Те люди, которые считают, что тантрическая «практика левой руки» - это свободный секс «с кем захотелось», не понимают самого принципа вамамары и, таким образом, являются неподходящими (анадхикари) для тантрической садханы, поскольку нарушение закона открывает врата благодати только тогда, когда оно - «ради Творца», а «Бог есть Любовь». (Кстати, еще одна - малоизвестная - параллель христианства и тантризма: в одном тамильском писании сказано, что «люди думают, что любовь и Шива отличаются, и лишь немногие знают, что только любовь и есть Шива»). Так что подлинная тантра не проповедует распущенность, как многие думают. В почитаемом тантрическом трактате, «Пурашчарьярнаве» (9-я гл.), называют необходимые качества садхаки (адхикара) для «практик левой руки»: «радостный духом, преданный женщине, контролирующий органы чувств - [такой человек] подходит [для вамачары]».

Религиозный закон имеет важность для пашу, пока он не воспитает в себе различение и понимание; и тем законничество менее значимо, чем более человек чувствует единство бытия (адвайту) на опыте, а не только концептуально. Тогда он становится вирой, ибо, по словам «Рудра-ямалы» (уттара-кханда, 1.136), «признак вира-бхавы - адвайта». И этот опыт адвайты углубляется путем «левых» практик, отказа от обусловленности саттвой (это, естественно, не означает ее замену на обусловленность тамасом). Тогда человек как бы обретает «обе руки», в которых и бхукти, и мукти.

Сакральное нарушение закона в каббале понимается как акт искупления мира (тиккун), при котором высший Свет нисходит в материю и высвобождает заключенные в ней искры, восстанавливая «единство Лика и Имени» Божества. Возможность преступать закон есть знак наступления мессианской эпохи. Поэтому Иисус Христос («сокрытый» Мессия в представлении гетеродоксальных каббалистов) хотя и говорил, что пришел «не нарушить Закон», осуждал законничество саддукеев и фарисеев и призывал к почитанию Бога в Духе и Истине. А «явленный» (с точки зрения гетеродоксов) Мессия, Шабтай Цви, прямо отменил формальные ограничения и заповеди Торы. Кстати сказать, и по времени расцвет каббалы примерно совпал с расцветом тантры в Индии. Идея тиккуна, «восхождения и нисхождения», по словам Бешта, основателя восточноевропейского хасидизма в XVIII веке, параллельна нивритти-марге (пути возвращения) в тантре. Этот поток нивритти, сворачивания к состоянию изначальной самарасъи, единства Шакти и Шивы (Эйн-Софа каббалы), и есть основной принцип вамачары. А чтобы вернуться к состоянию Свободы, лилы, нужно переступить законы дуализма, руководствуясь уже не дискретным набором правил, а своей внутренней природой (сахаджа), «быть ведомым Духом Святым». Однако это «упование лишь на благодать», действие из свободы, приведет к духовному восхождению лишь тогда, когда в его основе лежит опыт предыдущих ачар (относящихся к пашу-бхаве и правритти-марге), то есть, словами «Маханирвана-тантры», «преданность единой Истине», подлинность (МНТ, 4.73-77). Иначе, если войти в практику вамачары без готовности к ней, переступить закон не «во имя Творца», то это приведет только к деградации, что подтверждается примерами как из истории тантры в Индии, так и на современном Западе. Это та причина, по которой тантриков, равно как и гностиков, каббалистов и суфиев, чаще всего обвиняют представители традиционных религий. Но это вина не учения тантры, а тех людей, которые под ее прикрытием пытаются удовлетворять грубые желания своего эго. Хотя и в этом случае, если у человека есть, по крайней мере, тамасика-бхакти, он может постепенно очиститься милостью Божества и гуру, но гарантий этого нет. Поэтому не следует забывать, что хоть тантра - путь через наслаждение («Истинно, истинно и еще раз истинно: через наслаждение достигается Освобождение», - «Канкаламалини-тантра», 4-я гл.), но это воистину так лишь для духовно сознательных, «трезвеющих духом», а не для хаоса эго-персональностей, который зачастую представляет собой обычный мирской человек (пашу). «Счастье, возникающее от вина, мяса и общества женщины, — это свобода для внимательных, но грех для глупцов (спящих)», (Куларнава-тантра, 9.50).

Возвращаясь к теме пяти макар, обратим внимание на слова Тантр: «То счастье, которое имеют преданные Куле в служении с панъчататтвой, -это и есть истинная свобода» (Куларнава-тантра, 7.103), В пяти макарах сокрыт многоуровневый смысл. Во время вкушения таттв садхака медитирует на то, что этим он (вернее, Кали в нем) пожирает пять демонов, представляющих эго человека. В мифологии это Мадху, Кайтабха, Махиша, Шумбха и Нишумбха, победа Богини-Матери над которыми описана в «Деви-махатмье», «Девибхагавата-пуране» и «Чанди-пуране». Психологически это «пять дверей в ад»: похоть, гнев, жадность, заблуждение и гордыня. В ритуале панъчататтвы и путем особых медитативных техник (например, из «Виджняна-бхайрава-тантры») садхака очищает свои мотивации и «накапливает» осознанность.

Пять таттв также символизируют пять элементов творения (МЯТ, 7.109-110), пять чакр, над которыми человек поднимается ко внутренней шмашане, аджня-чакре, где в огне сознания сжигаются викалъпы и васаны (нечистые идеи и тенденции). Из этих пяти макар последние три — маиса, мадъя и майтхуиа - наиболее важны. В них мамса представляет состояние Шивы, внутреннее молчание (мауна), г. мадъя - Шакти, раджас, огонь чувства. Их единство, реализуемое в майтхуне, есть самарасш, маханирвана. «Вино - это Шакти, Шива - это мясо, вкушающий их — сам Бхайрава. От их единения возникает блаженство, именуемое Освобождением» (Куларнава-тантра, 5.79). Так, садхака, отождествившись с Бхайравой (Меру-тантра, 2.12), а его Шакти - с Кали, воплощает божественное совершенство, самарасъю, в соитии, в любовном экстазе.

Поэтому, по словам «Джнянарнава-тантры» (22.68), «единение мужчины и женщины и есть воистину йога». Так что майтхуна, совершаемая в состоянии любви, махабхавы, является формой тиккуна, восстановления монады в своей полноте. Все, что совершается из этого состояния, направляется божественной благодатью, и соответственно для человека в нем нет более формального закона. Говоря словами Евангелия, «познайте Истину, и она сделает вас свободными». Истиной может быть лишь тотальность («сатьям адвайтам» Шанкары), и на явленном плане эта тотальность возникает в союзе Шивы и Шакти, расы (вкуса наслаждения) и рати (энергии страсти, наслаждения), пракаши (Света, «ор» в каббале) и вимарши (Сосуда, «кли»). Это Единение, в котором возникает Великое Счастье, и есть маханирвана. Как сказано в буддийском каноне: «Ниббапам парамам сукхам» («Нирвана - высшее счастье», Маджхима-никая, 1.508).

Антиномианизм в различных мистических школах был проявлен в разной степени. В наиболее экстремальных, таких как чиначара и агхора-чара в индуистской тантре, школы сахаджаяна и ньингма-па в буддийской тантре и некоторые гетеродоксальные мессианские течения иудаизма и христианства, за принцип было взято нарушать религиозный закон, насколько только возможно. Словами одного гностического апокрифа, Евангелия Марии Магдалины: «Грешное в этом мире праведно в Царстве Отца» (1.13). Соответственно в индуистских чина- и агхора-марге прямо отрицается необходимость каких бы то ни было «религиозных принципов»: «О Богиня, нет предписаний (ниям) в садхане великой мантры» («Нитья-тантра»), а те рекомендации для садханы, которые даются, идут вразрез с брахманистскими представлениями о духовности и чистоте. Подобные пути прямо называются ведабахъя, то есть вневедическими, например, в беседе Васиштхи и Будды («Рудра-ямала», уттара-кханда, 17.128-134). Однако для Кула-марги в целом это нехарактерно. В «Куларнава-тантре» Шива называет Каула-дхарму «сущностью Вед», а в той же «Рудра-ямале» (уттара-кханда, 17.1-23) восхваляется Атхарваведа (кстати, это довольно расхожее мнение, что тантра происходит от этой Веды). При том, что каулы не обусловлены ведическим (вернее, смартистским) законодательством, внешне они предпочитают не выделяться из общей среды. Отсюда известный принцип: «Внутри -шакта/каула, снаружи - шайва, на собраниях подобен вайшнаву/ведисту», повторяющийся во многих тантрах (Каулавали-нирная, 10.95; Каливиласа-тантра, 7.12; Меру-тантра, 10.613; Тантралока и т. д.).

Подобным же образом большинство мистиков старались оставаться сокрытыми. Христоверы внешне были прилежными православными, саббатиане - иудеями (а в Турции - мусульманами), франкисты - иудеями и католиками, суфии и исмаилиты - мусульманами и т. д.

Многие Тантры строго предписывают сохранять «противозаконные садханы» в тайне, по крайней мере до наступления апогея кали-юги, когда, словами апокрифа, «Христос будет рожден в сердцах всех людей» (для сравнения - библейское пророчество Иоиля). При приближении этого времени (то есть, судя по всему, в наши дни) каула-садхана должна быть явлена открыто (МНТ, 4.79).

Так что сейчас особенно важно не впадать в законничество, ведущее неизбежно к осуждению, а сопричащаться единой благодати, Махавидье, «верить Духу Святому», по словам христоверческого мессии Данилы Филипповича.

Почитание йони и практика майтхуны

(А.Т.)

Человек, не обнимающий женщину и не целующий ее йони - каким вообще образом может служить тебе, о Богиня?

(Вира-тантра)

Почитание йони {йони-пуджана) - сердце практики тантрического {каула) шактизма. Само слово «каула» может быть переведено также как «принадлежащий йони». Почитание йони - главная часть ритуала панъчататтвы {панъчамакары, «тантрической литургии»), называемая «особой таттвой». В йони-пудже в действительности почитаются все пять макар, так что она эквивалентна полному ритуалу, в то время как «пуджа, совершенная без почитания йони, - все равно что не совершенная вообще» (Деви-ямала). Это верно не только в отношении внешней пуджи {bahiryAga), но и внутренней (antaryAga): почитание йони должно быть постоянной медитацией, бхаваной. В 8-й главе «Йони-тантры» говорится: «Медитируй с йони на языке, йони в сознании, йони на слуху, йони в глазах. О Богиня, вся садхана тщетна без йони. Поэтому оставь другие виды поклонения и почитай лишь йони».

На пути вамачары («следование ваме, женщине») садхака реализует Кула-самарасъю, маханир-вапу, именно благодаря йони. Поэтому в молитве перед майтхуной есть обращение: «О Йони, даруй мне мукти (освобождение)!» С одной стороны, йони - это путь, «врата» (moxadvAra), с другой - символ самой конечной реализации. ККС называет йони «великим счастьем» (махасукха); этим же термином буддийские Тантры называют нирвану.

Йони - главное святое место (pITha), «ибо она явлена из любви Деви» (ИТ, 1.5), «высшая питха из всех питх» (КН, 9.37). Эта питха (kAmarUpa) проявлена телесно «в йони-мандале женщины» (КН, 9.37), душевно - как эротический (shrl-NgAra, mAdhurya) вкус бхакти (КН, 9.99; ЛC, 376; «shrl-NgArapITha-vAsinl» - «Вамакешвара-тантра»), и духовно - как самарасъя, Махакула (КН, 9.37, 5.61). В связи с этим «Гуптасадхана-тантра» прямо говорит: «Оставь все святые места и ищи общества женщины».

Высшая Богиня имеет три «тела», соответствующие трем уровням Речи (КН, 9.98), трем частям (kUTa) Шри-видьи и т. д. (см. табл. 1).

Когда почитание йони включает в себя все эти уровни, лишь тогда оно целостно и угодно Богине. Садхака может начать «сверху», а потом воплотить это внешне (самая-марга)-, может начать «снизу» и затем низвести в готовый сосуд благодать. Каула-тантры предлагают именно этот второй путь, ибо он является естественным (сахаджа) и потому более быстрым и легким. Однако это верно только для вира-садхаки, необходимые качества которого - «радость в Духе, преданность женщине и контроль органов чувств (индрий)» (Вира-тантра). Из них основное - «стойкая бхакти» (МТ 10.67). К вирам обращены слова «Йони-тантры» (8.2): «Без соития нет освобождения. Экстатично почитай обнаженную йони!», «познанием этого треугольника йони обретаются все сиддхи, в нем заключено все блаженство» (Джнянарнава-тантра, 22.57).

Таким образом, сущностью йони-пуджаны является бхава (чувство), апурага (любовная страсть), ведущая к ясности сознания, таттва-джняне. Выполнение ритуала йони-пуджи лишь формально, как почитания символа, бесполезно - Агамы прямо говорят: «Нет греха хуже бесстрастия» (па virAgAt рагаМ рАрат). «Нируттара-тантра» характеризует виру как «возвышенного» (уддхата). Возвышенного чем? - «опьянением любовной страстью» (Вамакешвара-тантра, также ЛС). Тогда как у пашу энергия «поднятия» (арохана-шакти) проявляется через тамас, как низменные инстинкты, у виры она - в раджасе, т. е. представляет собой страсть в первую очередь любовную. Олицетворением данной бхавы может служить тамильский герой Катта-вараян. воплощение Муругана.

Не меньше осуждается тантрами совершение йони-пуджи и майтхуны из похоти. Поэтому при описании ритуала часто указывается необходимость совершать его «с невзволнованным умом» (axubdha-mAnasA). С одной стороны, страсть необходима, а с другой - если это лишь телесная страсть, она осуждается. Поэтому Тантры постоянно подчеркивают и даже воспевают божественность женщин. «Женщины - богини, женщины - жизненное дыхание, женщины - драгоценность» - эти слова повторяются во многих Каула-тантрах и сборниках (КТ, 4.14,8.10; КН, 10.88; ЙТ, 7-я гл.; и в ШР, «Деви-рахасье», «Мантра-махарнаве» и т.д.). Лишь при таком восприятии возможна аропа, «обожение» любовной страсти, «очищение ее премой» («Ратнасара»). Когда садхака видит женщину, как совмещающую в себе «нераздельно и неслиянно» две природы, полностью божественную и полностью человеческую, тогда воистину «Кама - это упасана и садхана» (слова Шри Нароттама Дасы), «единение мужчины и женщины - высшая суть поклонения Калике» (Нируттара-тантра, 6-я гл.). И садхака искрение воспринимает явленную йони женщины как воплощенную Пара-шакти, врата освобождения и «форму вечного блаженства» (КН, 9.105).

Почитание йони варьируется в зависимости от уровня садхаки, его бхавы и ачары. Для садхаков дакшиначары - это джапа с созерцанием йони (ККС-КС 205); для тех, кто вступает на путь вамачары, т. е. для «становящихся» вир, предписан ритуал стри-пуджи (поклонения женщине), завершаемый майтхуной: «Пусть лучший из садхаков [в дакшиначаре], совершив шодхану, с любовью и преданностью разденет женщину и будет почитать ее тело, как описано» (Бхайрава-тантра; и ШСТ, 1.21.53-57) и, «став самим Бхайравой, предастся любовным наслаждениям» (МТ, 2.12). Для собственно вир, «стойких в осознанности и исполненных бхакти» (Рудра-ямала, 17.156), «нет никаких предписаний» (Нитья-тантра), и само «единение мужчины и женщины и есть йога» (ДжнТ, 22.68).

Основным элементом ритуала йони-пуджи, причем самодостаточным, является повторение джапы (в общем случае - той видьи, которая получена во время дикши). Тантры категорично утверждают, что для шакти-мантр единственная садхана, ведущая к достижению мукти и сиддхи, - это лата-садхана (практика с женщиной) и йони-пуджана. В «Йони-тантре» (1.7) сказано: «И дикша, и мантра низвергают в ад тех, кто повторяет шакти-мантру, не почитая йони». Мантра-сиддхи обретаются лишь «медитацией и джапой в йони. Иначе, даже миллионами повторений мантры, успеха не достичь» (Пурашчарьярнава, 9-я гл.). «Не пуджами, нъясами или омовениями, а лишь джапой в соединении с женщиной обретаются сиддхи на пути Кулы, о Владычица богов!» (КТ, 12.22).

Вообще, шактистские Агамы чаще всего описывают именно такой вариант садхаиы - повторение джапы во время майтхуны (это постоянная практика, нитъя-садхана; полное ритуальное почитание - по благоприятным дням и праздникам, наймиттика-садхана; и в любое время по желанию, камъя-садхана). «Созерцай женщину, касайся ее и соединяйся с нею» (striyaM pashyan spRishan gachchhan - КТ, 8.15; КН, 10.92).

Вначале садхака повторяет мантру (здесь и далее - 108 или 1008 раз), созерцая йони, особенно менструирующую (МТ, 23.884-889; ККС-КС, 200). Затем он повторяет мантру, целуя и лаская женщину (ШП-КТ-КС) и касаясь ее йони (КТ, 7.29, 4.10; КН, 5.54). Когда партнерша возбудится, он целует йони и слизывает амриту (ШСТ, 1.21.54; ШП-КТ-КС), повторяя джапу - yonisaMchum-banaMkRitvA sarvakAle japaNcharet (Вира-тантра). ШСТ (1.21.54) говорит, что благодаря «слизыванию того нектара мантра становится подобна философскому камню». «Почтив Великую Богиню в йони, следует совершить майтхуну» (Кумари-тантра) - «через майтхуну обретается все» (КТ, 4.10). Для мантра-садханы рекомендуется поза випарита-рати, то есть когда женщина находится сверху (КТ, 8.13; ШСТ, 1.21.56). Во время майтхуны садхака «вновь и вновь пьет нектар изо рта женщины, повторяя джапу» (КН, 5.59).

Нередко называемое число повторений мантры - 1008 (КТ, 8.13, 7.29), причем «Кали-тантра» утверждает, что в этом случае «даже неблагоприятная (душта) мантра приносит сиддхи». Если садхака не считает свои повторения мантры, то в любом случае подразумевается достаточно длительная майтхуна. Если он не способен на это, то он, несомненно, пашу и вообще непригоден для лата-садха-ны. В том случае, если человек не получил никакой особой шакти-мантры, он может, совершая майтпхуну с женой или подругой, «повторять мантру Трибхуванешвари», то есть ХРИМ (Мантра-махарнава).

В отличие от даосских систем, в тантре обычно предписывается эякуляция (подразумевается, что не ранее оргазма шакти), которая символизирует завершающее подношение (пуриахути) в хоме (с которой майтхуна сравнивается еще в «Брихада-раньяка-упанишаде»), Эякуляция (шукротсарана) — это момент тотального предания себя Богине в женщине - атма-ниведана, это не только пожертвование, «падение» семени (бинду), но и «падение», возвращение в билду Шри-чакры, растворение (самарасъя) в оргазмическом экстазе. Если у шакти оргазм происходит одновременно, то возникает состояние спанды, изначальной пульсации Божества.

В комментарии Камешвары на «Парашурама-кальпа-сутру» (10.63) сказано: «В йони-кунду, где пребывает огонь сущности Шивы, следует подносить мантру, затем пожертвовать семя - этим обретается любовь и милость Божества». Пятая глава «Йони-тантры» вообще утверждает, что «главное в джапе и садхане - истечение семени и йони-таттвы (вагинальных секреций)». Даже пураническая «Лалита-сахасранама» называет Деви «удовлетворяющейся подношением семени» (974-е имя). Исключение составляет случай майтхуны с инициированной чужой женой, когда, поскольку есть вероятность нежелательного зачатия, эякуляция запрещается (КВТ, 10.20-21). Понятно, что этот запрет не распространяется на время менструации (и безопасные дни цикла, если они известны). В момент эякуляции повторяется либо мула-видъя (МТ, 23.890), либо особая ведическая мантра. В «Каулавали-нирнае» (5.65) говорится: «Во время эякуляции садхаке следует повторять мула-мантру с внутренним недвижением (неподвижным умом)». «Удовлетворив женщину, пребывая в ее объятиях, следует совершать ночью непрерывную джапу» (ШСТ, 1.21.39).

Во время соития, оргазма и после него садхака пребывает в медитации (бхаване), чувствуя единение с Богиней в духе через шакти и то, что он сам с шакти — единое целое (КН, 5.60). Это и есть внутренняя майтхуна, «без которой нет освобождения» (ЙТ, 8.2). Об этой майтхуне говорится в «Кали-тантре» (9.23-24): «Знающий сердце Калики, погруженный в садхану с женщиной, человек становится богоподобным и обретает вечное освобождение».

Возвращаясь к аспекту ритуального почитания йони, можно привести здесь «облегченный» (лагху) вариант йони-пуджи. Выполнив предварительные действия (тилака-карана, ачамана, пранаяма, санкальпа), садхака совершает пуджу Богине в мурти, янтре или читре (картине или фото мурти) в любом одном из этих образов. По минимуму янтрой может служить начерченный кумкумой, халди (куркумой) или рисовой мукой треугольник вершиной вниз. В кратком варианте пуджи после призыва Богини (аваханы) ей подносятся пять элементов (внешне или внутренне) и, в данном случае, все четыре макары или только вино. Если нет времени на полные мантры освящения и подношения, «достаточно все делать с мула-мантрой» (согласно МНТ). По завершении пудяси шакти и садхака причащаются - сначала шакти, затем садхака.

Затем совершается собственно стри- и йони-пуджа: садхака окропляет шакти водой или вином с мантрой: агМ kllM sauH tripurAyai патаН, imAM shaktiM pavitrl kuru, mama shaktiM kuru swAhA. Если шакти не инициирована, то садхака, призвав Деви, «вдуваете в левое ухо шакти биджу ХРИМ. Потом он призывает Восемь Матерей специальной молитвой (приводится в КЧТ):

mAtardevi namaste’stu brahmarUpadhare’naghe kR^ipayA hara vighnaM me mantrasiddhiM prayachchha me! mAheshi varade devi paramAnandarUpiNi, kRAipayA...

kaumAri sarvavighneshi kumArakrIDane’ckare, kRAipayA... viShNurUpadhare devi vinatAsutauAhini, kRAipayA... vArAhi varade devi daMSh TroddhR'ita -vasundhare, kRAipayA... shakrarUpadhare devi shakrAdi-surapUjite, kRAipayA... chAmuNDe muNDamAlAsRik-charchchite

vighnanAshini, kR^ipayA... mahAlakShmi mahotsAhe kShobhasantApahAriNi, kR 'ipayA... pitR4-mAtR^imaye devipitR^i-

rnAtR/ ibahiShkR Hie eke bahuvidhe devi vishvarUpe namo’stute/

Шакти делает ачаману и садится на асану; если почиталась янтра, то на нее. Садхака призывает в нее присутствие Богини, делая сарванга-нъясу (проводя по всему телу шакти) с мула-маптрой. Затем он почитает пять стрел Камы в соответствующих частях тела шакти:

dr AM drAviNyai патаН - правая нога;

drIM kShobhiNyai патаН - левая пога;

kllM AkarShiNyai патаН - йони;

ЬЮМ vashlkariNyai патаН - подмышки;

saH sambodkinyai патаН «сердце» (центр груди).

Касаясь йони, он читает мантру Нитьяклинны:

kllM hrIM nityaklinne madadrave swAhA.

Затем садхака почитает 5 Камадевов (соответствующих пяти ликам Шивы):

hrIM kAmarAjAya патаН - лоб;

kllM manmathAya патаН - рот или горло;

aiM kandarpAya патаН - сердце;

blUM makaradhvajAya патаН - пупок;

strlM manobhavAya патаН - йони.

(этими мантрами почитаются пять внешних аварам, или «кругов», Шри-чакры).

После этого садхака почитает три нади в йони (соответствующих трем следующим аваранам):

aiM chAndryai ambu-sravAyai патаН (ида, мочеиспускательный канал) - окропляя водой;

aiM sauryai (saundaryai) puShpa-sravAyai патаН (питала, канал истечения менструальной крови) - возлагая красный цветок;

aiM Agneyyai blja-sravAyai патаН (сушумна, канал истечения секреций при возбуждении и оргазме) - окропляя вином.

Затем он читает Бхагамалини-мантру - «ключ», открывающий мистические врата йони, девятую аварану Шри-янтры. Полный вариант мантры и нъясы дается только при посвящении; поэтому приведем краткий (согласно КН и «Мантра-махарнаве»):

hrIMstrlMhuM патаН оМ bhagamAIinyai патаН, оМ aiM hrIM shrIM aiM jaM blUM klinne saroANi bhagAni vashamAnaya me strIM hrIM kllM blUM bhagamAIinyai namaH aiM hrIM shrlm - касаясь правой рукой йони.

После повторяется мула-мантра.

Затем садхака совершает авахану Деви в йони. Вообще, в йони может почитаться любая форма Деви. Агамы утверждают, что в йони пребывают все десять Махавидий и, значит, вся полнота Божества. «Каулавали-мирная» приводит авахану Камакхьи, олицетворения йони Богини (Камакхья-тантра, 1.4). После аваханы садхака, созерцая йони, возносит молитву, призывая милость йони, и повторяет джапу или читает намавали или нама-стотру (например, сто имен Кали из «Маханирвана-тантры»). Далее он, следуя спонтанности (сахаджа-крама), ласкает тело шакти (ибо Кали «удовлетворяется ласками грудей» - МКС-КС, 892, 894,895), целует и лижет ее йони (КС, 562, 673) и совершает майтхуну (КС, 563,808; ЛС 863).

Смесь любовных секреций (и менструальной крови, если майтхуна в это время) предлагают Деви со специальной мантрой (или с мула-мантрой), прося ее претворить кула-таттву в амриту, и выпивают (обычно таттву вымывают из йони водой или вином, либо с помощью цветка). Также садхака может пить таттву прямо из йони (ШСТ, 1.21.56). Агамы однозначно говорят, что «без нектара йони и лингама Богиня никогда не будет довольна» (Нируттара-тантра; КН, 5.34). «Шакта-прамода» предписывает «в завершение удовлетворить благую Богиню водой от омовения йони, нектаром йони и лингама или менструальной кровью». По окончании пуджи ставятся тилаки таттвой (смесью секреций); этим «мгновенно уничтожаются грехи, накопленные за сотни рождений» (ЙТ, 7-я глава).

Для практики йони-пуджи и майтхуны подходит как собственная жена (Калика-пурана, 58.8; КВТ), так и чужая жена или свободная женщина (КН, 8.39; МТ, 10.322; КТ, 4.14, 7.28, 8.10), или даже вешъя (проститутка). В целом Тантры отдают предпочтение паракия-шакти - чужой жене или свободной женщине (КТ, МКС и др.). Даже весьма умеренная и пробрахманская КВТ упоминает, что «в соитии с чужой женой без эякуляции садхака становится владыкой всех совершенств» (10.21). Конечно, по сути, нет никакой разницы между паракия- и свакия-шакти. «Деви-ямала» и «Шривидьярнава» говорят, что «лучшая шакти - пришедшая но любви» (а не ради выполнения «практики» или «супружеского долга»; то же самое - и относительно садхаки). А в браке чаще всего любви уже нет, есть лишь взаимная социально узаконенная «эксплуатация», которая несовместима с тантрическим почитанием женщины.

Желательно, чтобы шакти была инициирована (КТ, 8.15; КН, 10.92), но это необязательно. В том случае, если шакти не постоянная возлюбленная и не инициированная (вира-шакти), рекомендуется совершать для нее шодхану.

По Тантрам, особенно благоприятно соитие во время менструации (ЧКТ, 5.49; КН, 10.93; ШР, 5.85). МКС вообще утверждает, что ритуальная майтхуна должна быть только в это время. «Калика-пурана» (58.8) предлагает «во время соития с преданной возлюбленной, когда у нее месячные, медитировать на Чандику - это принесет благодать и успех в делах».

Возраст шакти обычно значения не имеет; «Йони-тантра» называет «от двенадцати и после начата менструаций - до шестидесяти лет». «Йогини-тантра» запрещает майтхуну с девственницей.

Предпочтительна «садхака одной шакти и одного садхаки» (Нирвана-тантра, 11.26). При этом шакти может в миру иметь другого мужа. «Прана-тошини» называет такую шакти «гопини» («сокрытой»), Подавляющее большинство Тантр говорят о садхане «один на один» (КТ, КН, ШСТ и т. д.), хотя некоторые тексты предлагают садханы с вешьями (МКС, ШП-КТ) и даже групповые - чакра-садханы (МНТ и др.).

Нередко Агамы призывают к созерцанию (авалокана, алокана) женщин и девушек, так как «они все - высшие богини» (КЧТ, 3.53; ШСТ, 1.3.143; КТ, 8.15; КН, 10.92), особенно обнаженных - «созерцай или вспоминай обнаженную па-ракия-шакти» - ККС-КС, 105). Это также означает видеть в женщине ее истинную природу, «обнаженную» («без покровов [иллюзии]», vivas-trA) Парашакти, Высшую Богиню. «Созерцание красоты рождает блаженство... Ничего не было и не будет превыше красоты» (ШСТ, 1.3.145-146). С этой же бхавой созерцается йони (особенно менструирующая - зримая Камакхья). «Виджняна-бхайрава-тантра» (70) дает медитацию «вспоминания счастья пребывания с женщиной».

Основная цель лата-садханы - аропа, раскрытие в человеческих любовных взаимоотношениях изначального любовного слияния (kAmakalA) Шакти и Шивы, Камешвари и Камешвары. Тогда, когда любовь садхаки становится «непрерывной, подобно струе масла», он живет согласно спонтанности своей природы (сахаджа-таттва). И для него «нет предписанного и нет запретного» (Куларнава-тантра, 9.58), единственным законом (нияма) становится «радостное следование собственной воле/желанию» (ЧКТ, 2.23; КТ, 8.19; КН, 10.100; КМТ, 5-я глава). Как сказано в «Каулавали-нирнае» (10.131), «для садхаки с чистым чувством наслаждение обращается в йогу», и «воистину через наслаждение обретается освобождение» (ЙТ, 6-я глава.; КМТ, 4-я глава). На этом уровне стри- и йони-пуджа более не требует ритуальных действий (хотя они могут и совершаться, и при этом через них будет раскрываться благодать), она будет просто проявлением Любви.

Часто бытует «техническое» понимание тантры как сексуальных «практик». Хотя, несомненно, есть и определенные техники (физические и «тонкие»), они совсем не основное в этой мистической традиции. Более того, они, по сути, духовно бесполезны до тех пор, пока не оживлены дыханием Любви. Опасно использовать какие-либо технические методы без духовного намерения (шуддха-викалъпа) и любви к Шакти - как Высшей, так и явленной, в женщине: «Лишь тот, чья бхакти сильна, обретет сиддхи на пути вамачары» (МТ, 10.67). Агамы говорят, что «тот, кто не почитает Возлюбленную, погрязает в препятствиях, теряет блага, достигнутые в прошлых рождениях, - какая тогда речь о высшем рождении (в Духе)?» (КЧТ, 3.55; ШР, 5.76; КН, 12.180). Именно «возлюбленную» (kAntA), а не просто «женщину» или «жену». Этим же словом (kAntA/kAnta) называют Радху и Кришну. Когда женщина для вас Возлюбленная, тогда воистину «счастье - в радости женщины» (КН, 10.79), и «нет выше пуджи, чем соединение» с нею (Куларнава-тантра, 9.37).

В этом соединении, как уже говорилось ранее, заключены и остальные четыре макары. Поэтому майтхуна без ритуала, но подобающая бхаве, все равно представляет собой панъчататтву, «через которую Богиня моментально изливает свою милость» (Камакья-тантра, 3.23), а «четыре таттвы без пятой - тщетны». Сама Деви названа в гимне йони (КН, 9.105) «искусной в соитии, Паньчами», т. е. включающей все пять макар (панъча-ма[кара]).

Вино (surA, vAruNI, madya, madirA, kAraNAmR^ita) представляет собой Шакти как чувство, состояние, расу (буквально «сок»). «Сура -это спасительный поток, [сама богиня] Тара, переправляющая души [через океан мира], дарующая наслаждение и освобождение и уничтожающая боль и смерть» (МНТ, 11.105). «Сура - это Ганга, Синдху и Богиня Сарасвати; сура - это Годавари и Рева, сура - высшее состояние. Те глупцы, которые осуждают вино, так и будут глупцами в течение множества рождений» (МТ, 1.44). Понятно, что это говорится не о физическом вине (однако не надо понимать, что «вино» - не более чем символ; оно может и, чаще всего, должно использоваться именно 3 физически, но с надлежащим намерением и так, чтобы не возникала «неясность» (бхрама) сознания). В известной «заповеди» Тантр, где говорится: «Вместе с женщиной пей вино - это и есть указание писаний» (КН, 8.39; МТ, 10.322; Агамасара), также не имеется в виду тривиальное пьянство. Ведь «испитие вина бесполезно, если оно без женщины» (КН, 8.41; Агамасара). «Вином» названа любовная страсть (аиурага, кома). Понятие «опьянения» часто связывается со страстью (например, в КС и ЛС).

В этом смысле в первую очередь следует понимать дифирамбы в честь вина во многих Тантрах (Куларнаве, Вира-тантре, Рудра-ямале, Агамасаре и т. п.). «Сура прославлена, поскольку [раскрывает] Божественность через наслаждение» (Пранатошини). Поэтому же КМТ в 4-й главе утверждает, что «без вина - т. е. без бхакти-бхавы - нет мантры». Недаром числовое значение слова «сура» - 13, что равно числовым значениям слов «bhakti», «dhArA» («поток» Любви) и «rAdhA» (олицетворение самой вечной Любви, «premamAylsanAtanl»). Вино - нисходящий поток Шакти, «дхара», поэтому вино возливают «в рот» Кундалини (см. КН), дабы она проснулась. Тот, кто пьет это вино премы, «освобожден еще при жизни» (МТ, 20.78; Куларнава-тантра, 7.99) и «более не родится на земле» (Куларнава-тантра, 7.100; Агамасара; Вира-тантра).

С этой точки зрения скандально известные стихи «Куларнава-тантры» (7.100-101; также аналогичные места есть в «Агамасаре» и «Кулапуджана-чандрике») наполняются подлинным смыслом: «Пей, пей, еще пей! Как упадешь на землю, встань и снова пей - и не родишься опять. Блаженством удовлетворяется Деви, безумием - сам Бхайрава, привязанностью и любовными играми - все боги, поэтому совершай эти три вида почитания». «То счастье, которое обретают преданные Куле (т. е. Шакти и Йони) в служении «драгоценности Кулы» (вину) - это и есть свобода и истина» (ЙТ, 7.103). «Агамасара» добавляет: «пей в объятиях любовницы». «Как упадешь на землю» - означает «в мирское», плотское, «греховное». Но, поскольку пьешь вино бхавы, «спасающий нектар», то «встанешь» - по милости Деви - «явный грех обратится в благо» (Куларнава-тантра, 2.24; КН 10.131), и «более уже не родишься», так как преобразил свою грубую природу, сжег васаны в огне бхавы.

Упоминаемое «безумие» - это и есть «мясо» (мамса), внутреннее молчание, мауна. Если «вино (бхакти) — это Шакти, то мясо (джняна) - Шива, наслаждающийся ими - сам Бхайрава» (Куларнава-тантра, 5.79). Возвращаясь к майтхуне, как раз «став самим Бхайравой, следует ее совершать» (МТ, 2.12). Вообще Тантры очень часто называют именно это сочетание: вино, мясо, майтхуна (Куларнава-тантра, 9.50; КН, 10.93; ШР, 5.85; ЧКТ, 5.49). Остальные две таттвы - рыба {мина, матсья) и зерно (мудра) добавляют между мясом и майтхуной. Мудра - это также есть и партнерша (карма-мудра в ваджраяне), «высшее пламя» (Чандамахарошана-тантра, 8.30), в котором «поджариваются» зерна карм и не могут более прорасти. Писания говорят, что «мудра - то, что дает радость». А «радость приносят женщины» (ШСТ, 1.3.142). Мина символизирует тонкое (эфирное) взаимодействие партнеров, уровень свадхиштхана-чакры. Вообще, мудра и матсья включаются в третью макару, вино. Поэтому некоторые тексты говорят о нахождении кундалини в пупке (набхи), т. е. три нижние центра объединяются. Пять макар символизируют тотальную вовлеченность (РЯ, 17.160-161), которая позволит выйти за пределы пяти дифференцированных энергий и планов к «шестому лику» Шивы, Высшему Свету (КВТ).

«Возбуждением в садхаке возбуждается Богиня» (Нируттара-тантра), «так что мудрый всегда почитает [Ее] пятью [макар ами\» (КН, 9.111) «в великой радости» (МТ, 1.59), и «благодаря пяти макарам Богиня моментально изливает свою милость» (Камакхья-тантра, 3.23). А все пять макар заключены в пятой (панъчама) макаре, «основе мира» (МНТ, 7.110).

О майтхуне в дивья-бхаве, чистой Любви, Агама говорит: «Объятия - это нъяса, поцелуи -дхъяна, вздохи и стоны - подношения (яджана), следы от ногтей - найведья, испитие слюны — причастие (пана), любовные наслаждения - джапа, блаженство [оргазма] - молитва, истечение семени и женских секреций - висарджапа. Так, в знании недвойственности, следует всегда почитать Богиню» (КН, 9.118-120; ДжнТ, 22.68-70). «Техника» йони-пуджи этого уровня описана в «Каулавали-нирнае» (5.61): «Осознавай себя как тонкую форму, а женщину - как форму [Кула-] кундалини, [сделай] язык исполненным мула-мантры и познай йони как форму Кулы». В этой стри-пудже есть девять подношений Богине, «цветов» - по числу йони Шри-чакры. «Объятия, поцелуи, ласкание грудей, созерцание, касания, ласки и сокращение йони, трение лингама, введение и стюсапана («установление», «утверждение» - остановка движения и «воплощение» Богини в пару в соитии - devlM bhUtwA tu tAM yajet - «Гандхарва-тантра») - это девять цветов в почитании [Шакти]» (ШР, 9.96; Мантра-махарнава; Кулапуджана-чандрика).

Через аропу женщина воплощает Кулакунда-лини, нисходящую силу благодати (шакти-нипа-та), становится Матанги (dUtl, «посланницей»), проявляющей Тару, «Спасительницу, Спасительное Сияние, Благословляющую, форму Высшего Света» (Хайдакханди-сапташати, 6.5) - света шестого лика Шивы. Ее йони - воистину образ Кулы, Тьмы Изначальной Кали, в которой все растворяется. «Из йони рождаются все существа и в ней же в конце растворяются» (КН, 9.101, 10.77). Соединение с йони есть вечное освобождение (МТ, 20.153; КТ, 9.23), это соединение (саюджъя) с Кали и Тарой (ШСТ, 1.21.42), природу которых имеет женщина (ШСТ, 1.5.5; Нирвана-тантра, 11.14). «В мире ты явлена в женщинах» (Деви-махатмья, 11.6; также КН, 10.76). Это подтверждается и гематрией: сумма числовых значений имен «Кали» (семь) и «Тара» (десять) равна числовому значению слова «женщина» - стри (именно это слово использовано в ШСТ, 1.5.5). Это число 17 - соединение девяти форм Кали (девять йони Шри-чакры и Бала-янтры) и восьми форм Тары (восемь лепестков лотоса в литрах). 17 - также сумма слов «Кама» (семь) и «Рати» (десять), которые приводятся как имена Деви в ЛС и МНТ. 17 - также гематрия имени «Экаджата», Богини, дающей мокшу (согласно «Пранатошини»). Также 17 - это 16+1, бинду в центре Йони («йони» = 16), круга лунного и менструального цикла. Тогда как девушка (yuvatl = 16) - это Видъя (= 16, Шодаши), Совершенная, но непроявленная, то женщина - это явленная Деви, Махавидья.

Поэтому «для каул общество женщин является благом, а гриха («дом», символ партнерши, в которой садхака обретает прибежище) - явленные небеса» (Куларнава-тантра, 9.63).

«Счастье соития с женщиной, растворения в ней благодаря возбуждению и оргазму имеет природу Абсолюта. Это счастье присуще [человеку]» (ВБТ, 69). «В соитии рождается счастье, имеющее качество Высшего Блаженства» (ШР, 9.97; Пураш-чарьярнава, 7-я глава; Кулапуджана-чандрика).

Это соитие (самйога) происходит не только во время майтхуны, оно «распространяется» во взаимоотношения вообще. Смысл смешивания любовных секреций (куладравйа-амрита) и предложения их Богине в том, чтобы смешать и соединить тонкие секреции (амрита-кала) садхаки и шакти, сделать пару одним целым, «одним духом и одной плотью». Поэтому «Деви нужно почитать нектаром [единения] йони и лингама» (КН, 5.37; ШР, 9.98), «без этого она не будет удовлетворена» (КН. 5.34; Нируттара-тантра):

bhagali-NgAmR ^itenaiva devIM cha paripUjayet na santuShTA bhaveddevi bhagali-NgAmR^itaMvinA

Во взаимоотношениях любви - небесной и земной - проявляется «треугольник камакала», образ Высшей Богини, в котором сливаются Деви (аим), садхака (клим) и шакти (саух, стрим). Таким образом, соединяясь с женщиной, соединяешься с Богиней (КН, 5.60), а «без женщины нет достижения» (КЧТ). «Осознай великую камакалу, форму нектара/бессмертия соединения» (mahA-kAmakalAM dhyAyet saMyogAmR^itarUpiNlm). Эта камакала и есть Трика-самарасъя.

Поэтому «через соитие - саюджья («соединение», высший вид мукти) - это несомненная истина!» (Куламрита-дипика; Пурашчарьярнава). («Соитие» \sa~Ngama = 20] = «саюджья» [sAyujya = 20]).

«Вот сообщено знание о самарасье. Если человек пребывает в мышлении и сомнениях, то он вкушает грех. Так что будь всегда вне мышления и сомнений (nirvikalpaH sadA bhavet)\» (Кулапу-джана-чандрика).

Семь уровней блаженства

(Ananda, ullAsa) (А.Т.)

«Познавший семь уровней блаженства - освобожденный, он - каулика!» (Куларнава-тантра, 8.65Ь)

1. Arambha (начальное блаженство) - возникает благодаря трем таттвам.

2. taruNa (юное) - названо так, поскольку подобно радости юности.

3. yauvana (молодое) - благое состояние правильного веселья в сердце.

4. prauDha (зрелое) - состояние, при котором нарушаются обыденные видение, мышление и речь.

5. prauDhAnta (апогей зрелого) - оргиастический экстаз.

6. иптапА (за пределами ума) - состояние на грани сна и бодрствования, в котором садхака может падать и вставать, а также терять внешнее сознание. Это шамбхави-мудра.

7. anAvasthA (не-состояние) - высшее блаженство.

Первые пять связываются с состоянием бодрствования и подлежат самае, шестое - состояние сновидения, седьмое - сна (в котором заключены все три) - в двух последних полная свобода действия.

Комментарий на «Парашурамакальпа-сутру» (10.68) трактует улласы применительно к дакшина-чаре и пути джняны, связывая, к примеру, арамбха-улласу с изучением писаний, а таруна-улласу -с нахождением подлинного гуру и посвящением от него. В любом случае семь уллас остаются уровнями раскрытия блаженства и ступенями восхождения к освобождению.

Многие стихи гиастр связаны с этими улла-сами, например, небезызвестный «Пей, пей и еще раз пей! Упади на землю, встань и снова пей...», повторяемый во множестве Тантр и комментариев - он касается состояния упмана-улласы. Об этой же улласе говорит стих «Куларнава-тантры»: «...Бхайрава же удовлетворяется потерей сознания (mUrchchha)».

Следует отметить, что эти состояния вызываются нисхождением благодати, а вовсе не психотехническими приемами или приемом интоксикантов. Подлинные состояния улласы - спонтанные, а не искусственно индуцируемые. Подлинное блаженство коренится в любви, которая пронизывает их все - от «причастия» (арамбха-улласы) до «полного достижения» (анавастхи). Сами улласы - не более чем уровни раскрытия любви в сосуде человека. Вначале для правильного раскрытия (т. е. чтобы сосуд не «разбился») необходимы некоторые заповеди (самая), на завершающих же стадиях благодать уже сама ведет человека, таким образом освобождая его от законов ветхого мира. Нужно памятовать, что «любовь покрывает многие грехи» - но лишь любовь подлинная. Жажда удовлетворения страстей, «духовный» интерес попрактиковать или иная о внешняя мотивация спасительными не являются. «Блаженство - образ Абсолюта, пребывающий о в теле» (см. «Тантралоку», «Куларнава-тантру» и т.д.). Согласно учению Ачарьи Абхипавагупты, истинная брахмачаръя («следование Брахману») и есть взращивание блаженства.

Энергия блаженства (hlAdinl shakti) в вайшнавском шакгизме персонифицирована как Радха. Радха - женское начало Единого Божества, посему садхана блаженства - шактистская по самой своей природе. Стать сопричастным Радхе возможно через папъчататтву, причем папъчататтву не в обычном смысле ритуала, а как представление полноты Шакти, которая спасает. Естественно, в любви и содержится вся полнота, так что собственно физическое и ритуальное исполнение или неисполнение папъчататтвы совершенно непринципиально. Все пять таттв присутствуют в пятой таттве (согласно утверждению самих Тантр), сущность же пятой таттвы - любовь, которая и есть единственно подлинная йога.

Краткий обзор тантрической литературы

(С.Л.)

Согласно традиционному взгляду, упоминаемому в самих Тантрах, Тантры неисчислимы. Например, «Нитьяшодашикарнава» (1.13-22) утверждает, что Тантры бесчисленны, но упоминает только 64 Каула-тантры. «Саундарья-лахари», приписываемая Шанкаре, также упоминает 64 Тантры (chaiuShShaSh Ту A tantraiH). «Тантралока» (1.18) Абхинавагупты говорит о существовании трех групп шиваитских Тантр, или Агам.

«Шактисангама-тантра» (1.5.92-93) перечисляет несколько важнейших групп тантрических школ, имеющих собственные тантрические писания: вайшнавов, ганапатъев, шайвов, сваямбхувов, чандров, пашупатов, чипов, джайнов, каламукхов и вайдиков. Весьма примечательно, что термином «вайдика» (буквально - «ведический»), обычно используемым для обозначения ортодоксальных брахманских школ, традиционно рассматриваемых как нетантрические, но параллельно сосуществующие с тантризмом в рамках единой «вечной религии» (санатапа-дхармы), здесь именуется какое-то тантрическое направление (по-видимому, такое, чья практика и писания вполне согласуются с Ведами или даже выводятся непосредственно из них). Что именно имеется в виду, из самого текста «Шактисангама-тантры» уяснить сложно. С другой стороны, удивляет отсутствие в этом перечне упоминания каул, хотя сама Тантра, вне всякого сомнения, выраженно шактистская. «Саммохана-тантра» говорит, что существуют 402 шиваитские Тантры, 339 вишнуитских, 180 Тантр школы саура, 122 Тантры ганапатьев и 39 буддистских (бауддха) Тантр. Разумеется, эти числа фиктивны, но интересно уже само упоминание Тантр в связи с разными школами и сектами. Эта же Тантра также упоминает о связи Тантр с определенными регионами. Говорится, что в Чине — 100 «важнейших» и 7 «дополнительных» Тантр, в «стране дравидов» - соответственно 20 и 20, а в Гауде - 27 и 16.

Надо отметить, что классификация Тантр по географическим регионам встречается чаще, чем классификация по мифологическим периодам (кальпам) — Вараха-кальпе, Кала-калъпе и т. д. В «Махасиддхасара-тантре» Индия и прилегающие к ней области подразделяются на три региона - кранты. Вишнукранта (от гор Виндхья и далее на восток), Ратхакранта (к северу от гор Виндхья, включая Махачину) и Ашвакранта (остальная часть Индостана). Утверждается, что каждый из этих регионов имеет 64 изначальных Тантры. Многие тантрические тексты говорят о шести регионах, соответствующих шести ликам (и устам) Шивы, из которых «изошли» изначальные агамические откровения - амнаи, в дальнейшем письменно зафиксированные как группы конкретных Тантр. В «Куларнава-тантре» (3.6-7, 41-44) и «Па-рашурамакальпа-сутре» (1.2) упоминаются восточная (пурва), западная (пашчима), северная (уттара), южная (дакшипа), верхняя (урдхва) и нижняя (адха) амнаи. С каждой амнаей связаны свои собственные системы священных текстов, культов и практик. Деление школ и их текстов по амнаям также подразумевает и их соотнесение с двумя общими группами - кадимата ихадимата (подробнее об этом говорится в 5-й главе «Саммохана-тантры»).

Некоторые Тантры (например, уже упоминавшаяся «Шактисангама-тантра») просто подразделяют все тантрические школы и связанные с ними культы и тексты по четырем регионам (вполне соотносящимся с реальными исторически сложившимися) Индии: Kepaлa-, Кашмира-, Гауда- и Виласа-сампрадаи. Первые три из них соответствуют реальным керальской, кашмирской и бенгальской школам индуистской тантры, а о последней говорится, что «может быть обнаружена во всех местах», т. е. является повсеместно распространенной в Индии.

Встречается также классификация Тантр в соответствии с тремя широко известными течениями тантрической традиции: «тантрой правой руки», «тантрой левой руки» и «средним (или смешанным) путем» (дакшина-марга, оама-марга и мадхъяма(мишра)-марга соответственно). При этом, как утверждает «Брахма-ямала» (гл. 39, раздел «Шрота-нирная»), каждое из этих течений (и соответственно связанные с ним тексты писаний), в свою очередь, подразделяется на внутреннее (харда, антара) и внешнее (бахья).

Существуют также и другие традиционные классификации Тантр, но встречаются они гораздо реже. В научных кругах единой общепризнанной системы классификации тантрических текстов (ввиду их недостаточной изученности) пока еще не сложилось. Обычно ученые объединяют эти тексты в группы, связанные с теми или иными реально существующими (либо некогда существовавшими) сектами и культами. В подобном контексте принято говорить о существовании шиваитских, шактистских и вишнуитских Тантр и иногда еще отдельно выделять «тексты общего и оккультного характера».

Чаще всего тантрические священные тексты называются Тантрами, но известны также и другие их названия: упатантра, агама, самхита, ямала, дамара, таттва, калъпа, арнава[ка], уддала, удди-гиа, упасанкхья, чудамани, вимаршини, чинтамани, пурана, упасаджня, какшапути, калъпадрума, камадхепу, садбхава, аватаранака, сукта, амрита [тарпана], дарпана, сутра, сагара, самуччая и т. д. При этом стоит отметить, что некоторые из этих названий также могут встречаться в названиях нетантрических текстов на санскрите и других индийских языках. Например, Самхиты и Пураны представляют собой вполне конкретные канонические писания индуизма и относятся к так называемой ведической литературе (Самхиты - непосредственно к текстам Вед, а Пураны - к «вторичной ведической литературе»), суктами обычно называются гимны Вед (особенно «Ригведы»), а сутрами и вовсе именуется особый и весьма обширный жанр санскритской литературы - от ортодоксальной «Веданта-сутры» до буддистских и джайнских сутр. Также и слово «тантра» порой может встречаться в названиях совершенно нетантрических текстов. Например, «Вриддхадживакия-тантра» - трактат аюрведы, а знаменитая «Паньчатантра» - художественное произведение.

В традиционной тантрической литературе упоминаются обычно несколько Тантр из разряда дамар: «Шива-», «Йога-», «Дурга-», «Сарасвата-», «Брахма-», «Якша-», «Гандхарва-» и др. В реальном обиходе можно также встретить «Бхутадамара-тантру» и некоторые другие тексты, как правило, посвященные оккультным практикам. Из известных Тантр разряда ямал обычно упоминаются восемь: «Брахма-», «Вишну-», «Рудра-», «Сканда-», «Яма-», «Ваю-», «Индра-» и «Кубера-». Другие известные, но реже упоминаемые ямалъг. «Деви-», «Пингаламата-», «Джаядратха-», «Граха-», «Адитья-» и «Ганеша-».

Для обозначения собственно тантрических писаний чаще всего употребляются термины «тантра», «агама» и «самхита», часто рассматриваемые как взаимозаменяемые синонимы. В наиболее расхожем словоупотреблении Тантрами чаще называют тантрические писания тактов, Агамами - тантрические писания шиваитов (шайвов), а Саммитами - вишнуитские тантрические писания (особенно школы паньчаратра).

Наиболее часто синонимом слова «тантра» выступает «агама». Согласно «Пингаламата-агаме», агама ~ это «то, посредством чего становится известным все вокруг» и что поведано самим Шивой: «изошло» (агата) из уст Шивы, «приходит» (гата) к его божественной супруге Парвати и «утвердилось, как общепринятое» (мата); она называется агамой потому, что распространяет знание, шастрой - потому, что позволяет все контролировать, джняной - потому, что все может быть познано благодаря ей, и тантрой - потому, что все поддерживается и спасается благодаря ей. В «Варахи-тантре», цитируемой в «Шабдакальпа-друме», говорится, что Агамы рассматривают семь тем: космологию, конечное разрушение и растворение проявленного мира, почитание богов, садхану, пурагичарану, шесть форм ритуалов и четыре формы медитации.

В «Варахи-тантре» приводится список из двенадцати «особых» Агам: «Муктака-», «Прапаньча-», «Шарада-», «Нарада-», «Махарнава-», «Капила-», «Йога-», «Кальпа-», «Капиньджала-», «Амрита-шуддхи-», «Вира-» и «Сиддхасамварана-». Некоторые из них соотносятся с известными и вполне доступными шиваитскими и вишнуитскими Агамалш, о других же неизвестно ничего, кроме их названия, и можно предположить, что их тексты утрачены.

Практически всеми школами шиваизма признаются двадцать восемь канонических Агам, называемых также Сиддханта-агамами или Шайва-тантрами. Они имеют общешиваитское значение и в качестве источника вероучения и практики признаются наравне с Ведами (иногда называемыми Нигамами в агамической литературе). Нередко в этом контексте Агамы рассматриваются как «пятая Веда».

Авторитетный современный шиваитский гуру школы вирашайвов (лингаятов) Чандрашекхара Шивачарья Махасвами, глава известного монастыря Джангамавадиматх в Варанаси (известен своими изданиями шиваитских Агам на санскрите и в переводе на современные языки), пишет по этому поводу: «Бог Шива явил ради блага человечества из своих пяти ликов, именуемых Садьоджата, Вама-дева, Агхора, Татпуруша и Ишана, четыре Веды -Риг-, Яджур-, Сама- и Атхарва- - и двадцать восемь Агам. Каждая из двадцати восьми Агам - от «Камика-агамы» до «Ватула-агамы» - состоит из четырех частей: чарьяпады, крияпады, йогапады и джнянапады. Эти вышеупомянутые Нигамы и Агамы — важнейшие источники религиозной философии санатана-дхармы. Преданные приверженцы этой вечной религии обретают вечное благо своей жизни, следуя путям, указанным Агамами и Нигамами. Поскольку Нигамы и Агамы дарованы самим Шивой, они никогда не могут противоречить друг другу» (цит, по изд. «Candrajnanagama: Kriyapada & Caryapada. Sanskrit text with English translation and notes by Dr. Rama Ghose». Shaiva Bharati Shodha Pratishthanam, Jangamavadimath, Varanasi, 1995). Приведенная цитата хорошо иллюстрирует традиционный взгляд шиваизма на происхождение и значение Агам.

Канон двадцати восьми общешиваитских Агам включает следующие тексты:

1. Камика-; 9. Вимала-;

2. Чинтья-; 10. Раурава-;

3. Йогаджа-; 11. Лалита-;

4. Кирана-; 12. Сантана-;

5. Аджита-; 13. Сарвокта-;

6. Сукшма-; 14. Ватула-;

7. Сахасра-; 15. Дипта- (Судиптака-);

8. Виджая-; 16. Нишваса- (Найшваса-);

17. Макута- (Макутоттара-); 24. Мукхабимба-;

18. Парамешвара-; 25. Сиддха[мата]-;

19. Анала- (Агнея-); 26. Продгита-;

20. Карана-; 27. Амшу[мана]-;

21. Вира- (Виреша-); 28. Чандраджняна-

22. Супрабхеда-; (Чандрахаса-, или

23. Сваямбхува-; Чандрамшу-).

Десять из них («Сукшма-», «Камика-», «Йогаджа-», «Чинтья-», «Карана-», «Аджита-», «Дипта-», «Сахасра-», «Амгаумана-» и «Супрабхеда-») принято называть Шива-агамами, а остальные восемнадцать - Рудра-агамами. Разные списки двадцати восьми Агам могут несколько различаться, но, как правило, там фигурируют те же самые Агамы, только перечисленные в иной последовательности и под другими названиями (каждая из Агам может иметь по два, три и даже более названия, что вполне характерно для агамической литературы).

Традиционно каждая из этих Агам содержит четыре раздела: чаръяпада, посвященный этике и внешней дисциплине; крияпада - описание ритуалов и других внешних практик; йогапада - «внутреннее поклонение», йога и медитация; джняна-пада - метафизика и практика непосредственного освобождения.

Кроме того, с каждой из Агам связан свой собственный набор примыкающих к ней «вторичных Агам» (упагам) и других текстов (в том числе и на поздних индийских языках). Из шиваитских упагам, связанных с двадцатью восьмью каноническими Агамами, наиболее известны «Мригендра-», «Нетра-» и «Паушкара-», также почитающиеся как божественное откровение. Другая «вторичная» агамическая литература, обычно не считающаяся непосредственным божественным откровением, как сами Агамы, представляет собой обширный класс текстов, опирающихся на авторитет Агам и конкретизирующих их идеи и практики применительно к потребностям определенных школ и культов. Например, в южноиндийской школе гиайва-сиддхантпа (иначе известна как тамильский шиваизм) весьма почитается «Тирумантирам», написанный на старотамильском языке текст, происхождение которого традиция связывает с легендарным сиддхой Сундаранатхой (Тирумуларом), который пришел на юг Индии с севера и «изложил учение двадцати восьми Шайва-агам» в трех с лишним тысячах изящных стихов, объединенных в девять разделов (примечательно, что эти разделы именуются тантрами). Действительно, по своему содержанию «Тирумантирам» в основном является пересказом шиваитских Агам и даже перечисляет их. Это самый известный и наиболее значимый текст «вторичной?» агамической литературы шайва-сиддханты наряду с «Шиваджняна-бодхам» Мейкандара и другими текстами. Из «вторичной*» агамической литературы других шиваитских школ можно назвать: «Пашупата-сутру» у пашупатов; «Сомашамбху-паддхати» и «Ишанашивагурудева-паддхати» - у Шпаликов и каламукхов] «Сиддханта-шикхамани», «Прабху-линга-лилу» и «Шиванубхава-сутру» - у вирашайвов; «Тантралоку» и «Тантра-сару» Абхинавагупты, «Ишвара-гхратьябхиджню» Утпаладевы и «Пратья-бхиджня-хридаям» Кшемараджи - у кашмирских шиваитов. Особенно обширна «вторичная» агамическая литература в кашмирском шиваизме, где только Абхинавагупте приписывается авторство десятков текстов (в том числе весьма объемной «Тантралоки»).

Таким образом, помимо общепризнанных двадцати восьми канонических Агам (нередко, хотя и с определенными оговорками, признаваемых также тантриками шактистских и вишнуитских школ), каждая из шиваитских школ имеет свой собственный сложившийся канон тантрических текстов. Как правило, эти тексты являются уже «вторичной» агамической литературой - упагамами и т. д., но бывает, что некоторые писания определенной школы почитаются как божественное откровение наряду с общепризнанными Агамами, т. е. фактически сами признаются особым классом Агам. Типичный пример таких Агам - так называемые Бхайрава-агамы кашмирского шиваизма, о которых, ввиду того, что они принимаются в качестве авторитетных писаний также в ряде шактистских школ (в частности, у каул), стоит сказать особо.

Кашмирский тантрический шиваизм в качестве источника вероучения и практики опирается как на общешиваитские Сиддханта-агамы (10 Шива-агам и 18 Рудра-агам), так и на особые собственные Бхайрава-агамы, признавая также наряду с последними за равно авторитетные многие Кула-агамы (Каула-агамы), общие с каула-шактами. При этом, с точки зрения авторитетов кашмирского шиваизма, Шива-агамы считаются по излагаемой в них доктрине дуалистическими (двайта), Рудра-агамы -ограниченно монистическими (вишишта-адвайта), а Бхайрава-агамы (и приравниваемые к ним Каула-агамы) - чисто монистическими (адвайта), из чего делается вывод о Бхайрава-агамах как о «высших» Тантрах, а о Сиддханта-агамах - как о «низших».

Одновременно кашмирский шиваизм и идейно родственный ему каула-шактизм принижают значение Вед по сравнению с Бхайрава-агамами и Каула-агамами, рассматриваемыми как высшее, окончательное и полностью самодостаточное божественное откровение. Двадцати восьми общешиваитским Агамам и Ведам, таким образом, отводится роль неких «низших» писаний «для всех», в то время как Бхайрава-агамы являются эзотерическими и предназначены лишь для избранных. Такой взгляд на саму природу агамического и ведического канонов является отличительной особенностью кашмирского шиваизма, сближая его в большей степени с каулами и другими тактами школ «тантры левой руки», чем с остальными традиционными шиваитскими школами, где агамический канон ограничен двадцатью восьмью Агамами, почитаемыми наравне с Ведами.

Традиционно происхождение Бхайрава-агам в кашмирском шиваизме связывается с божественным откровением, возвещенным пятью потоками (иногда говорится о шести и даже девяти потоках) из уст пятиликого Шивы. Классификация этих писаний по конкретным «потокам» (сротам), амнаям и т. п. является явно мифологической, довольно путаной и в целом представляющей мало интереса для широкого круга читателей уже хотя бы по причине того, что большинство текстов ныне утрачено. Считалось, что первоначальных Бхайрава-таитр было шестьдесят четыре, объединенных в восемь групп по числу восьми проявлений Шивы-Бхайравы, но дошедшие списки этих Агам сильно отличаются друг от друга, причем из-за утраченности большинства текстов невозможно установить, являются ли различия в списках лишь разными вариантами названий одних и тех же текстов (что не такая уж редкость для Тантр) или же указывают на совершенно различные, но, возможно, связанные друг с другом, писания одной школы. В последнем случае общее число Бхайрава-агам, значительно превышает изначальное гипотетическое их число - 64.

Из доступных Тантр разряда Бхайрава-агам, изучаемых и используемых в кашмирском шиваизме и в настоящее время, можно назвать «Малинивиджая-тантру», «Сваччханда-тантру», «Виджняна-бхайрава-тантру», «Уччхушмабхайрава-тантру», «Анандабхайрава-тантру», «Мантханабхайрава-тантру», «Паратримшику» и известную многим «Шива-сутру», также считающуюся агамическим откровением. Связанные своим происхождением с общешиваитскими Сиддханта-агамами и изначально дуалистические по содержанию «Мригендра-тантра», «Нетра-тантра», «Найшваса-тантра» и «Сваямбхува-тантра» кашмирскими комментаторами истолковываются в духе недуалистических идей Бхайрава-агам. Весьма почитаются в кашмирском шиваизме также «Вамакешвара-тантра», «Деви-ямала», «Рудра-ямала» и некоторые другие Тантры, обычно связываемые с шактистской традицией.

Помимо собственно Тантр (Сиддханта-, Бхайрава- и Каула-агам) в кашмирском шиваизме существует, как уже было сказано выше, масса «вторичной» тантрической литературы. В целом кашмирский шиваизм (по крайней мере, его доминирующая школа пратъябхиджня) опирается на «три класса писаний» (трика-шастра): Агама-шастры, спанда-шастры и пратьябхиджня-шастры. Если признаваемые в кашмирском шиваизме Агамы, за исключением Бхайрава-агам, так или иначе являются общими и для других шиваитских школ, то спанда- и пратъябхиджня-гиастры являются особыми, поскольку отражают специфические метафизические воззрения кашмирского тантризма - теории спанды («пульсации» энергии сознания) и пратьябхиджни (метода «распознавания» всегда наличествующего внутреннего единства индивидуума с Шивой), не всегда имеющие прямые параллели (во всяком случае, в таком же развитом виде) в других направлениях индуистской тантры. К спанда-шастрам относится «Спанда-сутра» (или «Спанда-карика»), приписываемая мудрецу Васугупте, с классическими комментариями «Спанда-сарвасва» Каллаты, «Спанда-нирная» и «Спанда-сандоха» Кшемараджи, «Спанда-вритти» Рамакантхи, «Спанда-прадипика» Утпалы, а также поздние комментарии уже на них. Наиболее известные классические пратъябхиджня-шастры: «Шива-дришти» Сомананды, ученика Васугупты; «Ишвара-пратьябхиджня» («Пратьябхиджня-сутра») Утпалы, ученика Сомананды, и его же комментарии к ней — «Пратьябхиджня-вимаршини» и «Пратьябхиджня-вивритти-вимаршини»; «Пратья-бхиджня-хридаям» («Пратьябхиджняхридая-сутра») Кшемараджи. Особо стоит упомянуть «Тантра-сару», «Парамартха-сару» Абхинавагупты и его же комментарий к «Паратримшика-тантре», а также фундаментальный труд - «Тантралоку», настоящую энциклопедию тантрической метафизики и практики. Эти и связанные с ними тексты снискали кашмирскому шиваизму славу «центральной философии индийского тантризма». Действительно, по степени тщательной разработанности и сложности своей философии кашмирский шиваизм во многом превосходит прочие школы шиваизма и в этом отношении может быть сравним с адвайта-ведантой, буддизмом и каббалой.

Несколько особняком в рамках кашмирского шиваизма стоит такая его шактистски ориентированная под ветвь (упасампрадая), как система крама (другие названия - Кали-крама, маханая и т. д.). Хотя эта система является генетически тесно связанной с основными внутренними школами кашмирского шиваизма и с «каулическими» школами шактизма (а в какой-то мере и с тантрическими формами вишнуизма) вне Кашмира, все же она некогда обладала многими признаками самодостаточной и самобытной школы, а в дальнейшем оказалась интегрированной в общую традицию кашмирского шиваизма Абхинавагуптой и его преемниками и фактически прекратила существование как самостоятельное направление, от нее сохранилось немало специфических текстов - как Тантр, так и комментариев к ним и разнообразной «вторичной» тантрической литературы. Они до сих пор еще недостаточно изучены. Изданы только немногие из них. Большинство писаний этой школы оказалось утраченным, а другие остаются в виде манускриптов. Из доступных специфических текстов системы крама можно назвать «Крама-кели» и «Крама-стотру» Абхинава-гупты, «Маханая-пракашу», «Джнянакрия-адвая-шатаку» Шитикантхи, «Чхумма-сампрадая-пракашу» Нишкриянанданатхи, «Махартха-манджари» и некоторые другие труды Махешварананды, «Ватуланатха-сутру» с комментарием Ананташак-типады, «Крама-сутру», «Сиддха-сутру», «Крамодаю», «Маханая-паддхати», «Бхавопахару» и «Чидгагана-чаидрику». Из собственно Тантр крамы наиболее известны «Деви-паньчашатика», «Крама-садбхава», «Крама-рахасья», «Калика-крама» и «Крама-сиддхи».

Свои особенности имеет литература тантрико-йогической школы натхов (иначе известна как сиддха-сиддханта, йогини-каула-сампрадая и под другими наименованиями), во многом вполне самодостаточная и не всегда напрямую опирающаяся на канонические Агамы, общие с другими сектами. Как и кашмирский шиваизм, эта школа находится на стыке шиваизма и шактизма, поэтому также относится к «каулической» традиции и признает в той или иной мере шактистские Каула-агамы наряду с общешиваитскими Агамами и собственными текстами (на практике отдавая все же явное предпочтение последним). «Горакша-сиддханта-санграха» говорит о «принесении Каула-тантр на землю девятью учтелями-натхами». Важным текстом этой школы является «Кауладжняна-нирная», приписываемая легендарному учителю Матсьендранатхе и весьма почитаемая также в среде тантриков-тактов. Из другой литературы школы можно упомянуть уже издававшуюся в русском переводе «Шива-свародаю», а также «Горакша-вачана-санграху», «Матрика-чакра-вивеку» Сватантрананданатхи, «Сиддха-сиддханта-паддхати», «Горакша-самхиту», «Горакша-шатаку», «Йога-сиддханта-паддхати», «Йога-чинтамани», «Джнянамриту», «Амараугха-прабодху», «Горакша-гиту», «Йога-биджу» и некоторые другие тексты, приписываемые знаменитому Горакшанатхе, ученику Матсьендранатхи. Самому Матсьендранатхе приписываются, помимо уже упомянутой «Кауладжяна-нирнаи», также: «Матсьендра-самхита», «Кулананда-тантра», «Джняна-карика», «Акулавира-тантра». Такие известные тексты йоги, как «Хатха-йога-прадипика», «Шива-самхита», «Гхеранда-самхита», «Натха-сутра» и ряд других также своим происхождением напрямую связаны с системой натхов. Практически все так называемые «упанишады йоги» (особый класс поздних Упанишад как включенных в канон «Муктика», так и оставшихся вне его): «Надабинду Упанишад», «Дхьянабинду Упанишад», «Йогататтва Упанишад», «Йогакундали Упанишад», «Йогашикха Упанишад», «Горакша Упанишад»* и другие также своим происхождением обязаны этой традиции и связаны с натхами.

* В отечественной академической традиции утвердилось неправильное написание «упанишада» вместо традиционного санскритского «упанишад» (или «упанишат»). В этом издании мы следуем индийской традиции произношения и написания данного слова.

Перейдем теперь к обзору шактистской тантрической литературы.

Шактистские Агамы (именно их чаще всего в индуизме принято называть Тантрами) представляют собой весьма обширный и совершенно особый класс писаний, существенно отличающихся друг от друга по жанру, содержанию и объему в зависимости от группы, к которой они принадлежат. Это связано с огромным количеством как самих шактистских Тантр, так и с многообразием конкретных культов и сект, которым они близки по своему происхождению. По этой же причине многие из подобного рода текстов с трудом поддаются четкой классификации.

Мифологически происхождение всех Шакта-maump так или иначе связывается с Шивой и Шакти, т. е. они признаются божественным откровением Шивы или его супруги, Деви. Как правило, тантрики-шакты признают божественное происхождение шиваитских Тантр (Агам), хотя на практике к ним обычно редко апеллируют. Как и шиваитские Сиддхапта- и Бхайрава-агамы, Каула-агамы (шактистские Тантры) «проистекли» как потоки откровения из уст пятиликого Шивы и поэтому также классифицируются по сротам, амнаям и т. п. Считается, что изначальных Каула-агам, как и Бхайрава-агам, также было шестьдесят четыре.

Некоторые из Каула-агам фактически дублируют соответствующие Бхайрава-агамы, что, помимо прочего, указывает на тесную взаимосвязь между ними - вплоть до принадлежности к одной группе Тантр и даже до полного тождества. Свидетельства этому содержатся и в самих Бхайрава-и Каула-агамах. Согласно «Нетра-тантре» (главы 11 и 12), главное божество Кула-амнаи - Бхайрава, который, в частности, повелевает дакшина-сротой («южным потоком [откровения]»). «Горакша-самхита», важный тантрический текст пашчима-амнаи, начинается с гимна Бхайраве, который «рожден Кулой и Акулой и свободен от погруженности Кулы», т. е., иными словами, одновременно трансцендентный Шива (Акула) и имманентная Шакти (Кула) и в то же время не ограниченный всей космической манифестацией, также называемой Кулой. Махешварананда в своей «Махартха-манджари» говорит о Кулешваре («Владыке Кулы»), которого каждая школа каул почитает как высшее Божество и который «в Тантрах кауликов обычно именуется Бхайравой». Таким образом, шактистские Каула-агамы, хотя вполне могут восприниматься как самостоятельная обширная и самодостаточная группа Тантр со своими собственными подразделениями и внутренними взаимосвязями, находятся в особой тесной связи с кашмирскими Бхайрава-агамами. Нередко те и другие именуются «писаниями Кулы» (кула-шастрами), равно считаются эзотерическими и по авторитетности превосходящими прочие Агамы и даже Веды. Здесь стоит отметить, что к «писаниям Кулы» относятся также тексты патхов.

Выраженно каула-шактистская «Куларнава-тантра» (3.3-4) утверждает, что «ведические писания и Пураны широко распространены» (т. е. являются экзотерическими), в то время как «во всех шиваитских и шактистских Агамах провозглашаются как сокровенные» (т. е. эзотерические) «писания каул» (kulashAstrANi). Интересно, что в других доступных редакциях этой Тантры вместо словосочетания «шиваитские и шактистские Агамы» (shaivashAktAgamAH) стоит либо «шиваитские агамические писания» (shaivashAstrAgamAH), либо «Агамы шиваитского пути» (shaivAchArAgamAH), что, помимо прочего, также указывает на размытость границ между собственно шиваитскими и шактистскими Тантрами. Это отражает общий взгляд каула-тантриков на то, что каула-шактизм - это наиболее эзотерическая ступень шактизма и шиваизма в целом, а шире - и всей «вечной религии Вед». В той же «Куларнава-тантре» неоднократно встречаются определения Каула-дхармы как «сокровенной сущности Вед» и т. п. Аналогичное понимание свойственно и кашмирскому шиваизму, рассматривающему свою доктрину одновременно как превосходящую «общедоступные» учения Вед и «низших» Агам (подразумеваются общешиваитские Сиддханта-агамы, вишнуитские и прочие «сектантские» писания, как правило, дуалистические), так и выражающую их сокровенную внутреннюю истину.

Списки шактистских Тантр, приводимые в тантрической литературе, сильно различаются как по общему количеству упоминаемых текстов, так и по их перечисляемым названиям. Также они часто содержат названия текстов, ныне утраченных, сохранившихся фрагментами или существующих лишь гипотетически. Один из наиболее близких к реальным перечней содержится в «Варахи-тантре». Правда, там упоминаются всего 20 Тантр, но зато все они представляют собой вполне доступные (а не гипотетические) тексты: «Нилапатака-тантра», «Вамакешвара-тантра», «Мритьюньджая-тантра», «Йогарнава-тантра», «Майя-тантра» (или «Маха-тантра»), «Дакшинамурти-тантра», «Калика-тантра», «Камешвари-тантра», «Харагаури-тантра», «Кубджика-тантра», «Катьяяни-тантра», «Пратьянгира-тантра», «Махалакшми-тантра», «Трипурарнава-тантра», «Сарасвати-тантра», «Йогини-тантра», «Варахи-тантра», «Гавакши-тантра», «Нараяния-тантра» и «Мридани-тантра». Другие списки и даже целые фрагменты утраченных Тантр упоминаются в различных сборниках и комментаторской литературе.

Из основных имеющихся ныне в наличии текстов (в том числе неполных) шактистских (безотносительно конкретной школы или культа) Тантр можно назвать: «Куларнава-тантру», «Деви-ямалу», «Нируттара-тантру», «Нитья-тантру», «Джаядратха-ямалу», «Граха-ямалу», «Гуптасадхана-тантру», «Маханирвана-тантру», «Чамунда-тантру», «Мундамала-тантру», «Бхутадамара-тантру», «Бхуташуддхи-тантру», «Трипурасара-тантру», «Махамайя-тантру», «Джнянарнава-тантру», «Махакауладжняна-нирнаю», «Кали-тантру», «Самвара-тантру», «Нитьяшодашикарнава-тантру» (фрагмент «Вамакешвара-тантры» со знаменитым комментарием «Сетубандха» Бхаскарарайи), «Йогинихридая-тантру» (с комментарием «Дипика» Амритананданатхи, ученика Пуньянанданатхи), «Тантрараджа-тантру», «Мридани-тантру» (с комментарием «Манорама» Субхаганаиданатхи), «Шактисангама-тантру», «Рудра-ямалу», «Тара-тантру», «Бриханнила-тантру», «Кулачудамани-тантру», «Каливиласа-тантру», «Меру-тантру», «Дакшинамурти-самхиту», «Тодала-тантру», «Махакала-самхиту», «Йогини-тантру», «Йони-тантру», «Кубджикамата-тантру», «Шатсахасра-самхиту», «Шадамная-тантру», «Кокиларнава-тантру», «Пхеткарини-тантру», «Камакхья-тантру», «Трипурарнава-тантру», «Махачнначарасара-тантру», («Чиначара-тантру»), «Нирвана-тантру», «Гандхарва-тантру», «Гаятри-тантру», «Матрикабхеда-тантру», «Пара-тантру», «Сиддхайогешваримата-тантру», «Пиччхила-тантру», «Камадхену-тантру», «Джнянасанкалини-тантру», «Бхайрави-тантру», «Сарвавиджаи-тантру», «Вадаваналия-тантру» и т. д. В общей сложности только доступных шактистских Тантр насчитывается не менее двухсот, большинство из которых остается в неизданных манускриптах.

Некоторые писания, почитаемые у тантприков-шактпов, одновременно являются священными текстами шиваитов или вишнуитов. Например, «Лакшми-тантра», входящая в вишнуитский агамический канон паньчаратры, или «Девикалоттара-агама» (версия «Сардхатришатикалоттара-агамы», известная также как «Сканда-калоттара») - упагама, связанная с шиваитской «Ватула-агамой».

Весьма обширна собственная тантрическая литература тактов. В основном это труды различных учителей, принадлежащих к определенным школам шактистской тантры, комментарии и т. п.

Последователи школы Шривидъя-кула (Шри-кула) имеют свой канон «первичной» (так называемые Шубха-агамы) и весьма обширной «вторичной» агамической литературы. Авторство целого ряда текстов этого направления традиция приписывает великому философу-ведантисту Шанкара-чарье, бывшему также посвященным адептом и наставником этой тантрической школы. Это «Прапаньчасара-тантра», знаменитая мистическая поэма «Саундарья-лахари» и др. Считается, что Шанкара написал также несколько комментариев к тантрическим текстам - таким, как «Шри-видьяратна-сутра», приписываемая Гаудападе, и «Камакалавиласа-тантра» Пуньянанданатхи.

К текстам школы относятся также: «Матсья-сукта» (обозначаемая в самом тексте как махатантра), составленная Халаюдхой Мишрой, придворным царя Лакшманасены; «Мантра-маходадхи» Махидхары, написанная в конце XVI века; «Шри-таттва-чинтамани» Пурнананды. Один из самых ранних текстов - «Парананда-сутра», известная уже к началу IX века и провозглашающая Кула-дхарму «сущностью Вед». Этот текст весьма почитаем в обеих важнейших ветвях тантрического шактизма - в школах Шривидъя-кула и Кали-кула.

Известным учителем школы и автором многих текстов был Бхаскарарайя, один из величайших индийских мыслителей и ученых, живший в XVIII веке. Его перу принадлежат: комментарий «Сету-бандха» к разделу «Вамакешвара-тантры», известному под названием «Нитьяшодашикарнавы»; комментарий «Саубхагья-бхаскара» к «Лалита-сахасранаме» (часть «Брахманда-пураны», активно используемая в культе последователей Шривидъя-кулы); комментарий «Гуптавати» к «Деви-махатмье» (часть «Маркандея-пураны» - также весьма важный культовый текст практически всех тактов); «Варивасья-рахасья», мистический текст, связанный с эзотерическим символизмом и культовым использованием Шри-янтры; комментарии к «Тантрараджа-тантре», «Парашурамакальпа-сутре», «Лалита-паришишта-тантре», другим Тантрам и шактистским Упанишадам. Его ученик Умананда-натха составил «Нитьотсаву», своеобразное приложение к «Парашурамакальпа-сутре».

Около XI века Лакшманой Дешикендрой была составлена «Шарадатилака-тантра», в конце XV века прокомментированная Рагхавабхаттой (комментарий «Падартха-дарша»). Из других писаний этой школы можно упомянуть еще «Джнянарнава-тантру», «Видьярнава-тантру», «Трипурарахасья-тантру», «Падука-паньчаку», «Тантрабхидхану» и «Камакалавиласа-тантру» Пуньянанданатхи с комментарием «Чидвалли» Натанананданатхи.

К текстам Шривидъя-кулы идейно весьма близки тексты школы Тара-видъя, распространенной преимущественно в Бенгалии и в некотором смысле занимающей промежуточное звено между Шривидъя-кулой и Кали-кулой (то же можно сказать и о школе Трипура, которая фактически является частной разновидностью Шри-видьи, понимаемой в расширенном смысле), хотя и, разумеется, с целым рядом своих специфических особенностей. Это также «каулическая» школа шакта-тантры. С этой школой шактизма связаны следующие тексты: «Тара-рахасья» Брахмананды Гири (учитель Пурнананды, а также автор «Шактананда-тарангини», весьма почитаемой в среде тактов сразу нескольких школ), «Тарабхакти-судхарнава» Нарасимхи Тхакура (примерно конец XVII века), «Тантра-сара» Кришнананды Агамавагиши (современник знаменитого Чайтаньи), «Прана-тошини» Раматошаны Видьяланкары (первая половина XVII века) и некоторые другие. Большинство этих текстов получили признание у всех тактов «каулических» школ.

Некоторые тантрические тексты «каулического» характера с трудом поддаются классификации, поскольку они признаны в среде тактов самых разных школ, а их собственную оригинальную школу выяснить непосредственно из самого текста не всегда возможно. Обычно это или тексты Кали-кулы (Кали-видъи), или общего характера. К таковым относятся весьма авторитетные в среде тактов «Рудра-ямала», «Куларнава-тантра», «Каулавали-нирная» (составлена Джнянанандой Гири), «Шактисангама-тантра», «Маханирвана-тантра», «Каливиласа-тантра», «Махакала-самхита», «Меру-тантра» и многие другие. Изначально подобные Тантры, несомненно, являлись писаниями определенных шактистских (реже - шиваитских и вишнуитских) школ, но впоследствии претерпели многократное редактирование и усложнение. Индийские ученые обычно определяют большинство из них как «усложненные Тантры с выражение шактистской ориентацией». Многие из этих текстов являются оккультными трактатами общетантрического значения или объемными сборниками, включающими в себя самую разную информацию (чаще всего практического ритуалистского и оккультного характера): «Бхутадамара-тантра», «Шакта-прамода», «Мантра-махарнава», «Пураш-чарьярнава», «Пурашчарана-бодхини» и т. д.

Весьма обширна вишнуитская агамическая литература. Большинство ее связано со школами папъчаратра и вайкханаса, гораздо меньше текстов относится к другим школам - бхагавата, сатвата, сахаджия и т. д. Согласно «Шандилья-самхите» (Бхакти-кханда, 1.10.33-36), почитание Вишну бывает шести типов - ведическим, тантрическим, смартистским, пураническим, «смешанным» и «преданным». В свою очередь, тантрический путь в вайшнавизме распадается на традиции вайкханасы и панъчаратры. Происхождение первой традиционно связывается с Брахмой, второй - с Нарадой. Собственно те тексты, которые известны как вишнуитские Агамы, действительно связаны либо с вайкханасой, либо с панъчаратрой.

В текстах вайкханасы (в частности, в таких, как «Пракиранадхикара» и «Яджнядхикара») говорится, что Агамы вайкханасы являются «проведически-ми», тексты бхагаваты - «чисто тантрическими», а писания панъчаратры характеризуются как «смешанные». Также там говорится, что Атри составил четыре Тантры - «Пурва-», «Атрея-», «Вишну-» и «Уттара-», Бхригу - «тринадцать адхикар» («Кхила->>, «Пуратантра-», «Васа-», «Читра-», «Мана-», «Крия-», «Арча-», «Яджня-», «Варна-», «Пракирана-», «Пратигрихья-» и др.), Кашьяпа - «три канды» («Сатья-», «Тарка-» и «Джняна-»), а Маричи -«восемь самхит» («Джая-», «Ананда-», «Самджяна-», «Вира-», «Виджая-», «Виджита-», «Вимала-» и «Джняна-»). Вайкханаса-агамы (особенно написанные прозой) относятся к ранней категории вишнуитских Тантр.

На практике наибольшее распространение получили Агамы панъчаратры, как самой влиятельной школы тантрического вишнуизма, поэтому о них имеет смысл поговорить подробнее.

На традиционное происхождение панъчаратры указывает само ее название, означающее нечто «связанное с пятью ночами»: имеется в виду, что Вишну излагал агамическое учение в течение пяти ночей, поведав его пяти божествам. «Падма-тантра» (1.1.69) говорит о том, что панъчаратра превосходит собой пять типов других учений (не уточняя, каких именно), которые «меркнут в ее присутствии». «Пурушоттама-самхита» (текст панъчаратры) утверждает, что любое учение, делающее в практике особый акцент на бхакти, «может быть названо панъчаратрой, а также экаянаведой, мула-ведой, сатватой, тантрой и агамой». Также там говорится, что это учение - «тайная передача» (рахасья-амная), которую Вишну сообщал в течение пяти ночей, «высший и единственный путь (экаяна) к спасению», называющийся агамой потому, что поведан самим Божеством и указывает практические методы достижения божественного состояния, и мулаведой («коренным знанием») - потому, что позволяет реализовать конечную цель учения Вед.

Как видим, сама паньчаратра не только рассматривает себя как самодостаточную агамическую традицию, полностью согласующуюся с Ведами, но и претендует на положение высшего и даже единственного пути к спасению. Паньчаратра оказала огромное влияние практически на все направления вайшнавизма и стала его неотъемлемой интегральной частью, значительно потеснив остальные его агамические школы. О превосходстве панъчаратры над вайкханасой говорит, в частности, «Ишвара-самхита» (1.1.56), определяя первую как «высшую и благостную (саттвика)», а последнюю - как «низшую и мрачную (тамасика)».

Традиционно считается, что канон Агам панъчаратры включает в себя 108 текстов, но реальное их число превышает 200. Возможно, это связано с выделением отдельных фрагментов изначальных Агам в самостоятельные писания, либо с параллельным сосуществованием разных версий, каждая из которых в итоге оказалась признанной. Так или иначе, разные списки канона панъчаратры отличаются друг от друга. Реальный полный корпус писаний панъчаратры включает в себя следующие тексты:

1. Агастья-самхита;

2. Ангирах-самхита;

3. Ачьюта-самхита;

4. Атри-самхита;

5. Адхокшаджа-самхита;

6.  Ананта-самхита;

7.  Анируддха-самхита;

8.  Амбара-самхита;

9. Аруна-самхита;

10. Ахирбудхнья-самхита;

11. Агнея-самхита;

12. Ананда-самхита;

13. Ишвара-самхита;

14. Уттара-гаргьям;

15. Упендра-самхита;

16. Ума-самхита;

17. Умамахешвара-самхита;

18. Ушанах-самхита;

19. Айндра-самхита;

20. Аупагаяна-самхита;

21. Канва-самхита;

22. Каииньджала-самхита;

23. Капила-самхита;

24. Катьяяна-самхита;

25. Кама-тантра;

26. Калика-тантра;

27. Кашьяпа-самхита;

28. Кубера-тантра;

29. Кумара-тантра;

30. Курма-тантра;

31. Кришна-самхита;

32. Кешава-тантра;

33. Крату-тантра;

34. Гаджендра-самхита;

35. Ганеша-самхита;

36. Гарудадхваджа-самхита;

37. Гаруда-самхита;

38. Гандхарва-тантра;

39. Гаргья-самхита;

40. Галава-самхита;

41. Говинда-самхита;

42. Гаутамия-тантра;

43. Чатурмурти-самхита;

44. Джанардана-самхита;

45. Джаякхья-самхита;

46. Джайоттара-самхита;

47. Джабала-самхита;

48. Джамадагнья-самхита;

49. Джайминия-самхита;

50. Джнянарнава-самхита;

51. Таттвасагара-самхита;

52. Таркшья-самхита;

53. Трипушкара-самхита;

54. Тривикрама-самхита;

55. Трайлокьямохана-тантра;

56. Трайлокьявиджая-самхита;

57. Дакша-самхита;

58. Даттатрея-самхита;

59. Дадхичи-самхита;

60. Дамодара-самхита;

61. Дурга-тантра;

62. Дурвасах-самхита;

63. Девала-самхита;

64. Дхананджая-самхита;

65. Дхрува-тантра;

66. Налакубара-самхита;

67. Нарадия-самхита;

68. Нарадоттара-самхита;

69. Нарасимха-самхита;

70. Нараяна-тантра;

71. Найррита-тантра;

72. Паньчататтва-самхита;

73. Паньчапрашна-самхита;

74. Паньчанабха-самхита;

75. Падмодбхава-тантра;

76. Парамапуруша-самхита;

77. Парама-самхита;

78. Паниния-самхита;

79. Падма-самхита;

80. Парамешвара-самхита;

81. Парашарья-самхита;

82. Паришада-самхита;

83. Пангала-самхита;

84. Пундарикакша-самхита;

85. Пуруша-самхита;

86. Пурушоттама-самхита;

87. Пуластья-самхита;

88. Пулаха-самхита;

89. Пушкала-самхита;

90. Пушти-тантра;

91. Пайнгала-самхита;

92. Пайппала-самхита;

93. Паушкара-самхита;

94. Прадьюмна-самхита;

95. Прахлада-самхита;

96. Прачетаса-самхита;

97. Балабхадра-самхита;

98. Брихаспати-самхита;

99. Бодхаяна-самхита;

100. Брахма-самхита;

101. Брахманда-самхита;

102. Бхагавата-самхита;

103. Бхарадваджа-самхита;

104. Бхаргава-самхита;

105. Бху-тантра;

106. Бхуми-самхита;

107. Матсья-тантра;

108. Мадхусудана-тантра;

109. Ману-самхита;

110. Маричи-самхита;

111. Махаджняна-самхита;

112. Маха-тантра;

113. Махапуруша-тантра;

114. Махалакшми-тантра;

115. Махипрашна-самхита;

116. Махасанаткумара-самхита;

117. Махендра-тантра;

118. Мангалика-тантра;

119. Мадхава-самхита;

120. Майя-тантра;

121. Мединипати-самхита;

122. Маявайбхава-тантра;

123. Маркандея-самхита;

124. Маркандеясанграха-самхита;

125. Махешвара-самхита;

126. Михира-самхита;

127. Мукунда-самхита;

128. Мула-самхита;

129. Меру-самхита;

130. Майтрея-самхита;

131. Маудгала-самхита;

132. Яджнямурти-тантра;

133. Яма-самхита;

134. Яджнявалкья-тантра;

135. Йогарахасья-тантра;

136. Йогахридая-тантра;

137. Рагхава-самхита;

138. Ромеша-самхита;

139. Лакшми-тантра;

140. Лакшми-тилака;

141. Лакшминараяна-тантра;

142. Лакшмипати-тантра;

143. Лангала-самхита;

144. Лайнга-тантра;

145. Васу-тантра;

146. Вагиша-тантра;

147. Вамадева-самхита;

148. Вамана-самхита;

149. Ваявия-самхита;

150. Вараха-самхита;

151. Варуна-тантра;

152. Вальмики-тантра;

153. Васиштха-самхита;

154. Васудева-самхита;

155. Виплава-самхита;

156. Вириньчи-самхита;

157. Вишва-самхита;

158. Вишвамитра-самхита;

159. Вишнутаттва-самхита;

160. Вишну-тантра;

161. Вишну-тилака;

162. Вишнуйога-тантра;

163. Вишну-рахасья;

164. Вишну-вайбхава;

165. Вишну-самбхава;

166. Вишну-самхита;

167. Вишнусадбхава-тантра;

168. Вишнусара-тантра;

169. Вишнусиддханта-тантра;

170. Вишваксена-самхита;

171. Вихагендра-самхита;

172. Вира-самхита;

173. Вайкунтха-самхита;

174. Вайджаянти-самхита;

175. Вайнатея-самхита;

176. Вайбхава-самхита;

177. Вайхаяса-самхита;

178. Вьяса-самхита;

179. Шакра-самхита;

180. Шакатаяна-самхита;

181. Шакала-самхита;

182. Шандилья-самхита;

183. Шататапа-самхита;

184. Шанти-тантра;

185. Шабара-тантра;

186. Шашвата-самхита;

187. Шукапрашна-самхита;

188. Шукарудра-самхита;

189. Шукра-самхита;

190. Шеша-самхита;

191. Шаунакия-самхита;

192. Шрикара-самхита;

193. Шри-тантра;

194. Шридхара-самхита;

195. Шриниваса-тантра;

196. Шрипрашна-самхита;

197. Шриваллабха-тантра;

198. Шветакету-тантра;

199. Санкаршана-самхита;

200. Самварта-самхита;

201. Сатья-самхита;

202. Садавишну-самхита;

203. Санака-самхита;

204. Санаткумара-самхита;

205. Сананда-самхита;

206. Сарвамангала-самхита;

207. Санкхьяяна-тантра;

208. Сатвата-самхита;

209. Сарасвата-тантра;

210. Субодхака-тантра;

211. Саумья-тантра;

212. Саура-самхита;

213. Сканда-самхита;

214. Сваямбхува-тантра;

221. Читрашикханди-самхита;

215. Хаягрива-самхита;

216. Хари-тантра;

222. Джаятсена-самхита;

217. Харита-самхита;

223. Теджодравина-самхита;

218. Хираньягарбха-самхита;

224. Сатьяки-тантра;

219. Хришикеша-самхита;

225. Саумантава-самхита.

220. Калоттара-самхита;

Как и тантрические тексты шиваизма, Агамы панъчаратры рассматривают четыре принципиальные темы: джняну (знание), йогу (преимущественно внутреннюю практику), крию (внешнюю ритуальную практику) и чаръю (этические предписания). Нередко в текстах панъчаратры также рассматриваются вопросы космогонии и космологии. Важнейшей из Агам панъчаратры в научной среде обычно считается «Ахирбудхнья-самхита». Именно с нее рекомендуется начинать знакомство с данной системой. В большинстве своем тексты панъчаратры остаются не переведенными на современные языки. На русском языке доступна лишь «Брахма-самхита» в переводе Бхактиведанты Свами Прабхупады, основателя Международного общества сознания Кришны. Также переведена (но не издана) «Лакшми-тантра».

Таков краткий обзор индуистских тантрических писаний, дающий самое общее представление об этих еще недостаточно изученных, но довольно интересных текстах. Для более подробного рассмотрения всех особенностей доступной изучению тантрической литературы требуется уже не статья, а объемная книга.

Каула-тантра-санграха

Антология текстов индуистской тантры

Куларнава-тантра

(Перевод Арджуны Тарадасы, 2003)

«Куларнава-тантра» - одна из наиболее авторитетных и повсеместно признаваемых шактистских Тантр. В том тексте, который дошел до нашего времени, 17 глав; однако, судя по всему, это лишь фрагмент исходной Тантры. По крайней мере, некоторые стихи «Куларнава-тантры», цитируемые учителями и комментаторами, отсутствуют в современном ее тексте. Сама Тантра достаточно объемна; ее содержание включает в себя множество тем, начиная от описания важности пути Кулы и разъяснения ряда ритуалов и кончая эзотерическими садханами и этимологией тантрических терминов. «Куларнава-тантру» зачастую признают даже те, кто к тантризму в целом относится настороженно. Сам текст местами весьма неоднозначен, что позволяет трактовать его как в йогическом, так и в радикально вамачарском ключе. При переводе использовался санскритский текст этой Тантры, опубликованный Артуром Авалоном (сэром Дж. Вудроффом); в некоторых местах были приняты варианты прочтения согласно одному из манускриптов. Это одна из немногих Тантр, которые были переведены на европейские языки; однако ныне имеющийся ее английский перевод, который осуществил индиец Рам Кумар Рай, не отличается особой добросовестностью.

Радостная весть первая

1. Благая Парвати спросила у Бога богов, Всевышнего Владыки, Учителя мира, [Образа] Высшего Блаженства, восседающего на вершине Кайласы:

Благая Богиня сказала:

2. «О Господь, Бог богов, Основатель пяти жертвоприношений, всеведущий, достижимый благодаря преданности и любви, заботящийся о предавшихся [ему],

3-4. Владыка Кулы, Всевышний Властитель, Океан сострадания! Бесконечное [количество] душ воплощаются в различных телах в этой ужасной сансаре, исполненной всевозможных страданий, но лишенной Сущности. Они рождаются и умирают, и нет для них освобождения.

5. О Боже, они постоянно страдают и никогда не познают [подлинного] счастья. Скажи мне, о Господь, Владыка богов, каким образом они могут достичь освобождения?»

Благой Владыка сказал:

6. «Услышь, о Великая Богиня, мой ответ на то, что ты спросила! Услышав его, человек освободится от сансары!

7. Есть, о Богиня, [лишь] Шива, Всевышний Абсолют, лишенный качеств, всеведущий, Творец и Властелин всего, пречистый и неделимый.

8. Самосияющий, лишенный начала и конца, неизменный, превосходящий все, лишенный качеств, Он - Бытие-Сознание-Блаженство. Индивидуальные души известны как его части.

9-11. По причине безначальной авидъи («незнания») [они воспринимают себя отдельными], подобно искрам огня. Благодаря тому, что они рождены, из-за деятельности и ума они страдают, управляемые благими и злыми деяниями. Карма определяет их тело, касту, продолжительность жизни и наслаждения. Так эти души, чье сознание невежественно, воплощаются вновь и вновь.

12-13. Души тысячи раз воплощаются вновь и вновь в четырех видах тел: неподвижных, рожденных из воды, из яиц и из утробы - т. е. животных, человека и богов. Затем [душа может] освободиться. [Из всех них] человеческое тело - самое благоприятное, [поскольку] человек, обретший Знание, достигает освобождения.

14. Ни в одном другом теле из 8 400 000 форм жизни невозможно обрести постижение Истины.

15-16. О Парвати, благодаря накоплению благих заслуг душа после тысяч и тысяч рождений получает человеческое тело. Если же человек, с таким трудом получивший тело, [которое] подобно лестнице к освобождению, не спасет свою душу - кто является большим грешником, чем он?!

17. Получивший лучшее рождение и обретший органы чувств и действия, если человек не знает то, что благо для души, то он - [настоящий] самоубийца.

18. Без [человеческого] тела невозможно достичь [подлинной] цели жизни человека. Поэтому, получив тело, [которое истинно является] богатством, следует совершать благие деяния.

<...>

20. Деревни, землю, богатства, дом, благую и несчастливую карму можно обретать вновь и вновь, но человеческое тело - нет.

21. Людям следует постоянно заботиться о сохранении тела и не желать его оставить, даже если они больны проказой или другой [тяжелой] болезнью.

22. Пока тело живо, следует жить в дхарме (религиозности и праведности). Дхарма приводит к джпяпе, джняна - к медитации и йоге. [Так] человек быстро достигает освобождения.

23. Если сам человек не станет искать средство, как освободиться, кто другой позаботится об этом? Посему [только по собственной воле] можно спастись.

24-25. Тот больной, который не исцелится от адской болезни здесь, что будет делать, попав в место, где нет лекарства? Он будет подобен глупцу, роющему колодец тогда, когда дом, [в котором он находится, уже] охвачен пламенем. Поэтому, пока душа пребывает в теле, следует [посвятить себя] познанию Истины.

26. Старость [приближается, подобно] тигру, жизнь уходит, подобно воде из разбитого сосуда, болезни поражают, подобно врагам. Поэтому надлежит следовать благому и счастливому [пути].

27. Пока не оказался в страдании и депрессии, пока не пришли несчастья, пока органы не потеряли свою жизненность, следует следовать благу!

28. Человек не замечает течения времени, погруженный в различные дела этого мира, счастье и страдания, и не знает, что для него настоящее благо.

29-30. Опьяненный вином неведения, человек не испытывает страха, даже когда видит в мире тупых, несчастных, умерших и страдающих. Он не понимает, что мирское благосостояние подобно сновидению, молодость подобна временному цветению, а жизнь кратка, подобно вспышке молнии - и пребывает в [иллюзорном] спокойствии.

31. Даже жизнь в течение ста лет - коротка, половина ее тратится на сон, а вторая остается бесплодной из-за наивности, болезней, старости и страданий.

<...>

42. Посему то, что положено сделать завтра, надлежит сделать сегодня, а то, что [планировалось] на послеобеденное время, должно сделать до полудня - ведь смерть не будет ждать, [независимо от того,] будет ли нечто сделано или нет.

<...>

55. Непривязанность - это освобождение; все недостатки происходят от привязанности. Поэтому следует оставить привязанность и пребывать счастливым, утвердившись в [истинной] природе. Даже познавшие подвержены привязанности, что уж говорить о других?

56. Посему надлежит всецело отвергнуть привязанность. Если же это невозможно совершить, то следует пребывать с праведными, ибо праведное общение - это лекарство.

57. Общество праведных и различение (вивека) подобны двум ясным очам. Тот, кто лишен их, -[воистину] слеп и непременно сойдет с пути.

<...>

60. Сансара - корень страданий. Каждый, кто в ней, - страдает. О Любимая, счастливым можно стать не иначе, как отрешившись от нее.

<...>

72. О Парвати! Все люди, занятые своими делами, [определяемыми их] кастой и стадией жизни, не знают Высшую Природу. [Так эти] глупцы погибают.

73. Одни привержены ритуалам, иные заняты жертвоприношениями и моралью. Сами пребывая в невежестве, они обманывают и других.

74-75. Эти люди довольствуются [одними] названиями, и они преданы ритуалам - [так,] они введены в заблуждение повторениями мантр и совершением многочисленных жертвоприношений. Введенные в заблуждение силой твоей майи, эти глупцы надеются достичь Высшего благодаря аскезе, ограничениям и иссушению тела.

76. Как могут эти невежды достичь освобождения посредством истязания своих тел? О Богиня, тогда бы змея погибала оттого, что ее жилище разрушили.

77-78. [Иные же] лицемеры, стремящиеся к богатству и [изысканной] пище, странствуют по миру, притворяясь мудрыми, и обольщают людей. Привязанные к удовольствиям сансары, они говорят, что познали Абсолют. Их, лишенных и Знания, и праведности, следует избегать как неприкасаемых.

79. Ослы и иные [животные], для которых лес подобен дому, ходят везде обнаженными без всякого стыда. Становятся ли они йогинами [благодаря этому]?

80. О Богиня, если человек освобождается посредством обмазывания себя землей и пеплом, то будут ли сельские жители, живущие в грязи и пыли, освобожденными?

81. [Многие] обитатели леса - олени и другие животные - питаются лишь травой, листьями и водой. О Богиня, становятся ли они йогинами [благодаря этому]?

82. Лягушки и рыбы проводят всю свою жизнь в [священных] реках - Ганге и других, - являются ли они подвижниками?

83. Попугаи и дрозды могут радостно декламировать [даже слова писаний]. О Богиня, становятся ли они от этого мудрыми в глазах людей?

84. О Всевышняя, голуби питаются едой, [безвкусной, подобно] камням, а птица чотака не пьет воду с земли - делает ли это их йогинами?

85. О Любимая, свиньи и подобные им равно переносят холод и жару, [для них] нет разницы между съедобным и несъедобным. Становятся ли они йогинами [благодаря этому]?

86. Посему эти и подобные им действия годны лишь для введения в заблуждение мирских людей; причиной же освобождения является лишь постижение Истины, о Владычица Кулы!

87-88. О Возлюбленная! Люди, упавшие в глубокую яму шести систем философии и контролируемые своей скотской природой, не знают Высшего Смысла. Барахтаясь в ужасающем океане ведических писаний, [они тонут,] накрываемые волнами времени, [и их, следующих] неверной логике, пожирают крокодилы.

89. Тот, кто знает все Веды, Агамы и Пураны, но не знает Высшего Смысла, [является всего лишь] подражателем, и все его речи подобны карканью вороны.

90. О Богиня, [они], отвернувшись от Высшей Истины, день и ночь читают, поглощенные мыслями: «Это есть знание, это [надлежит] познать».

91. Украшенные [знанием] словесности, стихотворных размеров, книг и поэзии, [эти] глупцы остаются обеспокоенными умом и чувствами.

92. Высшая Истина - это одно, а то, чем они обременяют [всех - совсем] другое. Одно - подлинный смысл писаний, а другое - те интерпретации, [что они] делают.

<...>

96. Не зная того, что Истина пребывает в собственной сущности, глупцы ищут ее в книгах, подобно неразумному пастуху, ищущему козла в колодце, тогда как он вернулся в стадо.

97. Словесное знание не способно разрушить иллюзию сансары, подобно тому, как разговоры о лампе не устраняют тьму.

98. Изучение [писаний человеком], лишенным разума, подобно тому, что слепой смотрит в зеркало. О Богиня, [лишь] для разумного писание - помощь в познании Истины.

<...>

102. Веды и другие Писания бесчисленны, препятствий же, [таких как] краткость жизни, - миллионы. Поэтому надлежит постичь их суть, подобно лебедю, отделяющему молоко от воды.

103. Изучив все писания и постигнув их суть, разумный отбросит их все, подобно тому, как нуждающийся в зернах [отбрасывает] кожуру.

104. О Богиня! Подобно тому, как для насытившегося нектаром бессмертия нет нужды в пище, так и для познавшего Истину нет нужды в писаниях.

105. О Почитаемая вирами, освобождение не [может быть достигнуто] посредством рецитации Вед или чтения писаний; оно - лишь благодаря Знанию, не иначе!

106. Ни [четыре] стадии жизни (ашрамы), ни системы философии и науки не приводят к освобождению, лишь постижение [сущности] всех писаний к нему приводит,

<...>

108. Знание Единого, провозглашенное Шивой, свободное от ритуалов и аскезы, должно быть получено из уст гуру, а не из миллионов писаний.

109. Знание есть двух видов: возникшее [благодаря изучению] Откровения и возникшее из различающего разума. Знание Откровения - [образ] Шабда-Брахмана, а рожденное из разума - [образ] Пара-Брахмана.

110. Одни желают монизма, другие желают дуализма. [Они] не знают моей природы, превосходящей и двойственность, и недвойственность.

<...>

117. Таким образом, о Богиня, если некто желает своего освобождения, ему надлежит всеми силами, всегда и во всех состояниях быть утвержденным в Истине.

<...>

119. Зачем говорить более? Услышь, о Парвати, эту тайну: истинно и несомненно, лишь Кула-дхарма освобождает!

120. Таким образом, я поведал тебе истину, о Богиня. Узнав ее из уст гуру, [человек] счастливо освобождается от связанности ужасной сансарой.

121.0 Возлюбленная, я рассказал тебе о состоянии живых существ. Теперь, о Владычица Кулы, что еще ты желаешь услышать?»

Так в благословенной «Куларнаве», двери великого освобождения, великой тайне, в Урдхвамная-тантре пятой части, [заканчивается] первая радостная весть, называемая «Рассказом о состоянии живых существ».

Радостная весть вторая

Благой Господь сказал:

<...>

3. «О Богиня, я скажу тебе то, о чем ты меня спросила. [Одним лишь внимательным] слушанием этого [человек] становится возлюбленным йогини.

4. Я не рассказывал прежде об этом ни Брахме, ни Вишну, ни Сканде, ни другим [богам]. Благодаря любви к тебе я это рассказываю, слушай же внимательно.

5. Пребывающую в устах [моих] пяти ликов и передаваемую в линиях преемственности, [эту] неизреченную [доктрину] тебе поведаю ради всеобщего блага.

6. Ее надлежит хранить в тайне, никому не разглашая; передавать ее следует [только] преданному и ученику. Если [же ее сообщить кому-либо] другому, [это] приведет [лишь] к падению.

7-8. Веды превосходят все, [путь] вайшиава превосходит ведический, [путь] гиайва лучше вайшнава, а [путь] дакшина превосходит шайва. [Путь] вама лучше, чем дакшина, сиддханта превосходит [путь] вама, каула превыше сиддханты, выше же каула [пути] нет.

9. О Богиня, [доктрина] Кулы - это тайна тайн, сущность сущностей, высшее из высших; она передается от уха к уху (т. е. в устной традиции) и дарует непосредственное [постижение] Шивы.

10. Вспахтав великий океан Вед и Агам жезлом Знания, я добыл, о Богиня, [их] сущность - Кула-дхарму.

11. О Возлюбленная! Если с одной [стороны положить] все религии, жертвоприношения, святые места, обеты и остальное, а с другой - Кула-дхарму, то Кула-дхарма перевесит [по ценности].

12. Подобно тому, как реки, как бы извилисто они ни текли, [в конце концов] впадают в море, так и все религии входят в Кула-дхарму.

13. Любимая, подобно тому, как следы других зверей теряются в следе слона, так и все системы философии поглощаются [доктриной] Кулы.

14. Подобно тому, как железо не может сравниться с золотом, так и никакая иная [доктрина] не может сравниться с каула.

15. Подобно тому, как никакие другие реки не могут сравниться с Гангой, так и никакие [учения] не могут сравниться с Кула-дхармой.

16-17. Подобно разнице между горой Меру и горчичным зерном или между Солнцем и мотыльком, огромна разница между [доктриной] Кулы и остальными. Даже если может существовать женщина, подобная тебе, и мужчина, подобный мне, никогда не будет учения, равного Кула-дхарме!

18. Если какой-либо скудоумный [человек] в заблуждении [своем] посчитает какую-либо иную дхарму равной Кула-дхарме - он пребудет связанным узами сансары и будет любим [лишь] неприкасаемыми.

19. Любимая, если некто из-за [своего] невежества говорит о [любой иной] дхарме, как превосходящей Кула-дхарму, - несомненно, он совершает грех тяжелее, нежели убийство брахмана.

20. Лучший из людей, взойдя на колесницу Кула-дхармы, восходит на небеса и обретает сокровище освобождения.

21. Лишь длительным изучением и практикой иных систем люди могут достичь освобождения; [тогда как,] на [пути] Кулы они, несомненно, [достигают] его сразу!

22. Зачем что-то еще говорить, о Возлюбленная моей жизни? Клянусь тебе, о Властительница Кулы, - нет учения, равного [учению] Кулы!

23-24. Йогин не является наслаждающимся, наслаждающийся не знает йоги. [Путь] Кулы же, о Любимая, [соединяет в своей] сущности и наслаждение, и йогу - и поэтому превосходит все [иные пути]. О Владычица Кулы! На [пути] Кула-дхармы наслаждение становится йогой, явный грех обращается благим деянием, а сансара становится свободой.

25-26. Брахма, Индра, Вишну, Рудра и остальные боги и почтенные мудрецы следуют Кула-дхарме. Что и говорить [о том, что] людям [надлежит ей следовать]. Если [некто] желает совершенства в Духе, пусть оставит все дхармы, различные учения и учителей - и постигает лишь Кула-дхарму!

27. Подобно тому, как впечатления, полученные в сновидении, вспоминаются без каких-либо наставлений, так и благодаря изучению и практике прошлых жизней [в этой и без наставлений и т. д.] проявляется Знание Кулы.

28. Тот разум, который обретен за тысячи предыдущих жизней, - он проявляется у человека без каких-либо наставлений.

29. Знание Кулы проявляется в сознании, очищенном мантрами [любой традиции]: шайва, вайшнава, шакта, саура, ганапатья или саума.

30. О Владычица богов, [следующие] всем [иным] учениям вновь возвращаются [в этот мир]; утвержденные же в Кула-дхарме - свободны.

<...>

34. Знание Кулы расцветает в том [человеке], чья преданность благословенному учителю, писаниям Кулы, кауликам и женщине стойка.

39-40. Если гуру, пробудив ученика, раскроет ему Знание Кулы, оба они достигнут проявленного соединения йогини и виры и без каких-либо усилий пересекут океан сансары. [Те, кто] так постигает Кула-дхарму, освободятся - вне [всякого] сомнения.

41. Несомненно, идущие великим путем Кула-дхармы быстро достигают обители свободы. Поэтому надлежит предаться [пути] Кулы.

42. О Парвати! Тот, кто, отвергнув Кула-гиастру, изучает писания пашу, [подобен человеку, который,] оставив молочный рис у себя дома, идет выпрашивать еду, [как нищий].

43. Тот, кто отвергает Кула-дхарму и предается иным учениям - выбрасывает драгоценность, бывшую у него в руках, и отправляется вдаль [искать] кусок стекла.

44. Тот, кто отвергает Кула-мантры и [вместо них] повторяет пашу-мантры, отказывается от кучи зерна ради кучи шелухи.

45. Тот, кто оставляет семью Кулы и ищет другую семью, [подобен] жаждущему, который оставляет резервуар с чистой водой и бежит за миражом.

<...>

50-51. О Властительница Кулы\ Утвержденность в Куле лишена [каких-либо] ритуалов и предписаний, свободна от [ограничений системы] варнашрамы; она вмещает и наслаждения, и освобождение. [Даже если некто] лишен [целостного] Знания Кулы, [одной] преданностью Куле (также любовью к Шакти) он достигает Истины; что же говорить об обладающих [Знанием]?

52. Любимая, [если человек пытается] разрушить Кула-дхарму, она разрушает [его]; [если он] хранит [ее, она его] защищает, [если он] почитает [ее, она] приносит ему почитание - посему не следует ее отвергать.

53-54. [Надлежит утвердиться в следующем:] «Пусть родственники меня оскорбляют, пусть жена и дети оставят меня, пусть люди смеются, завидев меня, пусть властители меня наказывают - служить, служить Тебе буду, о Всевышняя! Ни мыслью, ни словом, ни телом, ни деяниями не отступлюсь от твоего закона!»

55. Тот, чья бхакти непоколебима и среди проблем, почитаем богами, а в ином мире станет Шивой.

56. О Благая! Тот человек, который, постоянно страдая от болезней, бедности, несчастий и т. п., преданно почитает тебя, [несомненно,] достигнет истины и освобождения.

<...>

74. О Богиня! Того, кто даже случайно повторяет «Кула, Кула», Кула очищает по твоей милости. Для знающего Кулу нет нужды в иных дхармах, о Владычица Кулы!

75. Подобным великим душам, кауликам, утвержденным в Куле (также преданным Шакти), в конце их жизни я сам открываю Высшее Знание.

< >

90-91. Постигнув Кулу, все бы люди освободились. Учитывая это, о Великая Владычица, я критиковал Кулу [в иных писаниях]. Кула-дхарма критикуема для тех пашу, что лишены твоей милости, противятся Знанию Кулы и не признают [собственной природы].

<...>

95. В Ведах, шастрах и Агамах сообщается один [и тот же] метод [достижения] наслаждения и освобождения (или «метод, где наслаждение и освобождение едины»). Но, увы! Глупцы оскорбляют твою доктрину, любимую мною.

96-97. О Богиня, я бродил в [дебрях] миллионов писаний пашу - они не ведают Кула-дхармы, там лишь тщетная гордость [ложными] знаниями. Придя в иной своей форме, я сочинил [прежде те] писания пашу ради введения в заблуждение грешников.

<...>

136-137, Не следует никогда даже траву срывать против закона; [с другой стороны,] даже убийство коровы или брахмана, [совершенное] согласно писанию, не несет греха. Что еще сказать? О Возлюбленная, послушай [еще раз] суть [сказанного]: средство [достижения] освобождения при жизни и счастья сокрыто в писаниях Кулы.

<...>

142. О Мать [мира]! Так вкратце раскрыто величие Кулы. Что еще хочешь ты услышать, о Властительница Кулы?»

Так в благословенной «Куларнаве», двери великого освобождения, великой тайне, в Урдхвамная-тантре пятой части, [заканчивается] вторая радостная весть, называемая «Рассказом о величии Кулы».

Из радостной вести пятой

Владыка сказал:

<...>

37. «Следует наполнить чашу [вином], согласно собственной воле, [это] преисполнит высшим блаженством. Любимая! Эта радующая субстанция (вино) любима всеми богами.

38. Созерцанием вина освобождаешься от всех грехов. Вдыханием его аромата [вира] обретает плод сотни жертвоприношений.

39. Прикосновением к вину [он] обретает результат [посещения] миллионов святых мест. О Богиня, питьем его [вира] непосредственно достигает четырехаспектного освобождения!

40. В аромате (т. е. радости) вина [заключена] иччха-шакти, в [самом] соке - джняна-шакти, в его вкусе - крия-шакти, [а] в [проявляемом] им блаженстве пребывает Высшая (пара-шакти).

<...>

44. Созерцанием мяса достигается [тот же] результат, [что и] созерцанием вина.

<...>

46. Без [правильной] причины не следует даже срывать траву. Но [даже] убийство, [совершенное] ради Бога или святого, не вменяется в грех.

47. Благое деяние, в котором меня не приняли во внимание, становится грехом. О Блаженная, грех же, совершенный ради меня, становится [истинным] благом!

48. Те же вещи, что являются причиной падения, являются и [путем] к совершенству. [Это утверждено] благословенной доктриной Кулы и великим Бхайравой.

<...>

52. Брахма [пребывает] в [собственно] мясе, Вишну - в его запахе, Рудра - в его соку, [а] в блаженстве, [проявляемом посредством] него - Высший Дух. Посему, о Возлюбленная, его стоит вкушать.

67-68. Почитание, совершаемое шайвами или вайшнавами, тактами, саурами, буддистами, пашу-патами, последователями санкхьи, аскетами, кала-мукхами, [садхаками] дакшина-, вама- и сиддханта-ачары, [или же] ведическими [брахманами] без вина и мяса, становится, о Парвати, бесплодным.

<...>

71. Те, кто подносит нам с преданностью мясо и вино, проявляют блаженство. Они - [истинные] каулики, любимые нами.

72. Наш Высший Образ, характеризуемый Бытием, Сознанием и Блаженством, выявляется посредством наслаждения Кула-таттвами, не иначе!

73. Опыт [этой] внутренней радости недостижим для ума и речи. Он обретается исключительно в наслаждении Кула-таттвами, никак иначе.

74. Посредством служения Кула-таттвам [достигается] видение смысла и истины Кулы. [Так] возникает состояние слияния с Бхайравой (бхайрава-авеша) и восприятие Единства.

<...>

79. Вино - это Шакти, мясо - это Шива, наслаждающийся ими - сам Бхайрава. Блаженство, возникающее в их единении, именуется освобождением.

80. Блаженство - образ Абсолюта, заключенный в теле [человека]. Вино проявляет это [блаженство], поэтому его пьют йогины.

<...>

104. Тот, кто привязан к вину не ради богопочитания, кто ест мясо и использует женщин, лишенный наставления Кулы, [несомненно,] идет в ад.

<...>

113. О Властительница Кулы! Тот, кто, узнав из уст гуру [истинное] значение пяти мудр, служит им, [несомненно,] о Богиня, достигнет освобождения.

114. Так, Тебе поведаны, о Богиня, качества Кула-таттв. О Владычица Кулы, о чем еще ты желаешь услышать?»

Так в благословенной «Куларнаве», двери великого освобождения, великой тайне, лучшей из всех Агам, в Урдхвамная-тантре пятой части, [заканчивается] пятая радостная весть, называемая «Рассказом о величии Кулы».

Шри Тарабхактирахасъя-тантра

(«Тантра тайн спасительной Любви», Деви-бхакти; первые шесть глав)

«Тарабхактирахасъя-тантра» - одна из малоизвестных локальных шактистских Тантр бенгальской традиции. Как и следует из названия текста, он принадлежит к одной из ветвей традиции Тара-видъя. Текст сравнительно поздний, на что указывает наличие в нем цитат из более ранних Тантр. Как и текст «Маханирвана-тантры», он достаточно систематичен в подаче материала, что также позволяет отнести его к позднему периоду развития тантризма. Шактистская традиция, к которой относится данная Тантра, явно была в соприкосновении с вайшнавской тантрической школой сахаджия. Несмотря на малую распространенность, данный текст представляет большой интерес; многие его идеи достаточно оригинальны. Текст на европейские языки прежде не переводился.

Радостная весть первая

Благая Тарини сказала:

1. «Я - Богиня, единая с тобою (с Парашивой, «Тат»), твоя сущность, самосияющий Высший Свет, Высшая Любовь, форма блаженства соединения.

2. И я - Тьма, Пустота, лишенная качеств, Свидетель всего, великое Растворение, Парашакти, Сущность всего, что существует;

3. Единая и Благая, Чистая, Дарующая вечное блаженство, Любящая все и высшая Возлюбленная, Великая Мать, Страстная;

4. Освобождающее Знание (Видъя), подобное молнии, Сияние, рассеивающее тьму; легкодостижимая через чувство бхакти (бхакти-бхаву), та, чья природа - самарасъя.

5. О Владыка мира, я - Махамайя, удерживающая [существа] узами заблуждения и т. д.; Владычица сотворения, поддержания и разрушения [вселенной], Мать мира.

6. В форме Атмы я пребываю в сердцах всех [существ]. О Бог, кого я желаю, мгновенно привожу к Высшей Природе».

Садашива сказал:

7-8. «О Великая Богиня, возлюбленная моя! По твоей милости я - Шива. Вечно тебя почитаю,

Любимая, я - твой слуга. Поведай мне, о Исполненная Любви, твою высшую садхану, через которую ты, в форме Тарини, даруешь Высшее Состояние».

Благая Тарини сказала:

9. «[Когда] путь дхармы основывается на вере, тогда я изливаю свою милость ежесекундно. Сотнями же действий и обрядов, лишенных веры, моя природа не достигается!

10. О Владыка Кулы, в Кула-дхарме первый шаг - вера; это сущность пашу-бхавы, дающая совершенство во всех ачарах.

11. О Бог, если вера [человека] крепка, то он идет праведным путем; этому радуются все боги и всегда довольна Калика!

12. [Если] есть вера, то разум (намерение) благой. Вера - высшее подвижничество, вера - основа Кула-дхармы, [вера] вызывает мою любовь.

13. Второй шаг - бхакти, через нее [достигается] близость с Богиней. О Владыка всего, тот, кто исполнен бхакти, обретает совершенство на пути вама.

14. О Бог, бхакти приводит к джняне, джняна - причина освобождения. Посему следует почитать Шакти с преданностью и следовать джняна-упасане.

15. Бхакти-йога - великая йога, джняна-йога превосходит все; когда бхакти соединяется с джняной, рождается великое состояние (чувство, любовь).

16. В махабхаве - совершенство каулов, махабхава - высшее. В махабхаве - полнота высшей любви и свобода».

Садашива сказал:

17. «О Владычица Высшего Знания, какими средствами это Состояние становится легкодостижимым? О Парвати, я желаю услышать эту тайну пути Кулы».

Благая Тарини сказала:

18. «О Махадева, различными средствами, но услышь лучшее [из них], сокрытое в учении Кулы, быстро приводящее к совершенству.

19. Сущность пути Кулы - расика, постижение расы («вкуса», чувства) приводит к освобождению. Весь мир - это игра расы; Всевышний [имеет природу] самарасьи.

20. Шива - это раса, рати («страсть», наслаждение вкусом) - Шакти, их единение - высшее состояние. В единении - высшее блаженство, вечная любовь и великая ряса.

21. Когда эта раса проявлена, тогда явлена Кула, и этот мир превращается в истинный. Тогда какая нужда в [какой-либо] дхарме?

22. Поэтому в поклонении каулов высшее состояние - проявление расы любви. Кто постигает природу этой расы, тот на земле великий каула!

23. Бесполезны йога и пуджа, бесполезны медитации и дхараны, тщетно все подвижничество, о Бог, если они лишены любви!

24. Любовь - лучшая садхака, через любовь [обретается] милость Богини, наслаждение и освобождение. Поэтому предайся любви!

25. В соединении мужчины и женщины возникает спонтанная бхава. О Кулешвара, эта бхава имеет качество высшей любви.

26. Единение мужчины и женщины и есть, несомненно, йога! Как указано шастрами, нет освобождения без [их] соединения.

27. В их единении рождается счастье, имеющее качество высшего блаженства. Благодаря исполненности блаженством вира становится образом Бхайравы.

28. О Владыка богов, через любовь он сближается с Шакти, а благодаря махабхаве [обретает] высшее состояние, самарасъю, называемую Кулой.

29. Поэтому всеми усилиями следует совершать [кула-] садхану вместе с Шакти. Благодаря постижению расы единения обретается великая свобода.

30-31. Как сказано в каула-шастрах, если садхака стремится к освобождению, то пусть, почитая Прекрасную (Шакти), будет всегда поглощенным любовью! Растворившись в Прекрасной, он станет подобным Победителю смерти. Это тайна [пути] каула; тот, кто мудр, пусть всегда этому следует.

Так в «Тантре тайн спасительной Любви», Тантре традиции Кулы, раскрывающей секреты пути Вама, чистой сущности откровения Кулы, [явленной] в беседе Тарини и Садашивы, заканчивается первая радостная весть.

Радостная весть вторая

Благая Гаури сказала:

1. «О Великий Бог, Океан Любви, образ Бытия, Сознания и Блаженства, о Владыка богов, желаю я услышать о лучшей дхарме - каула».

Садашива сказал:

2. «Услышь, о прекрасная Парвати, истину великого учения Кулы, явленную мною в кали-югу по твоей милости!

3. В течение трех [предыдущих] юг - крита и т. д. - путь Вед имел силу; в кали-югу же - лишь каула, остальные пути бесполезны.

4. Истина Кулы - сущность всего, пребывающая в сердце всех дхарм-, это же и легкий путь к освобождению. Поэтому прими прибежище этой истины!

5. Следование внешнему - тупость и иллюзия; тот, кто следует внешнему, подобен самоубийце. В кали-югу нет никакого блага от [следования] предписаниям различных [дхарма-] шастр.

6. Истинная дхарма постигается в сердце, она известна, как свеччхачара («следование своей воле»). В садхане великой мантры названо единственное предписание - свеччхачара!

7. Тот, кто, отвергнув путь собственной природы, предался иной дхарме, идет в ужасный ад - это истинно, истинно, говорю тебе!

8. Как есть внутри один Дух, так и Великая Владычица - одна! Лалита, в которой заключено все, известна как Божество собственного Духа [человека].

9. В формах различных богов [пребывает] единая Шакти, оживляющая их. Тот же, кто верит во многих богов, - еретик и достоин ада.

10. На пути Кулы - единая Видъя, единая Богиня, Всевышняя; она исполнена высшей любви, чиста, она - Спасительница, Кулакундалини (нисходящий поток благодати).

11. В кали-югу - Кали, в кали-югу - Кришна, в кали-югу - Гопала-Калика. Какова Кали, такова и Тара, какова Кали, таков и Хари (Кришна).

12. Махавидьи Кали и Тара даруют великое совершенство. Богиня Кали, в которой пребывают все [остальные] Видъи, [дарует] непревзойденное совершенство!

13-14. Тот прославлен как каула, кто [пребывает] в неразделенном осознании; утвердясь в единой бхакти, [садхака] получает в руки все четыре цели жизни. О Любимая, без милости Шакти освобождение не достигается! Посему пусть каула всегда, исполненный бхакти, пребывает в бхаве единства с Шакти».

Так в «Тантре тайн спасительной Любви», Тантре традиции Кулы, раскрывающей секреты пути Вама, чистой сущности откровения Кулы, [явленной] в беседе Тарини и Садашивы, заканчивается вторая радостная весть.

Радостная весть третья

Благая Парвати сказала:

1. «О Бог богов, Владыка мира, Образ сострадания! Даруй мне наставление о сущности расы, о Возлюбленный Господь!»

Садашива ответил:

2. «Раса - моя сущность, раса пронизывает все. Кто познал «вкус» всего, тот - моя [зримая] форма на земле.

3. О Возлюбленная [моей] жизни, пять рас [возникают] от деления единой расы. Поэтому в бхакти все они должны быть, тогда это истинная бхакти и не иначе.

4. К высшей любви [ведут] пять шагов, они известны как пять рас. Последовательно [постигая их] или мгновенно, йогин [утверждается] в истинной расе.

5. Та раса, которая превосходит шанта («нейтральную»), дасья {расу «служения»), ватсалъя («родительскую») и сакхъя («дружескую») - это шрингара («эротическая, любовная»), мадхурья («сладостная»), рожденная из истинной природы.

6. Все [пребывает] в сахаджа-таттве («таковости», «спонтанной истине», «прирожденной природе»); то, что не сахаджа - иллюзорность. Сахаджа - это чистое бытие, превосходящее [три] гуны, сияющее.

7. В чувстве страсти - истина Кулы, в чувстве страсти - сам Шива. Благодаря шрингара-раса-бхаве (состоянию любви) садхака становится освобожденным.

8. Тара (Спасительница), исполненная высшего сознания, Поток Любви, подобная молнии, через сущность шрингара-расы дарующая высшее состояние, безупречная.

9-10. Она, Тара, пречистая форма любви в океане мира, Высшая, Благая Богиня, пребывающая в йони, живущая в вечности, дарующая освобождение и знание; дарующая прибежище истинным преданным, излучающая великое сияние, известная, как ваджра («молния»), она - Экаджата (одна из трех форм Тары). Во всех сердцах она [живет] как Любовь и Страсть, та страсть, которая дарует освобождение.

11-12. Став преданным Таре, пусть человек совершает садхану великой мантры. О Богиня, если он соединен с Шакти, погружен в сладостное блаженство, то быстро станет совершенным - это истинно, истинно и не иначе. Поэтому следует всегда и всецело (букв, «всем усилием») быть ведомым страстью.

13. Благодаря любви страсть очищается, от бесстрастия не [возникает] любовь. Пусть вира страстно почитает [Шакти] и становится возвышенным в Духе.

14. Волею Тары пусть почитает Богиню на пути следования собственной воле, в великом счастье, всей душой, всеми жизненными силами - тогда он идет по пути Кулы.

15. На пути Кулы - великая йога, там же великое наслаждение; [в Куле -] великое чувство, сама-расья («оргазмическое слияние») и сладость (или «красота») высшей любви.

16. Следование Куле - в красоте, нет [ничего] выше красоты! В красоте - великая раса, природа Шакти, великая Кула.

17. Увидев прекрасную форму, поклонись! Красота рождает блаженство. Благодаря общению с Прекрасной [Возлюбленной] садхака, несомненно, становится поглощенным расой».

Так в «Тантре тайн спасительной Любви», Тантре традиции Кулы, раскрывающей секреты пути Вама, чистой сущности откровения Кулы, [явленной] в беседе Тарини и Садашивы, заканчивается третья радостная весть.

Радостная весть четвертая

Садашива спросил:

1. «О Владычица, Калика и Тара, имеющая форму йони, Любимая моя! Скажи мне, о Исполненная всего сознания, великую мантру великой Тары!»

Благая Тарини сказала:

2-3. «Услышь, о Бог, Владыка мира, лучшую из Махавидий, Синюю Сарасвати, Спасительницу, форму десяти Видий!

ОМ, ХРИМ, СТРИМ, ХУМ и в конце ПХАТ- это великая мантра Тары (ОМ hrIM strIM hUM phaT). Она - Мудрость, Высшая Возлюбленная, влюбленное Сознание (также «игра Сознания»), Мать, дарующая освобождение.

4. О Бог, в кали-югу она - лучшая, Мать, легко дарующая освобождение, явившаяся в этот мир в образах Рамы и Будды.

5. Никогда она не судит, [но] по милости она всегда спасает! Так как она спасает от ужасных несчастий, то поэтому восславлена как «Угра-Тара».

6. В почитании Тары нет грешного, также нет и благого. О Благой, тот, кто живет с бхакти, обретает дар благодати.

7. Через Тару любовь - здесь, через Тару освобождение - также [здесь, в этом мире]. Если Тара обретена в сердце, тогда мир - вечная Кула!

8. Любовь - единственная, дарующая освобождение, нет иного спасения. Любовь к Прекрасной (т. е. Шакти) уничтожает всевозможные грехи.

9. О Герой, от нецелостности (неполноты) жизни и сознания возникают мирские страдания. Тот, чье сознание нераздельно, обретает великое счастье.

10. В полноте осознания и жизни - вера, в полноте осознания и жизни - наслаждение и страсть. Великая Тара удовлетворяется [лишь] поднесением полноты своего сознания и жизни.

11. Поэтому пусть вира почитает Тару, всегда поднося ей собственное сознание, пусть всегда чувствует ее; пусть все будет предложено Таре!

12. О Владыка всего, нет спасения без Тара-видьи! Та Видъя именуется Спасающей, которая - поток Любви.

13. Высшая бхакти рождается в этом мире благодаря нисхождению Шакти; [эта бхакти -] в миру, но не от мира. Если же она от мира, то [эта - ] низшая.

14. Высшая бхакти в этом мире всегда подобна сжигающему пламени; тот, кто сгорает в том пламени, ликует даже в адском огне.

15. Тот, кто желает различных форм и трех целей жизни (благосостояния, удовольствий и праведности), он - мирской. Для кого любовь - единственная жизненная сила, он - вира, он - каулика.

16. Тара, дарующая спасение, Единственная, форма Любви; она - Гаури («Светлая»), она же - Радха, ее форма - Чхиннамаста.

17. Она явлена во всех женщинах, она дарует совершенство в экстазе соединения, раскрывается в йони, ХРИМ СТРИМ ХУМ, она - Возлюбленная, Высшая!»

Садашива сказал:

18. «Поклон тебе, Благая Богиня, спасающая из океана сансары! Поведай мне, о Исполненная сострадания, прославление кали-юги!

Благая Тарини сказала:

19. «Возглашаю, о Владыка величия, силу и славу кали-юги: в это время Пространственная Речь, несомненно, проявляется.

20. Божественная Речь, Великая Тара, обитает в мире. О Бог, [когда настанет] апогей кали-юги, [мир] будет затоплен благодатью!

21-22. В кали-югу Океан Кулы затопит океан сансаръй [И будет] лишенный разделений, свободный от времени, всеобщий [единый] мир - Великая Кула, исполненная любви, образ Истины, высшее состояние немыслимой природы. Поэтому в кали-югу - лучшее время - по милости Шакти.

23. В другие юги Она (Шакти) сокрыта, в кали-югу - явлена и милостива, быстро дарует совершенство, так как снизошла на землю как Вама («Прекрасная», женщина)».

Так в «Тантре тайн спасительной Любви», Тантре традиции Кулы, раскрывающей секреты пути Вама, чистой сущности откровения Кулы, [явленной] в беседе Тарини и Садашивы, заканчивается четвертая радостная весть.

Радостная весть пятая

Благая Парвати сказала:

1. «Поведай, о Бог, Владыка мира, о непревзойденном величии женщины. Возлюбленный, я желаю услышать эту тайну великой Кулы (Шакти)!»

Садашива ответил:

2. «О Прекрасная Радха, поток моей жизни, принявшая форму Услаждающей! Услышь, о Парвати, чьи уста исполнены нектара бессмертия, эту тайну Кулы:

3. С женщиной [возникает] сладостная любовь, благодаря женщине [достигается] освобождение. Женщина - явленный образ Кулы; нет ничего превыше женщины.

4. Женщины - богини, женщины - дыхание жизни, женщины - сокровище; следует всегда пребывать в обществе женщины - либо чужой, либо своей.

5. Любимая, во всем мире я не знаю [проявления] Божественности, равного [проявлению ее в] женщине! Индра, Вишну, Махеша и др. [боги] - вечные слуги женщин.

6. Через женщину проявляется весь этот мир, в ней же в конце растворяется. Пять энергий (т. е. энергии творения, поддержания, разрушения, сокрытия и Откровения) в женщине коренятся; женщина превосходит Пять Брахм (т. е. Брахму, Вишну, Рудру, Махешу и Садашиву - пять ликов Шивы).

7. Всегда следует почитать женщину так, чтобы она была этим довольна. В радости женщины -счастье; несчастье же возникает [тогда, когда садхака] уклоняется от этого почитания.

8. Тот, кто не почитает свою возлюбленную, погрязает в препятствиях. Поэтому следует с любовью всеми силами удовлетворять возлюбленную.

9. «Удовлетворение женщины - это удовлетворение Калики», - это сокровенная тайна Кулы. Без женщины не достигается совершенство, поэтому следует предаться женщине.

10. Женщины - путь [к Высшему], женщины -дыхание жизни, несомненно, женщины - совершенство! Без сомнения, памятованием женщины памятуется Кали.

11. Тот - герой, мне подобный, кто всегда служит женщине. Истинное служение исполнено любви, оно - дверь к освобождению!

12-13. О Любимая, пусть каула служит женщине в спонтанном сладостном чувстве - всей душой, всей жизнью, всем достоянием [своим]. Пусть почитает Страстную Спасительницу в образе возлюбленной в постели! О Богиня, в почитании возлюбленной [заключается] садхана шрингара-расы (высшего, эротического вкуса).

14-15. В [этом] почитании рождается ликование любви, [имеющее] девять [оттенков]. Объятия, поцелуи и ласкание грудей, созерцание, касания, пульсация йони, трение лингама, вхождение и утверждение в Шакти - это девять цветов в почитании.

16. Тот садхака, который не обнимает женщину и не целует ее йони - каким вообще образом может служить тебе?!

17. О Богиня, несомненно, валшчара, лишенная любви, тщетна! Лишь тот, чья бхакти сильна, обретет на пути вама совершенство.

18-19. В форме страсти - Поток Любви, в образе женщины - Радхика, в постели - небесный мир (Вриндавана-дхама), сам в Духе - Говинда («Дарующий Свет», Кришна); любовная игра - раса-лила, образ великой пульсации (спанды). «Через соитие - самарасья!» - это есть освобождающее знание».

Так в «Тантре тайн спасительной Любви»-, Тантре традиции Кулы, раскрывающей секреты пути Вама, чистой сущности откровения Кулы, [явленной] в беседе Тарини и Садашивы, заканчивается пятая радостная весть.

Радостная весть шестая

Благая Парвати сказала:

1. «О Пятиликий Великий Бог, Вечноблагой, дарующий освобождение! По милости твоей поведай мне сокрытую [истину] паньча-таттвы!»

Садашива ответил:

2. «Когда ум не взволнован и пребывает в молчании, тогда он растворяется в Высшем Духе; в сердце же - сосуд, исполненный Высшей Любви - [и тогда] происходит поглощение иллюзорной сансары.

3. В этом состоянии обитает Высшая Мать, Благая и Прекрасная, исполненная света любви, вовне раскрывающаяся во всех женщинах. Поэтому благодаря ним обретается счастье и освобождение.

4. Каулы почитают Высшую Мать Трипуру (Тройственную) и всегда служат ей панъчататтвой. Благодаря поклонению в чувстве/состоянии [любви] Радхи-Говинды, о Апарна (Дурга), [небесный] Вриндаван становится явленным [на земле].

5. О Богиня, пять макар - это твоя вечная форма, называемая панъча-таттвой (пятеричной природой). Она почитается [мантрой] паньча-рашми (т. е. ОМ hrIMstrIM hUMphaT).

6. В паньча-таттве [пребывает] Кама-Тара, в паньча-таттве - великое наслаждение (страсть); страстью - спасение, когда в страсти - созерцание.

7. Блаженство - форма Абсолюта, и доступно оно через страсть. Пять макар известны как истинная природа страсти.

8. Поскольку в сознании Кали - страсть, чувство эротического вкуса, без йоги пяти макар Калика никогда не удовлетворяется.

9. Возбуждением, возникающем в садхаке, возбуждается Богиня. Поэтому следует почитать Всевышнюю наслаждением и испитием [вина].

10. Тот, кто возносит молитвы Дакшина-Калике без питья вина, вкушения мяса и соития со страстной [женщиной] (и в период менструации), [обретает лишь] препятствия на каждом шагу!

11. О Любимая, в кали-югу Калику следует удовлетворять йогой вина. Вино - форма Сундари, внемирское состояние любви;

12. в мясе - Премудрость, Угра-Тара, Поток нектара любви [и благодати], уничтожающий яд [этого мира]; в рыбе же — Богиня Бхайрави, а в мудре - Чхиннамаста.

13. В майтхуне - сама Дакшина-Калика, Камала, Совершенная. Пусть каула почитает Богиню в вира-бхаве пятью макарами.

14. Камакхья (Страстная), рожденная [в] страсти, ее форма - панъчататтва; Пятилучевая Махавидъя (т. е. Тара), Кама-Тара (Страстная Спасительница), Сарасвати (Водная),

15. Всегда исполненная любви, Сита, легко дарующая спасение; к наслаждению стремящаяся, полнота блаженства, предельно воплощенная в женщине.

16-17. Через панъча-макару проявляется раса, суть которой - жажда соединения. Тогда все мужчины - образы Махакалы, а все женщины, о Великая Владычица, имеют природу Кали и Тары. Когда это сознается, нет воображаемой сансары.

18. Их единение - полнота йоги, непревзойденная Кула-пуджа. Что на земле невозможно свершить благодаря их единению?!

19. Единение - высшее состояние, как на небесах, так и на земле; в Абсолюте природа (Истина) единения Шивы и Шакти, Кула.

20. Тот каула, кто пребывает в единении, [остается] чистым во всех действиях - преданный Шакти, освобожденный при жизни (и живущий в Свободе), соединенный с Возлюбленной, он - моя форма.

21. В мире этом он пребывает счастливым, исполненный пяти [вкусов] радости; в конце достигает самарасъи - без сомнения, это истинно!»

Так в «Тантре тайн спасительной Любви»,

Тантре традиции Кулы, раскрывающей секреты пути Вама, чистой сущности откровения Кулы, [явленной] в беседе Тарини и Садашивы, заканчивается шестая радостная весть.

Шатсахасра-самхита

(Перевод Арджуны Тарадасы,2003)

«Шатсахасра-самхита» - второй коренной текст школы кулаяика-амная, или кубджика, которая стоит особняком среди других тантрических школ. «Шатсахасра-самхита» является расширенным вариантом «Кубджикамата-тантры», основного священного текста названной традиции. Изданы были только первые пять глав «Шатсахасра-самхиты» (их оригинальный санскритский текст и перевод на английский), чем мы обязаны Я. А. Шотермаиу. Школа кубджика была, согласно традиции, распространена в Индии повсеместно, однако на настоящий момент сохранилась только в Непале. Там же находится значительное число манускриптов, доселе не изданных. Весьма вероятно, что школа кубджика была связана с кашмирской традицией крама; как пример данной связи можно назвать теорию тринадцати Кали, которая присутствует в ряде древних текстов кубджики (например, в «Чиньчини-матасара-самуччае»), Кубджика {букв. «Карлица») - это Богиня в образе Кунёагини. символически представляемая как змея, свернутая в адхара-чакре в три с половиной оборота. Приведенная «Самвартамандала-сутра» является сжатым конспектом доктрины данной школы. Краткий вариант «Сам-вартамандала-сутры» есть в «Кубджикамата-тантрек более развернутый - в тексте <8 Шатсахас.ра-самхиты».

«Самвартамандала-сутра» из первой главы

1. В центре самварта-мандалы возникает Ананда-шакти, пребывающая во всех стадиях традиции, Ужасающая; в принципах творения - четыре, связанные с Акулой и Кулой, пять, затем шесть, четыре, другие пять и еще четыре; абхишека согласно шестнадцати инструкциям; восемь богинь, воплощенных в ее образе; [согласные] ХА, СА, КХА, ПХА, РА, kalA, цветок-семя, кха-мудра (кхечари).

2. [Она подразделяется на формы] Девочки, молодой Женщины и Старухи, [она - ] Энергия Парамашивы, Богиня Круга для всех традиций; Шринатха - в Чандрапури, вместе с восемнадцатью [Натхами, которые] делятся по парам - это сущность; трое Сиддхов - его воплощения; так в начале кали-юги он утвердился в Конкане; у них девять сыновей-учеников, от них пошли шестнадцать учеников.

3. Далее непрерывная линия [учителей], поколения и семьи, составляющие все стадии традиции, человеческое тело и завершение традиции. Есть другие группы, очищающие заблуждающихся, и множество тех, кто достоин поклонения. Вначале была группа восемнадцати [Натхое, представляющих] целостность [традиции] Кулы и Крамы, [которым] предшествовало возникновение [сашарта-] мандалы, из трех крам возникла самскара, уничтожающая грехи пашу, очищение тела в огне Шивы.

4. В центре, в месте отдыха - развитие, постижение, уверенность и утвержденность в себе. Почитайте того, кто явил [все это], лучшего гуру, Бхайраву, Благословенного Куджешу!

5. Ради [Свитой] в три с половиной оборота создано постижение, предшествуемое [медитацией] на образ Кханджини; линия дивш названа [так, поскольку в ней -] боги, другая - человеческая, такова тройственная линия традиции; в [едином] пути выделяются различные стадии, шестиричная мандала, по договоренности [ее называют] Кади-пурва. Такова мандала Бхайравы, исполненная всех качеств.

Примечания к стихам (основаны на традиционном комментарии к ШС):

1. Самварта-мандала - круг Богини Самварты. «Когда Шакти, соединенная с Шивой, разрушает миры, она именуется Самварта». Самварта-мандала - голубого цвета, подобно цветку конопли. Стадии традиции - Каула. «Серия двадцати восьми» (aShTAviMshatikrama): четыре - иччха, джняпи, крия, буддхи\ пять - пять элементов; шесть - шесть амнай, шесть йогини или шесть органов чувств; четыре — питхи\ пять - танматры-, четыре - три гуны и го, что вне гун. «Связанные с Акулой и Кулой» - относится ко всем шести компонентам серии. Акула - мирская жизнь, Кула - тантризм. «Согласно шестнадцати» шесть путей (ShaDadhvan - bhUta, bhAva, shAkta, mAntra, raudra, shAmbhava), девять условий существования (navagati) и энергия Сознания (chitkalA, nityA или mahAdlptA, в которую обычно включаются шестнадцать аспектов). Восемь Богинь - Восемь Матерей (Брах-мани, Махешвари, Каумари, Вайшнави, Варахи, Индрани, Чамунда, Махалакшми). Далее описывается наиболее сакральная биджа Кулы, Кулакута - ХСКХПХРЕМ (Шивы) или СХКХПХРЕМ (Шакти). Возможно, также имеются в виду шестнадцать бидж, образуемых сочетанием согласных ХСКХПХР с шестнадцатью гласными.

2. Богиня Круга — Ананда-Шакти. Восемнадцать Натхов - со своими Шакти. Они представляют божественную линию традиции. Первые четыре из них - Унманишана (видимо, связанный с самой Кубджика-Кали), Манонмана (связанный с Богиней в образе девочки, Малини, и с Камарупа-питхой и ее владыкой - Ганешей), Самана (связанный с Богиней в образе женщины, Трипурой, и с Пурнагири-питхой и ее владыкой - Карттикеей), Вьяпиньякхья (связанный с Богиней в образе старухи, Вьяпини, и с Одияна-питхой (вероятнее, Джаландхара) и ее владыкой - Нандишварой). Трое сиддхов -Чандра, Сурья и Агни или владыки трех питх. Шринатха - последний из восемнадцати - утвердил с их помощью доктрину Кулы. Чандрапури, расположенная в Конкане - где-то в Гималаях. Девять сыновей-учеников — Гагана, Падма, Дева, Кумуда, Камала, Рама, Бхайрава, Шива и Кришна (они соотносятся с тремя формами Богини - по три с каждой). По одной из версий, они были буддийскими монахами, обращенными Шринатхой в учение Кулы. У каждого из них была шакти. Шестнадцать учеников - среди них восемь брахманов, четыре кшатрия, два вайшьи и два шудры.

3. В начале стиха описывается процесс творения. Линия учителей - первые восемь Натпхов со своими шакти. Другие группы - иных традиций. После восемнадцати, во время которых традиция Кулы была единой, было еще трое натхов, при которых она разделилась на три крамы, линии. Возможно, эти трое натхов имелись в виду во втором стихе. Очистить тело Духа -благодаря Малини (Шакти) и Шабдараши (Шиве) и т.д. Шестиричная нъяса - малини, шабдараши, тривисья, агхорикаштака, двадашанга и шаданга. Огонь Шивы - жертвенный огонь, отнъхома- или Йони-кунды.

4. Бхайрава - лучший из учителей, единый, но являющийся во многих образах. Учителя - трех линий, божественной (связанной с cammea-гуной, сварга-локой, девами, солнцем и огнем), сиддха (связанной с тамо-гуной, патала-локой, асурами, тьмой и эфиром) и человеческой (связанной с раджо-гуной, мартья-локой, людьми, луной и водой). Шри-Куджеша - Владыка Кулы.

5. Шестиричная мандола, в которой почитается ашта-вимшати-крама, разделяемая на шесть частей (представляющая собой санскритский алфавит).

Вторая глава

Благая Богиня сказала:

1. «О Господь Бог, как тобою создается самварта-мандала с ее шакти? Открой мне это по милости своей!

2-3. О Господь, я все еще пребываю в замешательстве [относительно] твоих проявлений в иных писаниях. По милости поведай мне по порядку характеристики учения Шри-маты («благого учения»), его место и доктрину».

Благой Бхайрава ответил:

4. «Я поведаю тебе, о Богиня, о правильном порядке самварта-мандалы и о правильном времени и месте встречи йогинов.

5. Первая самварта-мандала расположена над брахмарандхрой, в центре кхечари-чакры (высшей из пяти чакр), в центре обители Матанга.

6. Это - центр Шришайла-ваны, находящийся выше четырех [остальных] питх. Там находится божественная мандала, почитаемая богами и другими.

7. [В этом месте] Куджеша творит серии четырех и т. д. [мандала] делится на 24, 16 и 8 (подразделения санскритского алфавита: сурья-чакра, от К до Бх, сома-чакра, гласные, и вахни-чакра, от М до С. X и Кил находятся в центре).

8. Такова [первая] самварта-мандала, постигаемая йогинами через любовь. Вторая - в лотосе сердца постигаемая как образ любви.

9-10. Поскольку она служит цели йоги, она именуется самварта-мандалой. Она пребывает в центре матри-чакры и окружена девятью лотосами. Она раскрывает [подлинный] смысл писаний и ведет к [достижению] цели йоги. Она характеризуется качествами субстанций (видимо, кула-таттв) и исполнена Блаженства постижения.

11. Такова [вторая] самварта-мандала, пребывающая в анахате. Третья расположена ниже пупка (видимо, в дути-чакре), Богиня там - пламя.

12. Она поглощает пищу людей. Такова [третья] самварта-мандала. [Четвертая] находится в центре адхара-чакры (и деви-чакры), в середине джапма-мандалы («круга рождений», йони).

13. Там треугольник, квадрат и снаружи гексаграмма. Там возникает весь мир, и там же все движимое и недвижимое растворяется.

14а. Она - в центре Вадаваналы (нижнего огня). Такова [четвертая] самварта-мандала.

14Ь-15. Так сказано в писании и разъяснено учителем, который его постиг. Теперь я поведаю [тебе] другую великую тайну.

16. Вначале - последовательное воплощение (kramAvatAra) - это не должно раскрываться внешним людям. Из высшей таттвы посредством Куджеши [нисходит] Шакти, постигаемая как блаженство.

17. Она - в самварта-мандале, шестнадцатилепестковом [лотосе] над головой. В околоплоднике [лотоса она] пребывает [как] энергия знания (джняни), [как] энергия действия (крия) - [в образе шестнадцати гласных] начиная с А - в лепестках.

18-20а. Эти шестнадцать именуются шакти. По воле благого Куджеши эти шестнадцать соединяются с Рудрами (таким образом шакти проявляется как воля, иччха), каждая с двумя, - от Кродхиши до Бхригу (т. е. согласными). В семнадцатой паре первая буква - символ спонтанности (Ха), а второй образован Кродхой и Шветой (Кша). Поэтому [семнадцатая пара] не связана с гласными (шестнадцатью частями, шодаша-кала. Однако шакти для них является, судя по всему, джняни, пребывающая аналогично в центре лотоса. Ха представляет Бхайраву, Кша - Самвартаку, джняни, возможно, связана с буквой Е).

20Ь-21. Начиная с Шрикантхини (А) и кончая Трипадини (вероятно, ау) - так образуется последовательность двадцати восьми. Я опишу, как это происходит.

22. Сначала - четыре без гласной, происходящие из унмаиа-шакти, следует так постичь их в сознании. Пять [относятся к] самана-шакти.

23. Шесть - к въяпини, четыре - шакти, пять - наданте и четыре - паде.

24. Они должны постигаться как пустые, лишенные гласных. [Шесть] мест начиная с унмана каждое в две ангулы («пальца», таким образом эти шесть соответствуют двадашанте, расстоянию от брахмарандхры до сахасрары).

25. Посредством Шрикантхини и Анантини вместе с Кродхой, Чандой, Антагой и Шивой создаются во лбу первые четыре: О[дияна, ка], ДЖа[ландхара, kha J, Пу[рнашри, gA], Ка[марупа, ghA ].

26. Подобным образом остальные. [Пять] именуются Ма[танги, ~NiJ, Пу[линди, chi], Ша[бари, chhl], Чам[пака, jl]и Ку[бджика, jhu], [Я] скажу тебе, как они пребывают в месте Махантари.

27. Запах, вкус, форма, прикосновение и пятое, звук - они называются пятью [аспектами] познания (связанными с пятью джлянендриями), [пребывающими] в потоке Кулы и Акулы (также в течении праны).

28. В горле [находятся] шесть [аспектов] крия-шакти: Ку[кара, -пи], Кхим[кини, TU], Ша[штхамба, ThU], Ма[ни, DRAi], Су[ишрамба, DhR'i] и Ра[тнасундари, NRAI] (Это так называемая «шестерка милости», аиуграха-шатка. Но чаще в качестве третьего компонента аштавимгиати-крамы выступает угра-шатка, «ужасная шестерка», представленная шестью йогипи). В сердце - Ми[тра-натха, iR'Ij, У[дданатха, thL Az), lllaliumxanamxa, dL Аг], Ча[ръянатха, dhL'I]. В пупке - А[дхара, NL I], Сва[дхиштхана, ре], Ма[нипура, phe], А[на-хата, bai] и Ви[шуддхи, bhai].

29-30. Ва[ма, то], Джье[штха, уо], Рау[дри, гаи ] и Амбика [1аи] - эта группа расположена в треугольнике. Далее четыре согласные, идущие после двадцати восьми, от Кхадги до Бхригу, и отдельно семнадцатая пара. Они (согласные) делятся на две тройки, соединяясь с божественными [гласными] Крурой и Сеной. Эта группа - от Да[кипи] до Ха[кшш] (так называемая угра-шатка или ниграха-шатка: дакини, ракини, лакини, какини, гиакипи и хакини - vaM, shaM, го ShaM, saH, hall, kShaH).

31. Они проявляются как первая угра-шатка - в ушах, ноздрях и глазах. [Вторая угра-шатка,] о Любимая, - во лбу, в пути дыхания, горле, сердце, пупке и под ним.

32. Третья угра-шатка пребывает в глазах, ноздрях и ушах. Таким образом, нисходящая последовательность (крама-аватара) благого учения становится постижимой.

33. Она низводится Куджешей в центр самварта-мандалы. Далее я объясню самварта-мандалу по-иному.

34. Самварта - это буква Кша, пребывающая в завершении всех [остальных] букв. Это - образ этой мандолы, от А до Кша.

35. Пятьдесят букв, начиная с А, были поведаны мною. О Прекрасная, из них происходит божественная линия.

36. Четыре, пять, шесть, четыре, пять и четыре. О Прекрасноликая, из них образуется на различных уровнях все множество мантр.

37. [Поэтому эта мандала] известна как образ всех мантр. [Далее,] потоки Откровения [происходят из нее] - из семи ликов [Шивы], для которых Мать - Всевышняя [Шакти].

38. Есть великий шестнадцатилепестковый лотос, вне его - тридцатидвухлепестковый. [В первом пребывают] шестнадцать гласных, именуемых шакти.

39. О Благая, эти шестнадцать питха-акшар (гласных) располагаются в шестнадцати лепестках [лотоса]. Тридцать два совершенных, о Прекрасноликая, называются двипами.

40. Они располагаются в тридцати двух лепестках [внешнего] лотоса. В околоплоднике следует поместить Ха и Кша. Буква Ха имеет природу жизненного дыхания, она - его основание.

41. Буква Кша завершает все буквы, она именуется самварта. Таким образом, самварта-мандала идет от А до Кша.

42. Все множество мантр всегда возникает отсюда. Так следует постигать последовательность нисхождения благого учения.

43а. О Любимая, [все это] нельзя сообщать ни людям иного круга, ни лишенному бхакти, ни лицемеру

43Б-44. О Прекрасная, что бы ни достигалось посредством иных учений - записанных или устных -все это достигается [постижением даже] одного стиха благого учения!

45. [Лишь] тому, кто чтит положение гуру и кто ясно видит путь, можно сообщать это знание -в противном случае мне наносится оскорбление!»

Так в «Шатсахасра-самхите», [излагающей] благое учение Кубджика - потока Откровения Кулалики (Богини Нектара Кулы), сущности традиции, идущей от Богини, заканчивается вторая глава.

Третья глава

Благая Богиня сказала:

1. «О Великий Господь, великое знание благого учения открыто [тобою]. Расскажи, как оно должно записываться тогда, когда его объяснили.

2. О Владыка богов, каким людям можно сообщать это благое учение и каким образом - скажи мне все это, о Господь!»

Бхайрава описывает те бедствия, которые происходят, если знание сообщается тем, кто лишен правильного понимания. Он говорит, что учить следует лишь искреннего ученика, преданного гуру, Богу и огню. Далее описана процедура передачи знания, где гуру почитает кула-шакти, предлагая им всяческие подношения, включая вино и мясо, и исспрашивает у них благословения на передачу знания ученику. После ученик должен почтить гуру и поднести ему дакшину. Далее гуру объясняет ему значение аштавимшати-крамы, шестнадцати шакти, пяти чакр, шестиричной куты, пуруши и хамсабхеды. Только такой учитель - истинный, а не тот, который инициирует одним окроплением. Бхайрава говорит, что каулы, понимающие по его милости пять чакр, начиная с Деви-чакры, должны почитаться как равные ему, они - совершенные на земле.

Благая Богиня сказала:

38. «О Бог, ты рассказал великое учение Кубджика, главное Откровение для преданных пути Кулы.

39. Оно [правильно] понимается, [несмотря на то,] рассказывается ли оно в правильном или же обратном порядке, целиком или фрагментарно, с начала до конца или с конца до начала.

40а. Жертвоприношения не превосходят по важности [доктрину Кулы]. [Именно доктрина Кулы] -высшая, устраняющая неуверенность и сомнения.

<...>

44b. Скажи, как обрести правильное понимание писаний?»

Благой Бхайрава сказал:

45. «Посредством Рудр и принципов Малины, прямого и обратного порядков речи, благодаря моим проявлениям в других Тантрах, основам и «взгляду льва»,

46. благодаря повторениям, «скачкам лягушки», сочетаниям питх, четырем лотосам-ваджрам, почитанию букв - матрика и т. д.,

47. и четверичному роду Кубджики, возникшему в Вадаванале. О Страстная, смысл делится на эти шестнадцать.

48. Это следует понимать в отношении и внешнего, и внутреннего. [Только такой] человек постиг учение Кубджики. О Благая, это сложный вопрос. В кали-югу [многие люди] отпадут от [учения] Кулы.

49-50. Из них тридцать пять миллионов попадут в океан ада. Поэтому глупцы, получившие посвящение от гуру, возомнят себя авторитетами -лишь благодаря одному окроплению и ритуалам.

51-52а. Они возгордятся, довольные внешними критериями [инициации] - подпрыгиванием, дрожанием тела или левитацией. Однако этим не определяется истинный опыт.

<...>

57. Следует слушать тех, чей авторитет исходит из их благих качеств, а не посвящения. Те, кто достиг праведности, должны почитаться теми, кто лишь получил инициацию - так сказано в писании.

58. В кали-югу появятся языки и жесты, которые не соответствуют Откровению, не говоря уже об [отсутствии в ту эпоху правильного] понимания букв.

59-60. О Властительница Крамы\ Традиция, данная в трех предыдущих югах, так [исказится] в кали-югу. Глупые люди будут гордиться своими посвящениями. Следует сокрывать от этих людей [истинное] значение символов. Эти люди, омраченные своей гордыней, лишены теоретических знаний и всегда лживы.

61. Иногда они гордятся своей молодостью, иногда - богатством, иногда - оккультными знаниями и магическими силами, иногда - [совершением] практик и ритуалов.

62. Все это прейдет, но поток [традиции Кулы] не прервется. Те, кто жаждет золота, кузнецы, кан-дары, кожевники и актеры

63. будут выдавать себя за учителей. [Но] они - глупцы, посвящаемые глупцами. Не зная сути священных писаний, они провозглашают свой ложный авторитет.

64. Все они раздают посвящения, эти грешники, не следующие [правилам] самаи. У них нет подлинного авторитета, [поэтому] они защищают ложь».

Бхайрава говорит, что по этой причине Он раскрыл это учение в кали-югу. Его можно передавать тем, кто религиозен — вне зависимости от касты, кто смиренен, обладает ясным восприятием, признает положение гуру и чья бхакти непоколебима. Оно может быть сообщено учителю доктрины Кулы, понимающему вамачару и следующему самае. В течение тех дней, когда этот текст передается кому-либо, нужно следовать предписаниям: днем читается отрывок, а остаток дня проводится в любовных играх с йогини, ночью приносится бали.

109-110. «О Богиня, вот я поведал тебе великую доктрину благого учения. Она недостижима для неправедных, лишенных йогини-гарбхи. Из йогини-гарбхи рождена Мать Конканамбика (Кубджика). Это Знание следует передавать тем, кто наделен Любовью и преданностью».

Так в «Шатсахасра-самхите», [излагающей] благое учение Кубджика - потока Откровения Кулалики (Богини Нектара Кулы), общности традиции, идущей от Богини, заканчивается третья глава.

Камакалавиласа-тантра

(Перевод С. Л.)

В этой краткой и таинственной, но весьма почитаемой Тантре, относящейся к шактистской школе Шри-видъя-кула, суммирован целый механизм янтры, мантры, деваты и сам смысл садханы. Описывая процесс творения от простой точки, она показывает, как кома может быть отвращена от любого объекта, к которому она привязана, ибо они не более чем проекции изначального Божественного Желания взаимной Любви, проходящие через каналы сознания и тела. Сосредоточиваясь в медитации на образах и буквах янтры, в конечном счете можно увидеть весь «мир проекций» лишь как отдаленную панораму внутренне присущих и несущественных случайностей, всего лишь как «игру» Сознания. Кама, сфокусированная на неразделенную на части космическую сексуальность и последовательно выраженную через круги янтры, окажется всего лишь одной-единственной точкой, от которой творение продолжает распространяться и к которой нас возвращает индивидуальное просветление.

1. Пусть [Шива], который в [своей] блаженной игре пробуждается для созидания, поддержания и поглощения всего сразу, защитит тебя! - [он], Великий Господь, чья природа - тончайший изначальный Свет (пракаша), в котором содержится вселенское «раскрытие» (вимарша).

2. Она, Изначальная Сила (Шакти), - Высшая, чья природа - нерожденное и нерушимое блаженство, Вечная, ни с чем не сравнимая, семя всего движущегося и бесчувственного, незапятнанное зеркало, в котором являет себя сияющий образ Шивы.

3. Она, Высшая Шакти, обладает одновременно формами и семени, и проростка, проявляющих себя одновременно Шивы и Шакти. Тончайшая из тончайшего, она содержится в буквах алфавита -от первой и до последней.

4. Когда скопление солнцеподобных лучей сияния Парама-Шивы отражается обратно от «зеркала проявления» (вимарша-шакти), то на той стене Сознания появляется великая сияющая точка-семя как отражение Его собственного Сияния.

5. Самость является природой того Сознания, проявившего [себя] в общей совокупности букв -от первой и до последней. Она [самость] - плотное средоточие Шивы и Шакти и содержит в себе цикл [круговращений] всей вселенной.

6-7. Две точки-семени - белая и красная -[пребывающие] в сокровенном взаимном блаженстве, — Шива и Шакти, теперь то сокрывающиеся вместе, то открывающиеся вовне в [форме] проявления [вселенной]. Они - причина проявления как выраженных в буквах звуков, так и того значения, что содержится в них, - теперь они, взаимопроникав [друг в друга], разделяются. Самость [этой] точки (бинду) есть солнце, образованное соединением и слиянием этих двух. Эти семена-точки (бинду) - соединения огня и луны - образуют одновременно «цель желания (кома)» и «радость сближения (кала)».

8. Теперь здесь дается истинное знание (видья) Великой Богини [в форме Камакалы], выявленное в порядке [расположения] ее кругов [, из которых образуется Шри-янтра]. Тот, кто обретает [это знание], становится самореализованным, достигшим единства с самой Великой Трипурасуидари.

9. Из красного бинду по мере его «набухания» появляется проросток звука (надо), от которого затем появляются [таттвы] эфира, воздуха, огня, воды, земли и [все] буквы алфавита.

10. (Но на самом деле и] белый бинду - в равной степени является источником (появления] эфира, воздуха, огня, воды и земли. Вся вселенная - от ничтожного мгновения [времени] до всего Космического Яйца - состоит из этих пяти таттв.

11. Так же, как двум бинду присуща неотличность одного от другого, так же и видъя, [имевшаяся в виду выше и представленная пятнадцатислоговой тайной мантрой] и Богиня, что осознает ее, неотличны [друг от друга].

12. Звук, выраженный в буквах, и [его] значение извечно соединены друг с другом, как Шива и Шакти. Проявление, сохранение и поглощение подразделяются на эти три [действия] на примере трех бинду [- единого неделимого высшего бинду, а также белого и красного].

13. Тот, кто осознает осознавание и осознаваемое, есть [эти] три бинду и формы «семени» (биджа)\ три светила [- солнце, луна и огонь], три питхи [- Камагири, Пурнашайла и Джаландхара, три проявления Богини в форме сознания], три шакти [- иччха, джняна и крия] - представляют собой то, посредством чего [эти бинду] познаются.

14. В каждом из этих трех [бинду] последовательно расположены три лингн [— бана, итара и пара] и три проявления матрики [- пашъянти, мадхъяма и вайкхари]. Она, это Тройственное Тело, есть божественная видья, четвертая питха, [или трансцендентное состояние Сознания], а также источник всех [различных] проявлений.

15. Звук, осязание, форма, вкус и запах - сферы [деятельности] чувств [, называемые бхутами], каждое из которых порождает следующее [и продолжает сохраняться в нем]. Каждое [из них] называется качеством (гуной) соответствующего принципа-элемента (таттвы). Следовательно, всего их по порядку - пятнадцать качеств (гун).

16. Она - Богиня в форме пятнадцати слогов, осознаваемая в сфере чувств. Она сопровождается своими пятнадцатью функциональными аспектами [, известными как пятнадцать нитья-шакти], каждый из которых соотносится с одним из пятнадцати качеств (гун).

17. Эти пятнадцать нитъя также соотносятся с пятнадцатью днями [лунного месяца]; когда луна появляется, они сами по себе - [проявления] единства Шивы и Шакти в форме соединения дней и ночей. Нитъя - также и буквы мантры и все [они] обладают двойной природой пракаши и вимарши.

18. Она, божественная видья, обладает природой трех бинду и состоит из чередований гласных и согласных [звуков] - как из их общего единства, так и из их различающихся форм. Она - само «Я» круга тридцати шести таттв, а также превосходит собой их все.

19. Это она - та бесконечно тонкая Богиня Трипурасундари, которую мы стремимся постичь. Благородные [садхаки] подтверждают своим непосредственным опытом вечную неразделенность как самого знания (видья), так и того, что познаваемо (ведья).

20. Великая Владычица - Высшая [Богиня], чья внутренняя природа превосходит собой мышление. Существует также и триада, когда она проявляет себя в форме трех [видов] матрики - пашьянти и остальных, - и распространяет себя в кругах [Шри-чакры].

21. Просветленные переживают неотличность Чакры и Великой Владычицы. Для нее же нет никакого различия между тонкими и грубыми ее формами.

[Теперь дается описание Шри-янтры]

22. Пусть Высшее воспринимается как центр Чакры. Это бинду-таттва. Когда оно готово проявиться, то развивается в форму треугольника [, обращенного вершиной вниз].

23. Треугольник является источником трех [видов матрики] - пашьянти и остальных, а также трех бидж. [Женские божества] Вама, Джьештха, Раудри, Амбика и Парашакти пребывают в одной части, или йони [, образованной пятью треугольниками, обращенными вершиной вниз].

24. [Следующие шакти:] иччха, джпяна, крия и шанта пребывают в другой части, [образованной четырьмя треугольниками, обращенными вершиной вверх]. Две буквы [Л и Х4], взятые вместе и по отдельности с этими девятью [треугольниками], составляют одиннадцатеричную пашьянти.

25. Так соединенные Кама и Кала представляют собой буквы в форме трех бинду. Мать принимает так форму треугольника и трех гун (саттвы, раджаса и тамаса).

26. Следующей [из центра] проявляется пашьянти, от которой развиваются одиночные матрики -Вама и прочие. Так она становится девятеричной Матерью [состояния] мадхьяма, [олицетворяющей единство Высшего и пашьянти].

27. Мадхьяма имеет двойственную природу, будучи одновременно тонкой и грубой по форме: как тонкая, она — [всегда] неподвижная сущность девяти звуков (нада). Как грубая, она представляет собой девять групп букв и называется бхуталипи («стезя чувства»).

28. Первая [, т. е. тонкая мадхьяма] - причина, а другая [, т. е. грубая мадхьяма] - следствие. Поскольку таково их соотношение, то последующая идентична предшествующей. Обе являются неотличными друг от друга, поскольку представляют собой единство причины и следствия, -и это неопровержимая истина.

29. Внутренний круг из восьми треугольников, включающий группы букв [, начинающиеся с] ПА и ША [, - всего 8 букв,] представляет собой распространение центрального треугольника. Эти девять [треугольников] вместе с центральным бинду образуют группу из десяти, озаренных светом чистого Сознания (чит).

30. Удвоенное сияние этих десяти излучается как два остальных круга каждого из десяти треугольников: внутренний «набор» распространяет группы букв [, начинающиеся с ] ТА и А, а внешний - группы букв[, начинающиеся с] ЧА и КА.

31. Излучение этих четырех кругов представляет собой полностью раскрытый круг из десяти треугольников, откуда появляется круг из четырнадцати треугольников, с которыми связаны четырнадцать гласных, начиная с А.

32. Благодаря триаде - пара, пашъянти и мадхьяма, форме грубых звуков образуется вайкхари, ее природа - пятьдесят одна буква алфавита.

33. Эти восемь групп букв - от группы [, начинающейся с] КА и далее - расположены на лепестках восьмилепесткового [внутреннего] лотоса. [Внешний же] логос всегда следует созерцать как несущий на своих лепестках гласные [вместе с двумя - анусварой и висаргой].

34. Три окружных линии представляют собой преобразования трех [форм] света, распространяющегося от трех бинду. Эти круги находятся на бхупуре, где три [проявления] Матери - пашьянти и другие — отдыхают.

35. Восходящее развитие - либо прерывистое, [когда Богиня Трипурасундари создает из своих излучений бесчисленные отдельные энергии], либо непрерывное во всех направлениях [в непрекращающейся передаче от учителя к ученику]. Так оно описывается как двоякое - как [ослепительное] сияние энергий и как линия [передачи через] учителей (гуру). Оба они - [всего лишь] движение лотосоподобных стоп Матери.

36. Когда Великая Богиня преобразует себя в Шри-чакру, все члены ее тела [, которое являет собой скопление света,] превращаются в порожденные ею энергии, [миллионами появляющиеся и исчезающие подобно бриллиантовым искрам].

[Теперь следует описание олицетворений, соотносящихся с приводившимися ранее группами букв.]

37. Она, Богиня Трипурасундари, обитает в тонкой чакре, которая в сущности есть бинду, восседая на руках Камешвары, а четверть луны украшает ее лоб.

38. В своих четырех руках она держит петлю (паша) [- символ власти привязанностей, способствующих отделенности индивидуального «я» от Высшего «Я»], стрекало (анкуша) [— символ толчка, побуждающего к обретению спасительного знания], а также лук из стебля сахарного тростника и цветочные стрелы [, т. е. «лук Камадевы»].

39. Та Божественная Пара пребывает в треугольнике, образованном тремя бинду. Преобразуя себя, она также принимает образы трех прочих пар - Митреши и Камешвари и остальных [: Уддиши и Ваджрешвари, Шаштхиши и Бхагамалини].

40. В круге из восьми треугольников [, называемом разрушителем всех пороков,] находятся шакти - Васини и прочие, сияющие подобно заходящему солнцу. Эта чакра - восьмеричное тонкое тело Богини, а ее внутреннее «Я» - высшее состояние.

41. Порожденные ею силы принимают формы [следующих женских божеств:] Сарваджни и прочих, что пребывают во внутренних кругах из десяти [белых] треугольников, сияющих, как осенняя луна.

42. Йогини [, пребывающие] во [внешнем] круге [из десяти треугольников,] являются Податель-ницей-всех-совершенств (Сарвасиддхипрада) и [девятью] остальными. Они - вместилища органов знания и действия [, производим] от Богини и облачены в белые одежды и серебряные украшения.

43. Энергии, относящиеся к кругу из четырнадцати треугольников, воплощают раскрывающиеся движения четырнадцати производных способностей Богини [, а именно - 4 формы ментальной деятельности, 5 разновидностей Знания и 5 органов чувств, как они представлены в Шри-янтре]. Они облачены в [красные] одежды, цветом своим подобные заходящему солнцу. [Они -] йогини тотального проявления - как на таковых, на них следует медитировать.

44-45. В восьми лепестках [лотоса] - следующие восемь: Невыразимое, Полнота, Самость и пять сил, управляющих органами чувств. [Как порождения Богини, они] принимают женские формы и сияют в восьмилепестковом лотосе, известные, как самые сокровенные йогини.

Пять элементов (бхута) [- земля, вода, огонь, воздух и эфир], десять чувств [пять индрий восприятия и пять индрий действия] и ум - шестнадцать остальных проявлений Богини. Они обитают в шестнадцати лепестках внешнего лотоса как Камакаршини и остальные.

[Теперь следует краткое описание «пути» чакр тонкого тела, соотносящиеся с тем, что описывалось ранее.]

46. Все [женские божества, называемые] мудрами, включая и саму Триединую Богиню, представляют собой высшее знание, превосходящее собою все. В бхупуре [янтры] они сияют, как восходящее солнце.

47. Эти мудры представляют собой видоизменения энергий девяти форм Господа. [Каждая из них занимает] одно из девяти состояний Богини [в теле самого садхаки], которые сами преобразовали себя в девять лотосов-чакр [тонкого тела].

48. Семь ее физических составляющих (кожа, кровь, плоть, жир, кости, мозговое вещество и соки) и ее собственная форма проявляют себя в формах Восьми Матерей - Брахми и остальных, которые обитают в центральной части бхупуры.

49. Ее [восемь проявлений] - сил ее самой - принимают образы прекрасных юных женщин, достижимых благодаря практике медитации. Будучи подчиненными, они пребывают в оставшейся части бхупуры.

50. Всевышний Господь Шива, Изначальный Гуру, идентичен с бинду и испытывает полное блаженство. Он - наивысшее «Я», постепенно разделяющееся в ходе вселенского проявления, - и есть тот, кто принимает образ Камешвары.

51. Высочайший Гуру Шива, обитающий в уддияна-питхе (т. е. центральном внутреннем треугольнике), приступает к этому глубокому познанию своей собственной Шакти, Владычицы Любви, Образа проявленной Вселенной, в начале крита-юги.

52. Она, Повелительница трех углов [центрального треугольника, углы которого представляют Камешвари, Ваджретпвари и Бхагамалини], называется Старейшей, Среднего Возраста и Юной. Она - объект наслаждения Парама-Шивы - приняла имя Митрадевы.

53. Он (т. е. Митрадева) - сама она, явившая знание (видья) учителям, которые являются «Семенами трех юг» и Владыками трех бидж и от которых основаны три ордена [учителей]. Таково наставление учителей.

54. Здесь заканчивается описание Пуньянандой восхитительных любовных игр (лил) прекрасной Камакалы, Вечной Женщины, объекта постоянного желания, которым объят Парама-Шива.

55. Океан скитаний (сансару), чьи воды возбуждают жажду, а волны бушуют с дикой страстью, я преодолел по милости Кормчего - почитаемого Господа, Которому да будет поклонение!

Такова Шри Камакалавиласа-таптра.

Шадамная-тантра

(Перевод Арджуны Тарадасы,2003)

«Шадамная-тантра» - шактистская Тантра неясной принадлежности. Текст прежде не переводился.

Из первой главы

Шри Бхагавати сказала:

<...>

13. «Верхняя амная называется [потоком] Калики. Восточная часть [традиции| - лунная амная, а западная - солнечная.

14. Алтая же огня делится на две части - левую (северную) и правую (южную). Пять амнай - лики Калы, а шестая известна [как амная] Калики.

<...>

22Ь. [Постижением] смысла писаний постепенно достигается знание.

<...>

25Ь-2б. Владыка всего - Всевышний Абсолют, [его Шакти -] Бхагавати Сати; они едины и нераздельны, это Единый Дух. Высшая бхакти достигается через джняну, это состояние любви (премы) - виджпяна.

<...>

43. Подобно тому, как бхакти - основа джняны, крия (действие) основа бхакти. Высшая бхакти - основа любви {премы), это - высшее состояние, виджняна.

<...>

64. Шакти - это вино, Шива - мясо, рыба - поглощение дыхания, благодаря которому избавляешься от смерти, мудра - проявление радости.

65. Желая лицезреть Шиву, Змея постоянно возбуждена. Звук РА - Бала, Любовница, звук А - образ гласных.

66. Звук МА - Благой Махакала, Учитель, пребывающий в обители Абсолюта. Наслаждение единения с возлюбленной называется атмарама (Радость Духа). (Так описаны пять кула-таттв, пребывающие в майтхуне.)

<...>

103-105Ь. Звук ХА - мужчина, звук КА - Высшая Возлюбленная. Калика - образ огня, Сарасвати - образ воды. Земля - Бала[-Сундари], Радующая. Калика достигается через страсть, Сарасвати - через благодать, а Сундари - через волю - такова последовательность махавидий.

<...>

122. Из звука КА рождается ХАМСАХ, в котором содержатся майя и [три] гуны. Звук ХАМ бес-качественный Шива, пустота, звук ХАМ - имманентный Шива.

123. Звук ХАМ - трехкачественный творец - Брахма, Вишну и Махешвара. Звук СА - шакти в трех аспектах, сознание-лгайя, образ [трех] гун.

124-125а Звук СА - бытие-сознание-блаженство, высшая и вечная Калика. [Она -] Кула-Кундалини, Кали, Тара, Сияние Расы (Лилы, «игры»), [имеющая] девять [аспектов], Сундари, высшая видъя, образ всех видий.

<...>

129. Вначале - ведачара, названная путем пашу. Эта ачара почитаема брахманами, в ней практикуется брахмачарья.

130. Почитание Вишну - чистый путь высшей бхакти. Вамачара воистину продвигает [садхаку], она подобна звездной ночи...

131b-132а. Нигама (откровение Шакти) известна как чидатма (джнянатма), Агама (откровение Шивы) - как Видъятма (Параматма), Ямала (откровение единства) - Антаратма, а внешняя Атма названа Ведой».

<...>

Тодала-тантра

(Перевод Арджуны Тарадасы, 2003)

«Тодала-тантра» — шактистская Тантра, относящаяся к умеренному направлению школы Кали- и Тара-видъя. В ней есть параллельные места (даже целая глава) с «Нирвана-тантрой», что позволяет отнести их к одной ветви означенной школы. Текст рассматривает в основном ритуалы и мантры, необходимые для почитания Кали и Тары. Насколько известно, прежде он не переводился.

Из третьей главы

Благой Шива сказал:

<...>

9. «Слушай, о Присноблаженная Богиня, лучшую мантру Кали! Благодаря ней человек достигает освобождения.

10. О Благая, КРИМ - это сиддха-видъя, труднодостижимая Королева Видий.

11. Три эти биджи, а затем две биджи ХУМ.

12. О Всевышняя, далее две биджи ХРИМ и обращение [к Богине].

13-14. Затем вновь три биджи [КРИМ], по две ХУМ и ХРИМ, и [в конце] СВАХА (krIM krIM krIM hUM hUM hrIMhrIM dakShiNe kAlike krIM krIM krIM hUM hUM hrIM hrIM swAhA.) Эта двадцатидвухслоговая мантра - высшая видья Огня. Махавидья, начинающаяся с [биджи] АИМ, известна как Шри-Кали. Махавидъя, начинающаяся с ОМ - Богиня Сиддхи-Калика.

15. О Всевышняя! Две КРИМ и одна ХУМ-эта высшая трехбуквенная видья Чамунда-Калики.

16. О Прекрасная, нет другой видъи, равной этой в даровании сиддхи. Какова шестислоговая видья, такова и трехслоговая.

17. Четырнадцатислоговая мантра [Шмаша-на-Кали], почитаемая в трех мирах: krIM krIMkrIM shmashAnakAlike krIM krIM krIM swAhA.

18-20. Кали восьмерична: Дакшина-, Сиддхи-, Гухья-, Шри-, Бхадра-, Чамунда-, Шмашана- и Маха-Кали. Их мантры, сокрытые во всех Тантрах, образуются так: КРИМ, затем имя Калики в звательном падеже, опять КРИМ и СВАХА».

Благая Богиня сказала:

21. «Услышала я тайную мантру великой Калики. Теперь я желаю услышать царственную мантру Тары.

22. Благодаря ей [человек более] не утонет в океане существования. Если ты любишь меня, о Владыка, поведай мне ее!»

Благой Шива сказал:

23-24а. «О Любимая, СТРИМ - вот царственная мантра [Тары]. [Эта] односложная махавидья почитаема во [всех] трех мирах.

24Ь-25а. Вторая односложная махавидья, царственная мантра - ХУМ.

25Ь-26. ХРИМ СТРИМ ХУМ ПХАТ (hrIM strIM hUMphaT) - [мантра Тары]. Эта видья, начинающаяся с ОМ, восславлена как Угра-Тара.

27. Лишенная ОМ - Экаджата, дарующая великое освобождение. Лишенная ОМ и ПХАТ - Великая Нила-Сарасвати.

28. Когда видья [Угра-Тары] начинается с биджи АИМ, она дарует владычество над Речью. Махавидья, начинающаяся с биджи ШРИМ, всегда приносит богатство.

29. Высшая видья, начинающаяся с биджи ХРИМ, всегда дарует сиддхи. Начинающаяся же с биджи ХУМ, она проявляет свет шабдараши (Шивы в образе алфавита, матрики).

30. Махавидья, начинающаяся с биджи ХАМ, дарует нирвану, а начинающаяся с биджи ХАУМ -дарует единение с Шивой.

31. Когда она начинается с прана-биджи (prUM), она приносит успех в желаемом. Начинающаяся же с биджи КРИМ всегда дарует и освобождение, и сиддхи».

Из шестой главы

Благой Шива сказал:

<...>

6. «О Парвати, звук К - образ Брахмана, представляющий собой все тело. Звук И - образ страсти, йони, не иначе.

7. Звук Р- образ луны, солнца и огня, пламя, сияющее в теле, образ всемирного блаженства (ср. «Блаженство - это образ Брахмана, пребывающий в теле» - Куларнава-тантра, 5.80а). Бинду (точка) дарует нирвану, чада («звучание», полумесяц) - вечное великое освобождение.

8. О Богиня, звук К, устраняющий все препятствия - образ воды. [Звук] Р, уничтожающий все зло - огонь, не иначе.

9. О Всевышняя, звук же И - образ вечной Шакти. Поскольку [она] дарует великое освобождение, о Богиня, то восславлена как Майя.

10. Звук К - образ Брахмы, звук М - образ Вишну; поскольку звук Р - образ разрушения, он - форма Шивы, не иначе.

<...>

13. О Возлюбленная Богиня, звук К - дарует праведность, звук И - благополучие, звук Р - наслаждение, звук М - освобождение.

<...>

44. [В Тара-видъе] звук С - образ Вишну, звук Т - Брахмы, а звук Р - по причине разрушения -несомненно, Шивы».

Из десятой главы

Благой Шива сказал:

<...>

9. «Богиня Тара - образ Нилы (видимо, Матсьи), Багала - образ Курмы, Дхумавати - Варахи, а Чхиннамаста - Нрисимхи.

10. Бхуванешвари - образ Ваманы, а Матанги - образ Рамы, Трипура - Парашурамы, а Бхайрави - Балабхадры.

11. Махалакшми воплощалась Буддой, а Дурга воплотится как Калки. В образе Кришны воплощалась сама Бхагавати Кали.

12. Вот тебе поведаны десять аватаров Богини. О Богиня, благодаря их почитанию [садхака] становится подобным великому Богу. А об их дхъянах и т. п. я уже говорил ранее».

Кокиларнава-тантра

(Перевод Арджуны Тарадасы, 2003)

«Кокиларнава-тантра» - судя по всему, достаточно объемный текст, из которого опубликована была всего лишь одна глава, которая и включена в данный сборник. Существует ее перевод на хинди. Стоит, однако, отметить, что некоторые мантры были в нем по ошибке или намеренно искажены.

Из двадцать пятой главы

Шива сказал:

54. «В левой части тела Шивы пребывает Вамакешвара, в правой - Дакшинамурти, Владыка всего.

55. О Владычица богов, известны пять ампай (потоков Откровения): восточная, южная, западная, северная и верхняя.

56. Восточная амная - образ [энергии] творения, южная - сохранения, уничтожения - западная, а северная - милости.

57-58. Верхняя амная имеет образ освобождения, а остальные - на благо мира. В восточной амнае - маитра-йога, бхакти-йога - в южной; в западной - карма-йога, джняна-йога же - в северной. Традиция Вамакешвары называется Кади.

59. В этой традиции - вама-марга («левый путь»), приносящий успех во всех мантрах. О любимая, местопребывание [этой традиции] - от Камакхья-питхи (Ассама) до Непала.

60. Эта территория названа местностью Кади, дарующей все сиддхи. Кали, Тара, Шри-видья, Бхуванешвари и Багала -

61. эти Махавидьи относятся к Кади, о Всевышняя! [Теперь] скажу о местности Хади, [связанной] с Владыкой Дакшинамурти.

62. В той области - дакшиначара, о Всевышняя. Она простирается от Хатакешвары до океана.

63-65. Она названа местностью Хади, приносящей явные сиддхи. Чхиннамаста, Дхумавати, Багала, Матанги и Камала - это Хади-видъи, [относящиеся] к традиции Хади, поведанной Шивой в древности. Кроме Кади и Хади есть еще местность Сади...

<...>

67-71. Десять махавидий должны почитаться согласно предписаниям традиции. О Прекрасная, в восточной амнае махавидья - Калика, Сиддха-видья - Вани, Видья - мантра Куллуки, Упавидья - Курукулла, а Шива - Махакала. Бхайрава [в ней] зовется Калабхайравой, Ганеша - Вакратундой, а кшетрапала - Антакой. Деви [здесь] - Махасиддхешвари (видимо, тождественна Сиддхайогешвари, покровительнице трики), [граха - Сурья,] йогини - Чара-виграха, дикпала - Индра, а Вишну называется Кришной - это основные [аспекты] этой [видьи].

72-75. [Описанная Видья] Калики - в Кади-краме, а в Ходи - Великая Владычица Чхиннамаста. О Богиня, Владычица богов! Сиддха-видья [там] - Ваджрешвари, [Видья -] Каларатри, Упавидья - Агхорамукхи, Шива - Карала, Бхайрава - Кродхасья, Ганеша - Гаджанана, Кшетрапала - Махадева, йогини - Каулини, граха - Раху, дикпала - Вахни (Огонь). Вишну именуется Нрисимхой, а Брахмачари [там] - Шарабха - это основные аспекты [этой Видьи], достижимой через восточную амнаю.

76. В восточной амнае - две Видьи, [в ней] явлены две традиции. Соединением этих двух традиций достигается [сиддхи] во всех ампаях.

77-79. Опишу мантры божеств восточной амнаи. Вначале - двадцатидвухслоговая мантра Дак-шина-Кали: krIM krIM krlM hUM hUM hrIM hrIM dakShiNe kAlike krIM krIM krIMhUM hUM hrIM hrIM rnAhA - эта мала -мантра дарует и наслаждение, и освобождение.

80-82. Великая однослоговая мантра Богини Речи - aiM. О Всевышняя, трехслоговая куллука, дарующая все сиддхи - AM kroM kShrauM. Восьмислоговая мантра: ОМ kurukullA hrIM swAhA.

83. Мантра Махакалы: huM huM mahAkAla praslda praslda hrIM hrIM swAhA.

84. Великая мантра Калабхайравы:

кош-ларнаоа-тантра

kaM kAlabhairavAya патаН.

85-87. Мантры Вакратунды, Антаки и Махасиддхешвари: vakratuNDAya hUM\

kaM antakAya namaH\

ОМ vreM mahAsiddheshvaryai патаН.

88-89. Мантра Сурьи:

ОМ AM shrIM haMgrahAdhirAjAya AdityAya namaH.

90. О Возлюбленная моей жизни, великая мантра Индры: ОМ iM indrAya патаН.

91-92. О Владычица, великая шестнадцатислоговая мантра Шри Кришны, исполняющая все желания:

ОМ hrIM kllM aiM kllM sauH hrIM raM rAdhAkR 'iShNAya hUMswAhA.

93-96. Мантры Чхиннамасты, Ваджрешвари, Каларатри и Агхорамукхи:

ОМ hrIM shrIM chhinnamastake phaTswAhA;

ОМ hrIM vajreshvaryai swAhA;

OM aiM hrIM kllM kaM kAlarAtryai namaH;

OM aghoramukhyai namaH.

<...>

102-109. Мантры Каулини-йогини, Paxy, Агни, Нрисимхи и Шарабхи:

aiMplUM kaulinyai патаН;

ОМ krIM krIM vada vada TaM Ta-NkadhAriNe rAhave raM hrIM shrIM bhaiM swAhA;

raM agnaye namaH;

OM kShrauM nR^isiMhAya nArasiMhlsahitAya namaH;

OM kheM khAM khaM phaT prANagrahAsi prANagrahAsi huMphaT sarvashatrusaMhAraNAya sharabhashAluvAya pakShirAjAya huMphaT swAhA.

<...>

112-115. Основная в южной амнае - Махавидья Тарини, Сиддха-видъя [там] - Гаури, Видья -Мангала, Упавидья - Малини, Шива - Акшобхья, Ватука - Бхайрава, Ганадхьякша - Ганеша, кшетрапала - Артхаваха, йогини - Агхора, граха - Чандра, дикпала - Яма, Вишну - Рама - это основные одиннадцать божеств.

116-119. О Великая Владычица, [в Хади же -] Махавидья - Дхумавати, Сиддха-видья - Джваламукхи, видья - Бхеда, упавидья - Тварита, Шива - Агхора, Бхайрава - Унматта, Ганеша - Экаданта, кшетрапала - Дамара, йогини - Ратна-мала, граха - владыка, Шани, дикпала - Ниррити, Вишну - Вараха, а брахмачари - Хануман.

120. Это основные божества южной амнаи, о Прекрасноликая! Послушай, любимая, я скажу их мантры.

121-127. Мантра Тары из пяти с половиной слогов: ОМ hrIM strIM hUMphaT, двенадцатислоговая мантра Гаури - ОМ hrIM shrIM glauM hauM devi gauri gaM swAhA; восьмислоговая мантра Мангалы - ОМ таМ ma-NgalAyai пата.Н\ великая мантра Малини - sauM; а мантра Акшобхьи -daM akShobhyAya патаН, о Богиня. Тридцатислоговая мантра Ватуки: ОМ hrIM vaTukAya kShrauM kShrauM ApaduddhAraNAya kuru kuru vaTukAya hrIM vaTukAya swAhA.

<...>

ediHgi-gcteHdgvmc>3

130. Мантра йогини:

OM veM raM [a]ghorAyai namaH.

<„>

133. Мантра Рамы:

ОМ г AM shrIM sltArAmAya патаН.

134-137. Мантры Дхумавати, Джваламукхи, Бхеды и Твариты:

ОМ dhUM dhUM dhUmAvatyai патаН;

ОМ hrIM shrIMjvAlAmukhi huM phaTswAhA;

OM hrIM shrIM hrIM aiM kllM sauH bheDA bhagavati haMsarUpiNi swAhA;

OM hrIM huMprIM hUM hrIM phaT.

<...>

142-143. Мантры йогини и Шани:

ОМ RAIM ratnamAlAyai патаН;

ОМ hrIM shrIM grahachakravartine

shan[a JishcharAya kllM aiM hrIM swAhA.

<...>

148-156. О Любимая, в западной амнае главная - махавидъя Шри-видья, Всевышняя. Сиддха-видъя - Бхавани, видъя - Видьяраджни, упавидья - Брахмапара, Шива - Раджараджешвара, Бхайрава - Аситанга, Ганеша - Харидра-гананаяка, кшетрапала - Индрамурти, йогини - Сундари, граха -гуру, дикпала - Варуна, Вишну - Парашурама, всегда пребывающий в брахмачарье.

В Хади - [Махавидья -] Багала, Сиддха-видья - Прать янгира, видья - Прабхакара, упавидья - Вагвадини, Шива -Трьямбакешвара, Бхайрава - Бхишана, Ганеша - Вигхнара-джа, кшетрапала - Рипусудана, йогини - Амбика, граха - Бхаума (Марс), дикпала - Ваю, Вишну - Курма и Картавирья Арджуна. Это основные божества западной амнаи.

157-158. Шестнадцатислоговая мантра Шодаши (Шри-видья): shrIM hrIM kllM aiM sauH OM hrIM shrIM ka-5 ha-6 sa-4 sauH aiM kllM hrIM shrIM (собственно, сама мантра Шодаши не разглашается, на нее только намекают начальные буквы трех ее частей).

<...>

175-178. Мантры Багалы и Пратьянгиры:

ОМ hllM (bhagavati phaT] bagalAmukhi sarvaduShTAnAM vAchaM mukhaM padaM stambhaya stambhaya jihvAM kllaya kllaya buddhiM nAshaya nAshaya hllM OM swAhA;

hrIM tfAM kalpayanti no.arayaH krUrAM kR^ityAM vadhUmiua tAM brahmaNA apanirNudmaH pratyakkartAramR'yichchhatu.

<...>

192-195. В северной амнае Махавидья - Гириджа, Сама Бхуванешвари. Сиддха-видья - Аннапурна, видья - Парамешвари, упавидья - Варуни, Шива - Парамсшвара, Бхайрава - Руру, Ганеша - Ганапати, кшетрапала - Улка, йогини - Мадана, граха - Бхригу (Венера), дикпала - Кубера, Вишну - Вамана.

196-199. О Возлюбленная, [в Хади -] Маха-видъя - Матанги, Сиддха-видъя - Вашини, видъя - Шарика, упавидъя - Кубджика, Шива - Махеша, Бхайрава - Чанда, Ганеша - Винаяка, устранитель всех препятствий, кшетрапала - Рактапани, йогини - Экавактра/Аштавактра, граха - Будха, дикпала - Ишана, Вишну - Вамадева/Кумара, брахмачари.

200-201. Мантра Бхуванешвари, Чакрешвари среди Видий, дарующей знание джнянинам:

ОМ hrIM shrIM kllM

shrlbhuvaneshvaryai namaH.

220. Мантра Кунджики (Кубджики):

ОМhrIMprIMku-njike devi krlM brIM hrIM ThaH swAhA.

221. Мантра Махеши - OM namaH shivAya.

<...>

229-232. О Благая, в верхней амнае Махави-дья - Бхайрави, Сиддха-видъя - Дурга, видъя -Киратини, упавидъя - Ашварудха, Шива - Куккутешвара (Айяппа), Бхайрава - Самхара, Ганеша - Уччхишта, кшетрапала - Ушмада, йогини - Раудри Деви, граха - Кету, дикпати - Брахма, Вишну - Маться. Вот, о Всевышняя, основные Божества, достигаемые через верхнюю амнаю.

233-236. [В Хади -] Махавидья зовется Камалой. Сиддха-видъя [там] - Камакхья, видья - Камеш-вари, упавидья - Камакала, Шива - Нараяна, Бхайрава - Капали, Ганеша - Кшипрапрасада, кшетрапала - Камалакхья-вибху, йогини - Вьяпини, граха - владыка Кула-мартанда (тантрическая форма Сурьи), дикпала - [Змий] Ананта, Вишну - Нараяна, брахчачари - Джамбаван.

237-238. Послушай, Красавица! К верхней амнае также относятся основная гаятри, Парапрасада-мантра (s-hauM h-sauM), гуру-падука, матрика и великая видья Всевышней Матери.

256. Мантра Камакхьи:

ОМ hrIM shrIM kllM kllM kAmAkShAyai namaH swAhA.

268. Гаятри-мантра:

bh UrbhuvaH svaH OM hrIM h-sauH

aiM kllM sauH shrIM bhaiM glauM namaH.

<...>

275. О Богиня, услышь теперь великую видъю Всевышней Матери, форму всех десяти Видий, дарующую великое освобождение.

276. Получивший полное посвящение (пурнаб-хишеку) узнает все шесть амнай из уст Садашивы.

277. Услышь эту сущностную мантру, форму великой Шакти. Она более всего хранилась в тайне, [но сейчас] открыта благодаря твоей любви.

278-280. ОМ krIM strlM aiM kllM saull hrIM s-haiM sakalahIM s-hrauH chhrIM UM hllM aiM shrIM OM.

281. Эта видъя превосходит все, она - основная, она - Шодаши. Пусть всегда она будет повторяема садхаками.

282. Она - Всевышняя Богиня, образ [всех] десяти Видий, Всевышняя Мать. Превыше нее только ты [сама,] о Великая Владычица!»

Так в «Кокиларнава-тантре» заканчивается двадцать пятая глава, названная

«Описанием процедуры полного посвящения».

Пхеткарини-тантра

(Перевод Арджуны Тарадасы, 2003)

«Пхеткарини-тантра» - достаточно ранняя шактистская Тантра, в которой рассматриваются садханы различных образов Богини. Текст прежде не переводился.

Девятая глава

Благой Шива сказал:

1. «О Всевышняя, послушай с вниманием, я открою великую мантру Бхадракали!

2. Сначала прасада-биджа, затем слова «Кали, Махакали», далее дважды «кили»,

3. шестая [паллава] и «супруга огня» - это великая мантра Бхадракали. Следует каждый день повторять ее по сто восемь раз, почитая [Богиню], (мантра: hauM kAli mahAkAli kill kili phaT swAhA)

4. Четки должны содержать сто восемь бусин. Следует медитировать на Бхадракали, уничтожающую страх, следующим образом:

kShutkShAmA koTarAkSI masimalinamukhl muktakeshl rudantl nAhaM tRAiptA vadantljagadakhilamidaM grAsamekaM karomi. hastAbhyAM dhArayantl

jvaladalanashikhAsannibhaM pAshamugraM dantairjamb UphalAbhaiHpariharatu bhayaM pAtu mAM bhadrakAlI ..5..

5. «Бхадракали - тощая, с впалыми глазами, с черным, подобно саже, ликом и распущенными волосами. Она кричит: «Я неудовлетворена! Сейчас разом проглочу весь этот мир!» В руках она держит ужасные петли, полыхающие огнем, а зубы ее красны [от крови, подобно] плодам джамбу. Да защитит она меня и уничтожит страх!»

6. Метод почитания ее такой же, какой описан в общих главах. Множество мантр Калики было поведано ради достижения сиддхи.

7. Эта Богиня - великая Богиня, уничтожающая [внутренних и внешних] врагов. Когда [она] созерцается [и почитается тем] образом, [каким] желает [сам садхака, она] дарует праведность, наслаждение, благополучие и освобождение.

Так в «Пхеткарини-тантре» заканчивается девятая глава, называемая «Описанием Бхадракали[-видьи]».

Камакхья-тантра

(Перевод Арджуны Тарадасы, 2003)

«Камакхья-тантра» - весьма любопытный текст, принадлежащий к ассамскому тантризму. Данная Тантра подробно описывает садхану Богини Камакхьи; помимо этого, в тексте дается процедура каула-дикши (инициации) и некоторые оккультные практики. Текст прежде не переводился.

Из первой главы

ОМ. Поклонение Высшей Богине!

ОМ. Поклонение Калике!

Благая Камакхья восторжествует!

Благая Богиня сказала:

1-2. «О Господь, чье сердце - вечноблаженно, Господь, Знающий все дхармы, Владыка всех Видий, явивший [свое откровение через] все Агамы! Были услышаны [от тебя], о Бог, многие Тантры и Ямалы. По милости твоей они приносят сиддхи.

3. Скажи, о Господь, какая Тантра является самой сущностью [твоего откровения]? Эту тайную, любимую тобою, [Тантру] желаю я услышать».

Благой Шива сказал:

4-6. «Услышь, о Богиня, Возлюбленная моей жизни! Махавидья Камакхья, имеющая образ йони, - Вечная, Дарительница [многих] благословений, по милости [своей] дарующая блаженство, увеличивающая силу [тех, кто ее имеет]. Она - Мать всего, она - Спасительница (Тарини), она же - Всенаслаждающая. [Она] - Плотная (стхула), Тонкая (сукшма) и Вечноблагая.

Я поведаю ее Тантру, слушай со вниманием!

7-8. Что бы ни обретали садхаки, достигая успеха в любых видьях, все это дарует Камакхья. Камакхья, образ всех видий, дарует им сиддхи.

9-10а. Кто, кроме нее, чья сущность - страсть, является дарующей сиддхи и счастье? Камакхья -вечная дхарма, Камакхья же благоденствие; Камакхья - изобилие наслаждений, и Камакхья же -освобождение.

10Ь-11 а. О Владычица богов, она - [великая] нирвана, она же названа единением (саюджъя), она - салокъя и самипъя, Камакхья - высший путь!

lib-12. О Богиня, она почитаема Брахмой, Чандрой, Вишну и остальными богами, она - Божество для всех богов, она - сама Страсть!»

<...>

Из третьей главы

22. «Богиню-Мать следует всегда почитать панъчататтвой. Пуджа без паньчататтвы становится колдовством (т. к. не ведет к освобождению).

23. Через паньчататтву моментально обретается милость Богини. О Великая Богиня, благодаря пятой М (майтхуне) садхака становится Шивой!

24. О Богиня, в кали-югу нет ничего равного панъчататтве. Панъчататтва - высший Абсолют, панъчататтва - высший путь,

25. панъчататтва - Великая Богиня, панъчататтва - Садашива, панъчататтва - сам Брахма, панъчататтва - Джанардана (Вишну),

26. панъчататтва - это наслаждение и освобождение, это великая йога! О Владычица богов, благодаря панъчататтве миллионы великих грехов

27. в тот же миг уничтожаются, подобно куче соломы, сжигаемой огнем. Там, где есть пять таттв, несомненно, обитает Богиня.

28. От того же места, где их нет, Мать мира отворачивается. Без паньчататтвы нет для тактов ни счастья, ни освобождения.

29-30. Ни для шайвов, ни для вайшнавов, ни в особенности для тактов. Благодаря вину [садхака| возрадуется в небесах, благодаря мясу становится царем людей; благодаря рыбе становится сыном Бхайрави, благодаря мудре обретает праведность, О Великая Богиня, через высшую [таттву] (майтхуну) человек обретает единение.

31. Богиню следует почитать в преданности и любви, [лишь] тогда все достигается! Следует подносить Богине аргхью (воду для омовения рук) со смесью вина, кункумы, менструальной крови и семени.

32. Пусть лучший садхака почитает по сторонам [янтры или мурти] Камалу (Лакшми) и Вани (Сарасвати).

<...>

38-39. Пусть садхака совершит джапу, сколько может, с чистым чувством и, посвятив ее Богине, удовлетворит ее вознесением молитв, чтением стотры и кавачи. Затем пусть радостно поклонится.

<...>

41-42. Пусть [садхака] согласно предписаниям наслаждается панъчататтвой вместе со своей шакти. Вся садхака основана в женщине, женщина - основа джапы и молитвы, женщина - основа пути спасения, женщина - основа жизни. Этот мир основан в женщине, и иной мир основан в женщине.

43. О Любимая, женщина - основа всего тапаса и [достижения] четырех целей жизни. Все движимое и недвижимое основано в женщине.

44-45. О Богиня, грешники, не знающие этого, несомненно, идут в ад. Посему пусть садхаки по воле Шивы всеми силами вкушают остатки пищи и питья после шакти, ибо иначе попадут в ад.

О Богиня, то, что дается женщине, становится предложенным Богу!

46-47. Истинно, истинно, о Владычица Кулы, это действие возымеет плод. Тот, кто создает каула-чакру без женщин, идет в ужасный ад, из которого нет спасения.

<...>

53. О Владычица Кулы, поклонение в йони-чакре вызывает великую любовь, почитание йони - великая пуджа, дарующая сиддхи, равной которой нет.

54. Пусть мудрый почитает там (в йони) Деви, именно йони - сама Богиня. О Любимая, там (в почитании йони) нет аваханы и других ритуальных действий.

55. Следует умастить йони благовонными субстанциями и разнообразно (согласно кама-шастрам) почитать ее. Это вызовет великую любовь Богини и [садхака] моментально станет совершенным.

56-57. Нет почитания, равного йони-пудже - я знаю это! Целованием и лизанием йони [садхака] достигает Древа исполнения желаний, созерцанием - становится владыкой садхаков, касанием - становится всеочаровывающим. Упоминание лингама и йони увеличивает милость Камакхьи (Кали).

58. Посему следует всеми силами почитать йони.

59. Пусть мудрый особо почитает йони чужой женщины (парастри), пусть, о Высшая Богиня, совершает садхану в йони вешъи (распутницы).

60. Пусть радостно совершает садхану в кругу женщин во время месячных

61. и вскоре обретет сиддхи, труднодостижимое даже для богов. О Богиня, йони-садхана - это сущность сущности [каула-дхармы]!

62. Без почитания йони будет лишь великий грех. Тот низкий человек, который оскорбляет йони или испытывает отвращение [к ней],

63-64. вскоре, о Богиня, попадет в ад по истинной воле Шивы. Посреди йони обитает Богиня, в волосах пребывают йогини, в трех углах [треугольника находятся] три бога: Шива, Вишну и Брахма. Поэтому, если [садхака] заботится о своей душе, пусть не оскорбляет йони.

65. Тот, кто оскорбляет йони, уничтожается вместе со своим родом; а погруженный в моление йони, о Богиня, моментально [осознает себя] Шивой».

Йогини-тантра

(Перевод Арджуны Тарадасы, 2003)

«Йогини тантра» принадлежит к одной из ветвей ассамского тантризма. Текст этой Тантры весьма объемен. «Йогини-тантра» делится на две части, в первой из которых описывается каула-садхапа, приводятся некоторые мифы и т. д.; во второй - в основном дается описание Камакхья-питхи (одного из наиболее святых мест для тактов, расположенного в Ассаме). Существует полный перевод «Йогини-тантры» на хинди.

Шестая глава первой части

Благая Богиня сказала:

1-2. «О Господь, ведающий все дхармы и искусный в знании всех Агам! О Океан Милости, ты - гуру во всех мантрах. О почитаемый во всех дхармах, Солнце сердец йогинов, Показавший дивья- и вира-бхавы благодаря своему величию и тщательно сокрывший их! О Носящий-луну-в-волосах, поведай мне [о них]!»

Господь сказал:

3. «Йога подразделяется на два вида - дивья и вира. О Великая Владычица, обе эти йоги известны как Каула.

4. О Богиня, тот садхака, который практикует что-либо без этой йоги, не ищет освобождения, о Страстная!

5. Поэтому я расскажу тебе [о ней], внемли этому! Следует осознавать свой Дух как [образ] Абсолюта, не иначе,

6. всегда медитировать на то, что тело Духа -это форма Божества (Ишта-деватпы), и так же воспринимать всю вселенную.

7. О Богиня, дивья-йогу с тщанием храни в тайне! Слушай же о вира-йоге, почитаемой богами.

8. Вначале следует медитировать на три бинду, соединенные с кала. Благодаря их осознанию постигнешь образ шестнадцатилетней женщины (т. е. обладающей шестнадцатью кала, воплощающей полноту Шакти).

9. Эта форма женщины сияет, подобно миллионам солнц. [Ее часть] от лика до грудей возникает из высшего бинду.

10. Средняя часть ее тела - от шеи [до йони] - возникает из среднего бинду. Там сияют две ее груди, [а живот] украшают три линии.

11. [На часть тела] от йони до стоп следует со страстью медитировать.

12. Следует всегда осознавать этот образ Камакалы, как тело Духа, разнообразно украшенное и почитаемое Вишну, Брахмой и Ишей.

13. О Всевышняя, [я сказал] о вира-йоге. Послушай, я кратко расскажу о лучшем пути для них обеих (дивья- и вира-йогах).

14. Вино, мясо, рыба, мудра и майтхуна - это, о Богиня, не путь для пашу, [а] для вира и дивья.

15. О Великая Владычица, дивья и вира следуют Божественному пути. Если это путь дивья, то вино и т. д. не добываются [вовне].

16-17. О Владычица богов, тот, кто осознает свой Дух, непрестанно пьет [нектар блаженства], о Благая! Без этого великого вина каула не пребывает в Духе ни мгновения. Поэтому, о Богиня, он почитает вино и т. д. день за днем.

18. О Дочь гор, послушай о правилах садханы. Каула, получивший посвящение от гуру, должен совершить ньясу,

19. [согласно] предписаниям, [изложенным] в «Уттара-тантре» или «Куларнава-тантре». Мною сказано там, что следует пройти две абхишеки

20. и получить от гуру имя - и тогда выбрать лучшую йогу, дивья или вира, согласно своей карме.

21. Та йога, которую он выберет, освободит его от времени. Тот, кто следует дивъя-йоге, несомненно, становится [подобным] Вишну!

22а. Вира же, вне всякого сомнения, становится Рудрой.

22Ь-23. Та местность и род, где пребывает дивъя- или вира-йогин - лучшие на всей земле! На десять йоджан на все четыре стороны простирается то священное место.

24. В том месте - все святые места, там - лучшая из рек, Ганга. То место труднодостижимо даже для йогинов и дакини.

25-26. О Богиня, для гадов, брахма-ракшасов, ветал, кушманд, бхайрав, гухьяк, данавов, майинов, якш и киннар, для больных или злобных зверей и для неправедных нищих оно вообще недостижимо. В том месте [имеются] все необходимые блага.

27. Там - процветание, спокойствие, здоровье, истинная праведность и [знание] писаний -и все это постоянно.

28. Лучший садхака (т. е. каула) любим Брахмой, Вишну, Шивой и всеми богами. [В месте его пребывания] молодые живут счастливо, [там) и зверь, и птица живут во благе.

29. Тот [садхака], чей разум - в кулачаре, пребывает в своей [истинной] дхарме. О Богиня, где бы дивъя- или вира-йогин ни умирал, там Я сообщаю ему на ухо высшее Знание. О Богиня, этой Кула-дхарме следует служить всегда.

30-31. Кула-дхарме служат все боги, мудрецы, [праведные] люди, змеи, сиддхи, гандхарвы и киннары, риши, васу и демоны - все они преданы Куле. По благодати Кула-дхармы они стали героями Кулы.

32. Индра и другие небожители [благодаря] этому стали бессмертными. Поскольку они преданы мне, они получают этот плод.

33. Брахманы, кшатрии, вайшьи, брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и саннъяси - все они да следуют пути Кулы!

34. О мудрая Властительница Кулы, послушай о предписаниях [Кулачары]. Вино для брахмана [готовится] из патоки и сока ардры.

35. О Прекрасноликая, для кшатрия - кокосовое молоко в медном сосуде, а для вайшьи - в медном сосуде, [приготовленное] из меда.

36-37а. Для всех них мясо и рыба - лаванар-драка, мудра же - из обжаренного зерна, о Богиня, Дочь гор.

37Ь-39. Согласно предписаниям, о Владычица богов, в майтхуне брахмани - для брахмана, жен-щина-кшатрия - для кшатрия, женщина-вайшья - для вайшьи. О Великая Владычица, [также возможно при необходимости] женщине-вайшье быть с брахманом или кшатрием, женщине-кшатрии - с брахманом, о Прекрасная! Шудрани же [подходит] для майтхуны как с брахманом, [так и с представителем] любой другой из трех вари.

40. Сказанное [относится] к пребывающим в [трех] ашрамах - брахманам, кшатриям и вайшьям. Послушай теперь [о садхане] для саннъяси.

41. О Благая, единение Кундаяини с бинду в сахасраре - это дивъя-майтхупа, предписанная для саннъяси.

42. Послушай о предписанном для находящегося в авадхута-ашраме: [для него подходят] все виды вина, пайштика и т. д.

43. О Благая Богиня, рыба - все водоплавающие, мясо же [любых] животных и птиц. О мудре уже было сказано ранее.

44-45а. Исключая йони [своей] матери, [можно совершать] майтхуну со всеми йони. Следует входить в йони любой женщины, но никогда - в девственную! Майтхуна. с девственницей разрушает сиддхи.

45Ь-с. Женщина может быть от двенадцати и до шестидесяти лет. Когда женщина сама желает майтхуны - только тогда ее следует совершать.

46. Все шудры пребывают в авадхута-ашраме. Послушай о майтхуне - самой важной [таттве из пяти].

47. Пусть мудрый, исполненный любви к Богу, оставит брахмани, кшатрию или вайшью и совершает майтхуну с женщиной из любой касты [, которая исполнена любви].

48. Шудре следует жить как грихастхи, но не в иных ашрамах. [В остальном же] для шудр все подобно тому, как и для других каст.

49. Майтхуна настолько важна в авадхута-ашраме, насколько гуру среди трех каст и дед по матери в роду.

50-51. Путь почитания [любой из] Видий - Кали, Тары, Чхиннамасты, Сундари, Бхайрави, Матанги или Дхумавати - равен ашраму авадхуты.

52. О Благая, Блаженство - это форма Абсолюта, пребывающая в теле.

53. Таким образом, если брахман жертвует Божеству кровь своего тела, это приводит к потере шакти и страданию.

54. О Богиня, кула-йогипы подносят [тебе] таттвы, раскрывающие то [Блаженство].

55. Только посредством первой йоги (т. е. мадъи) [человек становится] почитателем Кали, посредством второй [становится] Бхайравой, через третью [достигает] состояния Шивы.

56. В четвертой йоге [он] становится владыкой всех совершенств, это удивительно, о Дочь гор! Через высшую [он] входит в Высшее и, несомненно, становится подобным мне.

57. Постигшие Истину Кулы посредством служения ей становятся благодаря этому подобными Бхайраве.

58. Подобно тому, как во тьме можно видеть благодаря светильнику, так благодаря светильнику Знания пребывающий в иллюзии ума обретает [истинное] видение.

59. [Тогда более] не остается различия между чистыми и нечистыми вещами. В теле [такой йогин] пребывает освобожденным, после смерти же достигает Высшего.

60. Вира пьет нектар Кулы - он предан созерцанию Брахман а. О Великая Владычица, созерцание Брахмана - причина Брахма-нирваны!

<„>

68. Или же следует всегда внутренне совершать Кула-йогу. Послушай об этом, о Лотосоликая!

69. О Прекрасноликая Великая Владычица, йогин воистину пьет тот нектар, что истекает от соединения Кундалини и бинду.

70а. О Великая Богиня! [Поэтому] Кула-йога известна как питье великого [вина].

70Ь-71а. О Благая, убив скота греховности и добродетели мечом Знания, [йогин] направляет [свой] разум в Высший Дух - это названо мясом.

7lb-72. Соединяя все органы чувств в сердце с Духом, йогин, [именуемый] «поедающим рыбу», становится свободным от связанности твоей [силой иллюзии], о Любимая.

73. Единение Высшей Шакти с Духом известно как майтхуна. Вот тебе поведано сущностное [Знание], о Богиня! Вся эта открытая мною садхана должна держаться в тайне».

Так в «Йогини-тантре», лучшей из Тантр, в беседе Богини и Владыки, записанной в двадцати четырех тысячах стихов, заканчивается шестая глава.

Махачиначарасара-тантра

(Перевод Арджуны Тарадасы, 2003)

«Махачиначарасара-тантра» - Тантра традиции махачина-крама. Согласно этой Тантре, провозвестником откровения Кула-дхармы являлся Будда; аналогичная история приводится в «Брахма-» и «Рудра-ямале». Данный текст относится в первую очередь к Тара-видъе; однако «Кали-тантра» утверждает, что без махачина-крамы нет ни Кали-, ни Тара-, ни Чхинна-мастпа-садханы. В некоторых манускриптах к одной из глав «Махачиначарасара-тантры» добавляется несколько стихов из «Куларнава-тантры», Текст прежде не переводился.

Глава первая

Благая Богиня сказала:

1. «Поведай мне, если ты мною доволен, о пути Махачина-крамы, на который ты указывал, но так и не объяснил».

2. В ответ на вопрос Деви Хара, Восседающий на вершине Кайласы, закрыл глаза и некоторое время пребывал в раздумье...

Благой Шива сказал:

6-7. «Достаточно, достаточно, о Великая Владычица! О Парвати, перестань спрашивать о пути Чиначары. Этот наиболее тайный высший путь, сущность которого - осознание явленной Таттвы, никогда не раскрывался, о Благая...»

<...>

Благая Богиня сказала:

9. «Если ты не расскажешь о Чиначаре, о Господь, я несомненно, лишу себя жизни!»

Тогда великий Рудра, исполненный благости, стал рассказывать об этом тайном пути. Некогда мудрец Васиштха, рожденный разумом Брахмы, почитал Тару на горе Нилачала, повторяя мантру Спасительницы в Йони-мандале Камакхьи. Так он пребывал в медитации десять тысяч лет. Но Сати, Спасающая из океана сансары, так и не явила свою милость. Тогда Васиштха в гневе пошел к своему отцу, Брахме. Брахма сказал: «Послушай, что я тебе скажу, сын мой:

17. Ты поклонялся Таре, Спасительнице миров, Премудрости, Сущему Знанию Истины, желая достичь совершенства.

18. Ее милостью я творю четырнадцать миров и создаю в своей лиле четыре Веды.

19. Господь Вишну, преисполненный истинного Знания, хранит мир благодаря тому, что почитает видью Тары.

20. Высший [Господь] Хара, принимающий облик Рудры во время разрушения вселенной, разрушает ее благодаря почитанию Тары».

Выслушав это, Васиштха сказал, что почитал Тару в течение тысячи лет, живя на горе Нилачала и питаясь жертвенной пищей - но она так и не смилостивилась. Потом он, стоя на одной ноге и не принимая никакой пищи, пребывал в медитации и самадхи и повторял мантру на протяжении еще девяти тысяч лет, но так и не узрел милости Богини. Поэтому, сказал Васиштха, он оставляет эту бесполезную видью.

В ответ Брахма наказал ему вновь идти в Нилачалу и почитать Всевышнюю Богиню, пребывая в йони Камакхьи. Тогда, несомненно, он сможет быстро достичь успеха. Во всех трех мирах нет видьи, равной этой.

Услышав это, Васиштха поклонился Брахме и опять пошел к йони-мандале Камакхьи. Там он на тысячу лет предался почитанию Махамайи. Но, так и не обретя ее милость, Васиштха в гневе проклял все это. Тогда ему явилась Тара и спросила, зачем он, не сдерживая свой гнев, проклинает ее. Затем она сказала, что только Вишну - в облике Будды - знает сущность пути ее почитания, а Васиштха тратил время зря, следуя искаженному пути и не зная Истины. Так что он, Ее любимый сын, должен пойти и учиться у Будды, а затем почитать ее тем путем -тогда она, несомненно, будет удовлетворена.

Так в «Махачиначарасара-тантре», путь которой - Махачина-крама - превосходит сущность всех остальных, заканчивается первая глава.

Глава вторая

Поклонившись Богане, Васиштха отправился в Махачину - к Вишну, принявшему облик Будды - ради постижения сути Пути. Издалека еще Васиштха узрел Будду, развлекающегося в компании прекрасных женщин и пьющего вино. Он исполнился изумления и, вспомнив Тару, подумал: «Что делает этот Будда? Этот путь же противоречит Ведам!» Тут он услышал небесный голос, сказавший: «О мудрец, не думай так! Это - высший путь в садхане Тары; на тех, кто ему следует, Она изливает свою благодать. Если ты желаешь обрести вскоре милость Тары, почитай ее этим путем Чиначары!» Услышав это, потрясенный Васиштха, преисполненный радости, упал наземь. Встав, он поклонился [Богине], сложив ладони, и направился к Вишну, принявшему образ Будды. Увидев его, Будда, исполненный блаженного опьянения, спросил, с какой целью он пришел. Васиштха с преданностью склонился перед Буддой и сказал, что пришел ради того, чтобы узнать о почитании Богини Тары. Выслушав Васиштху, Господь Будда, он же Хари, исполненный знания Истины, сказал ему: «Никогда я не открывал этот путь; но благодаря твоей бхакти я расскажу о нем».

Будда сказал:

17-18. «Я провозглашаю этот путь, приносящий благодать Богини Тары. Благодаря преданному следованию ему, [садхака] более не погрузится в океан сансары! [Этот путь] устраняет все страдания, он подобен падению в океан блаженства; он исполнен истинного Знания и приносит явный плод освобождения.

19. Омовения и т. п. [ритуалы очищения следует совершать] внутренне, чистота - [это чистота] разума и чувств, джапа - внутренняя, пуджа - дивья, внутренняя, ритуалы тарпаны и т. д. - внутренние.

20. Любое время - благоприятное, неблагоприятного - нет, нет разницы между днем и ночью, сандхъей и полночью.

21-22. Не следует ритуально очищать одежду, сиденье, место, дом, тело и т. п. Для того, чей разум свободен от викалъп (мыслей, идей, сомнений, желаний), нет чистого и нечистого, нет греха в вине и других [запрещенных писаниями вещах]. Пусть он, вкусив пищу и не совершая омовения, всегда почитает Богиню.

23. Пусть он в полночь приносит с мантрой бали в нечистом месте. Никогда не следует испытывать враждебность к женщинам, особенно почитаемым [в Куле].

24. Нельзя никогда ни бить их, ни оскорблять, ни [поступать по отношению к ним] лживо и коварно, ни причинять несчастье - [если что-либо из этого совершается,] это уничтожает все сиддхи.

25. Женщины - божественны, женщины [сущность] жизни, женщины же - [ее] украшение. Следует всегда быть в обществе женщины, иначе обретешь [лишь] грех.

26. Цветок, предлагаемый женщине, вода и пища, предлагаемые ей, - все это несомненно предлагается самой Богине.

27. Для того лучшего садхаки, который ночью повторяет мантру, охваченный лианой Махачины (т. е. пребывающий в объятьях шакти) - что для него недостижимо?

28. Мертвые (т. е. не преданные Богине) не заслуживают и шестнадцатой части того состояния, которое достигается в объятьях лианы Махачины.

29. Плод вхождения в дом лианы превосходит достигаемый сидением на трупе. [Садхака,] придя на гимашану, раздевшись и распустив волосы,

30. в объятьях лианы Махачины достигнет освобождения. В месте джапы - великая раковина (видимо, имеется в виду использование четок из человеческой кости или зубов). Войдя вверх (возможно, возбудившись и введя сознание в средний канал), пусть [йогин] повторяет мантру.

31-32. Пусть садхака везде соединяется с женщиной, касается и созерцает ее. Вкушая бетель и разнообразные угощения, которые ему нравятся, пусть он, наслаждаясь, совершает джапу. [Для этой садханы] нет предписаний относительно направления света, времени, места и т. д.

33. Для джапы, поклонения и бали нет предписанного времени. [Необходимо] следовать собственной воле с радостным сердцем.

Будда говорит о почитании Тары в йони шакти, которое должно совершаться в Шива-кшетре, на шмашане, в пустом доме, на пересечении двух дорог или берегу [реки или водоема].

36-37. Совершенство в [видъях] Тарини, Дакшина-Кали, Бхайрави и Сундари, несомненно, достигается путем Махачины! Для Сундари и Бхайрави известен и другой метод [садханы].

38а. [В видъях же] Тарини и Дакшина[-Кали] нет сиддхи без пути Чинакрамы!»

Далее говорится о том, что идущий этим путем спасает и свой род. Он - воистину велик, он - подлинный брахман, познавший Веды, и он - вайшнава, шайва, саура и ганапата одновременно.

Так в «Махачиначарасара-тантре», путь которой - Махачина-храма - превосходит сущность всех остальных, заканчивается вторая глава.

Глава третья

Благой Шива сказал:

1. «Мудрец Васиштха, услышав сказанное Вишну, вновь вопросил, сложив ладони:

Васиштха сказал:

2-3. «О Господь, Бог богов, Исполненный Знания! Мне было сказано о пути Махачины. Из двух - вина и женщины - что является основой [этого пути], скажи, о Всевышний Владыка!»

Благой Господь сказал:

4. «На этом высшем пути эти две [питхи] - равны, о мудрый! И все же для богов важнее женщина - вне всякого сомнения!

5. Поскольку в теле женщины всегда пребывает Благая [Богиня], все женщины достойны почитания и названы основой [пути]».

Васиштха сказал:

6. «Скажи, о Бог, Господь, Исполненный всего Знания, как лучшими из людей должно совершаться то почитание женщин».

Благой Господь сказал:

7. «Лучшими садхаками Махамайя почитается трояко: в йони-питхе, мантра-питхе и янтра-питхе.

8. Из всех же питх, йони - основная. [Если] Богиня почитается [именно] там, то она моментально [изливает] свою милость.

9. О мудрец, это высшая причина всех восьми сиддхи. [Вот] говорю о йони-пудже, наилучшей сад-хане в моем [почитании].

10. Танцовщица, капалини, проститутка, прачка, парикмахерша, брахмани, шудрани и пастушка,

11. и цветочница - вот прославленные девять женщин [Кулы]. Лучшая же - искусная и разумная, наделенная [благими] качествами - какой бы касты она ни была.

12. Следует принимать только ту шакти, которая предана гуру. Иначе [садхака] попадет в ад.

13. Следует пребывать с шакти - превосходной, благой, украшенной всевозможными украшениями, прекрасной, безумной от йаувана-улласы, лишенной стыда, [обладающей] чарующей улыбкой.

14. Раздев ее и распустив волосы, следует умастить ее йони благовониями и сандаловой пастой и предложить ей цветы.

15. Почтив гуру и Шакти и сделав шадаига [-ньясу], следует совершить питха-пуджу - в центре питхи почитать Благую.

16. В этой \пудже\ нет ни аваханы, ни джива-нъясы. Почтив шакти подношениями (упачарами) и предложив ей аргхью, [почтив] с мантрой Бхайраву в лингаме, следует почитать Великую Владычицу [, пребывающую в йони].

17-18. Далее следует совершить хому с благовониями, вином, зернами риса и цветами (также менструальной кровью). О мудрец, с каждым введением [лингама] нужно повторять мантру.

dharmAdharmahavirdlpte AtmAgnau manasA sruchA

suShumnAvartmanA nitye akShavR 'ittiM juhomyahaM swAhA.

19-20. В завершение джапы следует сделать окончательное подношение (пурнахути) с мантрой.

prakAshAkAshahastAbhyAmavalambyonmanlsrucA

dharmAdharmakalAsnehapUrNaM vahnau juhomyahaM swAhA.

Эта мантра освобождает ото всех ужасных грехов.

21-22а. Садхаке не следует вне времени пуджи созерцать шакти обнаженной и пить вино. Созерцание уменьшает продолжительность жизни, а питье вина приводит к пашу-бхаве.

22Ь-23а. Если брахман будет пить вино, не пребывая в Кулачаре, или из-за страсти - ему следует покаяться!

Далее говорится о мантре, снимающей проклятие с вина.

<...>

ЗЗЬ. Знающий Брахман на пути Кулы (или путем Кулы) быстро достигает состояния Вишну.

34. Пей, пей и еще пей. Упав наземь, встань и вновь пей - и не узнаешь более рождений!

35. Испитием из лингама и вина из Кулы (йони), пребыванием в йаувана-улласе (или же - питьем вина, лингамом, путем Кулы и пребыванием с радостной женщиной) - мгновенно освобождаешься от грехов, накопленных за миллионы рождений.

36. Пей, пей и возноси молитвы - так достигнешь освобождения, вместе со своим родом, и будешь обитать в Брахма-локе — это несомненно!

37. Именно так достигается осознание (въяпти) и свобода от рождений на земле. Несомненно, благодаря нитью [вина] и почитанию Богини достигается Владычество.

38. Именно так достигается растворение (лая), после которого нет более круговорота сансары. Благодаря питью [вина] лучший садхака становится [истинным] агнихотри и достигает власти над тремя мирами.

39-41а. [Так он] становится великим йогином, [пребывающим в] великом счастье. Питьем [вина] и наслаждением йогин, осознавая «Со-Хам Хам-Сах Сваха» («Он - я, и я - Он»), [обретает истинную] Жизнь, [становится] свободным, героем трех миров, живущим вечно, свободным от старения и ото всех грехов и достигает восьми сиддхи - это истинно, истинно и несомненно».

<...>

Далее Будда говорит о том, что посредством данной сад-ханы достигается исполнение всех желаний. Другие вира-садханы трудновыполнимы, эта же - легка. Она была открыта благодаря Любви Шивы и Деви. Ее следует тщательно хранить, не сообщая даже собственному сыну, [а только лишь подходящему ученику].

Так в «Махачиначарасара-тантре», путь которой - Махачинакрама - превосходит сущность всех остальных, заканчивается третья глава.

Глава четвертая

Вначале Будда рассказывает о том, как делается вино и сосуд для него.

11b. «Памятуя гуру, следует пить вино и вкушать мясо - тогда в этом нет греха.

12. Тот [же, кто] делает это [лишь] для удовольствия, попадает в ад. Тот, кто живет ради Любви с Богиней, лишенный эгоизма и гордыни,

13. он - познавший Куяу - превосходит брахмана, даже если он неприкасаемый. Тот же «каулика», который не обладает Знанием Кулы, -

14-15. одна насмешка, к чему его жизнь и его мужественность? Знание Кулы проявляется по Благодати в разуме тех йогинов, которые смиренны, исполнены знания и праведны в поступках. Они - лучшие из людей, великие души, достойные почитания.

16. [Только] в их разуме проявляется сообщаемое мною Знание Кулы. Пашу [же] были запуганы мною миллионами писаний.

17. Они, не знающие дхарму Кулы, [тем не менее] гордятся своими знаниями. Мною были поведаны [различные] пашу-шастры.

18. Путем, [который] описан в Смрити и др. [пашу-шастрах], грешники идут [к еще большему] заблуждению. Те, кто подвластен злу, желают следовать этому пути.

19-20. Нет для них освобождения, даже [в результате] миллиардов эпох [подобной практики]. Низкие люди, услышав ясное изложение дхармы Кулы множество раз, [все равно лишь] оскорбляют его, введенные в заблуждение [внешней] традицией».

Васиштха сказал:

21. «О Господь, если [простым] питьем вина человек достигал бы сиддхи, все скоты, предающиеся пьянству, обрели бы совершенство.

22. Если путь Блага достигался бы благодаря [простому] вкушению мяса, все мирские [люди], едящие мясо, стали бы праведниками.

23. Если бы освобождение достигалось бы [одним внешним] наслаждением с женщиной, все бы существа этого мира были освобожденными.

Будда сказал:

24. «Услышь, о сын [мой], [сущность] непорочной дхармы Кулы: освобождение преданным этой дхарме дарует [сама] Тара.

25. Тот, кто пьет вино несакральным образом, - великий грешник, как сказано в Ведах.

Затем он говорит о превосходящем все пути Кулы, сущности всех путей и об иерархии ачар (ступеней) этого пути.

<...>

41b. Нет дхармы, равной Каула, - истину я говорю тебе!

42. Йогин не наслаждается, наслаждающийся не пребывает в йоге. Путь Кулы соединяет в сущности йогу и наслаждение, поэтому он - высший».

Так в «Махачиначарасара-тантре», путь которой - Махачинакрама — превосходит сущность всех остальных, заканчивается четвертая глава.

Глава пятая

Будда говорит об общих правилах (самае), необходимости избавиться от похоти, гнева, зависти, искажения, сомнений, оцепенения, стыда и злонамеренного ума. Нельзя никогда оскорблять Кулу, йони, гуру, вино, видъю и садхаков. Не следует созерцать с греховными мыслями обнаженных женщин, особенно йони девственницы, и совершать соитие по-скотски. Садхакам следует с преданностью почитать гуру, Богиню, садху, шакти, собственный Дух и брахман. Нужно медитировать на Дух Истины и следовать пути своей дхармы и наставлениям гуру и садху.

Деви говорит, что любой, почитающий ее, Тару, путем чина чары - с питьем вина и наслаждением чужими женами, воистину становится ее сыном, подобно Ганеше. В обществе прекрасных дивья-шакти достигается непревзойденное йогическое совершенство. Все это следует хранить в тайне среди пашу, а передавать лишь садхаке, обладающему и бхакти, и джняной.

<...>

48-49а. «Объятия, поцелуи, ласкание грудей, созерцание, прикосновения, раскрытие йони, трение лингама, вход и утверждение - это девять цветов в почитании шакти.

49Ь-50. Тот, кто почитает Гневную Богиню без питья вина, вкушения мяса и соития со страстной [шакти] (также шакти во время месячных), обретает на каждом шагу [лишь] страдания.

Стремящимся к знанию даруется знание, больным даруется лекарство и алчущим даруется пища - это три признака Небес.

Так в «Махачиначарасара-тантре», путь которой - Махачинакрама - превосходит сущность всех остальных, заканчивается пятая глава.

Завершена «Махачиначаракрама».

Йони-тантра

(Перевод Арджуны Тарадасы, 2003)

«Йони-тантра» - одна из весьма важных и известных Тантр бенгальско-ассамской традиции. Это одна из немногих Тантр, известных на Западе (был опубликован английский перевод, сделанный Майклом Мэджи, - к сожалению, не очень качественный). Наряду с английским есть и перевод на хинди, также не отличающийся точностью,

Ом. Поклонение Высшей Богине!

Первая глава

1. Вечно радостноликая Дурга, Дочь гор, спросила у Бога богов, Учителя мира, восседающего на вершине Кайласы:

Благая Богиня сказала:

2. «О Господь, [тобою] были созданы шестьдесят четыре Тантры. Так поведай мне, о Океан милости, самое основное из них!»

Великий Бог сказал:

3-4. «Слушай, о Прекраснотелая Парвати, Любимая [моя]! Это тайное Знание я уже сообщал тебе множество раз, но ты, по своей женской природе, спрашиваешь вновь. Услышав же [это Знание], сохраняй его в тайне.

5. Из мантра-питхи, янтра-питхи (вариант: линга-питхи) и йони-питхи, о Парвати, главная - йони-питха, ибо она явлена из твоей Любви.

6. Услышь, о Дочь гор: Хари, Хара и все другие боги, творящие, хранящие и разрушающие [мир], появились из йони.

7. И дикша, и мантра низвергает в ад того, кто практикует Шакти-мантру, но не почитает йони.

8-12а. О Богиня, Я победил смерть милостью твоей йони! На твою йони, о Великая Владычица, я медитирую днем и ночью, почитаю ее всегда, о Дурга, в лотосе Сердца! У того, в чьем сердце проявляется дивья- и вира-бхава, о Прекрасная Владычица богов, освобождение - [уже] в руках без [каких-либо] усилий. Тот, кто повторяет Шакти-мантру и служит йони, восславлен, он - поэт и мудрец, которого почитают и боги, и демоны. Даже Брахма не сможет выразить [все величие йони-питхи] своими четырьмя ртами в течение бесчисленных эпох; что тут еще говорить.

12Ь-14. Если по Благодати [садхака встретится с] женщиной (также женщиной во время месячных), желающей Любви, то, совершив великую пуджу, они достигнут освобождения. Пусть посадит в мандолу красиво одетую страстную Возлюбленную, свободную от отвращения [к сексуальным секрециям] и стыда, свою жену или паракия-шакти (свободную женщину или чужую жену). Предложив вначале ей виджаю (марихуану), пусть почитает в полноте Любви.

15. Усадив на свое левое бедро, пусть совершит кула-пуджу (почитание йони). Внутрь йони пусть поднесет чандану (сандаловую пасту) и прекрасный цветок.

16-17. В этом случае нет [необходимости] в авахане, нъясе и мантре. Дав ей испить вина, пусть нарисует на лбу полумесяц синдуром и умастит лоб чанданой. Касаясь грудей двумя руками, пусть повторит мантру 108 раз между ними, о Возлюбленная!

18-19а. Поцеловав [шакти] в щеки, пусть ласкает ее груди. Сто восемь раз или тысячу восемь раз в йони-мандале пусть повторит великую мантру и вознесет молитву, исполненный бхакти.

19Б-20. Если во время пуджи гуру не присутствует, пусть мудрый садхака совершает ее самостоятельно. [Но] пуджа, совершаемая отдельно [от гуру, когда садхака находится] в его присутствии, несомненно, бесплодна.

21-22. Поэтому всеми силами следует почитать гуру. Придя на пуджу, мудрому садхаке следует склониться перед йони-мандалой и поднести три пригоршни цветов, затем поклониться своему гуру и молиться, сложив ладони:

23. «Увидев сие почитание йони, я, несомненно, исполнил [дхарму]. Теперь мое воплощение обрело смысл и жизнь стала благой!»

24. Почтив [таким образом] великую йони, он будет спасен из океана ада».

Так в «Йопи-тантре» заканчивается первая глава.

Вторая глава

Благая Богиня сказала:

1. «О Бог богов, Властитель мира, Творящий, Поддерживающий и Разрушающий его, кто, кроме тебя, Родитель и кто, кроме меня, Мать?

2. [Ты] вкратце рассказал о непревзойденном почитании йони; [скажи,] чью йони следует почитать, какая йони благоприятна?»

Великий Бог сказал:

3-4. «Танцовщица, капалини, проститутка, прачка, парикмахерша, брахчани, шудрани, пастушка, цветочница - это восславленные 9 [типов] женщин [для пуджи]. Или же [для пуджи всегда подходит] искусная и умная [шакти] любой касты - со страстью во взгляде.

5. Исключая йони матери, входи во все йони: [начиная с] двенадцатилетней [девушки] и кончая шестидесятилетней [женщиной].

(Однозначно запрещается генитальное соитие с девушкой до начала менструации; «Йогини-тантра» запрещает вообще генитальное соитие с девственницей (т. е. запрещает дефлорацию, но не в случае собственной жены), но «Пранатошини» допускает анальное, при условии, что ей это доставляет удовольствие.)

6. Пусть [садхака] ежедневно почитает йони, особенно с пятью макарами. Созерцанием йони он обретает плод [посещения] бесчисленного количества святых мест.

7. [Пусть совершает] пуджу согласно [учению] Кулы, [поставив] тилаку йони-таттвой (секрециями) и [используя] одежду и асану Кулы.

8-9. Сначала лаская {шакти], гладя ее волосы и целуя, пусть лучший садхака даст свой лингам ей в руки. После йони-пуджи - лучшая пуджа лингаму. О Возлюбленная, лингам следует умастить чанданой и кункумой.

10. Введя лингам в йони, следует истово двигать им. От этих движений рождается высшая таттва йони.

11-12. Этой таттвой следует почитать Богиню в форме йони, которой наполнен весь мир. Пусть садхака ночью в новолуние, пришедшееся на вторник, пойдет на перекресток, гимашан или уединенное место и принесет Богине в жертву жареную рыбу и рисовую кашу на молоке - так он станет подобным Кубере.

13. О Богиня, тот, кто во вторник, пребывая на гимашане, совершит джапу в йони-мандале (т. е. в соитии с шакти), прочитает кавачу и тысячу имен Богини.

14-15а. станет сыном Калики и пребудет освобожденным вместе со множеством кул. Тот человек, который в заброшенном или своем собственном доме совершит джапу и произнесет [названные молитвенные гимны], поднеся в жертву рис с мясом, станет владыкой йоги.

15Ь-16а. Садхака, повторивший мантру сто восемь раз, созерцая или касаясь йони во время месячных, становится на земле подобным Индре.

16Ь-17. Пусть [он] ночью повторяет мантру, поднося в жертву [Богине] свое семя, секреции йони и менструальную кровь, жареную рыбу, куриные яйца, мясо - [особенно] мыши, буйвола и человека, вино и мучную пищу.

18. Пребывая на великом месте {гимашане), пусть он [садхака] предастся танцу, обнаженный, с распущенными волосами - так он обретет все возможные блага.

19. В любое время и всегда повторяй мантру в йони паракия-шакти (также в высшей йони). Почитай йони женщины, формы Шакти, осознавая, что это [сама] Богиня.

20-23. [Так] человек обретает четыре цели жизни: дхарму (праведность), артху (процветание), кому (наслаждение) и мокшу (освобождение). Пусть лучший садхака ночью пожертвует [Богине] вино и мясо, затем, лаская груди, входит в йони. Когда женщина в соитии сверху, она - форма Шакти, Богиня.

22-24. Следует почитать Великую Богиню водой от омовения йони и лингама [после майтхуны]. О Великая Богиня, разделив ту воду на три части, одну следует предложить партнерше, а две части лучший садхака, смешав с вином, пусть выпьет.

25. Пусть удовлетворит прекрасную женщину (также «Высшую Богиню») [поднесением] одежд, украшений, благовонных субстанций и т. п. Пусть в ее йони всю ночь почитает видью («Знание»).

26. [Пусть] лучший садхака [поднесет Богине] найведью (завершающее подношение в пудже) [соединением] йони и лингама, водой от омовения йони, [молитвенным] повторением слова «йони» и нектаром йони и лингама».

Так в «Йони-тантре» заканчивается вторая глава.

Третья глава

Великий Бог сказал:

1. «Говорю Тебе, о Великая Владычица, всеми силами держи это в тайне и никогда не раскрывай!

2. Раскрытие лишает успеха, несомненно, [приводит] к смерти, раскрытие разрушает мантра-сиддхи, раскрыв [это Знание, человек] становится убийцей Шивы.

3. Благодаря [описанию] образования йони-таттвы, эта тантра - самая важная. Ее, явленную благодаря твоей Любви, следует хранить в тайне.

4. Грешник тот, кто в майтхуне имеет отвращение к менструальной крови и семени, а в питье вина - тот, чье сознание становится неясным.

5а. Зачем вообще подобному грешнику практиковать Шакти-мантру?

5Ь-6. Следует с Любовью и преданностью почитать Махамайю, [предлагая ей мясо] козла, барана, человека, собаки, оленя, страуса, слона, коровы, шакала, льва, коня и осла.

7-9. Созерцанием йони [садхака] поддерживает миллионы кул. Если во время затмения солнца или луны совершить йони-пуджу и сделать тарпану йони-таттвой, то более не родишься на земле. Постепенно владыка садхаков [служением йони] утверждается в мире Богини, соединенный со своей женщиной, [подобно] Великому Владыке (Шиве).

10. Для любой джапы, о Прекрасная, [следует использовать малу] из человеческой кости. Все, что человек делает [в поклонении Богине] без пяти макар - все это бесплодно и приведет его в конце концов в ад.

11. Тот, кто делает различие между атмой и йони, будет жариться в аду до наступления пролай.

12. Если [садхака], целуя и лижа йони, повторит мантру тысячу раз - он моментально уничтожит грехи, накопленные за миллионы рождений.

13. Возлив в йони с мантрой смесь вина, семени и секреций йони или менструальной крови,

14. он становится сыном Калики. В основании йонм (йони-мулэ) обитает Гаури («Светлая»), в йони - Дочь гор (Парвати, Дурга);

15. Кали и Тара - в запахе йони (вариант: «в йони-чакре», в волосах - Чхиннамаста; в половых губах пребывают Багаламукхи и Матанги;

16. внутри йони - Махалакшми, Шодаши и Бхуванешвари. Почитанием йони, несомненно, почитается Шакти.

17-19. Также следует почитать Богиню кровью птиц и других жертвенных животных.

Тот садхака, который во время джапы [молитвенно] повторяет «Йони, йони!», обретает милость йони, и она дарует ему наслаждение и освобождение. Йогин не является наслаждающимся, наслаждающийся не пребывает в йоге; но почитающий йони обретает и йогу, и наслаждение. О Дурга, без почитания йони любая пуджа тщетна!

20. В центре йони - Высшая (прадхана), Чандали (букв. «женщина низкой касты», имя Матанги, также название огня Кундалини), Повелительница ганов («множеств»; также Шакти Ганеши). Ее почитанием [садхака], несомненно, становится равным мне.

21. Зачем познания и йога, зачем аскеза и благотворительность, зачем джапа и вино? О Дурга, без почитания йони все это тщетно!

<...>

23-24. Следует почтить Махайони, а затем - йони женщины. Следует созерцать йони-мудру («дарующую радость йони», партнершу), пав к ее ногам. Тот, в чьей садхане - Любовь и кто предан йони,

25. обретает Милость Дурги. Что тут еще сказать? Следует почитать йони женщины, но не девственницы. Почитая йони девственницы, шаг за шагом теряешь достигнутое».

(Имеется в виду запрет на генитальное соитие с девственницей. Возможно почитание девственницы (Кумари-пуджа) без майтхуны или с анальным соитием - согласно «Пранатошини»).

Так в «Йони-тантре» заканчивается третья глава.

Четвертая глава

Шива сказал:

1. «Все действия [почитания] - джапу и т. д. -[следует совершать] согласно Махачина-краме. О Богиня, вот изложенное мною руководство по почитанию йони.

2а. О Владычица богов, оно, бывшее сокрытым, благодаря твоей Любви явлено.

2Ь-5. О Великая Владычица, желая созерцать йони, я ходил в землю Коча на западном берегу Ганги, туда, где находится пещера йони; то место известно как Мадхви (совр. Камакхья). О Богиня, там я день и ночь почитал йони. День и ночь я хожу там под видом нищего. На всей земле нет йони, сравнимой с Мадхви-Йони. О Дурга, там пребывают [твои] груди и йони.

6. Услышь, о Парвати: благодаря почитанию Йони я - Шива. Почитанием йони Радхи Кришна (имеется в виду исторический Кришна Васудева) раскрыл свою Божественную Природу.

7-8. О Прекрасная! Шри Рама, возлюбленный Джанаки (Ситы) уничтожил Равану и его войско и вновь воцарился в прекрасной Айодхье [благодаря] почитанию йони Ситы. Приняв прибежище самудра-йони, Махавишну [в форме Джаганнатхи пребывает] на земле Вела в образе из дерева вата.

9-10. Благодаря преданности йони своей сестры, Баладева стал Бхайравой и бесстрашно пребывает [там] вместе с Лакшми и Сударшаной. Я, Вишну, Брахма, все мудрецы и святые - все рождаются из йони.

11-14. Кто в трех мирах знает все величие йони-таттвы? О Богиня, без пяти таттв - вина, мяса, рыбы, мудры и майтхуны - все бесплодно! Лучше всего - Веды, выше Вед - вайшнавачара, лучше вайшнавачары - шайва, лучше шайвы - дакшина, лучше дакшины - вама, лучше вами - сиддханта, лучше сиддхапты - каула, а выше каулы - поглощенный йони. Подобно тому, как Солнце превосходит все светила, а Меру - все горы, так и доктрина каула превосходит все остальные.

15-17а. Преданный Куле является адхикари для всех видий. Если благодаря счастливой судьбе человек встречает такого каулу, пусть удовлетворит его подношением различной пищи и т. д. и вознесет истово молитву: «Приди, о лучший из садхаков, почитающий йони! Благодаря лицезрению тебя я, несомненно, обрел смысл жизни!»

17Ь-18. О Великая Богиня, если каула [вынужден] пребывать в обществе пашу, пусть поставит себе тилаку йони-таттвой и так очистится.

19. О Дурга, согласно шастрам, почитание кумари и подношение пищи каулам - две основные [садханы для пашу].

20. Внутри - такты, снаружи - шайвы, на собраниях подобные вайшиавам - в разных обличьях странствуют каулы по земле.

21.0 Дочь гор, если в роду среди тысяч поколений рождается [хотя бы один] каула, этот род считается очищенным.

22. Если в каком-либо доме [принимают] каулу и омывают ему стопы, тот дом, несомненно, становится очищенным.

23-24. Если в какой-либо местности рождается каула, преданный йони, то эта местность почитается Брахмой, Вишну, Шивой и другими богами. Жертвование кауле приносит неисчислимые блага, пожертвование же, данное пашу, совершенно бесплодно.

25. Я не могу описать величие каулов. Благодаря удовлетворению каулы [человек] становится освобожденным вместе со своим родом.

26. Несомненно, я изливаю свою Милость лишь через Кула-йогу (также соитие)! Среди четырех ашрамов величайший - авадхута-ашрама.

27. Пребывая в нем, я через Кула-йогу достиг великой Божественности. О Великая Богиня, в нем же я почитаю твою йони.

28. Благодаря Милости твоей йони я разрушил Трипуру. Пандавы победили в битве, предавшись йони Драупади.

29. В отсутствие йони незамужней женщины или собственной жены следует предаться йони сестры или ученицы.

30-31. Следует постоянно почитать йони или [хотя бы] повторять мантру. Не нужно совершать иные пуджи, поскольку без йони-пуджи они тщетны. В случае [невозможности совершения йони-пуджи] пусть [садхака] живет на земле [одной лишь] джапой».

Так в «Йони-тантре» заканчивается четвертая глава.

Пятая глава

Великий Бог сказал:

1. «Если почитающий [какую-либо из] Маха-видий не почитает йони, то даже сотнями пурашчаран не достигнет успеха в мантре.

2. О Великая Владычица, поднеся в отверстие йони три пригоршни цветов, получишь плод, равный плоду совершения пудж в течение тысяч рождений.

3. Гуру - это зримый Шива, жена гуру - его же форма. Если каулика совершит майтхуну с ней, он попадет в ад.

4-5а. Пусть лучший садхака массирует йони и затем поставит себе на лоб тилаку йони-таттвой. Тогда все боги, демоны и ангелы и все четырнадцать миров [станут ему подвластны].

5Ь-7а. О Красавица, если в ритуале шраддхи почитаются брахманы и каулы, эта шраддха становится плодотворной — предки попадают в рай и радостно восклицают: «Вот, в нашем роду появился познавший Кулу!»

7Ь-10. Властелин садхаков пусть совершает пуджу в ее йони и всегда созерцает пребывающую в йони Деви. О Великая Богиня, пусть он всегда умащает свои члены йони-таттвой - и они будут освящены. Введя свой лингам в отверстие йони, пусть их соединением совершает великую пуджу. Во время эякуляции - апофеоз пуджи.

11. Смешав семя с вьвделениями йони, пусть владыка садхаков возольет [этот нектар] в отверстие йони ради ее милости.

12. Затем пусть он склонится к ее (шакти) стопам. Во время пуджи следует воздерживаться от посторонних разговоров.

13а. Пусть мудрый услаждает йони, следуя указаниям кама-шастр.

13Ь-14. Если он почитает йони своей матери, то пусть проведет пуджу согласно правилам, но не совершает майтхуну. Исключая эту йони (т. е. йони матери), пусть входит в йони всех женщин (т. е. не девственниц).

15. О Любимая, если [садхака] благодаря удаче встретит брахмани, то пусть сначала получит нектар ее йони, а затем почитает остальные.

16-17. Пашу-дикша, совершенная без пяти таттв, никчемна! Из-за произнесения звука ОМ, совершения хомы, почитания шалаграмы или соития с брахмани шудра становится неприкасаемым (ввиду запрещенности для него указанных действий). [Поэтому], о Богиня, следует всецело предаться шакти и тайной обители Кулы.

18-20. Того, кто совершает пуджу, получив пашу-дикшу, его же дикша и мантра низвергают в ад.

Поэтому всеми силами следует искать прибежища в тайной обители Кулы. Тем, кто почитает йони, предавшись обители Кулы, Она довольна - так же как йони Радхи [довольна] Кришной, йони Ситы -Рамачандрой, а твоя йони, Любимая, - мною!

21. Если [садхака] пойдет во дворец царя, взяв с собою волос йони, несомненно, все его дела увенчаются успехом.

22. Почтив лингам, пусть [садхака] почитает образ Шакти (т. е. женщину). Если он поставит [себе на лоб] тилаку йони-таттвой или месячной кровью, то станет свободным от страха смерти и достигнет мира Дурги».

Парвати сказала:

23-24. «О Океан Милости, скажи мне, как следует почитать Мать мира в образе йони, как доставить ей радость? [Как это должен] совершать сам [садхака] и как почитать йони через [других] садхаков - все это я желаю услышать, мне очень любопытно!»

Благой Великий Бог сказал:

25. «Пусть садхакой почитается Вездесущая [Деви] в форме йони. Подняв свой лингам, пусть почитает форму Шакти.

26. В форме йони - Махамайя, в форме лингама - Садашива. Почитанием их, несомненно, станешь освобожденным еще при жизни.

27-29. О Дурга, если нет цветов, жертвы, самагри и т. п., следует подносить одно вино или же почитать йони лишь с мантрой. Сделав пранаяму в отверстии йони и шаданга-нъясу с «ХРИМ», повторив сто раз мантру в основании йони, следует соединить лингам и йони. Эта садхана - лучшая из всех садхан!

<...>

31. О Великая Богиня, нектар йони появился из твоей любви!»

Так в «Йони-тантре» заканчивается пятая глава.

Шестая глава

Благой Великий Бог сказал:

1-2. «Если во время омовения садхака созерцает йони, его жизнь, несомненно, становится совершенной. Следует созерцать во время омовения йони своей жены, чужой женщины, а лучше всего - возлюбленной. А если их нет, то йони девушки или ученицы.

3. О Великая Богиня, если эта Тантра появляется в чьем-либо доме, то этому человеку нечего больше бояться огня или воров, в конце жизни же он достигает освобождения!

4. А при их отсутствии (женщин, указанных в стихе 6.3) следует, приняв прибежище пашу-йони, почитать ее. Несомненно, поклонением йони [садхака] станет явленным Вишну.

5. Боги и демоны в небесах и аду совершают пуджи [для тебя], но все равно [их] вира-садхана приносит лишь страдание.

6-7. О Дурга, эта легкая садхана открыта [лишь] благодаря Любви к тебе! Если [садхака], получивший йони-таттву, участвует в битве, он, о Дурга, несомненно, побеждает всех врагов. Чего можно достичь омовениями в Ганге или паломничеством по святым местам?

8-9. Нет бхакти равной той, что в йони; все остальное бесполезно! О Владычица богов, Я не смогу описать [все] величие йони, даже если буду говорить всеми пятью устами [сразу]. Послушай, о Дочь гор! Благодаря милости твоей йони я достиг Великой Божественности.

10. Тот садхака, который ласкает украшенную волосами йони, свободен от великих страданий и ужасного океана сансары.

11. Послушай, о Прекрасная Парвати! Что еще можно добавить к сказанному? Кто способен описать все величие йони-таттвы?

12. О Богиня, кто еще, кроме Шивы и Вишну, способен на это? О Мать Дурга, прости мое бессилие, помилуй меня!

13. Благодаря близости к тебе я хоть что-то смог сказать».

Богиня сказала:

14. «О Бог богов, Владыка мира, Причина его творения, поддержания и разрушения! Из твоих уст слышала я, о Господь, о вира-садханах.

15. Много раз я слышала, Боже, об этой легкой садхане. Сказанное тобою как [применяется] в кали-югу? О Великий Бог, у меня есть сомнение насчет веры [людей]».

Великий Бог сказал:

16-17. «Слушай, о Прекраснотелая Парвати, Дочь гор! Слушай меня с любовью и вниманием! Никому не следует давать это [Знание], даже в конце своей жизни - в этом нет сомнения. О Владычица богов, Любимая, его всегда следует хранить в тайне, подобно своей йони.

18. Сообщаю тебе несомненную истину и [великую] тайну Благодаря утверждению в ней [человек никогда] не утонет в океане мира.

19. В форме йони - Махамайя, в форме лингама - Садашива. О Прекрасная, следует почитать ее (женщину) семенем, вином и мясом!

20-21. О Прекрасная, введя лингам в йони, следует получить нектар. Собрав его из йони, следует предложить Шакти и нектаром удовлетворить Вездесущую Деви, обитающую в йони. Иначе же, о Владычица богов, [садхака] совершает грех убийства брахмана.

22-23. О Дурга, благодаря благу [данной садханы], несомненно, рождается вера. Верой достигаются сиддхи, верой достигается освобождение! О Владычица богов, отсутствие же веры, несомненно, ведет в ад. Среди всех садхан йони-садхана - лучшая.

24. О Владычица богов, если [садхака] почитает йони, наслаждаясь едой и вином, он мгновенно уничтожает грехи, накопленные за миллионы рождений!

25. Наслаждением достигается освобождение, наслаждением достигается счастье. Поэтому пусть садхака будет тотально наслаждающимся!

26-27а. Мудрый всегда избегает оскорбления йони, отвращения перед ней и стыда. Тому, кто не почитает йони путем Кулы, не принесут никакой пользы и тысячи садхан, для него все - бесполезно!

27Ь-28а. Если же [садхака] даже немного погрузится в йони, [все] грехи и зло, [пребывавшие] в его теле и доме, уничтожаются.

28Ь-29. О Любимая, [Деви] всегда почитаема лучшим садхакой в образе йони, зачем ему омовение в Ганге и паломничество по святым местам? Услышь, о Возлюбленная моей жизни, [мне] больше нечего сказать.

30-31. О Любимая, все пуджи, совершаемые садхакой, и все четыре таттвы без пятой - никчемны. Нет ничего выше пятой таттвы, дарующей тактам освобождение и счастье. То испитие вина, которое без женщины, - абсолютно бесполезно!

32-33. [Садхаке] следует пить оставшееся после шакти, есть оставшееся после вира и день и ночь почитать Великую Йони. Наслаждаясь едой, вином и т. д., пусть он обитает на этой земле. Пусть он наденет четки из туласи и посещает храмы Вишну.

34. Среди пашу пусть он говорит о Вишну проповедует и с чувством воспевает его имя.

35. О Парвати, [эта] самая тайная видья и пуджа не должны открываться пашу, иначе это приведет к разрушению.

36. Если [садхака] почтит йони троекратным поднесением цветов, для него во всех трех мирах не будет ничего недостижимого!»

Так в «Йони-тантре» заканчивается шестая глава.

Седьмая глава

Благой Великий Бог сказал:

1. «Вот я возглашаю, о Великая Владычица, лучшую вира-садхану; благодаря ее постижению садхака становится свободным еще при жизни.

2. Дивъя[-садхаки] почти богоподобны, виры - возвышенны сердцем. Та земля, где пребывает вира, почитаема богами.

3. Лицезрением виры [садхака] обретает тысячекратный плод паломничества по святым местам. Если он напоит виру водой, [когда тот жаждет,] он достигнет освобождения вместе с миллионами своих предков.

4. О Владычица богов, что в трех мирах недостижимо благодаря удовлетворению виры? Для виры любое время благоприятно для джапы.

5. Пусть лучший садхака повторяет джапу под деревом бильва, на гимашане, в уединенном месте или доме, в шива-кшетре или в Великой Йони.

6-7. О Богиня, пусть он насыщается всевозможной пищей, не проводя ни одного момента своей жизни без вина и мяса! Посему пусть он живет, наслаждаясь едой и питьем, бесстрашно вкушая любую пищу, которую захочет.

8-9. О Великая Владычица, майтхупу можно совершать со всеми йони! Пусть вира умащается когда сандаловой пастой, когда вином, когда водой, а когда месячной кровью. Так, о Дурга, пусть он будет всегда исполнен Блаженства!

10. Возглашаю лучшую садхану, которой достигается все: омовения и т. п., чистота - внутренняя (в сознании), джапа - внутренняя,

11. пуджа - дивъя, внутренняя, тарпана - внутренняя. Любое время благоприятно, неблагоприятного времени нет.

12-13. Нет различия между днем и ночью, сандхьей и полночью; не следует различать [ритуально] чистое - одежду, асану, омовение, дом, тело, прикосновение - и нечистое; следует находиться в осознании без волнений и лишних мыслей. Нет предписанного направления и времени, а также предписанного места.

14. Нет предписаний [о] времени - ни для джапы, ни для поклонения и принесения жертв. Никогда не следует испытывать или проявлять вражду к женщине, особенно к почитаемой в пудже.

15. Где бы садхака ни был, пусть он соединяется с женщиной, касается ее и созерцает! Пусть предлагает ей угощения и возносит молитву.

16. В вира-садхане предписание - (следование] собственной воле. Женщины - божественны, женщины - дыхание жизни, женщины - высшая драгоценность!

17-18а. Всегда пребывай с женщиной - чужой или своей. Так сказано в «Бхава-сарвасве», и это сокрыто во всех Тантрах; благодаря Твоей Любви [это описание] метода вира-садханы [ныне] явлено.

18Ь-19а. Во время вкушения пищи ее следует вначале предложить шакти. [В отсутствие же шакти следует] опустить [небольшую] часть пищи в воду.

19Б-22. Пусть садхака идет вместе со своей шакти на шмашану или в уединенное место и повторяет мантру, наслаждаясь таттвами и пребывая в соитии. Слушай, о Прекрасная Парвати! После эякуляции пусть [садхака] получит нектар йони и нанесет им себе тилаку - так он моментально уничтожит грехи, накопленные за сотни рождений.

Если нет возможности пойти на кладбище, следует идти на пустырь; если и его нет, пусть садхака повторяет мантру в заброшенном доме.

23-24. О Великая Владычица, даже в момент смерти [садхака] не должен разглашать [Знание] среди пашу! Практикующий мантру и вира-садхану должен всегда воздерживаться от оскорблений других вира-садхаков, от мирского питья алкоголя, вкушения пищи и соития без духовной мотивации.

25. О Дурга, ни один вира не появился на земле, кроме как через 5 М - вино, мясо, рыбу, мудру и майтхуну. Поэтому пусть садхака великой мантры наслаждается и пьет вино!

26а. О Возлюбленная Богиня, вира-садхана сокрыта в тайне.

26Б-28. К чему тысячи садхан, к чему [различные] практики вира, к чему миллионы повторений мантры и сотни пурашчаран? К чему тысячи паломничеств по святым местам, к чему изучение [множества] Тантр, к чему миллионы пудж, к чему пожертвования и аскетизм? О Великая Владычица, без йони все [остальное] тщетно!

29. Благодаря почитанию йони [садхака] обретает результат выполнения всех садхан. Благодаря возлиянию йони-таттвы в ритуале тарпаны предки попадают в ад.

30-31а. Пусть он всегда услаждает йони в любовных играх. Танцем «тандава» в Великой Йони он освободится ото всех грехов вместе с миллионами своих предков.

31Ь-32. [Если садхака] с любовью и преданностью почтит йони ученицы, незамужней девушки или, в особенности, собственной возлюбленной, предложив ей благовония и цветы, он пребудет счастливым в этом мире и достигнет мира Богини.

33-34. В отсутствие же благовоний и цветов следует почитать ее вином. Если же, о Владычица богов, во время пуджи придет кто-либо посторонний, следует для вида совершать Вишну-пуджу и воспевать ему гимны».

Так в «Йони-тантре» заканчивается седьмая глава.

Восьмая глава

Благой Великий Бог сказал:

1. «Во время вира-садханы каулика является владыкой всех женщин, которые есть в трех мирах: Урваши и всех остальных.

2. Без майтхуны нет освобождения - это указано святыми писаниями! Различные же шрути, смрити и пураны созданы мною

3-4. для разрушения умов пашу. Слушай, Возлюбленная! Следует в высшем Блаженстве почитать украшенную волосами йони и молиться Вездесущей в образе йони - особенно в кали-югу. У того, кто повторяет мантру [в йони] с высшей бхакти, освобождение в руках!

5. Среди тысяч садхаков и миллионов поклоняющихся лишь единицы благодаря удаче приходят к почитанию Кали.

6. Кали - Мать мира - это утверждается всеми шастрами. Памятованием Калики освобождаешься от всех грехов и зла.

7. Истинно, истинно и еще раз истинно: повторением мантры Кали становишься Ее сыном!

8-9. Она - Трипура, Кали, Шодаши и Бхуванешвари, Чхиннамаста, Тара, Махалакшми, Матанги и Камалатмика. Сундари и Бхайрави - это одна видья, по-разному именуемая. Без чинакрамы никогда не будет успеха в Дакшина-Кали и Тара-Видье.

10. Для их мантр путь чиначары - высший. Отсутствие веры уничтожает достижение, поэтому следует быть исполненным бхавы (Любви).

11. О Богиня, для того, чтобы садхаки могли совершать все, что описано в этой «Йони-тантре», необходима Любовь!

12-13. Йони на языке, йони в сознании, йони в ушах и глазах - о Великая Владычица, следует везде видеть и чувствовать йони-чакру. Без йони все пуджи тщетны, и мантры не приведут к сиддхи - это истинно мною сказано!

14. Оставив все иные виды поклонения, совершай йони-пуджу! О Владычица богов, без гуру же мой преданный не достигнет успеха».

Так в «Йони-тантре» заканчивается восьмая глава. Писание окончено.

Ом. Поклонение Йони-питхе!

Девятистишие о восхищении, написанное Шри Сангамананданатхой

(Перевод Арджуны Тарадасы, 2003)

Данный текст взят из комментария на тантрические тексты, написанного неким Сангамананданатхой. О самом авторе никаких сведений не сохранилось, однако по характеру текста ясно, что он принадлежал к традиции Тара-видьи.

1. «В звуке Та - Спасительная Шакти (Тарини), в звуке Ра - Прекрасная Радха, в звуке А - Высшее блаженство - в имени Тары они восславлены.

2. ТАМ - Тара, РАМ - Трипура, AM - Кали, Она же - Непревзойденная; мясо, вино и соитие -Шива, Шакти и Бхайрава.

3. Вино - Тара в образе нектара, в мясе Тара -Исполненная Сознания; в соитии - Страстная Тара, Полнота Блаженства, чья Сущность - Любовь.

4. О владыка героев, благодаря единению трех [станешь] поглощенным в изначальное Сознание, исполненным восхищения Вамы и, несомненно, спасаешься от Времени.

5. Благодаря спонтанности великий каулика - форма Трехголового Бхайравы, Наслаждающийся Вечным Блаженством, достигший совершенства в единении с Шакти.

6. Среди/между вритти (мыслей, волнений и т. п.) - восприятие Пустоты, благодаря ему - милость/сияние Шакти; тогда - совершенство видения, самосияющая Спонтанность.

7. Спонтанность известна как сахаджа (прирожденная), собственная Воля, чья Природа - Истина; в учении каула Абсолют [достигается] через сахаджу, не иначе.

8. В этом моменте и есть Истина, не в прошлом и не в будущем. В моменте - растворение ума, Знание; в моменте - свобода в Высшем Духе.

9. Обращением вспять всех вритти достигается поглощение «я» в Истинном - по милости Тары-Сознания, Силою Красоты и Любви».

ХРИМКЛИМХУМ

Так заканчивается написанное Шри Сангамананданатхой «Девятистишие о восхищении».

Йони-стотра из Нигамакалъпадрума-тантры

(Перевод Арджуны Тарадасы, 2003)

Этот гимн Йони - из «Нигама-калъпа-друмы», одной из шактистских Тантр. Текст прежде не переводился.

Парвати сказала:

«Услышь, о Шива, эту Лата-стотру («восхваление Возлюбленной»), сущность моей жизни! Повторением ее достигается прижизненное освобождение!

ОМ bhagarUpA jaganmAtA sR ЛiSh TisthitilayAnvitA dashavidyAsvarUpAtmA yonir mAM pAtu sarvadA

Защити меня всегда, о Йони, Сущность форм 10 Махавидий, Мать мира, творящая, поддерживающая и растворяющая [его], форма благословенной Йони:

icidiHgj.-eajRc{beacivg>ig(^>gjnM gn есЦсаэ-пноп

koNatrayayutA devi stutinindAvivarjitA

jagadAnandasambhUtA yonir mAMpAtu sarvadA

Защити меня всегда, о Йони, исполненная блаженства всего мира, имеющая три угла, Богиня, превосходящая восхваления и оскорбления!

<ть^ч1 ч\ячщ щ\ ты

raktarUpA jaganmAtA yonimadhye sadA sthitA

brahmaviShNushivaprANA yonir mAMpAtu sarvadA

Защити меня всегда, о Йони, Мать мира, вечно пребывающая в йони в форме менструальной крови, жизненная Сила Брахмы, Вишну и Шивы!

^ГтЬнГтЬМ<1 qtR: ЧЩ Щ ЧЩ

kArtriklkuntaiaM rUpaM yonyupari sushobhitam bhuktimuktipradA yoniH yonir mAM pAtu sarvadA

Защити меня всегда, о Йони, дарующая наслаждение и освобождение, украшенная очаровательными волосами!

vlryarUpA shailaputrl madhyasthAne virAjitA brakmaiiShNushivashreShThA yonir mAM pAtu sarvadA

Защити меня всегда, о Йони, Дочь гор (Парвати), сияющая посереди [творения], превосходящая Брахму, Вишну и Шиву, имеющая форму семени!

yonimadhye mahAkAlI chhidrarUpA sushobhanA sukhadA madanAgArA yonir mAM pAtu sarvadA

Защити меня всегда, о Йони, Махакали, Сияющая в отверстии йони, дарующая счастье, обитель Страсти!

kAlyAdiyoginldevI yonikoNeShu saMsthitA manoharA duHkhalabhyA yonir mAM pAtu sarvadA

Защити меня всегда, о Йони, Очаровывающая и труднодостижимая, в углах которой пребывают Кали и другие [Махавидъи], йогини и богини!

sadAshivo memrUpo yonimadhye vaset sadA kaivalyadA kAmamuktA yonir mAMpAtu sarvadA

Защити меня всегда, о Йони, в которой вечно обитает Садашива в образе Меру (также липги), освобождающая через любовную страсть и дарующая Кайвалью!

sarvadevayutA yoniH sarvadevaprapUjitA sarvaprasavakartrl tvaMyonir mAMpAtu sarvadA

Защити меня всегда, о Йони, в которой пребывают все боги и которую они все почитают, Ты, Всепорождающая!

sarvatlrthamayl yoniH sarvapApapraNAshi.nl sarvagehe sthitA yoniH yonir mAM pAtu sarvadA

Защити меня всегда, о Йони, сущность всех святых мест, уничтожающая все грехи и зло, пребывающая во всех женщинах!

muktidA dhanadA devl sukhadA klrtidA tathA

ArogyadA vlraratA pa~nchatattvayutA sadA!

Богиня, дарующая освобождение, богатство, счастье, славу и здоровье, всегда наслаждающаяся вирами через панъчататтву!

В доме того, кто повторяет эту поведанную ототру, соединясь с Йони, всегда пребывает Великая Богиня в образе [его] шакти (партнерши). Истинно, истинно и еще раз истинно: лишь через майтхуну [вира] становится богоподобным - это несомненно!»

Гуптасадхана-тантра (тантра тайной практики)

(Перевод Арджуны Тарадасы, 2003)

«Гуптасадхана-тантра» - одна из небольших шактист-ских Тангр с явным уклоном в вамачару. Прежде, насколько известно, не переводилась.

Глава первая

«ОМ, поклонение Дурге!»

1. Некогда Треокий Господь, счастливо восседающий на всевозможно украшенной прекрасной вершине Кайласы, был с любовью спрошен Парвати, радеющей о благе мира.

Благая Богиня сказала:

2-3. «О Бог богов, Великий Боже, [Изливающий] на мир свою Милость! Тобою было ранее сказано о величии пути Кулы. Так зачем же, о Господь, Владыка моей жизни, скрывать это? Если я - твоя возлюбленная, то расскажи [мне об этом] сейчас, о Великий!»

Благой Шива сказал:

4. «Послушай, о Богиня, я расскажу о самом сокровенном, превосходящем все. О Великая Богиня, благодаря любви к тебе я - твой раб, о Прекрасная!

5-7а. Внимательно слушай то, что я тебе скажу. Кулачара - это великое Знание, которое должно сокрывать в среде пашу, сокрывать, о Великая Богиня, Парвати, подобно своей йони. О Парвати, труднодостижимая Кулачара рождена из [самой] сущности Вед, Агам, Пуран и остальных писаний, [примыкающих к] Ведам.

7Ь-8. Даже миллиардами уст и языков невозможно описать [все] величие КулачаръА Только приблизительно я выражаю это, [так] слушай:

9. Женщина - основа всего мира, женщина - основа высшего подвижничества. В какой бы ашраме [садхака] ни пребывал, пусть он живет, предавшись женщине.

10. Женщина, почитаемая садхакой, дарует ему Знание. Тогда он наслаждается счастьем в этом мире и сливается с телом Богини.

11. Этот выдающийся садхака достигает великого совершенства и идет в обитель Кришны. О Владычица богов, Кула-шакти следует почитать пятью таттвами.

12-13. Танцовщица, капалини, проститутка, прачка, парикмахерша, брахманы, шудраны, пастушка и цветочница - это прославленные девять женщин [для Кула-садханы]. Все женщины Кулы наделены проницательностью и искусностью.

14. Женщина, наделенная красотой и молодостью, добродетелью и благостью, пусть будет особо почитаемой - это, несомненно, приносит сиддхи! О Великая Богиня, это истинно, истинно и еще раз истинно - вне [всякого] сомнения».

Так в «Гуптасадхана-тантре», беседе Парвати и Шивы, заканчивается первая глава.

Глава вторая

Парвати спрашивает Шиву о почитании гуру, и он дает мантру для медитации на образ гуру в сахасраре. Затем Шива говорит о том, что посвящение от женщины-гуру особенно благоприятно и случается только благодаря множеству благих заслуг прошлых жизней, и приводит мантру для медитации.

Глава третья

Благая Парвати сказала:

1. «О Бог богов, Великий Боже, Дарующий освобождение преданным [тебе]! По Милости твоей, о Владыка жизни, услышана [мною] лучшая садхана.

2. О Бог, скажи мне о пятичленном почитании и тайной пурашчаране (садхане повторения мантры) - обо всем этом, если ты, Боже, любишь меня».

Благой Господь сказал:

3. «Послушай, о Возлюбленная Парвати, Творящая благо мирам! О Премудрая, ты задала прекрасный вопрос, касающийся сущности [Пути].

4-5. О Владычица всех богов! Следуя тому, [что я скажу, садхака] достигнет всех совершенств. Послушай об этом со вниманием. О Любимая, войдя в великую середину, следует повторить мантру десять миллионов раз. Следует повторять мантру днем или ночью, не отвлекаясь ни на что иное. О Парвати, нет греха ни в слишком малом [количестве повторений], ни в избыточном.

6. О Владычица богов, все виды почитания - джапа и т. д. - [необходимо совершать] с пятью таттвами. В садхане великой мантры предписан путь следования собственной Воле!

7. О Всевышняя, каждый день [пурашчараны] следует кормить брахманов. С утра до полудня следует повторять мантру.

8. Затем, совершив пуджу, великому садхаке следует продолжить джапу. Вечером, совершив сандхью, пусть он поест — то, что желает.

9. Следует есть бетель и рыбу, [а также] все, к чему есть склонность.

10. Сделав все это, пусть великий садхака ночью совершает джапу - по прошествии первой ночной стражи (отрезка в три часа) и до третьей.

11. Усадив шакти слева от себя, пусть он с концентрацией повторяет мантру. [Лишь благодаря] единению с шакти смертный достигает совершенства - не иначе!

12. О Богиня, тот, кто совершает джапу без Кула-шакти - низкий человек. Даже [усердной практикой] в течение миллионов калъп он не достигнет успеха [в мантре].

13. Пусть [садхака] вновь совершает пуджу, пребывая в середине - насколько он способен. Почтив кумари, пусть он накормит ее, как положено.

14. [После] пусть накормит сто восемь брахманов. Совершив почитание шакти, пусть накормит ее согласно предписаниям.

15. Следует дать дакшину гуру - золото, одежды и все, что есть лучшего в мире, - все это следует ему предложить.

16. Что только ни достижимо на этой земле благодаря удовлетворению гуру! Гуру - это Абсолют, нет таттвы выше гуру!

17. Благодаря выполнению [описанной пурашчараны], несомненно, достигается мантра-сиддхи, садхака становится владыкой всех совершенств и подобием Бхайравы.

18. Он - прославленный мудрец, подобный Шиве - это несомненно!»

Так в «Гуптасадхана-тантре», беседе Парвати и Шивы, заканчивается третья глава.

Глава четвертая

Благая Парвати сказала:

1. «О Бог богов, Великий Боже, Спасающий из океана сансары! Каким образом, о Боже, быстро достичь результата [садханы]?»

Благой Шива сказал:

2. «Послушай, Парвати, [я] открою [тебе] великую тайну. Раскрытие ее [недостойным приводит к] потере сиддхи, посему следует тщательно сокрывать ее.

3. [Следует почитать] собственную жену или чужую, посвященную [в Кулачару], молодую, искусную и умную, радостную, здоровую [физически и психически], лишенную отвращения [к сексу и половым секрециям] и стыда.

4. Пусть великий садхака, приведя шакти [к себе], омоет ей стопы и почитает пятью таттвами, как предписано.

5-6. Пусть мудрый повторит мантру сто раз, [касаясь ее] головы, сто раз - [касаясь] лба, сто раз - [касаясь] тилаки, поставленной синдуром, сто раз - [касаясь] рта, сто раз - [касаясь] шеи, сто раз - [касаясь] сердца, по сто раз, [касаясь] каждой из грудей, сто раз - [касаясь] пупка и сто раз, [касаясь ее] йони — с полной осознанностью.

7. Так, лучший садхака, повторив мантру тысячу раз, пусть осознает [присутствие] Богини в шакти, а себя осознает образом Шивы.

8.0 Владычица богов, пусть он почтит свой лингам с мантрой Шивы (т. е. Ом Намах Шивая). Затем радостный сердцем садхака пусть даст шакти бетель

9-10. и, если она позволит, введет лингам в [ее] йони с мантрой'.

dharmAdharmahavirdlpte AtmAgnau manasA sruchA

suShumnAvartmanA

nityamakShavR4ttIrjuhomyahaM swAhA .. это принесет всевозможные блага.

11. Пусть садхака пребывает в соитии с шакти, повторяя мантру тысячу раз. Или же пусть повторит ее сто раз, но не менее этого.

12-13. После садхака пусть совершит завершающее подношение [семени[ с другой мантрой:

prakAshAkAshamantr.AbhyAmeva lakShonmanlsruchA.

(вариант: prakAshAkAshahastA bhyAmavalambyonmanlsruchA.)

dharmAdharmakalAsnehap UrNamagnau juhomyahaM swAhA ..

14. Во время эякуляции следует предложить семя Богине. Несомненно, совершением этого достигается мантра-сиддхи.

15. Что бы садхака ни попросил в молитве, это, несомненно, исполнится. Больной освободится от болезни, нуждающийся обретет богатство.

16. [Если желает, он] станет сильным, подобно ветру, непобедимым во всем мире и одолеет врагов. Для женщин он станет подобным богу страсти и сделает подвластными [себе] всех врагов.

17. О Владычица богов, что только ни возможно на земле благодаря этой садхане! [Через нее садхака] достигает восьми могуществ и становится подобным Садашиве».

Так в «Гуптасадхана-тантре», беседе Парвати и Шивы, заканчивается четвертая глава.

Глава пятая

В начале главы Шива описывает пурашчарану, совершаемую в течение двенадцати месяцев.

Благой Шива сказал:

8. «Одной лишь джапой достигается сиддхи в мантрах. О Владычица богов, джапа и все остальное [поклонение] должны сопровождаться пятью таттвами.

9-10. Как было сказано, следует почитать шакти и кумари. Согласно предписаниям, следует накормить брахманов - насколько это возможно. Подобным же образом следует угощать шакти. О Великая Владычица, без Шакти я подобен трупу!

11. О Богиня, когда я единен с Шакти, я - Шива, дарующий всем Страсть. Мантру следует повторять, [только] будучи с шакти, а не одному.

12. О Дочь гор, Брахма стал сиддхой вместе с Савитри, Кришна - пребывая с Сатьей в Двараке.

13. Аналогично, о Прекрасноликая, Кришна достиг моего совершенства благодаря обществу гопи, так, что он есть я, Шива - [и это] только благодаря единению с Шакти, о Великая Богиня!

14. О Владычица богов, если единением с женщиной не достигается совершенство, тогда, о Всевышняя, [все,] что я говорю, - тщетно!

15-16. Ганга, Каши, Праяга и др., Пушкара, Наймиша, Бадари и Рева, Уткала, Гандаки, Синдху, Сарасвати - все эти различные святые места следует оставить, о Великая Владычица, и всеми силами искать общества женщины!

17а. [Лишь] в обществе женщины достигается совершенство, не иначе - [так] я сказал.

17Ь-19. О Владычица богов, та вода, которую глотнула женщина, [свята,] подобно [воде] Синдху. О Всевышняя, это несомненно. О Дочь гор, подобное [видение] равно следованию пути Кулы! Пусть каула-садхаки учитывают все это. Следует угощать шакти, воспринимая ее как свою Богиню.

20. Если же из-за гнева, заблуждения или колебаний [садхака] не совершает [эту] пуджу, он не достигнет успеха даже за миллиарды кальп.

21. О Богиня, вот совершенное Учение, явленное благодаря твоей Любви! Не следует его раскрывать перед пашу, о Любимая».

Так в «Гуптасадхана-тантре», беседе Парвати и Шивы, заканчивается пятая глава.

Нирвана-тантра

(Перевод Арджуны Тарадасы, 2003)

«Нирвана-тантра» (в своем сокращенном варианте известная как «Махамокша-тантра») - умеренный шактистский текст с некоторыми следами влияния вайшнавизма. Переведена на хинди.

Одиннадцатая глава

Благая Чандика сказала:

1. «По Милости твоей, о Великий Бог, я очистилась, не иначе. Теперь желаю услышать о труднодостижимом Знании Истины (также Постижении Природы)!»

Благой и Благотворящий сказал:

2. «Не могу я говорить о Знании Истины. Послушай о величии этого Знания, о Красавица, и оставь [свой вопрос].

3. По милости этого Знания Вишну стал вместилищем всех [благих] качеств. Слушай, о Богиня, что я говорю [тебе]: [благодаря ему] Брахма породил [этот] мир.

4. По милости [этого] истинного Знания Шива [является] Разрушителем. Все, кто достиг освобождения, достигли его благодаря [этой] Истине.

5. О Всевышняя, как могу я объяснить это Знание? [Так что] оставь [эту тему] и не спрашивай вновь и вновь».

6. Услышав сказанное [Господом], Благая сказала: «О Великий Бог, если ты не сообщишь мне эту Истину, тогда, о Господь, я, вне сомнения, оставлю эту жизнь!»

Благой и Благотворящий сказал:

7. «Услышь, о Богиня, я скажу об этой труднодостижимой Истине.

8-9а. О Прекрасная, услышь и сохраняй в тайне, подобно своей йони! О Богиня, причиной высшего освобождения являются пять таттв: вино, мясо, рыба, мудра и майтхуна.

9Ь. О Дочь гор, благодаря питью вина достигаются восемь могуществ и высшее освобождение.

10. Благодаря поеданию мяса [садхака] становится зримым [образом] Нараяны. Благодаря поеданию рыбы он воочию узревает Кали.

11. Благодаря служению мудре [он| обретает форму Вишну и [становится] почитаемым всей землей. [Этот] великий йогии благодаря майтхуне [становится] подобным мне - это несомненно.

12-14а. О Владычица богов, мною уже было ранее сказано в различных тантрах о величии этой дхармы. О Возлюбленная, Знание Истины - причина высшего освобождения! Туда, где соединяются все пять таттв, я являюсь! [Там все] люди [становятся] подобными мне.

14b-15. Она, женщина - образ Калики, после смерти она растворяется в ней. Мужчины там -праведники, постигшие Истину, освобожденные, зримые формы Абсолюта, не иначе.

16-18а. Кшатрии и другие [варны] достигают великого освобождения - слияния и других видов.

О Всевышняя, если брахман предается таттвам, он сливается с Высшей Таттвой - это истинно, истинно и еще раз истинно. О Всевышняя, подобно тому, как вода сливается с водой, так в служении таттвам [брахман\ сливается с Высшим Духом.

18Ь-19а. Вот я поведал тебе, о Возлюбленная, об освобождающем Знании Таттвы. По благодати, [обретаемой в этом] Знании, несомненно, достигается освобождение!

19Ь-20. Подобно тому, как без земли нет опоры, без воды нет утоления жажды, а без солнца нет уничтожителя тьмы,

21. подобно тому, о Любимая, как без возжигания огня невозможно ничего увидеть [во тьме], и как без тантры нет ливня нектара,

22. подобно тому, как без утробы матери нет рождения, так, о Богиня, нет освобождения без постижения Таттвы.

23а. О Великая Владычица, тщательно храни [все это] в тайне!

23b-24a. О Пречистая, это Знание таттв [предназначено] для пребывающих в дивья-бхаве, [так же как] и для пребывающих в вира-бхаве.

24Ь-25а. Не следует совершать таттва-садхану в доме пашу и на виду у них или обладающих разумом птицы или червя (т. е. тех, кто еще хуже пашу).

25Ь. Послушай, о Премудрая, о совершенном Пути, благодаря следованию которому достигается совершенство.

26. Каждый каула-садхака, всегда [пребывая] вместе со своей шакти, пусть истово почитает [Богиню] через пять таттв.

27. Так делая, он достигнет совершенства, не иначе. Там, где [совершается] Шричакра-пуджа, [должны почитаться пять таттв] ради совершенства медитации.

28-29. Совершенство не достигается, если делать по-иному. Благодаря Шричакра-пудже [достигаются также все] желаемые сиддхи: долголетие, здоровье, власть, слава, освобождение и наслаждение - это несомненно.

30. Так обретаются исполнение желаний, совершенство знания и любовь Богини. Тот, кто совершает Шричакра-пуджу, становится подобным Шиве.

31. Благодаря кула-пудже обретается плод тысячи жертвоприношений коня и сотни жертвоприношений ваджапея.

32. Почитанием чакры достигается в миллионы раз больший плод, чем тот, который обретается благодаря дарению целого озера или колодца.

33. В чакра-пудже вся пища [священна], подобно горе Меру, семя подобно [по чистоте] воде океана, месячная кровь - [священна], как гора Меру.

34. О Богиня, [даже] если [в чакре] находится больной человек, он все равно свят, подобно Шиве и Брахме - поэтому следует отбросить заблуждения и сомнения.

35-36. Подобно тому, как отражение солнца видимо и в воде Ганги, и в нечистой воде, но это не оскверняет само солнце - оно остается самим собой, так же, о Всевышняя, и садхака не оскверняется.

37а. Благодаря практике мантры его дух сияет.

37Ь-39а. О Великая Владычица, нет осквернения от семени. Семя - высшее и чистое, [оно является] причиной освобождения шакти. Даже та женщина, которая не почитала [Богиню] и не повторяла мантру, благодаря [окроплению] семенем садхаки становится [зримым образом] Самой Кали.

39Ь-40. Если она желает освобождения, то следует не впадать в заблуждение. Та женщина, которая приходит в чакру, полная заблуждений и сомнений, в течение семи воплощений пребудет низкорожденной, лишенной мужа.

41. Тот, кто отнесется к некрасивой женщине с презрением, лишится богатства и детей и станет неприкасаемым.

42а. Вот, о Возлюбленная, тебе поведано освобождающее Знание Таттвы.

42Ь-43. О Великая Владычица, те, в ком [проявляется это] раскрытое мною Знание, больше никогда не входят в утробу. Эти люди известны как освобожденные при жизни, [зримые] образы Шивы.

44-45. Послушай, о Богиня, я скажу о признаках [истинного] каулы: тот, кто предан тому пути в мантра-садхане, который предписан в его стране, известен как каула.

Так в «Нирвана-тантре», лучшей из Тантр, в беседе Хары и Чандики, заканчивается одиннадцатая глава, называемая «Описание Таттвы».

Махамайя-тантра

(Перевод Арджуны Тарадасы, 2003)

«Махамайя-тантра» - мелкая локальная шактистская Тантра. Переведена на хинди.

Глава двенадцатая

Благой Великий Бог сказал:

1. «Слушай, Любимая, я расскажу о лучшей практике йоги! О Властительница богов, без бхавы никогда не достичь совершенства.

2. О Великая Владычица, бхава садхаков, приносящая счастье, тройственна. Садхака, пребывающий в бхаве, достигнет высшего освобождения.

3. [Садхака,] находящийся в пашу-бхаве, с большим трудом достигает сиддхи в мантре. О Богиня, пребывающий в дивъя-бхаве - сам явленный Шива!

4-5. Пребывая в вира-бхаве, в кали-югу легко достичь сиддхи в мантре. Пусть днем [вира] вкушает жертвенную пищу и слушает Пураны и т. д., ночью же пусть вместе с шакти совершает пуджу с пятью таттвами. О Владычица богов, садхана с шакти - самая важная для садхаки!

6-7а. Следует почитать ее как Мать и повторять мантру с концентрацией. Нужно следовать видье Кали, почитать [шакти] как [саму] Кали, совершать садхану Богини Кали и всегда осознавать [шакти] как [саму] Кали.

7Ь-8. Та, которая Кали, она же - Великая Дурга, та, которая Дурга - она же Тарини. Медитация на Дургу и Кали - одинакова. Следует почитать Богиню как Нераздельную, [тогда] достигаются восемь сиддхи.

9. Пусть садхака почитает Богиню как внутренне, так и внешне. [Тогда даже] неверная мантра, несомненно, приносит сиддхи.

10. Каула может совершать джапу любой мантры, каула является адхикари во всех шастрах.

11. О Любимая, каула всегда любим всеми Богинями. Нет пути выше Кулачары для достижения Деви-сиддхи в кали-югу.

12-14. Послушай, о Возлюбленная Хары, я скажу о садхане с шакти! Повторив мантру сто раз, [касаясь] волос шакти сто раз, [касаясь] лба сто раз, [касаясь] тилаки, поставленной синдуром, по сто раз, [касаясь] каждой из двух грудей сто раз, [касаясь] пупка, о Великая Владычица, сто раз, [касаясь] йони и триста раз во время майтхуны - так повторив мантру тысячу раз, садхака станет владыкой всех совершенств.

15-16. О другой садхане скажу, труднодостижимой на этой земле: нужно повторять мантру по 336 раз в течение трех дней, почитая ночью свою Богиню в йони шакти во время менструации.

Вне сомнения, [так он] обретет плод, в тысячу раз превосходящий плод шава-садханы.

17-19а. Говорю еще об одной садхане, слушай внимательно! [Ради достижения] четырех целей [жизни] мудрому следует сто восемь раз повторить мантру и затем почитать свою Богиню в кругу женщин. Следует сто восемь раз поднести цветы йони, затем, сделав завершающее подношение [семени], сто восемь раз поторить мантру.

19Ь-20. Садхака, преданный самаячаре и медитирующий на Брахман, за шестнадцать дней этой садханы достигает богатства, силы, красноречия и становится любимым всеми женщинами -это истинно, истинно и несомненно!

21. Для почитающего Богиню таким образом где грех и где благодеяние? Несомненно, одним повторением мантры ночью достигается успех.

22. Мудрому садхаке не следует тратить время [садханы] на никчемные разговоры, а посвятить его повторению кавачи и других [молитв].

23. О Богиня, мудрый занят служением людям, его сердце и чувства полны радости, он всегда тщательно хранит Кулачару в тайне.

<...>

Далее Шива говорит о важности почитания с пятью таттвами, посредством которого достигаются все сиддхи и исполнение всех желаний. Это сущность садханы, сокрытая в Тантрах.

33. Садхаке Дурга-мантры женщина приносит Благодать. Если же она рассержена или недовольна, [садхака] теряет богатство и здоровье.

34. Для того, кто не приносит радость женщине, бесполезны и нъяса, и пуджа, и джапа, и молитвы, и хома с дакшиной.

35-38. Если некто оскорбляет женщину, [этим он] разрушает свой разум, силу, славу, красоту, здоровье, богатство и потомство - всего этого [он лишается]! Можно оставить мать, отца, Шиву и Вишну, [даже] Богиню, но никогда - свою возлюбленную! Нельзя обижать ее, даже если в противном случае все станут [садхаку] порицать, или даже если он лишится жизни. Того, кто причинил несчастье своей шакти, не смогут защитить ни Брахма, Вишну и Шива, ни сама Вечная [Богиня]!

39. О Богиня, подобно тому, как к листьям лотоса не прилипает вода, так и к преданному почитателю Дурги не пристают грехи, [даже когда он] пребывает в них».

Так в «Махамайя-тантре» заканчивается двенадцатая глава.

Глава тринадцатая

Благая Богиня сказала:

1. «О Любимый, [тобою] была дана мантра Бхуванешвари - ХРИМ. Из твоих лотосных уст хочу услышать Ее кавачу, скажи [же]!»

Благой Великий Бог сказал:

2. «Услышь, Любимая, я поведаю кавачу, которую трудно обрести на этой земле. О Богиня, благодаря ее произнесению [садхака] станет владыкой всех совершенств.

3-4а. Благодаря чтению этой кавачи Индра получил ваджру, Кришна уничтожил Бхубхару, а Шукадева стал знатоком всех йог.

4Ь-8. Произнеся: «Эта кавачи Благой Владычицы мира, [ее Божество] - Великая Владычица, а цель - исполнение всех [желаний]», следует совершить пранаяму.

wPnVm: I

ЧИНЫ RR: ЧЩ 4134»4JI4 II

durgAbljaM netrayugmaM nAsikAmannadAmanuH. vadanaM dakShiNAbljaM tArAbljaM tu gaNDayoH ..6..

ShoDashI me galaMpAtu kaNThaM me bhairavImanuH. hR^idayaMchhinnamastA cha udaraMbagalA tathA ..7..

ОМ asya shrlbhuvaneshvarlkavachasya maheshvarl devatA sarvArthe viniyogaH.

mAyAbljaM shiraHpAtu kAmabljantu bhAlakam ..5..

dhUmAvatl kaTiMpAtu mAta-NglpAtu sarvataH. sarvA-NgaM me sadA pAtu sarvavidyAsvarUpiNI ..8..

«Да защитит майя-биджа мою голову, а кама-биджа - мой лоб; да защитит дурга-биджа два моих глаза, а мантра Аннапурны - мой нос; да защитит дакшина-биджа мой рот, а тара-биджа - щеки; да защитит Шодаши мою шею, а мантра Бхайрави - мое горло; да защитит Чхиннамаста мое сердце, а Багала - мой живот; да защитит Дхумавати мои бедра, а Матанги - все тело; пусть Образ всех Видий охраняет всегда все мое тело!»

9-14. Шива говорит, что повторением этой кавачи садхака очищается от грехов и достигает всего, что только желает. Эту кавачу, подобную древу исполнения желаний, нельзя сообщать недостойным.

Так в с Махамайя-тантре» заканчивается тринадцатая, последняя, глава.

Трипурарнава-тантра

(Перевод Арджуны Тарадасы,2003)

«Трипурарнава-тантра» - одна из Тантр школы Шри-видья. Прежде не переводилась.

Из десятой главы

Парвати сказала:

1. «О Премудрый [Господь], восседающий на Кайласе, расскажи по порядку о кула-таттвах и их заменах (анукальпа)!»

Носящий луну [в волосах Господь] сказал:

2. «О Прославившая Кайласу, послушай, я скажу тебе о кула-таттвах и затем об их заменах.

3-4а. Сокровище Кулы - пятерично, его называют панъча-макара. Вино, мясо, рыба, мудра и майтхуна - таковы пять макар, вызывающих любовь [Богини] Трипуры.

4b-5. Тайные имена первой таттвы на пути Кулы - карана или хету-дравъя (причинный нектар) и али (мед). Второй - гиуддхи (чистота) и тарпана (удовлетворение).

6. Третьей - вариджа (рожденная в воде), кетана («знамя» - видимо, имеется в виду изображение рыбы на знамени Камадевы), шалъя (чешуйчатая) и нирнимеша (чьи глаза не моргают). Четвертой -упайоджъя (полезная, употребляемая), вайшнава (относящаяся к Вишну), мудра (дарующая радость) и свадья (наслаждение).

7. Пятая - это Ананда (Блаженство), Самарасья (Слияние) и Самсрити (Путь). Так они различаются в «Трипурарнаве».

8-9. Только почитание с пятью таттвами исполнено Благодати. Первая - Садашива, вторая известна как Ишвара; Рудра - третья, четвертая - Вишну, Брахма же - пятая. Поэтому это жертвоприношение Пяти Брахм - наивысшее.

Далее перечисляются три вида вина: гауди (саттвичное - для брахманов), мадхви (раджасичное - для кшатриев и вайшьев) и пайшти (тамасичное - для шудр) - лучшее из трех. Затем говорится о мясе - оно должно принадлежать животному, очищенному посредством должного ритуала - бали; говорится также о рыбе и зерне.

<...>

20Ь-21. Для почитания нужна посланница, наделенная названными [ранее благими] качествами. Почтив ее, как было сказано, следует совершить ньясу на ее теле, напоить ее и накормить - так оба исполнятся таруна-улласы.

22. С ясным сознанием следует вспахтать кама-питху посланницы и [добыть] сок единения Шивы и Шакти.

23. Получив [эту] пятую [таттву], следует предложить ее [Богине] как особую аргхъю (вишешаргхъю). О Дочь гор, пятая [таттва] не для всех легко достижима.

24. Даже для великих йогинов она труднодостижима. [Пятая таттва достигается тогда, когда] воспринимается общность [тонких энергий и затем Атмы] посредством их соединения.

25-26. Именно так она достигается великими йогинами, не иначе. [Если садхака,] не зная этого предписания, [совершает майтхуну] с беспокойным умом и несоответствующим чувством, его постигает полное разрушение. Поэтому неготовым не говорится о важности пятой [таттвы]».

Нируттара-тантра

HUpLjtTapa-raHTpa

(Перевод Арджуны Тарадасы, 2003)

Фрагменты тринадцатой и четырнадцатой глав. (Цит. по «Пранатошини» 7-й раздел, 4-я глава. Нумерация стихов условна.) «Нируттара-тантра» - важная шактистская Тантра традиции Кали-каула. Приведенный фрагмент взят из «Прана-тошини», бенгальского тантрического сборника. Насколько известно, текст прежде не переводился.

Из тринадцатой главы

Шива сказал:

1-2. «Сиддхи в Шъяма-видъе (т. е. Калика-видъе) не достигается без соединения с брахмани. Сиддхи же в Чхиннамаста-видье недостижимо без соития с капалики. Совершенство в Сиддха-видье недостижимо без дочери владыки земли (бхуминдра-таная). О Богиня, в доме прачки достигается сиддхи Бхайрави.

3. Та шакти, которая стремится к Цели, - предписана [для каула-садханы. С ней] быстро достигается сиддхи. Следует совершать садхану со всеми раджани («темная», шакти), кроме брахманы и явани (неиндуски).

4. Брахман же пусть, оставив всех остальных красавиц, совершает садхану с брахманы. Сама Ра-джараджешвари (Сундари) пребывает в форме дваждырожденной. Сундари быстро дарует сиддхи благодаря удовлетворению брахмани.

5. Никогда не следует совершать садхану с шакти более высокой касты[, чем сам садхака]. Подобная садхана ведет лишь в ад».

<...>

Из четырнадцатой главы

Шива сказал:

1. «Нати (танцовщица), капалини, вешья (любовница; проститутка), раджаки (прачка), напи-тангана (парикмахерша), йогини, швапачи (неприкасаемая), шаунди (виноторговка или виноделица), бхуминдра-таная (дочь правителя),

2. гопини (пастушка; «тайная»), малины (цветочница, садовница) - таков перечень [шакти]. Капалини - прекрасная, из любой из четырех каст.

3. [Та шакти, которая,] увидев кула-таттвы, желает наслаждения, она, прекрасная, рожденная [в любой из] четырех каст, зовется вешьей.

4. [Та, которая,] увидев кула-таттвы, [готова] делать все, или которая в периоде менструации, она, прекрасная, рожденная [в любой из] четырех каст, зовется раджаки.

5. [Шакти,] рожденная в Куле, увидев кула-таттвы, бросает мужа-пашу и предается вире - она именуется карма-чапдалини (неприкасаемая).

6. Та, которая в соитии сидит на садхаке и просит чашу вина, она, прекрасная, рожденная в любой касте, зовется шаунди.

7. О Любимая, [шакти,] которая всегда в янтра-самскаре, она - прекрасная бхуминдра-таная, рожденная в роду Солнца/Сатурна (возможно, кшатрийка).

8. Та, которая всегда сокрывает себя среди пашу, она, прекрасная, рожденная в любой касте, зовется гопини.

9. [Шакти,] которая, увидев кула-таттвы, хочет наслаждаться в лесу, она, прекрасная, рожденная в любой касте, зовется малини.

10. Гупта-вешъя, махавешъя, кула-вешья, маховая, раджа-вешья, дева-вешъя и брахма-вешья -[таковы] семь.

11. Блудница (вешья), рожденная в Куле, лишенная стыда, нетерпеливая в любовной страсти, в миру живущая с мужем-пашу, - зовется гупта-вешъя («сокрытая вешья»).

12. Рожденные в Куле, они известны как кула-вешья и маха-вешья. Та, которая вновь и вновь целует соединенные йони и лингам и пьет их секреции, зовется брахма-вешья.

13. Они делятся по чувству на дивъя-шакти и вира-шакти, вне зависимости от касты, в которой рождены.

14. Поскольку она ведет себя распущенно, то зовется вешьей. Та, которая рождена в межкастовом браке, зовется сарва-вешья. Та вешья, которая идет путем Кулы, - дарует освобождение!

15. Поцелуи, объятия, введение лингама в йони, созерцание йони и соития, освящение мантрой, тройная сандхъя (соединение), прославление йони и лингама [- таковы семь действий почитания йони].

16. Как сказано Шанкарой, вешья должна [быть освящена] повторением мантры. Та, которая лишена этого, не годится для почитания Кулы.

17. [Пусть] она ежедневно повторяет мантру, радуемая мужчинами, а ночами повторяет мантру, соединившись с тем, с кем желает.

18. Повторение мантры вместе с вешьей называется пурашчараной. [Та вешья,] которая в соитии - сверху, несомненно, сама Кали!

19. О Любимая, сиддхи в мантре достигаются в обратном соитии (випарита-рати) с женщиной! Повторяя мантру в обратном соитии, достигаешь освобождения. Повторяя мантру в обратном соитии, живешь на земле, единый с Кали.

20. В обратном соитии - Кали, в обратном соитии - Тарини. Та вешья, которая в випарита-рати - сама Кали, это несомненно.

21. Шакти-видьи не приносят сиддхи без випарита-рати. Вешья, которая в випарита-рати, почитаема в трех мирах.

22. Крепко обняв ее, следует ее почитать, созерцая янтру Дакшина-Кали (т. е. йони).

23. О Владычица Кулы, пурашчарапа [должна совершаться] с вешьей! Такова [настоящая] вешья, а не та, которая неправедна и развратна.

24-26. Соитие с развратной женщиной ведет в ад. Лишь та вешья, которая становится вира-шакти, подходит для кула-садханы. В кула-садхане надлежит почитать ту вешью, которая освящена пурашчараной.

25. Преданная лингаму Шивы - праведна, преданная Шива-лингаму - Сама Сати. Вешья, преданная Шива-лингаму, восславлена, как преданная своему Владыке. Йони - Мать, а лингам - Отец. Следует воспринимать их таким образом.

27. В образе лингама - Махакала, в образе йони - Калика. Их соединение (йога) воистину величественно и достойно всякой хвалы. Та вешья, которая почитает Шиву без своего бхайравы, попадет в ад.

29. Вира же, когда он не вместе со своей бхайрави, не должен думать о другой. Если же будет, то станет больным и пойдет в ад.

30. В ритуалах Кулы следует отвергать вешью, которая не определилась в Пути и которая принадлежит обществу пашу...

31. Вешья, исполненная любовной страсти, особенно во время месячных, которая жаждет наслаждения, - проявление Калики, Она дарует все сиддхи.

32. В рот Матери следует дать рот Отца (см. стихи выше. - Прим. перев.), повторяя мантру. Так [садхака и садхика] освободятся ото всех грехов и достигнут нирваны.

33-35. О Парвати, во время эякуляции постигается нирвана! В это время Махакала внутренне наставляет идущих путем Кулы и раскрывает им все тайны. Шакти во время оргазма благодаря его наставлению становится самой Кали.

36. От Вед происходит карма (действие и ритуал), от кармы происходит связанность. Следует отвергнуть дела и предписания Вед и повторять мантру в любовном наслаждении.

37. Муж-каула - сам Шамбху, он - гуру для шакти. Он - воистину муж для женщины Кулы, а не мирской муж!

38. На пути Кулы нет греха в оставлении мирского мужа. В ведизме же - его нельзя оставлять.

39. Муж-каула - защитник и образ самого Шивы. Нет успеха для шакти в сиддха-видъях без мужа-каулы... Та женщина, которая следует пути Кулы, - несомненно, освобожденная! Для той, которая не хочет иметь мужа, Шивой будет сам Махакала - это истинно, истинно и несомненно.

<...>

41. Шестнадцатилетняя шакти - Кали, Тара - пятнадцатилетняя, Сундари - четырнадцатилетняя. Тринадцатилетняя - Унмукхи, двенадцатилетняя - Бхайрави.

42-43. О Владычица Кулы, двенадцатилетняя шакти - брахма-вешъя, известная как великая праведница, которую трудно найти во всех трех мирах.

Дивья- и вира-садхака - муж для всех женщин, которые есть в небесах, на земле и в преисподней.

44. Женщина Кулы - сама Бхагавати, она - Кали, Тара и Сарасвати, она - сама Бхайрави и Чхин-намаста.

45. Женщина Кулы - Сундари, она - Махиша-мардини [Дурга], она - Бхуванешвари, Бала и Багала. Она - Дхумавати и она - Матанги, она - Аннапурна и она - Тварита.

<...>

47. Женщина Кулы - воистину преданная мужу, она - праведная подвижница, несомненно, приносящая успех во всех мантра- и янтра-садханах.

48. Женщина Кулы - божественна, она - образ всех йогини, она - Рамбха, Урваши, Рати, Рама и Тилоттама».

Джнянарнава-тантра

(Перевод Арджуны Тарадасы, 2003)

«Джнянарнава-тантра» — важный текст школы Шри-видья, рассматривающий большей частью вопросы ритуалистики и мантрологии. Ранее не переводился.

Двадцать третья глава

(Сверено по параллельному тексту - «Шритаттва-чинтамани» Шри Пурнананды, 21-я глава)

Владыка сказал:

1-3. «О Почитаемая всеми богами, я скажу о посланнице Знания (джняна-дути), благодаря которой [достигается] Вечный Брахман.

Следует войти в «дом жертвоприношения» (яга-геха), названный Светом (пракаша), его йони образовано посланницами Воли, Знания и Действия (подразумевается треугольник иччха-, джняна- и крия-шакти), [войти туда] через дути (такти). На кровать, украшенную [четырьмя] целями жизни и [четырьмя] Ведами, украшенную Атмой, Антаратмой, Параматмой и Джнянатмой.

4. О Красавица, есть три категории, познанием [которых] раскрывается Брахман: «То» (тат), «Ты» (швам) и «Есть» (аси), Истина (таттвам), объединяющая [два] слова - [это] сутра Знания.

5. Почитанием Высшей Шакти через узлы этой сутры достигаются четыре вида благословения.

6. О Любимая, дути есть четырех видов: хастини, шанкхини, читрини и падмини - прекрасные, с чарующими глазами, всевозможно украшенные.

7-8. О Прекрасноликая, вайкхари (проявленная Речь) известна как хастини из-за ее грубости. Ею поддерживается весь круг творения, образованный восемью группами букв (начинающихся са, ka, cha, Та, ta, pa, уа, sha.) - слонами сторон света (диггаджа). Поэтому она зовется слонихой (хастини, карини).

9. Средняя [Речь] - шанкхини, пречистая, свободная от зла и греха, любимая всеми богами, сияющая спокойствием и красотой.

10-11. Она, о Прекрасполикая, имеет растительный характер и она - мадхьяма (средний уровень Речи). Читрини - Богиня Валлари («лиана», также вторая жена Карттикеи, возможно, соотносится с Матанги), [зримый] Образ всех шакти, уничтожительница великого зла, Богиня, охраняющая мир.

Благодаря ней достигается вечное единение Шивы и Шакти. Пашьяпти («только зримая» Речь) - высшее прибежище всех живых существ трех миров.

12. Поглощенная в Парабрахмане - Паравак (Высшая Речь), о Всевышняя! В этом [состоянии] надлежит почитать ту дути цветами самадхи.

13. О Почитаемая всеми богами, в ее теле следует последовательно почитать кала (аспекты, в данном случае четыре аспекта Джнянатмана, с которым соотносится падмини-дути).

14. Падмини известна как высшая, являющая чистоту Хамсы (единства Шивы-Шакти). Посредством собирания Хамсы Лотос избавляется от ужатости.

15. Йони расцветает и являет любовное чувство и красоту', подобную красоте рассвета. Падмини, высшая, привлекает Свет.

16-20. О Прекрасная, в ее теле почитаются шестнадцать кала. Читкала (аспект Сознания), Сат-кала (аспект Бытия), Джняна-кала (аспект Знания) и Самвит-кала (аспект осознавания) - это аспекты Атмы, о Всевышняя. Вирагата-кала (аспект Страсти), Мокша-кала (аспект Свободы), Параману-кала (особо тонкий аспект), Видья-кала (аспект Прозрения)- четыре аспекта Антаратмы. Видья-кала, Сантошита-кала (аспект Удовлетворенности), Tpunmu-кала (аспект Насыщения), Парабрахмапракашика-кала (аспект Сияния Абсолюта) - это аспекты Параматмы, поглощенной в Высшем. Лая-кала (аспект Растворения), Шанти-кала (аспект Покоя), Бодха-кала (аспект Пробужденности), Въяпти-кала (аспект Проникновения) - четыре аспекта Джнянатны, о Всевышняя. О Владычица богов, [вот] шестнадцать аспектов Шакти, пребывающие в буквах Шри-видъи.

21. Шестнадцатибуквенная Махавидъя - образ Брахмана, в ней заключены шестнадцать кала.

Посредством Атма-йоги творятся три мира (вариант: посредством [состояния] бодрствования Атма творит три мира).

22. (Версии 22-го стиха противоречивы и малопонятны. Виды Атмана соотносятся с тремя гунами, а Джнянатма их превосходит,)

23-24. О Прекрасная, в теле дути проявляются эти кала. Несомненно, слово «Тат» следует знать как ее лицо, а слова «Твам» и «Аси» представляют две груди.

25. О Всевышняя, наслаждение - это Звучание (нада), имеющее природу Брахмана, оно — основа йоги, как указано Писанием. О Прекрасная, несомненно, нада - это йони, порождающая все.

26. В треугольнике йони надлежит почитать Шакти с Бхагамалини-видъей; в его центре, имеющем природу всеобщего Блаженства, следует почитать Высшую Сундари.

(ОМ aiM hrIM shrIM ОМ аМ aiM bhagabhuge bhagini bhagodari bhagamAle bhagAvahe bhagaguhye bhagayone bhaganipAtini samabhagavasha-Nkari

bhagarUpe nityaklinne bhagasvarUpe samabhagAni me hyAnaya varade rete surete bhagaklinne klinnadrave kle-daya drAvaya amoghe bhagavichche kShubha kShobhaya sarvasattvAn bhageshvari aiM blUM jaM blUM bheM blUM moM blUM heM blUM heM klinne sarvANi bhagAni me vashamAnaya strIM hrvleM hrIM..)

Пусть садхака почитает Шиву в своем лингаме (также Атча-лтге) с десятислоговой мантрой'.

ОМ hrIM aiM kllM sauH namaH shiv Ay a.. (Возможно, OM hrIM aiM hrIM shrIM namaH shiv Ay a ..)

Благодаря их взаимодействию возникает вкус Абсолютного Блаженства (также нектар.)

27. Этот нектар, о Возлюбленная Богиня, следует поглотить, повторив в сердце мантру. Соединив аргхъю и амриту, надлежит ими почтить Шри-чакру. Это названо сокровищем, рожденным в йони, [особенно] менструирующей» [Шестнадцатислоговая Шри-видья - это известная мантра Шодаши, существующая во многих вариантах, из которых основные - два, Кади и Хади. Шестнадцать букв представляют шестнадцать аспектов, выражающих Полноту Шакти. Мантра делится на три части (кути), соотносящиеся с биджами АИМ, КЛИМ, САУХ. Эти три части образуют треугольник Йони. // «В Вагбхава-куте - Владычица Речи, энергия Знания, образ освобождения. В Камараджа-куте - Камакала, образ Страсти, энергия Действия. В Шакти-куте - Высшая Шакти, энергия Воли, образ Шивы. Такова трехчастная [видья] Богини Махатрипурасундари». (Вамакешвара-тантра, 4.17-18).].

<...>

Так в благословенной «Джнянарнава-тантре» заканчивается двадцать третья глава, называемая «Почитанием посланницы Знания».

Шьяма-рахасья Шри Пурнананды

(Перевод Арджуны Тарадасы, 2003)

«Шьяма-рахасья» - текст, написанный известным бенгальским святым Пурнанандой, который был инициированным одновременно в традиции и Кали-каула, и Шри-видья. «Шьяма-рахасья» подробно рассматривает все стороны садханы Кали; в ней приводятся некоторые гимны Богини и описываются ритуалы ее почитания. Текст прежде не переводился.

Из восьмого раздела

Владыка сказал:

1-2. «Провозглашаю путь, благодаря которому обретается нектар Бессмертия. Мудрый бережно относится ко всему существующему, следует пути Самая, отвергает излишние ритуалы, погружен в постоянную [осознанность] и посвящает все действия Высшему Божеству.

3-4. Он всегда отвергает веру в [благо] почитания с иными мантрами (т. е. не Высшего Божества) и повторения иных мантр, не совершает оскорблений женщин Кулы и вир, воздерживается от соития с мирскими женщинами, никогда не гневается на женщину и не причиняет ей вреда. Этот лучший садхака воспринимает весь мир как женственный.

5. Никогда не следует враждовать с женщиной, особенно с почитаемой [в Куле]. Для джапы - человеческая кость (видимо, имеется в виду использование четок или черепа). Войдя вверх (возбудившись и направив энергию в сушу мну), следует повторять мантру.

6. Следует соединяться с женщиной, касаться и созерцать ее, особенно благую, рожденную в Куле.

<...>

8. Нет предписаний относительно времени и т. п. ни в джапе, ни в поклонении и жертвоприношении. В садхане великой мантры (мантры одной из Махавидий - согл. «Шривидьярнаве») [единственное] предписание - [следовать] собственной Воле.

<...>

11. Питье, разнообразную еду, наслаждение, дом, счастье - все следует сердцем воспринимать как имеющее образ женщины.

12-15а. Увидев женщину Кулы, следует склониться перед ней. Если же по счастливой случайности [садхака] видит ее йони, пусть внутренне почтит ее. Следует относиться с почтением и к девочке, и к девушке, опьяненной своей юностью, и к старухе, и к красавице, и к порицаемой, и к великой грешнице. Никогда не следует ни бить их, ни оскорблять, ни обманывать или причинять страдания. Иначе теряются все сиддхи.

15Б-16. Женщины - божественны, женщины -[сущность] жизни, женщины - сокровище. Всегда следует быть с женщиной - своей или другой. Она - владычица сердца [каулы].

17. В этом нет неправедности, о Прекрасная! [Более того,] какая вообще дхарма может быть выше [этой]?! С радостным сердцем пусть [каула] следует своей Воле!

18. Праведник, следующий этому пути, погруженный в молитвенное почитание [Шакти], через кула-таттвы достигает единения с Высшей Природой.

<...>

21. Нет ничего выше пятой [татптвы], дарующей тактам счастье и освобождение.

22. О Пречистая, Богиня, чей образ - Любовь, любит семя. О Любимая, удовлетворение ее [одним] семенем равно удовлетворению вином и мясом.

23. О Богиня, лишь только благодаря пятой [таттве| садхака становится совершенным. Созерцая в любовном наслаждении Кундалигш Шакти, следует испустить семя.

<...>

55. О Богиня, подобно тому, как без Вишну-бхакти нет бхакти вообще, смешно говорить об освобождении без познания Шакти».

Из девятого раздела

Шива сказал:

1. «Следует пребывать с шакти - своей или чужой - страстной, разумной, получившей посвящение [в Кулу], пребывающей в йаувапа-улласе, лишенной отвращения и стыда.

2. [До этого садхака] сидел лицом в другую сторону от нее, в полночь же пусть, дав ей вино и бетель, совершит следующую нъясу:

3. пусть привлечет [к себе ее] голову, гладя ее волосы, целует глаза и щеки; пусть слегка покусывает ее нижнюю губу и ласкает груди, живот и йони; пусть слегка царапает ее подмышки, шею, щеки, живот, груди и бедра; на пике ее страсти он может оставить царапины на ее груди и интенсивно ласкать ее тело; пусть он долго [услаждает] ее йони - это Магната-лила (производное либо от Матанги - покровительницы сексуальных услад, либо от Матанга-питхи - самой высшей, превосходящей обычно перечисляемые четыре); пусть страстно ласкает ее ноги - большие пальцы, стопы, бедра и щиколотки.

4-5. О Любимая, пусть [каула] коснется ее йони с мантрами'.

AM IM huM hrIM blaM amukIM drAvaya swAhA ..

(вместо слова «амуким» ставится имя шакти -в винительном падеже).

aiM hrIM chapale chapalachitte reto mu~ncha mu~ncha bluM kllM strIM kllM..

6. Пусть он пахтает ее йони вновь и вновь - так рождается лучшая таттва.

7. Получаемая этими усилиями таттва - это сокровище, рожденное в Куле, благое. Этой таттвой надлежит почитать [Богиню].

8. Так, о Богиня, достигается близость [с тобою] и удовлетворение всех желаний. Вот мною поведано о нектаре, рождаемом в йони, который нелегко обрести.

9. Следует предлагать шакти угощения, одежды, украшения и т. д. Следует почитать храм ее страсти (йони) акшатой (букв, зернами риса) и семенем.

10-11. Всецело и осознанно следует пребывать поглощенным страстью, но не испускать семя преждевременно. Для этого можно использовать мантру или специальную мазь. Пахтанием йони добывается лучшая таттва, благое сокровище, рожденное йони.

<...>

20. Садхака должен совершать майтхуиу осознанно. О Владычица богов, та шакти, [которая участвует в кула-пудже,] следуя своей Воле, и та, [которая находится в периоде] менструации, - явленная Богиня!

21. Смесь ее цветов (выделений йони) и своего [семени] следует со тщанием беречь (т. е. желательно, чтобы ни одна капля не была утеряна, весь эликсир должен быть поглощен, выпит или использован как-либо еще)».

Богиня сказала:

27. «Услышь, Дорогой, о непревзойденном величии нектара Кулы.

28-29. Во время новолуния (т. е. менструации) Богиня изливает амриту на землю - в течение трех дней. В эти дни следует повторять видью, [пребывая в единении] с йони, почтив перед этим шакти.

30. Следует всеми силами [предаться] созерцанию йони и [молитвенному] повторению мантры. Увидев божественный нектар, следует поглотить его (орально или с помощью ваджроли-крии).

31. Все это надлежит совершать ради совершенства на пути Кулы».

<...>

Сказано в «Джнянарнаве»:

94-95. «Единение мужчины и женщины и есть подлинная йога! [Во время него] стоны - форма мантры, разговор - молитва, объятия - подношения мускуса, поцелуи - подношения камфары, следы от ногтей и зубов - цветы, [само] соитие -удовлетворение [Богини], эякуляция - висарджана (возвращение почитаемого Божества обратно в обитель сердца)».

И в «Куларнаве»:

96. «Объятия, поцелуи, ласкание грудей, созерцание, прикосновения, раскрытие йони, трение лингама, вход и утверждение - это девять цветов в почитании шакти».

А в «Рудра-ямале»:

97. «В соитии рождается счастье, имеющее качество высшего блаженства. Так человеком обретается драгоценный нектар Кулы.

98. Этим божественным нектаром следует удовлетворить Всевышнюю Трипуру. Тогда она, исполненная любви, явится и дарует сиддхи.

99-100. Этим божественным нектаром всегда удовлетворяются все боги, учителя и садхаки - все.

Когда садхака предается страсти - он моментально преуспевает [в садхане]>>.

И в «Самаярнаве»:

101. «Пусть мудрый, получив нектар Кулы, предложит его [Богине]».

Так в «Шъяма-рахасъе», написанной Шри Пурианандой Гири, заканчивается девятый раздел, названный «Создание Цветка».

Краткий словарь божеств индуистского тантризма

Агни (agni) — ведический бог огня, доставляющий жертвы богам. В этой функции аналогичен Ганапатн; в целом - тождествен Дурге, Чамунде и Бхайрави.

Агхора (aghora) - третий лик Садашивы, Рудра. Также супруг Дхумавати.

Адипатха (AdinAtha) - «Изначальный Господь», имя Шивы в натхизме.

Адья-Кили (AdyAkAU) - Изначальная Кали, включающая в Себя остальные девять. Высшая Шакти, Сущность всех божеств. Ее почитание описано в «Маханирвана-тантре».

Адья-Лакшми (AdyAlaxml) - первая из 8 форм Лакшми.

Айи (ayl) - «Мать», имя Лалиты.

Айяппа (aiyappa) - тамильское божество, покровитель йоги. Санскритские имена — Чаранаюдха и Куккутешвара. Тождествен Харихаре. Почитается на горе Шабарималай в Тамилнаду.

Акшобхья (akShobhya) - супруг Тары. Он же Нилакантха (Ни-лагрива), Шива, выпивший яд халахала после пахтания Мирового океана.

Алакшми (ataxml) - Дхумавати.

Амавелиманга (amavelima-NgA) (телугу) - первая жена Вен-катешвары.

Амба (атЬА) (тел. Амма, там. Амман, Амбал) - «Мать». В Ведах у Рудры три шакти-. Амба, Амбика и Амбалика.

Анагха (anaghA) - Шакти Даттатреи.

Ананда-Бхайрава (Anandabhairava) и Ананда-Бхайрави - Божественная пара в Блаженстве. Почитаются как пребывающие в вине. В слиянии становятся Ардханаришварой.

Ананта-шеша - змий, на котором лежит Нараяна.

Аннапурна (armapUrNA) (также Шакамбхари (shAkambharl)) - Богиня, подающая пищу. Иконографически изображается кормящей Шиву. Почитается в Каши (Бенаресе).

Апамарджана (apAmArjana) - гневное божество в вайшна-виэме, собирательный образ Нарасимхи, Варахи, Судар-шаны, Вишну и Ваманы.

Апараджита (aparAjitA) - одно из имен Дурги. Также восьмая Мать (Она же Махалакшми, Йогешвари и Чаиди).

Ардрапатешвари. (ArdrapaTeshvarl) - одна из форм Кали, несущая смерть. Призывается в оккультном ритуале мараны.

Ардханариигвара (ardhanArlshwara) - Божество, соединяющее две полярности, Шиву и Шакти. Иконографически правая часть тела - Шивы, левая - Шакти.

Багала (мукхи) (bagaLAmukhl) (Стамбхини, Питамбара, также Варахи, Вартали)- восьмая Махавидья из списка десяти. Сила «замораживания», подавления, останазливания (стамбханы). Иконографически изображается одетой в желтое сари и бьющей демона при помощи палицы.

Бала (ЬА1А)~ одна из Махавидий - Трипурасундари как восьмилетняя девочка. Ее мантра - aiM kllM sauH - сокращенная панчадаиш (15-слоговая Шри-видья).

Балабхадра (halahhadra) (Баларама, Халадхара) - брат Кришны, воплощение змия Анаита-шеши. Одно из главных мест почитания - храм Джаганнатхи в Ориссе.

Балагопала (bAIagopAla) - Кришна-младенец.

Баладжи (bAlAjl) = Венкатешвара (Венкатарамана, Говинда), форма Кришны в кали-югу. Почитается в храме на холме Тирумала и в ряде окрестных храмов в Андхре.

Бапаи (Бону) (маратхи) — вторая жеиа Кхаидобы, инкарнация Ганги,

Батука (ЬаТика) = Ватука, одна из форм Бхайравы.

Башули (bAshull) (бет.) = Васали, одна из 22 Махавидий. Тождественна Вишалакши и Чамунде.

Бироба (маратхи) = Вирабхадра.

Брахма - Бог в аспекте Творца. Первый из пяти ликов Садашивы, Садйоджата.

Брахмани (brahmANI) (Брахми) = Сарасвати, соответствует саттва-гуне (иногда — раджа-гуне). Также одна из 8 Матерей.

Бхагаван (bhagavAn) - букв, «пребывающий в Йони». Эпитет Высшего Божества (Кришны, Садашивы, Рудры и т. п.) и его воплощений.

Бхагамалини (bhagamAlinl) - Богиня, пребывающая в йони. Третий аспект Махатрипурасундари (шакти-кута).

Бхадракали (bhadrakAH) - одна из 9 Кали - Богиня как пожирающее пламя. Шакти Шивы-Шарабхешвары. В традиции Шри-видъи почитается в образе Пратьянгиры, Богини с ликом льва. Пратьянгира - Богиня-защитница, уничтожающая врагов бхакт.

Бхайрава (bhairava) - «Ужасный», гневный лик Шивы. Обычно выделяют 8 частных аспектов Бхайравы (Аситанга-ит.д.).

Бхайрави (bhairavl) - пятая (иногда шестая) Махавидъя из десяти, аналогична Дурге. Составляет «пару» с Трипура-сундари. Олицетворяет пробуждающуюся Кундалини. Также один из 13 или 10 аспектов Богини.

Бхуванешвари (bhuvaneshwarl) (Бхуванеши, Бхувана, Вишну-майа, Махамайа) — четвертая Махавидья из десяти. Шакти как Сила, управляющая проявленным миром.

Бху-Дееи (bhlldevl) - богиня земли, вторая супруга Вишну.

Вагвадини (vAgvAdinl), Вани (vANI) - Богиня речи, Сарасвати. Бак («речь») имеет четыре уровня, являющиеся стадиями ее проявления, материализации. В высшем аспекте (пара и пашъянти) - это Тара, в проявленном (вайкхари) - Матанги.

Ваджра (vajrA) - форма Тары.

Ваджравайрочани (vajravairochanl) (Ваджрайогини, Ваджра-варахи) = Чхиннамаста.

Ваджрешвари (vajreshwarl) - второй аспект Махатрипурасундари (камараджа-кута). Соответствует телу Богини. Одна из 16 Шодаши-нитья-шакти. также синоним Виндхьешвари.

Вайшнави (vaiSkNavI) — Богиня, сочетающая три гуны, Дурга.

Вайшно Деви (vaiShNo.N devi) - форма Дурги в одном из кашмирских горных храмов.

Вакратунда (vakratuNDa) - тантрическая форма Ганапати.

Валли (valll) (Валлаки, Валлари) - вторая жена Сканды (Муругана), также Матанги.

Вама (аАт А) - «Прекрасная; Левая». Энергия Воли.

Вамадева (vAmadeva) - второй лик Садашивы, соответствующий Вишну. Также Верховный гуру вамачары.

Бимана (иАтапа)(Тривикрама) - аватара Вишну, «карлик», обманом лишивший асуру Бали господства над тремя мирами.

Вамешвари (vAmeshvarl) - букв. «Властительница левого»; эпитет Богини; именование высшей Шакти в кроме.

краткШ <2Ао(эарк> (хэжестб инсщистского тантризсса

Варадараджа (varadarAja) - Вишну как даритель благословений. Почитаем в Канчи, Тамилнаду.

Вараха (varAha) - аватара Вишну, «вепрь».

Варахи (vArAhl) {Вартали(vArtAtl) - Богиня, представляющая мужской принцип в Шри-чакре (четыре треугольника вершиной вверх).

Васанта (vasanta) - бог весны, почитаемый вместе с Камаде-вой (Маданой) в грудях женщины.

Васали (vAsall) (Вишалакши, Чамунда) - одна из 22 Махавидий. По преданию, открыла путь сахаджия по велению Нитьи (Бала-трипурасундари).

Венкатешвара (ve~NkaTeshwara) - «Устраняющий страдания». Кришна в кали-югу. Он же Баладжи и Говинда.

Встали (vetAlI) - Катьяяни, одна из 9 Дург.

Виджнянешвара (vij-nAneshvara) - супруг Чхиннамасты, известный также как Чакрасамвара. Виджнянешвара — аспект Шивы, дарующий высшее знание.

Винаяка (vinAyaka) = Ганапати.

Виндхьявасини (vindhyavAsinl) (Индракши (indrAxI)) - Дурга, почитаемая в горах Виндхья.

Вирабхадра (vlrabkadra) - Шива как безудержный гнев, уничтожающий все. Был рожден из его волос после смерти Сати. Вирабхадра разгромил жертвоприношение девов и обезглавил Дакшу, Имеет своими параллелями Нарасимху, Шарабхешвару и Ангараку (бога Марса).

Виттхала (viTThala) (мар. Витхоба) - местная форма Вишну в Махараштре.

Вишалакши (viskAlAxI) = Чамунда.

Вишну (viShNu) - Бог в аспекте хранителя. Второй лик Садашивы, Вамадева.

Гаятри (gAyatrl) - шакти Сурьи. Иконографически изображается пятиликой, Дакшиначарский аналог Камакхьи.

Ганапати (gaNapati) (Ганеша) - сын Шивы и Парвати. Бог, устраняющий препятствия; поэтому любой ритуал начинается молитвой к нему.

Ганга (ga~NgA) - вторая супруга Шивы. Иконографически часто изображается находящейся в Его волосах.

Ганешвари (gaNeshwarl) (Ганеши) — Шакти Ганапати.

Гаруда (garuDa) (Пакшираджа (paxirAja) - орел, вахана («ездовое животное») Вишну. Почитается в южном вайшнавизме.

Гаури (gaurl) - «Светлая», первая супруга Шивы. Богиня в camtma-гуне. Также Тара.

Говинда (govinda) - «Дающий Свет», = Кришна, Венкатешвара.

Говиндараджа (govindarAja) - брат Венкатешвары.

Гопала (gopAla) - «защитник коров», Кришна. Параллель шиваитскому Пашупати.

Гопи (gopl) - «пастушки; сокрытые, тайные». Возлюбленные Кришны.

Гу ха (guha) = Сканда.

Гухьякали (guhyakAlI) - одна из девяти Кали. Почитание описано в «Махакала-самхите».

Гхритамари (ghR^itamArl) - Богиня-разрушительница, рожденная из волос Шивы.

Дакшина-Кали (daxiNakAlI) - первая из девяти Кали. Аналог Адья-Кали, заключающая в себе все 10 Махавидий. Мифологически, будучи «Вама», победила Шиву («Дакшина») и стала Дарительницей освобождения.

Дакшина-мурти (daxiNAmUrti) - Шива как Учитель-джня-нин, учащий Своим молчанием. Также верховный гуру дакшиначары.

Даттатрея (dattAtreya) (Гуру Датта, Даттараджа) - Высший Гуру, персонификация Тримурти. Первый гуру линии патхов.

Дурга (durgA) (Чанди (chaNDl))- супруга Шивы. Сила огня, аналог Бхайрави. Крия-шакти, энергия действия.

Дути (dUtl) - «Посланница». Одна из 16 Шодаши-нитий, также Матанги.

Дхана-Кали (dhanakAlI) (Шри Кали) одна из девяти Кали.

Дхара (dhArA) - «Поток», имя Тары в «Лакшми-тантре». Ее воплощением был Будда.

Дхумавати (dhUmAvatl) (Пралая-Кали) - седьмая из десяти Махавидий, олицетворяющая энтропию, распад, растворение (пролаю).

Джагадамба (jagadambA) - «Мать мира».

Джаганнатха (jagannAtha) — Господь Кришна в кали-югу. По легенде, первым мурти Джаганнатхи стало тело Самого Кришны. Нередко Его отождествляют с Буддой.

Джамбукешвара (jAmbukeshwara) — Шива в элементе воды.

ДжаяЪурга (jayadurgA) - одна из форм Дурги, Богиня как Защитница (в список девяти не входит).

Джваламукхи (jwAlAmukhl) (хинд. Джваладжи) = Пратьянги-ра, Бхадра-Кали. Богиня как пожирающее Пламя. По легенде, на место храма Джваламукхи упал язык Сати.

Джьештха (jyeShThA) - энергия знания. Также Дхумавати.

Джъештха-лакиши (jyeShThAlaxml) - одна из форм Лакшми, не входящая в восемь.

Индракши (indrAxl) - одна из форм Дурги и Тары.

Индрани (indrANI) (Айндри) - Шакти Индры, также Чхинна-маста.

Ишана (IshAna) (Ишвара) - пятый лик Садашивы, аспект Милости и Благодати. Также Господь Шива вообще.

Йелламман - тамильская местная Богиня. Жрецы ее культа - трансвеститы.

Йогешвари (yogeshwarl) = Махалакшми, Апараджита.

Йогини (yoginl) - частные проявления Богини. 7 йогини (от сакини до якини) находятся в чакрах. В натховской традиции каула (линии Матсьендранатхи) почитаются 64 йогини.

Калабхайрава (kAlabhairava) (Калагнирудра (kAlAgnirudra)) - гневный Шива, возлюбленный Кали.

Кали (kAH, kALl) (Калика) - Высшая Богиня.

Калакали (kAlakAll) (Махакали)- одна из девяти Кали.

Каларатри (kAlarAtrl) - «Черная Ночь», одна из девяти Дург.

Каласанкаршини (kAlasa-NkarShiNl) - высшее Божество, Абсолютная Кали в системе крамы. Синоним Адья-Кали.

Калахастишвара (kALahastlshwara) - Шива в элементе земли. Почитается в Андхре.

Камакала-Кали (kAmakalAkAll) - одна из девяти Кали. Почитание описано в «Махакала-самхите».

Камакхъя (kAmAkhyA) - «Страстная», Кали как сексуальная Страсть. Храм расположен в Ассаме; считается одним из самых важных святых мест для шактов. По легенде, туда упала йони Сати. Иконографически изображается пятиликой, восседающей на Шиве. Почитание Камакхьи описывается в «Йогини-тантре», «Камакхья-тантре» и «Калика-пуране».

Камакши (kAmAxI) = Лалита, Трипурасундари (изображается с незначительными отличиями). Почитается в Кан-чи, Тамилнаду.

Кама-1'ара (kAmatArA) - форма Тары, «Спасающая через страсть» - синоним Камакхьи.

Камешвари (kAmeshwarl) = первый аспект Махатрипурасун-дари (вагбхава куша). также Сама Лалита.

Канъякумари (kanyAkumArl) - «Девственная», форма Дурги. Ее гаятри приводится еще в Ведах. Почитается в храме на мысе Коморин, Тамилнаду.

Картавиръярджуна (kArtavlryArjuna) - демон, воплощение Сударшаны. Был учеником Даттатрейи. Обезглавлен Па-рашурамой.

Карттикея (kArttikeya) = Сканда.

Каттавараян (kAttavarAyan) - демон-бхакта Деви в тамильской мифологии, воплощение Муругана. Сознательно пошел на казнь через сажанне на кол за любовь к брахманке Ариямалай, чем заставил Шиву склониться к его ногам и признать торжество Каттавараяна.

Катъяяпи (kAtyAyanl) - одна из девяти Дург.

Кахиешвари (kAhneshvarl) = Каларатри.

Кришна (kR 'iShNa) - Высший Господь, шестой лик Садашивы, включающий в себя остальные пять, Высший Свет (парамджьоти). Отождествляется в Тантрах с Кали (в редких случаях с Лалитой).

Кришна-деви (kR' iShNAdcvI) - «Темная Богиня», одна из частных форм Тары.

Кубджика (kubjikA) - «Карлица», «ужатая» Кундалини в муладхаре. Почитается через вамачару.

Кубера (kubera) — божество богатства, хранитель северного направления света и земных недр, повелитель якгией,

Куккутешвара (kukkuTeshvara) = Айяппа.

Кумари (kumArl) - «Девственная», Богиня в образе девочки до начала менструаций. Многие Тантры предписывают ритуальное почитание кумари, девственниц. В наше время кумари почитают в Непале.

Кунджигса (ku~njikA) - Дурга как пробужденная Кундалини.

Курукулла (kurukullA) - четвертая из 15 Кали-нитпъя, В Шри-чакре - женский аспект, пять треугольников вершиной вниз. Также почитаема в буддийском тантризме.

Куху (kuhUH) - Богиня новолуния.

Кушманда (kUShmANDA) - одна из девяти Дург.

Кхандоба (Мартанда-бхайрава, Маллари, Малхари, Майрала, Малланна) - Шива в облике Солнца, побеждающий демонов Маллу (=Кайтабха) и Мани (=Мадху). Почитается на юге Индии. Часто отождествляем с Малликарджуной.

Лагхушьяма (lagkushyAmA) - форма Матанги.

Лагхушодаши (laghuShoDashl) - одна из восьми форм Шодаши.

Лакшми (laxml), Шри-деви, Камала [тмит] - Шакти как Богиня процветания, проявленного совершенства, десятая Махавидья из списка десяти. Мифологически - супруга Вишну. Выделяют восемь ее аспектов. В народном индуизме - богиня богатства.

Лалита (lalitA), Раджараджешвари (rAjarAjeshwarl), Трипура-сундари (tripurasundarl), Шодагии - Высшая Богиня как Полнота совершенства. Третья Махавидья из десяти и третья из трех главных. Почитается в основном на юге Индии (особенно Тамилнаду) в различных формах. Ее янтра - Шри-чакра. Иконографически восседает на пяти «трупах» - Садашивы, Махеши, Рудры, Вишну и Брахмы.

Ламбодара (lambodara) = Ганапати.

Мадана (madana) - Камадева, также Кришна.

Малликарджуна (mallikArjuna), телугу - Малланиа - форма Шивы, Он же Кхандоба, Мартанда-бхайрава и т. п. Почитаем на юге Индии.

Мантрини (mantriNl) = Матанги, Вани.

Митинги (mAta-Ngl), Шьямала (shyАта!А) - девятая Махавидья из десяти, Шакти как проявленная Речь. Тантрический аналог Сарасвати. Почитается в трех основных формах: в саттве - как Минакши (храм в Мадурай, Тамилнаду), в раджасе - как Матанги, Уччхиштха-чандалини, в тамасе - как Сумукхи. Сумукхи называют «великой Бесовкой» (mahApishAchinl); Она обитает на шмашане и обликом похожа на Калику.

Мариямман (тамил.) - местная форма Дурги и Трипуры. Почитается во многих храмах, например, в Самаяпуре и в Карумари (около Канчи) - как Карумариямман. Иногда отождествляется с Ренукой, матерью Парашурамы и женой Джамадагни, и с Чхиннамастой.

Махакали - 1. Одна из 9 Кали. 2. Первая форма Дурги в «Деви-махатмье», Йоганидра, победившая Мадху и Кайтабху.

Махалакшми - 1. Проявление Лакшми в патале («нижнем» мире). 2. Восьмая (высшая) из Матерей, Она же Чанди, Йогешвари и т. п. 3. Вторая форма Дурги в «Деви-махатмье», убившая Махишасуру.

Махамайа (mahAmAyA) - «великая Иллюзия» 1. Бхуванешвари. 2. Махакали.

Маханила (mahAnllA) = Тара.

Махамари (mahAmArl), Махамаричи - темная ипостась Калики. Махамаричи почитается панъчататтвой.

Махешвара - четвертый лик Шивы, олицетворение тиродхана-шакти, «энергии сокрытия».

Мукамбика - местная форма Деви в Карнатаке.

Мхалса (mhALsA) - первая жена Кхандобы, = Парвати.

Мхаскоба (маратхи) - местный образ Бхайравы в Махараштре.

Нараяна (nArAyaNa) - Вишну.

Нараяни = Дурга,

Нарасимха (narasiMha), Нрисимха (nR'isiMha), Нарахари и. (narahari) - «человеколев», один из аватаров Вишну. Мистически - Высший аспект Господа, Парабрахман. «Калика-пурана» относит Нрисимху к вамачарским формам Вишну. Из десяти Махавидий соотносится с Бхайрави и Чхиннамастой.

Нарасимхи (nArasiMhl) — шакти Нарасимхи; также одна из 8 Матерей.

Нила (nllA) - «Синяя», 1. = Тара, особенно как Ниласарасвати. 2. Одна из пятнадцати Кали-нитья-шакти.

Нилакантха (nllakaNTha) - Шива, выпивший яд, возникший при пахтании океана, и спасший этим мир и богов. Супруг Тары.

Ниламадхава (nllamAdhava) = Джаганнатха.

Ниласарасвати (nllasaraswatl), Видьяраджни (vidyArAj~nI) - проявленный аспект Тары.

Нитья (nityA) — «Вечная», Богиня Любви, Бала, Лалита. Покровительница пути сахаджия.

Нирвана-шодаши - последняя из восьми форм Шодаши.

Падмавати (padmAvatl) - 1. Вторая жена Венкатешвары. 2. Аспект Тары.

Пандуранга (pANDura-Nga) = Виттхала.

Пара - «Высшая».

Парвати (pArwatl) - «Горная», т, е. Дочь царя Гималаев. Перерождение супруги Шивы - Сати.

Питамбара (pltAmbarA) = Багала, «одетая в желтое».

Пратьянгира (pratya-NgirA), Махакритья (mahAkR^ityA) - одна из гневных Шакти в Атхарваиа-веде, аналог Бхадракали. Почитается с целью защиты от магических нападений и для уничтожения врагов. Также отождествляется с Махиша-мардини и Сиддхалакшмн.

Раджараджешвари (rAjarAjeshwarl), Раджараджеши - Маха-трипурасундари как Всевышняя Владычица, собирательный образ всех Махавидий.

Радха (rAdhA), Радхика - «Молния», Возлюбленная Кришны. Олицетворение силы Любви (хладини-шакти). Также = Кула-кундалини. Мистический вайшнавиям ставит почитание Радхи превьпне почитания Кришны. Сам Кришна в одной из Агам говорит: «Без почитания Радхи бесполезно почитать меня».

Рака (rAkA) - богиня полнолуния.

Ракини (rAkiNI) - йогини свадхиштхана-чакры по классификации Каула-тантр. «Рудра-ямала» отождествляет ее с Радхой. По системе Шри-видъи Ракини - йогини “С анахата чакры.

Ранга [натха] (ra~Nga[nAthaJ) - форма Вишну, почитаемая в Шрирангапаттинам, Тамилнаду. Изображен возлежащим на змее Шеше.

Рати (rati) - «Любовная страсть», супруга Камадевы.

Ратиприя (ratipriyA) - одна из якшини. Ее почитание дано в некоторых Тантрах, например в «Гуптасадана-тантре».

Раудри (raudrl) - энергия действия, крия-шакти.

Ревати (revatl) - супруга Баларамы.

Ренука [-шабари] (reNukAfshabarl]) - форма Дурги. Мифологически - мать Парашурамы.

Рудра (rudra) - Шива в Ведах. Также Шива как разрушитель, Агхора.

Рукмини (rukmiNI) - супруга Кришны.

Савитри (sAvitrl) - «Солнечная», Шакти Сурьи, Гаятри.

Садашива - 1. Высший Шива, соединяющий все пять ликов. 2. Шива в аспекте Милости (ануграха), пятый лик.

Сантана-гопала (santAnagopAla) - частный аспект Кришны, почитаемый женщинами с целью родить ребенка.

Сантана-лакшми - одна из восьми Лакшми.

Сантоши-ма (santoShlmA.N) - местная форма Дурги.

Сати (satl) - первая жена Шивы, дочь Дакши.

Сатъянараяна (satyanArAyaNa) - одна из форм Вишну, персонификация Истины.

Сарасвати (saraswatl) - Богиня Речи, искусств и наук. Высшая форма Сарасвати - Анируддха сарасвати (anirud dhasaraswatl) — и есть Кали и Тара.

Саумья (saumyA) - «Благая», «Прекрасная», = Лалита.

Свапнаварахи (svapnavArAhl) - одна из частных форм Калики.

Сиддхайогешвари (siddhayogeshvarl) - высшая Богиня в системе трики, покровительницы восточной амнаи.

Сиддхи (siddhi) - одна из двух жен Ганапати (вторая - Буддхи).

Сиддхивинаяка (siddhivinAyaka) - тантрическая форма Ганапати, изображаемый с хоботом, повернутым вправо.

Сиддхидатри (siddhidAtrl) - «Дарующая сиддхи», последняя из девяти Дург.

Сиддхи-кали (siddhikAlI) - одна из девяти Кали, ее прекрасная форма. Мантра дана в «Кали-тантре».

Сиддхикапалини (siddhikapAlinl) - форма Богини в сахасрара-чакре, образ Чхиннамасты.

Сиддхикарали (siddhikarAII) = Гухьякали.

Сиддхи-лакгими - тантрическая форма Лакшми. Соединяет в себе Дургу, Сарасваги и Лакшми. Иногда отождествляется с Пратьянгирой,

Симхасанешвари = Лалита, Раджараджешвари.

Сканда (skanda) - сын Шивы, Высший Гуру. Персонифицирует арохана-шакти, «энергию поднятия». В саттва-гуне это подъем Кундалини, в раджа-гуне — сексуальное возбуждение, в тама-гуне - гнев и т. п. Мифологически - бог войны, йоги и красоты. В Тамилнаду известен как Муру-ган. В народном индуизме - также покровитель воров.

Стамбхини - «останавливающая», - Багала.

Субхадра (subhadrA) - воплощение Дурги, сестра Кришны и жена Арджуны.

Сударшана [чакрараджа] (sudarshana[chakrarAja]) - Высший Вишну, Парабрахман. Отождествляется с сахасрара-чакрой. Мифологически - диск Вишну. Почитается в южном вайшнавизме (Шри-сампрадае), в том числе и в оккультных садханах. Иногда считается параллелью Сканды.

Сударшана-нарасимха - самый гневный образ Господа Вишну. Аналог Шарабхи в шиваизме.

Сумукхи - гневный облик Матанги.

Сундари = «Красавица», Трипурасундари, Лалита, Шодаши.

Суръянараяна (sUryanArAyaNa) - Вишну в форме солнца. Аналог Мартанда-бхайравы.

Таледжу - непальская форма Деви.

Тара (tArA), Тарини (tAriNI) - «Спасающая». Высшая Шакти как нисходящая Благодать. Вторая из десяти Махавидий, одна из трех главных. Почитается исключительно через вамачару и ее разновидности (в том числе методом буддийских Тантр, чиначарой). В Индии почитаема в Бенгалии и Ассаме. Один из самых известных ее храмов - Тарапитх в западной Бенгалии. Там жил один из великих тантрических сиддхов недавнего времени - Вамакшепа.

Таракешвара — одна из форм Шивы.

Трипура (tripurA) - «тройственная» Деви: Бала, Шодаши и Бхайрави.

Tpunyma (tripuTA) = Бхуванеши,

Тръямбакешвара (tryambakeshwara) - «Владыка трех Матерей» или «Треокий Владыка», Рудра.

Угратара (ugratArA) - первый аспект Тары.

Ума (итА) - Возлюбленная Шивы. Фигурирует уже в Кена-упанишаде: открывает богам Знание Брахмана.

Уччхиштха-ганапати (uchchhiShThagaNapati) - «питающийся объедками Владыка множеств», «оскверненный Ганеша» - тантрическая форма Ганапати, Ганапати как дарующий джняну. Называется «слоном-демоном», почитается на гимашаие и в муладхара-чакре.

Хамсакали (haMsakAlI) - одна из девяти Кали в «Агамататтва-виласе». Соответствует Шрийони-кали (Дхана-кали).

Хануман (hanumAn), Анджанея, Паванапутра - воплощение Рудры, бхакта Рамы. Идеал дасъя-расы и вира - бхавы.

Хара (hara) = Рудра.

Харасиддха (harasiddhA) - одна из 22 Махавидий в «Рудра-ямале», местная гималайская богиня.

Хари (hari) = Вишну, Кришна.

Харихара - Божество, сочетающее в себе Шиву и Вишну. Иконографически правая половина его тела - Вишну, а левая - Шивы.

Хаягрива (hayagrlva), Хаяширша (hayashhSha) - Вишну как образ Веды и джняны. Составляет пару Сарасвати. Изо бражается с конской головой.

Чамунда (chAmuNDA) - Дурга в форме Пламени, уничтожающая демонов. Также одна из восьми Матерей.

Чандалини (chANDAlinl) = Кундалини. Также Матанги, иногда - Тара. Технически - женщина низкой касты или во время месячных.

Чанди, Чандика (chaNDikA) - «Гневная», = Дурга.

Чандика-кали, Чамунда-кали — одна из девяти Кали.

Чандрагханта (chandraghaNTA) - одна из девяти Дург.

Чидамбареша (chidambaresha) - Шива в элементе эфира, Он же Натараджа. Почитается в Чидамбарам, Тамилнаду.

Чинтапурни (chintApUrNl) - «исполняющая желания», местная форма Чхиннамасты в Гималаях.

Чхиннамаста (chhinnamastA) - одна из десяти Махавидий, возникшая из оргазмического экстаза Шакти и Шивы. Йогически - персонификация свидетельствующего Сознания (иконографически олицетворяемого отрубленной от тела, пракриты, головой), сушумна-нади. Ее сопровождают две йогини: Дакини и Варнини. В буддизме Чхиниамасту называют Ваджрайогини и Вадж-равайрочани.

Шайлапутри, Шайласута, Шайлавасини (shailavAsinl) «Дочь гор», первая из девяти Дург и одна из 22 Махавидий. Тождественна Виндхьявасини, Виндхьешвари.

Шамбху (shambku) - «Благой», имя Высшего аспекта Шивы.

Шамбхави (shAmbhavl) - Шакти в саттва-гуне. Также одна из вариаций Паньчадаши.

Шанкара (sha-Nkara) - «Творящий благо», = Шамбху.

Шанмукха (ShaNmukha) - «Шестиликий», = Сканда.

Шарабха, Шарабхешвара (sharabheshwara) - изначальная форма гнева Шивы. Из него возник Бхайрава. Согласно «Шива-пуране» и «Калика-пуране», Шарабха убил Вараху и Нрисимху. Шакти Шарабхи - Пратьянгира.

Шараванабхава (sharavaNabhava) = Сканда.

Шарва (sharva) - форма Рудры,

Шитала (shltalA) - «Холодная», одна из частных форм Деви. В народном индуизме — богиня оспы.

Шмашана-кали (shmashAnakAlI) - одна из девяти Кали.

Шодаши (SkoDaskI) — «шестнадцатилетняя», олицетворение Полноты Божества, а также лунного цикла (из 16 фаз). Она же Лалита, Сундари и т. п.

Шри - 1 . Лакшми. 2. Лалита, Шри-видья.

Шри-кали, Дхана-кали (dhanakAll) - одна из девяти Кали.

Шъяма (shyАта) - Кришна.

Шьяма (shyAmA) - «Темная». 1. Матанги. 2. Кали.

Шьямала = Матанги, Минакши.

Экаджата (ekajaTA) - второй аспект Тары, Тара как Освободительница. Экаджата - аналог Чхиннамасты.

Яма (уата) — бог смерти.

Ями (уат!) = Варахи.

Глоссарий

авадхута - от слова «авадхана», «внимание». Авадхута — тантрический подвижник уровня сиддхантачары; также адепт традиции ттха.

аватара - «нисхождение»; воплощение, инкарнация божества.

авидья - неведение.

Агама - Откровение. Наряду с Весами Агамы относятся к высшей категории писаний - шрути. Агамы делятся на шиваитские (Сиддхамта Раудра- и Бхайрава-агамы), шактистские (Каула- и Шубха-агамы) и вайшнавские (Вайкханаса- и Пань-чаратра-агамы). В контексте данного сборника под Агамами чаще всего имеются в виду шактистские Каула-агамы, обычно называемые Тантрами, агни - огонь.

агхора - 1. Синоним агхорачары. 2. Одно из имен Рудры.

агхорачара - один из вариантов сиддхантачары. Практика агхоры направлена на освобождение от любой обусловленности и стереотипов. Агхори обычно живут на кладбищах, вкушают пищу из кагшлы и используют ритуальные принадлежности из человеческой кости. Следующий аг-хорачаре как бы умирает еше при жизни.

агхори - следующий агхорачаре.

адхара-чакра - см. муладхара.

акаша - эфир, первая и высшая из пяти таттв.

Акула - Трансцендентный Абсолют, Парамашива; сахасрара-чакра. Иногда, наоборот, означает «мирской».

амная - поток откровения; традиция. Насчитывают от четырех до семи амнай, но чаще всего называют пять.

амрита - нектар, напиток бессмертия; само состояние бессмертия; технически может относиться к вину или половым секрециям.

ананда - блаженство; третий атрибут Брахмана.

Анандабхайрави - Богиня, проявленная как Блаженство; одна из тринадцати Бхайрави; Богиня, пребывающая в вине.

ананди - энергия Блаженства, вторая из пяти изначальных сил Божества.

аканта - ^бесконечный»; змий, на котором возлежит Вишну,

апсара - частный аспект Богини, ее каламша-рупа. В мифологии апсары считаются небесными красавицами наподобие гурий ислама.

арати - церемония поднесения огня в завершение ритуала или воспевания, соответствующая нираджане традиционной пуджи.

Арджуна - герой «Махабхараты», друг Кришны и прославленный воин. Беседа Арджуны с Кришной образует «Бхагавад-гиту» - одно из известнейших индуистских писаний. («Бхагавад-гита» входит в тройственный ведантический канон, прастхана-трая; в кашмирской традиции она считается важным источником по системе крама; также она является авторитетным текстом в сфере йоги, особенно крия-йоги.)

арохана-шакти - энергия поднятия; ассоциируется со Скандой. Арохана-шакти проявляется через три гуны; в сат-гте - это подъем кундалини, в раджасе - сексуальное возбуждение, а в тамасе - гнев и т. п.

Атман (Атма) - истинная сущность, единая с Брахманом-, высшая индивидуальность человека, имеющая три атрибута; один из эпитетов Парабрахмана.

аханкара- эгоизм, главная из пяти «дверей в ад». Аханкара - корень сансары, связанности и страдания.

ахути - жертвенное возлияние в священный огонь.

ачара - букв, «путь»; стадия духовного пути. Ачар выделяют семь.

ачарья - наставник, учитель; шикша-гуру.

ашрама - духовная обитель или центр; одна из четырех духовных стадий жизни индуиста.

биджа - «семя»; мистический слог, заключающий в себе определенную шакти (силу) божества, гпаттвы и т. д. Биджи придают мантрам дополнительную силу. В текстах Тантр биджи обычно не называются прямо; на них указывают определенные кодовые обозначения, без знания которых восстановить какую-либо мантру невозможно. Также мужское семя.

бинду - точка, особенно в центре янтры; мужское семя.

Брахман - Единый Абсолют, Всевышний. Синонимы: Парабрахман, Парашива. Брахман - Единый Бог, который почитается во всех религиях и традициях, Он - Аллах, Яхве и т. д. Брахман объемлет все, как проявленное, так и непроявленное; Он - вне двойственности, Он - Абсолютная Истина. «Маханирвана-тантра» провозглашает тождественность почитания Брахмана и Кали. О тождестве Брахмана и Кали также говорил великий тантрический святой Рамакришна.

Брахма (с долгим конечным «а») — Бог в своем проявлении как Творца мира. Шиваитский аналог - Садьоджата.

брахман - индуистский священнослужитель; представитель высшей касты индуистов. брахмарандхра - отверстие в черепе (прямо на макушке), в которое входит сушумна.

брахмавидъя - божественное знание, ведущее к постижению Абсолюта.

брахманда - вселенная (букв, «яйцо Брахмы»),

Брихаспати - Юпитер, жрец богов.

Буддха - «пробужденный, бодрствующий»; эпитет просветленного, сиддхи. Как имя собственное обычно прилагается к Сиддхартхе Гаутаме, основателю буддизма.

буддхи - истинный разум, интеллект; понимание, тождественное вивеке, это истинное различение и духовное знание. Буддхи - высшая способность, недоступная обычному человеку, это чистое видение и понимание реальности. Истинная логика - проявление буддхи.

бхава (с длинным первым «а») - чувство; состояние; любовь. Технически также означает три стадии внутреннего развития: пашу («скотское» состояние), вира (героическое) и дивья (обоженное). Утверждается, что пашу не подходят для тантрической практики.

бхавана - состояние медитации, в котором присутствует и созерцательность, и чувство.

Бхагамалини - Богиня, пребывающая в йони женщины; Божество шакти-куты.

Бхайрава - букв. «Ужасный»; лик Шивы, когда он активен; один из тринадцати (или десяти) аспектов Шивы, каждый из которых соответствует Махавидъе\ гневный лик Шивы; Единое Божество, являющее собой ямалу Шивы и Шакти; партнер в садхане вамачары.

Бхайрави - одна из десяти Махавидий; одна из тринадцати ипостасей Богини; партнерша с садхане вамачары.

бхайрава-авеша - состояние осознания человеком своего тождества с Бхайравой.

бхакти - любовь, преданность.

бхога - наслаждение.

бхувана - мир, лока.

бхувас - «воздушное пространство», второй из трех миров.

бхукти - наслаждение.

бхуми - земля.

глоссарии

бхур - «земля», первый из трех миров.

бхуты - оболочки духов умерших; бесы; живые существа; пять материальных элементов, составляющих космос, называемых также махабхутами (букв, «великими элементами»).

бхутини - разновидность демониц, составляющих свиту Великой Богини.

вагбхава - первая часть мантры Шри-видьи; биджа Айм.

ваджра - молния; алмаз; оружие Индры и его Шакти; лингам,

вайдика - ведический.

вайрагья - отстраненность, непривязанность.

вайшнава - относящийся к Вишну; преданный Вишну, вишнуит.

Вак - Богиня в аспекте речи, Сарасвати.

Вама — буке, «прекрасная; левая»; эпитет Богини, особенно как покровительницы вамачары, возлюбленная, партнерша в садхане; одна из трех шакти, соотносящаяся с иччха-шакти.

вамачара (вама-марга) - букв, «следование Ваме; путь левого»; пятая из семи ачар. Вамачара включает в себя садха-ну пяти таттв.

васана - тенденция, привычка к определенному действию. Васины создаются вследствие действий с привязанностью, тогда, когда человек отождествляется с телом и считает себя действующим. Они накапливаются в каузальном теле и являются причиной перевоплощения.

Васанта - буке, «весна»; спутник Камадевы.

вахана - «проводник»; символическое животное, на котором восседает определенное божество.

вашикарана (вашья) - одно из шести оккультных действий (так называемыхишткарм) в индуистской и буддийской тантре - способность подчинять других своему контролю.

ваю - воздух, вторая таттва.

ВеЪанги - буке, «части Вей». Шесть вспомогательных отраслей ведических знаний, помогающих правильно понимать и применять Веды.

Веды - букв, «знание»; изначальное Откровение, основное Писание индуизма. Веды - основная часть шрути. Веды признаются за высший, пусть зачастую и номинальный, авторитет практически во всех направлениях индуизма, хотя есть и исключения. В узком смысле слова Ведами называют четыре самхиты: Риг-, Яджур-, Сама- и Атхарва(на)веда. В расширительном смысле Ведами называют священные писания вообще.

ветала - один из видов демонов.

виджняна - «особое знание»; мудрость; сознание; наука.

видхи - религиозные предписания.

викальпа — идея, ментальная конструкция; мотивация.

вина - струнный музыкальный инструмент.

вира - букв, «герой»; вторая ступень духовной эволюции человека. Вира реально предан духовному пути, он уже обрел определенное подлинное знание и любовь к Богу. Вира способен идти путем тантры. Специфически может означать садхаку вамачары, сексуального партнера.

вичара — «исследование», поиск Истины; медитация.

Вишну - Бог в аспекте Хранителя мира. Шиваитский аналог - Вамадева. В вайшнавизме Вишну выступает как высший Бог и является полным соответствием Садашивы шиваизма. Тантры неоднократно подчеркивают единство Вишну и Шивы и утверждают, что те люди, которые разделяют их, несомненно, попадут в ад. Специфически в Тантрах Вишну соотносится с каналом ида, свадхиштхана-чакрой и с бхакти.

враты - религиозные обеты, добровольно налагаемые на себя практики и епитимьи. Враты запрещены для кауликов.

Вьяса - легендарный мудрец, считается автором «Махабхараты», большинства пуранических текстов, комментариев к «Йога-сутре» (афоризмам йоги) и «Веданта-сутре» (афоризмам веданты), а также ряда других писаний.

Ганапати - «Владыка сонмов», мифологически — сын Шивы и Парвати, изображаемый с головой слона. В народном индуизме считается покровителем удачи, бизнеса и мудрости. В тантрической йоге Ганапати является хранителем муладхары и олицетворением звука Ом.

Ганга - священная река в Индии; в текстах йоги - канал питала,

гандха - запах; благовонная субстанция (обычно сандаловая паста или благовонное масло), одно из пяти основных подношений в дакшиначарском почитании, символизирующая элемент земли.

гандхарва - класс ангелов, являющихся небесными певцами и музыкантами.

Ганеши - женская ипостась Ганапати.

ганы - букв, «сонмы, толпы». Собирательное название групп низших персонажей индуистской мифологии: божеств, полубогов, всевозможных духов, выступающих как свита помощников Шивы и находящихся под предводительством Ганапати {букв. «Повелителя ганов»),

граха - планета Солнечной системы (вернее, божество определенной планеты); насчитывают девять грах.

гуны — букв, «качества, свойства, характеристики». Составляющие принципы пракриты, первичной природы: саттва (чистота, благость) - качество покоя, прозрачности; раджас (страсть) - активность, присущая энергии, движению, действию, эмоциям и жизнедеятельности; тамас (тьма) - инертность, плотность, сила сжатия, сопротивления и распада. Иногда называют еще шуддха-саттву («чистое бытие»), состояние за пределами трех гун материи.

гуру - букв, «весомый» (в смысле «наделенный знанием, силой и опытом»), В первую очередь, духовный учитель или наставник. Различают три типа гуру, шикша-гуру (наставляющий гуру), дикша-гуру (посвящающий гуру) и мокша-гуру (гуру, приводящий к освобождению, просветленный мастер). Также наставник в любой дисциплине ведической культуры: музыке, танце, той или иной науке.

дакшина - подношение, даваемое гуру или брахману за проведенный ритуал и т. п.

двадашанта - сахасрара - чакра, находящаяся на расстоянии двенадцати пальцев над макушкой головы.

двайта - двойственность.

двеша — проявление ума, связанное с враждебностью к чему-либо или кому-либо.

джагат - этот мир.

джагадананда - высшее блаженство, переживаемое в этом мире. Джагадананда - это высшее из состояний, которых может достичь йогин.

джаграт - состояние бодрствования.

джапа - букв, «повторение, произнесение». Практика сосредоточенного повторения мантры мысленно, шепотом или вслух. Джапа - одна из важнейших составляющих тантрической садханы.

джива - любое живое существо; индивидуальная душа.

джняна - знание, особенно духовное.

джняни - энергия знания, четвертая из пяти изначальных сил Божества.

джнянин - «знающий, познавший».

дикша - посвящение, инициация, особенно тантрическая.

дипа - одно из пяти основных подношений в дакшиначарском почитании, символизирующий элемент огня.

духкха - страдание.

дхату - металл; составная часть тела, коих насчитывается семь: астхи (кости), медас (жир), мамса (плоть; мышцы), рудхира (кровь), твак (кожа), маджджа (костный мозг) и шукла (половые секреции). Семь дхату соотносятся с шестью чакрами и сахасрара-чакрой (в указанной последовательности).

Дхумавати - букв. «Дымная»; Богиня, проявляющаяся как всеобщее растворение; по этой причине ее также именуют Пралаякали. Хаос, энтропия, распад, разложение, бессмысленность, подавленность, грязь, омрачение - все это проявление энергии Дхумавати. Дхумавати - «темная сторона» Богини. Другие ее имена: Алакшми, Ниррити и Джьештха.

дхупа - благовонные палочки, как одно из пяти основных подношений в дакшиначарском почитании, символизирующее элемент воздуха.

дхъяна - созерцание, медитация, состояние бдительности, осознанности, созерцательной отстраненности от мышления и эмоций.

ида — левый канал в тонком теле, соотносящийся с луной и Вишну. Также именуется бхакти-мандалой.

Индра - главное божество пантеона Ригведы, Правитель богов, тождественный более позднему Рудре (Шиве).

Индракши - одна из форм Дурги.

Индрани - шакти Индры; одна из семи Матерей; Чхиннамаста.

иччха — воля; энергия воли, третья из пяти изначальных сил Божества.

Ишвара - «Владыка, Господь». Ишвара - личностный аспект Единого Бога. Более специфически - Бог в аспекте Сокрывающего Реальность, Владыки мат.

ишта-девата — букв, «желанное божество». Конкретное божество индуистского пантеона, избранное верующим объектом почитания и выступающее для него олицетворением высшего Божества.

йога - букв, «соединение»; этот термин обозначает как само состояние высшего достижения, так и путь к нему. В последнем случае может иметься в виду каула-йога (в контексте тантризма) или любая из систем йоги, чаще всего учение Патанджали, являющееся одной из шести классических философских школ Индии. По сути, йогой называется соединение любых двух компонентов; в контексте мировоззрения Тантр это, в первую очередь, единение Шивы и Шакти - что может означать как внутреннее делание, так и физическое соитие (а чаще то и другое одновременно).

йогин - практикующий йогу; достигший состояния ямалы.

йогини - жен. род от слова «йогин»; партнерша в садхане; класс женских духов; аспекты Богини, проявляющиеся в чакрах,

йони - «влагалище, утроба»; изначальный образ триединой Богини - половой орган женщины и треугольник янтры. Три его линии представляют собой три шакти, силы: иччху, джияни и крию, три атрибута Абсолюта и т. д.

кайвалья - освобождение.

кала(с первым коротким, а вторым длинным «а») - аспект; шестнадцатая часть.

Кала (Махакала, Калабхайрава) - букв. «Время»; эпитет Бхайравы. Калабхайрава - один из тринадцати (или десяти) образов Бхайравы, соответствующий Калике.

кали-юга - название последней из четырех эпох.

кама - «страсть»; любовная страсть, желание. Кама может быть как одной из пяти «дверей в ад», так и лучшим средством для освобождения - это определяется чистотой мотивации садхаки. Если кама следует за премой, то она ведет к божественности. Известный вайшнавский святой Нароттама Дас сказал: «Кама - это почитание и медитация, кама - это садхана, кама - это свобода!»

Камадева — Бог в аспекте чувственной любви и наслаждения; Кришна.

камала - букв, «лотос»; синоним термина чакра (в смысле центра в тонком теле человека); йони женщины.

камараджа - вторая часть мантры Шри-видьи; биджа Клим.

Камешвари - «Владычица страсти», эпитет Богини; Божество вагбхава-куты.

каула (каулика) — принадлежащий Куле.

Кету - одна из девяти грах, идентифицируемая обычно как южный лунный узел, но иногда как Нептун. Мифологически Кету - это хвост дракона, проглатывающего луну. Кету считается мокша-грахой, т. е. способствующей освобождению.

крама - букв, «шаг, ступень»; тантрическое направление внутри кашмирского шиваизма. Крама, в отличие от пратпъяб-хиджни, признает постепенную духовную эволюцию. Считается, что Кришна открыл Арджуне тайны системы крама перед боем на поле Курукшетра. Живая традиция крамы практически не дошла до нас; последним ярким представителем данной школы был Махешварананда (XIII в.).

крида — букв, «игра»; сексуальные наслаждения.

крия - букв, «действие». В самом общем смысле означает любую деятельность, в специфическом - религиозную деятельность (обряды, таинства и т. п.). В йоге и тантре обозначает определенные психофизические практики.

крия-йога — эзотерическая система тантрической йоги, сущность хатха-йоги натхов. Высшим гуру крия-йоги является Ма-хаватар Бабаджи, считающийся инкарнацией Вишну.

кродха - гнев, одна из пяти «дверей в ад».

крура-бали - кровавое жертвоприношение. В общем случае их совершение запрещено в настоящую эпоху.

Кула - Шакти, имманентная сторона Божества; Йони\ мистическое Тело Кали, ее «избранный народ» и «церковь»; сушумна; адхара-чакра\ семья, род, клан; тантрическая система в рамках кашмирского шиваизма.

Кумара - мальчик-девствеиник; эпитет Сканды.

кумари ~ девушка до шестнадцати лет, особенно почитаемая в каулическом ритуале кумари-пуджи. Почтительное отношение к девочкам и девушкам является одной из заповедей Кула-дхармы; подобным образом рекомендуется совершать и их ритуальное почитание с угощением и поднесением даров.

Кундалини (Кундали) - индивидуализированный аспект Шакти; различают высшую Кундалини, нисходящую силу благодати, и низшую - «спящую» вмуладхаре. Тантрическая садхана основывается как раз на нисходящем потоке (ей аналогична в этом отношении система Ауробиндо), который очищает человека и затем пробуждает и тот «ужатый» аспект кундалини, что заключен в максимально плотной материи, муладхаре. Партнерша в садхане является для виры зримым воплощением великой Кундалини.

кута - одна из трех или пяти частей мантры Шри-видьи.

куху - новолуние; эпитет Кали; нади, идущая к половым органам.

куша - священная трава Роа Cynosuroides, используемая в ведических ритуалах.

кхечари - одна из продвинутых крий в йоге; магическая способность перемещаться в пространстве.

лая-йога - практика, ведущая к растворению индивидуального сознания в Божественном, их слиянию.

ласъя - танец Богини.

лаукика - мирской; мирянин; пашу,

лила - игра Божества, сущность которой - наслаждение.

линга(м) - мужской половой орган; фаллос как символ Шивы; образ бескачественного Абсолюта, Парамашивы; частные аспекты Шивы, проявленные в тонком теле.

линга-шарира - тонкое тело.

лобха - жадность, одна из пяти «дверей в ад».

лока - мир, сфера бытия. Насчитывают 14 лок, семь небесных и семь адских. В действительности локи представ ляют собой уровни сознания.

мадху - букв, «мед»; в тантрическом ритуале - вино; демон, олицетворяющий кому,

мадхурья - букв, «сладостность»; высшая раса взаимоотношений, любовная. Синоним - шрингара-раса.

макара (всезвуки «а» короткие) - крокодил, дракон, хтониче-ское чудовище, Левиафан. Макара символизирует силу камы, которая может как привести к освобождению, так и разрушить, и кундалини, покоящуюся в глубинах материи.

макара (вторая «а» длинная) - букв, «звук «ма»; макары - это пять компонентов практики шактистской йоги, паньча-таттвы, именуемые так потому, что их названия начинаются с буквы «м».

малини — определенная последовательность санскритского алфавита, его «женский» аспект; один из видов кула-шакти.

манана - размышление, один из аспектов садханы.

манас - ум, который воспринимает мир через органы чувств. Манас связан с «внутренним диалогом» и эмоциями. Искаженный манас является корнем всех проблем, именно он создает ад. Кришна в «Бхагавад-гите» говорит о том, что ум является лучшим другом, если человек его хозяин, и худшим врагом, если он хозяин человека. «Правильный» манас позволяет наслаждаться миром, поэтому он необходим человеку (недаром высшее достижение в кашмирском шиваизме называется джагаданандой, «блаженством в мире»). Исправлению манаса служит йога.

манвантара - временной цикл, в течение которого господствует один Ману, т. е. в течение которого существует человечество как определенный тип.

мани - «драгоценность»; драгоценный камень, особенно алмаз; лингам.

мантра - мистическая вибрация, звук и слово. Мантры являются причинными телами соответствующих сил и божеств. Мантрами называют стихи Вед и мистические формулы, приводимые в Агамах. В отдельных случаях гуру, основываясь на указаниях писаний или личном откровении, может дать садхаке индивидуальную мантру. Основную мантру для индивидуальной практики необходимо получить от гуру через процедуру дикши.

Ману - владыка временного цикла, «отец» человечества.

матрика — букв, «мать»; буквы санскритского алфавита; одна из восьми матерей, владычиц восьми групп букв и восьми направлений; определенная последовательность санскритского алфавита, его «мужской» аспект.

матрика-мандала - букв, «круг матерей».

Матсьендранатха (Маччендранатха, Минанатха) - великий тантрический сиддха-йогин, которого признают как великого учителя традиций каула, натха, крия-йоги и даже ваджраяны.

матсья - рыба, четвертый компонент каулического причастия.

махабхута - синоним таттвы как одного из пяти элементов материи.

Махадева - букв. «Великий Бог», одно из имен Шивы.

Махакала - Шива, проявленный как Время; супруг Дакшина-кали; одно из имен бога смерти Ямы.

махасукха - букв, «великое счастье, наслаждение», синоним мокши, нирваны.

Махешвара - «Великий Господь», эпитет Шивы; специфически - тот его аспект, который контролирует энергию сокрытия, майи,

мина - синоним матсьи.

мухурта - деление времени, равное 48 минутам.

Меру - мифологическая гора в центре мироздания, олицетворяющая лингам или канал а/шумна,

мокша - освобождение, свобода от сансары. Различают пять видов мокши, соответствующих пяти расам. Высший вид мокши - слияние с Богом (самарасья).

моха - заблуждение, омраченность, иллюзия - одна из пяти «дверей в ад».

мудра - букв, «знак, жест, печать, символ»; ритуальный жест; поза или крия в йоге; пятый компонент панъчататтвы, жареное зерно; партнерша в практике вамачары\ деньги.

мукти - синоним мокши.

муладхара - первая снизу из шести чакр, условно располагающаяся в промежности.

мурти - тело и символический образ божества в виде скульптуры, используемый для ритуального почитания.

нада - звук, звучание; также женское начало и женские половые секреции.

нади — канал в тонком теле.

найведья - подношение еды, одно из пяти основных подношений в дакшиначарском почитании, символизирующее элемент амриты.

накшатры - 27 лунных домов, лежащих вдоль эклиптики. Важное понятие индуистской астрономии и астрологии. Индивидуальная накшатра, или «звезда рождения», - это то созвездие, в котором находилась Луна в момент рождения конкретного человека.

нама-рупа - имя и форма.

намах (от намас) — выражение уважения и почитания.

Нарасимха (Нрисимха, Нарахари) - четвертая из списка десяти аватара Вишну - в образе человекольва,

натха - букв, «господин» (в применении к божеству - «Господь, Владыка»); один из легендарных великих учителей и совершенных прошлого, почитаемых в тантризме; приверженец и особенно наставник одной из школ тантрической йоги, известной, как натха-сампрадая, или система сиддха-йоги, основателем которой считается сам Даттатрея.

нидра - сон без сновидений.

нидхи - букв, «сокровища». Девять мифических сокровищ Куберы, представляющих состояния сознания, которых может достичь тот, кто практикует йогу,

нираджана - подношение огня, которым заканчивается пуджа.

нирвана - освобождение, мокша; угасание колебаний ума, читта-вритти.

Ом (Аум) - звуковой символ Абсолюта, Брахмана, Единого Целого.

падма - лотос; синоним камалы.

падмасана - йогическая «поза лотоса».

Парабрахма (н) - Абсолютное Божество, неописуемое словами, Парамашива.

Парамешвари - букв. «Высшая Владычица», одно из имен Шакти.

Патанджали — знаменитый мудрец, основатель философской системы аштата-йоги и автор «Йога-сутры».

питала - правая нади тонкого тела, называемая также виджняна-мандалой. Питала связана с джняной и солнцем.

пракрити - материя, тело Божества и его женский аспект.

пралая - растворение мира.

пранава - другое название священного слога Ом (Аум).

прана - жизненный принцип Вселенной; жизненный принцип человека и других живых существ; дыхание.

пранаяма - высокий уровень практики йоги, связанный исключительно с сознанием; осознанное дыхание; дыхательная практика в крия- и хатха-йоге. Традиция йоги определяет пранаяму как «почтительное склонение всех пран перед Высшим Духом».

прартхана - молитва; намерение, обращенное к Высшему.

пуджа (пуджана) - почитание, в первую очередь ритуальное.

Пураны - класс индуистских писаний, относящийся к категории смрити. Насчитывают 18 «великих Пуран». Шактистскими Пуранами являются «Калика-», «Махабхагавата-», «Девибхагавата-», «Чанди-» и «Деви-пурана». Наряду с ними есть также шактистские отрывки в других Пуранах, наиболее важные из которых - главы из «Брахманда-пураны», описывающие почитание Лалиты, и «Деви-махатмья», фрагмент «Маркандея-пураны», описывающий мифологию Дурги.

пуруша — букв, «мужчина, человек, личность»; мужское начало творения, дополняющее пракрити-, индивидуальная душа; мужчина.

пушпа - цветок, особенно как одно из пяти основных подношений в дакшиначарском почитании, символизирует элемент эфира; в вамачаре - менструальная кровь.

рага - страсть; также лад музыки. Существуют восемь ладов музыки, и каждый из них имеет несколько минорных тонов, называемых рагини. В свою очередь, каждая рагини имеет несколько гармоний. рати - страсть, эротическое наслаждение, энергия чувственной любви. В мифологии индуизма Рати - супруга бога любви Камадевы.

Paxy - букв. «Захватчик», одна из девяти ерах, идентифицируемая обычно как северный лунный узел, но иногда как Уран. Мифологически Раху - это пасть дракона, проглатывающего луну.

Ригведа - первая из четырех Вед. Остальные три - Яджурведа, Самаведа и Атхарваведа.

Рудра - один из главных ведических богов, божество бури, грома и молнии, повелевающий силами смерти и разрушения. Рудра - одно из имен Шивы в аспекте разрушителя.

садхана - букв, «старание, усердие»; духовная практика.

самадхи - высшее состояние сознания, выход за пределы ума.

самвит - сила сознания, Шакти.

самскара - вид религиозных ритуалов, которые сопровождают жизнь индуиста; синоним васаны.

сандхи - соединение любых двух компонентов.

санмьяси(н) - странствующий подвижник, монах; четвертая стадия жизни ортодоксального индуиста.

сансара - состояние ограниченного сознания, в котором существуют рождение и смерть.

санскрит - букв, «совершенно сотворенный», священный язык индуизма, на котором написаны Веды, Пураны, Агамы и другие писания.

Сарасвати - букв, «водная», богиня речи, в тантризме являющаяся аспектом Тары; джняна-шакти; канал сушумна.

cam - бытие, истина, реальность. Сат - один из трех атрибутов Божества.

сатья - истина, правда. Сатья как яма и опора дхармы - это искренность с собой и Богом.

саумья - букв, «лунный»; одна из двух категорий божеств — а именно: милостивых и благосклонных.

саура - Сатурн; почитатель Сурьи.

сахаджа - букв, «врожденное» или «рожденное от соединения». Сахаджа - это наша подлинная природа, которую не нужно обретать, она и так присуща нам с рождения. Сахаджа - это природа Божества. Сахаджа - спонтанность, естественность жизни.

свапна - сон со сновидениями, поверхностный сон.

свар (сварга) - небеса.

свара - интонация прочтения мантр; дыхание.

свами - букв, «господин, владыка». В индуизме является почтительным обращением к духовному наставнику, саннъясину или подвижнику, а также к Богу.

сиддхи - букв, «совершенство»; определенные силы сознания, раскрываемые посредством йоги; магические способности; в абсолютном смысле этого слова - освобождение, окончательное совершенство.

сиддха - букв, «совершенный». Йогин, реализовавший сиддхи.

смрити - память; категория священных писаний, «предание». Авторитет смрити ниже, чем шрути.

сома - священный пьянящий напиток из растения сома, использовавшийся в ведическом культе; божество луны.

стамбха - колонна; дхваджа-стамбха (флагшток) - колонна при входе в индуистский храм, символизирующая свадхиштхана-чакру и лингам.

стри - женщина.

стхула - грубый.

стхула-шарира — физическое тело.

сукта - тип ведических гимнов. Есть шактистские сукты, например, «Дурга-», «Шри-», «Сарасвати-» и «Ратри-сукта».

сукха - счастье.

сукхасана - букв, «удобная поза», одна из поз хатха-йоги.

Сурья - божество солнца; дыхание через правую нади,

сутры - краткие афоризмы, обозначающие сущность какой-либо доктрины, науки или дисциплины; жанр священных текстов.

сушумна - центральный канал тонкого тела.

сушупти - глубокий сон, сон без сновидений.

тамас - одна из трех гун; синоним авидьи.

тантра - мистицизм в рамках индуизма и буддизма.

Тантры - священные тексты тантризма, относящиеся к Агамам.

тапас - букв, «жар»; подвижничество, усердная духовная практика; аскетизм.

тапасви(н) - предающийся тапасу.

таттва - высшая истина, природа реальности; принцип творения, которых насчитывают тридцать шесть; один из пяти элементов материи; в тантризме - одна из пяти составляющих садханы вамачары.

теджас - огонь, сияние; одна из пяти таттв; огонь как одни из видов энергии тонкого тела,

тилака - знак касты или секты, который индуисты наносят на различные части тела или только на лоб - кумкумой, пеплом, глиной, сандаловой пастой или иными священными субстанциями. В конце ритуала жертвоприношения тилаку ставят кровью жертвенных животных, а в вамачарских садханах - половыми секрециями.

трета-юга - вторая из четырех юг.

трипти - удовлетворение, полнота наслаждения. Одно из наименований высшего достижения каула-йоги.

турия (турья) - четвертое состояние сознания, состояние полной осознанности.

Упанишады (в единственном числе - Упанишад, но в русском языке укоренилось неадекватное написание - Упапишада) - философские части ведического канона. Наиболее авторитетными и общепризнанными являются 108 Упанишад (так называемый канон муктика). Существуют также Упанишады конкретных школ и сект, начиная с тантрических и заканчивая поздними сектантскими (например, «Чайтанья-упанишад», «Аравинда-упанишад» и даже «Алла-упанишад»).

уччатана — одна из практик шаткармы, состоящая в изгнании врагов, злых духов и вообще кого-либо по воле йогина.

Хара - букв. «Разрушитель», одно из имен Шивы.

хамса - букв, «лебедь»; происходит от слогов ХАМ и СА, символизирующих мужскую и женскую стороны единой реальности, а также две фазы дыхания.

чайтанъя сознание.

чакра - букв, «круг, диск»; уровни сознания и центры тонкого тела (которых условно выделяют шесть); диск, оружие Вишну и Деви; в тантризме - круг посвященных садхаков.

Чандра - божество луны; дыхание через левую нади.

четана - сознание.

чинтамани - «сокровище сознания»; философский камень, превращающий металлы в золото и исполняющий желания; определенная тайная биджа, увеличивающая действенность мантр.

чинтана - размышление, синоним мананы.

чит - сознание, один из трех атрибутов Божества.

чити — сила сознания, Шакти.

читта - индивидуальное сознание, четвертый компонент антахкараны; ум.

читта-вритти — колебания ума, т. е. мысли и эмоции.

Шакти - букв, «сила, энергия; копье»; динамическая сила единого Божества, его женский аспект. Шакти является высшим личностным уровнем природы Божества, тогда как Парамашива неописуем. Шакти оживляет собой все божества, она творит мир из самой же себя. Технически называют пять шакти Божества. Также шакти - возлюбленная, супруга или партнерша в садхане-, какая-либо конкретная сила или энергия.

Шамбху - «Благой», имя Шивы как владыки пяти шакти.

Шанкара - «Благотворящий», имя Шивы, синоним Шамбху.

шастры - священные и научные книги индуизма, как правило, написанные на санскрите,

шаткарма - букв, «шесть действий». 1. Комплекс очистительных йогических крий в хатха-йоге. 2. Шесть магических действий в тантрическом оккультизме: шанти-паушти - умиротворение, успокоение, привлечение благополучия и процветания; вашикарана - подчинение других своей воле, и акаршана - привлечение женшин/мужчкн, денег или чего бы то ни было; стамбхана - остановка какого-либо процесса; видвешана - вызывание ненависти, ссор и разногласий в каком-либо сообществе или отношениях; уччатана - изгнание; марана - убиение.

Шива - букв. «Благой»; имя Всевышнего (особенно в шиваизме); Абсолют, Парамашива-, мужское начало единого Божества; в тантризме - также партнер в садхане вамачары, в народном индуизме - Разрушитель мира, т. е. Рудра.

Шивагама (Шайвагама) - «Откровение Шивы», канон священных писаний шиваизма. Насчитывают 28 шиваитских Агам (Сиддханта- и Раудра-агсш).

шодхана - очищение.

шуддхи - очищение, синоним шодханы; чистота, ясность; технически - пять макар после ритуального очищения.

Шукра - Венера, Люцифер, являющийся гуру демонов; огонь; мужское семя.

якша - представитель определенного класса ангелов.

якшини - ангелы, что-то вроде суккубов, являющиеся мелкими аспектами Великой Богини.

Якшини почитаются в некоторых оккультных ритуалах тантризма.

Ямуна - священная река в Индии; левый канал тонкого тела.

янтра - букв, «средство»; мистическая диаграмма.

Правила чтения санскритских слов

В книге использована международная система транслитерации санскрита, разработанная учеными для передачи санскритских слов через Интернет:

a, i, и - крат, гласные, сходные с русскими безударными а, и, у;

A, I, U - долгие гласные а, и, у (произносятся примерно вдвое дольше соответствующих русских гласных);

е, о - всегда долгие гласные (е в начале слова произносится сходно с русским э);

ai - дифтонг аи (произносится примерно как ай в словах май, рай)ш,

аи — дифтонг ау (произносится примерно как оу с ударением на о);

RAi - гласный слогообразующий р (произносится примерно как нечто среднее между ры и ри или как р в слове бодрствовать)',

R4 — долгий гласный слогообразующий р;

LAi, LAI - краткий и долгий гласный л (произносится примерно как нечто среднее между лри и ли);

M(N) - носовой призвук («мычание») после предшествующе- 31 го гласного; §

Н - глухой звук, сходный по звучанию с русским х и в конце слов сохраняющий призвук предшествующего гласного (например, патаН произносится как «намаХа» с ударением на предпоследнем а);

kh, Ch / chh, th, Th, ph - глухие придыхательные кх, чх, тх, Тх

и пх (глухой придыхательный х почти не произносится, а звук Т в Th сходен с английским t);

gh, dh, Dh, bh - звонкие придыхательные rx, дх, Дх, бх (звонкий придыхательный х произносится сходно с украинским г или ch в ряде европейских языков, а звук D в Dh сходен с английским d);

-N - заднеязычный н (как в английском слове long)',

-п - произносится как мягкий н («нь») в словах день и няня;

N - небный н;

1 - всегда мягкий л (как в слове люлька); h - звонкий звук, близкий по звучанию к украинскому г; х / kSh - соответствует лигатуре кш.

Оглавление

  Молитва благословения

  Предисловие

    Сокращения названий основных источников

    Введение в каула-тантризм

    Краткое изложение каула-дхармы

  Антиномианизм в учении тантр

  Почитание йони и практика майтхуны

    Семь уровней блаженства

    Краткий обзор тантрической литературы

  Каула-тантра-санграха

  Куларнава-тантра

  Шри Тарабхактирахасъя-тантра

  Шатсахасра-самхита

  Камакалавиласа-тантра

  Шадамная-тантра

  Тодала-тантра

  Кокиларнава-тантра

  Пхеткарини-тантра

Камакхья-тантра

Йогини-тантра

Махачиначарасара-тантра

Йони-тантра

Девятистишие о восхищении, написанное Шри Сангамананданатхой

Йони-стотра из Нигамакалъпадрума-тантры

Гуптасадхана-тантра (тантра тайной практики)

Нирвана-тантра

Махамайя-тантра

Трипурарнава-тантра

Нируттара-тантра

Джнянарнава-тантра

Шьяма-рахасья Шри Пурнананды

Краткий словарь божеств индуистского тантризма

Глоссарий

Правила чтения санскритских слов Fueled by Johannes Gensfleisch zur Laden zum Gutenberg