«Энциклопедия праздников»

Ася Ливнева Энциклопедия праздников

1 января. Встречаем Новый год

Новый год – самый теплый зимний праздник. Кажется, будто воздух насыщен радостью, добром, светом и смехом. Люди приветливы, улыбаются. Настроение у всех приподнятое. Повсюду запах мандарин и хвои. Новый год – это бенгальские огни и хлопушки; вечнозеленая лесная красавица, сверкающая яркими огоньками; подарки под елкой; новые чаяния и желания. И все загаданное обязательно сбудется…

В конце 1699 года Петр I издал указ: начиная с 1700 года, праздновать Новый год 1 января, а точнее, встречать его в ночь с 31 декабря на 1 января. В церкви же первым месяцем года, как и прежде, продолжает считаться сентябрь, когда начинается богослужебный круг. Раньше, до распоряжения Петра I, «народный» Новый год совпадал с церковным новолетием. Один росчерк пера державного мужа все изменил. Но это не означает, что церковь категорически против празднования «гражданского» Нового года (даже несмотря на то, что торжество приходится на пост). На самом деле, любимый в народе праздник церковь ни в коем случае не отвергает – напротив, приветствует. Например, накануне совершает благодарственный молебен. Нет в этом «светском» празднике ничего предосудительного. Огромное количество людей отмечает Новый год, а церковь всегда была вместе с народом. По крайней мере – искренне старалась.

Приметы и поверья

• С течением времени в народе появились свои новогодние традиции. Самая главная звучит следующим образом: как встретишь Новый год, так его и проведешь. Еще говорят – с кем встретишь, с тем и проведешь. Поэтому многие предпочитают встречать Новый год в кругу семьи или с любимым человеком. Причем за праздничным столом. В последнее время входит в моду встречать Новый год на центральной площади города. Но чаще это все же семейный и домашний праздник. Когда часы бьют двенадцать, все чокаются фужерами с шампанским, загадывают желание и кричат: «С Новым годом!». Это тоже традиция. Загаданное нельзя никому рассказывать, иначе не сбудется. Интересно, что пришедший к нам с Запада обычай запускать петарды и фейерверки, устраивать громкую праздничную канонаду, в первоначальном смысле был призван отпугивать звуком нечистую силу. Теперь он превратился в новогоднее развлечение.

• Очень популярно в последнее время при встрече Нового года ориентироваться на восточный календарь и гороскоп. Многие одеваются в цвета, которые предпочитает то или иное животное, «управляющее» годом, или готовят блюда, которые «по вкусу» тотему года. На всякий случай напомню, если кто подзабыл, что китайский Новый год никогда не наступает в ночь на 1 января. Так кого мы пытаемся задобрить? И для чего? Что празднуем? К тому же – это давние восточные традиции, а какое отношение они имеют к славянским народам? Да никакого, в общем-то.

7 января. Рождественское Чудо

Много лет назад, в одну из ничем не примечательных ночей, жители древнего города Вифлеема спали крепким сном в своих домах. Никто из горожан знать не знал и ведать не ведал, какое Чудо вскоре должно произойти, и не где-нибудь в далеких краях, а поблизости, прямо на их родной земле. В те времена римским императором Августом, который завоевал Иудею, была объявлена обязательная перепись населения. Ну, захотелось ему выяснить, сколько у него подданных, ничего удивительного. Надо же знать, кем управляешь. Каждый человек подлежал переписи, будь он бедняк или богач. Проходить процедуру следовало в том городе, где человек родился. Именно это и заставило Иосифа и его жену Марию, которая носила под сердцем дитя, отправиться в дорогу. Так супруги оказались в Вифлееме. Однако в городе не нашлось свободного места для ночлега – гостиные дома были переполнены, на постой тоже никто не пускал. Тогда Иосиф и Мария нашли себе пристанище за городом. Они решили переночевать в пещере, что предназначалась для овец. Выбора-то особого не было, альтернативные варианты отсутствовали. Здесь и появился на свет Иисус Христос, который подарил людям святую веру в бессмертие каждой человеческой души. С тех самых пор каждый год в память о рождении Сына Божия мы празднуем Рождество. Православный мир отмечает Светлый Праздник 7 января, а католики – 25 декабря.

Появление Богомладенца никто не встречал с какими-то особыми почестями. Честно говоря, его вообще никто не встречал. В отличие от других детей, у этого новорожденного не было самого элементарного, даже колыбели. Мария положила ребенка в обыкновенные ясли – кормушку для домашних животных, находившуюся все в той же пещере. И лишь необычайно яркая звезда вдруг вспыхнула на темном небосклоне. Первыми ее заметили простые пастухи, которые неподалеку от Вифлеема несли свою ночную вахту на страже доверенного им стада. Почему именно им выпала такая честь? Известны две версии. По одной, пастухи были отмечены подобной милостью благодаря их добросердечию. Возможно, Господь хотел, чтобы благую весть в народ несли добрые и честные люди, а не погрязшая во лжи и коварстве местная знать. По другой, таким образом пастухам было дано известие, что теперь нет нужды выращивать и вести скот на заклание. Иисус Христос принесет жертву, он примет смерть за грехи людские. Поначалу при виде звезды удивление пастухов смешалось со страхом. Но явились им ангелы. И возвестили великую радость – поведали о рождении Спасителя. Пастухи прониклись, и, по подсказке ангелов, незамедлительно пошли искать Младенца, дабы поклониться Ему. Кроме них сияние новой звезды увидели волхвы – мудрецы с Востока. Они, как люди умные и ученые, сразу догадались, что звезда – это знамение. По всей видимости, сбылось давнее пророчество о рождении Богочеловека. Волхвы бросили все свои дела и поспешили вслед за путеводной звездой, которая в итоге и привела их в Вифлеем. Там мудрецы поклонились Иисусу и принесли Ему первые дары – ладан, золото и смирну.

С той поры символами Рождества считаются: ангелы, звезда и вертеп (со старославянского языка «вертеп» переводится как «пещера»). И по сей день люди украшают свое жилище фигурками ангелов, вручают друг другу рождественские подарки, а на елку водружают сияющую ярким светом звезду. К слову, сама по себе вечнозеленая елочка присоединилась к традиционным символам Рождества несколько позднее, в XVII веке. Чудесная ночь перед Рождеством открывает дивный отрезок времени, когда прошлое пересекается с настоящим и рисует прекрасную картину счастливого будущего. Говорят, что в ночь перед праздником на Земле встречаются силы двух извечно противоборствующих сторон – Добра и Зла, которые на протяжении 12 дней ведут сражение за человеческие души, и не покидают Землю аж до самого наступления Крещения. Но мы с вами, разумеется, ни капельки не сомневаемся в том, что Добро в очередной раз возьмет верх над Злом. Иначе ведь и не бывает. А стародавние традиции и обряды празднования Дня Рождения Христа помогут Добру победить, подарят нам надежду на лучшее будущее и веру в то, что Чудо непременно свершится.

Кутья – Божья еда

Подготовка к празднованию Сочельника или, как его еще называют, Святого вечера, начиналась задолго до восхода солнца 6 января. К вопросу подходили основательно, старались скрупулезно следовать обычаям – верили, что если придерживаться стародавних традиций, можно на весь год заручиться Божьей помощью и уберечь семью от влияния злых сил. Строго говоря, готовиться к наступлению Рождества начинали намного раньше – по христианскому обычаю соблюдали сорокадневный пост. А уже с вечера накануне Сочельника в новом глиняном горшке замачивали зерна пшеницы для главного блюда, которое будет находиться в центре стола – кутьи. (Еще кутью называли «сочиво», отсюда и Сочельник). 6 января вставали еще до зари и, читая молитву, отправляли пшеницу в печь, дрова для которой поджигали «живым» огнем, полученным трением дерева о дерево. Изначально традиционная кутья состояла из трех основных ингредиентов, несущих в себе сакральное значение:

– зерна пшеницы олицетворяли воскресшую жизнь;

– мак символизировал достаток;

– мед означал крепкое здоровье и благополучие (или «сладкую» жизнь).

Позднее в кутью стали добавлять грецкие орехи, как символ мудрости, плодородия и долгожительства. Затем к ним прибавился изюм – символ возрождения, изобилия и жизненной силы. Сейчас уже нет строгих правил, любая хозяйка может включить фантазию и, ориентируясь на вкусы домочадцев, придумать свой личный рецепт кутьи. Кто-то придает блюду оригинальность с помощью цукатов, сахарной пудры, разных сухофруктов, замороженных ягод, корицы или гвоздики. Некоторые умудряются насыпать в кутью халву, но по-моему, это уже перебор. Кто-то вместо пшеницы предпочитает брать за основу рис, ячмень или перловку – они варятся гораздо быстрее, 15–20 минут и готово. Если все же планируете покупать настоящую цельную пшеницу, которую из небольших мешочков отмеряют гранеными стаканами бабульки на рынке, поинтересуйтесь у них временем приготовления, не сомневайтесь, получите много ценной информации. Пригодится. Очень удобно пользоваться порционными продуктовыми наборами, которые появляются на полках супермаркетов за недельку-другую до Рождества. Туда обычно входят: стакан крупы, по 50 или 100 г орехов и мака, маленькая упаковочка с жидким медом. Изюм приходится докупать отдельно.

В любом случае, какой бы вариант вы ни выбрали, сначала до готовности варится крупа. Пока она спокойно булькает на маленьком огне на плите, не теряйте времени даром, а прокалите на сковороде и измельчите орехи (скалкой или ножом), запарьте на 10 минут изюм. Мак залейте кипятком, чтобы вода его полностью покрыла, после жидкость аккуратно слейте, а мак перетрите с сахаром до получения макового молочка (в макитре, пестиком в ступке). Еще теплую отваренную до готовности пшеницу (крупу) смешайте с остальными компонентами, которые вы запланировали для кутьи. Заправьте жидким медом либо медовой заправкой, она называется сытью – это мед, растворенный в теплой кипяченой воде. Да, нынче процесс приготовления Божьей еды проходит намного проще, чем в старину, но самое важное правило не утратило актуальности – во время готовки ритуального блюда думать полагается только о светлом и хорошем. Если знаете какую-то молитву – читайте. Если нет, мысленно или вслух желайте своим близким всего самого лучшего. И себе тоже. Кстати, нередко обрядовая каша получается довольно густой, поэтому ее частенько разбавляют (заводят) узваром.

Узвар

Узвар, попросту говоря, это компот из сушеных фруктов и ягод. Но его не кипятят, а только «взваривают», то есть доводят до кипения. Без узвара ни одно Рождество не обходится. Напиток символизирует тесную родовую связь с предками – идеальный вариант, если плоды для него взяты из родительского сада. В условиях мегаполиса, понятное дело, это невозможно. Зато повезло тем, у кого имеются родственники в деревне. Правда, еще нужно не полениться и, несмотря на снег и мороз, съездить к ним в тмутаракань за сушеными фруктами. Или попросить прислать посылочку. Если не откажут, считайте, что вам крупно повезло. В приготовлении узвара нет ничего сложного. Сухофрукты замочите в воде примерно на полчаса, промойте, поместите в эмалированную кастрюлю, залейте чистой водой, поставьте на огонь, перед закипанием всыпьте сахар, хорошенько размешайте, снимите с плиты и дайте настояться пару часов или пока не остынет. При желании, можно разнообразить вкус узвара лимоном, а сахар полностью или частично заменить медом. В количественном соотношении это выглядит следующим образом – на 3-х литровую кастрюлю с водой берется 200–250 г ассорти из сухофруктов, примерно третья часть одного лимона, 3–4 столовые ложки меда (или сахара).

Праздничный стол и оберег рода

Не надейтесь, что будет достаточно накрыть стол красивой скатертью, которая между праздниками хранится у нас на самой дальней полке в шкафу. Действо по оформлению рождественского стола обещает быть куда более увлекательным.

Во-первых, нужно где-то добыть сено. В городе, ага. И не думайте, что миссия не выполнима. Ждете от родственников посылку с сухофруктами для узвара? В ней наверняка найдется место и для жмени сена. А самый простой, на мой взгляд, способ – попросить привезти немного сена торгующих на рынке селян. Выберите милую бабулю в пуховом платочке, объясните ей ситуацию, дайте аванс, и будьте уверены, что она не подведет и с радостью доставит сено точно в срок, по договоренности. Кроме того, сено можно найти на ярмарках народного творчества, в магазинах декора и в лавках, где продаются товары для рукоделия. А еще, только не смейтесь, – в зоотоварах. В отделе «все для грызунов».

Во-вторых, вам понадобится целых две скатерти из натуральной ткани. Одна из них должна быть абсолютно белой. Белой это значит белой, без узоров, цветочков и прочих декоративных элементов. И еще нужны четыре головки чеснока. Где его брать, думаю, пояснять нет необходимости.

Итак, на столешнице тонким слоем разложите сено. Поверх него постелите белоснежную скатерть. Она предназначается для добрых душ – в Святвечер в доме собираются духи ушедших в мир иной родственников и защищают род от нечистой силы. Теперь в четырех углах стола поместите по головке чеснока – он тоже будет защищать от нечисти. И накройте получившееся сооружение второй скатертью, уготованной уже для людей. Чеснок по углам будет не слишком симпатично выпирать из-под скатерти бугорками, но не переживайте, так надо. Зато он прогонит прочь все зло.

Думаете, справились? Не-а. Наступает «в-третьих». А вот в-третьих, до того, как ставить на стол еду, на него следует водрузить Рай-Дидух – оберег рода, сплетенный из колосков сноп. Где вы доставали сено? Там же ищите и сухие колоски пшеницы. Разве что зоомагазины исключите, в них колосьев днем с огнем не сыскать, проверено на личном опыте. Ну а сплести миниатюрное подобие Дидуха не составит особого труда. Складываем колоски в три снопика, по семь колосков в каждом (или больше, если у вас настало колосковое изобилие). Соединяем все снопики вместе и оплетаем «косичкой», сделанной из оставшихся колосков. Низ фигурки разделяем на три части, каждую перевязываем и подрезаем так, чтобы сноп обрел устойчивость и смог сам стоять. И соответственно, ставим его на стол! В случае, когда он упорно отказывается стоять по стойке смирно, надавливаем сверху, чтобы три «ноги» разъехались в стороны. Надеюсь, помогло. Если создание Дидуха по-прежнему кажется непосильной задачей, упростите себе жизнь и просто украсьте рождественский стол букетом из сухих колосков в вазочке. Торжественно объявите всем, что это Рай-Дидух. Главное, чтобы вы сами поверили.

После – самое время отправить на стол традиционное праздничное угощение. Которое вы целый день готовили, не покладая рук. Узвар, каравай (калач, хлеб), кныши (крохотные пресные хлебцы, которые предназначены для духов предков) и 12 постных блюд. Откуда взялась такая цифра? Кое-кто считает, что 12 – по числу месяцев в году. Но на самом деле – по числу апостолов, учеников Христа. Чтобы вам не пришлось ломать голову, выдумывая меню, примерный перечень постных блюд на рождественском столе: борщ с белыми грибами, капустник, печеный картофель, винегрет, салаты и каши из бобовых (чечевица, фасоль, горох), грибная икра, тушеная капуста, вареники с картошкой и капустой, грибные лакомства, гречневая каша, голубцы с рисом, постные блины и пирожки, рыбные блюда. Как-то одна из бывших коллег поделилась со мной небольшим секретом, к которому я тоже порой прибегаю. Она готовит три-четыре основных постных блюда. А остальное количество до нужной цифры 12 набирает с помощью еды, которую не надо готовить. Например, соленые огурцы – отдельное блюдо. Квашеная капуста – еще одно. Консервированные томаты – чем не самостоятельное блюдо? И свежие овощи. Иногда в ход идет даже кукуруза из жестяной банки или маслины. Конечно, маслины – отнюдь не исконно рождественское угощение. Но они же постные, с этим не поспоришь. В общем, как говорится, «голь на выдумки хитра». При желании можно придумать 12 блюд, особо при этом не заморачиваясь.

А с появлением на небе первой звезды пора садиться за праздничный стол и приступать к трапезе!

Приметы и поверья

• Прежде чем садиться на скамью (табурет, стул), на место для сидения надо было легонько подуть. А вдруг там уже успели приютиться духи? От дуновения ветерка они оторвутся от временного пристанища и перелетят в Рай-Дидух (для них, собственно, и сотворенный).

*Принято, чтобы первым за рождественский стол садился хозяин дома. Это ваш муж, девочки. Не вы. Даже если на деле обычно командует парадом представительница прекрасного пола или в семье царит демократия. Позвольте супругу почувствовать себя Хозяином. С большой буквы. Он же первым пусть попробует кутью. Уступите. Вам не сложно, а ему приятно.

• До конца праздничного ужина вставать из-за стола не полагалось. Разрешалось это делать лишь хозяйке, которая могла что-то донести на стол, добавить угощение или убрать грязную посуду. Феминизм вместе с матриархатом нервно курят в сторонке.

• Закончив трапезу, оставляли на столе (или на окне) тарелку с кутьей, чтобы души умерших родственников могли угоститься. Лично я, выйдя следующим утром на кухню, первым делом бросаю взгляд на тарелку. С некоторой опаской. Почему-то побаиваюсь обнаружить, что тарелка пустая или количество кутьи уменьшилось. И выдыхаю с облегчением, когда понимаю, что ничего подобного не произошло. Глупо, да?

• В Сочельник не намеревайтесь рассказать мужу, что он не прав. Причем во всем. Оставьте это бодрящее занятие для другого раза. В Святвечер выяснять отношения категорически запрещено. Под окнами бродят ведьмы, черти и прочая нечисть, и внимательно прислушиваются к тому, что происходит в доме. Нельзя не только ругаться, но и злиться, желать кому-либо плохого. Люди с дурными мыслями – лакомая добыча для злых сил. К тому же все гадости, которые сорвутся с вашего языка – сбудутся.

• В Святвечер зажгите свечу (или несколько) и не гасите до утра – если дом ярко освещен, зло не сможет в него проникнуть. Не уверена, что с этой ролью справятся обычные лампочки. Даже если они супер-яркие. Все-таки в свечах «живой» огонь. К тому же это так прекрасно – смотреть на загадочно мерцающее пламя свечи.

• В три часа ночи с 6 на 7 января «открывается небо». Можно выйти на улицу или на балкон, взглянуть на небеса и загадать желание – оно сбудется. И помалкивайте. Не вздумайте никому проговориться о загаданном.

• В ночь на Рождество снятся вещие сны. Утром, пробудившись, прежде чем открыть глаза, постарайтесь вспомнить все, что видели во сне. И не бросайтесь к компьютеру, чтобы найти в Интернете толкование какого-то определенного символа. Буквальное трактование может быть ошибочным. Воспринимайте сон в целом, не зацикливайтесь на деталях. Попробуйте самостоятельно понять, что Высшие силы хотели донести.

• 7 января дети навещали своих крестных, относили им обрядовое угощение. А крестные в ответ одаривали ребятню подарочками и деньгами, давали свою кутью. Хорошо, когда есть кого навестить. Мне кажется, что быть кому-то крестной – потрясающе приятно. И ответственно. Не понимаю людей, которые забывают о своих крестниках. Или вспоминают раз в год, в день рождения ребенка. Чаще надо! Вы же обещали! Вот возьмите трубку и наберите номер крестника. Прямо сейчас.

• Непосредственно в день Рождества Христова, 7 января, нельзя шить и вообще «работать работу». Здорово, правда? Отдыхайте и празднуйте! Счастливого Рождества!

Веселые Святки и встреча Меланки с Василием

Вот и пришел один из самых важных праздников в христианском календаре – Рождество, а вместе с ним наступили и веселые Святки (Святые дни). Говорят, слово «святки» произошло от «свиатки», что в переводе с древнерусского языка означает «души предков». Это не противоречит верованию, что в данное особенное время души умерших спускаются на Землю. Некоторые утверждают, что «святки» употребляется в значении «праздник» (кто знает, может, это имеет какое-то отношение к украинскому «свято»). А по третьей версии, слово «святки» трансформировалось от глагола «святить», то бишь чтить и прославлять Спасителя. Чем люди и занимаются все 12 святочных дней.

Что обычно делают на Святки? Правильно, колядуют. А вот это слово уж точно возникло задолго до прихода христианства. Оно связано с именем древнего славянского бога Коляды – бога мира и торжеств. В день зимнего солнцестояния в его честь пели песни, и называли их колядками. С появлением христианства на Руси в колядках стали воспевать Христа. Таким образом, переплелись христианские традиции и древнеславянские обряды. Обычно собиралась шумная компания парней и девушек, с ряжеными, в масках. Непременный атрибут – огромный мешок в руках у самого высокого или статного из парней, мехоноши. Колядники подходили к домам и, остановившись у крыльца, в песнях восхваляли Христа, а также желали хозяевам здоровья, благополучия и счастья. Те в свою очередь от души благодарили колядующих и одаривали деньгами и сладостями, которые складывались в один общий мешок, а после честно делились на всех. Никогда не случалось такого, чтобы хозяева не открыли дверь. Ведь тогда не видать им ни богатого урожая, ни мира и лада в семье. В современном мире, поглядев в дверной глазок и увидев на лестничной площадке ватагу подростков, мы часто делаем вид, что нас просто нет дома. Или на вопрос «Можно заколядовать?» твердо отвечаем «Нет». С одной стороны, это правильно. Пускать в дом незнакомых людей опасно. Мало ли что у них на уме. Но с другой стороны, а будет ли счастье, если мы их проигнорируем? Неизвестно. Но очень хочется надеяться.

Особенно популярным было развлечение «водить козу». Одного из колядующих парней наряжали в вывернутый наизнанку кожух (тулуп шерстью вверх) и сделанную из дерева или соломы голову козы (славянский символ плодородия). «Коза» давала целое представление. Плясала, кланялась, заигрывала к девицам, задиралась к юношам, баловалась с детворой. В конечном итоге – падала замертво. Остальные колядники бросались ее спасать, но безуспешно. Оживала коза, когда добросердечные хозяева давали ей лично какие-то дары. Как ни странно, традиция «водить козу» возвращается, хоть и в упрощенном варианте, но стилизованном под старину. Я своими глазами на прошлое Рождество видела в центре столицы стайку молодежи, среди которой выделялся паренек в надетой наизнанку дубленке и в маске козы на голове. Обрядовых песен он явно не знал. Зато всячески резвился и приставал к прохожим. В хорошем смысле. Блеял как заправская коза и поздравлял с Рождеством своими словами. Что тоже не плохо. В основном, люди от него шарахались. Но попадались и такие, которые доставали из кошелька деньги и отдавали довольной «козе». Вряд ли как дань традиции. Скорее, чтобы отвязался.

Чем еще интересным занимаются в период Святок? Узнают будущее. Прекрасный пол повсеместно гадает. В древности это было служение богине счастья и фортуны Гаде. Методов предсказывания не счесть, причем с течением времени изобретаются все новые и новые. Наиболее известным было гадание с зеркалом. Вернее, их три разновидности.

1. Среди ночи, в полной тишине девушка ставила на стол зеркало, перед ним – горящую свечу. Нужно было смотреть через пламя свечи в зеркало, где должен был появиться облик суженого. При виде очертаний, даже смутных, не мешкая говорили: «чур меня», чтобы видение испарилось. И накрывали зеркало темным платком.

2. Гадающая зажигала две свечи и устанавливала два зеркала так, чтобы оказаться между ними. Неотрывно смотрела в зеркало, расположенное перед собой. Там появлялся образ жениха, выглядывающий из-за плеча девушки. Оглядываться категорически запрещалось. Заканчивался сеанс «зачуранием».

3. Два зеркала ставились одно напротив другого, по бокам зеркал зажигались две одинаковых по размеру свечи. В образовавшемся зеркальном коридоре пытались узреть жениха.

В гаданиях с зеркалами главное – не мешкать с «зачуранием» и накидыванием платка на стеклянную поверхность. А то из зеркала выскочит черт и схватит за косу. Да, считалось, что наглядной демонстрацией суженого занимается нечистая сила. Жутковато как-то, не находите? Как по мне, испытывать судьбу и якшаться с чертями – ну его к черту.

Гораздо безопаснее выглядит старое и доброе гадание по книге. Любой. Задумайте желание или задайте вопрос и наугад откройте книгу. Также наугад ткните пальцем в строку. Прочитанный текст сопоставьте с тем, о чем спрашивали и что хотели узнать, и на его основании делайте далеко идущие выводы о грядущем. Либо, прежде чем заглянуть в книгу, задумайте номер страницы и строки (к примеру, пятая снизу или третья сверху), откройте книгу и узнайте свое предсказание. Растолковать его вы вольны как вздумается.

В прошлом осталось гадание, когда выходили на улицу и смотрели, какое животное первым попадется на глаза: если собака – будет жизнь «собачьей», если овца или корова – спокойной. Сейчас кроме собак никого и не встретишь. Разве что кот бездомный пробежит. Но о нем в трактовании ничего не говорится. Еще считали поленья, которые приносили в дом для растопки печи. Парное количество – к свадьбе, не парное – как минимум год в девках гулять. Что топить будем, девочки? Батареи? Кануло в лету гадание с башмачком (валенком, сапогом или туфелькой). Это когда с левой ноги снимали башмачок, бросали за ворота так, чтобы он вращался-вертелся в полете, и смотрели, в какую сторону укажет его носок. Туда, мол, девка и замуж пойдет. А ежели обувка исхитрится упасть носком вверх или в направлении к дому, где живет девица – в этом году свадьбы не предвидится, носком в землю – плохой знак, к неприятностям. Сейчас такой способ заглянуть в будущее вызывает разве что недоумение. Ладно, не пожалеем мы дорогой сердцу сапожок и бросим его на дорогу. Не навсегда. На минутку. Кстати, забавно будем смотреться, прыгая за ним на правой ноге и ойкая от холода. Ну, допустим, упадет он «носом» на север. Что дальше? В перспективе сваты от эскимоса? А если на восток, то гости из Китая? Возьмем расстояние поближе. Предположим, укажет сапог своим перстом, вернее носком, на ближайшую многоэтажку. И чего? Начинать присматриваться ко всем ее обитателям мужского пола? В общем, как ни крути, утратило бросание башмачка свою актуальность. И подслушивание под окошком тоже, в процессе которого выясняли, какой будет семейная жизнь. Раньше к любому дому подойдешь, возле окна станешь – все слышно. Добрая и веселая беседа – к счастливому супружеству, грустная – к тоскливой судьбинушке, ссора – к частым скандалам. А теперь далеко не каждое окно доступно, этажей много. Но даже если возле окна на первом этаже слух напрячь, вряд ли что-то услышишь, современные металлопластиковые окна звуки не сильно пропускают.

Но научно-технический прогресс не остался в стороне от такой, казалось бы, архаичной темы как гадания. Если раньше особо смелые барышни на Святки отлавливали на улице прохожего и спрашивали его имя, то теперь – велкам в Интернет! Зайдите на какой-нибудь форум, выберите понравившийся «ник» и поинтересуйтесь у его владельца настоящим именем. Таким будет имя вашего жениха. Совпадет если не целиком, то хотя бы первой буквой. А если форумчанин окажется одиноким – вам и карты в руки. Инновации во всей красе. В тренде и гадания по ICQ. Утром включите компьютер, запустите «аську» и затаитесь, ничего никому не пишите. Ждите, кто первый в нее постучит. Спам – к пустым тратам, запрос на авторизацию – к скорым переменам, весточка от женщины – к появлению конкурентов, привет от мужчины – к новым любовным отношениям. Ну а если программа даст сбой или компьютер сам собой перезагрузится – к проблемам на работе.

В самый разгар Святок выпадают еще два праздника. Православный календарь гласит: 13 января – день памяти преподобной Мелании Римлянки, 14 января – день памяти святителя Василия Великого. Ночь с 13 на 14 января в народе называют встречей Меланки с Василием. А вы думали, только старый Новый год в эту ночь празднуют? Ничего подобного. Все намного интереснее и уходит корнями в далекие дохристианские времена. Была у славян богиня по имени Макошь (Мокошь). Весьма почитаемая. Как и надлежало древним божествам, отвечала она за несколько участков. Опекала всех женщин – прекрасный пол мог надеяться на помощь в разных благих женских делах, особенно в прядении, поиске суженого и при родах. (Обычно говорят «в разрешении от бремени», но мне категорически не нравится эта фраза. Разве ребенок в утробе – это бремя?). Также она отвечала за своевременную «поставку» дождя и богатый урожай (плодородие), считалась посредницей между Землей и Небом. Славяне верили, что зимой природа умирает и богиня плодородия попадает в мир мертвых, а весной она оживает и возвращается на Землю. Такой порядок был заведен с незапамятных времен и никогда не нарушался. До тех пор, пока не вмешалась любовь. Молодой человек по имени Василий, прототип бога растительного мира, влюбился в Макошь и помог ей выбраться из мира мертвых. Счастливая парочка хотела пожениться, но не судилось. С первыми лучами солнца повелитель мира мертвых наказал Василия за нарушение привычного порядка – спасение Макоши, и превратил его в цветок василек. По другой, менее известной легенде, Мелания была дочерью богини Лады, юную красавицу украл змей подколодный и заточил у себя в подземелье, а влюбленный в девушку Василий ее освободил. Никому достоверно неизвестно, какие именно события произошли в ночь на 14 января, но что-то наверняка было, не на пустом же месте праздники наши предки организовали. А когда в Киевской Руси установилось христианство, к этим датам были приурочены праздники в честь святых. Но люди по сей день говорят о встрече Василия и Меланки (полузабытой Макоши).

Как бы там ни было, на завтрак 13 января варили Васильеву кашу. Но если в процессе стряпни посуда треснет или каша «вылезет» – не к добру. Чтобы отвести беду, кашу вместе с горшком, в котором она варилась, выбрасывали подальше от дома, лучше всего в прорубь. И варили новую. А если каша с первого раза удавалась, ее съедали всю, до последней ложки, и верили, что для семьи будет хороший год. На ужин, в Щедрый вечер, подают Щедрую кутью. От Богатой рождественской она отличается наличием смальца (или масла). Кроме того, на сытном праздничном столе обязательно присутствуют зажаренный поросенок (или другие блюда из свинины, в честь святого Василия, покровителя свиноводов) и блины (или оладушки, в честь Меланки). Признаюсь, сама я свинину готовить не умею, не пользуется она в нашей семье популярностью, но знакомые поделились рецептом. Если верить их словам, выходит неимоверная «вкусняшка». И сложного, вроде, в рецепте ничего нет.

Нужно взять около килограмма свиного филе и натереть чесночно-перечной смесью (7 пропущенных через чеснокодавилку зубчиков чеснока перемешать с чайной ложкой соли и таким же количеством молотого черного перца). Мясо заверните в фольгу, выложите на противень и отправьте в духовку примерно на часок при t 180ºС. Рецепт блинов (и не один) ищите в главе о Масленице, там он будет уместнее. А что касается оладьей, то самые вкусные получаются на кефире. Классический рецепт: 3 яйца легонько взбить вилкой или венчиком с 1/2 стакана сахара и 1 ч. ложкой соли, добавить 2 стакана кефира, 1 ч. ложку соды, 1–1,5 стакана муки. Тщательно перемешайте, чтобы не было комочков. Столовой ложкой выкладывайте оладки на разогретую сковороду с растительным маслом. Обжаривайте с двух сторон.

В Щедрый вечер ждите щедровальников, которые поют обрядовые песни (щедривки) и засевают (посевают) цельным зерном. «Добрый вечер, щедрый вечер! Добрым людям на здоровье». Разбрасывание по дому пшеницы (в основном), а также овса, ячменя или ржи обещает хозяевам невиданное благополучие и плодородие. Если они, разумеется, дверь откроют. И отблагодарят щедровальников деньгами или угощением. Запрещено засевать гречкой (к ссорам), горохом (к горю), бобовыми (к слезам). Исключительное право на засевание принадлежит парням. Потому что семя дает мужчина, а женщина его принимает (как матушка-земля) и обеспечивает плодородие. В былые времена хозяйки засеянное зерно не выбрасывали, а сметали по направлению к печи, собирали в узелок и сохраняли, чтобы весной высадить на огороде в качестве оберега.

Девушки усердно продолжали гадать – «Меланка правду скажет». Значительная часть гаданий связана с увиденным во сне. Например, перед сном расчесывали волосы деревянным гребнем, на подушку надевали чистую белую наволочку, под подушку прятали гребень, которым только что расчесывались и приговаривали: «Суженый, ряженый, расчеши мне косы» или «Суженый мой, ряженый, в мой сон поспеши, мои волосы расчеши». Волосы на ночь не заплетали и не перевязывали, оставляли распущенными. Были и такие гадания, к которым прибегали один раз в год, в ночь встречи Меланки и Василия. Девушка брала широкую и не глубокую миску, наливала в нее воду и опускала на воду две горбушки хлеба. Если соединятся – быть с избранником вместе, разойдутся в разные стороны – значит, не судилось. Еще в полночь выходили на берег водоема и разводили костер. Во льду делали небольшую лунку и бросали в нее уголек из костра. С треском окунется – к богатому жениху, с шипением – к бедному.

Вторая неделя Святок, после дня святого Василия, была менее значимой по сравнению с первой. Ее порой называли «бесовской», а вечера «страшными». Дело в том, что Бог, празднуя рождение Сына, на радостях отворил врата ада. Опрометчиво объявил амнистию. Надеялся, что черти и прочая нечисть тоже будут веселиться. Но те воспользовались моментом и, обгоняя друг друга, поспешили на Землю с другой целью – успеть сделать кому-нибудь хоть какую-нибудь гадость. Да и вообще связь с загробным миром в это время становится слишком сильной, что не очень хорошо – мало ли, куда покойники завлекут. Поэтому простой люд старался себя всячески обезопасить. Не приступали ни к какому делу, предварительно не перекрестившись. Причем речь идет не о делах в понятии «работа», а о бытовых действиях – к примеру, крестились, прежде чем выглянуть в окно, выйти на улицу или выпить стакан воды. В домах по вечерам зажигали церковные свечи – для отпугивания плохих духов. Раскладывали по углам чеснок. Мелом рисовали кресты на косяках дверей и оконных рамах.

Приметы и поверья

• Василий, как покровитель земледелия, оберегал садовые деревья от вредителей. Поэтому поутру 14 января встряхивали ветви плодовых деревьев со словами: «Как отряхиваю я (имя) снег, так отряхнет вредителей весной святой Василий». А чтобы сорняки не одолевали, с Дидухом под мышкой и босиком трижды оббегали огород. У вас нет огорода? Ну тогда вам повезло.

• Когда какое-то дерево болело и засыхало, его «подпоясывали» Дидухом, который оставался в доме от Рождества до Василия. Как использовать совет в городских условиях? Может, у вас погибает комнатное растение, попробуйте его «полечить», обвязав колосками из Рай-Дидуха. Хуже не будет.

• В Щедрый вечер принято просить прощения у родных, соседей и знакомых за вольные и невольные обиды – чтобы год прошел в согласии. Умные психологи утверждают, что практика прощения – это лекарь нашей души, мощная духовная подпитка. Исцеляется, в смысле освобождается от негатива, как душа просящего прощения, так и отпускающего обиды. Я, правда, плохо представляю себе реакцию соседей на неожиданное «простите». Придется долго объяснять.

• От Сочельника до Василия не выносили сор из избы, чтобы вместе с ним не вынести ненароком богатство. Держали его в сенях, а на Василия сжигали в саду. Да-а-а, страшно представить, какое амбре будет витать в доме, если неделю не выносить мусор. Но культурологи и прочие умные люди пояснили, что под словом «сор» можно понимать пыль и прочий мусор, валяющийся на полу. Вот его и не выносите. А что, он практически без запаха. И примета соблюдена. А помойное ведро все же лучше регулярно очищать.

• Хоть вечер и называется Щедрым, в это время в долг не дают (чтобы весь год не провести без денег) и не берут (чтобы весь год не попрошайничать). Только в случае крайней нужды, если не хватает чего-то жизненно необходимого, просить отправляли дитя. Нашли крайнего, называется. Впрочем, смотря что понимать под словом «одалживать». Если закончилась соль, ребенку вполне под силу забежать к соседке, с которой вы общаетесь: «Теть Валь, а мама просит соли немножко». Но быть кому-то что-то должной, пусть даже соль – не слишком приятно. Так что лучше сходите в магазин. Или отправьте мужа, все равно бездельничает.

• Парень, которому девушка уже однажды отказывала, может рискнуть и снова сделать предложение в Щедрый вечер. Повторить, так сказать, попытку. Если не передумал, конечно. Но стоит ли? Ведь один раз уже отказали. Делайте выводы, мальчики. Своевременно.

19 декабря. Крещение Господне: древние традиции и обряды

Крещение Господне – завершающий праздник в череде зимних рождественско-новогодних празднований. Он связан с крещением Христа в священных водах реки Иордан.

Когда-то давно люди приходили на берег величавой реки Иордан, чтобы послушать проповеди Иоанна Крестителя. Он с воодушевлением рассказывал всем желающим, что очень скоро на земле появится Спаситель, который дарует надежду на бессмертие души. Мол, произойти это чудо может в любой день, хоть даже сегодня. Поэтому нужно подготовиться к встрече с Ним – покаяться и принять крещение. Сначала следовало признать свои вольные и невольные грехи. А затем окунуться в реку. Разумеется, не просто искупаться, а очиститься от скверны и пройти крещение. Причем здесь вода? Во-первых, испокон веков воду почитали, ведь она дает жизнь всему живому, благодаря ей земля плодоносит и колосится, от нее зависит урожай. Культ воды у славян был очень силен – банальное омовение воспринималось не только как способ смыть с себя грязь физическую, но и освободиться от грязи духовной. Во-вторых, само слово «крещу» с греческого языка переводится как «погружаю в воду». И мудрый Иоанн, не зная усталости, изо дня в день проводил обряд крещения. Иудеи каялись и один за другим заходили в реку. А выходили на берег совсем другими, очищенными и просветленными, готовыми служить Добру. Многие после крещения пребывали в состоянии такого блаженного восторга, испытывали настолько необычные ощущения, что, поглядывая на Иоанна Предтечу, задумывались – а не он ли тот самый Спаситель? Ну, раз он может творить с ними подобное. Но Иоанн всякий раз упорно повторял, что Сын Божий – это не он, ни в коем случае. И слово «предтеча» означает «предшественник». Просто нужно набраться терпения и еще немножко подождать, и настоящий Спаситель непременно явится. Главное – не терять веры, надеяться на скорую встречу с Мессией. «Я крещу вас водой, но вслед за мной идет Сильнейший меня, у Которого я недостоин развязывать ремень обуви». Иоанн оказался прав, в один из самых обычных дней наконец случилось чудо. Так всегда бывает – чудеса случаются внезапно, когда все вокруг обыкновенно и буднично. Проповедник увидел среди толпы Того, кто откроет Царствие Небесное. Он растерялся и уточнил, действительно ли должен крестить самого Спасителя. Иисус ответил: «Да». И принял от Иоанна крещение. (Кстати, слово «Христос» переводится с того же греческого как «Помазанник»). Но едва Он ступил на берег, как разверзлись Небеса и на него сошел Святой Дух. В виде прилетевшего голубя. И в ту же секунду раздался с Небес глас всемогущего Бога-Отца: «Ты Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение». Таким образом было публично засвидетельствовано истинное предназначение и божественное происхождение Иисуса. Мало того, это уникальный случай, когда миру явились сразу все три Лика Святой Троицы. В одном месте и в одно время. Считайте сами: Сын Божий крестился в Иордане, Бог-Отец говорил с Небес, Бог Святой Дух показался в виде голубя. «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь».

С тех самых пор люди верят, что вода, набранная из водоема в день Крещения Христа, обладает чудодейственной силой и невероятными целебными свойствами, к тому же она не портится в течение долгого времени (год точно, а то и два, и три). В былые времена, утром за день до Крещения шли к водоему, чтобы вырубить во льду большой крест и установить его рядом с прорубью (вертикально). Тогда ни о каком глобальном потеплении не слышали, крещенские морозы были лютые, что позволяло без проблем соорудить ледяной крест. Его украшали венком из веток калины и сосны, увитых барвинком. Такие дары природы несли в себе глубокий сакральный смысл. Калина олицетворяла любовь и счастливое материнство, сосна – вечную жизнь, а барвинок – вечную любовь. После этого крест поливали специально приготовленным для такого случая свекольным квасом. И ледяной крест становился красным – в память о крови Иисуса Христа, которую он пролил за спасение человечества. И крестообразную прорубь, и сам крест именовали «иордань». Символически это означало, что воды далекой реки Иордань текут в каждой реке, пруду или озере. А на следующий день, в праздник Крещения, сюда поспешит народ, тысячи людей совершат крестный ход «на Иордань». Священник прочтет молитву и, освящая воду, опустит в нее серебряный крест. А в храмах проходило освящение воды по особому чину, сие действо именовалось Великим Иорданским освящением.

Традиция ставить ледяной крест сейчас практически не поддерживается, а вот прорубь в виде креста по-прежнему вырубают. И смельчаки в нее окунаются. Троекратное погружение с головой осуществляют. Как в древности. Грехи смывают и от болезней избавляются. Простые люди – скромно, свой «подвиг» не афишируя. Политики и власть имущие – показательно, часто с демонстрацией по телевидению. Остается надеяться, что не только «героический поступок» совершают, преследуя какие-то личные цели, а помнят о религиозном смысле действия.

Но оставим пока омовение, оно происходит уже непосредственно 19 января, и вернемся к Крещенскому вечеру – то есть вечеру накануне Крещения, Второму Святому Вечеру. По церковным канонам его называют Навечерием, что означает – преддверие церковного торжества. Также как и перед Рождеством, весь день ничего не ели, даже дети и старики, а вечером собирались на ритуальную трапезу, называемую Голодной (Бедной) кутьей. Семья рассаживалась за большим столом. Кроме упомянутой уже кутьи, в этот раз состоящей из крупы с медом и изюмом, без всяких других излишеств, и вездесущего узвара, который при каждом случае варили и любили, подавалось нечетное количество постных блюд. Как правило, гречневые блины, пироги, караваи, рыбные кушанья, вареники с капустой, бобовые блюда, каши, кисель клюквенный, квашеная капуста, похлебка, картофельные котлеты с черносливом, баранки, иногда мед. После ужина в обязательном порядке «прогоняли кутью». Хозяйка разбивала о ворота горшок, в котором варилась кутья, приговаривая: «Прочь, кутья, из покутя». Подключались и парни. Выкрикивая примерно такие же слова, они ходили по деревне, стучали макогоном о заборы и ворота, всячески шумели. (Макогон – большая деревянная закругленная внизу палка, которой растирают мак, масло и пр.) Таким обрядом выпроваживали духов и других сверхъестественных существ, которые на Святки безнаказанно разгуливали по земле. Теперь им пора покинуть мир живых и вернуться «на тот свет». И нужно позаботится, чтобы они нигде втихаря не притаились, никто из них, не дай Бог, в деревне не остался. Девушки не упускали шанс приоткрыть завесу тайны над будущим – проводили последние святочные гадания. Помните, как у Жуковского? «Раз в Крещенский вечерок девушки гадали». И дальше по тексту – о башмачке, который за ворота бросали и который мы с вами уже ранее обсуждали. Было и похожее исключительно крещенское гадание. Девушка брала ложку, которой только что трапезничала в Крещенский вечер, выходила на порог и стучала ею, пока где-нибудь не залает пес. Откуда послышался лай – в той стороне проживает суженый. Хриплый лай – к браку со стариком, звонкий – с молодым. Неведомо, мыла она перед этим действом ложку или прямо так колотила, разбрасывая мимоходом остатки кутьи. Ведь толкование двояким может быть. Ну, для будущего мужа. Ему наверняка будет интересно. Ведь если помыла – чистюля, не помыла – ну и что, зато кутья в доме была, значит, готовить умеет. Вот и выбирайте сами, мыть или не мыть. И кем прослыть.

Утречком 19 января завтракали обрядовыми постными печенюшками, которые назывались «Кресты». Запить их следовало глотком святой воды. Рецептом поделилась знакомая, она его в какой-то старой книге нашла и под себя немножко видоизменила. В одной посудине смешайте 3 стакана муки (без горки), 1,5 чайной ложки разрыхлителя, 2/3 стакана крахмала и 0,5 стакана растительного масла без запаха. Во вторую посудину налейте 0,5 стакана чуть теплой воды, добавьте 1 стакан сахара, 0,5 чайной ложки соли, 1 чайную ложку ванилина и хорошо перемешайте. Соедините все ингредиенты и замесите некрутое тесто. Раскатайте, ножом вырежьте полоски длиной 5–7 см. Из полосок сформируйте крестики (накладывая одну на другую). Украсьте изюмом, мармеладом или цукатами («вминайте» украшение в тесто, легонько надавив). Выложите на противень и выпекайте при t 180ºС около 20 минут. Если печенье треснуло или подгорело, его на стол не ставят, отдают птицам. Как вариант, можно купить в магазине готовое постное тесто и испечь из него «кресты».

К вечеру все снова собирались за столом. Но теперь он ломился от разных яств – пост закончился. Однако крупы, ягоды и мед в меню присутствовали. Также ели запеченного гуся или поросенка, домашнюю колбасу, вареники с требухой, заливное, котлеты, буженину и другие блюда из мяса и птицы. Начинался «зимний мясоед». А молодежь больше радовалась тому, что наступал сезон свадеб.

Приметы и поверья

• Всякая нечисть, предчувствуя, что ее часы на земле сочтены, из последних сил пыталась напоследок навредить. Для защиты от всего недоброго из церкви приносили зажженную свечу и «рисовали» дымом крест над дверями. Или просто ставили ее в доме, чтобы сама неспешно догорала. У меня к любым свечам трепетное отношение. Смотришь на подрагивающий язычок пламени и кажется, будто прикасаешься к тайне. Настроение примерно такое: дайте мне перо, чернильницу и бумагу с гербом, я напишу любезное письмо Пушкину, который в прошлый вторник флиртовал со мной на балу. В церковных свечах другая тайна. Иные образы приходят, связанные с верой и душой. Как-то подруга рассказала, что когда она купила новую кровать, ей стали каждую ночь сниться ужастики, спать невозможно. Спустя неделю у нее хватила ума зажечь над кроватью церковную свечу, которую принесла домой, когда святила паску. На всякий случай водила она этой свечой и по часовой стрелке, и против. И кресты в воздухе чертила. И молитву пыталась прочитать, но до конца не вспомнила. И все сразу нормализовалось. Одного раза хватило. Что подействовало – непонятно. Может, и правда церковная свеча особой силой обладает. А может, вера человека в ее силу срабатывает. Или самовнушение – вон оно из-за угла хитро подмигивает. Либо обычное стечение обстоятельств, совпадение.

• Если в ночь с 18 на 19 января подойти к естественному водоему и долго смотреть на прорубь, в конце концов можно увидеть, как Иисус Христос входит в реку. Нет, самого Иисуса лицезреть не удастся, и не надейтесь. Но если водная гладь пришла в движение, появилась рябь или волна – значит, Он погрузился. Поднимайте голову к небу и просите о чем угодно, просьба будет услышана, потому что в этот момент «Небеса разверстые». Проблема только в том, что вода в реке постоянно «в движении». И как отличить простую волну от той самой, волшебной?

• Существует облегченный вариант предыдущей приметы. Никуда ходить не надо. Поставьте на стол чашу с водой и ждите, чтобы вода всколыхнулась. Это знак – Он совершил омовение, и Небеса открылись. Быстренько выглядываем в открытое окно или выходим на балкон, смотрим в небо и загадываем заветное желание.

• В Крещенскую ночь доставали деньги из кошеля, платочка или сундука (кто где хранил) и рьяно их пересчитывали, при этом повторяя: «Господь миру явится, а у меня денег прибавится». Никакая связь между праздником и деньгами не просматривается. Происхождение приметы покрыто густым туманом. Допускаю, ее могли придумать по ходу дела. Просить же можно обо всем, так почему бы не попросить богатства. Авось привалит.

• Ночью набирали в миску чистого снега и заносили в дом. Поутру умывались талой водой со словами: «Вода с Неба все исправит, мне (имя) красоты добавит». Вряд ли с нынешней экологией от принесенного с улицы растаявшего снега прибавится красоты. Я бы не рисковала. А вы как хотите. Но потом не говорите, что я вас не предупреждала.

• Вернувшись с церковной службы, первым делом окропляли святой водой жилища – каждую комнату, не пропускали ни единого угла. Делалось это, чтобы призвать Божье благословение, в доме воцарились благодать и покой. Ну и чтобы остатки зла в страхе от святой воды бежали. Пальцы в воду не окунали. Делали кисточку для окропления из соломинок, прутиков. (Купите обычную кисточку для рисования с натуральной щетиной, она тоже подходит). Обход начинали от места, где стояли иконы. Потом поворачивали в обратную сторону, после шли налево, затем направо. Если определять направление движения по сторонам света, то последовательность следующая: восток-запад-север-юг. Все это сопровождалось пением молитвы (крещенского тропаря). Сомневаюсь, что много людей сейчас знают наизусть тропарь, но выход есть. Даже два. Либо читайте текст, напечатанный в молитвослове. Либо произносите: «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа».

• Крещенской водой пользуются с благоговением. Надеюсь, никому не придет в голову безумная идея принимать ванну из святой воды. Это перебор, поверьте. Пользы не будет. Пейте воду утром натощак, понемногу – по ложечке. Или в любое время суток, если почувствуете недомогание или что-то непотребное приключится и вы ощутите, что сию минуту нуждаетесь в божественной поддержке.

• Святой водой крестообразно смазывали больные места на теле. Умывались, чтобы личико стало «пригожим» и чтобы недуги ушли. От болезней приговаривали: «С утицы водица, с (имя) лиховица». С теми же словами умывали младенцев. (Лиховица – это болезнь, олицетворение недомогания. К слову, древние славяне мастерили обережный набор из мотанок, в который входило 12 или 13 кукол-Лихоманок или Лиховиц. Каждая носила имя определенного недуга. Верили, что когда болезнь заглянет в дом и увидит своего мини-двойника, она вселится в куклу, а не в человека).

• По сей день мамы с помощью святой воды защищают детишек от сглаза и вообще всякой напасти. Технология называется «сброс». Нужно набрать в правую ладонь немного воды, умыть лицо ребенка и «сбросить» (встряхнуть рукой, отряхивая с нее капли, как будто что-то сбрасываете). Повторить три раза. Второй метод – «с подола». Надо смочить водой подол маминой одежды с изнанки и трижды обтереть лицо дитяти по часовой стрелке. Под одеждой подразумевается не вечернее платье, а халат, футболка, ночная рубашка – смысл в том, чтобы это была мамина нательная вещь. И пусть скептики сколько угодно твердят о «пережитках прошлого», «предрассудках» и о том, что «возьмите любую чистую воду, опустите в нее серебро, от которого погибнут микроорганизмы, поместите в плотно закрытую банку, и она тоже долго не испортится». Мамы не возражают. В диспуты не бросаются. У них на это нет времени. Они себе на уме. Просто делают то, что считают нужным. Нужным для своего ребенка.

• Набирая или принимая святую воду, запрещается сквернословить, с кем-то ссориться, сердиться, желать кому-нибудь зла, допускать неблагочестивые мысли. Иначе святая вода потеряет свою святость или попросту разольется. А вообще было бы неплохо, если бы мы научились не ругаться, не сквернословить и прочее не только в момент набора святой воды, а – всегда по жизни. Как ни жаль, это уже скорее из области фантастики.

15 февраля. Сретение

Древнеславянское слово «сретение» в переводе на современный язык означает «встреча». Славяне в этот день праздновали встречу зимы и лета. Не зимы и весны, а именно зимы и лета. Весну воспринимали как некий промежуточный этап между зимой и летом. Потому что весной могут быть как зимние холода, так и летняя погода. Считалось, что в этот день зима и лето мерялись силами. Вели они между собой приблизительно такой диалог:

– Ну, здравствуй, Зима, – говорило Лето.

– И тебе не хворать, – хорохорилась Зима.

– А не хочешь ли ты добровольно сдать позиции? – невинно интересовалось Лето.

– С чего бы это? – изображала удивление Зима.

– Да потому что ты съела и выпила все мои запасы, – нетерпеливо поясняло Лето. – Пора и честь знать.

– Не аргумент, – спорила Зима. – Я, может, еще поморозить хочу, пусть и голодная.

– Не-е-ет, – стояло на своем Лето. – Хватит тебе, Зима-лиходейка, зимовать, пора мне, Лету, летовать.

Но Зима не сдавалась, набирала полные щеки ледяного воздуха и – ка-а-ак дунет холодом! А Лето ей тут же жарким солнцем отвечало. Так и сражались до последнего. Понятно, кто из этой битвы победителем выходил. Лето вступало в свои права, а Зима удирала. До тех пор, пока не придет ее черед править на земле.

Православная церковь 15 февраля прославляет совсем другую встречу – старца Симеона (а в его лице всего человечества) и Младенца Христа. Старец был человеком праведным и мудрым. Входил в число 70-ти «толковников», которым было поручено переводить пророческие книги с еврейского языка на греческий. Однажды, занимаясь переводом выпавшей ему по жребию книги Исайи, Симеон прочел такие строки: «Се, Дева во чреве примет, и родит Сына». И хоть был он благочестивым, усомнился в правильности написанного. Ну как дева может зачать и тем более родить, если она дева, а не женщина? Где логика? Вся суть мироздания рушится. «Ошибочка закралась», – решил Симеон и посчитал своим долгом слегка поправить текст (хотя, надо заметить, таких полномочий у него не было). Собрался он слово «дева» заменить на «жена». Но не успел. Был остановлен ангелом, который заверил Симеона, что никакой ошибки в тексте нет. И он самолично сможет в этом убедиться – не покинет мир земной, пока не увидит своими глазами Сына Божьего, родившегося от Пречистой Девы. С того дня старец без устали молился и с трепетом сердечным ждал пришествия Христа. Томительное ожидание порядком затянулось – Симеон жил более трех столетий. Такая нереально длинная жизнь – не награда, а наказание. Старец одряхлел, неимоверно устал, да и чувствовал он себя одиноким и никому не нужным – его близкие давно ушли в иной мир. А не надо было сомневаться в пророчестве! По другой, менее популярной версии, после прочтения строк о Деве, Симеон снял с пальца перстень и забросил в реку, сказав: «Если найду его, поверю написанному». А на другой день, купив рыбу, обнаружил в ней перстень. И получил откровение.

По прошествии долгого времени, в один из дней Симеон по внушению свыше и вдохновению пришел в Иерусалимский храм. Ничего удивительного, он слыл примерным прихожанином и нередко бывал в храме. Но сейчас старец не сомневался: здесь должно было произойти нечто особенное. В то же самое время в храм явились Мария и Иосиф с Младенцем и двумя молодыми голубями. Согласно иудейскому закону, на сороковой день после рождения первенца мужского пола, родителям надлежало прибыть в храм для посвящения дитя Богу и принесения жертвы. (Напоминаю, что Сретение отмечают на 40-й день после Рождества. Как видите, не зря). Судя по всему, речь идет о жертве очищения. Женщина, которая родила ребенка, считалась нечистой на протяжении сорока дней. По истечении этого срока нужно было принести в храм жертву очищения – однолетнего агнца и голубя. Женщине из бедной семьи разрешалось заменить агнца двумя горлицами (голубями). По большому счету, Мария, непорочно зачавшая и родившая самого Бога, не нуждалась ни в каком в очищении. Но последовала всеобщему правилу по своему смирению. И так как на агнца у четы денег не было, они купили голубей. Встретив святое семейство, Симеон сразу понял, что пророчество свершилось. Расчувствовавшись, он взял Дитя, рожденное Девой, на руки (за это он получил прозвище Богоприимец). И возблагодарил Бога. Теперь праведный старец мог умереть спокойно, его миссия была выполнена… Случайным свидетелем «Сретения» оказалась вдова Анна восьмидесяти четырех лет от роду. Она практически не выходила из храма, «служа Богу денно и нощно». С того памятного дня Анна стала Пророчицей, она прославляла Спасителя и несла весть о Богомладенце жителям Иерусалима.

Иосиф Бродский написал на тему Сретения дивное стихотворение, которое начинается с прекрасных строк, создающих особую атмосферу духовности:

«Когда Она в церковь впервые внесла

Дитя, находились внутри из числа

людей, находившихся там постоянно,

Святой Симеон и пророчица Анна.

И старец воспринял Младенца из рук

Марии; и три человека вокруг

Младенца стояли, как зыбкая рама,

в то утро, затеряны в сумраке храма…»

Приметы и поверья

• На Сретение в церквях проходило освящение воды и свечек. С водой все понятно. Кто по каким-то причинам проспал Крещение и не запасся святой водицей, получал второй шанс на оздоровление – сретенская вода обладала почти такими же лечебными свойствами, как и крещенская. А со свечками ситуация веселее. Их называли «громницы» и якобы зажигали во время грозы. Но не для освещения помещения. А чтобы «гром пожар в доме не устроил». Молния в расчет не бралась. Это напоминает излишне свободную интерпретацию языческих обрядов. Ведь древние славяне весь праздник называли «Громница», почитали бога-громовержца Перуна, который в этот день в первый раз в году громыхал громом, прогоняя Зиму. В его честь зажигали свечи-«громницы», проводили очистительные и обережные обряды. В частности, с изготовленной своими руками и освещенной на Капище свечой обходили жилище, «выжигая лихо». Также выжигали защитные кресты на воротах. Громничную свечу зажигали в теплую пору года, едва заслышав вдали раскаты грома, и ставили на окно с той стороны, откуда приближалась гроза. Для того чтобы задобрить Перуна, который повелевает грозой и может отвести ее подальше от дома.

• Громничной свечой подпаливали волосы крест-накрест при головной боли и натирали шею при боли в горле. Если потрете шею, большого вреда не будет (насчет пользы – не уверена). А вот волосы поджигать не вздумайте, еще не хватало ожог получить. Он, конечно, внимание от головной боли отвлечет и покажется, что голова враз болеть перестала, но цена может быть слишком высока.

• Почему-то на Сретение не разрешалось употреблять яйца. Говорят, к бесплодию. Зато усиленно кормили кур – чтобы лучше неслись. «Кур кормить овсом – летом быть с яйцом». Честно говоря, обескураживающая примета, особенно если учесть, что кур каждый день кормить надо, а не только на Сретение. Ну, может быть, имеется в виду, чтобы двойную порцию овса им насыпать. Но нас с вами, девочки, это не касается. Мы кур привыкли в супермаркетах на полках видеть. Из продуктов под запретом было и молоко. «Съедобные» ограничения логически оправданы в те года, когда Сретение совпадает с началом Великого поста. Но в этом случае следует воздержаться и от мяса, сыра и другой скоромной пищи.

• В церкви прихожане молятся перед Сретенской иконой, просят помощи в делах, благословения, крепкого здоровья, исполнения желаний и много чего другого. Но это личное. Верующие знают, что молитва, которую творят в храме, особенно в праздничные дни, «выше» домашней. Больше шансов, что Бог тебя услышит. В процессе богослужения происходит то, чего не дает уединенная молитва – «соборность», когда присутствующие в церкви обращаются к Спасителю «единым гласом обо всех и о каждом».

7 дней Масленицы или проводы зимы

У Масленицы нет четкой даты, отмечают ее на протяжении последней недели перед Великим постом и называют Сырной седмицей. По православным канонам этот период следует посвятить осмыслению предстоящего поста и прощеного воскресения, общению с близкими. В церквях прекращают венчать влюбленные пары, даже в среду и пятницу не совершается литургия. Верующие в качестве подготовительного воздержания исключают из меню мясо (мясопустная неделя, «мясо» и «пусто», то есть лишенная мяса). Но оставляют в рационе молочные продукты, сыр, масло, яйца и рыбу. Масленица – древний языческий праздник. С приходом христианства отменить его не получилось, пришлось совместить с неделей перед постом, а повсеместное поедание блинов переосмыслить как «заговенье» – трапезу накануне поста.

Ах, как наши предки-славяне любили масленичную неделю! Называли ласково «ясочкой», «касаточкой», «сахарными устами». 7 дней вкушали румяные блины, устраивали народные забавы, прощались с зимой и закликали красно солнышко, по которому уже успели соскучиться. «Масленицу провожаем, солнце ожидаем». Праздник был посвящен трем богам: Яриле-Солнцу, который своими лучами согревал землю; Велесу – величайшему божеству древнего мира, покровителю домашнего скота, отвечающему за процветание и достаток; Ладе – женской богине, дарующей жизнь. Дружная семья, продолжение рода и процветание – три основных составляющих счастья. Чтобы заручиться поддержкой высших сил, славяне развлекались на славу, чтобы весь год не знать горестей. Масличное пиршество условно делилось на три части:

1. Встреча – с понедельника;

2. Разгул – с четверга;

3. Прощание – воскресение. Позже был расписан каждый день, и праздничная программа не менялась веками.

Понедельник – встреча

В понедельник хозяйка должна была встать до восхода солнца и приготовить тесто для блинов. Занятно, что делали его не из молока или кефира, а на талой воде. С вечера набирали в миску снег и заносили его домой, чтобы к утру растаял. Мы с вами копировать действия славянских хозяюшек не будем, потому что даже самый чистый снег нынче совсем не чистый. Когда тесто было готово, женщины будили мужей, которым, вы не поверите, предстояло печь блины, а сами переодевались в новую праздничную одежду и… уходили в корчму или в гости к подруге. Вот этот обряд мне сильно приглянулся, предлагаю его срочно внедрить в жизнь. Правда, реакция второй половинки может быть непредсказуемой. Но попробовать стоит. Сославшись на традиции. А в прежние времена, пока сильный пол воевал с тестом и пытался сварганить нечто, похожее на блины, женщины потягивали сливовую наливку или другие горячительные напитки, тешились танцами и песнями. Утомившись отдыхать, приступали вместе с детьми к сооружению чучела Морены-Зимы из соломы и веток деревьев, наряжали его в старую женскую одежку. К вечеру, победив блины и вытерев пот со лба, мужчины выходили на улицу и строили горки из снега. К ним присоединялись и женщины, все вместе насаживали куклу Зиму на кол и возили на санях. Апофеозом насыщенного понедельника было установление соломенной дамочки на одной из самых больших снежных горок, с которой во вторник будут кататься на санях и дети, и взрослые.

Вторник – заигрыш

Во вторник парни заигрывали с девушками, и наоборот. Молодежь флиртовала напропалую, катаясь на санях с бубенцами или съезжая с ледяной горки. Парни присматривали себе невест. Замужние женщины готовили вареники с творогом, оладьи, пирожки. А после обеда опять старались улизнуть из дома на посиделки с подругами. В шумной компании подруг ради смеха мастерили «колодки» – связанные веревкой несколько небольших деревянных досточек. Их со смехом привязывали к ногам мужей, которые заглядывали посмотреть, а чем собственно занимаются их благоверные. И в шутку «надевали» на юношей и барышень, которые уже созрели, но в прошлом году не решились связать себя узами брака. Чтобы снять «колодки», нужно было дать выкуп в виде конфет, блинов или денег. Вечером – общенародные катания с горы. Кто на санях, кто на простой дерюжке. С визгом, шумом, гиканьем. Говорили – кто смеется громче всех, будет самым богатым. По тому, как съезжали с горы, судили о судьбе человека. Чем дальше уедешь – тем длиннее жизнь. Спускаешься без падений – к ровному году без проблем. Молодые мамочки смело катались с новорожденными – чтобы ребенок удачно «въехал» в новую жизнь.

Среда – лакомка

Следовало наесться блинов от души, как говорили в народе «столько, сколько раз собака махнет хвостом». Практически в каждом доме накрывали богатый стол, варили пиво. Больше всего старались тещи, ведь в среду к ним должны были пожаловать на блины любимые зятья. Как нынешние, так и будущие, уже получившие родительское благословение на свадьбу. Но теща на то и теща, чтобы не просто так угощать зятя, а с тайным умыслом. На самом деле, она внимательно наблюдала, с какой начинкой тот выбирает блины: сладкие – ласковый и нежный, соленые – упрямый и с гонором. Количество съеденных блинов указывало на степень трудолюбия: много съест – работящий, мало – ленивый. В любом случае, было о чем потом с кумушками посудачить. На улице в торговых палатках продавали горячий алкогольный сбитень (прототип глинтвейна, напиток из меда, воды и пряностей) или чай прямо из самовара, да с медовыми пряниками.

Четверг – разгуляй

Если первые три дня праздника относились к «узкой» Масленице, когда народ гулял, но в меру, то с четверга наступала «широкая» Масленица, которую отмечали с грандиозным размахом, гуляния порой длились круглые сутки и выплескивали через край. Кулачные бои, представления с ряжеными, прыжки через костер, катания на лошадях и санях, массовые застолья, песни и танцы до упаду, всякие соревнования, включая и штурм снежного городка, самой старинной забавы. Одни участники защищали построенную из снега крепость, а другие стремились ее разрушить. Частенько не обходилось без травм. Но все заканчивалось хорошо: победившие и проигравшие скидывались и завершали четверг совместным «возлиянием». Со временем игра изменилась – вертикально устанавливали столб, который называли «городок». Смазывали его свиным жиром или обливали на морозе водой (чтобы скользил), а на вершине крепили приз. Кто достанет – тот герой. Какой во всем этом смысл? Выплеснуть негатив, разрешить затяжные конфликты, сплотиться и сдружиться, почувствовать рядом плечо друга, расслабиться и отдохнуть морально.

Пятница – тещины вечерки

В пятницу теща наносила ответный визит к зятю – приходила «на блины». Жалко только, что не сам зять готовил угощение, а его жена отдувалась. А в обязанности зятя входила организация двойного приглашения тещи. В первый раз, поздним вечером четверга он собственной персоной навещал тещу в ее доме, кланялся в пояс и звал к себе в гости «на завтра». Во второй раз теща получала приглашение в пятницу утром, от «зватых» – это были родственники юного возраста или друзья зятя, по его просьбе заглянувшие к теще. Считалось, чем многочисленнее ватага «зватых», тем сильнее зять уважает свою тещу. В гости теща могла заявиться не одна, а с подругами или родичами. А когда все усаживались за праздничный стол, объявляли конкурс: кто съесть больше всех блинов, тот весь год будет самым богатым. Состязание было общим, но зачастую побеждали либо зять, либо теща. Если теща была умная – зять выходил победителем, если зять дальновидный – отдавал первенство любимой теще. После обильной трапезы зять катал дорогую тещу на санях по улицам. Хороший зять выбирал ровную дорогу, а плохой возил по рытвинам да колдобинам. Но какой зять захочет признать себя «плохим»? Поэтому тещи чаще всего мчались на санях с ветерком.

Суббота – золовкины посиделки

В субботу замужние женщины вспоминали о золовках, готовили им подарки и звали «на блины», где и вручали презент. Напомню, золовка – это сестра мужа. Считалась вредной особой, ведь слово «золовка» произошло от слова «зло». Раньше семьи были большие, поэтому недостатка в золовках не наблюдалась. Если золовка ходила «в девках», кроме нее хозяйка дома приглашала своих незамужних подруг, а если у золовки была своя семья, звала свою семейную родню. Поздним вечером люди собирались на главное действие Масленицы – сжигание чучела Зимы, которое всю неделю простояло на ледяной горке. (В некоторых регионах соломенную куклу сжигали в воскресенье). Масленичный огонь наделяли магической силой – в нем сгорали огорчения предыдущего года. В огонь бросали старые вещи и верили, что вместе с ними пламя превратит в пепел все горести. Сам пепел, кстати, развеивали по полям – для лучшего урожая.

В церквях в субботу проходит служба – Собор всех преподобных отцов, где совокупно чтят память сразу всех святых. Их добродетель призвана вдохновлять на «житие постническое», которое наступит уже в понедельник.

Прощеное воскресенье

В воскресенье обходили всех знакомых, соседей, дальних и близких родственников, и просили у них прощения – чтобы очистить сердце, обрести душевный покой. Говорили: «Простите меня, Христа ради, если я вас чем-то обидел, за грехи мои, совершенные словом, делом и мыслию». Отвечали: «Бог простит, и я прощаю. И меня, грешного, простите». После чего троекратно целовались. Как пишется в Евангелие – «Прощайте, и прощены будете» . Этот обычай пришел из того времени, когда подвижники прощались и примирялись друг с другом, удаляясь из монастырей в пустыню на весь период поста – они не знали достоверно, выстоят ли, вернутся ли к Пасхе, слишком много было вокруг опасностей и искушений.

Также в воскресение поминали усопших, посещали кладбища, оставляли на могилах родных блины. Вечером семья снова садилась за стол, основным блюдом были вареники с сыром (творогом). По окончанию трапезы набирали в рот чистую воду и «полоскали зубы». Кто этого не сделает, у того черти будут выковыривать из зубов остатки творога до тех пор, пока не вытащат по одному зубы. Как видите, страшилка-кариес нервно курит бамбук в сторонке.

Блинные гадания тоже имели место быть, как же без них. Девица брала блин, выходила с ним за ворота и у первого встречного мужчины спрашивала имя. С таким же именем ей и жених попадется. А еще суженый будет привлекательным настолько, насколько привлекателен этот незнакомец. Если внешность случайно попавшегося под руку мужчины девушку категорически не устраивала, она съедала блин сама. Если претензий к лицу и фактуре не предъявлялось, блин скармливали ни в чем не повинному прохожему. Заканчивалась Масляная неделя походом в баню, где очищали душу и тело.

В храме на вечерней воскресной службе совершается Чин прощения – священник просит прощения у прихожан, а те у него. По окончании Масляничной недели, в понедельник наступает Великий пост, который воспринимают как богоугодное средство подготовить себя к грядущему великому празднику – Воскресению Христову.

ТОП-3 рецептов блинов

Любопытно: в народе бытует мнение, что блины в верованиях славян символизируют солнце, а некоторые историки утверждают, что блины никогда не являлись олицетворением небесного светила. Вроде бы во все времена они считались поминальной пищей. По сути, это не противоречит идеологии Масленицы, когда люди прощаются/поминают зиму.

У меня на личном пьедестале почета три разных рецепта блинов. Если готовить по первому, блины выходят ажурные, в дырочку. По второму – тонкие и мягкие, почти прозрачные. По третьему – бисквитно-сливочные, в них удобно заворачивать начинку.

Рецепт № 1.

В миску просейте 2 стакана муки, разведите молоком комнатной температуры до консистенции густой сметаны. Отдельно в чашку насыпьте 1 ч. ложку соли, 1 ст. ложку сахара и 1 ч. ложку соды. Залейте кипятком (где-то ½ стакана), размешайте и вылейте в тесто. Перемешайте. Возьмите 2 яйца, отделите белки от желтков. Желтки сразу добавьте в тесто, а белки сначала взбейте, после тоже отправьте в общую массу. Туда же влейте 1 ст. ложку растительного масла без запаха. Все взбейте миксером. Тесто зачерпывайте небольшим половником и выливайте на разогретую и смазанную маслом сковороду тонким слоем и без промедления, наклоняя ее при этом в разные стороны, чтобы равномерно распределить тесто по всей поверхности. Удобно разрезать сырую картофелину пополам, наколоть на вилку, макать местом среза в подсолнечное масло и смазывать сковороду. Когда одна сторона блина подрумянится, переверните его широкой деревянной лопаткой и позвольте обжариться с другой стороны. Готовые блины выкладывайте на плоское блюдо горкой. Каждый блин смазывайте сливочным маслом. Если, попробовав первый блин (который нередко бывает комом), вы почувствуете нехватку соли или сахара, недостающий ингредиент вводите в тесто в жидком виде, растворив в горячей воде. На заметку: продвинутые кулинарные умельцы советуют отказаться от половника, а через воронку перелить тесто в пластиковую бутылку, благо оно жидкое, и уже из нее выливать на сковороду.

Рецепт № 2

3 яйца взбейте с 1 ст. ложкой сахара и ½ ч. ложки соли. Влейте 0,5 литра молока, 1 ст. ложку растительного масла, 1 ч. ложку гашеной уксусом соды (или разрыхлителя) и 1 стакан муки. Хорошенько перемешайте или взбейте. Обжаривайте блины с двух сторон на горячей сковородке, немного смазанной маслом. В принципе, судя по ингредиентам, этот рецепт похож на первый как брат-близнец. Но то ли оттого, что очередность соединения компонентов не одинаковая, то ли дело в гашеной или не гашеной соде, однако блины получаются разными и по вкусу, и по цвету, и по склонности к образованию дырочек.

Рецепт № 3

Желтки от 4 яиц взбейте в блендере с 50–70 г растопленного сливочного масла и 1\2 ч. ложки сахарной пудры. Не выключая блендер, влейте 2 стакана молока (жирность 3,2 %), добавьте белки, небольшими порциями всыпьте муку (из расчета 2 ст. ложки муки с горкой на 1 яйцо плюс еще 1 дополнительная ложка, всего получается 9 ст. ложек муки), соль на кончике ножа и еще ½ ч. ложки сахарной пудры. Все вместе взбивайте 2–3 минуты. Тесто готово. Можно начинать жарить блины. На разогретую чистую ничем не смазанную тефлоновую сковороду налейте ½ половника теста. Как только край начнет подсыхать, переверните и обжарьте блин с другой стороны. Блины выкладывайте на тарелку, смазывайте сливочным маслом.

7 апреля. Благовещение пресвятой Богородицы

В этот день ангел принес Деве Марии благую (радостную) весть о том, что ей суждено родить Сына Божьего. Юная скромница Мария, живущая в маленьком городишке под названием Назарет, обмерла, узрев пред собой небесного вестника, архангела Гавриила. Он сказал ей: «Радуйся, Благодатная! С тобою Господь Бог!» Мария долго пребывала в прострации и никак не могла взять в толк, что все это значит. Тогда ангел продолжил: «Ты зачнешь и родишь Сына».

– Каким образом? – резонно возразила Мария. – Ведь я не знаю мужа. (Не в том смысле, что не знакома, а в том, что – девственница).

«Дух Святой сойдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит», – ответствовал Гавриил.

– Да будет Мне по слову твоему, – покорно склонила голову невинная Дева.

Считается, что именно в этот момент и случилось непорочное зачатие. На прощание архангел повелел наречь сына Иисусом, еще раз уточнил, что тот будет Сыном Всевышнего, и удалился. (Не в смысле нажал на «Delete» или «Backspace», а в смысле – исчез, испарился). Ни одна живая душа, кроме Марии, вестника Небес не заметила, и разговора их, соответственно, не слышала. Да и кто бы поверил в подобное? Разумеется, не поверил и Иосиф, который был обручен с Марией и вдруг обнаружил, что забеременела она еще до их обручения. Округлившийся животик-то не скроешь. Иосиф был праведником, Марию жалел, и вместо того, чтобы ославить и наказать, как того требовал закон, решил ее «тайно отпустить». Втихаря и без огласки расторгнуть помолвку (по одним данным) или развестись (по другим). Чтобы этого не допустить, несколько позже архангел был вынужден явиться Иосифу во сне и объяснить сложившуюся ситуацию. После чего Иосиф осознал свою ошибку и «принял жену свою ». Он должен был стать защитником и покровителем и Богоматери, и Богомладенца.

Благовещение – это тихое и спокойное празднование, с ним не связаны никакие пиршества или народные гуляния, ведь праздник выпадает на время Великого поста. В церквях раздавали просфоры. Просфора – это такой богослужебный небольшой круглый хлеб с религиозной символикой на верхней части, который печется из пшеничной муки, воды и соли. Она считалась целебной и обережной и хранилась в «красном» углу, за образами.

Славяне воспринимали Благовещение как праздник весны. Образ Богородицы в сознании наших предков ассоциировался с образом Матери-Земли. По славянским верованиям, с осени и до самого Благовещения земля спит, она «закрыта». В этот период ее нельзя беспокоить: копать, вбивать колья и пр. Такой «сон» соответствовал состоянию девственности. А на Благовещение Бог землю будил, «открывал» и «распечатывал». Аккурат после «открытия» разрешалось приступать к любым земледельческим работам: пахать, сеять, высаживать, выпалывать, собирать урожай. Но только не на Благовещение! Сегодня грех браться за работу. Славяне верили, что в этот день Бог благословляет растения, и мешать ему заниматься столь важным делом не следует. (В другой интерпретации, Богоматерь с небесной высоты засевала землю). Передавали из уст в уста легенду, что когда кукушка решила на праздник свить гнездо, Бог ее наказал – навсегда отобрал память. Поэтому у кукушки нет своего гнезда, и она обречена до скончания веков подкладывать яйца в гнезда других птиц. Согласно несколько видоизмененному и расширенному варианту, кукушка была наказана лишением гнезда, а не памяти. Она сочла, что подбрасывание яйца в гнездо снегиря будет единственно правильным решением. Но снегирь был категорически против. Он завязал драку с мужем кукушки и вышел из нее победителем. В результате кукушка навсегда осталась вдовой к тому же без собственного «дома», а снегирь приобрел красное пятно на грудке (следы крови кукушки-самца). По другой легенде, крот ослушался запрета и стал слепым. В любом случае работать на Благовещение никто не рисковал. Недаром пословица гласит: «Птица гнезда не вьет, красна девица косы не плетет».

Приметы и поверья

• До наших дней дошел душещипательный обряд – выпускать птиц из клеток на свободу. Если в доме пернатых не держали, специально покупали к этой дате, чтобы проявить милосердие и выпустить. Пушкин запечатлел этот свободо-дарительный обычай в стихотворных строках:

«В чужбине свято наблюдаю

Родной обычай старины:

На волю птичку выпускаю

При светлом празднике весны…»

Сомневаюсь, что ваш попугайчик выживет, если вы вдруг надумаете его «освободить» от клетки. Ведь вместе с этим он освободится от всегда полной кормушки, поилки и общения с любимым хозяином, к которому прикипел всей душой как к родному.

• Простой люд придерживался мнения, что на Благовещение «открывается небо» – ангелу как-то ж надо было выбраться с небес, чтобы донести до Марии радостную весть. Ну и назад попасть он тоже каким-то образом должен был. Следовательно, какое-то время заветная дверца, ведущая в небесную канцелярию, оставалась открытой. В этот момент можно было просить у Бога славу. Мол, если будет слава, то к ней и богатство, и счастье приложится. Спорное заявление, надо сказать. Многие испытание славой не проходят. И сбиваются с жизненного пути. «Крышу сносит».

• Матери учили своих взрослых и замужних дочерей такой премудрости: если утром на Благовещение трижды прочитать «Отче наш» (очевидно, для обретения божественной поддержки), а потом в течение суток 40 раз назвать мужа «милый», то будешь у него в милости целый год. Рискнем, девочки? Муж будет на седьмом небе. Нет, сначала он осторожно поинтересуется, как вы себя чувствуете, уж не заболели ли. В обед будет пребывать в состоянии полной растерянности. А к вечеру решит, что попал в рай на земле. Но какой облом его ждет на следующий день, когда все эти «милый» прекратятся. Ну разве что вы настроены продолжать эксперимент вечно.

Вербное воскресенье

За неделю до наступления Пасхи, в шестое воскресенье Великого Поста, мы встречаем Вербное воскресенье или, согласно церковному уставу, Вход Господень в Иерусалим. Христиане вспоминают, как Христос въехал в город Иерусалим верхом на осле. Этого осла апостолы взяли у крестьян в селении Вифания, те расстались со скотиной безропотно, пожертвовали ради благого дела. По идее, апостолы вполне могли подобным образом обзавестись и конем. Но Иисус настаивал именно на осле. Дело в том, что на коне в ту пору ездили в основном на сражения, он считался животным войны. А кроткий осел символизировал мир. Чтобы подчеркнуть свои миролюбивые намерения, милосердие и добрый нрав, Христос въехал в город на осле. Народ встречал его ликованием, криками «осанна», что переводится как «спаси нас», «даруй спасение». (И ничего, что уже совсем скоро те же самые люди будут кричать «Распни его», такова природа толпы. Переменчивость и непостоянство. «Куда ветер дует». Но Бог простит). Приветствуя Спасителя, толпа размахивала свежесрезанными пальмовыми ветвями и устилала ими дорогу (по обычаю, так встречали особо почитаемых лиц). В Иудее пальма была символом близости к Богу и добродетели. У нас пальмы не растут. Зато после зимы первой распускается и оживает верба. Она и заменила пальмовые ветви, и дала народное название празднику.

Накануне Вербного воскресенья гурьбой отправлялись «ломать вербу», которая росла возле рек. Ее брали с собой в храм на всенощное бдение, держали в руках вместе с цветами и горящими свечами. На утрене читалась молитва на благословение вербы, после чего ветки окропляли святой водой. Вернувшись домой, освященной в церкви вербой хлестали всех подряд: и детей, и взрослых, и домашний скот. Приговаривали: «Верба бьет, здоровье дает», «Не я бью, верба бьет. Будь здоров как верба», «Верба хлест, бей до слез». Считалось, что в процессе обряда деревце передавало свою силу, красоту, гибкость и крепость тому, кого отхлестали. Хранили ветки у икон в течение целого года, после сжигали или «пускали по воде», то есть выбрасывали в реку.

Приметы и поверья

• Вербными сережками лечили все подряд. Женщины ели их от бесплодия и в качестве профилактики от женских недомоганий. При лихорадке съедали за один раз 9 сережек (интересно, быстро выздоравливали?). Таким же образом исцеляли зубную боль. Детям скармливали почки, чтобы горло не болело. Если ребенок хворал, вербу клали в воду, в которой купали малыша. От головной боли носили вербу под головным убором. По-моему, два последних метода самые безвредные. По сравнению с активным поеданием вербных сережек, которое настораживает и обескураживает.

• Озадачивает и верование в то, что освященная верба способна укротить пламя при пожаре. Чтобы активизировать чудо, вербу следовало бросить в бушующий огонь. Не совсем понятно – что дальше делать. Подождать? Пока все не сгорит дотла? Наверное, лучше все-таки сначала вызвать пожарных, а потом уже можно спокойно ждать чудес. Еще вербу бросали против ветра и таким образом прогоняли бурю и останавливали грозу, а также втыкали в землю на поле, чтобы она оберегала урожай.

• Традиционно в Вербное воскресенье организовывались «базары» – ярмарки, на которых в основном продавались товары для ребятни: игрушки, сладости, книжки. В символическом смысле это действо обозначало пожелание маленьким детям с радостью встретить весну своей жизни. Современный оптимальный вариант порадовать своего отпрыска – сходить с ним в торгово-развлекательный центр. Тут тебе и покупки какие хочешь, и развлечения на любой вкус. Только успевай платить.

• В Вербное воскресенье дается некое послабление постящимся. Можно разнообразить меню рыбными блюдами, использованием постного масла и употреблением вина в небольших количествах (ключевые слова – «в небольших количествах»). Рыбных рецептов – не перечесть. Но самый «чистый вкус» у той рыбки, которую просто посолили и запекли в духовке в фольге, без всяких сложностей и изысков.

Страстная седмица

Последнюю неделю перед Пасхой называют Страстной. Слово «страсть» на церковнославянском языке обозначает «страдание». Верующие вспоминают крестные страдания Спасителя, его последние дни земной жизни. Соблюдается самый строгий пост. Мы же с вами помним, что это не только ограничение в пище, но и, что гораздо важнее, покаяние и прощение, очищение от дурных мыслей, ощущение добра и любви в душе. Всю Великую неделю в церквях не совершаются таинства венчания и крещения (как и в течение всего поста), не празднуются дни памяти святых, не проходит поминовение усопших. Каждый день седмицы именуется Великим.

Великий понедельник

На церковной службе вспоминают беседы Спасителя с учениками. Звучит отрывок из Евангелие о том, как была проклята и иссушена Христом богатая листвой, но бесплодная смоковница. Она олицетворяет людей, которые не способны принести духовный плод, не умеют любить ближнего своего и не готовы к истинному покаянию, не ведают ни веры, ни молитвы, ни добрых дел. Святые Отцы вспоминают беседы Христа с учениками. Кроме того, говорится о ветхозаветном патриархе Иосифе Прекрасном, которого завистливые братья продали в Египет (прообраз страданий Иисуса).

Отстояв службу, люди шли домой, чтобы начать приводить в порядок жилище. «С Великого понедельника до Пасхи целая неделя, когда бабам по горло дела». Наводить чистоту – удел женского пола (надо же, столько лет прошло, а концепция не поменялась). Начинали с побелки печи и стен. Порой на свежей побелке рисовали алые маки, символизирующие кровь Христа, пролитую во искупление человеческих грехов. Потом приступали непосредственно к генеральной уборке: вытрушивали половики, скребли столы и лавки, мыли двери и окна. Напоследок «выметали все нечистое» – проходились по полу, уделяя особое внимание углам, веточками вербы, которые были освящены в Вербное воскресенье. По этому поводу говорили: «Великий Понедельник во двор идет, дорогу вербой метет».

Великий вторник

Богослужение отличается своей продолжительностью, ведь Сын Божий перед распятием проводил все дни в храме, просвещая простых людей. Хорошая возможность услышать древние притчи о десяти девах, даруемых талантах, верном и неверном рабах и Страшном суде. Чему их сюжеты учат? Быть смелыми, отважными, терпимыми, мудрыми, милосердными, никогда не падать духом, правильно распоряжаться подаренными свыше способностями и творить добро.

Дома женщины готовили соченное (сеченое, соченое) молоко для скота, спасающее животных от возможных болезней. В ступке растирали семена льна и конопли, разводили водой и полученным молочком поили живность. Подобным предупредительным средством от будущей хвори была и талая вода – находили места, где еще не растаял снег, собирали его в миску, давали превратиться в водицу и омывали домашнюю скотину. Мужчин к профилактике не допускали, иначе они одним своим присутствием все испортят и никакого эффекта от защитно-оздоравливающей процедуры не будет (кто бы сомневался).

Великая среда

В храмах речь идет о тайной вечере, которая произошла в Вифании, в обители Симона прокаженного. На ней присутствовала раскаявшаяся блудница Мария Магдалина, жена-«грешница». Она омыла своими слезами и смазала драгоценным миром ноги Христа, подготовив Его таким образом к погребению. (Иисус сам так оценивал ее поступок). Там же был и Иуда, продавший Христа за 30 сребреников. Вообще выражение «30 серебряников» всегда произносится с ноткой презрения, намекающей на мизерность суммы. Но как выяснилось, по тогдашним ценам за такие деньги можно было купить неплохой участок земли в окрестностях Иерусалима. Конечно, это ни в коей мере не оправдывает неблаговидный поступок Иуды. Предательство остается предательством, независимо от количества денег. Если Мария Магдалина приняла спасение и уверовала в силу добра и покаяния, то Иуда избрал путь духовной гибели.

Многие женщины проводили обряд «избавления от телесной немочи». Вечером набирали в колодце воду. Трижды перекрестившись, накрывали чашу чистым полотенцем и оставляли в доме до 2 часов ночи. В период с 2 до 3 часов, опять трижды перекрестившись, обливались этой водицей, оставляя немного жидкости на дне чаши. Надевали рубаху на влажное тело, а остатки воды выливали через окно в цветник или в кусты. Считалось, что после этого весь год болезни приставать не будут.

Великий четверг

Проходит торжественная Божественная литургия. В церквях читается Евангелие, упоминается установление Святого Причастия или Таинства Причащения (евхаристии). Говорится о том, как Христос показал пример смирения и братской любви, омыв ноги своим ученикам. Заготавливаются Запасные Святые Дары, которые рассчитаны на весь следующий год для причащения людей с разными недугами. Люди исповедуются и причащаются. К вечеру четверга в центре храма устанавливается Распятие.

В народе четверг зовется «чистым». Обязательный элемент – купание, омовение тела. В этот день впервые подстригали волосы маленькому ребенку (до года дитя не стригли). Девушки тоже состригали кончики кос, чтобы волосы лучше росли и были густыми. Но сначала они принимали водные процедуры «для красоты» со словами: «Как красен и светел Чистый четверг, так и я, раба Божья (имя) буду красна и светла. Аминь». Хозяйки в последний раз до Пасхи убирали и подметали жилище (в следующий раз мести пол можно будет только после Пасхи). Украшали дом свежими весенними цветами, гиацинтами и нарциссами, которые в старину именовали пасхальными лилиями. Особое внимание уделялось ритуалу приготовления четверговой соли, которая по поверьям обладала целебными свойствами. Щепотку обычной крупной соли заворачивали в материю и пропекали в печи (современный аналог – духовка). Соль сберегали весь год, до момента создания новой порции. Ею посыпали порог дома – чтобы не проникла нечисть, добавляли в различные блюда – для укрепления здоровья и во избежание ссор в доме.

Великая пятница

Пятница на Страстной седмице – самый скорбный день, похороны Христа. Спаситель попал в руки иудейским властям. По традиции, Понтий Пилат должен был отпустить одного узника, он надеялся, что народ попросит его за Иисуса. Но толпа, подстрекаемая первосвященниками, требует отпустить преступника Варавву. Христос совершил крестный ход на Голгофу, был распят и умер, приняв страшные муки. В храмах совершается несколько служб. С утра – чтение Часов, в дневное время – вынос на престол Плащаницы через Царские врата храма, в вечернее – Погребение Плащаницы, с крестным ходом.

В пятницу никто не смел веселиться, петь и смеяться, иначе будешь весь год плакать. Верующие придерживались строжайшего поста. С вечера пятницы разрешалось начинать красить яйца и печь куличи.

Великая суббота

Субботу именуют «тихой». Это день ожидания наиважнейшего события – Воскресения Христова, когда «возрадуется сердце». Принято считать, что Спаситель в это время сходит душой в ад, чтобы вызволить оттуда души ветхозаветных праведников и провозгласить о победе над смертью. А на земле первосвященники, припомнив обещание Христа воскреснуть на третий день, обращаются к Понтию Пилату с просьбой поставить на три дня стражу у гроба Иисуса, чтобы ученики не украли его тело, изобразив тем самым воскресение из мира мертвых. В церквях богослужения начинаются ранним утром, длятся до конца дня и перетекают в торжественную пасхальную заутреню.

Женщины в субботу выпекали пасхальные куличи, делали крашенки и писанки с сакральными узорами – символами воскрешения, зарождающейся и вечно обновляющейся жизни. Истинно верующие вечером отправлялись в храм на всенощную, по окончании которой освящалась пасхальная корзина. Но освятить пасочку можно и вечером в субботу, после 19 часов и до начала ночной службы.

Светлая Пасха – чудо Воскресения Христова

Светлая Пасха – «праздник праздников и торжество торжеств». «Христос воскрес! – Воистину воскрес!». Слово «пасха» в переводе с древнегреческого языка означает «переход», «избавление», «прохождение». Уже в толковании этого слова тесно переплетаются события ветхой и новой Пасхи. Раньше иудеи связывали праздник с наступлением весны, затем с началом жатвы, после с избавлением от египетского рабства. Тогда Ангел, карающий Египет, пощадил первенцев израильских – выполняя свою миссию, он пропускал еврейские дома, на дверях которых была кровь принесенного в жертву пасхального агнца. Остальным досталось по полной программе. Вот вам и «переход», и «прохождение» мимо. Спустя годы смысл праздника изменился. Христос сам стал пасхальной жертвой – новым Агнцом, закланным ради очищения людей. Вот вам и «избавление». Сын Божий принял мученическую смерть и тем самым искупил грехи человеческие. Он спас каждого, подарив надежду на жизнь вечную, жизнь после смерти.

В то далекое воскресенье, на третий день после распятия и смерти Христа, куда-то торопливо шли женщины, жены-мироносицы. Точное их число неизвестно, данные из разных источников отличаются. Чаще всего упоминаются Мария Магдалина, Саломия (мать Иакова и Иоанна Зеведеевых) и «другая Мария» (Мария Иаковлева, мать апостола Иакова). Иерусалим еще спал крепким сном, первые лучи солнца едва озарили город, а верные ученицы Спасителя уже спешили по горной дороге к погребальной пещере Иисуса. Они хотели исполнить последний долг – умастить драгоценным миром (благовониями) тело Учителя. По дороге женщины обсуждали, кто из них и каким образом «отвалит камень от гроба». И не знали, что Ангел Господень уже обо всем позаботился – убрал камень и перепугал стражу, разбежавшуюся в страхе. Каким же было изумление жен-мироносиц, когда они своими глазами увидели отваленный в сторону камень и Ангела, восседающего на нем с чувством выполненного долга. «Не бойтесь, – успокоил их Ангел. – Если вы ищите Иисуса, а я знаю, что вы его ищите, то могу вам сообщить, что его здесь нет. Он воскрес, как и обещал». Женщины заглянули в гробницу – и правда, никого! Искупитель жив! Они поспешили донести радостную весть до апостолов, а те – всему миру.

Пасха – праздник переходящий, каждый год выпадает на разные числа. В 325 году на Первом Вселенском Соборе христианских церквей в древнем городе Никея было принято постановление, согласно которому Пасху отмечают в первое воскресенье, следующее за первым полнолунием после дня весеннего равноденствия. День весеннего равноденствия – 21 марта в обычном году, и 20 марта в високосном. Согласно пасхалии, системе расчета, позволяющей определить даты Пасхи, мы будем встречать Светлый праздник: в 2014 году – 20 апреля, в 2015 году – 12 апреля, в 2016 году – 1 мая, в 2017 году – 16 апреля, в 2018 году – 8 апреля, в 2019 году – 28 апреля, в 2020 году – 19 апреля. Празднование длится сорок дней – ровно столько, сколько после своего воскресения Христос пробыл на земле. Христиане верят, что все это время, вплоть до своего Вознесения сам Иисус ходит по земле в сопровождении верных апостолов. Небесные странники скрываются под видом нищих, они испытывают человеческое милосердие, щедро награждают людей с добрым сердцем и великодушно учат плохих людей становиться хоть чуточку добрее.

Схождение Благодатного Огня – чудо, которое люди со всего мира из года в год наблюдают в канун православной Пасхи в Иерусалиме, в Храме Гроба Господня. В Храме заранее тушат все свечи и лампады. В центре ложа Живоносного Гроба устанавливается лампада, полная масла, но без огня. Вокруг нее раскладывают кусочки ваты, а по краям прокладывают ленту. Подготовленную таким образом Часовню над Гробом Господним (Кувуклию) закрывает и опечатывает ключник. В Храм входит процессия из представителей духовенства разных конфессий, священнослужителей, православного патриарха. Патриарх в сопровождении армянского архимандрита заходит в Кувуклию, но пред этим снимает верхнюю одежду, оставаясь в подряснике – чтобы никто не усомнился в том, что он не проносит с собой ни спичек, ни зажигалки, вообще ничего, способного зажечь огонь. У него в руках – свечи, они чуть позже послужат для передачи огня народу. Дверь за патриархом запечатывают воском и налагают на нее ленту. Паломники терпеливо ждут, когда произойдет явление Благодатного Огня и после к ним выйдет патриарх с Огнем в руках. Никто не знает, сколько продлится ожидание – 5 минут или несколько часов. Народ волнуется, ведь по преданию, день, когда Огонь не сойдет, будет последним и для самого Храма, и для людей. Непосредственно перед схождением Огня появляются его предвестники – яркие вспышки, напоминающие молнии. Они исходят из разных мест храма – от окон, икон, купала, стен. И вот уже весь храм оказывается опоясанным молниями, сила которых все увеличивается. Сами собой зажигаются лампады по бокам Кувуклии. И вдруг через отверстие в куполе Храма с неба спускается вертикальный и широкий столб света: Христос Воскрес! Двери открываются, к паломникам выходит православный Патриарх и раздает Благодатный Огонь. Удивительно, но первое время после появление, от 3 до 5 минут, Огонь совершенно не жжет. Люди им буквально умываются – черпают пригоршнями, прикладывают к лицу, водят по рукам. В дальнейшем от Благодатного Огня зажигаются лампады по всему миру.

В давние дохристианские времена славяне поклонялись Солнцу, которое олицетворял Даждьбог (а также Ярило и Хорос, но Даждьбог все равно был главнее, от него вели свой род русичи, «даждьбожьи внуки»). Наши предки верили, что с наступлением зимы Даждьбог умирает, а весной рождается заново. Этому событию и посвящался праздник Великдень, который отмечался во время весеннего равноденствия. Даждьбог в образе Солнца проливал на землю, в мир Яви, небесный свет, который побеждал тьму, мир Нави. В честь возрождения Даждьбога хозяйки пекли куличи и украшали их крестом, символом бога Солнца. (К слову, изображение креста присутствовало во всех орнаментах, которые славяне вышивали на своих одеждах). Второй символ Даждьбога – яйцо, символ зарождения новой жизни. Яйца красили в «ярый» (красный, багряный) цвет, который отождествляли с Солнцем. На скорлупе рисовали крест в круге – знак Солнца, защищающий от невзгод. Угощение носили на могилы родственников, чтобы отпраздновать великий день вместе с ушедшими близкими. После установления князем Владимиром в 998 году в Киевской Руси христианства, праздничное почитание Даждьбога осталось в прошлом. На наших землях взошло Новое Солнце – в христианской теологии Христа именовали «Солнце Мира» или «Солнце Правды». А народные славянские обряды смешались и слились с пасхальными традициями.

Пасхи и куличи. Рецепты

Многие спрашивают, чем отличаются пасха и кулич. Изначально пасхой было творожное блюдо в виде усеченной пирамиды, не подлежащее выпечке. Форма пасхи символизировала гроб Господень, в котором свершилось чудо Воскресения. Она концентрировала в себе позитивную энергию, в православии известную как «Божья благодать». А кулич выпекали из дрожжевого теста. Слово «кулич» произошло от греческого «kollikion» и переводится как «круглый хлеб». Прообраз кулича: артос – хлеб, который в первый день торжества кладут в церкви на аналой. Но сейчас нет такого четкого разделения, часто в просторечии пасхой называют кулич (я тоже). И ничего предосудительного в этом нет. Называйте, как вам нравится, и пеките на здоровье. Или покупайте в магазине (как я). Но только проверяйте срок годности на упаковке, иначе подсунут пасху недельной давности – хлебокомбинаты и частные пекарни начинают выдавать на гора пасхальную выпечку за неделю до наступления Пасхи, а то и дней за десять.

Пасха прабабушкина (кулич)

Вам понадобится:

Дрожжи свежие прессованные – ½ пачки (50 г);

Мука – 1 кг;

Яичные желтки – 7 штук;

Масло сливочное – 300 г;

Сахар – 1 стакан;

Ваниль или ванильный сахар – 1 ч. ложка;

Изюм – 200–300 г;

Молоко – 2 стакана (полных);

Соль – 1 ч. ложка.

Приготовление:

Сначала приготовим опару. 2 столовые ложки муки залейте стаканом (до каемки) очень горячего, почти кипящего молока и перемешайте. Отдельно дрожжи разведите в стакане (тоже до каемки) теплого молока. Все соедините. Добавьте 250 г муки и остатки молока. Если увидите, что опара слишком густая, можно долить еще немного теплого молока. Накройте емкость кухонным полотенцем и оставьте в общей сложности где-то на час. За это время нужно дважды аккуратно «осадить» опару ложкой. Первый раз минут через 20–25 и второй раз снова примерно через такое же время. А когда она поднимется в третий раз, осаживать не нужно, можно приступать к замешиванию. Для этого добавьте желтки, хорошо растертые с сахаром, ванилью и солью и растопленное сливочное масло. Помешивая, всыпьте оставшуюся муку и изюм (он должен быть абсолютно сухой, поэтому его нужно заранее промыть и высушить. Иногда изюм советуют добавлять уже после того как тесто подойдет, чтобы он не мешал процессу). Замесите тесто. Накройте полотенцем и поставьте на пару часов в теплое место, чтобы подошло. За это время его надо дважды осторожно «обмять» руками. Первый раз взойдет – обминаем, второй – обминаем, а на третий оставляем как есть и приступаем к выпечке. Некоторое время назад было очень модно (и удобно) использовать обычные жестяные консервные банки разного объема. Сейчас громадный выбор специальных пасхальных формочек. Формы для выпечки смажьте маслом или используйте пекарскую бумагу (из пергамента можно вырезать кружочек только на донышко). Заполните каждую форму тестом на 1/3 и дайте ему подняться до ¾ высоты формочки. Смажьте верх пасхи или кулича яйцом. Выпекайте в духовке при 200ºС около часа. А вообще-то время определяют «на глаз», верхушка становится темно-коричневой. Не сомневайтесь в своих способностях, вы тоже увидите, когда все будет готово. Но чтобы убедиться, проткните выпечку зубочисткой или спичкой, она должна быть сухой. Готовое изделие вытряхивают из формы и оставляют лежать на боку, пока не остынет. При желании верх смажьте глазурью (2 белка взбить с ½ стакана сахара и щепоткой соли до пышной пены), декорируйте цветной кондитерской посыпкой или выложите крест либо буквы «ХВ», что означает «Христос Воскрес».

Советы:

1. Пасхальная выпечка требует тишины и покоя.

2. Ни одна уважающая себя хозяйка не будет экономить на продуктах для пасхальной выпечки.

3. Тесто боится сквозняков, резких перепадов температур и громких звуков.

4. Хорошо вымешенное тесто должно легко отставать от рук и стенок миски.

5. Если вы закрываете пергаментными заготовками не только дно, но и стенки формы, имейте ввиду, что когда бумага выше формочки на 3–5 см, то потянув за этот вроде бы лишний пергамент, будет легко и просто извлечь готовый кулич.

6. Не тревожьте пасху/кулич в духовке почем зря, первые полчаса после начала выпечки дверцу не открывайте, иначе ваше произведение искусств опадет.

Пасхальные яйца

Первое пасхальное яйцо было подарено Марией Магдалиной римскому императору Тиберию. Мария явилась во дворец проповедовать Евангелие, сообщить благую весть о Воскресении. Согласно традиции, простые смертные, перешагнувшие порог дворца, должны были обязательно преподнести императору какие-то дары. Но у Марии Магдалины, ранее дамы весьма знатной и богатой, теперь ничего не осталось. И она принесла в дар императору одно яйцо. И вручила его Тиберию со словами: «Христос воскресе!» Император был раздосадован, мягко говоря, скромным подарком и слова Марии воспринял в штыки. Ответил ей в таком духе: «Никто не может воскреснуть, ни Христос, ни кто-либо другой. Это невозможно. Как и то, что вот это белое яйцо, тобою принесенное, способно стать красным». И случилось Чудо. Яйцо стало красным. Как кровь Спасителя, пролитая на кресте.

В другой легенде повествуется о происхождении писанки – яйца с орнаментом, узором. Когда Спасителя распяли, его раны кровоточили, а капли крови у всех на глазах превращались в крашенки (красные яйца). Богородица плакала и горячо молилась. Ее слезы попадали на крашенки и растекались по их поверхности, образуя необыкновенные узоры, превращая крашенки в писанки. Собрав окрашенные яйца, Матерь Божья пошла к Понтию Пилату, чтобы он разрешил ей похоронить Сына. По дороге она раздавала людям писанки с пожеланиями добра, мира и согласия.

Сейчас в основном яйца окрашивают пищевыми красителями промышленного изготовления. На упаковке всегда можно прочитать инструкцию по применению, обычно она стандартная: залейте краситель стаканом кипятка, добавьте столовую ложку уксуса, перемешайте, опустите в жидкость вареное горячее яйцо на 2–3 минуты. Я тоже отдаю предпочтение этому варианту – успокаивает слово «пищевые», да и яйца получаются яркими, веселыми, красочными. Кое-кто покупает пасхальные термо-наклейки на яйца с изображением икон, церквей и религиозных сюжетов. На упаковке тоже присутствует инструкция. Как правило, нужно надеть наклейку на уже сваренное и слегка охлажденное яйцо, поместить его на столовую ложку и на пару секунд опустить в кипяток – она моментально схватывается. Далеко не все одобряют такой способ украшать яйца. Противники говорят, что при употреблении таких яиц наклейки безжалостно разрываются и выбрасываются в мусор, а рвать и бросать в мусорное ведро священные образа – кощунство и святотатство. Если вам так уже нестерпимо хочется купить именно наклейки, выбирайте хотя бы с нейтральными узорами, цветами. А самый простой, проверенный веками способ – отварить яйца в луковой шелухе. В зависимости от количества шелухи цвет яиц может варьироваться от рыжего до коричнево-бордового. Общее правило – чтобы яйца не лопнули при варке, они должны быть комнатной температуры, а не только из холодильника.

Приметы и поверья

• Чтобы весь год прожить в счастье и благополучии, пасхальный завтрак (разговенье) начинают с освященных в церкви куличей и яиц, только после этого приступают к другим вкусностям. Скорлупу освященных яиц и крошки от куличей выбрасывать нельзя. Их собирали со стола и закапывали в землю во дворе дома. Заменой личного земельного участка станет горшочек с комнатным растением.

• Пасок и куличей в общей сложности должно быть не меньше 12, по числу учеников Иисуса Христа. Не волнуйтесь, это не так много как кажется. Во-первых, выпечкой лакомятся на протяжении всей Светлой недели, а во-вторых, обмениваются с родными и знакомыми.

• От матери к дочери передавался секрет привлекательности: если в светлую миску с колодезной водой положить освященное крашеное яйцо, ладонью трижды покатать его по дну в направлении за солнцем (по часовой стрелке), а после омыть лицо этой водицей, будешь вечно молодой и красивой. Небольшое уточнение – раньше использовали только природные красители. А вы чем красили яйца? Ответьте на этот вопрос, прежде чем умываться водой, в которой растворился подозрительный компонент. А если вы по старинке применяли луковую шелуху – тогда да, ничего страшного, можно и умыться.

• Раньше после праздничного богослужения люди уносили домой свечи со святым огнем, чтобы растопить очаг и привнести в семью благодать. Растопить очаг у нас с вами не получится за неимением самого очага. Но благодать ощутить можно, если зажечь дома свечку из пасхальной корзинки. Ведь главное в этом деле – вера.

• Через неделю после Пасхи следовало наведаться на кладбище, отнести на могилы родственников крашенки, пасочки и цветы. Традиция жива и поныне. Принято заранее, за неделю до Пасхи все почистить, подкрасить и убрать на могилках, а спустя неделю после праздника уже принести пасхальное угощение.

Вознесение Господне

На 40-й день после Пасхи, всегда в четверг, отмечается Вознесение Господне. День, когда Иисус завершил свое пребывание на земле и вознесся на небо. От своего воскресения из мертвых до вознесения Сын Божий на земле ровно сорок дней. В этот период Он постоянно являлся ученикам, давая возможность удостовериться в истинности своего телесного воскресения. Однажды Иисус повел апостолов на гору Елеон, там, воздев руки, подал им благословение, и стал отдаляться, возноситься вверх, на небо. Видимое присутствие Христа сменилось Его невидимым пребыванием в церкви, в душах людей.

В прежние времена хозяйки на Вознесение пекли печенье в форме лесенки с семью ступеньками – чтобы по ним Господь мог символически подняться на небо. По другому поверью, такие лесенки помогали душам ушедших предков быстрее вознестись на небо. Стряпали особые «плоские» блины из пшеничной муки, которые называли «Божьи онучи» – их выпекали Христу «на дорожку». Согласно легенде, Сын Божий от Воскресенья до самого Вознесенья обходит землю, обувка у него при этом снашивается, менять ее надо часто. Но большинство обрядов были наполнены аграрным смыслом и направлены на повышение плодородия. Вознесение понималось как восхождение, подъем, рост. По углам земельного участка закапывали скорлупу от пасхальных яиц – чтобы защитить поле и будущий урожай от всякой напасти, включая сорняки, вредителей, непогоду и сглаз.

Троица: зеленые святки

Христиане празднуют Святую Троицу на 50-й день после Пасхи. Отсюда и второе название праздника – Пятидесятница. В этот день исполнилось обещание Христа, данное ученикам перед вознесением на небо, – на них сошел Дух Святой. Сначала послышался шум, будто от сильного ветра. Затем ниоткуда возникли огненные языки и дотронулись до каждого из апостолов. Но что конкретно Святой Дух сделал? Как оказалось, превратил апостолов в полиглотов. Они неожиданно обрели удивительную способность проповедовать учение о Триедином Боге – Боге Отце, Боге Сыне, Боге Духе Святом – на разных языках, доселе им неизвестных. Чтобы вы понимали, Бог Отец был всегда, он не создан, не рожден и не сотворен. Святой Дух – исходит от Бога Отца. Сын Божий – рожден от Бога Отца. Все вместе – Святая Троица – Бог, единый по существу и троичный в ипостасях. Догмат о Божественной Святой Троице – основа христианского учения.

Апостолы установили в честь Троицы животворящей отдельный праздник. Его издавна считают днем рождения Церкви Христовой. А на день рождения, как известно, без подарков не приходят. Поэтому верующие идут в храмы с охапками благоухающих трав, цветами. Согласно преданию, так была украшена комната в одном из домов Сиона, где, собственно, и произошло чудо сошествие Святого Духа. В храмах совершается торжественная служба, на Великой вечерне читаются молитвы о церкви, спасении верующих, об упокоении усопших и, конечно же, прославляют сошествие Святого духа. Троица – самый зеленый праздник. Пол храма устилается ароматной травой, иконы украшаются березовыми ветвями.

На следующий день после Зеленой Троицы, в понедельник, отмечали Духов день. Возле икон в красном углу ставили деревянную фигурку голубя – символ Святого Духа. Считалось, что Святой Дух спускается на землю, ходит по полям, проверяет посевы, заглядывает и в дома. По народным представлениям, Святой Дух – животворящий и созидающий, он прибыл, чтобы позаботится о земле и будущем урожае. А чтобы не создавать препятствий и не отвлекать Святого Духа от его деяний, запрещалось работать на земле. В народе говорили: «Земля беременна урожаем, не тревожь ее». Но с другой стороны, на земле не работали также из-за того, что в Духов день справляли именины матушки-земли.

Приметы и поверья

• Согласно древнему обычаю, следовало поплакать на траву, принесенную в церковь. Слезы олицетворяли дождь. Такой ритуал был призван спасти урожай от засухи. Сергей Есенин не мог не упомянуть этот обряд в своей поэзии: «… Я пойду к обедне плакать на цветы…» Всплакнем, девочки? Поможем сельскому хозяйству. А заодно расстанемся со своими грехами. Ведь с приходом христианства обряд приобрел новый смысл – плакать нужно, но теперь уже о своих грехах. Каждая травинка – отдельный грех. Поплакав, мы от них освободимся, очистим душу.

• На Троицу в домах полы покрывал плотный ковер из трав. Ныне тоже за пару дней до праздника на рынках начинают торговать травяным ассорти, собранным в большой пучок. Какие травы чаще всего входят в зеленый букет? Основной элемент – аир, «ангельская трава». Длинные стебли очищают дом от негатива, привлекают добрых духов и укрепляют здоровье домочадцев. Но примите во внимание, что аир помогает исключительно добрякам. В доме «лихих» людей он свою силу не проявит. Второй атрибут букета – мята. Она восстанавливает душевное равновесие, распахивает настежь сердечную чакру, настраивает на любовь и прогоняет грусть-тоску. Третий компонент – любисток, «счастливая трава». Защищает от колдовского воздействия и сглаза, оберегает женский пол, привлекает взаимную любовь, делает людей счастливыми (название обязывает, никуда не денешься). Четвертый ингредиент – чабрец, «богородицкая травка». Опекает прекрасный пол и помогает ему во всех надеждах и чаяниях: в привлечении суженого, в родах, в хлопотах по дому, в воспитании подрастающего поколения, в отношениях с мужем. Карьерный рост в перечень свойств чабреца не входит, видимо потому, что ранее дамы к построению карьеры не стремились – был бы милый рядом, больше ничего не надо. Пятая трава – полынь, «горькая и окаянная». Здесь в основном преобладает защита. От всего на свете. Включая козни русалок, что приобретает жизненно важное значение на Троицкой неделе, когда русалки разгуливают без присмотра.

• Хозяйки выпекали Троицкий каравай, накрывали стол и после обеда приглашали гостей. В семьях, где были девицы на выданье, остатки каравая засушивали на сухари, которые потом подмешивали в свадебный каравай – на счастье и любовь. Как это отражалось на вкусовых качествах – тайна за семью печатями.

• Троицким утром жены кормили мужей яичницей из двух яиц, олицетворяющей единение дружной семейной четы. Солили ее четверговой солью, а приправляли зеленью, которую не резали, а клали целыми веточками, во имя сохранения целостности семьи. С яичницей справиться даже начинающая хозяйка, только не ошибитесь с числом яиц, вы же не хотите, чтобы в ваш брак затесался кто-то третий.

• Молодые девушки на Троицу гадали. Во-первых, «беседовали» с кукушкой. Спрашивали, долго ли им еще в девках сидеть. Сколько раз прокукует – столько лет (!) ждать суженого. Если птичка благоразумно промолчит – скоро замуж. Во-вторых, перед заходом солнца пускали на воду венки, сплетенные из полевых цветов и березовых веток. Если венок поплывет в неизвестные дали или пристанет к другому берегу – не за горами замужество. Закружится на одном месте – осторожно, кто-то хочет расстроить свадьбу. Пристанет к берегу или просто остановится и откажется куда-либо плыть – в нынешнем году брак не светит. В-третьих, становились под березой и бросали вверх деревянную ложку. Застрянет в ветвях – можно готовиться к свадьбе. Упадет – до конца года свадебной церемонии не предвидится. Упадет, но не сразу – парень еще раздумывает, жениться на вас или нет. Когда будете швырять ложку, цельтесь лучше, а то ненароком попадете суженому в лоб, ему и раздумывать нечем будет. В некоторых регионах у гадания на венках была своя разновидность: девушка пускала на воду два венка, сойдутся – к свадьбе.

• Неделю после Троицы славяне называли «русальной» – это связано с дохристианскими языческими верованиями. Славянские русалки ничем не походили на одноименную героиню из сказки Андерсена, у них не было рыбьего хвоста и жили они не только в воде, но и в лесах. По легендам, русалками становились девушки, утопившиеся от несчастной любви; умершие до свадьбы засватанные девицы; некрещеные младенцы. На протяжении Русальной недели неприкаянные души русалочек становились видимыми для человека: они бродили по земле, водили хороводы, катались на качелях из веток деревьев и прятались во ржи, бегали и резвились. Славяне старались задобрить русалок, чтобы они не причиняли вред и охраняли посевы. На полях оставляли для них свежий хлеб, а в лесу на ветвях деревьев развешивали полотно «мавкам на сорочки». Люди русалок побаивались, как и любых других существ из потустороннего мира. Русальную неделю переполняли всяческие запреты. Парни не выходили из дома без полыни или любистка за пазухой – запах этих растений отпугивал русалок. Иначе охочие до земной любви русалки могли защекотать и навсегда утащить приглянувшегося парубка в свою обитель. Неделя была опасной для купания, особенно в полночь и полдень – русалки могли утащить на дно. Беременным женщинам запрещалось шить – если ребенок рождался с родимым пятном, говорили, что мать во время беременности пришивала заплатку на русальной неделе. А когда пришло христианство, но страх перед русалками остался, появилась универсальная защита – осенять себя крестным знамением.

7 июля. Рождество Иоанна Предтечи и Купальские мистерии

Православная церковь 7 июля празднует Рождество святого Иоанна Предтечи, славного пророка и крестителя, великого постника и пустынника. Это тот самый Иоанн, который крестил Иисуса Христа в водах священной реки Иордань. Рождение Предтечи тоже окутано тайной. У родителей Иоанна, священника Захария и его жены Елисаветы, долго не было детей. Они дожили до старости, но наследником не обзавелись – Елисавета была бесплодна. И вот однажды, совершая богослужение в одном из Иерусалимских храмов, Захарий увидел Архангела Гавриила. Протер глаза, поморгал. Ангел не исчез. Мало того, молвил, что скоро у Захария родится сын. Старик не поверил – в молодости не получилось, а в почтенном возрасте тем паче – и попросил знамения. Получил два в одном – знамение плюс наказание за неверие. Захарий в прямом смысле потерял дар речи, стал немым вплоть до исполнения слов Архангела. Как ни странно, пожилая Елизавета зачала. Любопытно, что во время беременности ее навещала дальняя родственница – Дева Мария, носящая под сердцем Сына Божьего. Преисполненная Святого Духа Елисавета первой поздравила Марию с тем, что она будет Матерью Божьей. В положенное время Елисавета благополучно родила сына. На восьмой день, по иудейскому закону, младенцу сделали обрезание, и тогда родственники и друзья семьи узнали, что ребенка нарекли Иоанном. Они удивились – в роду никто не носил такого имени. И бросились уточнять у Захария – мало ли, может Елисавета сама приняла решение, с мужем не посоветовавшись. Но Захарий подтвердил. Взял дощечку и написал: «Имя ему Иоанн». (Иоанн, Йоханан, Йоган, Иван, Хуан – одно и то же имя, означающее «Благодать Божья», просто произношение меняется в зависимости от языка и страны). И тут же сбылось пророчество Архангела, и к Захарию вернулась речь. Он поспешил объяснить присутствующим, какая судьбоносная роль уготована его сыну, Иоанну Предтече, и рассказал о рождении Мессии. Когда царь Ирод повелел убить всех младенцев мужского пола, Елисавета скрылась с сыном в пустыне, где позже и умерла. Захарий был убит стражниками в храме, когда отказался открыть им местопребывания своего сына. Иоанн, охраняемый Ангелом, жил в пустыне долгие годы, до тех пор, как вышел к мирянам с проповедью о покаянии и необходимости крещения.

В народе в ночь с 6 на 7 июля отмечают Ивана Купала. В дохристианские времена славяне чествовали Купайла – покровителя любви, брака и продолжения рода. В праздничных обрядах прослеживается слияние двух стихий – Огня (проявление Бога-Солнца) и Матери-Воды. Самый яркий ритуал символизировал зачатие, когда пылающее огнем деревянное колесо, олицетворение Солнца, скатывали в водное лоно. Повсюду проходили ритуальные очищения огнем и водой, гадания на любовь. Наши пращуры были убеждены, что в магическую купальскую ночь наполнена чудесами: люди получают шанс «уразуметь» язык животных и растений, найти расцветающий в полночь волшебный цветок папоротника, который дарует небывалое могущество. Купальский венок – мистический артефакт, его плели девушки из полевых трав и цветов. Основная миссия веночка – предсказание судьбы. Его спускали на воду и наблюдали – куда поплывет, в той стороне живет суженый. Пристанет к берегу или застынет неподвижно – мечты о замужестве пока что останутся лишь мечтами. Поплывет резво по течению – к свадьбе. Утонет – плохой знак, к обману, а в худшем случае это могло предвещать кончину. Парни спускались чуть ниже по берегу и ловили венки, давая понять возлюбленной, что намерены ее заполучить. «Кто венок поймает, тот девча возьмет».

Два других праздничных действа тоже связаны с огнем и водой. Купальские костры разводили особым образом: для основы в землю вбивали кол, обкладывали его соломой, жертвенными травами и дубовыми сучьями, и поджигали. В начале вокруг костра водили хороводы с песнопениями: «Гори-гори ясно, чтобы не погасло» (А вы думали, это слова из сказки про двенадцать месяцев?). Потом прыгали через огонь, чтобы очиститься от скверны, уберечься от болезней и стать сильнее духом. Влюбленные перепрыгивали костер, взявшись за руки – чтобы защитить свою любовь от завистливых глаз и в знак крепкого союза. Если в момент прыжка, пока ноги не коснулись земли, успеть загадать желание, оно сбудется. После и девушки и парни купались в реках и озерах – наступал этап очищения водой. Пока парни охлаждали свои буйны головы и усмиряли страстные порывы, девушки призывали красоту: «У купальской у воды попрошу я красоты». «Купальская водица, дай красой умыться».

Приметы и поверья

• Не все люди рисковали прыгать через костер, среди воздержавшихся было много представителей старшего поколения и детворы, которой небезопасные развлечения в виде прыжков запрещали родители. Но пройти очищение и получить защиту от хворей хотелось всем без исключения. Поэтому был изобретен альтернативный вариант – прыжки через крапиву. Чем не костер? Тоже жжется.

• Если на какую-то личную вещь, к примеру, носовой платок, нашептать все беды и горести, от которых хочется избавиться, и бросить его в купальский костер, в огне вместе с вещицей сгорят и проблемы. Вообще славяне частенько сжигали огорчения подобным образом – на Масленицу и без праздника тоже. Хороший прием, с точки зрения психологии заслуживает похвалы – бросил в огонь проблему, и вроде как нет ее больше, сгорела. И на душе сразу легче.

• Если верить людской молве, многие отправлялись на Ивана Купала на поиски цветка черного папоротника, но далеко не все возвращались. Смельчакам давали в дорогу рекомендации: взять с собой ритуальный нож и белую скатерть, которой накрывали стол на Пасху. Когда будет найден черный папоротник, вокруг этого редкого растения ножом очертить большой круг, сесть внутри круга с северной стороны, постелить на землю скатерть и, устремив взор на папоротник, набраться терпения и ждать. Из круга не выходить, чтобы за его пределами не происходило – духи будут запугивать и препятствовать. В полночь появится огненный цветок, тут уже нужно не зевать, цветок схватить, и, накрывшись скатертью, поспешить домой, не оглядываясь. А в награду – способности становиться невидимым, принимать любое обличье, видеть сквозь землю спрятанные в ней клады, открывать любые замки, понимать, о чем шепчется флора и фауна. Интересно, что легенды о том, как искать дивный цветок – в наличии в избытке, а вот о том, что кто-то его нашел, история скромно умалчивает.

• Купальская ночь наделяла чародейными силами не только пресловутый черный папоротник, но и любой другой. С помощью трех веточек папоротника, прикрепленных над входной дверью, отваживали от дома нежелательных гостей. Одной длинной веткой перевязывали поперек свернутую в трубочку фотографию мужа и жены – для укрепления и защиты семейных уз. В маленький букет из папоротника добавляли веточку чертополоха, подсушивали, перевязывали зеленой лентой (или ветвью) и размещали в изголовье кровати – для борьбы с бессонницей. И никаких тебе хлопот. Не придется принимать непрошеных гостей, работать над выстраиванием семейных отношений, можно сколько угодно спать и видеть цветные сны. Папоротник-кудесник, право слово. Чудесно ведь, когда все проблемы решаются по мановению волшебной папоротниковой палочки…

12 июля. Празднование Дня святых апостолов Петра и Павла

В день памяти двух апостолов православная церковь советует задуматься о совершаемых нами ошибках и о том, как их исправить. На примере жизни двух учеников-апостолов, согрешающих и исправляющихся. Петр в какой-то миг засомневался в силе Иисуса, но потом раскаялся и снова уверовал. Это случилось, когда Сын Божий остался на горе, где накормил людей пятью хлебами, а Его ученики оказались посреди Галилейского озера в утлой лодке, которую заливало волнами. Христос поспешил к ним на помощь по воде как по суху. А Петр, нуждаясь в каких-то доказательствах, сказал: «Если это и правда Ты, повели мне тоже идти к тебе по воде». И Петр пошел по волнам как по земле. Но вдруг начал тонуть. Потому что испугался и усомнился в успешности мероприятия. Тогда Господь протянул ему руку и снова поднял на поверхность воды. И Петр обрел твердость в вере. В общей сложности он трижды отрекался от Христа, но искренне раскаялся. Что касается Павла, он долго сопротивлялся и не принимал проповеди Господни, но в итоге пустил Бога в свою душу и уверовал. Вначале Петр был ревностным гонителем Церкви и яростным антихристианином. У его ног иудеи, члены Синедриона, сложили свои одежды, чтобы не испачкать их кровью, когда забивали камнями первомученика апостола Стефана. В тот раз Павел стоял и смотрел, как совершается преступление. Не удивлюсь, если при этом одобрительно улюлюкал и подбадривал иудеев возгласами поддержки. Вообще у него на совести много преступлений против христиан. Например, выпрашивание у синедриона разрешения повсюду преследовать христиан и приводить в Иерусалим связанными. Но однажды, когда Павел направлялся в Дамаск, чтобы найти там учеников Христовых и доставить в оковах в Иерусалим, ему явился Христос и произнес: «Образумься…». Он популярно объяснил Павлу, насколько ошибочны были его убеждения. И когда Павел понял всю глубину своих заблуждений, и ему открылась истина, он от этого осознания не только ослеп, но и на протяжении трех дней не мог пить и есть. Затем случилось чудесное исцеление Павла одним из учеников Христа. С той поры Павел стал трудиться на ниве Христовой, основывать церкви и проповедовать.

Святые первоверховные приняли мученическую смерть в один день (по некоторым данным, в один и тот же год, по другим – с разницей в год, Павел позже). Апостол Павел, римский гражданин, был обезглавлен. А Петра, такого гражданства не имевшего, распяли на кресте, что считалось позорной казнью. Петр просил, чтобы его распяли головой вниз, потому что считал себя недостойным умереть той же смертью, которую принял Сын Божий. Необразованный бедный рыбак Петр и выходец из богатой и знатной римской семьи Павел, будущие апостолы, были свидетелями земной жизни Христа, в их обязанности входило просвещать неверующих, рассказывая о том, что они видели своими глазами. Примечательно, что некоторые церковные праздники установлены не в честь радостных, а в честь печальных в мирском понимании событий. Воспринимаются они как дань памяти.

Приметы и поверья

• На Петра и Павла заканчивается Петров пост, именуемый в народе «Петровка». Он всегда разной продолжительности, но недолгий: начинается на 57-й день после Пасхи и длится до 12 июля. Установлен в память об апостолах-учениках Христа, которые постились, подготавливая себя к миссии проповедников. Сам день праздника постом уже не является. Однако в том случае, если приходится на среду или пятницу, попоститься придется, но не строго – разрешены растительное масло и рыбные блюда.

• Рыбаки в этот день рассчитывали на рекордно богатый улов – им покровительствовал Петр, который сам рыбачил до того, как стать апостолом. К иконам Петра ставили свечи на удачную рыбалку. Люди умывались петровской водицей из трех ключей-родников и купались в реках и озерах – говорили, что купание в Петров день очищает от грехов. Почему бы и не искупаться – разгар лета на дворе.

2 августа. День пророка Ильи

Илья-пророк жил в городе Фисвы во времена правления царя Ахава. Правитель каким-то образом умудрялся быть одновременно царем и подкаблучником. На деле всем заправляла его властная жена финикиянка Иезавель, которая поклонялась Ваалу. В страну насильно внедрили культ Ваала, при дворе был учрежден штат жрецов, а христиане изгнаны. Когда нечестивый царь Ахава окончательно утратил чувство меры и перегнул палку в своем поклонении идолу, принуждая к тому же наивный народ, к нему во дворец пришел Илья. Он возвестил, что если безобразия не прекратятся, страну ждет трехлетний голод. Ахаву угрозы пророка насмешили, он не одумался и дурь из головы не выкинул. Тогда Илья запретил дождю падать на землю в течение трех с половиной лет. Настал страшный голод. Спустя указанное время Илья запрет снял, снова пришел в Израильское царство и пояснил израильтянам, что все бедствия – результат того, что они поклоняются идолу и забыли истинного Бога. И устроил наглядную демонстрацию – кто есть кто. Он предложил поставить два жертвенника, Ваалу и Богу, и посмотреть, на какой из жертвенников сойдет огонь с неба. Так и сделали. Жрецы Ваала очень старались, но огня не получили. А Илья не просто соорудил жертвенник, но даже для убедительности полил дрова водой. И стал молиться. Все замерли в ожидании. И случилось чудо – с неба сошел огонь, подпалил и дрова, и воду, и камни. Ну, чтобы уже никаких сомнений не осталось. И люди уверовали. Прожив отведенный ему срок, пророк Илья был взят на небеса живым. За ним явилась огненная колесница и унесла в вихре на небо.

Славяне в былые времена почитали в этот день бога-громовержца Перуна. После принятия христианства к дате приурочили день памяти пророка Ильи, который, в принципе, имел примерно тот же функционал, что и Перун – повелевал стихиями. Во время долгой засухи верующие молились Илье, чтобы он послал дождь, а во время длительного ненастья просили у святого солнышка.

Приметы и поверья

• Многие наверняка слышали в детстве от своих бабушек и дедушек, что 2 июля Илья в воду пописал и купаться после этого нельзя. Исследователи допускают, что «пописал» можно трактовать как «испачкал», ведь действительно в августе в пресных водоемах вода становилась грязной, «цвела». Церковники объясняют, что в старину люди после Ильина дня не купались потому, что появлялись первые признаки приближающейся осени: возрастал контраст между дневной и ночной температурой – вода за ночь остывала, а днем прогреваться не успевала. Но народ у нас сами знаете, какой затейник, его фантазия не знает границ. По одной легенде, когда 2 июля Илья-пророк поехал на небо в огненной колеснице, одна из лошадей обронила подкову (что ж там за кузнец такой на небесах безрукий?). Подкова упала в воду, замутила ее и остудила. По второй легенде, начиная с Ивана Купала и до 2 августа всякая нечисть типа чертей и русалок оставалась на суше, а Илья устраивал на них охоту, поражая своими молниями. А после того, как святой отправлялся 2 августа не небо, нечисть обязана была вернуться в воду, и те же самые русалки оказывались совсем не прочь потянуть купальщика за ноги ко дну. В переводе на более понятный и не мифический язык, это, скорее всего, значит, что ноги от ледяной воды может сводить судорогой и появляется реальная угроза утонуть. В основном, все запреты по поводу купания связаны с тем, что вода холодная и высок риск простудиться. Однако в связи с глобальным потеплением с этим утверждением можно решительно поспорить. В последние годы вода достаточно теплая до самого сентября. Ну а на море бархатный сезон только открывается.

• В Ильин день никто на поле не работал. Илья – пророк достаточно грозный, люди его побаивались и говорили, что он способен жестко наказать за непочитание своего праздника. К примеру, пустить молнию в дом, устрашающе бабахнуть громом или уничтожить урожай градом.

Три Спаса: медовый, яблочный, ореховый

Август – месяц удивительных праздников, трех Спасов, которые идут, сменяя друг друга. 14 августа – Первый Спас, именуемый в народе Медовым. 19 августа – Второй Спас, Яблочный. 29 августа – Третий Спас, Хлебный или Ореховый. Уже само слово «Спас» вызывает в памяти имя Иисуса Христа и представляет собой сокращенную форму от слова «Спаситель». Все три праздника посвящены Сыну Божьему. У каждого из Спасов имеется церковное официальное название. Но не стоит упускать из виду любопытный факт – у древних славян был бог по имени Спас, отвечающий за сбор и сохранность урожая. Собранные дары природы спасали от голода зимой. Как видим, в который раз языческое наследие причудливо переплетается с православными.

14 августа в православной церкви – Изнесение честных древ Животворящего Креста Господня. В стародавние времена в Константинополе именно в августе наблюдались вспышки болезней. Чтобы им противостоять и пресечь распространение эпидемий, по улицам проносили крест, включающий в себя частицы дерева креста, на котором распяли Христа. Освящали им колодцы и водоемы. И болезни покидали город. В настоящее время в храмах совершается малое освящение воды. Но не только в память о константинопольском способе борьбы с эпидемиями. Согласно преданию, князь Владимир крестил Киевскую Русь именно в августе. Это событие тоже сегодня вспоминают и в его честь величают праздник Мокрым Спасом или Спасом на воде. Другое название – Медовый Спас. В храмах проходит благословение меда. Раньше мед был не только лакомством, из него готовили хмельной напиток, с помощью которого спасались от недугов. Еще одно имя народное праздника – Маковей. По христианской традиции, в храмах говорят о мученической смерти семи братьев Маккавеев. Но на самом деле братья отношения к щедрому народному празднику не имеют, близки только лишь по звучанию. Просто с 14 августа славяне начинали собирать мак и пекли первые пироги с маковой начинкой.

19 августа – Преображение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. В церквях вспоминают об описанном в Евангелие событии, которое показало, что в Иисусе соединены два естества – человеческое и божественное. Как-то Иисус вместе со своими учениками Петром, Иоанном и Иаковом отправился на гору Фавор, чтобы помолиться. Во время молитвы Христос преобразился: лицо Его изменилось и засияло подобно солнцу, а одежды сделались белыми и блистающими как свет или снег. Мало того, рядом со спасителем ниоткуда появились два древних пророка – Илия и Моисей. Потом возникло облако, всех осенившее, и прозвучал божественный голос, возвестивший, что «…это Сын Мой возлюбленный… Слушайте Его». А так как это чудо произошло на горе, в народе праздник часто называют Спас на горе. Также широко распространено название Яблочный Спас. Еще в дохристианскую бытность наши предки отмечали праздник сбора урожая, чествовали матушку-природу и первый раз в году лакомились яблоками. А после крещения Руси яблоки и другие плоды стали освящать в церквях – во имя Христа. Будто символически принося дары Богу от благословенной им природы.

29 августа отмечают перенесение Нерукотворного Образа Господа Иисуса Христа из Эдессы в Константинополь. В далеком прошлом Авгарь, царь сирийского города Эдессе, заболел – поразила его проказа. Однажды дошел до царя слух о чудотворце, который исцеляет недуги чуть ли не один своим видом. Как известно, утопающий хватается за соломинку. Написал царь этому целителю письмо, в котором умолял прийти и вылечить его. С письмом отправил придворного живописца, чтобы тот написал портрет Богочеловека. Художник записку передал, а вот изобразить Христа не смог. Тогда Христос попросил принести ему воду и убрус (полотенце, холст). Он умыл лицо, вытер его убрусом, на котором отпечатался Божественный Лик, и вручил полотенце живописцу. Тот отнес убрус своему царю, Авгарь прикоснулся к святыне и выздоровел. Царь богато украсил Нерукотворный образ и разместил в каменной нише над городскими воротами Эдессы, чтобы каждый входящий в город мог ему поклониться. Позднее, при язычниках, образ ради сохранности замуровали в нише черепицей. Еще позже образ был вновь обретен, и к нему добавился новый отпечаток, уже на черепице. Спустя много лет христианам удалось выкупить святыню у арабов, и 29 августа 944 года Нерукотворный образ был перенесен в Константинополь. К сожалению, в 1204 году, с нашествием крестоносцев, образ бесследно исчез. В народе праздник прозвали Ореховый Спас, по той причине, что к этому дню созревали лесные орехи, и Хлебный Спас, потому что хозяйки пекли пироги из муки нового урожая.

Между Вторым и Третьим Спасом, в период с 14 по 28 августа, проходит Успенский пост. Он посвящен праведной кончине (успению) Девы Марии, ее душа отправилась в царствие небесное 28 августа. В этот день ничего не подозревающие апостолы, которые проповедовали каждый в своей местности, внезапно оказались в одном месте – чтобы проститься с Пресвятой Богородицей. Божья Матерь уснула («успение» – погружение в сон) навеки, душа ее отлетела в иной мир. В просторечье пост обычно именуется Спасовкой, что логично, ведь он обрамлен Спасами. По строгости пост близок к Великому: никаких продуктов животного происхождения. Но в народе он считается легким благодаря изобилию поспевших овощей, фруктов, зелени. Спасовку называют лакомкой.

Приметы и поверья

• В старину на Маковея собирали специальные маленькие букеты-маковейчики, которые перевязывали красной лентой. Состояли они из 17 трав и растений, среди которых чаще всего встречались: подсолнух – олицетворение солнца, калина – символ женской красоты, календула и рута – защита от болезней, душица – чтобы род не переводился, колосья – гарантия богатого урожая, мята – для успокоения, донник – против ссор, ласкавец – для мира в доме, полынь – от нечистой силы, маковые головки – главный и мощный оберег. Прежде чем ждать от букета чудес, его следовало освятить в церкви. А потом поставить в вазу без воды – чтобы растения высушились, и на подоконник на целый год, до следующего Спаса.

• До Яблочного Спаса вкушать яблоки не позволялось, особенно родителям, потерявшим детей. В народе говорили, что иначе на том свете ребенку яблока не достанется. Мол, на Спаса по раю ходит Христос и раздает детям яблоки, а чья мама ела яблоки до праздника, тому не дает. Церковь называет это предрассудком. Сам обычай приносить плоды для благословения глубоко назидателен и учит нас помнить, что все – от Бога. У наших благочестивых предков был навык все делать с Богом, начинать и заканчивать важные дела молитвой. А сбор урожая – событие архиважное. Поэтому первые фрукты, первый сноп пшеницы или тот же мед приносились в храм, в дар Богу. Этот дар домой не забирали, оставляли в церкви. Но традиции претерпела изменения. Дары природы по-прежнему освящают, но теперь уже для того, чтобы забрать домой, вкусить и получить свою порцию божьей милости. Представители духовенства утверждают, что в церкви нет поста на яблоки. Основное для церковников – это уж точно не ограничить потребление яблок, а научить людей быть благодарными Богу за дары. Народ церковь слушает, согласно кивает, но отвечает – «не нами придумано, не нам и отменять».

• На Ореховый Спас девушки пытались прочитать судьбу по первому найденному ореху. Спелый и вкусный – к благополучию. Пустой – перемен не предвидится. Гнилой или горький – к горю. Недоспевший – к важным новостям. А так как этот Спас еще и Хлебный, существовало много примет на хлебную тему. Чтобы не накликать нищету, не режьте хлеб на весу. Откусил ломоть – доешь его до конца, не оставляй, чтобы свое счастье не оставить. Хлеб не ломай, а режь ножом, чтобы дела не поломались.

11 сентября. Усекновение главы Иоанна Предтечи

Православная церковь вспоминает мученическую кончину пророка Иоанна. Трагедия произошла в 32 году по Рождеству Христову, когда Галилеей правил Ирод Антипа. У Ирода была законная супруга, дочь аравийского царя Арефа, но он сожительствовал с Иродиадой, женой своего родного брата. Предтеча не один раз обличал царя, но тот до поры до времени не смел причинить зла пророку. Однако в конце концов все же посадил Иоанна в тюрьму. На пиру в честь дня рождения Ирода перед гостями танцевала дочь Иродиады по имени Саломия. Она так угодила царю, что тот пообещал выполнить любое ее желание. «Проси все, что хочешь». Саломия посоветовалась с матерью, и та научила ее просить голову Иоанна. Ирод хоть и расстроился, опасаясь гнева Божьего за казнь пророка, но от данного слова не отступил. Иоанну Крестителю отрубили голову и на блюде вручили Саломии. Ее мать решила отомстить пророку и после его смерти: она исколола язык Иоанна булавкой, а голову закопала в нечистом месте. (Тело пророка погребли его ученики). Деяние не осталось безнаказанным, вскоре божий гнев обрушился на тех, кто погубил Иоанна. Зимой Саломия переходила реку и провалилась под лед. Ее тело оказалось в воде, а голова – надо льдом. Острый лед перерезал ей шею. Голову Саломии отнесли Ироду и Иродиаде, как раньше принесли им голову пророка. Царь Ареф пошел войной на Ирода за бесчестье своей дочери, и победил. Ирод и Иродиада были сосланы в заточение сначала в Галлию, затем в Испанию. Там их поглотила разверзшаяся земля.

Приметы и поверья

• В день усекновения по народному обычаю нельзя резать ножом круглые овощи, которые своей формой напоминают голову – картошку, капусту, свеклу. Кроме того, соблюдается строгий пост как выражение скорби о насильственной смерти. Венчания не совершаются. Веселье под запретом.

21 сентября. Рождество Пресвятой Богородицы

Никому не известна точная дата рождения Девы Марии. Но ее появление на свет – начало начал, символическое открытие истории новой христианской эры. По этой причине праздник был помещен в начало церковного года – раньше год начинался с сентября, а не в январе. Родители Богородицы, супружеская пара Анны и Иоакима, до преклонных лет оставались бездетными. В те далекие времена бесплодие считалось божьим наказанием за грехи. Как-то Иоакиму в иерусалимском храме было публично указано на его недостаток. Пристыженный на глазах у народа старец удалился в пустыню и дал обет не возвращаться оттуда, пока ему не будет знамения свыше. Анне, остававшейся дома, «доброжелатели» очень быстро донесли о случившемся с ее супругом. В смятении женщина выбежала во двор, и первое, что попалось ей на глаза – гнездо с птенцами. Это стало последней каплей. Анна разрыдалась и стала молить Бога, чтобы он послал ей дитя, взамен она давала обет посвятить ребенка Господу. Отчаянная молитва была услышана, перед Анной появился ангел и сказал, что у нее родится дочь. Такое же благовестие получил Иоаким. У престарелой четы родилась девочка, которую назвали Мария. Впоследствии она стала матерью Сына Божьего.

Приметы и поверья

• День рождества Богородицы в народе называют Вторая Пречистая. Всего Деве Марии посвящены три праздника. Первая Пречистая (успение) – 28 августа, Вторая Пречистая (рождение) – 21 сентября, Третья Пречистая (введение в храм) – 4 декабря. После Второй Пречистой по традиции засылали сватов, чтобы после Покрова отгулять свадьбу. В праздник Покрова тоже прославляют Деву Марию, но он стоит несколько особняком от остальных празднований.

27 сентября. Воздвижение Животворящего Креста Господня

Праздник посвящен Голгофскому Кресту, на котором был распят Христос, а слово «воздвижение» означает поднятие. После смерти Христа иудеи зарыли на месте казни крест, с которого был снят Иисус и кресты, на которых были распяты преступники. Спустя десятилетия Иерусалим был разрушен, а Голгофа погребена под слоем земли. Долгое время никто не знал, где находится Крест. Ну, то есть место приблизительно кое-кому было известно, оно было осквернено и отмечено язычниками, но никто Крест из земли не доставал и как святыню не почитал. В 312 году Константин Великий, царь Константинополя, сражался с Максентием, жестоко убивавшим христиан. Однажды, когда Константин молился перед боем и просил господней помощи, пред его очами предстало видение: лучезарный крест на небе с надписью «сим победиши». Это знамение видели и простые воины, и полководцы. Они поверили в свою победу и таки выиграли войну. Константин повелел начертать изображение креста на знаменах, форме бойцов, щитах. Еще дважды царь имел счастье лицезреть чудесный крест, возвещавший о победе над врагами: скифами и византийцами. Константин понял, что должен найти Крест Господень, чтобы люди могли ему поклониться. Но так как царь был занят разными царскими делами, поиском занялась его мать, царица Елена. С большими трудностями, но она свою миссию выполнила. Вблизи места распятия Спасителя (Лобного места) были найдены три креста, гвозди и дощечка с надписью на 3 языках, которая была прибита надо головой Христа. Но тут обнаружилась новая проблема – как определить, какой из крестов тот самый, искомый? Провели испытание делом – принесли тяжело больную женщину, к которой по очереди прикладывали кресты и одновременно молились об исцелении. Один из крестов принес больной исцеление. По другой легенде, крестом прикоснулись к умершему, которого несли для погребения, и покойник воскрес. Так или иначе, произошло обретение Креста Господня. 27 сентября все верующие воздают благоговейное поклонение Кресту Господню.

Приметы и поверья

• В сознании простых людей слово «воздвижение» ассоциировалась со словом «двигать». Считалось, что «воздвижение осень двигает навстречу зиме», а еще «надвигает холода» и «двигает змей». Из-за «движения» змей в этот день старались сами в лес не ходить, и детей не пускать. Согласно легенде, в этот день змеи сползались на общее собрание, где каждая отчитывалась за свои поступки. «Законопослушные» и ничего не нарушившие змеи допускались в землю на зимовку, а тем кто имел неосторожность в течение теплого времени года ужалить человека или животное, в «лежбище» ход был закрыт. Вот они и тынялись по лесу, выискивая, кого бы укусить от злости.

14 октября. Покров Пресвятой Богородицы

Праздник Покрова Пресвятой Богородицы отмечают в память о чудесном событии, которое произошло в далеком 910 году в Константинополе. Город был осажден сарацинами, и все от мала до велика понимали, что еще чуть-чуть и враги ворвутся, сожгут и разрушат славный Константинополь. Казалось, горожанам ничто и никто не сможет помочь. В ночь на 14 октября люди пришли во Влахернский храм, в молитве просить у Бога спасения. Среди верующих, с усердием умоляющих Господа о помощи, был и блаженный Андрей. Рядом с ним находился его ученик Епифаний. Именно Андрей узрел Пречистую Деву, которая коленопреклоненно горячо молилась перед Богом о спасении народа. Затем Божья Матерь медленно по воздуху приблизилась к Престолу и, снова помолившись, сняла со своей головы омофор (покров) и покрыла им всех молящихся в церкви, словно защищая людей от врагов видимых и невидимых. Пречистую Деву окружали ангелы и святые, сопровождали апостол Иоанн Богослов и святой Иоанн Креститель, а покров в ее руках сиял божественным светом, подобным солнцу. Андрей глазам своим не поверил. Спросил ученика, видит ли он то же самое. Тот, потрясенный, подтвердил. Постепенно видение растворилось в воздухе, покров тоже визуально пропал. Но осталась благодать. И защита. Андрей вместе с Епифанием рассказали согражданам об увиденном. Какая-то часть людей не особо поверила в такие сказки – ну что возьмешь с юродивого. Но большинство горожан восприняли свидетельство блаженного как неоспоримый факт. Дело в том, что юродивый Андрей был в Константинополе довольно известной личностью. Славянин по происхождению, в молодые годы участвовал в войне, попал в плен, был отвезен в Константинополь и продан в рабство. Из раба дослужился до доверенного слуги, читал церковные книги, ходил в храмы. Однажды явился ему во сне ангел, после чего Андрей облачился в рубище и стал нести бремя юродивого: голодал, жил на улице, терпел насмешки и побои, просил милостыню, проявлял смирение. Андрея знал весь город. Такова была судьба человека, которому повезло увидеть саму Богоматерь в ночь на 14 октября. А поутру поступило известие, что Константинополь спасен – враги отступили. С тех пор считается, что в этот день Богоматерь простирает свой покров над всеми людьми, даруя им защиту на целый год. Пресвятая Дева покроет святым платком любого страждущего, убережет от несчастий и опасностей. Она за каждого из нас помолится перед Господом. Нужно добавить, что некоторые исследователи древностей утверждают – сарацины на Константинополь не нападали. По крайней мере, в летописях об этом упоминания не содержится. А вот о том, что в город пожаловали представители киевского правителя Олега – говорится. Свирепые викинги и суровые славяне, известные своими опустошительными нашествиями, вполне могли вызвать у греков обоснованную тревогу.

Древние славяне праздновали 14 октября встречу осени и зимы. К этому дню заканчивали все полевые работы. Наступал долгожданный сезон шумных свадеб. Незасватанные девицы, как водится, гадали на суженого. Ложась спать, приговаривали: «Покрой землю снежком, а меня женишком». Если приснится суженый – девушка выйдет в этом году замуж. Название праздника связывали с первым инеем и снежком, который «покрывал» землю. По другой версии – с тем, что наступала пора заключения браков, а по обычаю женщина после замужества должна была покрывать голову платком. Ну а с введением христианства праздник стал отмечаться в честь Богоматери и ее дивного плата.

Приметы и поверья

• С самого утра на Покрову незамужние девушки спешили в церковь чуть ли не наперегонки. Считалось, кто раньше свечку Богородице поставит, та быстрее и замуж выйдет. Не уверена, что такое «соревнование» в церкви уместно. Но сам факт посещения храма, а тем более, на праздник Покрова Богородицы – благое дело. Вообще Божью Матерь воспринимали как заступницу и девушек на выданье, и замужних женщин. Ей молились и чтобы суженого найти, и чтобы в семье счастье было, и чтобы забеременеть, и чтобы родить успешно, и чтобы дитя не болело.

• На Покров хозяйки первый раз в году разводили в печи огонь – чтобы прожить зиму в тепле. Для растопки использовали ветви плодовых деревьев – чтобы в следующем году сад подарил хороший урожай и процветание семье. В городской квартире топить нечего, но можно отдать дань славянским традициям, если положить на блюдце и поджечь несколько маленьких веточек яблони и вишни. Огонь быстро погаснет, но дымок распространится по квартире и, возможно, принесет с собой процветание.

• Не упустите повод повеселиться и хорошо провести время в теплой компании, ведь издавна ближе к вечеру на Покровы юноши и девушки собирались на вечерницы (посиделки). Говорили – «Покров весело проведешь, дружка милого найдешь». Нужен дружок сердечный? Вперед! Все в наших руках. Помним, что под лежачий камень вода не течет, и проявляем инициативу. Обзваниваем подружек, собираем тусовку, и гуляем-зависаем всю ночь напролет. Раньше тоже частенько вечерницы затягивались до самого утра.

4 декабря. Введение во храм Пресвятой Богородицы

В народе праздник называют Третья Пречистая, посвящен он одному значимому событию, которое имело место быть в детские годы Девы Марии. Как известно, когда престарелые Анна и Иоаким умоляли Господа о том, чтобы он послал им дитя, они пообещали отдать (посвятить) ребенка Богу. Господь их молитвам внял, и у седовласой супружеской четы родилась дочка Мария. Родители данное Богу обещание сдержали и едва девочке исполнилось три года, была проведена церемония «введения во храм». В назначенную дату Анна и Иоаким одели свою дочь в лучшие одежды, дали в руки зажженную свечу и повели девочку в храм для посвящения Богу. Родители побаивались, что малышка может испугаться, расплакаться и не захочет с ними расставаться. Но когда они с молитвами поставили девочку на первую ступеньку лестницы, ведущей ко входу в храм, Мария уверенно взбежала по ней вверх, даже ни разу не обернувшись. (Лестница состояла из 15 больших ступеней, по числу псалмов, который пели священники при входе в храм). Все были удивлены, ведь дети в подобных ситуациях обычно рыдают и цепляются за маму (достаточно вспомнить банальное, как мы отдавали своих отпрысков в детский сад), а не бегут навстречу неизвестности. В храме девочку встретил сам первосвященник (Захария, отец Иоанна Крестителя). По внушению свыше, он ввел Марию в Святая святых – самое сокровенное место в Иерусалимском храме, где свято хранились Скрижали Завета, две каменные плиты с начертанными на них десятью заповедями. Хотя входить туда можно было исключительно первосвященнику, причем только один раз в году в Судный день. Поэтому введение Девы Марии в Святая святых рассматривалось как нечто из ряда вон выходящее. Во время своей жизни при храме Мария изучала Священное Писание, много молилась, соблюдала пост и занималась рукоделием. По преданию, Мария находилась при иерусалимском храме до совершеннолетия (которое у иудеев наступало в 14 лет) и обручения с праведным вдовцом Иосифом. А в 15 лет Пречистая Мария уже родила Сына Божьего.

Древние славяне соотносили праздник Введения с окончательным и бесповоротным вступлением зимы в свои права, с «вводом» зимнего периода с его пушистым белым снегом и крепкими морозами. «Введенье пришло, зиму привело». Пора доставать сани! Или лыжи.

7 декабря. День памяти Святой Катерины

Екатерина жила в третьем столетии в Александрии. Она происходила из знатного рода, была девушкой не только красивой, но и умной. Знала много иностранных языков, обладала ораторским искусством, изучила работы древних мудрецов – философов, писателей, стихотворцев и врачей. Слыла девицей образованной, воспитанной и скромной. Естественно, женихов у нее было – хоть отбавляй. Но замуж Екатерина не спешила, несмотря на уговоры матери и остальной родни. Говорила, что не встретила пока юношу, подобного ей по учености, уму и красоте. Тогда мать, чтобы наставить дочь на путь истинный, втихаря повела ее к своему духовнику. Надо сказать, что мать Катерины была тайной христианкой, скрывавшей свою истинную веру из-за гонений на верующих со стороны правителя Максимина. Старец послушал речи отроковицы и понял, что пора научить ее познанию Христа. Сказал, что знает одного юношу, который превосходит Екатерину по всем параметрам. Вручил Екатерине икону Пресвятой Богородицы с Младенцем и пообещал, что если девушка будет усердно молиться Деве Марии, то рано или поздно получит ответ. Екатерина последовала совету старца и, когда после долгой молитвы уснула, увидела во сне Пресвятую Деву с Отроком на руках. Но напрасно девушка пыталась разглядеть лицо Отрока, Он постоянно отворачивался. Зато она услышала разговор Богоматери с Сыном. Смысл его был примерно следующим:

– Посмотри, какая прекрасная девушка, – уговаривала Богоматерь.

– Не хочу, она безобразна.

– Да ну ты что, она красивая, знатная, умная.

– Для меня она безобразна, – стоял на своем Сын Божий.

– Но что ей сделать, чтобы заслужить твою милость?

– Пусть вернется к старцу, он ей все объяснит.

Утром Екатерина поспешила к мудрому старцу. И тот открыл ей тайны веры христианской. Екатерина поверила в Иисуса как Сына Божия и приняла крещение. Когда она вернулась домой и, после молитвы, уснула, ей снова явилась Матерь Божья. Но теперь Отрок не отворачивался, а взирал на девушку милостиво. Он вручил ей перстень и нарек «невестой Христовой». Спустя время в Александрию прибыл император Максимин на праздник в честь языческих богов. Екатерина пришла в храм во время праздничного жертвоприношения и попыталась обратить в христианскую веру Максимина, знать и прочих там присутствующих. Царь был настолько поражен красотой девушки, что сразу даже с ней не расправился. Пригласил заглянуть к себе после, созвал философов, чтобы они ее переубедили. Но философы опростоволосились и в споре с Екатериной проиграли. За что были сожжены заживо. Саму Екатерину жестоко избили и посадили в темницу. Там ее проведала жена императора, которую девушка сумела привлечь на сторону христианской веры. Тогда Максимин попытался прибегнул к смертельным пыткам – он велел соорудить на одной оси четыре деревянных колеса, а по ним вокруг сделать острые зубцы, два колеса крутились в правую сторону, два в левую, а между ними была привязана Екатерина. Но невидимая сила разрушила орудие пытки. Услышав об этом, жена императора вышла из своих палат и стала мужа отчитывать: «Как ты смеешь бороться с Живым Богом». Максимин озверел и убил супругу. А заодно и военачальника, и воинов, которые были обращены Екатериной в христианство. Сообразив, что мучениями девушку не запугать, Максимин изменил тактику и предложил ей стать его женой (в предложение входило и неисчислимое богатство императора). Но Екатерина отвергла попытку подкупа. И Максимин приказал казнить девушку через отсечение головы. После казни тело Екатерины куда-то пропало. Согласно преданию, ангелы перенесли его на самую высокую гору Синая, которая теперь носит ее имя. Через триста лет монахи, повинуясь видению, поднялись на гору и нашли останки Екатерины, опознав их по кольцу, которое было подарено девушке самим Иисусом Христом. К слову, имя Екатерина в переводе с греческого языка означает «всегда чистая».

Приметы и поверья

• На Катерину девушки постились, дабы иметь «доброго жениха» и ходили в церковь, где ставили свечу перед иконой Святой Екатерины и просили покровительницу о счастливом замужестве. Замужние дамы молились Екатерине о помощи в родах. Также в этот день гадали на суженого. Чтобы узнать судьбу, нужно было сорвать в чужом саду вишневую веточку и поставить ее в воду. Если до Рождества расцветет, в том же году молодица выйдет замуж. Но в основном старались увидеть жениха во сне. Прятали под подушку оставшийся после ужина кусочек хлеба и говорили: «Придет суженый мой хлеб разломить». Ставили у изголовья кровати стакан с водой и, ложась спать, приговаривали: «Приди, суженый, водицы напиться». Клали под подушку деревянный гребень и призывали жениха прийти к ней во сне и расчесать им волосы.

9 декабря. День Георгия Победоносца, Юрьев день

Праздник посвящен освящению церкви Георгия Победоносца в городе Киеве. Георгий родился в богатой и благочестивой семье. Он был блестящим воином (недаром же его окрестили Победоносцем), дослужился до звания тысяченачальника, командовал телохранителями императора Диоклетиана, у которого лично ходил в любимчиках. Но когда Диоклетиан, и без того устраивавший гонения на христиан, усугубил репрессии и сделал их еще более жестокими, по сути, превратив в истребление, Георгий не выдержал и открыто выступил против императора, раздал все свое имущество бедным и отпустил на свободу рабов. Георгия арестовали и подвергли страшным пыткам. Но он стойко вытерпел восьмидневные изощренные мучения. Так и не добившись от Георгия отречения от веры, Диоклетиан велел отрубить ему голову. Случилось это в 303 году в Никомидии. На иконах Георгий Победоносец изображен верхом на белом коне, с копьем, поражающим змея. Сюжет относится к посмертным чудесам святого. Согласно легенде, неподалеку от того места, где родился Георгий, обитало чудовище – то ли змей, то ли дракон, которое питалось людьми. Оно регулярно требовало дань в виде людских жертв. Дошла очередь и до царской дочери. Но явился Георгий на коне и спас царевну, пронзив чудовище копьем. В иносказательном трактовании чудовище – это язычество, а царевна – христианская церковь. Обыкновенно изображение Георгия с копьем и поверженное чудище воспринимается как олицетворение победы над дьяволом в облике змея. Георгия Победоносца почитают как защитника от хищников, покровителя воинства и скотоводства (он оживил павшего единственного вола у земледельца),

Приметы и поверья

В период за неделю до Юрьева дня и в течение недели после него крестьянам разрешалось уйти от своего хозяина-помещика. Но не на волю. А просто перейти на новое местожительство, в подчинение к другому богатею. Вдруг он будет добрее. Многие этим правом пользовались, в надежде на то, что новый хозяин окажется лояльнее предыдущего. В середине 16 века обычай был отменен, что означало полное закрепощение крестьян.

13 декабря. День памяти Андрея Первозванного

Андрей Первозванный – один из учеников Христа, родной брат апостола Петра. Первозванным Андрея зовут потому, что он стал первым из призванных учеников Иисуса, раньше остальных сделался последователем Христа. Оба брата были простыми рыбаками. Андрей еще в юности принял решение посвятить себя Богу и намеренно отказался от брачных уз. Заслышав о том, что на реке Иордань проповедует Иоанн Предтеча, Андрей оставил свои сети, все бросил и пошел к нему в ученики. Однажды Иоанн указал ему на Иисуса и сказал, что это и есть Мессия. Тогда Андрей оставил Предтечу и последовал за Спасителем. Он и брата своего привел к Христу. Но братья не сразу остались с Иисусом. На какое-то время они вернулись домой и продолжали зарабатывать на пропитание рыбной ловлей. В один из дней мимо озера проходил Господь, при виде братьев он позвал их: «Идите за Мною, Я сделаю вас ловцами человеков». Они вняли призыву и больше Христа не покидали до конца его земной жизни. Андрей Первозванный видел и крестную смерть, и Воскресение, и Вознесение Господа. Он стал одним из апостолов, находящихся на Елеонской горе в момент, когда Христос их благословил и вознесся на небо, а на учеников сошел Святой Дух, подаривший им небывалые таланты: пророчествовать, говорить на разных языках о христианстве, исцелять и даже иногда воскрешать из мертвых. На счету святого Андрея с добрый десяток случаев воскрешения людей, а то и больше. После сошествия Святого духа апостолы бросили жребий – кому в какой стороне проповедовать. Андрею попались страны, расположенные вдоль черноморского побережья, север Балканского полуострова и Скифия, где значительно позже была образована Киевская Русь. Путь Андрея был труден. Он обращал язычников ко Христу, преодолевая всевозможные преграды – испытывал гонения, страдания, нужду и мучения, ему не верили, его прогоняли и подвергали пыткам. Но это не сломило апостола, крепкого в своей вере. По легенде, Андрей Первозванный, просвещая по дороге людей насчет христианского учения, добрался до места, на котором нынче стоит Киев. Сказал, что здесь будет великий город. И на одной из киевских гор установил крест – предвестник будущего принятия истинной веры. Погиб святой Андрей в Патрах, примерно в 62 году после Рождества Христова. Местный правитель Егеат спохватился, когда многие жители Патр уверовали в Сына Божьего. «Непорядок», – подумал он и приговорил Андрея к распятию на кресте. Причем распорядился распять апостола таким образом, чтобы продлить его страдания. Андрея привязали к кресту в виде буквы Х (отсюда название «андреевский крест»), не вбивая ни в руки, ни в ноги гвоздей, чтобы человек подольше оставался в живых и испытывал мучения. Апостол не плакал, не кричал и не просил пощады. Он непрестанно молился. В миг, когда его душа отделялась от тела, необъяснимый небесный свет озарил крест. В его блистании святой Андрей Первозванный отошел в Царство Божье. В народе апостол Андрей почитается как покровитель брака, моряков, рыбаков, и как олицетворение мужского начала. Имя «Андрей» с греческого переводится как «муж, мужественный».

Приметы и поверья

• На Андрея нельзя было шить и печь хлеб. Ночь, предшествующую дню памяти, в народе зовут «андреевской» – по поверьям в эту ночь девушкам и парням во сне являются образы их будущих вторых половинок. Аналогично, как и на Катерины, под подушку складывали различные предметы и просили суженого «причесать, напоить, показаться» и т. д. Вечером юные прелестницы гадали, используя в основном методы святочных предсказаний – считали дрова в охапке, заглядывали в зеркало, пускали на воду половинки орехов и пр.

19 декабря. День Николая Чудотворца, Никола зимний

Николай Угодник – покровитель людей бедных и несчастных, обделенных судьбой; охранник купцов, путешественников и моряков; заступник невинно осужденных; умиротворитель враждующих; и самое главное, рьяный защитник детей.

Николай появился на свет в семье состоятельной и религиозной, проживающей в греческой колонии Патара, что в римской провинции Ликия (юго-запад Малой Азии, нынче территория Турции). С детства мальчик изучал Божественное Писание, много читал, возносил молитвы Господу. Его дядя, епископ Николай Патарский (в честь которого ребенка назвали Николаем), видя добродетель юноши и его искреннее желание служить Богу, поставил своего племянника чтецом, а по прошествии времени возвел в сан священника. Николай рано осиротел. Все унаследованное от родителей состояние он отдавал на благотворительность, раздавал нуждающимся. По этому поводу в народе сложили много легенд. Самая известная из них – о трех мешочках золота. В первой ее версии ранее зажиточный горожанин разорился и обеднел до такой степени, что не осталось денег даже на еду. И уж тем более их не было на то, чтобы выдать дочерей замуж за их возлюбленных (раньше-то как было: приданого нет – свадьба отменяется). Мало того, чтобы три его красавицы-дочери не умерли с голоду, он решил отдать их на «прелюбодеяние», то есть в публичный дом. Крайняя нищета породила недостойные помыслы. Николай узнал о греховном намерении горожанина и решил спасти его душу, а заодно помочь деньгами. Но тайно. Потому что считал – славы достоин только Бог, не человек. Ночью Николай пробрался к жилищу горожанина и забросил через окно мешок с золотом. Утром хозяин дома обнаружил ценный подарок, возблагодарил Господа, и выдал замуж старшую дочь, отдав ей в приданое золото, полученное чудесным образом. Когда Николай убедился, что подарок использован правильно и во благо, он подбросил через то же окно и второй мешок с золотом. После чего была выдана замуж средняя дочь. Горожанин подкараулил неизвестного благодетеля в момент, когда тот подбрасывал третий мешок, узнал Николая и рассказал об этом всему городу. В другой версии этой легенды Николай под покровом ночи подбрасывал деньги через дымоход. Кроме того, он незаметно приносил в дома нуждающихся теплые вещи, игрушки для детей, лекарства для хворающих. По преданию, когда люди узнали, кто им помогает (творит чудеса), они выбрали Николая епископом. Как было на самом деле, сказать не может никто, известно лишь, что епископ Николай окончил свой земной путь 19 декабря 334 года (указанный год – примерный и предположительный). С тех пор в этот день святой Николай Чудотворец приходит на землю и дарит детям подарки.

Приметы и поверья

• В народе святого Николая очень любят. Относятся к нему как-то по-дружески. С уважением, бесспорно. Но вместе с тем по-дружески. Без излишнего подобострастия или страха перед его могуществом. Потому что это самый добрый святой, кроткий и простой, близкий людям. Говорят, что если к нему искренне обращаешься, он всегда откликается: помогает и заступается.

• С незапамятных времен в Киевской Руси накануне Дня святого Николая пекли обрядовое печенье (пряники) – «николайчики». Изготавливали их в форме звездочек, солнца, месяца, ангелочка, елочки и симпатичного старичка с бородой. Ингредиенты для медового теста: 100 г сливочного масла, 2–3 ст. ложки меда, 2 яйца, 2/3 стакана сахара, ½ ч. ложки соды, 2–2,5 стакана муки. Способ приготовления: на небольшом огне растопите маргарин с медом, добавьте соду (появится пена, не пугайтесь, все нормально). Пока масса будет остывать, в отдельной посуде взбейте сахар с яйцами. Соедините все ингредиенты, всыпьте муку и замесите тесто. Раскатайте в пласт толщиной примерно 1,5 см, с помощью формочек выдавите фигурки. Выложите их на противень и выпекайте при t 200ºС до золотистого цвета. Когда медовое печенье остынет, возьмите тонкую кисточку и раскрасьте его белковой глазурью (белок взбивается с сахаром и щепоткой соли).

• Кое-кто считает, что связанные с дарением традиции в нынешнее время исказились. Ведь изначально было задумано одаривать неимущих – в подражание милосердному святителю Николаю, приносящему дары обездоленным. А сейчас все свелось к одариванию собственных детишек. Никто не говорит о том, что детей радовать подарками не надо. Конечно же, надо. Но было бы очень неплохо кроме родных отпрысков поздравить с праздником и детей, которым повезло в жизни меньше. Переведите деньги на счет какого-нибудь детского дома (пусть даже немного, но от всего сердца), отнесите в интернат игрушки или канцтовары (вообще двадцать первый век на дворе, можно воспользоваться интернет-связью либо позвонить в администрацию и уточнить, что им на данный момент больше нужно). Наверное, не стоит и говорить, что вам воздастся сторицей.

Другие праздники

Венчание

Венчание – великое таинство, соединяющее души и судьбы. Заключение брака перед лицом Господа Бога должно быть серьезным и осмысленным решением, а не данью моде. Подготовка к обряду включает в себя исповедь и причащение. Также церковь рекомендует будущим молодоженам трехдневный пост. В православной церкви непосредственно перед венчанием в притворе храма (часть сразу за дверями) происходит обручение. Затем жених и невеста с уже зажженными свечами в руках приближаются к алтарю и становятся на разостланный рушник (плат, специальное полотенце) перед аналоем. Священник задает вопросы о твердости и искренности их намерений. Возглашает благословение и великую ектению (слово «ектения» переводится с греческого как «протяжное моление»), читает молитвы, возлагает на головы брачующихся венцы (их принимают и держат свидетели). «Венчается раб Божий…», «Венчается раба Божья…». Далее читается Апостол – отрывок из послания святого Павла, в котором говорится о главных обязанностях супругов друг перед другом. Затем – отрывок из Евангелие, в нем рассказывается о том, как Христос благословил брачующихся в Кане Галилейской, что подтверждает правильность самого устройства брака. Вновь возносятся молитвы о новобрачных и поется «Отче наш». Венчающиеся должны испить вино из общей чаши, показывая в такой способ, что у них теперь общая жизнь, они готовы разделить вместе и радость и горе. Священник соединяет правые руки молодых, что означает единение во Христе, и накрывает их концом епитрахили («нагрудник» – символ данной священнику власти Христовой), в знак символического вручения мужу его жены через руки священнослужителя от самой Церкви. Он трижды обводит жениха и невесту вокруг аналоя – круг олицетворяет нерасторжимость и вечность союза. В завершении поется тропарь, в котором звучит благодарность за свершение брака и напоминание, что христианская семья призвана своей праведной жизнью свидетельствовать о Христе. Священник снимает венцы с молодоженов и подводит брачующихся к Царским вратам, где они прикладываются к иконам Спасителя и Божьей Матери. Священник вручает жениху икону Христа, невесте – Пресвятой Богородицы и обращается к молодым с напутственным словом. В храме звучат голоса церковных певчих: «Многие лета! Многие лета! Многие лета!».

Если вы твердо приняли решение венчаться, сначала выберите храм, зайдите туда и поговорите со священником – он расскажет о деталях, согласует с вами день и время проведения торжества. Чтобы записаться на венчание, необходимо иметь при себе паспорта и свидетельство о заключении брака (к моменту венчания брак должен быть зарегистрирован в загсе). Во время совершения таинства для благословления молодых понадобятся две иконы – Пресвятой Богородицы и Спасителя (в церкви продаются парные). Кроме того, надо побеспокоиться о наличии следующих предметов: 2 полотенца на иконы, обручальные кольца, 2 церковные свечи, рушник (на нем будут стоять жених и невеста), 4 небольших белых платка (два молодым, чтобы держать свечи, и два свидетелям, держать венцы). На венчании на молодоженах должны быть нательные крестики.

Многие удивятся, но еще до принятия христианства древние славяне проводили обряд венчания. Обычно влюбленные венчались весной или осенью, когда силы природы обретали особую силу и могли даровать счастье. Пары, которые решали связать себя узами брака весной, получали в подарок от Богини-Весны пылкую страсть, не исчезающую с годами. Поскольку весна ассоциировалась у наших предков с пробуждением всего живого, в семейной жизни «весенних» пар всегда царила любовь, а отношения становились все более гармоничными. Осень была отличным временем года для тех влюбленных, которые хотели иметь большую и дружную семью. Ровные отношения, надежность и основательность – эти качества характерны для «осенних» пар. Сам обряд проходил на лесной поляне, голову невесты украшали венком из живых цветов, перевитых барвинком (символ счастья). Именно этот веночек и дал название обряду венчания. Будущие муж и жена совершали ритуальный круг возле священных деревьев – дуба (мужское дерево) и березы или ракиты (женские деревья). При этом говорили: «Обручается, вокруг ракитного куста венчается». Собственно, это и было венчанием, ведь именно так молодые получали благословления богов на семейный союз. С установлением христианства и уходом в прошлое язычества венчание стало церковным обрядом. И наполнилось новым смыслом.

Советы:

• Церковь не совершает венчание:

– на протяжении всех четырех многодневных постов;

– за неделю до Великого поста (Сырная седмица) и неделю после (Пасхальная седмица);

– с Рождества и до Крещения (с 7 января по 19 января);

– накануне двунадесятых, храмовых и великих праздников;

– в день Усекновения главы Иоанна Предтечи и накануне этого дня (10 и 11 сентября);

– в день Воздвижения Креста Господня и накануне этого дня (26 и 27 сентября);

– по вторникам, четвергам и субботам в течение всего года;

– после вечерней службы, в ночное время суток.

• При подготовке к венчанию невесте следует учитывать нюансы касательно подвенечного наряда. Категорически не приветствуется брючный костюм или вызывающе короткое платье. Обнаженные плечи, оголенную спину или глубокое декольте необходимо прикрыть. Голова невесты должна быть покрыта фатой, платком или легким шарфом.

• С венчанием связано множество суеверий, но церковь называет «приметы» глупым вымыслом и пережитками язычества. Священнослужители уверяют, что не имеет никакого значения, кто первым встал на рушник или чья свеча сгорела раньше. Не стоит об этом думать во время венчания. Гораздо важнее внимательно вслушиваться в слова песнопений, которые исполняет церковный хор, и молитв, читаемых священником. Их смысл и его осознание действительно значимы для семейной жизни.

Таинство Крещения

Крещение открывает нам путь к спасению, обретению Божьей благодати. Это возможность спасти душу, войти в лоно церкви, духовно возродиться. Недаром в народе крещение считают вторым днем рождения. Таинство может совершаться не только над маленьким ребенком, но и над человеком в любом возрасте. Но – единожды. Повторного крещения не бывает. Духовное рождение, равно как и физическое, может быть только одно. В дальнейшем лишь крещеный человек обретает возможность участвовать в других православных таинствах, включая причащение, покаяние и венчание.

Ключевые моменты таинства крещения: освящение воды, помазание святым маслом (елеем), трехкратное погружение младенца в купель или окропление водой взрослого. Проводящий службу священник облачен в сияющие белоснежные ризы. По краям купели с водой зажигаются три свечи. Слева от купели находится аналой, на котором лежат Евангелие, Крест и крестильный ящик. Священник становится перед купелью, а за ним – крестные (восприемники) с младенцем либо сам крещаемый. Восприемники держат свечи. Возлагая на крещаемого руку, священник читает молитвы. Затем следует чин отречения от дьявола, построенный в форме диалога. «Отрекаешься ли от сатаны…?», – трижды вопрошает священник. «Отрекаюсь», – трижды отвечает крещаемый. За младенца отречение произносит крестный. (Вообще, все обеты Богу за малыша на крещении дают крестные). Крестом и молитвами освящается вода. Священник крестообразно дует на воду и, погрузив в нее персты, три раза осеняет воду знаком креста. Малыша раздевают и совершают чин помазания елеем. Священник либо троекратно погружает младенца в купель со святой водой с головой либо опускает ребенка в купель и трижды возливает ему на голову воду со словами: «Крещается раб Божий (раба Божья) (называется имя) во имя Отца. Аминь. И Сына. Аминь. И Святаго Духа. Аминь». Вынимает младенца из купели и передает на руки крестному или крестной. Кстати, поэтому крестных называют восприемники – они воспринимают дитя от купели. Новокрещенного принимают на крыжму. На него надевают нательный крест и новую белую одежду. Помазывают святым миром (благовонный бальзам). Проводится небольшой крестный ход вокруг аналоя с Евангелие. Символически это действие означает шествие за Христом, а Евангелие в центре указывает на то, что Слово Божье всегда должно быть в центре жизни принявшего крещение. Читается Апостол, Евангелие. Наконец священник произносит молитву о том, что новокрещенный передается в руки Божьи и совершает крестообразный постриг волос младенца. Звучит отпуст, заключительная молитва чина Крещения. В таинстве крещения человеку дается имя святого, который становится его небесным покровителем.

Советы:

• Обычно крещение проводится по субботам, длится около 40 минут. Как правило, крестный отец оплачивает церемонию и покупает нательный крестик для ребенка. А крестная мать дарит нарядную одежку, в которой малыш будет на крестинах, и крыжму – белую ткань, в которую обернут чадо после того как окунут в воду.

• В просторечье таинство крещения называют крестинами. Но крестины – это не служба, проводимая в церкви, а домашний праздник, точнее даже праздничная трапеза в день совершения церковного крещения.

• Взрослый человек должен идти на крещение сознательно, желая очиститься от грехов и открыть душу Господу. Нельзя принимать таинство с меркантильными целями: стать здоровее, успешнее, решить финансовые проблемы или поймать за хвост птицу удачи. Таинство крещения относится к духовной области, а уж никак не материальной.

Именины или день Ангела

Именины – день церковной памяти православного святого, небесного покровителя, имя которого было дано человеку при крещении. Раньше духовное рождение считалось более значимым, чем телесное. В день именин церковь призывает посетить храм для приобщения к благодати. Следует помолиться и принять Святые Христовы Тайны – исповедь и причастие. Желательно весь день избегать пустой суеты, чтобы не утратить ощущение сердечной радости и возвышенности. А вечером можно пригласить родных по духу и по крови людей на праздничную трапезу.

День рождения – личный праздник

Традиция праздновать день рождения настолько древняя, что, кажется, она существовала всегда. Вроде бы еще дикие племена считали, что в день рождения человек становится наиболее уязвим, поэтому «защищали» его пожеланиями и дарами-подношениями. Но это всего лишь ничем не доказанное предположение. По крайней мере, можно утверждать, что день рождения исстари отмечали и персы, и римляне, и египтяне, и иудеи, и славяне. В Библии описывается празднование дня рождения Иродом. Другое дело, что в том конкретном случае все закончилось весьма печально – усекновением головы Иоанна Крестителя. Но сам факт празднования отрицать не приходится. Мы ежегодно отмечаем дни рождения Спасителя, Богоматери и великих святых. По мнению церкви, каждый христианин также может и должен праздновать свой день рождения, как благодарение Христу за то, что он даровал нам жизнь. Уместным будет после причастия заказать благодарственный молебен, поставить свечку и помолиться Богу своими словами или прочесть «Молитву в День рождения». А вернувшись домой из церкви, собрать вместе друзей и близких людей за большим праздничным столом.

14 февраля. День Святого Валентина

День Святого Валентина имеет отношение к католической традиции, тем не менее, праздник пользуется популярностью у влюбленных во всем мире. В далеком прошлом римский император Клавдий издал указ о запрете легионерам жениться. Он хотел, чтобы воинов ничто не отвлекало от ратных дел – ни семья, ни жена, ни дети. Но священник Валентин, вопреки закону, венчал всех желающих. Клавдий распорядился бросить непокорного священника в тюрьму. Легенда гласит, что Валентин влюбился в дочь надзирателя тюрьмы и успел накануне казни оставить ей записку со словами любви и подписью «твой Валентин». Письмо стало началом традиции писать своим любимым «валентинки» – записочки с признанием в любви. Святой Валентин был казнен 14 февраля 270 года.

Существует мнение, что у Дня всех влюбленных более глубокие языческие корни. Его истоки следует искать в Древнем Риме, где праздновали Луперкалии в честь богини любви Юны и покровителя стад бога Фавна (Луперк – одно из прозвищ божества). Это праздник женского плодородия: фестиваль эротизма, направленный на повышение рождаемости. Одним из обрядов было написание молодыми римлянками любовных посланий своим поклонникам.

8 марта. Международный женский день

Изначально 8 марта задумывался как день борьбы за права женщин. 8 марта 1857 года работницы обувных и швейных фабрик Нью-Йорка вышли на манифестацию против низкой заработной платы и неприемлемых условий труда. Женщины работали по 16 часов в сутки и получали сущие гроши. Протест прошел в форме «марша пустых кастрюль», когда участники массовых акций создают шумовой эффект, ударяя в кастрюли и иную домашнюю утварь. Основные требования: улучшения условий труда, десятичасовой рабочий день, равная с мужчинами заработная плата. Однако в 1982 году Франсуаза Пик и Лилиана Канделл написали статью, в которой доказывали, что данный факт не находит своего исторического подтверждения. 8 марта 1908 года с подобными требованиями насчет уменьшения рабочего дня и равной с мужчинами оплаты труда на улицы Нью-Йорка вышли уже более 15 тысяч представительниц прекрасного пола. В 1910 году в Копенгагене, на Международной социалистической женской конференции, Клара Цеткин выдвинула идею учредить 8 марта как день объединения женщин всего мира в борьбе за равноправие с мужчинами. Подразумевалось, что женщины в этот день будут устраивать различные митинги, чтобы привлечь внимание общественности к своим проблемам. Но постепенно международный женский день утратил свою сугубо политическую окраску, превратился скорее в праздник весны, цветов и счастливых женских улыбок, и заодно приобрел статус выходного дня.

1 ноября. Хэллоуин: между двумя мирами

Около десяти лет назад к нам пожаловал гость из далекой Америки – праздник Хэллоуин. Его название переводится со староанглийского языка как «Вечер святых», а неизменными атрибутами являются тыква с прорезями в виде глаз и рта, ведьма на метле и черная кошка. Где логика? Что объединяет святых и нечисть? Оказывается, произошло слияние традиций древних кельтов и католического Дня всех святых. Когда-то на территории нынешней Великобритании и северной Франции жили кельты. Будучи земледельцами, они отмечали четыре праздника, связанных с урожаем и временами года. Один из них символизировал окончание сбора урожая и приветствовал начало зимы (прототип Нового года). Он получил название Самхэйн (или Самайн). По легенде, всю зиму бог Солнца пребывал в плену у грозного князя тьмы и властелина мертвых Самхэйна (зима считалась «темным» временем, а лето – «светлым»). Кельты верили, что наступление каждого нового сезона еще больше истончает и без того тонкую грань между земным и потусторонним мирами. А так как Самхэйн был последним праздником в году и олицетворял завершение старого года и приход нового, размытая грань между миром жизни и смерти в этот период совсем исчезала. Духи, призраки, феи, тролли и прочие подданные князя тьмы Самхэйна спускались на землю. Чтобы защититься и обмануть злые силы, люди сами притворялись «злом» – наряжались в костюмы, которые, по их мнению, носила нечисть. Кельты думали, что если темные силы примут ряженого «за своего», то они не причинят ему никакого вреда. В таких маскарадных одеждах простой люд ходил по домам, прося еду для умиротворения нечистой силы. После завоевания кельтских земель римлянами, праздник отменен не был. По воле случая он совпал с римскими торжествами в честь Помоны, богини растений, и продолжал отмечаться с размахом. В IX веке на этих территориях распространилось христианство, но языческие традиции в народе по-прежнему оставались. Тогда Папа Григорий III принял решение перенести празднование католического Дня всех святых с 13 мая на 1 ноября. Однако получилось не совсем так, как надеялся святой отец. Древние обряды Самхэйна не исчезли, а переплелись с традициями празднования Дня всех святых. И в ночь с 31 октября на 1 ноября ряженые, как и в былые времена, стучатся в двери с требованием: «Угощай, иначе пожалеешь!»

Главный символ Хэллоуина – тыква, вернее «тыквенная голова», вырезанная из оранжевого овоща страшная рожица. О ней тоже ходят легенды. По одной из них, король Британии по имени Бран Благословенный принес собственную голову в жертву, чтобы защитить народ – он приказал после своей смерти зарыть его голову на холме (место, где сейчас стоит Лондонский Тауэр), дабы отразить вторжение врагов и спасти британские земли от войны. По другой легенде, «тыквенный фонарь» придумал ирландский кузнец (или фермер) Джек. Он был скупой и хитрый, любил азартные игры и сумел дважды обмануть самого дьявола. Люцифер был вынужден еще при жизни Джека дать клятву, что не заберет его душу в ад. Но и дорога в рай нераскаявшемуся грешнику была закрыта. Участь Джека – вечно скитаться по миру, освещая себе путь едва тлеющим угольком, спрятанным от непогоды в обыкновенной тыкве.

Примечательно, что славяне 1–2 ноября отмечали свой праздник, важным атрибутом которого тоже была тыква. Речь идет о празднике Осенних Дедов – дне поминовения предков, почитания усопших. «Деды» – это души предков, улетевшие в Ирий, мир мертвых. На столе обязательно присутствовала тыквенная каша как символ последнего урожая, олицетворение семейного благополучия и «сытого» стола. Ею лакомились «на счастье, здоровье и богатство». Если в доме свекровь и невестка не могли найти общий язык, их спор разрешали с помощью тыквы. Заносили в дом самую крупную тыкву, разрубали пополам и обе женщины руками вынимали сердцевину. Затем каждая пересчитывала свои зерна-семечки. У кого семечек больше, тот и прав. Но чаще до тыквенного обряда дело не доходило – невестка добровольно отдавала бразды правления свекрови: кто старше и дольше пожил, тот мудрее.

Оглавление