«Шpи Гуpу и Его Милость»

Автор неизвестен Шpи Гуpу и Его Милость

шри гуру и его милость

Его Божественная Милость

Бхакти Раксака

Шридхара Дева Госвами

$P

<$!нет перевода двух страниц заголовков???>

$P

# От издателей

Книга "Шри Гуру и Его Милость" составлена на основе неофициальных бесед, данных Его Божественной Милостью Шрилой Шридхарой Девой Госвами в прекрасном месте Шри Чайтанья Сарасвати Матх, которое находится на берегах Ганги в Навадвипа Дхаме, в Индии. Издатели выражают свою признательность всем тем, кто участвовал в создании этой книги. Служение по составлению и изданию было оказано Бхакти Судхирой Госвами и Мукундой Малой Виласой Дасом. Транскрипция и корректировка были сделаны Прабалой-дева-даси. Мы также выражаем признательность Брахме Дасу и Юдхаманьи Дасу за их великодушный вклад в поддержку попечителей "Devotion Press". Эта книга была завершена в день ухода Шрилы Радхунатхи Даса Госвами, Шрилы Ратхунатхи Бхатты Госвами, Шрилы Кришнадасы Кавираджа Госвами и была предложена Его Божественной Милости Бхакти Ракшаку Шриле Шридхаре Деве Госвами на день празднования его появления, 12+Картика, 30+октября 1983+г.

Читатели, заинтересованные в переписке, могут писать по адресу:

Guardian of Devotion Press

62 South 13th Street

San Jose, California

U.S.A. 95112(408)-279-9889

$P

# Содержание

Предисловие

Введение

1. Предаться Шри Гуру

2. Инициация в трансцендентную науку

3. Сошествие Богооткровенной истины

4. Изначальный гуру

5. Божественное сознание против <$!Что такое vs. ??? вместо???> сознания общественного

6. Я приказываю тебе--стань гуру

7. Инициация духовного учителя

8. Разлука со Шри Гуру

9. Нама Гуру и Мантра Гуру

10. Поучение духовных учителей

11. Земля Гуру

12. Слуга слуги

13. Жития святых

14. Линия преемственности Шри Рупы

$P

¤картинка фотография перед стр I

Его Божественная Милость Шрила Бхактисиддханта Прабхупада, духовный учитель Шрилы Шридхары Махараджи и Шрилы Бхактиведанты Свами Прабхупады. Он объявил тотальную войну против майи, иллюзии и всех форм атеизма.

$P

¤картинка на стр I

Его Божественная Милость А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада.

Основатель--Ачария Международного Общества Сознания Кришны.

# Предисловие

За девять коротких лет "Бхактиведанта Свами Прабхупада" затопил мир сознанием Кришны. В нижеследующем отрывке одного из его очерков он разбивает неправильное сектанское понимание того, что духовный учитель ограничен определенной личностью, формой или установкой и утверждает вселенскую концепцию гуру.

###

saksad-dharitvena samasta-sastrair

uktas tatha bhavyata eva sadbhih

kintu prabhor yah priya eva tasya

vande guroh sri-caranaravindam

###

"В Богооткровенных писаниях объясняется, что духовному учителю следует поклоняться так же, как Верховной Личности Бога, и этому предписанию подчиняются чистые преданные Господа. Духовный учитель наиболее близкий слуга Господа. Так давайте предложим почтительные поклоны лотосным стопам нашего духовного учителя".

Джентльмены, от имени Бомбейской ветви Гаудия Матх позвольте приветствовать вас всех, поскольку вы так любезно присоединились к нам в этот вечер, чтобы оказать почтение лотосным стопам всемирного учителя, acarydeva, который является основателем этой Гаудия миссии, а также президентом-ачарием Шри Шри Вишва Вайшнава Райа Сабха--я имею в виду моего вечного божественного учителя Ом Вишнупада Парамахамса Паривраджакачария, Шри Щримад Бхактиведанту Сарасвати Госвами Махараджа.

62+года тому назад, в этот благоприятный день, ачарьядева появился по зову Тхакуры Бхактивиноды в Шри Кшетре, Джагантхе Джаме в Пури.

Джентльмены, предложение такого почтения, которое мы организовали этим вечером ачарьедеву--это не сектанское дело, ибо когда мы говорим о фундаментальных принципах гурудева или ачарьядева, мы говорим о том, что имеет вселенское применение. Не должно даже возникать вопроса об отличии моего гуру от вашего или кого-либо еще. Есть только один гуру, который проявляется в бесчисленных формах, чтобы учить вас, меня и всех других.

В Мундаке Упанишад+(1.2.12) сказано:

###

tad-vijnartham sa gurum evabhigacchet

samit-panih srotriyam brahma-nistham

###

"Чтобы изучать трансцендентную науку, человек должен приблизиться к истинному духовному учителю в ученической преемственности, который утвердился в Абсолютной Истине".

Таким образом, чтобы получить трансцендентное знание, человек должен приблизиться к гуру. Если Абсолютная Истина одна, та, относительно которой мы думаем, что не существует различия во мнениях, то гуру не может быть двое. Ачарьядева, ради которого мы собрались сегодня вечером, чтобы предложить наше смиренное почтение,--не есть гуру сектанского общества и не является одним из многих различных истолкователей истины. Напротив, он джагад-гуру, или гуру всех нас; различие только в том, что некоторые подчиняются ему всем сердцем, в то время как другие не подчиняются ему непосредственно.

В Шримад-Бхагаватам+(11.17.27) говорится:

###

acaryam mam vijaniyan

navamanyeta karhicit

na martya-buddhyasuyeta

sarva-deva mayo guruh

###

"Человеку следует принимать духовного учителя так же, как Меня", сказал Благословенный Господь. "Никому не следует завидовать духовному учителю или думать о нем, как о простом человеке, поскольку духовный учитель--суть всех полубогов". Ачария тождественен Самому Господу. Он не имеет ничего общего с делами материального мира. Он появляется перед нами, чтобы обнародовать свет Вед и даровать нам благословение полной свободы, благодаря которому мы устремимся к следующей стадии в нашем жизненном путешествии.

Трансцендентное знание Вед Господь вначале передал Брахме, творцу этой отдельной вселенной. От Брахмы знание спустилось к Нараде, от Нарады к Вьясадеве, от Вьясадевы к Мадхве и таким путем ученической преемственности трансцендентное знание передавалось от одного ученика к другому, пока оно не достигло Господа Гауранги, Шри Кришны Чайтаньи, который принял позицию ученика и приемника Шри Ишвары Пури. Существующий Ачарьедева--это десятый представитель ученической преемственности, идущей от Шри Рупы Госвами, подлинного представителя Господа Чайтаньи, который проповедовал эту трансцендентную традицию во всей ее полноте. Знание, которое мы получаем от нашего гурудева, не отлично от знания, сообщенного Самим Господом и последовательностью ачариев в ученической линии Брахмы. Мы преклоняемся перед этим благоприятным днем, так же как Шри Вьяса-пуджи-титхи, потому что ачарья--это живой представитель Вьясадевы, божественного составителя Вед, Пуран, Бхагавад-гиты, Махабхараты и Шримад-Бхагаватам.

Мы ничего не можем узнать о трансцендентной сфере с помощью нашего ограниченного и вводящего в заблуждение метода наблюдения и эксперимента. Но все мы можем слышать трансцендентный звук, передаваемый с того плана на этот через неограниченного посредника Шри гурудева или Шри Вьясадеву. Поэтому, джентльмены, нам следует предаться стопам представителя Шри Вьясадевы для преодоления всех наших противоречий, порожденных нашей непокорностью.

Это согласуется со сказанным в Бхагават-Гите+(4.34):

###

tad viddhi pranipatena

pariprashnena sevaya

upadeksyanti te jnanam

jnaninas tattva darshinah

###

"Необходимо приблизиться к мудрому и истинному духовному учителю. Предайся ему и старайся понять его, вопрошая и служа ему. Такой мудрый духовный учитель осветит тебя трансцендентным знанием, поскольку он уже познал Абсолютную Истину".

Чтобы получить трансцендентное знание, мы должны полностью предаться настоящему ачарию в духе служения и вопрошания. Совершение служения Абсолюту под руководством ачарья--это единственное средство, при помощи которого мы можем усвоить трансцендентное знание. Сегодняшняя встреча, проводимая с целью предложения нашего смиренного служения и почтения стопам ачарьядевы дает нам возможность получить способность к восприятию трансцендентного знания, переданного всем без исключения.

Джентльмены, хотя и не в совершенстве, но мы имеем возможность понимать возвышенные послания нашего ачарьядева, благодаря его милости; и также мы должны признать, нам стало понятно, что божественное послание из его святых уст--подходящая вещь для страдающего человечества. Нам следует слушать его терпеливо. Если мы слушаем трансцендентный звук без предвзятости, он несомненно изольет милость на нас. Послание ачария должно привести нас в наш изначальный дом, обратно к Господу. Позвольте мне повторить, что нам следует слушать его терпеливо, с верой следовать за ним и припасть к его лотосным стопам ради освобождения нас от беспричинной несклонности служить Абсолюту и всем душам.

Сидя у стоп ачарьядева, давайте постараемся понять из этого трансцендентного источника знания, чт|о есть мы, чт|о есть мир, чт|о есть Бог, и каковы наши взаимоотношения с Ним. Послание Господа Чайтаньи--это послание для живых существ, послание для живого мира. Господь Чайтаньи не беспокоился о духовном подъеме этого мертвого мира, который назвал подходящим для него именем--Мартьялока, мир, где всему суждено умереть. Он появился 450+лет назад, чтобы рассказать нам о трансцендентном мире, где все вечно, и все служит Абсолюту. Лишь недавно некоторые недобросовестные личности представляли Господа Чайтанью представлялся в ложном свете, и высшая философия Господа стала интерпретироваться, как культ низшего типа общества. Мы рады заявить сегодня вечером, что наш ачарьядева по своей беспричинной милости спас нас от этой ужасной деградации, и поэтому мы склоняемся к его лотосным стопам со всем смирением.

Мы счастливы, что мы спасены от этой болезни по Его Божественной Милости. Он открыл нам глаза, Он наш вечный отец, наш вечный наставник и наш вечный руководитель. Поэтому позвольте нам склониться к его лотосным стопам в этот благоприятный день.

Джентльмены, хотя мы как невежественные дети в трансцендентном знании, все же мой Гурудева разжег маленький огонек внутри нас, чтобы рассеять непроглядную темноту <$!================================================== исправлено досюда =====================================================> эмпирического знания. Сейчас мы на безопасной стороне, на которой философские спекуляции эмпирических школ не могут уклонить нас и на дюйм с положения вечной зависимости от лотосных стоп Его Божественной Милости.

Джентльмены, не появись он перед нами, чтобы освободить нас от рабства вульгарности и всемирного заблуждения, несомненно нам пришлось бы оставаться жизни и века в темноте. Не появись он перед нами, мы не могли бы понять вечную истину возвышенного учения Господа Чайтаньи.

Лично я не надеюсь на какое-либо непосредственное служение в течение тысячи рождений, но я уверен, что сегодня или завтра я буду освобожден от трясины заблуждения, в которой я в настоящий момент глубоко нахожусь.

Поэтому позвольте со всей искренностью молиться лотосным стопам моего духовного учителя, дабы вынести долю, уготовленную мне из-за моих прошлых неправильных поступков, и позвольте мне иметь способность помнить о том, что я--ничто, лишь ничтожный слуга Всемогущего Абсолютного Бога, постигаемого по милости моего божественного учителя.

# Абхай Чаран Дас

# Для членов Шри Гаудийа Матх

# Бомбей

Эта лекция изначально опубликована в журнале "Harmonist" в 1936+г., на день явления Его Божественной Милости Ом Вишнупада Шрила Бхактисидханта Сарасвати Тхакура.

¤картинка на странице VII

Шрила Шридхара Махарадж в 1934+г.

Его Божественная Милость Бхакти Ракшака Шрила Шридхара Дева Госвами

Основатель-Ачария Шри Чайтаньи Сарасвати Матх

# Предисловие

Ошибаться присуще человеку. Делать ошибки суждено всем, ибо человек несовершенен. И тем не менее, никто не желает оставаться несовершенным. Существует что-то внутри нас, что толкает нас на путь совершенства. Если бы это было не так, мы бы не чувствовали желаний вообще. Наша тенденция к совершенству, несомненно, очень слаба и ограничена; иначе мы бы достигли цели сразу. Наши ограниченные способности и стремление к совершенству создают место для проводника или гуру.

Несовершенный не может обойтись без помощи из вне. А совершенный не является совершенным, если он не может утвердить себя или помочь другим. Руководство, ведущее к совершенству или к Абсолютной Истине, необходимая функция самой Абсолютной Истины и Божественный представитель, через которого эта функция проявляется, есть Шри Гуру или Божественный проводник.

Для искателя Абсолютной Истины необходима покорность гуру. Класс думающих верит, поскольку возможно развитие науки, так почему же духовное знание не может быть развито? Такие люди игнорируют наиболее существенную природу Абсолютного Знания, Это Оно одно--Абсолютный Объект и все остальное, включая нас, конституционально расположено только как объект по отношению к Его Всевидящему Взгляду. Невозможно для глаз видеть ум: они могут иметь некоторую связь с умом, только когда проявлен интерес к ним со стороны ума. Подобным образом, наша связь с Абсолютным Знанием зависит, в основном, от Его Воли. Мы должны исключительно зависеть от Его представителя или духовного учителя, через которого Оно желает распространять Себя.

Наше человеческое общество со своими изощренными культурными формами--лишь малая часть действующего Абсолюта. Как, за исключением прямого и позитивного метода откровения, осмелимся мы надеяться, постигать или развивать какую-либо концепцию сверхзнания об необусловленной безграничности. Все интеллектуальные гиганты гордятся собой, но они пигмеи перед абсолютным всеведущим могуществом, которое сохраняет право представить Себя только через Своих собственных представителей.

Какими бы знанием и искренностью мы ни обладали, мы должны следить за тем, чтобы не попасть под влияние ложного представителя. В этом случае мы не сможем помочь себе эффективно; потому что в настоящий момент мы, в основном, ведомы предыдущими самскарами или приобретенной натурой. "Птицы одной породы летят вместе, в одной стае". Хотя мы находимся под влиянием привычки, все же, в определенной степени, существует возможность свободного выбора, особенно в человеческом существовании, иначе исправление становится невозможным, а наказание неизбежным. Реальность может утвердить, доказать себя. Свет не нуждается в темноте. Солнце само может доказать свое превосходство перед всеми другими источниками света. Для открытого и беспристрастного взгляда, сад гуру (настоящий проводник) сияет над всеми учеными и профессорами.

Шри гуру проявляет себя в основном двумя путями: как руководитель изнутри и наставник извне. Обе функции служат для помощи индивидуальной душе--ученику, чтобы помочь ему достичь Абсолютной цели. В нашем падшем состоянии мы не можем выбрать правильное направление во внутреннем руководстве, без милостивого проявления наставника--он наша единственная надежда и помощь. Но в то же самое время только по милости внутреннего Гуру мы можем узнать настоящего наставника во вне и предаться его святым стопам.

Настоящий ученик должен всегда полностью осознавать тот факт, что его высочайшая духовная удача есть лишь милосердный дар Абсолютного Господа, и у него нет оснований требовать этого или сражаться за это. Соответственно, мы должны быть только получателями благосклонности Господа. В этой связи надо ясно понимать, что индивидуальная душа никогда не может быть по существу той же, что и Абсолютная Личность. Даже в освобожденном или полностью реализованном состоянии никакая индивидуальная душа не может быть единой с Верховным Господом. Неправильное понимание единства происходит из-за неумения тонко отличать Абсолютную Личность от светящейся ауры вокруг ее вечной, духовной и полной блаженства обители. Фактически , индивидуальная душа является лишь частичкой промежуточной энергии Всевышнего Господа. Она отличается от Абсолютного Существа как количественно, так и качественно и является существом, полностью зависимым от Абсолюта. Другими словами, Абсолютный Господь Кришна--хозяин, а индивидуальная душа, джива, конституционально подчиненный или слуга.

Такое взаимоотношение постоянно и в действительности благотворно для дживы. Понятие рабства не имеет места в данном случае, потому что это--ее свободный выбор и огромный выигрыш. Подчинение Абсолютному Господу не только не наносит ущерба свободе и индивидуальности дживы, но и способствует процветанию. Индивидуальная свобода--это удел тех, кто абсолютны и кто там чувствует себя как дома, как рыба в воде или как животное в здоровой атмосфере. Но свобода, так же, как и другие качества Верховной Личности, неограничены и трансцендентны, и поэтому, благодаря своим частичным функциям, они гармонизируют все живые существа.

Шри Гуру--это не Господь, но он полностью представляет сущность естественной энергии Господа и воплощает наиболее полное и прекрасное служение Господу. Так как он наилучший слуга Господа, он уполномочен Господом направлять все заблудшие души к их благу. Гуру--это божественный посланник бессмертной надежды и радости в этом мире смерти и страданий. Его появление--это наиболее благоприятный и счастливый случай и это можно сравнить с восходом утренней звезды, которая может вести путешественника, потерявшегося в пустыне. Нежное касание милостивой руки Шри Гуру может вытереть непрекращающиеся слезы со всех плачущих глаз. Патриот или филантроп только усугубляет своей отчаянной и тщетной попыткой облегчить глубоко укоренившуюся боль страдающей души, как невежественный доктор нетерпеливо обращается с неудачливым пациентом. О день, когда эта бедная душа осознает беспричинную милость Шри Гурудева.

# Свами Б.Р.Шридхара.

- этот очерк был изначально опубликован в 1934+г. в журнале "Harmonist".

# Глава 1

# Предаться Гуру

Даже великие ученые сбиты с толку в понимании, что хорошо и что плохо, что принять, а что отвергнуть (*kim kamra kim akarmeti kavayo'py atra mohitah). Даже великим ученым не удается понять свое настоящее предназначение. Этот материальный мир есть джунгли заблуждений, где душа принимает так много различных видов тел с различными типами сознаний. В законах Ману написано:

###

jalaja nava lakshani

sthavara laksa vimsati

krmayo rudra-sankhyakah

paksinam dasa laksanam

trimsal laksani pasavah

catur laksani manusah

###

Существует 900+000+типов, живущих в воде, 2+000+000+типов деревьев и растений, 1+100+000+типов насекомых и рептилий, 1+000+000+типов птиц, 3+000+000+типов четвероногих животных и 400+000+типов человеческих форм жизни. Ману говорит, что деревья находятся в такой безнадежном положении в результате своей собственной кармы. Их ощущения боли и удовольствия подобны нашим; их души находятся не на низком уровне. Тем не менее, они в таком плачевном положении в результате их собственной кармы. Им некого обвинять, кроме самих себя. Таково положение дел в этом мире.

Мы живем в окружении, которому причиняем боль и страдание нашим непониманием, неразумностью, заблуждениями и недостойными действиями. Как же нам понять, что хорошо, а что плохо, к чему мы должны стремиться, а чего избегать? Бесчисленное число альтернатив, наполнивших толпу, влияют на нас. И если этот мир, покрытый иллюзией и находящийся под влиянием неправильного понимания, заполнен таким разнообразием, как можем мы надеяться познать беспредельный духовный мир Вайкунтхи? С какой позиции должны мы приблизиться к реальности, которая трансцендентна и лежит вне реальности чувств и ума (*adhoksaja).

# Подлинный Гуру

Мы должны принять какой-либо путь и придти к какому-то соглашению, которые помогут нам найти вход в эту реальность. Мы должны постараться обрести хотя бы слабую связь с той совершенной целью нашего врожденного стремления. Мы беспомощны, у нас нет надежды среди разочарования. Мы в крайней опасности. Мы полагаемся на нашу свободную волю, наши способности выбора добра, но они слишком незначительны и беспомощны, чтобы вести нас. В какой мы опасности! Все окружающие--свидетели этой опасности. Как важен настоящий гуру, который может вести нас к настоящему благосостоянию.

Мы находимся среди различных сил, которые управляют нами и влекут нас в различных направлениях, поэтому верное руководство--наиболее ценная и наиболее важная вещь для всех нас. И если мы выбираем направление наугад или вслепую, мы заблудимся. Поэтому мы должны быть внимательны в выборе правильного направления. Такое направление дается Кришной в Бхагавад-гите:

###

tad viddhi pranipatena

pariprashnena sevaya

upadeksyanti te jnanam

jnaninas tattva-darshinah

###

"Чтобы понять трансцендентное знание, ты должен приблизиться к самореализованной душе, принять ее, как своего духовного учителя и получить инициацию от него. Смиренно вопрошай и возноси служение ему. Самореализованные души могут передать знание тебе, ибо они познали истину".

# Квалификация ученика

Итак, Кришна дал нам образец, с помощью которого мы можем понять, из истинного источника, что есть что. Образец для отделения правды от неправды должен появиться не из мирского, уязвимого плана, а из плана реальности. И чтобы понять это, мы должны знать эти три квалификации: *pranipat, pariprasna и seva. Pranipat означает, что мы должны предаться этому знанию, поскольку оно не является обычным знанием, которое мы, как субъекты, можем сделать своим объектом, оно сверхобъективно. Мы можем быть объектами в этом мире, но нам придется стать объектами, управляемыми сверхсознанием того плана.

*Pranipat означает, что приблизившийся к духовному учителю говорит: "Я закончил опыт в этом внешнем мире; у меня больше нет привязанностей на этом плане, где я уже путешествовал. Теперь я приношу себя исключительно на Твой алтарь. Я хочу Твой милости". В таком настроении мы должны приблизиться к этому высшему знанию.

*Pariprasna означает честное, искреннее расспрашивание. Мы не должны расспрашивать со стремлением к дискуссии или спору, но все наши усилия должны быть сконцентрированы в позитивном направлении для понимания истины, следует вопрошать без сомнения и подозрения. С полным вниманием мы должны стараться понять ту истину, поскольку она снизошла с высшего плана реальности, которого мы никогда не знали.

И наконец, *sevaya, или служение. Это наиболее важно вещь. Мы стараемся приобрести это знание не так, как мы можем получить помощь на этом плане жизни, не так, как мы можем использовать этот опыт для здешней жизни; воистину мы должны дать клятву служить тому плану. Только с этой позиции мы можем приблизиться к тому плану знаний. Мы будем служить тому высшему знанию; мы не должны стремиться к тому, чтобы оно служило нам. Иначе мы не будем допущены в ту сферу. Абсолютное знание не может быть явлено для службы этим низшим планам. Мы должны предложить Ему использовать нас самих, а не стараться использовать Его в наших собственных эгоистических интересах, для удовлетворения нашей низменной цели.

С настроением служения мы должны посвятить себя Ему; а не наоборот, Оно будет посвящать себя удовлетворению нашей низшей животной цели. Таким образом, с этой позиции мы будем искать план подлинного знания и получать образец понимания. И тогда мы сможем узнать, что есть что, и обрести правильную оценку нашего окружения.

Это и есть Ведическая культура. Абсолютное знание всегда передавали только таким образом, а не путем развития интеллекта Шрила Прабхупада Бхактисиддханта использовал аналогию с пчелой: мед закрыт в бутылке, пробка на месте, пчела села на стекло. Она пытается попробовать мед, облизывая бутылку. Но, как пчела не может попробовать мед, облизывая снаружи бутылку, так и интеллект не может приблизиться к миру духа. Мы можем думать, что достигли этого, но это не возможно: существует барьер, похожий на стекло. Интеллектуальное достижение не является настоящим достижением высшего знания. Только через веру, искренность и посвящение мы можем приблизиться к той высшей реальности и стать ее частицей. Мы можем попасть на этот высший план только если он дарует нам позволение и примет нас. Тогда мы сможем войти в эту страну божественной жизни.

Таким образом, кандидат должен иметь эти три свойства до того, как он приблизится к истине, находящейся на высшем плане Абсолютной Реальности. Он может приблизиться к Абсолютной Истине только в состоянии смирения, искренности и преданности. Существуют подобные утверждения в Шримад Бхагаватам и Ведах. В Упанишадах говорится: *tad vijnartham sa gurus evabhigacchet samit panih srotriyam brahma nistham: "Обратись к духовному учителю. Не иди к нему нерешительно или случайно, но с чистым и искренним сердцем".

# Духовная жизнь--билет в одну сторону

Не стоит приближаться к духовному учителю "взяв билет "туда и обратно". Шрила Бхактисиддханта Прабхупада говорил всегда: "Вы пришли сюда, взяв обратный билет". Мы не должны приближаться к духовному учителю с таким настроением. Скорее, нам следует думать, что мы видели все, что мы набрали весь возможный опыт в этом смертном мире и что не осталось ничего, к чему мы могли бы стремиться здесь. С таким ясным сознанием мы должны обратиться к гуру. Для нас это единственный способ выжить. Этот мир смертен. Нет ни смысла, ни возможности для жизни здесь, хотя воля к жизни и является врожденным стремлением повсюду.

"Я только хочу жить и спастись. Я ищу спасения в истинном прибежище". С такой искренностью ученик принесет своему духовному учителю необходимый для жертвоприношения материал. Он не пойдет к своему духовному учителю лишь с тем, чтобы создать проблемы гуру, но приблизится к нему с уже имеющимися предметами первой необходимости. Он пойдет туда со своей постелью и багажом. Пусть он не думает, что он проявит доброту к духовному учителю и создаст ему имя и славу, став его учеником.

И какова будет позиция духовного учителя? Он будет хорошо сведущ в богооткровенной истине, а не обычной информации. Различные виды откровений распространены в мире из высшей реальности, но гуру должен иметь благовидное, образное знание. Он должен иметь обширное знание о богооткровенной истине. И должен всегда практиковать настоящую духовную жизнь. Его действия соединяются с духом, а не с материальным миром. Он имеет отношение к Брахману, плану, который может вместить в себя все, основе всего (*brahma-nistham). Он не проводит свою жизнь в мирских утехах. Он всегда находится на трансцендентном плане и держит себя в постоянной связи с тем планом всю свою жизнь. Что бы он ни делал, он действует только в этом состоянии сознания. Таково мнение Упанишад.

И в Шримад Бхагаватам+(11.3.21) говорится:

###

tasmad gurum prapadyeta

jijnasuh sreya uttamam

sabde pare ca nishnatam

brahmany upasamasrayam

###

Майя означает неправильное представление. Мы живем среди заблуждений. Наше понимание окружающего основывается на полном непонимании множества идей и мыслей. У нас нет верного представления о чем-либо в абсолютном смысле. Все наши идеи относительны. Провинциальный эгоизм повлиял на среду, и мы живем в том заблуждении. Когда кто-нибудь приходит к мысли, что все вокруг него смертно и что все должно исчезнуть, то, будучи в таком расположении духа, он почувствует необходимость приблизиться к гуру, духовному руководителю и наставнику, с целью задать свои вопросы. "Что является высшим благом для меня?" С этим вопросом он приблизится к духовному учителю.

И к кому же он приблизится? К тому, кто не только хорошо сведущ в наставлениях богооткровенных писаний, но кто пришел в соприкосновение с богооткровенной истиной.

¤картинка на странице 7

15 веков назад, Шрила Вьясадева записал Ведическую литературу на санскрите в своем ашраме в Гималаях. Все истинные духовные учителя считаются представителями Вьясадева.

Тот, кто является сведущим в каждом предмете писаний и кто имеет практический опыт, кто установился в чистом сознании, является истинным гуру. Надо приблизиться к такому руководителю для собственного утешения, чтобы понять, что же является высшим благом в мире и как его достичь. Это необходимо. Это реально. Это не воображение. В то же самое время, это трудно. Абсолютная Истина должна быть найдена через подлинный процесс, иначе мы попадем на ложный путь и тогда воскликнем: "О, здесь ничего нет; это не истинно". Итак, если мы следуем этому подлинному процессу понимания истины, и мы испытаем подлинную природу божественности.

# Глава 2

# Инициация в трансцендентную науку

_Преданный: Не могли бы вы объяснить настоящее смысл *diksa, инициация?

Шридхара Махараджа: Шрила Джива Госвами объяснил это в своей *Bhakti Sandarbha+(868):

###

divyam jnanam yato dadyat

kuryat papasya sanksayam

tasmad dikseti sa prokta

desikais tattva-kovidaih

###

Опытные ученые излагали значение *diksa, или духовной инициации, таким путем: *diksa--это процесс, посредством которого трансцендентное знание сообщается наставником ученику. В результате, разрушаются все плохие устремления ученика. Через дикшу все предыдущие обязательства стираются, и ученик получает свет новой жизни во взаимоотношениях с трансцендентным Господом. Дикша, или инициация,--процесс, посредством которого мы получаем превосходное соединение с абсолютным центром и, в то же самое время, все наши предыдущие обязательства заканчиваются. Это внутреннее пробуждение жизни, приносящее божественное знание. Это богатство есть внутри нас, но оно скрыто. Дикша означает открытие внутреннего богатства и получение освобождение от всех внешних обязательств.

С внутренним пробуждением все внешние обязательства исчезают, подобно тому, как, достигнув дома, вы отбрасываете все прочие договоры, которые вы могли заключить для вашего удобства, поскольку дома вы и так найдете полный комфорт. Когда мы в чужой стране, мы можем искать комфорт, который предоставляется в отелях, но когда мы приходим домой, комфорт отеля отбрасывается, мы находим, что он больше не нужен. Маленького ребенка могут похитить из дома. Через много лет, во время визита в свою родную страну, он может остановиться в отеле, но если он вдруг найдет отцовский дом и возвратится домой, его родители узнают его и скажут: "О, мой сын! Ты был украден от нас, когда ты был маленьким. Мы узнали твое лицо. Я твоя мама, это твой отец, здесь твоя сестра". После этого отель не понадобится. Подобным образом, с внутренним пробуждением души, когда мы возвращаемся обратно домой, обратно к Верховному Господу, мы непременно найдем наш уютный дом с Кришной. Таким образом, соединение с нашим настоящим домом и освобождение от наших внешних связей известно, как diksa.

# Мантра: духовная формула

_Преданный: Какова разница между *siksa, или духовным указанием, и *diksa?

_Шрила Шридхара Махараджа: Дикша, в основном, дает инициацию в мантру, в духовную формулу. Другие указания необходимы для придания ей конкретной формы, для того, чтобы помочь ей стать эффективной. Определенные действия также полезны. Это все--неотъемлемые части инициации. Таким образом, основное направление задает *diksa, но как придать ей конкретное содержание? Необходимы детали. В Шримад-Бхагаватам (7.5.23_24) говорится так:

###

sravanam kirtanam visnoh

smaranam pada-sevanam

arcanam vandanam dasyam

sakhyam atma-nivedanam

iti pumsarpita visnau

bhaktis cen nava-laksana

###

"Слышать о Кришне, воспевать славу Кришны, помнить Кришну, служить лотосным стопам Кришны, поклоняться трансцендентным формам Кришны, предлагать молитвы Кришне, становиться слугой Кришны, считать, что Кришна один из лучших друзей, и отказаться от всего в пользу Кришны--эти девять процессов приняты, как чистое преданное служение". Все это рекомендуется; но также необходимо учитывать тысячи деталей.

# Инициация: духовное вторжение

Если генерал планирует напасть на другую страну, он должен вначале набросать в основных чертах стратегию своей атаки. Когда он на практике осуществляет свой план, появляется множество препятствий, и ему приходится разрешать их и двигаться дальше. Если кто-то планирует путешествовать, вначале он представляет весь план вкратце: "Из этой страны я должен вернуться таким-то путем". Но, чтобы осуществить план на практике, необходимо много деталей. Сначала план намечается в грубой форме, и затем человек делает практически множество действий. Сначала он должен взять такси, затем ему нужно ехать в аэропорт, чтобы купить билет на самолет--таким образом, потребуется так много деталей. Так, из частичного знания мы должны развить конечное знание. Это детализированное знание известно, как шикша.

_Преданный: Какова позиция преданного, который, все еще не полностью свободный от влияния майи, принимает учеников по приказу Шри Чайтаньи Махапрабху и своего духовного учителя?

_Шрила Шридхара Махараджа: Лучше, когда начинающий бизнесмен, имеющий маленький капитал, имеет связь с процветающим капиталистом. Тогда он может добиться успехов в своем бизнесе. Подобным образом, пока человек, не установится в сознании Кришны, он должен иметь некоторую связь с высшей помощью. Тогда он будет спасен. Если нам приходится сражаться лицом к лицу с майей, иллюзией, то помощь высшей силы будет нашим единственным источником. Майю очень трудно контролировать. Кришна говорит в Бхагават-Гите+(7.14):

###

daivi hy esa gunamayi

mama maya duratyaya

mam eva ye prapadyante

mayam etam taranti te

###

"Мою иллюзорную энергию невозможно преодолеть. Только тот, кто предается мне, может превзойти ее". Майя мечтает только о Кришне, потому что она получает свою поддержку только от него. Если вы попытаетесь преодолеть майю одни, это окажется невозможным. Вы должны иметь какую-то высшую связь. И, с помощью этой связи, вы можете преодолеть иллюзию. Майя уйдет только тогда, когда она увидит, что у вас поддержка высшей энергии. Один вы не можете сражаться и добиться победы над майей. Это невозможно, потому что, куда бы вы ни пошли, вы находитесь в оковах майи, иллюзии. Это может быть более или менее ощущается, но все это--майя. Только когда вы по-настоящему приходите в соприкосновение с планом, находящимся над майей, вы можете сражаться против майи; только тогда майя уйдет. Мы должны обрести убежище вне майи, откуда мы можем сражаться с иллюзией. Нам советуется принять убежище садху, святых и шастр, писаний. Их помощь приходит свыше, и мы должны принять эту помощь из внутренней сути наших сердец.

# Принятие учеников и карма

_Преданный: Кажется, что те, кто принимает учеников, должны испытывать некоторые физические проблемы или страдания от принятия кармы этих учеников.

_Шрила Шридхара Махараджа: На физическую трудность не стоит обращать внимания. И физическому успеху также не стоит придавать такое большое значение. Не следует думать, что если гуру имеет много учеников, он--великий.

Учитель может сознательно принять ответственность за духовную жизнь очень многих учеников, но находить, что их процесс совершенствования неудовлетворителен. И в результате может ощущать некоторое беспокойство. Он будет думать: "Я взял ответственность за их жизни, но я не могу дать им желанное совершенствование в их духовной жизни". Это хороший признак. Вайшнавы не беспокоятся о себе, но они беспокоятся о других (para-duhkha-dukhi). В своей молитве к Санатане Госвами, Шрила Рагхунатха даса пишет, что Санатана Госвами всегда страдал, видя страдания других. Вайшнав не испытывает ментальных проблем в отношении себя, но он чувствует ментальные проблемы, когда он видит боль других. Для Вайшнава это трудно терпеть. Он всегда сочувствует несчастью других. Это квалификация среднего преданного. Он не испытывает беспокойства о самом себе, но он беспокоится о боли других. Средний преданный не игнорирует эти вещи.

Духовный учитель должен брать некоторую ответственность за неудачу и неправильные действия ученика. Он ответственен за руководство им через свои указания. Когда врач принял пациента, и пациент болен, то врач может чувствовать некоторое беспокойство в уме: "Я взял на себя заботу об этом пациенте, но не помочь ему". Так, он может чувствовать сознательную ответственность.

Духовный учитель может испытывать различные страдания на различных ступенях. Иногда гуру может чувствовать: "Я делаю все, что в моих силах, для этого ученика". Такой гуру не берет много ответственности за своего ученика. Он думает: "Я совершаю свой долг", и заботится об учениках с таким настроением. Это как в случае консультирующего терапевта и семейного врача. Семейный врач не может снять с себя ответственность за заботу о своих пациентах, но врач со стороны может сказать: "Если хотите, можете пригласить другого врача". Консультирующий терапевт не особо заботится о пациенте. Он может чувствовать: "Я не совершенен, я не могу помочь немедленно. Все в руках Бога. Я могу только делать все наилучшим образом". Сначала их взаимоотношения подобны тому, как доктор может пытаться повлиять на пациента с помощью своего положения, подобным образом гуру может пытаться повлиять на своих учеников. Вопрос о том, сколько ответственности за ученика гуру берет на себя,--это вопрос о занимаемой им позиции по отношению к своим ученикам в каждом конкретном случае.

_Преданный: Зависит ли продвижение ученика больше от гуру или от собственных усилий? Как ученик будет правильно продвигаться, следуя принципам своего гуру?

_Шрила Шридхара Махарадж: Продвинутость ученика зависит от того, на какой стадии понимания находится ученик? Исключительная преданность должна исходить от ученика к гуру. Об этом сказано Шветашватаре Упанишад+(6.23):

###

yasya deve para bhaktir

yatha deve tatha gurau

tasyaite kathita hy arthah

prakasante mahatmanah

###

"Ключ к успеху в духовной жизни--это непоколебимая преданность гуру и Кришне. Тем великим душам, которые полны веры в Кришну и духовного учителя, полностью открывается сокровенное значение писаний". Гуру--это представитель Кришны. Мы ищем божественность и мы должны стараться концентрировать всю нашу энергию, где бы мы ни нашли связь с божественностью. Это ключ к успеху, поскольку Кришна--всезнающий. Таким образом, плоды наших усилий будут приходить от Кришны согласно нашей преданности Ему. Он--везде. В концепции безграничности везде существует центр, нигде нет периферии. В каждой точке может быть центр. Прахлада Махараджа показал, что центр присутствует везде. Хираньякашипу спросил его: "Твой Бог в этой колонне?" Прахлада отвечал: "Да, Он здесь". И когда Хираньякашипу разбил колонну, Господь Нрисимхадева вышел оттуда.

# Гуру--абсолютный и относительный

_Преданный: Могли бы вы объяснить эту концепцию абсолютной и относительной позиции духовного учителя.

_Шрила Шридхара Махараджа: По особому желанию Кришны Гурудева наделен силой. Если вы близко соприкоснетесь с духовным учителем, вы увидите представителя Кришны и, соответственно, нам таким образом и следует принять его. Духовный учитель является преданным Кришны, и в то же самое время вдохновение Кришны пребывает в нем. Есть два аспекта Гурудева. Он имеет аспект, как Вайшнава, и вдохновляющая сторона Вайшнава--это гуру. На постный день, подобно экадаши, он не принимает сам никакой пищи. Он ведет себя, как Вайшнава, но его ученики предлагают пищу изображению своего гуру на алтаре. Ученики предлагают своему духовному учителю пищу даже в день поста.

Ученик имеет отношения с представителем Господа, с внутренним "Я" гуру, с его вдохновляющей стороной. Вдохновляющая сторона Вайшнава--это ачария или гуру. Ученик отмечает только особую, вдохновляющую часть гуру. Он больше имеет отношения с этой частью его характера.

А гурудева занимает в основном положение Вайшнава. Таким образом, его отношения со своими учениками будут различны. Это ачинтьябхедабхеда, непостижимое единство в различии.

Также может существовать подражание, и также может существовать отклонение. И то, и другое возможно. Из-за скрытых мотивов человек может стать профессиональным гуру, как в случае с кастой госвами и подражателями сахаджия. По той или иной причине кто-нибудь может занимать положение гуру, но признаки настоящего гуру даны писаниями: *sabde pare ca nisnatam brahmany upasamasrayam: "Настоящий духовный учитель должен быть сведущ в заключениях Ведической литературы и тверд в понимании Верховной Истины. (Шривад Бхагаватам+11.3.21).

# Писаниям нужны святые

Любой может сказать: "Я гуру, он не гуру". Подражание всегда возможно, но писания дают критерий для выбора настоящего гуру, и настоящий гуру будет выделять значение писания. Гуру и шастры взаимозависят друг от друга. Один будет помогать другому для нашего образования. Писания говорят, что мы должны читать писания под руководством правильного учителя, Вайшнава гуру (*acaryavan puruso veda). Таким образом, писания зависят от духовного учителя. И кто же духовный учитель? Писания будут объяснять. Так они зависят друг от друга: гуру и шастра, и они оба необходимы. Они являются активными и пассивными представителями.

_Преданный: Можете ли вы объяснить, почему Кришна появляется в столь многих различных гуру? Почему Кришна появляется снова и снова? Не можем ли мы обучиться всему, что нам необходимо знать, только читая Бхагавад-Гиту? Что нужно для постоянного откровения? Не содержат ли древние книги всю истину, которую нам нужно знать?

_Шрила Шридхара Махараджа: В Шримад-Бхагаватам Кришна говорит: "Сначала Я передал через Брахму Ведическое знание в этот мир. И затем оно было передано его ученикам: четырем Кумарам, Маричи, Ангире и другим мудрецам. Сначала знание было вложено в них и позднее--в книги.

Вначале оно присутствовало в форме звука, и не записывалось. Постепенно оно стало записываться. Вначале оно передавалось непосредственно через звук от одного человека к другому, из уст в уста. Никаких писаний или записей не велось в то время, но все знание сохранялось в форме звука. Передаваемое из уст в уста, и снова из уст в уста, оно стало постепенно теряться. В контакте с посредником иногда оно становится утраченным, искаженным, извращенным, и тогда Господь снова чувствует необходимость появления в этом мире (*yada yada hi dharmasya).

Иногда Кришна приходит Сам, а иногда Он посылает возвышенно мыслящего человека, чтобы восстановить стандарт истинной религии. Кришна говорит: "Эту карма-йогу, что я рассказал тебе, Арджуна, вначале я рассказал Сурье, а от Сурьи она передавалась из поколения в поколение. И поэтому она стала искажена и извращена. И снова Я говорю эти же самые вещи тебе сегодня". Лишенный силы план постепенно разрушает истину. Истина светла, когда впервые она появляется, но постепенно в контакте с лишенным силы планом, она становится слабой, неясной, искаженной и деморализованной, и тогда Кришна появляется, время от времени, чтобы омолодить ее, и приносит ее возрождение.

_Преданный: Существует ли разница между ачарием и гуру?

_Шрила Шридхара Махараджа:Гуру и ачария--одно и то же, но в общем можно сказать, что ачария делает более обширную работу. И ачария должен также иметь обширное знание писаний, тогда как гуру может не иметь обширно глубокого знания писаний, но может иметь настоящее понимание их содержания. Он может и не иметь возможности широко цитировать писания, но он чувствует смысл писаний. Он может быть гуру. Но ачария--это тот, кто широко проповедует и способен разносторонне цитировать священные писания.

# Возможность выбора гуру

_Преданный: Существует много личностей, которые имитируют гуру, одев маску Вайшнавов, и просто обманывая невинную публику. Как мы можем узнать, кто настоящий гуру, а кто --обманщик. Как мы узнаем, когда мы получаем настоящее знание, и когда нас обманывают?

_Шрила Шридхара Махараджа: Мы должны определить, каков источник его знания. На рыночной площади может быть и поддельное золото, но если мы уверены, что приобретаемое нами золото добыто в определенном руднике, мы можем купить его с уверенностью, что оно никоим образом не было подделано. Так это и можно понять--проверкой источника.

Однажды здесь, в Индии, Ганди хотел восстановить систему "черка"--домашнее производство одежды. В этой системе бедняки производят нитку при помощи прядильного колеса и, если кто-нибудь покупает эту одежду, называемую "кхади", тогда деньги идут в карман бедняка. Японские и английские фабрики одежды отправили в Индию подделку под домотканую "кхади". Они начали производить грубую одежду, имитирующую обычную домотканую одежду, произведенную в Индии бедняками. Ганди был сбит с толку. "Что это?",--сказал он,--"нам нужно, чтобы эти деньги шли в кошельки беднейших, но теперь капиталисты, производят подделку грубой одежды за границей, и она продается здесь, в Индии! Вместо того, чтобы деньги шли к беднякам здесь, в Индии, они идут к иностранным капиталистам". Тогда он основал одну ассоциацию, ассоциацию "кхади", и заявил своим последователям: "Вы должны покупать домотканую одежду только в тех магазинах, которые связаны с этой ассоциацией. Тогда деньги, несомненно, пойдут в карман бедным". В то же время он сказал: "Это гуру парампара, система ученической преемственности". Конечно, это грубый пример.

Проявленная истина, проходящая незагрязненной через особый процесс--это парампара. Мы должны контактировать с заслуживающей доверия преемственностью. Только тогда мы можем получить истинное. Авторская преемственность необходима, гуру парампара просто необходима. Таким образом, перед тем, как читать чью-либо книгу, мы должны постараться узнать, кто гуру автора и откуда берется содержание. Или это только фасад, или внутри есть какое-то настоящее содержание. Если мы поймем, что он связан с истинным садху, тогда мы можем отнестись к нему с вниманием.

Я часто привожу пример гомеопатического шарика. Простой, сам шарик не имеет медицинского значения. Суть находится внутри. Обычный гуру может дать какую-нибудь мантру своему ученику, но что за скрытая энергия находится в звуке? Какое качество понятия или божественной воли содержится в этом звуке? Это все важно. Получить мантру от сад гуру,-истинного гуру-- означает получить внутреннюю благую волю, или настоящее понимание о Господе. Семечко баньянового дерева может выглядеть маленьким, но огромное баньяновое дерево вырастет из этого семечка. Воля, с который гуру дал ученику определенный звук, очень важна. Мы не можем усмотреть это сразу, но со временем, если среда будет благоприятна, она достигнет самовыражения и разовьется в нечто великое. Таким образом, когда мы собираемся приобретать что-нибудь, мы должны быть осторожны относительно подделок; в противном случае мы можем ошибиться.

# Глава 3

# Сошествие богооткровенной истины

Сознание Кришны--это духовное понятие высочайшего уровня,--нисходит, перетекая вниз с одного уровня на следующий, подобно тому, как с горного пика Ганга стекает извилистым путем от одной вершины к другой. Иногда вода Ганги смешивается с потоками реки Сарасвати. Эта вода не является водой Ганги. Когда вода Сарасвати соединяется с потоком Ганги, она становится водой Ганги. Когда встречаются две реки, вода, которая вытекает из Ганги,--не Ганга, но когда вода Сарасвати входит в течение Ганги, она становится Гангой. Эта вода будет очищать нас, из какого бы источника она ни происходила. Существует выражение, как бы глубоко ни была вода в русле Ганги,--это настоящая вода Ганги. Эта вода будет очищать нас, из какого бы источника она ни происходила.

Очищающая сила этой воды не имеет ничего общего с водой, которую мы можем чувствовать и видеть. Что мы можем увидеть нашими физическими глазами? Поток Ганги чист. Когда дух присутствует в чем-либо, оно живо и способно очистить каждого.

# Мертвые мантры

Итак, сущность гуру парампары, ученической преемственности--это шикша, или духовные поучения, и где можно найти их, там можно найти и гуру. Тот, кто имеет трансцендентное, духовное зрение, узнает гуру, где бы он ни появился. Тот, кто передает знание абсолютной божественной любви в чистоте--тот гуру. Иначе говоря, гуру парампара--только парампара людей: преемственность людей. Так каста брахманов, или каста госвами, будет продолжать свое ремесло, потому что они получают мантру от человека к человеку. Но их мантра мертва. Мы следуем живой мантре, и только там, где мы можем найти живое устремление тенденцию к высшему виду преданного служения, там мы найдем и нашего гуру. Тот, в ком пробудилось такое зрение, сможет узнать гуру, где бы он ни появился.

Инициация в мантру означает передачу настоящего знания и чувства преданности от одного к другому. И это должно делаться искренне! Ничего нельзя узнать о гомеопатических шариках путем внешнего физического осмотра, но скрытая сила присутствует внутри. Также и в мантре важным является тип мыслей или чувств, которые передаются через этот звук. Имперсоналисты получили такую же мантру и также воспевают святое имя Кришны, но этот тип имени исчезает в Брахмаджьети. Для них невозможно пересечь Вираджу, реку между материальным и духовным мирами. Когда маявади воспевает имя Кришны, Бхактивинада Тхакура говорит, что его воспевание подобно метанию грома и молний в божественное тело Кришны. Это не дает никакого облегчающего эффекта.

Гаудия Матх имеет отношение с реальностью, но не с системой. Мы стараемся понять, что есть что в духовном мысле-мире. Мы не очарованы и не пойманы в плен формой. Мы заинтересованы в постепенном, шаг за шагом, развитии духовной мысли. В своей упадешамрите+(10) Шрила Рупа Госвами сказал: *"karmibhyah parito hareh priyataya vyaktim yayur jnaninas, tebhyo jnanavimukta bhakti-paramah premaika nisthas tatah". "Из многих материалистов один может быть философом. Из многих философов один может стать освобожденным и принять преданное служение. Из многих преданных один может достичь чистой любви к Кришне. Он--лучший из всех". Мы заинтересованы в понимании этой градации: что есть река Вираджа, что--духовное небо, планета Господа Шивы, мир вайкунтхи Вишну, Айодхья господа Рамы и затем Кришна в Двараке, Матхуре и Вриндаване? Мы хотим знать все оттенки преданного мышления. Кришна показывает эти оттенки в Шримад Бхагаватам+(11.14.15), где Он говорит:

###

na tatha me priyatama

atma-yonir na sankarah

na ca sankarsano na srir

naivatma ca yatha bhavan

###

"Ни даже Брахма, ни Шива, ни Санкаршана Вайкутхи, ни богиня удачи Лакшмидеви, ни даже Мое собственное "Я" так не дороги мне, как ты. Ты мой любимый Удхава".

Мы должны следовать духу; в противном случае... после Джахнав деви, жены господа Нитьянанды, вплоть до Випина госвами, от которого Бхактивинода Тхакура принял инициацию, существуют так много неизвестных женщин-гуру. Через них мантра пришла к Випина Госвами и от него Бхактивинода Тхакура получил мантру. Мы принимаем Бхактивиноду Тхакура, но следует ли нам учитывать всех тех женщин в нашей ученической преемственности? Какова была их реализация?

# Слуги истины

Мы--слуги истины. Мы нищие чистого потока истины, непрестанно текущего свежего потока. Мы не очарованы какой-либо формальностью. Я буду преклонять голову, где бы я ни нашел реку нектара, нисходящую на меня. Когда человек осознает, что абсолютная истина нисходит на него из высшей сферы, он будет думать: "Я должен предаться здесь".

Махапрабху говорит Рамананду Раю: *"kiba vipra, kiba nyasi, sudra kene naya, yei krsna-tattva vetta sei guru haya". "Где бы ни появлялась истина, где бы ни нисходил нектар божественного экстаза, я буду предлагать себя как раб. Это моя прямая обязанность". Неважно, какую бы форму она ни принимала; форма не имеет определенного значения, но если существует хоть какой-то конфликт, внутреннему духу вещей должно придаваться большее значение, чем внешней оболочке. Иначе, если дух уходит и телесная связь берет верх, наша, так называемая, духовная жизнь становится сахаджийа, или обманом, имитацией.

Когда мы обладаем настоящим сознанием Кришны, получаем истинное богатство от нашего духовного учителя, тогда наша жизнь не может быть сахаджей, имитацией. Мы должны быть достаточно сознательны, чтобы замечать советы нашего гуру, когда мы находим их в других. Пробудившийся увидит: "Здесь совет моего гуру, я нахожу его здесь, в этом человеке. Так или иначе, он явился сюда. Я не знаю, как, но я вижу характеристики моего гуру, его общение и поведение в этой личности. Когда мы осознаем эти вещи внутренне, мы не можем отрицать их.

Существует пример этого в достойном уважения случае с Ауробиндо Гхош из Пондишери. Он был лидером анархистской партии и основателем революционного движения в Бенгалии. В 1928+году против него было возбуждено судебное дело в Калькутском Верховном Суде. Обвинение было поручено знаменитому поверенному мистеру Нортону. Ауробиндо скрывался, и когда судебное дело было продолжено, его нигде не смогли найти. Нортон был озабочен. Как найти его? Английский язык Ауробиндо был очень хорошим. Он обучался в Англии с детства и мог говорить на английском даже лучше, чем многие англичане. Нортон начал искать заметки Ауробиндо в различных газетах и журналах. И, в итоге, он нашел стиль Ауробиндо в статье в бенгальской газете "Амрита Базаар Патрика". "Здесь мистер Гхош!"--сказал он. Редактор "Амрита Базаар Патрика" был вызван на судебное заседание, чтобы выяснить, Ауробиндо Гхошем ли была написана статья. Нортон допрашивал его.

--Это ваша газета. Вы должны знать, кто написал эту статью. Вы редактор.

--Да, я знаю.

--Вы знаете человека по имени Ауробиндо Гхош?

--Да, я знаю его. Я считаю его одним из величайших людей в мире.

--Как редактор этой газеты, вы знаете, кем была написана эта статья?

--Да, я знаю.

--Эту статью написал мистер Гхош?

--Я не скажу.

Нортон спросил его:

--Вы знаете, какое наказание полагается за это?

--Да, 6 месяцев тюремного заключения.

--Вы готовы на это?

--Да, я готов на это.

Держа напоказ газетную статью, Нортон сказал: "Здесь мистер Гхош! Я приостанавливаю мое расследование". Он увидел Ауробиндо в его статье и подобным образом мы должны видеть: "Здесь мой гурудева". Наш духовный учитель иногда говорит об одном из своих учеников, который ушел: "Бхактивинода пришел ко мне, но я не мог признать его". Те, чье божественное видение пробуждено, всегда видят признаки божественности, везде.

# Один кришна во многих гуру

Мы должны иметь видение, чтобы узнавать присутствие темперамента нашего гуру. Махапрабху говорит: *"madhavendra purira sambandha dhara jani". Когда Махапрабху встретил брахмана Санодья и наблюдал за его движениями, он сразу определил, что этот брахман должен иметь какое-то отношение к Махавендра Пури. Он сказал: "Я никогда не смог бы найти признаки трансцендентного экстаза в нем, если бы у него не было связи с Надхавендрой. Это, должно быть, идет от Махавендра Пури". Так, мы должны узнать сознание Кришны. Сказано *"acaryam mam vijaniyan", духовный учитель неизменен. То, что спускается от Верховного Господа, нельзя отрицать. Гуру может быть здесь, гуру может быть также в другом теле. Тот же самый учитель может придти в различные тела, чтобы вдохновить нас. Он может придти, чтобы дать новую надежду и высшее образование. Сути всегда следует придавать большее значение, чем форме.

Сперва поймите степень чистоты в сознании Кришны. Последователи формы--всего лишь имитаторы. Они хотят только эксплуатировать Махапрабху, но не служить ему. Они--наши худшие враги. Они изменники, они взяли одеяние сампрадайи Махапрабху и они говорят что-то ложное. Это дешевое надувательство; они интенсивно распродают фальсификации и дешевки. Они не испытывают внутренней потребности в достижении чистоты (*pujala ragapatha gaurava-bange). Хотя наш гуру махарадж был возвышенным Вайшнавом, он никогда не претендовал на звание великого преданного.

¤картинка на странице 27

Шрила Бхакти-сидханта Сарасвати Тхакура всегда говорил "Я слуга слуги Вайшнавов".

Он всегда говорил "Я слуга слуги Вайшнавов". Это было его утверждение. Он говорил: "Высшие преданные--мои гуру, они так возвышенны". Сперва приди и практикуй все это, и тогда ты можешь надеяться на достижение цели. Это не так просто и не так дешево". <$!может быть, кто-нибудь в состоянии разобраться с кавычками??? Нет, никто!!!> "Из многих освобожденных личностей чрезвычайно редко встречается чистый преданный Господа Кришны ". (*koti-mukta-madhye 'durlabha' eka krsna-bhakta).

Сознание Кришны--это внутреннее состояние, и те, кто не может видеть внутреннюю истину, создадут много внешнего. Мы не поддерживаем этого. Напротив, мы заинтересованы в истинном духе. Все, кто заинтересованы во внешнем, не могут коснуться нас. Собаки могут лаять, но их лай не так важен. Так как они делают так много внешнего, они не имеют настоящего очищения сердца, чтобы принять чистоту, чтобы распознать, что есть чистота или что является любовью к Богу, прямой, к которой стремятся даже Брахма и Махадева.

# Глава 4

# Изначальный гуру

Изначальный духовный учитель--Нитьянанда Прабху. Он полное олицетворение гуру. В духовном мире он есть принцип гуру-таттва в четырех высших расах преданности, за исключением супружеской. В мадхурья-расе, олицетворение Баладевы является Ананда Манджари, сестра Радхарани.

Положение Нитьянанды величественнее, чем Баладевы. Почему? Он распространяет "прему"--божественную любовь. А что такое према? Это высшее из всех духовных достижений. Если кто-нибудь может даровать божественную любовь, тогда все остальные должны подчиняться ему. Если Кришна подчинен Махапрабху, тогда, конечно, Баларама подчиняется Нитьянанде. Они подобны, но по мере возрастания великодушия Баларама становится Нитьянандой. Баларама, который может распространять божественную любовь, который может совершать эту высшую деятельность, приходит сюда, как Нитьянанда. Наш фундамент должен быть прочным и правильным. Тогда может быть воздвигнуто строение. Иначе все разрушится (*heno nitai vine bhai radha krsna paite nai). Мы можем получить крепкий фундамент от Нитьянанда Прабху.

¤картинка на странице 30

Шрила Нитьянанда Прабху, изначальный духовный учитель и олицетворение гуру.

Однажды Нитьянанда Прабху пришел в дом Шри Чайтаньи Махапрабху в Маяпуре. Мать Махапрабху, шачи деви, и его жена, Вишнуприя деви, находились там с другими преданными. Вдруг появился Нитьянанда Прабху, совсем обнаженный.

Махапрабху дал ему какую-то одежду. И он забеспокоился, что преданные могут подумать что-нибудь не так о Нитьянанда Прабху. Поэтому, чтобы избежать этого, он попросил у Нитьянанда Прабху его "каупина"--набедренную повязку. Он разорвал ее и раздал среди присутствовавших домохозяев, поучая их: "Сохраните кусочек его повязки, как "ковача"--амулет, и привяжите ее веревкой к вашей руке или оденьте на вашу шею. Пожалуйста, сохраните это. Тогда вы быстро обретете контроль чувств".

Нитьянанда Прабху контролирует свои чувства в совершенстве Он ничего не знает об этом мире. Его "вайрагья"--безразличие к материальному миру--это такая стадия, что он может появиться обнаженным среди мужчин и женщин. Таким образом, милость Нитьянанда Прабху создаст прочную основу для нас. Если есть прочное основание, мы можем построить большое здание на нем. Если мы имеем веру в Нитьянанду, тогда эта вера может выдержать любую тяжесть. Она не обманет нас.

Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада обращал внимание западных преданных на преданность Нитьянанде. Вначале мы должны получить Его милость. А затем, впоследствии, мы можем получить милость Радха-Кришны. Шри Чайтанья Махапрабху означает Радха-Кришна (*sri krsna caitanya radha-krsna nahe anya). Вначале достигается Нитьянанда Прабху, затем Гауранга Махапрабху, и затем Шри Радха Говинда; этих трех стадий мы должны достичь.

_Преданный: Как можно достичь милости Господа Нитьянанды?

_Шрила Шридхара Махараджа: Тот, кто имеет большие склонности к служению Гауранге и его "дхаме", его трансцендентной обители и его слугам, может получить милость Нитьянанда Прабху. Нитяьнанда очень добр к тому, кто имеет особую склонность к Гаура лиле.

# "Возьми имя Гауранга"

Нитьянанда Прабху ходил от двери к двери в Бенгалии, говоря: "Возьмите имя Гауранги! Я стану вашим слугой. Вы можете купить меня, если только вы возьмете имя Гауранги. Я буду продан вам без всякой цены или условия". Таков был его темперамент. Когда Махапрабху был в Пури, он послал Нитянанду Прабху в Бенгалию. В то время он сказал: "Кроме тебя мне никого не найти, кто мог бы распространить святое имя Кришны или преданное служение Кришне в Бенгалии. Они больше увлечены тантрическим методом и _Смрити. Они слишком много занимаются такими пустяками. Они так самодовольны, думая, что они обладают всем знанием. Бенгалия--очень сложная область для проповеди. Без тебя никто не сможет пробудить народ. Отделись от высших каст и приблизься к массам со святым именем Кришны. Ты--подходящая личность для этой работы".

Нитьянанды Прабху отправился в Бенгалию, но, не пытаясь проповедовать славу святого имени Кришны, Нитьянанда стал проповедовать имя Гауранги. Нитьянанда Прабху нашел опасность в том, чтобы думать, что игры <$!???> Кришны сродни мирскому распутству, лжи, воровству опустившейся души. Игры Кришны--возвышенны и сокровенны. Для простых людей очень трудно понять чистоту "Кришна-лила". Ум большинства людей не может принять Кришна-лилу, как высшее достижение. Нитьянанда Прабху пришел к выводу, что поэтому было бы сложно проповедовать Кришна-лила, но он решил, что он будет просто проповедовать "Гаура-лила", где Кришна является, чтобы отдать Себя людям с таким огромным основанием в своем разуме. <$!???> Гауранга означает активность, тот, кто хочет распространить Кришну, переполненный огромным великодушием, усилием, жалостью и добротой к обычным людям и особой любовью даже к преступникам. Нитьянанда Прабху хотел связать с Гаурангой, чтобы затем Кришна-лила пришла к ним автоматически. Так он начал проповедовать о Гауранге, но не о Радха-Кришна, как сказано было Махапрабху. Так, Нитьянанда Прабху говорит: "*bhaja gauranga kaha gauranga, tata gauranga nama", "Поклоняйтесь Гауранге, говорите только о Гауранге, воспевайте имя Гауранги".

Не существует другого примера взаимоотношения между Кришной и Баларамой, Гаурангой и Нитьянандой, которые описываются в Чайтанья-Бхагаватам. Шачи Деви видела сон, что Кришна и Баларама сидят на троне, и Нитьянанда сражается с Баларамой. "Слезай с трона. Это уже не Двапара юга. Наступает век Кали, и учитель Гауранга должен занять твое место на этом троне. Спускайся!" Баларама стал возражать. "Нет, нет, почему нам спускаться? Мы так давно сидим на этом троне". Нитьянанда Прабху начал с силой стаскивать его с трона, и Баларама легко подчинился. Нитьянанда Прабху сказал: "Мой учитель Гауранга хочет занять место сейчас. Век для него наступил". Итак, Нитьянанда очень неравнодушен к Гауранге. Он говорит: "Кришна далеко. Мой Господь--Гауранга".

Поэтому, мы должны быть очень благодарны Нитьянанда Прабху, поскольку он--наш гуру. А милость гуру так важна, что Рагхунатха Даса Госвами говорит: "О, Радхарани, я хочу твоей милости. Отдельно от тебя, я не хочу Кришны. Я никогда не хочу Кришны без тебя". Таково должно быть устремление преданного. Шрила Вишнаватха Тхакура объясняет это в своей Гурваштакам:

###

yasya prasadad bhagavat-prasado

yasyaprasadan na gatin kuto 'pi

dhyayan stuvams tasya yasas sandhyam

vande guroh sri-caranaravindam

###

"Я склоняюсь к лотосным стопам шри гурудева. Его милостью мы достигаем милости Кришны; без его милости мы потеряны. Поэтому мы должны всегда медитировать на шри гурудева и молить его милости".

Таково положение шри гуру, чьей милостью мы можем получить все, мы можем получить милость Кришны, и без чьей милости нам не достигнуть других целей. Таким образом, мы должны оказывать почтение давшему нам первое соединение с сознанием Кришны.

# Гуру не кукла

Во время предложения почтения гурудеву, мы не должны представлять, что гурудева--это кукла, безжизненная личность. Мы не должны вводиться в заблуждение тем, что мы близки с личностью и принимаем ее, как нашего гуру. Очень важно то, что он говорит, его поучения. Это привлекает наши сердца. Я не есть это тело. Я исследователь. То, что удовлетворяет меня, ведет исследователя к исследованию--я должен попытаться найти это в нем. Я не должен полагаться на материальные расчеты. Я не есть это тело. Кто я, ученик? Только ли я--это тело, эта личность, этот цвет, эта каста? Или я--этот темперамент, эта ученость и интеллектуальность? Нет. Я--тот, кто пришел искать. Кто является субъектом во мне, и кто является субъектом в гуру? Мы должны полностью пробудиться для этого. Что является внутренним? Я пришел для этого. В нас должен пробудиться наш собственный интерес.

Существуют относительный и абсолютный принципы. Мы должны будем исключить форму. игнорировать ее; нам придется всегда сохранять дух. Иначе мы станем обожателями формы, идолопоклонниками.

# Гуру: более чем привлекает внимание

Конечно, сказано, что связь с духовным учителем--это нечто внутреннее (*caksudana dilo yei, janme janme prabhu sei). Но мы не должны отождествлять нашего гуру с проявлениями, воспринимаемыми нашими физическими органами чувств. Наше внутреннее восприятие гуру будет очищаться согласно развитию нашего видения. Когда наше зрение улучшается и изменяется от материального к трансцендентному, его способность видеть будет меняться соответственно.

Вначале человека признают по внешнему виду, по его одежде, и затем, по его телу, и затем по уму, и затем по интеллекту. Насколько глаза наши будут развиты для правильного видения, настолько будет меняться наше понимание мира. Кришна говорит: *"acaryam mam vijaniyan", "В конечном счете, ачария--это Я". Такова функция божественности, и на различных ступенях возможны различные формы. Различные ачарии могут работать в одно и то же время.

Знание, идеал развивается от утонченного к грубому. И затем глубина видения глаз будет вскрывать различный облик различных ачариев. Это будет происходить в различных расах до высшего положения благодаря постепенному процессу реализации. Иначе наше знание будет основываться на материальном понимании. И насильная замена материального понимания на божественное--это преступление, невежество, и это ошибочно.

Мы должны освободиться от отождествления реальности, с физической формой. Глаза обманывают нас; они не могут открыть нам правильную форму и цвет. Уши не могут услышать правильный звук. Конкретная реальность находится вне восприятия наших чувств. Но тогда что это такое? Поскольку мы занимаем такое низкое положение, мы можем постепенно войти во внутренний мир только с помощью нашего гуру.

Но как мы можем опознать нашего гуру? Зимой он носит одну одежду, и летом--другую. Если мы придаем такое большое значение внешней одежде, тогда что мы должны делать? Должны ли мы думать, что одежда обязательна для тела? Гуру может придти к нам в определенном теле. Предположим, гуру появляется, как молодой человек. Когда он становится старым человеком и молодая форма переходит в другую форму, как же нам узнать его? Как нам различать? В одном из рождений, он может придти в определенное тело, а в другой раз может появиться в совершенно ином теле. Один и тот же гуру может проявляться по-разному в различных случаях. Как мы можем узнать его? От внешнего рассмотрения мы должны перейти к внутреннему.

Если я лишен плоти и крови, и я существую только к тонком теле, тогда я найду моего гуру тоже здесь, в тонком теле. Полубоги, гандхарвы и сидхи, совершенные живые существа на райских планетах, также имеют своих гуру, но они не имеют материальных тел, и у их гуру тоже нет материального тела.

Так, уничтожая внешнее понимание, мы должны войти во внутреннее, и это будет очень важным для прогресса ученика. Это не означает, что ученик должен пренебрегать физической формой своего гуру. Но настоящая важность внутри. Мы должны почитать одежду гуру, ботинки, сандалии гуру. . Но это не означает, что его ботинки важнее его тела; мы должны служить его личности. Подобным образом, если мы желаем совершить какое-либо физическое служение для него, если мы хотим массировать его ноги, но он не разрешает этого и говорит: "Нет, нет, нет", тогда должны мы делать это? Наше внутреннее послушание ему должно быть наивысшим. Подобным образом мы должны прогрессировать от грубого к тончайшему.

Кто гуру? Где он находится? Каков его идеал? Что он в действительности хочет, чтобы я делал? Мы должны искать ответ на эти вопросы. Мы не должны проявлять только формальную преданность. Мы хотим духовного пути. Духовный человек собирается в духовный мир, чтобы иметь духовное осознание. Это все духовные труды. И все другие концепции, мирские, такие как физические и ментальные или интеллектуальные, должны быть отброшены в нашем путешествии, если мы войти идти во внутренний мир сущности.

# Прогресс: отвержение и принятие

Такое настроение будет определять наш настоящий прогресс, наше настоящее намерение в жизни. Наши свершения исходят всегда изнутри. Если человек может поймать эту нить, тогда он может двигаться и обрести высшие духовные качества. Мы можем оценивать красивую фигуру, стиль, движение и интеллект духовного учителя, и также множество другого может быть замечено. Но что должно быть высшей точкой нашей реализации? Какова должна быть наша высшая цель, ради которой мы отбросим все остальное?

Прогресс означает отвержение и принятие. И наша духовная жизнь должна быть динамичной, иначе она будет мертвой. Прогресс означает принятие и отвержение. Ученые также говорят в теории естественного отбора: "Выживает сильнейший". Природа одних отбирает, а других отвергает. Жизнь динамична. Мы живем в динамическом мире. Везде мы находим принятие и отвержение. Это прогресс. И наша жизнь должна быть прогрессивной, а не статичной.

Чтобы получить милость Нитьянанды Прабху, нам следует стараться как только возможно изучать характер Шри Гауранги Махапрабху, служить ему, служить его дхаме и его преданным. Это поможет нам легко достичь милости Нитьянанды Прабху. И всегда будет так много дел на нашей теперешней ступени, и мы всегда должны хранить высший идеал в своем сердце. С этом идеалом мы сможем развиваться. Наш идеал, наша высшая модель--сущность всей нашей жизни. Быть осведомленным о концепции высшего идеала и быть на пути реализации этой цели--это величайшее богатство человеческой жизни.

Шрила Рагхунатха Даса Госвами молится: "Я вдохновляюсь только одним. Я лелею надежду, что однажды у буду приглашен в мир, где Радхика и Мадхава пребывают в своей славе". Это должно быть нашей перспективой. Рагхунатха Даса Госвами в молитве к своему гуру говорит:

###

nama-srestham manum api saci-putram atra svarupam

rupam tasyagrajam uru-purim mathurim gostavatim

radha-kundam giri-varam aho radhika-madhavasam

prapto yasya prathita-krpaya sri gurum tam nato smi

###

"Я полностью обязан шри гурудеву. Почему? Он дал мне так много. Он дал мне высшее понятие святого имени Кришны, высшую форму звука, которая содержит в себе высшую форму мысли, вдохновения, идеала, всего. И затем он дал мне мантру". Имя присутствует в мантре. Без имени мантра--ничто. Если имя Кришны убрать и заменить на другое имя, мантра даст обратный эффект. Имя Кришны--это сущность. И в мантре имя выражено определенным путем, как вид молитвы.

И затем он говорит: "Он даровал мне служение великому спасителю, сыну матери Шачи, к Шри Чайтаньи Махапрабху, который подобен золотой горе, стоящей, чтобы показать направление Кришна-лилы. И гурудева привел меня к лотосным стопам Сварупы Дамодары, наиболее возлюбленного личного помощника Махапрабху и представителя Лалиты Деви, наиболее возлюбленной подруги Радхики.

"Тогда он привел меня в соприкосновение с Шри Рупой, которому было приказано распространять высшие типы преданной любви, *rasa". *Vaidhi bhakti, поклонение Господу с благоговением и страхом принадлежит низшему уровню. *Raganuga-bhakti, спонтанная любовь, сердечные сокровенные отношения, были распространены через Шрила Рупу Госвами. Махапрабху считал Шри Рупу лучшим для того, чтобы иметь отношение с *raganuga-bhakti.

Даса Госвами говорит: "По его милости, я достиг близости к Шрила Санатане Госвами, который определяет наше положение по отношению к *raganuga-bhakti. Он объясняет путь *vaidhi bhakti и дает нам *sambadha-jnana: знание того, что есть что, правильное понимание окружающего нас". Затем он говорит: "Гурудева дал мне Мадхуру Мандалу, где Радха и Говинда совершают свои игры; где лес, холмы, животные, кусты, горы песка, все находится в отношениях Радха=Кришна лила, и куда бы я ни бросил свой взгляд, они будут помогать мне помнить о Радхе и Говинде. Я получил все это от моего гурудева. Я обрел Вридаван, обитель пастухов и коров. Я знакомлюсь с их обществом, их природой и их чувством любви к Кришне".

"По милости Гурудева, я познакомился с Радха-Кунда, любимым местом игр Радхи и Говинды, и этим великим холмом Говардхана. И позднее он дал мне надежду, что однажды я получу служение Шри Шри Радхике и Мадхаве. Я получаю уверенность от моего гурудева, и поэтому я склоняю с почтением голову к его лотосным стопам".

Итак, если мы осознаем все эти духовные вопросы, тогда мы можем считать, что приблизились к гуру правильно. Кто наш гуру? Что представляет собой его миссия? Она наполнена всем этим. Свободные от этого, Чем мы заинтересуемся, если лишимся этого?? <$!???>

# Что такое ИСКОН?

_Преданный: Существует много взглядов на Международное Общество Сознания Кришны. Но каким должно быть настоящее видение ИСКОНа?

_Шрила Шридхара Махараджа: В этом стихе Ратхунатха Даса Госвами дает настоящее понимание, что такое ИСКОН (*namasrestham manum api saci-putram atra svarupam). Искон не должен отклоняться от этой линии. Мы пришли сюда не для того, чтобы обманывать себя, но чтобы наиболее полно выразить себя. ИСКОН будет удовлетворять внутренние требования каждого, даже овощей и камней, принося их к стопам Махапрабху и Госвами. От деревни к деревне, повсюду следует обращаться к каждому: "Возьмите имя Кришны! Придите под флаг Махапрабху".

Эта огромная всемирная миссия будет процветать, как никогда: она коснется небес и охватит землю, и также другие планеты. Такова была цель Бхактиведанты Свами Прабхупады, и мы понимаем и высоко ценим ее.

# Глава 5

# Божественное сознание вместо общественного сознания

_Студент: В поисках духовной истины человек может присоединиться к религиозной миссии для продвижения к конечной цели жизни. После какого-то времени сектанская политика может стать препятствием на пути прогресса. Он может увидеть, что внутри общества прагматические отношения имеют более важное значение, чем духовные идеалы. Если человек чувствует необходимость духовного поиска, его авторитет может сказать ему, что не существует более высокой истины, которую стоило бы искать. Его могут также предостеречь, что, если он покинет общество, у него будут серьезные проблемы. Он может стать изгнанником, и его станут клеймить, как еретика, преследуя за то, что он искренне относится к идеалам, на которых основано общество. Следует ли ему рисковать, оставляя общество, игнорируя советы его непосредственных авторитетов, или он должен стараться оставаться в обществе?

_Шрила Шридхара Махараджа: Прогресс означает отвержение и принятие нового. Итак, когда существует конфликт между относительной и абсолютной точками зрения, относительное должно быть оставлено, абсолютное должно быть принято. Предположим, вы американец, но в сердце вы социалист. Вы будете вести жизнь обычного американца, но когда возникнет конфликт между капиталистами и социалистами, чью сторону вы примите: социалистов или капиталистов?

Ваши убеждения--социалиста. Вы живете в стране, где главенствующие--это капиталисты. Когда нет различия между двумя партиями, то нет конфликта, но когда существует столкновение, то какую сторону вы примите? Внутренне вы считаете себя социалистом, но ради спокойствия и блага страны вы можете не выражать этого внешне. Но предположим, вы ярый социалист. Вы постараетесь сохранить свое убеждение, чистоту веры, присущую социалистам. Вы постараетесь покинуть страну и присоединиться к социалистам.

Таким образом, абсолютное и относительное--это два различных класса интереса. Мы должны быть искренни по отношению к нашему собственному убеждению. Иногда мы должны оставить наше окружение, если оно не удовлетворяет нас. Также, и в понимании чистоты движения сознания Кришны, в Вайшнавском убеждении, существует чистота и форма. Форма, в основном, необходима, чтобы помогать мне поддерживать мою нынешнюю позицию. В то же самое время, мое понимание высшего идеала будет всегда подталкивать меня к продвижению вперед, и, куда бы я ни шел, я должен следовать высочайшему идеалу, высочайшему образцу. Духовная жизнь--прогрессивна, а не инертна. Вы согласны?

_Преданный: Да.

# Католики, протестанты и пуритане

_Шрила Шридхара Махараджа: Это прогрессивно. Мы--в стадии "садханы", духовной практики, и мы хотим прогрессивной жизни. Мы хотим идти вперед, не назад. Формальная позиция будет помогать мне поддерживать мой существующий статус и мое необычайное влечение к идеалу будет подгонять меня вперед. Так же, как есть множество прогрессивных партий в множестве миссий: прогрессивные коммунисты, прогрессивное христианство. Сначала существовали католики, затем протестанты, снова пуритане, и по этому пути развивалось Христианство. Существует развитие в правильном направлении и также в ошибочном. Поиск Шри Кришны--динамичный, живой процесс, так как всегда происходят регулирование и исправление. И мы также должны менять нашу существующую позицию, ибо мы не должны приносить в жертву высший идеал, ради которого мы пришли.

Человек рожден в определенной стране согласно природе, но его высший идеал может иногда попросить, чтобы он оставил страну. Эйнштейну пришлось покинуть Германию и ехать в Америку ради своего высшего идеала жизни. И можно много найти в мире подобных примеров. Идеал--это все. Высший идеал в человеке--это его ценнейший бриллиант. Наш наиболее драгоценный камень--это наш идеал.

Многое рекомендовано в священных писаниях, но они предназначены, чтобы направлять нас в сторону истины косвенным путем (*sva-dharme nidhanam sreya). Рекомендуется в определенный период, ради близких друзей, оставить свой идеал. Но в Бхагават-Гите в последнем поучении Кришны есть: "*sarva dharman parityajya mam ekamsaranam vraja": И если есть необходимость, то для поддержания высшего идеала ты должен оставить своих друзей. Предаться мне. Я--реальный смысл писаний". Самые высокие из идеалистов оставляют свою страну, семью, друзей и все остальное, но они не могут отказаться от своего идеала.

В Бхагават-Гите Кришна говорит: "Лучше умереть во время совершения собственного долга, чем стараться исполнять чужой". Это одна из стадий понимания: относительное понимание. <$!принятие во внимание???> Абсолютное понимание также дано в Бхагават-Гите: "*sarva-dharnam parityaja mam ekam saranam vraja. Кришна говорит: "Оставь все. Приди прямо ко мне". Это революционный путь. Ое--абсолютен. А это относительно: "Держись своего собственного клана. Не оставляй их". Такова национальная концепция. Существует национальное сознание и сознание Бога; общественное сознание и сознание Божественное. Сознание Бога--абсолютно. Если общественное сознание служит помехой для развития сознания Бога, оно должно быть оставлено позади. Об этом сообщается в Шримад-Бхагаватам+(5.5.18):

###

gurur na sa syat sva jano na sa syat

pita na sa syaj janani na sa syat

daivam na tat syan na patis ca sa syan

na mocayed yah samupeta mrtyum

###

"Следует немедленно оставить даже духовного учителя, родственника, родителя, мужа или полубога, если они не могут спасти нас от повторных рождений и смерти". Что же тогда говорить об обычных вещах, если даже гуру может быть оставлен. Человек может даже оставить своего собственного духовного руководителя, как в случае Бали Махараджа, или родственников, как в случае Вибхисана. Прахладе пришлось оставить своего отца, и Бхарата Махарадже--свою мать. Кхатванга Махараджа оставил полубогов; *yajna patnis (жены брахманов) оставили своих мужей, стремясь достичь Абсолютной Личности. Нам нужно общество только для того, чтобы помочь нам. Если наша любовь к обществу задерживает нас, то его следует оставить, и мы должны продвигаться дальше. Существует абсолютное понимание и относительное. Когда они приходят в столкновение, относительное должно быть оставлено, а абсолютное принято. Если мой внутренний голос, моя духовная совесть решают, что общество не может в действительности помочь мне, то я должен буду оставить его, как бы ни было это мучительно для меня, и устремиться к моему предназначению, повинуясь указаниям моей духовной совести. Всякий иной образ действий будет лицемерием, препятствующим моему подлинному духовному прогрессу. Если мы искренни в нашем усилии, то никто во всем мире не может удержать или обмануть нас; только мы сами можем обмануть себя (*na hi kalyana-krt kaskid durgatim tata gacchati). Мы должны быть правдивыми по отношению к самим себе и к верховному Господу. Мы должны быть искренними.

# Уход гуру

_Студент: После ухода духовного учителя, как ученики должны продолжать его миссию?

_Шрила Шридхара Махараджа: Вы не должны забывать о своей совести. Вы можете сражаться, как солдат, спасающий свою страну, свой народ или свою честь. Ваше окружение не зависит от вашей прихоти. Внешние обстоятельства могут казаться чрезвычайно сложными, но вы должны смело встречать их. Какой бы сложной битва ни была, как солдат, вы должны сражаться. Иначе у вас нет веры в ваше собственное дело.

Может быть много сложностей. Точнее говоря, они должны быть; возможна даже борьба между преданными, но, несмотря на все разногласия, мы не должны забывать проповедь Махапрабхы. Беспокойство должно возникнуть, поскольку наш возлюбленный гуру ушел от нас. Такое великое бедствие пало на наши головы, можем ли мы быть спокойны? Следовательно, беспокойства должны быть, и мы должны переносить их. Однако мы должны оставаться искренними; мы должны переносить трудности должным образом. Это научит нас двигаться в верном направлении.

Мы не могли в полной мере оценить то, что дал нам наш духовный учитель. Теперь пришло время, когда мы должны тщательно изучить себя всесторонне. Мы должны анализировать себя. *Atmaniksepa, самоанализ начался. Мы находимся в испытании. Что мы получили от духовного учителя, и каким путем мы получили это? Является наше понимание подлинным или только показным? Время пришло, чтобы очистить нас, чтобы проверить, настоящие ли мы ученики, или мы его ученики только по виду и принадлежности к конфессии. Какова позиция настоящего ученика? Если мы живем в обществе, какова глубина нашей веры? В каком состоянии мы принимали его поучения? Как глубоко они проникли в нас? Огонь пришел проверить, сможем ли мы устоять. По-настоящему ли мы приняли? Или это притворство, имитация? Огонь проверит это.

# Окруженные кармой

Итак, мы должны не бояться каких-либо неблагоприятных обстоятельств. Кришна говорит в Бхагават-Гите: "Счастливый кшатрий страстно желает битвы, подобной той, что ожидает тебя" (*sukhinah ksatiya partha labhante yuddham idrsam). Так, у плохого мастера всегда инструмент виноват. Наша карма обступает нас со всех сторон, и мы не можем избежать этого. Беспокойства являются результатом нашей собственной кармы; они приходят изнутри нас. Поэтому мы не должны возмущаться. Мы должны вести себя правильно, встречаясь с этим.

Мы должны тщательнее исследовать свои убеждения. Каждый должен спросить себя: "Где я? Что мне действительно необходимо? Насколько искренен я в своем стремлении?" Все это должно быть выражено прямо и открыто. Это--действительная садхана или практика. Все эти трудности необходимы для нашей практики, для нашего продвижения. Иначе мы можем не узнать, что такое прогресс, и мы станем лицемерами сами и будем обманывать других. Таким образом, все эти беспокойства необходимы для нашего очищения. Бог не ошибается. Он управляет ситуацией. Это не наша ответственность. Мы не несем ответственности за внешние обстоятельства. Мы ответственны только за самих себя. Окружение в руках Господа. Он не делает ничего плохого по отношению ко мне. Если я искренен, тогда я должен приспособиться к своему окружению и хранить мою твердую веру перед Ним. Наша стойкость в сражении при любых обстоятельствах, наш патриотизм будут подвергнуты испытанию, в котором выяснится, являемся ли мы настоящими солдатами или нет.

Что бы ни происходило, мы должны смело встречать это. Ни при каких обстоятельствах я не должен забывать моего Господа, моего гуру, моего Гаурангу, мою Радху-Говинду. При всех неблагоприятных обстоятельствах я должен стоять с высоко поднятой головой и говорить: "Да, я слуга этого клана, этой сампрадайи. Все могут покинуть меня, но я останусь, даже один". С таким настроением мы должны двигаться вперед, каковы бы ни были обстоятельства. Таким образом я могу снискать одобрение: "Да, в столь тяжелых обстоятельствах он все же не отступает". Наши руководители будут довольны нами.

Мы должны анализировать самих себя. Насколько мы эгоистичны? В какой мере наши нежелательные плохие привычки, анартхи, все еще присутствуют в наших сердцах? Насколько подлинная вера смешана с примесями кармы, гйаны, ментальных желаний--всего того, что должно быть отброшено, уничтожено различными способами. все еще существующих в наших сердцах? Как много нечистот кармы, джнаны, умственных желаний и других бесполезных вещей, смешанных с настоящей верой--это должно выйти из нас, и это должно быть отброшено различными путями. Если мы действительно хотим блага, никто не может помешать нам. С таким расположением духа мы должны действовать, и тогда мы сможем понять, что есть что.

# Иисус и иуда

Даже Христос говорил своим последователям: "Один из вас предаст меня". Иуда был среди двенадцати учеников. Так Иисус сказал: "Среди двенадцати из вас есть один, кто передаст меня врагам этой ночью". Даже такое возможно. Он сказал: "Даже Петр, ты также трижды отречешься от меня до того, как петух прокричит". "О, нет, нет, нет, я не могу отречься от тебя". Но не гордость преданного терпит Господь. Он хочет отдачи, полной отдачи. "Нет, нет,--сказал Петр.--Я твой доверенный слуга". Такого типа эго не должно присутствовать. Петр, бывший лидер, также был разоблачен. Так Господь не терпит гордости.

Преданные являются только инструментами в руках Господа. Один мусульманский король искал человека на должность льстеца-"поддакивателя". В прежние времена короли имели придворных льстецов. Что бы ни сказал король, льстец поддакивал этому. Король объявил, что он хочет иметь льстеца, и много людей пришло, чтобы получить эту работу. Он начал собеседование с ними:

--Ты думаешь, что сможешь выполнить эту обязанность исправно?

--Да, я смогу.

--Я думаю, что ты не сможешь справляться с этим как следует.

--Нет, сэр, я смогу.

Король отказал всем, кроме одного. Когда король сказал ему: "Я думаю, ты не сможешь выполнять обязанности льстеца", этот человек ответил:

--Я думаю точно так же.

--Нет, нет, нет, ты сможешь, ты самый подходящий.

--Да, я самый подходящий.

--Нет, нет, я сомневаюсь.

--Да, я тоже сомневаюсь.

Король сказал: "Этот человек подходит для такой работы". Те, кто заявлял о своей пригодности были отвергнуты королем. Так же и наша душа должна иметь достаточно гибкости в служении Господу. Мы не должны иметь эго. Конечно, это имеется в виду только во внешнем плане, так как наше неизменное эго пребывает в нас, когда душа входит в высшую сферу. Но это отдельный разговор. Лишь материальное эго должно быть устранено полностью. Брошенное в огонь, оно сгорит дотла.

Мы должны быть целенаправленными в нашем стремлении к истине. Дроначария был военным учителем, астра-гуру Пандавов. Однажды, проверяя успехи своих учеников, он положил искусственную птицу на верхушку дерева. Одного за другим он просил братьев подходить и прицеливаться в нее. Юдхиштира вышел вперед. Дроначария сказал ему:

--Приготовься поразить эту птицу. Ты готов?

--Да.

--Что ты видишь?

--Я вижу птицу.

--Что-нибудь еще?

--Да. Я вижу тебя.

--Уходи.

Затем другой из братьев подошел. Дроначарья сказал ему:

--Ты должен попасть стрелой в глаз птицы. Прицелься. Что ты видишь?

--Птицу.

--Что-нибудь еще?

--Да, также дерево.

--О, уходи прочь.

Потом был вызван Арджуна. Дроначарья сказал ему:

--Приготовься.

--Да, мой господин, я уже готов.

--Ты видишь птицу?

--Да, вижу.

--Дерево?

--Нет.

--Всю птицу?

--Нет.

--Что ты видишь?

--Только голову.

--Целиком голову?

--Нет.

--Что ты видишь?

--Только глаз.

--Ты ничего больше не можешь видеть?

--Я не могу больше ничего видеть.

--Да, мой мальчик. Пускай стрелу!

Нам следует иметь такую же устремленность в нашей жизни--сделай или умри. Какие бы обстоятельства ни появились, чтобы напугать меня, я не испугаюсь. И если близкие мне люди кажутся моими врагами, это не важно. Только Он близок мне. И Он не может позволить, чтобы кто-нибудь еще был партнером Ему. Он--Абсолют. Он--мой абсолютный хозяин. Он не допустит никакого партнерства. Поэтому я должен идти туда, куда моя духовная совесть поведет меня. По желанию Господа, друзья могут измениться во врагов. Враги могут измениться в друзей, но я должен держаться моего идеала. Если я--развивающаяся натура, то должны быть перемены и новые начинания. Этого не избежать в процессе нашего осознавания.

Когда мы в школе, не все из нас выдерживают экзамены; кто-то терпит неудачу, и мы встречаем новых одноклассников. Снова мы продвигаемся, и снова у нас новые одноклассники, старые одноклассники могут остаться позади. Это нормальная ситуация. Это не означает, что мы завидуем им. Мы сочувствуем. Мы стараемся помогать им насколько возможно. Но все-таки это может случаться. Мы не можем поделать с этим,--такова природа духовной жизни. Таким образом, абсолютные и относительные принципы всегда приходят в столкновение. Будет казаться, что они сражаются друг с другом. Но нам следует принимать абсолютное и жертвовать относительным.

# Ментальная тюрьма

Все же относительное--необходимо. Мальчик должен верить в своего школьного учителя, иначе его прогресс приостановится. Он не должен думать, что то, чему его учит учитель полностью ложно или низкого уровня. Когда он вырастет, он примет другого учителя для более высокого образования, но это не означает, что он отрицает или наносит оскорбление своему первому школьному учителю. В наших интересах принимать все, что согласуется с тем, что дал нам наш гуру махарадж; что может просветить нас в дальнейшем; и что может помочь нам яснее понять слышанное нами от нашего гуру махараджи.

Иначе, что я заключил в тюрьму моего ума через мое ученичество? Бог--это не ограниченный предмет. Он--безграничен. Должен ли я придерживаться только той Его части, которую я заключил в клетку своего мозга? Что это? Мое понимание живое или мертвое? Существует ли какой-нибудь рост? То, что я получил от своего духовного учителя--может это развиваться? Или это закончилось? Достиг ли я предельного уровня, после которого не может быть дальнейшего развития?

Если кто-нибудь говорит, что он достиг такого уровня и что не существует ничего в дальнейшем для понимания, тогда мы предложим наше почтение ему, держась от него подальше. Мы не поклонники этого. Нам противно, когда человек думает, что он закончил путь, что он достиг совершенства. Даже ачария должен считать себя учеником, а не законченным профессором, который достиг всего. Человек должен думать о себе, как о добросовестном ученике. Мы пришли понять бесконечность, а не ограниченные вещи. Итак, это сражение между конечным и бесконечным знанием будет продолжаться всегда.

Должны ли мы думать: "То, что я понял, является абсолютным?" Нет! Наше познание не закончено. И все-таки, мы должны знать. Брахма говорит сам: "Я полностью обманут твоей энергией, Господин. Я ничто". Всякий, кто приходит в связь с бесконечностью, не может сказать ничего, кроме "Я ничто". Здесь наступает молчание. Составитель великого писания в Гаудия Вайшнавизме, Шрила Кришнадаса Кавираджа Госвами говорит: "*purisera kita haite muni sei laghistha", "Я ниже, чем червь в испражнении". Таково его утверждение, и он говорит это искренне. Должны ли мы стыдиться выражать наш негативный характер, наше негативное развитие--которые являются настоящим богатством для ученика? Поскольку он продемонстрировал такой негативный характер, мы припадаем к его стопам. Кто говорит: "Я обрел все знание. Бог, Чайтанья--мой ученик",--тот заслуживает уничтожения, как величайший враг, какого только можно найти в мире!

¤картинка на странице 52

Шри Чайтанья Махапрабху говорил: "Я приказываю тебе. Не бойся, займи позицию гуру, дающего, и дай Кришну каждому".

# Глава 6

# Я приказываю тебе--стань гуру

В Шримад-Бхагаватам сказано+(10.31.9):

###

yava kathamrtam tapta-jivanam

kavibhir iditam kalnasapaham

sravana-mangalam srimad atatam

bhuvi grnanti ye bhurida janah

###

"О, Кришна, нектар твоих слов и повествования о твоих играх дают жизнь нам, всегда страдающим в этом материальном мире. Этот нектар разносится по всему миру великими душами, и устраняет все последствия грехов. Он всеблагоприятен и наполнен духовной энергией. Те, кто распространяет это послание Верховного Господа, несомненно, совершают великую спасительную работу для человеческого общества, и они--наиболее великодушные благотворители".

Это то, что необходимо всему миру. Каждый может быть удовлетворен в самой высокой степени в своем сердце одним только нектаром слов Кришны и нектарными описаниями его действий, потому что Кришна есть *raso vai sah, источник всего наслаждения и *akhila rasamtra murtih, Сам экстаз. Природа Кришны сладостна:

###

madhuram madhuram vapur asya vibhor

madhuram madhuram vadanam madhuram

madhu gandhi mrdu smitam etad aho

madhuram madhuram madhuram madhuram

###

"О, Господь Кришна! Красота твоей трансцендентной формы сладостна, но твое прекрасное лицо еще сладостнее. Еще прекраснее сладостная улыбка на твоем лице, подобная сладкому аромату меда".

# "Я наполняюсь нектаром!"

Это стих из Кришна Карнамриты Билвамангала Тхакура+(92). Он говорит: "Сладкая, сладкая, сладкая сладость. Кришна есть воплощение сладости. Сначала я думал, что Кришна--это Купидон, который может пленить каждого. Но затем я увидел: "Нет, это не подобие воплощения страсти, испытываемой только в материальном мире. Это чинмайя, духовная субстанция. Я вижу, что эта сладость духовна в своих свойствах. Я чувствую это. Это сущность всей сладости. Что это? Мое зрение наполняется нектаром. Я чувствую, как нектар льется на мои глаза. О, Кришна уже завоевал мое сердце. Я захвачен, пленен воплощением сладости". <$!По-моему куда-то делась одна кавычка???>

###

marah svayam nu madhura-dyuti-mandalam nu

madhuryam eva nu mano-nayanamrtam nu

veni-mrjo nu mama jivita vallabho nu

krsno 'yam abhyudayate mama locanaya

###

"Мои дорогие друзья, Где Кришна, который есть воплощение Купидона, сверкающий, как цветок _кадамба? Где Кришна, сама сладость, сладчайший нектар для моих глаз и ума?

¤картинка на странице 55

"О, Господь Кришна! Красота твоей трансцендентной формы сладостна, но твое прекрасное лицо еще сладостнее. Но еще сладостная прекрасная улыбка на твоем лице".

Где Кришна, который распускает волосы гопи? Он--верховный источник божественного блаженства. Он--моя жизнь и душа. Появился ли он вновь перед моими глазами?"

Это утверждение Билвамангала Тхакура (Кришна Карпамрита+68).

Все наслоения страданий будут устранены, какие бы ни случались скорби и несчастья. Этот нектар слов и игр Кришны дает нам жизнь. Он дает нам надежду, что мы можем жить возвышенной жизнью, что мы не были сотворены только для страдания в этом временном мире, но для жизни, которая может подняться ввысь и превзойти эту мучительную жизнь смертных. Возможность такой возвышенной жизни заложена в самой нашей внутренней форме. Спекуляторы говорят, что сознание Кришны только искореняет греховность, но это лишь поверхностное понимание сознания Кришны. Грех ничто в сравнении с Его очищающей способностью. Как только мы приходим в контакт с Кришной, хотя бы только в форме доступного ушам звука, наше подлинное благоденствие начинает пробуждаться (*sreyah kairava candrika vitaranam). Сознание Кришны несет в себе неограниченные возможности для нашего благоденствия. источниками богатства. И те, кто могут распространять сознание Кришны в мире, являются поистине милосердными и доброжелательными. Они дают Кришну тем, кто наиболее беспомощен и разочарован. Только этот труд должен быть продолжен в мире, чтобы спасать эти души, страдающие от болезни смертности.

# Божественный нектар

Описания Кришны подобны божественному нектару. Продолжайте эту работу, всегда давая сознание Кришны, и если вы даете сознание Кришны, вы сами будете обильно получать сознание Кришны. Оно нисходит с высшего плана. Если вы искренне распространяете сознание Кришны, у вас не будет недостатка в вашем собственном достоянии. Сколько вы можете давать другим, столько вы получаете сами Это связано с безграничным источником. Продолжайте. Шри Чайтанья Манапрабху говорит:

###

yare dekha, tare kaha 'krsna'-upadesa

amara ajnaya guru hana tara ei desa

###

"Кого бы вы ни нашли, говорите с ним только о Кришне". У нас нет другого занятия. Кого бы вы ни нашли, какую бы душу ни повстречали, старайтесь вызволить ее от этой пустыни смерти. Я приказываю вам, не бойтесь. Займите позицию гуру, дающего, и давайте каждому.

Затем Махапрабху говорит:

###

kabhu na vadhibe tomara visaya-taranga

punarapi ei thani pabe mora sanga

###

"И в этом деле вы найдете мою поддержку. Если вы подчинитесь моему указанию давать всем и каждому, тогда вы найдете, что я тоже здесь и поддерживаю вас в этой работе". Таким образом, ваш великий учитель занял вас всех, подобно множеству преданных солдат. Сейчас вы должны совершать спасительную работу в этом мире смертных и смерти. Совершайте спасительную работу. Так или иначе, мы должны сами обрести сознание Кришны и также нести его своим ближним. Махапрабху говорит: "Кого бы вы ни встретили, говорите ему о Кришне, и таким путем спасайте людей". Они все находятся под влиянием вечной смерти. Только этот путь приемлем в их состоянии; все другие беседы неуместны.

# Челюсти смерти

Каждый мчится в пасть смерти. Это суть всех вестей этого мира; это--единственная весть. Каждую секунду каждый входит в пасть смерти. Это есть действительная проблема--и ничто другое. Вся проблема в целом заключается в том, что каждую секунду каждый атом здесь входит в пасть смерти. Это величайшая и единственная опасность в мире. Поэтому все другие разговоры не относятся к настоящей проблеме жизни; постарайтесь уберечь других от вхождения в пасть смерти. Это единственная проблема во всем мире.

Идите вперед и говорите каждому о Кришне. Что бы вы ни делали, говорите людям о Кришне, Кришне, Кришне. Спасите себя и подготовьте себя к высшей цели. Когда бы вы ни встретили кого-либо, говорите только о Кришне. Все другие разговоры несущественны и излишни.

Махапрабху говорит: "Это мой приказ. Не думайте, что, если вы делаете это и принимаете позицию гуру, когда люди приходят, чтобы оказать почтение вам, то вы забудете свое обычное положение, став кичливым от гордости и пойдете в ад; нет, нет, нет. Я приказываю вам: "Идите!" Вас ожидает спасительная работа. Вы не можете оставаться праздным наблюдателем. Поэтому я говорю: "Поднимайтесь! Начинайте работу!" Я приказываю вам это. И я возьму на себя всю ответственность. Весь мир умирает. Всегда, в каждую секунду подлинной необходимостью является Кришна-катха. Вы будете иметь связь со мной, только через подчинение моим указаниям и исполнение долга, который я возлагаю на вас. Вы найдете меня там в своем подчинении моим указаниям и в исполнении своего долга.

Разумно ли это? Каждый из нас может судить. Какая благотворительная работа спасет людей в смертном мире? Что даст реальную помощь людям? Ни пища, ни одежда, ничто такое. Каждый постепенно приближается к смерти. Однажды, когда я был в Мадрасе _Матх, кто-то подошел и стал критиковать нас, говоря: "О, вы только говорите о Кришне, а люди умирают без пищи. Об этом вы не думаете?" Я сказал: "Нет". Он сказал мне: "Миссия Рамакришны делает настоящую благотворительную работу, кормя так много людей. Если человек умирает от голода, как он услышит вас? Сперва дайте им жизнь, накормите их, и затем вы можете говорить ему о Кришне".

Я сказал ему: "Предположим, существует голод. У меня есть некоторое количество пищи. Я раздаю ее многим людям. Передо мной большая толпа. Если в то время, когда я раздаю пищу, кто-то из толпы ушел, что я должен делать? Должен ли я раздавать пищу дальше или бежать и ловить его? Он сказал: "Вы должны раздавать пищу; это естественно". Я сказал: "Толпа всегда готова слушать меня, когда я говорю о Кришне. Почему я должен терять свое время, бегая за одним человеком?

¤картинка на странице 59

Шри Чайтанья Махапрабху создавал такие прекрасную вибрацию, что слоны, олени, тигры, все воспевали "Кришна, Кришна" и танцевали.

Так много людей приходит, чтобы слушать от меня о Кришне, и я не могу уследить за каждым из них. Почему я должен останавливать распространение нектара и бежать ловить одного человека. Это глупая попытка.

Мы заинтересованы в помощи людям, через распространение Кришна-катха, и мы не обращаем внимания на так называемую опасность. Все нуждаются в этом руководстве. Вы должны занимать себя только в Кришна-катха. Продолжайте говорить о Кришне и не прекращайте эту вибрацию.

Когда Шри Чайтанья Махапрабху шел из Пури во Вриндаван через джунгли, слоны, олени, тигры воспевали: "Кришна, Кришна" и танцевали. Как? Его Кришна-Катха создавала такую прекрасную вибрацию, что она входила в уши тигров, оленей, слонов и пробуждала их сердца. И они начинали воспевать: "Кришна, Кришна, Кришна" и танцевать. Вибрации имени Кришны, создаваемые Махапрабху, были так прекрасны и наполнены такой силой, что звук входил в животных и пробуждал в их сердцах сокровеннейший план, который был покрыт тигриным или слоновьим телом. Подобно электричеству, прекраснейший поток святого имени Кришны входил в сердца всех животных, и их души пробуждались. И тогда они начинали воспевать: "Кришна, Кришна".

Дух присутствует всюду и, подобно лучу света, пронизывающему тьму, вибрация Кришна-катха задевает чувствительную струну в душе и создает некоторое устремление к сознанию Кришны. У нас нет другого долга, другой работы. Бхактиведанта Свами Прабхупада распространил сознание Кришны по всему миру. Это следует считать его заслугой. Он ушел в высший мир и от его имени мы продолжаем это дело.

# Глава 7

# Инициирующий духовный учитель

<$! !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!

внимание! начиная отсюда текст идет без предварительной корректуры перед набором

!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! >

Духовный учитель исполняет свои обязанности всегда занимая положение преданного среднего уровня, независимо от того, нисходит ли он для исполнения работы гуру с положения преданного первого класса или он действительно является преданным среднего уровня. Поскольку работа гуру совершается со среднего уровня, мадхйама-адхикари должен давать инициацию ученикам.

Духовные учителя могут быть трех типов. Гуру первого класса нисходит из духовного мира в материальный мир и ведет души отсюда туда. Гуру в промежуточной стадии находится здесь, но он ступил одной ногой в духовный мир и ведет туда души. Гуру низшего класса обеими ногами находится здесь, но он ясно видят высший план и старается взять души отсюда на тот план. Таким образом мы можем приблизительно понять эти три типа гуру.

Это не три стадии Вайшнава, но три стадии гуру. Преданный первого класса занимает положение преданного среднего класса, когда нисходит, чтобы играть роль "ачария", того, кто учит своим примером. Он достиг духовного мира, но нисходит по указанию Кришны, в материальный мир, чтобы исполнять долг ачария. Тот гуру, кто находится здесь, в материальном мире, но одной ногой ступил в духовный мир, является мадхьяма адхикари, или преданным среднего класса. Он также выполняет долг ачария. Ачария низшего класса стоит обеими ногами здесь, в материальном мире, но его видение обращено к духовному миру. Он также может выполнять обязанности ачария. Это классификация ачариев, а различные стадии Вайшнавов--это другое. О них упоминается в Шримад-Бхагаватам+(11.2.45-47):

# Три типа преданных

###

arcayam eva haraye

pujam yah sraddhayehate

na tad-bhaktesu canyesu

sa bhaktan prakrtah smrtah

###

"Преданный, который с полной верой поклоняется Божеству, но не оказывает должного почтения Вайшнавам и всем людям, называется материалистическим преданным и считается занимающим низший уровень преданного служения". Это низший класс Вайшнава. О втором классе Вайшнава также говорится:

###

isvare tad-adhinesu

balisesu dvisatsu ca

prema-maitri-krpopeksa

yah karoti sa madhyamah

###

"Преданный в средней стадии преданного служения называется "мадхьяма-адхикара". Он любит Верховную Личность Господа, он искренний друг всех преданных Господа, проявляет милость к невинному и не обращает внимания на завистливого". Высшая стадия Вайшнавизма, согласно Шримад-Бхагаватам, описана следующим образом:

###

sarva bhutesu yah pasyed

bhagavad bhavam atmanah

bhutam bhagavaty atmany

esa bhagavatottamah

###

"Преданный первого класса преданного видит Кришну во всем и все в Кришне". Существует три класса преданных. Шри Чайтанья Махапрабху объяснил эти три класса на языке тех преданных, кто воспевает святое имя Кришны. Тот, кто хотя бы однажды слышал или произнес святое имя Кришны, может считаться преданным третьего класса. Тот, кто всегда с верой воспевает имя, является преданным среднего класса. И преданный первого класса обладает таким могуществом, что всякий, кто увидит его, почувствует стремление воспевать святое имя Кришны. Такова природа высшего типа преданного.

Преданный второго класса может немного соприкасаться с мирской жизнью, но она не имеет для него никакой ценности, и он целиком поглощен своей духовной реализацией. Он полностью посвятил себя духовной жизни. Он чувствует привязанность к Господу, но еще не до конца избавился от воздействия майи, или иллюзии. Хотя он слаб, его попытки помочь другим все же похвальны. Он еще не совсем расстался со своей мирской природой, но он постепенно преодолевает ее. Он одерживает победу за победой и движется к сознанию Кришны. У него хорошая воля. Он проповедник. Он достиг стадии, предшествующей полному отъединению от этого мира, окончательному прощанию с ним и вступлению в духовный мир.

Неофит-преданный может ходить в храм и поклоняться там, строго следуя правилам писаний, но, едва оказавшись вне храма, он может делать все, что угодно. В своих отношениях с другими он может действовать не на духовной основе; предписания писаний имеют только частичное влияние на него. В своих отношениях с другими он может совсем не иметь духовных принципов. Но преданный среднего класса применяет принципы писаний в своей обычной жизни. Он учитывает точку зрения писаний в решении вопросов о том, как, кого и как выбирать себе в друзья и каким трудом зарабатывать себе средства к жизни.

# Сражение с майей

Когда социальная жизнь преданного также находится под влиянием и контролем его духовных принципов, он становится преданным второго класса. Приняв такой образ жизни, он способен помогать другим. Он не попадет под влияние чуждого ему, неблагоприятного общения, и поскольку он уже практически утвердился в этом образе жизни, он знает, как общаться с другими и сохранять свою духовную энергию. Следуя этому пути, он имеет право инициировать учеников. Он достаточно квалифицирован, чтобы помогать другим, потому что он уже изменил себя в общении с внешней средой. Он способен поддерживать свой стандарт, сражаясь с агентами майи. Он уже доказал свою способность удерживать свою духовную позицию, поэтому он заслуживает доверия и может быть облечен властью ачарии.

В явленных писаниях выражается также и другая точка зрения на определение степени квалификации преданного. Тот чьи надежда, внимание и вера заключены в шастре, кто тщательно следует всем правилам и предписаниям, кто практикует все, что предлагается в писаниях, чьи практика и общественная деятельность окрашены его верой в Бога, является преданным среднего класса. И тот, кто действует, согласно своей вере в Кришну, на каждом уровне, каковы бы ни были обстоятельства, является преданным первого класса. Его вера в Кришну является его главным руководителем. В каких бы обстоятельствах он ни находился, телом, умом и душой, мыслью, словом и на делом, во всех отношениях, он делает все для служения Кришне. Он--лучший преданный Кришны. Таким образом писания объясняют с различных точек зрения уровни преданного, слуги Кришны.

# Как видеть Шри Гуру

_Преданный: Должен ли ученик принимать своего гурудева, как *uttama adhikari, находящегося на высшем уровне преданного служения?

_Шрила Шридхара Махараджа: Да, и не только он должен видеть своего гурудева, как *--преданного высочайшего порядка, но он даже будет видеть гурудева, как особого представителя Самого Господа или Его верховного могущества. В Мадхурья расе он будет увидит, в конце концов, своего гурудева, как представителя Радхарани, Шри Рупа Манджари.

Таким образом существуют различные представления о нашем духовном учителе. Наше видение нашего духовного учителя изменяется в соответствии с нашим постепенным развитием в сознании Кришны. В первоначальной стадии преданного служения ученик получает указание видеть гуру, как самого Кришну (*saksad-dharitvena samasta sastrair). Затем он будет видеть гуру, как могущество Кришны и, наконец, он увидит его, как особый вид могущества Кришны, согласно своей внутренней потребности. Он обнаружит своего духовного учителя находящимся в определенном состоянии преданности: служения, дружбы, родительских отношений или супружеской любви. Это различение будет продолжаться до тех пор, пока человек не увидит самого Кришну с Его внутренней энергией (*svarupa sakti).

_Преданный: Некоторые люди думают, что гуру должен быть преданным высшего порядка, который снизошел в этот мир, чтобы действовать на уровне второго класса для инициации учеников. Они не признают никакой классификации гуру. По их мнению, нужно найти и получить инициацию только от гуру высшего типа.

# Головная боль Кришны

_Шрила Шридхара Махараджа: У меня тоже была такая мысль вначале, но мое понимание этого испытало некоторые изменения. Поначалу я не осмеливался брать себе учеников после ухода Шрилы Бхактисиддханты Прабхупады, но мое мнение изменилось благодаря трем случаям. Тогда я со смирением принял на себя эту работу. Однажды этот же самый вопрос был задан мне одним преданным. Я рассказал ему историю о головной боли Кришны. Возможно, вы знаете эту историю.

Однажды, когда Кришна был в Двараке, он сказал Нараде Муни, что у него сильно разболелась голова и помочь ему может только прах со стоп Его преданных. Нарада обошел множество преданных в Двараке, но никто не предложил ему прах со своих стоп. Они говорили: "О, это невозможно, мы не можем сделать этого, мы не хотим пойти в ад".

Расстроенный, Нарада возвратился к Кришне. Кришна сказал: "О, я страдаю сейчас так сильно. Ты принес прах со стоп?" "Нет, никто не был готов дать мне это". Нарада был в растерянности. Кришна сказал ему: "Ты можешь попробовать во Вриндаване".

Нарада сразу сообщил обо всем гопи, и гопи немедленно пришли с прахом со своих стоп. Они сказали: "Кришна страдает? Ему нужен прах со стоп? Пожалуйста, возьми это у нас и отправляйся немедленно". Нарада был поражен: "В чем дело?--думал он.--Никто из преданных не предложил Кришне прах со своих стоп, а эти люди делают это". Он сказал им: "Вы знаете, каким будет последствие вашего поступка?" Гопи отвечали: "Да. Вечный ад. Нас не заботит это! Лишь бы это немного помогло нашему Господу. Только это нас беспокоит.

Это было первое, что пришло мне в голову в тот раз. И другое было вот что: Шри Чайтанья Махапрабху говорит: "*amara ajnaya guru hana tara ei desa". "По моему указанию стань гуру и спасай мир". Поэтому, мы должны думать: "Я падший, но я убежден в том, что мой гуру дал мне нечто необыкновенное, жизненно важное и нектароподобное. И он сказал мне, чтобы я давал это другим. Это неважно, что я буду рисковать. Он приказал мне. Я его слуга. Он позаботится обо мне". С такой готовностью к риску ученик принимает на себя ответственность, думая: "Я могу отправиться в ад, но я должен выполнить приказ моего гурудева". В таком расположении духа он должен взяться за выполнение задачи. Не будет никакой опасности при таком осознании, но если он уклонится от него и станет преследовать свои корыстные мирские цели, то он будет обречен. В ином случае никакая погуба не сможет коснуться его.

Такой внутренний дух необходимо поддерживать, и в этом заключается действительная подготовленность ученика: "Да, я готов умереть, чтобы осуществить приказ моего гурудева. Я чувствую, что это нектар, и я должен дать его другим, чтобы спасти их".

# Секрет мантры Рамануджи

Случай с Рамануджей является еще одним примером этой готовности к риску. В Южной Индии был гуру--алвар, который знал мантру высшего класса. Рамануджа хотел получить эту мантру от него. Алвар сказал Раманудже: "Если ты никому не откроешь эту мантру, то я сообщу ее тебе". Рамануджа согласился, и, дав обещание, приблизился к нему и получил мантру. Народ был извещен о том, что Рамануджа получает эту мантру, и многие стояли снаружи и ожидали его. Они слышали, какое условие принял Рамануджа, чтобы получить мантру от этого гуру. Как только Рамануджа вышел оттуда, собравшиеся в толпе снаружи стали спрашивать его: "Какую мантру он дал тебе? Что это за мантра? Это та величайшая мантра, которая освободит нас всех?"

"Да".

"Тогда какая она?"

"Вот эта мантра".

Он объявил мантру, и его гуру с гневом обрушился на него: "Что ты наделал? Знаешь ли ты, каков будет результат?"

"Да, я знаю: вечный ад, но твоя мантра не может не быть плодотворной, так что они будут спасены, хотя я могу отправиться в ад". Если вы можете взять на себя такого рода риск, ваш гуру благословит вас, и вас никто не осудит.Ученик должен рисковать таким образом, полагаясь на силу духовного вдохновения. Если он поступает так, он никогда не будет осужден. Глаз Господа существует. Бог существует. Гуру существует. Он не может не быть спасен. Они не могут оставить его в опасности и получать наслаждение, думая: "Личность, которая выполняет наши приказы, отправляется в ад". Могут ли они терпеть такое? Наши попечители живые или мертвые?

Мы должны быть настолько самоотверженными, чтобы мы могли думать: "Я могу пойти в ад, но я должен выполнить приказ моего гуру. Через меня, работа может продолжаться. Такая вера в свое дело, в мантру дает нам силу выполнять работу ачария. Если я думаю: "Это лекарство помогает мне; я в процессе излечения, и это лекарство помогает мне", тогда, если я вижу похожий случай, я могу передать это лекарство другому.

Джива Госвами говорит: "*jnana sathya vittha satthya. Если у меня есть деньги и другой человек страдает, не имея денег, если я коплю деньги, а он лежит голодный без пищи, то я буду ответственен за его страдания. Подобным образом, если я обладаю некоторым знанием, если я могу помочь моему ближнему, но не делаю этого, я буду ответственен. Не помогая ему, я совершаю преступление против общества.

Однажды я спросил одного доктора: "Знаете ли вы болезнь в совершенстве? Тогда как вы осмеливаетесь лечить больного? У вас недостаточно знания. Вы не полностью знаете его тело. Вы лечите его, и вы ошибаетесь". Доктор согласился со мной. Но мне в голову пришел ответ, что если мы будем требовать от каждого доктора, чтобы он в совершенстве знал все о болезни, тогда весь метод лечения исчезнет. Если они не всезнающи и не существует никого, кто обладал бы полным знанием, следует ли отменять весь процесс лечения? Это невозможно. Так же в случае всей культуры, нужно помогать другим с благой верой.

С благой верой, со всем знанием, которое мы имеем, мы должны искренне помогать другим. В таком состоянии духа человек может принимать на себя работу ачария, иначе он будет осужден. Но необходимо помнить, что в присутствии гуру высшей квалификации мы должны помогать другим принять его. Мы не должны быть правонарушителями. Об этом также упоминается в Хари Бхакти Виласа, где сказано, что в присутствии более значительной личности те, кто относится к низшему классу, не должны принимать учеников. Предположим, у фермера есть плодородная земля и два сорта семян. Хорошие семена должны быть посажены первыми. Если лучшие семена недоступны, тогда обычные семена могут быть посажены. Ради жатвы, хорошим семенам должен быть дан первый шанс. Если мы беспристрастны, если мы чисты в сердце, если самоотверженны, лучшие семена всегда будут посажены первыми. Низший сорт семян должен быть отброшен. Поэтому, когда высший тип гуру доступен для какого-либо круга людей, низший тип гуру не должен вмешиваться.

# Нижайший из нижайших

_Преданный: Но преданный всегда думает о себе, как о нижайшем, так что он всегда будет хотеть привести человека к высшему гуру.

_Шрила Шридхара Махараджа: Высокий уровень преданности Кришне приведет нас к следующей мысли: "Я--ничто, я--нижайший из низших". Но когда появится вдохновение, действовать, как гуру, потребность обучать придет к нам по велению Кришны: "Ты должен сделать это". В таком случае этого хочет Кришна. Этот импульс исходит от Него. Чайтанья Махапрабху говорит: "Санатана, милость Кришны, течет через меня к тебе; она проходит через меня, но я не понимаю всех этих слов". Я чувствую что-то вроде этого. Я выполняю приказ моего ачария. Будучи столь низок, я все же принял эту обязанность, как мне было велено моим ачарием. Испытывая такое внутреннее побуждение, человек может выполнять работу ачария.

Это не только внешнее, но и внутреннее также. Ачария просил нас: "Продолжайте проповедовать. Вы подготовлены. Если вы не поступите так, тогда зачем я дал это вам? Как я распространял это послание, так и вы должны распространять его". Если кто-нибудь чувствует такое искреннее побуждение в своем сердце, он должен делать эту работу. Если мы не служим людям со всем тем, что мы усвоили от него, тогда мы будем виновны перед нашим гуру. Он накажет нас, говоря: "Ты взял так много энергии от меня, и теперь ты хранишь ее в себе? Ты должен позволить ей освободиться, чтобы помочь другим". Если человек вдохновляется таким образом, он должен стараться выполнить указание, как бы трудно ни было. Стать гуру, присвоить себе положение гуру, уважение гуру--это одно; выполнять долг--это другое. Необходима искренность. Это, конечно, трудно. Нет сомнения, что это трудно; кто не достигнет успеха в этом, тот потерпит крах, и то же произойдет с другими. Под именем помощи другим, он будет обманывать их, если сам он полон обмана. Поэтому мы должны быть осторожны с тем, что мы получили от нашего гуру, и мы должны также внимательно смотреть, подходим ли мы для исполнения этого долга, подходим ли мы для того, чтобы делать добро другим.

# Ловушка для Гуру

_Преданный: Вы можете дать духовное руководство без инициации. Вы можете объяснить другим то, что вы слышали от своего духовного учителя. Тогда есть ли необходимость давать инициации?

_Шрила Шридхара Махараджа: Это также ловушка для гуру. Вы даете другим наставления по духовной жизни, и те, кто принимает ваши наставления, будут говорить: "Я не могу идти к кому-нибудь еще. Я могу принять только то, что я слышал от вас. Я не могу принять другого гуру, кроме вас."

_Преданный: Но вы можете сказать: "Если ты принимаешь меня, тогда я говорю тебе принять его".

_Шрила Шридхара Махараджа: Если он искренне чувствует так, он может сказать: "Если вы по-настоящему верите в меня, то я говорю вам, чтобы вы шли к этому человеку". Он может сказать это, если он искренне верит в то, что тот человек превосходит его. Но если он видит, что внутри общества подлинные ачария приходят в упадок, он будет думать: "Как могу я рекомендовать этому искреннему человеку общаться с ним?" В это время ему придется самому пойти и принять ответственность за продолжение работы своего гуру. Все это зависит от искреннего осознания.

¤картинка на странице 72

Шрила Шридхара Махараджи (слева) с Бхактиведантой Свами Прабхупадой (справа). Бхактиведанта Свами Прабхупада неоднократно говорил о нем: "Я принимаю Шридхара Махараджа, как своего шикша-гуру, не говоря о том, какое благо получат другие через общение с ним?"

# Глава 8

# В разлуке с гуру

_Его <$! этот абзац выделен петитом > Божественная Милость А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада говорил своим старшим ученикам, что, если после его ухода у них появится необходимость получить совет у высшего духовного авторитета, то они должны обращаться к его старшему брату в Боге, Шриле Шридхаре Махарадже. О не раз говорил: "Я считаю Шрилу Шридхара Махараджа своим шикша-гуру, наставляющим духовным учителем, не говоря о том благе, которое другие могут получить через общение с ним". Сразу после его ухода его старшие ученики обратились к Шриле Шридхаре Махарадже и спросили его совета о том, как управлять Международным Обществом Сознания Кришны? Последующий текст является выдержкой из их бесед.

_Преданный: После ухода нашего возлюбленного духовного учителя мы пришли сюда, чтобы предложить наше почтение вам, так же, как для того, чтобы услышать ваш высоко ценимый совет по определенным предметам, если вы будете столь добры.

_Шрила Шридхара Махараджа: Об уходе духовного учителя упоминается в шастре. Ученик сравнивается с лотосом. Духовный учитель--с водой вокруг лотоса, как в пруду или в озере. Ваш покойный гурудева подобен воде. А Кришна подобен солнцу. До тех пор, пока лотос находится на воде, солнце будет питать его. Но если вода исчезнет, тогда то же самое солнце сожжет лотос. Без воды Кришна-солнце сожжет лотос. Без помощи гуру ученик потерпит неудачу.

# Без гуру все пусто

Рагхунатха Даса Госвами сказал "В отсутствие моего гурудева, холм Говардхана, представляющий Самого Кришну, кажется мне огромным питоном, собирающимся поглотить меня. А Радха-Кунда, самое святое место божества Гаудия-сампрадайи, выглядит, как пасть тигра, собирающегося поглотить меня. Они приводят меня в сильное волнение в отсутствие моего Гурудева, моего дражайшего и высочайшего духовного руководителя. Моего гурудевы, того, кто любит меня сильнее всех, нет здесь? Как возможно такое? Все пусто. Все исчезло с его уходом". Такое глубокое чувство разлуки появится в сердце искреннего ученика.

Однажды один из ваших преданных сказал в своей лекции, что разлука--это высочайшее осознание. Я был очень счастлив слышать из его уст, что разлука (*vipralambha) есть высочайшее достижение. Без разлуки мы ничего не сможем понять. Предчувствие встречи Кришны придет к нам, как *vipralambha, поэтому *vipralambha--наиболее благоприятная вещь, свойственная сознанию Кришны. Мы можем также и в этой разлуке иметь связь с Кришной. Поэтому *vipralambha является наиболее верным бесстрашным состоянием. Если мы можем оставаться непоколебимыми и сохранять память о гурудева в разлуке с ним, то мы пройдем высшее испытание.

_Преданный: При жизни нашего духовного учителя он виделся, как абсолютный авторитет для всех в том числе для управляющего комитета. <$! как в ИСКОНЕ переводится govering body comission???> включая телесные нужды. Как мы должны понимать позицию новых духовных учителей и их взаимоотношения с братьями в Боге и учениками?

_Шрила Шридхара Махараджа: Позиция ачария по отношению к его ученикам должна быть абсолютной; для своих учеников он будет абсолютным авторитетом. Но он должен быть осторожным, чтобы не сходить с ума от своей власти. Власть является частью *pratishtha, имени и славы. Существует также другая тенденция. Когда гуру проникается ватсала-расой, духом руководительства над своими учениками, его дружеские отношения с братьями в Боге ослабевают, возникают особые различения, и тайно он тянется к своим ученикам, равнодушно пренебрегая отношениями связью со своими братьями в Боге. Такая тенденция обязательно появляется, и здесь трудно сохранить равновесие. Братьями пренебрегают, а сыновьям уделяют больше внимания. Таким образом гуру становится пристрастным. Когда он вступает в тесные отношения с их учениками, они получают свободу; он получает возможность абсолютного господства. Вследствие таких искушений в этом положении ему очень трудно сохранить свою чистоту в оригинале; существует возможность падения с уровня ачария.

# Гуру есть все

Автократия и демократия плохо сочетаются вместе. Наша система автократична. Гуру--это все. Наше подчинение гуру безоговорочно. Если ученик видит, что влияние его гуру ограничивается другими Вайшнавами, это будет создавать большое беспокойство в его уме; это нарушит абсолютную веру в своего гуру. Здесь нам на помощь приходит концепция верховного бога Кришны. Тот, о ком мы думаем, как о Верховном--Кришна--принимает наказание от Яшоды. Он несет обувь Нанды на своей голове, и он--Верховная Личность Господа. Таким образом мы можем все привести в порядок. Абсолютная вера и относительная позиция не абсолютного--они должны быть гармонизированы.

Гуру должен быть признан по беспристрастному суждению. Каждый думает, что его собственная мать наиболее любящая. Но когда сравниваются две матери, чтобы увидеть, кто из них является более любящей, более любящ, будут применяться беспристрастные критерии. Это называется *tatastha-vicara: беспристрастное сравнение относительного и абсолютного суждений. Когда оцениваются двое, абсолютный расчет всегда будет иметь большее значение.

Позиция ачария очень сложна. Очень трудно подвести ачария под какое-нибудь правило. Вы понимаете, это наш практический опыт. Вы, пожалуйста, слушайте и запоминайте это. Позиция ачария--относительна, и позиция ученика также относительна, как во взаимоотношениях между матерью и ребенком, отцом и сыном, женой и мужем. Хотя по отношению к своим братьям в Боге гуру будет занимать относительную позицию, по отношению к своим ученикам гуру абсолютен. Таким образом, установить равновесие между относительным и абсолютным сложно; это вечная проблема. Даже в Кришна-лила существует соперничество между мадхурья-расой и *vatsalya-rasa, но при абсолютном рассмотрении, обе *rasa должны быть вместе.

# Гуру больше чем Бог

По отношению к ученику, его гуру занимает положение верховного. Он даже больше, чем Бог. Об этом говорится в писаниях. Гуру более близок и дорог нам, чем Сам Бог. У Бога много дел, но гуру озабочен только нашим благополучием. Гуру более полезен для ученика, чем Бог. Если в своем обществе вы хотите естественного развития почитания учеником гуру и Абсолютной Истины, вы должны упомянуть эту концепцию в своем уставе, если у вас существует устав.

Закон--это не все. Закон вашего общества должен служить воспитанию божественного чувства, иначе это не закон. Закон должен содействовать вере. Сфера действия шастры ограничена. Она необходима только для того, чтобы способствовать любви, и любовь, которая придет, будет свободной; спокойная, гармоничная работа возможна только при наличии области любви. Шрила Рупа Госвами говорит, что ваидхи-бхакти, преданность под руководством шастры, или закона и правил, полезна только до определенного момента. Это поможет внутреннему пробуждению любви и привязанности, и затем уйдет. Закон уйдет, давая место потоку спонтанной любви. Закон необходим, особенно на низших стадиях, но он должен уступать место свободному развитию отношений. Свобода это высшее явление. Свободное служение это рага-марга, и оно является совершенным служением, а не то, которое регулируется, принуждается и находится под давлением закона. Это не служение. Наша цель--Вриндаван. Итак, мы хотим свободного служения. Без свободы служение не имеет ценности. Принудительный труд--это не труд, требуется труд любви. И это есть то, к чему мы все стремимся. Давайте как следует поймем, что мы стремимся не только к исполнению закона, но к тому, ради чего закон был создан; мы стремимся к высшей цели жизни - к Божественной Любви. Закон должен способствовать этой цели. С таким пониманием мы должны продолжать наше дело. Новички приходят со своей верой, которую следует поддерживать и приводить в соответствие так, чтобы вера одной личности не могла быть помехой для другой.

# Мессии свободной веры

Никакой закон не должен ограничивать или контролировать ачария, иначе шраддха ученика исчезнет, и все превратится в механический процесс. Точнее сказать, все будет сведено к материи. Мы--мессии развития свободной внутренней веры в Господа. Веру следует выращивать. Этот вид растения нужно посадить в саду сердца, поливать и питать его. Сущность веры не должна быть утрачена из-за вторжения и чрезмерного давления законов и правил. Свободное течение сердца должно быть сохранено. Движение Шри Чайтаньи Махапрабху ориентировано на сердце в большей степени, чем на интеллект. Мы должны всегда помнить это. Свободная любовь и свободная вера--это единственные ценности, ради которых мы покинули свои дома и присоединились к миссии. Чистота цели должна сохраняться неизменной. Конечно, некоторая помощь правил и закона необходима, но не настолько, чтобы это сдерживало развитие нашей жизненной силы. Мы должны повышать жизненную силу. В первую очередь следует заботиться о подлинном смысле, подлинной цели миссии. Вы должны быть мягкими в ваших отношениях друг с другом. Сказано: "Если язык порезался о зуб, должен ли я вырвать зуб?" Вы одно органичное целое; в своих отношениях вы не должны забывать о любви и снисхождении. Любовь побеждает больше, чем закон. Зачем столько формальности и показухи, когда в конечном итоге мы все--слуги Господа.

Ачария встречается с двумя опасностями. Первая--это пристрастие. Пристрастие означает полную свободу в отношении его учеников. Эти отношения также более привлекательны для него. Вторая опасность--это отклонение. Итак, отклонение и пристрастие, эти две вещи могут способствовать падению ачарии. Это два врага ачария. И тот, кто принимает эту позицию, должен быть особенно осторожен с этими вещами. Позиция ачарии опасна. Она полна соблазнов. Поэтому сильное искреннее постоянное устремление к высшим достижениям в сознании Кришны является необходимым качеством ачарии. Иначе он не сможет поддерживать свою позицию. Он упадет. Он стал учителем, и будет думать: "Я хозяин всего, что я вижу". В определенном смысле, он монарх. И монархия может свести с ума. Это великий соблазн. Тот, кто недостаточно осознает этот факт, не сможет сохранять свою позицию. Для того, кто управляет людьми и деньгами, очень трудно сохранять свою позицию слуги. Эго господства, которое, в общем-то, присутствует в каждом из нас, приходит и атакует гуру. В конце концов, мы находимся в мире эксплуатации. Поэтому мы должны быть очень бдительны и внимательно исследовать себя в нашем самоанализе. Общий признак здоровья состоит в том, что, чем больше человек поднимается, тем больше он думает: "Я падаю". Это может быть использовано к качестве косвенного метода оценки нашего внутреннего продвижения. Внешне можно поддерживать свое высокое положение, но внутренне нужно всегда думать: "О мой Господь, я в нужде. Дай мне больше милости! Я не могу сохранять мою позицию".

# Деньги, женщины и слава

Это великое несчастье, если Вайшнава-гуру отклоняется от своего пути. Хотя редко, но такое может происходить. Существует три общих признака отклонения: *kanaka, kamini и pratishtha: деньги, женщины и репутация. Первое, гуру теряет свою привязанность к своему собственному гуру и шастра-упадеша--совету шастр. Затем, то, что он раньше говорил, ссылаясь на писания и слова его собственного гуру, постепенно пропадает в нем. Его привязанность к высшим вещам исчезает. Это *pratishtha,--престиж. *Kanaka, kamini и pratishtha: деньги, женщины и слава--это три критерия для определения, является ли человек садху, или нет или какого уровня садху он является. Первая вещь--это отклонение своих высших гуру. Это необходимо выяснить. Это pratishtha, гордость.

Затем, он будет проявлять больше склонности к накоплению денег, без их использования. Деньги можно собирать, но они должны быть направлены на служение сампрадайи, на служение Вайшнавам. И накопление денег--это второй признак отклонения. Третье--это влечение к женщинам. Конечно, он может иметь дело с деньгами и женщинами, и также принимать почитание своих учеников. Это также необходимо, но только ради божества, божественной цели, не для себя. Но если мы обнаруживаем, что он использует все эти вещи для своего собственного интереса и не для нужд сампрадайи, тогда мы должны быть осторожны.

Вначале, мы можем игнорировать некоторые случайные проблемы; отдельными случаями этих видов отклонений можно пренебречь. Но если мы находим, что они становятся все более преобладающими, то мы должны проверить ситуацию внимательно. И мы должны обсудить это с личностями, которые занимают позицию, подобную моей. И, после обсуждения, нам следует обратиться с этим к высшему авторитету и посоветоваться с другими ачариями, заслуживающими доверия. Когда мы обнаруживаем, что представлявшееся нам поначалу чем-то незначительным, оказывается реальным, значительным и опасным, и что наш духовный учитель падает, тогда мы должны действовать, для своего спасения. Мы должны постараться предпринять шаги, которые могут спасти нас от этой заражающей порчи. Мы должны также стараться спасти других, кто может стать жертвой такой же эксплуатации, которой подвергались мы. Это должно быть сделано со всей искренностью. Существует такая возможность; об этом упоминается в шастрах, и там же есть так много практических примеров этого. Поэтому в нашем развитии нам не следует пребывать в состоянии дремоты, но мы должны идти вперед со всегда открытыми глазами.

# Уход от фиктивных гуру

_Преданный: Если инициирующий гуру сбивается с пути, что должен делать ученик?

_Шрила Шридхара Махараджа: Мы можем принять убежище святого имени Кришны вновь и ждать некоторое время. Если гуру сперва был искренним учеником своего духовного учителя, которым он отвергнут теперь, в результате некоторых оскорблений, он может сбиться с пути на какое-то время. Но он может вновь вернуться к прежнему стандарту. Однако, в Махабхарате сказано (*Udyoga-parva+179.25):

###

guror apu avaliptasya

karykaryam ajanatah

utpatha-prathipannasya

parityago vidhiyate

###

"Гуру, который не знает, что следует делать и чего делать не следует, сошедший с пути преданного служения, должен быть покинут". Это находится в утверждении Бхишмы в Махабхарате. Бхишма--один из 12 Махаджан, и эти слова были сказаны им своему *astra-guru Парашураме.

Джива Госвами говорит, что, если гуру сбился с пути, его следует покинуть, но бывают обстоятельства, когда, по непостижимому желанию Кришны, гуру может сбиться с пути на время и затем вернуться снова. В этом случае, ученик должен ждать какое-то время. Ученика очень несчастен, когда такие вещи случаются. Вы найдете этот вопрос тщательно рассмотренным в Харинама-Чинтамани Шрилы Бхактиведанты Тхакуры. Если сын покидает дом, не подчиняется своему отцу, отец может быть равнодушен к нему; он может отказать ему в наследстве. Если, однако, сын возвращается через некоторое время подчиняется отцу, тогда он может получить свое наследство. Подобным образом, духовный учитель может не подчиняться своему гуру, и тогда его гуру может потерять к нему интерес на какое-то время, но если он снова ведет себя правильно, ему не будет отказано в наследстве. Это объясняется в Бхагавад-Гите (*api cet suduracaro). Поэтому мы не должны рассматривать эти несчастные случаи слишком поспешно, но мы должны ждать и смотреть. Все должно быть сделано разумно.

Стараясь понять взаимоотношения между гуру и братьями в Боге и гуру и учеником, мы обнаружим очень тонкие уровни чувств. Когда Кришна вышел на арену Камсы, различные личности видели его различным образом; ученики будут иметь один взгляд на гуру, и братья в Боге будут иметь другой взгляд и отношение. Ученики истинного гуру будут видеть его, как существо, близкое к Кришне но этого могут не видеть его братья в Боге. В Матхурья Расе Кришна видится одним образом, и в Ватсалье-расе мать Йашода видит его иначе. Слуги видят его иным образом. Риши, вроде Гаргамуни будет видеть его тоже по-другому. Каким Кришна желает показать себя, таким он и будет.

Вы можете видеть гуру по-своему, тем не менее, вы должны будете вести себя так, чтобы это не беспокоило веру вновь пришедшего. Всегда следует поддерживать, потому что для падшей души очень трудно предложить всю свою веру и почтение гуру. Мы должны позаботиться о том, чтобы они предложили гуру все свое уважение. С другой стороны, у меня может быть свое собственное представление о моем Брате в Боге, которое я могу лелеять в своем сердце. Насколько это возможно, я должен стараться не беспокоить его учеников. Если, к несчастью, ачария падает и, если затем его несоответствие своему положению подтверждается в достаточной степени, то мы можем предпринять некоторые шаги, некоторые прискорбные действия. Да избавит нас Бог от такого бедственного положения. Так мы должны чувствовать.

В ином случае, насколько это возможно, следует почтительно относиться к тем, кто занимает высокое положение. Относительное и абсолютное суждения, идут бок о бок. Учеников следует поддерживать главным образом относительными суждениями. А братья в Боге в большей степени склонны к абсолютным суждениям. Но они не должны беспокоить вновь пришедших, которые находятся в начальной стадии, даже если вы считаете, что личность, исполняющая обязанности ачария, имеет более низкую квалификацию (адхикара), чем вы, все же формально вы должны оказывать ему особое уважение ввиду занимаемой им позиции. Сын может быть судьей, а отец может быть адвокатом, но отец должен оказывать уважение своему сыну. Он должен с уважением относиться к должности.Такого рода установка должна сохраняться в миссии. Наедине, ачария и его младший брат в Боге могут общаться свободно. Вы можете дать ему пощечину. Но публично, среди учеников, вы должны демонстрировать иное поведение. На публике следует поддерживать иную форму поведения. На публике следует сохранять почтительное отношение, чтобы не нарушать покой миссии.

# Вьяса... может не знать

_Преданный: Хотя ученикам следует почитать гуру как абсолют и как того, кто достиг высшего духовного уровня, как он сам должен рассматривать свое положение?

_Шрила Шридхара Махараджа: Шридхара Свами написал комментарии к Шримад-Бхагаватам. Они были немного отличны от предыдущих комментариев, поэтому ученые, особенно шанкариты отказывались признать этот комментарий как универсальный. Они решили проверить его. Они оставили комментарий в храме Вишнаватха, Господа Шивы, условившись, что если он примет его, то они все тоже его примут. Тогда из храма Шивы был явлен этот стих: *aham vedmi suko vetti, vyaso vetti na vetti va. "Подлинный смысл Шримад-Бхагаватам очень трудно постичь",--говорит Господь Шива говорит. "Я знаю истинный смысл Бхагаватам; Шукадева, сын и ученик Вьясадевы, знает его совершенно; и автор Бхагаватам, Шрила Вьясадева, может знать, но может и нее знать".

Обучая Санатану Госвами, Махапрабху говорил: "Санатана, Кришна собирается передать тебе Свою доброту тебе через меня. Я разговариваю с тобой подобно сумасшедшему. Я чувствую, как многое проходит через меня к тебе. Но я не знаю, что я сам обладаю этим". Это возможно. Это удивительно, но это действительно так. Это не безрассудно, хотя и невозможно понять.

Вы знаете, когда началась Вторая мировая война, на площади Далхузи в Калькутте был популярный правительственный плакат. На стене была нарисована военная униформа. Подпись внизу гласила: "Просто носи эту форму, и она подскажет тебе, что ты должен делать". Когда искренний человек принимает на себя определенные обязанности, он так или иначе выясняет, в чем они заключаются. Он искренен. И Господь поможет. Бог помогает тем, кто помогает сам себе. Вы взяли на себя ответственность, которая появилась как случайность, но существует некая невидимая связь. Затем, если вы прилагаете усилия, помощь придет к вам. Господь не обманывает. Вы искренне приняли эту ответственность, данную вам вашим учителем, и учитель не обманщик. Он придет, чтобы помочь вам со всей своей мощью, говоря: "Делай это. Я помогаю; я за твоей спиной". Все происходит таким образом, если мы искренни.

# Глава 9

# *Nama гуру и *Mantra гуру

_Студент: Я слышал, что ученик имеет вечную связь с духовным учителем, который первым посвятил его в воспевание Харе Кришна маха-мантры (харинама-гуру). Имеет ли он подобную связь с мантра-гуру.

_Шрила Шридхара Махараджа: Да, это почти точно так же, но с небольшим отличием.

_Студент: Некоторые преданные, которые приняли харинама инициацию от Бхактиведанты Свами Прабхупады, позднее приняли гаятри мантра инициацию от одного из его учеников. Могли бы вы объяснить разницу между двумя инициациями, и как ученик должен рассматривать свои отношения с двумя различными духовными учителями?

_Шрила Шридхара Махараджа: Наиболее важным следует считать нама гуру, или гуру, который посвящает человека в воспевание святого имени Кришны, и затем уже гуру, который дает посвящение в гаятри мантру. Следует выражать почтение дикша гуру, инициирующему духовному учителю, и затем всем ученикам Бхактиведанты Свами Прабхупады. В первую очередь следует выражать почтение Прабхупаде, который является нама гуру, гуру гуру; во вторую очередь--дикша гуру; и затем остальным, оказывая любезность всем, согласно их положению.

# Мантра: круг в круге

Джива Госвами написал, что это имя Кришны--это самое главное в гаятри мантре. В мантре есть также много других слов, но имя наиболее важно. Если имя Кришны убрать и заменить его каким-нибудь другим именем, все будет испорчено. Таково утверждение Дживы Госвами. Святое имя Кришны--это все. Гйатри мантра составлена из имени Кришны и множества других слов. Но если имя Кришны убрать и заменить именем Шивы, тогда все будет направлено к Шиве. Святое имя это наиважнейший фактор.

Святое имя Кришны настолько важно, что даже гаятри мантра, может не быть необходимой. Об этом сказано: *na ca sat kriya, na dikse na ca purascarya manadilate mantrayam rasana spri hanato sri krsna namatmaka". "Нет необходимости проходить через все очистительные процедуры или следовать шести ритуальным церемониям, рекомендованным Ведами для благочестивой жизни; даже не нужно принимать посвящение в гаятри мантру. Если просто воспевать святое имя Кришны без оскорбления, то все будет успешным". Святое имя Кришны наиболее значимо. Гаятри мантра может даже не быть необходимой.

Мы принимаем мантру только для того, чтобы она помогала нама-бхаджане, поклонению святому имени. В ином случае она может быть совсем не нужна. Это можно понять следующим образом. Одно имя может дать человеку все. Оно полно и совершенно. Мантра помогает нам избавиться от *aparadhas, оскорблений, и *abhasa, или туманных концепций в нашей бхаджане. Мантра приходит, чтобы помогать нам, насколько это возможно.

¤картинка на странице 87, очень красивая.

на картинке надписи, тоже очень красивые:

тянется к голове уход в

Харе Кришна освобождение

гаятри

мантра

после квалификации маха мантра влияет на

низкую позицию

Схема представлена большим и меньшим кругами. Святое имя Кришны--большой круг. Он простирается от высшего до низшего. Круг мантры--меньший круг внутри большого круга. Мантра не может достичь низшей точки. Святое имя может доходить до самого низшего уровня. Мантра дает нам вход в освобождение, и затем имя несет нас дальше. Такова природа нашего отношения с мантрой и именем.

Имя распространяет свое влияние до самого низкого уровня, до чандал и яванов. Каждый может получить имя. Но не каждый подходит для гаятри мантры. Только после того, как человек достиг высокого уровня, ему может быть дарована мантра. И мантра имеет значение только до тех пор, пока человек не достиг освобождения. В чайтанье-чаритамрите+(Adi+7.73) говорится:

###

krsna-mantra haite habe samsara mocana

krsna-nama haite pabe krsnera carana

###

"Кришна гаятри мантра освобождает человека от повторения рождения и смерти в этом мире; святое имя Кришны дает убежище у лотосных стоп Кришны". Гаятри мантра помогает нам достичь освобождения, после чего она становится ненужной. Приведя нас к освобождению, мантра прекращает свое действие. Но имя будет присутствовать всегда, от самого низшего уровня до высшего. В воспевании имени не существует намека на какую-либо просьбу--это только обращение. Мы не должны воспевать с такими мыслями: "Я хочу это". Мы должны просто спонтанно воспевать имя. Это будет поддерживать в нас благие намерения. Так, поскольку функции мантры ограничены, а имя имеет наиважнейшее значение, то прежде всего почитается нама гуру, потом--мантра гуру, и затем другие Вайшнавы.

# Братья в Боге гуру.

_Студент: Как следует преданному, который получил вторую инициацию от брата в Боге, относиться к нему, как к брату в Боге или как к гуру?

_Шрила Шридхара Махараджа: Это непостижимо, одновременно одинаково и различно. В основном, этот брат в Боге рассматривается, как гуру, согласно настоящему уровню ученика, но если ученик прогрессирует, то с учетом своей прошлой истории он будет видеть его более как брата в Боге. Но, как правило, в своей настоящей стадии, он будет видеть его как гуру и во вторую очередь--как брата в Боге.

_Студент: Вы сказали, что харинама продолжается после достижения освобождения. Будут ли действия гаятри мантра гуру иметь значение для преданного после того, как тот достигнет освобождения?

_Шрила Шридхара Махараджа: Когда он возвращается в духовный мир, даже воспевание святого имени отходит на второй план и на первый план выходит совершение других видов служения. Вступив во владения Господа, он примет на себя определенные обязанности в служении Кришне, которые будут иметь первостепенное значение. В это время имя будет на заднем плане. Когда он попадает в определенную группу в определенной *rasa, например *sakhya rasa, тогда он будет выполнять особую задачу под руководством лидера группы, такого как Сибала или Баладева. Его служение будет иметь первостепенную важность, и имя будет на заднем плане, помогая ему и воодушевляя его. И там все выглядят, как гуру, но все же там существует иерархия. Это семейная жизнь. Гуру его гуру присутствует там, но ученик будет работать под руководством своего хозяина, который, в свою очередь, имеет своего хозяина. Он будет получать указания от своего непосредственного руководителя. Таким образом иерархия существует там, и ученик будет постепенно сформирован благодаря выполнению этих обязанностей. Каждый находится под руководством одного из слуг Кришны, и его непосредственный долг состоит в прислуживании ему и выполнении его приказов.

_Студент: Много преданных не могут понять, каким образом кто-то может иметь двух гуру.

_Шрила Шридхара Махараджа: Это потому, что они занимают формальную позицию, но когда они проникнут в реальное духовное осознание, у них не будет такого недоумения, поскольку они поймут, кто такой гуру. Гуру--это тот, кто пришел, чтобы дать сознание Кришны. Формальное различие потеряет свое значение, когда человек поймет самую суть поучений гуру, благодаря которым ему оказывают почтение. Когда человек тесно связан с нитью божественной любви, которую гуру приходит вручить нам, он принимает ее, откуда бы она ни исходила. Он будет видеть это, как дружеские отношения, не антагонистические, но согласованные.

Различные внешне, в глубине души оба гуру суть одно, потому что они имеют общее дело. Они пришли не для того, чтобы сражаться друг с другом; они пришли, чтобы сражаться только с агентами Сатаны. Если мы можем осознать, ради чего на самом деле мы обращаемся к гуру, тогда мы поймем, как нам регулировать наши взаимоотношения с шикша гуру, дикша гуру и варта-прадаршака гуру.

Мы в безграничном долгу перед всеми нашими гуру. Мы беспомощны. Что мы можем сделать? Они доброжелательны, они безгранично милостивы, они мои попечители. Я могу иметь много попечителей: они должны заботиться о моем благополучии; они пришли не для того, чтобы разрушить меня.

_Ученик: Кришна нисходит со своими спутниками, друзьями и принадлежностями. Так ли это в отношении гуру?

_Шрила Шридхара Махараджа: Да, но его компаньоны были, в основном, вновь созванные; лишь немногие могут быть его вечными спутниками.

# Само-лучезарность и само-очевидность

_Студент: Как мы узнаем гуру, если он появится перед нами в другой форме или в другом теле?

_Шрила Шридхара Махараджа: Сарвабхаума Бхатачария утверждал, что Шри Чайтаньядева не мог быть инкарнацией. Гопинатха Ачария говорил ему: "Ты не знаешь шастр". "Нет, нет,--сказал Сарвабхаума.--В писаниях упоминается о том, что Господь не появляется в Кали-югу, но только в трех эпохах, и известен поэтому, как Триюга". Гопинатха Ачария отвечал: "Ты думаешь, что ты знаешь так много о шастрах, но в Шримад-Бхагаватам и Махабхарате есть прямое упоминание об аватаре Кали-юги. Ты не знаешь, не понял этого?" Тогда Сарвабхаума, явно побежденный, сказал: "Ты иди и прими прасадам, потом приходи и учи меня". Гопинатха сказал: "Нельзя понять Бога с помощью разума или исследования, но только по Его Милости" (*athapi te deva padambhuja-dvaya-prasada lesanugrhita eva hi).

Тогда Сарвабхаума сказал: "Ты говоришь, что у тебя есть эта Милость, а я ее не имею. Что ты имеешь в виду? Ты утверждаешь, что у тебя есть Милость Господа, потому что ты говоришь, что он является инкарнацией. И поскольку я не могу признать этого, я не имею Милости. Что является доказательством этого? Тогда Гопинатха Ачария ответил: "*acarya kahe "nastu-visaye haya vastu-jnana vastu-tattva-jnana haya krpate pramana" (Caitanya-caritamrta+6.89)" "Это очевидно, что я имею Милость Господа, так как я знаю Его, а ты не имеешь, так как ты отрицаешь Его". Ответ на ваш вопрос дан здесь. Наш внутренний опыт, наше душевное удовлетворение, наша связь или знакомство с реальностью--это настоящее доказательство; ничто внешнее не может дать какого-либо реального доказательства.

Наш гуру Махараджа приводил пример, что, если кто-либо предложит рожденному во тьме подземелья: "Пойдем, взглянем на солнце", то узник возьмет в руки фонарь со словами: "О, вы покажете мне солнце?"

"Да. Пойдем со мной. Оставь твой фонарик. Чтобы увидеть солнце, свет не нужен".

"Ты стараешься одурачить меня. Ничего нельзя увидеть без света".

Его друзья возьмут его и насильно выведут на солнечный свет. "Ты видишь солнце?" И узник скажет: "О, это солнце! Достаточно солнечного света, чтобы увидеть солнце". Такого рода опыт появляется у человека, когда он познает истину. Ни расчет, ни подтверждение, ни свидетельство, но только непосредственный опыт является доказательством того, что, как и солнце, Кришна существует.

В Шримад-Бхагаватам сказано: "*atma parijnanamayo": "Что уж говорить о Кришне, если даже осознающая частица является самолучезарной". Одни говорят: "Бог есть, определенно Он существует". Другие говорят: "Нет, Бога нет, Он никогда не существовал". Такой спор бесполезен; тем не менее, он будет продолжаться. Для кого-то этот спор не будет иметь конца. Для тех, кто не имеет глаз, невозможно увидеть солнце. Они будут говорить, что солнца нет (*mattah para-nistat amsa-lokam). В этом заблуждении будут оставаться те, кто отрицает существование души и Верховной души. Для тех, кто имеет непосредственный опыт, нет вопроса; это существует! Но для сов, которые не могут допустить существование солнца, оно не существует вовсе. Нечто в таком роде. Наше собственное осознание будет величайшим доказательством того, что это что-то существует: *vastu-tattva-jnana haya krpate.

Кто-то мог родится слепым, но если, тем или иным образом, глаза его прозреют, он будет удивлен поражаться каждому аспекту окружающей среды. Если человек не имеет зрения, он не может видеть цвета, формы. Те, кто имеет зрение, скажут: "Как я могу отрицать факт? Я видел это, я чувствую это, это так великолепно, так замечательно, я не могу отрицать все эти вещи. Вам не повезло; вы не можете видеть". Некоторые видят, некоторые--нет. В том же самом месте один может видеть, а другой--нет. Те, кому Кришна желает открыть себя, могут видеть его, другие--нет.

# Вселенская форма

В собрании Куру, когда Кришна пришел к компании Дурйодханы с целью установить мир между Пандавами и Кауравами, Дурйодхана размышлял: "Сейчас у нас есть наш золотой шанс. Если я смогу посадить Кришну в тюрьму сейчас, тогда Пандавы будут убиты горем, и не будет вопроса о сражении с ними". Кауравы также присоединились к этой интриге, и они сказали Духшасане: "Иди и свяжи Кришну этой веревкой". Духшасана пришел с веревкой в руке и попытался связать Кришну. Сатьяка, слуга Кришны, находился там же и он яростно бросился с мечом на Духшасану. Кришна спокойно удержал его за руку и начал проявлять себя таким образом, что это сбило с толку Духшасану.

Когда Духшасана увидел вселенскую форму, явленную Кришной, он подумал: "Так много фигур появилось передо мной. Кого я буду связывать веревкой?" Так много фигур было явлено Кришной в Его вселенской форме. С одной стороны там был Баладева и с другой стороны стоял Арджуна, и было много почтенных риши, воспевающих имя Кришны. Духшасана был ошеломлен. И Бхишма и Дрона начали возносить хвалу Кришне. Каждый думал: "Что это? Что за прекрасное многоликое видение!" Вся атмосфера была наполнена божественным духом. Тогда девариши Нарада и множество риши начали воспевать хвалу Кришне. Таким образом Кришна проявил перед собравшимися свою вселенскую форму.

Дхритарашта был слеп, но он мог слышать, как они восхваляют Кришну, и он подумал про себя: "Какие удивительные события происходят вокруг меня, но я не могу видеть". И поэтому он молился Кришне "О Господь, на этот миг избавь меня от слепоты. Я хочу видеть твое великое проявление. После этого можешь сделать меня слепым снова, но хотя бы на момент устрани мою слепоту". Кришна сказал ему: "Нет необходимости устранять твою слепоту. Я говорю, что ты можешь видеть, и ты можешь видеть". По одному желанию Господа, даже физическая слепота не была помехой для того, чтобы увидеть великое проявление Кришны. Так, физический глаз не может видеть Бога, только божественный глаз может видеть его. И по воле Кришны, божественный глаз были временно дан Дхритараште. Его слепота не стала преградой, и он мог видеть Кришну.

# Звучание Сверхзвука

Способность осознавать божественное нисходит свыше. Мы не может воспринимать Бога нашими мирскими чувствами. Что говорить о способности видеть бесконечность, если наши чувства настолько ограничены, что наши уши могут принимать только определенные звуковые волны. Нам сказано, что солнце, луна, все звезды и планеты вращаются и создают невероятный звук, но наши уши не могут воспринимать этот сверхзвуковой звук. И не можем мы слышать инфразвук нашими ушами. Наши глаза предназначены для того, чтобы улавливать световые волны только определенной длины волны. Мы не можем видеть ни ультрафиолетовый, ни инфракрасный свет. Наши материальные чувства ограничены определенным уровнем восприятия.

_Студент: Гуру принимает ответственность, чтобы привести своих учеников обратно к Богу. А когда гуру уходит, как ученик поддерживает контакт с гуру?

_Шрила Шридхара Махараджа: Понимаете, это возвращает нас к тому же вопросу. Кто гуру? И почему он гуру? Гуру, шастра и садху--одно и то же, и мы должны понимать это. С другой стороны, должны ли мы думать, что наше дальнейшее продвижение будет гарантировано только зрением наших собственных глаз? Фото нашего духовного учителя--не наш гуру, хотя фото имеет какую-то связь с реальным гуру. Слух и зрение еще не составляют весь опыт личности. Настоящий опыт приходит через слова, идеи, которые дал гуру. Это и есть сознание Кришны.

Если я действительно заинтересован в сознании Кришны, я должен согласовывать с этим все остальное. Иначе, если я упускаю то реальное, что гуру пришел дать мне, все будет глупым поклонением идолу. Следовать одной только форме будет идолопоклонством. Существует множество человеческих личностей; почему он--гуру? Потому что он посредник, проводник божественного знания. Это неизменный критерий для проверки. Применяйте его везде и всегда. Ради чего мы пришли к сознанию Кришны? И что это такое--сознание Кришны? Существует ваш гуру. Он гуру потому, что он в сознании Кришны, и существуют различные уровни сознания Кришны. Таким образом, мы не должны слишком беспокоиться о форме.

# Религиозные джунгли

_Студент: Почему в мире существует так много различных религий?

_Шрила Шридхара Махараджа: В Шримад Бхагаватам Удхава поставил этот же самый вопрос: "Почему под именем религии существует так много "-изм"ов в мире? Каждый ли из имеющихся "изм"ов независимо поведет меня к цели? Или существует какая-то градация? Кришна сказал ему: "Когда творение начиналось, я передал истины религии в сердце Брахмы, творца, а от Брахмы они перешли к его ученикам. Но согласно различным способностям этих учеников, то, что они получили, было немного изменено, когда они передавали это другим. Когда я дал это знание Брахме, оно было одно. Брахма сообщил его своим ученикам, и, когда оно вошло в их сердца, оно вошло, оно претерпело некоторые изменения. И снова, когда они передавали его своим ученикам, оно еще больше видоизменилось". Оно было утрачено из-за искажающей природы земного уровня. Предмет будет одним при первом получении и другим при его дальнейшей передаче преемникам.

Так, постепенно, истина видоизменялась, и сейчас мы видим, что религиозный мир--это джунгли. Некоторые придают большое значение благотворительности, некоторые--епитемье, некоторые этому, некоторые тому. Так много выросло ветвей религии. И антагонистические, восходящие убеждения, такие как атеизм, также возникли из человеческого ума, чтобы противостоять этим измененным нисходящим убеждениям. Это видится нам джунглями.

Кришна появляется раз за разом для восстановления принципов религии. (*yada yada hi dharmasya glanir bhavati). Когда религия приходит в крайний упадок, Кришна приходит снова или посылает своего представителя, говоря ему: "Иди и приведи это в порядок".

Существуют религиозные различия, но тот, кто может постичь подлинное внутреннее значение истины, будет спасен. Другие будут введены в заблуждение, и пройдет много времени, прежде, чем они получат освобождение. Тому, кто хоть раз имел подлинную связь с истинным гуру, не суждено пропасть. Таким образом Кришна ответил на вопрос Удхавы в Одиннадцатой Песне Шримад-Бхагаватам, и это совершенно понятно. Это обосновано и не догматично. Если мы искренни, мы не пропадем.

# Женщина и мулла

Не каждый ученик может постичь подлинную суть послания гуру. Существует одна история. Мусульманский мулла регулярно толковал коран. Среди его слушателей была одна старая женщина, которая обычно сидела в углу и, пока мулла Коран, она плакала. Слезы так обильно катились по ее щекам, что однажды мулла встретил эту женщину и спросил ее: "Что в моих лекциях производит на вас такое сильное впечатление? Когда бы я ни посмотрел на вас, я вижу ваши глаза наполненными слезами. Что в моих лекциях так сильно трогает вас?"

На это старая женщина ответила: "У меня была коза, и у нее была такая же борода, как у вас. Когда она щипала траву, она двигала головой точно так же, как вы двигаете своей головой. Вы напоминаете мне мою дорогую козу. Она очень любила меня. Я не могу думать о ней без слез, и поэтому я прихожу на ваши лекции".

Сам Кришна пришел и ушел, неузнанный многими. В случае Иисуса также мы знаем, что Иуда--один из его двенадцати учеников--был предателем. Иисус сказал огорченно: "Тот, кто предаст меня, находится среди вас, двенадцати". Так следует ли нам думать, что, если мы пришли к великому человеку, то теперь мы достигли всего, познали все? Это не так просто. Мы имеем только слабую связь с бесконечностью, и мы должны прогрессировать с этим капиталом. Думать, что мы достигли всего--скорее противоположное чувство. Тот, кто продвигается по направлению к бесконечности, будет понимать видеть все больше и больше, что он--ничто. Внешние признаки будут противоположны. Иногда, конечно, необходимо смело убеждать нас самих в силе нашей веры: "То, что я говорю, есть истина".

Современники Ньютона говорили ему: "Вы достигли высочайшего вершины знания". Он сделал столь замечательное открытие, что люди его времени думали, что он сарваджна, знаток всего. Они думали, что он овладел знанием всего мира. Но Ньютон сказал: "Я знаю больше вас, потому что я понял, что я только собираю гальку на берегу моря знания. Я вижу, что я более сведущ, чем вы все, потому что вы говорите, что я исчерпал все знание, но я знаю, что безбрежный простор океана знания не может быть исчерпан. Я только коснулся его берега. Это все, что я знаю".

Такова природа бесконечности. Тот, кто собирается иметь дело с бесконечным, должен всегда сознавать свою слабость. Только тогда можно извлечь свет из бесконечности. Понять слова гурудева не очень просто. Гурудева безграничен. конечен. В его словах также содержится бесконечность. Мы не можем наложить на это ограничение, думая, что мы покончили со всем, что он хотел дать нам. Мы ученики.студенты, и мы будем оставаться учениками всегда.

###

*** ОЧЕНЬ КРАСИВАЯ ХРЮШКА НА САНСКРИТЕ ***

УЧЕНИЧЕСКАЯ ПРЕЕМСТВЕННОСТЬ

Брахма-Мадхава-Гаудия Сампрадайя

Бхагаван Шри Кришна <$!эта строчка крайне жирная>

Брахма

Нарада

Вьясадева

Мадхаваачария

Падманабха

Нрихари

Мадхава

Акшобхья

Джайятиртха

Джнанасидху

Дьянидхи

Видьянидхи

Раджендра

Джаядхарма

Брахманьятиртха

Вьясатиртха

Лакшмипати

Мадхавендра Пури (Нитьянанда, Адвайта)

Шри Кришна Чайтанья Махапрабху <$!это тоже очень жирная строчка>

Рупа Госвами (Сварупа Дамодара, Санатана Госвами)

Рагхунатха даса Госвами, Джива Госвами

Кришнадаса Кавираджа Госвами

Нароттама даса Тхакура

Вишванатха Чаркраварти Тхакура

(Баладева Видьябхусана) Джаганатха даса Бабаджи

Бхактивинода Бхакура

Гауракишора даса Бабаджи

Бхактисидханта Сарасвати Бхакура

__________________такая очень изящная черточка__________

Бхакти Раксака Шридхара Свами А.С.Бхактиведанта Свами

###

# Глава 10

# Наставляющие духовные учителя

_Преданный: Можете ли вы объяснить, как действует принцип ученической преемственности? Я понял так, что в вашем учении должна быть непрерывная цепь ученической преемственности, начиная от Самого Бога, чтобы знание было правильно понято. Но когда я читал "Бхагавад-Гиту, как она есть" Бхакти Веданты Свами Прабхупады, я обнаружил, что ученическая преемственность содержит только 38 имен, несмотря на то, что система существует 50+столетий. Это полный список, или некоторые имена отсутствуют? Как мы должны понимать это явное историческое несоответствие?

_Шрила Шридхара Махараджа: Наша гуру парампара, ученическая преемственность, следует идеалу, не форме; это преемственность наставляющих учителей, а не формальных инициирующих духовных учителей. В песне о нашей гуру парампаре, написанной Шрилой Бхактисидхантой Сарасвати, говорится об этом, *mahaprabhu sri caitanya radha krsna nahe anya rupanuga janera jivana: Высочайшая истина сознания Кришны нисходит по линии шикша-гуру, наставляющих духовных учителей. Те, кто достиг должного уровня реализации, были включены в список нашей ученической преемственности. Это не дикша гуру парампара, преемственность формальных инициирующих гуру.

Дикша, или инициация,--это более или менее формальная вещь; существенной является шикша, или духовное наставление. И, если наши шикша и дикша гуру или поучающий и инициирующий духовные учителя соответствуют по уровню друг другу, тогда мы наиболее удачливы. Существуют различные градации духовных учителей. В писаниях описаны признаки гуру и признаки ученика. Гуру должен быть квалифицированным во многих отношениях, и ученик также должен быть подготовлен. Когда между ними возникает связь, получается желаемый результат. Мы заинтересованы в сознании Кришны, где бы оно ни было. В Бхагавад-Гите и особенно в Шримад Бхагаватам Кришна говорит: "Я начинаю движение сознания Кришны, но оно постепенно ослабевает под расслабляющим влиянием материального мира. Когда я нахожу, что оно значительно ослабело я возвращаюсь и начинаю движение заново. И опять, когда я вижу, что оно приходит в упадок из-за неблагоприятного внешнего окружения, я посылаю одного из моих представителей расчистить путь и дать новую энергию, вложить новые средства в мое движение сознания Кришны. Что такое сознание Кришны? Мы должны исследовать стандарт знания. Гуру должен стараться дать своему ученику способность понимания того, что в действительности представляет собой сознание Кришны. Сознание Кришны--это не бизнес, не чья-либо монополия. Искренние души должны благодарить свои счастливые звезды за то, что они могут понимать, Что такое сознание Кришны, где бы оно ни было.

_Преданный: Как мы должны понимать, что в истории нашей ученической преемственности имеются пробелы, когда как будто бы не было инициирующего гуру для формального посвящения учеников.

# Духовные световые годы

_Шрила Шридхара Махараджа: Нас не интересует материальная связь. Посредник не есть эта плоть и тело, как мы в основном думаем. Изучая развитие научной мысли, мы можем соединить Ньютона и Эйнштейна, оставив в стороне многих не столь значительных ученых. Мы можем проследить развитие науки от Галилея до Ньютона и затем до эйнштейна, не беря во внимание промежуточные точки. Если принять во внимание их вклад в науку, то тем самым будет учтено все в целом, и менее значительных ученых можно будет пропустить. При обозрении большого пространства можно не обращать внимания на ближайшие столбы. Между одной планетой и другой единица измерения--световой год; расстояние подсчитывается в световых годах, а не в милях или метрах. В ученической преемственности только великие последователи в нашей линии считаются важными.

_Преданный: У меня в уме есть один вопрос по поводу гуру парампары, который остался невыясненным. Между Баладевой Видьябхушаной и Джаганатхой даса Бабаджт существует промежуток почти в 100+лет. Как объяснить, что между ними никто не включен в список в нашей гуру парампары?

_Шрила Шридхара Махараджа: Мы должны забыть материальный подход при рассмотрении духовной линии. Здесь, на этом плане, духовный ход событий всегда прерывается и нарушается материальными препятствиями. Всякий раз, когда истина искажается и прерывается материальным потоком и смешивается с ним, Кришна появляется, чтобы снова восстановить истину в ее прежней позиции чистоты (*yada yada hi dharmasya glanir bhavati bharata). Такие усилия всегда предпринимаются Господом и его преданными.

Поток духовной истины--это живое, а не мертвое явление. Бдительный глаз Господа всегда над нашими головами, и всегда при необходимости поддержать полную силу течения и чистоты потока, помощь нисходит свыше. Кришна говорит Арджуне: "То, что я говорю тебе сегодня, я говорил Вивасвану много-много лет назад. Сейчас эта истина омрачена пагубным влиянием материальной концепции, и поэтому я снова говорю тебе то же самое сегодня".

# Религиозные изменения

Здесь, в материальном мире, материальные соображения всегда вмешиваются в духовный ход событий; чистота истины всегда нарушается. Поэтому иногда Кришна должен приходить сам, а иногда он посылает своего личного представителя, чтобы снова восстановить истину в ее прежнем чистом состоянии.

Когда истина достаточно скрыта, нарушена и извращена влиянием майи, иллюзорной энергии, тогда Сам Господь или преданные Господа совершают усилия для ее восстановления и возвращения ей прежнего уровня чистоты. Мы не можем рассчитывать, что здесь, в этом мире непонимания, истина будет сохраняться без всяких нарушений и искажений. Это невозможно.

Разумный человек поймет, как применять эти принципы практически. Допустим, мы пишем историю: мы отметим главные фигуры в истории, отставим в сторону тех, кто не столь значимы, и начнем составлять династию в порядке их значимости. Незначительные лица не будут упомянуты. Подобным образом, те, кто действительно жаждет духовной истины, хотят видеть линию чистого духовного наследия. Они выясняют, где ее начало, соединяют в последовательный ряд великих учителей и говорят: "Это наша линия".

Ученическая преемственность--это не телесная преемственность. Иногда она сохраняется, а иногда утрачивается и появляется вновь только через два или три поколения, как в случае с Прахладой Махараджей. Он был великим преданным, но его сын был демоном; затем его внук был преданным. Даже в физической линии мы видим такие нарушения. В духовной линии мы также видим, что поток истины подвергается воздействию майи или ложного понимания. Поэтому знающие ищут в линии самые значительные фигуры.

# Коперник, Галилей, Ньютон и Эйнштейн

Предположим, что ученый исследует какую-то истину. Через несколько поколений другой ученый приходит и возобновляет его исследование. Затем, еще через несколько поколений, приходит другой и продолжает дальше. Если мы хотим понять, каким в действительности путем развивается определенное исследование, мы должны изучить деятельность выдающихся мыслителей, которые осуществляли его.

Мы видим, что Коперник сделал свой вклад в науку перед тем, как начал Галилей, затем пришел Ньютон. Потом мог быть пробел на некоторое время и мы видим, что от Ньютона эстафету принял Эйнштейн. Таким образом, могут случаться пробелы, но все же эта нить не прерывается. Разумный человек увидит, что это началось с определенной личности и затем перешло к другому и затем дошло до нас. Это будет точной линией исследования. Так же это истинно и для духовной линии. Те, кто не могут понять этот простой момент, руководствуются физическими соображениями. Они не понимают, что значит подлинная духовная истина. Для них гуру парампара--это физическое продолжение. Но те, чьи духовные глаза открыты, говорят: "Нет. То, что было в первом ачарии, не наблюдается во втором или в третьем. Но мы снова находим тот же самый стандарт чистоты в четвертом ачарии". Гаудия Сампрадайя Махапрабху--одна, и кто бы ни содействовал этой истинной линии, будет признан.

Вклад Шрилы Баладевы Видьябхушаны в сампрадайю не менее важен, чем вклад других великих последователей в линии. В физическом смысле он может быть членом другой линии, Мадхава сампрадайи, но его содействие, особенно в привлечении людей к Гаудья Вайшнавизму своими комментариями на Веданта-сутру, не может игнорироваться учениками позднейших поколений. Его вклад был использован нашими ачариями, принимая во внимание уровень, сущность и чистоту его мысли в нашей духовной линии.

¤картинки на страничке 104. К ним подписюшечки:

Шри Рамануджачария

Шри Мадхавачария

Шастра гуру, шикша гуру, дикша гуру и нама гуру--все принимаются вместе; таким образом, был дан истинный путь для нашего спасения и сохранения потока высшей истины из того мира в этот мир. Эта установка была принята ачариями. Кто бы ни был тот, кто, по воле Кришны, внес высочайший вклад в линию, мы принимаем его. Поэтому мы принимаем шастра гуру, шикша гуру, дикша гуру, мантра гуру--мы принимаем их всех как наших гуру.

Мы оказываем почтение Раманудже, который является главой другой школы Вайшнавов, но мы не уважаем сахаджийа, имитатора, находящегося в линии Махапрабху только в физическом смысле, но искажающего и извращающего истинное учение Махапрабху. Имитаторы не принимаются во внимание. Хотя в физическом смысле, они находятся в линии Махапрабху, Рупы и Санатаны, но, постигая сам дух линии, мы видим, что они--ничто. Их связь с Махапрабху--только физическое подражание.

¤картинки на страничке 105. И к ним прилагаются словечечки:

Шри Нимбаркачария

Шри Вишнусвами

С другой стороны, мы видим, что Рамануджа внес существенный вклад в Вайшнавизм, Мадхаваачария внес достаточный вклад в вайшнавизм, и Нимбарка тоже сделал свой вклад, поэтому мы принимаем их, согласно нашей потребности. Но мы отвергаем физических, так называемых, хранителей потока (current-keepers), потому что у них можно найти только искажение и извращение.

Существует пословица: "Что более полезно: нос или дыхание?" Разумный человек скажет, что дыхание более существенно, чем нос. Нос может быть отрезан, но, если дыхание продолжается, человек может жить. Мы считаем, что дыхание имеет большее значение, чем нос. Физическая форма будет вводить в заблуждение людей, чтобы они уклонялись от истины и следовали в другом направлении.

Мы не считаем телесную связь важной в отношениях с ачария. Это духовный поток, а не телесный. Ученик истинного преданного может даже быть непреданным. Мы признаем это, потому что мы видим это, и Сам Господь говорит в Бхагавад-гите: "*sa kaleneha mahata, yogo nastah parantapa". "Влияние материального мира пагубно сказывается на этом потоке". В линии некоторые поддаются этому влиянию, сбиваются с пути и даже могут становиться непреданными. Поэтому физическая преемственность не может быть принята, как надежный гарант продолжения цепи. Мы должны прослеживать только поток духовного знания.

Где бы мы ни обнаруживали его, мы должны его принимать, даже если это исходит от Рамануджи, Мадхавы или Нимбарки сампрадайи. Мы принимаем все, что они предлагают нам по существу, и мы отвергаем так называемых последователей нашей собственной традиции, если они--просто имитаторы. Сын политического лидера может не быть политическим лидером. Политический лидер также может иметь политическую преемственность, а его собственный сын, даже имея благоприятное окружение, может быть отвергнут. Сын врача может не быть врачом. Мы также допускаем возможность, что в ученической последовательности не все могут достичь одного и того же уровня. Те, кому это не удается, должны быть отвергнуты.

И если истина реально обнаруживается где-нибудь еще, мы принимаем это. Наш гуру находится везде, где есть преданность и верное понимание Шри Чайтанйи Махапрабху. Кто наш гуру? Не нужно искать его в физической форме; мы обнаружим его там, где найдем воплощение чистой мысли и понимания, которое Шри Кришна Чайтанйа Махапрабху дал нам для нашего спасения.

Баладева Видьябхуджана был очень близок Мадхва Сампрадайе. Но, вступив в общение с Вишнаватхой Чакраварти Тхакурой, он очень заинтересовался Гаудия Вайшнавизмом. Он также написал комментарии на Шримад-Бхагаватам и Сат Сандарбху Дживы Госвами. И эта просветленная мысль является ценным вкладом в нашу Сампрадайю. Мы не можем отвергать его. Он наш гуру.

¤картинка на странице 107. Картинка просто прелестная:

Баладева Видьябхушана представил Говинду-Бхашью комментарий на философию Веданты. Его просветленная мысль--ценный вклад в нашу Сампрадайя.

Вместе с тем, если мои родственники не признают моего гуру или служения Махапрабху, я не должен считаться с ними. Шрила Бхактиведанта Прабхупада дал объяснение шикша гуру парампаре следующим образом. Где бы мы ни обнаружили выдающуюся линию потока любви к Богу и то, что поддерживает ее, мы должны преклониться перед этим. Она может казаться извилистой, но это линия моего гурудевы. Мы принимаем ее, какой бы она ни была. Нам важна суть, а не форма.

# Извилистый линия истины

Мы оставили все общественные занятия и многие другие связи. Ради чего? Ради Абсолютной Истины. Где бы я ни обнаружил ее, я должен преклонить свою голову. И, если великая душа указывает мне: "На этом пути ты утолишь свою жажду. Линия проходит по этому извилистому пути",--то в наших собственных интересах принять это. Мы поклоняемся не форме, но сути. Если поток духовной сущности проходит в одной стороне, а я считаю, что мне нужно стараться идти в другой стороне для достижения своей цели, то это только ревность, слепое упорство в цеплянии за физическую вещь. Мы должны освободится от этого материального загрязнения и постараться понять значение духовного пути. Мы должны быть всегда готовы к этому. В наших собственных интересах следовать тому, что необходимо.

Я не слуга А, В, С или Д. Я--слуга Махапрабху. Возможно, я должен обратиться на эту сторону или в другую,куда бы то ни было, если это благоприятствует мне в достижении моего Господа. В какой бы стороне я ни ощущал присутствие моего Господа в очевидной форме, я должен привлекаться к ней. Нас интересует именно это, а не какая-нибудь мода или формальность, которые только мешают нашему делу.

Кришна говорит: "*sarva-dharman parityajya, mam ekam saranam vraja. Где бы мы ни обнаружили его, мы должны двигаться в этом направлении. Путь может быть не всегда прямым. Он может быть извилистым, но я должен идти в ту сторону, откуда приходит Кришна. Снова, в какой стороне Он появляется, в ту сторону я должен двигаться. Мой интерес в Нем. Не так, чтобы мы тогли задаваться сомнениями: "Почему Кришна появляется здесь, и почему он появляется там? Это подозрительно, так что я должен оставаться на этой стороне". Нет. Если я имею настоящее понимание того, что является реальным, правильным, то я должен идти в ту сторону, сторону Кришны.

Другое дело, если я слеп. Тогда мне придется страдать от своей неспособности. Но, если кто-то имеет способность понимать вещи правильно, он поспешит туда, где он может получить помощь. Если человек, плывущий в лодке, оказывается в опасности, то, с какой бы стороны ни появилась помощь, он должен стремиться в ту сторону.

Если мы поклоняемся Шиве, но узнаем об особом превосходстве Нарайаны, то должны ли мы держаться за Шиву? И если мы поклоняемся Нарайане, и Кришна является нам свое превосходство, должны ли мы придерживаться поклонения Нарайане? И тогда не должны ли мы стараться перейти от Кришны "Бхагават-гиты" к Кришне "Шримад-Бхагаватам"? Кто-то может думать: "Я прочитал "Бхагавад-гиту", я люблю Кришну-рассказчика "Гиты". Тогда, если нам дается "Шримад-Бхагаватам", должны ли мы держаться за Кришну "Гиты" или нам следует стараться перейти к Кришне, данному в "Шримад-Бхагаватам"? Если мы имеем свой интерес в Кришне, мы должны двигаться в ту сторону, где Он появляется.

В "Брихад-бхагаватамрите" рассказана история о том, как Гопа-кумара, путем воспевания своей Гопала мантры, постепенно оставляет одну стадию и продвигается к следующей. Там прослеживается градация преданности от карма-канда брахмана к преданному царю, затем к Индре, к Брахме, к Шиве, от него к Прахладе, затем к Хануману, затем к Пандавам, к Йадавам, к Уддхаве и, наконец, к гопи.

Таким извилистым путем он идет. В своем искреннем поиске он не может утолить свою жажду. Он мечется с одной стороны на другую и поднимается. Каждый из них имеет свою гуру парампару. Существуют гуру парампары Прахлады, Ханумана, Пандава, Махадевы. Они имеют свои собственные гуру парампары. Брахма и Махадева сами являются гуру; они создателей своих собственных линий гуру парампары, но Гопа-Кумара минует их также. Почему? Его жажда не утоляется до тех пор, пока он не достиг Вриндавана. Таким образом "Брихад-бхагаватамрита" показывает нам линию гуру парампары, или настоящую линию нашего поиска.

Если мы искренне ищем подлинную истину, то куда бы мы ни направлялись, это может содействовать нашему опыту для дальнейшей проповеди в будущем. Если мы идем куда-то, надеясь со всей искренностью, что наша жажда будет утолена, но обнаруживаем, что это не так и испытываем какое-то беспокойство, тогда, по милости Господа, появится связь с высшей истиной, и мы направимся куда-нибудь еще, полагая, что там наша жажда будет утолена. Со временем мы снова испытаем разочарование, необходимость в чем-то высшем, и снова мы будем двигаться дальше. Таким образом мы можем пересечь многие гуру парампары, пока в конечном итоге достигнем Враджа лилы Кришны, данной Шри Чайтаньей Махапрабху.

Нас не интересуют мода или форма; если мы хотим реальной истины, то мы должны принимать ее, где бы она ни находилась. Махапрабху говорит: "*Kiba vipra, kiba nyasi sudra kene naya, yei krsna-tattva-vetta, sei "guru" haya", "Всякий, независимо от касты или общественного положения, может стать гуру, если он знает науку Кришны". Иногда отец может не быть нашим попечителем. Им может быть наш дядя, а не отец. Такое возможно. Линия заинтересованности считается наиболее важной. Поэтому наша линия--это шикша гуру парампара.

Я благодарен тем, кто помогает моему духовному пониманию не только формальным образом, но в реальном плане. Всякий, кто развязывает узлы нашей привязанности к этому материальному миру, давая нам свет и утоление нашей жажды внутреннего понимания и удовлетворения, является нашим гуру. Таким образом, мы живем на вклады всех этих духовных учителей. Все они являются нашими шикша гуру. Все вайшнавы в большей или меньшей степени--наши наставляющие духовные учителя. Наша духовная жизнь может продолжаться при их содействии. Но мы не признаем имитаторов. Они наши враги, *asat-sanga, плохая компания. Они уведут нас с истинного пути понимания и прогресса.

Мы должны спрашивать наши искренние сердца: "От кого я в действительности получаю благо духовной жизни?" Наша искренняя совесть, а не форма, будет лучшим судьей. Если в глиняном сосуде вода Ганги, а в золотом--простая вода, какую мы должны выбрать? В подобном случае брахманы, разумный <$!интеллигентный> класс людей, берут святую воду Ганги в глиняном сосуде. Таким образом, следует придавать значение не сосуду, но его содержимому.

# Я--это тело?

Я не являюсь этим физическим телом. Я должен подвергнуть сомнению собственное физическое отождествление, если я слишком предан физической гуру парампаре. "Кто я? Являюсь ли я физическим телом?" Если я духовен, тогда в духовной среде я должен буду смотреть духовными глазами и неотступно следовать за тем, кто действительно идет по духовному пути, кем бы он ни был.

Когда Пандавы уходили в Гималаи, их возглавлял Юдхиштхира. Никто не верил, что они упадут. Арджуна не мог поверить, что его братья упали. Но даже после того, как Арджуна упал, собака продолжала идти, следуя за Махараджей Юдхиштхирой. Мы можем видеть, что многие люди падают на пути своего странствия к духовной цели, но все же мы должны стараться достичь цели. И я пойду с помощью того, кто будет сопровождать меня, кто бы он ни был.

Некоторые люди могут быть отвергнуты; даже мадхьяма-адхикари гуру может быть оставлен, если он падает. Печально, но может случиться даже так, что мой гуру шел впереди, вел меня, и упал. Тогда с новой энергией, призывая на помощь Господа, я должен буду идти дальше. Даже такое несчастье возможно в пути. Иногда в одиночестве, иногда в обществе, мы должны продолжать идти.

Сперва должна быть сукрити, приобретенная заслуга, и затем шрадха, вера, поведет нас. Качество веры необходимо исследовать. Шрадха, вера,--общий термин, но шрадха может быть определена в различных категориях. Высокая форма веры будет нашим билетом на пути обратно к Богу. Иногда мы можем находить сильных сотрудников, а иногда нам приходится идти в одиночестве. Что из этого? Мы не можем не продвигаться к цели, потому что мы будем иметь милость столь многих невидимых гуру.

# Невидимые гуру

Существуют другие, которые работают, и их идеал будет вдохновлять меня, хотя физически я не наблюдаю никакого спутника или сторонника со мной. Вдохновение невидимых гуру будет нашим билетом. Они будут вдохновлять нас продолжать путешествие. И наша собственное искреннее стремление к истине, будет нашим настоящим руководителем. Это гуру парампара.

Кто есть гуру? Гуру--тело? Или гуру--вайраги, отреченный? Или гуру--это только внешность, лицемер, который представляется садху, но внутренне делает что-то еще? Кто есть гуру? Только тот, кто будет с преданностью вести меня исключительно к Кришне и Махапрабху. Он мой гуру, что бы ни случилось.

Махапрабху сказал Рамананде Райу: "Рамананда, почему ты избегаешь меня? Ты думаешь, что я--саньяси, а ты грихастха? Ты всегда колеблешься, отвечая на мои вопросы. Ты думаешь, это не очень хорошо выглядит для тебя--давать советы саньяси брахману? Не смущайся. Ты знаешь Кришну лучше. Дай Кришну мне. Имей смелость". Таким образом Махапрабху поощрял Рамананду. "Милостью Кришны, ты имеешь этот капитал. Дай мне это. Ты настоящий капиталист. Я пришел проповедовать миру, что ты--богатейший капиталист духовного мира. И это должно быть использовано на благо людей. Не смущайся. Не уходи прочь. Прояви себя".

Рамананда сказал: "Да, это твой капитал. Ты вложил это в меня, и сегодня ты пришел, чтобы получить это обратно от меня. Это твоя собственность. Я понимаю. И ты настаиваешь и торопишь меня, чтобы забрать это. Все правильно. Я просто инструмент, используемый тобой. Я готов говорить все, что ты хочешь услышать". Таким образом действовал Рамананда. Но является ли Рамананда членом сампрадайи? Мы так обязаны Рамананде Райу, но он не входит в гуру парампару. Он более значим, чем многие из тех, кто входит в гуру парампару.

Шримати Радхарани не входит в гуру парампару. Следует ли отвергать ее? Сперва должен быть гуру, и затем существует вопрос парампары. Вопрос первой важности: кто есть гуру? И затем может существовать их нисходящая последовательность.

# Александр Великий--разрушитель форм

Иногда формальность необходимо отбросить. Однажды Александр Великий был со своим отцом, и они нашли на колесницу с веревкой, привязанной крепким узлом. Над этим узлом было написано: "Тот, кто сможет его развязать, станет великим царем в будущем". Молодой Александр спросил отца: "Что это, папа?" Отец ответил: "Этот узел завязан очень крепко, и написано, что тот, кто сможет развязать его, будет в дальнейшем великим царем". Александр сказал: "Я сделаю это". Он вынул свой меч и перерубил узел. Понятно? Формальное условие не было выполнено. Человек, стоявший рядом, подошел и сказал: "Да, он будет великим царем. Иначе быть не может". Формальность была отброшена, реалистическая точка зрения была принята и немедленно Александр перерубил Гордиев узел. Это знаменитая история. Придерживаясь формальности, он проиграл бы. Так же произошло в случае с Колумбом. Кто-то поспорил с ним, может ли он поставить яйцо на гвоздь? Колумб стукнул яйцо, часть яйца разбилась, и он насадил его на гвоздь и сказал: "Да, я сделал это". Это практическое знание.

Таким образом истинная ученическая линия обеспечивает практическое знание, всю поддержку нисходящей божественной любви. Мы должны преклонить наши головы, где бы мы ни обнаружили поддержку этого. Мы должны становиться не формалистами, но реалистами сути; не подражателями, не имитаторами, но реалистически мыслящими людьми. Таким всегда должен быть наш характер.

# Глава 11

# Страна гуру

В Шримад-Бхагаватам+(11.9.31) утверждается:

###

na hy ekasmad guror gnanam

su-sthiram syat su-puskalam

###

"Человек, несомненно, не может получить полное знание только от одного гуру". На высшей стадии преданности мы должны видеть не только одного гуру; мы должны видеть, что гуру есть везде. В стране Кришны все являются гуру; наша трансформация должна быть направлена к этому. Все в духовном мире, вся окружающая среда является нашим гуру, а мы--слугами. Войти в Вайкунтху или Голоку означает, что со всех сторон мы должны видеть гуру и выражать наше почтение. Конечно же, градация существует, но все являются гуру.

Существуют различные классы гуру. Все Вайшнавы считаются гуру. Если духовный учитель дает даже одну букву ученику, она содержит в себе бесконечность. Знание, данное духовным учителем, бесконечно. Однако, чтобы знать и понимать это полностью, необходимы различные источники.

В высшем положении можно отовсюду наблюдать преданность Кришне. Если мы можем достичь правильного видения, тогда все будет вдохновлять нас на исполнение наших обязанностей. Всякий раз, когда Махапрабху видел лес, он видел его, как Вриндаван. Всякий раз, когда он видел реку, он видел Ямуну. Всякий раз, как он видел холм, он видел его как холм Говардхана. В этой высшей стадии, к чему бы мы ни обратили свой взгляд, это будет напоминать нам о Господе. Все будет учить нас, побуждать нас вовлекаться в служение Кришне. Такова обязанность гуру. Куда бы мы ни бросили свой взгляд, все, с чем бы мы ни соприкоснулись, все будет только побуждать нас: "Исполняй свою обязанность". Это гуру. Наш гуру тот, кто побуждает нас к служению Кришне, кто помогает нам смотреть по направлению к центру. Поскольку каждый атом на Вайкунтхе и Голоке будет вдохновлять нас на выполнение нашего долга, все они--наши гуру. Когда мы сможем подняться на высший уровень, у нас не будет недостатка в гуру.

# Гуру--разгоняет тьму

Когда мы находимся на низших стадиях материального понимания, все, что мы видим, уносит нас от центра своим исходящим потоком. Все, что мы видим, говорит: "О, иди и наслаждайся мной". Приглашение к наслаждению находится здесь на низком уровне и побуждение к отречению также находится в определенной стадии. Имперсоналисты, которые желают освобождения, говорят: "Что бы мы ни находили здесь--все временно. Отвергнем все это". Но преданность--это позитивный подход. С позиции преданности, все будет приближать меня к центру, к Кришне. И те, кто будет помогать нам на этом пути являются нашими гуру. Гуру означает: "тот, кто рассеивает тьму как наслаждения, так и отречения".

Кришна говорит нам не останавливаться на чем-то одном (*acaryam mam vijaniyan). Существует так много шикша-гуру в линии преемственности, и наша большая удача в том, чтобы видеть больше гуру, подняться до такого положения, когда мы видим гуру везде. Мы будем стараться отовсюду получать намеки благоприятного присутствия Верховного Господа. Кришна говорит: "Тот, кто может видеть меня во всем, и все во мне, никогда не будет потерян для меня, и я--для него (*yo mam pasyati sarvatra, sarvam ca mayi pasyati). Мы будем стараться видеть его в каждом посреднике. Тогда наша положение надежно. Не видеть гуру--это опасное положение. Но если мы везде можем видеть гуру, советующего нам концентрировать нашу энергию для служения Господу, тогда мы будем в безопасности. Конечно, существует также особое видение гуру, от которого я могу получить максимум непосредственной помощи. Но в конечном итоге Кришна говорит: "Я--ачария. Усмотри Меня в нем".

# Драгоценный камень в ладони

Кто такой ачария? Тот, кто знает, как оказывать должное почтение своему собственному ачарию. Баладева Видйабхушана объяснил в одном из своих комментариев, как Рупа и Санатана Госвами показали Говинду миру. Он говорит, что если кто-то имеет бриллиант в своей руке, он может показывать его, поворачивая различными сторонами. Рупа и Санатана Госвами имели различные отношения с камнем по имени Говинда, которому всегда служит Верховная Богиня Удачи. Они показали миру эту высшую сущность, Говинду, подобно бриллианту в своих ладонях.

Так что не только в отношении высшей цели жизни, но во всем, наше знание зависит от более, чем одного источника. В основном, мы получаем знание в одном месте, но оно находит подтверждение и укрепление из многих источников; тогда оно становится правильным знанием. В *nyaya sastra, законах логики, упоминается шесть процессов получения знания: *visaya--тезис, *samsaya--антитезис, *purva-paksa--точное доказательство, *mimamsa--синтез, *siddhanta--заключение и *samgatih--подтверждение из различных источников. Пройдя эти шесть стадий, нечто может появиться в этом мире под именем истины. Любое знание предполагает согласованность с различными источниками, хотя, в основном, мы можем получить его из одного источника. Вначале мы спрашиваем об истине не из одного, но из многих источников. Затем мы концентрируемся, чтобы узнавать из определенного высшего источника.

Вначале истина приходит к нам понемногу отсюда и оттуда. Сначала--это *ajnata sukrti--неосознанная благочестивая деятельность, затем--*jnata-sukrti--благочестивые действия, совершаемые в знании, затем *sradhha--вера, затем *sadhu sanga--общение со святыми. Таким образом мы ищем Кришну. Мы спрашиваем здесь и там. Многие святые помогают нам в определенной степени. В конце концов мы идем к духовному учителю, в котором мы находим величайшую возможность познания истины, и мы предаемся ему.

Приняв духовного учителя, человек обнаружит, что его гуру имеет множество учеников, и он возьмет кое-что также и от них. Его духовный учитель порекомендует ему определенные книги. Он скажет: "Читай Бхагавад-гиту и Шримад-Бхагаватам". Это тоже поможет нам найти множество гуру через книги, где мы встретим множество рекомендаций цитат из многих гуру.

# Все--гуру

Каждый из них вносит свой вклад, и в конечном итоге нам следует понимать, что мы должны войти в страну гуру. Каждому нужно оказывать почтение, как гуру, побуждающего меня искать Кришну, служить Кришне. Они все помогут мне прийти к центру. Это самое удачное положение--видеть каждого везде как гуру, видеть, что никто не является нашим слугой, что никто не безразличен к нам. Это наша высшая удача: достичь этого высочайшего духовного окружения, где каждый--наш гуру. Здесь, в обычной среде, каждый является нашим слугой, даже наши отец и мать. Мы хотим получить что-нибудь от каждого в этом мире эксплуатации. А через отречение все отвергается; это положение пустоты. Если мы хотим войти в страну вечной перспективы, то мы должны научиться видеть, что все являются нашими гуру, а мы--слуги.

То, что все они гуру означает, что все они являются нашими доброжелательными попечителями. На этом уровне мы будем принимать помощь отовсюду. Их благословление и их милость будут приходить отовсюду. Они все--доброжелатели, попечители, они все ведут нас к высшему свершению нашей жизни. Ничто не может препятствовать этому.

Но все же здесь имеется градация, также как и в самом существовании Бога: Васудева, Вишну, Нараяна, Дваракеша, Маткхуреша, Сваям Бхагаван Кришна--существует множество уровней. Градация присутствует всегда согласно нашей внутренней позиции. Поэтому мы не должны бояться.

Конечно, бывает так, что нас окружают неблагоприятные обстоятельства, когда очень редко возможно общение с настоящим святым. В этот период нас можно предостеречь от общения с майавади, Буддистами, Шанкаритами, *naga babas и множеством других групп так называемых садху, чтобы мы не метались туда-сюда в поисках гуру для получения совета. Чтобы спасти нас от таких неблагоприятных обстоятельств, защитить нас, нас предупреждают: "Не старайтесь видеть гуру везде". Тем не менее, в определенной стадии, когда мы уже знаем вкус настоящей истины, нас допускают на тот план, где каждый является нашим гуру помогающим нам продвигаться к нашему предназначению.

Это предупреждение важно в начале, потому что существует так много обманщиков, которые хотят захватить нас. В этот период особенно, для содействия своему продвижению к цели, мы должны концентрироваться на нашем гуру, избегая Буддистов, майавади, атеистов и всех тех, кто носит красные тряпки, именуя себя садху.

Все же, в каждой сампрадайе, или религиозной традиции, использовался этот прием: "Слушай только здесь. Придерживайся слов своего гуру, совета своего гуру. Не старайся общаться там и здесь, метаться туда-сюда, чтобы получить совет. Так много учителей являются врагами твоего гуру. Они не проповедуют настоящую истину". Такое предупреждение необходимо в какой-то период. "Не старайтесь видеть гуру везде, потому что в этом мире так много людей в одежде садху проводят свою недостойную кампанию". На этой стадии необходимо такое предупреждение.

# Падение к Вайкунтхе

И на низшем уровне также необходима большая помощь со стороны наших старших братьев в Боге для поддержки и развития нашего внимания и преданности нашему гуру. Они помогут нам понять величие нашего гуру различным образом. Они также совершают работу шикши-гуру. Но, когда мы входим в царство служения, тогда, конечно, каждый будет помогать нам. Говорится также, что мы можем иметь внутреннее влечение к Вриндавану в своей внутренней пробужденности мы можем служить Кришне Голоки, но, если мы общаемся со многими садху Вайкунтхи, тогда мы будем сброшены на Вайкунтху.

В определенной стадии мы должны остерегаться плохого общения, поэтому в *Bhakti-rasamtra-sindhu+(1.2.91) Рупа Госвами сказал: "sagati-yasye snigdhe sadhau sangah svato vare", "С каким типом святых личностей мы будем общаться серьезно? С теми, кто принадлежит нашей линии, кто имеет такое же высокое духовное стремление, как и мы, и кто занимает высшее положение. Общение с такими святыми личностями поможет более всего нашему продвижению к конечной цели.

Могут существовать некоторые препятствия, но если в сердце мы искренни, окружение не может обмануть нас, потому что Бог помогает нам изнутри, содействуя нашей искренне внутренней потребности (na hi kalyana krt kascit durgatim tata gacchati). Все, что мы желаем в глубине сердца не может не сбыться, поскольку Кришна знает все. Могут существовать некоторые препятствия, но с помощью Кришны они будут устранены, и наше сокровенное стремление увенчается успехом.

# Глава 12

# Слуга слуги

_Преданный: Сегодня день моего рождения. Согласно календарю, это наиболее неблагоприятный день года.

_Шрила Шридхара Махараджа: Нет. Это счастливейший и наиболее удачливый день, потому что в этот день ты пришел к гуру и Кришне. Много дней рождения уже прошло, но этот день рождения привел тебя в связь с Кришной. Так что этот день должен почитаться не только твоими учениками, друзьями и родственниками; ты также должен почитать этот день. Кришна благословил тебя.

Время тоже описано в Чайтанья-Чаритамрите в стихе, записанном Раманандой Раем: ye kale va svapane dekhainu namsi nadane. Шримати Радхарани говорит: "Когда в своем трансе я достигла в божественного видения Кришны, два врага появились внезапно: экстаз и еще такое чувство, которое соответствует чрезвычайной любви в полной самоотдаче. Эти два врага помешали мне. Экстаз был моим врагом, так как он делал меня самозабвенной, и другим врагом была моя жадность к Его прикосновению была другим врагом. В этот состоянии я не могла видеть Кришну очень ясно. Они не позволяли мне ясно видеть Кришну, поэтому моя жажда видеть Его осталась неутоленной.

# Божественное видение Кришны

"Если, по счастливой случайности, у меня будет другая возможность иметь его даршан, божественное видение, что мне тогда делать? Избегая Кришны, я буду вместо этого стараться поклоняться времени. Я буду поклоняться тому моменту, той минуте, той секунде, в которой я имею божественное видение Кришны. Я постараюсь умилостивить время, чтобы само время могло остановиться на какое-то время. С гирляндами, сандаловой пастой и драгоценными камнями, я буду стараться поклоняться времени, а не Кришне. Если время останется неподвижным, умилостивленное моим почтительным отношением, тогда Кришна останется. Так я буду стараться остановить время: "Пожалуйста, оставайся здесь какое-то время. Кришна показывает Себя--время, будь вечно здесь". Иначе, подобно молнии, Кришна появится и исчезнет".

Мы поклоняемся времени, земле, месту, принадлежностям Кришны. Все, что связано с Кришной, есть чинмайа, трансцендентное. Принадлежности Кришны достойны нашего поклонения. Фактически, мы должны оказывать почтение принадлежностям Кришны больше, чем Самому Кришне. Это ключ к успеху. Обитель Кришны, Его принадлежности, и Его преданные имеют отношения с Кришной, *krsna-sambandha. Они преданные Кришны, и Он в их распоряжении. Поэтому, если мы можем умилостивить их, они проявят интерес к нам и поднимут нас в это царство. Иначе мы беспомощны. В Падма-Пуране об этом говорится:

###

aradhananam sarvesam

visnor aradhanam param

tasmat parataram devi

tadiyanam samarcanam

###

Однажды Парвати-дэви спросила Господа Шиву: "Какой вид поклонения является наилучшим?" Тогда Господь Шива сказал ей откровенно: "Поклонение и преданное служение Господу Нараяне, Вишну--высочайшее". Тогда Паравати почувствовала себя немного обиженной и разочарованной, думая: "Но я служу Шиве, тогда я занимаю низшее положение". Затем идет следующая строка: *tasmat parataram devi tadiyanam samarcanam. "Но выше поклонения Нараяне--поклонение преданным Господа Нараяны. Это даже прекраснее, чем преданность Самому Господу". Тогда Парвати улыбнулась, думая: "Тогда я служу преданному Господа. Шива--преданный: *vaisnavanamyatha sambhuh. Так что я делаю самое лучшее".

Это подтверждено также Кришной в Ади-Пуране:

###

ye me bhakta-janah partha

ne me bhaktas ca be janah

mad bhaktanam ca ye bhaktas

te me bhaktatama matah

###

"Не те Мои настоящие преданные, кто поклоняется Мне непосредственно, но те, кто преданны моим преданным". И этот принцип истинен в нашем собственном опыте. Сказано: "Если ты любишь меня, люби мою собаку". Как должна быть сильна любовь кого-то к своему учителю, если он может любить собаку учителю. Он любит собаку только потому, что это собака его учителя; не то, чтобы он хотел забрать собаку себе. Он любит собаку только потому, что это собака его учителя. Он любит ее не из любви к собаке, как таковой, но потому, что это собака учителя.

Это доказывает нашу любовь более, чем просто любовь к учителю. Это будет проверкой, действительности нашей любви. Кришна более удовлетворен, если Он видит, что Его слуге предлагают служение. Почему? Потому что его слуга всегда служит Ему, но не хочет ничего получить взамен от Кришны. Кришна старается дать что-нибудь Своим преданным, но они ничего не берут. У них нет желаний и просьб. Они хотят только служить. У Кришны нет возможности отплатить им чем-нибудь. Он не может найти ни малейшей лазейки в их преданном служении, через которую можно было бы протолкнуть вознаграждение. Его преданные--только слуги, и ничего более.

Кришна старается изо всех сил как-то вознаградить Своих преданных за их служение, но это Ему не удается. Поэтому, когда Кришна видит, что Его желанная цель вознаграждения Его слуг осуществлена кем-то другим, Он чувствует себя обязанным этой личности, думая: "Он делает то, что Я хотел сделать для Моего слуги. Я хотел сделать это, но потерпел неудачу; это не было принято. Но сейчас кто-то делает то же самое, что хотел сделать Я". Кришна более благосклонен к преданному, который служит Его слуге. Тогда Кришна приходит и служит ему. В этом заключается смысл его слов: "Преданные моего преданного--настоящие преданные моего сердца". Поэтому Бхакта-пуджа, поклонение преданным--это лучший вид поклонения. Это подтверждается в Шримад-Бхагаватам, в Ведах и Вриндаваной даса Тхакурой а Чайтанья-Бхагавата: *amara bhakta-pudja, ama haite bala. Бхакта-пуджа, поклонение преданным, принимается всюду. Вместе с тем, мы должны стараться понять, кто является преданным. Это также следует выяснить. Какой признак настоящего преданного?

Кришна говорит: "Те, кто говорят, что они преданы непосредственно Мне, не являются в действительности преданными; должным образом, преданные Моих преданных--Мои настоящие преданные". Мы должны стараться следовать принципу, данному в этом высказывании. Это не какое-то извращенное мнение, но в этом есть некая подлинная реальность. Если мы заглянем во внутреннее значение этого, мы придем к заключению, высказанному нашим гуру махараджей. Он сказал: "Мы--шудха шакта, поклонники чистой потенции, не мирской потенции. Мы поклоняемся потенции, которая целиком посвящена Могущественному без сохранения своей индивидуальной независимости как отдельной сущности, которая во всем зависит от Кришны. Такая потенция бывает очень очень редко.

Прямой подход к Кришне неправилен. Следует приближаться к нему правильным путем, через преданных. Это реальный подход. Поэтому Гаудия Матх исключает Мирабхаи и множество других по-видимому великих преданных из категории истинных преданных, потому что, хотя они и страстны в восхвалении Кришны, они имеют мало отношения к истинным преданным Кришны. <$!хорошо бы еще где-нибудь закрыть кавычку>

# Духовная бюрократия

Кришна не одинок. Царь всегда присутствует со своим окружением, со своей великой свитой. Если кто-то действительно хочет приблизиться к царю, он должен сделать это правильным образом. При Кришне всегда существует большая система иерархии, бюрократии и никто не может приблизиться к нему непосредственно. Преданным для реального приближения к нему необходимо выбрать правильный путь. Мы не можем не восхвалять тех преданных и не почитать их за такое великодушие. Только с их помощью мы можем достичь близости Кришны. Следует ли считать возможным, чтобы кто-то мог перескочить через всю систему и приблизиться к царю? Это нереально.

Кто-то может внешне действовать таким образом, что он будет выглядеть великим преданным Кришне, но если он отвергает преданных, то его преданность не приняла реальную форму. Она неопределенна. Он далек от Кришны. Возьмем в качестве примера высочайший пик в Гималаях, гору Эверест. Мы можем видеть Эверест издалека. Но, чтобы подойти в Эвересту, мы должны преодолеть множество близлежащих гор и пиков. Когда приближение к Эвересту подлинно, мы не можем избежать знакомства с наименованиями и особенностями других вершин, окружающих Эверест. Издалека мы можем видеть только Эверест, но не можем увидеть никаких других вершин, окружающих его. Так же, когда мы говорим, что мы связаны с одним только Кришной, то мы далеко от него. Если мы действительно приближаемся к царю, мы можем это сделать только через его окружение. Если мы действительно приближаемся к Эвересту, мы не можем не иметь дело с близлежащими вершинами, окружающими этот высочайший пик. Поэтому, если мы практически заинтересованы в приближении к Кришне, наш подход будет реалистичным только тогда, когда мы имеем дело со многими преданными в различных видах служения Кришне.

# Настоящая проверка преданности

Я заметил, когда мы проповедовали в Южной Индии, что если какой-нибудь человек, который был известным преданным в этом месте, приближался к нашему гуру махарадже, Шриле Бхактиведанте Сарасвате Тхакуре Прабхупаде, он спрашивал этого человека: "Под чьим руководством вы совершаете служение Кришне?" Обычно они отвечали: "Нет, нет, я непосредственно имею отношения с Господом Кришной и Господом Рамой". Затем, когда они уходили, мы слышали, что гуру Махараджа говорил: "У него нет преданности". Эта личность отвергалась, как имитирующий преданный. Это неопределенный тип преданности. Она не приняла какой-либо определенной формы, потому что он игнорирует ашрайа, преданных, дающих убежище возле Господа. Это большая проверка преданности.

С другой стороны, что движет теми, кто проявляет великую преданность, не принимая убежище преданного? Обычно они думают: "Мы хотим освобождения, а не служения Кришне. Чтобы заслужить освобождение, мы принимаем преданность Кришне". Это низшая форма поклонения--мирское поклонение--не настоящее поклонение на трансцендентном плане. Оно не постоянно, но временно. Преданность Господу не должна быть подчинена какой-либо другой цели в жизни. Желание освобождения является одним из критериев имитирующего преданного, и другим критерием является его пренебрежение к возвышенным преданным. Поклонение одному только Господу также ложно. Эти два типа практики кажущейся преданности, которые главным образом известны. в мире, могут быть отброшены. Но мир ничего не потеряет от этого.

_Преданный: Поэтому духовного учителя иногда называют Ашрая Виграха, личность, у которой человек может получить убежище?

_Шрила Шридхара Махараджа: Да, подобно тому, как вначале человек видит лес издалека, но в конце концов он входит внутрь леса, так же издалека только Кришна кажется Ашрайей--дающим убежище,--подступив к Кришне ближе, мы находим свое убежище среди Его преданных. Наше реальное убежище находится во внутреннем круге его слуг, но не в Кришне непосредственно.

Природа человека изменчива, но существуют те, кто ни при каких обстоятельствах не отклоняется от Кришны. Они принадлежат Господу. Они не такие, как мы; они вечно связаны с Кришной, а мы иногда приходим, иногда уходим; мы ненадежные слуги. Такова наша позиция, поэтому мы не можем претендовать на ту же позицию, какую занимают абсолютные слуги Господа. Под их руководством нам может быть дана возможность служения. И мы должны принимать эту позицию. Мы новобранцы, мы не относимся к числу постоянных слуг Кришны. Мы должны совершать наше служение под руководством тех, кто действительно находится в высшем положении. Новые последователи должны быть постепенно введены в страну Кришны Его истинными постоянным слугами.

¤а на страничке 128 ничего-ничего нетути.

# Глава 13

# Жизни святых

_Шрила Шридхара Махараджа: В своей Чайтанья Шикшамрите Шрила Бхактивинода Тхакура объяснил, что существуют два типа преданных в стадии *премарурукши, начальной стадии чистой божественной любви. Эти два типа преданных определяются, как *viviktanandi и *gosthyanandi. *Ghosthyanandi по-природе <$!а как насчет буковки h в этом слове, а, как все-таки правильно???> любят проповедовать. Они живут среди Вайшнавов. Но существует другая группа, *viviktanandi, которые предпочитают находиться в уединении, воспевая святое имя Господа или думая об играх Господа (*lila). Эти обе группы упоминаются, как находящиеся на высоком уровне преданного служения, предшествующего стадии чистой любви к Богу. После того, как они полностью достигли высшей стадии, между ними не существует качественного различия; они суть одно. Какую бы работу Кришна ни хотел сделать, он делает ее через них, они совершают ее с полной преданностью ему. Поэтому нельзя сказать, что тот, кто не имеет склонности проповедовать, является Вайшнавом низшего уровня.

¤картинка на странице 130

Шрила Бхактивинода Тхакура: основатель движения сознания Кришны в девятнадцатом веке.

Бхактивинода Тхакура ясно определил преданных этих двух групп, как близких к тому, чтобы занять высшую позицию. Существуют две группы: одна--проповеднический тип, другая--отшельнический тип, но, согласно Шриле Бхактивиноде Тхакуре, мы не можем различать их, как высшую и низшую. Согласно желанию Кришны, они будут выполнять Его волю. Если Кришна хочет, чтобы преданный проповедовал, он будет делать эту работу, но тех, кому не нравится работать таким образом, нельзя назвать неквалифицированными. Те, кому нравится проповедовать, будут, естественно, говорить в пользу лагеря проповедников. Поскольку Кришна вдохновляет их на это служение, они успешно осуществляют его. Кришна говорит: "*Acaryam mam vijaniyan": "В действительности это моим вдохновением, освобождаются падшие души". Кого Кришна принимает, тот сможет понять Его--другие не могут. (*yam evaisa vrnute tena labhyas). Когда Кришна наделяет Вайшнава достаточной силой и хочет спасти через него многие падшие души, это происходит согласно Его воле. Сварупа Дамодара не считал нужным проповедовать сколько-нибудь широко. Рамананда Рай тоже не занимался интенсивной проповедью, не собирал учеников, ходя от двери к двери. С другой стороны, этим занимались Нитьянанда Прабху и другие. Кришна выбирает Свои инструменты согласно Своему собственному желанию.

Кавираджа Госвами молится: "*vande 'ham sri guroh sri yuta pada kamalam sri gurum vaisnavams ca". Сперва он предлагает Свое почтение группе духовных учителей, которые непосредственно соприкасаются с падшими душами. Затем он говорит: "*sri rupam sagrajatam", он предлагает Свое почтение шастра гуру. Шри Рупа и Санатана практически не имели дела с массами в целях проповеди, но они дали писания для проповедников. Шастры, правила, предписания и онтологические вопросы--все это было дано Рупой и Санатаной. Они не уттама-адхикари? Они не общались непосредственно с людьми, но, избранные Шри Чайтаньей Махапрабху, они заложили основу для проповеди Гаудийа Вайшнавизма. Они--шастра гуру, духовные учителя, которые дают явленные писания.

# Духовный стандарт

Кришна Кавираджа Госвами сперва предлагает Свое почтение вербующим гуру, затем, на наиболее высоком уровне--шастра-гуру и затем--Шри Чайтанье Махапрабху, который пришел со своими спутниками и принадлежностями, чтобы возвестить новую истину миру. В пять стадий он предлагает Он предлагает свое почтение своим духовным учителям на пяти уровнях и на высочайшем уровне он предлагает свое почтение лотосным стопам Шри Шри Радхи и Говинды и всем гопи, возглавляемым Лалитой и Вишакхой. (*sri radha krsna padan saha-gana lalita sri visakhanvitams ca). Шастра гуру делают свою работу, вдохновляемые Шри Кришной. Они не соприкасаются непосредственно с падшими душами. Но мы не можем сказать, что, поскольку они не проповедуют непосредственно падшим душам, то они не соответствуют шпарша-мани, или стандарту. Сказать так значило бы только выразить свое пристрастное отношение к проповеднической группе.

Мы должны иметь веру в духовного учителя. Мы должны верить в то, что его работа является деятельностью Верховного Господа, проявляемой в нем, что Кришна явился проповедовать о Себе через нашего духовного учителя. Мы должны стараться видеть Кришну в гуру и действия гуру, как предназначенные для нашего спасения. Мы получаем поддержку в этом.

Тем не менее, это относительная точка зрения. При строгом беспристрастном рассмотрении мы можем охарактеризовать гуру согласно его реализации, как преданного среднего уровня (мадхьяма-адхикари) или как преданного высочайшего уровня. (уттама-адхикари). Среди слуг Кришны некоторые в большей степени расположены к Радхарани, некоторые--к Чандравали и некоторые занимают среднее положение. Некоторых больше привлекает Враджа лила, некоторых Гаура лила, некоторые--посередине. Такова природа игр Господа. Эти различия будут существовать всегда.

# Гаура лила выше Кришна лилы

Некоторые преданные являются проповедниками по своей натуре, тогда как другие могут быть склонны к уединению, но это не означает, что все те, кто относится ко второму типу--низшие, а первые--высшие. Мы не можем сказать этого. О них следует судить согласно их преданности и одобрению Кришны. Гаура лила и Кришна лила--высочайшие на Голоке, но если мы достаточно смелы, чтобы утверждать, что Гаура лила выше Кришна лилы благодаря свойственным ей великодушным дружеским отношениям, и благодаря тому, что она распространяет себя, то следует признать за ней более важное значение. В этом отношении она превосходит Кришна лилу. Если мы собираемся следовать очень строго этой точке зрения, тогда, конечно, мы должны будем высоко оценить деятельность проповеднической части Вайшнавов, считая, что они делают наиболее полезную работу во Вселенной (*loka hytaya ca).

"Проповедники более удачливы, потому что через них Кришна старается освободить многие падшие души". Относительную форму понимания можно рассмотреть увидена таким образом: "Гаура лила выше, чем Кришна лила. Почему? Потому что она обширна и открыта; она доступна для каждого. И в Гаура лиле Кришна распространяет себя падшим". Это нечто, дополняющее Кришна лилу. Затем, всякий раз, когда мы видим, что кто-то, по своей счастливой судьбе стал посредником, поднимающим падшие души, мы можем чувствовать величайшую признательность к нему. Если мы полагаем, что проповедующий Кришна лучше, чем Кришна, играющий в Своем собственном окружении, то это может быть некоторым оправданием для того, чтобы считать проповедников более удачливыми.

Естественно, мы будем предпочитать проповедников, которые принесли сознание Кришны сюда, к нам. Кришна выбрал некоторых преданных в качестве Своих посредников, чтобы они проповедовали о Нем падшим душам. И Это наиболее желательное для нас в нашей настоящем положении. Развивая далее эту точку зрения, мы, конечно, можем сказать, что падшие души вроде нас, будут уделять больше внимания тем, кто является причиной нашего освобождения. Мнение о том, что некоторые посредники предпочтительнее других, вследствие того, что признак великодушия более легко усматривается в них, является относительным в высшем контексте реальности!

Хотя иногда мы можем судить о Вайшнавах по их различным действиям, мы не всегда бываем готовы, потому что преданный выбран Господом для определенного служения, и все, что Господь хочет сделать через него, совершается по Его воле. Это основной принцип: это Его выбор. Иногда выбор падает на А, иногда на В, иногда на С. Мы все в распоряжении безграничной воли Господа и, согласно Его сладостной воле, согласно тому, как Кришна хочет использовать нас, наши действия будут успешными. Это абсолютное понимание. Мы не ошибемся, связывая успех с посредником; это также имеет некоторое значение, но мы должны считать, что Кришна стоит за этим. Мы должны всегда понимать, что божественная воля, высшая воля действует через нас. Поэтому мы должны быть сдержаны, составляя мнение о преданном согласно внешним проявлениям.

# Бабаджи и проповедники

Гаура Кишора Дас Бабаджи Махараджа не проповедовал, но его ученик, наш духовный учитель, Шрила Бхактисидханта Сарасвати Тхакура Прабхупада, проповедовал необычайно активно. Шрила Локанатха Госвами не проповедовал совсем, но мы видим, что проповедь его единственного ученика, Шрилы Наротамы Даса Тхакуры, была очень интенсивна. Поэтому о Вайшнаве нельзя судить только по количеству внешне совершаемой им работы. Его успех определяется божественной волей. Кришна дает служение определенной личности, по Своему собственному выбору, и дает возможность этой личности осуществлять это служение. Существует много примеров этому.

¤картинка на странице 135

Шрила Гаура Кишора Даса Бабаджи Махараджа. Его единственный ученик Шрила Бхактисидханта Сарасвати Тхакура сказал о нем: "Все духовное знание содержится в частичке пыли с его лотосных стоп".

Шрила Нитьянанда Прабху проповедовал по всей Бенгалии с великой силой, но Шрила Гададхара Пандита, не совершабщий внешне сколько-нибудь заметного служения в лиле Шри Чайтаньи Махапрабху, считается воплощенным бхавой (трансцендентными чувствами) Радхарани. И по своему влечению к Махапрабху Гададхара Пандита превосходит всех других.

Поэтому, мы не должны судить о позиции Вайшнава только по размаху его внешней деятельности. Конечно, мы не можем игнорировать служение, совершаемое преданным. Это благородное дело, это великое дело, но в конечном счете, ключ в руке Господа (ekala isvara krsna ara saba bhrtya).

# Кришна танцует

Кришна--корень всего, и чего бы Он ни желал, все осуществляется. Кришна хочет танцевать определенным образом с определенным слугой, и он счастливо танцует согласно Своему собственному сладостному желанию. Кришна держит все нити, он контролирует. Ключ в Его руке. Он контролирует все отношения, в целом и в частностях. Пониманием этого мы можем избавить себя от пратиштхи, или ложного престижа, жажды имени и славы. Если мы полностью сознаем факт, что все в руках Господа, тогда мы не можем чувствовать какой-либо гордости.

Чтобы дать нам понять, как нелегко бывает узнать истинность Вайшнава по одной только наружности и манерам, Гададхара Пандита, проявил как будто бы непонимание позиции Пундарики Видьянидхи, возвышенного спутника Господа.

Гададхара Пандита был приведен Мукундой Даттой на встречу с Пундарикой Видьянидхи. Мукунда Датта пришел из той же деревни, в которой находился Пундарика. Мукунда знал его и поэтому он спросил Гададхару Пандита: "Не желаешь ли ты увидеть настоящего Вайшнава?" Гададхара Пандита сказал ему: "Да, я всегда очень хочу иметь даршан настоящего Вайшнава". Затем Гададхара Пандита последовал за Мукундой Даттой в жилище Пундарика Видьянидхи, и он был ошарашен тем, что он увидел: "Что это?"--подумал он.--"Здесь аристократ с вьющимися и надушенными волосами, в модной роскошной одежде, курящий трубку, украшенную золотой нитью и сладкий аромат наполняет всю комнату. И это Вайшнав?" Мукунунда Датта мог читать в сердце Гададхары, и он начал петь стих из Шримад-Бхагаватам+(3.2.23):

###

aho baki yam sbana-kala-kutam

jighamsayapayayad apy asadhvi

lebhe gatim dhatry-ucitam tato 'nyam

kam va dayalum saranam vrajema

###

"О, как это удивительно! Сестра Бахасуры (Путана), желая убить Шри Кришну, помазала ядом свои груди и заставила Кришну пить свое молоко. Даже тогда Господь Кришна принял ее, как Свою мать, и так она достигла участи, достойной матери Кришны. Чье же убежище я должен принять, как не всемилостивейшего Кришны?"

# Кувыркание в экстазе

Слыша это, Пундарика Видьянидхи стал очень серьезным. Его движения остановились и затем какая-то дрожь пробежала по его телу. Вся атмосфера изменилась. Он начал размахивать руками и ногами вправо и влево. Он отбросил свою трубку в сторону и начал кататься на своей постели, разрывая свои шелковые одежды и шелковые покрывала и выдирая свои красиво завитые и надушенные волосы. Он начал плакать: "У кого же я должен принять убежище, как не у Него, самого великодушного Господа? Без Господа где мне найти убежище?" С этими словами на устах он катался по полу в экстазе.

Через продолжительное время он постепенно утих и Гададхара подумал про себя: "Что я думал об этой великой личности? Он имеет так много любви к Кришне в себе. Хотя внешне он кажется обычным человеком, рабом роскоши, внутренне он--великий преданный. Как сильно он любит Кришну!" Затем он подумал: "Я совершил Вайшнава апарадху, оскорбление великого преданного. Как смогу я освободить себя от этого? Я дурно подумал о нем. Какое существует средство против этого оскорбления?" Так размыслив про себя, он затем сказал Мукунде: "Я совершил оскорбление великой души (*mahatma). Как мне выйти из этого положения? Я думаю, что, в основном, те, кто приходит к этой линии преданности, должны формально принять какого-нибудь наставника, но я еще не принял инициацию ни от кого из Вайшнавов. Если я приму инициацию от него, он простит мне мои оскорбления. Он не посчитается ни с каким оскорблением от меня, если я предамся его лотосным стопам. Только тогда я смогу получить прощение за мое преступление. Но я должен посоветоваться с моим учителем Гаурангой Махапрабху. И он отправился за советом к Шри Чайтанье Махапрабху.

Незадолго перед этим Шри Чайтанью Махапрабху видели взывающим к имени Пундарика и плачущим: "Пундарика, мой отец! Пундарика! Где ты?" Обычные люди не могли понять этого. Они начали спрашивать: "Кто этот Пундарика? К кому Господь вопиет так сильно? Почему Нимай Пандита причитает: "Пундарика! Пундарика!"?"

Через несколько дней Пундарика пришел из другой деревни в свой дом а Навадвипе. Мукунда Датта был его односельчанином, поэтому он знал Пундарику. Когда преданные спросили: "Кто этот Пундарика?", Мукунда Датта отвечал: "Пундарика имеет небольшое имение, он состоятельный женатый человек". Гададхара Пандита спросил Шри Чайтанью Махапрабху о Пундарике Видьянидхи, сказав: "Я совершил оскорбление великого Вайшнава Пундарики Видьянидхи, и я чувствую необходимость принять инициацию от него ради моего собственного духовного блага. Но без твоего совета и согласия, я не могу что-либо сделать. Что мне делать?"

Шри Чайтанья Махапрабху приветствовал эту идею, сказав: "Да, это очень хорошо. Ты должен принять его как своего гуру". Авторитетные источники говорят о том, что Пундарика Видьянидхи был отцом Радхарани, что он был инкарнацией Вришабхану Махараджи. Итак, Гададхара Пандита принял инициацию от Пундарика Видьянидхи. Таким образом, мы не должны впадать в крайность в суждении о преданном на основании только его внешних действий.

¤страничка 140 чистенькая

# Глава 14

# Линия Шри Рупы

Имперсоналисты трансценденталисты говорят, что если мы не зависим от телесной связи, сознание человеческой души есть высшее явление и ничего прекраснее и выше этого быть не может. Но писания говорят, что Сверхдуша, или параматма занимает высшее положение в существовании по отношению к индивидуальной душе и еще выше--концепция Бхагавана, личностная концепция Бога. Это начинается с концепции Васудевы: только Кришна. Концепция Нарайаны еще выше, и концепция Кришны--высочайшая. И даже в Кришна концепции существуют деления: Дварака, Матхура и Вриндавана. Шри-Чайтанья Махапрабху и Шримад-Бхагаватам утверждают, что Кришна--Верховная Личность Бога: *krsnas tu bhagavan soayam.

Вриндавана концепция Кришны, как Верховного Существа является высочайшей, потому что красота превыше всего. Красота главенствует над всем величием и силой. Не физическая, ментальная или интеллектуальная энергия, и не любая другая энергия, но красота и любовь являются высшей контролирующей силой. Абсолютное благо--это Абсолютная красота, и она есть абсолютный правитель. Милость выше правосудия.

Обычно, мы не можем себе представить, чтобы что-нибудь было выше правосудия; мы думаем, что правосудие должно быть высшим принципом. Но нам сказано, что милость выше правосудия. А кто может проявлять милость? Не обычный человек, но только царь. Тот, кто может возместить ущерб, причиненный правосудием, может дать милость. И высший суд способен компенсировать все. Такое царство существует. И там Господь занят играми со Своими равными ему по качеству принадлежностями. Существует закон, превосходящий понятие о справедливости, присущее нашему глупому уму.

Уддхаву признан главным преданным Господа, и его высказывание о милости приводится в Шримад-Бхагаватам+(3.2.23):

###

aho baki yam sbana-kala-kutam

jighamsayapayayad apy asadhvi

lebhe gatim dhatry-ucitam tato 'nyam

kam va dayalum saranam vrajema

###

Он говорит: "Кому еще я предамся? Как я могу предаться кому-то более милостивому, чем Кришна, если я вижу, что демоница Путана под личиной материнской любви пришла убить Кришну, но вместо этого получила такое прекрасное благословение, что достигла высшего положения в качестве одной из матерей Кришны? Мой Господь так милостив, так доброжелателен. Кому еще я предамся? Ее отравленная грудь была вложена в рот младенца Кришны, и она была благословлена таким возвышенным положением. Как мы можем измерить Его милость, Его безграничную милость? Его действия и милость превосходят любые ожидания".

Вместо воздаяния по заслугам мы видим совершенно иное. Он проявил великодушие по отношению к своему величайшему врагу. Так, вне справедливости существует милость, и такая высокая степень милости, такое качество и сила милости, которые не могут быть измерены. Уддхава молится: "Где я найду такую милость как эта? Я должен пасть ниц к божественным стопам Господа Кришны. Не каждый ли разумный человек должен поспешить пасть ниц к стопам такой великодушной личности, как Кришна? Его природа--это величайшая любовь".

# Глубина милости

Мы ограниченные, и должны приблизиться к безграничности с таким духом: "Обращаясь к правосудию, я не имею надежды. Я миную это ведомство. Я пришел найти мое счастье в ведомстве милости, где нет подсчетов добродетелей и заблуждений, достоинств и недостатков. Я пришел сюда, мой Господь, потому что я не знаю, что есть во мне. Исследуя свое собственное сердце, я нахожу, что я неизвестен своему собственному "Я". Я так беспомощен и жалок, что я даже не знаю себя. Как же я могу осмелиться обратиться в то ведомство, где я получу что-либо только после подсчета моих достоинств и недостатков? Я не хочу этого. Я не хочу никакого решения, основанного на справедливости.

"Я предаюсь. Ты можешь делать со мной все, что Ты хочешь. Я наихудший среди грешников. Теперь моя участь в Твоих руках. Спаситель, я пришел к Тебе. Если существует какая-нибудь возможность, спаси меня. Это моя искренняя мольба". Такой вид самоотречения автоматически очистит наши сердца. Такой позицией *saranagati, или самоотдачи, мы привлекаем величайшее внимание свыше. *Saranagati, самоотдача--это единственный путь для возрождения наших утраченных надежд".

В настоящее время мы отделены от божественной любви, которую мы лелеем в глубине своего сердца. Если мы хотим получить эту привилегию очень легко и быстро, мы должны приблизиться к Господу с искренним словом, с открытыми телом и умом, ничего не утаивая. Шрила Рупа Госвами в Бхакти-Расамриташиндху+(1.2.154) написал:

###

mat tulyo nasti papatma

naparadhi ca kascana

parihare 'pi lajja me

kum bruve purusottama

###

"Мой Господь, я чувствую себя пристыженным. Как буду я предлагать тебе множество чистых вещей, подобных цветам? Обычно их предлагают тебе, но как это сделать мне? У меня с собой только самое отвратительное. Мне стыдно. Я пришел к тебе только с моим позором, просить о Твоей милости. Моя греховная преступная жизнь не поддается сравнению. Все, что известно, как плохое,можно считать находится во мне. Об отвратительных свойствах моих грехов и преступлений очень трудно даже говорить. Тем не менее, Твоя природа, существование, слава и благожелательность не могут не привлекать меня. Ты можешь спасти меня. Ты можешь очистить меня. Надеясь на чудо, я пришел к Тебе. Мое утешение только в том, что я являюсь настоящим объектом Твоей милости. Ты склонен очищать самых худших. Те, кто наиболее нуждается, надеются на Твое милосердие. Я-- худший из бедствующих и низший из низших. Это мое единственное качество, моя единственная надежда, на то, чтобы привлечь Твое внимание и воззвать к Твоему великодушию". Рупа Госвами говорит в своей Бхакти-расамрита-синдху+(1.2.153), что все-таки внутри него существует какой-то подсознательный элемент:

###

yuvatinam yatha yuni

yunanca yunatau yatha

mano 'bhiramate tadvan

mano 'bhiramatam tvayi

###

Как юноша чувствует влечение к девушке, так я хочу иметь подобное влечение к Тебе. Я хочу быть поглощенным Тобой, забыть все материальное. Наш прогресс начинается сразу благодаря искренней самоотдаче. И развитие такого типа влечения поднимает нас в самое высокое положение. Я хочу сокровенной связи с тобой, мой Господь. Я самый нуждающийся из нуждающихся, но, вместе с тем, я имею это стремление. Окружающий меня мир так отвратителен мне, что я хочу самых близких и глубоких взаимоотношений с тобой. С таким настроем процесс самоотдачи начинается и развивается шаг за шагом. Я хочу этой божественной любви, близости к тебе. Я хочу глубоко погрузиться в тебя.

# Появление и уход писаний

###

govinda-vallabhe radhe

prarthaye tvam aham sada

tvadiyam iti janatu

govindo mam tvaya saha

###

Эта молитва записана в *Arcana Paddhati, которая появилась в издании Гопалы Бхатты Госвами "Хари-бхакти-виласы". Оттуда она пришла через него. Она существует в шастре, которая является вечным потоком особого знания. Все существует вечно на Вайкутхе и Голоке. Точно так же, как солнце встает и заходит, появляется и исчезает, мысль вечна и иногда появляется и исчезает.

В этом стихе, *govinda-vallabhe radhe, есть неожиданный поворот. Кришна говорит своему преданному: "О, ты хочешь близких отношений со Мной? Ты не найдешь этого здесь. Ты должен будешь отправиться в другое место. Иди к Радхике". И сразу же мысль преданного обращается в ту сторону. Вся его энергия сконцентрирована там. Это Ее монополия. "Твой внутренний поиск не должен проходить в сфере Моего пребывания,--говорит Кришна.--Ты должен будешь пойти дальше и там представить свое прошение".

¤картинка на странице 146

Шрила Гопала Бхатта Госвами, один из Шести Госвами, написал: "О, Шри Радхе, ты--царица сердца Говинды. Пожалуйста, займи меня в служении тебе".

Вдохновленный таким образом, преданный сразу излагает свою мольбу Радхарани: *govinda-vallabhe radhe: "О, Шри Радхе, твой Господин и твоя опора--Говинда. Он--Господь твоего сердца". Говинда означает: "Тот, который может дать удовлетворение всем нашим чувствам". Посредством наших чувств мы можем и воспринимать ощущения, и познавать. Говинда--наш господин, который дает удовлетворение всем нашим каналам восприятия. "Говинда--твой господь. Но и противоположное также истинно. Ты--госпожа сердца Говинды, Верховного Владыки. Не так ли? Ты--царица сердца Говинды. Я был направлен к тебе с моей мольбой. Пожалуйста, включи мое имя в твою сферу и разреши мне быть слугой в твоем окружении".

# Текущая река нектара

###

radhe vrndavanadhise

karunamrta-vahini

krpaya nija-padabja

dasyam mahyam pradiyatam

###

"О, Радхе, О, Царица Вриндавана, Ты подобна текущей реке, наполненной нектаром милости. Пожалуйста, будь добра ко мне и даруй мне какое-нибудь маленькое служение Твоим лотосным стопам". Ты--Царица всего экстаза (*rasotsava). *Rasa означает экстаз. Это неограниченный поток экстаза. Такова особенность Вриндавана: ади-раса--изначальная раса, мадхурья раса--супружеская сладость. Все расы являются ответвлениями этой расы, представляя собой развитие ее особых свойств. Анализируя, все расы можно обнаружить в мадхурья-расе. И мадхурья-раса была признана, как величайшая сладость преданности.

В своей беседе с Раманандой Раем, Шри Чайтанья Махапрабху отверг преданность, загрязненную наличием мотива. Он сказал: "*eho bahya age kaha ara", "Это поверхностно, иди дальше". Махапрабху согласился, что настоящее бхакти начинается со стадии чистой преданности, не смешанной с мотивом. Когда Рамананда Рай предложил дасья-расу, Махапрабху сказал: "Это хорошо, но иди дальше". Тогда Рамананда Рай упомянул сакхья-расу. Махапрабху сказал: "Это тоже хорошо, но иди дальше". Тогда он дошел до ватсалья-расы, сыновства Бога. "Это очень хорошо,--сказал Махапрабху.--Но иди дальше. Затем он дошел до мадхурья-раса. "Да,--сказал Махапрабху,--это лучшее". На этой стадии развития расы, Вриндаван--это самое подходящее место.

Мадхурья-раса наиболее распространена во Вриндаване. Поэтому сказано: "*radhe vrndavanadhise", "Ты царица той лилы, которая существует во Вриндаване. Там течет прекраснейший нектар. Ты подобна текущей реке нектара".

# Распространение экстаза

Природа Кришны определяется, как "Сам Экстаз". Он испытывает присущий Ему Самому экстаз. Он знает Свой экстаз и чувствует его, но чтобы распространить этот экстаз вовне, необходима определенная потенция, известная как хладини. Сущностью хладини-шакти, или внутренней экстатической потенции Кришны, является Радхика, которая получает сокровенную расу, экстаз высшего порядка, извлекая его изнутри и распространяя его наружу.

Поэтому сказано: *karunamrta-vahini: "Экстаз, смешанный с великодушием, истекает из этого великого источника и, подобно тому, как река, текущая с гор, может нести своим потоком много полезных минералов во внешний мир, потенция хладини несет расу из обители раса-сварупы, Самого Кришны, олицетворенного экстаза. Поток этой реки нектара несет экстаз и расу, поток сладости и великодушия, чтобы распространять среди других.

Затем в уме преданного, по ходу его развития, происходит еще одна радикальная перемена. Он осознает, что Кришна имеет для меня второстепенный интерес. В первую очередь я связан с тобой, Шри Радхе. Я хочу непосредственного служения Тебе, а не Кришне". Такое пробуждение сердца, внутренняя приверженность и чувство признательности к следующему ближайшему посреднику развивается в предавшейся душе. На этой стадии преданный думает: "Я получу больше пользы, направляя полное внимание на ближайшего посредника, моего гурудева. Таким образом, я преуспею". И заботой посредника является установление этих высших связей.его отношение к одобрению высших связей. Конечно, наши намерения должны быть чистыми и истинными, и дело этого посредника--дать нам благоприятную нормальную связь с иерархией служения.

Все наше внимание должно быть сконцентрировано на служении нашему гуру. Это должно быть нашей идеей. Наша первая тенденция--приблизиться к Кришне. На этой стадии необходимо прежде всего понять что мы беспомощны. Конечно, все должно быть искренне. Сначала стадия беспомощности, затем мы хотим убежища Кришны, олицетворенной сладости, затем мы привлекаемся сладостью определенного типа и приближаемся к той сфере. Там мы молимся о конечной близкой связи или постоянном членстве в качестве слуги. Шрила Рагхунатха Даса Госвами учил этом, как высочайшему достижению живого существа.

Даса Госвами на протяжении 16 лет постоянно находился в обществе Чайтаньи Махапрабху и Сварупы Дамодары. После того, как они ушли из этого мира, Рагхунатха Даса, чувствуя отвращение к дальнейшей деятельности, отправился во Вриндаван, чтобы закончить там свою жизнь. Но, встретив там Рупу и Санатану, он увидел возможность новой жизни. Тогда он решил: "Хотя Шри Чайтанья Махапрабху и Сварупа Дамодара исчезли ушли из моего физического поля зрения, они живут здесь, в Рупе и Санатане, в их действиях, в их проповеднической тенденции. Махапрабху здесь, такой же живой, как и все". И ему пришлось отвергнуть мысль об уходе из жизни самоубийстве. И с новой энергией он начал служение во Вриндаване.

И даса Госвами дал нам понимание нашего высочайшего стремления. Он говорит: "О, Радхика, я хочу служить тебе. Если ты не удовлетворена мной, Я не хочу ни Кришны, ни его царства, *Vraja". Это его молитва, и он признан, как *prayojana-acarya, гуру, который показал нам высочайшую цель нашей жизни, *prayojana-tattvy конечное предназначение. И эта шлока подтверждает его позицию, как дающего нам нашу цель назначение.

# Океан нектара

###

asabharair-amrta-sindhu-mayaih kathancit

kalo mayatigamitah kila sampratam hi

tvam cet krpamayi vidhasyasi naiva kim me

pranair vrajema ca varoru bakarinapi?

###

Эта шлока--молитва, обращенная непосредственно к Радхарани. Она выражает определенную надежду, которая столь сладостна и упоительна, что сравнивается с бескрайним океаном нектара. Он говорит: "С такой надеждой я как-то провожу, коротаю свои дни, влачу свою жизнь в эти скорбные времена только ради этой надежды. Эта надежда поддерживает меня, нектарный океан надежды привлекает меня и поддерживает меня. Как-то я влачу свои дни ради своей единственной надежды.

"С другой стороны, я лишился непосредственного общения с Махапрабху, Сварупой Дамодарой и многими другими великими душами, и все же я живу. Почему? У меня есть определенный луч надежды. Обещания и качество моей надежды велики и возвышенны. Но моему терпению пришел конец. Я не могу выносить этого больше. Я не могу ждать. Я изнурен, я не в силах ждать более. Если сейчас ты не проявишь свою милость ко мне, меня не станет. Я потеряю шанс навсегда. У меня не будет желания продолжать свою жизнь. Она вся будет бесполезна.

"Без твоей милости я не могу больше прожить ни мгновения. И даже Вриндаван, который дороже мне моей собственной жизни, опостылел мне. Это тяжко. Это все время мучает меня. О чем еще говорить, если даже Кришна противен мне. Стыдно произносить такие слова, но я не могу любить даже Кришну, пока и если ты не возьмешь меня в общество Твоих близких слуг. Ради этого очарования я пришел. Я видел ключ такого очарования в служении твоих приближенных. Без этого ничто не имеет вкуса для меня. И я не могу поддерживать свое существование даже во Вриндаване. И даже Кришна не очаровывает меня, что же говорить о других". Это молитва Рагхунатхи Дасы Госвами.

# Служение Радхарани

Согласно учению Махапрабху, *Radha-dasyam, служение Шримати Радхарани считается высочайшим достижением живого существа. Это суть Шримад-Бхагаватам. Это собственное мнение Кришны. Он говорит в Шримад-Бхагаватам+(11.14.15):

###

na tatha me priyatama

atmayonir na sankarah

na ca sankarsano na srir

naivatma ca yatha bhavan

###

"О, Уддхава! Ни Брахма, ни Шива, ни Баладева, ни Лакшми, ни даже я сам, так не дороги мне, как ты". И этот Уддхава прославляет Вриндаван, враджа-гопи и Радхарани следующим образом+(10.47.61):

###

asa maho carana-renu-jusam aham syam

vrndavane kim api gulma-latausadhinam

ya dustyajam svajanam arya-patham ca hitva

bhejur mukunda-padavim srutibhir vimrgyam

###

"Гопи Вриндавана оставили общество своих мужей, сыновей и прочих членов семьи, от которых очень трудно отречься, и они пожертвовали даже своими религиозными принципами, чтобы принять убежище у лотосных стоп Кришны, которых ищут даже Веды. О, даруй мне счастье родиться травинкой во Вриндаване, так чтобы я мог принимать на свою голову прах со стоп этих великих душ".

# Поиски Шри Радхи

Уддхава показал нам высокое положение гопи. И между всеми гопи и Радхарани имеется также существенное различие. Это было подтверждено и опробовано в раса-лиле. Когда Кришна и гопи открыто проявили свои сердечные отношения, с этим божественным потоком расы, затопляющим все вокруг, Радхарани тоже присутствовала там. Она внесла высочайший вклад в общую *rasa-vilasa, проявление *pavakiya-madhurya-rasa, любовной сладости. Внезапно разочарование проникло в сердце Радхарани. Она стала думать: "Замечена ли я в общем потоке расы?" Что-то пришло ей на ум, и внезапно она ушла. Продемонстрировав свой особый сверхпревосходный танец и пение, привнеся новый поток, она внезапно отошла. Она покинула круг танца раса. И Кришна вдруг обнаружил: "Радхарани нет здесь. Это потеряло вкус". Поток раса был там, но сущность, качество стало немного слабее. Он почувствовал: "Почему я не совсем удовлетворен в глубине своего сердца?" Он почувствовал некоторое изменение в потоке. И затем, проверив, он обнаружил, что Радхарани отсутствует. Разочарованный, он покинул круг танца расы и отправился искать ее.

Хотя *pavakiya-madhurya-rasa, высочайшая сладость супружеской любви, Вриндавана и все гопи были там, все же существует значительное качественное различие между другими гопи и особой группой Радхарани. Во всех отношениях есть существенные качественные и количественные различия между ними. Джаядева Госвами в своей Гита-говинде+(3.1) описал, как Кришна покинул круг танца раса:

###

kamsarir api samsara

vasana-baddhasrnkhalam

radham adhaya hrdaye

tatyaja vraja sundarih

###

"Господь Кришна заключил Шримати Радхарани в Свое сердце, так как Он хотел танцевать с ней. Поэтому Он покинул место раса танца и общество всех других прекрасных дев Враджи". Джаядева описал таким образом, как Кришна покинул круг раса танца, приняв Радху в свое сердце. Кришна ушел на поиски Радхарани. Ее позиция так возвышенна. Об этом сказано: "Господь Кришна не мог удовлетворить Свои Трансцендентные желания любовных отношений даже посреди миллионов гопи. Поэтому он отправился искать Шримати Радхарани. Только представляете, какими трансцендентными качествами обладает Она!" (*satakoti-gopite nahe kama nivapna).

Других гопи было множество, но качественно они немного уступали. Их общее сочетание не могло удовлетворить Кришну. Было качественное различие.

Рапануга Сампрадайя, последователи линии Шри Рупы--это те, кто имеет особый вкус служения в группе Радхарани. На этот уровень не проникает никакая мирская эксплуатация или отречение, ни даже узаконенная шастрами преданность. Высший тип преданности не подлежит никакому закону. Он спонтанный и непроизвольный. Жертвоприношение в высшей степени возможно только в этой группе. Высший тип божественного чувства распространяется из группы Шримати Радхарани, и его нельзя никогда сравнить ни с каким достижением, известным доныне даже в вечном факторе времени и пространства. Существует еще одна стадия, к которой мы должны быть подготовлены. Почему мы должны стараться войти в группу Радхарани? Должны мы думать, что там, в этой лучшей атмосфере, мы будем иметь более близкое присутствие Кришны? Должны ли мы думать: "Я очень близко соприкоснусь с Кришной". Должны ли мы желать этого? Нет--мы хотим избежать связи с Кришной и сосредоточиться на служении Радхарани. Почему? Какое большее благо возможно в служении Радхарани? Если мы приближаемся непосредственно к Кришне, чтобы служить Ему, мы будем в проигрыше. Служением высочайшего порядка является то, которое Радхарани оказывает Кришне. Если мы отдаем свою энергию в помощь Радхарани, наша энергия будет использована в Ее служении. Таким образом, она будет служить Кришне с большей энергией. Тогда ответное действие будет передаваться нам через Нее, как наше вознаграждение. Это будет преданностью высшего типа (*mahabhava).

Поэтому *sakhis, доверенные служанки Радхарани, в основном склонны не вступать в непосредственную связь с Кришной. Они избегают этого. Но все же, благодаря доброжелательной и великодушной натуре Радхарани они время от времени обращаются к Кришне с какой-нибудь мольбой. Но по присущей им природе они всегда склонны избегать Кришны и сосредоточиваться на служении Радхарани. Это подтверждается в Чайтаньи-чаритамрите+(*Madhya+8.209):

###

radhara svarupa--krsna-prema kalpalata

sakti-gana haya tara pallava-puspa-pata

###

"По природе Шримати Радхарани подобна растению любви к Богу, и гопи--это веточкам, цветам и листьям этого растения". Веточки, цветы и листья вечно произрастают из растения Шримати Радхарани. Она--ствол; они--ветви. Таковы их взаимоотношения.

Все же существует еще другое , высшее явление. Мы известны, как *rupanuga, последователи Шри Рупы. Почему? Служение Шримати Радхарани отвергает все, даже Нараяну, ради к Кришны. Существует Кришна Двараки, Кришна Матхуры и Кришна Вриндавана. Затем во Вриндаване, где существует свободное общение без отрицания других групп, группа Радхарани является высочайшей. Прямое служение Радхарани, считается Высочайшим. Все же существует другая точка зрения.

¤картинка на странице 155

Божественная пара, Шри Шри Радха-Говинда.

# Шрила Рупа Госвами--Шри Рупа Манджари

Кто такой Рупа? Рупа Манджари. В основном, иерархия в духовном мире неизменна. Новобранцы могут исполнять особу должность мандажри, помощника, в мадхурья расе. А лидером Манджари является Шри рупа манджари. *manjary, ассистентов, в мад манджари--это Шри Рупа Манджари. Какая отличительная особенность группы манджари, которая не свойственна сакхи, подружкам Кришны?

Первая--Радхарани, затем--группа ее доверенной личной слуги, Лалиты. Лалите подчиняется Шри Рупа Манджари. В чем состоит уникальность положения последователей Шри Рупы? Новобранцы могут достичь этого положения. Сейчас мы должны с почтительным вниманием постичь преимущество этого класса манджари.

Когда Радха и Говинда находятся тайно в уединенном месте, сакхи, которые хорошо осведомлены в искусстве этой игры, так как они уже немного взрослые, не любят приближаться туда, чтобы не беспокоить их тайное общение. Если более взрослые сакхи войдут туда, Радха и Кришна будут чувствовать неловко. Поэтому их присутствие может создать некоторые беспокойства. Но молодые девушки могут войти туда; они не помешают свободному общению Радхи и Говинды. В высочайшей стадии общения Радхи-Говинды, свободной игры Радхи-Говинды, эти манджарис, молоденькие девушки, могут быть допущены к Ним. Но взрослые девушки не имеют доступа туда. Новобранцы могут подняться до класса манджари. И манджари пользуются этим особым преимуществом под руководством своего лидера Шри Рупы Манджари. Таким образом они получают наилучшую возможность, самый священный тип чистого служения, которое недоступно даже для сакхи. Это относится к группе Радхарани. Так, позиция рупанугов, последователей Рупы--наиболее выгодная позиция. Это было провозглашено и доказано Шри Чайтаньей Махапрабху. И это установлено, как высочайший предел нашего счастья в связи с Кришной. Это вне ожиданий, надежд и предположений, но наше будущее ожидает нас там, в тонком лагере Шри Рупы Манджари, Рупы Госвами.

¤картинка на странице 157

Шрила Рупа Госвами, бхакти-расачария, давший рагануга-шастры.

Таким образом, этот лагерь, или сампрадайа Шри Чайтаньи Махапрабху известен как рупануга сампрадайа. В нем находятся наши судьба и удача. Сейчас мы должны действовать таким образом, чтобы, мы могли естественно быть связанными отсюда с этой высшей, чистейшей духовной концепцией. Мы не должны позволять себе довольствоваться чем-нибудь меньшим, чем эта высочайшая идея. Это должно быть высшей целью нашей жизни. И мы должны выверить наш подход из нашего настоящего положения.

# Духовное наследие

Мы младшие. Наш отец оставил нам очень много документов на собственность, которую мы должны унаследовать. Как младшие, мы должны стараться выяснить, какая собственность принадлежит нам по этим документам. Когда мы повзрослеем, мы вступим в права наследования. Рагануга шастра, писания спонтанной преданной любви, были даны, оставлены нам нашим гуру, нашим попечителем, нашим отцом. По мере того, как мы все больше растем в духовной жизни, мы должны устанавливать, каковы наши перспективы, в чем заключается наше действительное богатство. Мы должны обрести его. Мы должны иметь его. Оно наше. Таково наше положение. Мы младшие, но мы должны стать старшими и требовать служения, назначенного нам нашими попечителями.

_Преданный: Мы предъявляем вам наше требование. Мы думаем, что в отсутствие нашего отца, суд назначил опекуна, чтобы уберечь нас от беды и также чтобы упорядочить наше наследство.

_Шрила Шридхара Махараджа: Это не мое. Это собственность моего гурудева. И Бхактиведанта Свами Прабхупада дал вам ключ. "С ключом идите и откройте железный ящик и найдете в нем драгоценные камни и украшения". Конечно, никто не поймет нас, когда мы говорим такие вещи. Кто сможет оценить? Они будут говорить: "О, это все плод расстроенного ума. Эти люди пытаются достать электричество с неба, оставляя эту реальную землю. конкретной земли. Они подобны птице Чатака". Рупа Госвами говорит, что существует класс птиц, называемых чатака, которые никогда не берут ни капли воды с земли. Их природа такова, что, когда они хотят воды, они всегда обращают свой взгляд к облакам. "Одну каплю чистой воды!"--таков их крик. И так они ожидают, подняв свои клювы к небу, к облакам. И они никогда не пользуются водой с земли. Наша линия--это примерно то же самое. Дух этой птицы описан Рупой Госвами следующим образом: этой. Дух этой птицы описан Рупой Госвами следующим образом:

# Капля Твоей Милости

###

virachaya mayi dandam dina bandho dayam va

gatir iha na bhavatah kacid anya mamasti

nipatatu sata-koti nirbharam va navambas

tad api kila payodah stuyate catakena

###

"Ты можешь наказать меня, О облако, ты можешь наказать меня, если придет удар грома, я буду нигде. Ты можешь поразить меня громом или напоить водой. Но как много я могу выпить с моим маленьким клювом? Может хлынуть поток дождя. О, Господь бедных, Господь беспомощных, ты можешь дать мне каплю твоей преданности, или можешь наказать меня". Он всегда молится о воде. Облако может удовлетворить его немедленно или, послав молнию, может убить его и стереть его с лица земли. Птица не имеет другой альтернативы по своей природе. Так и он говорит: "Я в таком же положении, что и эта птица. О, Кришна, ты можешь покончить со мной, разрушить меня, стереть меня с лица земли или ты можешь спасти меня, одной лишь каплей Твоей милости. Я не стану искать удовлетворения в грязи. С этим покончено, я никогда не вернусь на землю искать свое счастье в мирском. Я уже решился. Либо я получу каплю твоей милости, либо ты можешь покончить со мной". Таким образом Шрила Госвами молится, чтобы Милость Кришны низошла, как дождь с облаков, который не только утолит его жажду, но и омоет его и удовлетворит его самое страстное и сокровенное желание. Поэтому мы не должны искать свою удачу в грязи, мы должны всегда смотреть в высокое небо и молиться шри гуру и Его милости.

# Вся слава Шри Гуру и Его Милости

наборщик выражает свои искренние соболезнования корректору, искренне сочувствуя ему, и поздравляет его с чудесным успехом в благополучном достижении окончания

Реклама на сайте