Высочайшая Йога Васиштхи
Книга Вторая Мумукшу Вьявахара Пракарана О пути искателя
перевод с санскрита Бр. Дивья Чайтанья
По вопросам копирайта — advaitavedanta.ru@gmail.com
Сарга 1. Освобождение Шуки
1. Валмики сказал:
Приветственными возгласами все собрание встретило слова Вишвамитры, обращенные к Раме -
2. О Рама! без сомнения, ты первый среди мудрых и нет ничего, что тебе надо было бы еще узнать своим тонким различающим разумом.
3. Зеркало твоего интеллекта отражает свет чистейшей собственной сущности, но ты желаешь полностью очистить это зеркало.
4. Чтобы достичь полного успокоения в знании того, что должно быть познано, твой разум требует подтверждения, подобно разуму Шуки, сына мудрого Вьясы.
5. Рама спросил:
О мудрый, скажи мне, как Шука, сын мудрого Вьясы, сначала не нашел успокоения в знании того, что должно быть познано, а затем обрел спокойствие?
6. Вишвамитра сказал:
Слушай, О Рама, мой рассказ о сыне Вьясы, чья история в точности подобна твоей, и который завершил свой круг рождений.
7. Сам Вьяса, подобный черной горе на золотом троне, находится здесь, рядом с твоим отцом, сияющий подобно солнцу.
8. Его сын, по имени Шука, был мудр и искусен в писаниях, лунолик, добродетелен и спокоен, как статуя в храме.
9. Как и ты, глубоко размышляя в глубине сердца о пыли этого мира, он пришел к пониманию мимолетности окружающего.
10. С помощью своих собственных размышлений, своего понимания, он достиг Истины.
11. Но, так как эта Истина была результатом собственных размышлений, он не мог без колебаний сказать себе, что это так и есть на самом деле.
12. Он совсем оставил развлечения и удовольствия, его разум был полностью отрешен от преходящего. Он стал рассеянным и задумчивым, подобно птице чатаке, ожидающей дождя.
13. Однажды он, со своей чистейшей мудростью и с глубочайшим уважением, приблизился к своему отцу, мудрецу Вьясе, застав его сидящим в одиночестве в приятном расположении духа.
14. О муни, как появляется эта суетливая самсара и когда и как она может закончиться?
15. На этот вопрос своего сына Вьяса, знающий Атмана, ответил полностью, сказав все то, что должно быть сказано.
16. Но Шука в своем чистом разуме подумал, что все это он знал и сам, и что нет ничего нового в том, что ему сказали, и слова отца не произвели на него большого впечатления.
17. Подумав, мудрый Вьяса понял природу затруднений Шуки и снова обратился к нему, сказав — «Воистину, я не знаю ничего более,
18. Но есть на свете знаменитый мудрый правитель по имени Джанака, он знает все то, что должно быть познано и он может рассеять все твои сомнения».
19. Так напутствованный отцом, Шука отправился с горы Меру в город Видеха, где правил король Джанака.
20. Охранники сообщили великому Джанаке, что сын Вьясы, Шука, ждет у ворот.
21. Чтобы испытать намерение Шуки, Джанака, безо всякого уважения, приказал ему ждать и не обращал на него внимания целых семь дней.
22. Затем Джанака позволил Шуке войти в ворота дворца, где он и оставался еще семь дней, с растущим в сердце беспокойством.
23. Затем Джанака впустил Шуку во дворец, и он там провел еще семь дней, не видя короля.
24. Здесь, по приказу Джанаке, луноликого Шуку развлекали прекрасными девушками, разнообразными блюдами и прочими удовольствиями.
25. Сына Вьясы не впечатлили ни безразличие, ни развлечения. Его разум не взволновался, и сам он оставался на своем месте неподвижный, подобно скале.
26. Совершенно спокойный и умиротворенный, с блаженным состоянием ума, Шука молча сидел, подобный луне своей наполненностью.
27. Увидев настойчивость Шуки, король Джанака пригласил эту блаженную душу в приемный покой и поприветствовал его поклоном, сказав -
28. Ты сделал все, что должно в этом мире, твои желания полностью исполнены. Чего ты еще желаешь, что я могу сделать для тебя?
29. Шука сказал:
О Учитель, скажи мне, как появляется эта суетливая самсара и как она может закончиться?
30. Вишвамитра сказал:
И тогда, по запросу Шуки, Джанака сказал ему то же самое, что Шука слышал и раньше от своего мудрейшего отца.
31. Шука сказал:
Все это я уже понял ранее, с помощью собственного различения, и то же самое мне объяснил и отец.
32. И сейчас, О король, лучший из мудрых, ты объяснил мне все то же, и это то, что утверждают писания в своих изречениях.
33. Воистину, эта бессмысленная самсара возникает из собственных умственных модификаций и пропадает, когда пропадают они.
34. О могучий! Укажи мне твердо на Истину, чтобы благодаря тебе мой разум нашел успокоение от иллюзии мира.
35. Джанака сказал:
Воистину нет ничего, О мудрый, помимо того, что ты понял сам и что слышал от своего отца.
36. Есть только Атман, неделимое Сознание, и ничего более. Несвобода — в концепциях собственного разума, и без этих концепций он свободен.
37. Воистину, ты познал то, что должно быть познано мудрыми, отрешившись от удовольствий видимого мира.
38. О великий герой! Твой разум достиг отрешенности, отказавшись от долгой напасти удовольствий. Что еще я могу тебе сказать?
39. Даже твой отец, поглощенный практиками суровой аскезы, не достиг этой полноты огромного океана мудрости.
40. Я учился у Вьясы, а ты его ученик и сын. Ты лучший ученик, так как твои желания удовольствий истощились, О великий!
41. Ты полностью постиг то, что должно, О великий! Твой разум чист и я не вижу в тебе недостатков, О брахмана. Отказавшись от заблуждений, ты совершенно свободен.
42. Услышав эти наставления от великого Джанаки, Шука погрузился в бессловесную чистейшую высочайшую Реальность.
43. Без печали и боязни, свободный от желаний и сомнений, он возвратился на гору Меру, чтобы без помех оставаться в самадхи.
44. Там он десять тысяч лет оставался в покое нирвикальпа самадхи, успокоенный в собственной Сущности, подобно лампе, в которой выгорело все масло.
45. Так эта великая душа, отказавшись от желаний, в чистейшем состоянии Атмана, отбросив концепции разума, слилась с Единым, подобно капле воды в океане.
Этим заканчивается сарга первая «Освобождение Шуки» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 2. Речь Вишвамитры
1. Вишвамитра сказал:
Эта история полного очищения разума сына Вьясы от сомнений, О Рама, относится и к тебе!
2. О мудрые! Рама понимает полностью все, что должно быть понято. Его не привлекают удовольствия, как болезнь не привлекает мудрого.
3. Признак разума, познавшего то, что должно быть познано, в отсутствии влечения к разнообразным удовольствиям мира.
4. Стремление к наслаждениям крепко привязывает к нереальности, а успокоение желаний ослабляет эти путы привязанности к миру.
5. О Рама! Когда эти тенденции сильны, человек не свободен, когда они прекращаются, приходит освобождение. Так говорят мудрые.
6. Знание собственной Сущности достаточно просто достичь для человека, но, О муни, прекращение стремления к наслаждениям достигается с большим трудом, из-за страданий в этом мире.
7. Знающий то, что должно быть познано, верно видит Истину, и наслаждения не имеют силы над этим мудрецом.
8. Того, кто не стремится к признанию и другим благам, кого не увлекают земные удовольствия, — того называют дживанмуктой, освобожденным в этой жизни.
9. Пока не известна Истина, у человека не возникает разочарования в объектах наслаждения, подобно тому, как растение не может вырасти посреди пустыни.
10. Воистину, Рама, лучший из клана Рагху, понял то, что должно быть познано, и удовольствия мира, влекущие других, не привлекают его более.
11. Его собственные выводы абсолютно верны с точки зрения Истины, и, услышав подтверждение этому, он, мудрый Рама, достигнет спокойствия разума,
12. Где его интеллект достигнет полного и постоянного успокоения, подобного прекрасному спокойствию осенней поры.
13. Я молю, чтобы мудрый Васиштха все объяснил великому Раме, прекраснейшему из Рагху, чтобы тот утвердился в спокойствии своего разума.
14. Мудрый Васиштха — учитель всего клана Рагху, все-знающий и все-видящий, и его безупречное видение охватывает все три времени (прошлое, настоящее и будущее).
15. О мудрый бхагаван Васиштха! Ты помнишь, как в давние времена, для примирения нас обоих и для для блага всех мыслителей,
16. А также для мудрецов, на вершине горы Нишадха, среди высоких деревьев, лотосо-рожденный Брахма объяснил нам эту Мудрость,
17. При понимании которой, О брахмана, проходят обусловленности разума, подобно тому, как тьма пропадает при свете солнца.
18. О брахмана, молю, расскажи Раме понятно и в деталях о том, что должно быть познано, чтобы он достиг окончательного успокоения.
19. Рама свободен от беспокойств и безгрешен и подобен чистейшему зеркалу, способному к безусильному отражению.
20. Мудрость писаний, О садху, должна передаваться только достойному искателю, свободному от привязанностей, и только такое учение достойно высочайшей похвалы.
21. Любое учение недостойному искателю, не свободному от привязанностей, пропадает зря, подобно тому, как хорошее молоко скисает в мешке из собачьей шкуры.
22. Но слова, адресованные тем, кто свободен от страсти, страха и раздражения, кто чист и не имеет пороков, несомненно приносят спокойствие разума.
23. При этих словах Вишвамитры, сына Гадхи, Вьяса, Нарада и другие мудрецы выразили свое согласие уважительным хором голосов, восторженно повторяющих «Прекрасно! Прекрасно!»
24. Затем заговорил великий мудрец Васиштха, сын Брахмы, сидящий рядом с королем.
25. Васиштха сказал:
Несомненно, О мудрый, я выполню твою просьбу, ибо разве может имеющий знания отказать мудрому?
26. Я мудростью развею темноту непонимания в разуме принца Рамы и других, как лампа разгоняет темноту ночи.
27. Я отлично помню все мудрые инструкции по достижению мира и спокойствия в заблуждениях самсары, данные лотосо-рожденным Брахмой на горе Нишада.
28. Валмики сказал:
Сказав это, величайший Васиштха, прекрасный рассказчик, рассказал эту мудрость перед всем собранием и королевским семейством, для уничтожения невежества и достижения высочайшего состояния пробуждения.
Этим заканчивается сарга вторая «Речь Вишвамитры» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 3. О сотворении мира
1. Васиштха сказал:
Чтобы в этот мир снизошло умиротворение, я расскажу ту мудрость, что в давние времена, в самом начале творения, я слышал от лотосо-рожденного Брахмы.
2. Рама спросил:
О мудрый, до того, как ты расскажешь в деталях о достижении освобождения, молю, разреши мое сомнение, возникшее только что.
3. Как получилось, что отец и учитель Шуки, мудрейший Вьяса, не достиг освобождения, а Шука достиг?
4. Васиштха ответил:
В свете высочайшего солнца, бесчисленные миры, и три наших мира среди них, подобны несчетным пылинкам, появляющимся и пропадающим.
5. Никто, никак и никогда не сможет сосчитать бесчисленные вселенные во всех трех мирах со всем тем, что в них содержится.
6. Невозможно сосчитать и невозможно узнать бесчисленные творения, которые возникнут потом в высочайшем океане подобно несчетным волнам.
7. Рама сказал:
Было и будет создано множество миров. Молю, расскажи о том, что существует сейчас.
8. Васиштха ответил:
Существа, называемые животными, людьми и божествами, где-то пропадают, и продолжают существовать в другом месте.
9. Все три мира возникают в тонком теле, внутри сердца. В пустом пространстве Атма, наша Сущность, создает свои ощущения, и они появляются в пространстве как создания разума.
10. Множество существ умерли, продолжают умирать сейчас и умрут в будущем, и они рождаются снова и снова в разных местах мира.
11. Мир возникает как умственная модификация, как воздушный замок в фантазии, как магическое представление, как замечательная иллюзия.
12. Он также нереален, как землятресение от дуновения ветерка, как жемчужное ожерелье в чистом небе, как привидение для испуганного мальчика, как движение деревьев, когда смотришь на них из плывущей лодки,
13. Как привидившийся во сне город, как воспоминание о цветке в небесах. И бродивший в собственных внутренних мирах, умерев, снова видит
14. Уже другой мир, появляющийся внутри собственного пространства и начинает ощущать его, как нечто плотное и настоящее.
15. Он снова рождается и ощущает этот мир до момента смерти, и умерев, воображает следующий мир.
16. Так возникают миры внутри миров, подобные стволу бананового дерева, и так возникает эта самсара. [Ствол бананового дерева состоит из вложенных друг в друга одинаковых слоев оснований листьев — прим. ДС]
17. Смертные ощущают иллюзию мира, как существующую здесь и таким образом, хотя нет реальных миров, ощущений и материальных элементов земли, воды, огня, воздуха и пространства.
18. Это заблуждение, авидья, бесконечно и подобно огромной реке нереальности, с ее многочисленными притоками и изгибами и бесчисленными волнами творений.
19. О Рама, в этом космическом океане существования, существа постоянно возникают здесь и там — многочисленные и разнообразные.
20. Временами они одинаковы, с многочисленными сходными качествами разума, временами они только частично похожи, и временами они совершенно различны.
21. Этого мудрого и прекрасного Вьясу, сидящего здесь, я встречал уже тридцать два раза, видение и понимание объединились в нем.
22. Двенадцать из них имели меньшее понимание, и происходили из одного семейного клана, десять были совершенно похожими, и остальные были другими.
23. И потом будут другие Вьясы, Валмики, Бхригу, Ангирасы и Пуластьи, некоторые сходные с этими, некоторые различные.
24. А также многочисленные человеческие существа, суры, мудрецы и божества будут появляться и пропадать во множестве, в разные времена, друг за другом.
25. Это тридцать вторая трета-юга Брахмы, и были, есть и будут еще разные другие миры, а также, насколько я знаю, и ты, и я тоже.
26. Этот мудрый Вьяса, с его удивительными делами, появляется как аватар уже десятый раз.
27. И я, и другие мудрецы, включая Вьясу и Валмики, появлялись вместе и по отдельности множество раз.
28. Мы рождались в одних местах как равные или различные в понимании, поведении и по внешнему виду.
29. Этот Вьяса родится еще восемь раз и снова запишет полностью великое творение, называемое Махабхаратой,
30. И обретет окончательное освобождение, составив Веды, учредив мудрость Брахмана и принеся славу династии.
31. Вьяса действительно восхваляется как освобожденный мудрец, победивший разум, свободный от страданий, страха и желаний, пребывающий в умиротворенной нирване.
32. Живые существа могут быть похожи своим богатством, родословной, возрастом, деяниями, знанием и мудростью, а могут быть не совсем сходными
33. Иногда они становятся схожими через сотни рождений, иногда нет — игра майи не имеет конца.
34. Существа появляются вновь и вновь в виде разнообразных существ в цепи перерождений, подобно тому, как горсть зерна прорастает и созревает снова и снова.
35. В океане времени, разнообразные творения возникают снова и снова подобно бесчисленным волнам.
36. Мудрый же остается в полноте высочайшего нектара умиротворения, зная свою собственную Сущность, с успокоенным разумом и интеллектом и всеми их мыслями и сомнениями.
Этим заканчивается сарга третья «О сотворении мира» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 4. О личных усилиях
1. Васиштха сказал:
Как вода остается водой и в океане, и в его игривых волнах, так и мудрость мудрого остается неизменной вне зависимости от проявлений тела или отсутствия оных.
2. Свобода и мудрость не зависят от наличия или отсутвия тела, воистину они не в объектах органов чувств. К чему тогда наслаждения безвкусными ощущениями?
3. Вьяса, лучший из мудрых, сидящий здесь, — воистину освобожденный в этой жизни, у него нет никаких внешних стремлений, препятствующих мудрости.
4. Мудрость освобожденного, имеющего тело, и мудрость того, кто не имеет тела, подобны, как подобна вода в океане, покрытом волнами, и в спокойном океане.
5. Нет отличий между мудрым, освобожденным в теле, или без тела, как воздух остается одним и тем же, спокоен ли он, или дует ветер.
6. Освобождение одинаково для имеющего тело и для не имеющего, в Единстве нет различий.
7. Потому слушай внимательно это ублажающее слух учение, которое я тебе собираюсь дать, воистину эта мудрость уничтожит слепоту невежества.
8. Все здесь, в этой самсаре, О лучший из Рагху, достигается человеком его собственными усилиями, правильно приложенными.
9. Как восходящая луна наполняет сердце приятной прохладой, так только собственными усилиями достигается желательный результат, и никак иначе.
10. Результаты собственных усилий ощущаются лично каждым, и никто не видел то, что называют судьбой, это — выдумка глупцов и лентяев.
11. Собственные усилия — это те умственные и физические действия, которые делаются в соответствии с инструкциями мудрого человека, тогда они приносят результат, в противном случае — это бессмысленное напряжение.
12. Несомненно, желающий всем сердцем достигнуть своей цели, достигнет этого, приложив достаточные усилия, если не остановится на пол-дороге.
13. Только благодаря своим личным усилиям, Индра достиг своего состояния и стал королем всех трех миров.
14. Только усилиями достигается положение лотосо-рожденного Брахмы и блистающее Сознание неподвижного Брахмана.
15. Даже Вишну, под знаменем Гаруды, достиг своего положения лучшего среди существ, своими усилиями стремясь к собственной высочайшей цели.
16. И Шива, украшенный драгоценным полумесяцем, в компании со своей игривой спутницей, достиг своего высокого положения только благодаря собственным усилиям.
17. Знай, что усилия могут быть двух видов — прошлых рождений и этого рождения. Усилия в настоящем могут победить результат прошлых действий.
18. Приложенные усилия, непоколебимая решительность, вместе с мудростью и силой, способны разрушить гору Меру. Что уж говорить о результатах прошлых усилий?
19. Человеческая способность прилагать высочайшие усилия под руководством писаний имеет силу приносить желаемые результаты, но без такого руководства усилия бесполезны.
20. Один человек обнаруживает себя в старости жалком состоянии и не может поднести ко рту воды в сложенных ладонях, расплескивая ее по пути в дрожащих руках, другой, получив достойный результат своих усилий, владеет землями, горами, морями и городами, и сама земля не слишком велика для него.
Этим заканчивается сарга четвертая «О личных усилиях» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 5. Необходимость усилий
1. Васиштха сказал:
То, что делается в соответствии с писаниями, с самого начала находится на пути к успеху. Такой искатель наполняет светом все свои действия, подобно солнцу, освещающему разнообразные формы.
2. То, что желается и достигается методами, не соответствующими писаниям, приводит только к заблуждениям и никогда — к истинному успеху.
3. Каковы здесь усилия, таковы и результаты. То, что называется судьбой — просто другое название для своих собственных усилий.
4. Усилия могут быть двух видов — соответствующие и несоответствующие писаниям. Несоответствующие писаниям — бесполезны, соответствующие — приносят прекраснейший результат.
5. Как два драчливых барана, прошлые усилия и усилия в настоящем находятся в постоянном конфликте, и менее сильные проигрывают.
6. Поэтому человек должен стремиться к тому, чтобы усилия в настоящем, направленные к Истине, победили.
7. Как два драчливых барана, собственные усилия и внешние факторы находятся в противостоянии, и побеждает сильнейший из них.
8. Когда верные усилия в соответствии с писаниями не приносят результат, знай, что причиной этому — собственные огромные усилия в прошлом.
9. Тогда надо, стиснув зубы, прилагать усилия победить зло добром, и прошлые усилия — усилиями в настоящем.
10. Ты можешь считаеть, что прошлые действия сильнее тебя, но в действительности, они не имеют большей силы.
11. Верные усилия в настоящем успокаивают нечистые тенденции прошлых действий.
12. Заблуждения прошлого излечиваются хорошими деяниями настоящего. Вчерашние ошибки исправляются сегодняшними правильными делами.
13. Оставив волнения о несуществующей судьбе, с помощью разума стремясь к пониманию собственной сущности, человек освобождается от оков самсары.
14. Ленивый человек подобен ослу, но направляющий свои усилия в соответствии с писаниями, достигает успеха и в этом мире, и в мире ином.
15. Спасись из ловушки самсары собственными усилиями, подобно пойманному льву, ломающему свою клетку.
16. Необходимо постоянно размышлять о недолговечности тела, отказаться от низких животных стремлений и делай то, что действительно достойно человека.
17. Не трать напрасно усилия молодости на чувственные услады прекрасных женщин, еду и питье в уюте своего дома, подобно червю, копошащемуся в крови и гное раны.
18. Чистыми усилиями, несомненно, достигается чистый результат, нечистые усилия приводят только к нечистому. Нет того, что называют судьбой.
19. Отбрасывающий очевидное и полагающийся на фантазии, подобен человеку, который видит змей вместо своих собственных рук и в испуге бежит прочь.
20. Удача отворачивается от того, кто, разводя руками, беспомощно говорит в свое оправдание, что «такова моя судьба».
21. Поэтому собственными усилиями сначала займись различением преходящего от истинного, и потом обратись к писаниям для обретения высочайшей цели Само-осознания.
22. Человек должен стремиться к этой цели всеми силами и в соответствии с писаниями. Увы тем глупцам, которые не стремятся к этому!
23. Усилия необходимы только до достижения цели, они не бесконечны. Бесконечные усилия бесполезны, из простого камня никакими усилиями не добудешь драгоценности.
24. Человеческие усилия и цели имеют свои границы, подобно тому, как ограничены глиняный горшок или нарисованная картина.
25. Верные писания, хорошая компания и достойное поведение скоро приносят замечательные результаты, такова их природа. Без этого желаемые цели не достигаются.
26. Природа человеческих усилий, в соответствии с которой человек должен действовать, такова, что никак и никогда не бывает усилий без соответствующего им результата.
27. Некоторые величайшие из людей, только своими собственными усилиями смогли подняться из состояния несчастья, бедности и страданий до высот, достойных самого Индры!
28. Человек достигает своих целей собственными усилиями в целеустремленной, верной и постоянной практике, с помощью писаний, мудрой компании и добродетелей.
29. Это все видят собственными глазами, ощущают на опыте, об этом слышат и согласно этому действуют. И только глупцы говорят, когда им не везет, что «это судьба».
30. Если бы не было на земле источника зла под названием лень, остался бы кто безграмотным и бедным? Из-за лени люди на земле ведут жизнь скотов и нищих.
31. Когда детство с его постоянными играми и развлечениями прошло, в юности и далее, человек должен стремиться к мудрой компании и прилагать усилия для понимания слов писаний, а также собственных ошибок и добродетелей.
32. Валмики сказал:
Когда мудрый сказал эти слова, день закончился и, в соответствии с обычаями, с поклонами собрание разошлось до конца дня для вечерних молитв и омовений.
Этим заканчивается сарга пятая «Необходимость усилий» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 6. Неприятие судьбы
1. Васиштха продолжил:
Судьба — это ничто иное, как результат прошлых усилий. Отбросив это, с помощью мудрой компании и истинных писаний, преодолей это ограниченное существование!
2. Непосредственный результат полностью соответствует приложенным усилиям. Таков смысл усилий, и это еще называют судьбой.
3. Когда случается несчастье, люди восклицают: «Увы, какая трагедия!» или «Увы, такова моя судьба», и то, и другое значат по сути одно и то же.
4. Судьба — это ничто иное, как собственная прошлая карма, и ее можно победить, подобно тому, как взрослый легко может справится с ребенком.
5. Вчерашние плохие действия исправляются действиями в настоящем, и таким образом прошлые действия очищаются.
6. Желающий достичь цели, не отбросив усилием жадность и заблуждения, — несчастный глупец, слепо верящий в удачу и судьбу.
7. Если собственные усилия не приводят к успеху, это значит, что усилия того, кто помешал достижению цели, были сильнее.
8. Если из двух плодов на одной ветке один безвкусен и изъеден червями, это значит, что усилия червей, познавших вкус плода, были больше усилий самого плода!
9. Когда даже казавшееся успешным предприятие приводит к неудаче, это значит, что усилия разрушения оказались большими.
10. Как два бодливых барана, усилия создания и разрушения находятся в противостоянии, и побеждает сильнейший из них.
11. Когда слон выбирает (в соответствии с древней традицией) бродягу на пост правителя страны, это не случайность, а результат общих усилий министров, жителей города, и самого слона.
в прошлых жизнях.
12. Как усилия необходимы, чтобы разжевать пищу, так своими собственными усилиями герой побеждает своих врагов.
13. Сильнейшие используют усилия более слабых в соответствии со своими желаниями, глотая их как куски пищи.
14. Усилия сильных и мудрых, видимые или незаметные, слабыми и глупыми понимаются как судьба.
15. То, что сильнее всех сильных — это самый верховный правитель, а не судьба, — мудрые согласны между собой по этому поводу.
16. Спонтанное естественное намерение писаний, министров, слона и жителей города избрало бродягу на пост короля, защитника и предводителя людей.
17. Но изначальной причиной того, что слон избрал бродягу королем, были только его собственные усилия в прошлых жизнях.
18. Действия в настоящем побеждают усилия прошлого, или прошлое может разрушить настоящее, если оно сильно; но всегда усилия целеустремленного человека могут победить даже могучую прошлую карму.
19. Из них, воистину, усилия в настоящем сильнее, они легко побеждают судьбу, как взрослый мальчишку.
20. Иногда случается, что град побивает весь урожай крестьянина, сила града была больше усилий крестьянина.
21. Но и в этом случае не стоит расстраиваться о неизбежном. Мои силы оказались недостаточными — к чему теперь печалиться?
22. Если бы печаль в этом случае была оправдана, я должен был бы рыдать целыми днями о неизбежности смерти.
23. Несомненно, для успешного достижения цели важны и правильные место, время, действия и объекты, — весь этот мир.
24. Собственными усилиями, с истинными писаниями и мудрой компанией, достигни чистейшей мудрости и освободись из сетей самсары!
25. Прошлое и настоящее — два плодоносных дерева людских усилий, растущие вместе в лесу сердца человека, и более сильное приносит лучшие плоды.
26. Тот, кто не уничтожает полностью свои прошлые действия чистым желанием, тот невежественый и бессильный червяк, не властный над своими наслаждениями и несчастьями.
27. Тот, кто считает, что Бог посылает его в рай или ад, воистину является животным в человеческом облике.
28. Тот человек прекрасен и удивителен, который следует истинному пути. Такой освобождается от заблуждений этого мира, подобно льву, вырывающемуся из клетки на свободу.
29. Глупость и недостойная ошибка думать, что «судьба (или что-то независящее от меня) заставляет меня делать то или это», — таких глупцов следует сторониться и избегать их компании.
30. Во множестве действий и практик, следуй писаниям, и освободись от чувств привлекательности и отвращения.
31. Те, кто всегда следует писаниям и не преступает границы морали, обретают бесчисленные сокровища, подобные жемчугам в океане.
32. Мудрые говорят, что только собственными сосредоточенными и интенсивными усилиями достигаются цели, и только следование писаниям приводит к достижению их.
33. Искателю следует стремиться к цели энергичными и добродетельными действиями, воодушевляемыми компанией мудрых и верными писаниями.
34. Мудрые говорят, что высочайшей целью является безначальное и бесконечное блаженство спокойствия, и достигают его те, кто следует словам мудрых и писаний.
35. Воистину, судьба, спускающаяся к нам от богов и на благо обоих миров, есть ничто иное, как наши собственные прошлые усилия.
36. Что это именно так, не вызывает сомнения у мудрых. Но те невежи, считающие что судьбе невозможно противиться, приходят только к разрушению.
37. Только собственными усилиями оба мира приводятся в движение, и вчерашние неправильные действия очищаются верными действиями в настоящем.
38. Настоящее — результат и прошлого, и настоящего, и прилагающий усилия достигает своей цели так же просто, как видится плод на открытой ладони. Невежи, не видя очевидное, заблуждаются в своих понятиях о судьбе.
39. Откажись от веры в несуществующую судьбу, сотворенную воображением и в которой совсем нет причин и следствий, и надейся только на собственные чистые усилия.
40. Когда ты следуешь писаниям, добродетелям и местным обычаям, это прорастает в сердце и приносит замечательные и многочисленные плоды для разума и всего тела, запуская их в действие, и это и называется человеческими усилиями.
41. По размышлении становится понятно, что собственные усилия всегда приводят к цели и это то, что делает человека действительно человеком. К высочайшему результату приводит служение истине, писаниям, мудрецам, ученым и всему человечеству.
42. Поразмыслив о судьбе и усилиях, и постоянно прилагая усилия, человек достигает высочайшего, служа мудрым людям.
43. Лучшим лекарством от болезни постоянных рождений в мире являются
собственные усилия в мире, приводящие к высочайшему истинному спокойствию. Прими это лекарство по совету мудрых, и, служением им, достигни умиротворения.
Этим заканчивается сарга шестая «Неприятие судьбы» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 7. Превозношение человеческих усилий
1. Васиштха сказал:
Со здоровым телом и спокойным разумом, человек должен стремиться к само-осознанию, чтобы не рождаться здесь снова.
2. Тот, кто желает собственными усилиями победить судьбу, достигает всего желаемого и в этом, и в следующем мирах.
3. Тот, кто отвергает эти рассуждения и продолжает полагаться на судьбу и везение, тот враг сам себе, и сам разрушает собственные добродетели, желания и надежды.
4. Собственные усилия, приводящие к достижению цели, бывают нескольких видов — энергия своего сознания, разумные решения и физические действия.
5. Желания разума приводят к появлению энергии, которая приводит в действие тело, в результате чего достигается желаемое.
6. Даже ребенку с раннего возраста понятно, что все в этом мире так или иначе достигается человеческими действиями, а не судьбой.
7. Только собственными усилиями Брихаспати стал учителем богов, и Шукра стал учителем короля демонов тоже только собственными усилиями.
8. Только собственными усилиями, О садху, лучшие из людей поднялись из страданий, бедности и несчастий до уровня самого бога Индры.
9. А другие великие мира сего, со всем своим богатством, наслаждениями и разнообразными удовольствиями, из-за собственных неверных действий стали посетителями ада.
10. Из бесчисленных циклов богатства и бедности, и самых разнообразных жизненных ситуаций, живые существа достигают освобождения только своими собственными усилиями.
11. Личные усилия имеют тройственную основу — знание писаний, инструкции учителя и собственно личные усилия. Божественное провидение здесь не фигурирует.
12. Желающий спасения должен постоянными упражнениями превратить нечистый разум в чистый — и в этом суть всех писаний.
13. Святые подчеркивают — с постоянством практикуй возвышенное, истинное и осмысленное, то, что не подвержено смерти и разрушению, О мой сын.
14. Результаты моих стараний будут соразмерны интенсивности собственных усилий; только с помощью собственных усилий я наслаждаюсь плодами, и никакая судьба не может этого изменить.
15. Только собственными усилиями достигаются цели, только собственными усилиями человек становится мудрым. Судьба — это утешение в печали для несчастных и слабых разумом.
16. Результаты собственных усилий очевидны в этом мире — в дальнюю страну попадает только тот, кто идет.
17. Только тот, кто ест, удовлетворит свой голод, только идущий осилит дорогу, только говорящий скажет речь. Усилия создают человека.
18. Только собственными усилиями разумные люди выходили из самых трудных и опасных ситуаций, в отличие от бессильных фаталистов, покоряющихся судьбе.
19. Результаты всегда соответствуют затраченным усилиям. Без усилий нет результатов. Чего можно достичь, не делая ничего?
20. Чистыми усилиями достигаются чистые результаты, результаты плохих действий будут плохими. Подумав над этим, О Рама, поступай как знаешь.
21. Действия человека приводят к результатам, в соответствии с временем, местом и затраченными усилиями, скоро или совсем не скоро, и это то, что называют судьбой.
22. Никто не видел судьбы ни здесь, ни в другом мире. То, что называется судьбой — это плоды собственных действий, наслаждаться которыми мы будем в раю.
23. Человек рождается, растет и стареет в этом мире, вновь и вновь, а у судьбы нет ни детства, ни юности, ни старости.
24. Мудрые понимают под усилиями целенаправленное, интенсивное сосредоточение на исполнении действия, привящее к цели, — все достигается только таким образом.
25. Человек попадает из одного места в другое, собственными усилиями передвигая ноги и держа что-то в руках, — это его собственные усилия, а не его судьба.
26. Бесцельные и нецеленаправленные усилия — это характеристика беспокойного разума, и такие усилия ни к чему не приводят.
27. Понимающие люди содействуют собственному спасению изучением истинных писаний, находясь в компании мудрых и энергичными усилиями в соответствии с дхармой.
28. Знай, что высочайшая цель, безграничное блаженство спокойствия, достигается усилиями и следованием писаниям и мудрецам.
29. Следование писаниям возвышает разум, и возвышенный разум еще больше желает следовать писаниям, так они способствуют своему взаимному росту, подобно тому как лотос и его отражение в пруду украшают друг друга.
30. С детства постоянно будь в мудрой компании и следуй писаниям, — правильными усилиями достигается избранная цель.
31. Вишну победил демонов, установил и поддерживает разные миры только своими собственными усилиями, и не судьбой.
32. О лучший из Рагху, в этом мире все достигается действиями, делай усилия, не будь подобным сытому ленивому удаву возлежащему в ветвях дерева.
Этим заканчивается сарга седьмая «Превозношение человеческих усилий» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 8. Обличение судьбы
1. Васиштха сказал:
У судьбы нет ни формы, ни могущества, ни энергии, и ни последствий. Что такое судьба, О Рама, как не заблуждение?
2. Получение результатов собственных действий, и неверный вывод, что это «так случилось», — это то, что известно под словом «судьба».
3. Поэтому глупцы уверены в существовании судьбы, в своем невежестве принимая веревку за змею.
4. Вчерашние неправильные дела исправляются делами сегодня, поэтому своими усилиями действуй верно прямо сейчас.
5. Глупецы, верящие в судьбу и убежденные, что «мне не суждено сгореть», с легкостью лезут в огонь.
6. Если судьба ответственна за все, к чему тогда человеку вообще делать что-либо? Пусть судьба делает омовения, сидит в медитации, раздает милостыню и разговаривает.
7. Если бы судьба предопределяла все, увы, человек был бы нем, ни к чему были бы писания и наставления. Разве можно было бы кого-нибудь чему-нибудь научить?
8. В этом мире все действуют, кроме трупов, и эта активность приводит к соответствующим результатам, — понятие «судьба» не имеет смысла.
9. Никто никогда не видел судьбу и не ощущал ее воздействие в делах, — понятие «судьба» не имеет смысла.
10. Руки действуют вместе для одной цели, если нет умелых рук, не поможет никакая судьба.
11. Судьба, в отличие от разума или интеллекта, никак не ощущается, ни простым пастухом, ни ученым пандитом, воистину, судьбы не существует.
12. Если разум придает им разные значения, в чем тогда разница между действиями и судьбой? Если разница только в названиях, почему бы не называть это человеческими усилиями?
13. Бесформенное не взаимодействует с имеющим форму, как пространство с телом, а имеющее форму становится видимым. Судьбу же никто не видел и не знает.
14. Если судьба ответственна за все в трех мирах, тогда пусть все существа спокойно отойдут от дел — судьба сделает за них все!
15. Люди используют выражения «судьба толкает меня на что-то» только для самоуспокоения, потому что это не верно.
16. Глупец, слепо верящий в судьбу, бессмысленно пропадает, а разумный человек, своими собственными усилиями, поднимается до высочайших вершин.
17. Скажи мне, кто из героев, могучих воинов, мудрых и ученых этого мира, полагается на судьбу?
18. Тот, кому астрологи предсказали долгую жизнь, — сможет ли он долго жить, если ему отрубят голову? Воистину, это действительно была бы судьба!
19. Если астролог предсказывает, что молодой человек станет великим ученым, станет ли он ученым без образования и чтения книг, О Рагхава?
20. О Рама, мудрый Вишвамитра, отбросив понятие судьбы, достиг состояния Брахмана только своими собственными усилиями и никак иначе.
21. Все мы тут, О Рама, достигли мудрости и способности путешествия в пространстве только своими собственными долгими усилиями.
22. Могучие демоны-Данавы только собственными усилиями стали правителями всех трех миров, победив богов в битве.
23. И затем боги победили Данавов, разбив их силы собственной мощью, — только благодаря собственным усилиям.
24. О Рама, только с применением усилий можно хранить воду в плетеном кувшине, судьба здесь ни при чем, мой сын.
25. Чтобы удержать, дать, взять, для любого движения и занятия, — для всего на земле необходимы усилия, а не судьба, как только лекарство может излечить болезнь.
26. О Рама, откажись от понятия несуществующей судьбы, в которой нет причин и следствий, порождение ошибочных представлений, и обратись вместо этого к очищающим действиям.
Этим заканчивается сарга восьмая «Обличение судьбы» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 9. О карме, или действиях
1. Рама спросил:
О мудрый, знающий истину и достигший высочайшего спокойствия. Молю, расскажи мне, О брахмана, что люди в этом мире называют судьбой?
2. Васиштха ответил:
Только собственными усилиями, и ничем иным, О Рагхава, делаются дела и достигаются результаты трудов, судьба здесь не при чем.
3. Судьба — это нечто воображаемое, которое ничего не может делать, не может наслаждаться или знать, ее никто не видит и никак не ощущает.
4. Под судьбой люди подразумевают плоды собственных усилий, ощущаемые человеком как хорошие или плохие.
5. Получение желательных или нежелательных результатов, зависящих всегда от усилий, и их желательная или нежелательная суть, также называется судьбой.
6. То, что зависит только от усилий и практики в этом полном активности мире, также часто обозначается словом «судьба».
7. О Рагхава! Воистину, судьба подобна пустому пространству, она не способна что-либо творить или не творить.
8. Результат усилий, хороший или плохой, тоже называют судьбой, восклицая «такова судьба!»
9. Мое твердое убеждение, что то, что называется судьбой — просто результат собственных действий.
10. Получая желательные или нежелательные результаты, человек утешается — «такова судьба!» Это и подразумевается под словом «судьба».
11. Рама спросил:
О бхагаван, познавший всю дхарму, сейчас ты говоришь, что судьба — это результат прошлых действий. Не противоречишь ли ты сам себе?
12. Васиштха ответил:
О мудрый Рагхава, слушай внимательно, что я тебе скажу, и ты узнаешь и успокоишься в понимании, что нет никакой судьбы.
13. В разуме человека существуют многочисленные прошлые привычки, тенденции, или васаны. Эти привычки разума являются причиной действий.
14. Любое существо, имеющее васаны, О Рама, сразу становится деятелем и действует соответственно. По-другому действия вообще не возникают.
15. Желающий попасть в деревню, идет в деревню, желающий попасть в город — идет в город. Каковы тенденции разума, таковы и действия.
16. Сильные желания и стремления, руководившие нашими действиями в прошлом, и есть то, что называется судьбой.
17. Дело обстоит так — действие не отличается от наиболее сильной из прошлых васан или тенденций, а эти тенденции не отличаются от разума, а человек есть свой разум!
18. Судьбой, или божественным вмешательством, называют действия, а действия, О садху, — это разум, а разум — это сам человек. Определенно, здесь нигде нет вмешательства свыше.
19. Разум человека — и есть человек; к чему он стремится, то он и делает, и получает соответствующие результаты, — в этом и состоит его судьба.
20. Невозможно определить наверняка такие понятия, как разум, его тенденции, действия и судьба, О Рама, — и поэтому мудрые люди ссылаются на них чисто символически.
21. На чем человек сосредоточен, к чему он больше всего стремится, О Рама, такой результат он и получает, рано или поздно.
22. Все достигается только своими собственными действиями и никак иначе, О лучший из Рагху! Пусть это приведет тебя к успеху.
23. Рама сказал:
О муни, сети прошлых васан крепко держат меня в страданиях. Что мне делать?
24. Васиштха ответил:
Воистину, О Рама, ты достигнешь успеха только постоянными настойчивыми усилиями и ничем иным.
25. О Рама, прошлые тенденции, или васаны, бывают двух видов — чистые и нечистые.
26. Поток чистых тенденций приведет тебя со временем к высочайшему безграничному состоянию.
27. Нечистые прошлые тенденции ведут к разным бедам и проблемам. Победи их, О великий, приложив достаточные усилия!
28. Воистину, ты не инертное тело, а понимающее сознательное существо. К чему тебе быть под контролем другого сознания?
29. Если бы другое сознание контролировало твое, то кто бы контролировал его и кто контролировал этого контролера и так далее? Это не истина, а бесконечная регрессия.
30. Река васан несет чистые и нечистые потоки. Приложи все усилия, чтобы держаться чистого потока.
31. Собственными усилиями, обрати нечистые стремления своего разума в чистые, О сильнейший!
32. Отвлекаясь от нечистых помыслов, разум человека становится чище, и наоборот — отвлекаясь от чистого, он сам становится нечистым. Приложи усилия, чтобы отвлечь его, как ребенка, от нечистых стремлений!
33. Постепенно, шаг за шагом, не торопясь, постоянными усилиями, приучай разум к чистым стремлениям.
34. Поток прошлых тенденций, хороших и плохих, становится привычкой. Из этих тенденций, поддерживай только хорошие.
35. Хорошие стремления — результат прошлых практик. Знай, О Рама, что практикуя это снова и снова, ты усиливаешь эти стремления.
36. О безгрешный, постоянными практиками тенденции усиливаются прямо сейчас, поэтому поддерживай только чистые стремления.
37. Если прошлые нечистые тенденции не поддерживать постоянными практиками, они не будут расти, и это тоже хорошо, мой сын.
38. Даже при сильном соблазне и сомнении, стремись поддерживать чистые тенденции, ибо хорошее никогда не приведет к ошибке.
39. В этом мире, что постоянно практикуется, то и достигается, поэтому с детства поддерживай стремление к мудрости, и она будет, без сомнения, достигнута.
40. Чистые стремления укрепляются с помощью лучших усилий и победы над чувствами.
41. Пока не достигнуто состояние высочайшей мудрости, О великий, продолжай следовать учениям гуру и писаний.
42. Потом, оставив дурные стремления и познав истину, следует отказаться даже от потока чистых желаний.
43. С чистым разумом, стремись и служи высочайшей и наилучшей цели, Истине, свободной от страданий, и отбрось все остальное, О садху!
Этим заканчивается сарга девятая «О карме, или действиях» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 10. О нисхождении знания
1. Васиштха сказал:
Мировой порядок, называемый судьбой, основан на истинном принципе, Брахмане. Это — основа всего и всех, сильного и слабого, правителя и подчиненного.
2. Потому, для собственной пользы, сделай усилия и направь все свое внимание на мои слова.
3. Желания порождают разрушительные стремления органов чувств, удержи их собственными усилиями и заставь их успокоиться!
4. Я полностью раскрою для тебя сущность учения, ведущего к Освобождению, венчающему плоды всех человеческих усилий, высочайшему достижению и в этом, и других мирах.
5. С полным вниманием погрузись в эти благородные размышления, наполнившись миром и спокойствием, отказавшись единожды и не возвращаясь более к обусловленности самсары.
6. Размышляя о смысле высказываний в писаниях, успокоив стремления разума к внешним объектам, познай природу Атмана, собственной сущности.
7. О Рама, слушай! Я объясню тебе путь к Освобождению, величайшему Блаженству, где за удовольствием не следует печаль.
8. Услышав этот рассказ об Освобождении в компании всех понимающих искателей, ты достигнешь состояния, где нет страданий, потерь и разрушения.
9. В прошлую эпоху сам Создатель Брахма передал мне эти знания, приносящие конец всем страданиям и печалям.
10. Рама спросил:
О мудрый, скажи мне причину, по которой Само-рожденный рассказал это и как случилось, что ты обрел эти знания?
11. Васиштха ответил:
Существует бесконечно проявляющаяся Сущность, Атма, пронизывающая и насыщающая все, неразрушимое пространство сознания, блистающее в каждом живом существе.
12. Этой Сущностью, полной сладчайшего нектара, неизменной в движении и неподвижности, был рожден Вишну, подобно тому, как на поверхности океана возникает волна.
13. Брахма появился из лотоса его сердца, чья основа — гора Меру, чьи лепестки — направления, и многочисленные тычинки — звезды.
14. Он, окруженный Ведами, знающими Веды, множеством богов и мудрецов, проявлял в своем уме множественные творения, подобные потокам разнообразных мыслей.
15. Он создал огромное множество людей здесь, в месте, называемом Бхарата, расположенном на континенте Джамбудвипа. Все они были погружены в страдания и болезни.
16. Эти многочисленные и разнообразные существа постоянно испытывали череду взлетов и падений, и их существование стремилось к смерти, проходя через желания и муки.
17. Увидев это, всемогущий Творец проникся состраданием, подобно отцу при виде мучений сына.
18. Он на мгновение глубоко задумался о том, как избавить этих несчастных от боли, страданий и смерти.
19. Так подумав, Творец Брахма установил священные места для поклонений и благородные качества — аскетизм, милосердие, правдивость и добродетельность.
20. Сотворив это, он опять задумался, и заключил, что этого недостаточно, чтобы прекратить людские страдания.
21. Только Высочайшее Знание дает окончательное блаженство, называемое нирваной, и только достигший этого больше не рождается и не умирает.
22. Только с этой мудростью можно пересечь океан самсары, но не аскетизмом, не благотворительностью и не пребыванием в святых местах.
23. «Для освобождения этих несчастных людей от страданий, я создам надежный мост через этот океан», — решил он.
24. Вслед за этим Брахма, в своей лотосной обители, создал меня силой своей мысли.
25. В то же мгновение я был порожден своим отцом, подобно тому, как волна порождает подобную себе волну, О безгрешный!
26. Отражение творца, как и он, с четками и кувшином для воды в руках, я склонился перед ним в поклоне, и он обратился ко мне.
27. «Подойди ко мне, мой сын!» — сказал он, восседая на своем лотосе, и протянул мне свою руку, подобно лунным лучам, пробивающимся сквозь белое облако.
28. Облаченный в оленью шкуру, мой отец Брахма обратился ко мне, тоже одетому в оленью шкуру, подобно тому, как лебедь-император подплывает к другому лебедю.
29. «Лишь на мгновение, мой сын, твой разум затуманится беспокойным невежеством, которое покроет его, подобно лунным пятнам на луне».
30. Как только он произнес это, я забыл все, что познается вслед за различением, о том, кто я и какова моя собственная чистейшая сущность.
31. Я погрузился в страдания, мой разум потерял способность понимать и наполнился болью и мучениями, подобно разуму несчастного, рожденного в нищете.
32. «Увы этой ужасной самсаре! Как могло случиться такое несчастье?» — заметались сначала мои мысли, но потом я оцепенел в молчании.
33. Затем мой отец обратился ко мне: «Почему ты страдаешь, мой сын? Спроси меня о том, как прекратить страдания и будь всегда счастлив.»
34. И я, сидя на золотом лепестке лотоса, вопросил Творца всей вселенной о лекарстве от болезни самсары.
35. Я спросил: «О Всевышний! Почему самсара полна страданий? И как люди могут от них освободиться?»
36. И тогда Творец открыл мне истинное знание, подобное очищающему огню, и я снова обрел наполненность и спокойствие.
37. Обратившись ко мне, знающему все, что должно быть познано, и пребывающему в своей изначальной природе, Создатель мира, провозгласивший изначальную причину, сказал:
38. «Мой сын, я скрыл от тебя знание, чтобы ты начал вопрошать о сути мудрости для блага всех людей.
39. Теперь завеса невежества отброшена, и ты обрел высочайшую мудрость. «Я» слилось воедино с Атманом, подобно золотой руде, превращенной в золото очищающим огнем.
40. Теперь иди в земли Джамбудвипы, О садху, в страну Бхарата, неся свет знания всему миру.
41. Там, мой ученый сын, учи ритуалам и поклонениям в соответствии с традицией, в положенном порядке.
42. Тех же, чей разум отвернулся от мира, и кто разумен в поисках реального, тех учи, О садху, этой мудрости, приносящей блаженство».
43. Так, направленный своим лотосо-рожденным отцом, я нахожусь здесь и буду здесь до конца этого создания, О Рама.
44. Нет ничего, что я должен делать, и не я не стремлюсь ни к чему. Я остаюсь на этой земле, и мои мысли успокоены, как в глубоком сне. Хотя действия мной совершаются, я не совершаю никаких действий.
Этим заканчивается сарга десятая «О нисхождении знания» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 11. О качествах вопрошающего и отвечающего
1. Васиштха сказал:
Я рассказал тебе все о том, как это знание пришло на землю, — по моему собственному желанию и замыслу лотосо-рожденного Брахмы.
2. Сейчас, О безгрешный, ты услышишь эту высочайшую мудрость. Стремление твоего разума к ней, — результат твоих прошлых заслуг.
3. Рама спросил:
Скажи, О брахмана, почему мысль о передаче знания на землю у Творца возникла только после самого создания?
4. Васиштха сказал:
По своей природе, Брахма — это высочайший Брахман, само-проявившаяся вибрация, подобно волне на поверхности океана.
5. Великий Творец увидел весь путь страдающего творения в прошлом, настоящем и будущем.
6. Видя заблуждение мира и упадок ритуалов и поклонений на закате Сатья-юги, Творец почувствовал сострадание.
7. Затем Творец Ишвара сотворил меня, повторил мне многократно мудрость и отправил на землю для духовного просветления всех.
8. Также он послал и других мудрецов, подобных мне, — Санаткумару, Нараду и многих других.
9. Мы посланы, чтобы поклонением, хорошими делами и величайшей мудростью спасать мир из оков разросшихся заблуждений разума.
10. Эти величайшие мудрецы, видя закат Сатья-юги и постепенное угасание чистоты ритуалов на земле,
11. Назначили в различных частях земли мудрых правителей для поддержания порядка и морального закона, а также для надлежащего надзора за исполнением практик и религиозных церемоний.
12. И они создали и записали на земле множество писаний с правилами поклонения и жертвоприношения, для достижения духовных и мирских целей.
13. С течением времени все пришло в упадок, и главной заботой людей стали поиски ежедневного пропитания.
14. Между правителями земли возникали споры и войны по поводу владений, от которых страдали во множестве живые существа на земле.
15. Если властители земли не могут управлять землей терпеливо и без войн, от этого терпят бедствия их и они, и их подданные.
16. Мы и другие провозглашаем им великую мудрость для уничтожения несчастий и постепенного восстановления понимания.
17. В прошлые времена это знание о собственной сущности объяснялась правителям, и только потом оно разошлось по всему миру, известное как Наука Королей.
18. Это королевское знание, секрет королей, высочайшее знание собственной сущности, зная которое, О Рама, правители достигали высочайшего состояния без страданий.
19. Время этих многих достославных правителей прошло, и теперь ты, О Рама, был рожден на этой земле сыном короля Дашаратхи.
20. И теперь в твоем чистом понимании, в огне твоего разума, появилась высшая форма беспричинной бесстрастности, О победитель врагов!
21. Любой хороший и различающий человек может развить бесстрасстие, вызванное плохими обстоятельствами в жизни. Такое бесстрасстие имеет причину и считается раджасическим.
22. Твое же прекрасное бесстрастие редко среди хороших людей и не происходит из обстоятельств. Оно чисто и светло, и порождено твоей собственной способностью к различению.
23. Кто, видя отвратительность объектов чувств, не почувствует к ним отвращения? Но истинное, высочайшее бесстрастие порождается в хороших людях способностью различать.
24. Те, чей разум совершенно чист и в ком появившееся бесстрастие не имеет никаких внешних причин, по праву считают величайшими мудрецами.
25. Прекрасная бесстрастность, порожденная собственными размышлениями и различение, украшает мысли, подобно гирлянде цветов, украшающей юношу.
26. Воистину, лучшие из людей те, кто подходит к проблемам самсары с бесстрастием и различением,
27. Те, кто снова и снова применяют силу собственного различения и бесстрастия, и обходят внутренние и внешние ловушки этого мира.
28. Кто, видя погребальные места и встречаясь с невезением, не станет бесстрастным? Превыше этого высочайшее бесстрасстие, достигнутое собственными размышлениями.
29. Ты достиг сильного естественного бесстрасстия и готов получить семена мудрости, подобно мягкой земле.
30. Несомненно, это божественный дар, благословение Высочайшей Сущности, когда подобные тебе, с чистым разумом, стремятся к различению.
31. Способность к различению появляется после многих жизней выполнения ритуалов, аскетизма и следования правилам, благотворительности и посещения святых мест.
32. По уничтожении плохих действий возникает интерес к исследованию Высшего, подобно тому, как кокос падает, когда ворона садится на ветку пальмы. Так в разуме человека появляется понимание.
33. Пока люди только следуют ритуалам, они продолжают вращаться в водоворотах самсары и бродить в собственных заблуждениях, не видя Высочайшего.
34. Но увидев такое состояние, они отказываются от мыслей, поддерживающих самсару, и приходят к Высочайшему, подобно слонам, разрывающим держащие их цепи.
35. О Рама! Невозможно увидеть Высшее без мудрости! Даже величайшие из людей, отождествляясь с телом, заблуждаются в этой бесконечной изменчивой самсаре.
36. Но величайшие умы легко пересекают огромный океан самсары на лодке мудрости и размышлений, О лучший из Рагху!
37. Слушай с огромным вниманием это учение мудрости, позволяющее пересечь океан самсары, и погрузись в постоянные размышления об этом.
38. Без постоянных благородных размышлений, бесконечные мирские волнения, печали и страхи продолжают гореть в сердце.
39. Страдания от пар противоположностей, подобных жаре и холоду, ветру и т. д., - невыносимы, О Рагхава, без мудрости и размышлений. Но садху легко преодолевает это.
40. Глупцы же спотыкаются на каждом шагу и их разум горит в огне забот и печалей, подобно соломе в пламени пожара.
41. Мудрого, знающего то, что должно быть познано, видящего суть всего, не затрагивают проблемы, подобно тому, как языки пламени не могут спалить лес, пропитанный влагой в период дождей.
42. Как сухие ветры пустыни не затрагивают могучее дерево кальпа, так знающий Истину не затрагивается самсарой, даже находясь среди умственных беспокойств и телесных болезней.
43. Чтобы узнать Истину, достойный искатель должен подойти к мудрому, пробужденному и знающему, и с правильных позиций вопрошать об Истине.
44. Словам авторитетного знающего учителя должно внимать с вниманием, впитывая каждое слово, подобно белому шелку, впитывающему краску.
45. Нет большего глупца, чем тот, кто вопрошает не знающего Истину или учащего непотребству, О лучший из говорящих!
46. И нет хуже человека, чем тот, которой не следует, прилагая усилия, советам знающего Истину, чьи аргументы основаны на писаниях.
47. Тот поступает мудро, кто прежде исследует вопрос, глядя на дела говорящего об Истине, — обладает ли говорящий мудростью, или нет.
48. Худший из спрашивающих — тот, кто задает глупые вопросы и сомневается в своем учителе. Такой человек не готов для понимания Истины.
49. Мудрый ответит на вопросы достойного добродетельного искателя, внимательного и способного к пониманию, но не станет отвечать на вопросы глупца, подобного животному.
50. Того, кто говорит, не обращая внимания на способность слушателя понять смысл речи, мудрые тоже называют глупцом.
51. О потомок Рагху! Твоя благородная способность к вопрошанию известна всем, а я знаю, как дать хороший ответ. Это делает нас идеально подходящими друг другу.
52. То, о чем я тебе расскажу, ты, знающий смысл слов, прими близко к сердцу, приложи усилия понять истину услышанного и действуй соответственно.
53. Ты лучший среди людей, ты бесстрастен и должным образом размышлял об истине. Впитай и удержи мои слова, подобно ткани, погруженной в краситель.
54. Твой разум, внимательно размышляющий над услышанной великой истиной, проникает в смысл слов, подобно солнечному свету, входящему в воду!
55. Прими всем сердцем мои слова, и приложи усилия, чтобы понять их смысл. Если что-то не понятно, спрашивай!
56. Самсарный разум непостоянен, О Рама, подобно обезьяне в лесу. Усилиями очисть свое сердце и сохрани в нем смысл услышанного.
57. Поклоняйся мудрым и держись подальше от компании глупцов, невежд и безразличных к Истине.
58. Способность к различению развивается в постоянной компании хороших людей. А дерево различения приносит плоды наслаждения и освобождения.
59. У дверей Свободы стоят четыре стражника. Это — спокойствие, дух познания, удовлетворенность и хорошая компания.
60. Надо приложить усилия и завоевать их расположение, — всех четырех, трех или двух из них. Тогда они откроют дверь в обитель Освобождения.
61. Или завоюй расположение хотя бы одного, даже ценой своей жизни. Потому что если один будет на твоей стороне, то подружатся и остальные.
62. Человек, различающий реальное от нереального, воистину, воплощение писаний, мудрости и аскетизма, и их прекрасное украшение, подобно свету, который является сущностью и украшением солнца.
63. Ленивый и глупый разум застывает в неподвижности, подобно воде, замерзающей на морозе.
64. Но ты, О Рагхава, со своей добродетельностью и пониманием смысла писаний, и раскрывающимся разумом подобен цветущему лотосу на восходе солнца.
65. Ты должен слушать внимательно и пытаться понять эти слова мудрости, подобно тому, как люди внимают сладким звукам лютни.
66. Практикой йоги различения, О Рама, достигни прекрасного состояния спокойствия, где нет разрушений и потерь.
67. Для освобождения из самсары, прежде всего, необходим развитой разум, и он развивается с изучением писаний, пребыванием в компании мудрых людей, а также усилиями по само-контролю.
68. Даже недолгое изучение писаний достойным разумом приносит величайшее знание, разрушающее невежество.
69. Только ядовитое дерево самсары является пристанищем несчастий. Невежество постоянно обманывает и разрушает глупца.
70. В сердце невежество танцует подобно змее страданий, и испуганный разум прячется, как отдергивается палец, попавший в огонь.
71. Только в мудром сияет истинное видение реальности, подобно полной луне на безоблачном небе.
72. Только того можно назвать действительно человеком, чей разум открыт к высокому вопрошанию о природе причин и следствий и верным логическим заключениям.
73. С прекрасным сердцем и разумом, чистым, открытым, свободным от лени и бездействия, вопрошающим и полным красоты и бесстрастности, своей чистотой ты сравним с полной луной на небе, О Рама!
Этим заканчивается сарга одиннадцатая «О качествах вопрошающего и отвечающего» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 12. О величии знания Сущности
1. Васиштха сказал:
О Рама! Твой разу мудр и ты лучший среди спрашивающих, и понимаешь то, что тебе сказано. Это заставляет меня говорить с тобой уважительно.
2. Замри и обратись весь во внимание, чтобы услышать мудрость; очисть свой разум от волнений и лености, наполни его чистой саттвой, и потом успокой свой разум в Атмане.
3. У тебя есть все необходимые качества вопрошающего, у меня есть качества отвечающего, и эти качества подобны драгоценным сокровищам в глубинах океана.
4. Мой сын, ты бесстрасстен и твое различение порождено разумной непривязанностью, подобно тому, как лунный камень выделяет влагу в лунном свете.
5. Благодаря практике с самого детства, у тебя проявились многочисленные и чистые благородные качества, подобно прекрасному аромату, распространяемому цветком лотоса.
6. Теперь слушай внимательно мои слова, ибо только ты достоин их, и без света луны не открываются белоснежные лепестки ночного лотоса кумуда.
7. Все предпринимаемые усилия и разумные исследования приходят к окончательному завершению и успокоению, когда достигается высочайшее состояние.
8. Если мудрые люди не указывали бы на возможность окончания всех забот мира, могли ли бы думающие люди вынести груз невежества и беспокойств?
9. Когда достигается Высочайшее, пропадают все бесконечные умственные идеи, подобно тому, как по окончании творения в пламени разрушения падают и пропадают горные пики.
10. Трудно вынести, О Рама, страдания самсары, и огонь страданий утихает только от практики йоги, как отравление ядом лечится только мантрой Гаруды.
11. Эта йога — в компании мудрых и изучении смысла писаний, мантра мудрости, с помощью которой несомненно достигается высочайшая цель.
12.[1] Без сомнения, все страдания пропадают, когда начинается исследование их реальности. Поэтому на размышляющих о сути людей не стоит смотреть с неуважением.
13. Человек, вопрошающий о сути реального, оставляет тюрьму всех беспокоящих страданий, подобно тому, как змея в должное время оставляет свою шкуру. Жар его разума проходит, ум и интеллект становятся прохладными, и он видит весь мир как магические сети чувственных удовольствий, глядя на все одинаково беспристрастно. О Рама! Пристрастный взгляд — источник огромных страданий!
14. Воистину, ужасна болезнь самсары. Она подобна укусу змеи, она рассекает подобно мечу и колет подобно острому копью. Подобно веревке, она связывает и обжигает, подобно огню. Она, как ночь, ослепляет не ожидающего подвоха человека, она лишает разума и делает человека бессознательным подобно камню. Она лишает равновесия, и толкает в яму темноты и заблужений, и разрывает на куски желаниями. Нет таких страданий, которыми бы не страдал человек, погруженный в самсару!
15. Увы! Эти страдания бесконечны, если ничего не делается для лечения этой болезни пристрастия к объектам чувств. Результатом становится только дальнейшие непрерывные страдания в аду —
16. Кормление булыжниками, удары сотенями мечей, забрасывание камнями, обжигание огнем, замораживание в снегу, отрубание конечностей, прогрызание червями, подобных тем, которые селятся в деревьях и питаются древесиной, и снова отрезание рук и ног, бесконечные разящие стрелы, падающие как будто на поле битвы, отдых на жарящем солнцепеке, дожди и ливни из острых ножей, отрубание головы, вызывающее потерю сознания, сравнимую здесь со счастливым сном, и полная аннигиляция.
17. В тысячах ужасных страданий в этих цепях изменчивой самсары, О Рагхава, воистину, не стоит это игнорировать, а стоит исследовать их причины и помнить, что только размышление о смысле писаний приводит к наивысшему благу.
18. О луна рода Рагху! Смотри, эти великие муни и риши, дваждырожденные и принцы, покрыв свои тела доспехами мудрости, не будучи подверженны страданиям и печалям, они тем не менее постоянно погружены в беспокойные дела самсары, оставаясь всегда в блаженном расположении разума.
19. Говорится:
Лучшие из людей, живущие здесь, на земле, — это приблизившиеся к свету Атмана, чистые разумом, чье состояние подобно Хари, Хара, Брахме и других богов, бесстрастные, превзошедшие все сомнения и печали.
20. Когда заблуждение пропадает и растворяется, становясь облаком знания, истина познается путем размышлений о собственной природе, и все видится как всеобъемлющий Атман. Мудрые, разум которых различают истину, воспринимают изменяемый и воистину чудесный мир как идентичный Атману, и для них само пребывание в этом мире становится прекрасным.
21. А также говорится, О Рагхава:
Когда истина видится сердцем, оно наполняется высочайшим умиротворением; и человек видит причину всего, а других существ — наслаждающимися спокойствием; его разум и интеллект, занятые наслаждением разными вкусами, остаются бесстрастными; разум различает истину, и тогда этот самый мир становится обителью блаженства.
22. И еще говорится:
Тело подобно колеснице, органы чувств — впряженные в нее лошади, дыхание — ветры, обдувающие ее, приятные объекты чувств — кнут, заставляющий лошадей нестись, Высочайшее — мельчайший атом, путешествующий в теле и незатрагиваемый ничем. Когда разум различает истину, тогда путешествие в этом мире становится блаженством.
Этим заканчивается сарга двенадцатая «О величии знания Сущности» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 13. О спокойствии разума
1. Васиштха сказал:
Увидев высочайшее, эти люди с прекрасным разумом, знающие свою сущность, путешествуют в самсаре, подобно величественным мудрецам.
2. Они не печалятся и не страдают, не ищут хорошего и не избегают плохого. Они делают многое, не делая при этом ничего.
3. Они остаются во внутренней чистоте, из чистоты они действуют и двигаются. Они пребывают в собственной сущности, не отделяя желательное и нежелательное
4. Они приходят, не приходя и не уходят, уходя. Они действуют, не делая и не говоря, говорят.
5. Действия и восприятия, исходящие из стремлений к приятному и отвращений к неприятному, не затрагивают достигших высочайшего состояния.
6. Оставив все стремления, их разум находится в сладчайшем равновесии, видя блаженство во всем, подобно полной луне.
7. Такого человека не беспокоят действия и желания, он пребывает в собственной сущности, Атмане, подобно луне, пребывающей в нектаре собственного света.
8. Он не участвует в магическом представлении этого мира, его не влекут желания и он оставил свои детские капризы. Он сияет светом мудрости.
9.[2] Такое расположение разума наступает только вследствие непосредственного знания истины и никак иначе.
10. Поэтому человеку, пока он жив, следует вопрошать о своей сущности, стремиться познать ее, медитировать на нее. Остальные занятия бесполезны.
11. Бесконечный Атман осознается на опыте непосредственным переживанием, следующим за непрерывной практикой понимания слов учителя и писаний.
12. Глупцы, не уважающие писания и насмехающиеся над мудрыми, достигают только несчастья, но не бесстрастия.
13. Никакие болезни, никакой яд, никакие страдания в этом мире не сравнятся со страданиями глупца, считающего себя своим телом.
14. Те, чей интеллект чист, услышав это писание, освободятся от невежества. Воистину, нет другого пути для этого.
15. Это писание легко на слух и содержит замечательные истории для иллюстраций, и без проблем понимается любителями изящного слога.
16. Невежество приносит бесчисленные невыносимые страдания и бесполезную рутину, оно подобно покрытой колючками ветви дерева кхадира.
17. О Рама! Лучше бродить с миской для подаяний среди хижин худших из людей, чем жить в столь мучительном невежестве.
18. Лучше быть одиноким слепым червем, грызущим в темноте ходы в стволах деревьев, чем жить в столь мучительном невежестве.
19. Достигнув чистого видения, приводящего к освобождению, человек не заблуждается вновь в темноте заблуждений.
20. Пока желания иссушают лотос человека, солнце различения не может взойти.
21. Чтобы освободиться из страданий самсары, необходимо познать собственную сущность как Атман, с помощью верных методов познания — слов писаний и гуру, и доброжелателей, подобных мне.
22. О Рагхава! Бери пример с путешествующих здесь освобожденных при жизни, подобных Вишну, Шиве и другим богам, подобных брахмариши и прочим мудрецам!
23. Страдания бесконечны в этом мире, а счастье подобно сорванной травинке. Не привязывайся к этому видению счастья, вслед за которым всегда идет страдание.
24. Понимающий человек должен прилагать постоянные усилия, чтобы достичь состояния прекрасной сущности, безусильное и не имеющее конца.
25. Те являются лучшими из людей, кто пребывает в непревзойденном состоянии спокойствия, чей разум покинул жар желаний.
26. Знай, что те, кто находит удовольствие только в чувственных наслаждениях, явствах, богатстве и власти и т. д., чей разум полон дурных помыслов, — такие люди подобны слепым лягушкам.
27. Водящие компанию жалких обманщиков и тех, кто склонен к дурным поступкам, кто, будучи врагом, притворяется другом, кто склонен к обжорству и чувственным наслаждениям, -
28. Эти глупцы с неразвитым разумом попадают из одной переделки в другую, из страдания в несчастье, из страха в ужас, из ада в преисподнюю.
29. О Рама! Счастье и страдание гоняются друг за другом и одно уничтожает другое, подобно молнии в грозовой туче. Постоянно оставаться в счастье невозможно.
30. Знай, что только те люди достойны уважения, наслаждения и освобождения, кто бесстрастен, прекрасно различает реальное и не привязан к нереальному.
31. Чтобы пересечь эту ужасную и бурную реку самсары, человеку следует обратиться к мудрому раличению и постоянной практике йоги бесстрасстия.
32. Различающий не спит в хитросплетениях иллюзий самсары, отравляющих ядом невежества и заблуждений.
33. Тот, кто не видит обманов самсары и живет в них, не задумываясь, подобен спящему на сеновале в горящем доме!
34. Мудростью обретается состояние, в котором нет повторяющихся рождений и нет страданий. По этому поводу нет никаких сомнений.
35. Если такого состояния нет, то нет никакого вреда в том, чтобы вопрошать о сущности жизни. Но, если оно есть, то познанием ее человек пересекает океан существования.
36. Если человек начинает вопрошать о методах освобождения, его уже можно считать освобожденным, потому что он очень скоро достигнет этого состояния.
37. Ни в одном из трех миров невозможно без переживания Абсолюта достичь само-достаточного состояния, где нет усилий, нет беспокойств, и нет заблуждений.
38. Достижением этого достигается высочайшее, и страдания больше не возникают. В обретении этого не поможет ни богатство, ни друзья и ни родственники,
39. Ни действия рук и ног, ни путешествия по миру, ни страдания тела в аскетических практиках, ни посещение и пребывание в святых местах.
40. Это состояние достигается только постоянными усилиями по обузданию беспорядочных стремлений разума и направлению его только к Истине.
41. Человек может вырваться из сетей страданий только практикой тотального различения и твердой приверженностью практике вопрошания.
42. Медитируя в удобной позиции, исследуя вопрос о собственной сущности, достигается состояние, где нет печали и где все перерождения заканчиваются.
43. Мудрым известно то, что является основой всего блаженства, где нет ограничений, эта высочайшая неподвижность, этот прекраснейший эликсир.
44. И на небесах, и на земле, все ощущения преходящи, и счастья нет, как нет воды в мираже.
45. Поэтому надо стараться победить разум и обрести само-контроль, умиротворенность и бесстрастие, только так достигается блаженство, -
46. Стоишь ли ты, идешь, летаешь или передвигаешься другим образом; будь ты ракшасом, демоном, богом или человеком, -
47. Успокоившийся разум достигает истины и высочайшего блаженства, — это плоды на дереве различения, цветущего цветами спокойствия.
48. Среди многочисленных дел и обязанностей, он не ищет выгоды для себя, подобно солнцу на небе, не избегая и не стремясь к чему-либо.
49. Чистый, умиротворенный, спокойный, свободный от желаний и заблуждений, беспристрастный разум не отвергает ничего и ничего не жаждет.
50. Прислушайся! Спокойный разум — один из охранников у дверей освобождения, завоевав расположение которого, можно пройти в эти двери.
51. От долгого нестерпимого жара дурных забав в огромной пустыне самсары, человек может найти отдохновение в охлаждающих лучах бесстрастия.
52. Спокойствие разума приводит к наилучшему, к высочайшему состоянию, оно благоприятствует всему прекрасному и избавляет нас от заблуждений.
53. В присутствии спокойного и удовлетворенного человека, погруженного в прохладу и чистоту собственной сущности, чей разум украшен умиротворением, даже недоброжелатели становятся друзьями.
54. Высочайшая чистота возникает в том, чей разум освещен луной спокойствия, подобно приливу в океане молока.
55. В лотосе их сердца лотос спокойствия раскрывается цветком истины, подобно двум лотосам сердца Хари. [Один из этих лотосов — обитель Брахмы — прим. переводчика.]
56. Их лица чисты и светятся чудесным спокойствием удовлетворенных чувств, и им следует поклоняться, как светилам, украшеющим весь свой род.
57. Никакие богатства и удовольствия, ничто самое лучшее во всех трех мирах не может сравниться с блаженством успокоенного разума.
58. Все невыносимые страдания и трудности, и нечистые желания полностью разрушаются в присутствии спокойного разума, как тьма пропадает от света солнца.
59. Присутствие умиротворенного человека удивительным образом успокаивает разум любого существа, рядом с ним все чувствуют блаженство большее, чем от успокаивающих лучей луны.
60. Высочайшая истина без усилий остается с хорошим человеком, чей разум находится в спокойствии и кто дружественнен со всеми людьми.
61. Как и послушные, и шаловливые дети доверяют своей матери, так и самые разные существа доверяют тому, кто пребывает в спокойствии.
62. Ни прекрасные напитки, ни богатство вокруг не приносят такого счастья, как внутреннее спокойствие разума.
63. О Рагхава, в любых болезнях и страданиях, и удушающих желаниях, разум, впитавший в себя нектар спокойствия, остается спокойным!
64. Если твой разум спокоен и прохладен, все, что ты делаешь, и что ты ешь, становится слаще сладкого, О Рама!
65. Испив нектара спокойствия, разум впадает в абсолютное блаженство, и я думаю, О Рагхава, даже отломанные конечности от этого могут вырасти вновь!
66. Ни пишачи, ни демоны-ракшасы, ни ужасные дайтьи, ни другие чудовища, ни тигры или змеи, — никто не враждебен тому, кто погружен в глубокое спокойствие.
67. Того, кто защищен со всех сторон доспехами спокойствия, страдания могут настичь не более, чем стрела может повредить скале из твердейшего алмаза.
68. Не так прекрасен король на своем троне во дворце, как тот, кто погружен в спокойствие, чей интеллект бесстрасстен и чист.
69. Встреча с человеком, чья обитель спокойствие и само-контроль, дает больше удовлетворение, чем то, что дороже жизни.
70. Действительно живет и уважается в этом мире только садху, с полностью успокоенным разумом, и никто другой.
71. Все существа воспевают и поклоняются мудрому садху, совершающему действия со спокойным разумом, не привлекая к себе внимания.
72. Того называют спокойным и имеющим власть над собой, кто, даже слыша, видя, трогая, нюхая и пробуя то, что считается приятным или неприятным, не впадает в восторг или депрессию.
73. Того называют святым, кто победил своими усилиями свои чувства, кто равно относится ко всем существам, кто не стремится ни к чему, и ничего не отталкивает.
74. Чистые разумом того считают святым, кто знает, что должно делать и чьи действия честно отражают внутреннюю чистоту.
75. Тот, воистину, святой, чей разум остается подобным прохладной полной луне, не затрагиваясь ни в опасных передрягах, ни в богатых пирах, ни даже в смерти.
76. Того называют святым, кто, пребывая в этом мире, как будто и не пребывает, действуя, как во сне; кто остается погруженным в собственную сущность, не отвергая ничего и ничего не принимая близко к сердцу.
77. Того называют святым, чей взгляд разливает на всех людей любящий свет сладчайшего прекрасного нектара.
78. Того называют святым, чье поведение не глупо, кого не затрагивают дела мира, кто остается всегда во внутренней тишине и спокойствии.
79. В любых несчастьях, и даже при разрушении мира он не ассоциирует себя с преходящим, — только того и называют святым!
80. Того называют святым, в чьем разуме все дела этого мира не оставляют следа, как чистое пространство не затрагивается происходящим в нем.
81. Сияние того, чей разум успокоен, превыше света того, кто следует ритуалам, превыше аскета, великого ученого, короля, героя и добродетельного.
82. В умиротворенном разуме этих великих, одаренных благородными качествами, возникает высочайшее блаженство, подобное прекрасному свету луны.
83. Лучшее украшение человека, превосходящее любые прекрасные качества, — это достойное спокойствие укрощенного разума, сияющее в любых опасностях и среди любых страхов.
84. О сын Рагху! Мудро следуй к совершенству за теми, кто достиг высочайшего состояния, стремись к спокойствию, которое невозможно уничтожить или похитить, которое составляет секрет великих.
Этим заканчивается сарга тринадцатая «О спокойствии разума» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 14. О разумном исследовании.[3]
1. Васиштха продолжил:
Мудрый искатель должен исследовать природу собственной сущности разумом, очищенным внимательным изучением писаний, и такие исследования должны быть непрерывными.
2. Такими раздумиями оттачивается интеллект и получает возможность осознать высшее, поэтому раздумия — лучшее лекарство от долгой болезни самсары.
3. Огромное дерево страданий, с бесчисленными ветвями желаний, падет под ударами топора вопрошания, и не вырастет вновь.
4. О мудрый! Заблуждаясь, человек страдает от потери родствеников, тонет в несчастьях и ошибках. Постоянные размышления — путь мудрых, приводящий к истине.
5. Мудрые знают, что без размышлений нет пути познания. Разум мудрых становится чистым, отказавшись от нечистого путем размышлений.
6. Мудрый считает силу, интеллект, эффективность и своевременные действия результатами размышлений.
7. Компетентный искатель пересекает океан самсары, прибегнув к постоянным размышлениям, они, как огромный маяк, освещают путь и позволяют отделять верное от неверного.
8. Бешеных слонов огромных заблуждений, топчущих лотосы сердца, разрывает на части лев вопрошания о чистейшей собственной сущности, Атмы.
9. С течением времени даже глупцы могут достичь высочайшего состояния, если позволят зажечься в себе яркому свету вопрошания.
10. Империи, везение, богатства, наслаждение, а также освобождение и небесный рай — это все плоды, О Рагхава, исполняющего желания дерева размышлений.
11. Разум великих, расширившийся благодаря различающим размышлениям, не тонет в несчастьях и невезениях, подобно пустой тыкве, качающейся на волнах.
12. Благодаря развитой способности к размышлениям, мудрые поступают разумно и потому получают наилучшие результаты своих действий.
13. В сердце глупца вырастает густой лес, убивающий все надежды. В нем растет ядовитая лиана неразличения, каранджа, цветущая цветами страданий.
14. О Рагхава! Отбрось невежество, которое подобно черной саже, одурманивающему вину, и отупляющему бездумному сну!
15. Человек, различающий реальное, не тонет в заблуждениях даже во время долгих несчастий, сияя, как лучи света во тьме.
16. Разум мудрого подобен чистейшему озеру, в котором цветут лотосы размышления, и в цветах множества этих лотосов, мудрый становится подобным огромной горе, покрытой снегом.
17. Из-за недостатка размышлений, разум становится тупым, ленивым и неразвитым, и тогда даже в лучах луны видится молния, а в каждом углу скрывается монстр.
18. О Рама! Держись подальше от тех, кто не размышляет, худших из людей, они подобны огромному хранилищу несчастья, и весне для молодых побегов страданий.
19. Сложности, дурные поступки и страдания появляются там, где пропадают раздумия, подобно тому, как ночные монстры появляются из темноты.
20. О лучший из Рагху! Держись подальше от неразмышляющего глупца, который подобен одинокому корявому дереву, ни годному ни на что хорошее.
21. Различающий разум, освободившийся от неукротимых желаний, достигает высочайшего состояния, пребывая в собственной сущности, подобно полной луне.
22. Подобно лунному свету, падающему на землю, взошедший свет различения, освещает и успокаивает все тело, делая все прекрасным.
23. Под знаменем высочайшей истины, с белым вымпелом мудрости, размышления возвеличивают и украшают человека, подобно тому, как луна украшает ночное небо.
24. Люди, практикующие размышления, распространяют повсюду свет, подобно солнцу, и разгоняют многочисленные надуманные страхи.
25. При разумном исследовании без следа пропадают высасывающие жизнь ночные чудовища, воображенные в тьме заблуждений неразвитым детским разумом.
26. Все формы этого мира кажутся прекрасными и существующими только в отсутствие размышлений, размышление разбивает в пыль их кажущуюся реальность.
27. Человек воображает в своем разуме бесчисленные ошибочные концепции, приносящие ему неприходящие страдания. Эти долгоживущие ужасы самсары полностью пропадают по должному размышлению.
28. Знай, что плод благородного дерева размышлений, — состояние Абсолюта, бесстрасстного, блаженного, не затрагиваемого, бесконечного, не зависящего ни от чего.
29. Благородное и устойчивое, как гора, бесстрасстие всходит, подобно прохладной луне, светящейся чистым приятным светом.
30. Садху, утвердившийся в своем разуме с помощью прекраснейшего лекарства само-исследования, приводящего к высочайшему состоянию, не желает более ничего, и ничего не избегает.
31. Разум, утвердившийся в состоянии истины, становится прекрасным и безграничным, он не всходит и не заходит, оставаясь подобным огромному внутреннему пространству собственной сущности.
32. Оставаясь в мире, он смотрит на все, как свидетель, не получая и не отдавая, не восхищаясь и не впадая в депрессию.
33. Его не захватывают действия, но он и не отказывается от них, он не спит, но и не кажется бодрствующим, он ни погружен в себя, ни находится вовне.
34. Он не беспокоится о потерянном, довольствуясь тем, что есть, он не восторжен и не обеспокоен, он сияет в своей наполненности, подобно океану.
35. Таковы йоги, путешествующие в этом мире как дживанмукты, освобожденные еще в этой жизни, с наполненным спокойствием разумом, великие святые с прекрасными сердцами.
36. Эти мудрые, прожив по своему желанию здесь долгое время, в свое время покидают тело, и сливаются с безграничным Абсолютом.
37. Разумный человек должен постоянно, прилагая усилия, раздумывать о том, кто я и что такое самсара, размышляя о своей сущности.
38. О Рагхава! В трудных моментах, в сомнениях и неопределенностях, король только размышлением может определить верный или неверный курс действий, и никак иначе.
39. Исследуй истину с помощью размышлений, опираясь на авторитетные выводы и учение Вед и Веданты, — размышления подобны лампе, освещающей путь в темноте ночи.
40. Глаз духовного познания, воистину, различает реальное и в полной темноте ночи, и в ослепляющем свете дня.
41. Этот божественный глаз различения собственной сущности видит во всем безграничную реальность. Увы тем слепым от рождения глупцам, кто не имеет этого глаза!
42. Чудесная сила размышлений приводит к Единству, величайшему блаженству и высочайшей сущности, к ним следует относиться с уважением и не оставлять ни на миг!
43. Мудрый размышляющий человек сияет даже среди великих, подобно прекрасному плоду ароматного созревшего манго.
44. Люди, разум которых стал прекрасным благодаря размышлениям, не падают снова и снова в многочисленные канавы, полные страданий, а идут по ровной дороге знания.
45. Не так ужасны стоны безумного старика или больного, как стоны и страдания невежественного нераздумывающего разума.
46. Лучше быть слизистой лягушкой, червем в навозе или змеей в черной норе, чем человеком, не способным размышлять.
47. Откажись от презираемой всеми мудрецами глупости, причины всех несчастий, обители всех страданий.
48. Размышляй постоянно. Даже те, кто упал в темную яму невежества, опираясь на размышления, достигнут высочайшей сущности.
49. Иллюзии собственного разума, океан заблуждений самсары можно пересечь только самому, собственными размышлениями придя к собственному проживанию своей собственной сущности.
50. Размышлением, вичарой, называются логические раздумия и заключения о том, кто я, и как возникло это заблуждение повторяющейся самсары?
51. В отсутствии размышлений сердце становится каменным, а разум — дурным. Заблуждения уплотняются и полностью закрывают обзор, ввергая человека в долгие страдания.
52. О Рагхава! Размышления — в различении реального и нереального, в стремлении к реальному и отбрасывании не реального. Истинное понимание не достигается без размышлений!
53. Размышления приводят к истине, истина — к успокоению в собственной сущности, и спокойствие разума уничтожает все страдания.
54. Только раздумия и чистое восприятие приносят нужные результаты действий на земле и приводят к высочайшему пониманию. Да будет это отрадой и прибежищем тебе и всем, чей разум спокоен!
Этим заканчивается сарга четырнадцатая «О разумном исследовании» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 15. Об удовлетворенности.[4]
1. Васиштха продолжил:
Удовлетворенность тем, что есть, — высочайшее благословение, удовлетворенность называют истинным счастьем, с высочайшей удовлетворенностью приходит и спокойствие, О гроза врагов!
2. Успокоенный разум пребывает в блаженстве божественной удовлетворенности, для умиротворенного власть над целой империей подобна ненужному пучку соломы.
3. Интеллект, удовлетворенный тем, что есть, О Рама, никогда не затрагивается и не волнуется в печали и мирских заботах.
4. Для умиротворенных мудрых, удовлетворенных имеющимся, довольство подобно нектару, а даже самые лучшие наслаждения и богатства мира для них подобны горькому яду.
5. Поток небесного эликсира не так сладок, как величайшая сладость довольствия, разрушающей все грехи.
6. Довольство — это отказ от всех желаний того, что не приходит само, и бесстрастие по отношению к тому, что приходит или случается само по себе, без восторгов и депрессий.
7. Пока разум не удовлетворен полностью сам в себе своей сущностью, страдания продолжаются, подобно сорным травам, прорастающим в пещере разума.
8. Разум, в охлаждающем довольствии, в лучах чистого восприятия истины, раскрывается подобно лотосу в лучах солнца.
9. В разуме, лишенном удовлетворенности и само-контроля, подверженном желаниям и стремлениям, истина не может отразиться, как не отражается лицо в зеркале, покрытом грязью.
10. Постоянно удовлетворенный человек не страдает в густой ночи невежества, он подобен лотосу, поднимающемуся навстречу солнечным лучам.
11. Человек, чей разум удовлетворен, не владея ничем, наслаждается целым миром, подобно императору, неподвластный ни умственным страданиям, ни телесным болезням.
12. Удовлетворенным называют того, кто не жаждет того, что не приходит само и доволен тем, что приходит и случается само по себе, кто бесстрастен и благороден в действиях.
13. Его лицо полно света, его разум полон и спокоен в своем величии, находясь в полном удовлетворении и довольствии, подобно чистому океану молока.
14. Своими усилиями, откажись от всех стремлений, и обрети прибежище в наполненности собственной сущности собственной сущностью.
15. Разум того, кто полон амброзии удовлетворенности, чьи мысли спокойны и чисты, сам собой утверждается в себе, подобно прохладным лучам луны.
16. Разум, наполненный и удовлетворенный, становится подобен богатейшему королю, которому спешат услужить многочисленные слуги.
17. Когда человек тверд в удовлетворенности своей сущностью, сам находясь в себе, все его умственные страдания успокаиваются, подобно тому, как дождь прибивает к земле пыль.
18. О Рама! Человек с чистыми мыслями, всегда спокойный, светится подобно полной прохладной луне без пятен.
19. Одним своим видом лицо мудреца, прекрасное в своей удовлетворенности, дарит окружающим большее наслаждение, чем гора драгоценностей.
20. О лучший из Рагху! Даже небожители и великие мудрецы поклоняются лучшим из людей, украшенным бесстрастием разума, безгрешным и полным прекрасных качеств.
Этим заканчивается сарга пятнадцатая «Об удовлетворенности» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 16. О правильном поведении
1. Васиштха сказал:
О мудрейший! Для успешного пересечения океана самсары, смелым и отважным, несомненно, полезно поддерживать компанию с мудрыми людьми.
2. Компания мудрых садху — это дерево, на котором вырастают чистые цветы различения. Взращивая его, чистые сердцем могут насладиться прекрасными плодами.
3. В компании мудрых одиночество становится само-достаточным, смерть становится праздником, и несчастье становится счастьем.
4. Как снег покрывает пруд с лотосами несчастий, как ветер сдувает туман заблуждений, так только в благородной компании хороших людей можно достичь высшего в этом мире!
5. Знай, что компания мудрых развивает интеллект, разрушает дерево непонимания и уничтожает беспокойства.
6. Прекрасный свет различения поднимается в компании мудрых и от его красоты захватывает дух, как от лицезрения прекрасных перьев павлина в каплях росы.
7. Нерушимая, незатрагиваемая ничем, блаженная, наполненная прекрасным, бесподобная в совершенстве, — таково величие хорошей компании.
8. Человек не должен пренебрегать мудрой компанией, какие бы сложности не возникали, какие бы трудные времена не переживались.
9. Хорошая компания освещает дорогу к истине и разрушает своим светом знания тьму невежества в сердце.
10. Тому, кто, как в Ганге, отмылся до спокойной чистоты в компании святых, — ему ни к чему благотворительность, ни к чему путешествия к святым местам, ни к чему аскетические практики и жертвоприношения.
11. О безгрешный! Знающему садху, бесстрастному, чьи сомнения пропали, в ком узлы сердца развязаны, ни к чему все аскезы и святые места, взятые вместе.
12. Спокойствие разума мудрых садху — богатство, достигаемое длительными усилиями, драгоценности же ценятся только бедняками.
13. Прекрасный разум мудрого в окружении святых неизменно сияет, подобно богине мудрости и достатка в компании прекрасных нимф.
14. Кто не оставляет компании мудрых, тот обретает богатство, и чистейшее различение — лучшее украшение его короны.
15. Человек должен стремиться всеми силами и возможностями поклоняться и служить уважаемым мудрецам, понявшим истину, ибо только с их помощью можно пересечь океан самсары.
16. Воистину, готовое топливо для огня ада те, кто не оказывают уважения таким святым людям, которые подобны грозовым тучам для адского пламени.
17. Бесконечная боль бедности, смерти, страданий и т. д. излечивается полностью только лекарством компании мудрых.
18. Удовлетворенность, компания мудрых, размышления и спокойствие — наивернейшие средства, с помощью которых человек может пересечь океан существования. Это — четыре охранника у ворот освобождения.
19. Удовлетворенность — лучшее достижение, компания мудрых — вернейший путь, размышления — истинное знание, и успокоенность — наивысшее счастье.
20. Эти четверо — вернейшие средства освобождения от повторяющегося существования, и практикуя их, возможно пересечь волны заблуждений в океане самсары.
21. О лучший из мудрых! Знай, что практикуя даже одно из этих чистейших средств, в тебе возникнут и остальные.
22. Один за другим, они появятся все, и ты обретешь всех четырех, прилагая усилия в постоянной практике всего лишь одного из них.
23. Хорошая компания, удовлетворенность и верные размышления приводят к чистому спокойствию, подобно кораблям в океане.
24. Все желания того, кто пребывает в хорошей компании, кто спокоен, удовлетворен и практикует размышления, исполняются, как если бы он сидел в тени дерева, исполняющего желания.
25. В том, кто практикует размышления, спокойствие, пребывание в хорошей компании и умиротворенность, возникают все прекрасные благородные качества, как в полной сияющей луне.
26. Размышляющий удовлетворенный и спокойный разум в хорошей компании, приходит к победе, подобно королю, окруженному достойными министрами.
27. Потому, О лучший из Рагху, постоянно прилагай усилия в практике одного из этих качеств, и собственными усилиями победи разум.
28. Даже прибегнув к лучшим из усилий, и победив слона своего разума, дальнейший прогресс к высшему невозможен, пока ты не развил в себе хотя бы одно из этих качеств.
29. Потому, О Рама, скрипя зубами, изо всех сил старайся и стремись обрести эти качества разума.
30. Без них, О великий воин, невозможно достичь высшего, будь ты богом, полу-богом, человеком или деревом.
31. Когда даже одно из этих качеств входит в полную силу и приносит свои плоды, оно разрушает сразу же все грехи неукрощенного разума.
32. Развитие одного из хороших качеств приводит к росту всех хороших качеств и к победе над невежеством. Взращивание же всего одного заблуждения приводит к росту и других заблуждений и разрушает хорошие качества.
33. В разуме людей — темный лес заблуждений, в котором течет бесконечная быстрая река привычных понятий и воображений между двух берегов прекрасного и отвратительного.
34. К какому берегу ты стремишься, прилагая усилия, к тому берегу берегу тебя и выносит. Зная это, поступай так, как пожелаешь.
35. Поэтому, в этом лесу разума, прилагай усилия и держись берега чистого и прекрасного. Тогда, О лучший из разумных, тебя не унесет огромная река каждодневной рутины.
Этим заканчивается сарга шестнадцатая «О правильном поведении» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 17. Содержание этого писания
1. Васиштха сказал:
О Рама! Великий, размышляющий в себе, достоин услышать эту речь мудрости, как король достоин обучения премудростям управления государством.
2. Лучший из лучших, океан различения, оставивший дурную компанию, подобен осенней луне в небесах.
3. У тебя есть признаки этих качеств, потому слушай внимательно мою речь, которую я тебе собираюсь сказать, — она уничтожает невежество разума.
4. Того человека, кто подобен благородному дереву желаний, покрытому плодами хороших дел, слушание этого писания приведет к освобождению.
5. Только чистые и благородные разумом, лучшие из людей, достойны принять мои слова, дающие высочайшую истину, дурные не достойны.
6. Это писание, сущность учения, приводящее к освобождению, состоит из 32 тысяч строф, понимание которых погружает в нирвану.
7. Как лампа дает свет любому не спящему человеку, хочет он того, или нет, так и это писание приводит к окончательному освобождению, желаешь ты того, или нет.
8. Это писание, изученное самим или услышанное от другого, дает счастье и успокаивает заблуждения, по его изучении все сразу становится понятным, как будто очищенным в святой реке Ганг.
9. Как при изучении змея оказывается просто веревкой, так же при внимательном изучении успокаиваются все страдания самсары.
10. В этом писании шесть книг, постепенно развивающих тему с помощью логических высказываний и прекрасных иллюстраций и описаний.
11. Сначала идет книга о разочаровании, питающая бесстрастие, подобно воде, питающей дерево в пустыне.
12. В ней полторы тысячи строф, от изучения которых сердце очищается и сияет, как отполированный драгоценный камень.
13. Затем идет книга о поведении искателя, состоящая из тысячи прекрасно сложенных строф,
14. В которой описаны необходимые качества искателя. Далее следует книга о создании, полная иллюстраций и примеров.
15. В ней семь тысяч строф, объясняющих возникновение мира в терминах наблюдателя и воспринимаемого, и описывается, что мир по своей сути представляет собой только модификацию эго,
16. Но на самом деле никогда не рождался. Внимательное слушание приводит слушателя к полному непосредственному пониманию истины всего мира.
17. Этот мир, с понятиями «я» и «ты», с его пространством и всеми горами, — все это не материально, не имеет основы и никак не разделено.
18. В них нет пяти материальных элементов, все это — просто концепции, как воздушный город, видимый во сне, — огромная фантазия разума;
19. Как воздушный замок, ясно видимый, но не существующий; как иллюзия второй луны в восприятии пьяного; как вода в мираже, манящая оленя;
20. Как качающиеся и движущиеся горы, видимые с плывущего корабля, хотя в этом и нет истины; как демоны, возникающие в заблуждающемся разуме, возникшие из ничего, но видимые тем не менее;
21. Как рассказанная и воображенная история, как жемчужное ожерелье в небесах, как браслетность золота, как волна на поверхности океана;
22. Как синева неба, — несуществующее, но возникающее постоянно безосновательное нереальное прекрасное восприятие;
23. Как картинка во сне или в небесах, несотворенная, но кажущаяся реальной; как нарисованный огонь, горящий, но не обжигающий.
24. Реально несуществующее по своей сути называется словом «мир», подобно тому, как в танце пены на волнах можно увидеть гирлянды цветов.
25. Мир подобен дождевому облаку для того, кто страстно желает дождя, подобно птице чакраваке; и он подобен старому сухому листу в безжизненном лесу, спаленном летней засухой;
26. Он подобен беспорядочным мыслям умирающего; норе в горе; сумасшедшему танцу одинокого танцора в темной пещере;
27. Он покрыт инеем невежества под осеннем небом мирского понимания; он подобен невырезанной каменной скульптуре или картине, нарисованной на стене;
28. Он как будто вылеплен из глины и неразумен, хотя кажется разумным.
Далее следует четвертая книга, о существовании.
29. В ней три тысячи строф, с рассуждениями и историями о том, как продолжается существование форм меня (воспринимающего) и мира (воспринимаемого),
30. И как разрастается это восприятие от повторяющихся взаимодействий видящего и его объекта; как могучая иллюзия этого мира сияет во всех направлениях
31. И существует в таком виде, — об этом говорится в деталях.
Далее идет книга об окончании, состоящая из пяти тысяч строф.
32. Эта пятая очищающая книга, полная прекрасных логических доводов, провозглашает, что понятия «этот мир», «я», «ты» и «он» есть результат невежества,
33. О прекращении которого рассказывается во многих строфах этой книги об окончании, и от слушания ее заканчиваются циклы перерождений.
34. От заблуждений остаются только мельчайшие следовые количества, подобно остаткам нарисованной разбежавшейся армии;
35. Подобно славе придуманного города в чьем-то воображении с криками драки за недостижимые богатства;
36. Подобно воображенной бешеной грозе с ужасающими громами и сверкающими молниями, после того, как эта фантазия кончилась; подобно приснившемуся городу, после того, как сон забыт;
37. Подобно непорочной бесплодной женщине, родившей сына в саду непостроенного города; подобно переживанию ужасов рассказанных историй;
38. Подобно содержанию ненарисованной картины на стене, подобно давно забытому городу;
39. Подобно невоспринимаемым очертаниям качающегося под ветром леса, невыросшего ни в какое время года; подобно весеннему прекрасному запаху будущего сада.
40. Шестая книга называется книгой об освобождении, и она полностью успокаивает и очищает бурные волны внутреннего наводнения.
41. Последняя книга содержит оставшиеся 14500 строф, понимание которых дает высочайшую мудрость, и интеллект погружается в высочайшее блаженство окончательного освобождения и полного спокойствия.
42. Атма, сущность — чистый свет безобъектного осознания, знающего, полного и свободного от всех беспокойств, окруженный, как оболочкой, тончайшим пространством, где полностью успокаиваются все заблуждения.
43. Когда закончено путешествие в миру, когда сделано все, что было необходимо сделать, все человеческие начинания видятся подобно мелькнувшей и погасшей в небе молнии.
44. Его не затрагивают все ловушки человеческого мира, он безгранично удовлетворен и в своем разуме видит эфемерность всех форм мира.
45. Он оставил все понятия о достойных и недостойных действиях, и само разделение на действие, деятеля и инструмент действия. Имея тело, он не обременен им; находясь в самсаре, он вне ее;
46. Будучи подобным плотному камню без трещин, он является чистым Осознанием; он — солнце Осознания, освещающее миры, даже если он подобен слепому камню под ногами;
47. Его изначальной природой является прекраснейший свет, даже если он оказывается в темнейшей тьме; даже в дурных играх самсары, он не затронут болезнью желаний.
48. Когда демон эго уничтожен, имеющий тело, становится как будто без оного.
Утвердившись в том, он подобен великой горе Меру, живя в одной из тысяч пещер мира, или богине Лакшми, уместившейся на маленьком цветке с пчелой.
49. В своей пещере, он — пространство Сознания каждой мельчайшей частицы, и он творит, поддерживает и видит тысячи прекрасных миров.
50. Безгранично сознание сердца великого мудреца, оно превыше сотен Вишн, Шив и лотосо-рожденных Брахм, ибо он — свободная безграничная непревзойденная реальность.
Этим заканчивается сарга семнадцатая «Содержание этого писания» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 18. Об используемых примерах
1. Васиштха сказал:
Тот, кто посеет в себе семя знания, содержащегося в этом писании, скоро получит понимание истины, как результат.
2. Хоть это писание и написано человеком, оно практично и должно быть принято; напротив, даже божественное откровение должно быть отброшено, если оно не имеет смысла. Стремящиеся к истине должны уважать это писание.
3. Даже слова мальчишки должны быть приняты, если они верны, и слова лотосо-рожденного Брахмы отброшены, как ненужная солома, если истины в них нет.
4. Кто будет вразумлять того, кто ослеплен своей приверженностью и пьет воду из грязного колодца, потому что его предки делали именно так, и отказывается от чистой воды святого Ганга?
5. Как за сумеречным рассветом всегда следует восход солнца, так в чистом разуме восходит прекрасное различение.
6. Слыша это писание от мудрого учителя, размышляя над ним и понимая его, постепенно, шаг за шагом, разум привыкает к размышлениям.
7. Сначала искателю даются множество мудрых санскритских изречений, подобных прекрасным цветам на лозах, оплетающих стены этого царского двора для собраний.
8. Он обретает прекрасные и благородные качества, которые склоняют к нему расположение королей и богов.
9. Зная причины и следствия во всем, человек становится мудрецом, и прекрасно видит значения и смыслы, подобно человеку, идущему в ночи с факелом в руке.
10. Жадность, заблуждения и другие недостатки мыслей постепенно пропадают, подобно тому, как туманы тают повсюду при наступлении осени.
11. Обычно считается, что мышление и так основано на различении, но действия без постоянной практики не дают результатов, и потому правильное различение следует практиковать.
12. Тогда разум становится чистым, как воды огромного озера осенью, и приходит к высочайшему спокойствию, подобно успокоившемуся бурному морю.
13. Как хорошая лампа, очищенная от сажи, разгоняет завесу тьмы, так чистый разум, подобно драгоценности, сияет своим пониманием и отличает реальное от нереального.
14. Многочисленные стрелы внутренних понятий о страданиях, бедности и несчастьях не могут поразить того, кто одет в доспехи мудрости.
15. Ужасные страхи самсары не проникают в сердце величественного мудреца, подобено тому, как стрелы не могут проникнуть в огромный камень.
16. "Что является причиной рождений и действий, — сам человек или божественная судьба?" — множество сомнений, подобных таким, успокаиваются, подобно тому, как тьма пропадает при наступлении дня.
17. Когда достигнуто мудрое видение, мудрый пребывает во внутреннем спокойствии всегда и в любых условиях, — ночь его невежества прошла.
18. Мудрость различающего воистину глубока, как океан; его убеждение твердо, как гора; и прохлада его духа подобна луне.
19. Постепенно он становится освобожденным уже в этой жизни, дживанмуктой, полностью погруженным в абсолютное спокойствие. Такое состояние невозможно описать словами.
20. Его разум всегда спокоен, уравновешен, чист и светел, подобно свету луны прохладной осенью.
21. В пространстве его сердца сияет солнце различения, и в его чистом спокойном свете меркнут и пропадают ночные кометы, предвещающие несчастья.
22. Такие люди пребывают в спокойствии, чистоте и благородстве, без желаний, оставаясь в неподвижных водах высочайшего состояния, подобно осенним облакам.
23. Из речи и поступков пропадают даже признаки грубости и жестокости, подобно тому, как танец демонов-пишачей прекращается при наступлении дня.
24. Разум, основанный на крепком фундаменте правильного поведения, наполненный спокойствием, не подвержен страданиям, как ветер не может повредить нарисованный цветок.
25. Знающий не попадает в ямы-ловушки этого мира, не привязываясь к объектам органов чувств, — знающий дорогу не застрянет в канаве.
26. Его разум с удовольствием следует писаниям в своих благородных действиях, возникающих сами по себе, подобно прекрасной королеве в королевских покоях.
27. Тот, чей разум не привязан, видит мир внутри каждого атома, как бы много их не было в каждом из миллионов миллионов миров.
28. Океан чувственных удовольствий не волнует и не влечет человека с чистым разумом и интеллектом, очищенных пониманием пути к освобождению.
29. В каждой мельчайшей частице он видит, как все самые разные типы существ возникают и пропадают, подобно волнам на поверхности океана.
30. Он не отвергает действия, которые происходят, и не стремится к тому, что уже прошло. Воистину, пробужденный кажется таким же непробужденным, как дерево!
31. Он выглядит как самый обычный человек в мире. Получая желаемые или нежелаемые результаты, его сердце не волнуется.
32. Изучив и поняв все писания, проведя время в размышлении над их значением, он пребывает в истине, не произнося ни проклятий, ни благословений.
33. Это писание легко для понимания, потому что оно украшено прекрасными чудесными поэтическими иллюстрациями и сравнениями.
34. Его можно понять самому, если знаешь слова и их смысл. Если же смысл писания не понятен, слушай тогда умных людей.
35. Тому, кто слушает и изучает это писание, для достижения освобождения не обязательно практиковать аскетизм, медитации или повторение мантр.
36. В результате непрерывной практики этого писания и повторяющихся глубоких размышлений в подготовленном разуме появляется несравненное высочайшее понимание.
37. И тогда возникающие понятия «я» и «мир», демоны разделения на видящего и видимое, пропадают без усилий, как ночные призраки прячутся, когда встает солнце.
38. Иллюзии отдельного «я» и «мира» успокаиваются; понятые как заблуждения сна, они больше не могут обмануть.
39. Как радости и страдания в воображенном городе не могут связать человека, так и иллюзия мира не может связать, когда видна ее сущность.
40. Когда нарисованная змея видится как таковая, она больше не пугает. Когда понимается сущность видимых объектов, они больше не могут приносить радость или страдания.
41. Нарисованная змея пропадает, когда ее суть ставится под вопрос и исследуется, и точно также успокаивается и привычная самсара.
42. Чтобы сломать цветок, нужны усилия, но достижение высочайшего состояния абсолютно безусильно.
43. Даже чтобы смять лепесток, необходимо движение руки; но когда отбрасывается содержимое разума, не движется ни одна часть тела, -
44. Это практикуется, просто сидя в удобной позе, довольствуясь тем, что приходит само, не запутываясь в ловушках удовольствий, которые препятствуют практике мудрых.
45. В любое время, в любом месте, когда есть возможность — в хорошей компании, счастливо предавайся раздумиям о написанном в этом писании или в другом.
46. Когда утвержается в разуме высочайшее знание, самсара успокаивается и прекращаются навсегда циклы повторяющихся рождений.
47. Худшие из людей — те, кто погружен в грехи и кто копошится в чувственных наслаждениях, как червь в экскрементах собственной матери, такие недостойны даже упоминания.
48. Слушай внимательно, то, что я тебе говорю, О Рагхава, о знании, которое является самой сущностью величайших мудрецов.
49. Слушай, каким образом его надо слушать, как размышлять над значениями и определениями.
50. То, что самолично не пережил, можно понять на знакомых примерах, которые помогают в понимании и иллюстрируют истину. Это — сравнение или иллюстрация.
51. Без иллюстраций, О Рама, невозможно понять неизвестное, как ночью без лампы не увидишь обстановку в доме.
52. Какие бы примеры, О Рама, не использовались мной, хоть они и ограниченны, но приводятся только для твоего понимания нерожденного Брахмана.
53. С помощью сравнений и причинно-следственных связей может быть описано здесь все, за исключением высочайшего Брахмана.
54. В учении о Брахмане, приводимые примеры должны быть рассматриваемы не дословно, а как указующие на единое и гомогенное.
55. Следует понимать, что иллюстрации, указующие на истину Брахмана, принадлежат этому миру, и, как он, являются порождениями сна.
56. "Как бесформенный Брахман сравнивается с тем, что имеет форму?" — такие глупые сомнения не возникают при верном понимании примеров.
57. Мир является порождением сна, и потому все примеры, основанные на видимом, по своей природе всегда будут противоречивы, неполны и ограничены. Это не должно смущать.
58. Если нереальное в прошлом и будущем рассматривается в настоящем как нереальное, то такой анализ будет верен как во сне, так и при пробуждении, это известно с детства.
59. Примеры, основанные на сновидении, воображении, медитациях, о дарах и проклятиях и т. д. описывают состояние окружающего мира так как он есть — как сновидение!
60. Составитель этой и других подобных книг раскрывает в них путь к Освобождению таким образом, чтобы привести к пониманию того, что стоит понять.
61. Писания учат тому, что мир подобен сновидению; и это невозможно сказать в нескольких словах, это должно быть раскрыто постепенно и по порядку.
62. Этот мир подобен городу и др., который видится во сне, и примеры, иллюстрирующие это, точно такие же сноподобные, и никак не другие.
63. Не имеющее причины сравнивается с имеющим причину для облегчения понимания; полная аналогия вообще невозможна, даже если постараться.
64. Мудрый, избегающий пустых споров, для понимания всегда должен принимать во внимание только ту часть сравнения, которая иллюстрирует истину.
65. Чтобы увидеть что-то, нужен только свет лампы, а не подставка лампы, масло или фитиль в ней или что другое, что можно в данном случае отбросить как несущественное.
66. Часть сравнения, которая обща у сравниваемых частей, приводит к пониманию объекта сравнения, мой дорогой, подобно свету понимания в лампе.
67. Когда желаемое понимание достигнуто с помощью этой части сравнений, далее следует попытаться понять истинный смысл великих ведических изречений.
68. Не разрушай понимание, обращаясь к искаженной логике и неверному восприятию, противоречащему опыту.
69. Даже речи противников, если после размышлений они приводят к непосредственному опыту, стоит следовать людям, подобным нам; речи же даже любимой женщины, если они в согласии с Ведами, но противоречат высочайшей, — простая болтовня и не руководство к действию. [Имеется в виду, скорее всего, Кармаканда часть Вед, где описываются ритуалы. Гьянаканда часть описывает путь познания. — прим. переводчика.]
70. Я всем сердцем придерживаюсь всех тех писаний, которые в один голос провозглашают истину и приводят к ней, но не к писаниям, которые взращивают иное понимание. Поэтому это писание — верный метод познания.
Этим заканчивается сарга восемнадцатая «Об используемых примерах» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 19. О верном методе познания
1. В примерах и сравнениях стоит обращать внимание только на часть, имеющую общее значение. Если бы разницы между сравниваемым не было, сравнение было бы невозможно.
2. С помощью примеров, писания провозглашают величайшую мудрость единого Атмана; поняв смысл великих ведических высказываний, достигается высочайшее спокойствие, называемое нирваной.
3. Теперь достаточно о примерах и их значении, поняв их, следует обратиться к размышлениям над великими ведическими изречениями.
4. Спокойствие — величайшее достижение, употреби все усилия для достижения этого. Когда тарелка с рисом уже на столе, к чему обсуждать рецепты его приготовления?
5. Беспричинное сравнивается с имеющим причину для облегчения понимания — такое сравнение указывает на общность в некотором отношении.
6. Не купайся в удовольствиях, позабыв размышления о собственной сущности, — такой человек подобен жирной слепой лягушке, рожденной в каменном колодце.
7. С помощью примеров и собственных усилий завоевывается высшее состояние, размышлениями и вопросами достигается спокойствие, о котором говорится в писаниях.
8. Также учение писаний, добросердечность, понимание, и мудрая компания способствуют достижению прекрасной природы собственной сущности.
9. Размышления должны продолжаться до успокоения в собственной сущности, Атмане, до достижения высочайшего неизменного спокойствия, называемого турией, или четвертым состоянием.
10. Тот, кто достиг спокойствия турии, воистину превзошел океан существования, будь он живой или нет, семейный человек или аскет.
11. Он остается как он есть, как спокойный океан, исполняя или не исполняя обязанности в соответствии с писаниями.
12. Понимая верно ту часть сравнения, которая объединяет сравниваемое, понимается смысл сравнения, тщательный анализ второстепенных деталей бесполезен.
13. То, что должно быть познанно, должно быть понято любыми средствами, но тот, кто увлекается анализом грамматики и смысла отдельных слов, не видит разницы между логикой и ее отсутствием.
14. В пространстве сознания в сердце переживается непосредственно спокойствие собственной сущности. Тот, кто объявляет эту реальность бесполезной, называется непонимающим глупцом.
15. Воображая себя мудрым и знающим, глупец своей глупостью еще больше затрудняет себе понимание своей собственной сущности, подобно тому, как облако закрывает собой чистое небо.
16. Слушай! Как океан является основой для всех волн, так и только непосредственное переживание является основой всех доказательств.
17. Знание — сущность всех ощущений, — это знают лучшие из мудрых. То, что узнается благодаря ему в непосредственном переживании, считается вернейшим методом познания.
18. Непосредственное переживание этого знания и понимание его в соответствии с писаниями, называется верным методом познания, и только в этом лежит спасение для индивидуума, дживы!
19. Воистину, такой человек является осознанием, ощущая высочайшие ощущения безграничной сущности, он ощущает естественную природу всего.
20. Из-за этих и других неверных понятий, воображений, многочисленных и разнообразных заблуждений, проявляется мир, как вибрация сознания, подобно тому, как волны и пена появляются на поверхности воды.
21. Безначальное до создания, сознание стало созданием, своей игривой вибрацией породив существование, имеющее начало, став наблюдателем в самом себе.
22. Индивидуум появляется из-за непонимания, хотя и не реален, но кажется реальным, и также проявляется кажущаяся реальность формы материального мира.
23. Вопрошание появляется в разуме само по себе и рассеивает непонимание, разрушая реальность тела и разума; и тогда неделимое сознание сияет в своем высочайшем величии.
24. Когда размышляющий понимает свою сущность, Атман, он отбрасывает даже размышления, и остается только неописуемая запредельность.
25. В бесстрастном спокойствии разума такого человека, его органы чувств не действуют и не бездействуют, не имея никаких устремлений.
26. В бесстрастном спокойствии его разума, органы действия не погружены более в действия, подобно гончарному колесу, которое вращается только по инерции.
27. Знай, что причиной вращения гончарного колеса разума является объектное восприятие, которое подобно веревке, за которую ведут упирающуюся тупую овцу.
28. Обманчивый мир состоит из объектов, внутренних и внешних восприятий, подобно тому, как ветер состоит из движения воздуха.
29. Когда возникает чистейшее восприятие сущности всего, мудрый становится единым с ним, превосходя пространство и время в себе самом.
30. Увидев иллюзию воспринимаемого мира, он остается сам в себе, и, проявляясь где и когда угодно, в любой форме, он этим и становится!
31. Будучи вездесущим сознанием, он сияет во всем своем великолепии как все, что он пожелает в этом мире.
32. Видящий и видимое имеют единую природу вездесущего сознания, но кажутся раздельными; в реальности пропадают их кажущиеся раздельными сущности.
33. Безначальный и бесконечный Брахман самодостаточен и самоочевиден, и не зависит ни от чего другого; он единственно является источником и основой всего мира и все восприятия и методы познания возникают в нем.
34. Верящие в судьбу и божественное предвидение, отбросьте подальше эти понятия и возьмитесь за труд! О мудрый, только герой достигает высочайшего внутреннего состояния, только своими собственными усилиями.
35. О Рама, размышляй над истинной и чистой мудростью, переданной линиями учителей, и тогда собственным очищенным разумом ты достигнешь высочайшего безграничного состояния.
Этим заканчивается сарга девятнадцатая «О верном методе познания» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 20. О верной следовании практике мудрых
1. Васиштха сказал:
Хорошая компания, размышления и т. д. приводят к возрастанию мудрости, что только и делает человека настоящим человеком, со всеми признаками величия.
2. В чем человек преуспевает, тому и надо у него учиться, и так возрастает собственная осознанность.
3. Спокойствие разума и другие благородные качества обладают природой великого. О Рама, без окончательного знания невозможно достичь высочайшего!
4. Благодаря мудрости и следуя поведению мудрых, обретаются и растут восхваляемые прекрасные качества спокойствия и др., как результат возрастания осознанности, подобно тому, как дождь ускоряет прорастание семян.
5. А спокойствие разума и остальные качества способствуют росту высочайшей мудрости, подобно тому, как подношение риса в поклонении способствует многочисленным дождям, нужным для урожая.
6. Спокойствие, умиротворенность, доверие, сосредоточенность и другие качества возрастают от мудрости, а мудрость растет от них! Так они взращивают и украшают взаимно друг друга, подобно лотосам в пруду.
7. Мудрость растет от следования поведению мудрых, и с ее ростом поведение все больше напоминает поведение мудрецов. Так они питают и разрастаются друг за счет друга!
8. Разумный человек, владеющий разумом и знанием, и стремящийся к главной цели жизни, должен постоянно пратиковать размышления и следовать примеру святых людей.
9. Если практикуется только одно — мудрость или подражание мудрым, тогда человек не может достичь высочайшей цели. И то, и другое должно практиковаться в одинаковой степени.
10. Так охраняющая рисовое поле девушка, поет и в такт хлопает в ладоши, одновременно отгоняя птиц и упражняясь в прекрасном пении.
11. Мудростью и следуя мудрым практикам, бездеятельный внутри из-за отсутствия желаний и активный внешне по своей чистой природе, человек достигает высочайшего состояния равновесия.
12. Я рассказал тебе о следовании практике знающих, О лучший из Рагху! Далее я расскажу тебе о следовании самой мудрости.
13. Это прекраснейшее знание приносит славу и наполняет жизнь, исполняя конечную высочайшую цель человеческого существования. Разумный искатель должен услышать истинное писание от того, кто полностью овладел этим знанием.
14. Услышав это, твой разум очистится и ты достигнешь состояния высочайшего Брахмана, подобно тому, как вода очищается от грязи, когда в нее опущен орех катака.
15. Зная то, что должно быть познано, разум мудреца отбрасывает желания и достигает высочайшего состояния, и, осознав эту безграничную высочайшую реальность, он никогда более с ней не расстается.
Этим заканчивается сарга двадцатая «О верном следовании практике мудрых» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи в 32 тысячах строф, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Так заканчивается книга "О пути искателя".
Примечания
1
Строфы 12–18 написаны, в отличие от остального текста, прозой. Как будто поэтический дар отказывает служить Васиштхе для описания ужасов самсары.
(обратно)2
Строфы 9-10 написаны прозой.
(обратно)3
Следующий охранник у ворот освобождения
(обратно)4
Третий охранник
(обратно)
Комментарии к книге «Высочайшая Йога Васиштхи. Книга 2. О пути искателя», Валмики
Всего 0 комментариев