«Книга Екклесiаста»

Книга Екклесiаста

Толковая Библiя

или комментарiй на все книги Св. Писанiя Ветхаго и Новаго Завета

Общедоступная богословская библиотека

Выпуск  двадцать второй.

Изданiе преемников  А. П. Лопухина

Том  пятый.

Петербург . 1908.

Безплатное приложенiе к  журналу "Странник " за 1908 год .

OCR Бычков М.Н.

В связи с отсутствием некоторых букв старого русского алфавита используются следующие замены:

буква "и десятиричное" заменена на латинскую i;

буква "ять" заменена на е.

буква "ижица" заменена на и.

буква "фита" заменена на ф.

Книга Екклесiаста {*}.

{* Общее понятiе о Библiи, о Ветхом  Завете, об  исторических  и учительных  книгах  см. I, II, III и IV т.т. Толковой Библiи. изд. Редакцiею Странника в  1904, 1905, 1906 и 1907 г.г.}

Книга Екклесiаста, как  видно из  ея начала, содержит  в  себе слова Екклесiаста, сына Давидова, царя в  Iерусалиме. Так  как  лишь один  сын  Давида был  царем , именно Соломон , то очевидно, что этот  последнiй и назван  здесь Екклесiастом . Соломон  во все времена еврейской исторiи считался величайшим  мудрецом  и, как  творец  многих  назидательных  притчей, учителем  народа. С  таким  характером  он  выступает  и в  нашей книге. Он  "сам  был  мудр  и учил  народ  познанiю", замечает  писатель книги в  XII, 9 Соответственно этой черте Соломону дано еврейское названiе Когелет . Оно происходит  от  корня kahal, который в  глагольной форме значит : созывать, собирать ( греч. ) ср. Лев. VIII, 3; Числ. I, 78; Второз. IV, 10 и др., в  форме существительнаго имени (как  греч. {Греч. и лат. concilium имеют  общiй корень с  евр. kahal.}; собранiе вообще, религiозное собранiе в  частности, напр. Числ. X, 7: Пс. 22, 23, 35, 18; Неем. V, 7 и др. Отсюда евр. koheleth, как  и греч.

значит : созывающiй собранiе, говорящiй в  собранiи, церковный оратор , проповедник . К  такому наименованiю Соломона мог  дать частный повод  в  высшей степени знаменательный факт , описанный в  3 Цар. VIII (ср. 2 Пар. V-VI), когда Соломон  при освященiи своего храма созвав  (jakhel) израильтян , произнес  свою замечательнейшую молитву о ниспосланiи милости Божiей всем  приходящим  во храм , как  народу еврейскому, так  и иноплеменникам , затем  благословив  собранiе (kehal) обратился к  нему с  речью, в  которой молил  Бога о том , чтобы Он  направил  сердце народа на сохраненiе уставов  и соблюденiе заповедей. Здесь таким  образом  в  наглядной, осязательной форме Соломон  явился тем , чем  он  был  для своего народа и во все последующiя времена, т. е. когелетом , проповедником . Женская форма евр. имени указывает  или на подразумеваемое существительное chokma (мудрость) или, вероятнее, на оффицiальную миссiю Соломона, как  народнаго учителя, так  как  имена, означающiя должность, часто принимали у евреев  форму женскаго рода. Вероятно таким  путем  образовавшееся символическое имя Соломона - Когелет  - (Екклезiаст ) дало названiе и самой книге.

Все содержанiе книги Екклесiаста служит  как  бы ответом  на вопрос : в  чем  счастье на земле, возможно ли для человека полное, совершенное счастье (I, 3, III, 9, V, 15, VI, 11)? На этот  вопрос  Екклесiаст  самым  решительным  образом  дает  отрицательный ответ . Ithron - так  называет  он  совершенное счастье - в  отличiе от  временных  и скоропреходящих  радостей - невозможно для человека. Ничто в  мiре и в  жизни человека не может  дать такого счастья. Отсюда все суетно, все ничтожно, все безполезно. Суета сует , все суета. Вот  вывод , к  которому пришел  Екклесiаст  путем  долгих  и тяжелых  исканiй, и который он  одинаково решительно высказывает  как  в  начале, так  и в  конце книги (I, 2; XII, 8). Но почему недостижимо абсолютное счастье, почему все оказывается в  этом  смысле безполезным  и суетным ? Причина этого в  том , что все в  мiре подчинено неизменным  и в  тоже время однообразным  законам  и вследствiе этого находится в  постоянном  круговращенiи, не дающем  ничего новаго, ничего такого, что могло бы хотя в  будущем  обезпечить достиженiе Ithron (I, 4-11). Движенiе не вперед , а вокруг , безпрогрессивное круговращенiе наблюдается не только во внешней природе, но и в  жизни человеческой, где психическiя явленiя чередуются с  тою же последовательностью, как  и явленiя природы, столь же мало зависят  от  воли человека, где также есть всему свое время (III, I-8). ?та неотвратимость естественнаго хода вещей, безсилiе человеческой воли изменить его направленiе, подчинить себе, делают  счастье, доступное человеку, непрочным , непостоянным , случайным , скоропреходящим . Человек  ни за одну минуту не может  поручиться, что счастье не изменит  ему. Конечно такое счастье не есть Ithron. Изследуя затем  частные случаи из  собственной жизни и жизни людей, Екклесiаст  еще более убеждается в  том , что ничто не может  дать человеку истиннаго счастiя. Мудрость? Но она приносит  людям  мученiе, обнажая и в  мiре и в  человеке безобразiе и ничтожество, прикрывающееся видимой красотой и целесообразностью, рождая в  человеке тяжелое сознанiе ограниченности его ума и непостижимости всего существующаго (I, 13-18). Безпечное веселiе, пользованiе всякими удовольствiями и развлеченiями? Но оно оставляет  в  душе человека мучительное ощущенiе пустоты и безсодержательности (II, I-2). Радости труда, разнообразной деятельности? Но оне меркнут  от  сознанiя ничтожности и случайности результатов  труда (II, 3-11). Последнiе зависят  не столько от  самого человека, его талантов  и энергiи, сколько от  времени и случая (IX, 11). Не зависит  от  человека и то благо, чтобы есть и пить (II, 24). Богатство? Но оно принадлежит  собственно не человеку, а жизни. При смерти обладателя оно переходит  к  наследнику, который может  оказаться глупым  и злоупотребить наследством  (II, I8-19). Да и при жизни богатые часто чувствуют  себя одинокими, мучатся завистью, раздорами, жадностью (IV, 4-8; VI, I-6) или внезапно теряют  богатство (V, 10-16). Но над  всеми этими человеческими скорбями и превратностями царит  величайшее зло - смерть, которая одинаково поражает  и мудрых  и глупых  (II, I4-16), и праведных  и нечестивых  (IX 1-3) уничтожая таким  образом  всякое различiе между людьми и делая счастье их  призрачным . А то, что следует  за смертью, состоянiе в  шеоле, есть жизнь без  знанiя, размышленiя, без  любви, надежды и ненависти, жизнь, по сравненiю с  которой даже печальное земное существованiе есть благо, так  как  и псу живому лучше, чем  мертвому льву (IX, 4-6, 10). Где царствует  смерть, там  не может  быть прочнаго счастья. Но что же отсюда следует ? Должен  ли человек  придти к  мрачному унынiю, к  сознательному отвращенiю к  жизни, столь безжалостно разбивающей все мечты о счастье? Нет . Там , где повидимому безпросветным  туманом  должен  был  нависнуть крайнiй пессимизм , для Екклесiаста заблестела живая надежда на возможность некотораго счастья, вера в  некоторую ценность жизни. Ithron - совершенное счастье для Екклесiаста по прежнему оставалось недостижимым , но он  нашел  в  жизни сравнительное благо, относительное счастье, то, о чем  с  уверенностью можно сказать, что это нечто лучшее. На место недостижимаго Ithron является возможное для человека Tob. Что такое это Tob? Чтобы понять и суметь достичь это Tob, для этого необходимо взглянуть на мiр  и жизнь человека с  совершенно новой точки зренiя, с  точки зренiя религiозной, надо на место мiросознанiя поставить богосознанiе, живое сознанiе действующей в  мiре Божественной силы. Все в  мiре подчинено известным  неизменным  законам , но эти законы суть ничто иное как  выраженiе Божественной воли. Человек  зависит  не от  слепого рока, а от  Божественнаго провиденiя. Все от  руки Божiей. Без  него человек  не может  даже есть и пить (II, 24-26). Человек  не в  состоянiи препираться с  Богом  (VI, 10), изменить то, что делает  Бог  (III, 14; ср. VII, 13). Он  не знает  путей Божiих  (III, 16-17), не знает  ни будущаго, ни целей настоящаго (III, 11, XI, 5; VII, I4). Но если пути Божiи и непостижимы, то они во всяком  случае не могут  быть несправедливы. Бог  воздаст  каждому по заслугам , наградит  боящихся Его и накажет  нечестивых  (VIII, 12-13). Как  только человек  начинает  взирать на мiр  с  религiозной точки зренiя, коренным  образом  изменяется его настроенiе. Убедившись в  том , что судьба человека в  руках  Божiих  (IX, I), он  оставляет  все безпокойныя заботы и боязливыя ожиданiя будущаго, всякое раздраженiе огорченiе и досаду (V, I6), которыя, ни к  чему не приводя, портят  настоящее, отравляют  всякiя радости, и наиболее верное средство к  обезпеченiю будущаго видит  в  прiобретенiи милости Божiей сердечной молитвой, благоговейным  исполненiем  обрядов , соблюденiем  заповедей и обетов  (IV, 17, V, 4). Спокойный за будущее он  безмятежно наслаждается теми радостями, какiя посылает  ему Бог  (VII, 14). Он  ест  с  веселiем  хлеб  свой, пьет  в  радости вино свое, считая то и другое за дар  Божiй (IX, 7; III, 13). Он  наслаждается жизнью с  женою своею, которую дал  ему Бог  на все суетные дни под  солнцем  (IX, 9). Во всякое время одежды его светлы, и елей не оскудевает  на голове его (IX, 8). Сладок  ему свет  и прiятно ему солнце (XI, 7). Если Бог  посылает  ему несчастiе, он  размышляет  (VII, 14) и примиряется с  ним , вполне убежденный в  целесообразности и справедливости Божественнаго промысла, в  воспитывающей и очищающей силе страданiй. Зная, что при печали лица сердце ублажается (VII, 3), он  намеренно ищет  того, что возбуждает  печаль. Он  предпочитает  день смерти дню рожденiя, дом  плача дому пира, сетованiе смеху, обличенiя мудрых  песням  глупых  (VII, 1-6). В  отношенiи к  людям  он  проникается чувством  незлобiя, снисходительности, доброжелательства. Он  ищет  нравственнаго единенiя с  людьми, зная, что двоим  лучше, чем  одному (IV, 9-10). Уверенный, что от  судьбы других  людей зависит  и его судьба, он  всячески содействует  их  благополучiю, щедро раздавая свое имущество (XI, 1-2). - Таковое состоянiе духа, когда человек , всецело вручив  себя Божественному провиденiю, безмятежно наслаждается жизнью, спокойно и благополучно перенося все посылаемыя ему испытанiя, и есть единственно возможное для него счастье, его Tob. Но это счастье не полное, оно не может  вполне удовлетворить вложенному в  человека стремленiю к  вечному счастью (III, 10-11). Ithron недостижимо. Все суета и томленiе духа. Вот  результат , к  которому пришел  Екклесiаст . С  его ученiем  о шеоле, с  его неопределенным  представленiем  о суде Божiем , с  его полным  незнанiем  воскресенiя мертвых  Екклесiаст  не мог  придти к  иному выводу. Он  искал  совершеннаго счастья "под  солнцем ", т. е. в  пределах  земного бытiя, но там  его не могло быть.

Книга Екклесiаста в  надписанiи своем  (I, 1) усвояется Соломону. Но само по себе надписанiе книги не решает  окончательно и безусловно вопроса о ея писателе. В  древности было в  обычае воспроизводить мысли и чувства замечательных  исторических  лиц  в  разговорной или поэтической форме. ?то было своего рода литературным  прiемом , особой литературной формой, в  которой автор , заботясь о тожестве духа, а не о тожестве буквы, брал  из  исторiи лишь общую мысль, подвергая ее самостоятельной разработке. Пример  такого своеобразнаго изложенiя речей пророческих , можно находить в  книгах  Царств  и Паралипоменон . Некоторыя особенности книги Екклесiаста убеждают  в  том , что и в  ней мы имеем  дело с  подобным  литературным  прiемом . Прежде всего язык  книги с  несомненностью показывает , что она явилась уже после плена вавилонскаго когда еврейскiй язык  потерял  свою чистоту и получил  сильную арамейскую окраску. Книга Екклесiаста переполнена арамеизмами даже в  большей степени, чем  книги Ездры и Неемiи и другiя послепленныя произведенiя, заключает  в  себе множество отвлеченных  и философских  выраженiй и даже имеет  кое-что общее с  талмудическим  словоупотребленiем  (см. особенности языка у Кейля Bibl. comment. ub. d. poet. B. A. T. IV B; 5 197-206 и М. Олесницкаго, Книга Екклезiаста, стр. 156-157. Прав  один  изследователь сказавшiй, что если бы Соломон  написал  книгу Екклезiаста, то не было бы никакой исторiи еврейскаго языка. Во всяком  случае тогда нельзя было бы усвоять Соломону книгу Притчей. И в  самом  содержанiи книги мы найдем  не мало признаков  ея позднейшаго происхожденiя. Екклезiаст  говорит  о себе: Я был  царем  над  Израилем  в  Iерусалиме (I, I2). Сам  Соломон  не мог  употребить здесь прошедшаго времени так  как  он  оставался царем  до конца своей жизни. Таким  образом  мог  сказать о нем  человек , жившiй после него. Тоже следует  сказать о выраженiи: Я возвеличился и прiобрел  мудрости больше всех  бывших  прежде меня над  Iерусалимом  (I, 16). До Соломона лишь один  Давид  был  царем  в  Iерусалиме, следовательно при жизни Соломона нельзя было говорить о всех  бывших  царях  в  Iерусалиме. По II, 3 9 представляется, что Соломон  предавался чувственным  наслажденiям  ради философских  экспериментов , по идеальным  мотивам . ?того не мог  сказать о себе историческiй Соломон . Говоря о религiозных  недостатках  современнаго общества, наша книга совершенно умалчивает  об  идолопоклонстве, столь широко распространенном  во времена царей, а отмечает  фарисейское, бездушное исполненiе обрядов  (IV, 17; V, 1 и д.), о котором  часто говорит  пророк  Малахiя. Непонятно для времени Соломона и предостереженiе от  составленiя и чтенiя многих  книг  (XII, 12). Самое содержанiе книги, жалобы на суетность всего, общее чувство неудовлетворенности, увещанiе не поддаваться мрачному унынiю, довольствоваться немногим  в  жизни, - мало подходит  к  славной и блестящей эпохе Соломона, когда еврейскiй народ  переживал  пору своей юности, полный сил  и надежд , гордый своими успехами, не знавшiй еще разочарованiя. Здесь сказались скорее общее недовольство послепленнаго времени, общее утомленiе в  постоянной борьбе с  тяжелыми политическими и соцiально-экономическими условiями жизни. Не говори, отчего это прежнiе дни были лучше нынешних , наставляет  Екклезiаст . Ни в  одну эпоху это так  часто не говорилось, как  после плена. Все это побуждает  признать, что книга Екклезiаста написана не Соломоном , а лицом , жившим  в  послепленное время. Уже м. Филарет  допускал  некоторое сомненiе в  принадлежности ея Соломону. "К  сожаленiю, писал  он , обращенiе Соломона не столь достоверно, как  его заблужденiе. Книга Екклезiаста повидимому есть памятник  его покаянiя" (Начерт. церковно-библ. исторiи. Изд. 9. стр. 230 231).

Как  видно из  содержанiя книги и из  исторических  обстоятельств  ея появленiя, цель, какую ставил  себе ея писатель, состояла в  том , чтобы утешить впадавших  в  унынiе современников , с  одной стороны выяснив  суетность и тленность всего земного, с  другой стороны указав  средство и при существовавших  тяжелых  условiях  создать более или менее сносное существованiе. ?то средство заключалось в  том , чтобы жить, трудиться, наслаждаться всякими доступными радостями, ежеминутно, так  сказать, ощущая свою зависимость от  Божественнаго провиденiя и в  нем  почерпая для себя источник  нравственнаго мужества и душевнаго спокойствiя. Такая задача книги, как  и все ея содержанiе, вполне согласное с  богооткровенным  ветхозаветным  ученiем , не дают  никаких  основанiй сомневаться в  каноническом  достоинстве книги. Если некоторые древнiе раввины, а за ними и христiанскiе писатели (напр. Iустин , Ириней, Климент  Александрiйскiй, Ориген ) совершенно умалчивают  о книге Екклезiаста и сомневаются в  каноническом  достоинстве книги, то это об ясняется тем , что они брали и толковали некоторыя соблазнявшiя их  места отрывочно, без  связи с  общим  содержанiем  книги, и вследствiе этого находили в  них  признаки эпикуреизма, фатализма и пессимизма. Ничего подобнаго не оказывается в  книге при правильном  ея пониманiи.

КНИГА ЕККЛЕСIАСТА.

----

ГЛАВА 1-я.

----

1. Слова Екклесiаста, сына Давидова, царя в  Iерусалиме.

2. Суета сует , сказал  Екклесiаст , суета сует , - все суета!

3. Что пользы человеку от  всех  трудов  eгo, которыми трудится он  под  солнцем ?

4. Род  проходит , и род  приходит , а земля пребывает  во-веки.

5. Восходит  солнце, и заходит  солнце, и спешит  к  месту своему, где оно восходит .

6. Идет  ветер  к  югу, и переходит  к  северу, кpyжитcя, кружится на ходу своем , и возвращается ветер  на круги свои.

7 Все реки текут  в  море, но море не переполняется: к  тому месту, откуда реки текут , оне возвращаются, чтобы опять течь.

8. Все вещи - в  труде: не может  человек  пересказать всего; ненасытится око зренiем , ненаполнится ухо слушанiем .

9. Что было, то и будет ; и что делалось, то и будет  делаться, - и нет  ничего новаго под  солнцем .

10. Бывает  нечтo, о чем  говорят : "смотри, вот  это нoвoe"; но это было уже в  векax , бывших  прежде нас .

11. Нет  памяти о прежнем ; да и о тoм , что будет , не останется памяти у тех , которые будут  после.

12. Я, Екклесiаст , был  царем  над  Израилем  в  Iерусалиме;

13. и предал  я сердце мое тому, чтоб  изследовать и испытать мудростью все, что делается под  небом : это тяжелое занятiе дал  Бог  сынам  человеческим , чтобы они упражнялись в  нем .

14. Видел  я все дела, какiя делаются под  солнцем , и вот , все суета и томленiе духа!

15. Кривое не может  сделаться прямым , и чего нет , того нельзя считать.

16. Говорил  я с  сердцем  моим  так : вот  я возвеличился и прiобрел  мудрости больше всех , которые были прежде меня над  Iерусалимом , и сердце мое видело много мудрости и знанiя.

17. И предал  я сердце мое тому, чтобы познать мудрость и познать безумiе и глупость; узнал  что и это - томленiе духа;

18. потому что во многой мудрости много печали; и кто умножает  познанiя - умножает  скорбь.

=ekkalewekklhsiaekklhsiaekklhsiastsV

I.

2-3. Основная мысль книги. 4-11. Круговращенiе мiровых  стихiй.

12-15. Личный опыт  Екклезiаста. 16-18. Суетность мудрости.

1. Сравнивая надписанiе книги Притчей и книги Екклезiаста, некоторые толкователи не без  основанiя находят  в  последней признаки несоломоновскаго происхожденiя. Не совсем  понятно, почему Соломон  не назван  здесь своим  собственным  именем , как  это в  книге Притчей, если бы действительно он  был  писателем  книги Екклезiаста. Не выступает  ли здесь историческiй Соломон  простым  символом , как  и самое имя Когелет ? Мало понятно также выраженiе царя в  Iерусалиме. В  исторических  книгах  Соломон  называется обыкновенно царем  израильским  (напр. 4 Цар. XXIII, 13, 3 Цар. IV, 1 и др.), но никогда просто царем  в  Iepyсaлиме. Последнее выраженiе указывает  повидимому на то время, когда Израиль перестал  составлять самостоятельное царство и не имел  уже своего царя в  Iерусалиме.

2. Суета сует . Евр. hebel от  халдейскаго habal - дымиться, испаряться значит : дым , пар , дыханiе, в  переносном  смысле: ничтожество, безполезная вещь, тленность, суетность. ?тим  именем  называются языческiе боги (Второз. XXXII, 21; Iер. XIV, 22), как  не приносящiе никакой пользы человеку (Iер. XYI, 19), всякая безполезная вещь, тщетное, напрасное действiе (Исаiи XXX, 7; XLIX 4), фантастическiя мысли (Пс. ХСIII, 11), безрадостная, скорбная жизнь (Iов. VII, 16). Выраженiе "суета сует " указывает  на высшую степень ничтожности, безполезности. Ничтожным  по Екклезiасту является все. Но в  3 и след. стихах  это "все" ограничивается существующим  и происходящим  "под  солнцем ", т. е. в  пределах  земного, конечнаго бытiя. Да и в  этом  случае понятiе суетности у Екклезiаста нуждается в  некотором  ограниченiи. Все вещи и явленiя по планам  провиденiя имеют  свои цели, осуществляя которые оне не могут  быть признаны безполезными, ничтожными (ср. III, 11: все соделал  Он  прекрасным  в  свое время). Ничтожными оне являются в  сознанiи Екклезiаста лишь в  отношенiи к  той цели человеческих  стремленiй, которая заключается в  достиженiи совершеннаго, абсолютнаго счастья - Ithron. По отношенiю к  этой цели все в  мiре ничтожно, безполезно, тщетно. Ничто не в  состоянiи дать человеку непреходящаго счастья.

3. Что пользы человеку. Евр. слово Ithron в  библiи ни paзу ни встречается. По мненiю ебраистов  оно значит : остающееся, непреходящее. Бл. Iероним  вопрос  3 стиха передает  словами: quid superest, т. e. что остается? Григорiй Нисскiй выражает  его еще яснее: "какое из  видимых  благ  пребывает  всегда тем  же?" Словом  Ithron таким  образом  обозначается счастье постоянное, устойчивое, вечное - в  отличiе от  счастья временнаго, скоропреходящаго, призрачнаго. Свой вопрос , приводят  ли к  какому либо прочному счастью все усилiя людей, Екклезiаст  оставляет  здесь без  ответа. Но этот  ответ  был  уже дан  самым  решительным  образом  во втором  стихе, в  признанiи суетности всего.

4. Невозможность прочнаго человеческаго счастья выражается уже в  неустойчивости и постоянной смене человеческих  поколенiй при неизменности и прочности неодушевленной природы. "Что суетнее той суеты, говорит  Бл. Iероним , что земля, созданная для людей, пребывает , а сам  человек , господин  земли, мгновенно распадается в  прах "?

5. По и в  жизни природы, так  же как  в  жизни человечества, происходит  постоянная сменяемост . И здесь все движется, все течет , но только не вперед , а вокруг , следовательно всегда по одному и тому же пути, вечно по одному и тому же шаблону. Таково прежде всего движенiе солнца. Спешит  к  месту своему, точнее с  еврейскаго: "задыхаясь спешит  к  месту своему". Выраженiе указывает  на утомленiе от  вечно однообразнаго движенiя.

6. Повидимому самая свободная из  стихiй - воздух  в  действительности вечно повторяет  одно и то же движенiе, движенiе по одной и той же окружности. Следует  заметить, что однообразiе в  движенiи ветра было особенно заметно для жителя Палестины. Там  с  осенняго равноденствiя до ноября господствует  северозападный ветер ; сь ноября до февраля - западный и югозападный ветры, с  февраля до iюня - восточный, с  iюля северный в  перемежку с  другими.

7. Постоянному и однообразному движенiю подвержены и реки, причем  это движенiе не производит  никаких  чрезвычайных  перемен  в  мiре. Сколько бы ни текли реки в  море, море никогда не переполнится и не зальет  собою земли. К  тому месту, откуда реки текут , оне возвращаются, чтобы опять течь. ?тот  перевод  не точен , хотя и удачно выражает  мысль о круговращенiи. значит  "где", а не: "откуда". Точно также значит : "там ", "туда", а не: "оттуда". Правильный перевод  этого места должен  быть, таков : "к  тому месту, куда реки текут , туда оне всегда опять текут ". Св. писатель говорит  лишь о теченiи рек  всегда по одному и тому же направленiю, а не о круговом  движенiи водной стихiи, хотя и в  то время уже знали, что вода, испаряясь и образуя облака, снова падает  на землю (Iов. XXXVI, 27 и д.).

8. Все вещи в  труде. Евр. dabar имеет  два значенiя: вещь и слово. То и другое значенiе встречается и в  книге Екклезiаста. ?то дает  основанiе многим  переводчикам  и толкователям  начало восьмого стиха переводить: все слова слабы, безсильны (передать однообразное движенiе вещей). Так  передает  греческiй и славянскiй перевод . Трудно сделать выбор  из  этих  двух  пониманiй, так  как  оба они вполне отвечают  контексту. Постоянное, однообразное движенiе вещей столь велико, что могло бы дать безконечный матерiал  для человеческой способности говорить, видеть и слышать.

9. Постоянное, однообразное движенiе вещей в  одном  и том  же направленiи, движенiе по своей окружности, конечно не может  произвести ничего новаго. Результаты его всегда одни и теже.

10. Если иногда и думают , что произошло нечто новое, сделан  шаг  вперед , то на самом  деле и здесь мы имеем  дело с  повторенiем  стараго.

11. Ошибка в  этом  случае происходит  от  недостатка исторической памяти, оттого, что о прежних  поколенiях  забывают  последующiя. Вместо о прежнем  и о том , что будет , следует  переводит  "о прежних " и "о позднейших ", так  как  множественное число мужскаго рода в  евр. подлиннике указывает  очевидно на людей.

12. Безцельное круговращенiе мiровых  стихiй само по себе не доказывает  еще, что невозможно высшее счастье для человека. Человеческая жизнь сложнее, чем  жизнь природы, идет  своим  самостоятельным  путем  и потому может  быть таит  в  себе особые задатки для удовлетворенiя человеческаго стремленiя к  вечному счастью. Поэтому писатель считает  нужным  от  наблюденiя над  внешней природой обратиться к  психологическому опыту. Соломон , в  котором  с  мудростью соединялись повидимому все дары счастья, более всех  других  имел  основанiе ответить на вопрос  о возможности личнаго счастья; в  его богатом  жизненном  опыте произведена оценка всем  благам  с  точки зренiя совершеннаго счастья, фактически проверено то, что писатель книги решает  теоретически. Понятно, насколько полезно было ему воспользоваться опытом  Соломона. Однако пройдя чрез  богопросвещенное сознанiе священнаго писателя, этот  опыт  должен  был  получить некоторыя новыя черты, несвойственныя исторической личности Соломона; он  естественно должен  был  получить характер  философских  исканiй, философских  экспериментов : если историческiй Соломон  в  поисках  счастья поступал  по влеченiю сердца, по естественной страсти, подобно прочим  людям , то идеальный Соломон -Екклезiасть руководился в  этом  случае идеальными мотивами, "мудростью" (ст. 13; II, 3), желанiем  на опыте изследовать величайшiй для человечества вопрос : что хорошо для сынов  человеческих , и что должны были бы они делать под  небом  во дни своей суетной жизни.

13. Цель опыта Екклезiаста заключалась в  изследованiи всего, что делается под  небом , с  точки зренiя вопроса о счастьи. Первым  результатом , к  которому пришел  Екклесiаст  в  своих  изследованiях , было сознанiе, что уже самое стремленiе людей познать и оценить дела человеческiя, составляет  тяжелое, мучительное занятiе, которое, будучи вложено самим  Богом  в  природу человека, как  бы против  его воли овладевает  им . Некоторые толкователи выраженiе "тяжелое занятiе" относят  не к  изследованiю дел  человеческих , а к  самым  делам . Но едва ли оно соответствует  выраженiю: "все, что делается под  небом ". Тяжелым , мучительным  занятiем  изследованiе дел  человеческих  является вследствiе крайней неутешительности его результатов .

14. Вывод , к  которому пришел  Екклезiаст  в  своих  изследованiях , был  тот , что все суета и томленiе духа. К  своему излюбленному выраженiю hebel Екклезiаст  присоединяет  новое - reuth ruaсh. ?то выраженiе переводится различно. Одни (пер. халдейскiй, сирскiй, вульгата), производя встречающееся лишь у Екклезiаста слово reuth от  raah - бушевать, разламывать, переводят : волненiе, томленiе духа (как  русскiй). Другiе (Акила, Феодотiон  и Симмах ), производя от  raah - пасти, переводят : пасенiе ветра. Третьи, производя от  того же глагола с  значенiем  домогаться, переводят : стремленiе ветра, затея ветряная (LXX ) или погоня за ветром . Последнiя два пониманiя более соответствуют  контексту и имеют  весьма близкое параллельное место в  книге пр. Осiи XII, 1, в  словах : Ефрем  пасет  ветер  (raah ruaсh) и гоняется за восточным  ветром . Назвав  все дела человеческiя пасенiем  ветра или погоней за ветром , Екклезiасть указывает  на ничтожность, призрачность их  результатов  в  смысле достиженiя прочнаго счастья.

15. В  этом  стихе об ясняется причина безрезультатности человеческой деятельности. Последняя не в  состоянiи изменить существующiй порядок , исправить все недостатки и несовершенства во внешней природе и в  природе человека, пересоздать ту и другую.

16. Если все дела и стремленiя человеческiя ничтожны и безрезультатны, как  дым , как  погоня за ветром , вследствiе неустранимых  недостатков  и несовершенств  мiра, то само собою понятно, что изследованiе их  мудростью и самая мудрость не могут  дать нравственнаго удовлетворенiя человеку. Под  выраженiем  больше всех , которые были прежде меня над  Iерусалимом  некоторые толкователи разумеют  не царей, так  как  до Соломона был  лишь один  царь в  Iерусалиме - Давид , а вообще израильтян . Однако предлог  "над " (аl) заключает  в  себе понятiе господства и может  указывать, следовательно, лишь на царей iерусалимскiх . Екклезiаст  приписывает  себе обладанiе мудростью, как  религiозным  и нравственно-практическим  познанiем , и вообще знанiем , как  теоретическим , научным  постиженiем  вещей.

17-18. Екклезiаст  на собственном  опыте убедился, что прiобретенiе мудрости и знанiя оказалось такой же суетой, такой же погоней за ветром , как  и все в  человеческой жизни. Оно не только не доставило ему счастья, но напротив  увеличило его страданiя, показав  всю призрачность человеческих  надежд , всю безрезультатность человеческих  стремленiй, обнажив  ничтожество всего земного.

----

ГЛАВА 2-я.

----

1. Сказал  я в  сердце моем : дай, испытаю я тебя весельем , и насладись добром ; но и это - суета!

2. О смехе сказал  я: глупость! а о веселье: что оно делает ?

3. Вздумал  я в  сердце моем  услаждать вином  тело мое и, между тем  как  сердце мое руководилось мудростью, придержаться и глупости, доколе не увижу, что хорошо для сынов  человеческих , что должны были бы они делать под  небом  в  немногiе дни жизни своей.

4. Я предпринял  большiя дела: построил  себе домы, посадил  себе виноградники,

5. устроил  себе сады и рощи и насадил  в  них  всякiя плодовитыя дерева;

6. сделал  себе водоемы для орошенiя из  них  рощей, произращающих  деревья;

7. прiобрел  себе слуг  и служанок , и домочадцы были у меня; также крупнаго и мелкаго скота было у меня больше, нежели у всеx , бывших  прежде меня в  Iерусалиме;

8. собрал  себе серебра и золота и драгоценностей от  царей и областей; завел  у себя певцов  и певиц  и услажденiя сынов  человеческих  - разныя музыкальныя орудiя.

9. И сделался я великим  и богатым  больше всех , бывших  прежде меня в  Iерусалиме; и мудрость моя пребыла со мною.

10. Чего бы глаза мои не пожелали, я не отказывал  им , не возбранял  сердцу моему ни какого веселья, потому что сердце мое paдовалось во всех  трудах  моих , и это было моею долею от  всех  трудов  моих .

11. И оглянулся я на все дела, мои, которыя сделали руки мои, и на труд , которым  трудился я делая их : и вот , все - суета и томленiе духа, и нет  от  них  пользы под  солнцем !

12. И обратился я, чтобы взглянуть на мудрость и безумiе и глупость: ибо что может  сделать человек  после царя сверх  того, что уже сделано.

13. И увидел  я, что преимущество мудрости пред  глупостью такое же, как  преимущество света перед  тьмою:

14. у мудраго глаза его - в  голове его, а глупый ходит  во тьме; но узнал  я, что одна участь постигает  их  всех .

15. И сказал  я в  сердце моем : и меня постигнет  та же участь как  и глупаго: к  чему же я сделался очень мудрым ? И сказал  я в  сердце моем , что и это суета;

16. потому что мудраго не будут  помнить вечно, как  и глупаго; в  грядущiе дни все будет  забыто, и увы! мудрый умирает  наравне с  глупым .

17. И возненавидел  я жизнь, потому что противны стали мне дела, которыя делаются под  солнцем ; ибо все - суета и томленiе духа!

18. И возненавидел  я весь труд  мой, которым  трудился под  солнцем , потому что должен  оставить его человеку, который будет  после меня.

19. И кто знает : мудрый ли будет  он , или глупый? ? он  будет  распоряжаться всем  трудом  моим , которым  я трудился, и которым  показал  себя мудрым  под  солнцем . И это - суета.

20. И обратился я, чтобы внушить сердцу моему отречься от  всего труда, которым  я трудился под  солнцем ,

21. потому что иной человек  трудится мудро, с  знанiем  и успехом , и должен  отдать все человеку, не трудившемуся в  том , как  бы часть его. И это - суета и зло великое!

22. Ибо что будет  иметь человек  от  всего труда своего и заботы сердца своего, что трудится он  под  солнцем ?

23. Потому что все дни его - скорби, и его труды - безпокойство; даже и ночью сердце его не знает  покоя. И это - суета!

24. Не во власти человека и то благо, чтоб  есть и пить и услаждать душу свою от  труда своего. Я увидел , что и это от  руки Божiей;

25. потому что кто может  есть, и кто может  наслаждаться без  Него.

26. Ибо человеку, который добр  пред  лицем  Его, Он  дает  мудрость и знанiе и радость; а грешнику дает  заботу - собирать и копить, чтобы после отдать доброму пред  лицем  Божiим . И это - суета и томленiе духа!

proairVpneumaioV

II.

1-11. Суетность мiрского веселiя. 12-17. Одинаковая участь мудраго и глупаго

18-23. Суетность труда. 24-26. Пища, как  дар  Божiй

1. Убедившись в  том , что познанiе истины усиливает  внутреннюю неудовлетворенность, лишает  человека спокойствiя и повседневных  радостей, Екклезiаст  решает  взглянуть на жизнь безпечными глазами, со всею беззаботностью отдаться веселiю, искать счастья не в  духовных , а в  чувственных  наслажденiях . Слав. виждь во блазе значит : испытай на опыте наслажденiя.

2. Но и эта попытка кончилась неудачей. Безпечная веселость, забавляющаяся в  сущности ничтожными и пошлыми вещами, не более как  глупость и не может  дать чего нибудь положительнаго для человеческаго счастья. Смех  и веселiе представляются здесь в  образе лиц , к  которым  Екклезiаст  обращается с  речью. Следует  переводить: "смеху сказал  я: глупость! и веселiю: что оно делает ".

3. Екклезiасть отдавался чувственным  удовольствiям  не по естественному влеченiю сердца, а с  критическою целью, как  изследователь, философ ; решая придержаться глупости т. е. безпечнаго и легкомысленнаго веселiя, он  не переставал  руководиться мудростью, философски взвешивать, насколько действительно испытываемое им  счастье.

4. Домы, т. е. собственныя жилища Соломона, но не храм , построенный им . О виноградниках  Соломона упоминается лишь в  Песни Песней (VIII, II).

5. О существованiи царских  садов  в  Iерусалиме говорится в  4 Цар. XXI, 18, 26; XXV, 4; Iер. XXXIX, 4; LII, 7; Неем. II, 8; III, 15:

6. О царском  водоеме упоминается в  Неем. II, 14 (ср. Ис. XXII, 9, 11). О том , что этот  водоем  построен  был  Соломоном , говорит  лишь книга Екклезiаста. Iудейское преданiе также усвояет  его Соломону. В  настоящее время по дороге от  Iерусалима к  Хеврону на разстоянiи 2 1/2 часов  пути находятся так  называемые пруды Соломона. По свидетельству I. Флавiя вода из  прудов  Соломона была проведена в  Iерусалим  для нужд  храма и всего города. ?то свидетельство заслуживает  полнаго доверiя, так  как  пруды эти стоят  выше площади Харама, на которой стоял  храм  Соломонов , приблизительно на 130 футов , и так  как  теперь еще сохранились остатки водопроводов , соединяющих  пруды Соломона с  Iерусалимом .

7. Домочадцы, т. е. рожденные от  рабов  в  доме господина.

8. О полученiи даров  от  царей говорится в  3 Цар. IV, 21; X, 15. Под  областями разумеются 12 округов , на которые Соломон  разделил  всю свою страну (3 Цар. IV, 6 и д.). Услажденiя сынов  человеческих  - разныя музыкальныя орудiя. Евр. слово sсhiddah и множ. sсhiddoth переводится различно. LXX, вульгата, Iероним  (в  толкованiи) и слав. перевод , производя от  халд. sсheda, переводят  "виночерпцы и виночерпицы". Другiе, как  русскiй перевод , производя слово от  арабскаго корня, переводят : "разныя музыкальныя орудiя". Третьи производя от  sсhadad господствовать, переводят : "госпожу и госпож ". Некоторые, наконец , производя от  араб. sсhadid (полнота) или евр. sсhadah (течь), переводят : "полноту и обилiе наслажденiй сынов  человеческих ", т. е. множество жен  и наложниц . Слово sсhidah встречается лишь у Екклезiаста. Поэтому с  уверенностью определить значенiе его нельзя. Однако повидимому следует  отдать предпочтенiе двум  последним  пониманiям , так  как , выражаясь словами Михаэлиса, "почти невероятно, чтобы Соломон  в  разсказе о своих  чувственных  удовольствiях  мог  забыть о женщинах ". Как  видно из  3 Цар. XI, 3 у Соломона было 700 жен  и 300 наложниц .

9. И мудрость моя пребыла со мною. Екклезiаст  не забывал  о конечной цели своих  опытов  изследовать сущность истиннаго счастья и вместе с  тем  смысл  человеческой жизни (ст. 3).

10. Радости и увеселенiя Екклезiаста не были развлеченiями лениваго и бездеятельнаго человека. Оне были отдыхом  и наградою за тяжелые труды и повидимому должны были бы дать ему полное нравственное удовлетворенiе.

11. Надежда Екклезiаста не сбылась. Радости труда не удовлетворили его стремленiе к  счастью. Он  увидел , что нет  полнаго счастья (Ithron) на земле.

12. Опыт  Екклезiаста дал  ему полную возможность сделать сравнительную оценку мудрости и глупости с  точки зренiя счастья. Более других  одаренный мудростью и изведавшiй все, чем  довольствуется глупость, он  лучше других  мог  знать различiе мудрости и глупости. После него никто не мог  бы прибавить чего либо к его выводам . Так  следует  понимать вторую половину 12 стиха. Слова: "ибо что человек , который будет  идти после царя" (точный перевод ), многiе экзегеты понимают  в  связи с  ст. 18-19, где выражается сомненiе Екклезiаста относительно того, каков  будет  его преемник , мудрый и глупый, и переводят  таким  образом : "ибо что за человек , который будет  идти после царя, по сравненiю с  тем , кого давно сделали (царем )". Но в  таком  случае вторая половина стиха нисколько не об ясняла бы первой, т. е. непонятно было бы, почему именно Екклезiаст  счел  себя авторитетным  в  вопросе о мудрости и глупости. Русскiй перевод  12 ст., хотя и не буквален , однако правильно передает  мысль подлинника. Славянскiй перевод : яко кто человек , иже пойдет  в  след  совета, елика сотвори в  нем , как  и у LXX, не имеет  смысла, благодаря порче текста. Вместо следует  читать , вместо "совета" - "царя".

13. Екклезiасть не отрицает  громаднаго превосходства мудрости перед  глупостью, как  света перед  тьмой.

14. Но освещая все, что для глупаго остается во мраке, мудрость не может  изменить естественнаго порядка вещей. Перед  ним  она столь же безсильна, как  и глупость. Неустранимая власть естественнаго мiропорядка над  мудростью особенно обнаруживается в  том , что и мудрый и глупый одинаково подвержены смерти.

15. Если смерть одинаково царствует  над  мудрым  и глупым , оставляя в  удел , тому и другому жизнь в  шеоле, лишенную размышленiя, знанiя и мудрости (IX, 10), то значенiе мудрости ничтожно. Она не может  дать человеку счастья.

16. Мудрый не может  утешит  себя и так  называемым  историческим  безсмертiем . С  теченiем  времени и он , подобно глупому, будет  забыт . Смерть одинаково тяжела и для мудраго и для глупаго.

17. Факт  смерти, господствующей одинаково над  мудрыми и глупым , настолько поразил  сознанiе и нравственное чувство Екклезiаста, что жизнь потеряла в  его глазах  свою ценность, свой смысл , стала для него предметом  ненависти и отвращенiя. Не важно то, пережил  ли Екклезiаст  такое состоянiе в  действительности или пришел  к  этому выводу теоретически, путем  наблюденiя и размышленiя; несомненно то, что человек , ищущiй полнаго счастья в  границах  земного бытiя, ставящiй себе идеалы в  пределах  эмпирических  фактов , неизбежно приходит  к  полному разочарованiю и в  конце концов  к  крайнему пессимизму. ?мпирическое, чувственное мiросозерцанiе не в  состоянiи вместить в  себе вечных  идеалов  человечества и потому рождает  в  нем  ощущенiе ничтожества, безцельности существованiя. Все эти идеалы неумолимо разрушаются уже одним  фактом  смерти.

18-19. С  мыслью о смерти до некоторой степени могла бы примирить человека уверенность, что созданное им  не умрет , но послужить основанiем , на котором  последующiя поколенiя возведут  прочное зданiе человеческаго счастья. Но в этой уверенности нет  у человека, так  как  он  не знает , какой будет  его наследник  и преемник , продолжит  ли он  или разрушит  его дело.

20. ?то обстоятельство отнимает  у труда всякую ценность, всякiй смысл . ?кклезiать отрекается от  труда, от  всякой надежды найти в  нем  удовлетворенiе.

21. Уже одно то, что плодом  трудов  одного пользуется другой, не принимавшiй в  них  никакого участiя, является вопiющей несправедливостью, величайшим  злом .

22-23. Для самого же трудящагося труд  не дает  ничего действительно ценнаго. Его постоянные сопутники - скорби и безпокойства.

24-26. Результат  труда настолько ничтожен , что не может  вполне обезпечить человеку даже самыя элементарныя блага. ?кклезiаст  из  жизненнаго опыта убедился, что даже такiя блага, как  вкушенiе пищи и питье, зависят  от  Божественнаго промысла, который отнимает  их  у глупых  и дает  мудрым . ?тот  порядок  вещей, который между деятельностью человека и ея результатом  вводит  новое начало, делает  счастье человека ва земле еще более непрочным , неустойчивым , увеличивая суетность земного блага. Не во власти человека и то благо, чтобы есть и пить. Русскiй перевод  этого места не точен . Буквальный перевод  еврейскаго текста должен  быть таков : "нет  счастья (tob) человеку есть и пить". LXX придали этому месту такой смысл : "нет  счастья человеку, который () ест  и пьет . Однако такой смысл  был  бы в  противоречiи со многими местами книги Екклезiаста, особенно с  III, 12. 22; VIII, 15, где прямо выражается мысль, что нет  ничего лучшаго (tob), как  есть и пить. Вульгата переводит  в  форме вопроса: "не лучше ли для человека есть, пить". Но в  таком  сочетанiи слово tob не встречается в  книге. Всего вероятнее, это место по аналогiи с  паралелльными местами (III, 12. 22; VIII, 15) следует  понимать так : "нет  ничего лучшаго (или счастья), как  есть и пить (т. е. прибавить частицу ). Так  читают  некоторые греческiе кодексы ( ), Сирскiй пер., Таргум , Iероним  в  своем  толкованiи (nisi). Кто может  наслаждаться без  него. По теперешнему евр. тексту вместо "без  него" следовало бы перевести: "без  меня" (mimeni), т. е. более меня, как  я. Так  переводят  Вульгата, Лютер  и некоторые экзегеты. Но, во-первых , выраженiе "без  меня" нельзя еще понимать в  смысле: "как  я", во-вторых  выраженная таким  образом  мысль стояла бы вне всякой связи с  предшествующим  и последующим  стихами, где говорится о зависимости матерiальных  благ  от  Бога. Вместо теперешняго mimeni следует  читать mimenu, как  читали LXX, сирскiй и др. переводчики.

----

ГЛАВА 3-я.

----

1. Всему свое время, и время всякой вещи под  небом :

2. время раждаться, и время умирать; время насаждать, и время вырывать посаженное;

3. время убивать, и время врачевать; время разрушать, и время строить;

4. время плакать, и время смеяться: время сетовать, и время плясать;

5. время разбрасывать камни, и время собирать камни; время обнимать, и время уклоняться от  об ятiй;

6. время искать, и время терять; время сберегать, и время бросать;

7. время раздирать, и время сшивать; время молчать, и время говорить;

8. время любить, и время ненавидеть; время войне и время миру.

9. Что пользы работающему от  того, над  чем  он  трудится?

10. Видел  я эту заботу, которую дал  Бог  сынам  человеческим , чтобы они упражнялись в  том .

11. Все соделал  Он  прекрасным  в  свое время, и вложил  мiр  в  сердце их , хотя человек  не может  постигнуть дел , которыя Бог  делает , от  начала до конца.

12. Познал  я, что нет  для них  ничего лучшаго, как  веселиться и делать доброе в  жизни своей.

13. И. если какой человек  ест  и пьет , и видит  доброе во всяком  труде своем , то это - дар  Божiй.

14. Познал  я, что все, что делает  Бог , пребывает  во-век : к  тому нечего прибавлять и от  того нечего убавить, - и Богь делает  так , чтобы благоговели пред  лицем  Его.

15. Что было, то и теперь есть, и. что будет , то уже было, - и Бог  воззовет  прошедшее.

16. Еще видел  я под  солнцем ; место суда, а там  - беззаконiе; место правды, а там  - неправда.

17. И сказал  я в  сердце своем  праведнаго и нечестиваго будет  судить Бог ; потому что время для всякой вещи и суд  над  всяким  делом  там .

18. Сказал  я в  сердце своем  о сынах  человеческих , чтоб  испытал  их  Бог , и чтобы они видели, что они сами по себе - животныя;

19. потому что участь сынов  человеческих  и участь животных  - участь одна: как  те умирают , так  умирают  и эти, и одно дыханiе у всех , и нет  у человека преимущества пред  скотом , потому что все - суета!

20. Все идет  в  одно место: все произошло из  праха и все возвратится в  прах .

21. Кто знает : дух  сынов  человеческих  восходит  ли вверх , и дух  животных  сходит  ли вниз , в  землю?

22. Итак  увидел  я, что нет  ничего лучше, как  наслаждаться человеку делами своими, потому что это - доля его; ибо кто приведет  его посмотреть на то, что будет  после него?

thVboulhVthVbaeilewVdplhnd

III.

1-15. Зависимость человеческой жизни от  божественнаго мiропорядка.

16-22. Скотоподобный конец  людей, живущих  без  Бога.

1-8. В  конце второй главы Екклезiаст  подошел  к  главной причине неосуществимости человеческаго стремленiя к  счастью. Между человеческим  хотенiем  и его выполненiем  стоит  Некто, Кто может  отнять хлеб  у одного и дать другому. Теперь в  3 главе он  углубляется в  эту мысль и распространяет  ее на всю сферу человеческой жизни. И здесь Екклезiасть находит  тоже безпрогрессивное круговращенiе, тоже неустранимое влiянiе законов , и здесь все человеческiя желанiя и предпрiятiя стоят  в  постоянной зависимости от  времени и обстоятельств  и, подобно явленiям  внешней природы, проходят  в  строгой последовательности. Всему свое время, и время всякой вещи под  небом . Hephez значить собственно: склонность, намеренiе, предпрiятiе. Екклезiаст  говорит  здесь не о предметах  природы, а о деятельности человеческой, о явленiях  человеческой жизни, как  это видно и из  дальнейшаго развитiя мысли. Он  хочет  сказать, что факты человеческой жизни не суть продукты вполне свободной воли человека, лежат  вне пределов  его сознательных  желанiй.

9. В  этой зависимости человеческой жизни от  посторонних  влiянiй, неустранимых  волею человека, лежит  главная причина безплодности человеческих  усилiй, неосуществимости человеческаго стремленiя к  счастью.

10. А между тем  человек  не может  погасить в  себе жажды высшаго блага. Его стремленiе к  счастью, вложенное в  него Самим  Богом , постоянно и неудержимо толкает  его на новые труды, на новыя исканiя.

11. Мiр  полон  гармонiи, и дух  человека носит  на себе печать вечности; однако Божественный мiропорядок  остается непостижимым  для человека и не может  быть приведен  в  гармонiю с  человеческой волей. Все соделал  Он  прекрасным  в  свое время, т. е. все, созданное Богом , прекрасно в  свое время и в  своем  месте, в  общей системе мiрового бытiя. И вложил  мiр  в  сердце их . Евр. слово olam в  переводах  передается различно: "вечность" (LXX), "мiр " (вульгата и перевод ), "разум ", "покров " и т. д. Но так  как  это слово вообще в  библiи и в частности в  книге Екклезiаста (I, 4. 10; II, 16; III, 14; IX, 16 и др.) значит  "вечность", то и в  данном  месте следует  держаться этого значенiя. Лишь в  послебиблейской литературе словом  olam стал  обозначаться и мiр , как  безконечно продолжающiйся. "Вложить в  человека вечность" значит  одарить его богоподобными свойствами, наложить на человеческую природу отпечаток  вечности, божественности. Стремленiе человека к  высочайшему благу, к  вечному счастью, служит  выраженiем  его богоподобности.

12-13. Глубокое противоречiе, скрытое в  природе человека, с  одной стороны стремленiе к  вечности, с  другой - ограниченность его разума, являются главной причиной неудовлетворенности человеческаго духа, его всегдашних  разочарованiй. Чтобы более или менее избежать последних , человек  должен  примириться раз  навсегда с  мыслью о том , что высшее счастье (Ithron) под  солнцем  невозможно. Он  должен , так  сказать, понизить свои требованiя к  жизни и, отбросив  исканiе высочайшаго блага, удовольствоваться относительным  благом , тем , что сравнительно хорошо, что "лучше" (tob). Если высшее благо - Ithron невозможно, то относительное благо Tob вполне доступно человеку. В  чем  же заключается это Tob? Познал  я, что нет  для них  ничего лучшаго (Tob), как  веселиться и делать доброе в  жизни своей. Благой труд  и спокойное наслажденiе земными радостями - вот  единственно доступное для человека счастье. Пока человек  стремится к  абсолютному счастью на земле, он  осужден  на постоянныя разочарованiя. Даже и лучшiе моменты его жизни отравляются мыслью о непрочности счастья, удручающею заботою о будущем . Напротив , человек , отказавшiйся от  исканiя полнаго счастья, бывает  доволен  и тем  немногим , что дает  ему жизнь, радуется, веселится без  заботы о завтрашнем  дне. Он , как  дитя, отдается всякой радости посылаемой Богом , отдается полным  своим  существом , непосредственно, не разрушая ея анализом , критикой, безцельными сомненiями. И эти малыя радости, соединенныя с  добрым  трудом  и чистою совестью. делают  жизнь прiятною, относительно счастливою. Стихи 12-13 нисколько не выражают  эвдемонистическаго взгляда на жизнь, который ставит  целью жизни одно наслажденiе. Во первых , рядом  с  земными радостями Екклезiаст  ставить другое необходимое условiе относительно счастливой жизни, именно "деланiе добра": во-вторых  пользованiе земными благами соединяется с  сознанiем  зависимости от  воли Божiей, с  благодарною мыслью, что "это дар  Божiй". Таким  образом  то наслажденiе жизнью, к  которому призывает  Екклезiаст , покоится на религiозном  мiросозерцанiи, предполагает , как  свое необходимое условiе, веру в  Божественный промысл .

14. В  начале 3 главы Екклезiаст  говорил  о постоянстве и неизменности законов  управляющих  человеческой жизнью. Теперь он  говорит  о них  определеннее. Законы эти являются выраженiями вечной и неизменной воли Божiей. Человек  безсилен  что-либо прибавить к  ним  или отбавить от  них . В  том  и заключается цель Божественнаго промысла, чтобы показать людям  их  полную зависимость от  Бога и таким  образом  научить их  страху Божiю.

15. Бог  воззовет  прошедшее. LXX и сирскiй переводят : Бог  взыщет  преследуемаго (слав. "гонимаго"). Но согласно с  контекстом  лучше понимать в  среднем  роде: прогнанное, удаленное, прошедшее.

16-17. Промысл  Божiй обнаруживается не только в  естественных  явленiях , но и в  нравственной жизни человека. В  человеческом  суде живут  неправда и беззаконiе. Но над  судом  людей есть суд  Божiй, который воздаст  должное праведным  и нечестивым . Для этого суда, как  и для всякой вещи, настанет  свое время. Праведнаго и нечестиваго будет  судить Бог , потому что время для всякой вещи и над  всяким  делом  там . Слово "там " (sсham) не совсем  ясно. Вульгата передает  его словом  "тогда" (tunс), Iероним  - "во время суда" (in tempore judiсii), но евр. sсham есть наречiе не времени, а места. Вероятно оно значит  здесь: на суде Божiем , в  параллель слову "там " в  ст. 16 для обозначенiя суда человеческаго. Некоторые экзегеты вместо sсhara () читают  sam () и переводят : Bсeму (Бог ) назначил  свое время. Мысль совершенно согласна с  контекстом , но действительно ли повреждена здесь еврейская пунктацiя, сказать трудно.

18-21. ?ти стихи подробнее выясняют  цель божественнаго промысла, кратко указанную уже в  словах  14 ст.: "чтобы благоговели пред  лицом  Его". Зависимость человека от  Божественнаго провиденiя имеет  целью научит  людей тому, что сами по себе, с  своими естественными силами, естественною волею и разуменiем , думая жить без  Бога, вне Божественнаго промышленiя, они подобны животным  и не могут  иметь никаких  основанiй к  уверенности в  безсмертiи своего духа. Если факты естественнаго сознанiя с  непобедимою силою убеждают  человека в  том , что и человек  и животное одинаково умирают , теряют  дыханiе и источник  жизни, превращаясь в  прах , то живя без  Бога, не признавая Божественнаго промысла, откуда он  может  знать, что дух  животнаго снисходит  вниз , а дух  человека восходит  вверх ? В  ст. 18-21, как  видно, не выражается собственный взгляд  Екклезiаста на человеческое существо, его личное сомненiе в  духовности и безсмертiи человеческой природы. ?то противоречило бы XII, 7, где прямо говорится, что не все в  человеке идет  в  одно место, но что в  прах  превращается лишь тело, а дух  возвращается к  Богу, Который дал  его, и II, 11, где говорится о вечности человеческаго духа. В  приведенных  стихах  Екклезiаст  выясняет , как  должен  смотрет  на себя человек , живущiй "сам  по себе", руководящiйся лишь естественной точкой зренiя, не признающiй Божественнаго провиденiя.

18. Сказал  я - о сынах  человеческих . Русскiй перевод  не точен . Следует  перевести: "сказал  я - (это) для сынов  человеческих ". Для пользы людей установлен  тот  порядок  вещей, в  силу котораго человеческая жизнь стоит  в  постоянной зависимости от  Божественнаго промысла и суда. Чтобы испытал  их  Бог . baraг значит : выделить, испытать, очистить, (ср. Дан. XI, 35: пострадают  некоторые и из  разумных  для испытанiя (lebarer) их , очищенiя и убеленiя к  последнему времени). Цель Божественнаго промысла довести людей до сознанiя собственнаго ничтожества и таким  образом  очистить их .

20. Все идет  в  одно место, не в  шеол , как  думают  некоторые экзегеты, а в  землю, как  видно из  дальнейших  слов .

22. Выяснив  цель Божественнаго промысла, Екклезiаст  возвращается к  своему прежнему выводу, сделанному уже в  ст. 12-13. Если человек  во всем  зависит  от  Божественнаго провиденiя, если сам  по себе он  безсилен  и ничтожен , то должно отказаться от  мысли о полном  счастьи на земле и удовольствоваться радостями богоугоднаго труда. Наслаждаться человеку делами своими. В  этом  выраженiи Екклезiаст  об единяет  два условiя относительнаго счастья: наслажденiе жизнью и добрую деятельность (ст. 12), так  как  то и другое по нему неразрывно. Ибо кто приведет  его посмотреть на то, что будет  после него. Здесь речь не о будущей, загробной жизни человека, как  в  ст. 21, а о том , что будет  "после него", т. е. как  сложится жизнь на земле после его смерти. Человек  не должен  обременять себя и отравлять доступныя ему радости излишними безпокойными заботами о далеком  будущем .

----

ГЛАВА 4-я.

----

1. И обратился я и увидел  всякiя угнетенiя, какiя делаются под  солнцем : и вот  слезы угнетенных , а утешителя у них  нет ; и в  руке угнетающих  их  - сила, а утешителя у них  нет .

2. И ублажил  я мертвых , которые давно умерли, более живых  которые живут  доселе;

3. а блаженнее их  обоих  тот , кто еще не существовал , кто не видал  злых  дел , какiя делаются под  солнцем .

4. Видел  я также, что всякiй труд  и всякiй успех  в  делах  производит  взаимную между людьми зависть. И это - суета и томленiе духа!

5. Глупый сидит , сложив  свои руки, и с едает  плоть свою.

6. Лучше горсть с  покоем , нежели пригоршни с  трудом  и томленiем  духа.

7. И обратился я и увидел  еще суету под  солнцем :

8. человек  одинокiй, и другаго нет ; ни сына, ни брата нет  у него, а всем  трудам  его нет  конца, и глаз  его не насыщается богатством . "Для кого же я тружусь, и лишаю душу мою блага" И это - суета и недоброе дело!

9. Двоим  лучше, нежели одному; потому что у них  есть доброе вознагражденiе в  труде их :

10. ибо если упадет  один , то другой поднимет  товарища своего. Но горе одному, когда упадет , а другаго нет , который поднял  бы его.

11. Также, если лежат  двое, то тепло им ; а одному как  согреться?

12. И если станет  преодолевать кто либо одного, то двое устоят  против  него: и нитка, втрое скрученная, не скоро порвется.

13. Лучше бедный, но умный юноша, нежели старый, но неразумный царь, который не умеет  принимать советы;

14. ибо тот  из  темницы выйдет  на царство, хотя родился в  царстве своем  бедным .

15. Видел  я всех  живущих , которые ходят  под  солнцем , с  этим  другим  юношею, который займет  место того.

16. Не было числа всему народу, который был  перед  ним , хотя позднейшiе не порадуются им . И это - суета и томленiе духа!

17. Наблюдай за ногою твоею, когда идешь в  дом  Божiй, и будь готов  более к  слушанiю, нежели к  жертвоприношенiю; ибо они не думают , что худо делают .

IV. 1-16. Печальныя явленiя в  жизни людей. - 1-3. Притесненiя. - 4-6. Зависть и

безпокойство. - 7-12. Одиночество и скупость. - 13-16. Непрочность

человеческой привязанности. - 17. Поведенiе богобоязненнаго человека.

В  предшествующих  главах , доказывая суетность человеческой жизни, Екклезiаст  исходил  главным  образом  из  общих  основанiй. Теперь он  подтверждает  свою мысль на частных  фактах , делающих  счастье человека неустойчивым , временным , случайным .

2-8. Насилiе, угнетенiе сильных  и богатых  над  слабыми и бедными до такой степени проникли во все общество и заразили весь общественный строй, что нравственно чуткiй и впечатлительный Екклезiаст  почувствовал  отвращенiе к  жизни и счел  мертвых  более счастливыми, чем  живых , и еще более счастливыми тех , кто никогда не существовал  и не был  свидетелем  злых  дел  на земле. Екклезiаст  конечно не возводит  в  принцип  превосходство небытiя над  бытiем , но подавленный созерцанiем  нравственнаго зла изливает  лишь свои чувства глубокаго негодованiя и отвращенiя, подобно Iову (III, 10-13) и Iеремiи (XX, 18). В  другом  месте, спокойно разсуждая, он  говорить напротив , что лучше псу живому, чем  мертвому льву (IX, 4).

4. Даже лучшее, что есть в  жизни, труд  и радости труда служат  источником  зла, вызывая в  людях  зависть и вражду.

5. Глупый человек  вместо того, чтобы трудиться по мере сил , сидит  сложа руки и снедается завистью и злостью.

6. Лучше горсть, прiобретенная с  душевным  спокойствiем , чем  пригоршни, соединенныя с  безпокойными заботами и суетливою хлопотливостью.

7-12. Екклезiаст  отмечает  новую черту в  современном  ему обществе, разрушающую человеческое благополучiе, именно внутреннее обособленiе людей, их  нравственное раз единенiе. Человек  богат , но он  одинок ; нет  у него "другого" т. е. искренняго друга, ни сына, ни брата. Он  не знает , для кого он  трудится и лишает  себя благ . А между тем  жизнь вдвоем  имеет  много преимуществ , так  как  дает  каждому нравственную и матерiальную поддержку.

13-16. Екклезiаст  приводит  случай, доказывающiй изменчивость и непостоянство человеческаго счастья. Бедный, но умный юноша занимает  место неразумнаго царя, не умеющаго принимать советы. Все переходят  на сторону юноши, но, увы, последующее поколенiе будет  холодно и равнодушно к  нему. Лучше (tob) бедный, но умный юноша. Слово tob следует  понимать в  смысле "счастливее". Но это счастье непродолжительно. Оно - суета и погоня за ветром . Многiе комментаторы видели в  этих  стихах  намек  на определенныя историческiя лица, одни на Iосифа, другiе на Саула и Давида, третьи на Iеровоама и Равоама и т. п. Но вероятнее всего Екклезiаст  имел  здесь в  виду просто возможный случай, чтобы сильнее показать превратность человеческаго счастья.

17. До сих  пор  Екклезiасть разсуждал , знакомил  читателя с  своими наблюденiями и выводами; теперь он  обращается к  нему с  положительными советами и увещанiями применительно к  высказанным  ранее положенiям . Он  подробно описывает  настроенiе человека, ищущаго счастья, в  добром  труде и чистых  радостях . Такой человек  должен  тщательно следить за собой во время богослуженiя, избегая всего, что может  нарушить благочестивое расположенiе духа, сообразуя с  ним  даже свое внешнее поведенiе. Его благочестiе должно выражаться не столько в  механических  жертвоприношенiях  без  веры и покаянiя, сколько в  благоговейном  слушанiи и исполненiи слова Божiя. Ибо они не думают , что худо делают . Екклезiасть говорит  о своих  современниках , жертвы которых , чуждыя веры и благоговенiя, были "мерзостью пред  Господом " (ср. Притч. XXI, 27).

----

ГЛАВА 5-я.

----

1. Не торопись языком  твоим , и сердце твое да не спешит  произнести слово пред  Богом ; потому что Бог  на небе, а ты на земле; поэтому слова твой да будут  немноги.

2. Ибо как  сновиденiя бывают  при множестве забот , так  голос  глупаго познается при множестве слов .

3. Когда даешь обет  Богу, то не медли исполнить его, потому что Он  не благоволит  к  глупым : что обещал , исполни.

4. Лучше тебе не обещат , нежели обещать и не исполнить.

5. Не дозволяй устам  твоим  вводить в  грех  плоть твою, и не говори пред  ангелом  (Божiим ): "это - ошибка!" Для чего тебе делать, чтобы Бог  прогневался на слово твое и разрушил  дело рук  твоих ?

6. Ибо во множестве сновиденiй, как  и во множестве слов  - много суеты; но ты бойся Бога.

7. Если ты увидишь в  какой области притесненiе бедному и нарушенiе суда и правды, то не удивляйся этому, потому что над  высоким  наблюдает  высшiй, а над  ними еще высшiй;

8. превосходство же страны в  целом  есть царь, заботящiйся о стране.

9. Кто любит  серебро, тот  не насытится серебром , и кто любит  богатство, тому нет  пользы от  того. И это - суета!

10. Умножается имущество - умножаются и потребляющiе его; и какое благо для владеющаго им : разве только смотреть своими глазами?

11. Сладок  сон  трудящагося, мало ли, много ли он  с ест ; но пресыщенiе богатаго не дает  ему уснуть.

12. Есть мучительный недуг , который видел  я под  солнцем : богатство, сберегаемое владетелем  его во вред  ему.

13. И гибнет  богатство это от  несчастных  случаев : родил  он  сына, и ничего нет  в  руках  у него.

14. Как  вышел  он  нагим  из  утробы матери своей, таким  и отходит , каким  пришел , и ничего не возьмет  от  труда своего, что мог  бы он  понесть в  руке своей.

15. И это тяжкiй недуг : каким  пришел  он , таким  и отходит . Какая же польза ему, что он  трудился на ветер ?

16. А он  во все дни свои ел  в -потьмах , в  большом  раздраженiи, в  огорченiи и досаде.

17. Вот  еще, что я нашел  добраго и прiятнаго: есть и пить и наслаждаться добром  во всех  трудах  своих , какими кто трудится под  солнцем  во все дни жизни своей, которые дал  ему Бог ; потому что это - его доля.

18. И если какому человеку Богь дал  богатство и имущество и дал  ему власть пользоваться от  них  и брать свою долю и наслаждаться от  трудов  своих , то это - дар  Божiй.

19. Не долго будут  у него в  памяти дни жизни его; поэтому Бог  и вознаграждает  его радостью сердца его.

V. 1-6. О молитве и обетах . - 7-8. Особенности деспотическаго управленiя.

9-16 Суетность богатства. - 17-19. Достоинство чистых  радостей.

С  богослуженiем  неразрывны молитва и обеты. Екклезiаст  дает  наставленiя и по этим  предметам .

1. Он  предостерегает  читателя от  торопливой и многоречивой молитвы. Сознанiе величiя Бога, живущаго на небе, и ничтожности человека, живущаго на земле, должно побуждать последняго взвешивать каждое свое слово, говорить от  глубины сердца, с  смиренiем  и благоговенiем . И в  Новом  Завете Спаситель предостерегает  от  многословной и неблагоговейной молитвы (Матф. VI, 7-8).

2. Как  излишняя безпокойная озабоченность вызывает  множество сновиденiй, нарушающих  покой спящаго, так  глупая суетливость во время молитвы рождает  безсмысленное и безцельное многословiе.

4. Обязательно исполненiе обетов , но не самые обеты. "Если ты не дал  обета, то не будет  тебе греха (Втор. XXIII, 22).

5. Вводить в  грех  плоть значит  или - возбуждать к  греху чувственность (ср. Iак. III, 6 и д.) или подвергать тело испытанiю, наказанiю. Вернее последнее пониманiе, так  как  выраженiе "вводить в  грех  тело" не вполне соответствует  библейскому словоупотребленiю, по которому грешит  не тело и даже не плоть, но воля человеческая. Ангел  или посланник  означает  здесь священника, которому поручено было надзирать за обетами (Лев. XXVII, 2, 8). В  таком  же смысле употреблено это слово и у Мал. II, 7. Греческiй и сирскiй перевод  вместо "перед  ангелом " читают : "перед  Богом " (слав. "пред  лицем  Божiим "). Они или имели в  данном  месте другое еврейское чтенiе или понимали выраженiе "ангел " в  смысле самооткровенiя Божiя. Екклезiаст  предостерегает , в  случае неисполненiя обета, говорить священнику: "это - ошибка", т. е. грех  слабости, так  как  такое лицемерное самооправданiе навлечет  на виновнаго гнев  Божiй и наказанiе.

7. Чтобы понять связь 7 стиха с  предшествующими, следует  припомнить, что в  кодексе обычной еврейской мудрости рядом  с  заповедью о страхе к  Богу стояли заповедь о почтенiи к  царю (ср. Притч. XXIV, 21). Екклезiаст  хочет  сказать здесь, что несправедливости и притесненiя не должны уменьшать почтенiя к  царю, так  как  они вполне естественны там , где много правителей. Слово "область" (medinah) встречается лишь в  книгах  позднейшаго времени (2 и 3 Цар., кн. Плач , кн. Iез., Дан., Ездры и Неем.) и обозначает  провинцiи азiатских  царств , в  частности царства персидскаго. В  кн. Ездры (V, 8) и Неемiи (I, 3; VII, 6; XI, 3) так  называется Палестина, как  персидская провинцiя. В  этом  смысле вероятно употреблено слово "область" и в  книге Екклезiаста. А над  ними еще высшiй, буквально с  еврейскаго высшiе (). Под  последним  словом  многiе комментаторы разумеют  Бога, видя во множественном  числе указанiе на величiе Божiе, как  в  XII, 1. Смысл  стиха в  таком  случае был  6ы такой: не удивляйся несправедливости, так  как  над  высшими надзирает  сам  Бог , Который возстановит  правду (ср. III, 16-17). Однако такое пониманiе второй половины 7 стиха не вполне соответствует  контексту. Екклезiаст  предупреждает  здесь не возмущенiе и ропот  при виде несправедливостей, а просто удивленiе. Он  предлагает  следовательно не утешенiе, а об ясненiе факта. Существованiе же суда Божiя нисколько не об ясняет  несправедливости суда человеческаго. Сверх  того и 8 ст., в  котором  говорится о преимуществе страны, управляемой царем , с  трудом  связывается с  таким  пониманiем . Более основанiй в  7 ст. видеть указанiе на особенности деспотическаго царства, именно персидскаго, где начальство над  областью поручалось сатрапу, над  сатрапом  надзирал  особый инспектор , над  ними обоими стоял  царь с  его многочисленным  двором . ?тою сложностью управленiя деспотическаго царства, в  котором  каждый начальник  преследует  свои интересы, и об ясняются несправедливости и притесненiя.

8. Деспотическому государству противопоставляется патрiархальное царство с  царем , который самолично управляет  народом  и заботится о благосостоянiи его. Точный перевод  стиха должен  быть таков : "Преимущество же страны всегда в  царе, преданном  полю". Выраженiе "полю" (Iesadeh) указывает  ва земледелiе, как  главное занятiе народа и главный предмет  заботливости патрiархальнаго царя.

9. Сребролюбец  не в  силах  утолить своей жажды к  богатству и потому всегда остается неудовлетворенным  и несчастливым .

10. Потребляющiе его. По мненiю одних , здесь разумеются члены фамилiи, по мненiю других  - слуги и клiенты, расточающiе богатство хозяина. В  том  и другом  случае богатому приходится не столько пользоваться своим  богатством , сколько смотреть, как  пользуются им  другiе.

12-16. Екклезiаст  приводит  случай, когда богатство не только не дает  счастья, но и делает  человека положительно несчастным . Неожиданная потеря богатства, в  особенности когда есть дети, есть величайшее несчастье, которое гораздо тяжелее всегдашней бедности.

17-19. Показав  суетность богатства, Екклезiаст  возвращается к  своему выводу, что самое лучшее в  жизни - наслаждаться добрым  трудом  и пользоваться земными благами в  той мере, в  какой посылает  их  Богь, не обременяя себя мучительными заботами о прiумноженiи богатства. Мысль Екклезiаста в  сущности та же, что и в  словах  Спасителя: не пецытеся убо на утрей, утреннiй бо собою печется: довлеет  дневи злоба его. (Матф. VI, 34).

----

ГЛАВА 6-я.

----

1. Есть зло, которое видел  я под  солнцем , и оно часто бывает  между людьми:

2. Богь дает  человеку богатство и имущество и славу, и нет  для души его недостатка ни в  чем , чего ни пожелал  бы он ; но не дает  ему Бог  пользоваться этим , а пользуется тем  чужой человек : это - суета и тяжкiй недуг !

3. Если бы какой человек  родил  сто детей и прожил  многiе годы и еще умножились дни жизни его, но душа его не наслаждалась бы добром  и не было бы ему и погребенiя, то я сказал  бы: выкидыш  счастливее его,

4. потому что он  напрасно пришел  и отошел  во тьму, и его имя покрыто мраком .

5. Он  даже не видал  и не знал  солнца: ему покойнее, нежели тому.

6. А тот , хотя бы прожил  две тысячи лет  и не наслаждался добром , не все ли пойдет  в  одно место?

7. Все труды человека - для рта его, а душа его не насыщается.

8. Какое же преимущество мудраго пред  глупым , какое - бедняка, умеющаго ходить пред  живущими?

9. Лучше видеть глазами, нежели бродить душею. И это - также суета и томленiе духа!

10. Что существует , тому уже наречено имя, и известно, что это человек , и что он  не может  препираться с  тем , кто сильнее его.

11. Много таких  вещей, которыя умножают  суету: что же для человека лучше?

12. Ибо кто знает , что хорошо для человека в  жизни, во все дни суетной жизни его, которые он  проводит  как  тень? И кто скажет  человеку, что будет  после него под  солнцем ?

VI.

1-9. Неуменье пользоваться богатством . - 10-12. Безсилiе человека и

суетность жизни

1-6. Екклезiаст  продолжает  развивать свою излюбленную мысль о неуменьи людей пользоваться богатством  и вообще жизнью. Очень часто случается, что люди, обладающiе большими богатствами, не извлекают  из  них  никаких  радостей. На их  долю приходятся лишь труды и заботы, а жизненныя радости достаются другим . ?ти богачи, не видевшiе при жизни ни света, ни радости, несчастнее выкидышей, так  как  они сходят  в  шеол  с  горьким  сознанiем  безсмысленно проведенной жизни. Не было бы ему и погребенiя, т. е. не испытавши радостей при жизни, он  не встретил  сочувствiя и почета по смерти.

7. Все труды человека имеют  своею целью прiобретенiе благ  и удовлетворенiе потребностей. Но желанiя человека безграничны, и он  вместо того, чтобы наслаждаться тем , что имеет , стремится лишь к  новым  прiобретенiям .

8. Бедняка умеющаго ходить пред  живущими, т. е. бедняка, умеющаго жить в  общенiи с  людьми и таким  образом  проводить прiятную и спокойную жизнь. Преимущество мудраго перед  глупым  состоит  в  том , что в  то время как  богатый скупец  в  мрачном  уединенiи избегает  людей, мудрый наслаждается общенiем  с  людьми, менее всего думая о прiумноженiи богатства.

9. Лучше созерцать глазами то, что есть, чем  скитаться душой среди неосуществимых  надежд  и невыполнимых  желанiй. Лучше наслаждаться тем  немногим , что имеешь, чем  жить в  постоянных  заботах  о будущем . Екклезiаст  однако не забывает , что созерцанiе глазами, т. е. доступныя человеку радости вовсе не составляют  полнаго счастья, Ithron. Оне в  сущности тоже суетны, так  как  скоропреходящи.

10-12. Неизменность существующаго порядка, невозможность для человека препираться с  его Виновником  и многое другое умножают  суету жизни. Человеку поневоле приходится довольствоваться немногим , так  как  он  не знает  лучшаго счастья, и будущее ему неизвестно.

----

ГЛАВА 7-я.

----

1. Доброе имя лучше дорогой масти, и день смерти - дня рожденiя.

2. Лучше ходить в  дом  плача об  умершем , нежели ходить в  дом  пира; ибо таков  конец  всякаго человека, и живой приложит  это к  своему сердцу.

3. Сетованiе лучше смеха; потому что при печали лица сердце делается лучше.

4. Сердце мудрых  - в  доме плача, а сердце глупых  - в  доме веселья.

5. Лучше слушать обличенiя от  мудраго, нежели слушать песни глупых ;

6. потому что смех  глупых  то же, что треск  терноваго хвороста под  котлом . И это - суета!

7. Притесняя других , мудрый делается глупым , и подарки портят  сердце.

8. Конец  дела лучше начала его; терпеливый лучше высокомернаго.

9. Не будь духом  твоим  поспешен  на гнев , потому что гнев  гнездится в  сердце глупых .

10. Не говори: "отчего это прежнiе дни были лучше нынешних ?" потому что не от  мудрости ты спрашиваешь об  этом .

11. Хороша мудрость с  наследством , и особенно для видящих  солнце,

12. потому что под  сенью ея то же, что под  сенью серебра; но превосходно знанiя в  том  что мудрость дает  жизнь владеющему ею.

13. Смотри на действованiе Божiе: ибо кто может  выпрямить то, что Он  сделал  кривым ?

14. Во дни благополучiя пользуйся благом , а во дни несчастiя размышляй: то и другое соделал  Бог  для того, чтобы человек  ничего не мог  сказать против  Него.

15. Всего насмотрелся я в  суетные дни мои: праведник  гибнет  в  праведности своей; нечестивый живет  долго в  нечестiи своем .

16. Не будь слишком  строг  и не выставляй себя слишком  мудрым : зачем  тебе губить себя?

17. Не предавайся греху и не будь безумен : зачем  тебе умирать не в  свое время?

18. Хорошо, если ты будешь держаться одного и не отнимать руки от  другаго; потому что кто боится Бога, тот  избежит  всего того.

19. Мудрость делает  мудраго сильнее десяти властителей, которые в  городе.

20. Нет  человека праведнаго на земле, который делал  бы добро и не грешил  бы;

21. поэтому не на всякое слово, которое говорят , обращай вниманiе, чтобы не услышать тебе раба твоего, когда он  злословит  тебя;

22. ибо сердце твое знает  много случаев , когда и сам  ты злословил  других .

23. Все это испытал  я мудростью; я сказал : "буду я мудрым "; но мудрость далека от  меня.

24. Далеко то, что было, и глубоко - глубоко: кто постигнет  его?

25. Обратился я сердцем  моим  к  тому, чтобы узнать, изследовать и изыскать мудрость и разум , и познать нечестiе глупости, невежества и безумiя,

26. и нашел  я, что горче смерти женщина, потому что она - сеть, и сердце ея - силки, руки ея - оковы; добрый Пред  Богом  спасется от  нея, а грешник  уловлен  будет  ею.

27. Вот  это нашел  я, сказал  Екклесiаст , испытывая одно за другим .

28. Чего еще искала душа моя, и я не нашел ? - Мужчину одного из  тысячи я нашел , а женщины между всеми ими не нашел .

29. Только это я нашел , что Бог  сотворил  человека правым , а люди пустились во многiе помыслы.

VII. 1-22. Нравственныя наставленiя Екклезiаета. - 23-29. Развращенность женщины.

1-6. До 7 главы то отношенiе к  жизни, которому научал  Екклезiаст , то "лучшее", что находил  он  в  жизни, было указано им  кратко и общо. Благодаря этому, его наставленiя могли подать повод  к  слишком  одностороннему пониманiю. Могло показаться (так  не раз  и случалось), что Екклезiаст  приглашает  к  эпикурейскому наслажденiю жизнью, к  извлеченiю из  нея всевозможных  удовольствiй и особенно чувственных . Его "ешь, пей, веселись" могло быть понято, как  призыв  к  разнузданному веселiю на жизненном  пиру, как  приглашенiе брать от  жизни возможно больше наслажденiй, не смущаясь мыслью о неизвестном  будущем . Глава седьмая устраняет  всякую возможность такого перетолкованiя и устанавливает  истинный смысл  наставленiй Екклезiаста. Внушая "веселиться", он  имел  в  виду не то легкомысленное, пошлое веселiе среди мiрских  забав  и развлеченiй, которое оставляет  по себе ощущенiе пустоты и нравственной неудовлетворенности, но светлое, праздничное настроенiе, которое во всем  совершающемся видит  проявленiе Божественнаго Разума и потому умеет  извлекать минуты чистой, безмятежной радости даже из  самых  страданiй, будут  ли они чужiя или собственныя. Внутреннiй опыт  научил  Екклезiаста, что созерцанiе человеческих  страданiй и даже смерти вызывает  в  душе ту особенную полноту нравственнаго чувства, которая создает  более прочное счастье, чем  все пошлыя развлеченiя, столь же кратковременныя, как  треск  терноваго хвороста (ст. 6). Человек  научается тогда понимать истинный смысл  жизни, примиряться со злом , не бояться смерти, оставаться безмятежно радостным  при всех  обстоятельствах  жизни. В  виду этого Екклезiаст  советует  предпочитать день смерти дню рожденiя, дом  плача дому пира, сетованiе смеху, обличенiя мудрых  песням  глупых . При печали лица сердце делается лучше, точнее с  еврейскаго: делается веселее, счастливее (ср. XI, 9; Суд. XIX, 6, 9; Руф. III, 7; З Цар. XXI, 7).

7. И подарки портят  сердце. Разумеются преимущественно подарки должностным  лицам .

8-10. Екклезiаст  предостерегает  от  того угрюмаго и нетерпеливаго недовольства, которое во всем  старается отыскать дурное.

11. Хороша мудрость с  наследством  и особенно для видящих  солнце. Частица имеет  здесь как  в  II, 16, значенiе "ровно как ", "подобно". Следует  перевести: хороша мудрость как  и наследство и преимущественнее (наследства) для видящих  солнце, т. е. для людей.

12. Преимущество мудрости в  том , что она дает  жизнь, жизнь не только истинно-нравственную, но и физическую, поскольку отвращает  человека от  страстей, губящих  тело.

14. Не мог  сказать против  Него. как  в  III, 22; VI, 12 значит : после него. Следует  перевести: не мог  сказать после себя. Для того Бог  посылает  человеку благополучiе и несчастiе, чтобы он  не знал  будущаго и чувствовал  постоянную зависимость от  Бога.

16. Не будь слишком  строг , буквально: не будь слишком  праведен . В  этих  словах  некоторые видели выраженiе стоическаго принципа жить сообразно с  природой и стоическаго понятiя о добродетели, как  искусстве - держаться средины. На самом  же деле, продолжая развиват  свою прежнюю мысль о разумном  наслажденiи жизнью, Екклезiаст  предостерегает  здесь лишь от  излишняго педантизма и узкаго ригоризма, в  силу превратных  нравственных  понятiй стремящагося изгнать из  жизни все невинныя радости, вполне дозволенныя удовольствiя.

17. Однако в  стремленiи к  счастiю человек  не должен  переходит  границы дозволеннаго, так  как  всякiй грех  ускоряет  не только нравственную, но и физическую смерть.

18. Мудрый человек  сумеет  найти средину и избежат  крайностей бездушнаго ригоризма и нравственной распущенности, разумно пользуясь жизнью и оставаясь праведным . Некоторые толкователи находят  здесь намеки на фарисейскiй ригоризм  и распущенность саддукеев .

20. Ту же мысль выразил  Соломон  в  своей молитве, именно в  словах : ибо нет  человека, который не грешил  бы (3 Цар. VIII, 46). ?та мысль легко связывается с  последующими стихами, в  которых  внушается снисходительность к  людям ; но связь ея с  предшествующим  не ясна. А между тем  20-й стих  начинается частицею , которая указывает  на то, что этот  стих  содержит  обоснованiе предшствующей мысли. Ход  мыслей вероятно таков . Необходимо заботиться о прiобретенiи мудрости, охраняющей человека и от  излишней строгости и от  нравственной распущенности, так  как  нет  человека на земле, который делал  бы и не грешил .

23. Начало стиха правильнее перевести так : "далеко то, что есть, и глубоко-глубоко", т. е. далеко и глубоко отстоит  от  человеческаго веденiя все существующее, "дела, которыя делает  Бог  " (III, 11). Ср. Iов. XXVIII, 12-22.

26. Вникая глубже в  причину греха, несчастiя, безумiя, Екклезiаст  находить, что она находится отчасти в  женщине. Женщина - сеть и силки для человека слабаго.

28. Отсюда Екклезiаст  заключает , что женщина вообще в  нравственном  отношенiи испорченнее и развращеннее мужчины. Осужденiе женщины у Екклезiаста не безусловно. В  другом  месте (IX, 9) жизнь с  женою он  считает  одним  из  благ , доступных  человеку.

29. Екклезiаст  предупреждает  возможный неправильный вывод  из  его предшествующих  разсужденiй. Бог , сотворившiй человека правым , не есть виновник  нравственной развращенности людей вообще и женщин  в  частности. Бог  создал  человека правым , т. е. нравственно здоровым , способным  идти правым  путем  и не грешить. А люди пустились во многiе помыслы, буквально: выдумки, мудрованiя (Ср. 2 Пар. XXVI, 15: и сделал  он  в  Iерусалиме искусно придуманныя машины).

----

ГЛАВА 8-я.

----

1. Кто - как  мудрый, и кто понимает  значенiе вещей? Мудрость человека просветляет  лице его, и суровость лица его изменяется.

2. Я говорю: слово царское храни, и это - ради клятвы пред  Богом .

3. Не спеши уходить от  лица его и не упорствуй в  худом  деле; потому что он , что захочет , все может  сделать.

4. Где слово царя, там  - власть; и кто скажет  ему: что ты делаешь?

5. Соблюдающiй заповедь не испытает  ни какого зла: сердце мудраго знает  и время и устав ;

6. потому что для всякой вещи есть свое время и устав ; а человеку великое зло от  того,

7. что он  не знает , что будет ; и как  это будет  - кто скажет  ему?

8. Человек  не властен  над  духом , чтобы удержать дух , и нет  власти у него над  днем  смерти и нет  избавленiя в  этой борьбе, и не спасет  нечестiе нечестиваго.

9. Все это я видел , и обращал  сердце мое на всякое дело, какое делается под  солнцем . Бывает  время, когда человек  властвует  над  человеком  во вред  ему.

10. Видел  я тогда, что хоронили нечестивых  и приходили и отходили от  святаго места, и они забываемы были в  городе, где они так  поступали. И это - суета!

11. Не скоро совершается суд  над  худыми делами; от  этого и не страшится сердце сынов  человеческих  делать зло.

12. Хотя грешник  сто раз  делает  зло и коснеет  в  нем , но я знаю, что благо будет  боящимся Бога, которые благоговеют  пред  лицем  Его;

13. а нечестивому не будет  добра, и, подобно тени, недолго продержится тот , кто не благоговеет  пред  Богом .

14. Есть и такая суета на земле: праведников  постигает  то, чего заслуживали бы дела нечестивых , а с  нечестивыми бывает  то, чего заслуживали бы дела праведников . И сказал  я: и это - суета!

15. И похвалил  я веселье; потому что нет  лучшаго для человека под  солнцем , как  есть, пить и веселиться: это сопровождает  его в  трудах  во дни жизни его, которые дал  ему Бог  под  солнцем .

16. Когда я обратил  сердце мое на то, чтобы постигнуть мудрость и обозреть дела, которыя делаются на земле, и среди которых  человек  ни днем , ни ночью не знает  сна,

17. тогда я увидел  все дела Божiи и нашел , что человек  не может  постигнуть дел , которыя делаются под  солнцем . Сколько бы человек  ни трудился в  изследованiи, он  все-таки не постигнет  этого; и если-бы какой мудрец  сказал , что он  знает , - он  не может  постигнуть этого.

meswVeceinci

VIII.

1-9. Поведенiе мудраго. - 10-14. Судьба праведных  и нечестивых .

15-17. Лучшее в  жизни.

1. Никто не может  понять сущность вещей так , как  мудрый. ?то глубокое пониманiе жизни создает  в  мудром  радостное, покойное, все примиряющее настроенiе, отражающееся и на его наружности. Евр. dabar значит  и вещь и слово. Отсюда LXX (слав.), сирскiй перевод  и Iероним  перевели "значенiе слова", именно изреченiя, высказаннаго в  следующем  стихе.

2. Пред  словами: слово царское храни, в  подлиннике стоить местоименiе перваго лица - "я", при котором  подразумевается глагол : говорю! О верноподданической клятве говорится в  4 Цар. XI, 17; XVII, 12 и др.

3-4. Екклезiаст  внушает  повиновенiе и такт  в  отношенiи к  царю, мотивируя это могуществом  и безответственностью последняго. Не спеши уходить от  лица его. По мненiю одних  комментаторов , Екклезiаст  предостерегает  здесь от  самовольнаго отпаденiя от  царя, от  оставленiя верности и послушанiя ему. Другiе видят  здесь совет  Екклезiаста не приходить в  раздраженiе и не уходить от  царя с  негодованiем , если он  окажется в  чем  либо неблагосклонным . В  последнем  случае слово dabar понимается в  смысле "слова", а не "дела", и дальнейшее выраженiе переводится так : "не упорствуй в  худом  слове". Второе толкованiе подтверждается, X, 4. И кто скажет  ему: что ты делаешь! ?тот  оборот  служит  обыкновенно для описанiя всемогущества Божiя (Iов. IX, 1-2: Ис. ХLV, 9; Дан. IV, 32; Прем. XII, 12). Здесь он  применен  к  неограниченному царю деспотическаго государства.

5-7. Как  в  этом , так  и во всяких  других  обстоятельствах , мудрость сумеет  предотвратить зло. Мудрый знает , что всему есть время и устав , и потому старается все понять, ко всему примениться, не пытаясь вступать в  безплодную борьбу с  неизбежным  и неизвестным  ходом  вещей, властвующих  над  самою жизнью. Не будучи в  состоянiи предвидеть исхода своих  предпрiятiй, не думая о том , что для всякаго дела есть свое время, свой суд , люди часто впадают  в  великiя несчастiя за свои попытки изменить существующiй порядок  вещей, существующiя формы общественной жизни. Под  "заповедью" в  5 ст. ближе всего разуметь повеленiя и законы царя, хотя в  дальнейшем  теченiи мысль Екклезiаста очевидно расширяется и дает  возможность придавать этому слову нравственный смысл .

8. Человек  не в  состоянiи бороться с  установленным  порядком  вещей, так  как  последнiй господствует  над  самою его жизнью. В  этой борьбе он  никогда не встретит  пощады, от  неумолимаго конца не спасет  его никакое беззаконiе, никакое отступленiе от  закона (от  правил  борьбы).

9-10. Екклезiаст  отмечает  факт  видимой несправедливости, когда нечестивые удостоивались почетнаго погребенiя, напротив  праведники лишались его. Ст. 10 следует  перевести так : "видел  я тогда, что нечестивые были погребаемы и приходили (разумеется в  могилу, ср. Ис. LXII, 2), но далеко удалялись от  святого места (Iерусалима, храма или гроба) и были забываемы в  городе те, которые поступали право", LXX и вульгата, неправильно прочитав  подлинник , перевели "восхваляемы" (ср. слав.) вместо "забываемы". Евр. ken, переведенное в  русской библiи словом  "знак ", в  данном  месте; значить "справедливо", "так  как  следует " (ср. 4 Цар. VII, 9; Числ. XXVII 7; XXXVI, 5).

11-13. Хотя беззаконiя людей долгое время остаются ненаказанными, Екклезiаст  все же верит , что в  свое время Бог  воздаст  каждому по заслугам . Вера в  праведное воздаянiе выражается им  решительно, но выражается догматически ("я знаю"), не как  несомненный факт  наблюдаемой действитeльнoсти, но как  безусловное требованiе религiознаго сознанiя. Екклезiаст , не имеет  яснаго представленiя о том , когда, как  и при каких  обстоятельствах  обнаружится Божественное воздаянiе, он  не говорить, будет  ли это в  земной или загробной жизни; ов  убежден  лишь в  одном , что Бог  должен  воздать каждому по заслугам . Выраженiе же: "недолго продержится тот , который не благоговеет  перед  Богом ", скорее говорит  за то, что Екклезiаст  верить в  воздаянiе на земле.

14. Так  как  идея праведнаго воздаянiя вытекала у Екклезiаста не из  данных  опыта, а из  религiозной веры, то он  не в  силах  был  примирить ее с  фактами страданiй праведников  и благоденствiя грешников . ?ти факты нисколько не потеряли своей очевидности в  глазах  Екклезiаста и после того, как  он  выразил  свою непоколебимую веру в  праведное воздаянiе. Он  снова с  горечью останавливается на них , показывая тем , что в  своей вере он  не нашел  еще полнаго успокоенiя.

15-17. Горькое сознанiе невозможности примирить веру с  печальными фактами жизни приводит  Екклезiаста к  его излюбленной мысли, что следует  трудиться и наслаждаться жизнью, не стремясь постигнуть того, чего постичь невозможно.

----

ГЛАВА 9-я.

----

1. На все это я обратил  сердце мое для изследованiя, что праведные и мудрые и деянiя их  - в  руке Божiей, и что человек  ни любви, ни ненависти не знает  во всем  том , что перед  ним .

2. Всему и всем  - одно: одна участь праведнику и нечестивому, доброму и (злому), чистому и нечистому, приносящему жертву и неприносящему жертвы; как  добродетельному, так  и грешнику; как  клянущемуся, так  и боящемуся клятвы.

3. ?то-то и худо во всем , что делается под  солнцем , что одна участь всем , и сердце сынов  человеческих  исполнено зла, и безумiе в  сердце их , в  жизни их ; а после того они отходят  к  умершим .

4. Кто находится между живыми, тому есть еще надежда, так -как  и псу живому лучше, нежели мертвому льву.

5. Живые знают , что умрут , а мертвые ничего не знают , и уже нет  им воздаянiя, потому что и память о них  предана забвенiю,

6. и любовь их  и ненависть их  и ревность их  уже исчезли, и нет  им  более части во-веки ни в  чем , что делается под  солнцем .

7. Итак  иди, ешь с  весельем  хлеб  твой, и пей в  радости сердца вино твое, когда Бог  благоволит  к  делам  твоим 

8. Да будут  во всякое время одежды твои светлы, и да не оскудевает  елей на голове твоей.

9. Наслаждайся жизнiю с  женою, которую любишь, во все дни суетной жизни твоей, и которую дал  тебе Бог  под  солнцем  на все суетные дни твои; потому что это - доля твоя в  жизни и в  трудах  твоих , какими ты трудишься под  солнцем .

10. Все, что может  рука твоя делать, по силам  делай; потому что в  могиле, куда ты пойдешь, нет  ни работы, ни размышленiя, ни знанiя, ни мудрости.

11. И обратился я и видел  под  солнцем , что не проворным  достается успешный бег , не храбрым  - победа, не мудрым  - хлеб , и не у разумных  богатство, и не искусным  - благорасположенiе, но время и случай для всех  их .

12. Ибо человек  не знает  своего времени. Как  рыбы попадаются в  пагубную сеть, и как  птицы запутываются в  силках , так  сыны человеческiе уловляются в  бедственное время, когда оно неожиданно находит  на них .

13. Вот  еще какую мудрость видел  я под  солнцем , и она показалось мне важною:

14. город  небольшiй, и людей в  нем  немного; к  нему подступил  великiй царь и обложил  его и произвел  против  него большiя осадныя работы;

15. но в  нем  нашелся мудрый бедняк , и он  спас  своею мудростью этот  город ; и однакоже ни кто не вспоминал  об  этом  бедном  человеке.

16. И сказал  я: мудрость лучше силы, и однакоже мудрость бедняка пренебрегается, и слов  его не слушают .

17. Слова мудрых , высказанныя спокойно, выслушиваются лучше, нежели крик  властелина между глупыми.

18. Мудрость лучше воинских  орудiй; но один  погрешившiй погубит  много добраго.

IX.

1-6. Смерть - удел  всех . - 7-10. Правильное пользованiе жизнью.

11-12. Сила случая. - 13-18. Сила мудрости.

Ближе всматриваясь в  судьбу праведников , Екклезiаст  находит  новое доказательство суетности человеческой жизни и необходимости довольствоваться теми немногими радостями, которыя доступны людям .

1. Праведники и мудрые находятся в  полной зависимости от  Бога. Даже их  действiя и чувства не вполне обусловливаются их  свободной волей, но подчинены бывают  времени и случаю. Человек , не может  предвидеть, где и когда зародится в  нем  любовь или ненависть, и не в  силах  любовь превратить в  ненависть, ненависть в  любовь. Во всем  том , что перед  ним , т. е. во всем , что предстоит  ему, что случится с  ним .

2. Всему и всем  одно. Буквальнее с  еврейскаго: "все, как  всем " (LXX и слав. неправильно перевели: "суета во всех ") т. е. с  праведниками все случается, как  со всеми людьми. Одна участь - смерть и для праведников  и для грешников . После слова "доброму" LХХ, вульгата и сирскiй перевод  прибавляют  "злому" (см. слав.). Возможно, что таково было первоначальное чтенiе и в  подлиннике. Клянущемуся. Следует  разуметь не вообще произносящаго клятву, так  как  Екклезiаст , как  видно из  VIII, 2, не считает  ее грехом , но призывающаго имя Божiе всуе (Исх. XX, 7), без  нужды, легкомысленно и даже ложно. Такая клятва у пр. Захарiи ставится наряду с  воровством  (V, 3). Некоторые экзегеты под  боящимися клятвы и неприносящими жертвы разумеют  ессеев , отрицающих  клятву и жертвы. Но о столь раннем  возникновенiи ессейской секты мы ничего не знаем  из  исторических  памятников .

3. Великое зло в  том , что участь и праведников  и грешников  одна. Те и другiе одинаково умирают  и отходят  в  шеол .

4-6. В  шеоле же все равны, все равно ничтожны, ничтожны настолько, что жизнь самого незначительнаго человека ценнее пребыванiя в  шеоле великаго человека, так  так  умершiе не знают  ни надежды, ни воздаянiя, ни любви, ни ненависти и вообще не имеют  части ни в  чем , что делается под  солнцем . Все проявленiя духовной жизни человека, любовь, ненависть, знанiе, мудрость, размышленiе (ст. 10) Екклезiаст  ставит  в  неразрывную связь с  условiями земного существованiя, как  явленiя, возможныя лишь "под  солнцем ", в  соединенiи с  телом . С  разрушенiем  тела прекращаются и жизненныя проявленiя, наступает  состоянiе глубокаго сна, состоянiе полужизни. При таком  представленiи о загробной жизни, разумеется, не могло быть речи о различiи в  судьбе праведников  и грешников , о воздаянiи за гробом . утверждая вообще существованiе суда Божiя, Екклезiаст  нигде не распространяет  его на потустороннюю жизнь. Мало того он  описывает  ее в  чертах , исключающих  всякую мысль о воздаянiи.

7-10. Свои печальныя размышленiя Екклезiаст  заключает  по обыкновенiю призывом  к  наслажденiю жизнью. Чем  мрачнее будущее человека, тем  более он  должен  ценить радости земного существованiя.

11-12. Но взирая радостными глазами на жизнь, человек  ни на одну минуту не должен  забывать о своей зависимости от  времени и случая; он  должен  приготовиться ко всякой случайности, так  как  обыкновенно случается, что внешнiй успех  не соответствует  внутреннему достоинству человека. Благодаря полной неизвестности будущаго человек  не в  состоянiи бывает  предупредить печальное для него стеченiе обстоятельств .

13-18. Но даже и здесь мудрость спасает  человека от  многих  зол  и умеет  иногда направить ход  событiй ко благу людей. Хотя мудрость часто бывает  предметом  пренебреженiя, однако она сильнее крика властелина, сильнее воинских  орудiй. Однако же никто не вспоминал  об  этом  бедном  человеке. Одни толкователи видят  здесь указанiе на прежнюю неизвестность беднаго человека до спасенiя города, другiе - на скорое забвенiе его заслуг  современниками. Контекст  и грамматическое построенiе допускають то и другое пониманiе. Трудно сказать, взял  ли Екклезiаст  возможный случай или воспользовался определенным  историческим  фактом , чтобы иллюстрировать свою мысль. Некоторые толкователи видели в  бедном  и мудром  человеке образ  презреннаго израиля.

----

ГЛАВА 10-я.

----

1. Мертвыя мухи портят  и делают  зловонною благовонную масть мироварника: то же же делают  небольшая глупость уважаемаго человека с  его мудростью и честью.

2. Сердце мудраго - на правую сторону, а сердце глупаго - на левую.

3. По какой бы дороге ни шел  глупый, у него всегда недостает  смысла, и всякому он  выскажет , что он  глуп .

4. Если гнев  начальника вспыхнет  на тебя, то не оставляй места твоего; потому что кротость покрывает  и большiе проступки.

5. Есть зло, которое видел  я под  солнцем , это - как -бы погрешность, происходящая от  властелина:

6. невежество поставляется на большой высоте, а богатые сидят  низко.

7. Видел  я рабов  на конях , а князей ходящих , подобно рабам , пешком .

8. Кто копает  яму, тот  упадет  в  нее, и кто разрушает  ограду, того ужалит  змей.

9. Кто передвигает  камни, тот  может  надсадить себя, и кто колет  дрова, тот  может  подвергнуться опасности от  них .

10. Если притупится топор , и если лезвiе его не будет  отточено, то надобно будет  напрягать силы; мудрость умеет  это исправить.

11. Если змей ужалит  без  заговариванiя, то не лучше его и злоязычный.

12. Слова из  уст  мудраго - благодать, а уста глупаго губят  его же:

13. начало слов  из  уст  его - глупость, а конец  речи из  уст  его безумiе.

14. Глупый наговорит  много, хотя человек  не знает , что бу дет , и кто скажет  ему, что будет  после него?

15. Труд  глупаго утомляет  его, потому что не знает  даже дороги в  город .

16. Горе тебе, земля, когда царь твой отрок , и когда князья твои едят  рано!

17. Благо тебе, земля, когда царь у тебя из  благороднаго рода, и князья твои едят  во время, для подкрепленiя, а не для пресыщенiя!

18. От  лености обвиснет  потолок  и когда опустятся руки, то протечет  дом .

19. Пиры устраиваются для удовольствiя, и вино веселит  жизнь; а за все отвечает  серебро.

20. Даже и в  мыслях  твоих  не злословь царя, и в  спальной комнате твоей не злословь богатаго; потому что птица небесная может  перенесть слово твое, а крылатая - пересказать речь твою.

X.

Свойства и поведенiе мудраго и глупаго.

1. Не только один  грешник  может  погубить много добраго, но даже один  глупый поступок , так  сказать небольшая доза глупости, может  поколебать и погубить нравственное достоинство человека, его мудрость и честь, подобно мертвой мухе, попавшей в  благовонную масть. "Малая закваска все тесто квасит " говорит  Апостол  (1 Кор. V, 6) {* Точный перевод  второй половины 1 стиха должен  быть таков : "тяжелее чем  мудрость, чем  честь, весит  малая глупость", т. е. один  глупый, безчестный поступок  может  запятнать нравственное достоинство человека, превратить в  ничто его мудрость и честь.}).

2. "Правый", "правая сторона", как  и во всех  языках , выражает  понятiе истинно добраго, справедливаго; "левый", "левая сторона" напротив  понятiе ложнаго, злого, несправедливаго.

3. По какой бы дороге ни шел  глупый, у него (всегда) недостает  смысла. Точнее следует  перевести: "и по дороге, когда глупый идет , ему недостает  смысла", т. е. глупый не делает  ни одного шага, чтобы не обнаружить своей глупости. И всякому он  выскажет , что он  глуп , т. е. всякому покажет  свою глупость. Перевод  Iеронима и Симмаха: "он  всякаго считает  за глупаго", мало вяжется с  контекстом .

4. Екклезiаст  продолжает  характеристику мудраго и глупаго. Мудрый человек  должен  спокойно относиться к  раздраженiю своего начальника, не спешить оставлять свое место, зная, что незаслуженный гнев  начальника пройдет , что спокойствiе и кротость обезоруживает  людей в  случаях  даже серiозных  проступков .

5-7. По вине правителей глупые и недостойные уваженiя остаются в  униженiи и презренiи. Ст. 5 следует  точнее передать так : "есть зло, которое видел  я под  солнцем , подобное погрешности, происходящей от  властелина". Богатые сидят  низко; разумеются лица знатных  и заслуженных  родов . Случаи, указанные Екклезiастом , часто имели место в  персидском  царстве.

8-10. Связь этих  стихов  с  предшествующими понимается различно. Одни находят  здесь изображенiе тех  интриг , путем  которых  добивались высокаго положенiя низшiе и глупые люди. Другiе видят  в  этих  стихах  продолженiе характеристики мудраго и глупаго. Кто неосторожно берется за рискованныя и опасныя предпрiятiя, к  своей ли выгоде или ко вреду другим , тот  легко может  повредить себе. Мудрость же научит  человека соразмерять желанiя с  своими силами, не расточать непроизводительно своей энергiи. Она заранее сознает  всю опасность и всю трудность каждаго предпрiятiя и умеет  во время устранить их . Мудрость умеет  это исправить; точнее с  еврейскаго: "преимущество успешнаго действiя - мудрость".

11. ?тот  стих  следует  перевести так ; "если змей ужалит  незаговоренный, то не имеет  никакой пользы заклинатель". Заклинанiе по этим  словам  предполагается ранее укушенiя. Пс. LVII, 5 говорит  о змее, который жалит , не допуская над  собой заклинанiя. В  образной речи Екклезiаст  указывает  на безполезность запоздалых  действiй.

13. Болтливость глупаго распространяется и на такiе предметы, которых  человек  не может  знать, и о которых  ему никто не скажет .

15. Незнанiе дела, незнанiе самых  простых  вещей, например , дороги в  город , неуменiе найти защиту своих  интересов  у городскаго судьи, делает  труд  глупаго утомительным  и безплодным .

16. Особенно велико несчастiе от  глупых  людей, когда они оказываются царями и правителями. Царь твой - отрок , т. е. с  детским  умом , глупый. У Исаiи (III, 4. 12) дурные правители названы детьми и женщинами. Князья твои едят  paнo, т. е. ведут  невоздержную и безпечную жизнь (ср. Ис. V, 11 и сл.).

18-19. Как  от  лености хозяина приходит  в  упадок  дом , так  разрушается и государство от  ленивых  и невоздержных  правителей, обирающих  свой народ .

20. Сказав , что глупые и ленивые правители - несчастье для страны, Екклезiаст  спешит  дать практическiй совет  не осуждать и таких  правителей, так  как  неодобрительные ответы о них  какими то неведомыми путями обыкновенно доходят  до их  ушей.

----

ГЛАВА 11-я.

----

1. Отпускай хлеб  твой по водам , потому что по прошествiи многих  дней опять найдешь его.

2. Давай часть семи и даже восьми, потому что не знаешь, какая беда будет  на земле.

3. Когда облака будут  полны, то они прольют  на землю дождь; и если упадет  дерево на юг  или на север , то оно там  и останется, куда упадет .

4. Кто наблюдает  ветер , тому не сеять; и кто смотрит  на облака, тому не жать.

5. Как  ты не знаешь путей ветра и того, как  образуются кости во чреве беременной, так  не можешь знать дело Бога, Который делает  все.

6. Утром  сей семя твое и вечером  не давай отдыха руке твоей, потому что ты не знаешь - то, или другое будет  удачнее, или то и другое равно хорошо будет .

7. Сладок  свет , и прiятно для глаз  видеть солнце.

8. Если человек  проживет  и много лет , то пусть веселится он  в продолженiе всех  их , и пусть помнит  о днях  темных , которых  будет  много: все, что будет  - суета!

9. Веселись, юноша, в  юности твоей, и да вкушает  сердце твое радости во дни юности твоей, и ходи по путям  сердца твоего и по виденiю очей твоих ; только знай, что за все это Бог  приведет  тебя на суд .

10. И удаляй печаль от  сердца твоего, и уклоняй злое от  тела твоего, потому что детство и юность - суета.

XI. 1-6. Увещанiе к  благотворительности. - 7-10. Призыв  к  наслажденiю жизнью.

В  главах  XI, I-XII, 8 дается как  бы резюме предшествующих  размышленiй Екклезiаста об  условiях  счастливой жизни. Таких  условiй три: доброе деланiе, невинныя наслажденiя и полная преданность Божественному провиденiю. Первое условiе раскрыто в  XI, 1-6, второе - в  XI, 7-10, третье - в  XII, 1-7.

1. В  образных  выраженiях  Екклезiаст  призывает  к  самой широкой благотворительности, чуждой всякаго расчета на личную выгоду ("по водам "). Всякая жертва со временем  пронесет  свой плод  жертвователю. Некоторые толкователи думают , что Екклезiаст  побуждает  здесь своих  современников  к  торговой предпрiимчивости, к  смелым  коммерческим  операцiям  на море. Но как  видно из  других  мест  книги, Екклезiаст  старался скорее сдержать излишнюю предпрiимчивость богатых  людей, всю жизнь проводивших  в  заботах  о прiумноженiи богатства. Из  следующаго стиха ясно, что речь здесь о благотворительности.

2. "Семь и даже восемь" указывают  на возможно более полное число людей, с  которыми следует  делиться своим  имуществом .

3. Если облака будут  полны, то они прольют  на землю дождь. Всякая жертва вновь возвращается к  жертвователю подобно тому, как  испарившаяся на земле вода, наполнив  собой облака, снова падает  на землю. Образ  дождевых  облаков  обычно в  библiи символизирует  милость, благотворительность. (Пр. XXV, 14; Прем. Сир. XXXV, 23). И если упадет  дерево на юг  или на север , то оно там  и останется, где упадет . В  мiре нравственном , как  и в  физическом , определенныя причины всегда вызывают  определенныя действiя, и вообще говоря, человек  жнет  только там  и только то, где и что он  сеет , с  такою же необходимостью, с  какой упавшее дерево остается на том  именно месте, куда упало.

4. Делая добро, человек  не должен  проявлять излишней расчетливости, осторожности и мнительности, чтобы не остаться без  всякой жатвы, подобно слишком  усердно наблюдающему за ветром  и облаками.

5-6. Не зная путей Божiих , не будучи в  состоянiи предвидеть, где его деятельность будет  плодотворна, человек  должен  пользоваться каждым  моментом  для доброй деятельности.

7-10. В  этих  стихах  Екклесiаст  призывает  к  веселiю и радости, пока не наступили темные дни. Человек  должен  наслаждаться всем , что есть прiятнаго и красиваго в  мiре, помня однако о праведном  суде Божiем . Пусть помнить о днях  темных . Дни темные, в  противоположность всем  годам  прожитой жизни, означают  дни пребыванiя в  шеоле. Ходи по пути сердца твоего и по виденiю очей твоих , т. е. следуй внушенiям  сердца и очей, пока это не противно правде Божiей. LXX увидели в  этих  словах  противоречiе с  Числ. XV, 39, где запрещается "ходить вслед  сердца вашего и очей ваших ", и потому перед  словами: "в  виденiи очей твоих ", прибавили отрицанiе (слав. - "не".). ?то отрицанiе однако совершенно излишне, так  как  из  контекста ясно, что Екклезiаст  говорит  лишь о таких  влеченiях  сердца, которыя непротивны Божественным  заповедям .

----

ГЛАВА 12-я.

----

1. И помни Создателя твоего в  дни юности твоей, доколе не пришли тяжелые дни и не наступили годы, о которых  ты будешь говорить: "нет  мне удовольствiя в  них !"

2. доколе не померкли солнце и свет  и луна и звезды, и не нашли новыя тучи вслед  за дождем .

3. В  тот  день, когда задрожат  стерегущiе дом  и согнутся мужи силы; и перестанут  молоть мелющiе, потому что их  немного осталось; и помрачатся смотрящiе в  окно;

4. и запираться будут  двери на улицу; когда замолкнет  звук  жернова, и будет  вставать человек  по крику петуха и замолкнут  дщери пенiя;

5. и высоты будут  им  страшны, и на дороге ужасы; и зацветет  миндаль, и отяжелеет  кузнечик , и разсыплется каперс . Ибо отходит  человек  в  вечный дом  свой, и готовы окружить его по улице плакальщицы;

6. доколе не порвалась серебряная цепочка, и не разорвалась золотая повязка, и не разбился кувшин  у источника, и не обрушилось колесо над  колодезем .

7. И возвратится прах  в  землю чем  он  и был ; а дух  возвратится к  Богу, Который дал  его.

8. Суета сует , сказал  Екклесiаст , все - суета!

9. Кроме того, что Екклесiаст  был  мудр , он  учил  еще народ  знанiю. Он  все испытывал , изследывал  и составил  много притчей.

10. Старался Екклесiаст  прiискивать изящныя изреченiя, и слова истины написаны им  верно.

11. Слова мудрых  - как  иглы и как  вбитые гвозди, и составители их  от  единаго пастыря.

12. А что сверх  всего этого, сын  мой, того берегись: составлять много книг  - конца не будет , и много читать - утомительно для тела.

13. Выслушаем  сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в  этом  все для человека:

14. ибо всякое дело Бог  приведет  на суд , и все тайное хорошо ли оно, или худо.

mh

ХII.

1-8. Последнее увещанiе Екклесiаста. - 9-14. ?пилог .

Два главнейших  условiя человеческаго счастья - деланiе добра и здоровое наслажденiе жизнью возможны лишь тогда, когда соединяются с  религiозным  настроенiем , с  чувством  полной преданности Богу. Вне религiознаго настроенiя наслажденiе жизнью неизбежно принимает  извращенный вид  и приводит  в  конце концов  к  тяжелому разочарованiю; точно также и нравственная деятельность человека теряет  свою разумность, свою цель, как  скоро в  явленiях  мiра и жизни человек  ничего не видит  кроме действiя слепого случая. Вот  почему Екклесiаст  в  своем  последнем  увещанiи призывает  читателя к  постоянному памятованiю о Боге, как  Творце мiра, как  Первопричины всего существующаго, к  памятованiю в  теченiе всей жизни, а не в  пору лишь старости, когда и душа и тело ощущают  уже быстрое наступленiе вечной ночи - смерти.

1. Доколе не пришли тяжелые дни, буквально: "дни зла", не дни загробнаго существованiя, как  в  XI, 8, а дни старости, дни физическаго и психическаго упадка.

2. Наступленiе мрака и туч , т. е. зимы, - образ  не самой смерти, а ея предвестницы - старости.

3. В  этом  и дальнейших  стихах  содержится образное описанiе старости. Стерегущiе дом  - руки, охраняющiя человеческiй организм  от  внешних  опасностей; мужи силы - ноги, силою мускулов  поддерживающiя туловище; мелющiе - зубы; смотрящiе в  окно - глаза.

4. Двери на улицу, - по мненiю одних , уста, по мненiю других  - уши. Первое вернее (ср. Iов. XLI, 6. "кто может  отворить двери лица его (т. е. левiафана?). Круг  зубов  его ужас !". Жернов  - челюсти и зубы. Будет  вставать по крику петуха, т. е. страдать безсонницей. Замолкнут  дщери пенiя, т. е. ослабеет  голос .

6. Высоты будут  им  страшны, т. е. недоступны. И на дороге ужас , т. е. трудности и опасности, как  действительныя, так  и воображаемыя. Зацветет  миндаль, своим  белым  цветом  на обнаженных  ветвях  зимою символизирующiй старость. Отяжелеет  кузнечик , т. е. потеряет  свою гибкость и подвижность туловище, спина. И разсыплется каперс , т. е. не будет  оказывать действiя кипарис , ягоды и почка котораго употреблялись на востоке, как  возбуждающее средство. Вечный дом , т. е. гроб  (ср. Тов. III, 9).

6. Образно описывается самая смерть. Порвалась серебряная цепочка и разбилась золотая чашечка (в  русской библiи неправильно - повязка; еврейское слово означает  предмет  круглой формы, чашечку для елея, как  Зах. IУ, 2), т. е. порвалась нить жизни, не стало источника света и тепла; жизнь погасла. Следующiе два образа дают  другой символ  смерти, именно: ломается колесо над  колодцем  и разбивается бадья у источника. Оба образа означают  вероятно прекращенiе деятельности сердца, кровообращенiя и дыханiя.

7. Тело и дух  возвращаются к  своему первоисточнику: тело возвращается в  прах , каким  оно и было (ср. Быт. III, 19; Пс. СIII, 29), а дух  возвращается к  Богу, Который дал  его. ?то возвращенiе к  Богу нельзя понимать в  смысле уничтоженiя личнаго самостоятельнаго существованiя духа, так  как  Екклесiаст  ясно говорит  о личном  существованiи человека и за гробом . Если в  III, 21 он  ставит  скептическiй вопрос , имеет  ли человек  преимущество перед  скотом , и восходит  ли дух  его вверх , то здесь на оба вопроса дается утвердительный ответ  и следовательно признается продолженiе личнаго существованiя человека и после смерти. Но подобно другим  священным  мудрецам  Екклесiаст  не мог  представить более или менее полной жизни вне связи с  телом , он  не знал  новозаветнаго ученiя о воскресенiи из  мертвых  и потому не мог  возвыситься над  обычным  представленiем  о шеоле; он  был  еще далек  от  сознательной веры в  блаженное состоянiе душ  в  общенiи с  Богом .

8. Понятно, что Екклесiаст  не мог  находить полнаго утешенiя в  такой вере в  загробную жизнь человека и не имел  основанiй отказаться от  своих  разсужденiй о суетности жизни. Напротив  он  видел  здесь новое и самое сильное доказательство ея. Поэтому в  своем  заключительном  слове он  снова повторяет : суета сует , все суета. Лишь радостная весть новаго завета могла освободить человека от  суеты и дать ему надежду на вечное блаженство.

9-14. ?пилог  книги. В  то время как  до сих  пор  все речи велись от  лица Екклесiаста, который повсюду говорит  о себе в  первом  лице, в  ст. 9-14 мы слышим  уже другое лицо, которое отличает  себя от  Екклесiаста, говорить о нем  в  третьем  лице и как  бы одобряет  его разсужденiя. Однако это не значит  еще, что конец  12 главы составляет  позднейшую приписку. ?пилог  написан  тем  же языком  и проникнут  тем  же духом , что и вся книга. Отсюда у нас  нет  основанiй искать для него другого автора, отличнаго от  составителя всей книги. Следует  думать, что там  и здесь говорит  один  и тот  же автор , там  от  лица Екклесiаста, здесь от  своего лица.

9. "Мудрый" на языке библейском  означал  человека, который на основанiи просвещеннаго откровенiем  разума изследывал  вопросы религiознаго, особенно нравственно-практическаго характера, стараясь применить общiя богооткровенныя понятiя к  действительной жизни, разрешить все возникающiя на этой почве недоуменiя и противоречiя. У евреев  со времени Соломона существовал  целый класс  мудрецов -хакамимов , на ряду с  пророками и священниками имевших  сильное влiянiе на народ  (3 Цар. IV, 30-31; Iер. XVIII, 18; Пр. I, 6; XIII, 21; XXII, 17). Уже во времена Соломона были известны мудрецы - Еоан  Езрахитянин , Еман , Халкол  и Дарда, мудрость которых , ставилась рядом  с  мудростью сынов  востока и Египта (3 Цар. IV, 30-31). Современники пророка Iеремiи говорили: "не исчез  закон  у священника и совет  мудраго и слово у пророка" (Iер. XVIII, 18). Обычною формою выраженiя мысли у еврейскiх  мудрецов  в  отличiе от  греческих  была гномическая, состоявшая из  кратких  изреченiй, афоризмов  и притчей.

11. Слова мудрых  - как  иглы и как  вбитые гвозди. Еврейскiй подлинник  говорит  здесь не о простых  иглах , а о тех  острiях , которыя находятся на палках , употребляемых  погонщиками и пастухами. LXX верно перевели (слав. - "остны воловыя"). Мысль та, что слова мудрых  подобно палке погонщика, будят  людей от  нравственнаго равнодушiя и лени, нудят  их  к  исполненiю своего долга. Составители их  от  Единаго Пастыря. Единым  Пастырем  назван  здесь Богь (ср. Пс. ХХII, 1; XXVII, 9). Сравнив  слова мудрых  с  палкой погонщика и пастуха, писатель естественно употреблял  образ  Пастыря-Бога, Который, пася израиля, раздает  мудрым  жезлы с  тем , чтобы они пасли людей (ср. Пр. X, 21).

12. Указав  на высокое значенiе произведенiй мудрых , писатель в  то же время предостерегает  своего ученика от  злоупотребленiя книгами, как  от  составленiя, так  и от  чтенiя многих  книг . ?тот  совет  он  как  бы спешит  применить к  себе, в  следующих  стихах  заканчивая свою книгу.

13. Выслушаем  сущность всего, буквально: "конец  (вывод ) всей речи". Заповедь: бойся Бога (взято из  V, 6) и заповеди Его соблюдай (ср. IV, 17), составляет  сущность книги и в  то же время цель человека. Лишь вера спасает  человека от  крайностей пессимизма с  одной стороны и пошлаго эвдемонизма с  другой.

14. Мысль об  окончательном  суде Божiем  по выраженiю одного комментатора есть та нить Арiадны, которая вывела Екклесiаста из  лабиринта его скепсиса. Ни для мрачнаго унынiя, ни для легкомысленнаго наслажденiя жизнью нет  места там , где есть глубокая вера в  Божественное воздаянiе.

В. Мышцын .

baucentra

Список  сотрудников , составивших  комментарiй на книги Св. Писанiя, вошедшiя в  состав  V т. Толковой Библiи:

Магистр  богословiя Профессор  Василiй Никанорович  Мышцын