«Схема мироздания»

Михаэль Лайтман Книга 2. Схема мироздания (старое издание)

Предисловие

Не подлежит сомнению, что человек не в состоянии жить в нашем мире без определенных знаний о природе и окружающей среде.

Так же точно душа человека не может существовать в мире будущем (олам аба), если не познает устройство духовных миров и их действия. Рождаясь на свет, т.е. появившись в нашем мире, ребенок не знает ничего, и всю необходимую для жизни информацию ему сообщают родители.

Он существует и развивается благодаря заботам отца и матери. Постепенно, подрастая и накопив знания и опыт, ребенок учится самостоятельно ориентироваться в окружающей среде. Став взрослым и научившись использовать в своих интересах приобретенные знания, человек выходит из-под родительской опеки в большой мир.

Подобные стадии развития – гильгулим (кругообороты) – проходит и душа человека, пока не удостаивается понять истинную мудрость Каббалы в ее абсолютной полноте. Без этого не может душа достичь полного совершенства. Не то чтобы знание Каббалы обеспечивало только развитие души, но такова внутренняя природа души, что не в состоянии она самостоятельно функционировать, если не запаслась определенным количеством знаний. И рост ее зависит от уровня этих знаний.

Дело в том, что если бы душа развивалась без знаний, она могла бы пострадать. Так Господь не дал новорожденному сил самостоятельно передвигаться. Ведь у ребенка нет разума, и если бы у него были силы, он мог бы навредить себе.

Итак, право на существование в духовных мирах получает лишь тот, кто прежде приобрел знания об их устройстве. Приступая к изучению системы духовных миров, необходимо рассмотреть, как действуют в них главные факторы нашего мира.

В высших мирах отсутствуют такие физические понятия, как время, пространство, движение (уже в нашем мире они видоизменяются при скоростях, близких к скорости света: время – к нулю, масса – к бесконечности, а пространство сжимается в точку).

Вместо времени в духовных мирах рассматриваются причинно-следственные связи, переход одного состояния в другое, одной формы в другую. Но если вы спросите, сколько времени понадобилось для этих процессов, то вопрос не будет иметь смысла, так как под временем понимается лишь последовательность действий.

Поэтому в Каббале материал изучается по цепочке – от причины каждого явления к его следствию, или, что то же самое, от начала Творения до его грядущего конца.

Место – это не определенная, занимаемая телом часть пространства, а место на шкале духовных свойств, качеств, где за сто условно принимается свойство Творца, а за ноль – первоначальное свойство творения.

Таким образом, перемещение в духовном мире – это изменение духовным объектом своих свойств. Он как бы перемещается в духовном пространстве по шкале духовных ценностей (ближе или дальше относительно Творца). Но в духовном мире объект не исчезает, лишь появляется его новая форма.

Другими словами, с появлением новых качеств от духовного объекта отделяется его новая форма, а прежняя продолжает существовать, как и ранее. Было одно духовное тело, оно изменило свои свойства, тотчас же отделилось от старого тела и стало самостоятельно существовать.

Таким образом, теперь имеются два духовных тела. Так рождаются новые духовные объекты. (Кстати, и в нашем мире зародыш, находящийся в теле матери, является одновременно и частью ее организма, и отдельным новым существом. Причина же его окончательного отделения – приобретение им определенных собственных, отличных от свойств матери качеств).

Пытаясь найти каббалистические определения понятий пространства, времени, движения, необходимо установить, какой терминологией мы можем пользоваться.

Ведь мы должны говорить о вещах, которых не видим, мы хотим передать информацию о мирах, которых не чувствуем. Как же мы можем быть уверены, что правильно поняли друг друга?

У людей в нашем мире существует общность ощущений. Но как передать знания об объекте, которого собеседник никогда не видел? В таком случае мы переходим на язык аналогий: «похож на то-то…», «подобен тому-то». Ну, а если я пришелец из другого мира, в котором все совершенно не похоже на ваш мир? Как же мне рассказать о моем мире? Это возможно, если только есть связь миров.

Все, что существует в нашем мире – порождение мира духовного. Поскольку все сущее исходит от Творца и, проходя через систему миров, нисходит в наш мир, то нет ничего в нашем мире, что не имело бы корня в духовном. Поэтому каббалисты сочли возможным использовать понятия нашего мира для описания объектов мира духовного.

Ведь существует строгая связь между корнем (духовным) и ветвью (материальной). И не может произрастать из одного корня несколько ветвей. Поэтому можно именами объектов нашего мира называть их духовные корни-силы, вызывающие эти ветви к жизни.

Естественно, подобный язык может разработать лишь видящий одновременно корень и ветвь, причину и следствие, то есть находящийся одновременно в обоих мирах. Как мы увидим из дальнейшего, человек, находясь в нашем мире, может одновременно войти и в мир духовный – бесконечный, вечный мир душ. Жить одновременно в обоих мирах, постичь вечность, постичь духовные миры, находясь в нашем материальном мире – это ли не достойная цель для человека!

А пока мы вынуждены использовать «язык ветвей», не видя корней. И поскольку, как было уже сказано, существует точное соответствие духовных и материальных объектов, нельзя произвольно менять каббалистическую терминологию. Этим можно объяснить встречающиеся в каббалистических книгах такие «неприличные» слова, как нэшика (поцелуй), зивуг (соитие) и прочие.

Несколько предварительных замечаний

1. Во многих отраслях знаний термины не переводят на другие языки, и они употребляются только на языке оригинала. Например, латинские названия в медицине, итальянские в музыке. Так и в нашей книге оказалось невозможным перевести многие каббалистические термины на русский, поскольку кроме смыслового значения слова, чрезвычайно важно числовое выражение букв, его составляющих (гематрия), их форма и их элементы, а так же другие факторы.

И хотя желательней всего было бы оставить написание терминов ивритскими буквами, так как глубокий смысл заключен даже в форме их начертания, от этого по разным причинам пришлось отказаться.

В зависимости от звучания, в тексте применяются русские падежные окончания слов: например, «в сфире», «масахе», а во множественном числе – ивритские окончания, например, женского рода: сфира – сфирот, или мужского рода: парцуф – парцуфим.

Духовные миры не ограничены рамками пространства, времени, перемещения (места, движения), не существует в них и зрительной формы объекта. Поэтому все графические изображения – лишь изображения соотношений духовных объектов.

2. Поскольку Каббала говорит «языком ветвей», то есть под словами, обозначающими объекты нашего мира, подразумеваются их духовные аналоги, необходимо постоянно помнить об этом и учиться ощущать, что подразумевается под названиями духовных действий и объектов.

3. Познание в Каббале, как, впрочем, и во всякой науке, ступенчатое, послойное: сначала усваивается верхний, наиболее легкий слой, исходные данные, упрощенные схемы, общая картина. Затем наступает второй этап – подробный анализ каждой детали, затем третий – соединение всех деталей в общую картину, и заключительный – анализ-синтез.

Таким образом, шаг за шагом все лучше ощущается материал, вырисовывается общая картина всей системы, уточняются детали, все процессы постигаются не умозрительно, а чувственно. Ведь специалистом в любом деле можно назвать того, кто ощущает материал без приборов и чертежей, как говорится, «шестым чувством».

И в Каббале требуется многократное осмысление текста и работа над собой, пока не появятся чувства, адекватные изучаемому материалу. Это можно сравнить с наслаждением музыканта, читающего партитуру – нотные знаки дают ему полную картину музыкального произведения. Музыка звучит в его ушах без помощи музыкальных инструментов.

4. Итак, в первом чтении достаточно понять лишь последовательность создания духовных миров и нашего мира.

Во втором – причины их создания. И уже потом – путь каждого: снизу, из нашего мира – вверх, к духовным мирам, и через них – к Источнику. Это ни в коем случае не означает, как некоторые могут подумать, стремление «переселиться в мир иной», умереть. Как уже было сказано, наша задача – жить одновременно в обоих мирах, познавая Творца.

5. Не беспокойтесь, если по мере изучения материала вы почувствуете, что он становится все менее понятен – это нормально и означает правильное осмысливание и продвижение вперед.

Продолжайте занятия, и понимание придет!

6. Если какие-то места в книге покажутся вам совершенно непонятными, пожалуйста, пропустите их. Они прояснятся при дальнейшей работе над текстом и главное – над собой.

По мере духовного роста читатель сможет увидеть в уже прочитанном ранее более глубокий смысл. Поскольку текст многослоен, то новое осмысление его на более высоком уровне – показатель духовного прогресса.

7. Я не касаюсь изучения системы духовных миров в ее конечном состоянии – гмар тикун. Это отдельная сложная тема.

8. Изложение следует «хронологическому» порядку создания миров: Создатель – кли – Олам Эйн Соф – Ц"А – Олам А"К – Олам Некудим – швират келим – Олам Ацилут – Оламот БЕ"А – сотворение человека – грехопадение – Олам Азэ.

Олам эйн соф

О Создателе нам неизвестно ничего, кроме его воли сотворить нас и дать нам наслаждение. По его замыслу и возникло из ничего желание наслаждаться. Поэтому мы и все, что нас окружает, включая духовные миры – все, кроме Творца – лишь разные величины желания получить наслаждение.

Желание Творца создать творение и дать ему наслаждение пронизывает и окружает творение подобно венцу или короне. Поэтому оно и называется кетэр – корона. Порожденное кетэром творение можно условно представить в виде кли – сосуда, готового принять ор – наслаждение, свет Творца.

Эта стадия творения кли (сосуда) называется хохма (мудрость), а наслаждение, наполняющее его – ор хохма или ор хаим – свет жизни. Пустой сосуд ощущает отсутствие света как различные отрицательные эмоции, а по мере наполнения светом, чувствует все большую радость, полноту, беспредельное спокойствие – всевозможные положительные эмоции, которые можно обобщить словом «шлемут» – полнота, совершенство.

То есть в стадии хохма кли переполнено благодатью заполняющего его света. Разумеется, когда мы говорим о кли – сосуде, имеется в виду не материальная емкость, а емкость духовная, то есть – величина желания, которое свет удовлетворяет (заполняет). Ведь когда мы говорим «пустое сердце», «пустая душа» или «сердце, переполненное радостью», то мы не имеем в виду наполненность чем-то материальным, а именно духовное состояние.

Поскольку желание насладиться – единственное желание человека (все его устремления – лишь производные этого первичного желания), то, управляя этим желанием, Творец и управляет нами.

В солнечные и знойные дни израильского лета с улицы доносятся всем нам знакомые возгласы продавца арбузов, зазывающего покупателей к своей тележке. Что заставляет этого, как правило, грубого и примитивного человека, так тяжело работать под палящим солнцем? Какое ему дело до семьи, детей? Создатель дал ему желание заботиться о своей семье, и это определяет его неосознанное альтруистическое поведение – заботу о других – посредством которого Творец заставляет его исправлять мир.

Но в состоянии полного наполнения именно из-за того, что желание кли (сосуда) удовлетворено настолько, что оно не ощущает себя, а чувствует лишь наполняющее его наслаждение – кли как бы не существует, оно словно растворено целиком в море света, каждая его мельчайшая частица наслаждается и поэтому желает лишь одного – оставаться в покое. Ведь лишь недостаток чего-то стимулирует движения. Как не видны стенки чистого прозрачного стакана, в который налито молоко, так не виден духовный сосуд (кли) в стадии хохма, весь заполненный, насыщенный светом.

Получая абсолютное наслаждение, как бы всасывая свет, кли, одновременно с получением наслаждения, воспринимает от света и его свойство – давать наслаждение, удовлетворять – свойство, противоположное желанию кли – получать, брать. Под добрым влиянием света кли начинает ощущать свою эгоистическую природу как недостаток. И хотя сам Творец создал кли именно таким, оно начинает ощущать, сознавать свое ничтожество относительно Творца и света.

Итак, свет дает кли хохма, кроме наслаждения, еще и присущее свету свойство давать, дарить наслаждение. Это свойство противоположно природе кли и вызывает у него чувство стыда за свои эгоистические желания – настолько жгучее, что кли предпочитает отказаться от получения света. Давать кому-то наслаждение, как Творец, кли не может. Единственная альтернатива – не получать наслаждение. И кли отказывается получать свет. И так как в духовном мире нет насилия, то согласно желанию кли, ор хохма покидает его.

От сознания работы, проделанной в борьбе со своей эгоистической природой, кли получает наслаждение, разумеется, также идущее от Творца. Если наслаждение от получения света называется «ор хохма», то наслаждение от добровольного отказа получать свет – что приводит к сближению свойства кли со свойствами Творца – называется «ор хасадим». Эта стадия развития кли называется бина.

Бина предпочитает «косвенное» наслаждение от стремления приблизиться к Творцу «прямому» наслаждению от получения света, и это говорит нам о том, что давать наслаждение другим – более сильное и полное чувство, чем получать его самому. Кли в таком случае не ограничено: в день можно раздать тысячу обедов – получить удовольствие тысячу раз, а съесть лишь один.

Но не желание получить более сильное наслаждение толкнуло бину на отказ от света, ведь если в результате отказа от света возникает еще большее наслаждение, то отказ – это не отказ, а лишь средство дополнительного получения. Цель же бины противоположна – достичь схожести, слияния со светом, то есть с Творцом.

После ухода света из бины, кли хоть и чувствует наслаждение от уподобления Творцу, сближения с Ним, но начинает как бы «задыхаться». Дело в том, что ор хохма – это свет жизни, подобный оживляющей наше тело витальной силе, без которой жизнь, движения, ощущения – невозможны; наступает как бы духовная смерть. Поэтому такое состояние вынуждает бину начать принимать ор хохма в минимальном, необходимом для поддержания жизни количестве.

И поскольку каждое новое желание выделяет из духовного объекта новый духовный объект – ведь именно различием желаний отличаются духовные объекты – то как только в бине появилось желание принять жизненно необходимую ей часть ор хохма, эта часть бины выделилась в отдельный духовный объект, состоящий из небольшого количества ор хохма, допустим, 10%, и 90% ор хасадим. Соотношение 10 и 90 приводится лишь для наглядности и простоты, а истинные пропорции желаний и, соответственно, светов мы поймем из дальнейшего изучения.

Итак, из бины родился новый объект, называемый «зэир анпин». Но, ощущая в себе два данных ему от рождения желания, он начинает чувствовать, что желание насладиться ор хохма естественнее, да и создан он таким образом, что каждая его «клеточка» желает насладиться лишь этим светом, а то, что бина предпочла другое наслаждение (близость к Творцу), было «противоестественно», и это бина выбрала такой путь, а не он, зэир анпин. И потому из двух желаний, с которыми он родился, зэир анпин выбирает одно – по собственному желанию получать лишь ор хохма.

А поскольку это желание новое, то выделяется и новый объект – малхут – царство (желаний), так как именно на этой ступени кли приобрело свое собственное, изнутри идущее желание насладиться на 100% тем светом, который дает Творец.

Ведь кетэр – это желание Творца дать наслаждение, и поэтому возник сосуд (кли), приемник наслаждения – ор хохма. Но кли хохма лишено свободы выбора: ее желание насладиться полностью продиктовано волей Создателя.

Независимое желание возможно лишь при следующих условиях:

1. наслаждение уже было испытано;

2. наслаждение исчезло, оставив воспоминание – решимо (от слова «рошем» – впечатление, запись).

Когда свет ушел из бины, он оставил решимо – воспоминание о том, что он дает кли все – жизнь, счастье, и поэтому бина, в конце концов, должна была вернуть хоть часть света, поняв, что вообще без света невозможно. И таким образом родился зэир анпин. А зэир анпин, свободно выбирая из двух желаний, сам захотел насладиться небольшим, ограниченным количеством света. И лишь малхут – первое, самостоятельно действующее, сознательное творение, в котором желание уже пригодно для замысла Творца: само творение хочет насладиться, и именно тем и в том количестве, что дает Творец.

Но мне возразят: что значит само творение хочет? Так оно создано! Ведь в конечном итоге ор (свет) породил кли (сосуд). Верно. Разумеется, все идет от света, от Творца, но никто этого не чувствует. В стадии малхут сосуд чувствует лишь, что он желает наполниться наслаждением, а не то, что его таким создали. Малхут сама тянется к свету, жаждет его.

Итак, стадии творения и развития кли следующие:

КЕТЭР. Желание Творца создать и дать наслаждение кли.

ХОХМА. Рожденное светом, но еще не осознанное, несамостоятельное желание наслаждения, как бы связанные вместе ор и кли. Еще нет самостоятельного желания со стороны кли. Естественно, что в стадии хохма доминирует ор, так как его желание дать наслаждение первично, оно породило кли. Поэтому самостоятельные движения, то есть самостоятельные желания в кли хохма отсутствуют.

БИНА. Впитывая весь ор хохма, кли приобретает и его желание «давать», предпочитает быть подобным свету, давать Творцу, как дает Творец, и потому рождается новая стадия – бина, которая получает все наслаждение не от света, а от чувства отдачи Творцу. Это наслаждение называется «ор хасадим». Бина – это первая самостоятельная реакция творения.

ЗЭИР АНПИН (З"А). Чувствуя, что не в состоянии существовать только с ор хасадим (ведь ор хохма дает ей жизнь), бина решается на компромисс: получать лишь необходимое для жизни количество ор хохма, а остальное по-прежнему отдавать. И эта новая стадия называется «зэир анпин».

МАЛХУТ. Чувствуя, что ор хохма дает ему жизнь, З"А стремится заполнить им всего себя, как в стадии хохма. И тогда возникает следующая стадия – малхут – настоящее кли, творение, самостоятельно стремящееся получить все то наслаждение, которое Творец желает дать. И потому лишь малхут называется кли-создание-творение, а предыдущие, предшествующие стадии – лишь этапы его развития. Такова воля Творца – создать кли, которое бы само желало насладиться Его светом. Малхут в состоянии полного наполнения светом называется «Олам Эйн Соф» – «Мир Бесконечности».

Мы уже понемногу привыкаем к каббалистическим определениям:

Величина желания определяет емкость кли, и чем больше желание, тем больше емкость кли. Впрочем, и человек, говоря, например, что нет места в желудке, имеет в виду отсутствие желания его наполнить. Ведь, подчас, и при пустом желудке нет чувства голода.

Движение – это изменение желаний, приводящее к появлению, рождению новых келим (сосудов).

Время – это последовательность действий в духовном мире.

Когда мы говорим «мир Бесконечности» (олам Эйн Соф), то имеем в виду сосуд, полностью (безгранично, бесконечно) наполненный наслаждением, где нет предела, то есть неудовлетворенного желания. С этой точки зрения 200-граммовый, полностью, до верха наполненный стакан, тоже находится в состоянии «эйн соф». Таким образом, под бесконечностью подразумевается состояние бесконечного, безграничного насыщения, без предела, без границы, когда все запросы удовлетворены.

В таком состоянии и находится кли малхут. И поэтому, с точки зрения Создателя, программа творения на этом завершена.

* * *

Божественной целью творения является создание новой, ранее отсутствовавшей субстанции, называемой в дальнейшем «Творение», или «Создание», и наполнение его огромным, абсолютным наслаждением. Поэтому в природу своего создания Творец заложил огромное, всепоглощающее желание получать это наслаждение.

«Желание получать» – рацон лекабэль (Р"К) образно можно представить в виде сосуда (кли), емкость которого соответствует величине желания, а получаемое наслаждение – количеству света, наполняющего этот сосуд.

Следует отметить, что свет, исходящий от Творца, существовал и ранее, до начала творения. Он является неотъемлемой сущностью самого Творца. Желание же получать наслаждение в самом Творце отсутствует, оно относится к вновь созданному.

Различные величины Р"К представляют собой всю окружающую нас действительность. Все миры, с прообраза начальных стадий до конечного оформления, все многообразие созданного, известное и еще не раскрытое нами – есть не что иное, как различные степени, то есть формы, различные проявления желания насладиться светом Творца.

И мы, как части этого кли-малхут, созданы так, что тянемся к теплу, пище и другим удовольствиям – микродозам света в нашем мире. Попробуйте убедить себя, что желание насладиться не ваше, что таким оно дается свыше – это не поможет, ведь мы его ощущаем как свое "Я". И потому мы изучаем и постигаем лишь воздействие света на кли, чувствуем лишь нашу реакцию на свет. Наше познание замкнуто на нас самих. Для Творца все мы абсолютно совершенны, а вот относительно нас самих мы еще должны пройти долгий путь исправления…

Я настоятельно прошу читателя попытаться именно сердцем почувствовать состояние кли, ибо так можно развить духовные качества, необходимые, чтобы ощутить духовные миры, вплоть до самого Творца.

Оценивать что-то можно лишь в сравнении. Понять, что такое темнота, можно лишь имея какое-то представление о свете. Как говорится в молитве: «Лишь в Твоем свете увидим свет…» То есть как в нашем мире невозможно ориентироваться в темноте, так без духовного света невозможно познать и оценить себя и окружающее, духовно продвигаться.

Но чтобы почувствовать духовный свет, необходимо развить в себе особые способности. Все мы буквально купаемся в море волн – световых, звуковых, радио, рентгеновских и прочих. Но какую малую часть из них мы можем воспринять нашими органами чувств! Для того, чтобы расширить возможности человеческого организма, мы создаем приборы.

Но все мы окружены также океаном духовного света, эманируемого Творцом. Для его восприятия не нужно никаких аппаратов. Необходимо лишь развить в себе определенные качества, чтобы почувствовать Божественный свет. В этом и помогает Каббала.

Вообще же все, что ощущает человек, он получает от Творца. Но воспринимая ощущения нашего мира, мы можем (пока!) лишь верить (но не чувствовать непосредственно), что их первоисточник – Создатель.

Итак, любое создание желает лишь одного – устранить ощущение недостатка – насладиться. Поэтому, задавая человеку «программу», меняя в течение жизни его потребности, желания тела, Творец вызывает строго определенные, нужные ему действия, поступки – а человеку кажется, что он поступает по своему желанию, выбору. И если, осознав эту зависимость своего поведения от желаний тела, человек начнет им противиться, то есть вступит с телом в борьбу, то он сможет освободиться от желаний тела и перейти в духовный мир, жить в соответствии с потребностями души.

Наслаждение – это реакция кли на воздействие света, следствие от наполнения кли (сосуда) светом. В нашем мире духовный свет явственно отсутствует, а его небольшая искра (нэр дакик) облачается в различные предметы, потому и притягивающие нас своими таящимися в них наслаждениями.

Возможность насладиться или избавиться от страдания – недостатка наслаждения – и руководит всеми нашими мыслями и действиями. По-другому, то есть вопреки своей природе, мы не в состоянии ни думать, ни поступать. Духовные же миры состоят из альтруистических келим, могущих укротить свой эгоизм, то есть поступать вопреки своей природе. Если человек осознает собственный эгоизм как зло, приносящее ему лишь страдания, он может попросить Создателя изменить его природу, то есть дать силы подняться выше природы, начать совершенно свободно мыслить, решать и действовать.

Тактика борьбы с телом, то есть с желанием неограниченно насладиться, такова: тело реагирует лишь на два состояния (назовем их условно «горькое» и «сладкое»), навязываемые извне. Но есть еще два состояния (назовем их условно «правда» и «ложь»), где «правда» – все, что хорошо для духовного развития человека, а «ложь» – все, что мешает такому развитию.

Почему хорошо то, что способствует развитию? Да просто потому, что по воле Творца человечество именно в итоге своего развития придет к состоянию полного исправления, то есть перейдет от эгоизма к альтруизму, а наш выбор, свобода воли, состоит в выборе пути к этому полному исправлению: по собственному желанию выбрать хоть и трудный, но правильный и краткий путь Торы или кажущийся «сладким», но ведущий в тупик и потому долгий путь проб и ошибок – путь страданий, все равно выводящий нас, в конце концов, на путь Торы.

И поэтому Тора, то есть Творец, советует выбрать путь правды, путь самоисправления, очищения. Эгоистические желания у каждого свои, и поэтому у каждого есть свой путь исправления, хотя общие для всех законы правильного развития души мы рассмотрим далее.

В нашем мире все мы неосознанно воспеваем свет, несущий наслаждение: наши песни о любви, романы, страсти, страдания, красоты природы – все это не что иное, как описание ощущений, вызываемых в нас светом, находящимся лишь в разных одеяниях – в природе, в звуках, в красках, в представителях противоположного пола – во всех потому и притягивающих нас объектах.

Каббала сводит все объекты, дающие нам наслаждения, к единственному их источнику – свету. Вместо того, чтобы называть бесчисленные объекты, дающие человеку удовольствие, называется его источник – свет (ор). А все множество желаний насладиться обобщается одним словом – сосуд (кли).

Таким образом, все многообразие желаний, характеризующих творения, сводится к одному – желанию света. А все мыслимые виды наслаждений сводятся к получению света. И кроме этого, нет ничего, так как существует лишь Создатель и Творение – ор и кли – наслаждение и желания.

Поскольку желание насладиться – самое существенное в человеке, то именно управляя нашими желаниями, управляет нами Творец. Создавая недостаток чего-то, Создатель заставляет нас действовать, добиваться того, чего нам недостает. Как говорится, «любовь и голод миром правят». То есть все поступки в жизни человека вынужденны.

Дети умерли бы с голоду, если бы Творец не дал матери наслаждение от процесса кормления. Ни один из нас не захотел бы и сдвинуться с места, если бы не стремление к новым наслаждениям, к достижению лучшего состояния. Эволюция, прогресс, духовные поиски отражают наше стремление найти удовлетворение своих желаний. Сами же желания даются нам Творцом по Его программе нашего развития, конечная цель которой – дать нам абсолютное наслаждение.

Если человек не уверен, что в результате какого-то действия он получит выгоду, он не в состоянии это действие совершить. Таким образом, лишь уверенность в том, что своими действиями он улучшает свое положение, заставляет человека работать. Без этой уверенности он не сможет совершить ни одного физического или духовного действия.

Поясню это примером. У меня есть знакомый – владелец ресторана. Он с утра до вечера весь в мыслях, как вкуснее накормить посетителей, создать им лучшую обстановку для отдыха – в общем, он живет заботой о гостях своего заведения. Не правда ли, настоящий альтруист!

Но так как наслаждение от одной только заботы о других людях он, как и любой другой «неисправленный» человек, не может испытать, то чтобы заставить его поступать должным образом, Творец дал ему другое наслаждение, другую цель – получение и накопление денег.

Таким образом, мой знакомый неосознанно выполняет программу Творения. Правда, задача состоит в том, чтобы осознанно претворить в жизнь цель Создателя, но как мы увидим далее, «неосознанная», предварительная стадия – необходима. Насколько быстро человек сможет перейти к конечной стадии и закончить свою миссию в этом мире, чтобы душа его не возвращалась в этот мир – зависит от его духовного развития.

А пока истинное наслаждение одето в подходящую, понятную нам эгоистическую оболочку. Желание же Творца – дать нам абсолютное, бесконечное наслаждение без скрывающих и ослабляющих оболочек. Получение его зависит от нас самих, от успеха нашей борьбы с эгоизмом.

Но кроме вынужденной, направляемой свыше нашей деятельности, пожелал Творец, чтобы мы часть работы делали без всякого вознаграждения – лишь в силу веры и в результате свободного выбора. А это возможно, когда работа не приносит наслаждения в нашем мире. Таковы заповеди Творца.

Изымая «нэр дакик» (см. Каббала, т.1, предисловие), Создатель может привести нас даже к вере, то есть к наслаждению от предвкушения вознаграждения в будущем, которое уже в настоящем позволяет испытать радость. Так, тяжело работающий человек заранее предвкушает удовольствие от будущего получения зарплаты. И здесь также все зависит от срока ожидания, величины предполагаемого наслаждения, уверенности в получении вознаграждения.

Это предвкушение радости в будущем, как мы узнаем позже, возможно потому, что нас окружает так называемый ор макиф (окружающий свет), который издали (заранее) дает наслаждение.

Мы уже говорили, что в конце поколений настоящая Каббала становится доступной всем (речь не идет об астрологии и суевериях), но лишь избранные будут способны оценить ее значение.

Так, крупный делец не принимает во внимание дневные колебания спроса, тогда как мелкий торговец тут же хочет перепродать товар, то есть немедленно получить прибыль-наслаждение, и потому его заработок мал.

Солидный бизнесмен, глядя вперед, покупает дешево то, что сегодня на рынке не в цене, планируя продать через месяцы или годы, когда поднимется цена на его товар. Он знает настоящую цену своему товару и заранее радуется будущей большой выручке.

Так настоящий каббалист испытывает радость от будущего окончательного исправления, потому что уверен в нем уже сегодня, предчувствует его уже сейчас.

Каббала необходима, поскольку в ней изучаются цель и план творения, размеры вознаграждения за исправление от эгоизма. Две силы толкают человека к цели: испытываемое в данный момент страдание и ожидаемое впереди наслаждение – оба они, как два паровоза, двигают тяжелый состав – один тянет вперед, а второй толкает сзади. Это и есть силы нашего развития.

Сокращение первое, цимцум алеф (Ц"А)

Мы остановились на том, что первое настоящее кли – малхут – появилось в результате развития первоначального желания Творца (кетэр) через стадии хохма, бина, зеир анпин.

Малхут самостоятельно хочет получить уготованное ей наслаждение, сама стремится к нему, испытывает чувство страдания без него. И согласно ее желанию, свет заполняет ее полностью, насыщая все ее желания. Малхут называется олам (мир), и такое ее состояние насыщенности светом называется олам Эйн Соф – мир Бесконечности – бесконечного, безграничного наслаждения.

Мы видим, что настоящее желание появляется лишь при выполнении двух условий:

1. желание конкретизировано, так как именно это наслаждение уже испытано и оставило определенное впечатление (решимо);

2. в данный момент этого наслаждения нет.

И наоборот: невозможно настоящее наслаждение без предшествующего ему настоящего желания.

Таким образом, лишь малхут может ощутить в полной мере все виды наслаждений, которые несет в себе свет. Так, лишь выходящий из тюрьмы по-настоящему наслаждается свободой, выписавшийся из больницы – ощущением здоровья.

Чем интенсивнее желания человека – тем больше его духовный потенциал. Самый честолюбивый атеист желает весь наш мир, а самый честолюбивый верующий – еще и духовные миры. И человек так воспитывается, особенно в детстве, что на первый план выходят его желания, а не их ограничение.

Ограничение – это уже путь исправления. Но без кли, желания, нечего исправлять. Желания – это вся наша суть. Они разные у каждого из нас, и потому мы не в состоянии понять друг друга. Каждый ищет свои наслаждения, но лишь этим люди отличаются друг от друга, так как все мы – части малхут.

Наслаждение одно – от Творца, но в нашем мире оно облачается в разные одежды: богатство, секс, почести, слава. Во всех случаях это лишь нэр дакик (слабая свечка) – микродозы божественного света, а мы гонимся за объектами, в которых они спрятаны.

Человек – раб своих желаний, и Творец, разжигая его желание обладать определенным объектом, заставляет работать, учиться, воспитывать детей, любить и терпеть, страдать и даже идти на смерть…

Всем командует наслаждение или ожидание наслаждения в будущем. Поэтому ни о какой свободе воли не может быть и речи, пока человек не поднимется выше желания наслаждаться.

Как это возможно? Так же, как это произошло в стадии хохма: оттого, что кли наполнилось светом, идущим от Творца, оно приобрело и свойства Творца – давать наслаждение. В нашем мире этого можно достичь, изучая Каббалу.

Свет, скрытый в Торе, действует постепенно на кли – душу человека, вызывая в ней желание давать другим. «Ор махзир ле мутав», что можно перевести как «свет возвращает к Источнику». В этом и состоит особая цель изучения Каббалы – возбудить желание стать подобным высшим творениям.

У того, кто изучает свойства высших келим (сосудов), постоянно возникают соответствующие желания, вызывающие воздействие на его душу света, который и приводит к появлению желания давать, то есть к совпадению с Творцом по свойствам и, таким образом, к слиянию с Ним. Напомним, что в духовном мире совпадение или различие свойств духовных объектов и определяют расстояние между ними.

Все исходит от Творца. Он – корень, источник всего сущего. И потому от слияния с Творцом кли получает бесконечное (неограниченное его емкостью, желанием) удовольствие, большее, чем от получения «прямого» наслаждения. Но как получить наслаждение от Творца и в то же время слиться с Ним?

Слияния можно достичь лишь одним способом: единственным желанием кли должно стать желание дать наслаждение Творцу. То есть не само наслаждение будет давать удовлетворение, наполнять кли, а то, что наслаждаясь, оно тем самым доставляет радость Творцу. Тогда и у кли будет та же цель, что у Создателя – наслаждение другого.

Кли получает теперь, чтобы дать наслаждение Создателю. Оба дают, близки по свойствам и потому сливаются в одно целое.

И кли получает:

1. наслаждение от всего света, идущего от Творца;

2. наслаждение от слияния с Творцом (что во много раз больше первого наслаждения).

Такое состояние называется в Каббале гмар тикун – окончательное исправление. К этому состоянию обязаны прийти все творения к концу 6000 года от сотворения мира (путем Торы или путем страданий).

Каким образом? Мы уже говорили, что источник всего – Творец. Он создал желание насладиться – кли. Но желание это противоположно свойствам Творца, и потому кли бесконечно удалено от Него.

Прийти к состоянию Гмар тикун возможно, если выполняются два условия:

1. для себя, то есть для самонаслаждения, кли не получает ничего (хотя желание велико);

2. ради того, чтобы доставить радость Творцу (так как Его желание – дать наслаждение), кли получает и наслаждается.

И чем больше наслаждения сможет получить кли, тем большую радость доставит оно этим Творцу. И в таком случае кли получает двойное наслаждение – от получения света и от того, что получая его, оно доставляет радость Творцу.

Но откуда кли, то есть 100% желание насладиться, получает силы так противоестественно действовать? Ответ прост: все идет от Творца – и желания, и возможность им противостоять, и свет, наполняющий эти желания.

Ор создал кли, и он же дает кли желания, в том числе и желание «давать», свойственное ему, то есть силу противодействовать природе кли – эгоизму. Поэтому, как хохма, получив свойство света, изгнала его, так и малхут мира Эйн Соф, наполнившись светом, получила его свойства «давать».

До воздействия света кли чувствует только эгоистическое желание. Но как только свет начинает передавать ему свои альтруистические свойства, кли сразу ощущает свой эгоизм. И чувство стыда и желание слиться со светом, Творцом (следствие влияния света) приводят к решению: для собственного удовольствия свет больше не принимать! И свет удаляется из малхут, так как Творец хочет дать наслаждение, а это возможно только добровольно.

Отказ принимать свет из альтруистических соображений называется в Каббале Цимцум – сокращение (желания), а так как это первое подобное действие, то оно называется Цимцум Алеф (Ц"А).

Сокращая желание, кли выполнило лишь первое условие по пути к Исправлению (гмар тикун), к Творцу – уничтожение эгоизма. И вот теперь, когда кли опустошилось, оно может выполнить и второе условие – получать свет лишь ради Творца, получать постепенно, не сразу, так как получить «не ради себя» все 100% наслаждения (действовать против своей природы) кли за один раз не может. Это возможно лишь постепенно и небольшими порциями.

Изучение этого процесса – постепенного получения наслаждения «не ради себя», и законов, по которым он идет, – и составляет предмет изучения Каббалы. Естественно, что если бы кли в состоянии насыщения (в олам Эйн Соф), не почувствовало, что оно противоположно Творцу, удалено от него, то весь процесс, конечно, остановился бы на этом состоянии: творение полностью – на 100% – насыщено и наслаждается.

Зачем же Создатель сделал так, чтобы кли почувствовало стыд в самом разгаре наслаждения? Чтобы дать возможность кли прийти к абсолютному, неограниченному даже его емкостью, наслаждению. (Ответ более глубокий относится к тайнам Торы). Опустошенная малхут после изгнания света называется олам Цимцум.

Итак, начиная с Цимцум Алеф и до конца исправления кли (до гмар тикун), мы – хотим или не хотим, путем Торы или путем страданий, сознательно или бессознательно, постоянно, ежеминутно, с нашего рождения и до смерти, в этой жизни и после нее – занимаемся и будем заниматься лишь одним: превращением эгоизма (первородного желания получить наслаждение для себя) в альтруизм – желание давать наслаждение другим и наслаждаться ради Творца.

Далее мы рассмотрим, как идет этот процесс от Ц"А до наших дней. И мне хочется верить, что следствием изучения изложенного здесь материала будет безболезненное и быстрое исправление наших келим.

Экран (масах)

Итак, достигнув последней стадии своего развития, кли сформировалось как эгоистическое стремление к наслаждению. Этим оно полностью противоположно Творцу. Следовательно, творение – оно же – кли, оно же – создание, – достигнув «запланированной» конечной стадии своего развития, оказалось максимально удаленным от Творца полной противоположностью свойств.

– Чем же это плохо для творения? Ведь оно полностью удовлетворено!

Однако это не так. Поясним притчей: Богач, встретив после долгой разлуки бедного друга, ведет его к себе домой, кормит, поит, одевает, выполняет все его желания. Как-то раз, желая сделать еще что-то приятное другу, он спросил его, чем бы мог еще ему услужить. Тот ответил, что единственное неудовлетворенное его желание, которое никто другой не сможет удовлетворить – это получать не из милости, а заработанное своим трудом.

Очевидный вывод – «дармовые» блага не приносят полного счастья.

Откуда же у творения возникает чувство стыда и горечи от получения «чужого» хлеба? Оно возникает потому, что свет, наполняющий кли, являющийся частью Творца, придает кли свои свойства и таким образом возбуждает в кли чувство стыда за незаслуженное вознаграждение. Только совместившись по свойствам с Творцом, создание может достигнуть состояния максимального наслаждения.

Для того чтобы преодолеть это состояние стыда и бесконечного удаления от Творца, творение само наложило запрет на удовлетворение своего желания. Суть этого запрета, получившего название Цимцум (сокращение), состоит в том, что создание, то есть малхут (или кли, что одно и то же), безмерно желая получать свет от Творца, само отказалось от получения этого света. Если ранее свет полностью наполнял кли, то теперь, вследствие Цимцум Алеф, свет удалился.

На первый взгляд, здесь повторилась ситуация, которая привела к появлению стадии бина. И здесь кли отдает свет, не желая получать его для себя – то есть стремится быть похожим по свойствам на Творца. Но отдавая в стадии бина свет, кли еще не знает, как он ей нужен и желаем. В стадии же малхут, совершая Ц"А, зная, какую благодать несет ей свет, кли уже сознательно все-таки отвергает его.

Свет продолжает стремиться войти в кли, ибо такова его сущность – желание услаждать. Но кли, изгнав свет, закрыло ему доступ внутрь себя.

Эта преграда на вход света в кли называется масах (экран). Масах отражает приходящий сверху свет, не давая ему войти внутрь кли.

Мы уже говорили, что в духовном мире ничего не исчезает: все, что было – остается существовать, а то, что рождается – добавляется к прошлой картине, как бы накладывается на прошлое.

Старое продолжает существовать, из него появляется новая форма. Поэтому одновременно существуют все прошедшие стадии кли – 1, 2, 3, 4, олам Эйн Соф, олам Цимцум. И все они являются продолжением один другого. Все прежние формы кли остаются, а теперь, после Ц"А, существует еще и пустое кли – малхут. И оно решает принимать свет, наслаждаться лишь ради Творца, так как лишь принимая от Него свет, может дать Творцу наслаждение.

То есть действие не изменилось – кли по-прежнему будет принимать свет (ведь только в решении – принимать или нет – состоит его свобода выбора), но теперь, после Ц"А, изменилась цель получения наслаждения – не ради себя (хотя в этом исконное желание кли), а лишь ради Творца.

Таким образом, не меняя действия, а лишь изменив цель получения наслаждения, его мотивацию (кавана), кли из получающего превратилось в дающего.

Итак, главное теперь после Ц"А – мысль, с которой кли получает наслаждение. Эта мысль (кавана) и определяет действие кли – получает оно или дает. А сила этой мысли определяет количество света (наслаждения), которое кли может получить не ради себя, а ради Творца. Но поскольку цель получать лишь ради Творца – противоестественна для кли, то оно может позволить себе получить ровно столько света, не рискуя начать самонаслаждаться, насколько сильна в ней эта мысль, это намерение. То есть кли должно постоянно контролировать свои желания и точно рассчитывать получаемую внутрь порцию света.

Объясняя языком Каббалы (в четком описании чувств и духовных движений), у кли появляется свойство задержать, не впускать или допускать в себя – принимать – лишь определенную порцию света. Это свойство называется масах (экран). До Ц"А взаимодействие света с кли можно изобразить графически следующим образом (см. чертеж на следующей странице).

Поясним чертеж: свет (наслаждение) исходит из Творца (прямой свет – ор яшар, О"Я), проходя через все стадии кли – от кетэр до малхут – доходит до самого кли-малхут и наталкивается на экран (масах) перед ним (то есть на решение творения на стадии малхут не впускать свет ради себя, для самонаслаждения).

Экран, отталкивая все наслаждения, имеющиеся в свете, создает отраженный свет (ор хозэр, О"Х). Этим действием кли соблюдает первое условие, условие Ц"А – не получать для себя. Затем с помощью экрана кли рассчитывает, какое количество света оно может принять, то есть при каком максимальном количестве света может удержаться от самонаслаждения. И только это количество света кли разрешает получить.

Чем большее количество света может получить в таких условиях малхут и чем большее наслаждение тем самым дает оно Творцу получением света, тем ближе оно к Творцу.

Если ранее свет бесконечно наполнял кли, то вследствие Ц"А он удаляется из кли. Свет исходит от Творца постоянно и постоянно стремится войти внутрь кли. Однако действие кли теперь находится под самоконтролем: кли оценивает величину поступающего наслаждения и свою способность противостоять получению его ради себя.

А теперь вернемся к изучению работы экрана на классическом примере Каббалы.

Обычный человек по природе своей склонен к чувству сострадания, при этом необходимость получения помощи от другого вызывает у него неприятные ощущения.

Простой пример. Попав в гостеприимный дом, человек, как правило, вежливо отклонит приглашение откушать, потому что ему неприятно ощущать себя получателем. Но если он услышит настойчивые приглашения, причем неоднократные, то есть если ему станет ясно, что он доставит удовольствие хозяину и окажет ему услугу тем, что примет приглашение, то он согласится и сядет обедать, потому что уже не будет чувствовать себя получателем, а хозяев дома – дающими.

Наоборот, он уже ощущает, что как бы делает одолжение, доброе дело, соглашаясь пообедать. То есть, он дает тем, что получает. Голод, желание кли наполниться, осталось тем же. Но отклонив несколько раз предложение пообедать, обратив этим получение пищи в оказание услуги тому, кто ее дает, он чувствует, что доставляет радость хозяину, и чем больше он съест, получит – тем большее удовольствие доставит хозяину. И все это благодаря отказу от пищи – отталкиванию, созданию отраженного света (ор хозэр).

То есть отказ становится условием к получению последующего приятного – уже без чувства стыда – наслаждения.

А теперь сопоставим этот пример с нашими объектами – ор и кли (см. чертеж на следующей странице).

Явление Ц"А может показаться на первый взгляд парадоксальным – ведь согласно цели творения, отказываясь от получения света, кли препятствует осуществлению этой цели. Однако из приведенного выше примера видно, что проявив впервые собственную волю (Ц"А) и изменив условия получения света (с помощью масаха), кли способствует цели творения в еще большей степени, так как избавляется от стыда и, таким образом, дополняет наслаждение светом наслаждением от слияния с Творцом.

Свет, исходящий из Творца, един, то есть в нем не существует никаких различных наслаждений – наслаждение едино и абсолютно. Кли же извлекает из этого наслаждения какое-либо определенное, частное, в зависимости от своих свойств. Это – как манна небесная в

Синайской пустыне, в которой каждый находил вкус, который хотел ощутить.

Но вне кли, то есть вне анализатора, вне потребителя, вне того, кто ощущает, мы не знаем и не можем ничего сказать о свете, о манне. Даже для утверждения, что она безвкусна, нужен кто-то, ощущающий это отсутствие вкуса и передающий это ощущение нам.

Единственное свойство света, известное нам вне творения – желание насладить его (кли-творение). Но каким видом наслаждения – это уже зависит от кли, оно само выбирает, в зависимости от величины своего экрана.

От рождения у человека есть, как у кли до Ц"А, лишь желание получить наслаждение, заполнить, удовлетворить все свои потребности. Естественные желания человека, находящегося в этом мире, ограничены этим миром. Лишь к тому, что мы видим, возникает у нас тяга – «материальное» желание насладиться. Желание же насладиться духовным, то есть светом, отсутствует.

Мы не знаем, что такое духовное наслаждение, свет – то есть наслаждение без материальных оболочек в виде еды, богатства, секса, славы.

Если человек начинает, сознавая никчемность этих наслаждений, отталкивать их, то свыше ему дают еще большее удовольствие в этих материальных оболочках. Это делается для того, чтобы взрастить в человеке его экран (масах).

Человек создает запрет (цимцум) на свои желания… и тут же желания эти увеличиваются – чтобы он сделал еще больший цимцум и так далее – до состояния, когда он сможет оттолкнуть все наслаждения нашего мира, так как его цель – выйти в духовный мир.

Праведники знают это и проходят через такие темные мысли и соблазны, которые простому слабому грешнику, «обычному» человеку, и не снились. Поэтому говорится, что у большого человека и большие желания (но он может устоять против них и именно потому они даются ему).

Еще одна притча-иллюстрация. Королю захотелось выбрать самых подходящих слуг из всех подданных его королевства. Он дал знать всем жителям страны, что каждый может явиться к нему в замок и поступить на службу. При этом он поставил на всех дорогах, ведущих к замку, множество стражников, приказав им указывать неправильную дорогу и всячески путать и усложнять движение к замку.

Жители страны, услышав, что есть возможность жить в замке короля и служить лично ему, устремились вперед. Но строгие стражники всячески задерживали их, сбивали с пути, отказывали по многу раз.

И чем ближе к замку, тем все тяжелее было продвигаться к заветной цели. Лишь преодолевшие все трудности, сомнения и отчаяние и, таким образом, победившие строгих стражников своим терпением и желанием – достигли ворот замка, открыли их и предстали пред ликом короля.

И после этого у них уже не было необходимости воевать со стражниками, омрачавшими весь их долгий путь, поскольку они заслужили возможность соединиться с королем и заняться настоящим делом… А все эти стражники – лишь для подготовки духовного роста человека, развития его, поднятия до уровня духовных объектов.

И потому путь вверх начинается с того, что человек начинает воспринимать все в жизни как возможность, средство, сигнал, помощь или помеху сверху, от Творца, чтобы подняться – и так каждое мгновение в жизни. Знай, что тебя ждет твой Творец, ждет твоего обращения к Нему, проси масах и расти…

Соблазны жизни кажутся праведникам огромной горой, а обычному человеку тонким волосом: ведь пока он не начинает работать над собой, он не может ощутить, насколько трудно перебороть первородный эгоизм, и не только трудно, а самому просто невозможно.

Для чего же тогда бороться с ним? Чтобы, поняв и почувствовав, что это невозможно, мог человек дойти до крайней точки, когда, не видя выхода из создавшегося положения, он кричит из глубины сердца к Творцу. И вот это-то обращение к Творцу и открывает путь света в эгоистическое кли, вопреки запрету Ц"А, так как желание человека – исправиться. А свет, уже войдя в кли, дает ему свою природу, и появляются силы и тяга соблюдать Ц"А – и тут же открываются глаза в духовный мир и душа выходит из галута.

Для чего необходимо Творцу, чтобы мы могли выйти из галута только с его помощью, только воззвав к Нему от всего сердца? Да просто потому, что таким образом мы находим, наконец, связь с Ним и начинаем приближаться к Нему, как к источнику, попадая в поле исходящих от Него наслаждений.

Зная, насколько трудно бороться с собственным злом, великие духом праведники всегда бережно относились к простым людям, так как на себе чувствовали, насколько трудно устоять против эгоизма. Из этого принципа и родились все хасидские рассказы.

И конечно, тот, кто работает над собой, видит ничтожность своей природы и слабость воли, постоянно борется с собственным злом, обращая все свои мысли к Творцу – не в состоянии такой человек указывать, давать нравоучения другим, пренебрегать, презирать хоть кого-либо из людей, «поучать» других.

Ведь чем дальше продвигается он – то есть чем больше света входит в него – тем большую разницу видит он между светом и собой – между абсолютным альтруизмом и абсолютным эгоизмом, и постигает величие Творца и собственное ничтожество, и видит, что мир вокруг совершенен, а исправлять надо лишь самого себя.

Но настоящий каббалист всячески скрывает себя, даже свои хорошие качества. И потому настоящего «поднимающегося» праведника простым глазом не увидеть, хотя все его желание – сделать хоть что-то в духовном мире за нас и ради нас…

О путях приближения к Творцу, стадиях на этом пути и повествует Каббала. По сути своей Каббала исследует созданное Творцом желание насладиться, анализирует его, делит на составные части и изучает возможности исправления для достижения кли свойств света, то есть Творца.

При этом язык чувств – желаний, страданий, наслаждений душ – переводится на физико-математический язык, на котором говорится о величинах и направлениях желаний и их совместных действиях. То есть так же, как обычная наука анализирует материальную природу, так Каббала анализирует душу человека, определяя структуру ее строения.

И хотя говорится о чувствах, но Каббала – это наиточнейшая наука, как мы увидим в дальнейшем.

Любая наука оценивается согласно ценности ее выводов, результатов. Невозможна какая-либо наука без определенной цели, и лишь значимость цели придает вес, ценность науке. А поскольку цель любой науки – получение результатов, приносящих пользу лишь в нашем материальном мире, и лишь в его рамках она существует, то любая наука – временна, как и сам наш мир. Каббала изучает высшие, вечные миры и дает нам результаты исследования всего механизма мироздания. Каббала объясняет устройство, цель, управление вечных миров Творцом.

Цель, преследуемая наукой Каббала – постижение и слияние с Творцом. В этом цель всего творения и внутренний смысл всех наук, который еще раскроется в будущем.

Согласно своей природе, кли может совершать действие: получать или не получать свет с определенным намерением – ради себя или ради Творца. Причем, получение ради Творца эквивалентно отдаче, то есть действию, обратному природе кли.

Изменяя свои намерения без изменения действия, кли как бы меняет действие на обратное, становится дающим, каковым может быть лишь Творец…

Человек ударяет другого ножом. Преследуемая цель – убить, то есть получить для себя что-то, что является эквивалентом наслаждения. Но возможна и другая цель – вылечить с помощью операции, дать другому облегчение, выздоровление – то есть насладить другого. Действие то же самое – удар ножом, но мысль, намерение, мотивация изменяет его на обратное. И поэтому самое главное – цель действия.

Выявить цель, намерение – эту миссию выполняет экран. Он предварительно проверяет намерение – получить удовольствия для себя или ради слияния с духовным миром. И лишь во втором случае решает принять свет.

Отсюда видно, что в возможностях кли есть два действия – наслаждаться самому, думать о себе – то есть получать, или наслаждаться ради Творца, думать о Нем – то есть давать.

Другими словами, есть лишь одна заповедь – отдавать – и лишь один грех – получать. И это основа всех многочисленных и подчас непонятных нам повелений и запретов, налагаемых Торой. Но в основе всей Торы лежит один-единственный принцип – отдавай другому, возлюби ближнего, выйди из рамок эгоизма.

Причиной того, что большинство заповедей кажутся нам бессмысленными, является наша неспособность увидеть их духовную сущность – взаимодействие света с экраном. Но лишь тогда, когда человек выполнит условие Ц"А, то есть решит получать не ради себя – лишь тогда откроются у него глаза, он увидит и ощутит духовный мир и источник заповедей – Творца.

Лишь обладание экраном – силой сопротивления эгоизму, дает человеку возможность быть воистину свободным в своих поступках, а не оставаться слепым рабом своего тела.

Первая стадия работы над собой у желающего духовно возвыситься называется «акарат pa» – «осознание зла» (собственного), то есть эгоизма. Осознание возможно, лишь если человек стремится совершать хорошие – альтруистические поступки. Именно тогда он обнаруживает – вернее, ему раскрывают это свыше – что он не в состоянии этого делать.

Ступени в осознании собственного зла:

1. Могу физически и духовно желать и делать альтруистические поступки.

2. Не могу ни желать, ни делать альтруистические поступки.

3. Не хочу ни желать, ни делать альтруистические поступки.

И когда человек постигает во всей полноте собственное бессилие, единственное, что у него остается – требовать от Творца помощи. Ведь лишь Тот, кто сотворил нашу природу, лишь Он и способен ее изменить!

В общем же путь поднимающегося состоит из четырех стадий:

1. Стремиться все получать для себя.

2. Стремиться отдать ради себя.

3. Стремиться отдать ради Творца.

4. Стремиться все получить ради Творца.

1 – это наше исходное состояние, такими мы появляемся в этом мире.

2 – начало движения, состояние, называемое «ло ли шма» – когда физические действия вроде бы альтруистичны, но их цель – собственная выгода (в том числе собственное продвижение вперед, желание личного духовного постижения).

В состояниях 1 и 2 человек выполняет программу творения «ло ми даато», то есть не по собственной воле, а как робот. Все его движения направлены лишь в сторону привлекающих его наслаждений.

После выполнения условия Ц"А человек преодолевает махсом – врата в духовный мир. О его пути на третьей и четвертой стадиях мы поговорим в дальнейшем, при изучении миров БЕ"А.

Но в чем же может быть свобода наших поступков, если наше сознание – лишь желание насладиться? Свобода выбора состоит в том, чтобы желать избавления от эгоизма. А так как это избавление возможно лишь под воздействием света (как стадия хохма-бина, например), то право выбора состоит в стремлении к свету. Необходимо желать света, но не ради наслаждения, а ради очищения.

Как же призвать, притянуть свет к себе? – Проси об этом Творца. Ведь согласно запрету Ц"А, в эгоистическое желание свет войти не может: общее кли – первичное творение – еще в Мире Бесконечности установило для себя этот запрет. И он действует во всех частях и на всех уровнях творения, кли, в том числе и в нас. Ц"А не аннулируется никогда, свет никогда не войдет в кли, наполненное желанием самонасладиться. А так как кли (человек) рождается лишь с таким желанием, и лишь под действием света внутри кли появляется желание давать – то возникает вопрос: как и с чего начать?

Лишь маленькая искра света – нэр дакик – будет светить эгоисту для поддержания в нем жизни, «чтобы было ради чего жить» – ведь если кли не получает удовлетворения, человек стремится к самоубийству.

Существуют лишь две субстанции: Творец и творение – ор и кли. Есть я – эгоист от рождения – и есть духовный свет, даже не ощущаемый мною. Он, этот свет, если бы вошел в меня, сделал бы из меня духовное существо, жителя всех миров, приблизил бы меня к вечности и Творцу, дал бы мне возможность бесконечно наслаждаться светом, чего подсознательно только и хочет все мое существо. Но пока я эгоист и не могу выполнить условие Ц"А, свет и я бесконечно далеки друг от друга…

Чтобы избавить творения от этого беспредельного отдаления от духовного, дать возможность первоначального соприкосновения, получения очищающего света, дана нам Тора. Именно Тора позволяет, вопреки запрету Ц"А, войти в кли первой микропорции света, вызывающей в кли желание очищаться и далее от эгоизма.

Название «Тора» происходит от слов ор – свет и ораа – указание, инструкция. Тора по сути своей не цель, а средство достичь определенной цели. Поэтому в ней и сказано: «Хотел Творец очистить евреев, потому дал им Тору и заповеди» (Талмуд Макот, 23).

У каждого человека в жизни есть шанс – Творец дает ему первоначальный толчок. Ведь у абсолютного эгоиста, каковым каждый из нас является от рождения, не может появиться даже мысль о духовном возвышении. Но дается Творцом каждому – ситуация, книга – в общем, возможность приблизиться к высшему. А использовать этот шанс или нет – зависит уже от самого человека.

Необычайно красочно описана встреча со светом в книге «Московщина» Юрия Вудка: "… Пожалуй, меня спасло необычайное событие, самое яркое и необычное в моей жизни. Случилось это, когда я, обессиленный многочасовым зябким курсированием из угла в угол каменного гроба, прикорнул у стола в перекрученной, неудобной позе. Не знаю, спал я или нет. Не знаю, сколько прошло времени (часы отбирали еще у входа в тюрьму).

Когда я поднял голову, матовое окошечко было окрашено ультрамариновым цветом вечера. Еще явственнее оттенялся зарешеченный отсвет лампочки на потолке. Клеточки тени были трапециевидные: узкие внизу и все более широкие вверху. Все осталось на месте, и в то же время преобразилось непередаваемо. Карцер стал как бы сквозным; весь мир и меня самого пронизывало сияние неземного блаженства. Пыточный гроб всеми фибрами своими трепетал от такого нечеловеческого счастья, что я, переполненный ликованием, бросился на пол с горячей молитвой, мешая русские и еврейские слова.

Это была молитва благодарности. Я ощущал все необычайно явственно. И невыразимо четко сознавал, что никогда в своей земной жизни не испытывал и наверняка не испытаю ничего, даже отдаленно похожего на это чистое, святое, невозможное блаженство. Это было дыхание вечности, в котором бесследно растворялось все злое, наносное, второстепенное. Это был не тот внутренний огонь, который подобен жесткому пламени в черной пещере, а тихий, неугасаемый светильник. Это состояние уходило медленно, постепенно слабея и замирая день за днем. Оставляло неизбывную память. Остывало неспешно, как море. Никогда не забуду, с какой улыбкой величайшей радости засыпал я на голых досках. Ни голода, ни боли, ни зла, ни смерти для меня не существовало. Мне не только ничего больше не было нужно, но наоборот, я не знал, на кого и как излить переполняющее меня блаженство. Лишь через несколько дней, когда теплился только его слабый остаток, я вспомнил о голоде…"

Это прекрасное, красочное описание духовного ощущения верно для всех – именно так впервые каждый воспринимает свет. Так же передают нам свои впечатления люди, пережившие клиническую смерть, прошедшие коматозные состояния.

И можете верить или нет, но есть в нашем мире люди, ощущающие в миллионы раз больше и постоянно… Но от первой проходящей встречи со светом до его постоянного ощущения есть период создания экрана – длительной работы над собой.

Я не желаю запутывать здесь читателя, но как уже говорилось – все исходит от Творца. Да и нам уже ясно, что и желание, и его насыщение – от Творца, Он создает кли и дает ему свет. Но "я" чувствую, это «мое» чувство, «мои» радость и боль. И потому мы говорим о чувствах кли, хотя все эти чувства и дает ему Творец. А в наших возможностях лишь просить Его изменить «наши» чувства и желания.

Тогда дано будет человеку увидеть проявление Творца во всем, что окружает его, во всем, что составляет его жизнь, его быт, его «прекрасные порывы», его самые низменные желания – во всем он увидит лишь Творца.

Но и желание изменить мои чувства я получаю также от Него. Все от Него! Так где же я сам?

Царь Давид (псалом 139) говорит об этом так:

"Господи, Ты изучил меня и узнал.

Ты знаешь, когда сяду я и встану, понимаешь наперед мысли мои.

Путь мой и ночлег окружаешь и знаешь все пути мои.

Даже нет слова в языке моем, как ты знаешь меня.

Сзади и спереди объемлешь меня и сверху возложил на меня руку Твою.

Удивительно знание для меня – не могу его постичь.

Куда уйду от духа Твоего и куда от Тебя убегу?

Поднимусь в небеса – там Ты, постелю себе в преисподней – вот Ты!

Возьму ли крылья утренней зари, поселюсь ли на краю моря -

И там рука Твоя поведет меня и держать будет десница Твоя.

И скажу я: только тьма скроет меня, и ночь – вместо света для меня!

Но и тьма не скроет меня от Тебя, и ночь, как день светит, тьма – как свет.

Ибо Ты создал меня, соткал во чреве матери моей.

Славлю Тебя, потому что удивительно устроен я, знает это душа моя.

Не скрыта от Тебя суть моя, когда созидаем был втайне я, образуем в глубине земли.

Еще не созданным уже видели меня глаза Твои и в книге Твоей, где записаны дни,

Когда каждый сотворен будет – мне означен один из них.

Но как трудны мне помыслы Твои, Боже, как велико число их!

Стану считать – многочисленней песка они. Пробуждаюсь – и все еще я с Тобой…

Исследуй меня, Боже, узнай сердце мое, испытай меня, узнай мысли мои.

Посмотри, не на печальном ли пути я, и веди меня по пути вечному!"

…Вот именно, «сзади и спереди объемлешь меня и сверху возложил на меня руку Твою…» Все мои мысли – от Тебя, все мои желания – от Тебя, и все же я чувствую, что они – мои. Творец захотел создать творение, которое чувствовало бы себя независимым "я", причем, настолько независимым, что не чувствовало бы и даже не верило в Него.

Но когда говорится в Торе: «Слушай, Израиль, Господь един», или «Нет никого, кроме Него», то имеется в виду, что существует только Творец… И потому высшая степень мудрости – простая вера, так как разум – ничто.

Но эта простая вера дается лишь мудрым, после долгого трудного пути поисков, а не так, как хотел бы считать каждый неуч, что именно потому у него простая вера, что он неуч. К этой простой вере и приведет нас, в конце концов, эволюция и прогресс (то есть путь страданий) или путь возврата к вере (то есть путь Торы).

… Раби Давид Лейкес, ученик Бааль-Шем-Това, спросил у хасидов своего зятя раби Мотла из Чернобыля, вышедших навстречу ему за город: «Кто вы?». Они сказали: «Мы – хасиды раби Мотла из Чернобыля». Тогда он спросил: «Верите ли вы своему учителю неколебимо?» Те промолчали, ибо кто решится сказать, что вера его неколебима.

– Так я хочу рассказать вам, – продолжал он,– что такое вера. Однажды в субботу затянулась третья трапеза у Бааль-Шем-Това, как это часто бывает, до позднего вечера. Потом мы благословили пищу и сразу же произнесли вечернюю молитву и авдалу над чашей и сели за трапезу проводов Царицы-субботы. А все мы были очень бедны, и не было у нас ни гроша, тем более в субботу. И все же, когда Бааль-Шем-Тов после трапезы проводов Царицы сказал: «Давид, дай на медовый напиток!», я сунул руку в карман, хотя знал, что там ничего нет, и достал оттуда золотой. Я дал эту монету, чтобы купили медовый напиток…"

В принципе, это самая сложная и, в общем-то, единственная задача, стоящая перед каждым, решившим подняться – идти вперед можно лишь в случае, если вера в цель больше желаний тела.

На иврите это условие выражается словами: «эмуна лемала ми даат» – вера выше знания. Здесь под знанием подразумевается все, что говорят человеку его разум и тело.

А они утверждают, что надо спокойно жить, думать о деньгах, о семье, о детях и т.п. Но уж никак не о том, чтобы наперекор всему миру, всем родным, знакомым, а главное, вопреки себе – выбрать целью духовное высшее постижение Источника, слияние с Ним. Да еще при том, что до преодоления барьера (махсома) Ц"А, до вступления в духовные миры все говорит против Торы и веры. И эти «мешающие» мысли и обстоятельства постоянно посылаются самим Творцом, ведь именно преодолевая их, человек увеличивает свою веру в цель, а сама вера и есть духовное кли, в которое он затем получит свет.

Мы изучим впоследствии, что духовный сосуд состоит из двух частей: рош (голова) и гуф (тело), где рош – вера, а гуф – желание отдавать другим. Мы же от рождения представляем собою сосуд, кли, где рош – знание, а гуф – желание самонаслаждаться. Идти наперекор собственному бессилию (поскольку это против желания тела) и разочарованию можно, если постоянно контролировать и заботиться о выполнении основного правила «эмуна лемала ми даат». Лишь тогда «все, что делает Творец, – все к лучшему», так как определяющая цель – слияние с Творцом.

рис. стр. 49

I

: 0 – исходящий из Творца свет (кетэр – желание Творца сотворить создания, дабы насладить их) порождает первичное творение.

II

: 1 – первичное творение (хохма) – желание насладиться исходящим из Творца светом.

III

: 2 – наполнившись исходящим из Творца светом (0), творение (1) получило свойство света «наслаждать» и потому отказывается более получать свет: стадия 2 (бина).

IV

: 3 – поняв, что изгоняя свет, творение не выполняет этим желание Творца, оно решается на компромисс – получить лишь часть света: стадия 3 (З"А).

V

: 4 – З"А как самостоятельная стадия, взвешивает, что ему лучше: со светом-наслаждением или без оного, и решает принять, как в стадии хохма, весь свет в себя. И это желание получить, идущее уже из самого кли, а не от Творца – как в стадии 1, называется малхут (4).

VI

: малхут полностью наполняется светом из всех предыдущих стадий, и поэтому в ней образуются ее подстадии, отсеки, получающие свет соответственно из стадий 0 – 3, а в стадии 4 – в малхут – поступает свет, предназначенный ей самой. Малхут в максимально, неограниченно наполненном состоянии, называется олам Эйн Соф – мир Бесконечности.

VII

: получив от наполняющего света свойство «давать» – противоположное ее природе, малхут решает не принимать свет ради самонаслаждения. Это решение и его следствие – исход света из малхут – называется «сокращение первое» – Ц"А (Цимцум алеф). Опустошенная малхут называется – «мир сокращения» (олам Цимцум). После исхода света в малхут остались воспоминания, запись (решимот) о свете-наслаждении.

А – рош, сфирот: кетэр, хохма, бина, З"А, предшествующие малхут;

Б – сама малхут. Тох – кетэр, хохма, бина, З"А в малхут. Соф – малхут в малхут.

В – масах.

После Ц"А и решения получать свет лишь согласно наличию масаха, малхут условно изображается не в виде круга, а в виде линии (С), так как в состоянии получать лишь небольшие порции света,

Д – увеличенное по горизонтали изображение линии С (условное изображение малхут).

Все, что мы можем познать, о чем можем говорить, что можем исследовать – лишь реакцию малхут на получаемый свет. То, что существует вне малхут – вне нашего постижения.

Пять уровней экрана

Надеюсь, читатель простит мне многочисленные отступления и побочные (вроде бы) рассуждения. Я повествую о сотворении миров, то есть веду повествование сверху вниз, от Творца к человеку, от начала – Источника творения – через все его стадии к цели творения – человеку в этом мире.

И если мой рассказ о творении будет содержать только информацию о строении мироздания – для этого не стоило бы и начинать писать книгу.

Ведь смысл, цель Каббалы (всей Торы и всего мироздания) не в повествовании о духовных мирах и процессах их творения, а в обучении человека правилам духовного восхождения – сближения, слияния со светом и с его Источником.

Как мы узнали, для создания настоящего кли свет должен пройти четыре стадии.

0 – наслаждение – ор – кетэр

1 – первичное кли – хохма

2 – отказ получать наслаждение – бина

3 – компромисс – зэир анпин (З"А)

4 – настоящее кли – малхут

Малхут получает свет от всех предыдущих стадий – от кетэр, от хохма, от бина, от З"А.Таким образом, родившись, она постигает все, что было до нее: она родилась от З"А, З"А появился из бина, бина из хохма, а хохма из кетэр.

А так как постижение возможно только при получении информации – света – внутрь кли, то в самой малхут появляются пять подразделов (частей, отсеков), каждая из которых постигает, то есть получает свет от определенной, соответствующей ступени, находящейся до малхут, и эти отсеки в малхут называются по именам (номерам) источников света:

Свет, получаемый в отсек кетэр, находящийся в малхут, называется йехида; свет, получаемый в отсек хохма (в малхут) – называется хая; свет, получаемый в отсек бина (в малхут) – нэшама; свет, получаемый в З"А, (в малхут) – руах, и свет, получаемый в сектор малхут, находящийся в малхут, называется нэфеш.

Таким образом, в малхут есть пять различных видов, уровней желаний на пять разных входящих светов. Поэтому после Ц"А малхут создала пятислойный заградительный экран (масах), то есть в масахе появились пять различных уровней плотности, жесткости (авиют) – пять сил отталкивания, отторжения света-наслаждения.

И как следствие отталкивания приходящих в малхут пяти лучей прямого света, рождаются пять лучей обратного, отраженного света. Как уже говорилось выше, этот отраженный свет – ор хозэр – условие последующего получения света внутрь кли. Поэтому, когда нет в масахе силы оттолкнуть какой-либо из приходящих светов – видов наслаждения, то именно этот свет малхут, конечно, не может получить.

Чем сильнее наслаждение (чем больше свет), тем большую силу воли (жесткость экрана) должен иметь человек (кли, малхут), чтобы оттолкнуть это наслаждение (свет).

Итак, свет приходит через четыре стадии к малхут и ударяет в масах, стоящий перед ней. Малхут состоит из пяти отсеков – желаний с масахом соответствующей силы отталкивания в каждом. Самое слабое желание – в отсеке кетэр, находящемся в малхут. Более сильное – в отсеке хохма в малхут и так далее, а самое сильное – в отсеке малхут в малхут.

Если в кли есть лишь масах силы 0, то есть максимальная способность сопротивления, на желание уровня кетэр в малхут – то только в эту часть малхут может принять наслаждение – свет. А на остальные свои части должна произвести цимцум (сокращение, отталкивание света) и не получать: ведь если получит в них, то получит ради себя, и вследствие отсутствия масаха – это будет самонаслаждение, запрещенное условием Ц"А.

Если же в малхут есть сила не получить ради себя, а получить ради Творца, то есть она может противодействовать двум и более частям -"желаниям", находящимся в ней, то в них она соответственно и сможет принять свет.

То есть в зависимости от силы, жесткости масаха, малхут может принять то или иное количество света. Таким образом, мы видим, что малхут использует из всей своей толщины (желаний) лишь ту часть, на которую у нее есть масах, и только эта часть заполняется светом, а остальные пустуют, вернее, в них есть ор хасадим, как в бине до Ц "А, то есть наслаждение от слияния с Источником, от подобия Ему. В той же части малхут, которая заполняется светом, есть и ор хасадим (наслаждение от слияния), и ор хохма (наслаждение от самого света).

Малхут «видит» перед собой с помощью отраженного света – ор хозэр, как и мы в нашем мире. Поэтому, чем больше или меньше масах и соответственно больше или меньше ор хозэр, тем больше или меньше света перед собой видит (ощущает, что он есть) малхут и, естественно, тем больше или меньше света может принять внутрь.

А если в малхут, то есть в желании самонасладиться, совсем нет масаха – то она ничего не видит. Так и те из нас, кто еще не создал масах – не видят, то есть не ощущают духовные миры, т. к. находятся под запретом Ц"А: свет в эгоизм не войдет – так решило первое кли – малхут в олам Эйн Соф, и этот закон непреложен для всех ее частей, то есть и для нас.

И поскольку мы не видим источников – причин – происходящего в нашем мире, мы можем лишь верить в существование Творца и не можем оправдать кажущееся нам бесцельным существование тех, кто населяет наш мир (а если верить в Творца, его доброту и любовь, то трудно оправдать их страдания и ничтожность). И ответа для несоблюдающих условие Ц"А нет – возможна только слепая вера, настойчиво превозносимая выше сомнений, специально посылаемых нам Творцом для развития масаха.

И лишь созданный таким образом масах позволяет увидеть… Увидеть посредством нового, полученного вместе с масахом, духовного зрения. И тогда все становится ясно, и человек получает все ответы на все вопросы. Но это происходит лишь после долгого пути во тьме. Потому что настоящее духовное кли – выше эгоизма и строится на превосходстве веры над знанием («эмуна лемала ми даат») – даже в духовных мирах. Но там эта вера заключается в том, что человек должен верить, что есть состояние совершеннее, чем то, в котором он находится в данный момент, поскольку любое состояние в духовном мире совершенно.

И без веры в большее совершенство нет возможности двигаться выше. Единственный путь постижения – добровольное предпочтение сокрытия Творца. Поэтому, закрыв глаза, Моше удостоился увидеть самого Творца.

Из последнего рисунка (на следующей странице) видно, что если в малхут нет масаха на отсек 4, куда входит свет малхут, то малхут лишается не света малхут, а света кетэр. Это оттого, что есть обратная зависимость между светом и сосудом – ор и кли: высшие кли рождаются первыми: от кетэр к малхут, но в них, в эти высшие кли, входят сначала низшие света: от ор малхут к ор кетэр.

Допустим, что в малхут создан масах лишь на самое слабое желание – на кетэр в малхут (состояние 5-й стадии). В таком случае в этот отсек (кетэр малхут) входит свет – ор малхут. А если появляется масах на хохма в малхут, то ор малхут, который был в отсеке кетэр (в малхут), спускается в хохма, что в малхут, а сверху, в кетэр малхут входит ор З"А.

И так далее: чем больше масах у кли, тем больше света входит в малхут, поскольку на все более низкие, грубые желания малхут создает масах. То есть существует обратная зависимость света, входящего в кли, и частью малхут, в которую этот свет входит. Приобретая масах, кли как бы растет от жесткости 0 до жесткости 4. Поэтому в таком порядке мы и называем сфирот: кетэр, хохма, бина, З"А, малхут (КАХАБ"ТУМ). Но по мере роста кли свет входит в нее в обратном порядке – от слабого к сильному: от ор нэфеш до ор йехида. И поэтому мы называем света в обратном порядке: нэфеш, руах, нэшама, хая, йехида (НаРаНХа"Й).

Видно, что лишь ор хозэр, сила воли, сила сопротивления желаниям определяют состояние, духовную высоту кли. Чем на большее желание у кли есть сопротивление (масах), тем больше света может получить кли и тем выше оно, ближе к Источнику.

Отсюда еще раз видно, что по мере духовного роста человека у него появляются более низкие желания. Но это лишь потому, что он в состоянии преодолеть их… И соответственно этому человек возвышается.

Олам Адам Кадмон

Итак, мы узнали, что:

1. Ор создал кли в пять этапов: кетэр, хохма, бина, З"А, малхут.

2. Только последний этап – малхут – называется кли – сознательное желание самонасладиться.

3. Наполненная светом малхут называется олам Эйн Соф.

4. Малхут сократила желание самонасладиться (Ц"А) – это состояние называется олам Цимцум.

5. После Ц"А малхут решает получать только согласно силе своего масаха – силе преодоления желаний.

Итак, после Ц"А осталась опустошенная, без света, малхут с желанием получать свет-наслаждение ради Творца. И если этого она не может, то не принимает свет вообще.

Свет, как и до Ц"А, согласно своему желанию насладить кли, стремится войти в малхут. Но масах, стоящий перед малхут, поначалу отталкивает весь приходящий свет, как бы говоря: «Сам я не хочу насладиться тобою, хотя весь горю от желания».

Этим малхут выполняет условия Ц"А. Закон, установленный в высшей стадии, является обязательным для всех низших, не желающих выйти из духовной среды. Как мы далее увидим, часть духовных объектов не смогла выполнить условия Ц"А и потому отделилась от духовного, образовав наш материальный мир.

После отторжения всего света, когда малхут убедилась, что может оградить себя от самонаслаждения, она желает стать подобной Источнику – Творцу, дать Ему наслаждение, как Он желает дать ей. Но так как малхут может совершить лишь два действия – получить свет или не получить, то она находит новый способ получения, способ, эквивалентный отдаче – получить свет, но не ради себя, то есть получить свет не потому, что она желает самонасладиться, а потому, что Творец желает дать ей наслаждение, то есть создать для Творца условия сделать это.

И тогда малхут получает наслаждение не только от света, но и от того, что Творцу приятно, что малхут получает свет.

Такое получение эквивалентно обратному действию – отдаче. Поэтому чем больше теперь малхут получает, тем больше «дает» этим наслаждение Творцу.

Но поскольку это действие противоречит природе самой малхут – ее желанию самонасладиться – то она в состоянии получить лишь небольшую порцию света.

Если до Ц"А малхут получила все 100% света, то после Ц"А масах ограничивает получение света в соответствии со своей силой воли, силой противодействия желанию, и потому пропускает в малхут лишь часть, допустим, 20% (случайная величина), от приходящего света.

Четыре стадии, рождающие малхут, находящиеся до масаха, (в них находится весь приходящий свет – ор яшар – прямой свет, О"Я – и отталкиваемый, отраженный масахом свет – ор хозэр – отраженный, возвращающийся свет, О"Х) образуют часть кли, называемую «рош» – голова.

Место нахождения масаха перед малхут называется «пэ» – рот. Здесь малхут решает, согласно жесткости, толщине, силе своего масаха, сколько света из находящегося в рош она может получить внутрь себя. Это количество света, допустим, 20% от каждой из пяти стадий-сфирот (сфира – от слова светящийся), проходит через масах из рош в малхут.

Как уже указывалось, сама малхут также состоит из пяти частей, и в каждую из них она получает свет из соответствующей сфиры-стадии, находящейся в рош.

Заполнившаяся этим светом часть малхут называется «тох» – внутренняя часть.

Оставшаяся незаполненной часть малхут называется «соф» – конечная часть, так как здесь, в этой части, кли ставит преграду, границу – соф, конец – на получение света.

Граница, разделяющая тох и соф, называется «табур» – пуп, а тох и соф вместе образуют гуф – тело.

Свет, заполняющий тох, называется ор пними, О"П – внутренний свет.

Оставшиеся снаружи 80% света называются ор макиф, О"М – окружающий свет.

Как уже указывалось, цель творения – получить с помощью масаха все 100% света (то есть и 80% ор макиф) внутрь малхут. Такое состояние называется гмар тикун – конец исправления (эгоизма).

Но получение ради Творца, то есть с помощью масаха – противоестественно природе кли, его стремлению к самонаслаждению. Поэтому лишь небольшими порциями – постепенно, последовательно, раз за разом преодолевая свою эгоистическую природу – кли может начать получать свет-наслаждение ради Творца.

Эти порции получения света и образуют парцуфим (духовные объекты, духовные тела). Серия из пяти парцуфим образует олам – мир, а серия из пяти миров образует Творение.

Порционное получение света происходит следующим образом: после получения первой порции света, тох – часть малхут от пэ до табура – наполнилась О"П. На табур – то есть на то место, где малхут ограничивает дальнейшее получение света, действует двойное давление:

1. О"П изнутри как бы говорит: «Смотри, какие наслаждения даю я тебе, и какие есть еще в тех 80%, которые ты не согласна получить».

2. О"М «давит» на малхут снаружи, и малхут точно знает, какие наслаждения оттолкнула (так как должна была «взвесить» их).

Это двойное давление малхут не способна выдержать, постоянно находиться в таком состоянии не представляется возможным. А получить что-либо из 80% О"М – значит нарушить условие Ц"А. Поэтому единственная альтернатива для малхут – совершенно избавиться от света. И малхут исторгает свет, возвращаясь как бы к исходному состоянию.

Может возникнуть вопрос, как это малхут может устоять против 100% света, не принимая его вообще, а против 80% О"М не может устоять? Все дело в том, что 20% света вошли внутрь малхут, дают ей наслаждение и этим ослабляют ее. Каждый из нас знает, что легче на расстоянии удержаться от соблазна, не получить его вообще, чем получить его малую часть, а против остальной части продолжать сопротивляться. Остановиться на полпути намного труднее, чем вовсе удержаться. Поэтому малхут, приняв 20% наслаждения, не может оставаться в таком напряженном состоянии и вынуждена полностью изгнать его.

Возврат к исходному состоянию, то есть изгнание света, происходит постепенно: масах из табура по ступеням поднимается до пэ. И соответственно с подъемом масаха из тох (внутренней части) изгоняется О"П (внутренний свет) – в следующем порядке: выходит ор кетэр, затем ор хохма и так далее. Эти ступени исчезновения, удаления света из тох называются некудот – точки (знаки огласовки в ивритском алфавите), так как удаление света происходит из точки-малхут. Малхут же называется некуда-точка, так как родилась без света, из ничего (небытия).

Прямое, от пэ до табура, распространение света в тох называется таамим (от слова таам – вкус; знак музыкального тона и длительности в тексте Торы). Как мы уже говорили, исчезая, свет оставляет воспоминания, следы, называемые решимот (решимо – запись). Решимот от таамим называются тагин («короны» в буквах текста Торы). Решимот от некудот называются отиёт (буквы).

В иврите:

таамим – знаки над буквами;

тагин – короны букв;

отиёт – буквы;

некудот – знаки огласовки.

Итак, масах из табура поднимается в пэ, вытесняет весь свет О"П и возвращается таким образом в исходное состояние. Но поскольку в духовном мире ничего не исчезает, то и прежняя форма – наполненная на 20% – остается, и теперь к ней добавляется новая форма – опустошенная малхут, которая как бы одевается на предыдущую, скрывая ее.

Итак, полученные 20% света уже «записаны» в счет гмар тикун. Но остается получить таким же образом еще 80%. Поэтому, поднявшись в пэ, малхут снова просит у света: «Дай мне силы получить не ради себя».

Но помня, что получив 20%, она не выдержала давления О"П и О"М, малхут просит теперь меньшую порцию света. Если мы возьмем за начало отсчета максимальное первое получение света, как уровень кетэр – 4, то теперь малхут просит и получает в себя лишь на уровне хохма – 3.

Поскольку после рождения, еще в олам Эйн Соф, малхут получила свет от четырех предшествующих ей стадий, то и сама она делится на 5 частей, где соответственно получает свет, то есть по 20% от каждой из этих предшествующих ей стадий.

В первом приеме света малхут получила свет во все свои 5 частей от пэ до табура. Теперь же, получая вторую порцию света, она хочет получить меньше на одну ступень – лишь четыре вида света, исключив ор кетэр.

От предыдущего состояния в малхут остались решимот:

1. От света, который был в ней – это решимо называется «решимо итлабшут» (решимо от наполнителя – света).

2. От масаха, который принял этот свет – это решимо называется «решимо авиют» (решимо от силы масаха, благодаря которой и вошел свет в кли).

Эти два вида решимот всегда остаются в кли после ухода света. Эти решимот – информация, память о прошлом состоянии (обычно пожилые люди вспоминают, какими энергичными они были в молодости – решимо авиют – и сколько зарабатывали, как приятно проводили время – решимо итлабшут).

Без решимо невозможно никакое действие в будущем, так как лишь на основе прошлых навыков и знаний может действовать кли, как духовное – в духовном мире, так и человек в нашем мире. Если стереть все решимот из памяти, то кли, человек, уподобляется новорожденному.

После Ц"А в малхут остались два решимо: от величины ее желания насладиться и от величины света-наслаждения, наполнявшего ее до бесконечности. Решив принять свет после Ц"А, малхут помнит, что такое свет, знает, каким образом его отвергнуть и сколько можно его принять.

Теперь же, решив, что и 20% получить и удержаться от самонаслаждения невозможно, малхут, как и в Ц"А, исторгает свет из тох. И в ней также остаются два решимо: от света – решимо 4, но от масаха – лишь решимо 3. Ведь когда малхут решила изгнать О"П, то сразу же решила, что если в будущем и примет свет, то меньшее количество – на один уровень меньше, так как на уровне 4 не могла удержаться от давлений О"П и О"М.

Поэтому после изгнания О"П масах поднимается из табура в пэ с решимо 4,3, где 4 – решимо итлабшут, а 3 – решимо авиют. И так как высший свет все время давит на масах, стремясь войти в малхут, то последняя решает принять его согласно решимо 4,3, где в соответстсвии с авиют 3 максимальный свет будет не свет кетэр, а свет хохма.

Поэтому первый парцуф называется парцуф кетэр или Гальгальта, а второй – парцуф хохма или А"Б. И, соответственно, второй парцуф ниже первого, так как его ор хозэр достигает лишь уровня хохма.

Рождение А"Б происходит так: масах просит у света (Творца) силы принять свет согласно решимо 4,3. Так как это решимо из тох первого парцуфа, то масах из пэ – авиют 4 спускается на уровень, соответствующий авиют 3. Это место называется «хазэ» – грудь. Здесь масах останавливается, отражает бьющий в него свет, создавая таким образом рош – от хазэ до пэ, а затем частично принимает свет внутрь себя, образуя тох – от пэ до табура нового парцуфа, оставляя пустым часть кли – соф.

Рассмотрим взаимное расположение этих двух парцуфим: парцуф А"Б на голову ниже парцуфа Гальгальта и заканчивается на уровне ее табура. Ниже первого он потому, что не использует самую «тяжелую» часть малхут – отсек 4. И потому у него отсутствует ор кетэр. И по длине он короче – он заканчивается на уровне табура предыдущего парцуфа и не может распространиться ниже его табура, так как под табур даже у первого парцуфа не было сил получить свет, а тем более – у второго.

А"Б не хочет получать ор кетэр, отталкивает его и получает света, начиная с ор хохма. Поскольку он делает это ограничение по собственной воле, то часть от ор кетэр, отталкиваемого им, распространяется в его тох, совместно с остальными светами.

После того, как тох наполнился таамим, табур ощущает, как и в парцуфе Гальгальта, двойное давление от ор пними (внутреннего света) и от ор макиф (окружающего света) и вынужден изгнать свет из своей внутренней части (тох). Масах поднимается от табур А"Б в его пэ, и в нем остаются решимот 3,2.

От этих решимот рождается третий парцуф, где наивысший свет – ор бина, так как в масахе максимальная толщина, прочность, сила сопротивления – авиют – 2. И потому этот парцуф называется парцуф бина, или СА"Г.

И снова на его табур воздействуют ор пними и ор макиф, убеждая получить весь свет, который есть в рош. И как в предыдущих случаях, парцуф решает избавиться от света, поскольку противостоять такому давлению у него нет сил – масах поднимается от табура к пэ, изгоняя свет. В нем остаются решимот 2,1, от которых образуется парцуф, называемый М"А Элион. А от решимот 1,0, оставшихся от М"А Элион, появляется последний парцуф – БО"Н Элион.

Эта серия из пяти парцуфим, возникших в результате приема пяти порций света, называется олам Адам Кадмон (А"К).

Так как предыдущий парцуф не исчезает, то всякий последующий как бы одевается на него и потому называется левуш (оболочка, покрытие, одежда).

По принципу итлабшут – одевание частей друг на друга – построено все мироздание, и каждый последующий видит, то есть чувствует, только предыдущий парцуф, внутренний, на который он одевается. Поэтому подчас нам кажутся несуразными многие понятия, требования, категории – они не из соседних с нами частей Мироздания.

Например, вся Тора говорит о том, как постичь духовные миры, то есть как постичь 10 сфирот света, находящиеся в каждой части творения. На эти 10 сфирот света, находящиеся в каждой части творения, одеваются духовные парцуфим: нэшамот (души), затем левушим (одеяния), затем эйхалот (залы, пространства) – как на луковице.

Например, сказания из Торы (агадот) повествуют о самых внутренних 10 сфирот света, и потому эти сказания нельзя было описать другим, более «серьезным» языком и прокомментировать, как остальные части Торы. Мы же в исходном состоянии находимся в самой крайней оболочке всего Мироздания.

1. После Ц"А весь приходящий к малхут свет отталкивается масахом, не желающим принять его для себя.

2. Ради Творца малхут, в соответствии с силой имеющегося масаха, решает принять определенное количество света.

3. Этот свет – ор пними, или ор хохма. Распространение света от пэ к табур называется «таамим».

4. Малхут, не имея сил оставаться в частично наполненном состоянии, изгоняет свет. Исторгающийся свет называется «некудот».

5. Масах спускается с пэ – 4-го уровня авиют до хазэ – 3-го уровня авиют.

6. На новом месте масах также сначала отталкивает весь свет, не желая принять для себя.

7. Ради Творца малхут принимает определенное количество света. Этот прием света образует парцуф А"Б.

8. Подобно тому, как описано выше, в пункте 3, масах поднимается в пэ, не будучи в состоянии выдержать давление ор пними и ор макиф.

9. Масах спускается с 3-го уровня авиют до 2-го уровня авиют.

10. Подобно пунктам 5 и 1.

11. Подобно пунктам 6 и 2.

12. Подобно пунктам 7 и 3.

13. Подобно пунктам 8 и 4 и так далее.

При рождении последнего парцуфа БО"Н Элион в масахе больше не остается силы сопротивления наслаждению, таящемуся в свете – решимо авиют его 0. И поскольку он в состоянии лишь оттолкнуть свет – образуется рош без гуф.

На этом все пять отсеков малхут закончили свое действие: в первом парцуфе, в Гальгальте – на все пять отсеков (а главное, на самый грубый, толстый из них – малхут в малхут, 4-й отсек) был масах, и поэтому в рош этого парцуфа ор хозэр достиг уровня кетэр, и все пять светов, находящиеся в рош, распространились в тох.

Во втором парцуфе, А"Б – масах есть лишь на четыре отсека авиюта малхут, и поэтому он короче на голову (что соответствует – на ор кетэр) парцуфа Гальгальта – и так далее, пока не заканчивает серию последний, самый «прозрачный» отсек малхут – кетэр малхут.

На этом все развитие должно было бы закончиться. Но еще не все 100% света вошли в малхут за эти пять последовательных приемов – соф Гальгальта осталась пустой. И чтобы продолжить до гмар тикун – до полного получения света и развития системы – произошел еще один цимцум – Цимцум Бэт (Ц"Б) – вторичное сокращение малхут на получение света.

Мы видим, что все действия кли, если смотреть со стороны кли, направлены на то, чтобы максимально выполнить программу Творения – получить максимальную порцию света каждый раз при максимальном сближении с Творцом – и так, пока не иссякают все силы у масаха, кли максимально отдает. И это единственный закон его действий и единственная их причина.

рис. стр. 78

Каждая сфира в тох парцуфа получает свет от соответствующей ей сфиры из рош парцуфа:

I – от А"Б

II – от СА"Г

III – от М"А Элион

IV – от БО"Н Элион

Некудот СА"Г. Цимцум Бэт. Парса.

Все, что мы изучаем в нашем кратком курсе, отобрано из огромного по объему и глубине материалу с целью преподнести читателю лишь самые необходимые данные, которые помогают составить общее представление о картине и цели Мироздания.

Процесс дальнейшего развития, начиная с парцуфа СА"Г, повернул по совершенно другому пути.

Система развития парцуфим закончилась рождением пяти парцуфим мира А"К, то есть малхут приняла в себя количество света, которое в сумме вошло в эти пять парцуфим. Но большая часть малхут осталась пустой, так как эти пять парцуфим наполнили лишь часть малхут, от пэ до табур Гальгальты, а от табур до сиюм Гальгальты малхут осталась незаполненной светом. И даже у Гальгальты не было достаточно сильного масаха, чтобы получить свет в эту часть малхут.

Поэтому верны два подхода к происшедшим далее событиям: еще в момент создания первого кли Творцом была заложена возможность дальнейшего развития системы – ведь Он хотел на 100% насладить кли и поэтому предусмотрел, чтобы свет, создавая кли, дал ему возможность достичь этого конечного состояния.

Со стороны же кли, которому неизвестны замыслы Творца, существует второй, «технический» подход к объяснению событий: все, что происходит, происходит так вследствие свойств кли, заложенных в его природе.

Оба эти подхода верны, но отрицают один другой, и их отличие в относительности взгляда – относительно кого мы говорим: как это планирует Творец или как это чувствует творение. Нам проще, ближе, практичнее второй подход, но и первым нельзя пренебрегать, так как знание целей Творца помогает сравнить с ним наши взгляды и контролировать себя. Мы же ничего не можем знать о Творце.

Так как же удалось малхут дальнейшее самоисправление, ведь осталась наиболее грубая ее часть – от табур до сиюм, где даже у Гальгальты, то есть у самого большого, сильного и плотного масаха не было сил получить свет, и потому эта часть малхут осталась пустой. Как же удалось этой части малхут дальнейшее самоисправление?

После рождения парцуф СА"Г распространился до уровня табур Гальгальты, как и парцуф А"Б. Ниже табура Гальгальты оба этих парцуфа спуститься не могут. А"Б с желанием – авиют 3 и с масахом 3 не устоит перед наслаждением 4, находящимся в Гальгальте, и захочет их для себя. Ведь у Гальгальты против этих желаний есть масах 4, отсутствующий у А"Б. И поэтому он благоразумно не позволяет себе спуститься под табур.

Мы уже говорили, что все решается силами желания и воли или – что то же самое – величиной кли и масаха. Если масах слабеее, чем желание – у парцуфа нет никакой возможности избежать соблазна – он желает его для себя. Если масах сильнее или равен соблазну – лишь тогда есть возможность устоять. Таким образом, все решает в итоге простой расчет.

Если А"Б, как и Гальгальта, еще может получить ради Творца, то СА"Г с масахом, имеющим показатель плотности-силы – 2, в состоянии лишь противостоять наслаждению, не получать свет. Поэтому в нем распространяется не ор хохма, а наслаждение от света хасадим – от соответствия Творцу, и называется он парцуф бина, так как похож на стадию бина до Ц"А.

Там бина не захотела получать свет, чтобы быть Ему подобной, и здесь малхут не в состоянии получить свет ради Творца и поэтому ограничивается тем, что не получает свет. От этого действия кли получает наслаждение, называемое ор хасадим.

На это наслаждение нет запрета: Ц"А был лишь на ор хохма, на наслаждение от самого света. А так как СА"Г создает масах на получение ор хохма, согласно решимот 3,2 (3 – соответствует хохма), то в его внутренней части – тох, кроме ор хасадим, есть и слабое свечение ор хохма. И поскольку в таамим СА"Г есть немного ор хохма, они не спускаются под табур.

Под давлением внутреннего и окружающего светов (ор пними и ор макиф) СА"Г изгоняет внутренний свет и возвращается к своему исходному состоянию с решимот 2,1.

Рассмотрим этот процесс подробнее: как только в табуре принято решение об изгнании света, сразу исчезает свечение ор хохма, поскольку, как известно, присутствие света определяется соответствующим желанием кли. Решимо 3,2 уменьшается до 2,2 – решимо света, итлабшут, исчезает. Решимо масаха – авиют – лишь в пэ уменьшается с 2 до 1. То есть некудот СА"Г имеют уровень 2,2, что, как известно, бина.

А так как бина – это желание кли ни в коем случае не получать свет, то ее свет – ор хасадим – может распространиться и в соф Гальгальты. Ведь там хотя и есть огромное желание насладиться, соответствующее силе-авиют 4 (а в некудот СА"Г есть масах всего лишь силы 2), но кто ничего не желает – может быть в любом месте, и поэтому некудот СА"Г распространились в эту часть малхут – до сиюм Гальгальты.

Парцуфим Гальгальта и А"Б, наполненные ор хохма, не могут спуститься в соф Гальгальты. Парцуфим М"А Элион и БО"Н Элион, хоть и не получающие ор хохма из-за отсутствия масаха, также не могут спуститься в соф Гальгальты ввиду слабости масаха: существует вероятность ошибиться в расчетах и нарушить Ц"А, вдруг возжелать самонаслаждения.

Некудот СА"Г – это бина, и поэтому лишь они могут спуститься в соф Гальгальты. Бина состоит из двух частей: первая ее часть ничего не желает получать, изгоняет свет и поэтому наполнена ор хасадим. Вторая ее часть желает получить свет, но, конечно, не для себя, а чтобы передать его в зеир анпин (З"А).

Если мы разделим бина в свою очередь на 10 частей – сфирот, то первая часть бины состоит из первых трех сфирот – кетэр, хохма, бина – и поэтому называется ГА"Р (гимель ришонот – три первых), вторая часть бины называется ЗА"Т (заин тахтонот – семь последних). Когда некудот СА"Г распространились под табур Гальгальты, то первая их часть осталась со своим желанием ничего не получать, а вторая соблазнилась большими желаниями, которыми объята малхут в соф Гальгальта.

Но Гальгальта, благодаря масаху 4, может противостоять своим желаниям, а у ЗА"Т бины, загоревшейся теми же желаниями, нет соответствующего масаха противодействовать этим желаниям. Ее масах – сила сопротивления получению не для себя, а ради других (З"А) – соответствует лишь уровню авиют 2. Попав же в зону более сильных наслаждений, она не может им противостоять и желает их для себя. Ведь бина – это то же желание самонасладиться, та же малхут, но с масахом, с силой сопротивления этому желанию. А теперь желание оказалось больше силы сопротивления ему.

Поясним это на примере. Есть два человека: один – как ГА"Р бины – не желает ничего. Другой – как ЗА"Т бины – желает, но не для себя. Допустим, оба работают. Если первому совершенно не важен размер зарплаты – он ее не получает, работает безвозмездно, то второй

1 – некудот Гальгальты.

2 – спуск масаха с четвертого уровня авиют на третий уровень авиют.

3 – некудот СА"Г спускаются и заполняют соф Гальгальты.

4 – сиюм поднимается и ограничивает собою распространение света в ЗА"Т некудот СА"Г, чтобы предотвратить в них получение для себя.

ГА"Р – место, где малхут может получить свет.

ЗА"Т – место, где малхут еще предстоит произвести исправление, для того чтобы иметь возможность получить свет.

заинтересован в большой зарплате, допустим, чтобы разделить ее среди нуждающихся. И поэтому его можно соблазнить большей зарплатой и переманить на другое место работы – ведь его удовольствие не в отказе от наслаждения, как у ГА"Р бины, а от услаждения другого. Поэтому он заинтересован в приобретении. И поэтому, видя большие наслаждения, загорается желанием приобрести их для услаждения других. Но отдавать он способен лишь до определенного уровня зарплаты-наслаждения. Если же наслаждение-зарплата выше его масаха, то в нем возникает желание получить это наслаждение для себя, а не для передачи другим.

Чтобы не позволить ЗА"Т бины нарушить условия Ц"А, ее малхут-сиюм тут же поднялась и отделила ЗА"Т бины от ГА"Р, образовав новый сиюм – границу распространения света.

Это сокращение кли на получение света называется Цимцум Бэт – второе сокращение (Ц"Б).

В итоге спуска некудот СА"Г под табур Гальгальты и Ц"Б в них, свет может распространиться под табур, но лишь в месте ГА"Р бины, до новой границы, в то время как ранее свет вообще не мог заполнить никакую часть малхут, находящуюся ниже табура. Спустившись в эту часть малхут и наполнив ее светом хасадим, бина придала этой части малхут свои свойства – давать – и потому сделала ее пригодной получить и ор хохма.

Рассмотрим подробнее вышеописанное явление:

1. Как указывалось, под действием света кли проходит четыре стадии преобразования до своего окончательного оформления:

2. Малхут, последняя стадия, получает свет через все предшествующие ей стадии, то есть получает все пять светов высшего света. В малхут, таким образом, различаются как бы пять отсеков, содержащих указанные света:

3. В кли обязательно должны присутствовать все пять составляющих: кетэр, хохма, бина, З"А, малхут.

Каждая составляющая, рассмотренная как самостоятельное кли, в свою очередь состоит из пяти стадий. Разделение можно продолжить до бесконечности в виде некоего универсального древа.

В сумме же все эти мини-кли образуют исходное, первозданное в мире Эйн Соф кли – малхут. Лишь эта малхут и есть Творение, и все миры и населяющие их – ее части.

Другими словами – нет ничего, кроме Творца, исходящего из Него света и малхут, которую этот свет создал по замыслу Творца.

4. Все Творение в целом, любая его часть – сфира, кли, олам – состоят из десяти частей, каждая из которых делится в свою очередь на десять и так далее. Эти десять частей (отсеков, сфирот) соответствуют пяти стадиям (частям, отсекам):

5. З"А, как видно, состоит из шести частей:

1. хэсэд

2. гвура

3. тифэрэт 

4. нэцах

5. ход

6. есод

Отсюда и его название – зеир анпин – маленькое лицо. Поскольку в З"А отсутствуют кетэр, хохма, бина, то:

1. хэсэд – кетэр, он выполняет функции кетэр у З"А

2. гвура – хохма у З"А

3. тифэрэт – бина у З"А

4. нэцах – сам З"А

5. ход – малхут у З"А

6. есод – сумма всех предыдущих частей

6. Поскольку любая часть Творения, как и все Творение в целом, состоит из десяти сфирот, то в зависимости от аспекта рассмотрения можно произвольно делить любую часть на 10:

7. Сопоставление в духовных мирах ведут относительно первого парцуфа – Гальгальты. И все последующие парцуфим должны в сумме заполнить Гальгальту своим светом, вследствие того, что гуф Гальгальты и есть общая для всех малхут (Творение).

А"Б – парцуф хохма – как бы нанизывается на хохма Гальгальта, СА"Г – парцуф бина – на бина Гальгальта. И еще неизученные нами М"А (олам Некудим) и БО"Н (олам Ацилут) – не путать с М"А Элион и БО"Н Элион – соответственно одеваются на находящиеся ниже табура З"А и малхут Гальгальты. Для того, чтобы заполнить соф Гальгальты, то есть довершить исправление малхут, и спустились некудот СА"Г под табур.

8. Любое кли состоит из десяти сфирот. Из самой природы образования кли в Эйн Соф до Ц"А следует, что первые три сфиры – кетэр, хохма, бина – не желают получать свет и лишь в З"А есть небольшое желание его получить, и на 100 % получить свет есть желание в малхут.

Поэтому, согласно пункту 5 настоящего раздела, в самом З"А три первые сфиры – хэсэд, гвура, тифэрэт играют роль сфирот кетэр, хохма, бина соответственно. Поэтому из десяти сфирот кли первые шесть – кетэр, хохма, бина, хэсэд, гвура, тифэрэт – не желают получать свет. И лишь нэцах, ход, есод, малхут – имеют желание получать «ради Творца».

Поэтому, когда некудот СА"Г образовали свой парцуф от табура до сиюма и попали под влияние решимот 4,3, находящихся в соф Гальгальты, то этим желанием «заразилась» лишь та часть парцуфа – от нэцах до малхут – которая желает получить не ради себя, а ради Творца.

Но это желание – получить ради Творца – действует лишь на небольшую порцию приходящего в некудот СА"Г света. На большое же наслаждение нет сопротивления-масаха, и кли начинает желать его для себя.

И чтобы предотвратить такое получение света, срабатывает закон Ц"А, утвержденный еще в начале Творения и потому имеющий силу до его конца: в кли, в которых появляется желание самонасладиться, масах поднимается и ограничивает доступ наслаждения-света.

Так происходит и с нами, находящимися под властью желаний самонасладиться. И потому не доходит к нам духовный свет. Но чтобы кли все же могло до совершения им самоисправления существовать, ему даются небольшие – ничтожные, относительно духовных – удовольствия. Ведь без микродоз света нет жизни, даже его уменьшение уже приводит человека к самоубийству.

Так и в парцуф некудот СА"Г: как только «келим каббала» (получающие) – нэцах, ход, есод, малхут – возжелали самонаслаждения, масах поднялся и ограничил их – создал новую границу распространения света в кли. Эта новая граница, новый сиюм света получил особое название – парса (разграничение, разделение).

Положительное же следствие Цимцум-Бет (Ц"Б) состоит в том, что теперь от табура до парса, то есть в кли ашпаа (дающем) – от кетэр до тифэрэт – может распространиться и ор хохма, как над табуром Гальгальты. То есть табур – граница распространения ор хохма – спустился как бы до нового уровня – парса.

Как и в таамим СА"Г, ор хохма может здесь находиться, так как СА"Г не желает этот свет. То есть существует уверенность, что СА"Г не получит ор хохма ради себя, и потому последний может в нем присутствовать. Теперь ор хохма может наполнить и соф Гальгальты от табура до нового сиюма, поскольку эта часть малхут получила свойства бины и не желает ор хохма – то есть даже при его наличии как бы не замечает его.

Рождающийся после некудот СА"Г олам Некудим наполняет место ГА"Р некудот СА"Г светом хохма. А родившиеся вслед за ним миры Ацилут, Брия, Ецира, Асия заканчивают с нашим участием исправление Творения – создают масах и наполняют светом ЗА"Т некудот СА"Г.

Олам Некудим

Некудот СА"Г – это свет, удаляющийся из парцуфа СА"Г. Во время удаления внутреннего света (ор пними) из парцуфа СА"Г, некудот СА"Г спустились под табур и вследствие этого приобрели желание получить свет ради себя (от соф Гальгальты), вследствие чего в них произошел Ц"Б.

Все это произошло во время исторжения света из парцуфа СА"Г (подъема масаха из табура в пэ). И если обычно в возвратившемся масахе остается одна пара решимот – решимо от света (решимо итлабшут) и решимо от масаха (решимо авиют), то здесь, после исторжения света из СА"Г, в его пэ поднялись три пары решимот:

1. Решимо от света, распространившегося до табура в парцуфе СА"Г – 2,1. От него затем образовался парцуф М"А Элион.

2. Решимо от света, распространившегося под табур – 2,1 с информацией о Ц"Б (о том, что можно использовать кли только до сфиры тифэрэт). От него затем образовался «катнут» (уменьшенный) олам Некудим.

3. Решимо от света, наполнявшего соф Гальгальта – 4,3 (заразившее своим желанием некудот СА"Г и приведшее к Ц"Б) – от него образовывается гадлут (увеличенный) олам Некудим.

В таком порядке на эти решимот и происходит рождение новых парцуфим из рош СА"Г:

1. Сначала от решимо 2,1 (оставшееся от света, распространившегося от пэ СА"Г до табура) рождается М"А Элион. Затем из него рождается БО"Н Элион. На этом данный этап развития заканчивается.

2. Из решимот от некудот СА"Г из-под табура – 2,1 + Ц"Б (с информацией о Ц"Б), рождается в рош СА"Г новый парцуф.

Кроме информации о величине масаха авиют 1, в данном решимо есть требование, чтобы в новорожденном парцуфе были лишь келим ашпаа – дающие, но не получающие свет.

Чтобы выполнить это требование, масах из пэ рош СА"Г поднялся и стал под биной рош СА"Г и сделал зивуг с прямым светом (ор яшар), отразил его и затем частично принял в себя. Этот свет спустился под табур и заполнил пространство от табура до парса (откуда и поднялись решимот 2,1 + Ц"Б с требованием получить свет), образовав таким образом новый парцуф.

И поскольку этот парцуф укорочен по длине на 4 оставшиеся под парсой сфирот – нэцах, ход, есод, малхут – он называется катан (малый).

Этот парцуф называется «катнут олам Некудим» (уменьшенный олам Некудим).

3. Теперь масах может удовлетворить желание решимо 4,3, полученное им из соф Гальгальты, то есть получить на них порцию света. Так как решимо 4,3 получено из соф Гальгальты, то есть оно еще не несет информации о Ц"Б, то зивуг на него обычный, и потому масах, стоящий в рош СА"Г, спускается из бины обратно в пэ и делает зивуг с внутренним светом (ор яшар) согласно этому решимо с показателями 4,3.

Но решимот 4,3 – это требование ор хохма. У СА"Г же есть лишь ор хасадим, так как он парцуф бины.

Решимот 2,1 + Ц"Б требовали лишь ор хасадим, и поэтому СА"Г мог самостоятельно их в этом обеспечить.

Чтобы удовлетворить решимо 4,3, парцуф СА"Г обращается к парцуф А"Б с просьбой получить у него ор хохма. Это взаимодействие А"Б, дающего свет – ор хохма – с получающим этот свет СА"Г называется «зивуг А»Б – СА"Г"– в отличие от обычного взаимодействия света с масахом, которое называется «зивуг дэакаа» – ударное сочетание. Слово зивуг – совокупление – в духовном своем смысле синоним слова ихуд – единство, слияние, так как в порыве к единению с Творцом кли (человек) делает огромные усилия, превозмогая собственную природу в ударном слиянии со светом.

Итак, на требование решимот 4,3 следует зивуг А"Б – СА"Г, и СА"Г, получив ор хохма от А"Б, позволяет масаху, спустившемуся в пэ, сделать зивуг и взять с собой под табур (откуда поднялись решимо 4,3) определенное количество ор хохма.

Этот ор хохма может распространиться под табур до парсы, так как там находятся сфирот ашпаа (от кетэр до тифэрэт), желающие лишь давать, а не получать свет. Поэтому они как бы не реагируют на вливающийся в них ор хохма, ведь они получают наслаждение от света хасадим, заполнившего их на решимот 2,1 + Ц"Б.

Таким образом, в некудот СА"Г начал поступать ор хохма. И обычно, даже еще до Ц"А, ор хохма дает кли силу получать не ради себя – ведь именно распространение ор хохма в кли обратило первую ступень – хохма – во вторую ступень – бина, а затем, вследствие наполнения ор хохма в малхут, привело последнюю к решению совершить Ц"А.

Так и в парцуфе некудот СА"Г у кли появилась уверенность, что уж теперь оно сможет получить свет ради Творца, так как ор хохма сам дает ему масах, то есть силу.

Действительно, когда начал поступать сверху, из рош СА"Г, ор хохма, кли начало получать его с помощью масаха, но оно не учло, что этот ор хохма, дающий силы масаху и наполняющий ее, то есть выполняющий сразу две роли, не может распространиться под парсу – так как там нет предварительной «подготовки» кли – отсутствует ор хасадим.

И потому, хотя парса и спустилась со своего места обратно до сиюм Гальгальты и позволила таким образом ор хохма войти в сфирот нэцах, ход, есод, малхут, но как только ор хохма начал поступать в эти кли, они тут же начали получать его ради себя.

И хотя сразу же сработал запрет Ц"А, и свет тут же поднялся вверх, в рош СА"Г, откуда снизошел, но этого соприкосновения света с эгоизмом было достаточно, чтобы произошло разбиение сосудов (швират келим).

То есть кли пришло в негодность: от принятия наслаждения оно разбилось, аналогично сосуду в нашем мире. Негодность сосуда говорит о том, что заполняющее его содержимое изливается наружу. В духовном понятии наружу – значит из кдуша (святости) в клипа (нечистые силы, эгоизм). При этом разбились семь сфирот некудот СА"Г, их осколки перемешались между собой, и все они, даже находящиеся выше парсы, упали под нее.

Швира (разбиение) кли приводит к его смерти – исчезновению ор хохма – света жизни. Подобно тому, как исчезновение ничтожного количества света жизни, находящегося в нас, его воспарение вверх, лишает нас жизни.

Но швира не затронула кли в сфирот кетэр, хохма, бина, так как они по своей природе совершенно чисты, свободны от эгоизма. Разбились, таким образом, лишь семь сфирот от хэсэд до малхут.

Чем выше была сфира, то есть, чем больше было ее желание+масах до разбиения (швира), тем ниже упали ее осколки, лишившись масаха. Разбиение произошло от появления в кли желания самонаслаждаться – желания, свойственного малхут. И потому эти разбитые кли называются малахим (малах – ангел) от слова малхут.

Итак, всего разбилось семь сфирот. Но так как сфира тифэрэт была разделена парсой пополам – на ГА"Р и ЗА"Т (так как тифэрэт-бина в гуф парцуфа), то всего появилось восемь разбитых малахим.

В каждой сфире, как известно, в свою очередь есть свои частные десять сфирот с четырьмя ступенями авиюта каждая.

Таким образом, в результате разбиения кли – олама Некудим – появилось 320 (числовое значение «шах») осколков. Эти части, осколки от разбитых келим, называются нецуцим (искры).

В этих 320 нецуцим есть 32 от сфиры малхут (числовое значение «ламэд-бэт»).

Нецуцим остальных сфирот: 320-32= 288 (числовое значение «рапах»).

Эти искры света упали в разбитые келим, и потому возможно «воскрешение мертвых» – восстановление кли с масахом из осколков и во всех стадиях, в том числе и в духовно мертвом человеке.

Напомним, что духовно живой – значит получающий свет посредством масаха. То есть, если в духовно мертвом есть лишь потенциальная точка, то в ожившем кли (желание + масах) есть свет. Оно видит свет в рош и получает его в тох своего духовного тела. У духовно мертвого – духовное тело, парцуф, отсутствует.

8 малахим х 4 ступени = 32

32 х 10 частных сфирот = 320

Наше материальное тело оживляется искрой света – нэр дакик в ожидании, что такое существование даст возможность человеку когда-нибудь духовно родиться.

Эти 288 осколков кли исправляются постепенно (то есть соединяются, приобретают масах и наполняются светом) каждым из нас в течение шести тысяч лет существования миров. В конце 6000 лет, после исправления 288 нецуцим, происходит их соединение, и тогда одним разом исправляется и сама малхут – оставшиеся 32 осколка. Это состояние и называется гмар тикун – конец исправления.

Почему конец? Да потому, что до парсы ор хохма уже может наполнить общую малхут. Малахим распространились под парсу, но не выдержали света, который был больше, чем вместимость их келим, то есть больше силы сопротивления масаха. Если теперь под парсой из осколков кли соберутся вновь целые сфирот и, приобретя масах, наполнятся светом, то этим вся малхут мира Эйн Соф перейдет в третье состояние – гмар тикун.

Если швира произошла по причине того, что свет был больше емкости кли (масаха), то исправление – тикун кли – возможно получением небольших порций света в большие келим (большой масах). Лишь в таком случае существует уверенность в том, что швира больше не повторится.

Эта работа по исправлению кли совершается нами с помощью миров АБЕ"А – Ацилут, Брия, Ецира, Асия.

И снова возникает вопрос, как и прежде с Ц"А и с Ц"Б: неужели Творец не предвидел этих действий? Конечно же предвидел, и не только предвидел, но и сознательно запрограммировал их в природе света и сосуда – ор и кли. Ведь что вообще существует, кроме Творца!

Лишь пока нам кажется, что кроме нас, нашего мира, нет ничего, потому как находимся мы во тьме вследствие запрета Ц"А. Но все миры проходят через сердце человека, и когда оно раскрывается перед светом, постигая Единство и Совершенство, то обнаруживается, что нет никого, кроме Источника. А вся окружающая нас действительность, якобы отрицающая Его существование, исчезая, раскрывает именно Его.

Исчезновение совершенства произошло вследствие Ц"А. Далее, в соответствии с воспоминаниями (решимот), искрами света (нецуцим), зародышем духовного в сердце человека (некуда ше ба лев), развивается творение, и любой несовершенный объект состоит из хорошего и дурного начала. А постигается, осознается совершенство в возврате части дурного к хорошему. И для того сотворено дурное начало (ра), чтобы, уничтожая его, обратить в доброе (тов).

И подобно тому, как из тьмы появляется стремление к свету, так и совершенство постигается нами лишь из его начального отсутствия – такова уж природа кли. Потому как кли может постичь ор-совершенство только из противоположности тьме, и потому вся работа человека начинается с постижения абсолютной духовной тьмы.

Причем, желая создать человеку все условия для свободы воли, необходимо было создать добро и зло (тов и ра) равными по величине. А также создать в человеке «ецер тов» (добрые побуждения) и «ецер ра» (дурные побуждения), попеременно одерживающие победу друг над другом и переводящие, таким образом, осколки келим из миров БЕ"А в мир Ацилут, где они соединяются и наполняются светом.

Именно вследствие этих процессов – борьбы между добром и злом – возникает в нас ощущение движения времени: свет-тьма, день-ночь, добро-зло, геула-галут, возрождение-падение. Но кроме этих действий, есть еще одно особое действие – тшува (возвращение, покаяние), когда вся сила, могущество и влияние ецер ра (дурного начала – эгоизма) могут быть уничтожены.

И из этого следует, что все виды наказаний – ничто иное, как подстегивание человека к покаянию – его обращению к духовному, а не материально-техническому развитию.

Ведь именно страдания доказывают человеку ничтожность, временность, зыбкость его мирка и подталкивают к желанию избавиться от давления тела – от желания самонасладиться. Ведь отсутствие наслаждений вызывает страдание, а потому вызывает и стремление человека избавиться от самих желаний, то есть от эгоизма.

Творец не обладает желанием, недостатком. И если говорится: «воздай почести Творцу», «все что создал Творец, Он создал для того, чтобы Его почитали», – и подобные выражения, из которых кажется, будто Творец в чем-то нуждается – то все это говорится лишь относительно кли.

Если кли настроит себя таким образом, что воздаст почтение Творцу, то должно будет при этом, естественно, принизить собственный эгоизм – а это-то и есть цель, так как этот эгоизм и мешает кли получить наслаждение, а Творцу – дать наслаждение. Поэтому, якобы для себя, и требует почитания Творец.

Представим себе, будто у вас появилось желание, например, угостить кого-то хорошим, с вашей точки зрения, обедом. Вы приготовили изысканные кушанья. Теперь вам лишь не хватает, чтобы кто-то их отведал. То есть необходимо создать кого-то, в ком можно развить желание именно к вашей пище.

Хорошо, если бы он хорошенько проголодался, то есть у него появилось бы огромное стремление к вашему угощению, причем его вкусы, привычки, желания должны и качественно, и количественно совпадать с предлагаемым вами наслаждением. И еще одна проблема – наслаждение должно быть абсолютным, ничем не ограниченным. А ваш гость стесняется, чувствует неудобство.

Так что вам необходимо каким-то образом избавить его и от чувства стыда. Для этого необходимо внушить ему мысль, что поглощая ваши угощения, получая ради вас, он, якобы, оказывает вам воистину огромное одолжение, тем большее, чем больше наслаждается сам. В общем, поставьте себя на место Творца, а затем на место Создания – ваше настоящее место – и начните готовить себя к будущей трапезе…

Инструкция по подготовке к трапезе, предлагаемой Творцом, потому и называется Каббала (получение), поскольку выясняет условия получения настоящего, абсолютного, вечного наслаждения.

Олам Ацилут

После разбиения келим в мире Некудим все решимот вновь поднялись в рош СА"Г. Так как олам Некудим образовался от решимот 2,1 + Ц"Б (катнут) и 4,3 (гадлут), то после столкновения, удара внутреннего света с окружающим светом (битуш ор пними и ор макиф) и швират келим, в рош СА"Г поднялись решимот 1,0 + Ц"Б (катнут) и 4,3 (гадлут). Решимот 4,3 остались неизменными, так как они не относятся непосредственно к олам Некудим, а заимствованы им из соф Гальгальты.

Рош СА"Г делает зивуг сначала на решимот 1,0 + Ц"Б, так как это решимот самого парцуфа. А уж потом, когда новый парцуф рождается от этих решимот в катнут (так как есть Ц"Б), то производится зивуг в рош СА"Г на решимот 4,3 и рождается гадлут. Так было и при рождении олам Некудим. Разница лишь в том, что если при рождении олам Некудим масах стоял в эйнаим рош СА"Г, так как было решимо авиют 1, то теперь, когда осталось решимо авиют 0, масах поднялся до мэцах (лоб гальгальты) рош СА"Г.

Все миры и их парцуфим – это одно и то же кли малхут, и отличаются они между собой лишь силой масаха и представляют собой не что иное, как постепенное ослабление масаха от уровня 4 до уровня 0, создающего соответствующий уровень высоты (духовного постижения) парцуфа – от уровня кетэр до уровня малхут.

Сначала, после Ц"А, масах со всей своей силой мог противостоять всей малхут, оттолкнуть весь свет и принять в себя его часть (20%) – этим образовался парцуф Гальгальта. Высота этого парцуфа зависит от величины масаха – силы воли, противодействия эгоизму. Лишь величина масаха отличает духовные объекты и отделяет их друг от друга. Изменением величины масаха и рождается из парцуфа новый парцуф.

Все зависит от того, на какую часть малхут есть у масаха силы противодействовать – на все 100%, как у Гальгальты, на 80%, как у А"Б, на 60%, как у СА"Г, на 40% как у олам Некудим, или на 20%, как у олам Ацилут. (Цифры взяты произвольно.)

Если нет масаха, то малхут называется черная точка, так как не может получить свет. Это – состояние каждого из нас в нашем мире. Если путем работы над собой создается масах – сила противодействовать наслаждению, таящемуся в свете (масах на Ц"А), то кли – то есть человек – вернее, его духовное состояние, равносильно одной сфире.

Эгоизм, желание получить, созданное Творцом в мире Эйн Соф, не исчезает. В том же объеме оно существует и в каждом из нас. Но мы не чувствуем этого желания к наслаждению, таящемуся в Высшем Свете, ввиду ограничения, сокрытия – астара, налагаемого на нас Ц"А. И лишь по мере создания масаха у человека появляются желания на Высший Свет и постепенно открываются глаза, по мере изменения величины масаха, то есть силы сопротивления части желания малхут Эйн Соф.

Получение минимума, необходимого для поддержания жизни – существования себя, семьи – не считается наслаждением, так как это необходимое условие для существования; лишь после этого можно вообще говорить об излишествах применительно к наслаждениям.

От мертвого невозможно требовать масаха – лишь после того, как Творение существует, то есть получило минимум для поддержания жизни, можно говорить о его духовном состоянии. Так как в нашем мире, в отличие от духовных миров, требуется для поддержания жизни материальная пища, воздух, вода и т.п., то минимум, необходимый для существования, не считается «получением».

В духовных мирах, где материального тела не существует, говорится лишь о состоянии души. В нашем мире, если же тело умирает – перестает функционировать, то и душа отделяется от него, а поскольку душа может быть лишь в живом теле, то минимум, необходимый для поддержания жизни, не считается получением наслаждения, так как это необходимо для совместного функционирования тела и души. А весь вопрос заключается в том, что делает человек с собой, как он относится к жизни, какова его цель и духовные потребности после получения минимума.

Поэтому человек, работающий 8 часов, отдыхающий после работы и занятый по дому, считается все это время как бы невольником. Весь вопрос, что делает человек в оставшиеся 1-2 часа в сутки, когда он сам выбирает род своих занятий. А также каковы его мысли во время бодрствования, если они не заняты выполняемой им работой. Стремился ли он к духовному или нет – лишь это спрашивают у души умершего.

Допустим, человек в состоянии во время молитвы сконцентрировать свою волю и мысли на духовном. Обозначим, в таком случае, его масах авиют 0, а свет, который он получает – ор нэфэш.

Если он может с подобными мыслями также и заниматься, то это говорит о том, что у него появился масах авиют 1 и, соответственно, ор руах. Если же он может с такими высокими мыслями и работать, то масах его – авиют 2, а получаемый ор – нэшама. Если же с мыслью о других он остается и при общении с людьми, то его масах 3, а постигаемый ор – хая.

Ну, а если он может оставаться с высокими мыслями, допустим и во время еды, то масах его – авиют 4, а ор, получаемый им – ехида. Но этот ор ехида он постигает не во время еды, а во время молитвы. Ор, постигаемый во время еды – лишь ор нэфэш.

То есть человеку надо проверять себя в ситуации работы с самыми низкими желаниями – лишь там видна его сила воли. И если она есть, то конечно, он справится с более легкой задачей и, соответственно, достигнет при этом уровня Высшего Света.

Из прилагаемого рисунка видно, что света постепенно входят в гуф: сначала входит самый маленький свет, а потом, постепенно входят и более высокие – большие света. Отсюда видно, что чем ниже чувства и мысли человека, на которые он может сделать масах, тем больший свет он получает.

У выполняющего условия Ц"А открываются глаза, так как отраженный свет «получает» внутрь ор хохма. А после Ц"А возможно увидеть лишь в ор хозэр.

Если же кроме выполнения Ц"А, то есть отказа от получения света ради себя, человек может получить его ради Творца (то есть он сумел создать масах, способный не только оттолкнуть наслаждение, но и получить не ради себя), тогда духовное состояние из сфиры превращается в парцуф, состоящий из рош, тох, соф, высота которого зависит от величины масаха.

С ростом же масаха поступающий свет раскрывает человеку еще большие наслаждения, на которые последовательно необходимо создавать все новый и новый масах – и таким образом духовно растет человек, вплоть до слияния с Творцом – «Шуву бней Исраэль ад ашем Элокейха».

Каким образом? Устремляя всего себя к Творцу. Подобно тому, как Творец не испытывает недостатка и думает лишь об усладе душ, так и наслаждение человека должно быть от услады Творца и других.

Важно не что получать, а от Кого получать. Только при таком условии человек может духовно расти. Как же этого достичь? Если я бескорыстно желаю кому-то добра, то мне совсем неважно, что я получу от этого, неважно – я или кто-то другой даст это добро человеку, и если даже ни меня, ни моих мыслей получающий не узнает – главное, чтобы ему было хорошо.

Такое возможно лишь при постижении величия Творца. Если я преклоняюсь перед Ним, то любая услуга, которую я смогу Ему оказать, любая, самая тяжелая работа, если я могу сделать ее ради Него – сама она уже награда, сама возможность услужить – и есть вознаграждение.

Давайте, для примера, представим, что прилетает известный рав. Он сходит с самолета и из всего огромного числа встречающих выбирает одного человека, вручает ему свой чемодан и просит проводить его до машины. И, садясь в машину, достает кошелек и собирается уплатить за услугу.

Как бы вы отреагировали? Ведь все наслаждение от самой услуги вы получаете за счет величия рава в ваших глазах. И это – награда, а не ожидаемое денежное вознаграждение (даже если бы вы получили и в сотни раз больше полагающегося носильщику).

Ну, а если бы рав предложил вам миллион – ради чего вы тогда хотели бы услужить ему? Таким образом, можно измерить величие рава в ваших глазах – на какой сумме вы превратитесь в простого носильщика.

Вернемся к рождению олам Ацилут. Итак, после швира в олам Некудим масах с решимот 1,0 + Ц"Б и 4,3 поднялся в рош СА"Г. Обычно масах поднимается в рош того же парцуфа, то есть в нашем случае должен был бы подняться в рош парцуф Некудим. Но так как произошла швира, то все, что осталось – поднялось к предыдущему, родившему его парцуфу СА"Г.

В рош СА"Г масах занял положение согласно решимот 1,0 + Ц"Б, то есть поднялся в мэцах (гальгальта) рош СА"Г, так как мэцах соответствует авиют 0:

мэцах – лоб – авиют 0

эйнаим – глаза – авиют 1

озэн – ухо – авиют 2

хотэм – нос – авиют 3

пэ – рот – авиют 4

И поэтому в мэцах СА"Г произошел зивуг на Ц"Б, то есть на катнут, и родившийся таким образом парцуф спустился в место, откуда поднялись решимот, то есть под табур, и распространился там от табура до парса.

Этот первый парцуф мира Ацилут называется Атик – от слова нээтак – отделенный – так как недоступен нашему постижению, в отличие от последующих парцуфим. Затем сам Атик делает зивуг на второе решимо 4,3, и появляется его парцуф гадлут – от табур до сиюм. Таким образом, Атик теперь – целый парцуф: Г"А + АХА"П.

Так как в олам Некудим внутри Г"А каждого парцуфа были упавшие в него АХА"П предыдущего, более верхнего парцуфа, то после швират келим решимот, поднявшиеся в рош СА"Г, располагаются таким образом: решимот АХА"П верхнего парцуфа соединены с решимот Г"А нижнего. И поэтому теперь, когда вышел АХА"П Атик, то в нем находятся решимот Г"А следующего парцуфа. И Атик делает на них зивуг.

Таким образом, на решимот катнут Г"А, находящиеся в АХА"П Атик, рождается в катнуте следующий парцуф мира Ацилут – Арих Анпин (А"А). И он распространяется от пэ Атик и до парсы. А затем А"А делает зивуг на решимот 4,3, и рождается его гадлут.

И также как в Атик, так и в А"А, в его АХА"Пе есть решимот Г"А следующего парцуфа. И А"А, делая на них зивуг, рождает этот следующий парцуф – парцуф катнут Аба вэ Има (АВ"И).

Затем этот парцуф АВ"И делает зивуг на решимот гадлут 4,3 и распространяется во все свои десять сфирот. А так как в его АХА"Пе есть решимот от катнут (Г"А) следующего парцуфа, то АВ"И, делая на них зивуг, рождают его – парцуф ЗО"Н (З"А + нуква-малхут). Катнут этого парцуфа – от табура А"А до парсы, а гадлут – от хазэ А"А до парсы.

Отличие рождения парцуфим в мире Ацилут от рождения парцуфим в мире А"К в том, что в А"К каждый парцуф должен был исторгнуть свет, а масах – подняться из табура в рош и сделать зивуг на оставшиеся решимот. Здесь же, в олам Ацилут, все решимот на все парцуфим пришли после швира в рош СА"Г, и рош СА"Г сам выбрал самые лучшие и, сделав на них зивуг, родил парцуф Атик.

Далее сам парцуф Атик выбрал из оставшихся решимот самые лучшие и на них, сделав зивуг дэакаа, родил парцуф А"А. То есть в мире Ацилут каждый парцуф сортирует – выбирает из оставшихся решимот самые лучшие для рождения последующего парцуфа.

Второе отличие рождения парцуфим мира Ацилут от рождения парцуфим в мире А"К в том, что появление нового парцуфа происходит в два приема: масах в рош СА"Г делает зивуг на решимот катнут, и рождается Атик в катнут, а потом уже сам Атик делает зивуг на решимот 4,3 и добавляет к себе гадлут. При этом в его АХА"Пе появляется убар (плод, зародыш) будущего, следующего парцуфа – А"А.

Место, где происходит зивуг на следующий парцуф, называется есод, местонахождение плода – бэтэн (живот) – часть от сфиры тифэрэт в гуф парцуф.

В духовных мирах нет места, нет размеров, объемов – лишь соотношение духовных сил между собой рождают картину, воспринимаемую в душе человека. В нашем же материальном мире соотношения духовных сил рождают материальные объекты с соответствующими свойствами. Но мы очень кратко и поверхностно рассматриваем мир Ацилут, чтобы можно было провести четкие соответствия материальных объектов и их духовных корней. (Для примера: из 16 частей, занимающих более 2000 страниц Талмуда Эсэр Сфирот, миру Ацилут отведено 8 частей, а по объему это – почти две трети.)

Первые три парцуфа мира Ацилут – Атик, А"А, АВ"И вышли лишь для того, чтобы родить ЗО"Н – З"А и нуква (малхут), которые и несут на себе весь план Творения. Если Атик, А"А, АВ"И – полные, в десять сфирот парцуфим, то З"А – может быть в двух состояниях -

катнут и гадлут (Г"А или Г"А+АХА"П), а его нуква-малхут проходит целый цикл роста, пока не становится равной ему и годной для зивуга с ним:

1. В первый раз малхут родилась как точка в мире Некудим (отчего он и получил свое название).

2. В мире Ацилут малхут родилась как последняя сфира у З"А.

3. Во время вскармливания З"А от АВ"И малхут получает имя Цэла (неполный парцуф) – в искаженной трактовке Торы на русском языке трактуется как адамово ребро.

4. Рост нуквы до 12 лет и одного дня, когда она уже называется «ктана» (маленькая), или жена Адама.

5. После 12 лет и одного дня получает все, что надо от З"А, чтобы стать большой – самостоятельной.

6. Отделяется от З"А и называется «наара» (девушка).

7. Поворачивается лицом к З"А и готова к зивугу с ним, и называется «богерэт» (взрослая).

Нуква З"А мира Ацилут имеет много имен, в зависимости от ее роли. Все, что происходит в нашем мире, зависит от ее состояния. Через нее доходит Высший Свет в наш мир.

Мы же, посредством своих поступков, можем менять ее состояние и, таким образом, управлять количеством изливаемого на нас света. Вся история, праздники, все, что происходит с нашим миром – следствие ее состояния. Она называется Кнесет Исраэль (собрание Израиля), так как представляет собой сумму всех еврейских душ. Она называется шхина, так как в ней располагается шохэн – Высший Свет.

Наши молитвы и заповеди – для единства, соединения ее с З"А (ле шэм ихуд Кадош Барух ху вэ Шхина), так как их зивуг и исправляет разбитые келим мира Некудим, а их полный зивуг приведет когда-нибудь к Гмар тикун.

Давайте вкратце, без объяснения причин, рассмотрим нашу историю:

1. С рождением мира Ацилут родились З"А и нуква. Нуква начала расти до четвертого дня Творения и стала АБ"А с З"А вниз от его хазэ.

2. Вследствие жалобы луны (китруг ярэях) нуква по собственному желанию вернулась в состояние точки – одна сфира позади есод З"А, утратив свои первые девять сфирот. Следствие этого – видимое изменение размеров-фаз луны в нашем мире от ее полного лика до почти полного исчезновения.

3. В шестой день Творения нуква доросла снова до хазэ З"А и стала АБ"А с ним – таким образом ее сфирот получили свет от пяти сфирот (от хазэ, то есть от тифэрэт, до малхут) З"А – соответственно пяти дням Творения.

4. И тогда, в шестой день, З"А и нуква сделали зивуг АБ"А и родили Адама. И если бы последний не согрешил, то по его просьбе З"А и нуква совершили бы в субботу зивуг ПБ"П (паним ба паним – лицом к лицу), то есть смогли бы принять максимально большой свет от Има.

5. Но так как еще до наступления субботы Адам согрешил, то нуква, вследствие этого, снова превратилась в точку, а ее сфирот упали под парса в местонахождение нечистых сил (сил, желающих получить свет ради себя) – клипот.

6. В этом состоянии нуква в зивуг с З"А родила Каина и Авеля.

7. Затем наступила первая суббота, и нуква вернулась в состояние ПБ"П с З"А во все свои девять сфирот, кроме сфиры кетэр.

8. После субботы нуква вернулась в состояние АБ"А – от хазэ до сиюм З"А. И это состояние продолжалась до ночи исхода евреев из Египта. То есть в субботу нуква была ПБ"П с З"А в свои девять сфирот, а в будни – АБ"А (ахор бэ ахор – спина к спине) от хазэ З"А до его сиюма.

9. День рождения Адама – отделение нуквы от З"А, называется Рош аШана – Глава года (Новый год). Нуква постепенно, сфира за сфирой, отделяется от З"А. Каждое отделение сфиры называется день. Таким образом, за десять дней от Рош аШана до Йом Кипур (Судный День) нуква полностью отделяется от З"А – и с этим связаны все заповеди и молитвы в Рош аШана и Йом Кипур – посты, трубление в рог и т.п.

10. Место соприкосновения З"А и нуквы в зивуг ПБ"П соответствует в наших заповедях ручному тфилину.

11. Десять сфирот нуквы равны по росту десяти сфирот З"А, но делятся на две части: верхняя, до хазэ – называется Лея, а нижняя – от хазэ вниз – Рахель. Наружный гуф З"А называется Яаков, а его внутренний гуф – Моше вэ Исраэль.

12. Зивуг З"А и нуквы в рош называется нешика (поцелуй). Их зивуг в гуф называется зивуг есодот (органами деторождения). Время беременности – зман ибур – может быть 7, 9 или 12 месяцев.

13. Адам, Энош и прочие подняли нукву до седьмого неба, пока не появился Авраам и не спустил ее на одну сфиру и т.д. – до Моше, пока нуква не заняла положения АБ"А вниз от хазэ З"А, поскольку в тех поколениях начались грехопадения, связанные с построением Вавилонской башни, Сдомом, где плохое смешалось с хорошим.

14. Чтобы дополнить высоту нуквы до уровня З"А и должен был продолжаться египетский плен 400 лет – 4 сфиры.

15. В ночь исхода из Египта – в полнолуние – вернулась нуква с З"А во все десять сфирот. Поэтому в эту ночь говорится Алель (благодарственный гимн).

16. Затем, до построения Первого Храма: в субботы нуква ПБ"П с З"А, а в будни – АБ"А от его хазэ и вниз.

17. С постройкой Первого Храма нуква дополнилась тем, что и в будни стала ПБ"П с З"А, но не во все свои десять сфирот. Зивуг ПБ"П на все десять сфирот будет только в конце исправления всех келим – частей нуквы.

18. Когда вследствие беспричинной вражды и возросшего эгоизма был разрушен Первый Храм, нуква спустилась от есод и вниз позади З"А.

19. Но сразу после разрушения Храма покаяниями и молитвами евреи смогли возвратить нукву в состояние АБ"А от хазэ З"А и так – все 70 лет Вавилонского изгнания. По субботам же З"А и нуква были ПБ"П.

20. Духовное состояние при Вавилонском изгнании было равно исходу из Египта, потому как египетское изгнание было самым низким – нуква получала минимальное количество света.

21. 70 лет вавилонского плена – следствие постепенного возвращения семи сфирот (из которых каждая, в свою очередь, состоит из десяти) в нукву.

22. Во Втором Храме, построенном по возвращению из Вавилона, нуква уже была ниже, относительно З"А, чем до изгнания, и поэтому в Храме отсутствовали Орим, Тумим и прочие атрибуты овеществления духовных сил.

23. Когда же вследствие беспричинной взаимной ненависти был разрушен Второй Храм, нуква уменьшилась до минимума, как при грехопадении Адама, как при рождении – до точки, находящейся АБ"А под есод З"А, и дополнительный ущерб состоял в том, что ее девять сфирот упали под парсу в клипот, и вследствие этого наступил наш последний галут – изгнание, и есть лишь незначительное увеличение нуквы по субботам и праздникам.

Это состояние, когда девять сфирот нуквы находятся под парса в клипот, называется галут Шхина (изгнание Божественного присутствия). Малхут мира Ацилут, называемая Шхина, в этом состоянии (так как ее заполняет Шохэн – свет З"А) пуста и не может ничего дать находящимся в этом мире. И все это – следствие беспричинной ненависти. И только любовью можно все исправить.

Есть красивая древняя легенда о том, как жили по соседству два брата. Оба возделывали землю, и каждый думал, что у другого не хватает плодов земли, чтобы прокормиться. Каждую ночь вставали они незаметно друг от друга и докладывали один другому часть зерна – каждый со своего поля. Пока однажды не встретились за этим занятием и, раскрыв свои чувства, воздвигли в честь этого один большой стог, гору общего зерна – на этом месте впоследствии и был воздвигнут Храм…

Давайте рассмотрим на примере праздника Пурим соотношения З"А и нуквы (ЗО"Н) Ацилут – как влияет на наш мир их взаимное состояние:

1. Событие, в честь которого мы празднуем Пурим, случилось в Вавилоне в конце 70-летнего изгнания, то есть когда уже началось восстановление связи З"А и нуквы ПБ"П.

2. В то время З"А был в состоянии «дромита» – сна (как при рождении Хавы из Адама), то есть в ненаполненном состоянии. Аман был большим астрологом. Он и его десять сыновей (соответствующие десяти нечистым сфирот клипот), знали, что в эти дни связь Творца с Израилем (З"А и нуква) очень слаба, и поэтому решили, что могут уничтожить всех евреев.

3. Ахашверош тоже был большой духовной нечистой силой, но считал, что такое состояние сна у З"А – именно на пользу Израилю, так как оно предшествует восстановлению нуквы – освобождению евреев и восстановлению Храма. Оба порешили уничтожить всех до единого евреев, чтобы не было причин у нуквы расти и сделать зивуг с З"А.

4. Жена Амана – большая колдунья – посоветовала ему сначала убить Мордехая – духовную силу, связывающую Израиль с нуквой, а уж потом и остальных евреев.

5. Но ор хохма от Аба вышел (итгала – раскрылся, поэтому читаемый в Пурим свиток называется мэгила – раскрытие; по этой же причине есть чтения мэгилы вслух и реклама чуда) к З"А, и произошел почти полный зивуг З"А и нуквы.

6. По подобию этого зивуга в будущем все праздники исчезнут, кроме Пурима, так как никогда не было чуда больше этого – но зивуг в гмар тикун будет на полную нукву и постоянно.

7. И каждый год мы можем притянуть на себя в этот праздник свет, если:

– прочтем мэгила (гилуй ор Аба);

– пошлем подарок бедному, так как нуква Рахель называется бедной вследствие недостатка света;

– дадим цдака (милостыню) – так как цдака от слова цадик – есод, ведь цадик – есод олам, где олам – нуква;

– опьянеем во время праздничного обеда, как от получения света.

МИРЫ БРИЯ, ЕЦИРА, АСИЯ (БЕ"А)

Место для миров Брия, Ецира, Асия появилось в результате Ц"Б, то есть подъема Малхут от сиюма до половины сфиры тифэрэт в Некудот СА"Г – на этом месте появилась парса, то есть ограничение распространения света до этого уровня.

В месте под парса возникли впоследствии, родившись из мира Ацилут, миры БЕ"А. На месте половины сфиры тифэрэт (ЗО"Н бины гуфа) возник мир Брия, на месте сфирот нэцах, ход, есод – мир Ецира и на месте сфиры малхут – мир Асия.

Олам Ацилут занимает место от табура А"К до парсы. От парсы до сиюма находится место расположения трех миров Брия, Ецира, Асия. Это место появилось еще в момент, когда некудот СА"Г сделали Ц"Б.

После разбиения (швира) в мире Некудим экран со всеми решимот от всех сломанных келим поднялся в рош СА"Г. И на пару (авиют и итлабшут) самых лучших, то есть наименее пострадавших от разбиения решимот СА"Г сделал зивуг, и таким образом родился первый парцуф мира Ацилут – Атик в состоянии катнут, так как зивуг произошел на решимот от Ц"Б.

Затем сам Атик делает зивуг на решимот 4,3, и таким образом рождается его гадлут. И поскольку в олам Некудим, а значит и в оставшихся от него решимот, АХА"П высшего парцуфа был внутри Г"А низшего, то делая зивуг на решимот своего АХА"Па, Атик одновременно делает зивуг и на решимот Г"А следующего парцуфа.

Таким образом, одновременно с гадлут Атик рождается катнут следующего парцуфа – Арих Анпин (А"А). Родившись, А"А сам делает зивуг на решимот 4,3 своего АХА"Па – дополняет себя до гадлут, одновременно делая зивуг на решимот катнут следующего за ним парцуфа – АВ"И.

АВ"И, делая зивуг на свой гадлут, одновременно с этим рождают ЗО"Н в состоянии катнут. Затем ЗО"Н делает зивуг на свой гадлут, и на этом заканчивается рождение всех пяти парцуфим мира Ацилут.

Но в масахе, поднявшемся после швират келим из мира Некудим в рош СА"Г и породившем все пять парцуфим мира Ацилут, остались еще неиспользованные от швират келим решимот. И поэтому процесс рождения новых парцуфим продолжается по тому же принципу и далее.

Таким же образом рождается из малхут Ацилут парцуф Атик мира Брия, затем из этого парцуфа Атик мира Брия рождается парцуф А"А мира Брия и т.д. – до рождения пятого, последнего парцуфа ЗО"Н мира Брия. Малхут, то есть последний парцуф мира Брия, в таком же точно порядке рождает парцуфим мира Ецира, а затем и мира Асия.

Миры БЕ"А последовательно родились из малхут Ацилут. Но малхут в обычном состоянии представляет собою лишь точку, а чтобы родить парцуф, она должна вместе с З"А подняться до уровня АВ"И Ацилут (по аналогии с нашим миром: маленький человек может родить, лишь достигнув состояния родителей).

Таким образом, З"А поднялся до Аба, а малхут – до Има. И тогда лишь нуква-малхут родила, то есть отобрала самые чистые из всех решимот, сделала зивуг дэакаа и создала таким образом мир Брия с его пятью парцуфим.

А так как в это время малхут стоит на месте Има, то олам Брия, родившись, занял место под ней – там, где в обычном состоянии – то есть в катнут, находится парцуф З"А мира Ацилут.

Олам Ецира, родившийся затем из олам Брия, расположился под ним: 4 первых сфирот над парса на месте, где обычно находится парцуф малхут, занимающий 4 сфирот (родившись из сфира тифэрэт З"А Ацилут, парцуф малхут в состоянии АБ"А с З"А и по высоте равен 4 сфирот З"А – от его тифэрэт до малхут). 6 нижних сфирот мира Ецира находятся под парса – на месте 6 первых сфирот теперешнего мира Брия.

Мир Асия, родившийся из мира Ецира, расположился далее: его первые 4 сфирот находятся в месте 4 последних сфирот теперешнего мира Брия. 6 последних сфирот его – на месте 6 первых сфирот теперешнего мира Ецира. Оставшееся место от хазэ-тифэрэт теперешнего мира Ецира и до сиюма – всего 14 сфирот незаполненных чистыми келим (без эгоизма, с масахом) называется мадор клипот (место нахождения клипот – эгоистических келим).

Оставшиеся после рождения миров АБЕ"А решимот считаются упавшими в Олам Азэ, то есть не являются решимот, на которые могут родиться чистые парцуфим и миры. После рождения всех миров все парцуфим миров АБЕ"А возвращаются в состояние катнут (не хотят получать свет).

После рождения миров АБЕ"А произошло рождение первого человека – Адама. Таким образом, все миры АБЕ"А представляют собой как бы оболочки, сферу, в которой находится душа Адама – аналогично тому, как мы, люди, вернее, как наши тела, находятся в оболочке нашего мира.

Задача Адама (как цели создания всего Творения) состоит в доведении малхут в мире Ацилут до состояния Гмар тикун – полного насыщения светом. Малхут в мире Эйн Соф, малхут в мире Ацилут, душа Адама, сумма душ всех людей, существующих в течение 6000 лет существования нашего мира – в общем, идентичные понятия.

В последний день Творения – Йом аШиши (пятница, шестой день Творения) был создан Адам. Шабат (суббота) знаменует собой состояние гмар тикун – то есть все миры должны были бы в шабат – в седьмой день Творения – подняться выше парса.

Этот подъем начинается еще в пятом часу в Йом аШиши, когда З"А поднимается на уровень А"А, и соответственно поднимаются все миры БЕ"А – это первый подъем. Второй подъем миров произошел в субботу вечером. Но вследствие грехопадения Адама миры БЕ"А спустились на свое теперешнее место.

Сначала Адам был создан из малхут мира Ацилут. После грехопадения его душа разделилась на 600.000 душ. Причина в том, что родившись и познав цель своего творения – получить все уготованное ему наслаждение ради Творца – Адам тут же возжелал сделать это. Но начав получать это наслаждение, вдруг почувствовал, что не в состоянии устоять, и начал наслаждаться сам, не ради Творца, а от получения наслаждения-света для себя.

И как следствие этого, произошло разбиение его души на 600.000 частей, подобно тому, как произошло швират келим – разбиение сосудов в олам Некудим. Эти осколки души вселяются в праведников, то есть людей, достигших еще при жизни путем работы над собой выхода из нашего мира в миры БЕ"А. И каждый праведник получает ради Творца часть света, соответствующую его душе.

Когда эта работа всех душ будет закончена, они вновь сольются в одну, и таким образом, закончится план Творения и наступит состояние, называемое Шабат – суббота отдыха. Но есть отдельные особые души, достигающие такого состояния еще при жизни в нашем мире.

Рассмотрим, каким образом души праведников получают свет. Так как малхут мира Ацилут представляет собой совокупность всех душ, то задача сводится к наполнению ее светом – к приведению в состояние зивуг с З"А. Малхут в таком случае называется Шхина, а З"А – прообраз Создателя, ее наполняющего.

Душа праведника, находящаяся в каком-либо месте в мирах БЕ"А, как бы поднимает свою просьбу – МА"Н в малхут мира Ацилут в виде экрана-масаха, который создал праведник, работая над собой. И на этот масах малхут делает зивуг с З"А.

Обычное состояние Ацилут – катнут, то есть З"А, имеет только келим ХАГА"Т НЭХИ"М, а малхут – точка. Катнут мира Ацилут говорит о том, что в нем есть лишь Г"А, а его АХА"П – под парса, в мирах БЕ"А, и в нем есть лишь свет нэфэш и руах. В мирах БЕ"А находится смесь келим, так как после разбиения все келим от семи малахим перемешались между собой.

Как мы уже говорили, келим Г"А семи малахим, находившиеся над парса, смешались, разбившись, с их АХА"Пами. Менее пострадавшие от швиры сосуды-келим находятся в мире Брия, а наиболее пострадавшие – в мире Асия. Поэтому легче исправить – то есть создать масах – на кли, находящееся в мире Брия, и труднее всего преодолеть желание – создать масах – на кли, упавшее в мир Асия.

Поэтому если праведник поднимает келим из мира Брия в Ацилут, то, делая на эти келим зивуг, малхут Ацилут дополняет в мире Ацилут к руах-нэфэш ор нэшама.

Поднимая же келим из мира Ецира в мир Ацилут, праведник способствует появлению в мире Ацилут света-хая, а если может преодолеть желания мира Асия – самые низкие и потому самые трудные для исправления, то вызывает появление в мире Ацилут света-ехида. Это происходит потому, что мир Ацилут представляет собой Г"А относительно БЕ"А – его АХА"П.

Необходимо напомнить, что миры АБЕ"А родились из остатков разбитых келим мира Некудим после разбиения сосудов, и вся работа, проделываемая нами в течение 6000 лет, заключается в исправлении, то есть в создании масаха на эти келим и наполнении их светом, чтобы Высший Свет мог распространиться и под парса до сиюма, то есть до точки нашего мира, и засветить в нем самом.

Это возможно лишь при полном уничтожении желания получить свет ради себя и при условии, что все наслаждения человек будет получать от заботы и любви к другим людям и к Творцу – что в принципе одно и то же.

Как мы уже говорили, после разбиения келим ашпаа, находящиеся над парса – Г"А, смешались с келим каббала – АХА"П, находящимися под парса, и все вместе упали в место миров БЕ"А. Работа праведников сводится к отделению Г"А от АХА"П в каждом кли и подъему Г"А этих кли в мир Ацилут, в дополнение к келим мира Ацилут, которые тоже представляют собой Г"А относительно келим БЕ"А – АХА"П.

Разделение Г"А и АХА"П в мире Брия называется «мила» (обрезание). Дополнение Г"А мира Брия к миру Ацилут вызывает в последнем дополнительно к светам нэфэш и руах, находящимся в Ацилут, появление и ор нэшама. АХА"П, остающиеся в мире Брия – то есть келим каббала, которые не могут быть исправлены до гмар тикун, – называются «клипа Руах Сэара» (ураганный ветер).

Разделение Г"А и АХА"П в мире Ецира называется «прия» (подворачивание остатка кожи после обрезания). Подъем Г"А из мира Ецира в мир Ацилут вызывает появление в последнем ор хая. АХА"П, оставшийся в мире Ецира, называется «клипа Анан Гадоль» (большое облако).

Разделение Г"А от АХА"П в мире Асия называется «атуфей дам» (удаление крови после обрезания), а остающийся в Асия АХА"П называется «клипа Эш Митлакахат» (возгорающееся пламя). Подъем Г"А мира Асия в Ацилут вызывает в нем появление ор ехида.

Таким образом, после отделения всех Г"А от АХА"П во всех мирах БЕ"А – что и проделывают праведники в течение 6000 лет существования миров – в мире Ацилут появляются все света НаРаНХа"Й. Напомню, что слово «мир»– олам – от слова «алама» – сокрытие. И оно продолжается в течение 6000 лет, после чего сокрытие исчезает.

Но это еще не полный свет, так как остались неисправленными келим АХА"П миров БЕ"А – три вышеперечисленных клипы: Руах Сэара, Анан Гадоль, Эш Митлакахат. Эти келим настолько тяжело исправить – то есть преодолеть их эгоистические желания получить наслаждение – и создать масах, что это не в состоянии сделать даже праведники в течение 6000 лет.

Исправление этих келим происходит в момент гмар тикун: когда в Ацилут перейдут все келим ашпаа Г"А из миров БЕ"А, а в БЕ"А останутся лишь келим каббала – АХА"П, тогда произойдет один большой зивуг дэакаа на все оставшиеся келим каббала (ангел Рав Паалим у Мекабциэль), и свет от этого взаимодействия пройдет в келим миров БЕ"А и исправит их навсегда. И полностью исчезнет эгоизм, на всю малхут появится масах, и стремление всех душ будет только к ашпаа – альтруизму и слиянию посредством него с Творцом.

Возвышение и падение миров

Так как олам Ацилут находится под табуром олама А"К, то все его пять парцуфим относительно пяти парцуфим олама А"К – это как ВА"К относительно ГА"Р, то есть как тело относительно головы, или как ЗО"Н относительно Рош. То есть в этих пяти парцуфим мира Ацилут отсутствуют света: нэшама, хая, ехида (йехида).

И поэтому каждый из пяти парцуфим мира Ацилут, получая свет от мира А"К, получает его от З"А соответствующего парцуфа А"К:

– Атик получает свет от З"А Гальгальты;

– А"А получает свет от З"А А"Б;

– АВ"И получают свет от З"А СА"Г;

– ЗО"Н получают свет от З"А ЗО"Н А"К.

Не следует путать: все пять парцуфим мира Ацилут одеваются как бы один на другой ЗО"Н – на АВ"И, АВ"И – на А"А, А"А – на Атик, и каждый нижестоящий получает от предыдущего. Но этот предыдущий проводит нижестоящему свет из соответствующего парцуфа предыдущего мира: от ЗО"Н кетэр А"К (Гальгальта) – к кетэр мира Ацилут (Атик), от ЗО"Н хохма А"К (А"Б) – к хохма Ацилут (А"А) и т.д.

Мы уже говорили, что в общем все миры АБЕ"А представляют собой один парцуф, где Ацилут – Г"А авиют 0 (кетэр, хохма и половина – т.е. ГА"Р – бины), а Брия, Ецира, Асия – АХА"П, то есть ЗА"Т бины З"А и малхут. Поэтому при присоединении к Ацилут кли из мира Брия (авиют 2) к его обычным светам – нэфэш и руах – добавляется еще и свет нэшама.

А когда поднимаются кли из Ецира (авиют 3) в мир Ацилут, то в нем добавляется ор хая. А при поднятии кли из мира Асия (авиют 4) в мир Ацилут – в последнем добавляется ор ехида.

Итлабшут – одевание парцуфим мира Ацилут на соответствующие им парцуфим мира А"К в обычном состоянии.

Поднять кли из миров БЕ"А в Ацилут – наша задача. Кто в состоянии это сделать, называется праведник (цадик), т.к. оправдывает (мацдик) сотворение и существование миров – ведь в подъеме келим из миров БЕ"А в мир Ацилут и заключается работа по исправлению келим – переводу их из состояния каббала-эгоизма в состояние ашпаа-альтруизма и, таким образом, переводу малхут мира Ацилут, или, что то же самое, душ людей – из первого состояния – Ц"А, через второе – работу по исправлению келим – в третье – Гмар тикун.

Процесс поднятия кли из БЕ"А в Ацилут сводится к искренней просьбе человека, обращенной к Творцу, помочь в исправлении своей души.

Эта просьба называется МА"Н (маим нуквин – женские воды). Таким образом, МА"Н поднимаются из БЕ"А в ЗО"Н Ацилут. ЗО"Н Ацилут поднимают МА"Н в АВ"И, а те передают МА"Н далее, пока он через все парцуфим Ацилут и А"К доходит до рош Гальгальта, где последняя производит на него зивуг с ор Элион – Высшим Светом, исходящим от Творца. Свет от этого зивуга спускается через все миры до души того человека, который возбудил этот МА"Н. И таким образом происходит связь через все миры человека с Творцом, и во всех мирах от этого остается след – свет.

Более того – все миры получают этот дополнительный свет, вызванный просьбой человека, и чем выше мир или парцуф, тем больше света он получает: ведь миры – суть ослабители, фильтры Высшего Света. Можно сказать, что все миры – оболочки на душе человека, отделяющие его от Творца и, поднимаясь вверх (от Асия к Ецира и далее к Эйн Соф), человек, освобождаясь от этих оболочек, сближается, постепенно сливается с Творцом. Схематически это сводится к подъему всех миров, как по лестнице, ступени которой, вернее, их соотношение, остается постоянным, и все миры поднимаются ближе к Творцу.

Низшая душа получает свет от вышестоящей ступени. Этот закон сохраняется, и потому спускающийся свет пронизывает все Творение. Получение дополнительного света в кли считается как бы его подъемом, а утрата света – спуском, т.к. и то, и другое, зависит лишь от величины масаха. А как мы изучали, лишь масах определяет духовный уровень человека.

***

После рождения парцуфа Атик в катнут он сам делает зивуг на решимот 4,3 и рождает таким образом свой гадлут. Вместе с его АХА"Пом рождается и катнут следующего парцуфа – А"А. Таким образом, А"А начинается с АХА"П Атика. И отсюда – во всех парцуфим мира Ацилут: Атик, А"А, АВ"И, если и есть гадлут в рош (ГА"Р), то в их гуф есть лишь катнут (ВА"К) – половина от того, что есть в рош, подобно тому, как у З"А есть половина того, что есть в кетэр, хохма или в бина, ввиду отсутствия в нем этих трех сфирот. И поэтому называется Атик – ВА"К, или М"А относительно Гальгальта мира А"К, так как хотя оба они – парцуфим кетэр, но Гальгальта – это кетэр во все десять сфирот, а Атик относительно нее – ВА"К, лишь малая ее часть. Также А"А относительно парцуфа А"Б и АВ"И – относительно парцуфа СА"Г, и ЗО"Н мира Ацилут – относительно ЗО"Н мира А"К.

Таким образом, отличие какого-либо парцуфа мира Ацилут от соответствующего парцуфа мира А"К состоит в отсутствии света, имеющегося в рош парцуфа А"К, поскольку весь мир Ацилут – М"А или З"А относительно А"К, вследствие этого в парцуфим мира Ацилут отсутствуют света нэшама, хая, ехида.

В олам Ацилут первые три парцуфа – Атик, А"А, АВ"И – находятся в состоянии ПБ"А, то есть сами не желают получить свет и лишь по просьбе нижестоящих ЗО"Н (З"А+нуква) принимают свет свыше и передают его в ЗО"Н.

Происходит это следующим образом: вследствие добрых поступков людей, находящихся в нашем мире, их просьбы, молитвы – МА"Н – поднимаются к ЗО"Н в мир Ацилут, которые передают его затем к АВ"И. АВ"И из положения ПБ"А переходят в положение ПБ"П и, делая зивуг на полученный МА"Н, передают свет от него в ЗО"Н.

Это наполнение светом парцуфим Ацилут соответствует как бы их подъему относительно обычного состояния: весь мир Ацилут как бы поднимается относительно мира А"К, получая света нэшама, хая, ехида, которых он был лишен вследствие отсутствия АХА"П в келим, находящихся под парса.

рис. стр. 134

1. АВ"И находятся в состоянии: Аба – паним бэ ахор им Има (лицо Аба к спине Има), то есть бина – Има не желает получать ор хохма – таково ее свойство. В таком случае и ЗО"Н (З"А + малхут, души) не получают свет-изобилие, и это ощущается нами как страдание.

2. Низшие существа – души людей – своими просьбами, молитвами и добрыми делами (мицвот у маасим товим), заботой о других, взаимопомощью, обращением к Творцу – то есть обращая лицо свое (а) вместо спины (б) вверх, к Творцу, и таким образом, поднимая МА"Н – заставляют Има обратиться к Аба.

3. Има, согласно просьбе детей своих – душ людей, поворачивает лицо свое (в) к Аба, получает не для себя, а ради детей – ЗО"Н – ор хохма (г) и передает его вниз (д).

Каждый из миров состоит из пяти парцуфим. В мире Ацилут иногда ЗА"Т бины считается отдельным парцуфом, и он получает тогда свое особое название – ИШСУ"Т – Исраэль саба у твуна. Это разделение обычно производится при исследовании света, получаемого ЗО"Н Ацилут от трех парцуфим ГА"Р Ацилут (Атик, А"А, АВ"И).

Часть бины (ЗА"Т бина) отделяется от ничего не желающей получать бины (АВ"И) и получает от хохма (А"А) свет, чтобы передать его в З"А и малхут (ЗО"Н). Поэтому мы делим мир Ацилут на 5 парцуфим: Атик, А"А, АВ"И, З"А, малхут или Атик, А"А, АВ"И, ИШСУ"Т, ЗО"Н.

АВ"И включают в себя и ГА"Р (сами АВ"И) и ЗА"Т (Ишсу"т) – если ЗО"Н получает ор хохма. Если же ЗО"Н не получает ор хохма, то ГА"Р бины (АВ"И) отделяется от ЗА"Т, так как, будучи отдающей, не чувствующей недостатка от отсутствия ор хохма, она не может быть вместе со страдающим от недостатка ор хохма – ЗА"Т (Ишсу"т).

А теперь рассмотрим порядок подъема миров от их обычного, минимального состояния до максимального уровня – 6000 лет. Есть всего три подъема, соответствующие дополнению миров светами нэшама, хая, ехида, как уже сказано.

И когда в первом подъеме свет доходит до Атик, то он, делая на него зивуг, поднимается и одевается на парцуф СА"Г и получает ор нэшама, т.к. ор нэшама – это ор бина, а СА"Г – парцуф бина. А когда свет доходит до А"А он, делая зивуг на него, поднимается на уровень Атик и т.д.

Из приведенных ниже графиков нам видно, что в третьем подъеме все парцуфим дополняются светами нэшама, хая, ехида от А"К, отсутствовавшими у них в обычном состоянии, посредством подъема и облачения каждого на соответствующий ему парцуф мира А"К.

Так же и душа человека, находящаяся в мирах БЕ"А, поднимается с мирами БЕ"А над парса и может, таким образом, получить ор хохма, дополнительно к ор хасадим, находящемуся в ней в обычном состоянии под парса.

А когда человек по какой-либо причине теряет масах, то исчезает МА"Н, и спускаются все миры относительно этого человека на свои постоянные места, но не ниже, поскольку это обычное их состояние создалось в результате рождения миров силой самого Творца, то есть без участия творений, и потому не может быть испорчено последними.

Но в гмар тикун ор хохма спустится под парса, и все миры на своем обычном месте получат его – и все мироздание осветится светом Творца.

На соседней странице приведены состояния постижения (ощущения) миров – их подъем и спуск относительно Адама.

Так как нуква в олам Ацилут родилась из сфиры тифэрэт З"А, то она по высоте равна четырем сфирот: нэцах, ход, есод, малхут. И поэтому, когда на ее место поднимается снизу 10 сфирот мира Брия, то место есть лишь для его первых 4 сфирот, а 6 нижних его сфирот остаются под парса. Так как Адам находится как бы внутри миров БЕ"А, то их подъем в мир Ацилут означает, что сам Адам поднимается в Ацилут – то есть постигает, ощущает этот мир. После грехопадения Адам и 6 сфирот Ецира и 10 сфирот Асия спустились в место, где был раньше мадор клипот.

Термины и определения

ОР, СВЕТ

наслаждение, получаемое творением в духовных мирах.

КЛИ, СОСУД

желание насладиться, рацон лекабэль. Единственное, что создано из ничего, и из чего состоит все Творение – миры и населяющие их души. А вся разница между частями Творения – в величине этого желания.

ОР ХОХМА

свет, идущий от Творца, несущий жизнь, наслаждение.

ОР ХАСАДИМ

свет, идущий к кли, отталкивающему свет хохма. Наслаждение от отдачи.

РАСПРОСТРАНЕНИЕ СВЕТА

перемещение света-наслаждения от Творца к творению.

ВРЕМЯ

определенное количество последовательных ступеней распространения света.

ПРОЗРАЧНЫЙ

малое желание (авиют), например, 1 по сравнению с 4.

ТЕМНОТА

состояние четвертой ступени, не получающей свет вследствие Ц"А, отсутствие ор хохма.

РАНЬШЕ И ПОЗЖЕ

соотношение причины и следствия.

ОДИН, ЕДИН

объединение посредством совпадения свойств.

ПОДЪЕМ

совмещение свойств нижнего кли с верхним, при улучшении свойств первого.

СПУСК

совмещение свойств верхнего кли с нижним, при ухудшении свойств.

СОЗДАТЕЛЬ

причина, верхняя ступень, рождающая нижнюю.

СВЕРХУ ВНИЗ

от высшей ступени к низшей, от 1-й к 4-й, поскольку 4-я более эгоистична.

НАПОЛНЕННЫЙ

состояние отсутствия недостатка, неудовлетворенного желания.

МЕСТО

желание насладиться, получить – называется местом получения света, наслаждения. Размер места соответствует размеру желания.

КОНЕЦ

соф, сиюм, окончание любого творения – создается посредством ограничения на получение света. 

ВЫСШИЙ

более важный.

РАЗДЕЛЕНИЕ

две ступени, не схожие ни по каким свойствам, называются разделенными.

СОПРИКОСНОВЕНИЕ

схожесть по одному из многих свойств между двумя ступенями, творениями.

СВОБОДНЫЙ

место, готовое получить исправление, дополнение, наполнение.

СОКРАЩЕНИЕ, ЦИМЦУМ

укрощение своего желания, ограничение на получение страстно желаемого наслаждения.

ЛИНИЯ

положение, указывающее на различие верха и низа.

БЛИЗКИЙ

схожий по свойствам.

ГОЛОВА, РОШ

часть создания, наиболее близкая по свойствам к своему Создателю.

РУАХ

ор хасадим называется руах, ор в кли З"А.

ИМЯ

дается постигающим свойства объекта по постигаемым им свойствам другого объекта.

ТЕЛО, ТОХ

внутреннее получение определенной порции света.

ДВИЖЕНИЕ

обновление, изменение в получении света и потому отделение от предыдущей формы получения.

А"К, АДАМ КАДМОН

первый мир, получающий из мира Эйн Соф – мира бесконечности. Корень, источник, зародыш создания человека в нашем мире.

ОР ХОЗЭР

свет, не получаемый в четвертую ступень, а возвращаемый ею посредством зивуг дэакаа (ударного взаимопроникновения). Условие получения после Ц"А.

ОР ЯШАР

свет, идущий из Эйн Соф.

ОР МАКИФ

свет, окружающий парцуф и предназначенный в будущем войти в него.

ОР ПНИМИ

свет, заполняющий кли.

ГРАНИЦА

следствие действия масаха.

МАТЕРИАЛЬНОЕ

все, занимающее место, время и действующее на наши пять органов чувств.

УТОНЬШЕНИЕ МАСАХА

уменьшение силы сопротивления желанию самонасладиться.

ЗИВУГ ДЭАКАА

действие масаха, ограничивающее распространение света в четвертой ступени – в малхут.

З"А, зэир анпин

малая порция ор хохма.

ХАЯ

свет в сфире хохма.

ЯХИДА

свет в сфире кетэр.

ПОСТЕПЕННО

последовательное, по ступеням, распространение света.

МАЛХУТ

последняя ступень кли, диктующая его действия и потому так называющаяся – царство.

МАСАХ

сила сокращения, сопротивления, цимцума, действующая в кли.

ИСЧЕЗНОВЕНИЕ, РАСТВОРЕНИЕ

слияние по схожести свойств малого с большим.

НЭФЭШ

самый малый свет в парцуфе, свет в сфире малхут.

НаРаНХа"Й

пять светов: нэфэш, руах, нэшама, хая, йехида.

НЭШАМА

свет в кли бина.

СИЮМ (КОНЕЦ)

четвертая ступень, ограничивающая получение – распространение света.

АВИЮТ (ТОЛЩИНА)

размер, величина желания и стремления получить свет.

ЧАСТИ КЛИ

есть две основные части у кли. Одна – притягивающая свет в зависимости от авиюта (величины желания). Другая – принимающая свет в зависимости от захут (от слова зах – светлый). Свет притягивается малхут, но входит, принимается кли кетэр, а затем постепенно спускается до малхут.

ГАГ (КРЫША)

кетэр.

РИЦПА, ПОЛ

малхут.

РОШ

свет, приходящий в кли и отраженный масахом, образует рош.

ДУХОВНОЕ

абсолютно изолированное от всего, имеющего контакт с нашими пятью органами чувств, местом, движением, временем и фантазией (воображением).

ДАЛЕКИЙ

удаленный по свойствам.

ОРГАНЫ ТЕЛА

келим, сфирот в гуф парцуф.

АРИХ АНПИН, А"А

парцуф хохма в мире Ацилут.

БРИЯ

появление чего-то из ничего, небытия.

ПЯТЬ СТУПЕНЕЙ ТОЛЩИНЫ

как есть пять ступеней: кетэр, хохма, бина, З"А, малхут, ограничивающих парцуф в длину – так есть пять ступеней: моах (мозг), ацамот (кости), гидин (жилы), басар (мясо), ор (кожа), ограничивающих парцуф в ширину.

ГАЛЬГАЛЬТА

парцуф кетэр, кли со светом ехида.

РЕЧЬ

малхут рош называется пэ (рот) и свет, проходящий сквозь нее вниз, называется речь.

КИСЭ (КРЕСЛО)

олам Брия.

СВЯТАЯ СВЯТЫХ (В ХРАМЕ)

сфира в мире Брия.

КЛИПА (ШЕЛУХА, ОБОЛОЧКА)

обратное кдуше (святости) по своим свойствам; желание все поглотить, совершенный эгоизм.

РЭИЯ (ЗРЕНИЕ)

ор хохма в сфире хохма – эйнаим (глаза) в рош парцуф.

РЭАХ (ЗАПАХ)

свет в сфире З"А, называемый хотэм (нос) в рош парцуф.

ШВИРА (РАЗБИЕНИЕ)

исчезновение ограничивающей силы в масахе.

ШМИЯ (СЛУХ)

ор в кли бина – озен (уши) в рош парцуф.

ТААМИМ

распространение света от пэ до табур. От слова таам – вкус.

НЕЦУЦИМ (ИСКРЫ)

свет угасающий, но готовый снова светить в кли, как прежде.

НЕКУДОТ (ТОЧКИ)

свет, исходящий из гуф парцуфа.

КЛИ ЛИЦОМ ВВЕРХ

готово получить свет.

КЛИ ЛИЦОМ ВНИЗ

не желает получить свет.

ПАНИМ (ЛИЦО) ВЭ АХОР (СПИНА)

соответственно важная и не столь важная части кли.

ПОРЧА РАДИ ИСПРАВЛЕНИЯ

восприятие человека, не знающего путей развития. Для видящего же ясно, что нет порчи (швира, хэт), а все – лишь один тикун (исправление) кли.

РЕШИМО

след от света (воспоминание о наслаждении), остающийся в кли после удаления света.

ТАГИН

решимо от внутреннего света (ор пними), бывшего в тох парцуф.

ПАНИМ (ЛИЦО)

место, которым кли дает или получает свет.

МА"Н

просьба низшего, обращенная к высшему (маим нуквин).

ПАРСА

разделительная перегородка, диафрагма между органами дыхания (кли ашпаа – отдачи, влияния) и органами пищеварения (кли каббала – приема).

Ц"Б, ЦИМЦУМ БЭТ

сокращение на получение света, получение в келим кетэр, хохма, бина, но не в З"А и малхут.

ПАРСА

свод, отделяющий верхнюю воду от нижней, отделяющий бина от малхут.

СЭАРОТ (ВОЛОСЫ)

дополнительный, наружный парцуф, где внутренний парцуф находится в Ц"А, а наружный – в Ц"Б. От слова «сэара», «соэр» – ощущение неполноценности.

СЭАРОТ РОШ

от бина (уши) вверх.

СЭАРОТ ДИКНА (БОРОДЫ)

от бина вниз.

ОТ

буква, кли.

БИРУР (АНАЛИЗ)

поиск эгоизма в кли, осознание зла, выделение из смешанных – чистых и нечистых – келим только чистых и получение в них света.

ГАДЛУТ (БОЛЬШОЙ)

присутствие ор хохма в парцуфе.

МОХИН (УМ, СОЗНАНИЕ, МЫСЛЬ)

ор хохма в рош парцуф.

МАВЭТ (СМЕРТЬ)

исчезновение ор хохма из кли. Только ор хохма оживляет кли. Состояние кли под парса и в нашем мире, о котором сказано – грешники и в жизни мертвы.

МЕСТО МИРОВ БЕ"А

от парса до сиюма, до нашего мира.

ДРЕВО ПОЗНАНИЯ ДОБРА (ХОРОШЕГО) И ЗЛА (ПЛОХОГО)

эгоизм определяется как плохое, и потому, съев с этого дерева, внес Адам в свой гуф эгоизм и, таким образом, должен был спуститься из духовных миров в наш мир.

ПБ"П (ПАНИМ БА ПАНИМ)

лицом к лицу – состояние, когда нуква (малхут) получает свет от З"А, захар (мужчина).

ЕНИКА КЛИПОТ (ВСАСЫВАНИЕ ЭГОИЗМОМ)

эгоистическое кли с желанием получить для себя после Ц"А остается пустым, то есть безжизненным, без света хохма. Но вследствие швират келим небольшие порции света вошли и в клипот.

И далее, вследствие грехопадения Адама, и каждый раз, когда люди грешат, то есть используют свой эгоизм – этим увеличиваются порции света в клипот и, соответственно, уменьшаются – в чистых, святых келим.

Человек состоит из чистых келим (если приобрел масах) и клипот, постоянно искушающих его воспользоваться эгоизмом, самонасладиться – и, таким образом, наполнить их светом. И чем больше у человека чистых келим, наполненных светом, тем с большей силой искушают его клипот, желающие насладиться светом. И потому у большого человека – большие искушения.

ПРИСАСЫВАНИЕ КЛИПОТ

там, где кдуша, чистое кли, имеет какой-либо недостаток, брак – недостаточной силы масах, силу воли – там возникает воздействие искушения.

НОГА (СИЯНИЕ)

клипа, в которой перемешано хорошее и плохое.

ШВИРА КЛИ

поломка сосуда, негодность кли к получению света.

БЭТЭН (ЖИВОТ)

нижняя часть тифэрэт в гуф парцуф, место беременности и рождения.

ГАН ЭДЕН (РАЙСКИЙ САД)

малхут мира Ацилут.

ДАДЭЙ БЭИМА (СОСКИ ЖИВОТНОГО)

нижняя часть нэцах и ход парцуфа Атик, находящиеся в мире Брия.

РЭАЙОН (БЕРЕМЕННОСТЬ)

зивуг на решимо катнут парцуфа.

ЗМАН РЭАЙОН (ВРЕМЯ БЕРЕМЕННОСТИ)

время в духовных мирах есть обновление формы. И поэтому развитие парцуфа – изменение формы до его рождения, называется временем беременности. В зависимости от количества света, необходимого для развития – 7, 9 или 12 месяцев.

КОТЭЛЬ (СТЕНА)

масах.

МЭЦАХ (ЛОБ)

кетэр в рош парцуф.

ЗМАН (ВРЕМЯ)

переход от причины к следствию.

МАКОМ (МЕСТО)

желание духовного.

НУКВА НИФРЭДЭТ (ОТДЕЛЕННАЯ НУКВА)

малхут в З"А мира Ацилут.

СИЮМ АЦИЛУТ

окончание мира Ацилут в парса, соответствует сфире бина в соф Гальгальты (если разделить соф Гальгальты на десять сфирот).

СИЮМ А"К

мир Адам Кадмон оканчивается в точке нашего мира, центральной точке всех миров.

ЭЦ ДААТ (ДРЕВО ПОЗНАНИЯ)

место от хазэ до сиюм З"А.

ЭЦ ХАИМ (ДРЕВО ЖИЗНИ)

место от начала до хазэ З"А.

ТХИЯТ МЕТИМ (ВОСКРЕШЕНИЕ МЕРТВЫХ)

выход из мира Ацилут называется «мита» (смерть), так как это следствие исхода ор хохма из кли. Подъем, то есть возврат из БЕ"А в мир Ацилут, называется оживление, или воскресение мертвых.

БЭЭР (КОЛОДЕЦ)

сфира есод в парцуфе нуква в мире Ацилут.

МАКОМ ЗИВУГ ВА"К

в малхут, то есть в пэ рош парцуфа.

МАКОМ ЗИВУГ В АЦИЛУТ

зивуг в мире Ацилут происходит между парцуфом З"А и парцуфом нуква (малхут). Причем, здесь масах находится в есод, и потому есод называется брит (см. брит-мила). Так как в З"А есть ор, то его есод выделяется из парцуфа в месте масаха и наоборот – есод нуква углублен из-за отсутствия света в месте ее масаха. Причем, так как нуква родилась отделением от З"А, то размер выступления наружу есода З"А равен размеру углубления есода у нуквы.

БЭН (СЫН)

каждый последующий парцуф относительно предыдущего.

ДАМ ТАГОР (ЧИСТАЯ КРОВЬ)

часть МА"Н, не прошедшая анализа разделения, часть, на которую еще не сделан зивуг дэакаа. Поднимаясь из есода нуквы в ее хазэ, превращается в халав (молоко).

ДАМ ТАМЭ (НЕЧИСТАЯ КРОВЬ)

часть МА"Н в есоде нуквы, не поднимающаяся в хазэ, а возвращающаяся в клипот (см. дам лида – родовая кровь).

ЯИН (ВИНО)

часть МА"Н, дополняющая здание Ацилут.

ИРУШАЛАИМ

точка малхут в парцуф нуква.

22 БУКВЫ АЛФАВИТА

кли, составляющие парцуф, как буквы в нашем мире составляют слова, передающие всю мудрость мира. Форма их взаимных зивугим соответствует их очертаниям. Конечные буквы алфавита – масах и авиют парцуфа.

НИКЕЙВА, НУКВА

сфира или парцуф малхут мира Ацилут. От слова нэкев – отверстие для прохождения света.

МУЖСКИЕ ДУШИ

души, рожденные на МА"Н от З"А.

ЦИОН

сфира есод в парцуфе нуквы.

СОН

состояние парцуфа, в котором поднимается МА"Н, то есть исход света вверх. Остается лишь небольшая, витальная порция света.

ЭДОМ

бина называется «Высшая Страна», а малхут – «Низшая Страна». В Ц"Б, когда малхут поднимается в бину, то последняя называется эдом.

ОЛАМ АБАА (БУДУЩИЙ МИР)

бина.

АВИР (ВОЗДУХ)

ор руах, то есть ор хасадим.

ТРИ ДНЯ АБСОРБЦИИ СЕМЕНИ

необходимое время анализа семени в есод нуква.

ТРИ ГОДА ОРЛА (НЕЗРЕЛОГО ПЛОДА)

следствие подъема сфирот нэцах, ход, есод – плода – в хэсэд, гвура, тифэрэт. В развитии человеческого плода – три первых месяца беременности.

40 ПЕРВЫХ ДНЕЙ РАЗВИТИЯ ПЛОДА

зарождение основных частей тела вследствие наполнения плода светом от Има-бина.

ХАЗЭ (ГРУДЬ)

среднее между высшим и низшим парцуфами.

ЕНИКА (ВСКАРМЛИВАНИЕ)

24 месяца, вследствие чего З"А достигает половины уровня руах.

ХАМИШИМ ШЭАРЭЙ БИНА (50 ВОРОТ БИНЫ)

пять частей масаха, по десять сфирот в каждой части в Има мира Ацилут.

ЧЕТЫРЕ ВИДА «КРИЯТ ШМА»

ночью после благословения на сон уходит из З"А мохин и остается только поддерживающая жизнь витальная сила – ор нэфэш. Посредством Крият Шма (чтения «Слушай, Израиль, наш Творец Един») в полночь возвращаются келим АХА"П в парцуф, и З"А увеличивается до десяти сфирот с ор руах.

Следующая Крият Шма – в начале утренней молитвы: мохин от зивуг в полночь исчезает к утру, и снова З"А остается с ор нэфэш, и от чтения утреннего Крият Шма в него входит ор хая.

Затем в середине утренней молитвы есть еще одно Крият Шма, потому как теперь З"А после девятилетнего развития может от зивуг при слове «эхад» подняться в МА"Н к АВ"И, и затем уже в молитве «Шмона Эсрэй» З"А получает мохин, достаточный для деторождения. В течение дня уходит мохин из З"А, и снова есть необходимость в Крият Шма в вечерней молитве для получения ор хая.

ДАМ ВЭ ХАЛАВ (КРОВЬ И МОЛОКО)

молоко поступает от МА"Н Аба, а кровь от МА"Н Има, и из них строится З"А.

БЕДРО ЯАКОВА

ангел (сила Эйсава, эгоизм) имеет связь со сфират ход (левое бедро).

КАВЭД (ПЕЧЕНЬ)

кли для ор нэфэш, находящееся в верхней части сфиры нэцах. 

ЛЕВ (СЕРДЦЕ)

кли для ор руах, находящееся в сфира хэсэд.

ЛИДА (РОЖДЕНИЕ)

отделение З"А от Има, появление у З"А собственного авиюта – желания, отличного от Има. Материальные объекты отделяются местом, как духовные отделяются желаниями.

МОАХ (МОЗГ)

кли для ор нэшама в рош парцуф.

ИМА (МАТЬ) – бина.

В олам Ацилут Има совершает зивуг:

–С Аба для оживления миров, от их зивуга идет вниз ор хасадим;

–С Аба для рождения душ. Миры – наружное строение относительно душ, так как последние состоят из ор хохма).

ЦАР (УЗКО)

недостаток ор хасадим.

РАХАВ (ШИРОКО)

избыток ор хасадим.

КАЦАР (КОРОТКО)

недостаток ор хохма.

АРОХ (ДЛИННО)

избыток ор хохма.

ТОРА

мохин З"А называется Тора.

ЦИЦИТ

концы волос З"А, светящиеся в рош нуква и рождающие на ее лбу тфилин.

ОБНОВЛЕНИЕ ДУШ

наполнение душ светом – ор хохма – как до швиры и до грехопадения.

РАКИА (НЕБОСВОД)

есод З"А, отделяющий его от нуква.

МАЗАЛЬ (УДАЧА)

есод называется мазаль, так как дает ор хохма (но небольшими порциями).

НОВЫЕ ДУШИ – есть два вида новых душ:

1. Совершенно новые – происходящие от ор яшар из олам Эйн Соф, не спускаются в олам тикун.

2. Идущие от бины, поднявшейся в хохма.

УЗЕЛ ГОЛОВНОГО ТФИЛИНА

выход окружающего света – ор макиф – позади рош З"А.

УСЛАДА С ДУШАМИ

кетэр Рахель спускается в полночь в олам Брия и присоединяет к себе свои девять низших сфирот, с которыми соединяются и Г"А душ праведников, соединенные с девятью сфиротами Рахели. И тогда Кадош Барух Ху, то есть кетэр Рахель, услаждается с душами праведников – радуется их выходу из клипот и присоединению к кдуша.

БЕНЬЯМИН

первый мохин от З"А, получаемый нуквой; внутри него – Йосеф. Беньямин – от слова бэн ямин – «сын справа», так как идет от З"А на МА"Н от есод малхут. Йосеф – собирающий свет от З"А.

ЯАКОВ

парцуф ВА"К у З"А, то есть наружный парцуф З"А; внутренний, парцуф мохин, называется Моше вэ Исраэль.

ЭРЕЦ ИСРАЭЛЬ

наш мир также делится на три части – Брия, Ецира, Асия. Ецира его называется Эрэц Исраэль, Брия – место Храма, Асия – все остальные страны. Клипот – необитаемые места, пустыни.

ГАРОН (ГОРЛО)

кетэр в гуф парцуф.

КИСЭ АКАВОД (ПОЧЕТНОЕ КРЕСЛО)

мохин Има, распространяемый в мире Брия.

ГА"Р

называется кисэ (кресло), девять первых сфирот называются кисэ рахамим (милосердия), а малхут называется кисэ дин (кресла суда).

ИР (ГОРОД)

название мира Ацилут в состоянии шабата (субботы), когда поднимаются в него миры БЕ"А и, таким образом, лишь там образуется заселенное место. Пригород считается тогда – до хазэ Брия и 2000 ама (мера длины, соответствующая русскому «локоть», около полуметра), в радиусе которых можно выходить в шабат за пределы города – от хазэ Брия до хазэ Ецира, называются «тхум шабат». А от хазэ Ецира до сиюм – место клипот, куда запрещено выходить в шабат.

2000 ЛЕТ

Асия называется 2000 лет Тоу (беспорядка), так как в ней – место клипот. Олам Ецира называется 2000 лет Тора, так как Ецира соответствует З"А, а З"А называется письменной Торой. Брия называется 2000 лет Машиаха (Мессии), так как Брия соответствует бине, а от бины – наше освобождение.

ТИКУН (ИСПРАВЛЕНИЕ) И БИРУР (АНАЛИЗ)

швира была от внесения эгоизма в кли. И, как следствие этого, перемешались чистые и нечистые келим и упали в место миров БЕ"А.

И поэтому первая операция по исправлению состоит в разделении чистых и нечистых (альтруистических и эгоистических) келим друг от друга. А это возможно лишь при наличии ор хохма.Тогда лишь видна правда – где какое кли. Ор хохма определяет девять первых сфирот как чистые, а малхут – как нечистое кли.

АБЕ"А КЛИПОТ

первоначальное место клипот было под сиюм А"К. Но вследствие разбиения сосудов и греха Адама (швира и хэт) клипот поднялись, и их парцуфим распространились от Ацилут и вниз параллельно парцуфим кдуша.

ТВОРЕЦ

сам по себе абсолютно скрыт и непознаваем – и потому безымянен, так как имя дается согласно постижению сути объекта. Относительно нас выступает как Творец тем, что посредством сокращения (Ц"А) создал место, где создалось все Творение, и открыл себя этим нашему познанию.

БХИНА

сторона, аспект, определенный взгляд рассмотрения.

ГАЛУТ (ИЗГНАНИЕ)

возможно двоякое рассмотрение галута. Изгнание, то есть исчезновение духовного начала, постижение управления из сознания, ощущение человека. Таким образом, можно утверждать, что человек в галуте или Творец в галуте (от человеческого познания) – галут шхина.

В каббалистической литературе бхина – дарга авиют кли (степень толщины – желания) или дарга авиют масах (степень силы воли противодействия желанию – сила экрана) обозначаются: соответственно принятым в данной книге обозначениям:

0 – 1 – 2 – 3 – 4.

Приведенный список крайне ограничен. Ведь у каждого слова, определения, действия существует его духовный корень. Поэтому список практически бесконечен (для примера раскройте анатомический атлас, карту звездного неба, каталог растений).

Цель перечня – показать, насколько духовные объекты не связаны с нашими представлениями об их материальных следствиях и не ограничены местом, временем, движением.

Послесловие

В этой книге мне пришлось ограничиться лишь общим описанием системы мироздания. Более детальное и более полное ее описание занимает, как например, в Талмуд Эсэр аСфирот, несколько тысяч страниц.

Лишь раздел, посвященный рождению и развитию З"А в мире Ацилут, занимает объем в 700 страниц. Поэтому мое изложение, естественно, чисто внешнее и описательное, то есть – без приведения доказательств, побочных явлений и связей. Ведь цель книги не в описании картины мироздания, а в изложении читателю истинного подхода к Торе и к жизни.

Я надеюсь, что прочитав эту книгу, читатель поймет, что Каббала – это изложение сути, смысла и цели Творения и овладения путями претворения их в жизнь каждого.

Я надеюсь, что среди русскоязычной части человечества найдутся Сыны Восхождения – желающие завоевать духовные миры, подняться в Чертоги Создателя. Такие люди есть и, я надеюсь, эта книга поможет им сократить долгий и подчас мучительный путь в поиске истины, каким шел я.

Как я уже писал в послесловии к первой книге, мой русский язык страдает многими недостатками. Здесь же добавилась еще одна трудность: язык Каббалы – это язык иврита и арамита. Адекватных понятий обозначения тонких, неуловимых духовных категорий, синонимов каббалистических терминов нет ни в одном языке мира. И, как в обычной жизни моим родным языком остался русский, так в Каббале мой родной язык – иврит, поэтому многие фразы и звучат как неудачный перевод с иврита на русский.

Книга неоднократно сдавалась на редактирование, но всегда оказывалось, что даже мельчайшей, поверхностной полировкой уничтожается весь многослойный, внутренний смысл текста, и остается лишь гладкополированное, одномерное изложение; все невидимые неподготовленному читателю, но постепенно раскрываемые, по мере его духовного роста, более глубокие понятия, скрытые в том же тексте послойно, сразу же начисто уничтожаются рукой специалиста-редактора. Остается, в лучшем случае, самый примитивный смысл. Поэтому после многих проб, в печать все же пошел мой, первоначальный, оригинальный текст.

Все приводимые здесь мысли – мои, (так я понял излагаемые в каббалистической литературе действия, причины и следствия), равно, как и мои – взгляды на мироздание. Любая критика, замечания, дополнения будут встречены мной с большой признательностью.

Из изложенного в книге читателю уже должно быть ясно, что нет случайностей в мире, и если он раскрыл эту книгу – значит, его, одного из многих миллионов, если не миллиардов, призывают Свыше, дают особую возможность духовно родиться и ощутить, войти в Высшие Миры. Это особое отношение, возможность достичь вечного также и обязывает…

В течение почти двух десятков лет со времени первого издания этой книги выявилась необходимость в более подробном изложении схемы Мироздания. Это сделано в 15 книге данной серии. Ни в коем случае одна книга не заменяет другую – они дополняют друг друга. И именно эта книга в первую очередь обращена к начинающему.

Оглавление

Предисловие

Несколько предварительных замечаний

Сокращение первое, цимцум алеф (Ц"А)

Экран (масах)

Пять уровней экрана

Олам Адам Кадмон

Некудот СА"Г. Цимцум Бэт. Парса.

Олам Некудим

Олам Ацилут

Возвышение и падение миров

Термины и определения

Послесловие

Реклама на сайте