«Вопросы и ответы, статьи, лекции, беседы»

Михаэль Лайтман Книга 11. В опросы и ответы, статьи, лекции, беседы (старое издание)

(IN RUSSIAN) издано в Израиле – 1996 @ Все права сохранены

Настоящий сборник составлен слушателями бесед рава Михаэля Лайтмана на русском языке. Материал изложен с аудиозаписей, в виде, характерном для непосредственных бесед и диалогов.

Вопросы и ответы (избранное из лекций)

Почему мы не можем ощущать мир духовный так же, как мы ощущаем наш мир?

Если мы начнем исследовать себя, то увидим, что замкнуты нашим исследованием внутри себя: наши 5 органов чувств позволяют нам ощутить «нечто», существующее вокруг нас. Если бы у нас было другое зрение, допустим, рентгеновское или какое-нибудь ультра – инфра, то мы бы видели совершенно другую картинку.

Если бы наш слух был совершенно в другом диапазоне, то мы бы слышали совершенно другие звуки. Если бы обоняние и осязание были иными, то мы бы ощутили все ощущаемое ими совершенно по-другому. То, что мы ощущаем, является неким фрагментом существующего вокруг нас. И этот ощущаемый фрагмент мы называем «наш мир».

Вся современная наука на сегодня уже принимает как истину тот факт, что исследования мира человеком ограничены его представлениями о нем, что все наши измерения субъективны. Сама наука установила, что результаты измерений зависят от того, кто измеряет, т.е. субъективны. И на сегодня все философы науки заведомо согласны с нашей ограниченностью, а не абсолютным познанием окружающего.

Допустим, что есть иные творения на иных планетах, имеющие иные органы ощущений. Естественно, что в соответствии с их органами ощущений и строится их представление об окружающем их мире, и, конечно, он в их представлении возможно совершенно не такой, как у нас.

Современная наука согласна с вашим взглядом?

Наука относительности нашего восприятия, в частности, теория относительности, говорит, что все воспринимаемое нашими органами чувств верно только относительно нас. Но получаемые нами представления относительны, потому что понятия времени, пространства, места – не существует, оно тоже относительно.

И если бы в нас не существовали внутренние понятия времени, места, пространства, то мы бы и их воспринимали иначе. В итоге можно сказать, что человек представляет собою маленькую коробочку, некий черный ящик, замкнутую в себе систему. Все, что попадает в эту коробочку – он знает, чувствует, ощущает, и совокупность этих ощущений называет «мой мир», «этот мир» или просто «мир».

А все, что, возможно, существует вне человека, вне этой коробочки, но что не попадает в него,– то неведомо человеку, и он даже не может догадаться о том, что там, вне его ощущений, есть еще.

Может ли наука будущего решить эту задачу?

Человек полностью ограничен в своих ощущениях 5 органами чувств. Ограничен настолько, что не в состоянии представить себе какой-либо дополнительный орган ощущений. И никогда не сможет создать или даже вообразить его, потому что никогда не возникнет в человеке определенного желания на то, чего нет в нем, как не возникает в нас ощущения нехватки еще одного, шестого, пальца на руке.

Поэтому все приборы, которые создает человек, и все методы исследования – лишь расширяют диапазон наших органов ощущений, но никак не создают новые. Наши органы чувств нас полностью устраивают, потому что мы такими созданы. А поскольку иные органы ощущений означают иное творение, то этого мы вообразить не сможем никогда, потому что находимся в нашем творении, а не вне его.

И потому никогда не сможем себе вообразить чего недостает нам, для того, чтобы ощутить окружающее нас иначе, чем ощущаем его мы в наших настоящих органах ощущений. Сколько бы ни развивалось человечество в техническом прогрессе, оно никогда не сможет выйти за пределы созданного в нем.

Пять наших органов чувств создают абсолютную границу нашего постижения. А поскольку наша фантазия есть не что иное, как плод нашего воображения, покоящегося на тех же пяти органах чувств, то никогда мы не сможем себе представить чего-либо, не имеющего подобия нам или окружающему нас миру.

Если я, например, попрошу вас нарисовать мне нечто совершенно не подобное ничему в нашем мире, будто бы существо иного мира, вы все равно не сможете изобразить ничего иного, как элементы объектов нашего мира.

Может быть, в том же пространстве (хотя и «наше» пространство – это всего лишь определенным образом воспринимаемая нами некая субстанция) существуют иные миры, существа. Но они «сквозные» для нас, мы их не ощущаем, хотя можем занимать с ними одно пространство. Я здесь специально употребляю понятие «пространство» в ограниченном нашем понимании, чтобы только дать пример, насколько мы не ощущаем того, что не воспринимается нашими органами чувств.

На самом же деле, и пространство не имеет никакого смысла -в иных ощущениях оно совершенно иное. Например, попробуйте представить себе, что бы видел человек вместо своей вселенной, если бы имел не обычное, а рентгеновское зрение, насколько бы уже только от изменения диапазона одного из наших органов изменилась бы в нас картина нашего мира.

Каким же образом мы можем увидеть настоящую, истинную картину вокруг нас?

Вполне возможно, что вместе с нами, в одном объеме существуют и другие миры. А мы с ними и не сталкиваемся. Они находятся в другом измерении. Но мы их никогда не сможем узнать, если будем находиться в рамках нашей природы.

Очевидно, в том, полном, истинном, мире находятся причины всего, происходящего с нами, причины рождения и смерти каждого из нас, возможно, следствий наших поступков. Среди нас находятся люди, которые приобрели дополнительные органы ощущений, позволяющие им почувствовать иную действительность, более широкую, в том же нашем мире.

Они как бы смогли раздвинуть границы своих ощущений и увидеть все, предшествующее рождению человека в нашем мире и следующее за его смертью. Выйдя из рамок только наших ощущений, эти люди видят истинную картину всего творения с его причинами и следствиями – в то время, как мы можем наблюдать лишь небольшой фрагмент, не видя ни причин происходящего с нами, ни следствий наших действий.

Такие люди, такие же, как мы, но приобретшие дополнительные органы ощущений, называются каббалистами, потому что обрели возможность лекабэль – получить высшее знание, наслаждение, силу.

Сам метод, который позволяет выйти за рамки нашей природы, называется Каббалой, потому что дает возможность получить и познать все, что находится вне нашей природы, познать истинное мироздание. А тайной эта наука называется потому, что скрыта от нас, от тех, кто родился и существует в рамках своих пяти органов ощущений.

Эта методика предназначена для человека, имеющего от рождения только 5 органов ощущений, но могущего, исправляя свою первородную природу, приобрести отсутствующие от рождения свойства-желания, в которые он и сможет получить истинное ощущение всего мироздания.

Т.е. любой человек, изучая Каббалу, может выйти за рамки нашего мира и познать «потусторонний» истинный мир, который находится вокруг нас, в котором мы на самом деле существуем. Сама методика – серьезная, глубокая, сложная, но любой, родившийся на земле, может ею овладеть.

И более того, каббалисты утверждают(а, кроме них, кто еще может лучше знать истину), что до тех пор, пока человек не достигнет истинного ощущения и существования, не выйдет во время своей жизни на земле из рамок своего мира, он вынужден будет вновь и вновь рождаться в этом мире.

Каббалисты, т.е. те, кто ощущает и живет одновременно в полном истинном измерении, передают нам свои понятия. Они говорят, что, кроме нашего мира, существует множество миров. И все они, подобно концентрическим сферам, находятся один в другом, а наш, наинизший мир, находится в самой центральной наименьшей сфере, в самом центре всех сфер. И его мы называем нашей вселенной.

Каждая из сфер называется «мир». Всего есть 5 сфер, миров. Находящиеся в определенной сфере могут ощущать только свою и более низкие, внутренние сферы, но не более высокие.

Поэтому мы в нашем мире, в наинизшей сфере, можем ощущать только наш мир. Но если человек своими ощущениями поднимается в более высокую сферу, он ощущает ее и более низкие. Поэтому каббалисты просто живут своими ощущениями в нескольких мирах одновременно и потому знают все причины и следствия происходящего.

С помощью Кабалы, в меру обретения дополнительных органов ощущения, человек «видит» во всех ощущениях все более широкую картину окружающего. Его мирок из маленького фрагмента действительности превращается в полную картину мироздания.

Вследствие этого все науки, все мысли, поступки становятся ясными, потому что человек постигает их основу, их корень, из которого они исходят.

Каждый раз, на каждой ступени, все более открывающаяся человеку картина называется «этот мир», потому что она становится уже миром человека, а то, что еще не постиг, тот дополнительный фрагмент, который он постигнет на следующей ступени, называется «будущий мир», потому что в будущем своем состоянии он постигнет его, возможно через мгновение.

Методика выхода в духовный мир, абсолютно явное и истинное его постижение, основаны исключительно на духовном свойстве: поскольку в духовном нет материальных тел и границ, то все различие между духовными объектами, духовными телами состоит только в различии их свойств.

Если два духовных объекта равны по всем своим свойствам, то они совмещаются в один, потому что духовный мир – это мир свойств, желаний, а не пустых тел. А если два духовных объекта-желания отличаются друг от друга, то в мере отличия своих желаний они считаются отдаленными, а в мере подобия – близкими.

Духовное пространство – это не пространство физическое, а поле желаний, где за наивысшее желание принимается свойство – желание Творца, а за наинизшее – ему противоположное. Между этими крайними желаниями существуют 5 основных ступеней, промежуточных состояний-желаний, называемых мирами.

Человек может перемещаться своими желаниями-свойствами внутри этих миров-ступеней, в соответствии с изменением своих желаний. Как только он становится подобен своими желаниями какой-то определенной ступени, немедленно ощущает ее, постигает.

Человек рождается на уровне наинизшей ступени, полностью эгоистического желания, называемого этот мир. Но задача человека, еще будучи облаченным в физическое тело, пройти ступени всех миров и слиться своими свойствами с Творцом, с наивысшей ступенью.

Таким образом человек совместит в себе все миры, все желания, станет как Творец, выполнив этим цель творения. В нашем мире ощущение извне также может быть получено только по принципу совпадения свойств. Для того, чтобы ощутить что-то снаружи, внутренний орган ощущения должен иметь такие же свойства, как и ощущаемый объект.

Это подобно тому, как в радиоприемнике принимающий контур должен сам создавать те же колебания, что и принимаемая волна, иначе он ее не ощутит. И именно ту волну, одну из многих, свойства которой будет подобны его свойствам, ощутит… Так и мы ощущаем извне только то, что соответствует нашим органам чувств.

Но более того, мы ощущаем не само внешнее воздействие на нас, а лишь наши реакции на него. Например, мы не принимаем звук извне, а ощущаем колебания нашей ушной мембраны от давления на нее воздушной волны, возбуждаемой источником звука. Т.о., сами мы принимаем не волну, а нашу реакцию на ее давление.

Все наши органы ощущений устроены так, что мы только реагируем на какой-то внешний раздражитель, т.е. ощущаем, в конечном счете, самих себя. Но для того, чтобы и таким образом отреагировать на внешнее раздражение, в нас должно быть подобное ему свойство. Например, человек реагирует на обиду, а кошка – нет, потому что нет в ней этого свойства. Так и человек, в свою очередь, не реагирует на проявления каких-либо духовных сил, потому что не имеет в себе им подобных.

Если же человек приобретает духовные свойства, то, подобно радиоприемнику, он немедленно становится восприимчивым к находящимся вне его таким же свойствам, силам. Только приобретением новых свойств человек может начать ощущать вокруг себя новый мир.

На примерах нашего мира мы также можем видеть, что отличие неразвитого человека от развитого в том, что в более развитом есть большее количество всевозможных знаний и свойств и потому он больше в состоянии понять и ощутить извне. И этим только отличаются люди друг от друга.

Но откуда мы можем знать, каких свойств нам недостает для ощущения истинной картины мироздания, что вообще требует от нас высшее управление, Творец?

Нам уже понятно, что для того, чтобы почувствовать духовный мир, необходимо приобрести духовные свойства. Но что это означает «приобрести духовные свойства»? И каким образом они приобретаются? Постигающие духовный мир говорят нам, что при взгляде снаружи они видят природу всего нашего мира как абсолютный эгоизм.

Это означает, что все в нашей вселенной основано на эгоизме: неживая, растительная, животная и человеческая природа. Во всех случаях и на всех уровнях природы властвует только один закон – полное преследование собственной выгоды, согласно той мере эгоизма, которая находится в том или ином объекте.

Поэтому то, что человек делает, думает, исходит только из его единственного решения – получения наслаждения самым оптимальным в данных обстоятельствах образом.

Причем только это и является нашей природой и потому без преследования эгоистической цели -не в состоянии группироваться атомы в молекулы, сохранять свою форму объекты, расти и двигаться клетки, животное тело, сознание.

А если и кажется нам, что причиной какого-то поступка человека является благо ближнего, то, исследуя все обстоятельства, убедимся, что имеет место непрямое, завуалированное эгоистическое стремление, изощренный вид использования ближнего. А поскольку наша природа – это абсолютный эгоизм, то мы в состоянии обнаружить и почувствовать извне лишь ощущения, подобные нашим внутренним свойствам.

А совокупную картину всего ощущаемого извне нашими эгоистическими свойствами мы называем «наш мир». Только это в наших эгоистических свойствах мы и можем ощутить. Но, точнее, не наши органы ощущений эгоистичны, а стоящее за ними наше сердце, наше желание получить от всех этих ощущений наслаждение. И если бы за этими органами ощущений находилось не эгоистическое, а альтруистическое сердце, то те же органы ощущений передали бы совершенно иную информацию.

И эта картина бы уже называлась «тот», или духовный, мир. Но при этом не пропадает картина этого мира, человек остается в нем жить как и раньше, он не выпадает в иное измерение. Он всего лишь добавляет в свою картину восприятия этого мира более полную картину, начиная осознавать истинные причины происходящего, видеть силы, стоящие за объектами этого мира, запускающие их, вызывающие те или иные события.

Вплоть до того, что начинает понимать причину собственного существования и его цель. А для еще не ощущающих этой картины остается только верить, что такая возможность есть, но передать им свои ощущения каббалист не в состоянии. Однако следование советам каббалиста, уже прошедшего этот путь, является большой помощью для ищущего выхода в духовный мир.

Но почему же столь важная, наиважнейшая в сущности, для человека методика Каббалы неизвестна всему миру?

Каббалисты дают на это следующий ответ (см. «Введение в книгу Зоар», п.60): В течение 6000 лет своего существования в наш мир, на эту последнюю ступень мироздания, спускаются в определенной последовательности души и облачаются в тела этого мира. Есть точный порядок нисхождения душ: от самых «прозрачных»-мало-эгоистических до наиболее «толстых»-эгоистических.

Поначалу нисходят мало-эгоистические души, для которых достаточно самого существования в этом мире для самоисправления и не требуется никакого постороннего средства. Затем начали нисходить такие души, для исправления которых понадобилось вручить определенный свод указаний к действиям, называемый письменной Торой.

Поэтому хотя и получили всю Тору, во всем ее духовном объеме, во всех ее 4 частях пардэ"с, т.е. включая Каббалу, но использовали ее в течение веков в разных объемах. Да и свыше посылались различные обстоятельства исполнения Заповедей: разрушился Храм – пропала возможность выполнения огромного количества Заповедей, относящихся к Храму и святости земли.

Хотя все более грубые души нисходят в наш мир, для которых требуется большее исправление, Заповедей стало меньше. И это потому, что простым механическим действием такие души не исправить.

Им необходима такая инструкция, как Каббала (см. «Предисловие к ТЭС», п.155), потому что их исправление – это окончательное исправление тех же в прошлом более чистых душ, которые все более погружаются в эгоизм с каждым возвращением в этот мир. И потому последнее исправление должно заключаться в выходе из нашего мира в духовный. А выход из этого мира в духовный происходит только изменением внутреннего свойства человека с эгоистического на альтруистическое, а не его механическим действием.

Сказано в Торе: «Заповедь без намерения, как тело без души», потому что только намерение и определяет действие. А без намерения просто механическое действие безжизненно, потому что никакого духовного эффекта не производит и никакого результата не рождает.

Выполнение Заповедей в чисто механическом виде необходимо всем, потому что это сохраняет весь народ из поколения в поколение и подготавливает каждую душу к тому, чтобы придти в каком-либо кругообороте к выполнению своего исправления, исполнению намерения «ради Творца».

Механическое выполнение заповеди очищает и исправляет человека на его духовно неживом уровне. В душе человека, как и в каждой части творения, есть 4 части, согласно имени Творца АВА"Я: неживая, растительная, животная, человеческая. Выполняя механически Заповедь человек становится из неживого «домэм дэ кдуша»-духовно неживым. Ни в коем случае не следует пренебрегать этой ступенью – она хранит нас как народ, выполнение ее является выполнением желания Творца!

Но находящийся на ней всего лишь находится на первой ступени своего исправления – несознательной, не ощущает духовного, как не чувствует ничего духовного камень. Как сказал раби из Зидичев в своей книге «Отдаление от зла и сближение с добром»: "Без знания Каббалы человек подобен животному, потому что выполняет Заповеди автоматически, как животное жует свое сено.

И даже если он большой знаток в выполнении Заповедей и в их постоянном изучении, обязан уделять время для изучения Каббалы, потому что она является основой Торы, потому что без нее человек как животное". Но как все растет из Земли, так только из этого уровня могут появиться следующие, более высокие уровни.

Поэтому каббалисты не против механического выполнения Заповедей, но за то, чтобы выполнение Заповеди сопровождалось намерением, потому что «кавана»-намерение и вводит человека в духовный мир. И только согласно величине своего альтруистического намерения человек восходит на ту или иную ступень духовных миров.

Поэтому, хотя получили Тору во всем объеме, тайная ее часть, книга Зоар, раскрылась только в наших последних поколениях, хотя была написана в то же время, что и Талмуд. Но Талмуд, необходимый для механического выполнения, был немедленно принят к изучению, а книга Зоар, ввиду отсутствия необходимости в ней масс, была скрыта самими же каббалистами, пока они и не раскрыли ее.

Поскольку в каждом поколении в наш мир нисходят все новые, иного типа души, то для каждого поколения необходима своя инструкция их исправления. Поэтому Творец посылает в каждом поколении несколько каббалистов в наш мир, которые, постигая духовный мир и одновременно находясь в этом мире, создают необходимые условия для исправления своего поколения, создают подходящие для этого поколения объяснения.

Потому и появилась в нашем мире такая душа как Ар"и -великого каббалиста 16 века, прокомментировавшего для нашего времени книгу Зоар, создавшего четкую основу для изучения нами всей Каббалы в понятном для нас виде. Рав Ашл"а, которого называют «Ашла святой», сказал о книгах Ар"и, что их появление сравнимо с дарованием Торы Израилю.

Потому что, как пишет об этом рав Авраам Азулай, в книге «Ор Хаим»: "Скрытие Каббалы свыше было для того, чтобы не занимались ею открыто все, только на определенное время – до 5350 года.

Но затем, начиная с этого года и далее, отменяется указ и дается разрешение заниматься изучением книги Зоар, а с 5300 года предпочтительно, чтобы занимались именно массы, как большие так и малые, потому что только вследствие изучения этого придет царь Машиах, а не вследствие чего-либо иного, что могут возомнить себе…"

В самой книге Зоар не раз указывается, что только наше пренебрежение к изучению этой книги и является причиной всех наших несчастий и нашего изгнания из духовного, всех страданий последних поколений. А вся причина наших страданий не в том, что мы пренебрегаем изучением Каббалы, а том, что, не исправляя себя с помощью Каббалы, мы идем по по пути страданий.

Цель Творца привести нас и все человечество, все души, составляющие в сумме душу Адама, к полному исправленному состоянию. Творец создал таким образом все мироздание, что сама природа толкает нас к исправлению, все, окружающее нас создано и вращается во времени таким образом и только для того, чтобы привести нас к исправлению и слиянию с Творцом.

Ни одного действия, малого или большого, хорошего или плохого, не случается в мире без приближения к цели творения. Все что создал Творец – создал ради своей цели и ничего не создал зря! Творец создал человека и окружил его природой так, что взаимные свойства ее создают для человека постоянное продвижение к цели – избавлению от эгоистических свойств и обретению альтруистических свойств.

Человек в течение многих поколений, возвращаясь в этот мир в кругооборотах своей души, постепенно накапливает страдания. Эти страдания откладываются в вечной душе и человек не ощущает их накапливания из каждой жизни души в этом мире. Страданием называется в Талмуде все, что против самого мельчайшего желания человека: человек желает извлечь из кармана 10 центов, а извлекает 20 – уже это называется страданием.

Все страдания накапливаются, пока не наполнят собою ту меру, которая, раскрывшись человеку, образумит его отказаться от эгоизма, несущего эти страдания. Осознание зла и есть такое состояние человека, когда он наконец-то полностью осознает, что только эгоизм вынуждает его желать получать, отчего он получает удары, страдания, а потому предпочтительнее отказаться от эгоизма, тогда не будет этих ужасных страданий.

Но такой путь постепенного накапливания страданий в течение многих поколений называется природным путем развития, потому что сама природа устроена Творцом таким образом, что подталкивает человека к желаниям и страданиям от их неисполнения.

Природа устроена таким образом, что желания человека никогда не наполняются, а потому он всегда находится в страдании и опустошении. И тот, кто получил желаемое, немедленно возгорается желанием к получению вдвое большего. Поэтому имеющие много работают еще больше и желают еще большего. А ощущение недостатка в них куда острее и страдания куда больнее, чем у тех, кто ничего не имеет.

Но путь страданий – долгий и мучительный. И чтобы дать человеку возможность быстрее понять ничтожность и зло эгоизма, существует методика, называемая Каббалой, от слова лекабэль (получать) высшее наслаждение, которая обучает человека, каким образом он может получить истинное вечное наслаждение, именно которого неосознанно желает.

Достижение цели Творения изучением и применением Каббалы называется «Путь Торы». Путь Торы не уменьшает страданий, не аннулирует их, потому что страдания – это ощущение недостатка наполнения светом Творца, а потому они необходимы для ощущения в них наслаждения. Именно на предыдущих страданиях, именно в них и ощущается затем свет Творца, духовное альтруистическое наслаждение.

Поэтому путь Торы только укорачивает путь к цели, концентрирует, компрессирует страдания и все остальные ощущения, человек проходит тот же путь, но во много раз быстрее, даже в течение нескольких лет вместо нескольких жизней. Идти ли путем природным в своем осознании эгоизма как врага или путем Торы, видя в Ее свете свою суть,именно в этом и заключается свобода выбора человека.

Как сказано при вручении Торы: «Вот сегодня даю Я тебе жизнь и смерть, вознаграждение и наказание. Так выбери же жизнь». Но ведь говорится это уже созданному, живому человеку. Так что же означает – выбери жизнь? И кого надо убеждать выбрать жизнь, а не смерть?

Сказанное именно и означает, что есть два пути нашего существования, и предпочтительнее для нас выбрать более краткий и менее болезненный путь Торы. Менее болезненный не только от краткости этого пути, но и от того, что несмотря на испытываемые страдания, человек сознает, зачем и ради чего он их переносит, что подслащает и уравновешивает эти страдания. Наподобие больного, соглашающегося на операцию, ради спасения своей жизни.

Выходит, что все задано наперед?

Начальная и конечная точки нашего пути заданы Творцом наперед. И только в переходе между ними, только в выборе, каким путем продвигаться к цели творения, и есть свобода воли человека. Но и в начальной точке человек действует под абсолютным эгоистическим давлением, является роботом и полным автоматом своих эгоистических желаний.

А когда человек меняет свою природу с эгоистической на альтруистическую, он также становится рабом, но уже альтруистической природы. Свобода воли – только в выборе, чьим рабом быть: Фараона или Творца. Поэтому вся Тора -это одна и та же инструкция достижения цели творения, как сказано: «Я создал эгоизм и Я же дал Тору для его исправления».

Все части Торы даны только для слияния свойствами с Творцом, но в каждом поколении важна определенная часть. Каббалист, по имени Моше, своим духовным постижением «поднялся» в духовный мир, т.е. ощутил в себе все высшие ступени и изложил их в книге, которую назвал «Тора».

В Торе категорически запрещено представлять себе духовное в виде тел нашего мира. Ни в коем случае нельзя представлять себе почтенного старца по имени Моше, спускающегося с горы Синай с Торой в руках. Тора – это свет Творца. Все слова Торы – это имена Творца. Именем Творца называется ощущение Его человеком. У самого Творца имени нет.

Но по тому, как его ощущает человек, сам человек дает Творцу имена: «Добрый», «Грозный» и пр… Все, описываемое в Торе – это то, что постиг Моше в духовных мирах, что Творец раскрыл ему и указал изложить для нашего выполнения.

Цель всего творения мира Творцом – в слиянии человека с Ним, в изменении свойств человека, что называется духовным восхождением. От нашего изначального наинизшего состояния и до Самого Творца 620 ступеней, каждая из которых называется Заповедь.

Исправляя себя определенным альтруистическим действием, человек выполняет этим определенную Заповедь и вследствие этого восходит на эту духовную ступень. Т.о., человек обязан, выйдя из эгоистической природы нашего мира, затем еще 620 раз исправить себя в приобретении альтруистических свойств.

На последней ступени он полностью сливается с Творцом: свойства-желания человека и свойства-желания Творца совпадают. Совпадения свойств с Творцом человек обязан достичь именно находясь еще в этом мире, в этой жизни, в своем физическом теле.

Именно этим и достигается вся замкнутость и цельность всего творения, его наинизшей и наивысшей точек-состояний. И т.о. все возвращается к Творцу, Его свойствам, к своему Источнику, к состоянию вечного альтруистического блаженства. Только достигнув такого состояния, человек (вернее, душа) уже не обязан проходить все стадии «этого мира», возвращаться в этот мир.

Но до тех пор, пока еще не исправил себя, обязан возвращаться сюда, пока с помощью занятий Каббалой не достигнет своего исправления. Почему же люди столь неодинаково понимают сказанное в Торе? Ведь, как уже сказано выше, именно каббалисты, поднявшись духовно в ощущения духовного мира, описали его нам и вручили книгу, назвав ее Торой, от слов ор-свет и от ораа-инструкция, учение.

Каббалисты, люди, которые ощущают духовные миры, излагают это в книгах особым языком. Потому что всем остальным, которые не видят, не ощущают духовные миры, можно объяснить увиденное только на понятном им языке. Ведь в духовных мирах нет объектов, подобных принадлежащим нашему миру, нет имен, которыми можно было бы назвать все существующее в высших мирах или передать ощущаемое языком подобия.

Но так как все существующее в нашем мире нисходит из высших миров, и каждый объект здесь имеет свой духовный корень свыше, то каббалисты решили называть любой духовный объект в духовном мире по его ветви в нашем мире, которая как бы протянута сверху вниз от соответствующего корня к определенному объекту нашего мира. Духовный корень является причиной, а его ветвь в нашем мире – следствием, результатом этой причины.

Таким образом, таким языком написана вся Тора. Вся Тора говорит только о духовных силах. И так все книги Торы. Можно разделить их на такие, которые говорят юридическим языком (Талмуд) или исторически-повествовательным языком (Хумаш) или языком сказаний. Все эти книги говорят только о духовных мирах, нигде не подразумевая наш мир.

Путаница возникает лишь в том случае, когда мы, глядя на текст и видя слова и смысл нашего мира, соответственно начинаем себе представлять, что говорится якобы о нашем мире. Каббалист же, видя тот же текст, понимает, что автор желал сказать в том или ином отрывке. Это как музыкант, который слышит музыку и может себе ее напеть, смотря на партитуру.

Для чего каббалисты описывают нам высший мир?

Чтобы помочь нам начать ощущать высшие миры. В ощущении высших миров, или, что то же, ощущении Творца и заключается цель творения человека. Мы, не видя начала творения, не видим и его конца и не можем понять смысла жизни.

Если бы в нашем мире оказался какой-то исследователь из иного мира и посмотрел бы на однодневного бычка и однодневного новорожденного человека, то он бы сказал об однодневном человеке, что из него безусловно ничего не получится. А однодневный бычок уже может ходить, разбирается во всем, природа его снабдила всем необходимым для жизни, а потому и разовьется больше человека.

Так подумает всякий пришелец в наш мир. Такой вывод он сделал бы потому, что не видит окончательного состояния после всех фаз развития, когда человек вырывается вперед в своем развитии намного дальше, чем бычок. Не видя окончательного своего результата, а мы его не увидим, если будем оставаться только в рамках нашего мира, мы потому и считаем, что наша жизнь начинается и кончается только нашим миром.

И поэтому каббалисты призывают во всех своих книгах изучать Каббалу. Если человек даже не понимает того, что читает, а просто читает, он при этом неосознанно возбуждает на себя окружающий весь наш мир, всех нас, духовный свет, который его постепенно чистит и подготавливает к ощущению духовных сил, вплоть до того, что в какой-то момент, вначале неосознанно, но затем и осознанно, человек уже начнет ощущать духовный свет, который и передаст ему всю духовную информацию о его зарождении, развитии его души, о всех предыдущих и последующих стадиях, а также даст силы и научит, как их просить и получать.

Каковы основные истинные каббалистические источники?

Первую книгу по Кабале «Разиэль амалах» написал Адам, первый человек. Вторую книгу «Сэфэр Ецира» написал Авраам. Третья, самая популярная книга по Кабале, книга «ЗОАР» написана в третьем веке раби Шимоном Бар Йохаем. Затем, следующим великим каббалистом 17-го века Ари было изложено строение всех миров.

Следующий каббалист нашего времени, Раби Ашлаг, умер в 1955 году. Он сделал комментарий на «ЗОАР» и на все сочинения Ари, подходящий для душ нашего времени. В настоящее время, для того типа душ, которые в наше время нисходят в этот мир, только книга Зоар и книги Ари с комментариями раби Ашлага и его сочинения являются действенными орудиями выхода каждого в духовный мир.

Мне известно, что раньше запрещалось изучать Кабалу мужчинам, младше 40, неженатым, и женщинам.

Да, таким был запрет самих каббалистов до Ари. Но Ари, великий каббалист, утвердил, что в наше время уже можно изучать Каббалу всем: и мужчинам, и женщинам, и детям. Главное, чтобы было желание, потому что это показатель зрелости души.

Только желание, стремление человека к духовному, к поиску своей цели, себя, говорит о том, надо ли человеку изучать Каббалу. Вот как ответил рав Кук на вопрос, кому можно изучать Каббалу: «Тому кто ощущает в этом истинную необходимость».

Обучает ли Каббала магии? Можно ли и как заниматься «Каббала маасит»-каббалистическими действиями? Что это такое? Есть ли правда и сила в камеях, каббалистистических табличках, рисунках, гематриях?

Каббала запрещает заниматься подобными действиями. Задача Каббалы – дать человеку желания и силы духовного совершенствования до уровня Творца.

Можно ли заниматься Кабалой без предварительного знания письменной Торы и точного выполнения всех Заповедей? В мире ничего не создано зря: все создано по замыслу творения, только для того, чтобы достичь цели творения. Вся картина мироздания в истинном своем виде совершенная, абсолютно полная ничего в ней лишнего нет – ни в одном действии, происшествии, объекте.

Все занимаются тем, чем они должны заниматься – все выполняют программу творения, хотят они этого или не хотят, большинство – несознательно, подчиняясь законам природы, единицы – сознательно, сделав свободный выбор между эгоистическими поступками и альтруистическими в пользу последних. Вся задача человека заключается в том, чтобы согласиться с этой программой творения и осознанно ее выполнять. К этому человек приходит постепенно в процессе своих кругооборотов.

Если бы мы знали предыдущие наши кругообороты жизни, какие происходят сочетания душ, разделения, могли сами сверху вниз вычислять и указывать, какими должны быть сочетания частей общей души, в каких пропорциях и с какими ее частями для того, чтобы все эти части исправить, мы бы видели и понимали, почему происходит в нашем мире все то, что происходит. Каббалисты видят частично или полностью эту картину. Например, великий Ари в своих произведениях (см. «Шаар Агильгулим») четко указывает, какая душа была в каком виде.

И он не только увидел всю картину вращения и исправления душ, а ему еще и было позволено ее описать. Один единственный симптом, по которому можно сказать, достоин ли человек изучать Кабалу – это его личное желание, настоящее желание. Изучение – не для колдовства и магии, не для того, чтобы стать великим равом, прослыть умным, а для того, чтобы тяжело работать и самого себя за волосы тащить к духовному восхождению и постижению духовных миров, чтобы результатом усилий явилась возможность все свои желания отдать Творцу.

А механическое выполнение Заповедей необходимо, потому что человек существует в этом мире и хотя бы это может выполнять, будучи еще совершенно неподготовленным духовно. Физическое выполнение Заповедей возможно только и именно в этом мире, потому что в нем мы можем производить физические действия без намерений, с любыми намерениями.

Духовное выполнение Заповеди означает совершение слияния-эивуга с высшим светом и его получение в альтруистические желания ради Творца. Этого достичь может только каббалист. Потому он так и называется, что может лекабэль-получить высший свет. Но механически, в рамках нашего мира. Заповеди может выполнять каждый.

Поэтому любой человек обязан их выполнять механически. Но одновременно знать, что истинное выполнение Заповеди – это ее духовное выполнение. И к этому должен стремиться каждый. Выполняя механически Заповеди, человек исправляет себя только на том уровне, на каком он их выполняет – на уровне нашего мира. И потому называется домэм дэ кдуша – духовно неживым святым существом. Неживым – потому что у него отсутствуют свои духовные движения-желания.

Но все же называется святым – потому что выполняет, хотя и в эгоистических желаниях, т.е. в рамках этого мира, но выполняет желания Творца. Поэтому каббалисты ни в коем случае не говорят, что не надо выполнять Заповеди, а говорят, что выполнение их только в механическом эгоистическом виде явно недостаточно для достижения цели творения.

И потому не говорят, что не надо выполнять, а говорят,что надо еще больше выполнять – выполнять духовные действия получения высшего света, которые и называются Заповедями Творца. Но возникает проблема: человек может выполнять только те действия, которые, как он убежден, принесут ему выгоду. А если не будет уверен в получении выгоды от своих усилий, то его эгоизм не позволит ему даже двинуть пальцем, совершить малейшее усилие.

И как только человек слышит, что механическое выполнение Заповедей – это несовершенные действия, а совершенные – это духовные выполнения, что исправление души зависит только от духовных действий, а механические действия – это только подготовка в духовному выполнению, он мгновенно теряет силы, энергию, желание к механическому выполнению. И требуется особое усилие в выполнении каждой такой Заповеди.

Но это усилие и есть уже начало к их духовному выполнению, потому что оно исходит от противоэгоистического действия. В сопротивлении эгоизму человек начинает выполнять Заповеди, а не потому что желает получить вознаграждение в этом или будущем мире. Но так или иначе, если механическое выполнение Заповедей пригодно для всех и должно выполняться всеми, то духовное выполнение Заповедей уготовлено для выполнения немногими, только теми, чьи души уже созрели для начала духовной работы.

Поэтому массы против Каббалы – ведь она объясняет, что их состояние и их выполнение Заповедей несовершенны. И поэтому говорят, что каббалисты якобы отрицают выполнение Заповедей, а каббалисты отрицают то, что надо только механически выполнять Заповеди, и говорят, что необходимо добавить к этому еще и намерение.

Но вообще каббалисты говорят только одно: «Изучайте Каббалу!». А из изучения самой души Торы Вы поймете, что необходимо человеку, для чего именно он сотворен, как сказано в «Предисловии к ТЭС», п. 9-19. Кстати, из 613 механических Заповедей нам осталось к выполнению несколько десятков, поскольку нет в наше время святости земли, Храма, Коаним и пр…

Почему Тора, включая Каббалу, дана только еврейскому народу?

Наш мир разделен на определенные группы людей, называемые народами. Все миры простроены по единому принципу – принципу пирамиды. А так как существует закон обратного отношения кли и света, то Тора дана как орудие исправления самой «тяжелой» части мира – евреям, названным в Торе жестоковыйным народом, самым эгоистическим. Поэтому им и дана Тора и Каббала.

Они первыми должны исправиться и затем исправить других. Потому и сказано, что еврейский народ должен стать светочем для остальных народов и в этом его избранность. Ненависть всех народов к нам исходит из духовного корня, который требует нашего исправления.

Ведь от нашего исправления зависит исправление остальных народов и достижение всем миром духовного и физического покоя. Подробнее об этом сказано в «Предисловии к книге Зоар» п.66.

Взаимоотношение между иудаизмом и Каббалой.

Каббалисты, как правило, всегда стояли в стороне и были в одиночестве, потому что массы, к сожалению, не обладали духовным стремлением и не понимали их. Доходило до того, что каббалистов изгоняли, жгли их книги.

Каков математический аппарат Кабалы?

Математический аппарат очень сложный, очень большой. Его называют гематриями, но есть матрицы, сложные зависимости и формулы. Есть ряды, как в математике. Сюда подключены еще и буквы. А все это невозможно понять до тех пор, пока в изучающем не родятся адекватные этим состояниям ощущения. Ведь Каббала – это не теоретическая наука о духовном мире, о небесах, как принято представлять, а самая практическая из наук, потому что она понимается и изучается только в ее действии на самом изучающем: человек производит в себе какое-то духовное действие и на себе ощущает его результат.

Только он понимает, что делает, и только он ощущает результат. Передать, описать это другим можно только особым языком. Но ощутить это, увидеть может только тот, кто повторит эти действия. Поэтому Каббала – это инструкция выполнения духовных действий. Каждое действие называется Заповедью. Свет, получаемый в результате действия, называется Торой.

Как человек может понять, есть ли у него уже связь с духовным миром?

Все, что может себе вообразить человек, является следствием его опыта ощущений этого мира. Все ощущения полетов, парений, все представления о духовном – не имеют с духовным на самом деле ничего общего.

Потому что духовное ощущение можно получить только с помощью экрана – антиэгоистического свойства, которое можно приобрести только с помощью четкой каббалистической методики, обучения с учителем и в группе в течение нескольких лет занятий. Иногда ощущение духовного дается кому-то свыше без всякой подготовки. Но это ощущение пассивное, поскольку человек не может активно исправлять себя, получив свыше ощущение как подарок, без собственных усилий по созданию экрана.

Это не относится к обычному развитию души путем ее исправления, а просто Творцу так надо было по Его расчету слияния и разделения душ, потому Он так и сделал. Если бы нам была известна вся картина перемещения душ, то мы бы увидели, почему Творец поступил так с этой душой. Но никогда, не исправив себя, не сможет никакая часть общей души, ни один человек в мире, достичь цели, окончательного состояния.

Никогда и никому Творец не дозволит войти в духовный мир без создания всей суммы усилий, потому что в этом случае человек не создаст необходимое кли-желание для ощущения всего наслаждения совершенства.

Почему Творец ограничил наши знания о мироздании? : Человек может утверждать, что это Творец создал нас очень ограниченными и испорченными, очень низкими, опустил нас в самый плохой мир, в страшные обстоятельства, в которых мы ежесекундно страдаем. Вопрос в том, для чего Он это сделал? С точки зрения Каббалы задается совсем другой вопрос: "Смог ли Совершенный сотворить несовершенное?

Могло ли у Него вообще появиться понятие о несовершенном, какими являемся мы?" Создан наш мир и мы, его населяющие, самыми низкими – с определенной целью: чтобы мы самостоятельно поднялись до наивысшего состояния, достигли Творца и уподобились Ему. А все наши промежуточные состояния необходимы, потому что они именно и создают в нас необходимые ощущения для правильной оценки совершенства и наслаждения в конце исправления.

Может ли человек с обычным академическим образованием понять то, что написано в книгах о Каббале?

Понять Каббалу может любой. Для этого нет необходимости ни в каком образовании. Так написано в самой Каббале. Необходимо только желание, как сказано: "У кого есть к этому сердце, в того входит вся Тора. Или: «Дал Я Тору для имеющих сердце».

И много подобных высказываний говорит о том, что только желанием и стремлением исправить свои желания постигается Тора, потому что наш разум является вспомогательным орудием, для выполнения эгоистических желаний нашего сердца. Если человек желает понять Тору разумом и учебой – он может понять, но не Тору, а науку, как сказано: «Мудрость у гоев – верь, что есть, а Тора у гоев – не верь, что есть».

Так вот, изучающие только законы Торы и только для того, чтобы механически выполнять их, не исправляя свое сердце, называются «гои» и есть у них хохма, но нет у них Торы. Тора – это свет Творца, входящий в исправленные желания человека, а хохма-мудрость – это знания «что и как написано». Можно быть энциклопедистом в Торе тоже, знать на память весь Талмуд, но при всем этом не достичь духовного знания.

Есть такое и в изучении Каббалы: человек может знать все каббалистические источники и прямо жонглировать своими знаниями, как профессор по специальности «Каббала». Но будут ли при этом исправлены его желания, изменил ли он в себе эгоизм на альтруизм? Ведь это и есть цель его сотворения и цель дарования Торы. Если он изучает и изучаемое меняет его природу – он учит Тору.

Если изучает и изучаемое дает ему знания – он учит науку. Поэтому настоящий учитель не требует от ученика знания, а желает видеть его, наоборот, сомневающимся, зависящим от Творца, ощущающим себя незнающим и слабым, потому что это следствие сопоставления себя с высшими силами.

А если ученик гордится своими знаниями, приобретает уверенность и гордость – это оттого, что чем больше учит, тем больше знает, как во всех науках. Каббала же должна, вопреки всей логике, вызывать в изучающем не знание, а ощущение его отсутствия.

Когда и как приходит к человеку прозрение?

Прозрение приходит к человеку только в результате его усилий в занятиях и в сражении со своими желаниями. Точного момента прозрения человеку заранее знать не дано, потому что все его усилия должны быть направлены не на «получение прозрения», а на «отдачу». Но должен верить, что «Ишуат Ашем кеерэв аин» – «Спасение Творца крайне близко».

Передается ли часть души отца сыну?

Человек – это двуногое животное. В нем есть оживляющая сила, которая называется животной душой. Когда человек умирает, вылетает и эта оживляющая душа. Как и из животного. Душа, о которой мы говорим в Каббале – это свет Творца.

В виде какой-то, скажем, порции света, которая вселяется в человека только тогда, когда он приобретает особые альтруистические внутренние свойства. И не имеет никакого значения, от какого отца и матери родился человек.

В какой степени можно изучать Кабалу без знания иврита?

Без знания иврита изучать Каббалу тяжело. Во-первых, иврит имеет закодированный смысл. Само слово, сочетание букв, начертание – все это несет в себе информацию. Переводом это все не передать. Человек из каждого слова может воспринять столько, насколько это соответствует его духовному уровню, до чего он дорос.

А при переводе невозможно передать всю информацию. Но начинать изучать Каббалу можно на русском (или любом ином) языке. А затем, только по мере постижения духовных ступеней, человеку, с одной стороны, понадобится иврит, а с другой – на себе постигает все духовные пути-ступени, сам чувствует и воспринимает их.

Как сказано: «Душа человека учит его». Вопрос: Совершенствуется ли душа в этом мире? Ответ: Любое мгновение в этом мире в жизни каждого, автоматически или сознательно, путем страданий или путем Торы, приближает его к цели творения, к совершенству. И чем хуже состояние, тем быстрее проходит его исправление.

Каким образом влияют мысли человека на окружающее?

Как известно, сама современная наука утверждает, что человек своим желанием влияет на результаты опытов, на межатомные реакции.

Астрофизики уже начинают сознавать, что вся вселенная -это одна мысль. Поскольку Творец не создал ничего, кроме эгоистического желания получить-ощутить Его свет-наслаждение, а сам свет равномерно наполняет собою все. То, как ощутить свет, зависит только от самого желания. Наподобие того, как голодный извлечет из корки хлеба необычайные вкусы, а сытому не мил и царский обед.

Отношение человека к объекту делает из объекта то, что он желает: если он эгоистически смотрит на, например, стакан сока, то наслаждение, облаченное для него в этом соке эгоистическое, а если понимает, что сок – это всего лишь некое количество наслаждения, данное ему для того, чтобы смог получить его ради Творца, то, относясь т.о. к соку, обращает это наслаждение в духовное, раскрывая свет Творца в материальном объекте.

И так во всех объектах нашего мира: если человек будет смотреть своими исправленными желаниями, то увидит сквозь все его окружающее духовные объекты, облаченные в материальные одеяния этого мира. И это видение зависит только от самого человека: если его эгоистические желания исправлены только до уровня мира Асия, он видит-ощущает только мир Асия, облаченный в объекты, его окружающие.

Если исправил на альтруистические свои эгоистические желания в мере, называемой миром Ецира, то видит этот мир, облаченным в объектах нашего мира. И т.д. – вплоть до того, что человек начнет видеть, ощущать все миры сквозными, как концентрические сферы, в центре которых находится он сам, а вне всех сфер находится источник всего – Творец.

Поэтому сказано,что все миры созданы для человека и что все миры находятся в самом человеке, а вне человека находится Сам Творец. Потому что вне человека мы не ощущаем, а только внутри себя, свои реакции на окружающего нас Творца. И градации этих реакций мы и называем мирами. Т.е. миры – это меры ощущения Творца.

Если мы Его совершенно не ощущаем как Творца и источник, а ощущаем только Его материальное одеяние – это наше ощущение, восприятие Творца мы называем наш, этот, мир. Такое восприятие Творца есть самое удаленное и скрытое. Всего есть 5 мер восприятия Творца, называемых 5-ю мирами: от нашего мира, нулевого ощущения, до полного ощущения Творца, мира бесконечности.

Эти 5 ступеней постижения Творца, 5 миров, называются снизу вверх, от нашего мира до мира бесконечности, мирами Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон. Ощущать иное, нечто вне себя, человек может только совпадением свойств своих органов ощущений с окружающим, как в примере с радиоприемником. Поэтому меры ощущения окружающего, т.е. Творца, говорят о совпадении свойств-желаний человека со светом, с Творцом.

Если человек ощущает окружающее его только теми органами ощущений, с которыми родился, то ощущаемое им называется «этот мир». А если изменяет,исправляет свои желания в мере, подобной желаниям Творца, то в этой мере ощущает Его. И эта мера называется духовным миром человека или его духовной ступенью.

Какое отношение ко всему этому имеют Заповеди?

Заповеди – это законы, т.е. свойства духовных ступеней. Поэтому количество Заповедей 620 (613 – данных Израилю и 7 -народам родам мира) говорит о количестве ступеней от нашего мира до мира бесконечности, от полного неощущения Творца до полного слияния своими свойствами с Ним.

Сказано: «Заповедь без намерения, как тело без души», а намерение – это и есть альтруистическое духовное кли-сосуд ощущения духовного света-Творца. Поэтому выполнение Заповеди массами хотя желательное, но не совершенное. В духовном мире можно действовать только своими внутренними исправленными желаниями, совершенно ничего даже не производя своим телом.

Но задача человека совместить в себе механическое и духовное выполнения Заповедей так, чтобы в механическое выполнение вошли все 620 ступеней – этим человек совмещает в себе все миры, от нашего мира до мира бесконечности. И потому такое состояние называется концом исправления.

Отличие Каббалы в том, что она обучает человека намерению в его выполнении Заповедей, т.е. добавляет к механическому выполнению намерение, но ни в коем случае не отрицает и не отменяет механическое выполнение. Ведь цель творения не «улететь» в духовный мир, а сквозь наш мир ощутить все миры и одновременно жить в них, внося духовное во все свои механические действия.

Почему есть Заповеди, введенные в течение веков после получения Торы?

Каббалист по имени Моше рассказал в свое время народу об устройстве духовных миров, назвав свою книгу «Тора». Эта книга дает человеку две возможности. Когда человек находится еще только в ощущениях нашего мира, изучая Тору, а в особенности Каббалу, он вызывает на себя неощущаемый им еще свет из духовных миров, постепенно исправляющий его.

А затем, когда человек уже вошел своими ощущениями и в духовный мир, Каббала становится для него практическим путеводителем в нем, точно и подробно указывая, что он должен выполнять и всю механику духовных миров. Поскольку в течение 6000 лет постепенно в наш мир нисходят все более грубые души, то для каждого поколения необходима как бы своя Тора.

Ведь Тора – это средство исправления нашего эгоизма, как сказано «Я создал эгоизм, а потому дал Тору для его исправления». Поэтому каббалисты в течение веков вносили новые Заповеди в виде обычаев и правил, постановив, что «Обычай Израиля – закон».

С другой стороны, когда отпадает в нашем мире необходимость выполнять что-либо, то происходит разрушение Храма, изгнание и прочие несчастья, вследствие которых исчезает у нас возможность выполнять многие, связанные с Храмом или со святостью земли, Заповеди.

А если человек будет жить в космосе, как и что он должен выполнять?

Если бы человек действительно выполнял Заповеди в силу только того, что живет на земле, то не только в космосе, но и на полюсах земли как бы он выполнял Заповеди, зависящие от смены дня и ночи и пр.? Но человеку даны Заповеди для исправления его природы.

Сами Заповеди – механические действия в нашем мире, но основа их – духовные действия, законы духовных миров, которым нет места в нашем мире. Поэтому человек должен выполнять все, положенное ему, исполняемое всеми, в то время, в котором он живет, механически, по местному времени, а где такого понятия нет, то по иерусалимскому времени.

Какие книги является истинными каббалистическими источниками?

В каждом поколении Творец посылает в наш мир особые души, предназначенные исправлять и освещать этот мир, как сказано:"Увидел Творец, что возвышающихся мало, разделил их, посадив в каждом поколении". Поэтому каждое поколение имеет своих учителей, которые приспосабливают Каббалу применительно к особенности своего поколения.

От первого каббалистического источника «Разиэль Амалах», написанного Адамом, который каждый может купить в любом магазине еврейской религиозной книги, второй книги по Каббале «Сэфэр Ецира», написанной праотцом Авраамом, и до последних книг по Каббале – есть сотни книг, написанных в течение этих тысячелетий.

Но всеми признаны как основа два источника – книги «Зоар» и «Эц Хаим». Но поскольку понять их в оригинальном виде нам практически не представляется возможным, рав Ашлаг написал комментарии на них: на книгу Зоар комментарий под названием «Сулам» – лестница, так как изучая его, человек духовно поднимается, как по лестнице, снизу вверх.

Комментарий на книгу «Эц Хаим» называется «Талмуд Эсэр Асфирот». Кроме того, раби Ашлаг написал много вспомогательных книг: «Матан Тора», «Сэфэр акдамот», «При хахам», «Шамати», «Ор абаир». Мною рекомендуются к изучению только книги этого великого каббалиста, поскольку в них он объясняет все, известное до него, в наиболее понятном для нас виде.

После того, как ученик изучил основы Каббалы по книгам раби Ашлага, он может свободно читать всю остальную каббалистическую литературу и всегда поймет, какая из книг в его руках истинно духовная, а какая является просто результатом всеобщей безответственности поколения.

Чем отличается рав от рава-каббалиста?

Слово рав означает большой. Большим человек может быть в различных областях: рав в знании выполнения Заповедей, рав в ритуальной бойне скотины, рав в знании «кошерного» – пригодного приготовления продуктов питания. В Каббале быть равом означает не просто знать, что написано в различных каббалистических книгах.

Это может каждый, при хорошем усердии и памяти. Но такой человек постигнет только мудрость-хохма, о чем сказано: «Мудрость в гоях – верь, но Тора в гоях – не верь». Гой – имеется ввиду не не еврей, а эгоистически неисправленный человек. Такой человек может знать все, что написано во всех книгах Каббалы и прямо жонглировать своими знаниями, четко бросаясь цитатами,указывая их источники и номера страниц.

Это поначалу очень убеждает неискушенных в духовности такого «рава», потому что начинающий совершенно не понимает, что такое духовность и как наличие или отсутствие ее проверить в ком-либо. Начинающий вообще проходит такие этапы внутреннего изменения, что сам не понимает, что с ним происходит. И тем более не в состоянии определить, кто перед ним.

А поскольку, как правило, начинающий совершенно не знает даже обычной Торы, то каждого хорошего оратора может принять за большого рава. Но есть принципиальное отличие между знатоком Торы и каббалистом: в Каббале рав – это не столько рав, сколько Учитель. И этот Учитель проходит вместе с учеником свой духовный путь.

Роль и цель Учителя не в том, чтобы ученик боялся и уважал его, а чтобы вследствие учебы привести ученика к ощущениям страха, трепета, уважения и любви к Творцу, поставить его напрямую перед Творцом, научить его обращаться только к Нему. Проходящий на себе духовный рост поначалу испытывает ощущения собственной ничтожности, осознания своей слабости, эгоизма и низости желаний.

Пройдя это, человек уже не может гордиться собой, ощущая, что он все получает от Творца. Поэтому Учитель Каббалы -это наиболее простой и предельно жизненный человек, а не оторванный от этого мира мудрец, каким его обычно представляют совершенно непонимающие Каббалы. Именно это отчасти понимается из хасидских рассказов.

Поэтому в Каббале как Рав, так и его ученики незаносчивы и не диктуют свое мнение другим, не указывают и не обучают. Цель РАВА – направить ученика к Творцу, во всем обращаться только к Нему, а не к Учителю. В то время, как изучающий другие методики, кроме Каббалы, даже если они подаются под видом Каббалы, начинает проникаться уважением и страхом к раву, а не к Творцу.

Каббала – это самая практическая наука, где все изучается на самом себе. Поэтому здесь рав не просто рав, а как тренер, работающий вместе со своими учеником: даже если ученик этого не ощущает, рав постоянно помогает и направляет его.

А почему необходимо выполнять все 613 или даже 620 Заповедей, если каждая из них – это закон определенной ступени от нас до Творца?

Потому что каждая ступень включает в себя все остальные, каждая из 620 ступеней от человека до Творца состоит из 620 частей, все их на каждой ступени необходимо исправить в меру этой ступени. Отличие между ступенями только в величине альтруистичекой силы в каждой из них.

В книгах о каббалистах рассказывается, что некоторые из них уединялись, даже на много лет, а некоторые создавали группы для совместных занятий. Вы пишете, что Каббалу учат по ночам. Что все это – ритуал или необходимость?

Каббалисты изучают по ночам, потому что в это время остальные люди спят, и нет помех от их эгоистических мыслей. И потому что усилие поднимать среди ночи свое тело ради духовного – щедро вознаграждается свыше помощью в победе над телом, обретением альтруистических свойств.

В зависимости от предназначения, свойства души каббалиста, он или уединяется и никому не раскрывает, что он каббалист, или, наоборот, раскрывает себя всем, и как можно шире, для привлечения учеников и воспитания из них каббалистов. В таком случае он создает группы учащихся. Групповые занятия предпочтительнее индивидуальных, когда человек изучает один или вдвоем.

Как сказано в «Предисловии к ТЭС» п.155: « Вокруг каждого, занимающегося Каббалой, образуется окружающий свет, который очищает и подготавливает человека к внутреннему восприятию высшего света». Интенсивность этого окружающего света зависит от величины желания человека постичь изучаемое. Вы, наверное, обращали внимание на то, что когда человек в компании, он проникается тем, что интересует других.

Аппетит также возрастает, когда смотришь на жующих. Глядя на товарищей, занимающихся Каббалой, ревностью и завистью к ним человек положительно влияет на увеличение своих желаний к духовному и этим увеличивает окружающий его свет.

Кроме того, если несколько человек занимаются вместе, что означает, что они не просто сидят в одном помещении и вместе читают один материал, а у них общие желания, стремления, они желают отделиться от своего эгоизма и относиться к товарищам, как к себе, – в таком случае их желания к духовному росту складываются вместе и возбуждают огромной интенсивности окружающий свет, который воздействует на всех и на каждого в отдельности. Поэтому в такой группе достичь результата несравненно легче, чем одному.

В течение веков издано множество книг по Каббале. Что вы рекомендуете читать владеющему ивритом?

Поскольку поколения отличаются различным типом душ, нисходящих в этот мир в течение 6000 лет, с каждым поколением все более грубых-эгоистичных, то у каждого поколения есть как бы свой путь исправления.

Сказано: «Я создал эгоизм и дал Тору для его исправления». Поскольку эгоизм меняется, меняются и методы его исправления, меняется Тора – не поймите меня, будто я говорю о том, что сама Тора меняется, меняется вид ее применения человеком. Как сказано в «Предисловии к книге Зоар» п.61, в течение первого двухтысячеления вообще не было необходимости во вручении Торы для исправления, тем душам, которые нисходили в этот мир, ввиду их небольшого эгоизма.

Во втором двухтысячелетии понадобилось в основном механическое выполнение Заповедей для исправления нисходящих, более грубых душ. И потому была вручена Тора. И хотя были как в первом, так и во втором двухтысячелетиях каббалисты, но только они должны были заниматься Каббалой, для своего личного исправления и для общего исправления мира.

А массам, имеющим не столь большой, неживого типа эгоизм, не требовалась Каббала для его исправления. В последнем двухтысячелетии, а в особенности, как пишет великий каббалист 16 века Ари, начиная с его времени, нисходят в наш мир такие низкие души, что для их исправления необходима вся Тора, все части Торы, называемые ПАРДЭ"С: пшат – простое понимание Торы, рэмез – сказанное намеком, друш – сказанное иносказательно, сод – тайный смысл.

И невозможно исправить эгоизм, достичь явления Машиаха – света Творца, иначе как только с помощью изучения и применения на себе, к своему исправлению, Каббалы. Поэтому, хотя в каждом поколении и были свои каббалисты, и они описывали сами пути восхождения, но для нашего времени ЕДИНСТВЕННЫМ путем достижения цели является Каббала в изложении последнего самого великого каббалиста – рабби Йегуды Ашлага, создавшего объяснения на книгу Зоар и на книги Ари – на основные каббалистические источники, применительно именно к нашему времени.

Поэтому я рекомендую изучать только его книги: «Матан Тора», «При хахам», «Сэфэр Акдамот», «Талмуд Эсэр Асфирот», «Бэйт Шаар Акаванот», «Сэфэр Азоар им перуш Асулам», «Шамати», «Ор абаир». Но после изучения основ по книгам рабби Й. Ашлага можно открыть любую книгу по Каббале и понимать, что в ней сказано, отличать истинные каббалистические источники от ложных сочинений, ощущать отличие между авторами, течениями, верованиями.

В самих же книгах рабби Й. Ашлага, или, как его называют, «Бааль Асулам» – по его комментарию «Сулам» на книгу Зоар, также я рекомендую порядок изучения: «Матан Тора», «Предисловие к книге Зоар», «Истаклут пнимит» к части 1 ТЭ"С, «Птиха ле хохмат акабала», «Предисловие к ТЭ»С", «Предисловие к книге Зоар». Все это есть в моем переводе или в моих комментариях на русском языке. Но владеющему ивритом, я, конечно же, рекомендую обращаться к оригиналу.

Чем вы объясняете, что немногие приходят к вам?

Хотя, как я уже говорил, в наше время нисходят в наш мир самые грубые души, это еще не означает, что такие души осознают, что именно необходимо для их исправления. Каждое поколение, как в миниатюре, состоит из разреза пластов душ всех поколений, и потому основная часть, массы, и в наше время пока еще инертны.

«Нормальный» человек не желает жить будущим, потому что наше тело ощущает только настоящее. Человек стремится к получению животного наслаждения – и только. И уж конечно добровольно тажелую работу по самоисправлению никто на себя взвалить не желает. Но если человек осознает, что это единственный путь к спасению – он уже настоящую Каббалу не оставит.

Поэтому, даже если весь мир узнает, что есть такое средство постижения духовного, как Каббала, все равно каждый из людей отнесется к этому по-своему, в соответствии с типом своей души: часть будет изредка интересоваться, часть – изучать заочно, часть – иногда посещать каббалистов, часть – регулярно, но редко заниматься, а только самая небольшая часть – отдастся этому полностью, в силу внутренней потребности в этом своей души. Но узнать о Каббале обязаны все!

У каждой вещи в мире есть свой «покупатель», тот, кто желает ее: есть, и это – массы, удовлетворяющиеся благословениями великих в их глазах, есть изучающие Тору как историю, есть ищущие среди букв тайны, как искатели кладов. Также и внутри Каббалы есть более близкие к «центру» -желанию только бы слиться с Творцом, и более дальние от этой цели – изучающие Каббалу как науку и желающие больше ее знать.

Это подобно кругам по воде от брошенного камня: каждый человек, узнав о Каббале, займет к ней ту позицию и остановится там, где продиктует ему потребность в исправлении его души. Поэтому те, кто еще не пришел в Каббалу, еще не должны в нее придти. Каждый остановится там, где он сегодня еще должен быть. Но это в том случае, если он будет только знать, что такое истинная Каббала, а не то, что ему рассказывают самоучки-каббалисты во всевозможных кружках.

Если даже в наше время не все должны явиться в Каббалу, то как же вы сами приводите слова Ари о том, что начиная с его времени, все могут изучать Каббалу?

Изучать могут все. Поэтому каббалисты стремятся распространить это учение во все слои общества, чтобы об этом знали все – именно для того, чтобы тот, кто уже должен изучать Каббалу, согласно типу своей души, мог бы, изучая ее, исправиться и достичь цели своего творения, а все остальные, еще не ощущающие в этом столь большой потребности, все-таки осознавали бы, что есть такая методика, отчасти занимались бы ею, ускоряя этим свое приближение к стадии исправления.

Весь мир построен по принципу пирамиды – нет ни в чем равных и одинаковых, как бы мы не убеждали себя.

Беседа во время трапезы памяти 40-летней годовщины исхода Раби Йегуды Ашлага, «БААЛЬ СУЛАМ» (1885 – 1955) (исход ЙОМ КИПУР, 1995)

Молитва – это, как говорится в Торе «работа сердца», это желания, исходящие из сердца. Человек не властен над этими желаниями. Человек так устроен, что он сам очень редко может сказать, и даже самому себе, чего именно желает, каковы его истинные намерения. Его молитва, зачастую скрыта и от него самого.

Все, что изложено в молитвеннике – это то, чего человек должен достичь в своих просьбах. Т.е. если человек будет работать над собой по исправлению своих желаний и мыслей, он сможет достичь тех же желаний и просьб, которые были у авторов молитвенника, членов Великого Собрания, издавших наш молитвенник 2000 лет назад в предверии длительного изгнания.

Но для достижения совпадения своих желаний с желаниями тех великих нужно пройти десятки предварительных этапов осознание зла, понять,что оно в себе несет, что мы полностью сотворены из эгоизма и он то и является источником зла. И это должно быть осознано и прочувствовано всем телом.

Для постижения этого необходимо раскрытие Творца, потому что все постигается в сравнение, только в контрасте Его и наших свойств, когда мы мы ощущаем Его величие и свое ничтожество. Необходимо понять и прочувствовать, кто Он, что от Него все зависит…И абсолютно недостаточно тыкать пальцем в небо и говорить: «Я верю!» – Верой называется ощущение Творца в себе самом, Его наличие в самом человеке.

Есть несколько состояний в душах:

1. До того, как они нисходят в наш мир.

2. Когда они получают определенный эгоистический довесок, что воспринимается ими, как облачение в физическое тело, от чего их ощущение, весь их «мир», сокращается до размеров «нашего» мира.

3. Когда души ощущают себя и весь духовный мир после своего окончательного исправления.

Состояние, в котором души находятся до нисхождения в наш мир, состояние, которое они ощущают, называется «олам Эйн Соф» – Мир Бесконечности. Потому что в таком состоянии душа получает ничем не ограниченный свет Творца. Затем душа получает дополнительный эгоизм, от чего ее связь с духовным уменьшается настолько, что она одевается в человеческое тело и после нисхождения в «олам азе» этот мир, уже не ощущает ничего духовного, настолько, что (человек) не верит, не ощущает Творца, не ощущает ничего из того, что ранее составляло весь ее мир.

«Этот мир» – это ощущение нашего настоящего состояния. Т.е. та часть всего мироздания, Творца, которую я ощущаю сейчас в моих эгоистических органах ощущений, называется «мой, этот мир». Настоящее ощущение называется «этот мир».

Следующая ступенька, более высшая, потому как достигается исправлением органов ощущения, а потому на ней более широкое ощущение мироздания, которое я ощущу исправив свои органы ощущений, пока, до того как я достиг ее, называется мною мой «будущий мир», т.е. тот мир, который я ощущу в сравнении с тем, в котором я нахожусь сейчас.

Оба эти мира я ощущаю в своем физическом теле в настоящем: я чувствую себя и свое окружение сейчас каким-то определенным образом – ощущаю мой «этот» мир. И в этот же самый момент ощущаю то, что будет. Это ощущение называется мой «будущий» мир. И когда я дойду до «завтра», то снова ощущу себя в своем «этом» мире и назову ту ступеньку, которую достигну, «этот мир». А то, что увижу как «завтра» (послезавтра по сравнению с настоящим), – будет называться мой «будущий» мир.

Есть несколько писем Бааль Сулам, которые человек должен читать до тех пор, пока не запомнит наизусть для того, чтобы в нужный момент смог вспомнить и опознать происходящее по прочитанному.

В духовном поведении человека возвышение происходит только по «средней линии». Находиться в состоянии, называемом «средняя линия» означает, что для человека «Тора – Творец – Исраэль», объективно одно и то же, сливаются в одно целое:

Творец – источник, к которому человек стремится,

Тора – это свет, наполняющий человека в данный момент,

Исраэль – это сам человек, его желания к Творцу.

Как же 3 абсолютно не связанных понятия могут быть одним и тем же? Цель всего творения заключается в том, чтобы создать в этом мире человека и чтобы он, находясь в этом мире, в этом состоянии, в своей физической оболочке, полностью слился с Творцом, т.е. чтобы человек, своими свойствами, поднялся через все духовные миры до самого Творца. Вернее, чтобы все духовные миры вместе вошли в него настолько, чтобы он и Творец составили единое целое. Это означает слиться с Творцом, возлюбить Творца, идти по всем Его путями, выполнять Его Заповеди. Потому как все качества, желания, свойства человека становятся как свойства Творца.

Для достижения человеком этого своего вечного совершенного состояния, замысла творения, и дана ему Тора в этом мире. Тора дана поэтому только человеку, после его нисхождения в этот мир, погружения в эгоизм, погружения в материальное тело. А не ангелам, как сказано в самой Торе, потому что только человек из всех созданных Творцом имеет явный, законченный эгоизм.

И если человек принимает на себя путь Торы, то в конце концов может так нейтрализовать свое эгоистическое тело – желания, что оно перестает быть тем, что отделяет его от Творца и человек сливается с Творцом так же, как это было до спуска его души в этот мир, до придания ему эгоистического «довеска». Более того, исправляя эгоизм, именно вследствие этого, человек и может подняться по духовной лестнице до уровня Творца. А иные творения, потому как лишены эгоизма, не могут использовать ничего в качестве орудия подъема и остаются постоянно в своем первоначальном состоянии.

Потому кроме человека все остальные творения называются духовно неживыми, недвигающимися. Даже ангелы, силы Творца, через которые Он управляет мирозданием, не являются самостоятельными силами-желаниями, а только исполнителями Его воли. А человек именно благодаря своему столь развитому эгоистическому желанию, может, преобразив его, стать вровень с Творцом.

Душа человека – это часть Творца в нем. Изначально появляясь в эгоистической оболочке, человек не ощущает Творца и духовного, потому как все его органы восприятия пропитаны эгоизмом, антидуховным свойством. Но заменяя этот же эгоизм на альтруизм, человек снимает с себя эгоистическую рубашку и начинает ощущать все мироздание. Вплоть до того, что ничего (ни одного эгоистческого желания, свойства) не отделяет его от Творца. В таком случае и происходит единение всех трех категорий.

Наша задача с помощью Торы ликвидировать эгоистическое препятствие между душами и Творцом. Но из всех книг Торы самая эффективная ее часть – Каббала, потому как вызывает самое интенсивное излучение духовного света на человека, во время, когда тот ее изучает.

Нет никаких перемещений в духовном «пространстве», из одного мира в другой, есть только изменения внутренних ощущений, то, что дает мне увидеть моя внутренняя рубашка. Человек ощущает всегда только Творца. Но всегда ощущает Его только после всех своих фильтров – эгоистических свойств. По мере аннулирования их приходит ощущение Творца, ощущение мироздания, всего объема, в котором и сейчас находимся мы, но не ощущаем этого. Меры, порции снятия с себя эгоизма, меры исправления, называются ступенями духовной лестницы или мирами. Т.о. миры есть не что иное как меры ощущения Творца.

Эгоистическая помеха в ощущении истинного мироздания существует только со стороны человека, внутри его. Со стороны Творца не существует никаких помех, Он совершенен своем отношении к человеку, открыт. Скрытие ощущает или не ощущает сам человек. Он сам же и скрывает все миры от себя, как бы невольно прячась за эгоистическую задерживающую оболочку.

Аннулирование эгоизма происходит не за один раз. Творец свыше первоначально дает человеку определенные периоды, называемыми жизнями в этом мире, как шанс для возвышения. Но кроме первоначального возбуждения к духовному, остальное зависит от человека. За каждую земную жизнь человек должен снять с себя какую-то определенную часть эгоистической природы и немного приблизиться к Творцу. Такие периоды повторяются до тех пор, пока человек не исправит себя так, что его желания, называемые в Каббале телом, не будут преградой между ним и Творцом, пока он сольется свойствами с Творцом, независимо в каком мире он физически находится.

Расставание с эгоистической оболочкой называется земной смертью. Затем следует новое рождение в нашем мире. Исправленные от эгоизма части общей души сливаются вместе и происходит как бы «пересортица», потому что все души – это одно целое творение, и оболочки – один эгоизм. Только для того, чтобы было возможно произвести исправление общей души, произошло деление единственного созданного творения, души Адама, на части, отдельные души, потому как отдельную часть легче исправить чем все целое.

Поэтому и происходит перемещение душ из мира в мир и такой порядок их исправления. А в итоге, в конце исправления, вновь все частные души соберутся в одно общее желание, общую душу, получающую в себя весь свет Творца. Так проявляется совершенство.

Для того, чтобы помочь нашему исправлению, Творец спускает в наш мир кроме обычных душ, еще и особые души, которые, достигнув в нашем мире конечного исправления, не уходят из него, а продолжают духовно работать в двух мирах – чтобы помочь нам. При этом они пишут книги, ведут за собой учеников, воспитывают их. Они являются представителями Творца, Его посланниками.

Эти особые души, выполнив свою миссию на земле, уходят в духовный мир, но и тогда существует возможность связаться с ними, спрашивать их и получать ответы, советоваться и даже чувствовать, как они облачаются в вас и через вас действуют. Конечно, это зависит от духовной подготовки человека.

У каждого есть возможность почувствовать внутри себя связь с этими великими праведниками. Такие состояния называются «ибур нешмат ацадик» (зарождение души праведника – в человеке). Неявно же мы их и сейчас ощущаем, т.к. идем по их пути, занимаемся по их книгам.

Существует только мир Бесконечности, мир полного слияния с Творцом. А все остальное, все остальные ощущения человека – в наших ощущениях лишь отдельные фрагменты этого совершенного ощущения, потому и называемого Мир Бесконечности, потому что ощущения бесконечны, ничем не ограничены.

Один фрагмент мира бесконечности называется Адам Кадмон, второй – Брия, следующий – Ецира, затем – Асия. И самый маленький, самый «узкий» фрагмент ощущения – этот мир. Т.е. мир Бесконечности, при ощущении его в моих эгоистических чувствах, сужается до нашего мира. По мере расширения моих ощущений я смогу его назвать, например, миром Брия и т.д. Все зависит от широты моих ощущений.

Все, что мы изучаем, мы изучаем относительно человека, который это постигает. Кроме же человека, существует только мир Бесконечности. Существует огромное количество исправлений, которые должна пройти малхут мира бесконечности, называемое душа, творение. Ничего не создано зря.

Бааль Сулам приводит пример о какой-то букашке в джунглях, которая всю свою жизнь в бесконечных поисках пропитания, и никому нет никакого дела до ее существования. Однако, не только она, но и каждая ее частичка имеет огромное значение для того, чтобы все достигли конца исправления.

Ничего не создано Творцом зря. И все, что происходит, происходит только в соответствии с приближением к цели, дополняет друг друга. Относительно нас это может быть с нашего согласия или против него, с нашего одобрения или нет, с нашим пониманием либо с полным его отсутствием. Но так или иначе все движется вперед к своему завершению, согласно замыслу Творца, к его полному раскрытию созданиям в этом мире.

Как различные части малхут мира бесконечности, отличающиеся между собой лишь величиной своего желания, дают в нашем мире различные уровни природы неживая, растительная, животная, человек, так и среди людей имеются различные виды, подвиды, народности и т.д.

Почему-то всех интересует, какая разница между мужчиной и женщиной, но никого не интересует, какой тикун должен пройти камень, ведь он тоже создан в нашем мире и тоже должен достичь цели своего создания. Вся остальная природа, кроме человека, в своем исправлении зависит только от исправления человека.

Человек, работая над собой, «одухотворяет» всю природу к концу исправления. Самостоятельно ни животным, ни растениям не нужно исправляться – у них нет права выбора, нет свободы распоряжаться своим эгоизмом, поэтому им не дана Тора.

Что же касается людей – не всем дана исполнительная Тора нашего мира в одинаковом объеме: народам мира даны 7 Заповедей, евреям даны 613. Идет речь о физическом исполнении Заповедей на духовно-неживом уровне. Разные люди по-разному выполняют Заповеди – это зависит от того количества исправлений, которое каждая душа должна совершить, спускаясь в этот мир. Нет привилегий родиться гоем или евреем – просто одному надо сделать больше исправлений, а другому меньше.

Также женщине и мужчине нужно выполнять определенные, соответствующие природе душ каждого, Заповеди. Однако от этого не зависит внутренняя тяга к Творцу. Много верующих и не верующих среди нас, у которых не возникает никаких вопросов к Творцу, о Его замысле творения, об исправлении, о цели творения.

Эти люди просто не получили желание свыше духовно меняться и лишь механически выполняют те действия, которые должны выполнять, в силу своего воспитания. По механическим действиям в нашем мире действительно все люди разные: еврей гой, мужчина женщина, маленький ребенок, до бар мицвы, взрослый.

Для находящихся в духовном мире ясно видно, что один человек желает духовного восхождения – он таков, потому что получил желание от Творца, т.к. его время духовно расти пришло, а другой отличается только тем, что такого желания ему еще не дали свыше.

Поэтому нельзя разбивать людей ни по какому признаку, по национальности или половой принадлежности. Вопроса, нужно ли заниматься Каббалой, не существует. Занимается тот, кто получил позывные свыше, чувствует к Каббале тягу и желание. Исключения очень редки, но существуют, как примеры женщин каббалисток, наших пророчиц: пророчица Двора, пророчица Хульда и пр…

Ангел – это робот, который выполняет определенную работу в духовном мире: «переносит» «что-то» с «места» на «место», и не более. Он не поднимается и не опускается по духовным ступеням, как люди, духовно не растет. Это определенная духовная исполнительная сила, которая действует на каждой духовной ступени.

Ступеней пророчества достигают в результате работы, в качестве подарка за свой труд. В мире есть только Творец, человек и путь, по которому человек приближается к Творцу, называемый Торой. Все, что окружает человека (общество, семья, друзья), является лишь определенной оболочкой, одеянием, отделяющим человека от Творца, через которые Он действует на человека, вводя его в различные сложные, порой даже невыносимые, ситуации, принося страдания и разочарования.

Как мы попадаем в наш мир? Грубо говоря, Творец берет от себя маленькую частичку и вспрыскивает в нее эгоизм. После разбиения цельного, созданного Творцом, желания на мелкие эгоистические части, из них, постепенным исправлением, создаются высшие миры Ацилут, Брия, Ецира, Асия. Из более чистых «осколков» строятся более высшие миры. Затем из самого истинно эгоистического желания, сердцевины всего творения, малхут мира Бесконечности образуется душа первого человека, Адама, которая также раскалывается затем на мелкие осколки – наши души.

Начинающие изучать Каббалу, ошибаются в определении частного и общего управления: «Зависит ли все от Творца или от меня? Он что-то делает, либо я?» – До того, как человек начинает что-то делать, он должен быть уверен в том, что все зависит от него, а после окончания работы сказать себе, что все зависело от Творца. Если мы так думаем, то идем по правильному пути.

Есть вещи необъяснимые, их можно только прочувствовать, т.к. облачение духовного в материальное не имеет слов. Науку нашего мира можно объяснить, науку духовного тоже, но «одевание» одного мира в другой необъяснимо. Все каббалистические объяснения заканчиваются объяснением разбиения души Адама. И не потому, что каббалисты не хотели больше объяснять, а потому, что это может не понять, но прочувствовать и только индивидуально сам человек. Описать же неощущаемые никогда чувства и ощущения в словах, невозможно.

Эгоизм это огромная духовная сила, кроме нее мы ничего не ощущаем. Мы даже не представляем, от чего нам надо избавиться. Потому что чтобы познать самих себя, мы также должны видеть себя со стороны, почувствовать что-либо отличное от нас, сравнить себя с чем-то внешним.

Почему мы видим объекты нашего мира? Потому что они состоят из того же эгоизма. Иначе мы просто не могли бы их ощущать. Эгоизм состоит из множества стадий и видов. И самая маленькая, самая примитивная его часть – та, которая ощущает только саму себя. Это и есть ощущение человека в нашем мире. Мы настолько маленькие эгоисты, что ощущаем только самих себя, как маленький ребенок.

А вот когда мы немного «повзрослеем», «подрастем», наш эгоизм перейдет грань нашего мира, за которой мы начнем ощущать Творца. Тогда наш эгоизм будет называться духовным. И желать мы захотим не мелких физических наслаждений, «нэр дакик» – наслаждений нашего мира, а наслаждений духовных света Творца. Будем желать только самого Творца!

Человек действует только в силу своих желаний, осознанных или неосознанных. А разум нам дан как вспомогательный механизм для того, чтобы разобраться в своих желаниях. И поэтому он не может быть выше их. Скажем, человек в силу своего желания, «своих эмоций», совершил какое-то действие, которое он потом осознает разумом.

Как осознать происшедшее? – Творец через совершенное человеком действие, проявил свое управление, для того, чтобы человек затем смог осознать и в следующий раз поступать соответственно своему выводу. От Творца зависит буду ли я помнить свой поступок поступлю «разумно», или Он будет меня учить, ведя дорогой страданий.

Учат нас каждую секунду. Но исправить, в принципе, мы ничего не можем. Мы должны только осознать, что являемся абсолютными эгоистами и слабаками перед своим эгоизмом. Все остальное, кроме этого осознания, за нас сделает сам Творец. Чем выше, дальше, в духовном человек продвигается, тем хуже он себя ощущает, свою природу. Чем в большей степени ему открывается Творец, тем в большей степени он видит, кем является относительно Творца.

Это и называется духовным продвижением. Допустим, человек исправил себя на 99%, но оставшийся один неисправленный процент он видит под огромным увеличением, оценивая его со стороны исправленных в себе 99%. Маленькая «соринка в глазу» расценивается им как страшный грех.

Это и есть праведник: в той мере, в которой нам светит свет, мы видим и свет и свою собственную тьму. Т.е. во время какого-либо действия или учебы мы одновременно постигаем и Творца, и себя. Когда человек ощущает только свое полное ничтожество – он впадает в отчаяние. Он не чувствует Творца, и весь мир для него черный. Если же человек проходит эти состояния отчаяния, познавая одновременно и их духовный источник – Творца, которого он может просить, ругать, требовать, но понимает, что все – от Него, то у него уже существует с Творцом духовная связь. Ощущая одновременно с собой Творца, человек уже не впадает в отчаяние, понимает, что его состояние свыше, временно, необходимо!

Творцу абсолютно неважно, как к Нему обращаются – только бы человек понял, что Он существует. И это Он посылает нам различные желания, чтобы мы проявляли к Нему различные отношения, и так развивались.

Бааль Сулам в одном из своих наивысших пророчеств пишет, как Творец призвал его к себе и сказал: «На тебе Я хочу сейчас основать новый мир. Начиная с сегодняшнего дня ты в своих книгах будешь создавать новый путь всем людям ко Мне». После этого Бааль Сулам начал писать Талмуд Эсэр аСфирот. Но понял, что ничего написать не сможет, т.к. у него не было связи с землей в силу его высочайшего духовного уровня, хотя внешне он ничем не отличался от других людей и жил среди них на земле. Тогда он взмолился к Творцу, чтобы Он опустил его до такого состояния, чтобы он смог написать людям и Творец выполнил его просьбу.

Талмуд Эсер Сфирот начинается с описания 4 ступеней создания первого желания, т.е. начинается с описания состояния, существовавшего до начала творения. Как пишет Бааль Сулам в другом месте, он ничего не писал, не постигнув описанного во всей его величине, изнутри. Это говорит нам о том духовном уровне, на котором находился Бааль Сулам.

Далее он пишет о том, что в кругообороте душ душа раби Шимона, автора книги Зоар, душа великого Ари и его душа – это одна и та же душа, возвращающаяся в наш мир с целью приспособить методику Каббалы в каждое время в подходящем для того времени, виде.

Это потому что в каждом поколении нисходят в наш мир нового типа души, для которых необходима и новая методика самоисправления. Есть наивысшие души, нисходящие в наш мир для исправления мира, для указания нам пути к цели творения. Такие особые души посылаются в наш мир, чтобы нас спасти. И таким образом, как личного посланника Творца, мы должны оценивать великого раби Йегуду Ашлага.

Что такое перевоплощение душ? Об этом пишет Ари в своей книге «Шаар а гильгулим». Душа такого-то от правой руки Адам Ришон, т.е. от его свойства хесед, от соответствующей силы, с того момента, как произошло разбиение души Адам Ришон и образовались души нашего мира. Все души связаны между собой. И если бы не эгоизм, вспрыснутый в нас и разделяющий на отдельные души, мы бы ощущали себя, как единое целое. Поэтому основная Заповедь говорит об отношении к другому, как к себе, на основе всеобщей любви. Нет ничего, кроме Творца и одной общей души, практически слитой с Ним. Все исправление заключается в изменении своих собственных ощущений. Вокруг нас ничего не меняется. Снимается только пелена с глаз, и сразу становится видно, что мы уже находимся в гмар тикун, в полном слиянии с Творцом. Но чтобы прийти к этому состоянию, необходимо очень много работать, все зависит от настойчивости. Учитывается не количество и качество полученных знаний, а только усилия, приложенные для достижения цели, «игия». Что значит соблюдение Заповеди? Это значит, что мы должны в нашем мире физически выполнять Заповеди на духовно неживом уровне и одновременно выполнять их на духовном уровне. Вот тогда это и будет гмар тикун. Научить человека выполнять Заповеди духовно можно только воспитывая его духовно. Это зависит от его желания. Пока мы изучаем только элементы духовных Заповедей и их выполнения, а затем, приобретя экран-масах, научимся их выполнять с его помощью и с зивуг де акаа.

Беседа памяти рава Баруха Ашлага (1995)

Творец воздействует на нас через различные объекты нашего мира. И человек должен понимать, что постоянно происходящее с ним – это ни что иное, как обращение Творца к нему. И если человек будет должным образом реагировать на такие воздействия, то он все яснее будет чувствовать и понимать, чего от него желает Творец, вплоть до того, что начнет ощущать Творца!

Творец воздействует на нас не только через отдельных людей, а через все существующее в нашем мире. Специально таким образом и устроен наш мир, потому как именно через него Творец может самым оптимальным путем влиять на нас, продвигая нас к цели Творения.

Сталкиваясь с различными жизненными ситуациями, мы не чувствуем в происходящем влияние Творца. Это потому, что мы по своим свойствам являемся полной Его противоположностью и поэтому и не можем Его ощутить. Но как только человек хоть в чем-то становиться подобен свойствам Творца, немедленно в этой мере он начинает ощущать Его.

Поэтому, мы должны на каждый удар судьбы правильно поставить вопрос: «Для чего это мне дано?» А не «За что и почему я их получил это наказание? Для чего Творец это сделал мне?» Наказаний не существует, хотя вся Тора полна их описаниями. Есть только необходимое «подталкивание» человека к совершенству, от которого мы стремимся эгоистически убежать.

Сознание – лишь вспомогательный, второстепенный, механизм, помогающий правильно понять ощущения. Если мы будем расценивать всю нашу жизнь как один огромный учебный класс, в котором нашим учителем является Творец, обладающий всеми знаниями, которые Он пытается передать нам, в той мере, в какой в данное мгновение мы можем их воспринять, то постепенно, поступенчато начинает приходить ощущение Творца во вновь рожденных, открывающихся в нас, духовных органах чувств.

Творец создал лестницу для нашего восхождения. Ее можно даже назвать самодвижущейся. Эту лестницу, видимую Яковом, описали нам раби Юда Ашлаг, получивший поэтому звание «Бааль Сулам» и его старший сын рав Барух Ашлаг, мой рав.

Но мы пока стоим спиной к источнику и только прилагая определенные усилия, сможем повернуться к нему лицом и приблизиться. Для этого Творец посылает нам учителей, книги и товарищей по учебе и духовному продвижению.

Ученик, с которым занимается учитель, находится в этом физическом мире и, отягощенный своим эгоизмом, не может оценить и понять того, кто находится рядом с ним, что его учитель находится рядом с ним и одновременно постигает уже и духовные миры.

Если ученик может зачеркнуть в себе свой разум, свой здравый смысл, свои мнения, свои выводы и действовать головой учителя, то он как бы ставит вместо своей головы голову учителя, который находится в духовном мире, и т.о. может, пока еще неосознанно, связать себя с духовным.

Мы в нашем мире не видим, не ощущаем Творца и поэтому невозможно нашему эгоизму что-то сделать для Творца. А своего учителя, рава, ученик видит зримо, общается с ним, учится у него, проникается верой и уважением к нему, поэтому может что-то сделать для него.

Это подобно как АХА"П высшего (учителя) падает в Г"Э низшего (ученика). Сравняться с АХА"Пом рава – означает принять полностью его советы, поступки, мысли. Если ученик сливается с АХА"Пом рава, тот может приподнять его временно, чтобы показать, что такое духовное.

Когда мы читаем книги наших праведников таких, как Бааль Сулам, Шимон Бар Йохай, раби Барух Ашлаг, мы непосредственно связываемся с ними через окружающий свет, ор макиф, который, светя нам, очищает наши желания-килим.

Поэтому, читая их книги, мы постоянно должны помнить о том, кто их написал и на каком уровне был автор. Тогда мы связываемся не только с идеей и направлением, но и с мостиком, который может помочь нам в продвижении, мы связываемся с самим автором. И абсолютно неважно то, что автор не находится в данный момент в нашем мире. Мы можем связаться с ним в своих ощущениях, изучая его книги.

Старший сын Бааль Сулама, мой рав Барух Ашлаг, в 18 лет закончил ешиву и пошел работать рабочим по укладке бетона на стройке. Вставал до рассвета, съедал килограмм хлеба с головкой лука, запивал литром воды и шел на работу. Таков был и вечерний рацион. По праздникам к пище добавлялся кусочек селедки или чего-то другого, что и делало трапезу праздничной.

Рав Барух прожил очень тяжелую жизнь. Работая на прокладке дороги Иерусалим – Хеврон, рабочие жили в палатках, продвигаясь по мере укладки дороги. Договорился с поваром, чтобы ему разрешили с 3 часов ночи заниматься на кухне. За это наполнял и разогревал котел с чаем, и повару не надо было вставать рано.

И так жил, будучи уже женатым. Жена и дети жили в Иерусалиме. А когда рав Барух приезжал в Иерусалим, то ходил на занятия к отцу через пустыри от стен старого города до района «Гиват Шауль», где жил тогда Бааль Сулам. По дорогам свободно разгуливали волки.

В доме Бааль Сулама царили нужда и голод. Но Бааль Суламу необходимы были несколько вещей, без которых он не мог обойтись: кофе, сигареты, бумага, чернила. Он писал – в этом была его жизнь.

После смерти Бааль Сулама рав Барух уволился с работы и начал создавать группу учеников. Дело двигалось медленно и сложно. Ученикам, которые начинали заниматься, было по14-15 лет, а когда они выросли и женились, то занятия шли уже с меньшим рвением и желанием. Вместо ежедневных занятий они могли прийти раз в неделю или в месяц.

Каждому человеку посылаются проблемы, чтобы он их решил, нашел способ решения. Подчас, мизерная преграда, не больше паутины, при некоторых обстоятельствах может стать непреодолимой стеной.

Позже, в 1984 году я привел к раву десятки новых учеников. Рав Барух Ашлаг начал писать статьи для еженедельных групповых занятий. Но и до этого он постоянно вел записи раскрывающихся пред ним духовных миров. Я же систематически записывал на магнитофон все занятия с равом.

Сегодня на основе этого материала вышли уже несколько книг, являющихся серьезным дополнением к работам Бааль Сулама.

Рав Ашлаг говорил о многих важных вещах. Но об одном он говорил очень четко: не забывать, что есть хозяин на земле. Когда надо Он посылает посредников, а когда надо делает так, что мы двигаемся сами.

Есть много путей к Творцу, а также разных вспомогательных Его воздействий на человека. Поэтому все трудности, возникающие на пути ученика, в том числе и уход рава из этого мира, можно рассматривать, как изменение в индивидуальном управлении Творца.

Творец меняет свое управление и, как всегда, к лучшему, т.е. любое изменение приближает к концу исправления. Хотя наш эгоизм, диктуя нам свои условия, говорит, что раньше было лучше, проще, приятнее, но мы должны пытаться явно увидеть во всех проявлениях событий и «случайностях» управление Творца.

Ушел рав и десятки учеников остались без учителя – это изменение качества работы каждого из них и замена управления Творца на более быстрое и жесткое.

Когда человек приближается к духовному у него появляется ощущение как у парашютиста-новичка, которого выталкивают из самолета: он знает, что у него за спиной уложен парашют, но в первые секунды, когда он прыгает в бездну, он молится, спрашивая себя, зачем это ему нужно.

Но вот над головой раскрывается спасительный купол парашюта, и человек чувствует, что он полностью им защищен. Но ненадолго: скоро ему предстоит встретиться с землей, и, уже забыв о куполе, он применяет все свои знания, умения и волю, чтобы при приземлении не переломать себе кости. Но этот страх только относительно его, а купол держит и мягко опускает на землю.

Рав Барух Ашлаг рассказывал историю о своем ученике, который получил приглашение к министру по поводу его назначения на новую должность. В этот же вечер была трапеза у рава. И ученик не поехал к министру на прием, хотя потерял должность – и деньги, и благополучие. Он выбрал для себя более важное – встречу с равом.

Рав Барух Ашлаг не оставил ничего из написанного, готового к печати – боялся публиковаться после своего великого рава и отца. Однако время быстро меняется и меняется запрос на определенную форму материала по Каббале. сегодняшнее поколение не в состоянии воспринять ту внешнюю форму подачи материала, которая была пригодна до нас.

Рав Барух, можно сказать, был последним великим каббалистом прошлого. В нем заключалась вся прошлая жизнь иудаизма. Его знание истории иудаизма и повествования о жизни великих наших предводителях последних веков впечатляли, потому что он рассказывал их как повествования о своей жизни.

Из его рассказов было понятно, что с началом нашего века начался упадок духовного в общей среде масс настолько, что вход в духовный мир закрылся, и наступил период духовной тьмы. Если любому человеку прошлого века предложили бы вложить всю свою жизнь в духовное постижение, он бы не задумываясь согласился. а человек нашего времени настолько погряз в мелочах обывательства, что не может освободиться от их оков.

…Каждый ученик должен стремиться к наиболее близкой связи с равом, т.к. рав – это тот, кто находится на более высокой ступени, и достижение этой ступени является целью каждого ученика.

Когда ученики находились рядом с равом Барухом, то ощущали неиссякаемый духовный источник. Было очень тяжело думать, как он и, тем более, понимать, особенно его поступки и мотивации. И ему было сложно с учениками, т.к. должен был опускаться до их уровня, спрятать свое знание, чтобы дать ученикам «свободу выбора».

Все понимания и ощущения даются человеку по мере его продвижения в духовном, чтобы не сломался. Очень тяжело понять человека, живущего одновременно и духовной и нашей жизнью. Понять то, чему он придает ценность и на что не обращает внимания, очень сложно, порой даже невозможно, пока не достигнешь хоть какой-то духовной ступени.

Рав Барух очень интересовался естественными науками такими, как физика, химия и т.д. Все, что он слышал об этом, он связывал с каббалой и видел, что уже открылось, а что – еще нет.

Стремление идти по духовному пути дается Творцом, а усилия для достижения этого должны быть приложены самим человеком. Человек, который изучает Каббалу, должен каждую секунду спрашивать себя, для чего он учит: для знаний, полученных в собственный эгоизм, или для ощущения Творца, чтобы исправить себя.

Идущие по пути к духовному учатся методике духовного возвышения распространяют книги, аудиокассеты по Каббале. В эти несколько часов они как бы выполняют волю Творца по распространению Его идеи в мире, являются Его компаньонами в этом мире, сближаясь с Ним мыслями и действиями.

Раскрытие Творца творению – это тот момент, миг, когда творение по своим качествам сравнивается со светом, идущим от Творца, ощущение Творца возникает в том качестве человека, которым он сравнялся с Творцом. Тот, кто стоит на каком-то духовном уровне, сам является этим уровнем и называется его именем.

Постижение, сравнение своих качеств со всеми ступенями духовной лестницы человек обязан пройти находясь в нашем физическом мире, на протяжении одного кругооборота. А все предыдущие, пройденные перевоплощения, прошлые жизни – являются подготовкой, подталкиванием к лестнице, по которой можно подняться к Творцу.

Трапеза новолуния месяца Тишрей, 1995 года

Нет ничего, кроме двух составляющих мироздания: Творца творения, желания насладить и желания насладиться. Желание насладиться исправленное антиэгоистическим экраном, называется «парцуф» – духовный объект. А когда парцуф принимает в себя наслаждение ради Творца, делает зивуг де акаа, его действие называется «Заповедь».

Свет, который при этом входит в него, называется «Тора». Т.е. если человек в момент физического выполнения Заповеди одновременно выполняет ее духовно и получает в себя, в свой исправленный эгоизм, свет Торы, то он соединяет в себе два мира.

Человек, выполняя Заповеди в нашем мире, должен еще выяснить, что он хочет получить от того, что он совершает. Просто автоматическое выполнение не дает духовного возвышения, но уже ставит человека на «неживой духовно уровень». И только намерение человека, в мере силы намерения и его направленности, выводит человека в духовный мир и определяет его духовную ступень и меру ощущения, постижения высшего света, Творца. Поэтому сказано, что «Заповедь без намерения мертва, как тело без души». Т,е, находится на духовно неживом уровне.

Обучение правильному намерению и есть предмет и задача Каббалы. И потому она называется скрытая часть Торы, ведь о намерении человека никто из его окружающих знать не может, но только он сам. А зачастую и сам человек не может точно определить своих намерений.

Поэтому Каббала вначале учит человека на нем самом, как определить свои истинные намерения. В итоге человек начинает ощущать свой эгоизм и свои истинную сущность желания абсолютного наслаждения без всякой потребности думать о других и принимать во внимание чьи бы то ни было мнению и желания.

В начале своего духовного продвижения человек абсолютно не понимает, для чего он встает рано утром, едет на занятия, остается на трапезы и беседы. Делает он все это неосознанно. И только потом, когда ему открывается Творец, он начинает видеть и чувствовать, как его вели, все становится на свое место.

Все миры не существуют без человека, ощущающего их. Только человек, своим восприятие того или иного фрагмента их бесконечного и однородного света, называет воспринимаемый им фрагмент своим миром и дает ему имя.

И наоборот, в потенциале все ступени миров и сами миры уже заготовлены в самом человеке. Это градации его познания духовного, по которым он постепенно, ступень за ступенью начинает постигать внешний, вне нашего мира, мир.

Для быстрого продвижения мы обязаны получать друг от друга желания к духовному восхождению, заражаться желаниями своих товарищей по учебе. Но мы общаемся ежедневно с большим количеством посторонних от Каббалы людей и получаем их мысли и желания. Если мы будем приносить эти посторонние желания в группу, то, заразив ими, подсознательно, неосознанно, своих товарищей, будем мешать их продвижению.

А затем это естественно бумерангом вернется снова к нам, в виде слабости и отсутствия мотивации к занятиям Каббалой. Поэтому каждый, общаясь вне группы, должен постоянно проявлять осторожность в общении и выборе окружения.

Вся задача человека в том, чтобы очиститься абсолютно от всего постороннего, не зависимо от того, считает ли он это плохим или хорошим. Нужно оставить только свое чистое "я", через которое он сможет ощутить Творца. Можно двигаться вперед, используя только свои желания-килим или исходящие из высшего парцуфа, рава, который его ведет.

У рава Баруха было заведено собираться один раз в неделю и возбуждать в себе важность духовной работы для создания общего кли. Такие дружеские собрания «Ешиват хавейрим» проводились каббалистами во все времена, начиная со времен раби Шимона. О такие собраниях пишется в книгах Рамхаля, Ари, многих хасидских каббалистов, великих учителях прошлых столетий в России.

Влияние общества, масс возбуждает в человеке его животные желания, которые становятся серьезной помехой на пути духовного продвижения. От такого воздействия нужно убегать, отталкивать тех, кто пытается каким-то образом повлиять на вас вольно или невольно. Даже только участие в разговоре может привести к потере тех духовных достижений, на которые были потрачены долгие месяцы.

Я ни в коем случае не приветствую отстранение от общества, но начинающему ученику надо быть крайне осторожных в том, какую информацию он впитывает. Ведь по сути, вся наша свобода воли сводится только к тому, к какому кругу общества мы примкнем, под чье влияние мы себя подставим.

Человек – это эгоистическая точка творения, которая должна созреть для духовной работы. Только созревшая, раскрывшаяся точка в сердце человека, только она первична, все остальные действия – вторичны, исходят из нее.

Создано только желание получить наслаждение, желание самонасладиться на всех уровнях своего эгоистического развития. Оно называется «клипа» (кожура), потому что эта силы сохраняет человека, пока он не достигнет своего развития настолько, что пожелает снять с себя эту клипу и достичь самого плода. Но плод – это исправленная клипа, желание отдавать, услаждать, подобно Творцу.

Клипа – это духовная сила. Духовное тело клипы состоит точно так же, как и духовно чистое тело, из «головы» и «тела». «Голова» клипы называется «знание», а «тело» – «получение». «Голова» духовно чистого тела называется «вера выше знания», а само «тело» называется «отдача».

Только группа единомышленников может вытащить человека из тех состояний, в которые он впадает, абсолютно не контролируя себя и не осознавая этого. И если человек изо дня в день встречается со своей группой, со своими товарищами, это способствует очищению его мыслей, дает толчок для движения в нужном направлении.

Вопрос: Почему мы говорим «лехаим» – «за жизнь», когда выпиваем?

Ответ: Потому что вино олицетворяет свет «хохма», свет жизни. Для того чтобы подчеркнуть, что мы получаем этот свет жизни при помощи экрана, мы говорим «лехаим», чтобы приходящий к нам свет являлся во имя духовной жизни. А не произошло бы неправильное получение света в неисправленные желания, вследствие чего свет исчезает и это состояние называется «духовная смерть».

Вопрос: Бывают ли плохие и ненужные вопросы учеников?

Ответ: Не бывает. Если есть вопрос, значит есть желание, которое ищет своего удовлетворения, такой вопрос имеет право на жизнь. Что касается ответа, то здесь есть определенная сложность. У учителя не всегда есть возможность дать доходчивый ответ из-за несоответствия ощущений. А вообще ответа на вопрос не существует. Каждый должен ответить сам на любой поставленный вопрос.

Если у человека возникли какие-то личные духовные переживания, значит у него появились какие-то индивидуальные отношения с Творцом, еще нечетко ощущаемые, но уже отношения. Об этом нельзя никому рассказывать, иначе все исчезнет. Это подчас скрывается внутри человека от самого себя.

Все, что есть в духовном – это желание получить и экран – масах на него. Принятие решения в кли происходит либо на основании желания (эгоистическое кли), либо на основании масаха (отдающее духовное кли), либо на основе их слияния получающее духовное кли).

Человек должен стремиться проанализировать все, что приходит к нему. Принимать все приходящее как средство для вхождение в духовный мир, посылаемое ему Творцом. И на это не существует никаких рецептов, в каждом отдельном случае человек должен сам убедиться в том, что он может, а чего не может, приложив в каждом отдельном случае все силы и методы для решения каждого вопроса.

Когда же он видит, что испробовав все, не может вырваться из рамок своего мирка, своего собственного эгоизма, тогда он поднимает руки и кричит о помощи Творцу. Сам эгоизм видит собственную смерть и начинает кричать. Только в таком безвыходном состоянии Творец помогает человеку, потому что человек готов принять помощь Творца.

Мы все дойдем до «гмар тикун» – полного исправления, все дойдем до нашего корня в «Эйн Соф», хотим мы этого или не хотим. Все движется к окончательному исправлению, концу этого мира, к эгоистическому существованию, независимо от нашего желания.

Насколько в обиходе понятие «конец мира» противоположно истинному его значению! Но при помощи занятий в группе под руководством настоящего учителя и по истинным источникам можно ускорить свое индивидуальное продвижение к духовному и в духовном еще при этой жизни. Такой путь называется «Путь Торы». Либо путем страданий, меняя один жизненный кругооборот на другой, все равно прийти к тому же результату.

Путь Торы не означает уменьшение страданий или стремление их избежать, не ради этого поступает идущий этим путем. Страдания от недостаточного эгоистического наслаждения предметами нашего мира, человек меняет на страдания от отсутствия духовного и этим сокращает время своего пути к цели. Приходит к ней не за многократные пребывание в страшных страданиях в нашем мире в различные времена, а за одну эту, настоящую его жизнь. Поэтому говориться: «Израиль освящает время»

Трапеза «Сеуда мафсекет» перед Йом Кипур, 1996 год

«Талмид хахам» – «Ученик мудрого» – называется ученик, который хочет учиться напрямую у Создателя. Чему же можно учиться у Творца? Единственное свойство Творца – наслаждать свои творения. Если человек желает приобрести такое свойство, услаждать Творца, как Творец услаждает человека, он называется «Ученик Творца».

При условии приложения усилий к произведенной работе он добьется того, что Творец в конце-концов услышит его молитву о помощи. А тот, кто вроде бы желает достичь духовного и на глазах у всех показывает всем, что делает ради приближения к Творцу, а в сердце пусто, тот ничего не получит. Ни собственное сердце, ни Творца обмануть нельзя.

Когда человек ничего не желает, кроме Творца, когда все силы и время он тратит на достижение этого, то его желание будет удовлетворено Творцом. Человеку, идущему по духовному пути, запрещено говорить о том уровне, где он находится, потому что там, где начинаются чувства, заканчиваются слова.

В первую очередь, человек должен знать то, что ему нужно для его собственного исправления. Мы до конца не понимаем, что такое сосуд, пригодный для получения духовного света и что такое свет.

При изучении сочинений раби Йегуды Ашлага и раби Баруха Ашлага становятся нам понятными их указания и методика общего продвижения и входа в духовный мир. Бааль Сулам дал нам точное направления по которому мы сможем выйти в духовный мир и приблизиться к Творцу.

Почему мы не едим в Йом Кипур? Если больному скажут не есть один день и одеться в белую одежду, чтобы излечиться от болезни, он это сделает для своего же блага. На таком уровне поступки масс по отношению ко всем религиозным предписаниям, а тем более к таким, которые по традиции и по общепринятому мнению решают какую долю удачи и счастья выделит человеку наш мир.

Мы же должны выполнять Заповеди Творца только потому что это Его указание. Нам непонятно, как духовное связано с нашим миром, каким образом происходит одевание миров, духовных на наш, материальный? Как человек, ничего не понимая, изучает наш материал и вдруг получает возможность влиять на духовные миры?

Человек приходит на занятия, слушает: если он понимает, что ничего не понимает – это уже истина. Творец дает ему такое чувство, потому что желает приблизить к себе. И наоборот, если не желает человека, дает ему удовлетворение в учебе, работе, семье. Рост возможен только из ощущения неудовлетворенности.

Поэтому в воспитании есть два пути: воспитание в человеке ощущения своего совершенства. Этим воспитатели полностью лишают его возможности как упасть так и подняться. На этом построено все воспитание масс. – ощущать себя совершенными. И это умертвляет человека, ведь его эгоизм удовлетворен.

Так и в нашем духовном развитии – только величина неудовлетворенности определяет величину стремления выйти из рамок привычности и лени и вынудит духовно возвыситься.

К цели, которую мы поставили перед собой, может привести только достаточное по своему количеству и качеству, индивидуальное для каждого, усилие. Поэтому привлечение желающих изучать Каббалу, проведение занятий, любой вид распространения истинных каббалистических знаний – приносит огромную пользу тем, кто этим занимается. Такой человек является проводником идей и знаний о Творце в нашем мире.

Знания в Каббале, до тех пор пока они не прошли через сердце человека, через его чувства, не являются истинными. Поэтому все науки можно изучать совершенно не меняя своих качеств. Никакая наука в мире не требует от ученого изменить свои взгляды, исправить черты характера.

Потому что все науки заняты поиском знаний только и внешней части мироздания, только в пределах нашего маленького мирка. Но уже сегодня наука начинает раскрывать зависимость итогов эксперимента от качеств экспериментатора. А в дальнейшем ученые обнаружат, что все истинные знания можно получить только если человек сравняется с природой изучаемого.

Поэтому, если мы желаем понять мироздание на ступени, где зарождаются все события нашего мира, где находятся наши души до их нисхождения и после их возвращения, если мы желаем осознать всю картину бытия вне зависимости только от времени нашего мира, вне времени, как мечтают от этом физики – это будет возможно только тем, кто станет САМ подобным этим высшим слоям мироздания.

Именно Каббала и обучает приему овладения ощущением высших слоев мироздания. Свет хохма можно получить только в подготовленное кли, идя верой выше знания. И самое интересное, удивительное, во всей науке Каббала то, что кли начинает формироваться только у того, кто может незаметно, сам для себя, делать какие-то действия на отдачу.

Но кто учит и понимает, как ему кажется, остается с полученными знаниями на уровне животного. Его знания только подпитывают собственный эгоизм, а не способствуют созданию кли с экраном.

Человек должен контролировать, возникающие в нем желания. Все желания в нас посылаются нам свыше. Одновременно с желаниями с свету могут дать еще несколько желаний: к славе, деньгам, знаниям, удобствам. И каждое мгновение нужно выбирать, проверять себя в том, что действительно ты хочешь в данный момент получить, а что стоит предпочесть исходя не из чувств, а из изучения Каббалы.

Невозможно отказаться от удовольствий нашего мира, вроде бы предлагаемых как на ладони, которую остается только сжать, чтобы их получить. Как можно пренебречь ими ради какого-то будущего духовного удовольствия, совершенно непонятного нам сейчас?

Лишь немного приблизившись к Творцу своими свойствами, мы начнем понимать всю иллюзорность удовольствий нашего мира, их недолговечность и никчемность по сравнению с той мизерной капелькой духовного удовольствия, получаемой от слияния с Творцом. И тогда человек, естественно, предпочтет духовно-эгоистическое наслаждение материально-эгоистическому.

Каждому даются различные возможности для того, чтобы он начал двигаться в правильном направлении. И самое главное – увидеть и не упустить возможность, данную Творцом. Мы должны стремиться только к Творцу, т.е. пытаться видеть Его управление нами во всем, что случается с нами, во всем, что мы ощущаем, в каждой мысли, вдруг всплывающей в нашем сознании.

Великие каббалисты описали в своих книгах, как человек должен найти путь в духовный мир. Сверху дается Творцом столько, что этого более, чем достаточно для продвижения. Мы бесконечно должны быть благодарны Творцу и тем каббалистам, которые дают нам это.

Великие Учителя, которые передали нам волю Творца, цели Его управления нами, стояли на такой ступени духовного постижения, что нам, пока мы не достигли наинизшей из ступеней духовной лестницы, невозможно даже представить себе их величие.

На ступенях, где находятся наши духовные Учителя, нет понятия «получить ради себя». Даже удовольствие, которое они получают от общения со светом Творца, предназначено для Творца. Великие каббалисты нашли особые слова выразить понятным нам языком действия Творца, облекли свет Творца и Его действия в определенные фразы, слова, т.е. огрубили настолько, чтобы мы смогли как-то воспринимать его вначале, а затем, в процессе серьезных занятий и приложенных усилий, идя навстречу Творцу, смогли бы ощутить непосредственно каждый Его свет во всем совершенстве.

Трапеза праздника Суккот, 1995 год

Все исправления, которые происходят в парцуфе З"А мира Ацилут, прообразе человека в нашем мире, происходят в духовном процессе, называемом «Суккот».

«Человек», духовный сосуд – душа, является подобием состояния З"А в мире Ацилут. Свет, который получает душа, исходит из взаимодействия Бины, З"А и малхут мира Ацилут.

Все действия, которые должен производить З"А, связаны с Заповедью, называемой «Лулав», что соответствует З"А, и «Этрог», соответствующий малхут. Человек должен соединить в себе эти понятия, свойства. И вся эта внутренняя работа проводится в Суке. Сука – это окружающий свет, ор макиф Бины, окружающий З"А, из которого человек вбирает в себя внутренний свой свет, ор пними.

Рав Йегуда Ашлаг объяснял: «Есть два понятия в Суке: скрывающее облако и то, из чего делается покрытие Суки, из отходов растений, веток. Если человек сможет сделать такой же навес от наслаждений, которые он получает свыше, тогда вместо облака, которое закрывает его от Творца, он начнет видеть „облако славы“ – раскрытие Творца.»

Работа человека во время возведения покрытия, Суки и символизирует построение экрана, масаха, для отражения удовольствия, исходящего от ощущения Творца.

Эта работа называется «Ман де Има», что значит молитва о получении силы сопротивления эгоизму. И если человек просит искренне, эта сила нисходит на него и дает возможность получить с помощью экрана высший свет, свет мудрости и постижения, ор хохма.

Свет этот несет с собой полную информацию о том, где находится человек, что с ним и вокруг него происходит, как называется ступень, на которой он находится. Человек, постигнувший свойства определенной духовной ступени, называется именем этой ступени. А затем, постигнув более совершенную, более высшую ступень, меняет свое имя. В этом и заключается смена имени, которое так популярна в наше время.

Потому что поднимаясь по духовным ступеням, человек обретает новые свойства, подставляет себя под все большее изобилие, И человеку в нашем мире понимается, что искусственно изменив свое имя, он также подставляет себя под более лучшее духовное воздействие свыше.

В наш мир спускаются души, предназначением каждой из которых является постижение своей ступеньки, с которой она снизошла в наш мир и облачилась в биологическое тело. Человек обязан в течение одной из своих жизней достичь, будучи в своем теле, корня своей души, несмотря на помехи тела, достичь того же духовного уровня, с которого спустилась его душа.

Есть души, которые должны достичь своей ступени и только. этот путь они совершают, условно поднимаясь по 6000 ступеням,называемым «годами». Поэтому говорится, что время существования мира – 6000 лет.

Но есть особые души, которые должны достигнуть не только своей ступени, а затем подниматься со всеми мирами АБЕ"А до уровня парцуфа СА"Г мира Адам Кадмон. Этот уровень называется «7000 ступеней» или «7000 лет». Или достичь уровня парцуфа А"Б мира Адам Кадмон, называемый «8000 лет». Или уровня парцуфа Гальгальта, называемом «9000 лет».

Но совсем особые достигают уровня «10000 ступеней» или «10000 лет», выходя своими постижениями, ощущениями в мир Бесконечности.

Такая душа спускается в наш мир раз в десятки поколений. За всю историю человечества их можно перечислить по пальцам. Все великие каббалисты относятся к такому виду душ.

Выполнение Заповеди, связанное с Сукой, символизирует слияние Творца и творения на самой высшей ступени. Как это происходит?

З"А, состоящий из 6-ти сфирот, дает ориентацию согласно сторонам света: север, юг, восток, запад, верх и низ. Малхут получает от всех этих 6-ти свойств, сфирот З"А. Поэтому сначала прикладывают этрог к лулаву, а затем произносят благословение. Таким образом выполняется Заповедь Сука и Лулав.

Ни в коем случае исполняющий не должен представлять себе, что своими механическим выполнением Заповеди, он выполняет духовные действия. Ничего духовного своими руками, ногами, губами человек не может совершить! Духовное действие может совершить только тот человек, который приобрел экран на свои эгоистические желания и может получать высший свет ради Творца.

Методика достижения таких состояний называется «Каббала» и приобретается только под непосредственным руководством Учителя, Самоучкой стать каббалистом невозможно. Все, даже самые великие каббалисты имели своих учителей, а без них не смогли бы овладеть постижением духовных сил. Но получив от истинного Учителя правильное направление и связь с Творцом, каббалист может затем сам увеличить эту связь настолько, что может превзойти своего Учителя.

Сам праздник состоит из 7 дней, подобно вхождению света в 7 сфирот З"А из Бины, по дням, каждый день, каждое духовное состояние, новый свет в новую сфиру. А 7-ой день, день перехода света от З"А в Малхут, день получения света Малхут, называется «Симхат Тора», «Веселие Торы». Потому что совокупность всего света, получаемого в Малхут, затем нисходит в души и этот общий свет называется «Тора».

Этот свет не входит в Суку, а является самостоятельным праздничным днем. Сука – это прохождение света с помощью экрана через З"А в течение 7-ми дней, а «Симхат Тора» – вхождение света Торы, З"А, в Малхут и их полное соединение.

Ночь, предшествующая Симхат Тора, называется «Лейль ашана раба». Это особая ночь, когда группируется весь окружающий свет вокруг З"А, а потому как он вокруг З"А, то это состояние называется «ночь», перед превращением его во внутренний света, в ор пними, который затем войдет в Малхут.

Любое действие с намерением «ради Творца» – духовно, такое же действие, но с намерением «ради себя» – материально и эгоистично. Начинающему каббалисту очень и очень трудно заставить себя физически выполнять Заповеди, то, что выполняют с легкостью все верующие, но он должен стремиться к их выполнению. Трудно выполнять действия, потому как каббалист начинает рассматривать все свои поступки, мысли, явления – в силу их воздействия на его путь, оценивается их ценность в мере, которой они способствуют достижения цели – связи с Творцом.

А потому как достижение связи с Творцом способствует мысленапрвленность и внутренние усилия против эгоизма, человеку крайне трудно производить вообще какие бы то ни было физические действия, якобы связанные с духовным.

Потому что действительно никак никакие физические действия не оказывают на духовный мир, на Творца, никакого влияния. Связь человека с Творцом проходит только через сердце человека. Но выполнение механических Заповедей необходимо, потому как и их выполнение является желанием Творца.

Только одно усилие в борьбе с самим собой помогает в продвижении к постижению духовного – усилие постоянно удерживаться в мысли о существовании Творца во время изучения Каббалы, что изучаются Его действия, ради постижения цели творения. Подробнее об этом можно говорить только при тщательном изучении «Предисловие к Талмуду Эсэр аСфирот».

Эгоизм позволяет нам что-либо делать только тогда, когда он видит в этом какую-то выгоду и получает удовольствие от того, что делает. А для получения силы действовать против эгоизма нужна молитва к Творцу о помощи. Это единственный прямой путь, прямая связь с Творцом. Постепенно эта связь становится более устойчивой, четкой и ясной. Человек начинает чувствовать то, что с ним происходит, понимать, для чего ему посылаются эти состояния, знать, что он должен делать. И тогда такие состояния становятся трамплином для восхождения на следующую ступень.

Что такое тайна, тайное учение? Тайна существует только относительно человека, который в нее непосвящен, а для посвященного она не называется «тайной». Также для человека – то, что для него сегодня является тайным, завтра уже будет явным. Открыть тайну может только сам человек. А помощь со стороны, так сказать миссия учителя, – это указать на правильное место приложения усилий ученика, подтолкнуть его к поиску.

Само по себе усилие измерить невозможно, т.к. оно очень лично и относится к области чувств, а чувства мы не можем передать. невозможно ощутить то, что чувствует другой. И вообще усилие, применяемое в нашем мире – это эгоистическая форма деятельности, когда человек из эгоистических потребностей постоянно меняет свои удовольствия, гоняясь за маленькой искоркой света, облаченной в различные одеяния, неосознанно пытаясь ее поймать в предметах нашего мира.

Усилием в Каббале называется то, что человек выполнить не в состоянии, пытаясь сделать что-то против своего я. И когда испробовав все, что только было возможно, и видя, что не в состоянии ничего сделать, даже сдвинуться с первоначальной точки, у человека возникает требование к Творцу, настоящая молитва к Нему, то такая молитва и есть истинное усилие.

Только Творец может вытащить нас из эгоизма, а сам человек этого не в состоянии сделать. И если еще кажется человеку, что остается хоть какая-то ничтожная возможность постичь духовное самостоятельно, которую человек еще не испробовал, его эгоизм не позволит появиться истинному крику души, крику о помощи. Эгоизм не сдастся на милость Творца до тех пор, пока человек не убедиться, что без выхода в духовное он мертв, а выйти в него может только с помощью Творца.

Этот путь абсолютно непохож на другие, т.к. здесь невозможно просчитать наперед свое следующее движение. Оно, как шаг в абсолютную темноту, как новое открытие. И так каждый шаг, и невозможно на предыдущем опыте строить будущие ходы. Иначе человек бы шел вперед своим разумом, а не его отрицанием, верой в Творца выше знания.

Истинность усилия и его правильное направление можно проверить только постоянным возвращением мыслями к Творцу. Нужно знать, что каждое мое новое ощущение послано Творцом, потому что Он так желает. Он дает нам столько, сколько мы можем осилить в данный момент. И для каждого это сугубо индивидуально и несравнимо. Единственное, чего мы можем достичь, – это осознание собственного эгоизма, т.е. увидеть противника-врага в глаза, а не воевать с ветряными мельницами. Этап этот общий, но ощущения абсолютно индивидуальны.

Нет прямой зависимости между величиной эгоизма и длительностью того пути, который нужно пройти. Даже у людей, работающих в одной группе и занимающихся ради личного возвышения, желания неодинаковы. У одного увеличиваются, у другого остаются прежними, а у третьего уменьшаются. И ничего с этим со стороны сделать нельзя. Все зависит от того, насколько сам человек сможет упросить Творца помочь ему. Но сделать это очень сложно, т.к. эгоизм чувствует унижение в такой просьбе.

Но другого пути нет. Без помощи Творца и входа Его света в кли, оно не станет альтруистическим. Без свойств света кли – абсолютно эгоистическое желание получить наслаждение – неспособно сделать какого либо движения в духовном.

И когда человек, испробовав все пути, убеждается в том, что нет никакого выхода, лишь тогда его эгоизм поднимает руки и готов принять любую помощь. Чтобы достичь такого состояния, человек должен постоянно возвышать духовное в собственных глазах по сравнению с физическим даже с чисто эгоистической целью вначале, как бы желая извлечь из духовного какую-либо пользу.

Мы должны пользоваться инструментами того мира, который сейчас имеется в нашем распоряжении. А затем, по мере уменьшения эгоистического желания, нужно будет использовать средства, помогающие поддерживать желание заниматься Каббалой. Стимулом станет уважение и почет, затем – власть, пока не появится единственное желание – увидеть Творца. Потом становится более важным сделать что-то ради Творца. А затем уже будет неважно, сделал ли ты что-то для Творца, т.к. знание и вера в то, что сделал что-то ради Него – это наслаждение.

Таким образом, мы не должны пренебрегать силами и средствами, которые имеются в наших руках. И нужно помнить, что Творец влияет на нас с помощью предметов того мира, в котором мы находимся.

Трапеза новолуния месяца Тевет, 1995 год

Стремление человека к Творцу – это наивысшее стремление познать себя. В принципе человеку в таком стремлении мешает эгоизм. Человек стремится только к самоудовлетворению и самонасыщению. Когда же человека перестает удовлетворять то фальшивое состояние, в котором он находится, то у него появляется стремление познать Творца, именно изначальную точку его происхождения, свое истинное состояние.

Бааль Сулам был готов говорить с кем угодно для того, чтобы к нему пришли ученики. Он издавал газету, по материалам которой была потом написана книга «Матан Тора». Но желающих заниматься практически не было.

И вот парадокс. Раньше были каббалисты и не было учеников, а сейчас имеется огромное количество жаждущих заниматься, а вот каббалистов нет.

Такое состояние, в котором мы находимся, впервые дано нам за всю историю: снизу возрастает огромная потребность, а сверху нас загоняют во все большую духовную темноту. И это хорошее состояние, говорящее о том, что если у нас появится настоящее желание, то мы получим ответ, в точности соответствующий ему.

Чем определяется сила любви между человеком и Творцом? Она определяется степенью страдания и страсти. Страдание – от отсутствия света в кли, а страсть – от ощущения наполнения светом Творца в момент соединения. Т.е. если человек сможет собрать в себе настоящие желания, то сможет получить хороший ответ.

Вся проблема людей, пытающихся пробиться в духовное, ощутить его, в постижении различных философий разумом, не учитывая того, что разум – это продукт нашей эгоистической природы и познать духовное разумом нельзя. Начинающие изучать Каббалу, как правило, идут по этому пути. Мы привыкли к тому, что сознание первично Но затем, когда человек идет путем выше разума, он начинает понимать, что эгоистическое кли – это желание насладиться, а не мысль о наслаждении с Творцом. Духовное же кли – это желание насладить Творца своими действиями.

Мы открываем книги, учим их, пытаемся понять головой. Но ощутить то, о чем там написано, головой невозможно. И пройти, отделяющий наш мир от духовного, вход – «махсом» в духовный мир при помощи одного осознания тоже нельзя.

Единственное, что могут ученики, – это объединиться в группе вокруг Учителя, отдать свои желания в общий «плавильный котел» и получить объединенное, увеличенное многократно, желание. На каждого из товарищей надо смотреть, как на бесценную помощь, которая позволит мне сократить мой путь на десятки жизней на этой земле.

Бааль Сулам пишет в п.155 «Вступления в ТЭС», что только ученики, сидящие вокруг одной книги, могут извлечь из нее то, что является болью их сердец, если понимают, для чего они хотят этого достичь.

Каждый должен как бы аннулировать себя по отношению ко всем остальным. Собираясь вместе, выпивая и закусывая, мы ни на одну минуту не должны забывать, для чего мы здесь. А делаем мы это пока для того, чтобы сблизиться физически, а затем – и в духовном, как это делали в прошлом великие каббалисты. И если каждый в группе будет мечтать собраться вместе, и это желание огнем загорится в его сердце, то такое желание найдет свое решение.

Наше сознание, мозг, вторичны, т.к. они обрабатывают информацию и способствуют выполнению желаний, осуществлению их в действии. Мозг – это чисто вспомогательный аппарат. И как только человек поймет, что главное – это усовершенствование наших чувств, а не сознания, он сразу увидит дорожку в духовный мир. Но проблема в привычке и доверии.

Человек не привык доверять своим чувствам. Сначала он хочет понять, а затем уже чувствовать и действовать. Но если мозг – наше препятствие, то зачем он нам дан? Для того, чтобы мы, постоянно его увеличивая, шли выше разума, т.е. с помощью ощущений. Путь выше разума – это путь проб и ошибок, чтобы каждый, идя по нему, набил свои собственные шишки, начав воспринимать все жизненные обстоятельства как помощь Творца в продвижении к духовному.

Существуют всевозможные силы, созданные Творцом, такие, как дурной глаз, дурной язык и т.д. созданы они для того, чтобы человек научился собой управлять. Золотое правило гласит: «Будь скрытным в своих путях к Творцу». Даже от собственного эгоизма нужно скрывать свои цели, а уж от других и подавно. Человек не должен отличаться от окружающих одеждой, поведением, не говорить с кем попало о своих стремлениях, а будучи среди посторонних – просто поддерживать общие разговоры. Если этого не соблюдать, можно вызвать на себя действия огромных отрицательных сил.

И даже, когда сами изучающие Каббалу собираются вместе. они не должны говорить о том, как они любят Творца и друг-друга, т.к. этим они будут высказывать только свое личное мнение, свои ощущения.

Группа людей, изучающих Каббалу, собирается вместе под воздействием высших сил Творца, они обретают общую цель в жизни, которую с каждым днем видят все яснее. Вопрос только в том, как можно быстрее приблизиться ней.

Существует очень четкая шкала от нас до Творца. Мы в самом низу, а Творец в наивысшей точке. И мы должны подняться от нас до Творца по этой шкале. Есть различные пути возвышения. Один из них при помощи возбуждения снизу. Это наш путь, когда под воздействием сверху человек сам начинает стремиться к духовному познанию и возвышению: читает книги, начинает заниматься в группе и т.д. А есть второй путь возвышения – возбуждение сверху, когда Творец самостоятельно возвышает и поднимает нас.

Какая разница между этими двумя путями? Возбуждение сверху – это постоянный подъем всего нашего мира, независимо от личных стремлений.

А тех, кто проявляет личное стремление, приводят к изучению Каббалы. Если они не пользуются тем, что им дали, с них начинают спрашивать. Поэтому человек должен очень серьезно относиться к своей работе и к тому, что ему дают.

В нас есть так называемые «ламед бэт ницуцим», 32 искры, «лев аэвен». Это эгоизм, который может быть исправлен только тогда, когда придет общий свет, называемый «Машиах». Только он может исправить его.Нам же необходимо проявить стремление к исправлению этой части эгоизма в нашем мире – как только проявится в нас такое желание, произойдет явление «Машиаха»-избавителя нашего от пут этого мира.

Праздник «Новый год деревьев» – «Ту бишват», 1996 год

«Тубишват» – это праздник, венчающий цель нашей работы. Вначале своего духовного развития, своего пути, каббалист ощущает, что он находится в изгнании, т.е. спускается в Египет. Все описания Торы проходит он в своих ощущениях. Поэтому началом года, началом духовного рождения, считается Пейсах, когда мы празднуем выход из Египта, из нашего эгоизма. Ведь сразу же по избавлению из эгоистического рабства, человек начинает ощущать Творца.

Но до выхода из изгнания необходимо прежде ощутить в полной мере гнет изгнания, страдания от своего эгоизма, чтобы страстно захотеть избавиться от него, выйти на свободу. Тогда лишь человек кричит Творцу о помощи вывести его из египетского изгнания.

После выхода из Египта, человек проходит пустыню, это знаменует отторжение от последствий эгоизма и исправление по порядку нашего отсчета «Сфират аОмер». А когда чувствует, что и здесь ему самостоятельно не справиться, не преодолеть пустыню, он снова взывает к Творцу о помощи. Таким образом, создается настоящее кли, готовое принять Тору – свет Творца. А если он правильно использует, полученную им Тору, то приходит к плодам своего труда, которые называются «Ту бишват» – новый год деревьев. Эти плоды, которые он желает получить в награду за свои труды.

Но ведь всегда человек желает получить вознаграждение за свои труды? отличие только в том, что именно он считает вознаграждением: эгоистическое наслаждение или услаждение Творца. Именно для приобретения истинного желания, человек и должен пройти выход из Египта и всю Синайскую пустыню.

Как человек, который встает ночью, ездит куда-то на занятия, пробирается через серьезные, созданные самим Творцом, трудности, ощущая хроническую усталость, не видя плодов своего труда в течении долгих месяцев, а то и лет, может еще просить не только о том, чтобы ему не давали никакой награды за все это, но чтобы вся награда оказалась совсем в ином виде – ничего не желать для себя! И все это только для того, чтобы почувствовать, что он хоть что-то может сделать ради Творца, что-то отдать Ему.

Каждого в отдельности подталкивают через его эгоизм свыше, рисуя перед ним различные эгоистические картины вознаграждения, какие человек может понять в меру своего развития. А человеку кажется, что он идет только по своей воле.

Но в итоге всех приложенных усилий человек получает то, чего он заранее никак не мог бы предположить, а если, даже будучи эгоистом, уже пожелал стать альтруистом, немедленно бы не смог произвести никакое действие, даже пальцем пошевелить, поскольку энергия для совершения движений дается изнутри эгоизмом. и до тех пор, пока не вышел из эгоизма, не может совершить альтруистического движения.

Но как только вышел из эгоизма – уже не в состоянии совершить никакого эгоистического движения. Точно как раньше не мог совершить альтруистического. Поскольку природа обеих миров одинаковы, а отличие только в их материале.

Поэтому, если человек упорно продолжает работать над собой, встает на утренние занятия (группа начинает занятия ежедневно в 4 часа утра, занятия с 4 до 6, разъезжаются на работу, возвращаются на вечерние занятия с 19 до 21 и едут спать, чтобы завтра снова продолжить этот порядок жизни), несмотря ни на что, то у него вдруг открываются глаза. Это Творец раскрывает человеку свое управление миром, он начинает видеть духовный мир, для него все становится ясным и простым: человек превращается в праведника, потому что видя истинную картину мироздания, оправдывает действия Творца.

И вроде бы достигнута цель, человек все понимает, ему раскрылся Творец, чего еще желать? Но это не так. Именно с этого момента и начинается настоящая работа по исправлению эгоизма. Плоды труда на каждой ступени превращаются в средства действия для поднятия на следующую ступень. И в этом преимущество духовной работы.

Человек не может сказать, что уже всего достиг. Ему всегда светит свет более высокой ступени, вечное стремление к которому постоянно подталкивает человека вперед, ближе к источнику света – наслаждению от услаждения Творца. Душа человека, сосуд – кли, получая свет ради отдачи Творцу, постоянно развивается и только в таком виде может существовать, испытывая вечное наслаждение.

Мы устроены так, что не можем быть в нашем мире в состоянии вечного удовольствия. Едва ощутив наслаждение, человек уже в следующий момент перестает его ощущать. Как только пища входит в предназначенное ей место в желудке, она гасит аппетит и наслаждение постепенно ослабевает.

Все наслаждения, которыми только можно насладиться в этом мире, облачены в различные одежды, только в этом и отличие между ними. Внутри же всех этих оболочек – свет Творца, к которому то мы и стремимся. Но потому что воспринимаем его через одеяния, в эгоистические желания, покидаем этот мир, не заполнив и половины наших желаний.

В духовном мире плоды предыдущей ступени превращаются в корень, из которого вырастает новое дерево. И так – до бесконечности. Малхут высшей ступени, наинизшее ее проявление, является Кетэр – которой и наивысшим свойством в более низшей ступени.

Прийти к более высокой ступени можно, только ощутив ее, но не на основании знаний, полученных ниже. Раскрытие новой ступени всегда является для человека неожиданностью. И поскольку этот процесс бесконечен, то он и является частью духовного совершенства.

Олицетворяя то, что человек получает от Творца за свой труд, он должен накрыть праздничный стол на «Ту бишват» всеми видами фруктов, которые плодит наша земля, земля Израиля. Потому что источник земли Израиля – духовный мир. Человек этим как бы подчеркивает, что желает насладиться плодами духовного мира. Именно поэтому мне непонятно, как можно на этот праздник привозить заморские плоды?

В «Тубишват» человек как бы обновляет плоды своего труда. Человек должен стараться, чтобы его отношение к объекту стремления, к Творцу, постоянно менялось. Мы всегда рисуем в своем воображении то, к чему стремимся, даже если не знаем, что это такое. Так вот этот рисунок, а следовательно и наше отношение к Нему, должны меняться, становиться все более истинными. Мы таким образом все больше понимаем, что такое духовные плоды за наш труд.

Когда человек все четче и четче начинает видеть плоды своего труда, он все яснее ощущает и главную цель – слияние с Творцом – и прикладывает силы уже в соответствии с этой целью.

Вообще, от нас ничего не зависит, кроме усилия и стремления. И даже ощущение того, что мы к чему-то стремимся, что нас к чему-то тянет, нам дается свыше.

Бааль Сулам пишет в книге «При хахам»: "Наш мир и духовный разделяет «махсом». Это, как стена, в которой совершенно не виден проход. Человек может приближаться к ней, ходить вдоль стены, и именно в тот момент, когда он меньше всего ожидает, что приложенные им усилия накопились до необходимого предела, перед ним прямо в стене открывается вход в духовный мир. Заранее, как в нашем мире, глядя на стену нельзя вообразить, что в духовной стене есть проход. Но когда настает время, он немедленно открывается перед человеком.

Во всех книгах Торы, начиная с Танаха и кончая объяснениями постижения Высших миров равом Барухом Ашлаг, о нашем мире, о нас, людях еще не прошедших махсом, ничего не пишется. Все эти книги являются инструкцией духовного движения для находящихся уже в духовном мире. Каббалистические книги описывают духовные миры при помощи языка ветвей, говорится о том, как автору книги раскрылся Творец и как он постиг Творца, находясь одновременно и в нашем мире.

Вопрос: Как понять, что все существующие миры находятся внутри самого человека?

Ответ: Кроме человека существует один Творец. Все, что человек ощущает вне себя – это ощущение Творца. Различные величины ощущения Творца называются мирами. Состояние полного неощущения Творца называется «этот мир». Но это состояние неощущения, ощущение отсутствия Творца!

Мы же находимся в состоянии ощущения, что Творца вообще не существует, т.е. даже в отсутствие ощущения «этого мира». Такое ощущение, что ничего кроме окружающего сейчас не существует, называется «наш мир». Это как бы сон, бессознательное состояние, отсутствие какой бы то ни было связи с духовным, даже ощущения отсутствие связи.

Итак, все созданные миры существуют только относительно самого человека, вернее его 6-го, духовного, органа ощущения, души или малхут. Вернее, реакция человека на воздействие Творца дает ощущение духовной ступени, духовного уровня человека, внутри самого человека. Это и есть его духовный мир.

Духовный сосуд, душа человека состоит из 10 сфирот: 9 первых сфирот создают условия, при которых 10-я сфира, малхут, творение, может существовать. Малхут и есть Адам Ришон – сумма всех душ. 9 первых сфирот создают в малхут картину того или иного мира, в зависимости от свойств самой малхут. В итоге нет ничего кроме 10 сфирот, нет ничего кроме света Творца и Малхут.

Человек – это эгоистическое кли, созданное из Малхут. И если бы это кли не смешалось со светом, невозможно было бы его изменить, исправить и оно бы всегда оставалось постоянным и абсолютно удаленным от Творца. В результате разбиения этого сосуда – кли произошло ударное проникновение альтруистических свойств Творца, 9-ти первых сфирот, в эгоистические свойства малхут. Разбиение сосуда – результат «прегрешения» Адама. Как следствие этого появилась возможность исправить Малхут в самой нижней ее части, в которой ранее не ощущалось никакого духовного движения.

Человек «нашего мира» получает свыше возбуждение к духовному постижению, к личному духовному росту. Изучением Каббалы и получения извне свечения окружающего света, начинает исправлять и одухотворять все уровни личного «нашего мира» в себе. Поскольку человек включает в себя все уровни общего «нашего мира», то он исправляет таким образом и свой собственный мир, т.е. себя, а относительно себя и всю общую Малхут, состающую из всего количества душ.

Человек – это ощущение Творца. Именно та точка в кли, которая начинает ощущать Творца, и называется «человеком». Иначе – это двуногое, прямоходящее. В человеке постоянно происходит борьба между добрым и злым началом. По мере раскрытия в себе этих качеств человек начинает осознавать что такое сфира, парцуф, каким именем сфиры, парцуфа или персонажа Торы он называется. Суть не в наименовании, а в личном ощущении и в том, какие желания существуют в человеке, как они изменяются в результате исправления, исчезая и появляясь в совершенно новом качестве.

Все изменения желаний эгоистических на альтруистические, все исправления сопровождаются, перемеживаются очень сильными падениями. И чем выше ступень познания, тем тяжелее, ниже и круче человек падает в своих ощущениях.

Так, однажды, Раби Шимон Бар Юхай, написавший книгу «Зоар», ощутил себя каким-то Шимоном с местного базара, где он что-то продавал, покупал и вовсе не стремился к духовному. В такие моменты у человека пропадают ощущения всех его постижений.

Для постижения более высокого уровня человеку нужно получить определенную порцию эгоизма, исправить ее, т.е. создать экран. Только сила приобретенного экрана определяет следующий духовный уровень человека. Каждая очередная неисправленная порция эгоизма вводит человека в ощущение падения, свет уходит, все духовное становится пустым и ненужным. Вследствие добавления эгоизма к уже исправленному своему кли, исчезает свет и человек чувствует боль от потери.

Но раз человеку дали такой силы эгоизм, значит у него есть возможность его исправить, а исправив его, он на это количество получает уже больший свет Творца и достигает более высокой духовной ступени, испытывая при этом ощущение подъема. И так далее, пока все его свойства не станут подобны свойствам Творца, т.е. человек сам становится равным по свойствам Творцу.

Трапеза новолуния месяца Шват, 1996 год

Какое бы усилие человек ни прилагал для достижения духовного, даже самое малое, он желает получить вознаграждение. И иначе не может быть, т.к. мы являемся чисто эгоистической структурой. Всегда преследуется какая-то цель. Иначе эгоизм не позволит сделать и шага.

Человек начинает работу с нуля. Еще вчера он хотел весь наш мир, а сегодня Творец посветил ему издалека небольшим окружающим светом и человек начинает стремиться к духовному, меняя все прелести этого мира на духовные ощущения. Что конкретно он хочет получить в духовном, ему неизвестно, т.к. светящий издалека свет еще не облачен в кли и дает лишь ощущение будущего наслаждения, имеющегося в духовном и уже не имеющегося в окружающем, подталкивая к действию. Окружающий свет, «Ор макиф» воздействует на наш эгоизм и тянет его к духовному – эгоизм сам себе является могильщиком.

Вначале наше стремление к духовному определяется тем, что мы желаем пользоваться им так же, как и нашим миром. Человеку кажется, что он овладеет такими духовными силами, которые позволят ему быть ясновидящим, парить в воздухе, владеть будущим и т.д. Но постепенно человек осознает, что вместо всего этого он желает отдать все свои силы и цели Творцу, аннулировать себя, поменять свою власть в себе на власть Творца в себе, пусть Творец правит в нем. В этом и есть настоящий рост человека.

Какая связь между генетическим евреем и евреем духовным? Есть определенная предрасположенность генетического еврея стать духовным. Творец так вселяет души в тела, что тикун в первую очередь должны пройти генетические евреи или те, кто примыкает к ним. На сегодняшний день евреи являются большими эгоистами, чем все остальные народы.

Но в исправленном состоянии, когда исправленное стремление к Творцу называется «Исраэль», это уже альтруистические желания, желания отдать, Г"Э, а остальные народы, гои – эгоистические желания, желания получить, АХА"П. Поэтому Исраэль сказано, что будет в меньшинстве, Г"Э, а с приходом остальных народов к исправлению проявляется в общем кли свет хохма, как в каждой душе, так и в общей душе всего человечества.

Народы мира подсознательно ощущают свою духовную зависимость от евреев, Эти чувства дает им Творец, чтобы подтолкнуть, подготовить евреев к исправлению. Нам трудно представить, что означает в духовном общем кли, когда один должен ждать другого и полностью зависеть от его исправления.

Поэтому и государство Израиль имеет право на существование только в той мере, в которой оно дает право на существование альтруизму, развитию идеи сближения с Творцом во всем мире. Государство Израиль – это подарок Творца. Но, кроме желания Творца дать наслаждение свыше, должно быть еще и встречное движение человека получить именно это наслаждение снизу. В настоящий момент у нас еще такого желания нет.

В итоге, мы постепенно теряем то, что уже получили, но не осознаем этого. Более того, мы готовы кому угодно отдать нашу землю, потому, что мы духовно не соединились с тем, что получили в подарок. Мы еще не готовы принять то, что называется духовной Эрец Исраэль. Эрец – это Малхут – желание, Исраэль – прямо к Творцу. Т.е. Эрэц Исраэль – это такое состояние человека, когда все желания устремлены к Творцу. Тогда говорится, что человек находится в Эрэц Исраэль.

Поэтому сказано, что нет ничего более важного, чем находиться в Эрэц Исраэль, что все Заповеди имеют силу только когда человек находится в Эрэц Исраэль, а то, что Заповеди выполняются за пределами Эрэц Исраэль – это только чтобы не забыть их выполнения, как выполнять, когда человек достигает Эрэц Исраэль.

Поэтому мы не только не можем, не в состоянии принять подарок Эрэц Исраэль, но даже готовы избавиться от него. Мы не ощущаем Дающего этот подарок, а поэтому не можем оценить его значения.

Пока мы не очистимся от клипот, они будут давить на нас. И на сегодняшний день мы видим, что зависим от арабов. Они будут нами управлять до тех пор, пока мы не заменим эгоистические килим на альтруистические. Когда же мы внутренне почувствуем и скажем, что Эрец Исраэль наша, моментально все арабы отступят, т.к. все, что происходит на этой земле, определяется духовными корнями. А на духовные корни можем влиять мы своими желаниями. А пока мы влияем, но себе во вред!

Нет иного пути, как стать достойными Эрец Исраэль, то ли путем Торы, то ли путем страданий. Вся работа человека, пытающегося найти связь с Творцом, ощутить Творца, раскрыть Его в своих ощущениях, идет в двух состояниях:скрытие Творца «эстер пашут» и двойное скрытие Творца «эстер кафуль».

В «эстер кафуль» – двойном скрытии – человек находится в состоянии полной слепоты, полном скрытии от Творца. для него существует только наш мир. В «эстер пашут» человек начинает понимать то, что Творец влияет на всю его деятельность, хотя явно и не ощущает Творца. Но периодически эти ощущения у него пропадают и тогда он полностью окунается в наш мир. Такая смена внутренних состояний происходит в нем постоянно.

Вся борьба человека с самим собой, проявление его свободы воли, возможна лишь в состоянии полного скрытия Творца. И человек, находясь в этом состоянии, должен его ценить, т.к. только оно может дать плоды, привести к появлению «саженцев новых деревьев», которые принято сажать 15 числа этого месяца, которые затем дадут духовные плоды.

Духовное вознаграждение достигается в состоянии скрытия, когда человек, ничего не видя, не понимая, двигается в полной темноте, действуя вопреки здравому смыслу. Когда же он достигает раскрытия Творца, он с сожалением вспоминает свое прошлое состояние в абсолютной темноте, т.к. четко видя и чувствуя сейчас управление Творца, он как бы теряет сейчас свободу воли.

Есть два вида управления: общее и частное. Общее управление осуществляется через окружающий свет на все человечество, на всю природу в целом. и это управление ведет весь мир по определенному плану к концу исправления, к осознанию того, что путь материально-технического прогресса порочен и загоняет все человечество в тупик. Этот путь дает ощущение внешней полноты, изобилия и абсолютной внутренней пустоты.

Частное управление – это управление каждым из нас через внутренний свет. И тот, кто в нашем мире начинает искать связи с Творцом, находится под воздействием Его частного управления.

Контакт с духовным миром происходит только при наличии экрана, который создан на эгоистические желания. Человек меняет свои эгоистические свойства на альтруистические настолько, насколько позволяет ему сила экрана. А в исправленные килим он получает свет Торы.

Путь духовного восхождения долгий и тяжелый. На каждой ступеньке ты должен родиться заново, пока не становишься подобным Творцу по свойствам и полностью сливаешься с Ним.

Поэтому в праздник Тубишват мы обращаемся к Творцу с просьбой посадить нас, как сажают новые саженцы, и возродить к истинной жизни.

Каббала – метод обретения счастья

Вся проблема развития человечества в том, что научно-технический прогресс обгоняет моральный. В итоге плоды развития науки и техники оказываются в руках тех, кто по своему морально-нравственному развитию несоответствует той силе, которую в свои руки получает. А потому использует высокоразвитую технику на своем низком моральном уровне во вред окружающим и во вред всему миру.

По этой причине мы находим у Аристотеля и Платона предупреждение, что принимать в ученики необходимо очень осторожно, после жесткого отбора и только тех, кто желает «чистого» знания и не согласится продать его тому, кто пожелает использовать это знание в своих эгоистических целях.

А поскольку лишь очень немногие личности являются по своей природе бескорыстными служителями науки, а в основном все желают не только знаний, но и благ, лучшего финансирования своих проектов, то результаты научно-технического прогресса заранее продаются в основном на цели войны и уничтожения.

Прямым путем исправить сплетение науки и техники с диктатом и насилием невозможно. Но именно для этого и сказано древними пророками, что исправление мира возможно не развитием своих эгоистических возможностей и силы, а только познанием основ и объективных законов всего мироздания.

Если бы все человечество смогло обрести такое зрение, чтобы увидело все источники организации всего мироздания, все его законы, причины всего происходящего и следствия от поступков отдельного человека, народов, всего человечества в целом, несомненно каждый отдельно и все вместе устремились изменить свое поведение, дабы достичь наилучших для себя результатов. И не смогли бы действовать во вред себе, как не может человек сознательно прыгнуть в огонь или нанести себе увечье.

Поэтому исправление человека и всего человечества в целом зависит только от раскрытия каждому и всем всего мироздания, дабы явно видеть все причинно-следственные связи явлений.

Именно эту цель и ставит перед собой наука Каббала: раскрыть всем единые законы мироздания, дабы человек и все люди следовали им на благо себе. Причем раскрытие это обязано быть явным всем, как явно человеку, что от определенного действия он вредит себе, а от иного – извлекает пользу. Само название этой методики постижения мироздания происходит от глагола «получать» высшее совершенное знание.

Личности, открывшие для себя способ получения этих знаний называются «Каббалистами» – «получающими». В мере освоения этих знаний, человек естественно действует только в силу своего нового осознания картины окружающего мира, а потому не нарушает законы мироздания. Вследствие этого, он получает только положительные воздействия от окружающего мира, выходит на уровень бессмертия, неограниченной реализации своих возможностей.

Поэтому каббалисты так заинтересованны в распространении каббалистических знаний среди всех. Ведь в итоге их обретения человек начинает поступать не слепо, исходя только из своего маленького эгоизма, распоряжаясь нашим миром как маленький ребенок, а здраво, принимая во внимание все условия и законы природы.

Знания всеобщего управления и всей природы мироздания дает человеку разум поступать так, что его воздействия на систему мироздания положительны и не приведут к отрицательным реакциям обратно на человечество и на него лично. каждый из обретающих такой уровень знания начинает явно осознавать насколько поступки всех людей влияют на каждого из нас и на всех вместе, человек проникается ответственностью за свои действия не только перед собой, но ответственностью коллективной перед всем человечеством.

Более того, человек начинает видеть связь между его поступками на все мироздание не только в настоящем, но во всех состояниях: как его поступки в этом мире, пока он находится в своем теле определяют его состояния после исхода его "Я" из тела, влияют и определяют качество его последующего воплощения в тело в следующем кругообороте.

Природа высшего мира, где находятся все источники управления нами, альтруистическая. Чтобы влиять на нее, человек обязан также производить альтруистические действия, Но нет места возражениям: Как может человек изменить свои эгоистические поступки на альтруистические? Именно когда человек явно видит все последствия своих поступков для себя, своих близких – он немедленно меняет свое поведение, потому как в силу своей природы не в состоянии нанести себе прямой вред.

Но если возразят, что человек и в нашем мире часто поступает так, что наносит себе большой вред, вплоть до самоубийства? – это опять таки потому, что он не осознает следствий, желает избежать огромных страданий и пр. Но если перед ним явная картина его состояния во все времена и ясная причинно-следственная связь поступков и даже мыслей – не может человек в силу своей эгоистической природы поступить плохо, как не может думать о том, как причинить вред своим детям!

Поэтому только в раскрытие человеку всей картины мироздания в ее вневременном объеме, до его жизни в этом мире и после го ухода из этого мира, можно видеть метод спасения человечества и каждого из нас как от страданий, так и источник счастья и совершенства.

В силу вышесказанного, группа «Бнэй Барух» ставит своей целью широкое распространение каббалистических знаний во всех слоях самого широкого круга населения, проводит бесплатные лекции, разъяснения, уроки, выпускает фильмы и аудиокассеты, участвует в любых теле и радио репортажах, проводит семинары и пр.

Деятельность группы совершенно автономна, не получает никаких средств ни от какой организации, как общественной, так и государственной, члены группы работают и вносят каждый свою часть в деятельность группы, поддерживая ее существование как материально, так и своим участием во всех мероприятиях.

Введение в науку Каббала

Урок 1. Предисловие

В основу данного курса положена статья раби Ю. АШЛАГА «ВВЕДЕНИЕ В НАУКУ КАББАЛА» («ПТИХА ЛЕ ХОХМАТ АКАБАЛА») написанное им как одно из предисловий к его комментарию «СУЛАМ» к книге «ЗОАР». Статья является кратким описанием создания миров СВЕРХУ-ВНИЗ, от Творца до нашего мира.

По мере освоения свойств нисходящих ступеней и работы над собой, учащийся начинает постигать законы и методы личного возвышения СНИЗУ-ВВЕРХ: последовательный подъем по ступеням духовной лестницы «СУЛАМ», от начальной ступени, называемой «наш мир», нашего настоящего состояния, до самой высшей ступени, Творца.

НАУКА КАББАЛА – ЭТО ПОРЯДОК ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНО НИСХОДЯЩИХ ДУХОВНЫХ КОРНЕЙ УКАЗЫВАЮЩИХ НА ИХ ВЫСШУЮ ЦЕЛЬ – РАСКРЫТИЕ ТВОРЦА НАХОДЯЩИМСЯ В ЭТОМ МИРЕ. (Ю.АШЛАГ. Книга «Матан Тора». Статья «МАХУТА ШЕЛЬ ХОХМАТ аКАББАЛА» стр.64).

НЕОБХОДИМОСТЬ ИЗУЧЕНИЯ КАББАЛЫ

«Нет иного пути для масс придти к духовному очищению и освобождению, как только изучением Каббалы. Этот самый легкий путь приемлем для всех, в то время как изучением иных частей Торы только единицы могут достичь духовного подъема, причем с помощью невероятных усилий, что непригодно для масс». (рав Ю. Ашлаг. Предисловие к Талмуд Эсэр аСфирот п.36)

«Постижение начинается с тайн Торы (Кабала), а затем постигаются остальные ее части. И последней лишь постигается открытая часть Торы». (Гаон ми Вильно – АГР"А. Сидур).

«Запрет изучать Каббалу был только на ограниченное время до 1490 года. Но с 1540 года и далее всячески должно поощряться изучение книги Зоар массами, взрослыми и подростками, потому как только изучением книги Зоар придет человечество к духовному освобождению, вызовет приход Машиаха. Поэтому нельзя уклоняться от изучения Каббалы». (рав А.Азулай, Предисловие к книге «Свет солнца»).

«Горе тем, кто не желают изучать Каббалу, потому как они порождают в мире бедность, унижения, разбой, войны, убийства и бедствия». (Тикунэй Зоар, тикун 30).

«Даже те кто изучают, еще не понимая изучаемое, одним своим стремлением понять, уже возбуждают на себя действие света, окружающего их душу». (рав Ю. Ашлаг. Предисловие к Талмуд Эсэр Сфирот, п.155).

«Изучение книги Зоар выше любого другого учения». (рав АХИД"А).

«Освобождение и приход Машиаха зависит только от изучения Каббалы». (Гаон ми Вильно – АГР"А, «Эвэн шлема» 11,3).

«На изучение книги Зоар нет никаких ограничений, потому как в основном это иносказание (мидраш)». (Хафэц Хаим).

«Если бы послушало меня мое поколение, одолеваемое животными страстями, изучали бы с 9-летними уже книгу Зоар и обладали бы страхом прегрешения вместо надуманной мудрости». (рав И. Айзик из Комарно. Комментарии «Ноцар Хэсэд» на Пиркей Авот).

"Последние поколения забудут Тору, а потому как каббалисты соберутся отдельно, не найдется кто сможет объяснить Тору массам – и так будет до прихода Машиаха, когда возродится знание Творца в мире, как сказано: «И все познают Меня от мала до велика» (Зоар, Ахарэй мот, 32).

«Я призываю каждого из вас каждый день уделять время изучению каббалы, потому как в этом исправление вашей души». (рав Ицхак Кадури, старейшина каббалистов, глава ешивы «Кисэ Рахамим»).

«В будущем, только благодаря книге Зоар, выйдут сыны Израиля из изгнания». (Книга Зоар, Насо). (Сынами Израиля называются ищущие сближения с Творцом.

ИЗ ПРЕДИСЛОВИЯ РАВА Ю. АШЛАГА К СТАТЬЕ

«Введение в науку Каббала».

1. Сказано в книге Зоар (глава Тазриа, стр.40), что все миры, как высшие так и низшие, находятся в человеке, а все населяющие эти миры сотворены только для человека. Как же это возможно? Ведь мы явно ощущаем, что мы находимся внутри нашего мира, вселенной, а не она находится внутри нас! И еще вопрос: неужели недостаточно человеку этого мира, а еще необходимы ему и все высшие, духовные миры и все их населяющие?

2. Чтобы объяснить это нам придется изучить всю науку Каббала, в общем и сжатом виде, но достаточном для понимания книги Зоар. Причиной создания творений Творцом является Его желание создать некое творение чтобы его насладить. И поэтому всей сутью творения является желание получить наслаждение от Творца.

Потому как в Творце мысль и есть действие и Он не нуждается ни в каких еще действиях помимо мысли-желания, как мы, то как только возникла в Нем эта мысль «создать души, чтобы их насладить», сразу же появилось все творение в своем законченном окончательном виде: творение, полностью наполненное, исходящим от Творца, наслаждением. Но зачем тогда Творец создал множество нисходящих миров, вплоть до нашего наинизшего мира, и поместил души-творения в тела этого мира?

3. Ответ мы находим в книге «Эц Хаим»: «чтобы раскрыть совершенство своих действий». Но ведь в таком действии проявляется именно несовершенство действий Творца? – Для того, чтобы создания сами себя исправили и дополнили! Если Творец совершенен, как мог Он совершить настолько несовершенные действия, что необходимы действия созданий в нашем мире, чтобы довести творение до совершенства?

Дело в том, что Творцом создано одно единственное творение, называемое сосуд или душа. Целью Творца является наполнение этого творения-сосуда совершенным и вечным наслаждением. Наслаждение, которым Творец желает усладить души, исходит непосредственно от Него и называется свет (ор).

Потому как задумал Творец усладить души, обязан был создать их в виде огромного желания получить наслаждение, потому как величина желания насладиться определяет величину ощущаемого наслаждения. Это желание насладиться и есть вся суть души.

4. Творение означает появление нового, не существовавшего ни в каком виде ранее, т.е. появление «из ничего». Но как можно представить что-то, что не существует в Творце? – Ведь если Он совершенен, то включает в Себе все?

Поскольку творение есть желание насладиться, понятно, что Творец не включает в Себе это свойство. Поэтому желание получить наслаждение является новым, не существовавшим ранее, до появления замысла Творца. И потому оно является произошедшим из ничто.

5. Духовные объекты представляют собою обнаженные, необлаченные ни в какие одеяния, желания. Духовный мир – это духовное пространство, наполненное силами-желаниями. И сами желания и силы являются духовными объектами (душами). Иными словами душа – это желание получить наслаждение. Поскольку нет тел, а только силы, желания находятся в пространстве, то сближение и отдаление объектов в духовном пространстве, между собой или их с Творцом происходит по подобию или отличию духовных свойств:

· если два духовных объекта полностью равны по своим свойствам-желаниям, то они сливаются в один объект, одну силу-желание, потому как нет у них тел, внешней, разделяющей их оболочки;

· отдаление духовных желаний происходит вследствие появления большего чем ранее отличия их свойств. Разделение же одного объекта на части, т.е. рождение из одного объекта нового, происходит вследствие появления в объекте нового желания;

· в мере подобия своих свойств или в мере отличия своих свойств духовные объекты соответственно взаимо-сближаются или взаимо-удаляются;

· если все свойства двух духовных объектов противоположны, то они бесконечно (полярно, абсолютно, крайне) духовно удалены друг от друга.

6. Самого Творца каббалист не в состоянии постичь, потому как человек ощущает только изменения в себе под воздействием извне. Поэтому каббалист не можем определить самого Творца каким-либо словом. Но, судя по действиям Творца в себе, какие ощущения Творец вызывает в нем, каббалист определяем Его как «желание наслаждать», потому как постигает, что Творец сотворил все творение для того, чтобы насладить создания. Человек же в нашем мире, не каббалист, вообще не постигает явно никаких действий Творца.

Души абсолютно удалены от Творца: потому как Он по своим свойствам «дающий» и нет в Нем вовсе желания получить наслаждение, а души созданы как желающие получить наслаждение, самонасладиться, чем полностью противоположны Творцу.

Если бы души оставались желающими самонасладиться, остались бы навечно отделенными от Творца.

7. Теперь поймем, сказанное в книге «Эц Хаим», что «причина творения миров в необходимости Творца быть совершенным во всех своих действиях».

Творение – это желание получить наслаждение. И хотя этим оно несовершенно, противоположно свойству Творца, полярно удалено от Него, – но именно это, специально сотворенное свойство «получать», необходимо, чтобы получить все то наслаждение, которым задумал Творец наполнить творения.

Но если при этом творения оставались бы отдаленными своими свойствами от Творца, не смог бы и Он называться Совершенным, потому как от Совершенного не могут произойти несовершенные действия. Поэтому изначально Творец:

1) скрыл свой свет,

2) создал миры, ступени, последовательными отдалениями от Себя, вплоть до нашего мира,

3) поместил душу в тело нашего мира.

Но занятиями Каббалой постигает душа совершенство:

1) приближается своими свойствами к Творцу и становиться достойной получить все наслаждение, задуманное Творцом в замысле Творения,

2) находится в полном слиянии с Творцом, подобием свойств своих и Его.

8. Особенность Каббалы в том, что она предназначена привести души к подобию, слиянию с Творцом.

В уподобии свойствами Творцу человек проходит 5 ступеней лестницы (сулам), он духовно последовательно восходит от ступени к ступени. Эти 5 ступеней сближения с Творцом называются мирами Асия, Ецира, Брия, Ацилут, А"К.

9. Сейчас сможем понять сказанное в книге Зоар, что все миры высшие и низшие и все что в них созданы для человека: потому что все эти ступени миров существуют только для того, чтобы довести души до слияния с Творцом.

В начале творения образовались ступени пяти миров от Творца до нашего материального мира, чтобы поместить душу в материальное тело нашего мира. Материальным телом нашего мира называется желание «только получать» но не «отдавать». Это и есть окончательная форма желания самонасладиться. Поэтому то и определяется человек в нашем мире как противоположный Творцу, и нет большего удаления чем это.

Занимаясь Каббалой, человек начинает постепенно постигать свойство «отдавать» и, соответственно, постепенно поднимается снизу-вверх, постигая свойства ступеней, нисходящих сверху-вниз, имеющих только свойство «отдавать» – до достижения свойства только полностью отдавать и не получать ничего для себя. Этим человек полностью сливается с Творцом и для достижения такого состояния он и создан. Поэтому все миры и сотворены для человека.

10. Осознав все сказанное, можно изучать Каббалу без всякого страха овеществления духовного: Начинающие изучать Каббалу теряются: говориться, что все миры до их самой последней ступени абсолютно духовны, т.е. слиты с Творцом. Но как же тогда они делятся на части, поднимаются и опускаются? Ведь слияние с Творцом означает совершенство, а совершенное не может делиться и изменяться!

11. Из вышесказанного ясно, что все эти действия только относительно получающих, душ и есть в воспринимаемом душами различие между мыслью и действием.

Подобно человеку строящему дом: сначала он продумывает все детали до окончательного вида желаемого дома в мыслях, а затем начинает строить в действии. Но уже в замысле все строение доведено до своего окончательного вида, который остается только воплотить в материале.

Хотя нет подобия вида дома в замысле с его видом в материи, потому как в замысле весь он существует в умственном материале. И только по мере воплощения в действие, постепенно мысль переходит в материю, в другой вид материала – физический.

Так и в душах есть два состояния: в замысле и в действии. В мире бесконечности души абсолютно слиты с Творцом и только в замысле Его существует будущий план творения. Переход от замысла к действию в душах происходит в мире Брия.

Поэтому говорится, что малхут мира бесконечности, называемая центральной точкой Творения, включает в себе все будущие души, но в ней они слиты вместе и существуют только в замысле Творца, а с мира Брия они начинают претворяться из мысли в действие.

Сокращение (цимцум алеф) произошло на эту центральную точку. Все ступени миров от Творца до мира Брия выходят из этой центральной точки в виде замысла, без наличия душ. Но эти задуманные изменения действуют на души, рождающиеся с мира Брия и ниже, и приводят к постепенному, с мира Брия и вниз, отделению их от Творца.

Хотя в Каббале изучаются все 5 миров, но мы говорим только о мирах БЕ"А, потому как в этих мирах находятся души и через эти миры души постигают свет Творца.

Подобно человеку задумавшему построить дом: пока он обдумывает план дома, весь материал дома умственный и нет запрета ни на какие места дома и действия в них. Эта стадия подобна состоянию в мире бесконечности.

Затем человек идет к архитектору и получает чертежи будущего дома: материал проекта уже более грубый, но еще не материальный, что подобно миру Ацилут.

Затем он покупает материалы и начинает строить дом, что уже подобно мирам БЕ"А.

Ступени миров А"К и Ацилут – план творения миров БЕ"А. Каббалист постигает только то, что входит в его душу от миров БЕ"А и уже из ощущения готового дома постигает замысел Творца, миры Ацилут и А"К.

12. Это подобно человеку, закрывающему себя покрывалами от посторонних: он остается открытым себе. Также и 10 сфирот от кетэр до малхут – это всего лишь 10 покрывал, в которых скрывается мир бесконечности. Души, получают свет из мира бесконечности, но в мере, отмеряемой им 10 сфиротами. В итоге души-получатели приобретают свойства света в зависимости от того сколько и от какой ступени они получают свет. Но сам свет внутри 10 сфирот абсолютно един, без всяких изменений на всех ступенях всех миров.

Эти покрывала проявляются относительно душ только с мира Брия и ниже, потому как только там находятся души. А в мирах А"К и Ацилут еще нет никакого наличия 10 сфирот-покрывал, потому как души еще только в замысле. Потому 10 покрывал властвуют только в 3 нижних мирах Брия, Ецира, Асия (БЕ"Я). Но вплоть до последней ступени мира Асия эти 10 скрывающих оболочек являются частью Творца, как и до Ц"А, как в мирах А"К и Ацилут. Отличие только в килим 10 сфирот: в мирах А"К и Ацилут еще не проявляется их скрывающее действие, потому как они там только в виде замысла, а в мирах БЕ"Я начинает проявляться скрывающее действие килим 10 сфирот.

13. Впоследствии, души поднимающиеся в миры Ацилут и А"К, получают свет от 10 сфирот этих миров. Поэтому в мирах А"К и Ацилут есть ступени – изменения, которые проявятся в будущем относительно получающих, которые поднимутся к них и получат свет от 10 сфирот этих ступеней.

14. Таким образом, все миры и ступени – это изменения проявления бесконечного, однородного света относительно душ, чтобы смогли постепенно получить бесконечный свет ступень за ступенью.

Но сами эти ступени никак не влияют на бесконечный свет, находящийся в них, как не влияет покрытие на скрывающегося в нем, а его полное или частичное сокрытие проявляется только относительно посторонних, желающих ощутить его.

15. Исходя из вышесказанного есть Творец, душа (кли), свет.

Творец – самого Творца мы не постигаем.

Кли – в кли есть 2 противоположных свойства сокрытие и раскрытие. Сокрытие Творца вначале, когда 10 килим, 10 сфирот есть 10 ступеней сокрытия. Но после того как душа получает свойства света, эти 10 ступеней сокрытия обращаются в 10 ступеней раскрытия Творца для душ.

Эти 2 противоположных свойства в общем одно, потому как мере раскрытия кли точно соответствует мера сокрытия: более грубое кли более скрывает Творца, но затем, соответственно, более раскрывает Его и т.о. две противоположности едины.

Свет – в ступенях (сфирот) есть именно та мера света, которая впоследствие должна раскрыться душам. Весь свет исходит от Творца, Постигнуть Его возможно только свойствами кли. Поэтому 10 светов в 10 кли есть 10 ступеней раскрытия.

Нет различия между самим Творцом и Его светом. Но сам Творец непостигаем, а постигаем Его свет, то что приходит к нам от Него через килим 10 сфирот. Вернее, то что мы постигаем, мы называет «свет».

«БНЭЙ – БАРУХ»

Кто я, откуда пришел в этот мир, для чего существую? Был ли я уже в этом мире, явлюсь ли в него снова? Могу ли я понять смысл и причины всего происходящего? Как действует система Высшего Управления? Почему этот мир полон страданий, какова их причина, возможно ли их избежать?

Ответ на эти вопросы можно найти только в познании высшего мира, из которого исходит все в наш мир. Постижение высшего мира называется «Каббала». Изучая Каббалу человек начинает сейчас, еще в этом мире, ощущать высший мир, причины всего, происходящего в этом мире, обретает силы и знания управлять своей судьбой, достигает абсолютного спокойствия и всеобщего познания. И все это еще при нахождении в этом мире!

Каббалистическая группа «Бнэй Барух» занимается распространением этих знаний. Деятельность группы и метод обучения основаны на опыте великих каббалистов нашего времени рава Юды Ашлага (1885-1955), автора комментария «Сулам» на книгу «Зоар» и его старшего сына рава Баруха Ашлага (1906-1992). Руководитель группы рав Михаэль Лайтман, ученик, последователь, личный помощник рава Б. Ашлага, по имени которого названа группа.

ведется только по истинным каббалистическим источникам:

1. Сочинения АР"И.

2. Сочинения рава Ю, Ашлага. Книги: «Зоар» с комментариями «Сулам», "Талмуд

Эсэр Асфирот", «Эц Хаим» АР"И с комментариями рава Ю.Ашлага, «Матан Тора»,

«При Хахам», «Ор Абаир», «Бэйт Шаар Акаванот», «Сэфэр Аилан» и пр…

3. Сочинения рава Б. Ашлага. Книги «Шамати», «Статьи РАБА»Ш", «Акдамот ле хохмат аэмэт с комментариями РАБА»Ш", «Даргот Асулам» (4 тома), «Игрот РАБА»Ш" и пр…

4. Оригинальные рукописи рава Ю. Ашлага и рава Б. Ашлага, полученные равом М. Лайтманым от его учителя.

Тайные силы нашей земли

Сказано в Торе, что нет в нашем мире ничего, что бы не имело своего корня-источника наверху, в более высшем мире: каждый объект, каждая сила, каждое происшествие в нашем мире вначале происходит в духовном мире, а затем нисходит оттуда в наш мир и воплощается в действии в телах нашего мира.

Из высшего духовного мира нисходит в наш мир все: управление нами, все наши свойства, программа существования и действий для каждой частички творения – от атома до человека в целом, от государства до человечества, от микрочастицы до всей вселенной.

Есть среди нас люди, которые могут воочию видеть эту однозначную связь между нашим миром и его высшими корнями – причинами, источниками всего происходящего у нас. Каждый человек может достичь такого состояния, когда он явно будет видеть все «что» и «почему» с ним происходит и все, что должно с ним произойти.

Такое духовное постижение позволяет человеку правильно выбрать свой путь в жизни и четко понимать как действовать. Высшая сила желает, чтобы человек стал сознательным элементом творения. Но для этого человек должен сперва ощутить высший мир, полностью ознакомиться с его устройством – а затем уже он сможет получить от Творца бразды правления. И только тогда у человека окажется в руках то, что как ему кажется уже есть у него сейчас – возможность управлять этим миром.

Постигающие высший мир называются каббалистами, потому что они получают высшие знание и силу. Получать на иврите – лекабель. И от этого свойства получать свыше происходит название человека, достигшего такой способности. Этого могут, как я уже сказал, достичь все. Человек, перед которым открывается это высшее знание, начинает видеть четкие корни – истоки всего происходящего.

Что же выясняется в связи с происходящем сегодня с нами? Выясняется, что наш мир устроен по полному подобию высшего, духовного мира: в высшем мире существует общая еврейская душа, называемая «Народ Израиля» и общая нееврейская душа, называемая «Народы мира». Для «Народа Израиля» отведено в высшем мире место, называемое «Эрэц Исраэль»-Земля Израиля" Для «Народов мира» в высшем мире отведено место, называемое «Хуца ла Арэц», что означает «Вне Страны».

Душа «Народ Израиля» может существовать в высшем мире только в месте, называемом «Страна Израиля». А как только она выходит из этого места в высшем мире – она немедленно попадает под власть нечистых сил «клипот». И такое ее состояние называется «Изгнанием из Страны».

Отличается духовная «Страна Израиля» от «Вне Страны» тем, что Творца и совершенное, вечное, духовное наслаждение можно ощутить только в духовном месте, называемом «Страна Израиля». Поэтому к такому состоянию, к этой «Стране Израиля» инстинктивно стремятся все души. Ведь нахождение в ней дает бессмертие, вечность, совершенство сил и знания. Ощущение слияние с Творцом в «Стране Израиля» называется «Рай».

Творцом запрограммировано все им созданное так, что все, населяющие высший мир, души евреев и гоев стремятся в «Страну Израиля», потому что только там все они находят свое конечное, высшее, полное совершенства состояние, называемое «Гмар Тикун» – «Конец Исправления».Но души в духовном мире не могут достичь этого состояния до тех пор пока его не достигнуть люди в этом мире. Такое состояние достигается человеком с помощью получения высшей силы.

Высшая сила, вытаскивающая человека из рамок этого мира, называется «Машиах» – от слова «лимшох»-вытаскивать. Благодаря этой силе человек может духовно возвыситься над всем творением и достичь вечности и совершенства, называемых «Райский Сад». Отсюда становится понятным подсознательное, неосознанное историческое стремление народов к этому ничем не примечательному месту на нашей земле – к Эрэц Исраэль.

Достижение же всеми народами конечного, «райского» состояния возможно только после того, как этого состояния достигнет в нашем мире народ Израиля.

В духовном мире есть «Закон соответствия», который говорит о том, что овладеть духовной ступенью можно только предварительно овладев ее свойствами. Например, если человек в нашем мире приобретает свойства духовного мира Брия, то он немедленно становиться полным его жителем: ощущает себя в нем, находясь одновременно физически в нашем мире, может полностью свободно общаться со всеми, находящимися в мире Брия, душами.

Вследствие этого закона каждый объект должен занять свое место, как в духовном мире, так и в нашем, – в соответствии со своим названием: например, «Народ Израиля» духовный должен поместиться в духовную «Страну Израиля», а народ Израиля в нашем мире, поэтому должен занять свое место в земной Эрэц Исраэль.

Т.о. полное духовное освобождение должно состоять из совмещения нашего народа с земной Эрэц Исраэль и нашего духовного совмещения своими свойствами с духовной Эрэц Исраэль.

Как только это произойдет вследствие нашего исправления, вследствие того, что мы своими свойствами станем соответствовать духовной Эрэц Исраэль, немедленно наступит всеобщее освобождение от сил зла. И этого неосознанно ждет все человечество и подталкивает нас к этому, потому что мы первыми должны принять на себя духовное исправление – соответствовать нашим духовным корням.

Как наш народ, так и все народы обязательно придут к этому совершенному состоянию, потому что оно запрограмированно Творцом. желаем мы того или нет, но ежеминутно мы продвигаемся по этому пути к цели творения. Но в отличие от всех остальных творений, Творец дал человеку возможность ускорить этот путь и обратить его из пути полного страданий, в путь, полный радости уже сейчас. Перейти с пути страданий на путь Торы можно только с помощью Каббалы.

Поскольку наш народ, несмотря на все переносимые страдания, ни в коем случается не склоняется к избранию «Пути Торы», Творец подталкивает нас к необходимости принятия этого пути страданиями. Послав нам Катастрофу, Он вернул нас на эту землю, вручил нам ее. Но мы еще не приняли эту землю, этот подарок от Него. Мы еще не выросли до осознания, что же это такое «Эрэц Исраэль». И более того, большая часть уже оказавшихся здесь, вновь стремиться в другие страны. Мы не любим то, что у нас и то, что в нас. Преклоняемся перед Америкой. Даже те же налоги, которые мы бы с удовольствием платили чужому правительству, своему мы платить не желаем.

Но самое главное и непростительное в том, что мы пренебрегает подарком Творца – землей Израиля, которую он нам вручил, но которую мы не желаем получать.

А все это исходит из того, что мы не понимаем, что только и существуем здесь и только потому побеждаем – потому что мы находимся на своей земле. Никакая армия не спасает государство – мы же видим как разваливаются колоссы, армады и армии. Народ Израиля может существовать только в стране Израиля – потому что таков наш духовный корень. А потому мы обязаны понять, что несмотря ни на что, мы не имеем права отдавать ни пяди нашей земли другому народу.

И это ни в коем случае не относится к сиюминутной политике – это только потому что не простит нам этого Творец, потому что такого устройство духовных миров, что отказ от Эрэц Исраэль приведет нас к несказанным страданиям! Потому что мы выходим из под духовной опеки нашего высшего корня, с которого нисходит на нас наша защита.

Как же мы должны поступать в нашем конкретном случае? Тора дает на это единственный ответ – заявить всему миру, что ЭТО НАШЕ! А поскольку все остальные народы подсознательно только этого и ждут, то как только мы со всей решимостью заявим от этом, они немедленно примут такое заявление, если только оно будет исходить от всей нашей внутренней силы.

Это подобно тому как в прошлом мы одерживали победы благодаря нашему убеждению, что иного пути нет, что это наше право. А как только уступали – это приводило и приводит только к еще большим потерям и страданиям. Только «Верой выше Знаний» – верой в управление Творца, вопреки всем обещаниям и земным расчетам, мы можем спастись. Только полностью в своем сердце приняв как факт, что только нам принадлежит земля Израиля, мы сможем лишь одним этим чувством отогнать от нас всех наших врагов. И более того – все они сами нас оставят как только мы примем на себя это решение.

Мы должны осознать, что это не арабы, а сам Творец их руками подгоняет нас осознать, что продавая гоям то, что дает нам духовную силу, нашу землю, мы полностью вновь отдаем себя в их руки. Творец, подгоняя же нас, желает, чтобы мы осознали, что находимся в тупике6 и что только обращение к Нему спасет нас от всего и даст достичь нашего предназначения.

Но если мы не примем данный нам дар Творца как бесценный подарок, если не поднимем флаг нашего духовного призвания, не примем на себя возложенное свыше на нас – наши страдания не прекратятся, не убежим мы от них и не откупимся, ничем не задобрим врагов наших. Ведь все они в руках Творца и все их действия только направлены на то, чтобы подтолкнуть нас к цели творения.

* * *

На ближайший месяц мы акцентируем свою внутреннюю работу на двух мыслях: 1) во время занятий, 2) вне занятий. Во время занятий, как утром так и вечером, в первую очередь все должно начинаться с мысли-причины "Для чего я открываю книгу, для чего я слушаю, для чего я думаю, зачем мне надо изучать Каббалу и т.п.

Это необходимо для того, чтобы немедленно вызвать в себе изнутри контроль, что причиной моего поведения является поиск духовного спасения, а не просто жажда познания, потому что само знание, почерпанное из книги без постижения самих объектов, мертво. Ведь изучающий не понимает о чем он учит, что стоит за названиями духовных объектов.

Может быть он изучает какие-то зависимости между абстрактными объектами, но и зависимости-то они совершенно им неощущаемые. Поэтому вся учеба имеет смысл только если она кок средство достижения духовного, с целью ощутить Творца, а главное, чтобы вызвать на себя излучение окружающего света ради исправления своих свойств, потому что ощутить Творца можно только в мере сравнению своих свойств с ним!

Советую еще раз просмотреть «Предисловие к ТЭС» п.155 и в начале, где сказано о количестве и качестве усилий человека, которые он должен приложить в изучении Каббалы. Основное – это качества усилия: насколько мне важно чтобы результатом учебы стало мое исправление. А оно зависит от величины осознания эгоизма, как препятствия к совершенству и вечности, ощущению Творца ради исправления, а не ради любознательности. Т.о. качество усилия – это производная от подготовительной работы над собой, выяснения что именно я желаю видеть результатом того, что встаю, спешу на урок, пытаюсь не дремать в эти ночные часы, зачем живу вообще. Количество же усилий измеряется не столько часами, которые я провел над каббалистическими книгами, а количеством раз во течение часа, когда я отключился в мыслях о цели учебы и снова, волевым усилием вернулся к мысли о причине и цели. Частота выхода и входа в эти мысли и дает результат, потому что помехи посылаются свыше, специально, чтобы правильная цель стала постоянно мыслью, на которой уже базируются остальные мысли, из которой уже исходят все поступки, вся деятельность человека.

Это что касается времени, проводимого над книгой в группе. В остальное же время необходимо постоянно стремиться находиться в состоянии внутренней беседы с Творцом, тихонько внутри себя постоянно обращаться к Нему, стремиться, чтобы никакие внешние помехи, а их специально посылает Сам Творец, не нарушали течение связи и беседы с Ним. Постоянная мысль о том, что Он существует и есть то, что должно быть основой, подкладкой, из которой будут строятся все мысли и решения человека.

Этим человек привыкает, приучает себя к ощущению Творца. Требуются большие усилия для того, чтобы не оторваться от мысли и беседы с Творцом. Сам Творец обрывает эти мысли и течение беседы в человеке, специально, чтобы дать человеку контроль, осознание того, насколько он внутри этого мира, т.е. внутри окружающих его мыслей окружающих его.

И усилия во время учебы и усилия в остальное время необходимы для того, чтобы в итоге создать в человеке острую потребность ощутить Творца, иначе он совершенно вне цели, что только раскрытие Творца может помочь ему справиться со своим эгоизмом и следовать Творцу. А явное раскрытие Творца следует немедленно как только в человеке возникает истинное желания получить свыше свет, силу ради исправления, а не ради утоления знания или наслаждения.

Я предлагаю всем моим ученикам принять на себя обязательство контролировать эти два усилия, во время учебы и вне ее, в течение ближайшего месяца. Это и есть на ближайший месяц наше практическое занятие по Каббале. В итоге этого и с помощью Творца, мы выйдет на раскрытие Его нам и тогда наши занятия обретут истинную практическую базу… Поскольку мы все изучаем вместе, относимся к одной группе, объединены у одного учителя, кроме окружающего каждого света, все вместе окружены общим окружающим светом.

Этот свет представляет собой совокупность частных. Если человек в своих мыслях и усилиях уделяет место, принимает во внимание, что как он так и остальные теперь все вместе и постоянно заботятся о увеличении этого окружающего света для исправления своих товарищей по учебе, все получают большую подпитку, а он – соответственно произведенному эффекту. Поэтому надо осознать коллективную ответственность о исправлении группы, а затем и всего мира через мои усилия исправить себя, но не других. Да поможет нам Творец сблизиться с Ним!

Беседа на семинаре научных работников. Ашдод, 1996

Мы познаем мир, как известно, с помощью наших органов чувств. Мы – как черный ящик, который воспринимает только то, что в него входит снаружи. А вернее не входит в этот ящик ничего, а только воздействует на него, «давит», а он на это реагирует.

То, что «попадает» т.о. в нас, в нашу, замкнутую в себе, систему через 5 органов чувств – фиксируется, обрабатывается, анализируется. А то, что не улавливается нашими 5-ю органами чувств, мы не ощущаем.

Само внешнее воздействие остается для нас тайной, о нем мы объективно судить не можем. А ощущаем только то, что является реакцией на внешнее воздействие. Поэтому все наше познание замкнуто в самих себе. Мы обрабатываем всю поступающую к нам информацию только через наши ощущения.

Все существуют приборы лишь расширяют диапазон наших ощущений, но не позволяют выйти за их рамки. Никакими приборами невозможно создать новый орган чувств. Мы не представляем себе, как бы мы ощущали окружающее нас, если бы имели иные органы ощущений.

Вся совокупность ощущений после анализа, создает в нас внутреннюю картину, называемую нами «наш мир». Это сугубо субъективная картина ни с чем несравнимая. Мы никогда не можем сравнить объективную реальность, существующую вне нас, с субъективной, существующей в нас.

Из этой ограниченности нашего познания нет никакого выхода. Мы навсегда замкнуты в рамках наших ощущений. У всех нас существует общность ощущений, что дает нам возможность общаться друг с другом, обмениваться знаниями, впечатлениями, понимать.

Все наши органы ощущений, вернее, органы получения информации, получают ее, фиксируют, обрабатывают и оценивают ее исключительно по признаку полезности.

Любой организм устроен так, что его единственным желанием является желание получения наслаждения. Этот закон существует на всех уровнях природы. Желание получения максимально оптимального наслаждения – это основной закон неживой, растительной, животной и человеческой природы.

Существует методика, позволяющая развить дополнительные органы ощущения. Эта методика называется «Каббала» – от слова получить, т.е. получить дополнительную информацию о чем-то внешне существующем. Освоив этот метод мы почувствуем окружающий нас мир совершенно другим. Он будет называться «будущим мир», а не «этот мир», мир который можно ощутить вновь приобретенным органом ощущений.

Этот мир будет ощущаться вне зависимости от нашего эгоистического тела, в отрыве от нашего "я". Человек, ощутивший это, называется «каббалист». Каббалист может общаться «каббалистически» с теми, кто находится на какой либо ступени постижения внешнего мира.

Методика такого постижения внешего мира очень древняя, научная, в ней существует свой математический аппарат, методологический, психологический. Эта методика разбирает всю механику внутренней работы человека. Она показывает, каким образом в каждой ситуации можно выйти за пределы своих внутренних ощущений для постижения внешних еще до того, как они влияют на наши органы чувств.

Вооружившись каббалистической методикой, человек, оставаясь в своем физическом теле, живя в нашем мире, как мы, выходит своими ощущениями за рамки своего эгоистического тела, т.е. желания получить. Он приобретает возможность как бы ощущать вне себя.

Каббалисты – это такие же люди, как мы с вами. Но вооружившись каббалистической методикой, они смогли произвести такую работу над собой, что начали ощущать внешний объективный мир. И об этом они рассказывают нам в своих книгах. Книги эти пишутся особым языком, который называется «языком ветвей». Каббалисты знакомят нас с системой духовных миров.

Всего существует 5 миров, 5 уровней познания. Каждый мир является следствием другого. Сигналы исходят из высшего мира, проходят через более назшие миры и ослабляют сигнал от высшего мира до такой степени, что могут уже ощущаться нами, находящимися в самом низшем мире.

Все миры построены по общей схеме. Все, что есть в нашем мире, любой атом, клетка, организм имеет корень, свой прообраз в духовных мирах.

Хотя в высших мирах нет материальных объектов, а только силы, рождающие объекты нашего мира и наши ощущения, но эти силы, корни того, что есть в нашем мире, мы можем называть именами ветвей, которые эти силы рождают в нашем мире.

Существует четкая определенная связь между силой высшего мира и ее следствием в нашем мире. Поэтому любой корень сверху мы можем назвать его ветвью в нашем мире. Это и есть язык ветвей, на котором написаны каббалистические книги.

И хотя, читая все книги Торы, мы представляем поначалу, речь идет якобы о действиях в нашем мира, каббалисты понимают, что этими словами описывается происходящее в духовных мирах.

Каббалисты, постигая духовные миры, могут дойти до очень высокого уровня, ощутить сам Источник, получить истинную, первейшую информацию, которая говорит о том, что все 5 миров и наш мир порождены с определенной целью: чтобы человек в нашем мире развил в себе дополнительный орган чувств и поднялся до ощушения в себе всех 5-ти миров, чтобы он жил одновременно во всех мирах, не покидая своего тела. И пока человек не достигнет этого состояния, он должен будет заново рождаться, нисходить в наш мир.

Каббалисты своими советами, своими методами призваны помогать нам в прохождении этого пути. Поэтому название «Тора» происходит от слова «ораа» – инструкция, направляющая человека по правильному пути.

Существует несколько разделов в Каббале, хотя все они говорят о постижении единого поля. Есть раздел, занимающийся нисхождением миров и сигналов сверху вниз, который говорит о том, как высшее поле постепенно, по мере нисхождения, сокращает себя, материализовывается по 5 ступеням сокращения, вплоть до нашего мира. Каждый из миров представляет собой все большее скрытие высшего поля.

Есть раздел Каббалы, который занимается изучением только высших миров, самого их функционирования, управления, воздействия на нас, как мы своими поступками воздействуем на них, и как в зависимости от наших реакций они снова воздействуют на нас. Вся система 5-ти миров представляет собой единое целое, называемое «системой 10-ти сфирот», «10-ти уровней управления».

Следующий раздел Каббалы занимается методикой развития души, внутренней части человека, помещаемой в него из высшего мира. Человек – это единственный живой организм в котором существует душа – часть более высшего мира.

Эта часть не имеет ничего общего с той витальной оживляющей силой нашего тела, которая не выделяет тело человека от тела животных. Речь идет именно об особой энергетической духовной субстанции, реализуя которую, человек переходит из разряда прямоходящего двуногого в разряд «человек».

Все кругообороты, связанные с нисхождением этой духовной части в биологическое тело, выходом из него после его биологической смерти и нисхождением в новое тело, называются кругооборотами души. У тела кругооборотов нет!

Часть Каббалы, занимающаяся созданием математического аппарата для описания духовных процессов, происходящих с душой, позволяет каббалисту научно подходить к происходящего в нем, изучать на себе воздействие духовных миров, анализировать, градуировать, формулировать связи сигналов воздействия свыше с реакциями в нем и наоборот, получить в итоге практический результат для наилучшей, оптимальной реализации той духовно-энергетической части, души, которую он получил свыше. Этот математический аппарат Каббалы состоит из

1) гематрий – цифровых записей духовных состояний миров и души,

2) графиков состояни и зависимости влияния миров на душу и влияния души, человека, на духовные миры,

3) таблиц, матриц всевозможных включений свойств миров и душ.

Есть часть Каббалы, которая занимается только воздействием человека на высшие миру снизу вверх. И есть часть, занимающаяся влиянием высших миров на наш мир вне связи с действиями человека. Такие воздействия сверху вниз называются «будни», «праздники», «суббота», «новолуние», «новый год» и пр., то, что не зависит от действий человека.

В итоге постижения из нашего мира высших духовных миров человек начинает постигать единую систему творения и единый замысел творения. Но еще до ощущения духовнго, только начиная изучение Каббалы, человек начинает понимать, что без приобретения шестого, альтруистического, чувства, он не сможет выйти за ограничения своего мира, что все его существование не более как бегство от страданий.

Конечной целью изучаемой нами духовной энергетической системы является получение полнейшего наслаждения человеком, когда он достигает абсолютного совершенства в своем существовании, абсолютного познания, а как следствие этого полного равновесия своей внутренней системы, души, с внешней системой, называемой «Творец».

В течение тысячелетий существования нашего мира каждое поколение отличается от предыдущего все более эгоистическим характером душ. Поэтому и методика постижения духовных миров в каждом поколении иная. Ведь постижение духовного происходит в самой душе, а если качественно меняется она, то, соответственно, меняется и методика.

Предназначение каббалистов, находящихся в том или ином поколении, заключается в том, чтобы подправлять, подкорректировать методику постижения Творца, Каббалу, в соответствии с характером душ данного поколения.

Создателем первой каббалистической методики был великий раби Шимон бар Йохай. Он появился потому, что возникла необходимость в новой методике. И он создал ее в своей книге «Зоар», в 4 веке нашей эры.

Потребность в изменении этой методики возникла лишь в 16 веке. Каббалистом, который создал новую методику для нового вида душ своего поколения, был Ари. Как он пишет в предисловии к своей методике, начиная с его времени и далее каждый, желающий изучать Каббалу, может изучать ее, потому что с его времени и далее все, нисходящие в наш мир души, могут постичь корень своего происхождения и закончив свое исправление, более не возвращаться в наш мир.

Последним каббалистом, создавшим новую методику для нашего поколения, был рав Ашлаг, (1885-1955 гг). Он создал комментарии на книгу Зоар, комментарии на книги Ари т разработал методику постижения внешнего, духовного мира под стать типу ду, нисходящих в наш мир сегодня.

У человека с большим эгоизмом большие возможности постижения духовного. И в человеке, так же как во всей природе, можно выделить разные уровни желания: неживой, растительный, животный и человеческий. Наименьший эгоизм на неживом уровне, а наибольший – на человеческом.

Поскольку мы изучаем систему духовных миров, из которой исходят все следствия нашего мира, то можно говорить о духовных приложениях знаний Каббалы не только в науке, но и в живописи, музыке и во всех прочих проявлениях деятельности человека.

Изучая Каббалу, человек постигает общие законы мироздания, в том числе, и все законы нашего мира. При постижении духовных миров можно видеть следствие и зарождение всех наук в нашем мире. Провести грань между тем, что уже открыто, а что для него недоступно науным исследованиям ученых, где обрывается граница познания с помощью наших 5-ти органов чувств, приборов, нашей логики и где начинается уже внешний мир, который можно познать, только выйдя своими личными свойствами из рамок нашего мира.

Каббалисты объединяются в группы, чтобы вместе заниматься, вместе вызывать на себя более интенсивное высшее духовное воздействие. Когда их намерения и желания едины, они складываются в одно и увеличиваются в зависимости от количества участников. Таким образом, у каждого создается возможность получить больший духовный заряд. Кроме того, связываясь с истинным источником, с автором, можно с их помощью приблизиться к месту нахождения его души.

Каббалисты внутренне переживают сильные душевные ощущения, но эти ощущения всегда положительные. Связано это с тем, что во время продвижения у них постепенно то изымают духовно-энергетические частички, то снова добавляют, но уже в большем размере. Первое состояние называется падением, второе подъемом. И чем на более высоком духовном уровне происходят такие падения и взлеты, тем больший контраст между ними. Но именно на таких контрастах и строится духовное постижение.

Дополнительный орган ощущения, в который человек получает информациюо истинной картине мироздания называется «сосуд» – «кли», а получение высшей, духовной информации называется «получением света», или «обретением души». Есть возможность менять количество и качество получения духовной информации по своему выбору, так называемому «возбуждению снизу». А есть иная, пассивная возможность, возбуждением свыше, тем единным полем, по той программе, которая находится в каждом, где уже заранее запрограммировано, до какого духовного уровня можно дойти, ждать, пока снизойдет свет свыше.

Путь, которым нас обычно ведут к духовному восхождению, называется «путь страданий». По нему идет все человечество. Подталкиваемые сзади страданиями, убегая от них, мы постепенно должны прийти к осознанию необходимости духовного восхождения. Это пассивный путь, зависимый от времени и длящийся века и возвращения в этот мир.

Второй путь называется «путь Торы», когда человек сам начинает управлять своим духовным прогрессом. В этом случае он обгоняеет свое время. Ему больше не надо возвращаться в этот мир если он сможет за одну свою жизнь закончить миссию пребывания в самом низшем нашем мире.

Поэтому каббалисты всячески поощряют и приветствуют распространение Каббалы, особенно в наше время, когда души уже практически пригодны для духовной работы.

Вопрос: Как узнать, какое учение считается правильным?

Ответ: Никаких критериев нет. Я задавал тот же вопрос своему раву. У меня одна жизнь, и я хотел бы в ней достичь как можно больше, достичт цели своего предназначения. Поэтому необходимо знать человеку правильным ли путем он идет. Откуда я могу знать, что мой рав настоящий?

Никакой возможности проверить это заранее нет и быть не может. Только человек не имеет права останавливаться, если чувствует неудовлетворение своим учителем, а идти искать более подходящего для себя, своей души. Не все нуждаются в истинном раве-каббалисте. Многие, потому как еще не пришло время их окончательного исправления, ощущают удовлетворение от посещения всевозможных кружков по изучению просто иудаизма.

Для того, чтобы проверить где он находится, человек должен как бы выйти из себя и проверить свое состояние со стороны, имея при этом какие-то орудия для проверки. Но одно я могу сказать: «Если у человека есть истинное желание – его приведут, куда нужно».

Вопрос: Когда появился первоисточник по Каббале?

Ответ: Первый источник по Каббале книга «Разиэль амалах» появился около 5500 лет назад. Второй – это «Сефер Ецира» написан праотцом Авраамом. Основной первоисточник Каббалы – книга «Зоар» написана 1500 лет назад раби Шимоном Бар Юхай.

Вопрос: Существует ли какое-то воздействие высших сил на нас, кроме нашего стремления к совершенству?

Ответ: Постоянно спускаются в наш мир души, которые фильтруются, совершенствуются. Но все это происходит под воздействием страданий. Двигаться мы обязаны. Цель задана, и мы должны ей следовать. Хотим мы этого или нет, на нас постоянно действует высшая сила, которая направляет нас, приближая к цели. Это не наш выбор. Наша свобода воли в том, что после того, как нас привели на лекцию, например, и мы услышали о цели и методе ее достижения, прилодить усилия для реализации этой цели.

Вопрос: Каббала – это учение для всего человечества?

Ответ: Да. И так сказано у наших пророков: «И все познают Меня от мала до велика!»

Вопрос: Что понимается в Каббале под словом энергия и энергетическое поле?

Ответ: Это внешняя духовная сила, которая действует на нашу душу и движет ее к той точке поля, которая ей соответствует. Это подобно движению электрического заряда в потенциальном электрическом поле. Энергия – причина движения всего сотворенного, как материального, так и духовного.

Вопрос: Отличие Каббалы от Торы?

Ответ: Вся разница только в языке описания духовных миров. Внешний, духовный мир можно описать многими средствами, даже музыкой, как это подчас и делают каббалисты. Письменный язык также имеет несколько уровней описания истинного мира, мироздания, которое открывается каббалистам. Есть язык Танаха, Сказаний, Талмуда, но – язык Каббалы наиболее точен в описании «того мира» т потому каббалисты больше всего пользуются им.

Но, поймите, что любое изложение, на любом языке сделано каббалистами, потому что вся Тора – это описание духовного мира, и нет там ни одного слова о нашем мире. Потому сказано в Торе, что она – это имена Творца, что вся Тора – не относится к нашему миру, что она святая, что означает «особая», «не от мира сего».

Вопрос: Что такое кругооборот душ?

Ответ: Это когда в наше биологическое тело помещается духовный потенциал определенного личного векторного направления, более высший или более низший по своей величине. В соответствии с величиной и знаком этого потенциала, душа и стремиться к своему Источнику, называемому «Творец».

Вопрос: Меняется ли наш мир в лучшую сторону со сменой поколений?

Ответ: Нет, совсем наоборот. Путь страданий заключается не в том, чтобы просто давать нам эти страдания, а в том, чтобы привести мир к осознанию источника страданий, показать, что источник страданий находятся в нас самих. Но если мы не будем реагировать на это, страдания будут усиливаться. В природе самого эгоизма заключается осознание его отрицания. Если я точно буду знать, что источником моих страданий является мой эгоизм, я его возненавижу и откажусь от его использования. Такое осознание называется «Осознанием Зла» – «Акарат ра»,

Вопрос: Что такое «тайное учение»?

Ответ: «Тайным» оно называется до тех пор, пока вы его не знаете. Любое учение до постижения его человеком называется тайным. Но отличие Каббалы от остальных наук в том, что для постижения обычных наук человеку нет необходимости менять свои внутренние свойства. Оставаясь совершенным эгоистом и ненавистником всего окружающего, даже с мыслью истребления себе подобных, он все равно может стать большим ученым, быть прекрасным физиком или химиком. Вы не должны получать новый, альтруистический орган ощущений, чтобы заниматься какой-то другой наукой.

Кабалла называется тайной, потому что информацию каждый получает отдельно в свой 6-ой орган чувств. Для других она останется тайной. Вы начинаете постигать тот мир, который для других скрыт. Поэтому только в мере своего личного исправления человек и только он сам, постигает истинное мироздание и получает огромные силы в свою власть.

Вопрос: Собираются ли между собой каббалисты в одном месте, чтобы обсуждать какие-то общие задачи? Есть ли у них тайные собрания?

Ответ: Этого я вам сказать не могу! Но для того, чтобы общаться, нет необходимости собираться в одном месте. Это можно сделать даже, если один живет в Австралии, а другой – в Израиле. Каббалисты, постигшие один и тот же духовный уровень, как бы находятся рядом, и нет никакой проблемы общаться через физические расстояния. Нас разделяют только физические поля, единое духовное поле объединяет нас.

Вопрос: Пробовали ли Вы когда-нибудь предсказывать?

Ответ: Никогда! Правда, единственный раз я сказал по радио «Река», что войны не будет, потому что ко мне начали приходить люди, с ужасными истерическими псхозами, на грани нервных срывов, стрессов, сумасшествий. Мне ничего не оставалось, как сказать по радио, что все будет в порядке.

Настоящие каббалисты никогда не будут заниматься предсказыванием. Да и каков смысл предсказать людям что-то плохое? Да, и еще один раз в 198 году, называемом на иврите «ташмад», что означает «уничтожение», все ждали чуть ли не конца света. Я тогда также выступил и объяснил, что все это в духовных корнях, а к нам, низшим, отношение не имеет.

Очень многие люди в наше время занимаются предсказыванием, но это не имеет ничего общего с Каббалой. Они обладают разными энергиями, воздействиями, способностями снимать сглазы, магическими свойствами. Но с духовным их ничего не связывает. Все это свойства физиологического организма. Оттого, что кошка заранее чувствует землетрясение, вы ведь ее не называете пророком. И то же самое относится ко всем предсказателям.

Вся эта информация заключена в физиологическом, а не духовном теле. Есть люди, которые это лучше чувствуют. Прийдите к какому-то шаману или бедуину, они вам тоже предскажут что-то. Потому что все органы ощущений у них еще не повреждены техническим бытом, как у нас. Но в послелнее время уже те же психиатрические проблемы есть даже у бедуинов в Негеве. Результат «прогресса».

Вопрос: Есть ли у каббалиста третий глаз?

Ответ: Нет, Но есть «третья линия» – это линии духовного постижения, ничего с надуманным «третьим глазом» общего не имеющая. Надуманным, потому что очевидно под этим подразумевается новый орган ощущений, а он может быть приобретен только методикой Каббалы.

Вопрос: Где можно что-нибудь прочитать о свободе воли?

Ответ: О свободе воли лучше всего говорится в предисловии к Талмуд Эсэр Асфирот раби Ашлага. Моя 6-я книжка по Каббале на русском языке возможно также вам это объяснит.

Трапеза новолуния месяца Адар, 1996 г

Когда человек получает в себя, в свое сердце, т.е. в свои ощущения «черную точку», т.е. пробуждается, это означает, что он переходит из состояния «говорящий» в состояние «человек».

В нашем мире есть состояния: неживое, растительное, животное, говорящее и состояние «человек». Когда в сердце человека «помещается» черная точка, он начинает ощущать рструю потребность найти корень, Источник своего происхождения, он перестает быть двуногим, прямоходящим, высокоразвитым животным и становится человеком.

И это только потому, что в него вселилась точка более высшего мира. Именно включение в человека нашего мира начала его из мира духовного делает из существа нашего мира уже существо мира духовного, на ранг выше всех.

С момента появления черной точки человек начинает ее развивать. Еще инстинктивно, не понимая того, что с ним происходит, он начинает искать что-то, что выше его, что не принадлежит нашему миру. А фактически он ищет корень своего происхождения.

Когда же человек постигает корень своего происхождения, он приходит к Творцу. И нет у человека другого пути выполнить поневоле или свободным своим выбором, свое предназначение. Человек начинает поиски с самого себя, а находит Творца. Потому что мы исходим из Творца.

«Черная точка в сердце» – это желание к высшему, находящееся внутри всех имеющихся желаний человека, внутри всех его стремлений (деньги, почет, безопасность, и власть). Эта точка обычно скрыта от самого человека.

Вселившаяся точка показывает человеку, что всех наслаждений нашего мира недостаточно для наполнения ее. Потому что она происходит свыше и наполнить ее можно только получением свыше. И по мере развития черной точки человек из «говорящего» становится «человек».

Черная точка может развиваться только при условии попадания в нее высшего света. После цимцум алеф (Ц"А) свет в эгоистическое кли попасть не может. Если свет войдет в кли вопреки Ц"А, то произойдет разбиение кли. Такое уже случилось однажды в мире Некудим. Следующие миры вышли так, что в них уже не может поизойти разбиение килим в мирах, но произошло разбиение души Адам Ришон. Но после этого свет уже не может войти ни в каое в эгоистическое кли. Получается, что мы как бы отрезаны от возможности исправить наши килим (сосуды, души).

Поэтому и дана нам Тора, в которой находится тот свет, который должен войти в нас и исправитьнас настолько, что мы сразу же станем ощущать вечность, объективную, истинную мудрость познания.

Как это происходит? – Во время изучения действий, происходящих в духовных мирах, хотя сам человек еще не совершает их и не находится в этих мирах, на него действует находящийся вокруг него окружающий свет, ор макиф, который начинает снаружи светить, в соответствие с изучаемым материалом.

Но этот ор макиф светит только в зависимости от намерений человека во время изучения. Если целью учебы является очищение килим и их исправление, то ор макиф светит человеку снаружи. Если же он преследует иную цель или учит бесцельно, окружающий свет перестает действовать.

Из точки в сердце должна появиться сфира – зародыш – убар, затем из зародыша развивается состояние, называемое «малое духовное состояние» – «катнут», когда на все полученные желания и возможности есть только желание отдавать. Такое состояние неполноценно. Если человек ничего не желает, он не может получить. А отдать ему тоже нечего. Человек обязан выполнить цель творения – получать наслаждение, но получать ради Творца, чтобы возможности получения наслаждения были неограниченны. Для этого должно произойти смешение эгоистических и альтруистических желаний, взаимодействие килим де ашпаа с килим де каббала. Такое состояние называется «большое духовное состояние» – «гадлут».

В «Мегилат Эстер» описывается процесс взаимодействия килим де ашпаа с килим де каббала. Сначала готовилось покушение на Царя. Царь – это всегда Творец. Мордехай – состояние «катнут» человека, т.е. исправлены только килим де ашпаа, или Г"Э, узнал о покушении на царя и передал об этом своей дочери, царице Эстер. Заговор был раскрыт, и заговорщики уничтожены. Говориться о духовных действиях, которые мы обсудим отдельно.

Казалось бы, что после того, как Мордехай сделал все, чтобы помочь Царю, доказав свою преданность и ничего не желая взамен (килим де ашпаа ничего не желают), Царь должен был бы возвысить Мордехая. А вместо этого Царь возвышает Амана – ненавистника, антисемита, врага Мордехая.

Аман олицетворяет АХА"П, килим де каббала, эгоистические желания, в которые после их присоединения к килим де ашпаа и полного их исправления можно получить свет Творца ради отдачи. Поэтому Царь возвышает Амана, чтобы Мордехай получил эти эгоистические желания и смог получать, а не только отдавать.

Пурим считается самым высоким праздником. В этот день нужно напиться до такой степени,чтобы не различать, где Мордехай, а где Аман. В таком состоянии килим де каббала и килим де ашпаа будут полностью наполнены светом хохма, т.е. «вином».

Праздник Пурим противоположен Йом Кипур, когда мы совершенно не получаем свет хохма, т.к. делаем на него цимцум, который в нашем мире выражается постом. А Пурим – это гмар тикун – окончательное исправление, полное получение света во все килим, между которыми нет уже различия.

Наш мир находится под управлением мира Ацилут. Все, что выше него, к нам не относится. Все исправление в мире Некудим происходит под управлением мира Ацилут, который состоит из 5-ти парцуфим.

Самый главный парцуф мира Ацилут – Арих Анпин – это парцуф, полностью заполненный светом хохма, как парцуф Кэтер в мире Адам Кадмон, А"К. А"А передает свет низшим парцуфим маленькими порциями, которые называются «каплями», чтобы их не повредить. Эти «капли» «выделяются» и «стекают» по определенной системе уменьшения света, которая называется «Сеарот» – волосы.

Парцуф Сеарот – это внешний парцуф, окружающий А"А. В нем есть волосы головы и волосы бороды. Первые находятся над экраном, а через волосы бороды именно и спускается свет вниз через в парцуф Аба вэ Има, А"ВИ, в парцуф Зэир Анпин, З"А, называемый Кадош Барух Ху и в парцуф Малхут, называемый «Шхина», а с нее в души, находящиеся в мирах Брия, Ецира, Асия, БИА.

Почему ученики, изучая Каббалу, очень долго не понимают того, что учат, и не могут запомнить, как будто все специально стирается из памяти? Дело в том, что изучая наш мир, мы можем себе представить, нарисовать, изобразить как-то изучаемое. А когда человек изучает духовную науку, там метод подобия, сравнения не помогает, т.к. в нашем мире нет ничего такого, с чем можно было бы сравнить духовные объекты.

Для изучающего Каббалу не существует никакой модели изучаемого им материала. И до тех пор, пока не появится у человека хотя бы маленькая модель изучаемого, даже в виде точки, до тех пор ему кажется, что он все меньше и меньше понимает материал, не продвигается, а то и куда-то проваливается. Это может длиться очень долго. Период накопительный, очень похожий на зарождение, деление и размножение клеток. И пока их мало, они не видны.

И как только зародыш духовного кли проявляется в человеке, он начинает все понимать и запоминать. Человек начинает ощущать, как это работает, как каждую секунду изучаемый материал как бы светится, освещая все вокруг, дальнейшее движение.

И если он осознает, что все, что с ним происходит, исходит от Творца, от какой-то Высшей силы, хотя и явно им не ощущаемой, то у него есть четкое внутреннее представление. И только усилием воли вместе с намерением раскрыть Творца, человек начинает ощущать Его, раскрывая Его лицо. А цель Творца – привести человека к состоянию совершенства, т.е. к полному слиянию с Творцом, к состоянию бесконечной любви вследствие познания абсолютной доброты, любви Творца к нему.

Есть такие состояния, когда человеку кажется, что он ощущает духовный мир и даже не верит раву, который не подтверждает это, настолько ощущения кажутся ему реальными. Но приходит момент, когда человеку раскрывается истинное видение мира, не вокруг него, а в нем.

Человек видит, что все в мире – это Творец, действия Творца, что все окружающее – это формы воздействия Творца на человека. Он четко ощущает ту духовную ступень, на которой находится, и осознает ее. А происходит это потому, что свет начинает входить в подготовленное человеком кли, человек получает душу, которая его и учит дальнейшему продвижению. Знания поступают вместе с образами, уже не нужна ему книга, Тора, его путеводитель. Человек четко знает и видит, что делать и как. И лишь тогда начинает понимать, что находится в абсолютной пустоте. От остальных пока это скрыто.

В состоянии двойного скрытия Творца человек даже не думает о существовании Творца. В простом скрытии человек понимает, осознает, что все происходит от Творца, но еще Его не ощущает, но это уже начало раскрытия.

Состояние частичного раскрытия Творца может поизойти в результате каких– либо серьезных психических переживаний, душевного кризиса, стрессов и сраданий. Потому что страдания в сердце как бы сами неосознанно взывают к Творцу.Но т.к. человек еще не подготовил свое кли с помощью занятий с намерениями, то такой подарок Творца человеку получить некуда. И состояние частичного раскрытия Творца постепенно исчезает.

Из духовного мира человек обратно, в ощущение только нашего мира, уже не опускается, т.к. в духовном можно только подниматься. Если такое падение и происходит, то оно контролируемо.

Если любую науку нашего мира изучать через ее духовный корень, то такое изучение называется каббалистическим. Истинная Каббала не изучает того, что произойдет в будущем с человеком в нашем мире, т.к. она базируется на выходе человека в будущем из нашего мира в духовный. А все, что сейчас идет под прикрытием Каббалы (астрология, экстросенсорика, целительство, гадания) – только для привлечения людей «каббалистами».

Каббала – это методика исправления себя и мира, а не просто наука в нашем понимании. На человека, занимающегося Каббалой для своего собственного исправления, не действует никакие астрологические и другие предсказания. Все они базируюся на психических и психологических характеристиках конкретного человека. Но это не имеет никакого отношения к тому, исправлено или не исправлено его кли.

Истинные экстрасенсы видят, что совершенно не могут ничего сказать о каббалисте кроме того, что не видят его и его будущего, видят, что он бесконечно удален от них, что его невозможно достать их усилиями.

Мелодии духовного мира

Каббалист – это человек, достигший изучением Каббалы ощущения духовного мира, непосредственно общающийся с Творцом, ощущающий одновременно мир наш и мир духовный, «живущий» в обоих мирах, а потому явно постигающий причину и цель всего творения. Свои духовные постижения и ощущения каббалисты описывают особым, тайным языком.

Основоположник всей современной Каббалы, автор комментария «Сулам» на святую книгу «Зоар», рабби Йегуда Ашлаг (1885-1955) и его старший сын и последователь рабби Барух Ашлаг (1906-1992) изложили свои постижения высших миров каббалистическим языком а также выразили свои ощущения языком мелодии.

Поскольку язык музыки абстрактен, то выражаемые музыкой духовные ощущения каббалиста, могут быть отчасти восприняты каждым. Каббалистическая музыка выражает два состояния каббалиста: стремление к ощущению высшего мира, к слиянию с Творцом и радостное ощущения абсолютного совершенства и покоя от слияния с Высшим.

В 2– х аудио кассетах альбома находятся музыкальные описания ощущений духовных миров рабби Йегуды Ашлага и рабби Баруха Ашлага в изложении рава Михаэля Лайтмана, как получено им от его рава и учителя рабби Баруха Ашлага.

Ноты «Мелодий духовного мира» находятся в книге "М. Лайтман. «Постижение высших миров» («Каббала. Тайное еврейское учение», часть 4).

Продюссер: рав Михаэль Лайтман.

Композиция, аранжировка и исполнение: Давид Крупник.

Оглавление

Вопросы и ответы (избранное из лекций)

Беседа во время трапезы памяти 40-летней годовщины исхода Раби Йегуды Ашлага, «БААЛЬ СУЛАМ» (1885 – 1955) (исход ЙОМ КИПУР, 1995)

Беседа памяти рава Баруха Ашлага (1995)

Трапеза новолуния месяца Тишрей, 1995 года

Трапеза «Сеуда мафсекет» перед Йом Кипур, 1996 год

Трапеза праздника Суккот, 1995 год

Трапеза новолуния месяца Тевет, 1995 год

Праздник «Новый год деревьев» – «Ту бишват», 1996 год

Трапеза новолуния месяца Шват, 1996 год

Каббала – метод обретения счастья

Введение в науку Каббала

Урок 1. Предисловие

«БНЭЙ – БАРУХ»

Тайные силы нашей земли

Беседа на семинаре научных работников. Ашдод, 1996

Трапеза новолуния месяца Адар, 1996 г

Мелодии духовного мира

Реклама на сайте