«Славянские обряды родового круга. Древняя сила предков»

Дмитрий Невский Славянские обряды родового круга. Древняя сила предков

Вступление

Поднялся сильный ветер. Он гнул деревья, нес облака за горизонт. Тучи сгущались на небе. Гремел гром, сверкала молния. Но прошло немного времени, и гроза сменилась небольшим дождем, а из-за туч выглянуло солнце. И на небе появилась радуга. Полная – от края и до края земли. Она появилась в тот момент, когда я обдумывал, с чего начать эту книгу. И получив этот знак, понял, что иду по правильному пути.

Почему я так решил, спросите вы? Действительно, ответ на этот вопрос, с одной стороны, прост и очевиден, но с другой, чтобы ответить на него, вернее, понять мой ответ, вам придется прочитать эту книгу.

Тем не менее мне бы не хотелось оставлять вас в полном неведении. И прямо сейчас мне придется открыть ту часть информации, которая может быть вами воспринята. Но наберитесь терпения, поскольку наша с вами история полна неоднозначных загадок и тайн, которые мне предстоит разгадывать вместе с вами.

Радуга (веселуха, божий лук, пояс, краса, красуля) – природное явление и древний знак, символизирующий начало нового дела, успех и радость. С древних времен начало дела, сопряженное с таким символом, считалось богоугодным, то есть угодным богам.

А начать свой рассказ о том, почему меня так вдохновило появление радуги, я хочу с одной старой русской пословицы: «Иваны, не помнящие родства». Так иногда мы говорим про себя. Так иногда говорят о нас другие народы. Так можем думать мы, если посмотрим на то, что мы делаем по отношению к своим предкам, к их памяти, их наследию.

С одной стороны, наша история, богатая фактами, подтверждающими эти слова, может прийти к нам на помощь, чтобы привести доказательства, объяснения истинности этой фразы. Но в этой пословице есть одно слово. Небольшое и не очень громкое слово, которое было упущено из виду теми, кто придумал и объяснил смысл самой пословицы. Его просто не заметили, не обратили внимания, не удосужились понять суть, которая в нем заложена. Это РОД – корень «родства».

Род. Родина. Родитель. Родня. Родственник. Родник. Плодородие. Народ. Город. Роды. И это список не полон. Но даже его достаточно для того, чтобы понять одну простую вещь. Мы не помним родства, мы носим его в себе! Разве вы задумываетесь о том, как работают ваше сердце, легкие, печень, если они здоровы? Так и мы особенно не задумываемся о том, как функционирует наша взаимосвязь с родом, поскольку это является естественным процессом. Культурным, общественным, но естественным, при помощи которого мы постоянно связаны с нашими предками. И в этом наша сила.

Род – группа кровных родственников, ведущих происхождение от общего предка по одной линии, связанных друг с другом кровным родством, иногда носящих общее родовое имя.

Тем не менее эта связь, это взаимодействие не имеет удобных и привычных научных доказательств. А те, что есть, настолько малы и незначительны, что не могут служить основой для серьезного исследования. Но это не совсем так. Вернее, далеко не так. Можно потерять запись, можно потерять вещь, ее можно уничтожить, либо она просто испортится от времени. Но невозможно уничтожить, забыть, потерять культуру народа, которая обусловлена не прихотью власти, которая им управляет, не прихотью идеи, которая культивируется. А обусловлена она тем, как этот народ взаимодействует с окружающим миром, что он считает истинным, а что – нет, несмотря на все указания и инструкции, как он чувствует свою связь с природой, землей, людьми. Древней славянской письменности, которая бы донесла в полной мере культуру, обряды и хроники наших предков, не сохранилось. Во всяком случае, в том виде и той форме, которая приемлема для ученых. Но прежде чем согласиться с таким утверждением, прочтите небольшой отрывок из книги «Славянские руны. Два века исследований», написанной А. Платовым.

«Первые доводы в пользу существования славянского рунического письма были выдвинуты еще в начале и середине прошлого столетия; некоторые из приводимых тогда свидетельств ныне отнесены к глаголице, а не к «рунице», некоторые оказались просто несостоятельными, но ряд доводов сохраняет силу до сих пор. Так, невозможно спорить со свидетельством Титмара, который, описывая славянский храм Ретры, указывает на тот факт, что на идолах храма были нанесены надписи, выполненные особыми, негерманскими рунами. Было бы совершенно абсурдно предполагать, что Титмар, будучи человеком образованным, мог бы не узнать стандартные младшие скандинавские руны, если бы имена богов на идолах были бы начертаны ими. Массуди, описывая один из славянских храмов, упоминает некие высеченные на камнях знаки. Ибн-Фодлан, говоря о славянах конца I тысячелетия, указывает на существование у них намогильных надписей на столбах. Ибн-Эль Недим говорит о существовании славянского докириллического письма и даже приводит в своем трактате рисунок одной надписи, вырезанной на кусочке дерева (знаменитая Недимовская надпись). В чешской песне «Суд Любуши», сохранившейся в списке IX века, упоминаются «дески правдодатне» – законы, записанные на деревянных досках некими письменами».

Руны – общее название символов (букв), составляющих древний алфавит. Чаще всего они вырезались или высекались на твердых материалах – камне, дереве, глине, реже на берестяных табличках. Наиболее известным руническим алфавитом являются скандинавские руны, которые, согласно недавним исследованиям, произошли от письменности этрусков.

Обратите внимание на то, что исследователи, хотя и находили различные артефакты, природа которых была им непонятна, чаще старались отнести такие находки к разряду «удобных» и привычных культур, не стремясь обогащать своими исследованиями другие народы.

«На существование у славян рунического письма указывают и многие археологические данные. Древнейшими из них являются находки керамики с фрагментами надписей, принадлежащей черняховской археологической культуре, однозначно связанной со славянами и датируемой I–IV веками от Р. Х. Уже тридцать лет тому назад знаки на этих находках были определены как следы письменности.

Примером «черняховского» славянского рунического письма могут послужить обломки керамики из раскопок у с. Лепесовка (Южная Волынь) или глиняный черепок из Рипнева, относящийся к той же черняховской культуре и представляющий собой, вероятно, осколок сосуда. Знаки, различимые на черепке, не оставляют сомнений в том, что это именно надпись. К сожалению, фрагмент слишком мал, чтобы оказалась возможной дешифровка надписи. В целом керамика черняховской культуры дает весьма интересный, но слишком скудный для осуществления дешифровки материал.

Так, чрезвычайно интересен славянский глиняный сосуд, обнаруженный в 1967 году при раскопках у с. Войсковое (на Днепре). На его поверхность нанесена надпись, содержащая 12 позиций и использующая 6 знаков. Надпись не поддается ни переводу, ни прочтению, несмотря на то что попытки дешифровки были предприняты. Так, одно время выдвигалось предположение, что, судя по количеству позиций, знаки эти могут быть начальными буквами названий месяцев, а надпись в целом – календарем. Однако не существует, к сожалению, ни одного славянского языка, ни древнего, ни современного, в котором названия четырех месяцев начинались бы с одной буквы, трех – с другой, двух – с третьей и оставшихся трех месяцев – с трех разных букв».

Обратите внимание на то, что древний сосуд содержал не только надписи, которые указывали на то, что его изготовитель вкладывал определенный смысл в их написание, но и логику рисунка. Ведь «12» – число месяцев в году. К такому выводу приходят и современные историки, подчеркивая высокий уровень знаний наших предков в области природных процессов и умение их классифицировать.

«Другую – более позднюю – группу свидетельств применения славянами рунического письма образуют памятники, связываемые с венедами, балтийскими славянами. Из этих памятников прежде всего укажем на так называемые Микоржинские камни, обнаруженные в 1771 году в Польше. Еще одним – поистине уникальным – памятником «балтийской» славянской руники являются надписи на культовых предметах из разрушенного в середине XI века в ходе германского завоевания славянского храма Радегаста в Ретре. После разрушения храма его материальные ценности долгое время считались утерянными или украденными, пока часть их спустя более полутысячелетия не появилась на свет вновь. Бронзовые изображения богов и ритуальные предметы из Ретринского храма были найдены в земле деревни Прильвиц в конце XVII века; значительно позднее их приобрел некто Андреас Готтлиб Маш, описал и заказал гравюры. Эти материалы были изданы им в 1771 году в Германии. Его книга содержит гравюры более шести десятков скульптур и других предметов».

Очевидно, не только следы, но явные и прямые доказательства того, что древнеславянская культура, письменность, общество существовали, есть и продолжают появляться время от времени, лишний раз подтверждают то, что наши предки были умны, образованы, а главное, в некоторых вопросах разбирались лучше, чем современные люди.

Этруски (самоназвание – расенна, расна) – древние племена, населявшие в I тыс. до н. э. северо-запад Апеннинского полуострова. Согласно недавним исследованиям, являются предками славян-русов.

«В России большинством исследователей эти предметы почитаются фальшивками, в то время как западные рунологи предпочитают следовать вердикту специальной комиссии, в течение двух лет изучавшей этот вопрос и постановившей, что предметы подлинные. Кроме того, на мой взгляд, весьма убедительным доводом в пользу подлинности предметов из Ретры является тот факт, что первоначальным владельцем памятников был католический священник. От священника мы гораздо скорее могли бы ожидать уничтожения памятников языческой религии (что и было им сделано в отношении части предметов), но уж никак не изготовления статуй языческих богов с языческими же письменами… Любопытно, что подобный «нигилизм» российских исследователей в отношении славянской рунической культуры распространяется и на памятники, подлинность которых вообще не может быть подвергнута сомнению. Так, например, в Москве в настоящее время хранится частная коллекция предметов с руническими надписями, обнаруженными в ходе археологических работ в Белоруссии; эта коллекция никогда не была опубликована в академических изданиях».

Ретра (Радигощь, Радгощь, Ридегост) – древний славянский город-крепость, а также религиозный центр западнославянского племени редариев (ратарей, ретрян), входившего в союз племен лютичей (ныне – городище близ г. Фельдберг в округе Нёйбранденбург, Германия). Храм посвящен древнему богу Радегасту.

Руны, образцы славянского письма, были тщательно изучены. Более того, руна, в отличие от современной буквы, несет смысл в себе самой, отражая природу вещей. А современная буква может давать это, лишь входя в состав слова. Приведем описание одной из рун, которая символизирует дорогу и радость.

Как и в скандинавском Футарке, это руна дороги, руна «пути, у которого есть сердце», если использовать выражение К. Кастанеды. Это – бесконечный путь, ведущий к алатырю; путь, определяемый единством и борьбой сил Белбога и Чернобога.

Путь, дорога в мистической традиции – это нечто большее, чем просто движение в привычном для нас понимании, где границы пути, расстояния и качества движения определяются знакомыми категориями пространства и времени. Путь – это особое состояние, понять которое может лишь тот, кто идет по нему. Кто готов делать шаги, преодолевая себя, свои слабости и обретая силу.

У дороги нет ни начала, ни конца, но есть источник и есть итог. Древняя формула, выраженная в словах «делай, что должен, и будь, что будет» могла бы послужить «девизом» этой руны.

Как вы понимаете, знака радуги вполне достаточно для того, чтобы понять, что путь, начатый с самого порога, с первого слова этой книги, должен быть пройден до конца.

RAIDHO – «путешествие». Руна пути, дороги. Название руны означает «езда». Если такая руна выпадает в гадании, то это предвещает путешествие; следует относиться с доверием к информации, полученной от незнакомых людей.

Так о чем же эта книга?

Она повествует о принципах работы человека с силами рода. Речь пойдет о силах и возможностях, которые скрыты как в самом человеке – представителе рода и носителе его проявлений, – так и в природе, поскольку это та среда, в которой человек живет и с которой активно взаимодействует.

По сути, говоря «род», мы подразумеваем семью, родственников, общество в целом, поскольку семья и родственники тесно связаны с делами и интересами общества.

Тема родового круга, рода, в последнее время вызвала широкий интерес. И по причине того, что на эту тему – тему языческой веры – сняты табу и ограничения, интерес только усилился, за счет появления книг и лекций и семинаров, которые дополнили представления о забытой вере.

Вернее, она никогда не была забыта в полной мере, поскольку незримо присутствовала в сказках, былинах, сказаниях и стихах.

Настоящая книга ставит перед собой целью показать не столько культурную часть старой религии, сколько обрядовую, ритуальную, магическую составляющую. В ней будут представлены техники, ритуалы и обряды, которыми пользовались наши предки, и то, чем мы можем пользоваться в настоящее время. Они адаптированы, восстановлены и в определенной степени «переведены» на современный язык, ритм, стиль и форму взаимодействия с природой человека XXI века, которые, как вы понимаете, отличны от тех, что были даже 100 лет назад, не говоря уже о более давних временах.

Книга рассказывает:

– об основных ритуалах, обрядах и магических техниках, которые соответствуют основным природным событиям;

– о древних славянских богах, олицетворяющих силы окружающего мира, силы природы;

– об обрядах, ритуалах, особенностях быта, которые могут быть полезны в повседневной жизни;

– о так называемых природных гороскопах древних славян, а именно животном и растительном гороскопе, которые направлены не столько на понимание природы человека, сколько на управление ею;

– о медитативных и созерцательных техниках, которые обладают высоким уровнем влияния на практикующего как с целью его саморазвития, так и с целью управления окружающим пространством;

– о том, как правильно взаимодействовать с теми силами, которые нас окружают.

Как видите, акцент книги сделан именно на практическом, реальном применении знаний и тех возможностей, которые будут получены. Причин этого множество.

Начиная с того, что современный человек настолько искажен и далек от реального мира, что многое, происходящее в его жизни, начинает претерпевать аналогичные искажения. И заканчивая тем, что в настоящее время для планеты Земля и всех тех, кто живет на ней, связь и поддержка так же необходимы, как и много лет назад.

Мы постарались, чтобы книга получилась практичной, то есть востребованной в области реального быта и реальных забот человека. Однако мы не обошли и культурную составляющую процесса, без которой глубокое понимание материала становится невозможным.

Дед (деды, диды, дзяды) – духи предков, которые помогают родовому кругу. Во время празднования родовых праздников души предков приглашались в дом окликом: «Деду, иди до обеду», что усиливало влияние родовых связей, в том числе и с умершей частью рода.

Мировоззрение предков

Прежде чем начать разговор о том, что и как мы можем делать при помощи обрядов и техник, которые приведены в книге, необходимо понять, на основании какого принципа будет осуществляться то влияние, к которому мы стремимся.

Не секрет, что человек, созданный по образу и подобию Божию, представляет собой целый мир, в котором действуют свои законы и принципы существования. И не следует вмешиваться в этот мир, не получив основных понятий о нем.

Давайте посмотрим на то, каким видели мир наши предки. А также на то, что они считали верным, на что опирались и к каким выводам приходили, проводя свои исследования.

Главная особенность славяно-русской веры в том и состояла: все в мире едино – боги и природа. И люди, которые называли себя внуками, но никак не рабами богов. То есть люди и боги были кровными родичами, а не чужими друг другу созданиями.

Взгляды на мир современного человека и древнего славянина, или родянина, весьма схожи по той простой причине, что мир мало изменился за столь продолжительное время. За весной по-прежнему следует лето, за летом – осень, за осенью – зима. И так по кругу, образуя коло земной жизни человека и человеческого сообщества. Подобный круговорот явлений природы взят за основу при проведении различных магических действий. Почему?

Основная причина этого заключается в тесной взаимосвязи человека и мира, его окружающего. Не имея сложных технологий, выполняющих функции защиты человека от влияний окружающего мира, какие есть у современных людей, наши предки не могли чувствовать себя по-настоящему защищенными. Они вынуждены были взаимодействовать с окружающими животными и растительным миром круглые сутки, испытывая на себе его влияние. И древние славяне научились так выстраивать свою жизнь, чтобы не конфликтовать, а позитивно взаимодействовать с миром.

Согласно представлениям наших предков, в жизни человека можно выделить четыре этапа.

Почему именно таким образом наши предки решили поделить мировой круг жизни, вы сможете понять, прибегнув к несложному сопоставлению фактов, приведенных в таблице, с опытом собственной жизни.

1. Стези Прави Правь – это мировой закон Рода, закон творения и созидания. Именно летом мы наблюдаем апогей развития и максимальную жизнедеятельность природы. Очень важна и привязка по солнцу, ведь летом так много света – источника божественной жизни. Поэтому летом, проводя праздник Купалы, в то время когда добро торжествует, люди очищаются от зла, защищаются от его проявлений.

2. Стези Яви Осень – время Яви, время сбора урожая. Оно показывает, кто сумел справиться со своими задачами за время, отведенное ему природой. Осень – время реальных достижений и результатов, подведения итогов. А праздник Крышень, который венчает этот период, позволяет людям насладится тем добром, которым одарила его природа и которое они смогли собрать и удержать.

3. Стези Слави Это время наступает весной, когда закладывается основа для нового развития. Но в то же время это период памятования прошлых ошибок и достижений, когда необходимо внести коррективы, чтобы достичь новых целей. Праздник Радогощ позволял воскресить в памяти прошлое и избавиться от всего дурного. Именно в этот праздник родяне сжигали на костре все старые вещи, освобождая место для нового, а вместе с ними сжигали и свои прошлые проблемы.

4. Стези Нави

Пути мира духов, зла и разрушения. Этот период приходится на самое холодное время года – зиму. В это время наиболее активно навье, зло, с которым также необходимо уживаться и мириться, поскольку и оно – часть мироздания. Праздник Коляда хорошо демонстрирует это, когда народ одевается в ряженки (страшные, звериные одежды) и ходит по домам, веселя или пугая людей. И в этот день люди помнят о добре, делясь подарками и радуясь тому, что дал им Род.

Помня об этих периодах в жизни человека, необходимо четко соотносить с ними все, что вы делаете и к чему стремитесь.

Див (Дыв) – один из значимых богов мира Нави. Связан с чудесами, необычными явлениями и процессами, связанными с ними. «Диво дивное» – нечто необычное, неординарное, но связанное Дивом.

Человек в круге коло. Энергозоны

Первое, на что следует обратить внимание, – это точки сбора энергии в теле человека, так называемые узлы энергий. Именно оттуда энергия распределяется по всему организму и преобразуется. Эти точки, а точнее, энергозоны называются чакрами (слово «чакра» происходит от слов «ра» – огонь и «чак» – топор, оружие, т. е. «огненное оружие», или от санскритского – «колесо»). Чакры представляют собой энергетические резервуары, места, где хранится энергия человека.

Если вы посмотрите на рисунок 1, то можете увидеть, что у человека всего восемь чакр. Семь из них – классические, отвечающие энергоинформационные проявлениям, а «нулевая» – высшая, содержащая все энергии и всю информацию, которые впоследствии реализуются в человеке.

Рисунок 1

Чакра – санскритское слово, которое означает колесо. Сам же санскрит, как и индоевропейский язык, тесно связан с культурой и языком древних славян.

По сути, многие техники, не говоря о воззрениях индийцев, были привнесены нашими предками на Индостан и стали неотъемлемой частью многих мистических учений в Индии.

Начнем по порядку. Чакры располагаются в энергетическом поле человека, размещаясь вдоль позвоночного столба. Каждая из них находится рядом с определенной физиологической зоной. Кроме того, чакра – энергетический проводник, связывающий Божественный мир (мир души и силы) и физический мир человека. И все изменения, которые происходят с человеком, реализуются во всех трех мирах.

Можно сказать, что каждая чакра двоична. Это значит, что она не только реализует получаемую свыше информацию и энергию, но и поглощает ее из окружающего мира. Так, в результате взаимообмена и взаимовлияния происходит формирование самой чакры как конкретной энергетической и информационной структуры. Поэтому не стоит забывать, что чакры являются воротами, соединяющими мир души и материи в человеке, но также они соединяют между собой и людей.

0. Исток.

Местонахождение чакры – надтеменная область.

Энергия чакры – весь спектр энергетических составляющих. Божественный донор организма, питающий его от рождения и до самой смерти.

Информация чакры – имеет возможность получения информации со всех частей Божественного мира (только не все в состоянии «услышать» эту информацию).

Влияние чакры – реализация Божественного провидения, форма высшей судьбы.

Божество, схожее по своим проявлениям, – Хорс, покровитель высшей тайны.

Цвет как прообраз энергоинформационной составляющей чакры – белый (в своих высших проявлениях у мужчин – золотой, у женщин – серебряный).

Необходимо отметить, что Исток не является чакрой или энергетической зоной в общепринятом смысле слова потому, что не участвует в межчеловеческих энергообменных процессах. Исток принимает участие лишь в обмене энергией между Богом и человеком, и поэтому энергия этой чакры не подлежит корректировке или управлению.

Хорс – славянский бог Солнца, владыка света белого, сын Рода.

Значение слова «хорс» достаточно многогранно – сияние, блеск, слава, величие, избранность.

Даждьбог, олицетворяя собой небесный свет, являлся покровителем мира Яви, противостоя влиянию Нави на наш мир.

С именем Хорса, вероятно, связаны в русском языке такие слова: хорошо, хорувь, хор, связанные с истинным порядком вещей (Правью) и совместным делом.

Непременный атрибут почитания Хорса – хороводы.

1. Родник.

Местонахождение чакры – теменная область. В детстве эта часть головы не имеет кости и можно увидеть «родничок». Самая первая чакра, формирующаяся у человека.

Энергия чакры – обеспечивает высшие духовные, психические и интеллектуальные проявления.

Информация чакры – всевидение и всезнание, возможность взаимодействия человека с Богом и постижения высших миров.

Влияние чакры – формирование духовного мира личности.

Божество, схожее по проявлениям, – Вышень, покровитель высшего знания и Божественного откровения.

Цвет как прообраз энергоинформационной составляющей чакры – фиолетовый, способный трансформироваться в цвета чакры Исток.

Вышень – бог Прави, дающий людям знание и мир. Покровитель родового круга, отображенного в культуре домашнего очага. Считалось, что Вышень передает людям огонь веры – знаний о стезях Прави, Божественных законах, которым должны следовать люди.

2. Чело.

Местонахождение чакры – в точке пересечения надбровных дуг.

Энергия чакры – питаниет интеллект, низшие психические и простейшие умственные проявления человека.

Информация чакры – логическое мышление, возможность обрабатывать энергию чакры Родник. Влияние чакры – указано выше.

Божество, схожее по проявлениям, – Стрибог, неудержимое движение, способность к активным проявлениям в рассматриваемой нами сфере.

Цвет как прообраз энергоинформационной составляющей чакры – синий.

Стрибог – бог, рожденный из дыхания Рода, бог ветров, дающий помощь или наказывающий неправедных. Известны проявления Стрибога – Посвист, Подага, Погода, Южный ветер, Западный ветер, Сиверко, Полуденник и Полуночник.

3. Ведун.

Местонахождение чакры – межключичная область.

Энергия чакры – энергия социального слоя и умственной реализации.

Информация чакры – интеллектуальный уровень человека, способность реализовывать данный уровень в окружающем мире (соответственно названию чакры – «ведун» – знание, ведение).

Влияние чакры – социальный статус, способность адаптироваться и взаимодействовать с людьми. Чакра связана с эрудицией.

Божество, схожее по проявлениям, – Велес, покровитель поэзии, знаний и человеческого развития.

Цвет как прообраз энергоинформационной составляющей чакры – голубой.

Велес – один из величайших богов Древнего мира. Его главным деянием стало то, что Велес привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение. День стал сменять ночь, за зимой неизбежно следовали весна, лето и осень, за выдохом – вдох, после печали – радость. Это было не однообразное повторение одних и тех же циклов, а обучение основам жизни. Люди учились преодолевать трудности и ценить счастье.

4. Ворот.

Местонахождение чакры – напротив сердца. Название чакры символично, поскольку это подразумевает, что она является воротами, через которые можно проникнуть как к Белобогу, так и к Чернобогу.

Энергия чакры – эмоциональное восприятие и выражение отношения к окружающему миру.

Информация чакры – внутренние образы, позволяющие оценивать внешние влияния окружающего мира на человека.

Влияние чакры – формирование симпатий, антипатий, влюбленности, любви.

Божество, схожее по проявлениям, – Коляда, в созидающем и разрушающем аспектах.

Цвет как прообраз энергоинформационной составляющей чакры – зеленый.

Коляда – бог вселенского цикла, покровитель верного (правого) пути развития. Неслучайно его праздник – Коляда символизируют естественный круговорот процессов, происходящих в человеческом мире.

5. Ярило.

Местонахождение чакры – пупковая зона.

Энергия чакры – передающая, перераспределяющая энергию человека в окружающий мир.

Информация чакры – тяжелые формы привязанностей, желаний, способность отдавать или поглощать энергию межличностного общения.

Влияние чакры – энергообмен между людьми, материальные и энергетические обменные процессы.

Божество, схожее по проявлениям, – Ярило, бог всех начинаний.

Цвет как прообраз энергоинформационной составляющей чакры – желтый.

Ярило – бог пробуждающейся природы, пробуждения внутренних сил, заложенных в человеке.

Праздник в честь Ярилы проводился весной, отражая его возрождающуюся после долгой зимы силу и мощь.

Слово «яр» имеет несколько значений – свет и тепло, стремительная и неуправляемая сила, страсть.

6. Детинец.

Местонахождение чакры – область половых органов.

Энергия чакры – энергия творчества, способная реализоваться в осязаемую форму.

Информация чакры – предреализованные формы творения и наработки.

Влияние чакры – способность человека к воспроизводству (рождение детей) и творчеству.

Божество, схожее по проявлениям, – Даждбог (Радогощ), олицетворяющий и воспроизводство – молот, и защиту – щит.

Цвет как прообраз энергоинформационной составляющей чакры – оранжевый.

Дажьбог – бог плодоодия и солнечного света, жизни и ее рождения. Одним из знаков, которые подает Дажьбог своим детям, была радуга, отсюда и пошло еще одно имя бога – Радогощ.

7. Зарод.

Местонахождение чакры – копчиковая зона.

Энергия чакры – обеспечивает воспроизводство и восстановление энергии в организме, связь с силами рода.

Информация чакры – лаконична: продлить род и собственное существование.

Влияние чакры – питание организма, питание чакры Детинец.

Божество, схожее по проявлениям, – Крышень, как антагонист Вышеня; способствует прохождению энергии в нижние миры.

Цвет как прообраз энергоинформационной составляющей чакры – красный.

Крышень – один из главных славянских богов, дающий людям силу жизни и способность к продлению рода. Не позволяет Нави доминировать над Явью в человеке и человеческом роде.

Это все, что нам необходимо знать для того, чтобы тронуться в дальнейший путь, который приведет нас к пониманию обрядов и действий, которые совершали наши предки.

Большие обряды

Праздники

Наши предки умели праздновать, как умеем это делать и мы. Но задумайтесь над тем – зачем или для чего вы празднуете?

Странный вопрос. Для того чтобы отметить какое-то событие, порадоваться вновь чему-то, что было или происходит сейчас. Чтобы не прошел знаменательный день буднично, но был заполнен радостью, весельем и смехом.

И действительно, мы хотим, мы всеми силами стараемся, чтобы этот праздничный день запомнился нам, подарил новые силы, новые ощущения, которые мы понесем дальше по жизни.

Наши предки, празднуя те или иные события, также стремились к этому. Стремились, чтобы силы природы вошли в них и помогли жить дальше полной и счастливой жизнью.

Можно, конечно, говорить о том, что наши предки поклонялись идолам или богам, от которых все зависело, по их пониманию. Но разве вы в это верите? Разве вы верите в то, что почет, уважение, понимание силы, которую отображали в виде идола или названия божества, лишает человека его природных возможностей? Думаю, что нет. Ведь единение с силой природы, представителем которой являлось божество, не может сделать человека слабее или уязвимее. Просто потому что человек – часть этой природы.

Бог в понимании славян, наших предков, это, прежде всего, тот, кто помогает, наставляет, учит и показывает, как надо жить. Но не потому что он требует этого из своего тщеславия, гордыни или себялюбия, а потому что он, как отражение определенной силы природы, всего лишь видимый и понятный образ, рассказывающий о ее законах. Соблюдение этих законов или несоблюдение осуществляется согласно воле человека. Наказание за ослушание – естественное следствие этих законов.

А для чего тогда нужны были боги? Почему они имели имена? Почему им ставили идолов и приносили жертвы?

Жертвы богам приносились как в дни определенных праздников, так и в честь события или просьбы, которую они обращали к богу.

Это был дар уважения, предложение разделить с человеком плоды его трудов. Реже – жертва, как попытка загладить или искупить свою вину перед богом.

Мне бы не хотелось, чтобы мы углублялись в мифологические или религиозные глубины, поскольку вопросы, которые там поднимаются, по сути, не имеют однозначного ответа. Вместо ответа я предложу вам несколько вопросов, искренне ответив на которые вы многое поймете.

Итак. Вы помните имя человека, который первым полетел в космос? Вы помните того, кто открыл периодическую систему химических элементов? Вы ходите на кладбище и носите цветы в память о человеке, который лежит в могиле? Вы видели на улицах городов памятники великим людям?

Тогда давайте не противоречить самим себе.

Это не призыв вспомнить своих героев. Это призыв не забывать их, а главное – то, что сделало их таковыми, во времена, когда информация о человеке и его поступке не транслировалась в средствах массовой информации.

В древности люди были не менее прагматичными и реалистичными, поскольку вопрос выживания, питания и, по сути, самой жизни стоял ежедневно и весьма остро.

Большие обряды родового круга, прежде всего, проводились или праздновались всеми жителями той общности, к которой принадлежали люди. Отмечались они в то время, когда силы природы были наиболее активны. Приобщение к силам природы, единение с ними, возможность получить определенную поддержку – вот ключевые назначения этих обрядов.

В нашей книге мы не будем приводить сами обряды по причине того, что они являются коллективными и, следовательно, требуют участия определенного количества людей. А также потому, что такой цели не ставилось при создании данной книги.

Важно отметить, что во время проведения каждого Большого праздника существовали обряды, которые, с одной стороны, являлись частью этого праздника, а с другой – были автономными и проводились отдельными людьми для достижения своих целей, независимо от целей общества. Понятно, что направленность, заданная самим праздником, а точнее, силами, которым он посвящался, сохранялась.

Купала – Купало, Коловрат, Солнцеворот

Это один из главнейших Больших праздников родового круга, который праздновался в ночь с 22 на 23 июня (основная фаза с 21 по 24 июня), когда день уже переставал расти, а ночь переставала убывать.

Это была самая короткая ночь в году, когда силы Нави наиболее слабы. Именно в день Купалы люди объединялись в купна – сообщества, коллективы. Это и определяло одну из направленностей праздника – единение. А кроме того, праздник был направлен на поиск или обретение партнера – суженого.

Именно из двух этих составляющих и исходили наши предки, когда готовили следующие обряды.

Папоротник (Жар-цвет) – растение, которое, по преданию, зацветает один раз в году – в ночь на Купалу. Обладает чудесными магическими свойствами, такими как способность приобретать магические знания, различные умения, обретать счастье. Человек, владеющий таким цветком, понимает язык животных, может находить клады, постигать суть цветов и растений.

Платочек

Обряд направлен на то, чтобы сделать платочек-оберег, который защитит человека от нечистой силы и даст ему возможность раскрыть свои таланты.

На рассвете 23 июня (или в купальскую неделю) надо взять носовой платок, пойти в лес и по дороге намочить его в утренней росе; после этого найти заросли полыни и сорвать немного травы, которую завязать в два диагональных угла платка в узлы.

Далее, зайти в лес и идти как можно дальше до тех пор, пока не возникнет ощущения, что вот-вот можно заблудиться, или ощущения, что дальше идти не стоит. Именно с этого места необходимо начать поиск папоротника, с которого снимают несколько листьев. Эти листья завязываются в оставшиеся два угла платка.

Выйти из леса. На опушке умыть лицо росой. И идти домой.

Дома высушить платок, не развязывая узлов. Платок носить с собой как оберег, который дает мудрость и знания, а также защиту.

Просьба к русалке

Такие обряды обычно проводили не только на Купалу, но и во время русалочьей недели, о которой речь будет позже. Но считалось, что на Купалу обряд наиболее эффективен.

Время проведения обряда – вечер 22 или утро 23 июня.

Необходимо пойти на берег реки. По дороге собрать цветы и сплести из них венок, но не надевать его на голову, а нести в руках.

Дойдя до берега реки, найти на земле палочку, при помощи которой написать свое желание на берегу, погружая ее в воду.

После этого венок бросался в воду – в знак благодарности за исполнение желания. Кроме того, по венку можно узнать, будет ли оно исполнено в настоящем году.

Если венок уплывал по реке, то это значит, что желание будет исполнено.

Если венок тонул, то желание не будет исполнено в этом году.

Если венок возвращался обратно к берегу, то это указывало на то, что есть препятствия к его исполнению и что духи воды не могут вам помочь.

Русалки (навки, мавки) – духи воды; по различным поверьям, ими стали девушки, умершие до вступления в брак, реже души умерших родственников. Отношение к русалкам было неоднозначное, поскольку они могли приносить человеку и вред, и пользу, в зависимости от того, как сам человек вел себя в этом мире. Тем не менее, несмотря на двоякое отношение, русалок боялись и почитали.

...

«Множество деталей обряда убеждает в том, что празднество Купалы было связано не только с солнцем, в честь которого зажигались от «живого огня» знаменитые купальские костры, но и с росой, которая ежедневно орошала колосящиеся в это время хлеба. В купальскую ночь черпают росу, умываются ею и даже стелят с магической целью скатерти по росе».

Максимов С. В. «Нечистая, неведомая и крестная сила»

Избавление от напастей

Бывают случаи, когда человека повсюду преследуют неудачи. Чтобы прервать полосу неудач, волхвы советовали следующий способ.

Рано утром, на купальской неделе, пойти к водоему – реке, озеру. С собой взять личную одежду, желательно нательную и старую. На берегу разжечь костер, в который бросить принесенную одежду. А самому залезть в воду и три раза окунуться с головой. Затем, не вытираясь, пройти по росе, умыть ею лицо, руки до локтей, ноги по щиколотку. Не вытираясь, одеться в новую одежду и идти домой, не оглядываясь, что бы ни происходило за спиной.

Купальская роса

Роса, которая бывает на траве в дни купальской недели, обладает рядом особых свойств, которые наши предки старались использовать. Обычно эту воду собирали и хранили (или использовали) до следующего праздника.

Так, если умываться этой росой, то можно повысить свою привлекательность и значимость в обществе. Помимо этого роса применялась как прекрасное средство от магических воздействий (вместе с баней).

Существует поверье, что название страны «Россия» возникло из-за того, что наши предки уделяли большое обрядовое внимание росе, от которой и пошло это слово. Причина такого уважительного отношения к росе заключается в том, что она являлась как бы проявлением двух живородящих сил – воды и земли, на которой и возникала.

Вышивка Подробнее о возможности вышить загаданное желание будет сказано позже, когда речь пойдет о домашних обрядах. Но, рассказывая о празднике Купалы, нельзя не сказать о том, что такая вышивка, пропитанная купальской росой, дает несоизмеримо больший эффект.

Купальские веники

Если в этот день пойти в лес и набрать веток с березы, а затем сделать из них березовые веники, то на всю зиму можно запастись очень полезным помощником от болезней, а также получить возможность обрести силу, столь необходимую в долгую зиму.

Березовые веники, собранные в эти дни, обладали целительными свойствами, их использовали в тех случаях, когда возникала такая надобность.

Естественно, это были веники для бани. Впрочем, иногда из березы делали большие веники, которыми мели дворы. Они, наравне с вениками из полыни, обладали защитным эффектом и способностью выметать сор и негатив со своей территории.

Дубовый веник

Дуб у наших предков считался старшим деревом, от которого пошли все остальные деревья. Помимо этого дуб – символ родового (семейного) древа, которое объединяет ныне живущих и давно умерших.

Если в семье или роду были разногласия, конфликты, ссоры, то купальская неделя была наиболее удобной для решения этих вопросов при помощи сил природы.

Так же как в случае с березой, люди шли в лес и собирали ветви на дубовый веник. Но прежде чем обрывать ветки с дерева, они обращались к нему за помощью и поддержкой. На этом принципе взаимосвязи людских родов с силой дуба и возник следующий обряд.

Сирота

Здесь не подразумевается, что речь идет о настоящих сиротах, хотя и такое возможно. На самом деле сиротой можно быть и при живых родителях. А ведь общение с родителями, энергетический контакт с ними очень важны в жизни человека. Ведь тогда его поддерживают весь род, его силы и возможности. А сам по себе человек, хоть и содержит часть силы рода в своей крови, способен на гораздо меньшее. Такие случаи сиротства возникают и по причине отказа родителя (или родителей) от человека, проклятия его отцом или матерью либо они вызваны поступками самого человека. И конечно, отказом родителей от своего ребенка в возрасте до 10 лет.

Для того чтобы помочь человеку устранить ситуацию сиротства, восстановить и наладить взаимоотношения с энергией рода, необходимо провести следующий обряд.

Время проведения обряда – полдень. Проводится на природе. Рядом должны быть река или родник.

Возьмите с собой следующие вещи: воду из дома, около 0,5 л, в которую вам необходимо накапать крови из большого пальца левой руки; батон свежего хлеба; кусок мяса – 200 г; свечу.

Подойдите к самому большому дубу в том месте, где вы будете проводить обряд. Зажгите рядом с ним (на расстоянии около метра) свечу. Поставьте воду со своей кровью между свечой и деревом и, глядя сквозь пламя свечи, смотрите на воду. Не думайте ни о чем, мысли сами начнут появляться у вас в голове.

Как только почувствуете, что пора, вылейте воду под дерево. Скажите:

Дерево рода, дерево силы, дерево могущества, дерево признания. Я пришел.

Погасите свечу и заберите ее с собой.

Возьмите хлеб и разбросайте вокруг дерева. Там же, не ближе чем на расстоянии одного метра от него, положите мясо.

Скажите:

Чту покон, чту предков, чту память земли. С благодарностью за все, ваш сын (дочь) (имя и фамилия).

Возьмите веточку дерева, поблагодарите. Развернитесь и уходите.

Вечером зажгите свечу. Смотрите на огонь. Представьте то место, где вы проводили обряд.

Произнесите:

Я в роду, и род во мне, и нет меж нами ничего, что мешает мне.

Дождитесь, пока свеча догорит.

Зимнее солнцестояние – Коляда, Святки, Просинец, Месяц разгорания солнца

Период зимнего солнцестояния, который празднуется 23 декабря, начинает целый цикл праздников, которые длятся до 6 января.

Действительно, этот период для наших предков был важен по целому ряду причин.

Во-первых, день переставал убывать и шел на подъем, что предвещало наступление весны.

Во-вторых, это окончание года, цикла календы (коляды), которое создавало задел для этого нового этапа жизни. Ведь именно в этот период гадание и ворожба были призваны для прояснения ситуации в новом годичном цикле.

И в-третьих, зима, которая сковывала жизнь и тормозила многие общественные процессы, требовала как-то расшевелить народ, объединить, вдохнуть новые силы перед самыми сложными зимними месяцами.

Определенная часть ритуалов, которые проводились в это время, нашла свое отражение в бытовых обрядах. Гадания, которыми пользовались наши предки, описаны в главе «Гадания». Но некоторые из них приведем ниже.

Авсень (Баусень, Таусень, Говсень, Овсей, Усень) – древнеславянское божество, которому посвящены обращения во время колядок и песнопений. Это божество, дающее силы на новый год и новый урожай. Позже это божество забылось и стало просто фольклорным элементом праздников.

Заморозки

Данный обряд выполнялся для того, чтобы заморозить чувства, отношения. Или же наоборот – разморозить, активизировать чувства между людьми.

Для этого утром 23 декабря шли на улицу и набирали горшок снега. Принеся его в дом, давали немного подтаять, чтобы из него можно было слепить фигурки – образы человека или людей, которые намечены целью этого обряда. Как только фигурки были слеплены, их выносили на мороз на лопате (можно на разделочной доске) и оставляли на несколько часов. При этом фигурки нарекали именами людей, ради которых выполнялся обряд.

Затем фигурки вносили в дом, клали в горшок и ставили на огонь.

При этом читали произвольный заговор, в котором говорилось, что огонь распалит сердца и чувства этих людей.

Когда фигурки таяли и вода закипала, ее снимали с огня и выливали под печь, как бы отдавая контроль за процессом домовому. Можно просто поставить горшок под батарею на несколько дней.

Ни в коем случае воду не выливали на мерзлую землю, иначе все действие замораживалось.

Если, наоборот, требовалось остудить чьи-то чувства, то процедура заканчивалась тем, что вода выливалась на мороз со словами «Карачун, забери».

Род

Одним из дней 12-дневного праздничного цикла был малый праздник Рода и Рожаниц, цель которого – почтить память предков, укрепить силы и возможности рода, а также объединить семью.

Но поскольку в современной культуре этот праздник продолжает присутствовать, став частью празднования Нового года, то ничего особенного вам делать не придется, кроме как добавить несколько обрядовых элементов. Если, конечно, вы ставите перед собой цель – укрепить силы рода и семьи.

На праздничный стол ставится знаменитая кутья – пшенная каша с вареньем или ягодами и орехами. Она-то и является основным блюдом, с которого стоит начать праздник. Нужно съесть хотя бы немного этого блюда. А пока все едят, хозяйка завязывает узел на краю скатерти, который будет символизировать объединение сил рода.

Карачун (Корочун) – в славянской мифологии бог зимнего коловорота, самого короткого дня, бог смерти и гибели всего живого. Но несмотря на столь трагичное значение, почитается вместе со всеми богами.

Карачун

Смерть, конец, завершение этапа. Иногда это добро, иногда – зло. И в дни, когда Карачун был сильнее проявлен в окружающей природе, ему приносили дары, стремясь обрести его покровительство.

Если Карачун был благосклонен, то весь год проходил спокойно. А потрясения если и случались, то заканчивались без особых потерь.

Что это за дары? Чаще всего приносились на мороз пшенная и творожная кутьи, которые оставлялись с благодарностью.

На самом деле в «кормлении мороза» на Карачун был большой смысл, который заключался, как минимум, в том, что дары поедали животные и птицы. А зимой такой подкорм был всегда необходим. Даже сейчас привычка подкармливать диких зверей и птиц сохранилась в нашей культуре.

Коляда (круговая братчина)

Уникальность этого обряда состоит в том, что происходит активизация взаимных сил и возможностей, общего потенциала круга.

Как это делали в древности? Поутру несколько специально назначенных человек брали большую шкуру или мешки и шли по дворам колядовать – собирать еду и питье на общий стол.

Вечером же в избранном доме начинался праздник, смысл и суть которого состоял в объединении общих сил и возможностей.

Как вы понимаете, совместная заготовка еды, ее совместное поедание усиливало взаимодействие между родовыми кругами и позволяло легче и проще справляться со многими жизненными задачами.

Итак, чтобы легче преодолевать сложности и невзгоды, вам никто не запрещает пригласить на праздник друзей или родню и устроить коляду. Особых слов и действий не требуется, а эффект будет достигнут несомненно.

Кутья (коливо, канун) – ритуальное поминальное блюдо, которое варилось из цельных зерен пшеницы, реже из ячменя и других круп. В кутью добавлялись орехи и мед. Кутья готовилась не только на поминках по умершим, но и в праздничные дни, когда поминали умерших родственников. Такие праздники носили название «задушницы» или «деды».

Комоедица (Масленица, Брезозор, Березозол)

Праздник Комоедицы проходил в день весеннего равноденствия. В настоящее время ее аналогом является Масленица, которая из-за религиозных условностей смещена на начало поста. Но при этом ни сам праздник, ни его культовое значение не утратило своей силы.

Представьте: тяжелая и суровая зима уходит, и вот-вот наступит долгожданная весна. Именно этому радовались наши предки – началу новой жизни и нового этапа.

...

«Масленичное обрядовое блюдо – блины – сохранилось в русском быту до наших дней. Давно уже высказано мнение, что блины являются символом солнца и их изготовление и коллективное поедание отмечало победу дня над ночью, света над тьмой. В русских деревнях IX–X веков известны круглые глиняные сковородки с зубчатыми краями и с прочерченным еще по сырой глине крестом, знаком солнца.

Вероятно, они делались для выпечки масленичных блинов. Вся небольшая сковорода (диаметр 20 см) с ее лучистыми краями являлась как бы моделью солнца».

Рыбаков Б. А. «Язычество древних славян»

Сжигание старого

В дни Комоедицы было принято избавляться от всего старого, ненужного или того, что тяготит. Энергетически очень хороший день, чтобы начать новый цикл без проблем.

Обычно для этой цели использовали костер, в который бросали старую одежду, вещи и все то, что пришло в негодность или вышло из употребления. Таким образом, энергия возвращалась обратно в круговорот сил и возвращалась человеку уже очищенной, без отягощений и проблем. Ее восполняли, поедая блины с медом и празднуя приход весны.

Ряжение

Это часть праздника Комоедицы, когда празднующие одевались в шкуры животных, плясали и веселились.

Одной из целей такого обряда было создание плотной связи с родовыми тотемами, речь о которых пойдет в соответствующей главе. Если же вы намерены уделить теме тотемов серьезное внимание, то день весеннего равноденствия наиболее благоприятен.

В том случае, когда хотели обмануть Недолю – богиню злой судьбы, надевали одежду наизнанку. Считалось, что так Недоля не увидит человека, который скрывался от нее за тотемом – покровителем рода. С точки зрения энергетики одежда, надетая наизнанку, изменяет привычный ток энергии в чакрах. И тот, кому обычно не везет, имеет шанс обрести везение.

Крашенки

Культура окрашивания яиц, использование их в обрядах были известны на Руси еще задолго до появления христианства и обычая праздновать Пасху.

Яйцо – символ жизни у древних славян, символ колоссального потенциала, сокрытого в нем. Именно для того, чтобы помочь человеку раскрыть свой потенциал, проводился этот обряд.

Однако новые возможности приходили к человеку не только от Доли или Недоли (т. е. от судьбы), но и от рода – того, что передавали человеку его предки.

Для проведения обряда использовали яйца-крашенки.

Вам понадобится шесть вареных яиц, которые необходимо окрасить в луковой шелухе. Помимо того что лук является красителем, он является еще и прекрасным средством, оберегающим человека от зла.

Обряд начинается с первого дня весеннего равноденствия, то есть с 23 марта, или же проводится во время осеннего праздника Рода – с 23 сентября. Шесть яиц делятся следующим образом. Одно – в первый день, два – во второй, три – в третий.

Утром, прежде чем умыться, позавтракать или сделать то, что обычно принято, вам необходимо приступить к выполнению обряда.

Положите яйцо перед собой. Подумайте, в чем именно вы хотите получить поддержку рода. Съешьте яйцо.

На второй день повторите процедуру, на третий день – то же самое. Только во второй день вы съедите два яйца, а в третий – три. Каждый день помните о том, что нужно четко и ясно формулировать свое желание.

Скорлупу от яиц не выбрасывайте, пусть она хранится до тех пор, пока не исполнится желаемое. Но не дольше одного года с момента обряда.

Если возникала необходимость привлечения поддержки предков, усиления родового влияния, то обряд усложняли. Использовали не шесть яиц, а девять, три из которых, после совершения основной фазы обряда, относили на кладбище и оставляли на могиле ближайшего родственника.

Писанки (расписанные узорами яйца) были и до сих пор считаются магическими символами плодородия, защиты и процветания. Магические узоры (см. главу «Обереги») наносятся на чистое белое яйцо пчелиным воском. Для этого используют «кистку», сделанную из рябины или яблони (реже ореха), которую нагревают в пламени свечи. Писанки, в отличие от крашенок, ели сырыми, чтобы сохранить потенциал плодородия, их живительную силу. Писанки чаще всего использовались в целительных обрядах или для восстановления энергетического потенциала человека.

Тещины блины

Для тех, кто знаком с древней обрядовой культурой, этот обряд-поверье не будет чем-то из ряда вон выходящим.

На Масляной неделе было принято расставлять приоритеты во взаимоотношениях между родами. Это делалось не открыто, а как бы исподволь.

Так, например, если зять убеждал тещу испечь ему блины, то считалось, что на весь следующий год он обретал контроль над родом жены. Но если теща зазывала зятя на мясную трапезу, то перевес сил на следующий год был на стороне женского рода.

Это нехитрый, но очень действенный обычай, к которому подходили со всей серьезностью. Особенно когда в семье, из-за старших, намечался разлад.

Первый блин на Масленицу обычно клали в красный угол или на слуховое окно – «для родительских душ» и поминовения предков. Нередко, особенно в тех местах, где домовой считался прародителем или умершим предком, первый блин отдавали ему.

От недоли

Эта часть обрядовых техник возникла в первую очередь из культуры брачных обрядов. Считалось, что девушка или парень должны были по сроку создавать семью. Если что-то не ладилось, то считалось, что к ним «привязалась недоля». Словом, возникали трудности с поиском второй половины.

Впрочем, возможно, проблемы были не только в этом. И наши предки, исследовав этот вопрос, спешили выполнить следующй обряд.

Очень важно обзавестись помощниками. Для женщин – это женщины, для мужчин – мужчины. Они без участия главного виновника обряда определяли наказание, которому он должен был подвергнуться в течение Масляной недели.

Наказания были разными. Это могло быть и полено, которое привязывалось к ноге. Могли заставить всю неделю носить какую-то вещь вывернутой наизнанку. В любом случае, наказание за «недолю» причиняло физическое неудобство.

Затем человека избавляли от наказания, объявляя ему, что он избавлен также и от проблемы, которая его мучила. Чаще всего предмет, который олицетворял собой наказание, сжигали в масленичном костре.

Русалии. Ярилин день

Русалии, или русалочьи недели, – большой комплекс праздников, который ознаменовывал собой начало нового природного цикла – лета, поры цветения, начала роста плодов. В эти дни силы природы отдавали растениям свои соки, чтобы они помогали продолжать род человеческий, давали людям пищу на последующий год.

Русалии – праздник, который отмечался большими гуляниями и весельем. Народ, обычно молодежь, рядился в разные одежды, шкуры, все плясали у костров и веселились. Не случайно говорилось, что русалии – молодежный праздник, призванный укрепить взаимоотношения между девушками и парнями.

Время проведения праздника – от середины мая до начала июня, в зависимости от того, в какой полосе проводились обряды.

Мать-и-мачеха и папоротник окрашивают яйца в светло-зеленый цвет. Такие яйца часто использовали для того, чтобы снять с человека хворь или недуг, наведенный колдовством.

Родовой жезл

Этот древний обряд был нацелен на обретение молодым человеком родовой силы, поддержки, возможности осуществлять любое начинание.

Обряд непростой, но если все же удавалось его совершить, то молодой человек получал значительную поддержку.

Вечером, ближе к заходу солнца, нужно было пойти в лес. Зайти как можно дальше в чащу и срезать с орешника ветку потолще, размером около метра.

Далее очертить веткой вокруг себя круг. За пределы этого круга положить все, что колется и может порезать. Затем сидеть внутри круга до восхода солнца.

Вернувшись домой, жезл (ветвь) нужно поставить в чугун с сушеным горохом на сутки. За это время молодой человек должен раздобыть три ленты разных цветов. Именно раздобыть – попросить, договориться, – но не купить. Эти ленты повязывались вокруг жезла, как бы обвивая его.

В дальнейшем жезл хранился в роду, передаваясь из поколения в поколение. Считалось, что тот, кто смог сделать такой жезл, обретал способности к колдовству и мог стать впоследствии колдуном, ведуном или знахарем.

Иногда жезл называли Ярилиным посохом.

Ленты желаний

При проведении русалочьих обрядов активно использовались ленты разных цветов, которые повязывались на березах, на ветках рядом с родовыми камнями, о которых мы будем говорить позже.

Цвет ленты определялся самой девушкой, в зависимости от того, какое у нее было желание. Иногда повязывались целые косы, так как считалось, что так желание исполнится быстрее.

Наши предки считали, что, когда природа активна, когда происходит рост и развитие всего живого, это непременно окажет влияние и на рост и развитие тех просьб, с которыми обратился к природе человек.

Берегини – являлись разновидностью русалок, которые жили в мелкой воде, у берегов. Считались наиболее отзывчивыми к просьбам людей.

Род и Рожаницы

Праздник Рода и Рожаниц, хотя и не входящий в главную родовую четверку праздников, все же чрезвычайно важен. В этот день не только вспоминаются наши предки, умершие и живущие, но и формируется определенное отношение к судьбе рода.

Не случайно вспоминают о Рожаницах – Доле и Недоле – вместе с верховным божеством наших предков – Родом.

Праздник этот проводился в начале сентября, во время бабьего лета, когда соблюдалась все та же обрядовость, что и во время весеннего поминовения Рода и Рожаниц.

Не случайно праздники, которые включают в себя поминовение предков, а также усиление родового круга – семьи, близких, кровных родственников, – проводили весной и осенью. Весна – пора цветения, когда силы природы пробуждаются после долгой зимы, формируется активность на следующий этап. Желание присоединиться к этому этапу, дать новые силы своему роду достаточно закономерно и понятно. Осень, в свою очередь, время сбора урожая, которое можно охарактеризовать как время подсчета того, что было наработано. А также повод укрепить свои достижения в родовом круге.

Рожаницы – Доля и Недоля. Одна дает человеку добрую судьбу, другая – злую. Но не по своей воле, а по воле Рода и по выбору самого человека.

По древним поверьям, Рожаницы всегда пребывают рядом с человеком, несмотря на радостные или печальные полосы в его жизни, как бы говоря, что за недолей-несчастьем всегда следует доля-счастье.

Праздник Рода и Рожаниц в большей степени почитался старшим поколением.

В начале времен мир пребывал во тьме. Но Всевышний явил Золотое Яйцо, в котором был заключен Род – родитель всего сущего. Род родил Любовь – Ладу-матушку и, силою Любви разрушив свою темницу, породил Вселенную – бесчисленное множество звездных миров и наш земной мир.

Солнце вышло тогда из лица Его.

Месяц светлый – из груди Его.

Звезды частые – из очей Его.

Зори ясные – из бровей Его.

Ночи темные – да из дум Его.

Ветры буйные – из дыхания…

«Книга Коляды»

Жертва

К этому обряду прибегали тогда, когда в семье не удавалось зачать ребенка. Это своеобразный обет, который перекликается с возможностью замолить грехи рода.

На праздник – 8 или 9 сентября – выбирали жертву, которую надо было принести, чтобы избавить род от какой-либо проблемы. Далее, в зависимости от того, где жили люди, избирали способ принесения такой жертвы.

Чаще всего жертвоприношение проводили на острове, на который отвозилось жертвенное животное. Там его не убивали, а оставляли на острове, обращаясь с просьбой к Роду и Рожаницам дать потомство или унять неурядицы в роду. Реже жертвы приносили на специальных камнях, речь о которых пойдет в соответствующей главе.

Праздник Перуна

Праздник Перуна можно смело отнести к мужским праздникам, поскольку именно в это время проводилось посвящение в воины, приносились жертвы воинскому богу Перуну. Это известно всем. Но малоизвестно, что Перун был гарантом справедливости, закона – как между богами, так и между людьми.

Именно в этот праздник, который отличался 20 июля, можно было обратиться к Перуну за покровительством, помощью, защитой.

Те, кто считали себя невинно обиженными, хотели обрести защиту Перуна, могли в этот день выполнить самостоятельно обряд, не прибегая к помощи волхвов.

Для этого надо было пойти в дубовую рощу и головешкой от печи (или углем) нанести на дерево знак Перуна – круг, разделенный на шесть равных секторов. Затем произнести свою просьбу к Перуну. Просьба обычно была связана с восстановлением справедливости.

Затем, взяв от дуба веточку, возвращались домой. Услышав слова людей, встретившихся по дороге, делали вывод о том, будет ли удовлетворена их просьба. И если неправ был тот, кто обращался с просьбой к Перуну, его ждало наказание.

Ярило (Ярила, Ярыло) считался одной из ипостасей Перуна, который давал человеку силу и отвагу, возможность справиться с любым делом.

Нож

В день празднования Перуна было принято освящать оружие, поскольку этот бог покровительствовал не только воинам, но и тем, кто делал для них оружие.

Понятно, что в настоящее время оружие приобрело иную форму и не применяется так, как это было ранее. Но, тем не менее, нож для мужчины по-прежнему остается важным инструментом. А нож, подготовленный в день Перуна, становится еще и оберегом.

Для создания такого оберега, помимо ножа, вам понадобятся кусок мяса – свинины, а также дубовые ветки для костра. Костер надо разжечь на берегу реки, предварительно нарисовав на месте будущего кострища громовой знак (см. главу «Обереги»). Разогрейте на огне нож и воткните его в землю. Так сделайте три раза, придав ножу активность земли.

Своими словами обратитесь к Перуну с просьбой благословить оружие. Затем спуститесь к реке и наберите воды. Нагрейте нож еще три раза в пламени и трижды охладите его в принесенной воде.

Затем положите в костер мясо. Это будет ваш дар и жертва Перуну.

Подождите, пока костер догорит. Возьмите кусок угля и проведите им по рукам и лицу. Поклонитесь костру.

На этом обряд завершен. Можно подойти к реке и умыться.

Перун – бог грома, молний, которыми он наказывал врагов и тех, кто нарушал покон, установленный для людей.

Покровитель военных и тех, кто защищает свою землю.

В день Перуна проводили посвящение молодых людей в воины. Волхвы проводили сложные обряды на защиту родной земли.

Костер являлся неотъемлемой частью обрядовых действий наших предков. Так, обращения, дары, которые приносились в пламя костра, быстрее достигали мира богов. А значит, и помощь приходила быстрее.

Помимо этого, костер символизировал Солнце, которое давало и дает людям жизнь и тепло.

...

«Подавляющее большинство древнеславянских языческих празднеств и молений проводилось общественно, являлось событием, совместным заклинанием природы и проводилось не в доме или поселке, а за пределами житейского бытового круга. Древнему земледельцу нужно было, прежде всего, воздействовать на природу, воззвать к ее вегетационной мощи, обратиться к различным «рощениям», священным деревьям, к водным источникам – родникам (не от Рода ли?), кладезям, студеницам, к полям в процессе вспашки, сева и во время вызревания драгоценного урожая. Помимо этих, вполне конкретных разделов природы, где симильная магия просматривается очень легко, существовало еще почитание гор и холмов, связанное с обобщением природы, с теми Рожаницами и Родом, которые управляли природой в целом, управляли ею с неба, на котором находились. Общечеловеческим является почитание гор и проведение на них особых молений, обращенных к тому или иному верховному божеству. Как мы помним, для праславян это можно предполагать уже для бронзового века».

Рыбаков Б. А. «Язычество древних славян»

Осеннее равноденствие. Вересень. Таусень

Праздник осеннего равноденствия не так распространен, как три других Больших праздника. Осень – пора увядания, уменьшения активности природных сил. Вот почему взаимосвязь с этой энергией не была так распространена, как в весеннее время, когда идет активное пробуждение природы.

Тем не менее существовали обряды, о которых будет сказано ниже.

Гнездо

Обряд очень прост, но в то же время чрезвычайно действенен. Обычно его проводил кто-то из молодых, чаще всего женщина.

В дни осеннего равноденствия, на рассвете, женщина шла в лес. Поклонившись на опушке Хозяйке леса, она заходила в чащу с единственной целью – найти пустое гнездо. Это не просто, но и не так сложно, как может показаться на первый взгляд.

Гнездо – символ домашнего очага, уюта и защиты, которую обретет семья, если у нее будет такое гнездо.

Найденное гнездо хранили в красном углу, вместе с многочисленными оберегами семьи.

Иногда те, кто отчаялся завести семью, обращались к Хозяину леса дать ему такое гнездо, а значит и семью, в обмен на услугу или обет, который давал человек. И всегда это приносило результат. Подробнее об этом вы сможете узнать в главе «Обеты».

Бытовые обряды

В родноведении, или магии, наших предков существует большое количество разнообразных обрядов. Цель их однозначна и понятна – достижение задуманного, покровительство, защита, успех. В общем, наши предки стремились к тому же, к чему стремятся и наши современники.

Часть этих стремлений перенеслась из области неизведанного или таинственного во вполне материальные и понятные науки. Но некоторая часть так и осталась за порогом современных знаний.

Итак, бытовые обряды. В большинстве своем они проводились девушками, женщинами. Следовательно, это направление можно смело называть женской родовой магией. И не потому, что мужчины не могли этим заниматься, а потому, что женщины более практичны в вопросах семьи, дома и быта. Да и связь с природой у женщин сильнее, чем у мужчин. Не забывайте, что главной богией славян была Макошь – мать сыра земля, она же богиня судьбы, а кроме того, именно женщина давала человеку жизнь и, следовательно, могла ею распоряжаться.

Бытовые обряды либо проводились как часть Большого праздника, либо превращались в самостоятельное действо, в зависимости от того, какую цель они преследовали.

В большинстве случаев местом проведения бытового обряда являлись дом, баня или территория возле дома. Редко в этот процесс вовлекались иные места или территории.

В каждом конкретном обряде указано, когда именно он проводится – день недели или число. Для нас, современных людей, живущих в бешеном городском темпе, это кажется не совсем естественным – ждать дня, а уж тем более месяца, когда можно провести тот или иной обряд. Но помните, что обряд связан с силами определенного природного проявления, с силами природы, которая имеет фазу активности и фазу покоя. Учитывая их, вы сможете достичь большего, чем в том случае, если вы сделаете все по собственной прихоти.

Макошь (Мокошь) – богиня судьбы («кош», «кошт» – судьба, «ма» – сокращенно «мать»), главная богиня женского пантеона богов, идол которой присутствовал не только в отдельных местах проведения обрядов, но и на общих капищах. В частности, на капище древнего Киева идол Макоши стоял наравне с Перуном. Макошь почиталась также как богиня, покровительствующая плодородию, деторождению, женским занятиям и, естественно, самим женщинам. К ней обращались за помощью, она помогала в хозяйственных делах и способствовала достатку в доме.

...

«Обряды окказиональные – это внекалендарные обряды, направленные на преодоление возможного или разразившегося кризиса в природе, обществе или психическом и биологическом состоянии человека и домашних животных либо, наоборот, на создание кризиса, отклонения от нормы. Антикризисные окказиональные обряды имеют целью достижение наилучших результатов или хотя бы нормы, кризисные обряды (обряды наведения порчи) имеют целью создание кризиса, отклонения от нормы в худшую сторону».

Логинов К. К. «Семейные обряды и верования русских Заонежья»

Любовные обряды

След

Обряд начинается в пятницу вечером.

Необходимо взять землю с того места, на которое ступал привораживаемый. Если это след – то это практически идеальный вариант. Можно самостоятельно насыпать на пол немного земли, чтобы человек прошел по ней, или же снять часть земли с его обуви.

Далее, необходимо сходить на кладбище и выкопать цветок. Это должен быть дикорастущий цветок или растение. Можно, конечно, приобрести цветок, но это сильно снизит эффективность действия. В новый горшок, купленный в пятницу, вы насыпаете землю, взятую со следа, и высаживаете в него могильный цветок. Пока жив цветок в горшке, отношения между людьми будут прекрасными. Если возникнет необходимость разорвать отношения, выбросите цветок. Упрочнить – высадите второй, но первый цветок при этом не выбрасывайте, пока второй не укрепится и не подрастет.

Эта методика относится к разряду бытовой любовной магии, она практически идеальна для молодых пар, так как основана лишь на функции памяти человека и фиксации воспоминаний на требуемый период.

Лада – древнеславянская богиня красоты и любви. Но Лада олицетворяет собой как счастливую, так и несчастную любовь, которую может послать человеку. На свадьбу в дар Ладе, в благодарность за союз и для получения благословения богини, молодые приносили дары – цветы, мед, ягоды.

Яблоко

Если между мужчиной и женщиной произошла ссора и необходимо нейтрализовать конфликт, то одним из самых действенных средств является следующий способ.

Взять яблоко, чем идеальнее оно будет, тем идеальнее станут и взаимоотношения. Некоторое время подержать его в руках (обязательно в обеих ладонях), вспоминая все хорошие моменты, которые были во взаимоотношениях. В течение трех дней носить яблоко при себе. Разрезать на две равные части, соединив их после этого при помощи меда, как бы склеив. Оставить в доме на сутки, а затем съесть: одну половину съедает женщина, другую – мужчина. Причем если конфликт возник на сексуальной почве, то лучше всего сутки подержать яблоко под кроватью. Если конфликт возник на почве быта, оставьте на сутки яблоко в местах наиболее частого посещения – в комнате или на кухне.

Свою часть яблока необходимо съесть целиком либо испечь пирог. Единственное условие – яблоко не должно подвергаться прямому контакту с огнем. В противном случае эффект обряда будет равен нулю.

Привороты, любовные обряды никогда не считались аморальными или противоестественными по той простой причине, что цель, которую преследовали девушки при совершение такого обряда, была естественна и проста – найти человека, который позаботится о продолжении рода, произведет сильное потомство, сможет обеспечить семью. При этом чувства не всегда стояли во главе поступка. По сути, наши предки заботились не столько о своей выгоде, сколько о собственном роде, о его силе.

Лучинка

Раньше для выполнения этого обряда стоило лишь сходить в дровяник и взять там все необходимое. Теперь же, когда дрова в быту стали исключением, вам придется сделать следующее.

Возьмите кухонный нож. Он должен быть хорошо отточен. Сходите в лес и на опушке найдите дерево. Оно должно вам понравиться.

Возьмитесь за ствол правой рукой и мысленно попросите духа леса помочь вам в вашем деле. Затем срежьте небольшую ветку. Заберите ее с собой.

Далее. От этой ветки отрежьте кусочек длиной около 10–15 сантиметров. Расколите его вдоль до середины. Еще один кусочек, около 5—10 сантиметров, заточите в виде плоского острия, наподобие ножа.

В прошлом использовали смолу, но в нашем случае это условие выполнить довольно трудно. Поэтому вам понадобится свежий мед.

Возьмите Y-образную лучину в правую руку, а I-образ-ную – в левую. Закройте глаза и представьте ваши взаимоотношения с суженым. Затем соедините лучины, предварительно обмакнув кончик I-образной лучины в мед.

Проговорите на соединение следующие слова:

Мы вместе. Да будет так, доколе стоит белый свет!

Возьмите свой носовой платок и заверните в него соединенные лучины. Храните их от чужих глаз.

Хмельной пепел

Время проведения обряда – весна, лето (до 7 июня). Выполняется обряд в пятницу.

Этот метод называется так по причине того, что одинаково важными ингредиентами приворота являются спиртное (вино) и пепел.

Необходимо взять бересту, чем белее и тоньше – тем лучше. Сходите в лес и постарайтесь взять нужный кусок бересты (коры березы), но не причиняйте большого вреда дереву.

Вечером зажгите свечу, вспомните образ любимого человека и напишите на бересте:

Мы рядом, мы вместе, мы неразлучны, мы счастливы. Благослови нас, Лада-матушка.

Подожгите бересту и произнесите эту же фразу во второй раз.

Когда будете высыпать пепел в спиртное, произнесите фразу в третий раз.

Если вы добавите при этом в пепел собственную кровь, то это, несомненно, усилит действие. При этом произнесите такие слова:

Одна доля, одна недоля. Как мать скажет, так дочь сделает.

Теперь осталось только сделать так, чтобы вино было выпито тем, кого привораживают.

В древности на спиртные напитки делалось множество обрядов – от вполне безобидных любовных до опасных, связанных с нанесением вреда здоровью человека. Зная это, наши предки старались обезопасить себя, нанося специальные обереги на посуду, из которой они ели и пили.

Семейный очаг

Основная направленность обряда – приворот к дому одного из супругов. Впрочем, в нем заключено и попутное воздействие – невозможность половых контактов на стороне. Обряд также приемлем для предотвращения супружеских измен, даже при подозрении на них.

Для проведения этого действа необходимы береста (или бумага), кровь обоих членов семьи, мужская сперма и женская менструальная кровь.

Берется лист бумаги (бересты), на котором пишутся следующие слова (писать лучше всего кровью):

Я – доля твоя. Ты – доля моя. Недоля порознь, недоля везде, где нет меня. Мати сказывала, наказывала – дитя делало, слушало. Ты слушаешь да ведаешь, где доля твоя и счастье твое.

После этого бумагу следует сжечь, смешать пепел с кровью и прочими ингредиентами, затем добавить в еду или питье того, на кого делается обряд. Но предпочтительнее смешать все с красным вином. Перед тем как положить магические ингредиенты в еду или питье, следует произнести следующее:

Навстречу мне вышли семь братьев: семь братьев семь буйных ветров. Куда вы ушли?

Мы были в чистом поле, в широкой степи, мы пронеслись над чахлыми травами, убогими лесами, богатыми пашнями.

Придите к нам, ветры буйные, утешьте вдов, сирот и ребятишек маленьких, возьмите скорбь земную и вселите ее в неукротимое сердце (имя). Стальным топором сердце ее (его) рубите, и пусть расцветет в нем скорбная печаль.

Береза – женское дерево, которое дает силу и поддержку. Также береза считается деревом Макоши, которая всегда помогает женщине в ее делах. Именно в ознаменование связи с Макошью-матерью повязывались ленточки на ветвях березы.

Действие этого приворота весьма сильно, но применять его следует только к семейным парам. Помимо этого обряда можно продублировать его действие следующим образом. Сшейте мешочек из ткани трех цветов – зеленой, голубой, оранжевой. Размер его должен быть небольшим. Поместите в него смесь, которая получена при проведении обряда: пепел от бересты, смешанный с кровью и другими указанными компонентами. Смесь должна быть высушена заранее. Мешочек положите внутрь подушки, на которой спит привораживаемый.

Проверьте свои чувства

Этот метод не является приворотным, он направлен лишь на проверку собственных чувств и чувств партнера.

Налейте в горшок воды. Горшок должен быть глиняным и непрозрачным. Дайте воде постоять у изголовья вашей кровати три дня.

Вечером в пятницу, когда вам никто не помешает, сядьте и сосредоточьтесь на объекте страсти. Если под рукой будет фотография – еще лучше. Глядя в горшок, произнесите следующее:

Зову тебя (имя), приди ко мне.

После этого встаньте и откройте дверь, как будто человек пришел. (Повторяю: делать это нужно вечером или ночью, чтобы осуществить контакт во сне.) Затем нужно поговорить с предполагаемым посетителем, сказать ему все, что у вас на сердце. Обговорить в конце разговора какой-нибудь знак, подтверждающий благоприятный исход задуманного. Знак этот будет получен позже, при реальном контакте с человеком.

Во время всего разговора необходимо смотреть в горшок.

После «общения» нужно открыть дверь и проститься. Если этого не сделать, то это может грозить большими неприятностями объекту любви.

Выпейте глоток воды из горшка и ложитесь спать.

Всю процедуру необходимо повторять в течение трех дней. Даже если вы получили знак после первого дня действий, повторяйте процедуру до истечения трех дней. Это не только даст прекрасные результаты, но и упростит сам процесс общения с человеком, поможет привязать его к вам. Однако это не является приворотом.

Пятница – день, когда женщины собирались на еженедельные собрания. Они не только общались, но и пряли, вязали, обменивались советами. Пятница считается мистическим днем, «наработанным» нашими предками, именно поэтому он наиболее подходит для проведения бытовых и любовных обрядов.

Денежные обряды

Металлические деньги появились на Руси только в конце Х века. Конечно, и до этого времени имели хождение монеты, привезенные из других стран. До появления монет в качестве платежного средства древние славяне использовали меха – шкурки соболей, белок, лисиц, куниц и других ценных пушных зверей. Использовались также и куски ткани – полотна. Отсюда, между прочим, и произошло хорошо известное нам слово «платить». Тем не менее, сколько лет деньгам, столько же лет люди пытаются их «приручить».

Вот некоторые из древних обрядов.

Горшочек с деньгами

Горшок для наших предков считался сакральным, священным предметом. Его использовали как урну для захоронения праха умершего, что определяло его связь с предками. В нем варили первые плоды, отмечая праздник урожая. Горшок всегда оберегался, так как ущербный (колотый) горшок свидетельствовал о том, что в семье начинаются проблемы.

Возьмите глиняный горшок и в течение семи дней, начиная с пятницы, бросайте в него всю мелочь, которая у вас остается в карманах в конце дня. В последний день все монетки выньте и положите вокруг горшка в два круга. Зажгите восковую свечу, накапайте воском на монетки из внутреннего круга – по капле, – приговаривая:

Деньги в круг! Деньги вокруг! Так Белун сказывал!

Эти монетки (из внутреннего круга) становятся вашим денежным талисманом. Их нужно снова положить в глиняный горшочек с крышкой и уже никогда не тратить. Монетки из внешнего круга раздавали неимущим или просто бросали на перекресте со словами: «Чернобог заберет».

Белобог (Белун) – олицетворение добра, удачи, счастья, благополучия. В принципе Белобог не является персонифицированным образом, а олицетворяет всех светлых богов. Его помнили как подателя благосостояния и удачи, сохранив поговорку: «Мужик с Белуном подружился».

Деньги и домовой

Более подробный разговор о домовом нам еще предстоит, но надо подчеркнуть, что к денежным вопросам этот покровитель дома имеет непосредственное отношение.

Для начала необходимо «познакомить» домового с энергетикой денег. Соберите по дому все деньги, сложите их соответственно достоинству: копейка, рубль, сторублевая купюра и т. д. – и положите их на блюдце. Не страшно, если каких-либо купюр не окажется в наличии. Это указывает на некоторую ограниченность денежных поступлений, но вы можете со временем повторить обряд и исправить финансовую ситуацию.

Не стоит заранее готовиться, набирать повсюду нужные деньги. Как есть – так есть.

Раньше считалось, что место домового – под печкой. Сейчас – рядом с батареей или плитой на кухне. Оставьте блюдце с деньгами на три дня в этом месте. Перед тем как ставить там блюдце, произнесите:

Здравствуй, батюшка-хозяин. Сбереги заработанное, сохрани силу трудов моих, подскажи, как умножить.

По истечении трех дней заберите деньги и верните их в бюджет семьи. Не обязательно их тратить сразу.

В блюдце налейте молока с ложкой меда и поблагодарите домового. Молоко оставьте на сутки.

Вы можете проводить обряд повторно, если возникнет необходимость, но не ранее чем через месяц.

Грязные деньги

Это очень старый, малоизвестный обряд. И причина этого в том, что большинство людей, в том числе и магов, используют только первую часть обряда, а о второй забывают.

Первая часть обряда направлена на перенос чаще всего болезни, реже проблем на других людей. Делается это при помощи денег. Но у этого обряда есть одна замечательная особенность: он представляет возможность вернуть себе утраченное здоровье и силы, причем не избавляясь от чего-то, а, наоборот, приобретая. Обряд способствует активизации всех жизненных процессов и очистке от возможного негатива.

Для его проведения вам понадобится: ключевая вода, 10 свечей, немного соли, смешанной с золой из печи.

Поскольку печная зола сейчас в диковинку, подготовьте ее сами из дерева.

Также необходимо блюдо – тарелка, диаметром не менее 15 сантиметров.

Обряд длительный, так что приготовьтесь терпеливо выполнять все процедуры.

Обряд начинается в день новолуния. Чаще всего его проводят осенью, начиная со дня осеннего равноденствия.

Вам необходимо собрать все мелкие деньги, которые есть в доме, и истратить их в тот же день. Желательно приобрести на них продукты питания.

После этого вечером необходимо взять блюдо, поставить на него 10 свечей по кругу и произнести:

Чернобог принес. Белобог сохранит. Род убережет.

Затем насыпьте в центр тарелки соль с золой.

Все эти приготовления направлены, прежде всего, на защиту от того негатива, который вы будете получать вместе с деньгами.

Начиная с этого дня, внимательно смотрите себе под ноги в прямом смысле слова. Все деньги – чаще всего это монетки, которые валяются на полу, на улице, в магазине, случайно выпали у вас или домочадцев, – нужно собирать в отдельное место, а вечером класть в круг на блюдо, предварительно зажигая свечи. Бросаете монетку и произносите те же слова, которые произносили при зажигании свечей. Затем можно потушить свечи и убрать блюдо до следующего вечера.

Так делать в течение сорока дней. За это время наберется приличная горсть монет, но, может быть, их будет совсем немного. Все зависит от количества ваших проблем.

Вечером сорокового дня возьмите блюдо, поставьте перед собой. Также возьмите емкость с водой. Зажгите свечи. Произнесите следующие слова:

Деньги для покупки, деньги для продажи. Здоровье от отца-матери, силы от природы, разум от Бога. Я не путаю, и меня не запутать, не обмануть. Кто хотел, тому вернется его, а мне – мое. Да будет так.

Погасите свечи и вместе с солью высыпайте все монеты в воду.

Произнесите заговор во второй раз, над водой. И оставьте так до утра.

Затем, сполоснув монеты в воде, вытащите и, не вытирая, положите обсохнуть.

Разделите монеты на три кучки. Первую возьмите в первый день. Предварительно выбросите три свечи на землю не ближе чем в 500 метрах от дома. Истратьте все монеты.

На второй день выбросите свечи на перекрестке, а вторую часть монет также истратьте в этот день.

Оставшиеся три свечи выбросите у входа на кладбище. Монеты оставьте на именной могиле, то есть на могиле того человека, чье имя совпадает с вашим.

Придя вечером домой, зажгите свечу и молитесь о своем здравии, пока свеча не сгорит полностью.

Обряд весьма эффективен, но есть и некоторые тонкости:

– в течение трех дней нельзя давать кому-то деньги, особенно если просят. Именно давать, а не расплачиваться;

– если вдруг вам решили вернуть старый долг (а такое случается), не берите деньги, отложите это до конца действия обряда.

В древности считали, что чужая вещь, принесенная в дом, может содержать негатив, не обязательно намеренную порчу, но чужая вещь способна принести беду. Предки бдительно следили за всем, что пересекает порог их дома. Однако деньги – предмет обиходный, они то приходят, то уходят. Тем не менее древние славяне старались всячески обезопасить себя не только от подделок, но и от порченой монеты. Так, существовало поверье, что если порченые деньги бросить на наковальню, то вся «грязь» с них соскочит.

Перенос

Старый способ переноса болезни на животного. Перенос эффективен, но применяется как крайняя мера. Раньше хворь сводили на диких животных, птиц, подбрасывая мясо за околицу. Сейчас это делается на диких собаках и кошках. Говоря о сострадании, все же стоит не забывать, что человек важнее животного.

Для переноса вам понадобятся кусок свежего мяса, лучше говяжьей печени, и обыкновенный кухонный нож.

Положите нож перед собой. Сложите руки домиком над мясом. Сосредоточьтесь на болезни, ее симптомах, ощущениях, энергии в той области, где есть заболевание.

Затем начните переносить энергию в кусок мяса, как бы выдыхая болезнь.

Весь процесс может занять до получаса. Вы должны ориентироваться на свои ощущения от переноса энергии. После того как вы закончили перенос, возьмите нож и проткните им мясо.

Затем выйдите на улицу и найдите бродячую собаку или кошку. Возможно, процесс поиска затянется. Когда будете бросать мясо животному, скажите: «Возьми мое» – и уходите.

Обращайте внимание на процессы, ситуации, которые будут происходить вокруг вас. Вы должны получить знак о том, что кто-то в вашем окружении исцелился. Если вы получили это подтверждение в течение одного дня, то все в порядке. Если позже, то действие не очень эффективно и обряд следует повторить.

Заговорные практики известны с древних времен. По сути, это слова, которые построены в определенной последовательности. Автор заговора пытался уподобить процесс человеческой жизни природному процессу. Создание заговора – дело творческое. Существовали заговоры, которые передавались из поколения в поколение, и прежде всего потому, что они были наиболее удачными. Сейчас большая часть старых заговоров и обрядов утратила силу из-за изменений, происходящих в самом обществе, а также из-за формирования иных взаимосвязей с природными силами. Но это не значит, что культура заговора исчезла. Если вы будете внимательны при чтении книги, то научитесь создавать заговоры самостоятельно.

Взаимоотношения

Этот обряд лучше всего проводить через две недели после ключевых дней года – летнего и зимнего солнцеворота, весеннего и осеннего равноденствий.

Бывает так, что человек вроде бы и не глупый, и с хорошим характером, и с красивой внешностью, но… не ладятся у него отношения с другими людьми. В большей степени этот вопрос касается женщин, которые весьма болезненно реагируют на многие неудачи в своей личной жизни.

Давайте проведем обряд-проверку, которая вскроет имеющиеся недостатки, если таковые есть, и поможет вам в построении отношений и управлении ими.

Для обряда понадобятся пять колец. Не важно, из какого металла они будут, новые или старые, с камнями или без. Каждое кольцо для каждого пальца левой руки.

Пять свечей среднего диаметра. Стакан с ключевой водой.

Возьмите тарелку, желательно плоскую. Расположите свечи по пяти направлениям тарелки, на равном расстоянии друг от друга. Зажгите свечи.

Возьмите первое кольцо в руку – кольцо большого пальца. Произнесите слова:

Колечко – власть, колечко – сила, колечко – мудрость, колечко – чувства, колечко – тайна.

Знаю я, вижу я, могу я, понимаю я, делаю я.

Потому что они – это я. Нет ничего во мне, чего я бы не видел(а).

Да будет так.

Опустите это кольцо на свечу.

Затем проделайте то же самое с кольцом указательного пальца, потом среднего, потом безымянного, потом мизинца.

Дождитесь, пока свечи догорят. Все свечи, зажженные примерно в одно время, должны прогореть практически одновременно. Но если случится так, что одна из свечей потухнет или сгорит раньше остальных, то это значит, что в данном вопросе у вас есть проблемы, которые решать надо при помощи техник по диагностике и устранению магических воздействий.

Если все завершилось нормально, возьмите кольца и одно за другим бросайте в стакан с водой, говоря:

Чувствую, вижу, знаю. Чисто, сильно, без изъянов.

Оставьте кольца на ночь в воде.

После этого, надевая по одному кольцу в день на каждый палец, произнесите слова:

Кольцо, покажи мне, что я могу сделать сам (сама).

В зависимости от того, какое кольцо вы надели, обращайте внимание на процессы, которые будут происходить после этого в течение суток.

Итак, помните, что каждый палец олицетворяет определенные процессы, связанные с личностью:

большой палец – проявления воли и разума;

указательный – властности и способности управлять людьми;

средний – мироощущения и внутреннего баланса; безымянный палец – способности контактировать с окружающими;

мизинец – скрытых талантов.

Носите кольцо в течение суток и обращайте внимание на то, как на вас реагируют люди, как вы ведете себя в той или иной ситуации. По сути, можно будет сделать три вывода, каждый из которых даст определенную подсказку.

Негативный – конфликты, ссоры, давление, оказываемое на вас или, наоборот, исходящее от вас. Это значит, что вы зажимаете себя, некорректно и не в полной мере реализуете возможности, которые существуют в интересующем вас аспекте.

Нейтральный – вы все делаете корректно и правильно в том аспекте, о котором идет речь. Не стоит ожидать чего-то большего, все идет своим чередом.

Позитивный – вы начинаете открывать новые возможности и способности. Обратите внимание на суть ситуаций, которые привлекли ваше внимание: в них кроется подсказка.

Помимо выводов, которые вы сможете сделать по прошествии пяти дней, отведенных по одному на каждое кольцо, вы также сможете использовать кольца и после обряда.

Они приобрели две важные для вас характеристики – защиту и помощь в том аспекте, который символизирует каждый палец. И вы можете использовать любое кольцо тогда, когда это, по вашему мнению, необходимо. Но учтите, что кольцо активно не само по себе, а только на вашем пальце.

Кольцо издревле считалось символом власти. Кроме того, кольцо может выполнять функции сильнейшего оберега, который усиливает таланты своего хозяина, а также защищает его.

Дурные друзья

Предположим, есть человек, у которого все всегда ладится. Но если он свяжется с каким-либо партнером, то это закончится разладом дела. И так не менее трех раз подряд, естественно с разными партнерами. Однако без партнера бывает сложно вести серьезные дела, достигать намеченной цели. Следовательно, надо что-то делать с таким партнерским невезением. Вам понадобится:

головной убор человека (которому постоянно не везет); зимний или летний – не важно;

булавки – по количеству неудачных партнерских взаимоотношений;

одна свеча;

нож кухонный;

кусок пчелиного воска.

Зажгите свечу перед собой. Положите головной убор. Возьмите булавку в руку. Обмакните кончик булавки в воск свечи и произнесите следующие слова: (Имя партнера) был со мной. Спасибо ему.

Далее – вторая булавка, с произнесением имени второго партнера, и так далее до конца.

Булавки, после того как вы обмакнете их в воск, воткните в головной убор.

Когда закончите всю процедуру, достаньте по одной булавке из головного убора, немного разогрейте их на свече и, проткнув воск, скажите:

(Имя партнера) ушел. До встречи.

И так все булавки подряд. После этого выйдите из дому и выбросите головной убор на помойку. Воск с булавками оставьте себе в виде талисмана.

Головной убор всегда отображал статус своего хозяина. Причем надевать «шапку не по Сеньке» было запрещено. У каждого свое: что имеешь – то и носишь. Но помимо статуса шапка несла и важный обрядовый смысл. Так, находясь на голове хозяина, она находилась в тесной взаимосвязи с его мыслями. Знахари использовали эту связь для оказания влияния на человека.

Воровство

Воровство, которое допускается сотрудниками компании, служащими, является злом, которое потихоньку подтачивает бизнес изнутри. Как считают сами воришки, «от хозяина не убудет», но выявить и пресечь подобное явление не просто.

Тем не менее в древней магии существуют техники, которые могут вам помочь.

Вам понадобится следующее.

Нож – купите его в магазине. Причем лучше, если это будет нож, напоминающий охотничий.

Ветка, желательно сухая. Можете подобрать с земли, можете отломать от дерева. Но она должна быть мертвой – сухой и не гнилой. Очистите ее от коры при помощи ножа.

Нитки – черная, белая, золотая и серебряная. Свеча.

Действие можно выполнять на рабочем месте, но можно и дома, если вы хозяин бизнеса.

Возьмите ветку в руки и, визуализируя, то есть мысленно представляя сотрудника за сотрудником, перенесите энергию воспоминания в ветку. Так проделайте со всеми, кто с вами работает.

Затем возьмите нож, прокалите его на свече со словами:

Вред несет лишь тому, кто несет вред. Колется, режется, болью отдается. Не спрятать, не утаить. По праву!

Дайте ножу остыть естественным образом. Затем возьмите ветку и, приложив к острию ножа, примотайте ее к нему при помощи ниток. Начните приматывать от основания ножа к кончику золотой, серебряной, белой и черной нитками.

Затем возьмите свечу и при помощи капель воска зафиксируйте нитку по всей длине ножа. Заверните полученный магический предмет в ткань и храните.

Проводить обряд повторно надо в том случае, если у вас сменится состав сотрудников более чем на 25 %.

Основное проявление обряда – болезни и травмы сотрудников, которые позволяли себе воровать. Наблюдайте и принимайте решения либо попытайтесь расследовать происходящее.

Чернобог (в противоположность Белобогу) – образ темных богов. Он олицетворяет собой всех тех, кто несет человеку несчастье, зло, разрушение. Однако, как проявление разрушительной силы природы, он нередко присутствует в обрядах белой магии.

Враги

Цель этого обряда – выяснить, есть ли у человека враги, кто они и с чем связаны их действия.

Обряд требует подготовки. Вам понадобится семь булавок, которые необходимо приколоть к своей одежде так, чтобы их не было видно и чтобы они располагались в разных местах. С этими булавками вам необходимо проходить три дня. Подгадайте так, чтобы последний, третий, день заканчивался в пятницу.

Вечером, после захода солнца, возьмите чашу с водой, соберите булавки. Также возьмите немного соли.

Как только вода закипит, добавьте в нее щепотку соли. Затем бросьте в воду булавки со словами:

По покону и завету предков! Кто вред несет, того завтра Чернобог приведет. Да будет так!

После этого булавки должны оставаться в воде в течение суток. Их можно будет использовать позднее, если вы хотите «отработать» лицо, проводившее воздействие, при помощи этих булавок. Они являются ключами ритуала, проводимого против вас.

В течение суток, прошедших с момента обряда, наблюдайте за своим окружением. Тут важно все – аномалии, неожиданные встречи, появление тех, кого вы давно не видели. Все это дает вам информацию о врагах, явных или тайных.

Ну а если день прошел гладко, то и слава Роду – у вас все в порядке.

Для наших предков основным критерием оценки действий и поступков являлись не только моральные аспекты личности, но и покон.

Покон – своего рода свод законов, правил и принципов, который был дан людям богами и который должен был соблюдаться.

Безусловно, в создании и формировании покона участвовали предки – волхвы, которые следили за его соблюдением, а также развивали культуру человека и общественные нормы.

Обряды на здоровье

Обряд на мужскую силу

Утром в субботу, как можно раньше, вам необходимо пойти на рынок, где продают забитых зайцев или кроликов, и, не торгуясь, купить тушку животного. Сдачу не брать.

Также вам понадобятся сушеный горох, морковь и соль.

Возьмите тушку, обложите ее на блюде сушеным горохом. Произнесите заговор:

Силы отдашь мужу моему. Блудо отдай в горох.

Возьмите часть гороха и выбросите его из окна на улицу. Другую часть замочите и потушите с морковью.

Прежде чем готовить кролика (зайца), отрежьте немного шерсти с его лапок и заверните ее в платок со словами:

Сила твоя – моя.

Нарежьте тушку по своему усмотрению на порции и тушите, используя только соль в качестве специй.

После этого нужно накормить мужа обедом из крольчатины с горохом и напоить допьяна.

Косточки, которые останутся после трапезы, не выбрасывать, а закопать.

Фольклорные славянские материалы о зайцах очень разнообразны. Известны песни и поговорки, связанные с зайцем; игры и танцы, сохранившие реминисценции древних обрядов. Заяц в фольклоре расценивается как символ мужской оплодотворяющей силы; с ним связано много эротических песенок и присловий, широко применявшихся у славянских народов в процессе свадебной обрядности. Отмечается связь зайца с фаллическим культом.

Для тонуса

Еще одним из самых эффективных народных средств, которые можно использовать для повышения физического тонуса и энергоиммунитета, является следующий обряд.

Его следует проводить с 1-го по 7-е число каждого месяца, если вас преследует общая слабость и подавленность.

Возьмите кружку молока. Нагрейте ее до кипения. Как только молоко начнет закипать, произнесите:

Как молоко бежит-поднимается, так и силы мои поднимаются. Как я силы эти в руках держу, так и в себя забрать смогу.

Пока молоко не остыло, добавьте в него столовую ложку меда, прочитав: Силы цветов в меде собрались. Силу цветам земля дала. Так и мне земля силы дает, как тысячам цветов, как тысячам пчел, что устали не знали.

Дать молоку немного остыть и выпить натощак. Утром и вечером.

В процессе приготовления уделять особое внимание процессу закипания. Если молоко убежит, значит, вы растрачиваете силы попусту, не контролируете свою энергию. Будьте внимательны!

Если по каким-то причинам вы сбились с ритма, то есть не провели обряд утром или вечером, выясните источник сбоя. Это может быть и чья-то воля, помеха или ваша забывчивость. В любом случае это будет вам подсказкой к тому, что кто-то вмешивается в ваши планы и причины физической слабости стоит искать в вашем окружении.

Одним из приношений на праздник Рода и Рожаниц были хлеб и мед, которые считались самыми важными продуктами для человека.

Достаток в доме

Для обряда необходим глиняный горшок – чем больше, тем лучше. Крупы – пшенная, гречневая, овсяная. Горох. Мед свежий, молоко. Это обязательные компоненты. Все остальные, если понадобятся, можете добрать по своему усмотрению.

Обряд начинается с утра пятницы. Вам необходимо на завтрак для семьи приготовить четыре блюда из трех каш и гороха. Какие это будут блюда – решать вам. Вы по своему желанию можете приготовить из продуктов все что угодно. Молоко и мед подаются отдельно.

Перед тем как поставить блюда на стол, нужно произнести заговор:

Род жизнь дал. А Макошь – достаток. Семья сыта, предки довольны. Хозяйка рада.

Поклонитесь в благодарность за помощь, поставьте еду на стол и накормите семью, а также поешьте сами.

Рассчитать нужно так, чтобы все наелись и ничего или почти ничего не осталось на столе. Если же что-то останется, положите все в горшок. Кроме молока и меда.

Вечером в пятницу приготовьте то же самое – четыре блюда. Остатки положите в горшок.

Когда все лягут спать, поставьте горшок с объедками в угол к домовому на хранение. Рядом – блюдце с молоком в благодарность.

Наутро, пока все спят, вынесите горшок за порог и выбросите остатки птицам и животным, произнеся:

Меня накормили, и я накормлю.

Затем нужно вымыть горшок, вытереть досуха и насыпать в него той крупы, которую все ели с большим аппетитом. Горшок нужно использовать для хранения этой крупы и смотреть за тем, чтобы он всегда был полон. Тогда и в доме будет достаток.

Рукоделие

Для того чтобы достигнуть желаемого, можно воспользоваться магией игл.

В этой главе мы опишем три методики, которые, отчасти повторяя и дополняя друг друга, будут отличаться по силе и времени воздействия.

Самая простая методика позволит реализовать самое простое желание. А самая сложная – достичь несбыточных, как кажется на первый взгляд, стремлений.

К любому из указанных обрядов нужно немного подготовиться. Во-первых, отказаться от мясной пищи, в том числе от рыбы, птицы и яиц. Для третьего обряда стоит отказаться также и от молочных продуктов.

Начинается такая диета за три дня до начала магического действа и продолжается до его окончания.

Купите иглу. Лучше это делать в четверг – за день до начала обряда. Помимо этого необходимо выбрать или приобрести предмет, который станет оберегом желания. Это может быть носовой платок, сумочка-косметичка, рубашка – вообще все то, что, по вашему мнению, наиболее тесно связано с задуманным желанием.

Запаситесь нитками – хлопчатобумажными, льняными, шелковыми, но не синтетическими. Что же касается цвета ниток, то для любовных желаний можно взять розовые или зеленые нитки; для желаний, связанных с благосостоянием, – желтые, серебряные, золотые, зеленые или серые; для желаний, связанных со здоровьем, – желтые, оранжевые или золотые. Если это защита от опасности – выбирайте красные нитки; защита от злой силы – красные или зеленые.

1-й способ. Дорожка

К этому обряду прибегали в том случае, если вопрос казался простым, а для достижения желаемого не хватало лишь чуть-чуть везения. Эти желания не были связаны с изменением судьбы.

Вечером в пятницу возьмите иголку и нитку. Отмерьте длину нитки так, чтобы ее хватило на сорок стежков дорожки, которую следует вышить.

Когда вденете нитку, произнесите на нее свое желание – четко и лаконично.

Если вы просчитаетесь с длиной нитки и ее не хватит, придется отменить обряд или изменить свое желание.

Второй раз проводить обряд на данное желание нельзя – дело не сладится. То, что вы просчитались с длиной нитки, – это воля судьбы, показывающая вам, что желание невыполнимо.

Итак, мысленно просим Ладу исполнить нашу мечту и делаем один стежок на выбранной вещи. После этого иголку втыкаем в эту вещь и оставляем до следующего дня. На следующий день делаем второй стежок, накладывая его на первый. Можно расположить их рядом – дорожкой желаний, только помните, что дорожка должна быть прямая, иначе исполнение желания пойдет извилистым путем. Вы снова повторяете свое желание. И так делаете сорок дней подряд.

После сорокового стежка вы произносите свое желание вслух четыре раза, обращаясь к четырем сторонам света, и завязываете узелок на вышивке. Если вы ни разу не пропустили день и не забыли свое желание, оно обязательно сбудется в течение сорока дней после окончания ритуала.

2-й способ. Кресты

Второй вид обряда принесет изменения в вашу жизнь в течение года после его осуществления. Разумеется, при условии что вы все сделали правильно. Так что будьте внимательны.

Этот обряд интересен и тем, что можно не загадывать конкретное желание, а просто выполнить все предписанные действия – и ваша жизнь в течение года изменится к лучшему.

Такой подход хорош для тех, кто, как говорили на Руси, «мается, места себе не находит, доли ищет».

Выполняется обряд так же, как и предыдущий, в течение сорока дней подряд, но стежки кладутся крест-накрест, образуя косой равносторонний крест земли, или более понятный нам Андреевский крест.

Наши предки таким крестом отмечали нечто важное, знаменательное в своей жизни в первую очередь потому, что данный символ указывает на четыре времени года, четыре важнейших праздника, каждый из которых знаменует свой жизненный этап.

В результате получится так, что одна и вторая планки креста будут выполнены двадцатью стежками. Как и в первом случае, за день делается только один стежок. В первый день вышивается одна сторона креста, во второй – другая и т. д., стороны чередуются. Во всем остальном метод очень схож с первым. В последний день нужно точно так же произнести свое желание, доверяя его четырем сторонам света, и завязать единственный узелок.

Крест у древних славян появился задолго до торжества христианства на Руси. Он символизировал землю, отображая четыре стороны света, четыре времени года и четыре основных славянских праздника. Его сила всегда заключалась в том, что он укреплял связь человека с силами земли.

3-й способ. Узор

Обряд дает возможность исполнения самых сокровенных желаний. Конкретный срок исполнения здесь предугадать сложно – все зависит от самого желания. Но наши предки всегда упоминали о времени длиной в год, который следует за обрядом.

Указанный обряд имеет большую силу за счет того, что вы самостоятельно выбираете магический рисунок, соответствующий вашему желанию. Это может быть магический символ или знак, способствующий осуществлению задуманного. В главе «Обереги» вы можете выбрать любой из знаков, который вам понравится. Но бывали случаи, когда рисунок возникал во время сновидений. И тогда можно было говорить о том, что боги отнеслись благосклонно к вашему желанию.

Нанесите контур будущего символа, стараясь делать все аккуратно и красиво. После того как вы нанесли контур символа на вашу вещь, которая служит магическим носителем, вам надо очень аккуратно разделить всю его поверхность на стежки, помня, что длина стежков должна быть одинаковой. При этом не допускается, чтобы общее количество стежков было меньше 40 и больше 108. Весь рисунок должен быть вышит за следующее количество стежков: от 40 до 108.

Полученное количество стежков мы делим на 40. Если же ровно поделить не удается, остаток распределяем между первым и последним днями работы. Вышивать символ вы будете так же, как и в первых двух случаях, т. е. 40 дней подряд.

Например, вы хотите сделать оберег для защиты вашей судьбы и для усиления всех ее положительных характеристик. Для этого подойдет знак Перуна – для мужчин или знак Макоши – для женщин.

При проведении обрядов, связанных с женской магией, древние славяне обращались за покровительством не только к Макоши, но и к Ладе, покровительнице женской любви.

Теперь, допустим, вы подсчитали и решили, что для изображения символа вам хватит 63 стежка. 63 на 40 не делится. Ближайшее меньшее число, которое делится на 40, – это 40. Делим 40 на 40, получаем 1. То есть мы будем делать по одному стежку в день, за исключением первого и последнего дня работы. 63–40 = 23. 23 делим на 2, получаем 12 и один стежок в остатке на последний день. В первый и последний день работы мы должны сделать по 12 стежков.

Узелок, закрепляющий ваше желание, завязывается только один раз, в последний обрядовый день, когда вы объявляете свою волю четырем сторонам света и просите благословения у богини.

Нелишним будет еще раз напомнить, что дважды делать обряд на одно и то же желание нельзя – это опасно для вас. Поэтому постарайтесь длину нити для рисунка рассчитать точно. Если у вас не хватит нитки хотя бы на узелок, то вся ваша работа пойдет насмарку.

Узлам в магии предков уделялось большое внимание, поскольку на узле, как на пупе, все держится. Даже без проведения обряда узел, завязанный на одежде человека, оказывал свое магическое влияние. Вспомните, что в нашем языке до сих пор существует выражение «завязать узелок на память».

Еда Еда в магических обрядах наших предков занимала не последнее место, поскольку они прекрасно понимали, что при помощи еды можно влиять на человека и ситуацию. Не случайны упоминания о том, что надо сначала напоить, накормить человека, а потом уж и спрашивать.

Пироги

Пирог был одним из важнейших элементов обрядовых культур славян эпохи земледелия. Это повелось с тех самых пор, когда наши предки стали заниматься земледелием, сеять пшеницу, выпекать из нее хлеб.

Здесь мы не будем говорить о рецептах приготовления пирогов, но уточним, какой именно пирог и в каком случае печется.

Тесто для пирогов ставится на ночь, чтобы оно могло подняться и «набрать силу» и чтобы домовой мог оказать нам свою помощь.

Начинка зависит от цели, которую вы преследуете. Можно говорить о четырех основных видах начинки.

Черника или другая лесная ягода чаще всего использовалась для любовных действий или любых действий, касающихся взаимоотношений людей.

Куриное мясо также употреблялось в виде начинки, когда целью приготовления магического пирога было объединение семьи, родового круга. Такой пирог также использовали в случаях примирения как подарок для другой стороны.

Яйцо – символ новой жизни, которое, по мнению древних славян, отображало общее мироустройство. Такая начинка использовалась в пирогах, когда возникали сложные ситуации, невзгоды, когда надо было получить помощь и силу предков.

Рыбный пирог чаще всего готовили тогда, когда необходимо было придать импульс каким-либо новым начинаниям, наделить их силой.

Кутья

У кутьи – специальной каши – два назначения: поминовение предков и роль главного обрядового блюда. Кутья означает единение различных сил в семейном кругу. Изготавливалась из пшена, которое с вечера тщательно перебиралось, мылось и настаивалось в горшке до утренней варки. Также положено было добавлять в кутью лесные орехи и ягоды.

Это одно из главных блюд на основных праздниках, а также утреннее блюдо по субботам.

...

«Готовые продукты – каша и хлеб – испокон веку были ритуальной пищей и обязательной частью жертвоприношений таким божествам плодородия, как Рожаницы. Существовали специальные виды каши, имевшие только ритуальное назначение: кутья, коливо (из пшеничных зерен). Варилась кутья в горшке и в горшке же или в миске подавалась на праздничный стол или относилась на кладбище в домовину при поминовении умерших».

Максимов С. В. «Нечистая, неведомая и крестная сила»

Одежда

С одеждой наши предки связывали большое количество различных обрядовых действий. В первую очередь это украшения – вышивка, при помощи которой изображались различные сюжеты, защитные символы, обеспечивающие покровительство и помощь.

Также праздники и обрядовые действа были немыслимы без специально подобранной одежды. Но речь в этой главе пойдет лишь о некоторых элементах одежды и обрядах, связанных с ними.

Пояс

Цель обряда – получение защиты, покровительства, усиление связи с домом. Сам магический пояс или ремень обладает весомыми защитными свойствами.

Купите ремень – тот, который вам понравится. Важно, чтобы он был сделан из натуральной кожи. Придя в день покупки домой, расстелите его перед порогом, внутри дома.

Оставьте ремень в этом месте на сутки. Все это время через него переступают, могут даже нечаянно сдвинуть, но все же его необходимо возвращать на место.

На второй день необходимо привязать ремень к двернойручке, оставив так висеть на сутки.

На третий день ремень вешается на дверь – перекидывается через нее. Поскольку, таким образом, входная дверь может и не закрыться, можно повесить ремень на другую дверь в доме.

На четвертый день ремень или пояс кладется под кровать, параллельно тому, как спит человек. Пряжка ремня должна быть на уровне головы человека.

На пятый день ремень нужно положить под подушку.

На шестой день просят покровительства у предков. Для этого необходимо пойти на могилу родственника. Принести гостинцы (см. глава «Обряды похоронные»). Затем положить ремень на могилу в раскрытом виде и обратиться с просьбой о покровительстве. Затем надеть ремень на себя, поклониться и идти домой.

И последнее испытание. Надеть пояс, застегнуть его так, как обычно застегивают. Затем пить и есть до тех пор, пока ремень не начнет давить. Если ремень выдержит такое испытание, то это значит, что он обладает настоящими защитными свойствами.

Существовал обряд, когда ремень-пояс делали в дар лешему – хозяину леса, чтобы обрести его покровительство. Пояс клали в дупло самого старого дерева, поскольку считали, что там находится жилище лешего.

Несмотря на то что леший относился к миру Нави – духов, потусторонних существ, взаимоотношения с ним старались поддерживать уважительные. И это естественно, ведь от леса многое зависело в жизни наших предков.

Гребень (расческа)

Гребень или расческа является весьма серьезным культовым элементом защиты. В первую очередь это касается женщин.

При помощи гребня, который носили с собой, можно было не только получить защиту, но и в случае нужды или проблем избавиться от беды.

Для того чтобы сделать защитный гребень, необходимо прежде всего приобрести его. Он должен быть из натурального дерева. Далее гребень нужно «приручить», то есть связать со своей энергетикой. Для этого им необходимо расчесываться утром и вечером, начиная с новолуния, и делать так в течение двух недель до дня полнолуния.

Если на нем остаются волосы, то собирайте их в отдельном месте. Обычно волосы складывали в кусок ткани или платок. Затем, вечером в полнолуние, возьмите волосы, которые остались после расчесывания. Если таких волос нет, то вам придется выдернуть (не отрезать!) несколько волос.

Далее, обращаясь к Велесу за покровительством, подожгите волосы и окурите этим дымом гребень.

Если же случилось так, что у вас случилась какая-то беда, возникла проблема личного характера, то гребень может вам помочь.

Пойдите в лес и, стоя на опушке, бросьте гребень в чащу. Скажите:

Возьмите обретенное. Подайте защиту.

Низко поклонитесь лесу и уходите.

Полотенце (рушник)

Полотенце или рушник в древности использовались как весьма эффективное средство защиты дома и домочадцев.

Обряд его изготовления непрост, но, как вы увидите далее, в этом есть большой смысл.

Вам понадобится полотенце. Лучше приобрести именно рушник – вышитое хлопковое или льняное полотенце.

В первый день, как только принесете его домой, вам нужно повесить полотенце на кухонную дверь, как бы накрывая ее сверху. Там оно должно провисеть неделю. Пользоваться им нельзя.

Наутро все члены семьи после умывания должны вытереться этим полотенцем. Причем вытереть только лицо.

На второй день им вытирают только руки после умывания.

На третий день, возможно вечером, домочадцы вытирают им ноги.

После этого полотенце необходимо постирать, но не гладить. Лучше повесить его на дверь так, как это было сделано в самом начале обряда. Если такой возможности нет, то просто положить на кухне, но не пользоваться.

В случае если с одним из членов семьи приключится беда: заболеет, почувствует слабость, возникнут другие проблемы физиологического характера, – то полотенце придется как нельзя более кстати.

Следует отправить человека в баню (ванну) и, после того как он помоется, вытереть его этим полотенцем.

Воду с полотенца выжать в отдельную емкость, а полотенце сжечь в печи. Поскольку печь в наше время – предмет экзотический, придется сжечь его на улице. Воду необходимо вылить под дерево.

После этого человеку станет лучше.

Если возникнет желание, то обряд можно повторить с самого начала.

Стоит предупредить, что нельзя давать полотенце кому-либо, кроме членов вашей семьи – кровной родни.

Сжигание старого или закапывание того, что не могло сгореть, являлось обязательным бытовым требованием. Во-первых, потому, что остатки пищи служили приманкой для диких животных, а во-вторых, потому, что вещь могла использоваться для колдовства, следовательно, выбросить ее – создать себе неприятности. Считалось, что старое, отжившее как можно быстрее должно возвратиться в природу, осуществляя круговорот энергий. Тогда человек быстрее получает компенсацию. Несмотря на некоторую наивность такого утверждения, оно вполне обоснованно.

Шапка

В древности головной убор считался не только важной частью одежды, укрывающей голову от холода или непогоды, но и предметом, указывающим на статус.

Если человек носит головной убор по привычке или желанию, то он может стать для него серьезным оберегом, прежде всего способствующим получению должности или ее сохранению.

Возьмите головной убор, который носит человек. Приготовьте ткань или полотенце и положите шапку на стол, предварительно накрыв ее этим полотенцем.

Также понадобится катушка с нитками. Цвет или цвета ниток можете выбрать сами.

Возьмите катушку (катушки) и отмотайте от них куски нитки, длиной не менее метра. Каждую нитку кладите на шапку, накидывая сверху так, чтобы концы ее равной длины свисали по краям. Понадобится не менее десяти нитей, но и не более сорока.

Затем подоткните нитки и переверните шапку вверх дном так, чтобы концы ниток оказались внутри шапки.

Далее, связывая нитки между собой узлами, произносите:

Силою мати, мудростью бати, хитростью жены узы кручены. Как не распутать нити, так не одолеть тебя никому.

После того как вы завязали все узлы, вытащите нитки из шапки. Клубок с этими нитками храните как талисман.

Лестница

Обряд использовали для того, чтобы избавиться от назойливого человека, а также для решения проблемы, которая зависит от конкретного человека, который мешает вам.

Для проведения обряда понадобятся нитки двух цветов. Из ниток одного цвета делаются вертикальные планки лестницы. Для планок горизонтального ряда используются нитки другого цвета.

Разложите нитки на столе после захода солнца в пятницу и сплетите лестницу. В этом нет ничего сложного, поскольку вам необходимо просто привязать одни нитки к другим. Всего должно быть семь перекладин.

После этого повесьте свою лесенку на стену. Возьмите горящую спичку (чем не лучина?) и пережгите первую перекладину со словами:

Как встретились, так и расстались. Первым дымом ушло.

На второй вечер пережгите вторую перекладину – и так продолжайте до тех пор, пока в пятницу у вас не останутся две ниточки с узелками.

Первую нить смотайте в клубок и скажите имя того человека, который должен остаться:

Это ты, здесь будь.

Вторую нить выбросьте на улицу через окно со словами: А ты (имя) улетай с ветром.

Стрибог (Стривер) – бог ветра. Был рожден из дыхания Рода, распространял силу и мощь этого бога по всему миру.

Горшок

С помощью этого обряда наши предки избавлялись от невезения, неудач, черной полосы.

Для обряда необходимо приобрести горшок.

Начинается обряд на полной луне и продолжается до новолуния, то есть целых 14 дней. Вам нужно собирать в горшок по одной косточке, которая остается от обеда или ужина, не важно, что это будет – рыбная, мясная кость или кость птицы.

После этого нужно пойти в лес, на опушку, и вырыть небольшую ямку так, чтобы в ней уместились косточки. Переворачивая горшок и постучав по нему три раза, произнесите:

Недоля! Уходи!

Закопайте ямку. Но это в том случае, если горшок пуст. Если же все кости оказались в ямке – у вас все получилось. Однако, если хотя бы одна кость осталась в горшке, это указывает на то, что вы не смогли справиться с обрядом. В этом случае оставьте горшок там же и возвращайтесь домой. Вам придется проделать все заново с самого начала.

После окончания магической процедуры повернитесь и уходите со словами:

Доля, со мной.

Велес (Волос) – один из древнейших славянских богов, бог охоты, скотоводства и богатства, покровитель земледельцев. В мифологии других народов известен как Один, Гермес, Меркурий. В жертву богу приносили несколько колосьев с первого дня сбора урожая, иногда называя такой дар волосовой бородкой.

Гороховые обряды Во времена, когда земледелие только нарождалось, горох был одним из наиболее распространенных продуктов. Не случайно обряды с горохом составляют отдельное направление бытовой магии древних славян.

...

«Напомню, что горох был одним из архаичных продуктов далекой первобытности (может быть, даже доземледельческой). Это отразилось и в сказках, и в поговорке «при царе Горохе», и в древнем обычае «принесения первых плодов», когда происходило «розговенье горохом» (6 августа), – и в перечне плодов на первом месте стоял горох».

Максимов С. В. «Нечистая, неведомая и крестная сила»

Обряд на достаток и его сохранение

Необходимо взять несколько стручков гороха. Обычно горох созревал к началу августа. Именно в это время и проводился обряд.

Пересчитав всех членов семьи, достаньте кратное количество горошин, умноженное на 12 месяцев года. Так, если в семье пять человек, то сохранить надо 60 горошин. Они складывались в тканевый мешочек и убирались в красный угол на хранение. Прежде чем убрать горошины, следовало трижды произнести:

Чур! Сбереги мое.

Помимо этого бралось несколько горошин из той же части, что использовалась для создания оберега, и давалось каждому члену семьи, который, съедая горошину, произносил: Чур, мое!

Обряд от несчастья

Во время заготовки гороха бралось 12 горошин. Горох непременно должен быть сырой. Горошины клались в темное сухое место для высыхания. После этого, обычно в новолуние, хозяйка дома доставала горшок, в который наливала ключевой воды.

Произнося на горшок слова: «Чур, покажи мое!», бросали 12 горошин в воду. Если какая-то из горошин всплывала или трескалась, то это означало, что в каком-то месяце в году семью ждет несчастье.

В таком случае немедленно после гадания хозяйка брала этот горох из миски со словами «Чур, отдай» и шла за ворота, т. е. за пределы дома, обычно на перекресток или опушку леса.

Бросая эти горошины через спину, от них избавлялись. Затем хозяйка шла домой не оборачиваясь.

Если по дороге она не встречала никого, то считалось, что удалось отвести беду от дома. Если же кто-то выходил навстречу, то в таком случае проводили нижеследующий обряд.

Чур – древнеславянское божество, покровитель границ владений, земли, собственности. Его имя произносили, когда ставили межевые бугры – своего рода пограничные холмы, которые не мог переступить чужой, не вступив в конфликт с Чуром. К нему обращались тогда, когда хотели засвидетельствовать перед богами право собственности или владения.

Очистка дома

В четверг хозяйка дома вставала на рассвете и варила по одному яйцу на каждого члена семьи. Яйцо нужно было съесть натощак.

После того как все уходили по своим делам, дом тщательно убирался. Весь мусор, все старое, поломанное, рваное собиралось и складывалось у порога в процессе уборки.

Важное условие: женщина, которая проводила уборку, должна быть с распущенными волосами. О причине этого мы поговорим отдельно.

После этого весь мусор необходимо было сжечь. Раньше это делалось за пределами дома, у входа. Главное, чтобы мусор был вынесен за пределы дома.

После этого хозяйка, как и все члены семьи, должна была помыться. Одежда, в которой все были в этот день, стиралась и чистилась.

Если в течения дня неожиданно приходил мужчина в дом, то считалось, что обряд проведен успешно. Но если приходила женщина, то это указывало на сложности и необходимость консультации с местным колдуном.

После того как все помылись в бане, вечером, семья садилась за стол, на котором в обязательном порядке были вареные яйца. Все члены семьи должны были съесть по одному яйцу. В этот вечер вспоминали предков, родственников. И умерших, и тех, кто просто отсутствовал.

Кульминация обряда приходилась на утро в пятницу. Если удалось избавить дом от зла, а семью от невзгод, то наутро все вставали здоровыми и бодрыми. Но если утром кто-то чувствовал слабость или вообще заболевал, то это указывало на то, что в семье есть серьезные проблемы и необходимо обратиться к колдуну.

Также обращали внимание на сны, которые снились в эту ночь.

Культура бани постепенно стала отходить на второй план, а между тем баня была местом, которое давало человеку возможность не только смыть грязь физическую, но и очиститься энергетически. Баня – своего рода ритуальное место, в котором проводились многие обряды. И не только из-за энергетики «порога» двух миров, но и для обеспечения безопасности дома в случае непредвиденного развития ситуации.

Куколки

Куколки, фигурки, изготовленные из различных трав и тканей (реже кожи), являются одним из направлений бытовой магии наших предков. Они настолько широко применялись в магии, что мы им посвятим большую часть главы.

Стоит сказать, что создание куколок, вернее, кукол, которые использовались в Больших обрядах, таких как Купала, Масленица и прочих, относится к той же категории магических техник, в которых при помощи куклы создавался образ человека, с которым затем проводилась магическая работа. Но рассматриваться они нами будут в соответствующей главе.

Обережная кукла

Это кукла, которая изготавливалась как оберег для одного из членов семьи. Это был своего рода двойник человека, который забирал на себя все его несчастья, горести и вредоносное воздействие.

Для изготовления такой куклы использовали ржаные и пшеничные стебли, которые сплетались между собой косичками. Вертикальная планка – пшеница, горизонтальная – рожь.

Затем куколку одевали в платье, перешитое из одежды ее хозяина, что обеспечивало более сильную связь с энергетикой конкретного человека. Затем с куколкой играли, говорили с ней, обращаясь как к человеку, чтобы усилить взаимосвязь с ее владельцем.

Если ее использовали как оберег, то клали в кровать – за подушку или у изголовья.

В случае если при помощи куколки хотели защититься от колдуна, то после того, как она простояла неделю за кроватью, ее переносили на кладбище и клали на одну из могил предков. Считалось, что колдун придет туда и предки смогут его наказать.

Также важно учесть, что защитная кукла работает до одного года. Затем обряд можно повторить.

Кукла-помощница

Такая кукла изготавливалась из травы. Брали зверобой на вертикальную часть и ромашку на горизонтальную. Причем из цветков ромашки для куклы делали венок, если она предназначалась для девушки, или пояс, если использовалась для молодого человека. Затем куклу одевали в одежды хозяина. Далее кукла должна была полежать три дня под подушкой, три дня под кроватью и три дня в ногах.

После этого она полностью была готова к работе. Ее использовали следующим образом. Когда у человека что-то не ладилось, он приходил домой, брал куклу и говорил:

Какая ты непутевая, все у тебя не ладится. Иди и переделай, сделай как надо.

Тем самым подразумевалось то, что за все плохое будет отвечать кукла. Это очень сильно облегчало жизнь человека.

Сжигание кукол Костромы, Купалы, Макоши, с последующим утоплением их в воде: реке, болоте, – было частью Больших родовых обрядов, символизирующих уход старого, его разрушение.

Но за разрушением всегда приходит рождение. Чтобы поле дало всходы, его надо очистить, вспахать и засеять. Тогда можно надеяться на богатый урожай.

Обряды домашнего очага. Домовые

Дом и домашний очаг – краеугольный камень во всех обрядах Родового круга. Даже если говорится о семье, детях, достатке, все равно все сводится к тому, где именно все это будет происходить.

Для наших предков дом был чем-то большим, нежели для нас, современных людей. Это и защита, и место, где человек проводил большую часть времени, а также место, от которого в прямом и переносном смысле могла зависеть его жизнь.

Поговорим о тех, кто помогал и помогает человеку содержать жилье в должном состоянии, оберегает в силу своих возможностей, подсказывает, а иногда и вредит, если считает, что хозяева не правы. Речь пойдет о домовых.

...

«Поясные фигуры бородатых домовых изготовлены из одного куска с подставками и, несомненно, предназначались для установки на неподвижной полочке; божница в красном куту была самым подходящим местом для такого кутного бога. Деревянные домовые резко отличаются от детских кукол-лялек и вполне соответствуют образу дедушки-домового. Важным аргументом в пользу такой трактовки является то, что фигурки бородатых мужчин встречены только в нижних языческих пластах культурного слоя Новгорода и исчезают к середине XI века. То, что эти поясные скульптуры не являются изображениями определенных богов славянского пантеона, вроде Перуна или Белеса, явствует из полного отсутствия у них каких бы то ни было атрибутов (турьего рога, молнии и т. п.). Это – бородатые старички, вполне подходившие под обобщенное понятие предков-дедов».

Рыбаков Б. А. «Язычество древних славян»

Красный угол – часть дома, где висит полочка (божница) с идолами и чаще всего стоит стол.

Расположение красного угла при верной ориентации дома – юг или восток, а также правый от входа в дом угол.

Домовые

Домовой – ключевая фигура древнего быта, маленький мужичок с бородой, который следит за хозяйством, спуску никому не дает, помогает или мешает, в зависимости от настроения. Впрочем, настроение домового – условность. Важно то, что без явной и видимой причины он не начинал бедокурить и донимать хозяев. В противном случае ему за печку ставили блюдце с молоком и клали печенье.

Если, например, хозяйка плохо ведет хозяйство, домовой укажет на недостатки. В любом случае аномалии поведения домового редко воспринимались за баловство. На них обращали самое серьезное внимание.

Обряд почитания домового, который заключался в том, что каждое первое число нового месяца за печку клали печенье и наливали молока в блюдце, сохранялся довольно долго. Да и некоторые обряды бытовой магии не обходились без участия этого «члена семьи».

Именно так считали наши предки, рассматривая жизнь и взаимодействие с домовым как нечто обыденное, но важное. Хороший домовой и дом сбережет, и в хозяйстве поможет, да и за детьми присмотрит.

В настоящее время домовые сохранили свою роль в домашнем быту, но утратили то уважение, которое оказывалось им раньше. Впрочем, все это до случая, когда в домашних делах нужна помощь. Тут без дедушки-домового никак.

Поэтому, решая вопросы дома, бытового уклада, обращайте внимание на реакции домового, который всегда подскажет, что ладно, а что надо переделать. Он всегда на стороне хозяев, и вредность, о которой часто говорят, обусловлена поведением хозяев или их отношением к бытовым вопросам.

Люди XXI века обычно говорят: «Почему мы должны соблюдать какие-то неписаные правила?»

Что ж, это ваше право. Только домовой, если он есть в доме, становится его частью. Вы считаетесь со многими факторами, воспринимая их как данность. Так почему не считать данностью того, кто ощущает энергии домашнего очага, кто в состоянии немедленно отразить в реальном мире аномалии, проблемы, в конце-концов, человеческое невежество и неразумение?

Налейте в блюдце молока с медом и поставьте его к батарее на кухне. Делайте так раз в месяц, первого числа, – и вы увидите, как изменится климат в вашем доме.

Очаг

В настоящее время форма домашнего очага изменилась, но назначение его осталась прежним – приготовление пищи, создание уюта и комфорта в доме. Однако этим его возможности не исчерпываются. Наши предки после постройки нового очага или печи проводили обряд жертвоприношения огню, создавая определенную энергетику этого места.

Обряд мог и дублироваться, если в этом возникала необходимость: сложности в семье, проблемы, неурядицы – в этом случае поддержка предков играла важную роль.

...

«Вселение семьи в новопостроенную избу сопровождалось обрядом перенесения огня из старого жилья и переселения домового из старого подпечья в новое. Домового зазывали и приглашали: «Домовой, домовой! Пойдем со мной!» Или же хозяин, стоя в воротах и кланяясь на три стороны, возглашал: «Батюшка домовой и матушка домовая, батюшка дворовой и матушка дворовая со всем семейством, пойдемте к нам на новое жилище с нами жить!» Домового переносили в горшке с жаром из старой печи на хлебной лопате».

Рыбаков Б. А. «Язычество древних славян»

Очаг – основной стихийный элемент культа огня, который исповедовали наши предки. Огонь в печи да огонь на капище – вот все разновидности огня, который играл важнейшую роль в жизни рода.

Тепло, еда, уют – основные составляющие домашнего очага. Редкое обрядовое действо, которое проводилось в доме, совершалось без участия огня очага.

Сила очага

Вам понадобится новый горшок. Можно использовать чугунный или глиняный.

Возьмите корнеплоды, которые используются в вашем доме, – по одной штуке. Также возьмите горох и фасоль. Залейте водой и поставьте в духовку. Варите до готовности. После этого оставьте блюдо в печи до утра.

Обряд лучше всего проводить в пятницу вечером, тогда в субботу вы сможете накормить этим блюдом всю семью.

Этот обряд усиливает родовые связи, укрепляет потенциал семьи.

Помощь очага

Обряд схож с вышеописанным. Отличие только в том, что в горшок, который должен стать для вас оберегом и храниться для подобных мероприятий, кладутся фрукты и орехи.

Все это печется и оставляется до утра. Утром или в обед следует накормить домочадцев приготовленным блюдом.

Я не случайно не даю рецептов или советов по приготовлению блюд. Если вы сумеете приготовить вкусное блюдо, то вы также сумеете дать и нужные силы семье, передать им те возможности, которые дают наши предки через плоды земли. Если же ваша стряпня не будет одобрена, то вам необходимо подучиться. Это важно и для вас, и для вашего рода.

В настоящее время очаг заменила плита, газовая или электрическая. Но это не изменило сути влияния очага на энергетические процессы, происходящие в семье.

Не изменилось отношение и к кухонной утвари – посуде, которая должна быть целой, без сколов, щербинок и трещин. «Через них уходят силы рода» – так говорили наши предки и зорко следили за тем, чтобы все было цело и опрятно.

Народная примета: хранить разбитую посуду – к несчастью.

У южных славян в новом доме очаг делали в последнюю очередь. Место очага было в центральной или восточной части жилища. В Болгарии, если возводили строение на месте старого дома, вначале зажигали огонь в старом очаге, оставляли там мед, хлеб и вино. Первый огонь зажигала самая старшая в семье женщина, она приносила угли из домов родных и произносила благопожелания: «Чтобы никогда не угасал этот очаг и чтобы кипели на нем горшки и котлы для свадеб и угощений».

В русских семьях Саратовской губернии, при переезде в новую избу переманивали также и старого домового из-под печки старой избы: насыпали в лапоть горсть земли и высыпали ее под печку новой.

В Болгарии на новоселье каждый гость приносил подарок, который вешал на очаг.

Печенье

Приготовление печенья считалось одним из обрядов, который был направлен на укрепление семьи и поддержание связи с предками.

В пятницу хозяйка вымывала плиту. Перед приготовлением пищи все должно быть чисто. Даже если плита чистая, все равно необходимо ее протереть.

После этого замешивалось тесто и ставилось на плиту – доходить. Выпечку затевали в пятницу вечером или в субботу утром, до того как проснутся домочадцы.

Печенья должны быть вырезаны в форме животных. Это могут быть тотемные животные (см. главу «Тотемные животные») или любые другие.

Печенья делятся на три части. Первая, большая, часть отдается домашним. Вторая часть, обычно два-три печенья, – домовым. И последняя часть относится на кладбище – покойным родственникам.

Такой обряд, помимо простого приготовления пищи, требовал от хозяйки внимания и сметливости. В этот день ей могли дать подсказки предки, как и что нужно сделать по дому, чтобы было лучше и правильнее.

Такие подсказки обычно ждали от незваных гостей, которые приходили в дом. Или получали их, прислушиваясь к разговорам в дороге – до и после посещения кладбища.

Помимо печи в обряде могли участвовать и другие печные атрибуты – веник, заслонка (на которой делали приворот к дому), кочерга (при помощи которой гадали и отгоняли нечисть).

Считалось, что все, что связано с очагом, приобретает его силу и скрытые возможности.

Камень в очаге

Этот обряд направлен на то, чтобы сконцентрировать силу, которую дает очаг, в определенном предмете.

Прежде всего, нужно найти камень. Для этого вставали рано утром, до рассвета, шли в сторону перекрестка, смотря себе под ноги, и высматривали камень с нужным символом (см. главу «Священные камни»). Чем больше камень – тем больше его сила.

Камень приносили в дом и клали рядом с печью или под нее. Часто после этого проводили обряд «Сила очага».

Лопатка

Хотя атрибуты печи в настоящее время практически не используются, тем не менее некоторые возможности печных инструментов перешли к инструментам хозяйственным. В первую очередь речь идет о лопатке, которой современные хозяйки перемешивают пищу.

Для того чтобы приучить домашних к своей трапезе и увеличить пользу от съедаемой пищи, понадобится эта лопатка. Она должна быть новой, а из какого дерева сделана – не так важно. Также понадобится около У л растительного масла. Лучше всего подсолнечного.

Возьмите горшок и налейте в него масло. Доведите его до кипения и, сформулировав свое обращение к огню о том, чего же вы хотите, опустите лопатку в масло на несколько секунд. Так сделайте три раза подряд, каждый раз повторяя свое обращение.

Старайтесь, чтобы вся рабочая часть лопатки пропиталась маслом. Затем отложите ее в сторону и не используйте в течение недели. Лучше всего замотать лопатку в холщовую тряпицу и положить ближе к домовому.

Масло, оставшееся после обряда, используйте в приготовлении пищи. По прошествии недели лопатку можно использовать.

Избавить от проблемы

Для того чтобы избавить человека от проблем, прибегали к следующему обряду.

Брали шапку, которую носил человек. Этой шапкой обтирали печь (в нашем случае кухонную плиту). Тщательно, собирая весь сор и грязь.

После этого нужно пойти к перекрестку и произнести:

Сор я собрала. Дедушка-домовой помог. Чур отдал пустое и злое, чего в роду не было. Заберите и вы худое-недоброе.

Затем повернитесь спиной к перекрестку и бросьте шапку на дорогу. Перекресток считался магическим местом в проведении обрядов родового круга. На перекрестке пересекались силы четырех дорог, формируя энергетический, силовой узел.

Веник

Печной веник, изготовленный из молодой травы, являлся одним из важных магических атрибутов. При помощи такого веника можно было согнать хворь с человека, снять сглаз или избавить от порчи.

В настоящее время такие веники до сих пор в ходу в далеких деревнях. Даже простое наличие подобного оберега позволяло усилить защиту дома.

Вы можете и сами создать такой оберег. Для этого вам необходим лен, который вы, очистив от ростков, сформируете в виде веника. Из того же льна вы делаете косичку, которой скрепите волокна веника. Волокна перегибаются пополам, как бы образуя раскрытый бант, который и перевязывается лентой из льна.

Это техническая часть. Теперь – обрядовая.

Зажгите конфорки плиты и опалите широкую часть веника на каждой конфорке. Произнесите следующие слова:

Огонь-батюшка, силой наделил, хитростью укрепил, разуму научил.

Веник оставьте на плите, как минимум, на три дня. Используйте плиту по назначению, но веник должен соприкасаться с плитой.

По прошествии трех дней его можно подрезать и придать ему форму.

Такие веники встречаются в древних русских городах и продаются как сувениры. Но чаще всего они изготовлены по правилам, и вам останется только придать ему нужные характеристики.

Народная примета: «На Федору не выноси из избы copy». В каждой избе есть «дедушка», «хозяин» – домовой. Живет он там, где сам захочет: за печкой, в чулане или под порогом. Любимый его предмет в доме – веник. В Федорин день домовой из-под веника не выходит, поэтому хозяйке надо быть очень осторожной, чтобы с мусором не выкинуть и «дедушку», не то он обидится и пакостить начнет.

Ножи

Ножи, как предметы, наделенные магической силой, активно использовались для защиты дома. Но их использование не может быть постоянным из-за высокой активности.

Так, нож втыкали в косяк двери, окна, когда считали, что в дом проникала злая магия или для защиты от ее проникновения. А кроме того, ножи были нужны для обрядовой очистки дома.

Но после того как негатив был убран, нож прятался в надлежащее место. Иначе он мог забрать силу у домочадцев.

Красный угол

Красный угол – важнейшая часть дома, которая до настоящего времени не утратила своего смысла.

По сути, любой угол – это сосредоточение силы дома и проживающих в нем людей. Чем сильнее красный угол, тем сильнее семья и домочадцы. Не случайно в этот угол клали обереги, домашние символы успеха. Позднее стали располагать иконы, продолжая накрывать их вышитыми полотенцами с символами Рода, Рожаниц, Макоши.

Место в красном углу было самым почетным в доме, и его занимал тот, кто являлся главой семьи.

Культ красного угла тесно связан с культом рода, родовой силой, которая, как считалось, копится в этом углу.

...

«Угол – часть дома или другого хозяйственного строения, отделяющая «свое» (замкнутое) пространство от «чужого» (открытого, не освоенного человеком).

В народных верованиях, языке и фольклоре УГОЛ символизирует весь дом. В похоронном причитании: «…к которому нам теперьуглушку приткнуться, прихилиться». При этом «свойугол» последовательно противопоставляется «чужому», соотносимому со смертью, горем, запустением, бедностью, тишиной. В причитаниях: «А мы жтос своего углушка повышли. Заставил ты нас по чужим углушкам слоняться. Заставил ты нас век горевать, чужие углушки считать» и т. п.».

Байбурин А.К. «Жилище в обрядах и представлениях восточных славян»

Чаще всего красным углом, или углом силы дома, являлся дальний правый от входа в угол. Иногда он переносился в левый, если правый не мог по каким-либо причинам отвечать задуманному.

Обратите внимание на то, что у вас там находится. Если вы хотите пользы для себя и для дома, то поместите там предметы, которые указывают на силу вашей семьи.

Горшки

Горшки с водой и горшки с солью использовались для очищения дома.

Этот обряд проводился время от времени, по необходимости.

Возьмите четыре горшка. Также вам понадобится ключевая вода и прокаленная соль.

В первые три дня налейте воды в горшки и поставьте их по углам дома. По вечерам меняйте их местами, перемещая по часовой стрелке. Воду при этом менять не надо.

По истечении трех дней вылейте воду из горшков в одну емкость и поставьте где-нибудь поближе к порогу.

Горшки вытрите и насыпьте в них прокаленной соли. Поставьте их также по углам дома на три дня. По вечерам перемещайте горшки, но уже против часовой стрелки.

После этого соль ссыпается в воду, которая сохранилась от первой части обряда. Соль должна полностью раствориться в воде.

После этого соляной раствор выносится и выливается под наружный угол дома. Желательно поближе к красному углу вашего жилья.

Мешочек гороха

Для того чтобы сохранить жилье в чистоте как можно дольше, использовали мешочек-оберег с прокаленным горохом, смешанным с солью.

Горох прокаливали на сковороде, добавив в него соли. Эту смесь засыпали в холщовый мешочек и клали в красный угол.

Если смесь в мешочке каменела, это значило, что необходимо провести чистку дома и заменить смесь в обереге.

Родильные обряды

Под общим названием «Родильные обряды» содержится четыре блока, или группы, обрядов. Это естественным образом связано с тем, что в каждый период роженице и ребенку необходима различная помощь.

Первая группа обрядов связана с подготовкой к зачатию и помощью в случае родовых осложнений.

Вторая группа – с периодом беременности.

Третья – с родами.

Четвертая – с приобщением ребенка к Малому и Большому родовому кругу.

В древности считалось, что если женщина не может родить или у нее в семье нелады, то она чем-то провинилась перед Макошью.

Издревле женщина следила за порядком, уютом и комфортом в доме, в то время как мужчина призван был его охранять.

Такое разделение обязанностей было обусловлено и физическими возможностями, и природными предпосылками.

Подготовка к зачатию

За этой формулировкой стоит целый комплекс обрядовых и культурных норм, которые была обязана соблюдать девочка, а позднее девушка.

«Не сиди на камне – замуж не выйдешь, детей не будет». Как вы понимаете, ничего суеверного или сверхъестественного в этом указании нет, поскольку вероятность застудить придатки, сидя на камне, может лишить девушку возможности в будущем иметь детей.

В прошлом, чтобы в семье родился мальчик, под кровать клали мужские символы (топор или пилу), а чтобы родилась девочка – прялку или веретено.

Помимо правил поведения, которые дошли до наших дней, существовали и различные обряды, способствующие зачатию.

Народная примета: беременную женщину встретить – к удаче, во сне увидеть – к успеху. Поверье основано на тесной связи беременности с Макошью, которая посылала благословение в любом деле. Наши предки считали, что уход за беременной женщиной излечивает от бесплодия. Было и другое поверье: нельзя беременной женщине отказывать в еде – не то убыток будет у того, кто отказал.

Для рождения ребенка. Женский обряд

В четверг утром знахарка отправляла женщину, которой необходима была помощь в зачатии, искать особые камни по всем четырем сторонам от дома.

Женщина должна была добыть камень в каждой стороне. Она искала до тех пор, пока не находился камень со специальной отметиной. Считалось, что наилучшими камнями будут те, на которых имеется отметина в форме креста.

Итак, найдя четыре камня, нужные для обряда, женщина шла в лес, если это было весной или летом, и собирала от здоровых деревьев по три ветки: березовые, дубовые и осиновые. Ветки она приносила к ведунье, которая продолжала подготовку к обряду.

Топилась печь в бане. Если же говорить о том времени, когда бани еще не стали предметом культуры предков, то сам обряд проводился в доме.

Баня приводилась в порядок. Брался горшок с дождевой водой, причем желательно, чтобы вода была грозовой, то есть от дождя, который прошел во время грозы. В этом горшке замачивались камни. В него же клали веник, который сплетали из принесенных веток.

Все приготовленное оставлялось в бане до вечера пятницы. В этот вечер баня топилась. Горшок с камнями нагревался на огне до кипения.

Затем женщину парили при помощи приготовленного веника. Обычно делался один заход, после которого женщина омывалась все той же грозовой водой. После этой процедуры она ложилась на полок, ведунья брала камни и клала ей на спину на определенные точки крестом: на копчик, на область, противоположную пупку, на поясницу (слева и справа от центра расположения двух камней, приблизительно на область почек). Камни держали до тех пор, пока можно было терпеть. Затем их снимали и бросали в холодную воду.

Если камень треснул, то это говорило о том, что у женщины серьезные проблемы с деторождением. И тогда ведунья проводила другие обряды. Если же камни оставались целыми, то обряд продолжался.

Ведунья распаривала женщину веником и омывала грозовой водой в последний раз.

После этого веник делился на три части. Первая часть оставлялась женщине – по одному пруту от каждого дерева – до рождения ребенка. Вторая часть сжигалась ведуньей в печи. Третья часть вместе с камнями относилась на перекресток и разбрасывалась на все четыре стороны. Веник клался посреди дороги. Все это делала ведунья.

Веник в древних обрядах занимает особое место. Это, как уже упоминалось, излюбленное место домового. А еще веник – мощный символ и мощная природная форма, которая позволяла объединить несколько энергий в одну большую силу. Даже простые банные веники готовили по всем правилам, которые сохранились и до настоящего времени.

Для рождения ребенка. Мужской обряд

Мужской обряд также проводился в пятницу, ему покровительствовала Макошь. В отличие от женского обряда, мужчин не сильно жаловали в домовой магии, поэтому в большей степени мужчина лишь выполнял сказанное.

Связь с лесом и природой была необходима. Мужчина шел в лес и срубал большой дубовый сук. Очищал его и делал палку, размером приблизительно полметра. Помимо этого он должен был набрать три вида воды – из колодца, реки и озера. Все – в разных емкостях.

Затем он шел в баню, где должен был как следует помыться до того, как приступить к обряду. Далее, подогрев воду, которую принес с собой, он брал в правую руку дубовую палку, которую располагал над половым органом. Левой рукой он поливал на палку и на половой орган воду – по одной кружке.

Вода обязательно собиралась в емкость, которую в конце обряда выливали под угол дома.

Палку забирали с собой и клади под кровать до следующей пятницы. Так продолжалось до тех пор, пока жена не забеременеет. Но и в этом случае «жезл силы» оставался в семье.

Не всегда эти обряды помогали молодым, и тогда прибегали к обрядам, связанным с куколками, или к тем, которые описаны в главе «Обеты».

Народная примета: сама беременная не должна ребенку приданое готовить, не то он мертвым родится.

Наши предки верили в двойников людей в потустороннем мире Нави. И считали, что если есть одежда без хозяина, то навье, нечистая сила, может забрать ее, и это непременно приведет к гибели ребенка.

Подготовить приданое ребенку предстояло родне, которая уже до родов принимала активное участие в его судьбе.

Беременность

Несмотря на то что беременная женщина кажется более уязвимой, наши предки считали, что это далеко не так. В действительности она находится под покровительством женских богинь, которые помогают и ей и ребенку.

Существуют некоторые запреты, которые необходимо знать.

– В период беременности для защиты ребенка во чреве от порчи или другой колдовской напасти будущей матери запрещалось сообщать людям сроки беременности.

– Запрещалось посещать кладбище или бывать на похоронах (дитя будет похоже на покойника), даже если умирал кто-то из близких.

– Запрещалось присутствовать или участвовать в ссорах (дитя будет нервным).

– Запрещалось толкать ногой домашних животных (у дитя будет болезнь «щетинка» или он может лишиться покровительства одной из богинь).

Беременной женщине, как и в наше время, не отказывали в желаниях попробовать какую-то особую пищу или понюхать даже нечто странное. Беременные могли есть землю, кору деревьев и другие не совсем привычные вещи.

Пол будущего ребенка определяли по форме живота беременной, выражению глаз, наличию или отсутствию пятен на лице, первому шевелению ребенка в животе и т. д. Острый живот, злые глаза, сохранение красоты на лице, первое шевеление в правой части живота – к рождению мальчика; круглый живот, добрые глаза, пятна на лице, первое шевеление плода слева – к рождению девочки.

Беременная, в случае необходимости, всегда могла попросить помощи и покровительства у Макоши. Обычно для этого она брала своих подруг, лучше незамужних, и они шли на опушку леса, где оставляли дары Макоши и просили о помощи.

По дороге домой обращали внимание на ситуации и подсказки внешнего мира – благосклонна ли богиня к их просьбе?

Роды

В настоящее время роды уже не кажутся страшным и тайным процессом, который необходимо проводить в уединении вместе с повивальной бабкой (пупорезкой, ведуньей). Тем не менее рекомендации или приметы, которым следовали наши далекие предки, живы и поныне. И что самое главное, в них немало рациональных моментов.

Так во время родов в доме открывали все емкости и развязывали все узлы, чтобы обеспечить женщине легкие и быстрые роды. По сути, это то немногое, что в настоящее время могут сделать родственники, чтобы облегчить рождение ребенка. Все остальное делают современные повитухи – врачи, которые переняли эту профессию у древних знахарей.

Тем не менее не все и не всегда им подвластно. Обратите внимание на главу «Обеты», и возможно, вы поймете, о чем идет речь.

Послеродовая обрядовость

Послеродовая обрядовость достаточно разнообразна, поскольку подразумевает не только приобщение ребенка к Малому родовому кругу – семье, но и защиту от различных напастей, наречение имени и прочие необходимые для жизни вещи.

Обряд приобщения к Малому родовому кругу

Обряд проводил отец, независимо от того, мальчик родился или девочка. Для девочек брали рубашку матери, для мальчиков – отца, чтобы обеспечить родовую поддержку.

Обряд проводился через неделю после рождения ребенка, но не раньше, чем мать и дитя трижды побывают в бане и омоются от родов.

Нагревалась купель с водой. Ребенка, удерживаемого на руках отца, клали в купель и читали следующие слова (эти же слова читались, когда ребенок показывался всем четырем сторонам света):

Весь мир перед тобой. Мир с миром, дом с домом.

Затем его надо было показать Солнцу и Луне со словами: Отец и мать над тобой. Правь в душе, Явь вокруг. Новый человек, новая душа. Свароже, дай имя дитю по роду его, по чести родни, по завету предков!

После этого с макушки ребенка состригали клочок волос, который сжигали тут же, в печи. Ребенка, не вытирая, заворачивали в рубашку родителя.

Для обряда применяли ключевую или дождевую воду, которая придавала дополнительные силы ребенку.

Считалось, что этот обряд, помимо защиты рода, дает также привязку к дому – очагу.

Сварог – верховный бог, сын Рода, который продолжил дело отца на земле. Он ответствен за весь род людской, за все дела его.

Сварог дает людям жизнь, как Солнце озаряет мир после темной ночи.

Сварга (др. – инд. – небо) – одно из названий Ирия – рая славян.

По некоторым преданиям, это круг богов, возглавляемых Сварогом, которые следят за соблюдением покона на земле.

Обряд приобщения к Большому родовому кругу

Обряд приобщения к Большому родовому кругу несколько отличается от Малого по причине того, что во время данного обряда ребенок получал связь не только со своими родными, но и со всеми, кто проживал в селении.

Обряд совпадал с имянаречением ребенка. Ребенку давали имя чаще всего через год после рождения. Кстати, этот обычай сохранился и в некоторых мусульманских общинах. Причина этого достаточно проста, хотя и не однозначна. Год – большой срок, за который можно узнать характер ребенка и выбрать имя, которое в полной мере отражает его суть. А кроме того, в те давние времена очень многие дети умирали до года от различных болезней.

В некоторых племенах обряд имянаречения и вовлечения в Большой родовой круг проходил после четырех больших праздников. На него собирались старейшины, уважаемые люди, родственники. Только мужчины, женщин обычно не приглашали. Далее определяли имя ребенку.

Обряд проводился вокруг костра. Отец держал ребенка на руках, завернутого в родительскую рубашку. Волхв сплетал волосы ребенка в косичку на макушке и часть волос с этой косички бросал в костер, славя богов и нарекая имя ребенку.

Затем ребенка повязывали поясом, который был в тоже время и оберегом. Если это был мальчик, то отец делал кожаный пояс к этому обряду. Если девочка – то мать плела для нее пояс.

После этого обряд считался завершенным, и родители приносили жертву богам для защиты и покровительства ребенка.

В магии родового круга волосы занимают важное место, поскольку обеспечивают связь с человеком, возможность влиять на его мысли и поступки. Помимо сжигания волос при имянаречении, подобный обряд проводился на свадьбе и на похоронах – трех важных этапах в жизни человека в родовом круге.

До года

До года ребенок считался уязвимым ко всякой нечисти, проникающей в дом. В этом случае у предков существовал ряд мер, призванных защитить ребенка.

Первой защитной мерой служила родительская рубашка, в которую заворачивали дитя, если возникало какое-то беспокойство за него.

Для защиты дома на пороге входной двери клали веник, который оберегал дом от нечисти.

Когда у ребенка вырастал первый молочный зуб, ему давали укусить этим зубом что-то сладкое, мучное, чтобы он оставил след. А затем это клали под печь, к домовому, чтобы тот обеспечил защиту малыша.

Ладанка – мешочек с углем из домашней печи – оберегала ребенка во сне от злых духов.

Такими же свойствами обладал комель от веника, которым родитель того же пола, что и ребенок, мылся в бане перед Большим праздником.

В различных славянских племенах ребенок носил одежду, перешитую из одежды отца или матери, до 12 лет. Это обусловлено не столько «режимом экономии», сколько тем, что, согласно поверью, ребенок до 12 лет наиболее уязвим для сил зла. Одежда родителей давала ему защиту.

Обряды похоронные

Смерть, как переход от одной фазы жизни к другой, воспринималась нашими предками вполне естественно. Близость к природе и понимание природных процессов заставляли уделять внимание не тому, что люди умирают, а тому, как после ухода надлежит жить живым.

Действительно, человек, перейдя за грань жизни, мог сохранить связь с живым миром. И такую связь необходимо было осознать, прочувствовать и использовать, если это являлось благом для живущих. Помимо этого проявляли заботу об умерших, поскольку они оказывали помощь своим близким.

По сути, похороны, независимо от проводимого обряда, это целая культура взаимоотношений с потусторонним миром, миром предков, из которого мы, современные люди, взяли много важного и полезного, сформировав современные похоронные обряды.

В этой главе речь пойдет о том, что же на самом деле должен знать современный человек, учитывая знания предков. Что-то, несомненно, вы и сами хорошо знаете, но с чем-то вы познакомитесь впервые.

Древние считали, что души умерших защищают покой живущих. Поэтому кладбища были не только местом захоронения, но и обрядовым комплексом древних. Кладбища располагались в самых благоприятных местах.

Многие похоронные обряды и традиции сохранились до настоящего времени в силу того, что опираются на естественные природные законы.

Кремация или похороны?

Вопрос не так прост, поскольку в древности наши предки проводили различные похоронные обряды, отражая в них различного рода культурные изменения, а также свои знания о том, как помочь умершему побыстрее покинуть наш мир.

Но в конце концов осталось два вида обрядов-захоронений – кремация и захоронение.

На самом деле обряд похорон, то есть закапывания тела покойника в землю в гробу, не является славянским и пришел от южных племен, соседствующих со славянами. Тем не менее он прижился и обрел свои исторические и культурные корни.

Так, считалось, что если человека кремировать, то связь с ним теряется в полной мере, он переходит в другой мир и не может никоим образом помочь живущим. Тот, кто захоронен в гробу (домовине), имеет шанс дольше оставаться в контакте с нашим миром и помогать живущим.

...

«Идея кремации, разумеется, тоже связана с представлениями о жизненной силе, о ее неистребимости и вечности, но теперь ей находят новое местожительство – небо, куда души умерших попадают вместе с дымом погребального костра. Идея неба, заселения неба («ирья») душами своих предков, «дзядов», появляется в эпоху усиления земледельческого сектора хозяйства и, очевидно, связана с той несравненно возросшей ролью неба, небесной влаги, которая характерна для всего земледельческого периода.

Захоронение предков в земле могло означать, во-первых, то, что они как бы охраняют земельные угодья племени («священная земля предков»), а во-вторых, что они, находящиеся в земле предки, способствуют рождающейся силе земли».

Рыбаков Б. А. «Язычество древних славян»

Ниже я приведу перечень мер, требований и правил, которые были сформированы нашими предками и дошли до нас. Некоторые древние элементы заменены современными терминами, но, тем не менее, по-прежнему сохраняют свою обрядовую суть.

До похорон

Как правило, сейчас покойника редко оставляют в доме до похорон, обычно тело хранят в морге. Но если покойник остается дома, то следует обратить внимание на некоторые особенности.

В доме необходимо завесить зеркала и любые отражающие поверхности. Зеркало обладает способностью отражать не только физические, но и энергетические формы, что может негативно отразиться на домочадцах, в случае если покойник до похорон находится в доме. Кроме того, в комнату, где лежит покойник, нельзя впускать никаких животных! Самим, по возможности, не рекомендуется лишний раз заходить в это помещение. У изголовья нужно зажечь свечу или лампаду. У этого обычая, помимо религиозно-обрядовых причин, есть еще одна: огонь сжигает негативную энергию.

Во время прощания у дома или на кладбище родным нужно внимательно следить за гробом. На похоронах проводится довольно много различных магических обрядов. И хотя в Древней Руси чернокнижники, желающие человеку зла, так же не пользовались популярностью, как и сейчас, все равно имели место случаи колдовства на похоронах. Необходимо следить, чтобы в гроб ничего не подложили и из гроба ничего не забрали. Перед тем как закроют гроб, нужно обязательно попрощаться с покойным. Потрогать его за ноги и за руки. Если не хотите – не целуйте его. Лицемерие тут недопустимо. Если есть подозрения или страхи, то, подойдя на прощании, нужно подержаться за обувь покойного и про себя сказать: «Прощай! Мы к тебе придем, а ты к нам не ходи!»

Кстати, если покойник в жизни плохо видел, с собой ему кладут очки, если хромал – тросточку и т. д. Тут дело не в суеверии. Каждый предмет, особо важный или любимый, связан с усопшим. И чем больше этих связей будет разорвано, тем легче пройдет переход в загробный мир.

Даже если умерший находился в морге, его привозят перед отпеванием к дому и там на какое-то время останавливаются. Иногда близкие хотят, чтобы тело внесли в дом для прощания. Это не так уж важно, и если есть возможность, то лучше не делать этого.

...

«При выносе тела душу пытались спугнуть с ее места грохотом кочерги или перевернутой скамейки. Пол заливали водой, «чтобы покойник в дом не возвращался». У части карел обязательным было троекратное прикосновение гробом к порогу, забивание в порог железного гвоздя. Русские и вепсы старались не задеть гробом косяки дверей ни в коем случае, иногда даже выносили гроб на улицу через окно. На улице гроб ставили против окон дома, чтобы усопший мог проститься с родным домом».

Строгальщикова З. И. «Погребальная обрядность вепсов»

Подготовка и похороны

Хоронят в одежде по сезону. То есть зимой к одной рубашке не хоронят!

Обувь – также очень важна. Нужно купить мягкие, удобные и по возможности красивые тапочки. Обязательно с задником (не шлепанцы). Если умер совсем молодой человек, то его хоронят в удобной мягкой обуви, женщин – обязательно в мягких туфлях без каблуков, но при этом все равно тапки вкладывают в гроб! Вещи, в которых хоронят покойника, должны быть новые, если нет возможности их купить, хоронят в чистой и тщательно отглаженной одежде.

Гроб должен быть довольно тесным. Кстати, многие, покупая место на кладбище, стараются хапнуть участок побольше – этого делать нельзя. Участок должен быть маленький, тесный – только самое необходимое.

Если умерший или умершая были в браке, с обручальным кольцом их не хоронят. Грозит это тем, что у живого супруга будут проблемы со вступлением в новый брак.

Если женщина/мужчина – вдова/вдовец заранее принимает решение быть похороненными с обручальным кольцом, то так и поступают. И лучше хоронить без драгоценностей. В этом нет ничего сверхъестественного, это всего-навсего защита от мародеров и прочих охотников за кладбищенскими ценностями. Что же касается покойных, то им они без надобности.

Гроб в древности называли домовиной – домом для покойника. Его готовили со всей тщательностью, поскольку это было жилье для умершего, которое должно быть удобным.

...

«Похороны, погребение – в традиционной культуре обряд, воплощающий мифологизированные отношения между живыми и мертвыми, потомками и предками, этим и тем светом. В языческую эпоху у славян господствовал обряд трупо-сожжения на костре: кости с кострища собирали в горшок – урну, над кострищем насыпали курган. Для языческой погребальной обрядности характерным было сочетание противоположных устремлений: удалить на тот свет, уничтожить мертвеца (и все, связанное со смертью, в частности вещи умершего) в огне погребального костра и одновременно сохранить возле живых благодетельного предка – отсюда возведение памятников (курганов и т. п.), собирание костей в урну – новое «тело» и т. п. Ср. также древний обычай устраивать под курганом загробное жилище – дом-могилу (сруб, окруженный изгородью – частоколом) и позднейшее наименование гроба в русской традиции: «домовина». Кладбище могло восприниматься как селение мертвых (ср. русское «погост» – центр сельской округи и кладбище)».

Топоров В. Н. «Заметки о похоронной обрядности»

Впрочем, как и вам, но об этом позже. Никогда не вкладывают в гроб фотографии, свои или близких (чтоб не скучал – бывает и такое…), и свои вещи.

Ведьмы всегда сохраняют мыло, которым обмывали покойника, и огарок свечи с отпевания. Если вы также решили сохранить эти предметы, но не понимаете, для каких целей делаете это, то лучше просто их выбросить. Хранить «на потом» в данном случае не очень хорошо.

Как только машина с гробом отъезжает, в доме нужно тщательно вымыть пол. Делать этого кровным родственникам нельзя!

Для очистки дома от энергетики смерти раньше использовали хвою ели, которую сжигали в доме после похорон покойника.

Если вы идете на похороны, то все, что купили для этого случая, заберите с собой из дому. Скажем, купили цветы – все нужно унести (если часть цветов сломалась, повредилась и т. п., оставлять нельзя, все следует вынести).

По пути на кладбище ни к кому в дом заходить нельзя и тем более из этого дома что-то просить (воду для цветов и проч.).

Если и к вам заходят с такой просьбой, всегда отказывайте.

Про то, что нельзя идти впереди гроба и даже обгонять похоронные машины, все, наверное, знают.

Цветы, разбросанные на дороге покойника, не подбирают и не хранят.

Не надевайте на похороны неудобную обувь. Если споткнетесь и упадете на похоронах – и за вами не заржавеет…

Марена (Мара) – богиня смерти, разрушения, хозяйка потустороннего мира.

На кладбище. Прощание

На кладбище всегда входят только через калитку. Обратно можно и через ворота. Впереди покойника тоже не идут.

Родственникам перед опусканием гроба лучше про себя попросить прощения у «соседей», что потревожили землю, их покой!

Кровные родственники, должны вместе с землей бросить немного мелочи – на откуп могилы. Мелочь готовят загодя, бросают ее всю, до последней копейки, чтобы не было у кровных новых гробов. Однако этот вопрос до конца не исследован, поскольку в древности считалось, что деньги покойнику необходимы, чтобы заплатить перевозчику душ. Тем не менее встречаются ситуации, когда покойники во сне приходят и просят положить мелочь на могилу.

Очень важно: мокрые платочки, которыми вытирали слезы, тоже выбрасывают, закапывая могилу, с кладбища их не выносят!

Живые цветы из гроба перед заколачиванием убирают.

Нельзя на кладбище веселиться, смеяться – это очень плохая примета. Это одна из причин, по которой не стоит брать с собой детей!

Беременным тоже нельзя посещать кладбище. Они могут быть рядом с покойником только до отпевания.

На похоронах на кладбище не выпивают.

Кстати, сейчас чаще бросают цветы или еловые ветки перед процессией. Нужно следить, чтобы их не подбирали дети и тем более не тащили в дом.

Смерти не боялись, но боялись того зла, которое может принести мир смерти. Именно для защиты от сил зла во время великих праздников просили помощь и поддержку светлых богов.

Сжигали чучело Марены, ограждая себя от ее влияния.

...

«Хоронили покойников головою на запад. Смысл такого трупоположения был в том, что глаза умершего были обращены на восток, на восход солнца, – при ожидаемом в будущем воскресении воскресший увидит солнце в момент восхода. Постепенно устанавливался обычай хоронить в гробах или колодах, которые и в XIX в. именовали домовинами».

Рыбаков Б. А. «Язычество древних славян»

На самом деле в этом обрядовом требовании есть и стремление создать наибольший комфорт для энергетики умершего.

Поминки

После самих похорон нужно обязательно зайти в дом и помянуть покойника. На поминках должна подаваться кутья (пшенная каша с изюмом и орехами), ее едят обязательно. Класть ее на тарелки нужно понемножку, потому что нельзя оставлять недоеденное.

Обязательны компот или кисель (лучше), хлеб, что-нибудь рыбное, горячее, например суп. Хорошо, когда пекутся блины.

Поминки не устраивают в ресторанах (какой бы ни был статус у покойного). Сейчас принято традиционно напиваться. Делать этого нельзя! Это оскорбление покойника. Более того, существует примета: кто напьется допьяна на поминках, у того в роду будут неизлечимые алкоголики! Также плохая примета, если поминки превращаются в веселье и балаган. Родные должны следить за этим. Раздаются платки всем присутствующим, лишние можно раздать во дворе всем желающим. На поминках обязательно ставят стакан с водой и кладут хлеб. Сейчас часто в стакан наливают водку, но это неправильно.

После поминок дома также наливают стакан воды (новый купить), накрывают его хлебом и в маленькую посуду насыпают немного соли. Все это стоит 40 дней. Нужно убрать это все так, чтобы никто не разлил и не просыпал, иначе – беда. Так что с детьми будьте внимательнее. Ведьмы обычно хранят такую соль и хлеб для многих магических дел. Если у вас будут просить, не отдавайте – это мощное средство, отправить этим хлебом на тот свет очень легко.

Поминают также на 9-й и 40-й день.

...

«Основными поминальными днями бывали 9-й и 40-й дни. Еще одна важная поминальная тризна у русских Карелии могла быть совершена на второй или третий день после похорон. Богатые сельчане отмечали 20-й день и полгода со дня смерти. Отмечалась обычно и годовщина, когда в последний раз на стол ставился столовый прибор с угощением для умершего. Русские и северные карелы в дни поминок посещали кладбище после угощения в доме, вепсы и южные карелы сначала навещали могилы».

Логинов К. К. «Семейные обряды и верования русских Заонежья»

После похорон и поминок

На следующий день после похорон пораньше собираются на свежей могиле. Считается, что покойник всех ждет.

Распивать на кладбище спиртные напитки очень плохо, старайтесь убедить всех выпить киселя или компота. Хорошо жечь свечи на могиле и оставить еду для людей, зверей.

Каждый раз, уходя с кладбища, не оглядываются. Про себя можно сказать: «Мы к тебе придем, а ты к нам не ходи!»

Учитывайте пожелания умерших, ведь многие пожилые люди готовят смертное заранее. Лучше исполнить их волю. В этом нет ничего предосудительного или страшного. Это никак не влияет на час и день смерти, но позволяет себя чувствовать тому, кто готовится к ней, более уверенно.

...

«Заранее к смерти готовились только люди пожилого возраста. Женщины покупали церковные свечи, заказывали похоронные молитвы в церквях, шили погребальную одежду, мужчины изготовляли специальную обувь без каблуков. Плотники заранее готовили для домашних гроб и намогильный знак. В Южной и Центральной Карелии гроб, преподнесенный в подарок старику сверстнику, принимался с благодарностью. Повсеместно, исключая Заонежье, заранее сушили веники, листья которых потом шли на подстилку в гроб».

Логинов К. К. «Семейные обряды и верования русских Заонежья»

Поминки – тризна – стравы. Под словом «тризна» надо понимать, конечно, не поминальный пир по умершему (носивший название «стравы»), а боевые игры, ристания, особые обряды, призванные отгонять смерть от оставшихся в живых, демонстрировавшие их жизнеспособность. Такие обряды облегчали переход от смерти-горя к силе и продолжению жизни.

До 9-го дня необходимо перестирать и перегладить все вещи покойного, аккуратно сложить их, как бы все приготовить. Ничего из вещей покойника не отдают до 40-го дня, в доме не делают перестановок.

Необходимо, чтобы 9 дней родные в доме не оставались ночевать одни. Нужно, чтобы друзья, родственники пожили это время с ними. Таким образом, душа, пребывающая 9 дней дома, успокаивалась, что близкие не брошены и ему есть на кого их оставить.

До 40 дней из дома умершего ничего не отдают – ни стульев, ни посуды, да и вообще никаких вещей. Не дают и денег в долг. И если вы знаете о том, что у ваших знакомых кто-то умер из родни, то также на протяжении 40 дней от них ничего не принимайте.

После 40-го дня хотя бы часть вещей умершего отдают друзьям, знакомым – на память. Нежелательно продавать эти вещи. Если наличие этих вещей тяготит вас, то стоит их просто собрать и вынести на помойку. Вещи человека напрямую связаны с ним. Поэтому вдове, например, не стоит усиливать эту связь после смерти. Разделение уже произошло. И не надо быть больше там, чем здесь.

Еще очень важно: нельзя посещать могилу слишком часто. Существуют определенные дни, и этого вполне достаточно.

Очень хорошо поминать милостыней – мелочью и едой.

Вдова должна сжечь свой траурный платок на 40-й день, если не рассчитывает остаться одна в дальнейшем. Часто этот платок выпрашивают – он имеет магическую силу. Мыло, которым обмывают покойника, необходимо любой ведьме.

Иногда его используют в самых простых делах. Например, если человек в семье очень агрессивный, все время дерется, буянит, его очень просто утихомирить. Нужно такое мыло подложить ему, когда он станет умываться. Вымоет руки один раз – и утихнет, буйство пропадет. Для особо агрессивных можно обряд повторить. Очень действенно.

Дом умершего – особая территория, на которую не стремились заходить чужие. Этому много причин. Происходит перестройка взаимоотношений в родовом круге, и чужое вмешательство может быть отвергнуто. А кроме того, что у покойника на уме, который до 40 дней находится рядом, не знает никто. Поэтому чаще всего наши предки предпочитали не рисковать.

...

«Плачи по мертвым чрезвычайно разнообразны и составляют специальный обширный раздел русского фольклора, полный поэтических образов и глубоких архаизмов.

Одним из ранних является записанный в летописи плач княгини Евдокии Дмитриевны по своему мужу Дмитрию Донскому в 1389 г.

Како умре животе (жизнь) мои драгый,

Мене едину вдовою оставив?

Почто аз преже тебе не умрох?

Како зайде свет очию моею?

Где (куда) отходиши сокровище живота моего,

Почто не промолвиши ко мне?

Цвете мой прекрасный, что рано увядавши?

Чему господине не взогриши на мя,

не промолвиши ко мне?

Солнце мое! Рано заходиши…

Месяц мой красный, рано погибавши!

Звезда восточная, почто к западу грядеши?».

Рыбаков Б. А. «Язычество древних славян»

О памятниках

О памятниках. Сейчас принято устанавливать большие, тяжелые памятники, это тоже нежелательно. Многие умершие потом могут приходить к вам во сне и жаловаться, что очень тяжело лежать – памятник давит, душит. Лучше с этим не перебарщивать.

Сейчас дизайнеры разрабатывают любые памятники. Лучше, если будет газон с землей, где можно посадить цветы. Когда покупаете рассаду для посадки, помните, что сразу нужно везти ее на кладбище, не занося ни в чей дом.

...

«Раскопанные Швиндтом и Гейкелем могильники не имели заметных внешних признаков – курганов или каменных насыпей; над могилой на поверхности земли устраивалась лишь небольшая вымостка из камней».

Шаскольский И. П. «Ежегодник музея истории религии и атеизма» (1957)

Кремация

При сожжении тела разрушаются все связи, которые существовали у покойника. Считалось, что после кремации процесс перехода в другое воплощение будет более легким. Да и родным, не обремененным большей частью связей с умершим близким, будет легче расстаться с ним.

Так что вопрос с кремацией весьма актуален. Тем не менее, если есть возможность, прах стоит развеять по ветру, как это делается в индуистской традиции. Или захоронить на кладбище, на отведенном для этого месте.

...

«Горшок для варева бъл конечной точкой длинного ряда действий предметов и разделов природы, обеспечивающих благоденствие земледельца: соха, вспаханная земля, семена, ростки, роса и дождь, серп, кош для увоза снопов, жерновки для размола и, наконец, печь и горшок для изготовления еды. Готовые продукты – каша и хлеб – испокон веку были ритуальной пищей и обязательной частью жертвоприношений таким божествам плодородия, как Рожаницы. Существовали специальные виды каши, имевшие только ритуальное назначение: кутья, коливо (из пшеничных зерен). Варилась кутья в горшке и в горшке же или в миске подавалась на праздничный стол или относилась на кладбище в домовину при поминовении умерших. Горшки и миски с едой – самые обычные вещи в славянских языческих курганах, но не эти напутственные предметы помогут нам раскрыть связь горшка с прахом умершего. Для нас важнее указать на приготовление еды из первых плодов, когда объектом культа был именно «каши горшок»; в севернорусских областях это происходило от начала августа до начала ноября, когда заканчивался обмолот, – работники, кончая молотить, говорили: «Хозяину ворошок, а нам – каши горшок»».

Максимов С. В. «Нечистая, неведомая и крестная сила»

Частые ошибки, допускаемые на похоронах, и их последствия

Наиболее часто доставляют беспокойство умершие с так называемым незакрытым воплощением, смерть которых наступила внезапно в молодом возрасте. Их тянут к земному плану обязанности, оставленные при жизни, недоделанные дела.

Самые сложные случаи – смерть детей. Если родители (особенно матери) уходят с головой в страдания, полностью погружаясь в них, то помочь им чрезвычайно сложно. И примеров, когда родные удерживают души умерших, не отпускают их от себя, сколько угодно. Например, женщина умерла во время родов, ребенок тоже погиб. Ее мать так и не оправилась от удара, даже через много лет «живет» с дочерью и внуком, покупает растущему ребенку вещи… И таких примеров немало.

Легко рассуждать о том, что надо смириться, отпустить, все понимают это, но в реальности сделать так гораздо сложнее. И без помощи специалиста здесь не обойтись.

Одним из вариантов такой помощи является поминовение. Оно совершается в церкви: заказывают поминальную молитву, заупокойную службу. Также хорошо подать милостыню – раздать деньги нищим во упокоение (произносите имя) человека.

В некоторых странах пекут поминальные пироги, а затем раздают на улице всем, кто захочет попробовать. Для людей никакой опасности в этом нет, а для покойного это существенная помощь.

В древности хоронили не только людей, но и животных, птиц, вещи, инструменты. О них горевали, их оплакивали. Причиной такого поведения служило то, что предки старались вернуть всю энергию в круговорот силы, в природу. Также считалось, что животное или вещь, которую хоронят, забирает с собой зло, которое привело его в негодность, убило. Так вместе с ним в землю уходит и само зло.

Последняя воля

Последняя воля покойного считалась обязательной к исполнению. Чаще всего ее слышали те, кто сидел у предсмертного одра. Но даже если это был случайный человек, который слышал и передал слова умершего родственникам, выполнить его волю надо было непременно. Иначе семье грозили большие беды. Да и в культуре наших предков, как вы могли убедиться, почитание умерших было делом обязательным и не подлежало сомнению.

Некоторые традиции и послепохоронные обряды

Гадание на полотенце

У племен, которые жили по берегах рек, было распространено гадание на полотенце, которое супруг или супруга умершего забирали со стола после обряда похорон.

Если полотенце тонуло в реке, то это предрекало смерть в течение года.

Баба-яга в культуре древних славян считается персонифицированным образом, тесно связанным с загробным миром. Жила она в избушке на курьих ножках – так раньше выглядели захоронения: в виде домика, поставленного на сваи. Общалась со зверями, лесными духами, что указывает на то, что она была ведуньей. Ведь были не только бабки-повитухи, но и те, кто отправлял человека в последний путь. Таких людей всегда побаивались. Впрочем, этот образ не является крайне негативным. Если вы вспомните сказки и былины русского народа, то обратите внимание на то, что Баба-яга часто помогала людям.

Поминовение предков

Чаще всего отмечалась годовщина со дня смерти человека. Этот обряд пришел к нашим предкам не так давно. В Древней Руси память предков особо почитали по праздникам. Это так называемая Родительская суббота, или Радуница, которая предшествовала праздникам весеннего цикла. Празднование начиналось с пятницы, когда вечером накрывался стол и приглашались предки. Затем в субботу, с едой и питьем, все шли на кладбище и поминали покойных.

Далее следовал праздник, который, с одной стороны, знаменовал победу жизни над смертью, а с другой – выражал почтение и уважение к умершим.

...

«В этот день православная Русь обыкновенно поминает родителей. Еще загодя крестьянские женщины пекут пироги, блины пшеничные, оладьи, кокурки, приготовляют пшенники и лапшевники, варят мясо, студень, жарят яичницу».

Рыбаков Б. А. «Язычество древних славян»

Яйцо, как и блюда из них, были очень популярны в далеком прошлом. Этот культурный обычай перешел и в наши дни, когда крашеные яйца несут на могилу к умершим родственникам.

Благословение предков

Перед тем как вступить в брак, молодожены, чаще всего вместе с гостями, посещали могилы родственников и испрашивали у них благословения на счастливую жизнь.

Этот обычай сохранился до сих пор, иногда в измененном виде, когда молодожены посещают общие захоронения, например Могилу Неизвестного Солдата или иные места, которые связаны с исполнением древнего обряда.

В древности тем, кто умер в молодом возрасте, не успев жениться или выйти замуж, было принято устраивать символическую свадьбу. Считалось, что у каждого человека в этом мире есть своя половинка. И если покойнику не дать воображаемого супруга, то он может забрать на тот свет живого человека. Женщину или мужчину хоронили в свадебном наряде, со всеми почестями, полагаемыми жениху или невесте.

Помощь предков

Как известно, к предкам часто обращались не только за благословением, но и за помощью. Так, посещая могилу предка, человек обращался к нему с просьбой о помощи в различных делах. В благодарность чаще всего оставлялись обычные обрядовые дары.

Этот принцип действует до сих пор, поскольку некоторые маги, общаясь с умершими, получают определенную поддержку.

Обряд погребения на деревьях, а позже в домовине на столбах отражает веру наших предков во взаимосвязь дерева и жизни человека. Погребение на дереве связано с представлениями о Мировом дереве, связующем все области мира; существует древнерусское описание погребального обряда вятичей и других славянских племен, помещающих урну с прахом «на столпе на путях» («Повесть временных лет», XII век), где столп воплощает Мировое дерево.

Огненные обряды

Обряды, посвященные огню или связанные с огнем, являлись одними из ключевых в практиках магии родового круга. Это и понятно, ведь огонь дарил тепло и возможность приготовить пищу. Впрочем, и при переходе к земледельческому типу ведения хозяйства культ огня не отошел в полной мере, но лишь дополнился и несколько видоизменился, в соответствии с изменением быта наших предков.

Рассматриваются два основных направления использования сил стихии огня в магии родового круга. Первое – огонь-костер, прообраз дикой и необузданной стихии. Второе – огонь-очаг, прирученная и подконтрольная сила, которая обогревала жилище.

Если техники огня-костра применяются чаще всего в Больших обрядах, то техники огня-очага применяются в большинстве Малых обрядов. О них уже шла речь, в частности в бытовых и родильных обрядах. Тем не менее, затрагивая тему работы наших предков со стихиями, мы не можем оставить в стороне магические техники огня.

Семаргл (Симаргл) – Огнебог, или бог огня, огненных жертвоприношений, дома и домашнего очага.

Семаргл мог оборачиваться священным крылатым псом.

Он не пропускает в мир зло. Ночью стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году сходит со своего поста, откликаясь на зов купальницы, которая призывает его к любовным играм в день осеннего равноденствия.

Мужской обряд – кресало

Как известно, способность добывать огонь весьма ценилась нашими предками. У современного человека нет никаких проблем с тем, чтобы получить огонь, вернее, просто зажечь его, но раньше для этого использовались нехитрые приспособления, которые, впрочем, требовали большой сноровки и умения. В самом начале это были две палочки, которые при трении друг о друга создавали необходимую температуру горения. Позже их заменили кремень и кресало – инструменты для получения огня. Именно их волхвы наделяли магической силой. Ведь в самом деле эффект, который возникает от искры, полученной при высекании, сопоставим с возникновением молнии во время грозы. Именно этот комплект ведуны использовали в виде оберега, который позволял сохранить хозяину силу и способность к действиям.

На современном языке его можно назвать оберегом удачи. А кроме того, сейчас существует его полная аналогия – бензиновая зажигалка.

Для того чтобы изготовить свой оберег, вам придется потрудиться, но в этом, как вы сами понимаете, есть определенный смысл и толк.

С огнем наши предки связывали возникновение людей. Согласно некоторым сказаниям, боги сотворили мужчину и женщину из двух палочек, между которыми разгорелся огонь – первый огонь любви.

Работа по созданию оберега делится на три этапа.

1. Приручение огня. То есть новая зажигалка начинает активно использоваться в быту. Если у человека нет необходимости постоянно зажигать огонь, можно просто носить ее с собой, держать в руках и т. д. Делается это обычно до того момента, пока люди, которые находятся рядом, не начинают обращать внимание на зажигалку. А знаком того, что можно переходить ко второй фазе, является желание кого-то из близких, знакомых или просто случайных людей рассмотреть этот предмет, подержать его в руках.

2. Подготовка камней. Для второй части понадобятся 12 камней небольшого размера, которые можно найти под ногами. Но есть одно условие: на всех камнях должен быть природный знак стрелы или указателя. Это может быть рисунок на камне или трещина, но она должна иметь необходимую форму.

В полнолуние необходимо выложить все 12 камней полукругом перед собой. Зажечь зажигалку и провести над пламенем огня каждый камень. Затем все камни и зажигалку необходимо сложить в мешочек – до наступления новолуния, т. е. на две недели.

3. Проверка работоспособности оберега. Достаньте камни и зажигалку из мешочка. Расслабьтесь, успокойте свои мысли. Подумайте о том, что бы вы хотели получить. Пусть это будет что-то несложное для начала. Зажгите огонь и думайте о своем желании.

Если все сделано верно, то в течение месяца (это максимальный срок) вы получите задуманное.

Перун – бог грозовых туч, грома и молнии. Огонь, который возжигала Перунова молния, являлся священным. Перун следит за порядком и соблюдением покона, наказывает тех, кто несправедливо нападает на слабых и беззащитных.

Что же касается большого огня, костра, то основными носителями желания являются угли, которые хранятся до того момента, пока желаемое не исполнится.

Тем не менее существуют магические техники малого костра, когда вы можете получить то, что вас интересует.

Для этого нужно пойти в лес. Обряд проводится на поляне в лесу, так что необходимо найти такую поляну. Помимо этого понадобятся сухие ветки, которые можно найти по дороге в лес. Необходимо срезать три колышка: березовый, дубовый и ореховый, – небольшие, по 10–15 сантиметров.

Разведите огонь так, чтобы пламя было ярким и сильным. Глядя на него, освободите свои мысли от всего, что вам мешает.

Обычно это делается следующим образом. Вы просто думаете о том, что вас беспокоит, и смотрите на огонь. Постепенно ум успокаивается, и вы ощущаете, что стали спокойны и сосредоточенны. Как только вы достигли этого состояния, возьмите дубовую палочку и поднесите к огню. Подумайте о своем желании. Думайте до тех пор, пока кончик палочки не начнет гореть. Воткните его горящим острием в землю. Далее возьмите березовый колышек. Последним в землю втыкаете ореховый колышек.

Далее одной рукой соберите колышки и сожмите их в руке. Поклонитесь огню и подождите, пока он полностью не потухнет. Возьмите с собой уголек.

Скажите «спасибо» огню за помощь и спокойно возвращайтесь домой. Вы получите то, что просили.

Кроме того, те три колышка, которые вы унесли с собой, будут для вас связующим звеном с этим обрядовым огнем. Если в вашей жизни возникнет ситуация, когда будет нужна помощь, то вам достаточно попросить об этом, вспомнив пламя костра, и сломать колышек. Потом выбросите его на перекрестке.

Знак грома был вырезан на каждом славянском доме как защита от молнии Перуна. Перун упомянут в летописях в договорах русов и славян с ромеями (кн. Олег – 907 г., кн. Игорь – 945 г., кн. Святослав – 971 г.). Сварожич (Перун – в русских летописях, Перунова, Перун, то есть Юпитер, в «Mater Verborum», Пероун – в «Слове и откровении святых апостолов» из поучений против язычества XIV века).

Из темного леса навстречу ему

Идет вдохновенный кудесник,

Покорный Перуну старик одному,

Заветов грядущего вестник,

В мольбах и гаданьях проведший весь век.

И к мудрому старцу подъехал Олег.

А. С. Пушкин. Песнь о вещем Олеге Большой удачей считалось найти частицу дерева, в которое ударила молния, или часть той запекшейся земли, на которую пришелся удар. По сути, это уже готовый оберег, связывающий человека со стихией огня и его силой.

У Перуна мысли быстры,

Что захочет – так сейчас.

Сыплет искры, мечет искры

Из зрачков сверкнувших глаз.

К.Бальмонт

Кузница

Говоря об обрядах огня, нельзя не сказать о кузнице, которая являлась важным аспектом жизни наших предков. Уровень сакрального влияния кузницы в некоторых случаях сопоставим с уровнем капища, поскольку там, в мире огня и металла, готовилось то, без чего не могли обходиться волхвы.

Помимо дружбы с волхвами, которую вели кузнецы, в их жизни присутствовала и вражда. Вражда с ведьмами, чернокнижницами, для которых кузнец был первым врагом.

Объяснение этого явления достаточно просто – кузнец мог снять любое колдовство, а при необходимости и «перековать» судьбу человека.

Не случайно народная память сохранила пословицу: «Коли разрыв-травы в кузницу бросить, то кузнец не сможет работать».

Кузнец, коваль, ковач, выковщик, броня – вот несколько названий профессии, без которой сложно даже представить себе мир. Не случайно Сварог почитался как небесный кузнец, выковавший этот мир.

В древности считали, что кузнец – тот же колдун, ведун, но только скрывающий свои возможности и силу. Безусловно, это так и есть, поскольку то, что делал кузнец, по сути, давало ему возможность работать практически с любыми формами энергий и проявлений сил природы.

Вспомним поговорку: «Наш кузнец по наче сработает». «По наче» – по обычаю, обряду, принципу.

Другое дело, что не каждый коваль – кузнец, а не каждый кузнец – коваль, поскольку то и другое слово хоть и обозначают одну профессию, но делают упор на разных ее аспектах. Коваль все больше с грубым металлом работал, а кузнец мелкие изделия делал, украшения, золото да серебро обрабатывал («кузнь» – тонкое изделие).

А теперь поговорим об обрядовой или магической части профессии.

Снять порчу, колдовство

Именно за этот обряд ведьмы не любят кузнецов, поскольку те «портят» их работу.

Прежде всего, кузнец отправляет человека на перекресток за камнями. С каждой из четырех сторон человек приносит по пять камней. Камни небольшие, величиной 5–7 сантиметров.

После этого из 20 камней выбираются восемь главных – по два с каждого направления. Эти восемь камней омываются в кузнечной воде и отдаются больному. Остальные камни остаются в кузне.

Человек, которому помогает кузнец, идет в баню и парится в два захода. Камни кладет в кадушку с теплой водой, чтобы прогрелись. На третий заход человек ложится на лавку и кладет по камню на каждую область тела: на лоб – меж бровей, в подключичную ямку, на сердце, на пупок, на пах, зажимает в промежности и последний камень – в колени.

Неудобно, но надо потерпеть до тех пор, пока совсем невмоготу станет. Затем человек собирает камни и отдает кузнецу.

Кузнец разогревает угли и кладет на огонь по одному камню. Держит там его, пока не отстучит по наковальне 20 ударов в обычном ритме. Затем достает камень клещами и большим молотком разбивает его. И так со всеми восьмью камнями. Все крошки, осколки камня собираются в мешок или иную емкость и отдаются человеку, чтобы он отнес их на тот перекресток, с которого начал обряд.

Если какой-то камень не разбился, значит, человек плохо старался, и, по усмотрению кузнеца, обряд повторялся. Но кузнец мог и отказать в помощи человеку.

Повернуть судьбу

Этот обряд дает возможность изменить судьбу человека. Обряду предшествует подготовка. Тому, кто вознамерился изменить свою судьбу, надо было выполнить следующее.

В пятницу, после бани, срезать прядь волос, спадающую на лоб (прядь эту прятали до срока в отдельный платок). Через неделю, в пятницу, срезать клок волос над правым ухом. Еще через неделю – над левым. И наконец, в последнюю пятницу – с затылка. Волосы срезались ножом, который давал кузнец.

Человек приносил кузнецу волосы, которые тот клал на наковальню. В начале первый пучок – он прогорал во время ковки, – затем второй и так далее.

Сверху, на пучки волос, кузнец клал кусок железа, который начинал оковывать в определенную форму, пришедшую ему в голову. Обычно ковка шла в присутствии самого человека.

После того как кузнец выковал вещь и остудил ее в воде, он бросал ее человеку со словами: «Держи свою долю».

Если человек, несмотря на жар, мог удержать эту вещь, то он был достоин новой доли. Но если выпускал, то кузнец мог забрать вещь, а человека выгонял. Впрочем, все на усмотрение кузнеца.

Заставить кузнеца помочь человеку невозможно. Об этом знают издревле. Только его добрая воля и желание могут заставить сделать это. Причем кузнец вправе назначать то вознаграждение, какое сочтет нужным, и все знали, что он имеет на это право.

Выковать деньги

Кузнец не мог сделать этот обряд для себя, поскольку его работа кормит, а вот для другого – вполне. Помочь наладить денежные дела или разбогатеть – как повезет.

Для проведения обряда кузнецу нужны деньги – монеты, которые принесет человек. Это должна быть сдача, которую человек наменял в определенных местах: на базаре, на дороге, нашел дома или взял в долг. По нескольку монет, этого вполне достаточно.

Затем человек шел в лес, и он должен был принести оттуда три ветки: орешника, осины и дуба, – по полметра каждая.

Ветки кузнец бросал в огонь. Затем высыпал всю мелочь на наковальню. Если какие-то монеты падали, он выбрасывал их за двери кузницы. Из остальных монет он выковывал диск-оберег, на который с одной стороны наносил (вырубал) символ Велеса, а с другой – имя или символ человека.

Кузнец-лекарь

Кузнецы иногда занимались врачеванием, но чаще в тех случаях, когда хворь была вызвана колдовством, или просто по собственному выбору. Кузнецы народ умный, они понимали, что просто так человек болеть не будет. Поэтому обычная жалость для них была в диковинку. Но реально помочь кузнецы могли.

Для того чтобы свести болезнь, кузнец отправлял человека за свежими яйцами. Нужно было принести три яйца. Затем он давал следующие указания.

Одно яйцо выпить натощак, перед сном. Другое держать у головы рядом с постелью, третье над больным местом всю ночь.

Наутро больной приносил кузнецу яйца, с которыми продолжалась работа.

Кузнец брал топор (без топорища) и раскалял его на огне. Затем клал на наковальню и бросал на топор яйцо, которое было взято с того места, которое нуждалось в исцелении.

Собрав все на топор, как на лопату, он разогревал его вторично. Размесив топор над водой, кузнец бросал на топор яйцо, которое пролежало всю ночь рядом с головой. И смотрел на то, что выйдет. По символам и образам, которые отражались на воде и на топоре, он делал выводы о том, что происходит с человеком и его судьбой и можно ли ему помочь.

Если болезнь еще оставалась в теле человека, то на топорище были видимые символы-образы, указывающие на хворь. Обычно это пауки, мухи, змеи и т. п. «неприятные» символы. Также и яйцо, которое попало в воду, могло указывать на то, что еще осталось доделать.

Не факт, что болезнь отступала с первого раза, но кузнец в итоге ее побеждал.

Перековка

Еще один интересный обряд, который использовался кузнецами для того, чтобы поправить дела человека.

Кузнец делал браслет, на который наносились символы, относящиеся к человеку, который пришел к нему за помощью. Часто это выполнялось по наитию, то есть по внутреннему ощущению кузнеца. Он делал на браслете тот рисунок, который был ему по нраву. Затем браслет отдавался человеку, чтобы тот его носил, не снимая, до тех пор, пока кровь не пойдет. Причем кровь или кровавая рана могли образовываться не только в области браслета, а вообще на теле. Это был знак для человека и кузнеца, что работу можно продолжать.

После этого браслет немедленно приносился кузнецу. Тот перековывал его, нанося на браслет новые символы, означающие новые возможности человека.

Браслет отдавался с тем же условием: «Носи, пока кровь не пойдет».

Как только на браслете оказывалась кровь хозяина, он возвращался кузнецу, который трижды разогревал его и трижды остужал в воде.

После этой процедуры браслет отдавался человеку. Он мог носить его, но мог и спрятать в укромном месте. В любом случае, браслет уже обладал магической силой.

Если обратиться к древним сказаниям и былинам, то можно найти следующие строки: «На море-на окияне, на острове на Буяне, стоят три кузницы. Куют кузнецы на четырех станках». Там куется судьба человека.

Изгар (горель)

Издревле считалось, что изгар – окалина, которая образуется внутри кузнечного меха, – обладает магической силой, причем, только в последний день месяца.

Если перенести такой изгар на вещь, то он станет сильнейшим оберегом от колдовства.

Для того чтобы получить такой оберег, естественно, нужно было договориться с кузнецом, который в плату за помощь обычно заставлял человека убирать кузницу.

Бывало, что такой изгар добывали хитростью, и считалось, что он намного ценнее того, что кузнец добровольно отдал за работу.

Но если кузнец ловил такого хитреца, то самое малое, что его ждало, это выполнение тяжелой работы на кузне в течение того времени, которое определялось кузнецом. И никто не роптал, поскольку всем известно, что с кузнецом шутки плохи.

Для того чтобы переломить ход судьбы, кузнец мог наложить на человека обет, который тот был обязан выполнить, если хотел получить помощь. Понятно, что для таких действий кузнец должен был многое знать как о природе мира, так и о природе человека.

Угли

Угли из кузницы, добавленные в обрядовый костер, делали любое действие верным. Так считали наши предки. И для того чтобы заручиться поддержкой Сварога, старались использовать такую возможность.

Это получалось не всегда, поскольку кузнец должен был добровольно дать угли. Их нельзя было украсть, поскольку это сводило весь обряд на нет. Кузнец чаще всего интересовался, для чего они понадобились человеку. И тогда приходилось говорить всю правду. Так что для дурных дел угли из кузни не использовали.

Дом оберечь

Для того чтобы домашние дела наладились, воцарились мир и покой, приходилось обращаться к кузнецу. Он выполнял следующий обряд. Выковывал гвозди, от 12 до 24 штук, в зависимости от того, что за беда приключилась в доме. Чем сложнее проблема, тем больше гвоздей требовалось.

Гвозди отдавались человеку с условием, что он их использует в хозяйстве – все до единого. Под порог забьет, в косяк, в окна – везде, где есть связь с внешним миром. Так гвозди торчат на своих местах ровно месяц, а затем вытаскиваются и приносятся к кузнецу.

Важно, чтобы кузнец помнил, сколько гвоздей он отдал. Если гвоздем меньше – на себя возьмет проблему, если больше – человек пострадает.

Все гвозди перековывались в один прут, обычно круглый или четырехгранный. Этот прут кузнец загибал в виде подковы и отдавал человеку. «Подкову» эту устанавливали в красном углу, концами вверх. Она как бы символизировала мешок, горшок, некую емкость, куда складывается все добро, которое попадает в дом.

Народные пословицы

«Не кует железа молот, кует кузнец».

«Кузнецу, что козлу, везде огороды».

«У кузнеца что стукнул – то гривна».

«У кузнеца рука легка, была бы шея крепка!»

Жезл силы

Этот обряд из разряда волховских, и проводился он обычно для человека, которого жизнь потрепала, который потерял уверенность в себе, внутренний стержень.

Кузнец выковывал четырехгранный прут, отрубал кусок нужной длины, которая была равна длине правой ладони человека. Концы обязательно подрубались со всех четырех сторон – отрезать было запрещено. Каждая грань прута была шириной от одного до двух сантиметров.

Затем прут разогревали и на каждой его грани делали по шесть насечек, они как бы образовывали семь квадратиков на плоскости грани. В каждом квадратике на одной грани кузнец высекал тот символ, который по его ощущению соответствовал состоянию чакр человека или его проблеме.

Остальные три грани прута оставались пустыми.

Прут разогревался, и человек, предварительно смочив палец в воде, должен был дотронуться до каждого символа. Делалось это указательным пальцем правой руки или безымянным – по решению кузнеца. Даже если человек на каком-то символе обжигался, он должен был довести дело до конца – это в его же интересах.

Прут отдавался человеку на месяц. Через месяц он должен был прийти к кузнецу и рассказать, что происходит. Если происходят положительные изменения и жизнь налаживается, то кузнец на противоположную грань (от уже отработанной) наносил определенные символы чакр. После этого, как и в первом случае, человек дотрагивался пальцем левой руки до символов и забирал прут с собой как оберег.

Если же положительного результата не было или он был несущественным, кузнец продолжал работу с прутом. Он, как и в первый раз, расписывал прут символами, с которыми ассоциировался человек. Обряд, проводящийся на изменения в судьбе, также выполнялся, как указано выше.

Как видите, у кузнеца было целых три попытки для того, чтобы помочь человеку. Однако хорошему кузнецу хватало и одной.

В древности считалось, что три кузнеца могут магически забить ведьму или колдуна до смерти, если все вместе в кузне будут проводить необходимый обряд.

Мы поговорили только о небольшой части того, что могли делать кузнецы (и могут до сих пор!). Конечно, это касается тех мастеров, которые любят свое дело и помнят свои корни. Но даже и малой части вполне достаточно, чтобы задать вопрос знакомому кузнецу: «Ты мог бы мне помочь?»

Обряды воды

Обряды воды для наших предков были не менее важны, чем обряды огня. Это и понятно, поскольку воды было в достатке и потребность в ней стала действительно насущной только тогда, когда земледельческие культуры стали нуждаться в контроле за этой стихией.

Вода использовалась в первую очередь на Больших праздниках, речь о которых пойдет в соответствующей главе. Здесь же мы поговорим об обрядах, которые проводились вне зависимости от праздничных дней.

Речная вода, грозовая вода, ключевая вода, роса – все эти ее разновидности обязательно применялись в обрядах. Впрочем, так же как и снег.

Алконост – райская светлая птица-дева с человеческим лицом. Управляет погодой. В течение семи дней, во время которых Алконост высиживает яйца, и еще недели, пока она выкармливает птенцов, устанавливается спокойная погода, бури сменяются легким ветерком. Но самая главная особенность Алконоста – его чудесное, завораживающее пение.

Река

Река – уникальное явление природы: она кормит, поит, очищает. Не случайно многие племена связывали свои обряды с реками. Причем некоторые обряды, насчитывающие не одну тысячу лет, существуют и поныне.

Обряд очищения

Если подозревали, что на человека напустили хворь колдуны, то шли на реку, к тем местам, где есть речные пороги.

Считалось, что для снятия порчи достаточно пройти омовение в трех порогах. Если не было такой возможности, то нужно было три дня подряд приходить на одни и те же пороги для очищения.

Избавление

Если вы посмотрите на Большие обрядовые праздники, то можете заметить, что, например, чучела и иные атрибуты праздника топились в реке. Это объяснимо, поскольку вода, особенно проточная, обладает свойствами уносить негатив и все то, что в нее попадает. Именно поэтому для избавления от порченых предметов и грязи использовали проточную воду рек. Однако не стоит рассчитывать, что вода избавит вас от любого негатива. Поэтому огонь обычно начинал дело, которое продолжала вода.

В некоторых родах, родовых сообществах до сих пор существует обряд благословения будущих супругов водой. Для этого жених с невестой переходят через речной мост за руку, а обратно жених несет невесту на руках. Считается, что если он смог перенести ее через мост, то перенесет и через все жизненные невзгоды.

Грозовая вода

Грозовая вода, собранная во время грозы, чаще всего применялась как укрепляющее средство. Считалось, что в ней имеется особая сила, которая, переходя к людям, делает их крепче и здоровее. Чаще всего такой водой омывались после бани.

Но помимо всего прочего, грозовую воду пили, что помогало в исцелении от нервных болезней.

Роса

К росе относились с особым почтением, поскольку она дарила молодость и наделяла силой.

Часто к обряду омовения росой прибегали на купальской неделе, когда роса считалась наиболее благотворной. Но были и другие обряды. Например, если девушка долго засиживалась в невестах, мать вела ее в лес или поле, где была трава в росе. Девушка каталась по росе голышом, но обязательно в присутствии матери. Затем роса должна была высохнуть сама. Считалось, что это ускорит замужество.

Если намочить росой рушник, который используется в хозяйстве, то это даст защиту от недоброжелателей и укрепит дом.

Тем, кому не везло в жизни, советовали походить по росе. А лучше еще и поваляться, как это делали в дни накануне праздника Купалы. Тогда весь негатив уходил в землю вместе с росой, а новые силы прибывали вместе с рассветным солнцем.

Ключевая вода

Наши предки прекрасно знали о том, что вода, взятая из разных ключей, имеет разные характеристики. То есть обладает неодинаковыми природными свойствами. Именно наблюдение за этими свойствами позволяло использовать ключевую воду в лечебных целях. В настоящее время подобные источники хорошо известны. Но несколько подзабылось то, как именно нужно использовать такую воду.

Ключи и родники издревле считались дарами богов, поскольку каждый из них обладал скрытой магической силой. Это были не просто родники, а особые проявления сил природы, которые нужно было оберегать и умело использовать.

Три ключа

Вода для лечения бралась из трех разных ключей, схожих по своим характеристикам. Весьма распространенный метод.

Воду пили утром, натощак, в обед и вечером, на заходе солнца.

Семь ключей

К такому методу прибегали, когда была необходима более весомая помощь. Воду брали из семи разных ключей. Ее принимали три раза в день, но в каждый день недели использовалась вода только из одного ключа. Если вода к концу дня оставалась, ее выливали под угол дома.

Воду пили, водой умывались, на воду читали заговоры, чтобы усилить ее свойства или придать необходимые характеристики.

Снег

Снег в большинстве случаев использовался в обрядах, связанных с куколками. От них произошла такая детская забава, как снеговик.

В действительности у снеговика или снежной бабы было два назначения.

Первое – концентрация негатива, разрушительных сил, которые могли идти от конкретного человека – недруга. Считалось, что образ врага, вылепленный из снега, может избавить от его влияния.

Второе – концентрация собственной мысли или желания в конкретном образе. Считалось, что такой образ, превращаясь в воду, а затем просачиваясь в землю, по весне даст реальные всходы.

Уникальность обрядового использования снега заключалась в том, что подобные обряды проводились во времена зимнего солнцестояния и в Велесовы дни, когда сильны проявления бога Карачуна – разрушительные силы природы. Именно к нему чаще всего обращались с просьбой разрушить или заморозить недуги, проблемы, а также отвести от себя врагов и недругов.

...

«Представления о духах водной стихии – водяных и русалках – у всех трех народов, на удивление, совпадают. Водяные царствуют каждый в своем озере или реке, а русалки расчесывают волосы на камне перед приближением беды. У русских Карелии, правда, иногда русалки появляются обнаженными во ржи на берегу озера или разгуливают по берегам в красных сарафанах. У карел, в свою очередь, водяной мог иногда иметь тело не черного цвета, как обычно, а красного».

Логинов К. К. «Семейные обряды и верования русских Заонежья»

Обеты воды

Эти обеты связаны не столько с самой водой, сколько с водными обитателями, которые, как считалось, имеют большую власть над реальным миром и могут помочь в решении многих вопросов. Важно подчеркнуть, что это не банальное исполнение просьбы, а именно обет – двустороннее выполнение обязательств. То есть водные духи требовали что-то взамен. Иногда это была жертва какого-то животного, иногда соблюдение неких принципов, которые оглашались ими.

В любом случае эти обряды выполняли ведьмы или колдуны, которые хорошо были знакомы с особенностями и поведением водных жителей.

Дажьбог – один из древнейших славянских богов, бог Вселенной, Солнечный бог, сын Перуна и русалки Роси, прародитель русского народа. Согласно «Велесовой книге» породил русских людей «через корову Земун». Победил Велеса и освободил коров и воды. Победил Кащея и вызвал Всемирный потоп. СупругЗлатогорки, Марены, Живы.

Обряды земли

Данные обряды традиционно представлены в несколько меньшем объеме, чем обряды воды или огня. Это и понятно, поскольку вода, как стихия, дающая энергию земле, считалась более важной стихией для многих обрядов.

Обряды земли стали особенно актуальными в те времена, когда наши предки начали активно обрабатывать землю. Тогда-то в культуре древних славян и закрепился образ матери сырой земли, культа женщины, которая тесно связана с зарождением новой жизни. С этим же связана и культура деторождения.

Изображения Макоши, как прообраза матери сырой земли, можно встретить в различных орнаментах и украшениях древних славян. Ее изображали в виде женской фигуры с поднятыми вверх руками, олицетворявшей собой взаимодействие сил неба и земли. И с руками, опущенными вниз, что символизировало возрождение земли.

Глиняные таблички

Помимо того что глина применялась в быту, ее активно использовали в магии. В частности, все сосуды, изделия быта, изготовленные из глины, были украшены различными символами, которые придавали им определенные характеристики. И они, безусловно, оказывали свое влияние на человека, который ежедневно пользовался глиняными изделиями.

Ведь представьте себе, когда вы видите какую-либо надпись, вы читаете ее, хотите вы этого или нет. Ваш мозг, ваше сознание по привычке фиксирует то, что написано или нанесено на предмет. И тогда, получив определенный энергетический импульс, вы изменяете свое отношение, поведение, мысли. Так, день за днем и шаг за шагом, происходит эта корректировка.

Немаловажно и то, что при подготовке глины человек вкладывал в нее свою энергию, отношение и смысл. К чему я все это вам рассказываю? Да к тому, что вы, желая оказать влияние на свою жизнь, можете прибегнуть к практике наших предков без каких либо сверхусилий и особых трудозатрат.

Глина всегда под рукой. Символы приведены в книге. Мотивация: стремления и желания – вот то, что вам остается добавить в тот предмет, который вы хотите создать.

Гамаюн – птица-вестник богов Сварги. Она не говорит – поет, и песни ее о заветах Нави, о сказаниях богов. Гамаюн знает все на свете о происхождении неба и земли, богов и героев, людей и чудовищ, птиц и зверей. Избранным она открывает будущее, может поведать тайны прошлого и дать наставления, касающиеся настоящего.

Места силы

Наши предки прекрасно знали, что важно не только проведение самого обряда, но и то, где именно он будет проведен. В наше время это места силы, которые можно назвать и святыми местами, и геопатогенными зонами, которые, в силу определенных проявлений энергий земли, обладают благотворным влиянием.

К настоящему времени многие из этих мест изучены. Более того, активно используются.

Каждое из мест известно теми или иными уникальными природными характеристиками, то есть в каждом конкретном месте происходит то, что можно назвать чудом, и именно там существует возможность получения человеком помощи.

Обычный поход, проезд или посещение этих мест, без цели и понимания, не принесет вам ничего полезного. Вы, безусловно, получите определенный энергетический заряд и испытаете определенное влияние самого места, но что, для чего и главное как – останется для вас загадкой.

Итак, если вы решили посетить место силы, вы должны знать об этом месте все что возможно. И в первую очередь обратить внимание на известную «статистику», то есть на те проявления силы, о которых уже шла речь ранее в рассказах, а возможно, и в легендах, связанных с этим местом. Вдумайтесь, что именно вы хотели бы получить, посетив места силы.

...

«По поверьям, на древних ритуальных городищах, вроде Лысой Горы под Киевом, Переславлем, русалии справляли слетавшиеся туда ведьмы. Русалии – это «сбор великий» большого количества людей, одетых в яркие праздничные одежды, «упестренных».

Сбор происходит «в граде», «на стогнах» (т. е. непосредственно рядом с христианскими храмами) ночью».

Соколова В. К. «Весенне-летние календарные обряды»

На самом деле собрания женщин, от мала до велика, для древних славян были естественным делом. Собрания обычно проводились по пятницам, когда собирались женщины общины, чтобы вместе поработать. Обычно пряли, вышивали, шили и, естественно, обсуждали насущные проблемы и искали пути их решения.

Позднее новая религия стала активно бороться с пятничными собраниями, пытаясь ввести в культуру запрет на такой вид общения.

Покровительство роженице

От матери сырой земли наши предки спешили получить покровительство. Это касалось вопросов не только земледелия, но и деторождения.

Так, одним из обрядов, призванным получить покровительство при вынашивании ребенка, был обряд принесения подношений, с ежемесячной просьбой о помощи.

Каждый месяц беременности женщина делала кашу из пшеницы, ячменя, проса, гречки, полбы, льна, конопли, бобов и гороха. И каждый месяц, обычно в пятницу, относила миску с кашей на холм или возвышенность. Оставляя такую жертву, женщины считали, что получают покровительство.

...

«Еще одна Девичь-гора находится в этом же Среднедне-провском регионе на окраине с. Триполье (летописный Треполь) на Днепре. На вершине горы, возвышающейся над Днепром, в зарубинецкое время был сооружен своеобразный жертвенник-печь, представляющий собой композицию из девяти полусферических углублений».

Рыбаков Б. А. «Язычество древних славян»

Ковши

Другим способом получения покровительства был обряд девяти ковшей (в наше время можно говорить о девяти глиняных кружках), который проводился на первом месяце беременности. Каждая из таких кружек олицетворяла один месяц беременности.

Женщина в течение этого месяца использовала только один ковш-кружку, из которой она пила все жидкости.

Безусловно, это были не просто ковши-кружки, а предметы, которые прошли специальную обработку и приобрели способность привлекать энергию в определенном месте силы.

Колдуны, волхвы

Колдуны, ведуны, знахари, волхвы, ведьмаки – так называли людей, которые знали об окружающем мире и человеке намного больше простых людей. Это можно называть профессией, можно – призванием, говоря современным языком. Одно останется неизменным – они знали и умели то, что даже сейчас многим остается недоступно.

Сфера их деятельности и интересов была огромна: от совершения обрядов до контроля за культурными нормами в быту общины и в отдельно взятой семье. Не случайно то уважение и почтение, которое всегда оказывалось этим людям.

Мы будем говорить о том, почему эти люди стали такими, и в первую очередь ради того, чтобы показать: в настоящее время не многое изменилось. А вот что именно, вы сможете понять позже.

Скажи мне, кудесник, любимец богов,

Что сбудется в жизни со мною?

И скоро ль, на радость соседей-врагов,

Могильной засыплюсь землею?

Открой мне всю правду, не бойся меня:

В награду любого возьмешь ты коня.

Волхвы не боятся могучих владык,

А княжеский дар им не нужен:

Правдив и свободен их вещий язык

И с волей небесною дружен.

Грядущие годы таятся во мгле;

Но вижу твой жребий на светлом челе.

А. С. Пушкин. Песнь о вещем Олеге

Колдовской дар

Как и в наше время, так и в древности, магии нельзя было научиться просто так. Это не прихоть небес, не требование общины, а просто данность, которая обусловлена наличием или отсутствием определенных задатков у человека, который намеревается стать колдуном. Вот как они определялись, а иногда и формировались.

Выбор небес

Это не случайное название, а весьма точное.

Обет-рождение. Как мы уже говорили, бывали случаи, когда семья не могла иметь ребенка. И если волхв, наблюдая за ситуацией, определял волю богов таким образом, что рожденный ребенок должен стать волхвом, то супружеская пара получала возможность иметь детей, с наказом в виде обязательного посвящения ребенка в ведуны или волхвы.

Обет-болезнь. Ребенок или взрослый, пораженный какой-либо болезнью, брал на себя обет стать волхвом, служить людям, помогать им в их жизненных делах.

Тот волхв, перед которым человек держал обет, помогал ему и избавлял от болезни. Исцеленный же в свою очередь обязан был стать волхвом.

Обет-предназначение. Это случалось тогда, когда человеку давался знак богов. Он мог быть получен во сне. Мог быть получен также через волхва, известного своими пророчествами. Но в любом случае – и независимо от возраста – тот, на кого указывали боги, должен был начать учиться колдовству.

Обет-обман. Редкая, но, тем не менее, распространенная форма посвящения в колдуны, ведуны, которая производилась умирающим колдуном. Он на смертном одре передавал свой дар тому, кому считал нужным.

Издревле считалось, что колдун не может уйти, не передав свой дар, поскольку сам дар важен именно здесь, на земле.

Обет-самопосвящение. Бывали и те, кто стремился приобщиться к древней магии, не имея всех необходимых задатков.

Например, считалось, что если мать в первую неделю после рождения ребенка омоет его в трех водопадах, то он станет колдуном.

Или, если пройти обряд посвящения ночью на перекрестке, на кладбище (или и там, и там), то можно обрести магический дар.

Многие из таких рассказов не имели никакого отношения к действительности и не воспринимались всерьез. Но корни таких мифов лежат в реальных случаях посвящения, применения древней магии. Речь шла о тех, кто может стать колдуном, а не о тех, кто просто этого хочет.

Волхв, колдун, ведун, знахарь, ведьмак – люди, имевшие различные уровни знаний и посвящений в мир и тайны богов.

Волхв – посвященный определенного бога, который, помимо деятельности во благо общины, такой как лечение, обучение, наставление, проводил Большие обряды богам, совершал жертвы.

Ведун – исследователь, философ-психолог своего времени, к которому обращались за житейскими советами. Редко применял магию.

Знахарь – лекарь, целитель, специализирующийся на лечении заболеваний.

Колдун, ведьмак – названия одной и той же специализации, говорящей о том, что человек занимается обрядовой магией, совершает различные магические действия, не всегда по воле светлых богов.

Принято считать, что в старину колдуны с Русского Севера, в частности из Карелии, были самыми могущественными на Руси. Определенная доля правды в этом есть. Есть и вполне понятное объяснение.

Колдуны, как вы можете догадаться на основании уже прочитанных глав, работали с силами природы. Они не только наблюдали за всеми природными процессами и силами, которые за ними стояли, но и находили элементы взаимодействия, управления ими. И природный дар, и высокий ум, и готовность слушать то, что диктует окружающий мир, – все это влияло на силу колдуна, увеличивая ее, делая более качественным ее использование.

Важно сказать и о том, что Север заставляет человека использовать свои силы и способности максимально. Холод, стужа, короткое лето, за время которого надо решить массу бытовых вопросов, чтобы пережить суровую зиму, не позволяли расслабляться ни человеку, ни колдуну, который был ответствен за многих своих соплеменников.

Видов волхвования существовало великое множество, и мало кто из волхвов-колдунов мог охватить своим искусством все направления человеческой жизни. Тем не менее существовали направления, которые волхв обязан был знать.

Прежде всего, это гадание-предсказание. Важно знать, что говорят боги, на что гневаются и чем могут помочь. Знание будущего, которое волхвы получали различными способами, позволяло не только правильно действовать им самим, но и давать верные советы людям.

Именно гадания, как наиболее распространенный метод получения информации о будущем, был так популярен у предков.

Также каждый волхв должен был уметь работать с тотемами – духами животных, которые являются предками-покровителями человека или конкретного рода. Сила тотема позволяла волхву охватывать не только жизнь конкретного человека, но и тот уровень его бытия, где могла таиться сама проблема или ключ к ее разрешению. Ведь тотем мог поведать еще и о том, что может и чего не может добиться человек в своей жизни. И если человек берется за дело, не соответствующее ему по силам, то это выливается в сложности. На такую информацию волхва мог вывести тотем человека, в котором могла заключаться сама проблема или ключ к ее разрешению.

Помимо тотемов-животных волхв увязывал многие процессы, происходящие в человеке, с тотемами-деревьями и получал реальные результаты. Но об этом более подробно мы поговорим в главах «Священные животные» и «Тотемные деревья».

В самом начале мы начали разговор о волхвах и колдунах, как бы подразумевая, что это занятие для мужчин. Но это не так. Были и есть колдуньи, ведуньи, ворожеи, знахарки, то есть представительницы женской природной магии. Они, иногда самостоятельно, а иногда и вместе с мужчинами, практиковали различные магические техники. Для женщин-колдуний были ближе бытовые, практические вопросы, но четких границ никто никогда не проводил. Ведь если у человека есть дар и есть воля богов, то этой воле подчиняются и мужчины, и женщины, независимо от их собственного мнения по данному вопросу.

Капище – место проведения обрядов, жертвоприношений, отправления служб богам. В древности кладбище было обустроенным святилищем под открытым небом, на котором располагались идолы богов, разводились жертвенные костры.

Внутренняя часть, посвященная богам, носила особое название – капище. Внешняя, куда допускались все и где праздновали во славу богов, а также общались с волхвами, называлась требищем.

Круглая форма святилищ определила их название – хоромы (от «хоро» – круг), а в ином произношении – храмы. Позднее христианские церковники сохранили это древнее слово за православными ритуальными зданиями, хотя их форма и не соответствует этимологии слова «храм».

...

«Сильными заклинателями обычно были мужчины. Народные рассказы наделяли их сверхъестественной силой.

К ним обращались в особых случаях. Они кричали и прыгали, умели вступать в контакты с сверхъестественными силами, обращались к «хозяевам» леса, воды, к тем, кто «прятал» животных в лесу, насылал болезни. По воспоминаниям Ф. Д. Никоновой, таким умением обладал Михей Васильев из дер. Катослампи. Он вызывал «хозяина» леса, если тот не отдавал «спрятанную» в лесу корову. Приступая к роли tietaja он затапливал дома печь, оставлял жену стоять во дворе, чтобы никто не заходил в дом и не выходил из него, сам шел в лес и «вызывал того»; «тот» говорил с ним как будто из-под земли. Михей здоровался с вызванным «хозяином», держа в руке березовое полено, сжимая его с такой силой, что из полена выступала вода. После этого корова возвращалась из леса к владельцам. Присутствие второго человека при обрядовом действе, в данном случае жены, рудимент архаических верований. В древности заклинатели имели обыкновение приглашать помощника, который будил его, поднимал при впадении в транс».

Лавонен Н. А. «Обряды и верования народов Карелии»

Особенность колдунов и колдуний – умение впадать в транс, исследовать ткань реальности с другой, неизвестной большинству людей стороны. Это и общение с духами природы, непосредственный прямой контакт с ними в определенном состоянии сознания, который чаще называют трансом или медиацией. Это тоже одни из элементов силы, которым мы посвятим отдельную главу – «Разговор с силами».

Как видите, основным условием становления человека волхвом, ведуном, колдуном была потребность, выраженная через волю богов – в знаке, в событии или во сне – либо через волхва, но выраженная недвусмысленно и ясно. Воля богов требовала от человека начать служение людям, в окружении которых он жил, помогая им взаимодействовать с миром, постигать и изучать его, сосуществуя с ним в гармонии.

Гадание

Для наших предков гадание, как и для нас прочтение газет или просмотр программы новостей, есть способ познания будущего. И это неудивительно, ведь источников информации или средств, необходимых для решения проблем, у предков было меньше, чем у современных людей. Помимо этого, следование воле богов или соблюдение природных законов – часть культуры нашего народа.

Некоторые виды гаданий популярны и в наше время. С изменениями, дополнениями, но они сохранились и могут сослужить хорошую службу тому, кто может понять их смысл. В чем же этот смысл, спросите вы? В том, чтобы знать свою долю и недолю и иметь возможность влиять на судьбу.

Большая часть древнеславянских гаданий относится к Большим праздникам. Прежде всего, это гадания в Велесовы дни, с 1 по 6 января, на Радогощ, в весеннее равноденствие, и на Купалу, в летнее солнцестояние.

Гадали не только по особым дням, но и в простые дни. В основном это были гадания по пятницам, когда отмечали еженедельный праздник Макоши.

Гадание не только способ узнать будущее, но и возможность избежать беды. Многие гадания, помимо информации, содержали также подсказки о том, как изменить предначертанное.

Гадание по скорлупе ореха

Налить воду в таз. По краям таза прикрепить полоски бумаги, на которых написаны события, например свадьба, поездка, получение денег, новая работа и т. д. (если гадающая особа одна), или имена всех присутствующих на гадании, желающих узнать свое будущее. Во втором случае событие загадывается одно, например свадьба, помолвка, знакомство с будущим супругом и т. д.

Взять половинку скорлупы грецкого ореха и закрепить в ней огарок свечи. Свечу зажечь и поместить «кораблик» в середине таза. Оттуда скорлупа должна сама подплыть к одной из записок. Считалось, что загаданное сбудется только в том случае, если бумага при контакте с «корабликом» загорится от пламени свечи.

Другим вариантом гадания была замена конкретных событий на названия месяцев в году, когда, например, гадающая особа должна выйти замуж.

Если гадание проводилось рядом с ритуальным костром, то для того, чтобы зафиксировать его результат, брали уголек из костра. Но если была предсказана беда, то этот уголек бросали в проточную воду – реку, чтобы избежать неблагоприятного хода событий.

Гадание по теням

Берется лист бумаги или, лучше всего, газета, причем лист бумаги надо измять руками так, чтобы он превратился в бесформенную массу, однако не допуская, чтобы он превратился в шар, должен сохраниться неясный контур. Когда бумага готова, ее кладут на дно плоской тарелки и поджигают при помощи спички.

Бумагу, превратившуюся в пепел, не шевеля и не разрушая ее формы, подносят к стене, осторожно поворачивая края тарелки, пока на стене не образуется какая-либо тень. Меняющиеся очертания тени могут показаться похожими на людей, зверей или какие-то предметы.

По увиденным фигурам предсказывают будущее.

Это гадание целиком и полностью ассоциативно, и я специально не привожу примеры фигур, символов, которые там могут возникнуть. Их восприятие и трактовка индивидуальны. Тем не менее если вы не будете напрягаться, судорожно пытаться что-то себе представить, а войдете в контакт со своей интуицией и тонким чувствованием, то сможете понять, что вам подсказывают тени.

Литье воска

Принцип этого гадания так же ассоциативен, как и в случае с тенями.

Для того чтобы выполнить это гадание, нужно взять восковую свечу, можно и простую, парафиновую.

Сосредоточившись на вопросе или просто расслабившись, вы начинаете капать свечой в воду. Капли воска, попадая в воду, образовывают фигурки, которые вы сможете трактовать по собственному усмотрению.

Так, например, одни видят в бесформенных массах воска автомобиль, другие – силуэт молодого человека или девушки, третьи – кровать (болезнь), четвертые – поезд, пятые – гроб и т. п.

В случае этого гадания ассоциативный ряд символов – прямой. То есть появляющиеся негативные символы соответствуют тому, что в реальном мире вызывает у нас негативные эмоции. Аналогично и с позитивными символами.

Гадание по кольцу Взять обыкновенный стакан с гладкими стенками (без рисунка и шлифовки), налить в него воду на 3/4 объема и осторожно опустить на середину дна любое обручальное кольцо, предварительно почищенное. Пристально вглядываясь в самый центр кольца, можно увидеть суженого. Только чтобы его разглядеть, смотреть в кольцо надо довольно долго.

Гадание по яйцу Налить в стакан воду и вылить в нее белок сырого яйца. Стакан поставить в нагретую духовку, чтобы белок свернулся. После этого вынуть стакан и внимательно рассмотреть образовавшуюся форму.

Гадание по пламени

Чаще всего к такому гаданию прибегали во время Больших праздников, используя пророческие силы ритуального костра.

Способ этот одновременно очень простой и сложный, поскольку человек, вглядывающийся в пламя, должен обладать хорошим воображением и отчасти философским складом ума, а также богатым жизненным опытом, чтобы в пляшущих языках костра угадать предначертанное судьбой.

В пламени одного и того же костра могут увидеть будущее одновременно несколько человек, ведь каждый узрит в нем свое, предназначенное только ему пророчество.

Лучше всего использовать гадание на пламени лично для себя, поскольку в этом случае оно будет предельно точным и менее сложным.

Если же гадание выполняется для кого-то другого, то человека надо посадить слева от себя и «настроиться» на него. Для этого взять его правую руку обеими руками и подержать так несколько секунд. После этого пристально вглядеться в пламя и попытаться увидеть там пророческие знаки, символизирующие события будущего.

Бывает, что никаких реальных образов, способных приоткрыть завесу над тайной бытия, так и не возникает. В подобном случае цыгане, например, говорят, что человека ждут большие перемены, только пока трудно определить, хорошие они или плохие.

Гадание можно проводить и на пламени свечи, главное, чтобы свеча была большая.

Гадание на свечах насчитывает не одну сотню лет исследований, экспериментов, которые постепенно нарабатывали базу этих предсказательных обрядов. Высокое качество работы со свечами обусловлено в первую очередь тем, что воск прекрасно впитывает информацию из окружающей среды и отображает ее во время обряда. Важно, чтобы воск был высокого качества.

Гадание на спичках

Для этого гадания вам понадобятся стакан, ключевая вода и обыкновенные спички.

Возьмите стакан с водой в руки и подержите так несколько минут, стараясь ни о чем не думать и успокоиться.

Задайте вопрос, который вас интересует. Зажгите спичку и бросьте ее в воду. Задайте вопрос повторно.

В зависимости от того, как поведут себя спички, можно говорить о результатах гадания.

– Спички легли параллельно. Ситуация будет разрешена в вашу пользу.

– Спички легли крестом – есть препятствия. Чем четче крест, тем больше препятствий.

– Первая или вторая спичка потухла не сразу – вы плохо настроены на вопрос или он задан некорректно. Лучше повторить гадание позже.

– В воде появились инородные тела – вам мешают.

Гадание по трещинам на камнях Как ни долго живет камень, он не вечен, и время оставляет на нем свои следы – разломы и трещины. По этим «морщинам» можно прочитать свою судьбу, если вы понимаете язык камней. Мы приводим трактовку лишь самых распространенных фигур и символов, но если вы столкнулись с чем-то незнакомым, попробуйте догадаться сами. Заметим, что для этого вида гадания лучше использовать крупные камни, найденные вами где-нибудь на природе.

Предсказание на камнях, обряды с использованием камней – это целая область в обрядовой магии наших предков. Камень – одушевленный предмет и обладает волей, силой и потенциалом, которыми он может поделиться с человеком. Вот почему наши предки испытывали к камням уважение.

Дерево – долгая жизнь, и чем оно ветвистее, тем жизнь богаче и интереснее.

Волна – внезапный взлет или падение, в зависимости от вида волн.

Летящая птица – новость, раскрытие тайны.

Звезда – неожиданное прозрение, подсказка.

Ладонь – помощь, поддержка, покровительство.

Глаз – чье-либо пристальное внимание.

Зигзаг – серьезные перемены в жизни. По направлению зигзага и другим знакам на камне определяли результат перемен.

Костер – самопожертвование.

Круг – богатство, достаток, покровительство.

Солнце – почет, уважение, слава.

Стрела – весть, новость, письмо.

Человек – скорый гость, прибавление в семье.

Змея – хитрость, коварство, измена, предательство.

Башмак – нищета, неприкаянность.

Паук – заговор, интрига, покушение.

Лестница – покровительство предков.

Трезубец – камень-оберег, который поможет в интересующем вопросе.

Колесо – необходимость в усилиях.

Серп, коса – внезапная болезнь кого-то из близких.

Безусловно, это не полный ассоциативный ряд символов. Но вы легко можете понять тот принцип, которым руководствовались наши предки, рассматривая знаки на камнях.

Как гадать? Сядьте, сконцентрируйтесь на вопросе. Выйдите на улицу и поищите камни. Сколько должно быть камней? Сколько сочтете нужным, вы сами это почувствуете. Иногда это один камень, а иногда несколько. Соберите их, возьмите с собой и, придя домой, внимательно рассмотрите, сопоставив приведенные выше примеры с символами на камнях.

Если общий итог позитивен, то можете оставить камни у себя до достижения задуманного. Если же негативен – лучше выбросить их, причем как можно дальше от дома, разбросав по одному. Очень часто это дает положительный эффект и минимизирует, а возможно, и сводит на нет негативное предсказание.

Гадание на соленой воде

Существует еще одна разновидность такой ворожбы на воде, но здесь понадобится всего лишь лист бумаги, причем обязательно черного цвета.

Воду для гадания готовим как обычно: ключевая вода стоит в вашей комнате примерно 3–4 дня, и только после этого мы можем ее использовать. Следует сказать особо, что брать водопроводную воду крайне нежелательно, так как в ней нет никакой полезной для вас информации, она почти мертвая. Итак, мы дождались полуночи, когда все легли спать, и теперь приступаем к ворожбе.

Возьмите щепотку обыкновенной поваренной соли, бросьте ее в стакан с водой, тщательно размешайте и поставьте стакан на черный лист. Только после этих приготовлений вы можете ворожить. Представляйте себе мысленно ситуацию, которая вызывает у вас вопросы, и внимательно смотрите в стакан на воду. Смотреть необходимо сверху, причем не только на соль, но и на воду. Так можно рассмотреть символы и образы, которые видны на поверхности соли. Это информация и подсказки к вашему вопросу.

Гаданий на воде существует великое множество. Даже в повседневном обиходе сохранилось выражение «как в воду глядел», указывающее на истинность предсказанного. Основным условием хорошего гадания на воде всегда явилась чистая, желательно родниковая вода.

Переливание воды Предлагаемый способ гадания нацелен на загаданное желание. Вам понадобится два стакана, один из которых будет наполнен почти до краев водой. Вы загадываете желание и после этого быстро переливаете воду из одного стакана в другой. Это можно делать только один раз, тренироваться в переливании ни в коем случае нельзя. Если же вы начинаете переливать воду во второй раз, гадание потеряет силу, и вы уже не сможете этим способом определить, исполнится ли задуманное вами. А понять это можно, если вы посмотрите на поверхность, над которой переливали воду, – есть ли на ней капли? Если есть препятствие, то вода, пролитая на поверхность при переливании, чаще всего растекается в виде определенного образа, который указывает на препятствие. Желание ваше исполнится, если, например, на столе появилось не больше трех капелек воды. А если вы разлили целую лужу, то, увы, вашему желанию не дано осуществиться.

Гадание на двух свечах

Возьмите две свечи, одинаковые по длине. Одна свеча символизирует женщину, другая – мужчину. Зажгите их одновременно. Понаблюдайте, какая из свечей сгорает быстрее. Именно эта свеча будет в подчинении у другой, медленной (более сильной).

Помимо того, свечи в процессе горения могут трещать, коптить, плавиться фигурами и символами.

Хорошая ворожея обращает внимание на все эти знаки и может дать довольно точный прогноз взаимоотношений пары.

Гадание на взаимоотношения Для гадания на суженого берется одна свеча белого (светлого) цвета, отображающая мужчину, и свеча другого цвета, которая будет символизировать вас. Сначала зажгите свою свечу. Внимательно смотрите, равномерно ли она сгорает. Если воск капает с одного края, то, скорее всего, вы натура нервная, впечатлительная, эмоциональная. От вашей свечи зажгите свечу суженого. Если его свеча тает так же неровно, как и ваша, можно смело идти под венец, ибо ваш союз будет весьма гармоничным. Горение обеих свечей без потрескивания означает тихую, спокойную жизнь, без эмоциональных всплесков. Если одна из свечей потухнет раньше, чем прогорит полностью, это означает, что союз распадется.

Гадание на ревность

Если вы ревнивы и хотите раскрыть тайну того, что на самом деле происходит в ваших взаимоотношениях, попробуйте это гадание.

Возьмите две свечи, одну тонкую, другую потолще. Поставьте их в стакан, который обведите мелом. На одну свечу загадайте ваше имя. Затем проговорите заклинание:

Пусть погаснет моя свеча, до конца не истлев, если милый мне в мыслях и на деле неверен.

Зажгите свечи. Если ваша свеча погаснет, значит, ваш милый вам изменяет.

Гадание на трех свечах

С помощью трех свечей вы можете узнать, что вас ожидает в будущем году: успех или неудача.

Возьмите три свечи.

Первая свеча означает новый год.

Вторая свеча – средоточие ваших положительных эмоций;

Третья свеча – средоточие отрицательных эмоций.

Расположите свечи в следующем порядке: вторая, первая, третья.

Зажгите подряд все свечи. Свеча года, стоящая посередине, будет вашим указателем. Если свеча горит равномерно, то ваше положение в новом году будет стабильным, дела пойдут успешно. Если свеча года тает в сторону свечи положительных эмоций, вам будут сопутствовать удача и успех во всех делах. Если же воск со свечи года капает в сторону свечи отрицательных эмоций, то вас ждут материальные трудности, разочарования.

Гадание пятое – на суженых

Три свечи можно использовать в гадании на будущего мужа, если претендентов несколько. Одна свеча будет символизировать вас, две другие – суженых.

Зажгите свечи; ваша свеча должна стоять посередине. В сторону чьей свечи тает ваша свеча, тот вас больше любит и ценит, и тот в большей степени подходит на роль вашего мужа.

Если ваша свеча и свечи избранников горят ровно, то не спешите с выбором.

Если смотреть внимательно, то что-то можно разглядеть в пламени свечи и плавящемся воске. Неровное, подрагивающее пламя означает неуверенность, неудачу, болезнь, предстоящий конфликт. Пламя, сильно стремящееся вверх, олицетворяет преуспевание, гармоничные отношения, выздоровление, успех.

Гадание на появляющихся символах

Для того чтобы узнать прошлое, настоящее или будущее, в зависимости от цели, можно воспользоваться этим гаданием.

Для этого возьмите белый лист бумаги и поводите им над зажженной свечой, чтобы на бумаге возникли темные символы. Делайте так столько, сколько считаете нужным.

У вас могут получиться концентрические окружности, профили или фигуры, волнообразные линии, растения и животные. Вы можете задавать самые разные вопросы.

Гадание полностью ассоциативное, то есть вам необходимо погрузиться в себя, подумать, какие именно ассоциации вызывает у вас тот или иной символ. Надо сказать, что такое гадание очень информативно и может прояснить многие ситуации.

Гадание на перекрестке

Гадание на перекрестке – один из наиболее распространенных способов гадания, который и до настоящего времени не потерял своей актуальности.

Перед тем как выйти на перекресток, вам необходимо сесть одному в комнате и сформулировать вопрос, ответ на который вы хотите получить. Затем, ни с кем не разговаривая, идите до ближайшего перекрестка. Там, как говорили наши предки, «слуховым образом», то есть посредством чужого разговора, оклика или иного сообщения, получали ответ на свой вопрос.

Информация, которую получали от людей на этом месте, была весьма точна.

Помимо того что гадающий слушал, что ему скажут, он должен был замечать, что будет происходить по пути к перекрестку и обратно.

Так, если по дороге к перекрестку он встречал препятствие, то это говорило о том, что в ситуации, которая волнует человека, существуют определенные преграды.

Если навстречу шли люди, то стоило внимательно слушать их разговор, поскольку в его содержании заключался ответ на ваш вопрос. Это указывает на то, что вы не обладаете всей информацией.

Если после получения информации на перекрестке человек по дороге никого не встречал, то это указывало на то, что он получил все, что ему положено. Если же он встретил кого-то, надо было постараться завести разговор, чтобы узнать что-то большее в дополнение к ответу. От умения человека зависело, сможет ли он получить дополнительные подсказки.

Надо сказать, что ответы необходимо воспринимать не буквально, а в качестве аналогий, метафор. Впрочем, бывают и прямые ответы на вопросы.

Перекресток с древних времен считался местом пребывания нечистой силы. По древним поверьям, на перекрестке можно было встретить ведьм, проводивших свои обряды, русалок, бродящих в поисках своих жертв, леших, ищущих животных для своих подопечных на пропитание. В общем, жизнь на перекрестке кипела вовсю.

Перекресток считается также местом пребывания душ умерших, особенно заложных (умерших неестественной смертью) покойников. Здесь хоронят самоубийц и безымянные трупы, около которых «для охраны» ставят кресты и часовенки. В поминальные дни на перекрестке насыпают для птиц (душ) зерно.

Вещие сны

Это очень непростая категория гаданий, поскольку отличить обычный сон от вещего часто довольно сложно. Тем не менее выход существует.

В первую очередь к разряду вещих снов – подсказок богов – относились сны, увиденные после Больших праздников, а также после гаданий.

Считалось, что в эти дни боги рассказывают о судьбе человека.

Обеты

Обет – обещание, которое считалось нерушимым и часто закреплялось договором с богами. Так, в частности, Перун фигурировал в большинстве договоров, обещаний, которые брали на себя древние правители.

Тем не менее обет отличается от обычного договора или обещания тем, что заключался между Небесами и человеком.

Ниже мы приводим те обеты, которые будут понятны и современному человеку. Более того, они действенны, поскольку основаны не на самовнушении, а на силах, скрытых в самом человеке и окружающем его мире.

Если во время принятия обета не было прямого обращения к Перуну, это совершенно не значило, что он не осуществлял контроль за принятым на себя обязательством.

Обет священен, и тот, кто нарушал его, всегда наказывался богом за несоблюдение законов Прави и покона.

Впрочем, бывали случаи, когда людям смягчали условия обета или отменяли его вовсе. Но не по воле самого человека, а по воле бога, которая сообщалась человеку во сне или при помощи волхва.

Клад

Клад – своеобразная форма обета, которая заключалась между землей и предками.

Если вы думаете, что клад – это схрон или тайник, то вы правы, но у него было еще и другое назначение.

Наши предки, проявляя заботу о земле, закапывали различные украшения, драгоценности, как бы возвращая ей силы. И получали взамен поддержку рода.

Дети

Часто семьи, в которых были проблемы с деторождением, брали на себя обет отдать ребенка, который будет рожден при поддержке богов, в определенное общественное служение. Чаще всего то, чем обязан был в будущем заниматься такой ребенок, определял волхв. Хотя указания родители могли получить и во сне, и на перекрестке.

Могло быть и так, что родителей обязывали отдать подросшего ребенка в войско или ведуну на обучение или научить его какому-то необычному ремеслу.

Кстати, суть обряда сохранилась до сих пор – когда речь заходит о династиях, т. е. выборе профессии в соответствии с генеральной линией рода.

Обещание Начиная новое дело, наши предки обращались к богам за поддержкой. Причем плата за поддержку могла вноситься и после того, как дело сделано. Но в таких случаях плата выражалась не просто в жертвоприношениях или дарах, как это делалось обычно, а в проведении полезного общественного дела во славу бога.

Бытовые обеты

Для того чтобы переломить черную полосу в своей жизни, череду проблем и невзгод, существовали так называемые бытовые обеты.

Суть их заключалась в том, человек мог дать обет не мыться, или не стричься, или не есть чего-то определенного в течение определенного отрезка времени.

Форму обета и его продолжительность человек выбирал сам, исходя из собственного представления о ситуации.

Поверьте, это не просто, но вместе с тем вполне эффективно и с успехом применяется до сих.

Бытовые обеты перед вступлением в брак

Считалось, что нижеследующий ритуал, проводимый перед свадьбой, укреплял будущий брачный союз.

Так, жених мог взять на себя обет не мыться или не стричься определенное количество дней до свадьбы. А затем, в день перед свадьбой, невеста его отмывала и собственноручно стригла.

Считалось, что тем самым женщина получала большую связь с мужем и обладала большим контролем.

Бездомные животные

Суть этого обета сохранилась до настоящего времени. Обычно к нему прибегали те, кто в чем-то отчаялся. Это могли быть сложности со вступлением в брак или с деторождением.

Нуждающиеся обращались за помощью к богам, и если в скором времени находили бездомное животное, которому была нужна помощь, то это означало, что их обращение услышано.

Это могла быть бездомная кошка или собака, раненая птица, которую необходимо выходить и обогреть.

Как люди относились к братьям своим меньшим, так и боги относились к ним.

Как вы понимаете, здесь приведены доступные обеты, которыми вы можете воспользоваться и получить реальный результат.

Но подчеркнем еще раз: обет нарушать нельзя. За его нарушением следует наказание.

Решив взять обет, помните об этом.

Свадьба

Свадьба для наших предков – это не только обряд соединяющий двух людей в единое целое. Это часть большого объединения родов, которое дает не только возможность появления новой жизни – детей, но и нового родового образования. Не случайно в древней обрядовости очень большое значение уделялось подготовке к браку, свадьбе и последующей жизни супругов. От того, как пройдет обряд, именуемый свадьбой, зависит не только будущее мужа и жены, но и будущее двух родов.

Понимая это, как понимая и то, что молодежь не всегда в состоянии адекватно действовать в период влюбленности и юношеской активности, столетиями разрабатывался комплекс культурных, обрядовых мер, включающих в себя и магические техники, которые устраняли будущие осложнения.

Непросто? Это и понятно, поскольку в наше время подход в этих вопросах более поверхностен и прост. Но проще – не значит лучше.

Мнение родни не всегда совпадает с мнением молодых. Так бывало и в далеком прошлом. И дело здесь не в консерватизме или жизненном опыте старшего поколения. Род, прежде всего, заботился о собственном укреплении, здоровом потомстве – наследниках, развитии силы и возможностей. Следовательно, старшее поколение исходило именно из этих позиций, а не из личного мнения молодых. Понятно, что такой подход довольно циничен, если судить о нем мерками современного человека, но вполне реалистичен и объясним.

Гостьба (поход в гости)

Суть обряда чрезвычайно интересна, и если вы обратили внимание на само название, то можете понять, что его цель – поход в гости.

Девушка, равно как и молодой человек, за некоторое время до свадьбы знакомилась с родственниками с противоположной стороны. Но знакомством все не ограничивалось. Молодой (или молодая), находясь в доме у будущих родственников, с которыми предстояло породниться, участвовал в повседневной жизни семьи. Помогал по хозяйству и во всем, что сочтут важным хозяева принимающей стороны. Так, погостив несколько дней в одной семье, молодой (молодая) переходил в следующую, стараясь охватить как можно большее количество семей – будущей родни.

Суть и смысл такого обряда понятен. За время пребывания в гостях и та и другая сторона получала большое количество информации, как о будущем роде, так и о характере родни, с которой предстоит общаться.

Так было раньше, но актуально ли это в настоящем? Безусловно. Статистика свидетельствует, что большая часть браков, заключенных в молодом возрасте, разрушается по причине несовместимости кого-то из молодых и родни. Кроме того, наблюдая за состоянием здоровья будущих родственников, можно было судить и о состоянии здоровья будущих детей молодой пары.

Как бы то ни было, а мудрость и прок от такого обряда очевидны.

Молодые люди находились под покровительством Лады до вступления в брак. «Слюбится – сладится» – так говаривали в древности, и для получения благосклонности и покровительства богини соблюдали все необходимые предписания.

Испытательный брак

Когда наши предки жили в лесах, то вопрос брака не был актуален, поскольку многоженство, воровство невест и прочие вольности практически полностью сводили на нет саму возможность обретения второй половины. Но постепенно, с развитием культуры, переходом к земледелию, вступление в брак стало все более упорядоченным, а многие условности – ясными и обоснованными с точки зрения общества.

Однако и в те далекие времена существовала проблема: не все браки были счастливыми. В связи с этим и возник особый обряд – испытательный брак. Продолжительность испытательного брака варьировалась, например, начиная с праздника Ярилы и до осеннего праздника Рода и Рожаниц. Но повторюсь, что это было в большей степени условно. Известен лишь максимальный срок испытательных браков – один год.

На празднике молодые выбирали себе пару и оговаривали, что они вступают в испытательный брак. Уходя с поляны в строго определенном месте, они проходили мимо волхва племени, который фиксировал происходящее.

Если же молодые не сошлись в результате испытательного брака, то на празднике, где обычно определялось время свадеб, молодые порознь проходили мимо волхва, что свидетельствовало об их отказе вступать в брак.

Впрочем, не везде были волхвы, которые следили за поконом – порядком, законом племени. И тогда испытательный брак имел упрощенную схему.

Молодые с праздника, который, независимо от наличия или отсутствия волхва, все же проводился в каждом селении, шли через реку. На рассвете они расходились по домам. Если им по дороге встречался мужчина, то считалось, что испытательный брак разрешен. Тогда они жили как муж и жена до следующего праздника. Если встречалась женщина, то это говорило о том, что брак разрешен, но счастья в нем не будет.

Особый случай – встреча с ребенком. Считалось, что в этот момент каждый из молодых может загадать все что угодно и он это получит.

Но если никакого знака молодые не получали, то это означало запрет на испытательный брак.

Иногда в договоренностях о времени и условиях испытательного брака участвовали родственники с обеих сторон. В таком случае обряд становился еще более весомым.

Примаков обычно не жаловали, и к ним относились, мягко говоря, без радости. На это были свои причины, когда молодого человека брали в дом невесты, предоставляя ему кров, заботу и обеспечение. Причиной таких браков чаще всего служили проблемы в женском роде, которые должен был исправить род примака. Можно сказать, что это был брак по расчету, но для дел рода расчет всегда стоял на первом месте. Продолжение рода, сила рода, здоровое потомство, достаток – вот в чем была главная цель.

Испытание

Как для молодого, так и для молодой во время сватовства могли назначить испытание. Обычно это делали родители противоположной стороны. Иногда, в качестве дани покону, оно могло быть условным и легковыполнимым. Иногда – трудновыполнимым, но бывали также случаи, когда выполнить его не было никакой возможности.

Но таков покон, такова воля предков, так что молодым приходилось лишь соглашаться с условиями. Впрочем, чаще всего задания-испытания носили бытовой характер. Так, молодая могла за определенное время что-то сшить для дома или приготовить определенное блюдо, то есть реально продемонстрировать свои умения будущей хозяйки. Так и молодой человек должен был поймать дичь или зверя или суметь сделать что-то полезное в хозяйстве.

В общем, все вполне доступно, а главное – наглядно для будущей семейной жизни.

Поддержка предков и рода – одна из базовых составляющих молодого брака. И хотя в те времена молодые были вполне самостоятельны в бытовом смысле, на внутреннем, глубинном уровне, когда происходит слияние двух родов, для них многое было невдомек. Эти пробелы заполняли волхвы и старейшины. И в настоящее время такой принцип продолжает существовать в некоторых семьях, где не подразумевается вмешательство в дела молодых, но осуществляется разумная и верная поддержка, которая облегчает становление пары.

Свадьба

Много воды утекло с тех пор, как зародились обряды предков. Уже не так просто понять причину возникновения тех или иных деталей, условностей. Но то, что было актуально тогда, сохраняет свою актуальность и теперь.

Красные ленты, которые положено повязывать на свидетелей, придавали им особую силу – способность защитить новую семью от зла, сглаза и порчи.

Магического вмешательства опасались всегда, поэтому на свадьбе в изобилии присутствовали различные обереги. Нередко приглашали и колдуна, чтобы уважить его и обеспечить надлежащий уровень защищенности.

Кольца как символ брака известны с давних времен. Они всегда символизировали солнце, счастье и связь между людьми. Вначале это были простые металлические кольца, а затем появились серебряные и золотые, которые, кроме того, воспринимались и как украшения.

Кольца, перед тем как ими обменивались молодые, обязательно заговаривал колдун в родниковой воде, чтобы брак был крепким и стабильным.

Часто перед свадьбой молодые шли на кладбище к предкам, чтобы получить благословение и обеспечить себе поддержку. Это было не столько обращение к умершим, сколько обращение к духу – покровителю рода, который с того момента начинал помогать молодым.

Бывали случаи, что после кладбища дух показывал свое отношение к браку. Если по дороге домой случался какой-то неприятный случай: дорогу перегородили, поругались с кем-то, – то считалось, что дух недоволен и молодым придется задабривать его. Хороший случай или благое предзнаменование, наоборот, свидетельствовали о расположенности духа.

Помимо мест захоронения предков молодые ходили на места силы. Это могли быть и культовые места, где стояли идолы или священные алтари (см. главу «Священные камни»), но могла быть и просто опушка леса, где супруги повязывали ленты в знак почтения духов земли.

Интересно отметить, что подобный обычай сохранился до настоящего времени. Свадебные кортежи, перед тем как попасть в Троице-Сергиеву лавру, останавливаются перед фигурой лося и повязывают на нее цветные ленточки. Обычай, которому не одна тысяча лет, – поклонение матери-лосихе, олицетворяющей живую природу.

Застолье

Застолье считалось знаковым для молодого брака, поскольку поведение невесты и жениха многое могло поведать о будущем семьи.

О семье многое могли сказать незваные гости, которых хоть и не приглашали к столу, но всегда угощали рюмкой вина или меда – за здоровье молодых. Считалось, что незваный гость приносит счастье в семью. Независимо от того, кто это был, его никогда не прогоняли, поскольку это было не принято и могло обидеть богов-покровителей.

Для того чтобы сформировать единение в семье, было принято, чтобы молодые за столом ели из одной миски общей ложкой и пили из одной чарки.

Возможность того, что у молодого или молодой есть соперники или враги, которые не хотят их счастья, допускалась всегда. Родня, особенно со стороны невесты, старалась всячески защитить пару. И это объяснялось достаточно просто: женщины – вот основные реализаторы обрядов семейной магии.

Свадебные обереги

Как уже говорилось, на свадьбе молодая семья была более уязвима для различного рода магических действий. Помимо того что молодых оберегал колдун, многие родители сами проявляли заботу о своих детях.

Например, молодому подкладывали монету под правую пятку, в знак того что семья будет иметь достаток.

Под одежду, в места, где нельзя было нечаянно уколоться, прикалывали булавки, которые защищали человека от зла. Чаще всего это делалось в области живота – для защиты от половой завязки или половой порчи. Часто это были заговоренные булавки, головки которых предварительно обмакивались в воск, и пока он не застыл, произносились слова оберега:

Сглаз – с глаз, крепость и сила, а злу – могила.

После свадьбы все булавки выбрасывались в реку.

Близкие друзья жениха и невесты, чтобы помочь молодой семье, делали им оберег в виде двух ложек, которые скрепляли между собой красной лентой. Они символизировали достаток и союз в семье. Оберег вручался перед началом застолья и затем хранился в красном углу дома молодых.

Часто невеста до свадьбы, обычно за семь – десять дней, собирала все птичьи перья, которые встречала на своем пути. Складывала их, а в ночь перед свадьбой делала из них гнездо. Недаром до наших дней бытуют выражения: «семейное гнездо», «устраивать свое гнездышко», «свить гнездо».

Перед свадьбой отец жениха дарил сыну новый ремень в знак того, что тот берет на себя ответственность за семью. Кроме того, это символизировало поддержку рода. На свадьбе ремень также служил оберегом от людей, которые желали зла жениху.

Перо хищной птицы, которое закладывали за шапку жениха, должно было оберечь его от опивца – определенной порчи, делающейся на пьянство. Кроме того, оно способствовало укреплению разума молодого супруга (подробнее см. «Священные животные»).

Часто колдуны советовали молодым носить обереги до 40-го дня после свадьбы, считая, что в эти дни молодая семья наиболее уязвима.

Молодая первым делом старалась заслужить расположение домового. От его благосклонности многое зависело. Так, если домовой относился хорошо к невесте, а потом жене, то и дела в доме ладились.

Супружные обереги

Речь пойдет об обереге, который делает молодая супруга в первую брачную ночь. Цель – чтобы муж был верен ей и семье, не гулял и заботился о доме.

Молодая срезает по пряди волос со своей головы и паха (а также с головы и паха мужа), которые, скрутив в косичку, скрепляет смолой или воском. При этом она произносит на воск или смолу заговор, который скрепляет действие. Иногда она добавляет несколько капель своей крови, чтобы усилить влияние оберега.

Сила разума, сила мужская, силой природы в руки мои попала. Не упущу, не отдам во веки!

Этот оберег часто зашивался в полушку или прятался в укромный угол, предварительно обернутый в купальский платок (см. главу «Большие обряды»).

Приданое

Известно, что девушка, выйдя замуж, уходит из рода отца. И отец должен дать за ней приданое. Почему? Да потому, что она его заработала. Каким образом? Женская энергетика участвует в круговороте семьи, и если в семье появляется ребенок женского пола, то возможности рода по возрождению увеличиваются. Следовательно, девушка имеет право на «часть урожая», который собран при ее участии. Об этом знает молодой, об этом знает и волхв, который следит за соблюдением правил. Да и отцу девушки, хочется ему того или нет, стоит поделиться, иначе его ждет беда.

Что же касается юноши, то он остается в роду и, естественно, может распоряжаться всем, чем владеет род.

Впрочем, бывают исключения, когда более сильный женский род брал к себе более слабый мужской. В таком случае речь о приданом не шла. Это и так было благом для более слабого рода, который получал сильную поддержку. Впрочем, такие браки были непопулярны.

Часто бывали случаи, когда жених получал не просто приданое, а какие-либо способности от рода жены, которых у него до брака не было. Об этом знали и за этим следили, поскольку такого рода способности часто изменяли судьбу мужчины, давая ему то, чего он не имел раньше.

Приданое не баловство. И отец невесты должен это прекрасно понимать. Не в его воле распоряжаться возможностями рода. Даст мало – род сам доберет, но и ему достанется.

Священные камни

В этой главе речь пойдет о священных, или культовых, камнях. Вокруг них устраивают празднества, им приносят жертвы, с ними разговаривают, загадывают желания. Мы намеренно пишем об этом в настоящем времени, потому что до сих пор камень, как природный объект, обладающий силой и возможностями, является предметом культа.

Да, возможно, почитание священных камней в настоящее время распространено не так широко, как прежде. Да и самих священных камней, обладающих древней силой и скрытым могуществом, стало меньше. Во-первых, часть этих камней во времена борьбы с язычеством была уничтожена, а во-вторых, их использовали в строительстве культовых сооружений. Так постепенно вытеснялся из сознания людей образа камня-помощника.

Тем не менее священные камни существуют и поныне, и они приносят людям радость, оказывают помощь, дарят надежду.

В самом деле, не заблуждаемся ли мы, думая, что камень хоть чем-то может нам помочь?

Тысячи людей, которым помогли священные камни, подтвердят это, но, кроме того, это подтвердили и французские ученые. Они научно доказали энергетическую и биологическую жизнь камня – наличие пульсаций, ауры, иных проявлений, которые пока не удалось расшифровать в полной мере.

У наших предков не было таких возможностей, как у современных ученых, они могли опираться лишь на свою наблюдательность, умение делать выводы и, наконец, память народа, которая за долгие годы накопила массу свидетельств об этих чудесах.

Алатырь-камень, пракамень, считался главным, прародителем всех камней. Каждый камень алатырь наделен определенным влиянием на процессы человеческой жизни.

Алатырь-камень – волшебный камень-гора, упоминаемый в русских заговорах, легендах и сказаниях. Из текстов заговоров мы узнаем о том, что алатырь находится на острове Буяне, который располагается посередине моря-океана. От него растекаются по всему миру целебные реки.

Возможно, источником сюжета об алатыре являются средневековые европейские легенды, в которых рассказывается о фантастическом камне, исцеляющем от всех болезней. Камень находится в труднодоступном месте и является пупом земли.

По преданию, камень алатырь упал с неба; на нем были начертаны письмена с законами Сварога.

Что же необходимо знать о том, чтобы камень исполнил желание?

Да, камень исполняет желание. Это неоспоримый факт. И все же есть ряд условий, которые нужно соблюсти, если вы намереваетесь воспользоваться его помощью.

• У каждого священного камня свои особенности и уникальные возможности. За долгие годы обращений к камню эти особенности и возможности изучены. Так что вам остается только воспользоваться этим знанием. Но надо все-таки соблюдать чувство меры, поскольку, если вы будете просить о заведомо невозможном, вы ничего не получите.

• Для каждого камня существует свой принцип взаимодействия с энергией человека, который загадывает желание. На каком-то камне надо встретить рассвет. На какой-то камень надо встать босиком. С какого-то камня надо собрать воду и пить ее. Все это особенности взаимодействия с энергией камней, без которых вы не добьетесь нужного эффекта.

• Важно знать время «работы» камня или время его активности. В большинстве случаев это время определяется со дня весеннего равноденствия и вплоть до дня осеннего равноденствия. И если вы приходите к камню до или после этого времени, то желаемого вам не достичь.

• Что касается времени суток, то, за редким исключением, ограничений не существует.

• Помните о благодарности. Каждый из священных камней должен ощутить вашу благодарность за помощь. Опять же, долгая история общения с камнями говорит, как именно это надо сделать. И этот момент взаимообмена энергиями является важным в получении задуманного.

• Один камень – одно желание. Вы имеете возможность работать с одним желанием в течение всего цикла обращения Солнца, то есть в течение одного года. Это непременное условие для всех камней.

А теперь давайте поговорим о священных камнях, которые есть в нашей стране.

Камень в славянской традиции является объектом поклонения. У восточных славян широко известно почитание священных камней, особенно характерное для Белоруссии и Русского Севера. Почитаемые камни часто находятся рядом с остатками языческих святилищ. Священными камнями, как правило, были необработанные валуны, часто больших размеров и разнообразной формы. Расположены они, как правило, на берегу озера, реки или у источника, среди деревьев. Камни составляли единый обрядовый комплекс со своим природным окружением. Люди приходили к ним со всей округи, молились, купались в местном водоеме, вешали ленточки, полотенца или предметы одежды на деревья, пили воду из углублений камней и обливались ею для исцеления от болезней.

Синий камень (Вороний, Ярилин, Мерянский бог)

Камень находится на берегу Плещеева озера (в старом варианте Клещево – от старорусского «клескать» – плескать), недалеко от г. Переславля-Залесского.

Уже более 1,5 тысячи лет назад здесь располагались селения угро-финского племени меря. Напоминанием о тех давних временах служит валун сине-серого цвета, который лежит на берегу Плещеева озера. Камень, принесенный сюда древним ледником 130–150 тысяч лет назад, был предметом поклонения язычников.

По преданию, Мерянский бог был алтарем-жертвенником и находился на вершине холма на восточном берегу озера. Впоследствии камень почитался не только финским племенем, но и расселившимися здесь в VII—

IX веках славянами, более того, поклонение камню не прекратилось и после принятия христианства в СевероВосточной Руси, изменилось лишь его культурное название, но не назначение.

Камень был посвящен Яриле, славянскому богу весны, весеннего солнца, просыпающейся природы и плодородия. Он считался сердцем языческого бога, его украшали цветами и лентами, водили вокруг хороводы. Женщины приходили сюда, чтобы вымолить ребенка, а мужчины – для восстановления мужской силы. Вслед за камнем и сам холм, излюбленное место проведения празднеств и игрищ, стал именоваться Ярилиной плешью.

Важно сказать, камни всегда почитались предками. Даже во времена атеизма вокруг камня можно было увидеть ленточки, которые были завязаны на деревьях в честь древнего бога.

Как вы уже поняли, камень помогает и женщинам и мужчинам, страдающим проблемами в мочеполовой сфере. Но на самом деле возможности камня гораздо шире.

Так, если постоять на камне босыми ногами и загадать желание, смотря на восходящее солнце, то любое начинание обретет поддержку, и оно будет исполнено до наступления следующего года. А если смотреть на заходящее солнце, то вы получите помощь в решении сложных проблем, а проще говоря, избавитесь от этих проблем.

Важно, чтобы вы четко представляли себе ваше желание.

А в благодарность привяжите ленточку к ближайшему от камня дереву.

Также камень имеет свойство проверять дружбу, обещания, клятвы. И если вы придете к камню с другом, то ваша дружба укрепится. Но если это недруг, если человек зол и завистлив, то не пройдет и года, как ваше общение прекратится.

А. С. Попов в своих «Заметках краеведа» писал: «Люди знали о существовании камней со знаками много веков назад. Едва ли не первым из исследователей, обративших внимание на высеченные на камнях следы, был «отец истории» Геродот (V век до н. э.), который в своих заметках о Скифии писал: «На берегу Тирасы (Днестра) показывают ступню Геракла в скале, похожую на след человека, но в два локтя длины (72–92 см)»».

Девичий, или Бабушкин, камень

Девичий камень находится в Коломенском (г. Москва), на правом краю Голосова оврага.

Существует легенда о том, что Георгий Победоносец настиг Змея в верховьях Голосова оврага, где в борьбе со Змеем погиб доблестный конь, останки которого символизируют священные камни.

Камень почитается с языческих времен, местные жители представляли его божеством, поклонялись и отмечали языческие праздники. Считается, что камень обладает целебной силой, лечит все болезни.

В первую очередь лечебной силой обладает земля из-под камня, которую прикладывают к больному месту. С южной стороны камня находится выпуклость – «сердце коня», которое служит своеобразным жертвенником. Сюда кладут яйца, хлеб. Позднее в это место стали ставить свечи, что не является правильным, поскольку разрушает целостность энергии камня.

Также по языческому обычаю камень и деревья вокруг него украшают цветами и лоскутками материи. Впрочем, в данном случае часть русальего обряда не имеет под собой никакого смысла, кроме почитания культуры предков.

Под «сердцем коня» находится углубление – «чаша», где собирается святая, живая вода, которая сродни живой воде из сказок и способна поднять любого на ноги.

Кимеришин камень

Находится в Дмитровском районе Московской области, на берегу реки Кимериши.

Вода, которой обливали камень на рассвете, а затем собирали ее с камня и из-под камня, использовалась для лечения тяжелобольных детей. Нередко к камню в последней надежде привозят и самих детей с целью исцеления.

На рассвете набирали воду в ручье и обливали камень. Там же этой водой омывали ребенка, после омовения надевали на него все чистое (лучше новое белье). Все старое развешивалось на деревьях вокруг камня.

Согласно древней легенде, камень этот сам приплыл по реке Кимерише в день Купалы и выбрал себе место, где и находится до сих пор.

Берендеев камень, или Каменная баба

Камень этот находится на Ярославщине, недалеко от г. Переславля-Залесского, в Берендеевом болоте.

Камень помогает в сложных, запутанных житейских ситуациях. Считается, что если принести камню жертву – ягоды и хлеб, – а затем, вывернув верхнюю одежду наизнанку, уйти от камня задом наперед, то все сложности и невзгоды останутся рядом с камнем.

Волховский камень

Нижегородская земля полна чудесных святынь, одной из которых является Волховский камень, который находится в соборе Рождества Богородицы Антониева монастыря на реке Волхов.

Согласно христианским историческим хроникам, датируемым концом XVI века, святой Антоний родился в Риме. Постригшись в монахи, он поселился на берегу моря и молился, стоя на камне. Однажды буря подхватила этот камень и понесла святого «на камени яко бы на корабли легце». Через два дня камень пристал к берегу возле Новгорода. Впоследствии Антоний основал на берегу Волхова монастырь. Около 1500 года камень, на котором, согласно легенде, приплыл Антоний, был торжественно перенесен с берега. И с этого времени начинаются свидетельства об исцелениях, которые происходили у священного камня.

Камень богатства

Один из таких камней, дарующих пришедшему к нему человеку богатство, расположен у д. Вырозерово в Заонежье (Карелия).

Было принято обращаться к камню с просьбой о богатстве в ночь на большие летние праздники, принося в дар денежку. Особенно камень благоволит тем, кто приносит серебряные монеты или женские украшения. Считается, что охранительница этого камня – старая колдунья – очень любит наряжаться.

Священная скала

Там же, в Карелии, в урочище Красная Щельга, расположена целительная скала.

Если в ночь полнолуния на ней вырезать изображение больного органа и написать свое имя (а в древности – оставить родовой знак), то болезнь пройдет. Также считается, что скала снимает все грехи с того человека, кто пришел к ней.

Тиуновское святилище

В настоящее время известны не только отдельные камни, к которым обращались наши предки за помощью, но и целые комплексы, которые чаще всего входили в состав капищ – особых ритуальных мест, где проводились различные обряды.

Капищ почти не осталось, но камни по-прежнему там, где они служили нашим предкам. К ним относятся камни, которые находятся на месте Тиуновского святилища, расположенного на берегу одного из притоков р. Кокшемги возле д. Тиуновская, Тарногского района, Вологодской области.

На святилище находятся два камня, назначение которых различно.

Первый, камень в виде плоской плиты, является камнем защиты. Если принести ему жертву и попросить о защите (раньше часто обращались с просьбой о защите от ведьм и колдунов), то камень сам призовет обидчика на суд. Впрочем, всегда специально оговаривалось, что за ложь и навет камень сурово наказывал.

Второй камень, имеющий квадратную форму, углы которого ориентированы по сторонам света, оказывает иное влияние. Во-первых, он дает защиту. Для этого надо было перелезть через него. Во-вторых, помогает улаживать внутриродовые проблемы – конфликты внутри рода, невозможность продолжения рода и т. п.

Для этого к нему прикасались большим пальцем правой руки, на который был предварительно нанесен разрез.

Вообще, камни эти всегда считались колдовскими, и о более глубоких тайнах, связанных с ними, говорили только посвященным.

Особую группу священных камней составляют камни-следовики – валуны с углублениями, напоминающими человеческий след, отпечаток руки, ладони или копыта, лапы какого-либо животного, птицы, а также подковы, каблука или подошвы обуви и т. п. Некоторые из этих следов имеют естественное происхождение, иные представляют собой древние изображения, нанесенные человеком и характеризующие свойства камня. Часто они отличаются большими размерами, что как бы свидетельствует о том, что их оставили боги.

Родильный камень

Родильный камень, как вы можете судить по названию, помогает женщинам забеременеть, а тем, у кого сложная беременность или ожидаются тяжелые роды, он помогает получить облегчение.

Камень находится в Вологодской области на р. Юг в д. Борок. Он постоянно активен, даже в зимние месяцы к нему приходят женщины и получают помощь.

Для этого необходимо загадать желание – сформулировать просьбу – и посидеть две-три минуты на камне. Для облегчения родов, беременности женщины трутся о камень животом.

Но важно помнить о благодарности. После рождения ребенка, обычно приурочивая это к празднику Рода и

Рожаниц, женщины в благодарность приносили камню дары и повязывали ленты на деревьях.

Определение пола ребенка Считалось, что если женщина зачала ребенка, то поутру она обязательно споткнется. Если споткнулась о камень – зачат мальчик; если о черепок разбитой посуды – девочка.

Медвежий камень

Камень этот находится в Белоруссии, в Беловежской Пуще, и помогает людям своей росой-влагой, которая скапливается на нем. Она-то и обладает целительными свойствами, которые, совместно с силой камня, позволяют излечивать различные болезни.

Впрочем, это не единственная сила камня. По древним поверьям, тот, кто просидит у камня всю ночь на праздник Перуна, обретет силу и мудрость, которым многие позавидуют.

Этот камень невозможно найти без проводника, об этом знают все жители окрестностей.

Камень Макоши

На Валааме до сих пор сохранился камень Макоши, на котором современные исследователи смогли прочитать следующую надпись: «УПОВАЙ НА ГОЛОВУ В КАМНЕ, НО И ИЩИ ТЕЛО МАКОШИ»

Камень использовался для жертвоприношения Макоши, богине плодородия, жизни, основного образа матушки-земли, к которой приходили со всеми своими бедами и печалями. Поделившись бедой и попросив помощи, оставляли жертву матери-земле – цветы, ягоды, хлеб.

Не случайно, что остров «посреди воды» использовался с такой целью. Все дело в том, что сила воды, как мы уже знаем, активно использовалась нашими предками во все времена. А земля, которая стоит посреди воды и не тонет, всегда символизировала силу жизни перед этой могучей стихией.

К этому камню на Валааме наши предки, как и мы сейчас, ездили, чтобы обрести спокойствие, силу и помощь в сложных житейских делах.

Священные камни могут помочь избежать недоли, или, как бы сейчас сказали, избавиться от невезения и житейских проблем.

Для этого пригоден любой священный камень, через который можно перепрыгнуть.

Делалось это на рассвете. Человек, который желал избавиться от невезения – от недоли – и приобрести везение – долю, – приходил к священному камню. С собой брал новую одежду.

Затем, с первыми лучами солнца, он прыгал через камень. Вначале с запада на восток, затем с востока на запад. Далее с юга на север и наконец с севера на юг. После этого шел к ближайшему водоему и окунался в воду с головой. Одежду надевал новую, свежую. А старую, свернув в узел, бросал в кусты.

Камни-ведуны В Литве, у д. Сукиняй, Укмертского района, на берегу реки Свенты, лежит огромный камень, пятиметровой длины, четырехметровой ширины и примерно двухметровой высоты. Камень этот носит название Мокай, что в переводе имеет двойное значение. С одной стороны, это означает Макошь, но с другой – Мокай – название колдуна или ведуна, которым с древности считали этот камень. Он считается камнем мудрости, который даровал всякому внутреннее прозрение, умение и знания.

К камню приходят с вечера, оставляя на нем предмет, символизирующий то, в чем нужна помощь. Так, женщины, которые хотели зачать ребенка, оставляли на ночь рубашку. Мужчины, чтобы обрести успех в ремесле, – свой инструмент. А наутро, оставляя дар камню, забирали свои вещи.

Коровий камень

Коровий камень расположен в Белоруссии, у села Черники, Бреславского района, недалеко от священного источника, который составляет единый магический комплекс с камнем.

Камень этот, как и источник, предоставляет просящему покровительство и помощь в делах торговли. Не случайно раньше, во времена земледелия, его назвали коровьим, поскольку корова – одно из самых важных животных для селянина.

К камню приходят с утра. Обходят его против часовой стрелки трижды, а затем идут на источник. В нем омывают руки до локтей, ноги по щиколотку, затем – лицо. Бросают пару одинаковых монет.

Затем возвращаются к камню, но теперь уже обходят его по часовой стрелке. А напоследок оставляют на нем столько же монет и такого же достоинства, какие клали в источник. После этого кланяются и уходят.

Камень-портной

Камень-портной (кравец), что расположен у села Словении, Шкловского района (Белоруссия), назван так в честь древнего поверья, которое бытует в этих местах.

Считалось, что под камнем жил портной, который кроил одежду всем, кто делал ему заказ. Впрочем, были и камни-сапожники, которые «изготавливали» сапоги.

Естественно, это не больше чем суеверная сказка, которая повествует о том, что именно делали наши предки у камня. Оставляя старую одежду и обращаясь к камню, они оставляли и свои невзгоды, нужду и неудачу. Взамен надевая новую одежду, они возвращались домой, наделенные силами, полученными от камня.

Камень Велеса Этот камень лежит всего в нескольких часах езды от Москвы, в д. Тряслово, Ярославской области, и в наше время почти забыт. Это и понятно, поскольку сохранившиеся поверья гласили, что его помощь ограничивается только излечением домашних животных и скота. Но так ли это, доподлинно неизвестно, ведь у каждого камня есть свой внутренний ритм, определяющий его активность. И вполне возможно, что с тех пор энергетическая активность камня могла измениться.

Вера в священные камни присутствует в религиозных воззрениях разных народов. С каждым из таких камней связана своя легенда. Например, мусульманская святыня Кааба, по преданию, была некогда белой, но почернела из-за людских грехов. Согласно легенде, когда завоеватели Мекки бросили священный камень в воду, он не утонул, а плавал на поверхности воды. Грааль в той версии, которая восходит к кельтской мифологии, – это камень; в таком виде его представляют средневековые авторы Кретьен де Труа (автор романа «Персеваль») и Вольфрам фон Эшенбах (автор романа «Парсифаль»).

Медвежий камень

Этот камень находится неподалеку от Новгорода, рядом с Ильмень-озером. Относится к разряду чертовых камней. Так его прозвала народная молва за то, что у этого камня ведьмы и колдуны совершали свои обряды.

Известно, например, что тому, кто просидит у камня от заката до рассвета, он раскрывает необычные способности, яркие таланты. Об этом хорошо знали представители магического ремесла, и они шли к камню за помощью и поддержкой. Такой же камень, со схожими характеристиками, обнаружен у Куликова поля, на берегу р. Смолки. Суть и принцип его воздействия схож с Волховским камнем.

Надо отметить, что такие природные магические лаборатории были известны во многих местах на Руси, камни придавали представителям магического рода дополнительные силы и возможности в помощи людям.

Камни-путешественники

Со времен крещения Руси отношение к священным камням не изменилось. По сути, это проявления природной силы, которую было необходимо поставить под контроль новой религии. Камни «освящали», нанося на них кресты и христианские надписи. Камни помещали в основание церквей и часовен. Камни располагали на территории храмов, привлекая прихожан к месту обращения.

Именно такова судьба камня, который находится у Софийского собора в г. Полоцке. Камень посвящен богине Макоши и помогает женщинам обрести радость материнства. Но не обделяет камень и мужчин, возвращая им мужскую силу и уверенность.

Медведь-камень

Этот камень из Каргополья также относится к разряду путешественников. По мнению исследователей, «родом» он из Твери, но был принесен в дар каргопольской земле, деревне Красная Ляга, и находится сейчас у церкви Михаила Архангела.

Камень помогает от различных болезней. В частности, считалось, что стояние на камне на коленях дает наибольший целительский эффект. Поэтому, видимо, наибольшее число страждущих исцеления – это люди с болезнями ног.

В течение трех дней больному, который обращался к камню, должен присниться сон, где ему говорилось об обете (см. глава «Обеты»). Его предстояло выполнить либо после излечения, либо до излечения. Обет, принятый на этом камне, священен и охранялся Перуном, владыкой покона.

Новгородский следовик

Камень, расположенный на берегу озера у деревни Ножкино, Новгородской области, является классическим следовиком – камнем, на котором виден след ноги.

Во времена борьбы с язычеством его пытались закопать, спрятать, но затем, видя несогласие жителей окружающих деревень, попросту «перекрестили» в камень Елесиной Богородицы.

Камень этот не имеет ярко выраженной направленности воздействия и помогает во всем и всем, кто обращается к нему с чистой душой и сердцем. А если помыслы нечисты, то соседнее озеро и купание в нем до посещения камня могут в этом помочь.

В жертву камню несли цветы и травы, которые цвели в это время года или имели наибольшую активность.

Близким термином к выражению «культовый камень» является понятие «сейд». Исследователь культовых камней И. Д. Маланин так определяет этот термин: «Сейд – отдельный валун или различные конфигурации валунов, как естественного, так и искусственного происхождения, имеющие культовое значение у саамов или лопарей, проживающих в северных районах Кольского полуострова, на севере Норвегии, Финляндии, Швеции. Интересно, что название «сейд» подразумевает не только священные камни, но и некоторые деревянные сооружения» (Харузин, 1890).

Камень покона

Таких камней сохранилось немного, поскольку, как уже говорилось выше, их активно использовали в новом культурном и религиозном строительстве. Сохранились камни под Санкт-Петербургом, под Дмитровом, у Куликова поля, в треугольнике слияния рек Непрядвы и Дона.

Их называли камнями Перуна или камнями покона, на которых заключались важнейшие соглашения между вождями племен. Рукопожатие над таким камнем было сильнее всякого договора, поскольку тот, кто нарушал его, был наказан Перуном.

В настоящее время силы этих камней используются в магической практике, давая энергию и поддержку тем, кто обратился к ним за помощью. Но своей силы контроля камни не утратили.

Хотите взыскать с обидчика? Приходите в летнее солнцестояние, на рассвете, к камню, дотроньтесь до него и мысленно попросите о чем-нибудь. Если вы правы – вам помогут.

Помимо того что камень обладал указанными свойствами, в нем содержится весьма примечательная подсказка: в нем есть сквозное отверстие, направленное на точку восхода солнца во время летнего солнцестояния. Есть в камне и большая ниша, глубиной около полуметра, из которой вдоль той же оси идет сквозь весь камень отверстие. Взгляд, направленный вдоль этой оси, упирается в горизонт, в ту его точку, где появляется поутру солнце в купальские праздники. Если же вставить в эту нишу голову, то напротив глаз окажется отверстие, направленное на Северный полюс.

Вселенский баланс, отраженный в форме камня, подтвержден преданиями о нем.

В заключение скажем несколько слов о силе камней. Как вы могли заметить, ни народная мудрость, ни реальные законы Вселенной не выступают против человека, но также не выступают и за него. Они просто констатируют те факты и те возможности, которые существуют рядом с людьми.

Камни с давних времен известны как аккумуляторы силы и не теряют ни своей мощи, ни своего влияния, независимо от размеров и места нахождения.

И если вам приглянулся какой-то примечательный камушек, возьмите его. Будете ли вы носить его с собой или он будет стоять на видном месте у вас дома – в любом случае ваше отношение к нему и сила камушка совместно принесут пользу.

Известный своими исследованиями в области парапсихологии британский физик Джон Тэйлор в 70-е годы ХХ века обнаружил, что практически все исследованные им культовые камни расположены на пересечении двух или более энергетических линий, проходящих через них. Камни, по его утверждению, накапливали или усиливали эту энергию, передавая ее в окружающий мир. Итак, то, что знали наши предки много тысяч лет назад, нашло подтверждение с позиции современной науки.

Обереги

Обереги – магические средства, предметы, предохраняющие человека и его мир (дом, скот, урожай, орудия производства) от опасностей – нечистой силы, болезней, колдовства, хищных животных, стихий.

Назначение оберега, по сути, сводится к защите владения и корректировке поведения самого человека, чтобы он не создавал себе проблем.

Обереги могут защищать своего хозяина и от любого воздействия на его психику, душу, эмоциональную сферу. Они будут охранять и от навязывания чужой воли, приворотов, внушений, а также от тяжелых депрессий, внутренних конфликтов.

В древности многие вещи являлись оберегами. Но в настоящее время уровень опасностей, которым подвергается современный человек, в целом снизился. Тем не менее некоторая часть оберегов не потеряла своей актуальности.

В качестве оберегов и амулетов использовались вещи и предметы, которые уже участвовали в обрядах, событиях в жизни человека и приобрели магические свойства. Чаще всего о том, что вещь приобрела уникальные свойства, человек догадывается интуитивно. Он ощущает некую привязанность, притягательность данной вещи. Но некоторые обереги изготавливались специально, в зависимости от того, какая цель преследовалась.

Готовые обереги Как уже говорилось ранее, готовые обереги – это предметы, которые прежде участвовали в обряде.

Венок со сватовства

Его обычно делали на следующий день после того, как в дом приезжали сваты и договаривались о свадьбе.

Рано утрам невеста шла в поле и собирала различные травы, сплетая из них венок. С венком на голове она возвращалась домой. Он впоследствии высушивался и прятался в укромное место, обеспечивая защиту брака.

Пепел от костра Если проводился какой-либо обряд, например, на праздник Купала или праздник Перуна, то тот, кто хотел получить поддержку и покровительство этих богов брал с собой немного пепла или уголь от костра. Храня его в ладанке (обычно дома), человек получал покровительство и помощь в том деле, которое он задумал во время праздника.

Скатерть

К обряду, связанному со скатертью, обычно прибегали хозяйки в тех случаях, когда в семье были сложности с гостями. Причиной этого могли быть неудачные праздники, отсутствие гостей в доме, что считалось плохим знаком, и низкий достаток, который не позволял принимать гостей.

В любом случае хозяйки старались решить эту проблему. Во-первых, покупалась (раньше изготавливалась) новая скатерть. При этом она должна была полностью устраивать хозяйку – быть очень красивой и нарядной, вне зависимости от цены.

Далее хозяйка звала гостей. Только тех, кого хотела видеть и кому была рада. При этом повод выбирался ею самостоятельно. Обычно это был один из праздников.

На стол накрывалась скатерть и ставились лучшие яства. После этого скатерть стиралась и использовалась в те дни, когда хотела хозяйка. И так в течение года. За это время скатерть обретала определенные магические силы и свойства.

Соль

Соль в древности считалась сильнейшим оберегом. Помимо того что она являлась неотъемлемым компонентом в приготовлении пищи, она еще и давала определенные возможности. Например, если посолить пищу, которую принесли в дом, то это могло защитить хозяев от возможного зла, которое пришло с этой пищей. А если вещь, которую принесли в дом, осыпать солью по кругу, то это очистит ее от негатива.

Независимо от верований, магические свойства соли известны и востребованы до сих пор. Но соль соли рознь.

Для приготовления «нужной» соли вам понадобится мелкая чистая соль. Она ставится в красный угол (левый дальний от входа) на неделю. После того как соль там благополучно простоит и с ней ничего не произойдет (не слипнется, нечаянно не опрокинется и т. д.), можно продолжать ее использование.

Берется раскаленная сковорода, на нее высыпается соль. Так она прожаривается около часа.

Необходимо дождаться полнолуния и выставить соль на свет луны. Причем важно, чтобы солнце не попало на соль – это понизит ее качества.

Теперь такая соль готова к применению.

Горшок с камнями

Для того чтобы защититься от недоброжелателей, использовали этот обряд.

Брали новый горшок. В субботу утром шли от дома до ближайшего перекрестка и смотрели себе под ноги. Наибольший интерес представляли камни, причем не обычные, а с символами-рисунками. Их собирали и приносили домой. Затем их промывали ключевой водой три раза. После того как камни обсохли, их складывали в горшок и засыпали солью, обращаясь при этом к предкам за защитой.

Хранили горшок за печью или в укромном месте.

О других обрядах, связанных с камнями, вы сможете прочитать в главах «Священные камни» и «Гадания».

...

«В фольклоре и мифологии камень осмысляется как некая основа, центр мира или замок, скрепляющий небо и землю. При ударе о камень из него источаются огонь или вода – основные стихии мироздания. В былинах и сказках герои превращаются в камень или временно заключаются в него, что осмысляется ими впоследствии как временное погружение в сон. В сказках в каменном яйце может быть заключена Кощеева смерть, в каменной гробнице находит вечный покой былинный Святогор».

Демиденко Е. Л. «Значение и функции общефольклорного образа камня»

Мешочки

Мешочки, которые позднее стали называться ладанками, использовались, прежде всего, для того, чтобы положить или насыпать в них различные вещества, обладающие магическими свойствами. Мешочек чаще всего делался из ткани. Реже использовалась кожа животного.

От сглаза и порчи

Делался мешочек из трав, которые собирали в дни новолуния или растущей луны. Это такие травы, как шиповник, крапива, боярышник и полынь. Они высушивались, и затем смесь трав клали в мешочек, который носили за пазухой.

Также эта смесь могла закладываться в подушки всех членов семьи.

Защита для женщин Для защиты женщин от различных женских болезней, а также возможного влияния недругов использовался мешочек с травами, который подвешивался у пояса. Обычно это были такие травы, как чертополох, зверобой, ромашка, а также кора ольхи.

Защита для дома

При входе в дом наши предки располагали предмет, который бросался в глаза входящему в первую очередь. Этот предмет, по мнению наших предков, брал на себя весь негатив, исходящий от возможных гостей-недоброжелателей.

Это могли быть и старые лапти, и несколько специальных камней-оберегов в мешочке, и мешочек с травами, о которых шла речь.

Обереги с символами Помимо указанных методик колдуны и простые люди изготавливали обереги с использованием различных материалов – природных носителей, – на которые наносили определенные символы.

Обереги-ложки

Для изготовления такого оберега использовалась ложка, на которую наносились различные символы. Так, используя таблицу символов, можно сделать ложку благосостояния или ложку физической защиты.

Вам достаточно приобрести обычную деревянную некрашеную ложку и расписать ее по своему желанию.

Птичьи перья

Перья птиц считались чрезвычайно значимым оберегом. Особенно если перо или перья, которые использовались для оберега, найдены, а не «взяты» у птицы.

Так, перья вороны, собранные в виде оберега, давали своему носителю мудрость. Хотя у некоторых племен вороньи перья считались оберегом Чернобога.

Перья сороки давали красноречие.

Перья хищной птицы – силу, успех и зоркость.

Для того чтобы перо стало оберегом, вам необходимы само перо, немного пчелиного воска и ваш волос.

Воск разогревался на огне (связь с домашним очагом), затем в него обмакивали кончики перьев. Причем если делали оберег для мужчины, то брали нечетное количество перьев. Для женщины – четное. Затем при помощи волоса хозяина оберега перья скреплялись на том месте, где был нанесен воск.

Оберег носили с собой, часто зашив его в одежду на правой стороне тела.

Ключ

Ключ считается поздним оберегом, поскольку замки были изобретены незадолго до крещения Руси. Тем не менее наши предки-язычники не преминули использовать такой великолепный носитель магических свойств в качестве оберега для защиты.

Защищал такой оберег все – и дом, и хозяина, и скот. Для этого на головку ключа наносили защитные символы.

В настоящее время ключ, как символ защиты, не утратил своего значения. Его используют ювелиры, изготавливая подвески-ключи. Да и малым детям, которые всегда что-то теряют, вешают ключ на шею. Причина вроде понятна, но весьма созвучна с традициями предков.

Физические носители символов. Методы переноса энергии

Под физическими носителями символов подразумеваются те материалы, на которые будут наноситься символы и которые к тому же способны переносить или удерживать энергию, вложенную в символы.

Вначале определим весь спектр носителей, а затем перейдем к описанию их свойств.

Дерево.

Ткань.

Металл.

Бумага.

Камень.

Воск.

Глина.

Кожа животных.

Дерево является универсальным носителем. Это обусловливается природными свойствами этого материала.

Во-первых, энергетическая гибкость и несложная обработка. Во-вторых, способность разрушаться, отдавая при этом энергию (большинство деревьев – доноры, что обеспечивает дополнительную подпитку оберегу).

В-третьих, энергия дерева имеет определенную направленность, что позволяет сконцентрироваться на решении локальной задачи.

В таблице вы можете видеть список деревьев, наиболее подходящих для использования в оберегах. Помимо этого указаны свойства деревьев и такой немаловажный энергетический аспект, который выражен в понятиях «донор» и «вампир».

Донор выделяет, отдает свою энергию, обеспечивает подпиткой объект, на который направлено воздействие.

Вампир поглощает энергию определенных свойств.

А это значит, что ни «вампир», ни «донор» не в состоянии поглотить ту энергию, в которой они не нуждаются, или отдать ту, которую не могут выделить. Это позволяет использовать вампирические свойства дерева для того, чтобы оно, например, поглотило энергозаболевание, устранило различные негативные факторы, если таковые имеются.

Однако все не так просто, как может показаться на первый взгляд. В природе редкие явления можно охарактеризовать исключительно как «черные» или «белые», поэтому все деревья в какой-то степени доноры, но также и вампиры. Все зависит от «яркости» этих свойств и направленности подобных проявлений. Поэтому свойства деревьев брать и отдавать энергию можно подразделить на: активные (основная функция); умеренные (могут как брать, так и отдавать энергию, в зависимости от управления); пассивные (существующая, но не выраженная функция, что важно учитывать при составлении рунескрипта).

Влияние дерева рассмотрено нами по трем составляющим: влияние на материю, влияние на энергию, влияние на информационно-духовные составляющие. Когда вам понадобится выбрать дерево, которое предстоит использовать в качестве носителя для создания оберега, обращайте внимание не только на эту таблицу, но и на главу «Священные деревья», из которой вы узнаете, как выбрать носитель, наиболее близкий энергетике человека.

Характеристики деревьев

Материю, или ткань, по использованию и универсальности можно сопоставить с деревом. Особое значение материя как носитель информации приобрела с тех пор, как на нее стали наносить различные символы, способные оказывать влияние как на сам носитель, так и на те предметы, с которыми материя находится в контакте.

В настоящее время символика элементов одежды имеет лишь визуально-стилистическое значение, но, несмотря на это, сами символы продолжают оказывать свое влияние на сознание человека в любом случае, знает он об этом или нет.

Несмотря на то что разновидностей тканей великое множество, необходимо учитывать следующее:

ткань должна быть стопроцентно натуральной;

ткань должна иметь растительное происхождение (например, лен, хлопок).

Характеристики тканей

Хлопковые ткани лучше всего подходят для постоянной защиты от сглаза и порчи.

Шелк хорош для сохранения ясности мышления, помогает в сложных ситуациях, связанных с достижением цели.

Шерсть защищает тех, кто уже оказался подвержен негативному влиянию. Она закрывает пробои в энергетике, стабилизирует работу внутренних органов.

Вышивки шерстяными нитками выполняются на одежде в области шеи, сердца, солнечного сплетения, низа живота, то есть там, где расположены основные чакры человека. Шерстяными нитками обычно вышиваются силуэты тотемных животных, деревья и плоды.

Лен действует умиротворяюще, причем он особенно хорош в сочетании с древними символическими узорами, изображающими солнце, звезды, птиц, деревья.

Цвет ткани должен соответствовать поставленной задаче и значению символа-оберега.

Цвета оберегов связаны с защитой одной из семи чакр человека.

Красный – для защиты самой нижней, корневой чакры (муладхары), расположенной в районе копчика и отвечающей за внутренний потенциал человека, его связь с родом.

Оранжевый – для сексуальной чакры (свадхистаны), находящейся на несколько пальцев ниже пупка и отвечающей за половую энергию, способность к воспроизводству и реализацию своих возможностей.

Желтый – для третьей чакры в области солнечного сплетения (манипуры) – центра жизненной энергии, общения и контактов с людьми, а также денежных отношений.

Зеленый – для четвертой, сердечной чакры (анахаты). Она отвечает за эмоциональную сферу человека.

Голубой – для пятой, горловой чакры (вишудхи), ответственной за творческий потенциал человека, общение и социальное положение в обществе.

Синий – для шестой чакры (анахаты) – это зона «третьего глаза». Она ответственна за наши интеллектуальные способности, интуицию, предвидение.

Фиолетовый – для седьмой чакры (сахасрары), находящейся в области темени, связывающей человека с Высшими Силами, Богом.

Помимо связи с чакровой энергией у цветных тканей, используемых для изготовления оберегов, есть и другие характеристики.

Белый. Связан с идеей света, чистоты и священности (Белый Свет, Белый Царь – над царями царь и т. п.); в то же время – это цвет смерти, траура.

Красный – огонь и солнце (небесный огонь), кровь (жизненная сила). Дает защиту, безопасность.

Зеленый – растительный мир, жизнь, плодородие.

Черный – земля, закрытость, темнота.

Золотой – солнце, счастье, успех. Синий – небо, воды, чувственность.

Наносить рисунок на ткань можно как при помощи натуральных красителей, так и при помощи вышивки. В последнем случае необходим правильный подбор нитей.

Существует предположение, что вышивкой украшались те части костюма, через которые, по представлению предков, злые силы могли проникнуть в человека. Отсюда и основное значение вышивки того времени – создание защиты.

Охранительным, или защитным, узором вышивались ворот, манжеты, подол, вырез горловины. Сама ткань считалась непроницаемой для злых духов, так как в ее изготовлении участвовали предметы с нанесенным на них орнаментом, состоящим из заклинаний. Поэтому важно было защитить открытые участки тела человека.

Не следует на какой-то одной вещи вышивать несколько различных по назначению обережных узоров, лучше для каждого из них выбрать отдельную вещь, иначе результатом такой вышивки получится некая энергетическая неразбериха. Это относится и к материалу, из которого сделаны нитки: не стоит в одном узоре использовать несколько различных видов ниток. Кроме того, запомните: обережную вышивку принято делать гладкой, без узелков – узлы обрывают энергетическую связь вышивки с ее носителем, затрудняют плавное течение энергий.

Металлы. Как вы, наверное, догадались, перечисление носителей символов производится в порядке убывания их значения, то есть каждый последующий носитель применяется реже, чем предыдущий.

...

«Языческие заклинательные элементы декора былирасчетливо замаскированы: русалки-сирины, ростки-крины, русалочьи рога – непонятный на первый взгляд декоративный элемент, древо жизни, птицы, ветки хмеля, похожие на виноградную лозу, – все это не должно было возбуждать подозрений у народа, которому княгиня показывалась в блеске золота и в многоцветье обрамленной жемчугом сверкающей финифти».

Срезневский И. И. «Русь Угорская. Отрывок из опыта географии русского языка»

Какие же металлы вы можете использовать при нанесении символов?

Ответ «любые» может показаться как исчерпывающим, так и пустым, поскольку не содержит конкретной информации о свойствах металлов, которые будут передаваться символу.

Приведем список основных металлов, наиболее часто применяемых в качестве носителей, а также подчеркнем особые проявления этих металлов.

Таблица металлов

Столь «ограниченное» описание свойств металлов для применения их в оберегах возникло с учетом того, что сами металлы в далеком прошлом использовались только как средства обороны и нападения (оружие), обработки (инструменты), украшения и в малой степени как носители ритуальных форм (скрижали и прочие ритуальные инструменты). Естественно, интерес к металлам не выходил за эти пределы.

Бумага. Существовала ли бумага в древности? В ее современном качестве – нет, но в качестве папируса, рисовой бумаги или берестяных свитков – да. С течением времени развились технологии, которые позволили получить новый носитель, не обладающий яркими, выраженными свойствами, но простой и удобный в обращении. Естественно, с некоторыми требованиями к использованию.

Бумага должна быть чистой, неповрежденной и не содержать записей.

Цвет бумаги должен соответствовать области влияния или цели использования. В случае использования белой бумаги подобные замечания не имеют смысла.

Камень. Это один из наиболее трудных материалов – носителей символов. Во-первых, потому, что каждый камень обладает наделенными свойствами, так называемыми энергетическими характеристиками. Во-вторых, и это как раз и есть наибольшая трудность, каждый камень имеет свой характер.

Так, два куска горного хрусталя, наделенные одними и теми же энергетическими характеристиками, могут отличаться по возможности использования.

Итак, прежде чем использовать камень в качестве носителя, необходимо выполнить следующие условия:

– камень должен найтись сам (подобный метод часто используется в обрядах, гадании);

– камень должен содержать часть символа, который будет на него наноситься;

– прежде чем работать с камнем, наносить на него символы, необходимо подержать его при себе в течение месяца, чтобы понять, подходит ли он для вас.

Воск. Чрезвычайно прост в применении, но используется в основном как поглотитель негатива. Это значит, что он может использоваться как фиксатор или переносчик проблем, связанных с любыми негативными энергиями. Для этого формируется символ на восковом носителе, который поглощает необходимую информацию. Далее оберег на восковом носителе уничтожается вместе с негативом (об утилизации поговорим позже).

Глина. Антагонист воска как по характеристикам, так и по области применения. Она имеет ярко выраженную донорскую энергию, питающую оберег, делая его за счет этого более активным.

Существует два метода нанесения символов на глину. Первый – нанесение рисунка при помощи скрижали (тонкой магической палочки, сделанной из орешника) на самом носителе.

Второй – нанесение рисунка при помощи натуральных красителей.

Кожа животных. Обладает двумя интересующими нас характеристиками, которые позволяют максимально широко ее использовать.

Первая – огромный энергетический потенциал, как созидающего, так и разрушающего порядка, который сохранился в коже животного и может быть использован по нашему усмотрению.

Вторая – яркие характеристики кожи конкретного животного.

Зная эти характеристики, мы можем довольно точно осуществить подбор кожи. О животных мы поговорим отдельно, в соответствующей главе, поскольку в данном случае поверхностное ознакомление с информацией недопустимо.

...

«Вальки и трепала, снабженные колдовскими знаками, оказывались как бы воинскими мечами девушек в борьбе со злыднями, причинявшими болезни. Все женские работы, связанные с льном, пряжей и ткачеством, находились под покровительством древней богини Макоши. Ко времени этнографических записей ее первоначальные аграрные функции (Макош – мать урожая) сильно сократились, и она стала на Русском Севере по преимуществу покровительницей женских работ, суровой повелительницей прядения».

Рыбаков Б. А. «Язычество древних славян»

Иголки и булавки

Булавки и иглы стали использоваться как обереги со времени их изобретения. Наши предки, длинными зимними вечерами занимаясь шитьем и вышивкой, обменивались мнениями, рассказами, связанными в том числе с применением этих предметов.

Их подкалывали в одежду, использовали в качестве оберега от сглаза начиная с детского возраста (примерно с семи лет), когда ребенок становился разумным и не мог сам себе нанести вред, уколовшись или поранившись.

Помимо простого использования булавки, в нее накапывали воск с соответствующим заговором, наматывали на нитку, которая использовалась как аналог воска.

Более подробно об иглах мы рассказали в главе «Бытовые обряды», но важно сказать, что и без использования специальных магических техник иглы, как и другие колюще-режущие предметы, активно использовались в быту. Так, например, ножи (реже иглы) втыкались в косяки дверей и окон для защиты от внешнего негативного влияния.

ТАБЛИЦА СИМВОЛОВ

Символы, о которых пойдет речь, наносились в качестве оберегов.

Священные деревья

Рассказ о значении деревьев в культуре древних славян можно смело начинать с описания Мирового дерева, правдерева, прадуба, который считается основой мира. Его описание отражает общие представления предков древних славян о мироустройстве. Ствол дерева – это наш мир. Корни – пекло, загробный мир, в котором живут навьи. Крона соединяется с миром богов, на вершине которой сидит Род в образе сокола и созерцает весь мир.

Существует так называемый гороскоп деревьев, в котором собраны различные наблюдения древних славян и проведены аналогии с человеческими характерами. Зная этот гороскоп, а также время рождения человека, можно многое сказать о нем. В первую очередь ответить на вопрос: «Какое он дерево?»

Обидно? Вряд ли. Мы уже привыкли называть себя Крысами, Кроликами, Обезьянами, Драконами и прочими зверями, отдавая дань восточным школам наблюдения за природой. А чем наши аналогии хуже?

И конечно, не стоит забывать о таком понятии, как генеалогическое древо – древо Рода, которое, возможно, возникло из наблюдений за окружающим миром, космогонической моделью Мирового дерева.

Мировое дерево, Древо жизни – в славянской мифологии мировая ось, центр мира и воплощение всего мироздания. Крона дерева, достигающая небес, символизирует Ирий – мир богов. Ствол дерева – мир людей. Корни – вход в преисподнюю, или мир Нави.

Родянский круг состоит из шестнадцати деревьев. Двенадцать из них соответствуют каждому месяцу года. Четыре дерева идут особняком. Это главные деревья в каждом времени года – лете, осени, зиме и весне. И любое из них, помимо сезонного влияния, указанного для каждого дерева, имеет специфическое влияние и использование во время Больших обрядов.

Если вы хотите что-то узнать о человеке, надо получить информацию о его дереве, а также знать дату рождения. К этим сведениям добавляются также характеристики дерева-покровителя времени года. Так некоторые значения «своих» деревьев усиливаются, а некоторые, наоборот, подавляются.

Не стоит забывать и о том, что дерево, как живой носитель силы, а также его части – ветки, сучья, кора, плоды – широко использовались в бытовой магии. Естественно, если дерево-покровитель сильно, то силен и человек.

Загадка Стоит дуб, на дубу 12 сучьев, на каждом сучке по 4 гнезда. (Ответ: 12 месяцев, 4 недели)

С древних времен существовало понятие священной рощи, которое живо и поныне. Слышали выражение «заповедный лес»? Это место с особой энергетикой, особой силой, которая может помочь человеку, а может и, наоборот, навредить. Поэтому знать, как, что и когда делать в таких местах, очень важно, прежде чем стремиться попасть туда.

Во времена Больших родовых праздников обряды, проводимые в священных рощах, являлись обязательными.

Итак, переходим к самому гороскопу древних славян.

Народное предание

Березань – райская местность, одна из Рипейских гор; название острова, подобного острову Буяну, или Атлантиде.

На острове (горе) Березани растет солнечная береза вниз ветвями и вверх корнями. МУЖСКИЕ ИМЕНА

Берест, Берестень, Вертодуб, Древан, Древослав, Еловит, Ива, Ивач, Иверень, Ивиц, Калинка, Клен, Липок, Осина, Явор.

Четыре дерева

Дуб, клен, ель и береза являются, с точки зрения древних славян, основными, главными деревьями. Причина этого кроется в том, что каждое из перечисленных деревьев является важным элементом сезонных праздников, поскольку именно в это время энергия и силы данного дерева максимально воздействуют на энергетику людей, что нашло свое выражение в славянских праздниках.

Дуб (19 июня – 26 июня. Покровитель лета)

Характер – сильный и цельный, волевой и решительный. Однако немало внутренних противоречий и комплексов, которые не позволяют окружающим общаться с ним так же открыто, как это делает он.

Физиология – физическая крепость полностью зависит от того, в какое время рожден человек. Сказывается сильное влияние дерева-покровителя. Другими словами, сила и крепость человека-дуба могут сочетаться с хроническими заболеваниями, которые обычно не бросаются в глаза, отчасти из-за его скрытного характера.

С психологической точки зрения болезни действуют на представителя человека-дуба удручающе, он может проявлять уныние и раскисать даже от простых болячек.

Общение – в общении прямолинеен и консервативен. Редко уважает чужие взгляды и привычки, но всячески отстаивает собственные принципы. Манера общения резкая, категоричная. Полное отсутствие гибкости и лояльности к чужим слабостям.

Работа – успехи в карьере и делах во многом зависят от дерева-покровителя. Сам по себе человек-дуб – единоличник, и если ему приходится работать с партнерами, которые готовы оставаться в тени, то получится весьма успешная команда, способная достичь успехов.

Человек, рожденный в период царствования дуба, весьма полезен для окружающих людей. Он приносит гораздо больше пользы, когда работает не один, а в коллективе.

Напиток из желудей

Желуди собираются еще зелеными. Затем, после промывки, осушаются в печи или духовке в течение 10–15 минут или до того момента, пока не лопнут, приоткрыв плоды темно-коричневого цвета. После этого желуди можно хранить или использовать.

Желуди размалывают в мелкий порошок и заваривают кипятком: 1 ч. ложка на стакан воды.

Напиток прекрасно тонизирует, придает силы и бодрость.

Клен (19 сентября – 26 сентября. Покровитель осени)

Красный клен – символ осени, символ рода. Именно он является главным деревом на празднике Рода и Рожаниц.

Характер – подвижный и общительный. Покладист, выполняет данные обещания. Любит покрасоваться и привлечь к себе внимание, но знает меру. Умен, часто красив, но в большей степени это зависит от дерева-покровителя.

Физиология – здоровье у этих людей стабильно и во многом зависит от дерева-покровителя. Тем не менее можно отметить слабую психику, мнительность и высокую восприимчивость человека-клена. Склонен к простудным заболеваниям в весенний период.

Общение – чрезвычайно общителен, не любит бывать на вторых ролях. Способен заражать своими идеями. Проявляет заносчивость в отношении тех, кого считает ниже себя по уровню. Плодовит.

Работа – человек-клен из разряда подчиненных. Как начальник он слаб, поскольку быстро загорается идеей, но так же быстро остывает, оставляя реализацию планов окружающим. Удачной будет карьера в области искусства, театра и кино, то есть там, где в полной мере могут раскрыться его высокие артистические способности.

Никогда не стоит взваливать на клен больше, чем он способен вынести. Он будет всячески противиться этому и может сорвать мероприятие. Но если почувствует в себе силы, то тогда ему любая задача по плечу, особенно в хорошем коллективе.

В древности непутевого (несобранного, расхлябанного) человека отправляли к клену. Делалось это в пору его цветения. Человек должен был обратиться к клену за помощью в поисках своей доли. Считалось, что в то время, когда с клена начнут облетать семена, человек, который просил покровительства, обретет свою долю.

Ель (19 декабря – 26 декабря. Покровитель зимы)

Ель с давних времен считалась местом жительства хозяина леса. К ней обращались за помощью в лесных обрядах. Ее использовали как наиболее удобный строительный материал.

В древности на опушке леса оставляли дары хозяину, чтобы задобрить его и лесных зверей. Дары оставлялись на опушке леса, у самой большой и старой ели.

Характер – мягкий и покладистый. Не любит шума и праздности. Спокоен и прост. Легко находит со всеми общий язык, но в большей степени предпочитает своих сородичей.

Физиология – до 15 лет здоровье может находиться под угрозой. В раннем возрасте в такого ребенка необходимо вкладывать много сил, чтобы укрепить здоровье и позволить вырасти сильным и здоровым. Не переносит силовых физических нагрузок, но при этом обладает выносливостью.

Из болезней, которые наиболее характерны для представителей этой породы деревьев, – сердечно-сосудистые заболевания и болезни легких.

Общение – любит простоту и ясность. Не приемлет, а чаще и не понимает интриг и наушничества. Общительная натура ели раскрывается после 15 лет, когда начинается новый этап в жизни человека. Требует с собой уважительного обращения. Мстителен, особенно когда задевается его честь и достоинство.

Работа – звезд с неба не хватает, но и не стоит в стороне. Если родители вложили в него силы, то, взрослея, дает хорошие плоды. Не карьерист, однако карьера дается ему легко. В коллективе ведет себя спокойно. О нем говорят: «Себе на уме».

Народная примета Вековую ель рубить нельзя – это ведет к неприятностям. В народе считается, что старая, вековая ель – жилище лешего, хозяина леса. Если ее срубить, то леший начнет мстить.

Береза (19 марта – 26 марта. Покровитель весны)

Береза – дерево весны. Она первая из деревьев начинает питать человека, давая ему целебный березовый сок, который после долгой весны помогает восстановить организм.

С березой связано огромное количество обрядов. Например, на весенних праздниках девушки повязывали ленты на ветвях берез, загадывая желания. Считалось, что когда береза расцветет и даст семена, то они, разлетевшись повсюду, приведут к девушке суженого.

Береза – очень сильное и гордое дерево. Это в полной мере отразилось и в гороскопе.

Характер – мягкий снаружи, но твердый внутри. Так что переубедить человека-березу можно только в том случае, если он на это согласен. Терпелив и трудолюбив, но без фанатизма. Спокоен и сдержан, хотя и до разумных пределов. При этом способен постоять на своем. Любит общение и любим в обществе.

Физиология – хорошее здоровье, данное от рождения, может быть подпорчено только деревом-покровителем, имеющим скрытые болезни. Тем не менее здоровье людей-берез должно находиться под неусыпным контролем. Тогда они доживут до ста лет. Особенность – слабые волосы и ногти.

Общение – очень общительны и коммуникабельны. Но у них много завистников, из-за чего часто возникают конфликты.

Работа – как работники люди-березы не так хороши, как может показаться на первый взгляд. Безусловно, многое зависит от дерева-покровителя, и тогда из человека-березы может получиться прекрасный работник, а если не повезет – искусный бездельник. Интриги и конфликты в коллективе с таким работником обеспечены.

Заботясь о собственной карьере, людям-березам стоит обратить внимание на воров-плагиаторов, которые всегда готовы поживиться чужими идеями и планами.

В старину перед отправлением на лесозаготовки лесоруб получал от колдунов заговор, написанный на бумаге. Его следовало носить при себе, что, по поверьям, уберегало от опасности быть придавленным деревом. На лесной делянке лесоруб спрашивал разрешения у лесного хозяина, позволят ли они рубить деревья. Очень старые деревья обычно не рубили – считалось, что они должны умирать естественной смертью. К каждому срубаемому дереву человек прикасался свободной от топора рукой, мысленно прося у него прощения. У славян было принято, прежде чем срубить дерево, прикоснуться к нему правой рукой и произнести: «Прости, бор-батюшка. Ты вырос, дай и моим деткам вырасти».

Деревья месяцев

Двенадцать деревьев образуют круг деревьев-покровителей. У каждого дерева свои уникальные особенности, как позитивные, так и негативные. Влияние этих деревьев, как говорилось ранее, усиливается или ослабляется теми деревьями-управителями, которые главенствуют в свое время года.

Лето

Осина (7 июня – 7 июля)

Осина – необычное дерево, как необычны и люди, рожденные в это время. Двойственность их характера просто поразительна. С разными людьми человек-осина общается по-разному, демонстрируя те черты характера, которые ему выгодны. Такие люди очень непросты, талантливы и изобретательны. Враги человека-осины не могут чувствовать себя спокойно и уверенно.

Характер – хорошо умеют скрывать свои чувства и эмоции. Но это не значит, что они их не испытывают. Остро чувствуют настроение окружающего мира и способны хорошо приспосабливаться. Не склонны к выражению собственного мнения на людях, стараются делиться тайнами только с проверенными людьми.

Физиология – слабая конституция человека-осины изредка дополняется влиянием дерева-управителя – березы, без которой люди-осины были бы весьма болезненными и слабыми. В детстве часто страдают от простудных заболеваний, переохлаждения, капризны в еде. С возрастом это проходит, но к 30–40 годам болезни возвращаются, что заставляет человека-осину внимательнее относиться к своему здоровью.

Общение – стараются подражать коллективу, не лезут в первые ряды и всегда готовы поддержать большинство. При этом конфликтны и капризны, часто становятся объектами насмешек и издевательств.

Работа – если человек-осина не смог подняться по карьерной лестнице, то для многих коллег он становится врагом номер один, поскольку зависть и недовольство собой выливаются на окружающий мир в виде интриг и беспочвенной мести.

Когда человек-осина делает карьеру, то ему не свойственна жалость к окружающим. Остановить человека-осину сложно, если вообще возможно.

На Руси, еще задолго до принятия христианства, осина широко использовалась как дерево, обеспечивающее защиту от колдовства.

Существовало поверье, гласившее, что, для того чтобы колдун не встал из могилы, в его задний проход надо вбить осиновый колышек. Позднее стали считать, что колышек нужно вбивать в область сердца.

Осина полезна в современном деревенском быту. Ее вампирические свойства применяются для чистки труб от золы и прочих продуктов горения.

Липа (7 июля – 7 августа)

Человек-липа мягок и общителен. Люди этого дерева – прекрасные собеседники, товарищи и компаньоны. Они вхожи в любое общество, любую компанию, а способность находить общий язык снискала им славу прекрасных дипломатов.

Характер – мягкий и уступчивый. Люди-липы стараются избегать конфликтов и ненужных обострений, но при этом совершенно не готовы жертвовать собой. Скорее, они готовы найти компромисс и могут в этом помочь другим.

Физиология – физиологически хорошо развиты, тем не менее имеют некоторые проблемы в области желудочно-кишечного тракта, что периодически заставляет их соблюдать диеты. С детства очень подвижны и активны, но в то же время грациозны.

Общение – стараются соблюдать корректность. Много знакомых, которые стремятся стать друзьями. Но человек-липа, несмотря на высокую общительность, не спешит подпускать к себе всех подряд. Люди-липы разборчивы и осмотрительны, но без подозрительности.

Работа – очень ответственные работники. Обычно приносят коллективу большую пользу не только тем, что гасят многие конфликты, но и тем, что, будучи психологами от природы, помогают распутать внутренние проблемы сослуживцев.

Однако, если в отношении человека-липы будет допущена несправедливость, он ни на минуту не задержится в таком коллективе.

Из цветков липы готовят чудесный ароматный напиток – липовый чай, оказывающий на организм человека мощное оздоравливающее воздействие.

Самый простой рецепт приготовления липового потогонного чая: взять 2 ст. ложки сухого липового цвета, заварить 1 стаканом крутого кипятка, настаивать 10–15 минут.

Пить во время болезни в теплом виде по 1 стакану 3–4 раза в день, лежа в теплой постели.

Такой чай благотворно влияет на организм при всех простудных заболеваниях, болезнях почек и легких. Однако длительное время липовый потогонный чай употреблять нельзя, так как он слишком сильно возбуждает нервную систему, что может отрицательно сказаться на работе сердца.

У древних славян липа была священным деревом и отождествлялась с богиней любви и красоты – Ладой. В старину ни одно празднество не обходилось без обрядовых сцен у липовых деревьев. Под липами водили хороводы, которые непременно посвящались липовому цвету, аромату и меду.

Ольха (7 августа – 7 сентября)

Представители дерева ольха простоваты и скромны. Они не готовы идти впереди всех, но не бывают и отстающими. Обычно представляют собой костяк коллектива или общества, следуя его тенденциям развития и основным требованиям.

Тем не менее спокойные и уравновешенные представители ольхи способны на самопожертвование ради великих целей.

Характер – уравновешенный и покладистый. Стабильность и консерватизм – вот две основные черты человека-ольхи. В принципе такого человека очень сложно вывести из себя. Это происходит в том случае, если в его присутствии совершается вопиющая несправедливость. Тогда человек-ольха становится не только агрессивным, но и опасным.

Физиология – болезни крови нередко сопутствуют человеку-ольхе. Он не любит садиться на диеты, более того, они не приносят этим людям никакой пользы, только одно раздражение.

Общение – в большей степени предпочитает уединение, нежели шумные компании. Тихий лес, журчащая река – любимые места отдыха. Не любит путешествовать, ограничивая свои интересы родным городом и окрестностями.

Работа – выбирая профессию в самом начале жизни, не стремится ее поменять. Консервативен. Также не стремится к карьерному росту, считая, что не это главное. Именно из-за этой черты характера добивается больших успехов, особенно на государственной службе. Исполнителен и в меру расчетлив. Предан власти, хотя некоторая доля авантюризма все же сохраняется.

В свадебном фольклоре образ Мирового дерева отображал плодородие живой природы, древо жизни: в кроне свивает гнездо соловей, в стволе – пчелы, приносящие мед, у корней – горностай, выводящий малых деток, или сами молодые, супружеская кровать; возле «трехугодливого» дерева стоит терем, где происходит пир и приготовлены «медвяны яства» (мед – пища бессмертия во многих традициях).

В белорусском фольклоре образ Мирового дерева непосредственно связан со свадебном обрядом: жених не должен ставить коней у «несчастливого дерева» калины, а должен ставить у счастливого явора, где пчелы приносят мед, стекающий к корням, чтобы напились кони, у корней обитают бобры, в кроне – сокол.

Народное поверье

Для того чтобы уберечь новобрачных от порчи, им в карманы кладут кусочки коры ольхи.

Осень

Каштан (7 сентября – 7 октября)

Человек-каштан красив, но при этом не любит поддерживать свою красоту, поэтому периодически выглядит неопрятным и неухоженным.

У человека-каштана в жизни существует два основных периода, которые можно охарактеризовать как набор силы, который может длиться до 40 лет, и активное использование накопленной силы. Причем в последнем случае человек-каштан может проявлять безудержность, за несколько лет истратив то, что накапливалось десятилетиями.

Характер – в целом спокойный, с периодами меланхолии и недовольства собой и окружающим миром. В это время его лучше оставить в покое, поскольку для него самокопание является важной составляющей личностного развития. В период активности, то есть в периоды хорошего настроения, человек-каштан общителен и словоохотлив. В большей степени предпочитает старые знакомства, новые заводит с неохотой.

Физиология – отличается крепким здоровьем, но ближе к 40-летнему возрасту его подстерегает скрытые наследственные заболевания, которые на фоне кризиса среднего возраста могут нанести человеку-каштану значительный вред. Не любит заниматься своим здоровьем, но если успешно переживет этот переломный период, то примерно около 20 лет болезни не будут для него серьезной проблемой.

Общение – как уже говорилось, человек-каштан рад старым контактам и старым друзьям. Любит вспоминать прошлое, часто приукрашивая то, что было давным-давно. В обществе ведет себя спокойно, но несколько обособленно.

Работа – старается найти такую работу, которая устраивала бы его с позиции морального удовлетворения. Сложно откликаются на материальную стимуляцию, но легко – на эмоциональную, тем самым как бы говоря, что к ним надо найти особый подход. И это действительно так.

Как подчиненные люди-каштаны покладисты, без особого энтузиазма. Периодически начинают выдвигать грандиозные идеи в расчете на то, что осуществит их кто-то другой.

В качестве магического материала особой популярностью пользовалась ветка каштана с нераскрывшимися плодами-орехами. Такую ветку подвешивали над входом в жилище как оберег от злых людей. Если плод раскрывался и орех выпадал, считалось, что в дом пришло зло и надо провести обряд очищения.

Орешник (7 октября – 7 ноября)

Сложно четко выделить яркие черты человека этого типа, поскольку многое зависит от того общества, в которое он попадет.

Характер – прямолинейный, скрытный. Хорошо сохраняет тайны, порой в ущерб собственным интересам. И в то же самое время готов выболтать их в угоду собственному тщеславию. Любит комфорт и уют, но сам при этом старается не перенапрягаться.

Физиология – не отличается крепким здоровьем. Однако слабость одних органов чаще всего компенсируется силой других. Основные проблемные места – ноги и голова (кожный покров). В детстве часто травмируется.

Общение – готов входить в контакт со всеми, часто без разбора. Кажется, что ему все равно с кем общаться, но это не так, поскольку общение приносит ему чувство собственной значимости. При этом польза от общения с человеком-орешником все же присутствует, поскольку, движимый своими интересами, он подспудно решает проблемы других.

Работа – несуетлив, степенен, демонстрируя это как часть личного имиджа. При этом готов к активным действиям, вплоть до авантюр. Сам, однако, не в состоянии придумать что-то стоящее, поэтому либо пользуется чужими идеями, либо пристраивается к тем, кто нашел свое направление.

Вести свое дело для человека-орешника очень проблематично, поэтому он старается найти такого партнера, который будет принимать за него решения. Сам же готов почивать на лаврах.

Наделен хорошими аналитическими способностями, которые сопряжены с умением использовать связи себе во благо.

Веточку орешника, похожую на куриную лапку, в магии называют ведьминым посохом, и он дает своему хозяину защиту. А в случае необходимости способен наносить обидчику вред, как указующий перст, направляющий энергию в нужную сторону. Впрочем, сам орешник служил прекрасным средством, восстанавливающим потенциал человека. Плоды ореха вместе с медом рекомендовали больным и немощным.

Народная примета Кто носит с собой орех-двойчатку, богатым будет.

Рябина (7 ноября – 7 декабря)

Люди – представители этого дерева часто проживают необычную жизнь. У каждого это происходит по-своему, но то, о чем далее пойдет речь, случается практически с каждым человеком-рябиной. Жизнь человека-рябины течет размеренно и спокойно, пока однажды не произойдет событие, которое внесет кардинальные перемены. Это могут быть переезд, смена профессии, изменения в семейном статусе. И всегда это происходит на ровном месте, без видимых предпосылок.

Характер – непростой, но в тоже время вполне понятный. Человек-рябина имеет свой взгляд на мир и события, в нем происходящие. Упрямство, с которым человек-рябина может отстаивать свои интересы, делает общение с ним очень непростым.

Физиология – явной склонности к заболеваниям, особенно до середины жизни, не видно. Но затем, в основном из-за неуважения к собственному здоровью в юности, болячки начинают возникать одна за другой. Но если человек-рябина соблюдает здоровый образ жизни, то его самочувствие остается вполне стабильным.

Общение – малообщительная рябина никогда не остается в изоляции по той простой причине, что находит таких же недовольных, как и она сама. Вместе они представляют большую проблему для тех, против кого решили выступить.

Впрочем, некоторая робость не позволяет им добиваться чего-то стоящего в таких конфликтах.

Работа – в работе человек-рябина непостоянен. Чаще всего это метания по принципу «где лучше», что никоим образом не способствует продвижению в карьере.

В коллективах, особенно в начальном периоде, старается соблюдать нейтралитет, но в скором времени вздорный характер начинает все ярче проявляться, и рябина окунается в очередной конфликт.

Народная примета «Рябину нельзя рубить, особенно возле дома. Срубил значит, скоро погибнешь или в доме мертвец будет. При зубной боли надо взять рябиновый прут, надколоть начетверо и на больной зуб положить. Но ягоды рябины после этого нельзя есть несколько лет.

...

С рябиной связано много примет и поверий, как из-за красного цвета ягод, похожих на кровь, так и из-за того, что ее плоды используются в домашней медицине. В частности, рябиновый квас – это и слабительное, и противовоспалительное средство, его дают при высокой температуре как жаропонижающее и т. д. Обильный урожай ягод на рябине предвещает долгую холодную зиму. Некоторые исследователи полагают, что таким образом сама природа заботится о пропитании для птиц на зиму. Срубить рябину-кормилицу, особенно возле собственного дома, ттить себя на зиму природного лекарства и оставить без пропитания птиц. Запрет на ягоды после использования рябинового прута – «извинение» перед деревом за причиненный вред».

Славянская энциклопедия (1995).

Сосна (7 декабря – 7 января)

Человек-сосна красив и величествен, но при этом не вызывает большого недовольства и зависти окружающих.

Характер – сильный и уверенный в себе. Прекрасно чувствует себя в любом обществе, независимо от социального уровня и профессии. Человек-сосна чист и искренен в своих поступках, что вызывает у окружающих симпатию.

Тем не менее иногда человек-сосна начинает метания – а все ли верно он делает? Но это быстро проходит, поскольку окружение не дает таким людям долго оставаться в одиночестве и привлекает для решения своих проблем.

Физиология – здоровье крепкое, фигура стройная. Тем не менее для человека-сосны характерны некоторые психологические и психические проблемы.

Общение – человек-сосна независим и общителен одновременно. Пользуется успехом у людей, поскольку готов прийти к ним на помощь, оказать поддержку, проявить сочувствие, причем зачастую всем подряд. Тем не менее в семейной жизни часто возникают сложности из-за прямолинейности и искренности, которые не позволяют человеку-сосне проявлять гибкость.

Работа – человек-сосна готов выполнять любую работу, не ропща и не капризничая. Однако высокий потенциал людей-сосен способен раскрыться полностью лишь на высоких должностях. В собственном деле, в бизнесе человек-сосна способен достичь многого, за счет как собственных сил, так и правильного руководства подчиненными.

В древности бытовал такой обряд. Местный колдун по приметам человека выбирал для него дерево-покровителя. Оно высаживалось перед домом этого человека. Когда дерево умирало, человек тоже умирал.

Понимая ваше недоумение, скажу лишь, что к такому обряду часто прибегали в том случае, когда человек был смертельно болен, и тогда дерево помогало ему излечиться.

Нередко колдуны для собственной защиты высаживали такие именные деревья, которые также обладали способностью восстанавливать силы колдуна.

Яблоня (7 января – 7 февраля)

Люди-яблони любвеобильны, эмоциональны и сентиментальны. Но при этом открыты и искренни, готовы прийти на помощь любому, кто вызвал их сочувствие. Окружающие часто этим беззастенчиво пользуются.

Вместе с тем среди людей-яблонь встречаются люди, обладающие недюжинным умом и высочайшим интеллектом. Это чаще всего происходит, когда дерево-покровитель находится в непосредственном контакте с деревом – управителем сезона.

Характер – покладистый и спокойный, но иногда человек-яблоня становится взбалмошным. Так бывает из-за того, что в детстве его балуют и потакают его капризам. Правда, с возрастом это почти всегда проходит.

Физиология – стройный человек-яблоня не обладает колоссальными физическими данными, но вместе с тем хорошая физиологическая структура позволяет ему добиться прекрасных результатов в спорте. Из наиболее распространенных проблем отмечаются травмы опорно-двигательной системы.

Общение – человек-яблоня в меру общителен. Всегда предпочитает семью и близких всем остальным знакомым. Хорошо устроенный быт и дом для него крайне важны. Впрочем, дом человека-яблони всегда открыт для гостей.

Работа – если говорить о женщинах-яблонях, то они чаще выбирают роль домохозяйки, чем занимаются продвижением по служебной лестнице. Если же женщина-яблоня решает посвятить себя работе, то чаще всего выбирает спокойную, размеренную деятельность, позволяющую оставшееся время уделить семье и быту.

Что касается мужчин, то они не прочь, при удачном стечении обстоятельств, уделить серьезное внимание карьере. Но если им это не удается, они готовы оставаться на вторых ролях.

Наши предки считали, что любое дерево в лесу, подобно человеку, обладает душой, и если дерево будет срублено «не по правилам», то эта душа вполне способна отомстить людям, отнять здоровье и даже жизнь.

Было не принято оставлять топор воткнутым в дерево. Верили, что потом руки болеть будут. Бревна в деревню транспортировали всегда комлем вперед (обычай везти покойника всегда ногами вперед). В течение первых 40 дней бревна можно было очистить от коры, но дом из них сразу не строили. Говорили: «Деревья 40 дней о своей смерти плачут» (первые 40 дней душа умершего на земле пребывает).

Готовый сруб выстаивался год, прежде чем из него начинали строить дом (душа человека последний раз к людям на годовщину смерти является). При строительстве дома и даже при расколке дров топор в бревнах или в плахе тоже не оставляли, а клали рядом, лезвием к дереву («Мы отдыхать пошли, пусть и топор отдохнет»). Даже недогорев-шую головню из печи на улицу не выкидывали, а тушили в воде и дожигали потом при следующей топке печи (головня угаром накажет – голова болеть будет).

Бук (7 февраля – 7 марта)

Эти люди сильны и самоуверенны. За счет хорошей родовой поддержки способны достичь многого – построить карьеру, реализовать свое призвание.

Характер – человек-бук – прагматик и реалист. У него есть интуиция, но он не умеет ею пользоваться в полной мере, предпочитая логику. Добродушие бука открывает перед ним любые двери. Однако когда он стремится к своей цели, то может быть жесток и непоколебим.

Физиология – сильный организм и высокий иммунитет позволяют человеку-буку не задумываться о своем здоровье. К сожалению, это часто заканчивается плачевно для него, поскольку здоровье впоследствии начинает давать сбои. Часто злоупотребляет спиртным.

Общение – простота и доступность, независимо от того, с кем общается. Умеет плести интриги. В молодости часто ошибается в выборе друзей, но происходит это не потому, что человек-бук неразборчив – так он нарабатывает нужный опыт.

Работа – карьерный рост человеку-буку обеспечен. Даже если он решит почивать на лаврах, ему этого не позволят. Впрочем, такое бывает не часто, поскольку по жизни человек-бук весьма успешен во всех сферах деятельности. Легко учится, легко воспринимает новое, поэтому способен перенимать многое с выгодой для себя.

Ива (7 марта – 7 апреля)

Люди-ивы необычны, оригинальны. Подвижный ум, высокая творческая активность относят их к разряду творческих натур. Но в то же время люди-ивы деловиты и практичны, так что их активная творческая натура может найти применение не только в искусстве, но и других областях.

Характер – спокойный и самоуверенный, однако жизнь противоречивого, творческого человека не обходится без внутренних конфликтов и метаний.

Люди-ивы способны многое почувствовать, но не всему могут найти логическое объяснение. Поэтому окружающие не всегда понимают мотивы их поступков.

Физиология – не отличаются завидными физическими данными, но, работая над собой, могут их обрести. Все зависит от личного упорства и самоконтроля.

Общение – люди-ивы общительны и коммуникабельны, могут находить общий язык с теми, кто им симпатичен. Но определение симпатии и антипатии часто не является логично обоснованным – все происходит интуитивно. Богатая интуиция, которая дополнятся богатым воображением, изредка искажает реальную картину мира и событий, которые в нем происходят.

Работа – в этой сфере не всегда все просто и ясно. Прежде чем человек-ива выходит на дорогу своей судьбы, его часто учат жизни, причем достаточно жестко и болезненно. Не всегда люди-ивы выдерживают такие уроки судьбы, но если они проходят уроки Рода, то из них получаются весьма толковые представители общества. Работает человек-ива там и тогда, когда это доставляет ему внутренне удовлетворение, независимо от вида деятельности. Но в то же самое время первостепенным для человека-ивы является внутренний покой и комфорт.

Женские имена

Берёза, Древа, Дубрава, Елица, Ива, Ивица, Калина, Клёна, Лесана, Ракита, Рябина.

Вяз (7 апреля – 7 мая)

Серьезность и некоторая угловатость человека-вяза выделяют его из толпы. Он неспешен и фундаментален, но в том деле, которое ему поручают, на него всегда можно положиться.

Характер – спокойный и уравновешенный, но человек-вяз способен прийти в бешенство, если кто-то начинает обсуждать его. Категоричен и правдив – ему не просто уживаться среди тех, кто готов на подлость или предательство.

Физиология – не отличается крепким здоровьем. Поскольку привык обращать внимание на свое состояние, занимается здоровьем с раннего детства. Это позволяет укрепить иммунитет и добиться хорошей физической формы. В противном случае постоянные болезни как шлейф будут сопровождать человека-вяза всю его жизнь.

Общение – человек-вяз готов общаться, но в определенной манере и только ему свойственном неуклюжем стиле, то есть весьма сдержанно и сухо. Это создает определенные сложности, но поскольку человек-вяз достигает успехов во многих областях жизни, то его услуги и помощь нужны многим. Поэтому его сухость, местами переходящую в грубость, вынуждены просто терпеть.

Работа – человек-вяз ответствен и покладист. А поскольку своим упорством и основательностью достигает многого, то на него делают ставки и готовы с ним сотрудничать по многим направлениям. Человек-вяз не ломает голову над тем, кем стать и какую работу выполнять. Он просто делает свое дело, а судьба сама предоставляет ему возможности. Другими словами, все делает для него, но не за него.

В древности деревья, которые росли на морских, озерных и речных мысах, имели статус священных. Они, очищенные от ветвей до самой кроны, служили природными маяками и не раз спасали жизни рыбаков.

На Руси такое дерево называли метным.

Ясень (7 мая – 7 июня)

Человек-ясень горд и себялюбив. Готов красоваться в обществе и совершенно не готов к тому, что не будет признан или отмечен. Очень чувствен, с хорошо развитой интуицией и предвидением.

Характер – весьма капризен и своенравен. К нему нужен особый подход, ему необходимо подчеркнутое уважение, тогда общение будет комфортным. Человек-ясень готов к почитанию, но сам не готов почитать никого.

Физиология – слабое здоровье особенно касается нервной системы и глаз. Физическая сила и привлекательность могут достаться только от дерева – управителя сезона, в противном случае человек-ясень не столь привлекателен, каковым себя считает.

Общение – ориентируется, прежде всего, на собственный интерес и личную выгоду. Без явной выгоды общение очень скоро сходит на нет. Но он не любит порывать отношения, поэтому редко сам разрывает старые связи, оставляя их про запас.

Работа – карьерист. Все делает для себя и в своих интересах. Готов на любые шаги, вплоть до подлости и предательства, лишь бы получить желаемое. Как подчиненный он тонко чувствует настроение хозяина и хорошо умеет подстраиваться. При этом помнит обиды, нанесенные даже невзначай.

На этом наш рассказ о древних священных деревьях Рода завершен. Безусловно, он не в полной мере отражает природу человека, однако дает подсказки, намекает на определенные возможности, позволяя в полной мере ощутить поддержку Рода.

В древности существовал запрет на рубку деревьев в священных рощах. В них запрещалось не только рубить деревья, но и охотиться. Даже грибы с ягодами собирали только в определенное время.

С принятием христианства на Руси этим запретом пытались пренебречь, вырубая священные деревья и пуская их на строительство церквей. Впрочем, время все ставит на свои места. Природные заповедники, которые существуют и до нашего времени, вернули особый статус священным рощам и местам силы наших предков.

С древних времен наши предки делали отметины на деревьях. Например, рядом с могилами умерших вырезали их личины (лица), рисовали кресты на перекрестках троп. Символы Макоши, Рожаниц, иные природные символы, которые давали подсказки чужакам, были в то время вполне естественны.

Позже, с принятием христианства, деревья не перестали почитать как священные символы. В дупла деревьев клали распятия, иконы, кресты, как бы создавая из них естественные природные часовни.

Магический статус имели деревья, к которым колдуны ходили черпать свою силу для управления нечистыми духами. Ольха в этой связи имеет двойственную природу.

С одной стороны, ольховая щепочка, зашитая в одежду, предохраняла от колдовских чар. С другой стороны, к ольхе ходили знахари и колдуны в тех случаях, когда им самим требовались помощь и защита.

Красноватый цвет древесины делает ольху хорошим магическим носителем для лечения болезней и избавления от родовых проблем. Именно в осенний праздник Рода ольха, как дерево родовых связей, почиталась наравне с дубом, деревом родовой силы.

Родовое проклятие

Затрагивая тему родовых отношений, стоит поговорить и о таком явлении, как родовое проклятие, которое подразумевает, что некий род проклят – наказан богами за какие-либо нарушения, ошибки и иные действия.

Правда и кривда – понятия и отождествленные с ними персонажи, отвечающие за правду – проявления покона и кривду – его искажения.

Что стоит за словом «Проклятие»?

Всем понятно, что большинство людей стремится прожить свою жизнь в достатке, счастливо и в определенной степени спокойно, получив полное удовлетворение от прожитых лет. Это – некая норма, естественное состояние человека, который не любит, чтобы было «слишком жарко» или «слишком холодно». Но вопрос проклятия как раз выводит человека и его род из состояния равновесия.

Ниже приведены все случаи родовых проклятий, с описанием общей симптоматики.

1. Исток – сфера личности. Наличие психических заболеваний или расстройств, которые передаются из поколения в поколение по одной ветке, то есть по женской или по мужской.

2. Опора – сфера доходов. Нужда, неумение рода вылезти из нищеты, безденежья, независимо от количества приложенных усилий и выполненной работы.

3. Владения – сфера окружения. Бесполезные контакты, связи, общение; предательство со стороны знакомых, близких.

4. Покон – сфера наработок, родителей. Конфликт между поколениями одного рода, который приводит к разрыву отношений; иногда сопровождается проклятиями в адрес родных, лишением наследства и покровительства.

5. Творения – сфера детей. Невозможность иметь детей. Чаще всего в таких случаях говорили, что боги наложили на род запрет на продолжение, не давая ему возможности развиваться.

6. Возможность – сфера здоровья. Заболевание, которое приводило к смерти всех представителей рода по одной ветке, независимо от возраста, но чаще передавалось только по одной линии.

7. Итог – сфера супруга. Самой жесткой формой такого проклятия была невозможность выйти замуж или жениться. Это не накладывало ограничений на рождение ребенка, но только вне брака. Более мягкой формой считался несчастливый брак.

8. Битва – сфера секса. Жесткая форма – наличие заболевания, которое побуждало человека вести себя аморально, менять партнеров. Нередко сопровождалась насилием и беззаконием. Мягкая форма – блуд.

9. Служба – сфера морали. Беспринципность и нежелание следовать каким-либо общественным нормам. Постоянный конфликт в обществе.

10. Мир – сфера карьеры. Невозможность или неспособность найти дело по душе. Человек вынужден делать то, что ему не по нраву. Каждое рабочее место – поле битвы и разочарований.

11. Правило – сфера надежды. Не получается сделать ничего существенного. Человек – как пустоцвет: все, что он делает или о чем думает, не складывается, в некоторых случаях человек вообще отказывается от своих планов.

12. Интерес – сфера врагов, препятствий. Неудачник, невезучий, постоянно попадающий в какие-либо передряги и ситуации.

Числобог – бог луны, времени, букв, чисел и календаря. К нему обращались в заговорах и во время магических обрядов, особенно когда речь заходила о проблемах рода, об определении жизненных циклов и судьбоносных событий.

Понятно, что описанные ситуации могут быть и у людей, которые вовсе не прокляты по роду. Как же отличить одно от другого?

Что значит «Родовое»?

Это значит, что у представителей рода, семьи на протяжении хотя бы двух поколений проявляются вышеуказанные симптомы. Аналогичные проблемы, которые возникают затем у представителя третьего поколения, лишь подтверждают явное наличие родового проклятия.

Пример. Бабушка не могла выйти замуж. Возникала масса обстоятельств, ситуаций, проблем, которые мешали ей это сделать или разрушали назревающие союзы. Если эта тенденция продолжается в жизни дочери, а затем и внучки, то перед нами классическое родовое проклятие. Другими словами, это явная проблема, которая движется по цепочке рода – либо по мужской, либо по женской линии.

Линия проклятия

Итак, родовому проклятию подвергается либо мужская, либо женская ветвь рода. По обеим ветвям крайне редко.

На Руси даже существовал оригинальный способ выйти из-под влияния проклятия, когда намеренно представители этого рода вступали в союз с родом, обладающим высокой силой. Именно такую цель преследовали браки, заключавшиеся по расчету, когда молодые люди шли в примаки, стараясь компенсировать родовые проблемы.

Причины проклятия

Это самая сложная часть вопроса, поскольку знание и понимание причины, истока проблемы дает возможность грамотного устранения проблемы. И в то же время это знание практически полностью лишает человека собственной воли, делая его заложником родовой воли и воли богов. Но обо всем по порядку.

Существуют две причины проклятия.

Первая причина – нарушение воли богов (нарушение законов Вселенной), которое продолжается из поколения в поколение.

Пример. Бабушка в свои юные годы была убеждена, что она лучше других и что будущий муж должен зависеть от нее, а не наоборот. Капризы, недовольство, заносчивость привели к тому, что никто из молодых людей не желал связывать с ней свою жизнь.

Ее «традицию» продолжила дочь, у которой внутренние установки были такие же, как и у матери, и тем самым она укрепила имеющийся изъян. А внучка уже по накатанной дорожке пошла за ними по стопам, усугубив положение вещей.

Вторая причина – проклятие (недовольство) другого рода по отношению к проклятому из-за нарушений покона (закона Вселенной).

В первом случае проклятый род действует сам против себя, не затрагивая чьих-то интересов, а во втором случае он действует против другого рода.

Пример. Известная нам бабушка убила своего мужа. Род мужчины может высказаться по отношению к данному преступлению и инициировать кару. И если дочь не удержится и пойдет по пути матери против другого рода, то проблема укрепится и станет проклятием.

Как видите, все не так просто. Но и не настолько фатально, как может показаться. Да, многолетние проблемы, которые лежат на плечах представителей одного рода, решать нелегко. Но наши предки научились это делать, так что стоит обратить внимание на их рекомендации.

Кровь – в народных представлениях средоточие и символ жизни, субстанция жизненной силы, обиталище души.

Побратимство – обет, даваемый на крови между чужими людьми, после которого они перед Родом становятся как бы кровными родственниками, братьями.

Как избавиться от проклятия?

Во-первых, если перед вами стоит такая задача, то вы должны понимать, что вероятность того, что вы будете пожинать плоды своих трудов, невелика. То есть вам конкретно это может и не дать облегчения, но дать его вашим детям и внукам.

В этом случае эгоизм и самолюбие вам никак не помогут, а лишь усугубят ситуацию. И если вы не готовы жертвовать собой ради блага своих потомков, то и не стоит начинать.

Для избавления от родового проклятия по каждому сектору интересов человека существуют свои методы, о которых мы скажем ниже.

1. Исток – сфера личности. Одиночество – вот лучший лекарь, исцеляющий от проклятий такого рода. Люди уходят в монастыри или селятся в уединенных местах, борясь с проявлением родовых проблем.

2. Опоры – сфера доходов. Внутренняя благодарность за то, что есть. Покорность, смирение и труд. Ни тени злости, недовольства и неудовлетворенности.

3. Владения – сфера окружения. Исправление ошибок собственного отношения к людям. Ведь если вас предал друг, то он первоначально им и не был, вы ошиблись на его счет. И прежде чем сближаться с кем-либо еще, вам необходимо понять, кто перед вами, и прекращать общение, если перед вами дурной человек, лишенный всякой совести.

4. Покон – сфера наработок, родителей. Переговоры и примирение, раскаяние и смирение. Да, может быть так, что родители в чем-то не правы. Только надо помнить, что они не просто родители, но и представители рода, конфликт с которым вам только во вред.

5. Творения – сфера детей. В таких случаях наши предки говорили: возьми обет, приюти бездомное животное, помоги брошенным детям – докажи, что ты можешь быть матерью (отцом). Как один из вариантов особо указывалось принятие чужого ребенка в семью, воспитание приемыша.

6. Возможность – сфера здоровья. Борьба за собственное здоровье, которая может включать в себя ведение активного образа жизни и жесткого контроля за пищей и питьем.

7. Итог – сфера супруга. Покорность и смирение в общении с противоположным полом, но, естественно, в рамках разумного. Гонор, капризы, недовольство – все это должно подавляться.

8. Битва – сфера секса. Воздержание – вот единственный совет, а также перевод сил и стремлений в другую область жизни.

9. Служба – сфера морали. Согласие и понимание, стремление быть активным членом общества и вести гармоничную жизнь. Подавление в себе желаний конфликтовать с окружающими и качать права.

10. Мир – сфера карьеры. Благодарность за то, что уже есть, и за то, что дано судьбой. Надо искренне и честно выполнять свою работу и стремиться использовать каждый шанс, даже мельчайший, для того, чтобы получить что-то большее, не бояться трудностей и новых дел.

11. Правило – сфера надежд. Следует жить в согласии с окружающим миром. Не диктовать ему свою волю, а смотреть на то, что он готов вам предложить. И учиться новому отношению к жизни.

12. Интерес – сфера врагов, препятствий.

Необходимо извлекать урок из каждой неудачи. Искать причины того, почему же такое случилось, и прежде всего в самом себе.

Покорность воле богов – вот как можно охарактеризовать те принципы, которые описаны выше. Они принесут результаты, пусть не мгновенно, медленно и верно выводя вас из-под пресса родового проклятия.

Если же говорить о причине проклятия, возникшего в результате конфликта с другим родом, то этих мер будет явно недостаточно. И потребуется нечто большее, чем просто смирение.

Чаще всего для решения такой проблемы рекомендуются обеты и обращения к богам, которые дают подсказку, что и как необходимо сделать, чтобы устранить межродовой конфликт. Это обычно знак или сон, который позволяет человеку сделать шаги в верном направлении.

Это не два зверя собиралися,

Не два лютые сбегалися;

Это Правда с Кривдой сходилися,

Промежду собой они дрались-билися.

Кривда Правду одолеть хочет.

Правда Кривду переспорила,

Правда пошла на небеса,

А Кривда пошла у нас вся по земле.

«Голубиная книга»

Тотемные животные

Помимо священных деревьев, которые служили для древних славян местом проведения обрядов и праздников, наши предки наблюдали также и за различными представителями животного мира.

Так со временем возник магический круг животных, который, используя современный язык, можно было бы назвать и гороскопом, хотя он и сильно отличается от такового.

Помните, в главе «Родильные обряды» мы говорили о том, что имя человеку давалось по истечении года его жизни и обычно при этом присутствовали волхвы или старейшины. Так вот, за этот год как родители, так и окружающие могли хорошо изучить особенности, привычки и характер малыша. Имя, которое ему давали, наиболее соответствовало его характеру.

Впрочем, иногда у ребенка было два имени. Вернее, второе было прозвищем, связанным с теми или иными представителями животного или растительного царства, которое подчеркивало его характер.

Да и в наше время эта привычка давать прозвища сохранилась в полной мере. Вспомните: «голодный, как волк», «хитрая, как лиса», «орел!», «соловьем заливается» и прочие сравнения, корни которых уходят в далекую древность.

Мужские имена, связанные с тотемными животными Волк, Волчий Хвост, Волчок, Ворон, Воронец, Воропай, Выдра, Гнездило, Гнездо, Горностай, Гусь, Дрозд, Дятел, Ёж, Ёрш, Журав, Жаворонок, Заяц, Зверополк, Лебедян, Лиса, Лось, Орел Орлин, Соболь, Сова, Сокол, Сокольник, Соловей, Сорока, Тур, Хорь, Щука.

Женские имена, связанные с тотемными животными Ворона, Галка, Голуба, Лебедь, Лыбедь, Сорока.

Перед вами круг животных-тотемов, которые являются покровителями человека. По тотему-покровителю можно многое сказать и о самом человеке.

В самом начале мы приведем весь круг животных, а затем, что самое важное, расскажем, каким образом можно точно определить тотем.

Все дело в том, что определение по дате рождения не всегда верно. Важно учитывать влияние окружающей среды, возрастные изменения и многое другое. Волхвы умели точно определять тотем человека, поскольку от их пристального внимания не ускользала ни одна из черт его характера.

Круг животных

Цифры в правой колонке понадобятся в дальнейшем для определения своего тотема.

С древних времен существовало поверье, гласящее, что разные части тел животных укрепляют связь с ними и дают возможность пользоваться их силой. Так появились обереги в виде лисьих или волчьих хвостов, медвежьих когтей или лап, перьев птиц и т. д.

Все это имеет место и в настоящее время. Более того, пользуется огромной популярностью из-за тех возможностей, которые предоставляет такая связь.

Ворон (10.12–10.01)

Общие данные. Мудрость, выраженная в колоссальном чутье и прекрасной памяти. Не стоит пренебрегать его мудростью, когда возникнет подходящий случай. Впрочем, не старайтесь обнаружить логику в его советах или информации, которой он с вами делится, поскольку человек-ворон сам зачастую не знает, откуда у него эти знания.

Основные повадки. В меру общителен, осторожен. Предпочитает знакомые компании и проверенных друзей. Новых знакомых долго изучает и проверяет. Искренен со своими и скрытен с чужими.

Неприхотлив в быту, ценит комфорт и уют, но может довольствоваться и «шалашом», если это отвечает его внутренним потребностям.

Ценит свою независимость, в том числе это проявляется и во взаимоотношениях с родными. Всячески оберегает свою жизнь и жизнь семьи от любых посягательств.

Семья. Однолюб. Обычно рано вступает в брак и живет с избранницей (избранником) до самой смерти. Человек-ворон любит обычный комфорт, а хозяйственность и домовитость своего будущего избранника ставит во главу угла.

Карьера. Индивидуалист. Он прекрасно уживается и в коллективе, но не потому, что его устраивает общество, а потому, что это может быть полезно для реализации его замыслов. Не мстителен, но не даст себя в обиду. Любит работать в небольших коллективах и организациях. Избегает быть лидером – ответственным за всё и всех.

Если случилось так, что вашим партнером стал ворон, то можете не опасаться удара в спину. Если ему что-то не нравится или не устраивает, то он скажет об этом в лицо.

Рысь (10.01–10.02)

Общие данные. Человек-рысь наделен большой внешней привлекательностью, подвижен и активен. Умен и достаточно дружелюбен. Это позволяет ему дружить с представителями семейства кошачьих без особых проблем. Но не стоит забывать, что у рыси длинные когти и острые зубы, что требует от вас внимательности при близком общении с человеком-рысью.

Основные повадки. Не слишком общителен. Предпочитает людей своего круга и общается, скорее, по необходимости. Не любит менять место жительства.

Семья. Любит спокойствие и порядок. Уделяет внимание семье в том объеме, который необходим, без героизма и самопожертвования. Впрочем, когда дело касается детей, то все может резко измениться.

Карьера. У человека-рыси многое зависит от того, что он хочет и к чему стремится. Если в его жизни все степенно и комфортно, то человек-рысь не будет уделять внимания карьере больше необходимого. Но если он поставил перед собой какую-то задачу, то непременно ее достигнет.

Безжалостен к врагам и тем, кого считает таковыми. Бесстрашен, агрессивен в защите своих интересов. Дальновиден и прозорлив. Совет человека-рыси и видение им ситуации стоит очень ценить.

Арысь-поле – один из древнейших образов славянской мифологии. Сказочный сюжет о матери-рыси был даже более распространен, чем мотив утопления красавицы и превращения ее в рыбу или русалку.

Рысь считалась таинственным животным. Причем в виде рыси в древних сказаниях не обязательно фигурировало реальное существо. Рысью могла стать волчица, которая приносила потомство пять раз. То есть матерая волчица приобретает волшебные черты.

Это – намек на то, что тотем человека может измениться со временем.

Мифы и сказки рисуют рысь настолько храброй, что она одна осмеливается нападать на медведя, только вставшего из берлоги. При этом мифы превозносят ее заботу о своих детенышах.

Горностай (10.02–10.03)

Общие данные. Такого человека отличают активность, иногда переходящая в агрессивность, способность к достижению поставленной цели, несмотря ни на что; его бескорыстность и отзывчивость могут быть применимы во многих ситуациях. Впрочем, не стоит забывать о скорости передвижения этого зверя. Может статься, что вы хотите о чем-то спросить человека-горностая, а его и след простыл. Держите его под неусыпным контролем, но не ограничивайте, тогда польза с лихвой окупит некоторые неудобства в общении с ним.

Основные повадки. Индивидуалист, ценит уединение, особенно в то время, когда ощущает в нем внутреннюю потребность. Бывает излишне агрессивен и сложно идет на контакт. Ищет, где лучше, и не готов бороться с трудностями, предпочитает, чтобы возникшими проблемами занимался кто-то другой.

Семья. Для человека-горностая интересы семьи никогда не бывают приоритетными. Может долгое время оставаться в одиночестве, без всякого вреда для своего образа жизни.

Карьера. В карьере предпочитает легкие пути. Вороват – всегда ищет, что плохо лежит. Но в то же самое время не пойдет на явную кражу или преступление, предпочитая пользоваться слабостями противника и избегая открытого противостояния.

Не любит внутренних дрязг и конфликтов в коллективе. Если человек-горностай начинает проявлять беспокойство, значит, назревает проблема, которую он чует за версту.

Ласка (10.03–10.04)

Общие данные. Подвижное, излишне динамичное поведение человека-ласки во многих ситуациях делает его непредсказуемым. Впрочем, являясь хищником, ласка питается своими собратьями, но делает это так, что они узнают об этом, только оказавшись у нее в зубах. Человек-ласка – большой специалист во всем, что касается интриг с заранее предначертанным итогом, под которым подразумевается полное поглощение соперника. В открытом бою он вряд ли поможет.

Основные повадки. Человек-ласка любит интриги, беспокоен и суетлив. Не готов лишать себя комфорта. Злобен и мстителен, а склонность к интригам делает его опасным врагом. Недальновиден и часто не понимает, с кем надо дружить, а с кем не стоит воевать.

Семья. В семье конфликтен, стремится всех подчинить себе, в том числе и спутника жизни. В противном случае союз обречен на крах, которому предшествуют бесконечные дрязги.

Карьера. Это карьера интригана и тайного игрока. Но, по большей части из-за своего характера, достичь больших высот не может, оставаясь на вторых ролях.

Лиса (10.04–10.05)

Общие данные. Хитрость лисы давно стала притчей во языцех. Но, в отличие от хитрой ласки, человек-лиса гораздо более утончен и наделен большим личным опытом в сочетании с хорошим интеллектом и чутьем. Лису по характеру можно сопоставить с вороном и лаской одновременно.

Основные повадки. Такой человек любит жить в городах, среди большого скопления народа. Там он чувствует себя комфортно, а кроме того, так проще затеряться в большом коллективе.

Семья. Любит семью, детей. Относится к ним с большой ответственностью, но к спутнику предъявляет высокие требования, активно предлагая разделить заботы по налаживанию быта и обустройству дома.

Возможны проблемы с деторождением, особенно после 25 лет. В большей степени это относится к женщинам, но и у мужчин встречается подобная проблема.

Карьера. Прежде всего, карьера рассматривается как основной источник дохода семьи. Поэтому не теряет голову, но будет всячески отстаивать интересы своего хозяина.

Народная примета Встретить лисицу – к плохим вестям.

Сова (10.05–10.06)

Общие данные. Человек-сова обладает красноречием, способностью убеждать людей. Но вместе с тем он не настолько мудр, как это может показаться. Скорее, человек-сова эрудирован, прекрасно информирован о многих аспектах жизни. И неудивительно, поскольку он привык существовать в «темноте» – интригах и подковерной игре. Но в этом такой человек лишь информационный помощник. А на свету – обуза и помеха.

Основные повадки. Человек-сова не очень общителен, но не отказывает в общении тем, кто проявляет к нему интерес. Хитер, но только в своих интересах. Что же касается интересов других, то тут он слишком ленив и пассивен.

Семья. Для человека-совы семья, скорее, обязанность и в какой-то степени обуза, нежели место, где бы он чувствовал себя комфортно. Для него состояние умиротворенности вообще не характерно, поэтому конфликты и скандалы в семье возникают довольно часто, и все из-за природной раздражительности человека-совы.

Карьера. В карьере ищет теплые и уютные места. Не трудоголик, но ради своего блага такой человек готов работать не покладая рук. С коллективом ведет себя осторожно, не желая обострять отношения, а кроме того, ему совсем неплохо и в одиночестве.

Росомаха (10.06–10.07)

Общие данные. Обладает высоким и непоколебимым чувством собственного достоинства. Зверь сильный, особенно при защите собственных владений, но редко идет на захват чужого. Человека-росомаху можно назвать идеальным защитником, если то, что поручено защищать, добыто праведным путем.

Основные повадки. Человек-росомаха медлителен и осторожен. По природе недоверчив. Для него честность и открытость являются знаковыми в общении. Если доверие человека-росомахи будет подорвано, то восстановить его будет невозможно.

Семья. За годы жизни сменяет многих партнеров. Встречаются и однолюбы, но это, скорее, исключение из правил. При этом безумно любит своих детей и всегда их защищает.

Человек-росомаха жесток и неразборчив в средствах, когда защищает интересы семьи и детей.

Карьера. Индивидуальному творчеству предпочитает коллективное, но только в случае, если это сулит реальную выгоду. Впрочем, по достижении результата человек-росомаха спешит ретироваться и пребывать в одиночестве.

Предпочитает реальные цели, которые ему удается достичь с должным успехом, несмотря на возможные препятствия.

Кабан (10.07–10.08)

Общие данные. Кабан – сильное животное с явно выраженной активностью, нацеленной на всепоглощение и всеприменение. Человек-кабан чрезвычайно полезен тогда, когда требуется получить необходимое, не прибегая к захвату или каким-либо неправедным действиям. Мало кто может противостоять его силе и скорости. Но в то же время человека-кабана сложно убедить сделать что-то, поскольку он редко бывает голоден и готов к подвигам. Многие считают, что человек-кабан всегда там, где есть богатство и изобилие, и часто это именно так.

Основные повадки. Человек-кабан не спешит заниматься вопросами, которые кажутся ему неинтересными. Но уж если удастся его заинтересовать, то его прыти и проворству можно только позавидовать.

Он чует выгоду и интуитивно знает, что происходит на самом деле. Хорошо развитая интуиция вместе с природным чутьем позволяют ему избегать попадания в сложные ситуации.

Семья. Для человека-кабана семья превыше всего. Ради нее он готов на все. Впрочем, бывают периоды лени, когда он не готов и пальцем шевельнуть, но они достаточно быстро проходят.

Взаимоотношения в семье спокойные и взвешенные. А если человеку-кабану не перечат, то можно говорить о том, что перед вами идеальный семьянин.

Карьера. Человек-кабан – карьерист, особенно если его подталкивают интересы семьи. Практически никого не боится и готов отстаивать свои интересы, невзирая на авторитет и силу.

К врагам беспощаден. Но при этом не помнит зла. И если некоторое время не трогать человека-кабана, то он забывает старые обиды.

Сокол (10.08–10.09)

Общие данные. Человек-сокол активен, обладает хорошим умом и разумным количеством агрессии, дружелюбен и общителен. Если говорить об отрицательных чертах, то их немного – своенравность, но в меру, и собственная шкала оценки происходящего. Следовательно, человека-сокола бывает непросто убедить сделать что-либо.

Основные повадки. Человек-сокол быстр и ловок. Прекрасный и преданный друг, которому рады в любой компании.

Впрочем, сам человек-сокол не всегда разделяет такую популярность, предпочитая уединение активному общению.

Он не очень силен, зато проворен и настойчив, поэтому если он чего-то добивается, то ему трудно отказать.

Семья. Большую часть времени человек-сокол проводит на работе, в делах и заботах, но не в семье. Из него получается не очень хороший партнер, зато стабильный и понятный во многих отношениях.

Карьера. Человек-сокол – человек коллектива. Он прекрасный сотрудник, хороший руководитель. Но при этом плохой хозяин. Личная собственность для него не так важна, как общественная. Но он это прекрасно знает и не стремится к индивидуальной работе.

Коршун (10.09–10.10)

Общие данные. Сила, уверенность, красота и привлекательность – основные черты человека-коршуна. Если добавить к этому образу непостоянство, стремление к новому и необычному, то следует сделать вывод, что на коршуна можно положиться при достижении смелых, неординарных целей. Причем желательно, чтобы эта цель могла быть достигнута одним броском. В случае затягивания ситуации коршун перестает быть помощником, хотя и не становится помехой.

Основные повадки. Интересы человека-коршуна многогранны, но он всегда преследует личный интерес, независимо от того, что это: моральное удовлетворение или материальная выгода. Если понаблюдать за человеком-коршуном, то можно узнать, что где плохо лежит и чем можно поживиться. Да, именно так, поскольку коршун не самый лучший защитник. Он, скорее, захватчик.

Семья. Ленив, и если обзаводится семьей, то по случаю. Сам не проявляет интереса и активности. Любит выжидать и осторожничать. Но когда семья создана, активность его никак не меняется. Он по-прежнему готов получать удовольствие от жизни при минимальном вложении сил.

Карьера. Карьера человека-коршуна циклична, то есть интерес к ней просыпается у него время от времени и обусловлен собственными потребностями. Он не спешит в бой, а спешит взять то, что понравилось, и – вновь отдыхать. Поэтому если вы вознамерились использовать в своих интересах коршуна, то держать его стоит на голодном пайке. Тогда от него есть какой-то прок.

В древности, особенно на Комоедицу – Масленицу, существовал обычай выворачивать одежду наизнанку и в таком виде участвовать в играх и плясках. Обычай этот имеет вполне разумное объяснение с точки зрения работы с тотемами.

В древности одежда шилась мехом вовнутрь. То есть с точки зрения привычного облика животного как бы наизнанку. Вывернув ее наружу, получали образ, который наиболее соответствовал реальности. Правда, человек становился похожим на волка, медведя или другого животного, мех которого он носил.

Именно с таких гуляний и пошли легенды об оборотнях. Связь с тотемом, которая проявлялась в характере человека, только укрепляла эту веру.

Волк (10.10–10.11)

Общие данные. Активность, исполнительность, надежность, решительность, властность – всем этим человек-волк может с легкостью поделиться. Но излишняя агрессивность и прямолинейность не позволяют воспользоваться его услугами в вопросах, связанных с интригами или требующих ледяного спокойствия, особенно при общении с врагом с глазу на глаз.

Основные повадки. Человек-волк силен и опасен для своих врагов. Предпочитает жить в обществе единомышленников, поэтому нередко становится организатором или руководителем различного рода сообществ. Он не так хитер, как его подруга-лиса, но чрезвычайно опасен. Настолько, что с ним предпочитают не связываться по пустякам и без серьезной поддержки.

Семья. Для человека-волка семья – важная часть его жизни, поэтому он, как правило, прекрасный семьянин.

При этом плохо умеет обращаться с собственными детьми, не очень хорошо воспитывает их и оберегает от естественных проблем жизни.

Карьера. Человек-волк успешен. Причем может как строить индивидуальную карьеру, так и работать на кого-то. Человек-волк всегда найдет единомышленников и помощников, которые ему будут рады помочь.

Он не первопроходец и часто использует чужие идеи или уже проложенные тропы. Опасен как враг, поскольку никогда не смирится с ролью жертвы.

Древняя примета

Волк дорогу перебежал – к счастью.

Волк считался одним из покровителей Велеса. Следовательно, видеть волка – получить знак от бога Велеса. А это, как вы понимаете, очень ценилось.

Медведь (10.11–10.12)

Общие данные. Надежность, любознательность, открытость, порядочность и огромная физическая сила – все это служит хорошими предпосылками для воплощения большинства идей. Есть и некоторые недостатки, а именно: грубость, властность и лидерские стремления, но вряд ли это будет большим препятствием в общении с человеком-медведем.

Основные повадки. Человек-медведь настолько могуч и силен, что основной его заботой является не защита от возможных недругов, а забота о пропитании. Недругов у медведя нет – тот, кто захочет с ним бороться, проиграет непременно. Об этом все знают и предпочитают не связываться. Человек-медведь очень умен и сметлив. Все его цели и стремления реалистичны и достижимы.

Семья. Как правило, имеет крепкую и дружную семью. Детей обычно не много, но они всегда окружены заботой и вниманием. Хозяйством обычно занимается мать, которая привлекает к решению многих вопросов отца. Но для него это не проблема и не обуза.

Карьера. Как такового слова «карьера» для человека-медведя не существует, поскольку он всегда делает то, что ему нравится, и то, что у него хорошо получается. Так он постепенно достигает больших высот, но не потому, что стремится к этому, а просто потому, что это ему по плечу.

Конфликты и козни врагов воспринимает со свойственным ему юмором. Чаще не обращает внимания, но если враг хорошо «подставится», то человек-медведь не моргнув глазом раздавит его без всякого сожаления.

В древности существовал запрет на произнесение слов «бер», «рыкас» – современные названия медведя. Считалось, что медведь мог услышать этот зов и причинить вред охотнику. А что еще хуже, прийти в селение и устроить там переполох.

Так в языке стали возникать «обходные» названия – медведь, мишка, косолапый, потапыч, бурый, хозяин.

Угроза от медведя была реальной. В истории известны случаи, когда медведь крал женщин и жил с ними в своей берлоге.

Одним из символов богини Макоши является медведь. А медвежья лапа считалась не только оберегом бера, но и символом-оберегом Макоши, дарящим ее покровительство и удачу.

А теперь мы можем поговорить о том, как наиболее точно и правильно определять тотемы – свои или своих знакомых.

Дата рождения не самый точный инструмент, особенно когда дело касается покровителей. Она, скорее, намек, подсказка, которую стоит проверить.

Определение тотема

Для того чтобы определить тотем человека, надо ответить на следующие вопросы. Всего их три группы, каждая из которой даст свой итог – определенную цифру кода животного по таблице (см. выше).

Определите код – и увидите название тотема.

Первая цифра кода. Уровень стремлений

1. Если у вас в жизни возникла проблема, вы:

– пытаетесь понять, разобраться с тем, что на самом деле происходит;

– стараетесь связаться со всеми участниками ситуации, чтобы с самого начала обрести контроль;

– бросаетесь в ситуацию, несмотря ни на что, а разбираться будете потом.

2. Когда вы отдыхаете, для вас главное:

– покой и тишина;

– комфорт и уют;

– не важно что, лишь бы это было привычно.

3. Когда вас спрашивает о чем-то незнакомый человек, вы:

– прежде чем ответить, обдумываете свой ответ;

– отвечаете не задумываясь;

– пытаетесь извлечь информацию из самого человека.

4. Когда вы голодны, вы:

– едите все что под рукой, лишь бы наесться;

– готовы приложить усилия, чтобы приготовить что-то несложное;

– пытаетесь заставить окружающих решить проблему за вас, а если не удается, начинаете готовить сами, поскольку не собираетесь есть все подряд.

Первая цифра. 1, 2, 3.

Если у вас больше ответов под цифрой 1, то итоговая цифра – 1.

Если больше ответов под цифрой 2 – цифра 2. Если 3 – цифра 3.

Вторая цифра. Навь или Явь

1. Ваш враг молит о помощи. Вы:

– будете удовлетворены его слабостью, простите его и поможете;

– не простите его, оставив его самому решать свои проблемы.

2. У вас просят милостыню, вы:

– дадите, если почувствуете внутреннюю потребность;

– дадите только в том случае, если вам это выгодно.

3. Видя происходящее нарушение закона, вы:

– попытаетесь пресечь действия нарушителя, обратитесь в органы правопорядка;

– решите, что пусть все идет, как идет, поскольку лично вас это не касается.

4. Засыпая вечером, вы:

– вспоминаете то, что произошло за день;

– строите планы на завтра.

Если первых ответов у вас больше, то полученная итоговая цифра – 1. Если вторых – 2. Добавьте полученную итоговую цифру к цифре кода.

Третья цифра. Больше или меньше

1. Вы считаете, что материальные блага – это:

– в большей степени базис, нежели ограничение;

– в большей степени ограничение, нежели базис.

2. Вы считаете, что дружба – это:

– в большей степени слова, нежели реальные отношения;

– реальные отношения, в которые вы вкладываете особый смысл.

3. Вы считаете, что общество – это:

– место, где можно получить желаемое за счет других;

– место, где можно дать людям что-то ценное.

4. Вам свойствен следующий принцип действия:

– быстро, прикладывая максимум усилий, на пределе;

– неспешно, скрупулезно, поэтапно.

Итоговая цифра зависит от большинства ответов. Первые ответы – цифра 1. Вторые – цифра 2.

Теперь вы получили трехзначный код, который можете сопоставить с кодами, приведенными в таблице. В итоге вы получите свой тотем или тотем того человека, которым вы интересовались.

Работа с тотемами

Изучая жизнь наших предков, древних славян, мы помимо познавательного имеем еще и чисто практический интерес. Его можно объяснить связью с тотемом и с теми проявлениями, которые присутствуют в тотеме. Причем совершенно не обязательно, чтобы вы работали со своим тотемом. Вы можете просто определить животное, которое вам больше импонирует и чьи характеристики вы бы хотели развить в себе.

Тотемы волхвов

Для того чтобы вы имели возможность общаться и получать помощь от животных, необходимо с ними поближе познакомиться. Естественно, речь идет не о физическом контакте (впрочем, он желателен, и если есть возможность, то лучше ее использовать).

Для знакомства, о котором идет речь, вам понадобятся определенные знания о каждом из представленных животных. Достаточно будет информации, которую мы вам предоставили, но это, скорее, шапочное знакомство. Поэтому поищите информацию о животных в различных зоологических справочниках, книгах. Нужно, кроме того, хорошо себе представлять, как выглядит животное.

Знакомство вы начнете со «своего» животного, которое соответствует вам по дате рождения. После этого будет проще организовать контакты с другими.

Выберите день и время, когда вы можете поехать в лес, на природу, и беспрепятственно в тишине и покое провести там несколько часов. Найдите полянку, на которой вы сможете разместиться. Не выбирайте по принципу абы как, если хотите достичь настоящих результатов. Ведь никто не сделает за вас вашу работу.

Сядьте на землю. Можно что-нибудь подстелить для удобства. Закройте глаза и представьте, что вы находитесь в том месте, где водится это животное. Лес, в котором вы находитесь, облегчит вам восприятие. Постарайтесь увидеть в лесу то животное, с которым вы хотите познакомиться. Безусловно, это не реальный контакт (хотя такие случаи тоже бывали), а образ, который возникает в вашем сознании.

Не двигайтесь, не предпринимайте никаких шагов до тех пор, пока животное не подойдет к вам и не выкажет доверия. Не стоит гладить животных – это не собаки, так что постарайтесь сразу отказаться от привычных форм общения. Дикие животные не будут вам подчиняться и пойдут на контакт, только если сами этого захотят.

Начните говорить с животным. Постарайтесь больше спрашивать о нем, нежели говорить о том, чем он вам может пригодиться. Общайтесь с ним только на равных.

После того как вы почувствовали, что диалог состоялся, постарайтесь «перетащить» его на свою сторону. Опишите то, чем вы занимаетесь, и узнайте, согласен ли он вам помогать. В случае положительного ответа все предельно ясно. Но в случае отрицательного вам необходимо узнать причину отказа. В большинстве случаев отказ вызван тем, что животное не может помочь вам в конкретной задаче (сверхзапрос) либо вы имеете искаженные понятия о цели. В любом случае вам разъяснят причину отказа.

Постарайтесь устранить разногласие. Вам необходима дружба на любых условиях, а остальное приложится при правильном, корректном общении.

Закончив знакомство, животное уйдет само, но у вас останется возможность вызывать его тогда, когда это будет необходимо.

После его ухода начните призывать следующее животное и знакомиться с ним.

После того как вы приобретете друзей-помощников в виде животных-тотемов, вы сможете в дальнейшем призывать их и просить о помощи в различных ситуациях. И естественно, согласовывать свои действия с ними при проведении работы.

Если кому-то может показаться, что таким образом вы впадете в зависимость от животных, то вы ошибаетесь. Им от вас ничего не нужно. И тот совет, покровительство, которое вы получите, дан в рамках общего братства, а не личной выгоды.

Разговор с силами

Для тех, кто знаком с восточной магией, термин медитация хорошо известен. Наши предки, в частности волхвы, прекрасно владели такой техникой, обеспечивающей связь с природными силами и процессами, которые происходят в мире.

По сути, без медитации волхв мало что мог сделать, поскольку, не ощущая природных сил, он не мог в полной мере осознать то, что делает.

Вы можете познакомиться с этими техниками, а также узнать, как именно усилить свою связь с силами нашего мира.

Но мы будем опираться на слово «медитация», которое привычнее для многих читателей.

Медитация – сосредоточенное размышление. Таково значение этого слова в толковом словаре. Мы полностью согласны с этим определением.

Настала пора осмысления действий и поступков. На самом деле существует только одна философия – философия действия, достижения цели. Проявления ее многогранны. Представлять только одно, личное, субъективное, мнение – значит подвергать путь другого человека угрозе ошибки.

Мы предлагаем вам самостоятельно сделать выводы, сформировать личное суждение по вопросу действия сил.

Для этого вам необходимо воспользоваться медитативными зарисовками – картинами, которые позволят сформировать необходимое состояние сознания и упростят понимание и анализ.

В медитациях нет ничего сверхъестественного. Необходимо привести себя в состояние глубокого покоя при помощи того, что вам легче дается. Это может быть дыхание, сосредоточение на объекте, позволяющее отбросить ненужные мысли и т. д. Главное – прийти к состоянию глубокого покоя и сосредоточенности на действии.

Далее нужно визуализировать некую картину и себя в ней. Это – часть мира, в котором вам придется пробыть в течение того времени, пока длится медитация, чтобы что-то понять или прояснить. Это только первая часть – вход в энергию. Но есть и вторая, не менее важная часть, которую вам придется увидеть самим. В ней нет никаких определений, заранее сформированных объектов или обязательных правил. Есть только вы и ваше любопытство, стремление, интерес, жажда знаний и т. д.

Первая часть медитации (описанная нами для каждой силы) будет завершаться для того, чтобы наступила вторая часть. Представьте: вам рассказали, что в таком-то месте есть дверь, открыв которую вы сможете узнать нечто. Мы дадим описание такой «двери» и немного приоткроем ее.

Входите и наблюдайте!

После того как медитация будет выполнена, у вас внутри себя образуется связь с тем, что вы смогли постичь. Этой связью вы сможете воспользоваться всегда, когда она будет необходима. Для этого даже не понадобится состояние покоя и сосредоточения, ведь размышления необходимы до начала процесса. Во время процесса нужны помощь и совет, которые вы получите. Слушайте внутренний мир.

1. Гроза.

Поле, на котором зреет пшеница, протянулось от горизонта до горизонта. Ничто не может ограничить этот бескрайний простор, который, кажется, начинается из ниоткуда и уходит в никуда.

Над полем висят свинцовые тучи, плотные и вязкие. Кажется, до них можно дотронуться рукой, если только захотеть.

Поднимается ветер, который дует в лицо. Порывы его частиц пронизывают все тело, каждую его клеточку. Кажется, ветер в состоянии выдуть все нутро, силы, мысли. Но в то же время он не мешает нам идти. Слышатся раскаты грома, которые все приближаются… Начался дождь, и одновременно с водой небес на землю полился огонь – молнии, прорезающие гладь небесного свода.

Удар, вспышка… Удар, вспышка… Молния рядом. Вы идете к ней, вы ждете ее, и она ударяет в вас…

Гром и молния являлись для наших предков олицетворением карающей силы небесных богов – Рода и Перуна.

2. Водяная мельница.

Вода, тихо журча и неспешно переливаясь, скатывается на колесо водяной мельницы. Она течет к мельнице по руслу речушки, запруженной в верховье, недалеко от мельницы. Поток воды неспешен, и колесо периодически вздрагивает и замирает на долю мгновения. Но затем с новой силой и такой же неспешностью проворачивается, чтобы вновь замереть.

Вы поднимаетесь вверх по течению и видите, что в реке не так уж много воды – засуха сильно снизила ее уровень. А та, что скопилась в запруде, не может достигнуть мельницы. Вы начинаете рушить дамбу, образовывающую запруду. Удар! Еще удар! И вода хлынула вниз по реке, к мельничному колесу.

Мельница, в особенности водяная, по преданиям, место обитания сил Нави. Под мельничным колесом живет водяной, на мельнице русалка моет волосы, а на столбах разрушенной мельницы сидит нечисть.

3. Распутье.

Вы стоите на перекрестке трех дорог, перед вами лежит огромный валун, испещренный письменами, под тремя начерченными стрелками, показывающими направление: налево, прямо и направо.

Вы не можете прочитать написанного, но вам дано разглядеть очертания того, что вас ждет там, куда указывают стрелки.

Направо: видны очертания огромного щита, исполненного великолепия и несокрушимой силы.

Налево: виднеется рукоять величественного меча, который, возможно, когда-то принадлежал Перуну.

Прямо: там ничего нет, только белесая дымка над дорогой да темный лес, конец которого теряется в темноте.

Выбор – шаг налево… прямо… направо…

Вам очень нужен этот предмет.

4. Двенадцать месяцев.

Лес. Поляна. Посреди поляны горит огромный костер, пламя которого достигает до небес. Вокруг костра расположились двенадцать человек – мужчины и женщины. Подойти к костру невозможно – вокруг очерчен охранный круг и пока вас не готовы принять. Остается ждать и смотреть.

Каждый из двенадцати – гений в своем роде искусства. В поэзии, рисовании, музыке и проч. И у вас есть талант.

Каждый из двенадцати встает, называет свое имя и демонстрирует свое искусство. Посмотрите на всех и выберите себе соперника или помощника, чтобы на контрасте с ним продемонстрировать свои возможности.

Обойдите круг и подойдите к тому, кого вы выбрали, назвав его по имени. Он, протянув руку, проведет вас в круг. Покажите, на что вы способны…

5. Святая гора.

Вы стоите на равнине. От ваших ног бежит вдаль тонкая тропинка, по которой вам придется пройти вперед. Дорога эта заканчивается у подножия горы. На вершине, вдалеке, виднеется свет, золотой и белый одновременно. Вам предстоит взобраться на гору и приблизиться к этому свету.

Белый свет – великан, сидящий на каменном троне. В руках его молот и весы, отливающие золотом. У вас есть три возможности.

Первая – отдать дела свои на весы божества и выслушать вердикт.

Вторая – дотронуться до весов и постигнуть великую тайну того, что называется правдой мира.

Третья – дотронуться до молота и стать проводником, карающей дланью правосудия, способной все исполнять, не анализируя.

Тропа за спиной пропала. За спиной теперь только пропасть. Пора делать выбор…

У восточных славян существовало предание, что после смерти человек должен вскарабкаться на высокую гору, чтобы достичь того света.

6. Лесной костер.

Вы помните костер, что горел в круге двенадцати месяцев? Вам предстоит вернуться туда. Но поскольку вы уже были введены в круг (не так ли?), вы теперь можете подойти к костру.

Вокруг не будет никого. Только лес, костер и вы. Сделайте шаг в пламя и позвольте огню выжечь ваши страхи. Не сопротивляйтесь, и он выжжет боль и болезни, зло и невежество, страдания и разочарования. Как только он выжжет все, что тяготит вас, наступит следующий миг…

Костер – ритуальная форма, используемая всеми славянскими народами в календарных праздниках, так называемых Больших обрядах, и в малых магических действиях.

7. Перекресток.

Вы подходите к перекрестку четырех дорог, двигаясь по одной из них. За вашей спиной высятся палаты княжеского терема, из которого вы только что вышли. Впереди дальняя дорога, и вам необходим попутчик, компаньон, помощник или соратник.

К перекрестку, двигаясь с трех разных сторон, подходят три человека. По правой едет на коне молодой юноша, одетый в рыцарские доспехи. За спиной виднеются лук и колчан со стрелами, на поясе меч, в руке длинная пика.

По левой идет изможденный старец, закованный в черные чугунные цепи. Он готов, кажется, подломиться под тяжестью металла, но продолжает упорно двигаться вперед.

Навстречу идете вы (как в зеркале, сами к себе). За вашей спиной мешок с оружием и припасами, на ногах и руках цепи, наподобие тех, что мешают старцу.

Путники встали у самого перекрестка и ждут вас.

Вы можете продолжить путь только с одним из них, выбрав его путь. А можете вернуться обратно и подождать с выбором. Всего один шаг в избранном направлении, всего только шаг…

8. Пир.

Княжеский терем. Великолепные палаты, богато украшенные коврами, на стенах оружие всех мастей и держав. Вы за столом, в центре. Стол ломится от яств, но вы уже отведали всего и сыты не в меру.

Входят слуги. Их трое. На подносах, которые они принесли для вас, еда и питье. У одного жареная птица. У другого ароматный хлеб. У третьего бокал с вином.

Вряд ли вы сможете принять все, что вам предлагается. Но одно сможете наверняка. Возьмите это. Впрочем, вы можете отказаться, а можете попытаться съесть все. Делайте как угодно…

9. Росток.

Вы – земледелец. Но лето выдалось засушливым, и росток, который вы только что посадили в землю, нуждается во влаге. Сосуд, лежащий рядом с вашими ногами, пуст, и вам придется идти за водой.

К вам подходят трое людей. У каждого в руках сосуды, похожие на ваш сосуд.

Первый говорит: «Возьми мой сосуд. Он полон живительной влаги, которая поднимет это растение в мгновение ока, и тебе не придется ждать и ухаживать за ним».

Второй говорит: «В моем сосуде простая вода. Но, взяв ее, ты сэкономишь силы и сможешь отдохнуть до следующей поливки».

Третий говорит: «У меня эликсир, который научит тебя распознавать суть всех растений. Ты точно будешь знать, какие плоды появятся и в какой срок, как надо ухаживать за ними и чего не следует делать».

И все они хотят в обмен одно – ваш пустой сосуд. Меняетесь?..

Праздник первых ростков, как и первых плодов, не всегда вспоминается из истории наших предков. Но, тем не менее, ощущение силы жизни, которое возникает при первых всходах, одно из самых ярких в природе.

10. Скала.

Вы карабкаетесь по отвесной скале. Нужда завела вас в высокие горы. Ни напарника, ни страховки. Силы на исходе, но нет площадки, чтобы остановиться и передохнуть. Шквальный ветер хочет сорвать вас со скалы, как будто ему не по душе ваше восхождение.

Вдруг перед вашим лицом появляется рука, огромная и волосатая, которая протянута вам в помощь. Хозяин этой руки находится выше и смотрит на вас красными, немигающими глазами. Его голова похожа на бычью, украшена двумя огромными рогами. Он приветливо «улыбается», предлагая вам руки и опору.

Искушение ли это, помощь ли, предательство – вы узнаете только тогда, когда внесете ясность во взаимоотношения с новоявленным напарником, а попросту – вступите с ним в разговор…

11. Орел.

Вы находитесь на скале, на самой ее вершине. Вокруг вас простираются горы, но скала, с которой вы осматриваетесь окрест, самая высокая. Рядом гнездо, в котором сидит король воздуха – орел. Он учитель, а вы ученик. Вам жизненно необходимо научиться летать так, как летает орел. Парить над горными вершинами, висеть в воздухе, опираясь на воздушные потоки.

Орел спрыгнул с гнезда и полетел. Вы сделали шаг в пропасть и полетели следом…

Орел – божья птица, царь птиц и владыка небес.

12. Плоды.

Вы стоите на распутье. Но перед вами своеобразный выбор: сад или поле? Времени у вас не так уж много: близится закат, и огненный круг солнца уже коснулся линии горизонта. Вы можете, если хотите, начать убирать поле, засеянное пшеницей, связывать снопы и готовить колосья к обмолоту. Тогда возьмите серп, что лежит у ваших ног.

Но можете взять корзины, которые стоят у одного из деревьев сада, полного спелых плодов – яблок, груш, слив…

Ваше время – до захода солнца, когда оно полностью скроется за горизонтом.

Ваша награда – собранный урожай. Ваш выбор – что-то одно…

13. Дуб.

Символ долголетия, крепости и неуязвимости, властности, полного подчинения всего, что его окружает.

Вы стоите перед этим лесным исполином, который расположился на поляне. На много метров вокруг нет ни одного дерева или куста – дубу необходимо много энергии, взятой у земли, он не готов делиться ею с кем-то еще.

Но с вами он поделится, если вы объединитесь с ним. Подойдите к дереву и обхватите ствол. Приникните к нему всем своим существом и попытайтесь как бы войти внутрь дерева. Слившись в единое целое, начните пить сок земли. Продолжайте до полного насыщения…

14. Черепаха.

Вспомните старое предание, основанное на представлении прошлых поколений об устройстве земли: плоская, покоится на трех слонах, стоящих на огромной черепахе, плавающей в безбрежном океане хаоса.

Вам необходимо представить все это, а еще поплавать в океане хаоса, в котором плавает большая черепаха.

Океан времени и кладезь мудрости, накрытый большим панцирем, предстанет перед вами. У вас появляется возможность общения с одним из представителей древнейшего мифа…

15. Меч.

Распутье. Камень и три дороги, отходящие от него. На камне лежит меч, сверкающий своей чистотой и небесной силой. Он – друг своему владельцу (не хозяину, поскольку у настоящих мечей не бывает хозяев).

Можно взять этот меч. Нужно взять. А еще нужно научиться его использовать. Тренировки – по ходу движения. Налево – сражение, в котором есть победители и побежденные. Направо – учебный полигон, в котором учителя научат обращению с оружием, прежде чем вы вступите в битву.

Прямо, в метре от черты перекрестка, лежат ножны этого меча. Что за ножнами? Узнаете, если пойдете…

Меч-кладенец (спрятанный, обладающий тайной силой, меч-самосек) – традиционное фольклорное оружие, обеспечивающее победу над врагами.

16. Болото.

Вы увязли по шею в болоте. Руки и ноги скованы вязкой трясиной, из которой невозможно выбраться. Любое резкое движение погружает вас в трясину еще глубже, уменьшая шансы на спасение. Шансы…

Шансы есть – вот деревце, растущее от вас на расстоянии вытянутой руки.

Шансы есть – вот молния, способная осушить болото, и вы, обладая властью, можете распорядиться ею по своему усмотрению.

Шансы есть – призовите на помощь путника, проходящего по болоту невдалеке от вас: его шест вас спасет.

Воспользуйся своим шансом…

17. Военачальник.

Победа! Тысячи голосов слились в один, выкрикивая победное «ура!».

Вы стоите посредине на поле брани, и ваши войска приветствуют победу своего военачальника. Вокруг трупы врагов и друзей, а в душе пьянящее чувство праздника.

Солнце в зените, и еще полдня впереди. Предстоит еще одна битва. Ее можно начать немедленно, несмотря на усталость, несмотря на желание воинов получить долгожданный отдых.

Битву можно отложить и на завтрашний день, когда войска восстановят силы и обретут должную готовность.

Все ждут приказа «В атаку!» или «Отдыхать!».

Приказ должны отдать вы…

18. Корова.

Перед вами луг, полный сочной травы. Светит солнышко, щебечут птички. Бабочки порхают с цветка на цветок. На лугу пасется стадо коров. Вам следует выбрать одну из них и надоить молока. Крынку вы увидите возле своих ног, в траве.

Не так просто будет подоить корову тем, кто этого не умеет. Придется учиться на ходу: сколько надоите (естественно, не больше крынки) – все ваше.

Погладьте корову – так вы ее сможете отблагодарить.

И напейтесь теплого парного молока.

Небесная корова – Сва. По некоторым преданиям, мать большинства славянских богов. Млечный Путь – разлитое молоко с вымени матери Сва, которая идет по небосводу к своим детям.

19. Мост.

Мост через реку. Неширокий, но достаточно длинный. Посредине моста не хватает нескольких опор, поэтому он слегка прогнулся и готов вот-вот сломаться. Вам же надо перебраться на противоположную сторону. Можно попытаться перебежать.

Можно взять инструменты (поищите – они где-то рядом) и починить мост.

А можно пойти другой дорогой или вброд.

Кстати, вброд вам придется идти и тогда, когда мост обрушится под вами от быстрого бега.

Что ж, на все ваша воля…

В древности считалось, что душа умершего должна пересечь реку, прежде чем попасть на тот свет. Так, в некоторых общинах существовал обычай перекидывать жердь или ветку через ручей, когда умирала женщина.

20. Кладбище.

Вы попадаете на кладбище, символизирующее совокупную форму всех кладбищ, которые когда-либо существовали, существуют или будут существовать. Крематории, ритуальные конторы, венки и цветы, могилы с крестами и без, надгробья и склепы – все, что смогла вобрать в себя тысячелетняя история захоронений.

Но вы здесь не затем, чтобы рассматривать все это. Вы здесь затем, чтобы найти свою могилу.

Да, никто не будет жить вечно, по крайней мере в данном теле, посему печальная дата наступит однозначно. Впрочем, дата вас не интересует. Вас интересует способность получить необходимое, найти нечто важное среди того, что умерло и, как вам кажется, уже не пригодится.

21. Властная мать.

Перед вами трон, сплетенный из ветвей деревьев, полевых цветов и трав. У основания трона – животные.

Орел зорко рассматривает вас своим хищным взглядом. Рысь, которая, кажется, дремлет, шевеля кисточками ушей. Кабан роет яму под основанием трона и всем своим видом показывает, что это его основная задача.

Медведь облокотился о подлокотник трона и рассматривает вас с огромным любопытством, но не проявляет дружелюбия.

На троне сидит женщина, одетая в одежду из цветов. Она сливается с цветами трона, и можно видеть лишь ее внимательные глаза, смотрящие на вас из-под роскошного венка, сплетенного из речных растений.

Скажите что-нибудь матери-природе. У вас есть возможность извиниться перед ней за свои глупые поступки и попросить помощи в благородном деле, заслуживающем ее внимания.

Если к вам подойдет одно из животных, это будет наилучшим знаком того, что вы приняты. Но может так случиться, что с первого раза вам и не удастся завоевать расположения той, что носит вас долгие годы, кормит и обеспечивает вам продолжение жизни.

Что ж, настало время исправлять ошибки, на которые вам укажут.

Мать сыра земля – самый популярный фольклорный персонаж, персонификация Макоши. В представлениях предков мать сыра земля – вся природа, с травами, деревьями, животными и цветами.

22. Смерть или жизнь.

Перед вами лежит семечко. Положите его в землю и дождитесь момента, когда оно перестанет быть семечком и превратится в росток. Это миг, доля мгновения, когда умирает одно и возникает другое.

Посмотрите, как гусеница плетет свой кокон и спустя время становится бабочкой. Гусеница умерла – родилась бабочка.

Так все в мире: умирает одно – рождается другое.

С первого раза вы не сможете понять эту тайну мироздания, но вот почувствовать и унести внутри себя ощущение мига смерти и рождения вы сможете наверняка.

23. Рассвет.

Поле, запахи трав и цветов… Птицы еще не проснулись, насекомые еще не успели заняться своими делами. Тишина.

На востоке пробивается первый лучик света: это восходит солнце. Вокруг вас из безмолвия и тишины начинают вырастать звуки. Природа просыпается, радуясь новому дню. Застрекотали кузнечики, появились комары. Птицы разучивают новые песни. Цветы раскрывают свои бутоны, пытаясь обхватить каждый лучик солнца.

Краешек огненно-красного диска появился на горизонте. Мир просыпается и активно участвует во встрече нового дня.

Поучаствуйте и вы. Улыбнитесь. Раскиньте пошире руки и постарайтесь впитать каждую каплю света и радости. Раскройте свою душу, как бутон цветка раскрывается под лучами теплого, доброго солнца.

24. Родная земля.

Обернитесь вокруг себя (предварительно выполнив медитативное упражнение № 23), оглянитесь вокруг. Поднимитесь над полем и парите. Поля, леса, горы и реки – родная земля, земля Рода, данная человеку для жизни и смерти, дел и отдыха, веселья и горя – для всего того, что хочет человек.

Но что-то хотят земля, птицы, трава, животные – ваши соседи. Они готовы жить с вами в мире. Готовы ли вы?

Вы – хозяин всего этого, добрый и заботливый, а все живое, весь животный и растительный мир, – ваши родственники и друзья. Живите в мире и помогайте друг другу. Тогда все, что вы задумаете, вы сможете воплотить как в самом себе, так и в этом прекрасном, удивительном мире, в котором вы рождены.

Несколько слов в завершение

Главы книги содержат довольно много информации. Она одновременно и сложна, и проста. Полученная информация порождает вопросы и требует поиска ответов на них. Их вы найдете не только в теории, но и в описанных практиках, медитациях и подсказках «помощников».

Не пытайтесь задавать вопросы, не попробовав все варианты поиска ответов. Ни один смертный человек не в состоянии ответить на вопросы другого человека так, чтобы был получен исчерпывающий ответ. Поэтому лучше искать самому, нежели довольствоваться ответами другого. И искать лучше всего не столько в теории, сколько в практике. Философские рассуждения и мудрые изречения хороши на сытый желудок и при здоровом организме. Стремитесь получить свой собственный опыт, пусть даже методом проб и ошибок. Мир вокруг нас и люди в этом мире жаждут реальной помощи и реальных изменений.

Успехов вам!

Краткий словарь терминов

Алкоголь – часто использовался как носитель-основа для любовных напитков, в которые входили такие компоненты, как кровь, волосы и т. д. Опоить кого-то, одурманить являлось делом обычным.

Баня – сакральное место, в котором в древности проводилось большинство обрядов. Считалось, что баня, как граница между мирами, являлась наилучшим проводником для магических действий.

Белье – прекрасный носитель для нанесения магической вышивки (реже рисунков) в виде оберегов. Также всегда считалось, что белье тесно связано с человеком и несет отпечаток как хорошего, так и плохого. «Плохое»: болезни, конфликты, порчи – «снимали» вместе с бельем, от чего и пошло название «снять порчу». Тоже и с «хорошим», которое старались блюсти, оберегать и сохранять.

Берег – является древним сакральным символом, соединяющим два проявления мира – воду и землю, – важнейшие в жизни наших предков. С берега молились духам воды, на берегу писали послания и обращения-желания. Берег являлся естественным местом природных обрядов.

Береза – символ силы и здоровья. Связь этого дерева с корнями рода подчеркивалась в различных ритуалах: предки повязывали ленточки на ее ветвях. Березовые веники до сих пор дарят людям здоровье и радость, а березовый сок поднимает тяжелобольных.

Блюдце – чаще всего использовалось в гаданиях, реже в обрядах, символизируя ближний круг, то есть семью и ближайшую родню.

Бобы – самый простой и доступный гадательный инструмент, который использовался нашими предками. Для его проведения нужен мешочек, в который засыпалось три-четыре горсти гороха. Гадающий задает вопрос, ответ на который может звучать только как «да» или «нет», затем достает горсть бобов и смотрит на их количество. Если количество нечетное, то ответ «да», если четное – ответ «нет».

Болото – в обрядовых действиях болото было призвано забрать, уничтожить, поглотить зло. Обычно на болото выбрасывали магические носители зла или читали перед ним заговоры, направленные на то, чтобы болото забрало что-то нежелательное.

Бочка – в связи с тем что прообразом бочки являлись несколько деревянных реек, скрепленных в единое целое, ее нередко использовали для проведения обряда для объединения родов. Впрочем, лучше горшка для этого ничего не придумаешь, так что бочка всегда оставалась запасным вариантом.

Букет – считался жертвоприношением Макоши. Обряд выполнялся перед тем, как обратиться к ней с просьбой, загадать желание. Букет подбирали со всей тщательностью, чтобы он был по-настоящему красив.

Ведро – большинство гаданий и любовных обрядов делалось на воде. Ведро, естественно, использовалось как емкость. С этого момента оно стало приобретать сакральный смысл, отраженный в поговорке: «Навстречу женщина с пустыми ведрами – к пустым хлопотам».

Веник – символизирует единение и целостность. Использовались веники из различных трав, как для очистки жилья, так и для очистки биополя людей.

Верба – символ весеннего возрождения и пробуждения природы, который сохранился до настоящего времени. Из вербы делали букеты, радуясь тому, что наступила весна. Веточку вербы обязательно хранили в красном углу до следующего вербного года. Она приносила радость и удачу в семью.

Веревка – использовалась в обрядах, направленных на объединение, соединение. Важно, чтобы веревка была из натуральных волокон. В прошлом использовали веревку, сплетенную из конского волоса.

Ветер – обрядов, связанных с ним, практически не сохранилось, поскольку Стрибогу (богу ветров) не приносили жертв, кроме рассыпания муки или зерен по ветру. Тем не менее к его помощи обращались тогда, когда требовалось перенести нечто – силу, слово, мысли – на далекое расстояние до другого человека. Так, заговор на дым был невозможен без такого помощника, как ветер.

Венок – являлся одним из наиболее распространенных жертв водных духам – русалиям. Но помимо всего прочего, он являлся важным обрядовым атрибутом. Так, правильно сделанный венок из нужных трав и от головной боли вылечит, и ума прибавит, да и замуж позволит быстро выйти.

Водопад – природное место силы. Чаще всего под водопадом смывали магическую грязь. Также существовал обряд посвящения в ведьмы на водопадах.

Волосы – в волосах содержится сила человека, они олицетворяют связь с их обладателем. Не случайно невеста в первую брачную ночь старалась срезать клок волос с головы суженого, чтобы потом сделать из них семейный оберег. Такой оберег, помимо контроля за мужчиной, имел и еще ряд возможностей, о которых знали умные жены. Так, если к оберегу приложить монетку, то муж станет более успешным в делах.

Ворон – вещая птица, которая часто наводила ужас на людей. Он – долгожитель и хранитель знаний. Считалось, что появление ворона – всегда дурное предзнаменование. На самом деле это, безусловно, тревожный знак, направленный на то, чтобы человек задумался над своей жизнью. Перо ворона очень ценилось, поскольку, обладая связью с птицей, давало человеку мудрость и прозорливость.

Ворота – символ границы, проходящей между внутренним кругом семьи и внешним миром. Именно на ворота и двери наши предки обращали особое внимание. Ведь прежде, чем зло проникнет внутрь, оно всегда должно пройти через ворота или двери. В настоящее время, когда большинство людей живут в больших домах, таким символом является дверь подъезда.

Воробей – птица, которая вызывала раздражение и недовольство у наших предков из-за своих воровских замашек. Часто на воробьев перекладывали болезни, проблемы, используя для этого специально заговоренный хлеб.

Вязать – во время вязания часто проводили обряды, связанные с одеждой человека. Делали это не только путем нанесения символов, но и посредством наговоров на сами узлы, которые возникали во время вязания. Это перешло к нам из древней техники наузов – магических узелков, которые несли определенную информацию, вложенную в них.

Вязанка – под вязанкой понимали не только вязанку дров, но и другие предметы, которые связывали между собой для увеличения их обрядовой силы. Связывали их обыкновенными веревками, конскими волосами и даже веревками, сплетенными из волос человека.

Блины – древний обрядовый символ солнца. Он содержит в себе еще один сакральный смысл – единение. Для того чтобы отпраздновать Масленицу, как говорится, «наскрести муки» мог каждый. Это объединяло и зажиточного, и бедного, и старого, и молодого, примиряло враждующие стороны.

Браслет – украшение, которое использовалось в качестве магической защиты. Браслеты носили как мужчины, так и женщины.

Бревно – использовалось в специальном обряде, направленном на изменение поведения непутевого члена семьи.

Гвозди – использовались как бытовые обереги. Они заговаривались и размещались при входе в дом, на окнах, обеспечивая защиту жилища.

Глина – один из распространенных носителей для оберегов. Так, самым простым оберегом считается кусочек глины, на который нанесен символ желания. Его затем обжигали в печи. Символ старались наносить ивовым или ореховым прутиком.

Гость – важный источник информации. Не зря предки говорили: «Гость в дом – Бог в дом». А вот от того, что именно скажет гость или с чем он пришел, зависело, какой «бог» и с какой вестью пожаловал.

Гроб – домовина, в которой хоронили покойника. По сути ничего страшного и ужасного в этом символе нет, поскольку в древности, когда обряд сжигания был замещен на обряд захоронения, гроб старались готовить заранее. И хранился он, естественно, в домах у стариков.

Грязь – символ плодоносящей земли. Даже пословица «Из грязи в князи» указывает на то, что человек обрел власть по воле матушки-земли. Иногда наносили грязь на тело, чтобы придать себе силы и поддержку древней богини.

Дверь – это вход во внутреннюю часть родового круга. Но поскольку дверь всегда подвижна, то большее внимание уделяли порогу, через который проходили люди.

Дерево – в первую очередь символизировало род, силу человека. Родовые деревья, которые высаживались у дома в честь рождения ребенка или для избавления членов семьи от болезней, являлись вполне обыденным делом.

Двор – часть родовой территории, которая была огорожена забором и защищена воротами.

Дым – являлся носителем заговоров, которые делались при сжигании бересты для зазыва человека.

Договор – обычно завершался рукопожатием и, часто, призыванием в свидетели Перуна. Такой договор строго соблюдали, поскольку знали, что нарушение грозит карой виновному, которого определит Бог-свидетель.

Игла – один из наиболее распространенных бытовых оберегов от сглаза и порчи. Иглу с ниткой или воском обычно подкалывали за одежду. Часто использовались несколько игл – для усиления защиты.

Камень – всегда был священен для наших предков. Не случайно целая глава книги уделена этим удивительным природным образованиям. На камни сводили свои проблемы. Обычно это делалось в бане, нужные камни располагали на чакровых зонах.

Пепел – носитель магического действия, связывающий энергию обряда и человека. Почти всегда после проведения обряда у костра угольки брали с собой и сохраняли либо до нового костра, в который бросали угольки, увеличивая его силу, либо до тех пор, пока загаданное желание не исполнялось.

Печь – одно из мест проведения обрядов. Огонь, зола, дым, дрова, да и присутствие домового – все это усиливало магическое воздействие.

Свечи – наиболее часто применяются для проведения различных обрядов.

Клад – добро, зарытое в землю, усиливает ее силу, а тому, кто зарыл клад, посылает успех и удачу в делах. Так или почти так думали наши предки. Вот почему клад, приносимый в дар земле, являлся вполне естественным делом.

Кожа – кожа животных использовалась в первую очередь в качестве одежды. На нее наносились символы-обереги, которые изменяли ее характеристики. В настоящее время не так просто найти кожу тотемных животных.

Но даже простая кожа свиньи (кабана) или теленка (вола, тура) дает хорошие результаты при ее использовании.

Кровь – сильнейший носитель информации, который широко использовался в магии.

Угол – место концентрации силы в доме. В большей степени обращали внимание на два угла – внешний угол дома, который использовался для сброса всего плохого, ненужного, и красный угол – дальний, чаще всего правый от входа. Там обычно складывали магические предметы.

Факел – использовали в тех случаях, когда не считали нужным разводить костер, поскольку костер приравнивал любой обряд к важному действию.

Список литературы, использованной для ссылок в книге

Асов А. И. Свято-русские Веды: Книга Коляды. М.: Гранд-Фаир, 2007.

Байбурин А. К. Жилище в обрядах и представлениях восточных славян. Л., 1983.

Большой энциклопедический словарь. Мифология. Аст., 1998.

Демиденко Е. Л. Значение и функции общефольклорного образа камня.

Лавонен Н. А. Обряды и верования народов Карелии.

Логинов К. К. Семейные обряды и верования русских Зао нежья.

Максимов С. В. Нечистая, неведомая и крестная сила.

Платов А. Славянские руны. Два века исследований.

Попов А. С. Заметки краеведа.

Пушкин А. С. Песнь о вещем Олеге.

Рыбаков Б. А. Язычество древних славян.

Соколова В. К. Весенне-летние календарные обряды.

Срезневский И. И. Русь Угорская. Отрывок из опыта географии русского языка.

Строгальщикова З. И. Погребальная обрядность вепсов.

Топоров В. Н. Заметки о похоронной обрядности.

Топоров В. Н. Исследования в области балто-славянской духовной культуры.

Шаскольский И. П. Ежегодник музея истории религии и атеизма, 1957.

Книга, которую вы держите в руках, является итогом многолетней практической работы. За все годы моей практики, а это около 15 лет, ко мне обращались люди с разными проблемами. И советы, реальные помощь, поддержка, которую они получили, смогла изменить не только их жизнь. И каждая из ситуаций, из жизненных задач человека дала возможность рассмотреть и увидеть различные законы и взаимосвязи, которые прослеживались в них. А увидеть причины и структуру ситуации, значит иметь возможность не только ее понимания, но и верного выхода из нее.

Вы можете жить лучше, если живете в гармонии с собой и окружающим миром. Если верно соизмеряете свои возможности и пути их достижения. Если готовы решать задачи, которые ставит перед вами жизнь.

Вы можете обратиться за оказанием профессиональных магических услуг, консультаций, советов. Все бывает непросто в жизни. Но человек не один на своем пути, и только ему решать, как он будет идти по нему, и кого он выберет в попутчики или советчики.

Т. (495)-796-34-95

Сайт / e-mail: moo-edinorog@mtu-net.ru

Успехов вам!

Оглавление

Вступление

Мировоззрение предков

Человек в круге коло. Энергозоны

Большие обряды

Праздники

Зимнее солнцестояние – Коляда, Святки, Просинец, Месяц разгорания солнца

Комоедица (Масленица, Брезозор, Березозол)

Русалии. Ярилин день

Род и Рожаницы

Осеннее равноденствие. Вересень. Таусень

Бытовые обряды

Любовные обряды

Денежные обряды

Обряды на здоровье

Обряды домашнего очага. Домовые

Домовые

Очаг

Родильные обряды

Подготовка к зачатию

Беременность

Роды

Послеродовая обрядовость

До года

Обряды похоронные

Кремация или похороны?

До похорон

Подготовка и похороны

На кладбище. Прощание

Поминки

После похорон и поминок

О памятниках

Кремация

Частые ошибки, допускаемые на похоронах, и их последствия

Последняя воля

Некоторые традиции и послепохоронные обряды

Огненные обряды

Кузница

Обряды воды

Река

Обряды земли

Глиняные таблички

Места силы

Колдуны, волхвы

Колдовской дар

Гадание

Обеты

Свадьба

Священные камни

Обереги

Физические носители символов. Методы переноса энергии

Характеристики деревьев

Характеристики тканей

Таблица металлов

Иголки и булавки

Священные деревья

Четыре дерева

Деревья месяцев

Женские имена

Родовое проклятие

Что стоит за словом «Проклятие»?

Что значит «Родовое»?

Линия проклятия

Причины проклятия

Как избавиться от проклятия?

Тотемные животные

Круг животных

Определение тотема

Работа с тотемами

Разговор с силами

Несколько слов в завершение

Краткий словарь терминов

Список литературы, использованной для ссылок в книге Fueled by Johannes Gensfleisch zur Laden zum Gutenberg