«Как середина безоблачного неба»

Untitled

Джамгён Конгтрул Ринпоче

Как середина безоблачного неба

Путь Махамудры

Школы Кагью

тибетского буддизма

Переведено с тибетского и издано

Тиной и Александр Драшчик

Marpa Verlag Wien

1989

Эта книга посвящается

Его Святейшеству 17 Гьялва Кармапе

Содержание:

Предисловие переводчика 7

Ваджра-Песнь 1-го Джамгён Конгтрула 11

Комментарий 3-го Джамгён Конгтрула

Введение 23

Махамудра Основы 30

Махамудра Пути 47

Махамудра Плода 79

Вопросы и ответы 88

Приложение 1: Краткая история инкарнаций

Джамгён Конгтрула Ринпоче 108

Приложение 2: Примечания к приведенным версиям Ваджра-Песни 112

Глоссарий 114

Указание для произношения:

При всех санскритских и тибетских словах:

c & ch = ч; j = дж; sh = ш.

Предисловие

В октябре 1987 года Его Преосвященство Джамгён Конгтрул Ринпоче посетил центры Кагью в Австрии, а также провёл в горах под Зальцбургом семинар.

Темой этого курса была Ваджра-Песня Лодрё Тхайе, первого Джамгён Конгтрула Ринпоче, который сложил её как спонтанное выражение опыта Махамудры. Эта Песня содержится в Кагью-Гур-Дзё, «Сокровищнице песен Кагью».

Взяв Ваджра-Песню за основу Его Преосвященство Джамгён Конгтрула Ринпоче дал, с одной стороны, общее понятие о Махамудре, сердце Учений Кагью, и с другой стороны, практические советы для всех тех, кто считает Путь Махамудры своим.

Благодаря большому интересу к этим поучениям, проконсультировавшись с Его Преосвященством Джамгён Конгтрулом Ринпоче, мы решили издать эти устные лекции в виде книги. Так мы надеемся дать возможность познакомиться с Сокровищем Махамудры, передаваемым Школой Кагью в неповреждённом виде. Вместе с тем Ринпоче указал, что для действительной практики Махамудры необходимо получать устные наставления от Учителя, стоящего в подлинной Линии передачи.

В заключении мы хотели бы выразить нашу глубокую благодарность Его Преосвященству Джамгён Конгтрулу Ринпоче за данные поучения и за неизмеримую активность.

Пусть благодаря вдохновению Линии Кагью будет быстро достигнута реализация Махамудры, и пусть все существа обретут счастье, к которому стремятся.

Тина и Алекс Драшчик.

«Каждый раз, когда мы получаем или читаем наставления, очень важна чистота внутренней позиции. Следует избегать трёх ошибок, которые объясняются на примере сосуда:

Первая ошибка - быть невнимательным; это сравнивается с перевернутым сосудом. Он не может принять никакой жидкости.

Вторая ошибка - не запоминать смысла; это соответствует сосуду с треснувшим дном. Жидкость, попадающая в него, вытекает.

Третья ошибка - быть отвлеченным мешающими чувствами; это сравнивается с сосудом, в котором есть яд. Любая жидкость, налитая в него, станет отравленной.

Таким образом, мы должны быть свободны от этих трех ошибок и развивать чистый взгляд, т.е. Бодхичитту, Просветленный Ум».

Джамгён Конгтрул Ринпоче

Введение

Индийские Махасиддхи выражали свои внутренние постижения в форме песен, так называемых Доха или Ваджра-Песен. Мастера передачи Кагью продолжили эту традицию в Тибете. Известным собранием таких песен является «Кагью-Гур-Дзё», «Сокровищница Песен Кагью».

Будда Шакьямуни дал бесчисленные поучения, показав различные пути. Цель всех этих Учений - познание окончательной реальности, природы нашего ума.

Среди всех данных Буддой способов достижения этого познания Махамудра слывет наиболее выдающимся. Так, в прошлом, мастера традиции Кагью только силой методов Пути Махамудры в течении одной жизни достигали полной реализации.

Однако, они не скрывали это знание от других, а, напротив, выражали свою внутреннюю реализацию в форме песен. Потому эти песни - не обычные песни, которые написаны или сочинены. Они возникли не по какой-то причине или для какой-либо определенной цели.

Их особенность - спонтанное выражение всего внутреннего опыта. Такие Песни передают совершенный смысл Махамудры и для всего, что связано с практикой, являются Взглядом, Поведением или Медитацией. Речь идет, таким образом, об изложенном совершенным Буддой абсолютном Учении - Учении об окончательной реальности. Поэтому Доха также называют неизменным, неразрушимым Ваджром.

Ваджра-Песни Кагью-Гур-Дзё происходят от мастеров Кагью прошлого. Чтобы извлечь из чтения всю пользу, читая их сегодня, мы должны настроится на них на телесном, речевом и умственном уровне: На уровне тела при этом нам следует быть внимательными к соответствующему одеянию, например, к ношению трёх дхармических одежд. В случае, если у нас есть обеты на уровне речи, мы должны быть внимательны к тому, чтобы совершенно правильно петь мелодию и точно выговаривать отдельные слова. Умом следует концентрироваться на каждом слове, вникая в его смысл. Таким образом, при чтении Ваджра-песни мы не просто читаем текст, а полностью активизируем три уровня: тело, речь и ум.

Ваджра-песни помогают практикующему преодолеть три вида препятствий: с одной стороны, препятствия на внешнем уровне, с другой стороны, на внутреннем (т.е. помехи, связанные с каналами, ветрами энергий и каплями), а также помехи, нарушающие умственное сосредоточение, нашу медитацию. Махамудра, путь Кагью, практикуется, главным образом, на основе доверия и преданности. Благодаря чтению Ваджра-песен развивается три вида доверия: доверие уверенности, стремления и чистое доверие, то есть преданность.

Имея перед собой примеры наших Учителей, у нас возникает уверенность, что мы сами так же, как и они в состоянии практиковать Путь и достичь реализации.

Ваджра-песни содержат, как уже говорилось, совокупный смысл всех учений Будды: учение о Пустоте и Взаимозависимом Возникновении, о драгоценной Бодхичитте, знание о единстве пустоты и сострадания, поучение об Одном Вкусе, т.е. единстве самсары и нирваны, о непостоянстве, постоянном изменении всех вещей и многое другое.

Если нам действительно удастся понять значение Песен, то благодаря этому мы направим тело, речь и ум на путь Дхармы, пойдем этим Путем, и возникнет нескончаемое благо.

Суть всех учений Будды - это доктрина о Будда-природе - Ясном Свете, присущем уму каждого существа. До тех пор, пока мы не постигли нашу Будда-природу, мы переживаем иллюзию самсары. Однако, если мы реализуем имеющийся в нас Будда-потенциал, то это будет состоянием Будды. Все учения, которые дал Будда, являются методами, с помощью которых мы можем преодолеть наши иллюзии и познать истинную природу ума, причем учение Махамудры, называемое «Путем Освобождения», представляет вершину всех его учений.

Что же понимается под Махамудрой? Махамудра состоит из трёх аспектов, а именно, из Основы, Пути и Плода.

Махамудра Основы - это единство двух истин: относительной и абсолютной. Это свобода от двух крайностей, а именно, веры в неизменное, истинное существование и от нигилистической точки зрения о не-существовании феноменов.

Махамудра Пути состоит в единстве Метода и Мудрости. Не впадая в крайности нигилизма и веры в неизменность явлений, не пренебрегая Мудростью или Методом, мы сможем собрать оба вида Накоплений: накопление Заслуги, связанное с объектами, и Мудрости, свободное от таких отношений. Таким образом, Путь заключается в единстве этих двух накоплений.

Махамудра Плода - это свобода от двух крайностей: самсары и нирваны. Она покоится на Махамудре Основы, т.е. единстве двух истин, и Махамудре Пути, т.е. единстве двух накоплений. Это то состояние, которое не знает никакого различия между тремя сферами самсары и освобождением, т.е. нирваной. Реализация единства Дхармакайи и Рупакайи - это Плод Махамудры.

Итак, Махамудра охватывает три аспекта: Основу, Путь и Плод. Таким образом, ясно, что нет ничего такого, что было бы вне Махамудры. Она охватывает всё: состояние иллюзии, Путь и достижение состояния Будды. Другими словами, Махамудра - это реализация природы собственного ума.

Тибетское слово для Махамудры - «Чаг Гья Ченпо». «Чаг» означает совершенную во всех отношениях пустотность, «Гья Ченпо» («великий простор») относится ко всеохватывающей мудрости пустотности. Смысл этого состоит в том, что глубина и широта Махамудры охватывают всё. Махамудра - это «Путь Освобождения», высший, самый быстрый и основательный путь достижения состояния Будды.

,

δ,

Прославленный, благородный лама Лодрё Тхайе или Карма Нгагванг Йонтен Гьямцо, предсказанный Победоносным в Самадхираджасутре, сложил эту Ваджра-Доху, когда осуществил реализацию Махамудры.

(сноски см. в Приложении 2)

,

«Самовозникающая, спонтанная песня о достижении некоторого намёка на уверенность во взгляде и медитации несравненной Дагпо Кагью».

,, ,,

,,

Дордже Чанг, великий Сияющий*, которому приписывают восемь качеств, видимый в человеческом теле такими обычными людьми, как мы.

,, ,,

,,

Называемый «Лотосом» благословенный Защитник, я прошу Тебя,

ни на мгновение не отделяйся от восьмилепесткового Лотоса-дворца моего сердца.

,, ,,

Хотя я и не имел счастья достичь Осознавания и Совозникающего Освобождения, я получил благословение, чтобы по меньшей мере понять свою собственную природу.

,, ,,

,,

Забота о восьми дхармах уменьшилась, и я вполне ухватил знаменитую Дхармакайю,

Ясный Свет, в котором я соединил моё сознание с Твоим Умом.

,, ,,

,≥, ,,

В сердцевине мысли я обнаружил не-мысль, и открылась свободная от концепций мудрость. С радостной благодарностью сына Будд линии Дагпо я преисполнен желания говорить.

,, ,,

,,

На западе, в Уддияне, тайной сокровищнице дакинь, Махасиддха Тило открыл сокровище Трёх Драгоценностей.

,, ,,

,,

На севере, в селении упоительно красивых цветов, учёный Махапандита Наро явил

знаки Реализации единства Праны и Ума.

,, ,≥,

,,

На юге, в стране лекарственных растений, в долине Трово, Переводчик - излучение Хеваджры - дал начало Линии всех Сиддхов.

,, ,,

,,

На западе, в заснеженной горной гряде Лачи, Смеющийся Ваджр, величайший среди существ, за одну жизнь осуществил состояние единства.

,, ,,

,,

На востоке, в Чистой стране Дагла Гампо, почтенный врач, второй Будда, осуществил самадхи десятого уровня.

,, ,,

,, ,,

Океан Сиддхов четырёх Великих и восьми Малых, Телом, Речью и Умом осуществляли

жизненную силу* Махамудры, и не могли ничего иного, кроме как достичь Просветления.

,, ,,

Одаренные силой накопленной Бодхичитты, они не могли ничего иного, как помогать существам.

,, ,,

По причине полного достижения глубинного сокровища двух накоплений, они не могли ничего иного, кроме как осуществить Самбхогакайю.

,, ,,

По причине всеохватывающего понимания, что с познанием одного освобождается всё, они и не могли ничего иного, кроме как исполнить Великое Пророчество.

,, ,,

,, ,,

,, ,,

Как сыны линии этих богатых отцов, они* по своей природе обладают великолепным сокровищем прошлой кармы. Как детёныши Снежных Львиц и Великих Гаруд они по природе, в силу своего происхождения, обладают совершенными качествами. Как у учеников линии преемственности Сиддхов Кагью, благодаря силе благословения, их медитация развивается естественно.

,, ,,

,δ, ,,

,, ,,

,, ,,

Глупые медитирующие этой тёмной эпохи хвалятся многолетней аскезой, гордятся своим пребыванием в бездеятельности и хвастаются перенесенными страданиями. Они относятся ко всем снисходительно, эгоцентричны, попусту расточают множество суждений о других и оценивают реализацию их Уровней и Путей. Они не имеют выдающейся Дхармы и не могут носить имен Сиддхов.

,, ,,

Однако, благодаря выдающимся коренным наставлениям образцовой* линии становится видна мудрость абсолютной Махамудры.

,, ,ρ,

,,

Махамудра Основы - это Взгляд, постигающий вещи такими, каковы они есть. Махамудра Пути - это опыт медитации. Махамудра Плода - это осознанать Будду в собственном уме.

,, ,,

,,

Сам я человек недостойный, но мой Лама очень хорош. Несмотря на то, что рождён в плохие времена, я обладаю великой удачей. Хотя у меня мало настойчивости, коренные наставления очень глубоки.

Доха, о которой идет речь в этой книге, была сложена Джамгён Конгтрулом Лодрё Тхайе, 1-м Джамгён Конгтрулом Ринпоче, когда он обрел постижение Махамудры.

Первая часть, выражение почтения Дордже Чангу, а также держателям Линии: Тилопе, Наропе, Марпе, Миларепе и Гампопе, подробно рассматриваться не будет, так как поучения нацелены полностью на коренную тему Дохи, именно, на Махамудру. Это охватывает объяснения Махамудры Основы, Пути и Плода.

,, ,,

Что касается Махамудры Основы, то она и в реальности и в иллюзии.

Что значит Махамудра Основы? «Реальность» относится к Основе, природе всех феноменов; «иллюзия» у тибетцев определяется как «то, что не соответствует природе», т.е. относится к состоянию, в котором мы находимся до тех пор, пока не познали природу феноменов. Таким образом, существуют оба этих состояния.

В «Драгоценном Украшении Освобождения» Гампопы в этой связи говорится, что основополагающая природа всех существ сама по себе чиста и свободна от иллюзий. Однако, мы не знаем нашей основополагающей природы, и живем поэтому в состоянии иллюзии. Иллюзия не свойственна природе ума, поскольку эта природа сама по себе чиста, свободна от иллюзий и любых недостатков. Иллюзия состоит лишь в том, что мы до сих пор не осознали нашу собственную природу. Осознание её - это состояние Будды, которое не приобретается как нечто Новое, а, напротив, узнаётся, как нечто имевшееся изначально.

Короче говоря, Махамудра Основы содержится и в реальности, и в иллюзии: с одной стороны, собственно в Природе, которая свободна от иллюзий, и, с другой стороны, в Незнании этой истинной природы. Этот аспект виден в различных иллюзорных взглядах, например, в вере, что вещи являются действительно существующими или не существуют вообще.

,,

Нет никакого расхождения между самсарой и нирваной.

Самсара и нирвана по своей абсолютной природе не отделены друг от друга. Однако, мы видим их как противоположности. Переживая иллюзию самсары, мы пожинаем соответствующие плоды - всё наше страдание. Самсара для нас плоха, и поэтому нам важно освободиться от неё и преодолеть страдание.

С другой стороны, мы видим нирвану, свободу от иллюзий и страданий, как состояние, которое противопоставляется самсаре и её превосходит, как состояние освобождения, которое стоит достичь.

В нашей иллюзии самсара и нирвана видятся нам как разные состояния: самсара, как нечто плохое, а нирвана, напротив, как позитивное, достойное стремления состояние. Однако, с абсолютной точки зрения, в истиной природе, нет этого разделения между самсарой как иллюзией и нирваной как состоянием освобождения от иллюзии. Самсара по своей собственной природе пуста, она только кажется нам самсарой, страданием, поскольку мы не осознаем этой пустотности. Нирвана - это свобода от всякой иллюзии, от всех страданий. В этом единственное её отличие от самсары, поскольку природой нирваны, равно как и самсары, является пустотность. Итак, в абсолютном смысле самсара и нирвана не отличны друг от друга: обе пустотны по своей природе. Поэтому и говорится в тексте: «Нет никакого расхождения между самсарой и нирваной», т.е., между некой «самсарой», от которой надо отказаться, и некой «нирваной», которую следовало бы реализовать.

,≥,

Она (Махамудра Основы) свободна от крайностей преувеличения и пренебрежения.

Основополагающая природа всех феноменов свободна от всех крайних способов бытия, таких как существование, не-существование и т.д., т.к. абсолютная природа реальности - это единство пустоты и ясности. Однако, мы не понимаем этого и ясный аспект ума кажется нам целым миром относительных явлений.

Поскольку мы не осознаём истинной природы, мы имеем определённые представления о способе бытия явлений. Или же мы принимаем их за нечто долговечное, постоянно существующее, т.е. верим в неизменность, или же мы отрицаем проявление вещей, верим, что они вообще не существуют и тогда впадаем в крайность нигилизма.

До тех пор, пока мы не понимаем естественного Единства пустоты и ясности, мы крепко держимся за одно из этих мнений, и поэтому не можем растворить наши представления, о том что вещи действительно существуют или не существуют, что есть Я и что-то другое и т.д.

Феномены относительного мира возникают только во взаимозависимости. Именно потому, что все явления возникают во взаимозависимости, они ни существуют, ни не существуют. Ни крайность веры в постоянство, ни нигилизм не годятся. Не понимая значения возникновения во взаимозависимости, мы придерживаемся крайних взглядов.

III Кармапа, Рангджунг Дордже описывает это в своей молитве Махамудры:

“Все феномены - это проекции ума.

Ум же как таковой не существует,

ведь он пуст по своей сути.

Он пуст, и всё же беспрепятственно проявляется как угодно.

Пусть через тщательное исследование

мы обнаружим его основу.”

Где в контексте возникновения вещей находится иллюзия? Может быть, возникающие снаружи вещи - это иллюзия, т.е. иллюзия находится в феноменах? Однако вещи, которые возникают, не являются иллюзией, т.к. феномены появляются из ясности ума. Проявление вещей - это беспрепятственная игра ума.

Раз все явления возникают из ума, можно было бы предположить, что иллюзия находится в природе ума. Но это тоже не так, поскольку ум по своей природе пустотен.

Поскольку природа ума - пустотность, все вещи возникают совершенно беспрепятственно и разнообразно. Это основополагающая природа ума, Махамудра Основы: наш ум по своей природе пуст; из него беспрепятственно возникают все явления. Из беспрепятственной пустотности ума может неограниченно проявляться многообразие явлений.

Таким образом все вещи возникают во взаимозависимости на относительном уровне, что является неотделимым от пустотности ума на абсолютном уровне. Т.е. пустотность и взаимозависимое возникновение являются единством, они не противоречат друг другу; в этом и заключается свобода от крайностей.

Следовательно, иллюзия состоит не в том факте, что вещи появляются, и не в том, что ум их осознаёт, а в неправильном понимании пустотности и ясности ума.

,, ,,

,, ,ρρ,

Не возникшая из причин, не изменяемая условиями, не ухудшается иллюзией и не улучшается познанием.

Она не знает ни иллюзии, ни освобождения.

Таким образом, природа ума, Махамудра Основы, свободна от различных крайностей. Она не возникла из причин, в отличии от, например, внешних феноменов. Таким же образом она не изменяется, как внешние вещи, из-за различных условий. Всё это не свойственно природе ума.

Также ни иллюзия ни познание не влияют на природу ума. Несмотря на то, что, пока эта основополагающая природа не познана, находишься в состоянии иллюзии, это вовсе не значит, что она этим запутана или ухудшена. Основа всегда одна и та же.

Если освобождаешься от иллюзии и полностью познаёшь природу ума, то в самой этой природе ничто не улучшается, она не приобретает никакого нового, не имевшегося ранее качества.

Следовательно, сама природа ума никогда не запутана иллюзией, поэтому для природы ума также не существует никакого освобождения от иллюзии.

,, ,,

,,

Поскольку нигде нет никакой сущности, Могут беспрепятственно возникать какие угодно проявления.

Как пространство охватывает она всю самсару и нирвану.

Природа ума не зависит от причин и условий, она не состоит из каких-либо субстанций, как внешние вещи. Поэтому проявления ума беспрепятственны и всё что угодно может возникнуть. Хотя природа ума не состоит из чего-то, тем не менее она не просто ничто, так как позволяет возникать совокупности самсары и нирваны. Поэтому она - основа всего.

В уже упоминавшейся молитве Махамудры Рангджунга Дордже говорится:

Он (ум) не существует,

так как даже Будды не видят его.

Он не не-существует,

так как он - основа всего, самсары и нирваны.

Как в нашем состоянии иллюзии самсары, так и в состоянии освобождения от этой иллюзии, основополагающая природа ума совершенна. Чтобы освободиться от иллюзии, необходимо удалить затемнения, закрывающие природу ума. Иллюзия состояния самсары переживается только потому, что не узнана природа ума. Если она будет познана, то это освобождение от иллюзии. Таким образом, освобождение - это не что-то новое, что надо получить извне, а то, что находится в самом уме. Поэтому ум - это основа самсары и нирваны, иллюзии и освобождения.

,, ,,

,, ,,

,, ,,

Она - основа всего - и иллюзии и освобождения: Самоясной осознанности и Алайя-сознания.

Что касается аспекта осознанности этого нейтрального состояния, то Его природа - пустотность, его свойство - ясность. Неразделимые, они - квинтэссенция осознанности.

В настоящее время из-за иллюзии мы крепко держимся за наши концепции, и потому не способны испытать имеющуюся в нас самоосознающую мудрость, собственную ясность ума, из которой всё возникает.

В основном мы переживаем так называемое Алайя-сознание, тот аспект нашего ума, который лежит в основе всех видов нашего нынешнего сознания. В Алайя-сознании скапливаются все впечатления: негативные, позитивные и нейтральные. Когда оно активируется, то эти впечатления проецируются из Алайя-сознания вовне.

Однако, само Алайя-сознание по своей истинной природе не что иное, как самоосознающая мудрость.

Благодаря своему свойству ясности ум не скрыт сам от себя, он может осознать сам себя, и тогда расцветут Будда-качества и Будда-мудрости.

Пустотность и ясность ума не отделимы друг от друга, они составляют ум: единство пространства или пустотности, и мудрости или осознанности.

Выражение «квинтэссенция осознанности» указывает именно на это единство пустотности и ясности.

,, ,,

,, ,,

,, ,,

,, ,,

,, ,,

Неуловимая как пространство, ясный кристалл, незапятнанный и драгоценный. самоосознающая и самоясная, как свет масляной лампы. Невыразимая в словах, как переживание немого. Незапятнанная ясная мудрость, Ясный свет, Дхармакайя, Сугатагарбха, изначально чистая и спонтанная. Никто не может показать это на примере или выразить какими бы то ни было словами. Это - пространство феноменов, не терпящее интеллектуального анализа.

Несмотря на то, что нельзя сказать: «ЭТО является Умом», что он «это» или «то», всё же этот ум охватывает и самсару и нирвану.

Природа ума, Будда-природа, не запятнана затемнениями; поэтому она как чистый, ясный кристалл, прозрачная и сияющая.

Так же, как лампа освещает собой всё то, что её окружает, так и самоосознавание и самоясность нашего ума сами по себе уже просветление, без необходимости чего-либо другого. Самоосознавание и самоясность неуловимы в словах. Даже прямое переживание этого не может быть описано, подобно тому, как немой не может облечь свои переживания в слова.

Природа ума - незапятнанная, совершенная мудрость. Она имеет все вышеописанные качества и является Дхармакайей; Ясный свет Дхармакайи идентичен Сугатагарбхе, Будда-природе. Она изначально чиста, так как никогда не была покрыта какими-либо затемнениями, и спонтанна, поскольку все 64 качества Будды изначально полностью сами собой присутствуют в Будда-природе, без необходимости быть вновь достигнутыми, вновь приобретёнными.

Однако, эта Будда-природа не может быть описана ни через примеры, ни через понятия. Сам Будда сказал, что всё то, что имеет отношение к Праджняпарамите не может быть ухвачено мыслями, воспринято словами или объяснено понятиями, так как лежит по ту сторону понятийного мышления.

Будда-природа не может быть понята через обдумывание, спекуляции, посредством интеллектуального подхода. Невозможно какими-то понятиями, примерами, мыслями или собственными представлениями достичь действительного понимания истинной природы ума. Другие вещи можно понять таким способом, Дхармадхату же «нетерпима» для интеллекта, поскольку лежит за его пределами. Понимание Будда-природы может возникнуть только благодаря внутреннему опыту в медитации.

,, ,,

Сначала обретя уверенность в этом, следует отсечь все сомнения.

Что делать, чтобы познать Будда-природу, Дхармадхату, лежащую по ту сторону слов, понятий или собственных представлений?

Вначале, когда получаешь наставления, следует обрести уверенность в том, что все феномены не обладают реальным существованием; на относительном уровне всё появляется лишь во взаимозависимости. Хотя в нашей иллюзии мы принимаем вещи за реальные, в окончательном смысле они не существуют; оба эти вида реальности не разделены между собой и не противопоставляются друг другу, а представляют собой единство.

Если поняты различные аспекты этого верного взгляда и есть ясность относительно единства этих двух уровней реальности, то больше не впадаешь в крайние воззрения о Бытии или Небытии, и на такой основе можно учиться в медитации.

,, ,,

,, ,,

,, ,,

,, ,,

,, ,,

Кто практикует медитацию исходя из Взгляда, тот как Гаруда, парит, вознесясь сквозь пространство без страха и заботы. Кто медитирует без Взгляда, тот как слепец, который блуждает по равнине без уверенности в том, правилен путь или нет. Однако, кто обладая Взглядом не способен медитировать, тот подобен богачу, которого сковывает его скупость, не позволяющая получить плода, столь нужного и себе и другим. Соединить и то, и другое - святая традиция.

В соответствии со способностями своих учеников, Будда учил на разных уровнях. Таким образом, существуют учения Окончательного Смысла, прямо передающие собственный смысл, и Промежуточного Смысла, т.е. те, которые нуждаются в интерпретациях, дальнейших разъяснениях. С каждым из них связаны разные объяснения относительной и абсолютной реальностей.

Если Взгляд не понят или понят лишь смутно, то не известно, какие учения следует понимать прямо, а какие нуждаются в дальнейших интерпретациях. Может возникнуть склонность воспринимать оба способа объяснений как иносказательные. И не зная единства относительной и абсолютной реальностей, появляется опасность запутаться из-за недостатка теоретических знаний. Возникают, например, такие мысли, как: с одной стороны говорится, что вещи существуют, с другой, что не существуют - это противоречие...

Во всех своих учениях Будда Шакьямуни учил обоим уровням реальности. При этом иногда он делал упор на относительную реальность, а иногда на абсолютную. Однако, речь идёт всегда о понимании единства относительной и абсолютной реальности. Если это понимание отсутствует, всё становится очень трудным, усложнённым. Если наблюдаешь относительную реальность феноменов, то не замечаешь абсолютной; если концентрируешься на абсолютной реальности, то забываешь об относительной.

В философией Мадхьямаки речь идёт о понимании Пустотности, того факта, что все феномены свободны от любой крайней точки зрения. Различные школы Мадхьямаки как, например, Рангтонг и Шентонг, объясняют Пустотность различными способами. Их высказывания не противоречат друг другу, но при объяснении Пустотности делают упор на разные вещи. Так, Мадхьямака Рангтонг в первую очередь упоминает, что все феномены по своей природе пусты, т.е. упор делается на аспекте пустотности как таковом. Школа Мадхьямаки Шенгтонг объясняет, что наш ум содержит Будда-природу, и что эту Будда-природу необходимо очистить от завес, которые её затемняют. Таким образом, эта школа делает упор на аспект ясности. Если понимаешь оба эти способа объяснения, то приходишь к постижению единства Пустотности и Ясности, и как раз это понимание необходимо для медитации Махамудры.

Только с уверенностью возникающей из правильного Взгляда можно правильно использовать различные медитации и беспрепятственно практиковать. Поэтому говорится, что тот кто обретя уверенность во Взгляде практикует медитацию с правильным воззрением, подобен Гаруде. Например, если в медитации встречаются различные переживания, то он может обходиться с ними, не позволяя им нарушить своё состояние.

Если пытаться практиковать с неточным пониманием, то затормозишся на этом отсутствии ясности; на пути никогда не будешь уверен, делаешь ошибку или нет. Это отсутствие ориентации уподобляет блуждающему по равнине слепому.

Правильный способ видения очень важен. Однако, его одного недостаточно, так как внутренний опыт возникает только через медитацию. Взгляд без медитации не принесёт пользы ни нам самим, ни другим; становишься подобен богачу, скованному своей скупостью.

Святая традиция состоит в том, чтобы соединить Взгляд с пониманием возникающим из медитации.

,, ,,

Что касается аспекта неведения этого нейтрального состояния, то он состоит в незнании собственной природы из-за пяти причин.

Хотя Ясный свет, основополагающая природа ума, Будда-природа, свободна от иллюзии, мы не осознавая её находимся в состоянии иллюзии. Однако, почему мы её не осознаём? Из-за пяти факторов.

Во-первых, потому, что мы не понимаем, что Будда-природа присуща уму каждого существа, Будда-природа у всех существ одинакова, она пронизывает все существа равномерно, без качественного и количественного различия. Не осознавать этого - первая причина неведения.

Вторая причина лежит в нашем двойственном восприятии самсары и нирваны как двух отличных друг от друга состояний. Мы ошибочным образом принимаем состояние Будды за нечто отделённое от нас самих и считаем поэтому, что надо искать его вне нас.

Третья причина в том, что мы упорно держимся за концепцию, что путь к состоянию Будды далёк, долог и труден, хотя речь идёт только о том, чтобы осознать природу ума, которая может быть узнана мгновенно. Для этого не нужен долгий путь. Это часто сравнивается с глазом и ресницами: ресницы находятся непосредственно у глаза, но мы не видим их. Будда-природа - истинная природа нашего ума, но мы не осознаём этого. Хотя состояние Будды не является чем-то иным, чем осознанием природы нашего ума, мы не способны к этому постижению, так как постоянно рассеяны.

Четвёртая причина неведения состоит в непонимании того, что наш мир переживаний возникает лишь на основе содержащихся в нашем уме соответствующих впечатлений, и вследствие этого мы разделяем субъект и объект. Из-за впечатлений, которые сложены в нашем Алайя-сознании, мы всё воспринимаем как объект, а нас самих как того, кто это переживает, как субъект. При этом мы не понимаем, что это разделение возникает лишь по причине хранящихся в нашем уме привычных тенденций. Мы крепко верим в реальность нашего мира переживаний, реагируем на них и делаем вновь негативные и позитивные поступки, которые снова создают тенденции.

Пятая причина состоит в непонимании того, что в нашем уме - Будда-природе - уже содержатся все Будда-качества. Будда-качества Дхармакайи и Рупакайи изначально присущи потоку нашего ума. Однако, мы живём во мнении, что для реализации состояния Будды, мы должны сначала очиститься от наших недостатков и тогда обрести эти качества.

Эти пять факторов удерживают нас от постижения нашего ума, Будда-природы, и становятся причиной наших иллюзий, круговорота существования.

,, ,,

,, ,,

,, ,,

,, ,,

Из океана самовозникающего неведения движутся волны иллюзий цепляния за «Я». Осознавание принимается за «Я», а собственные проекции (ума) за объекты; привычные тенденции разделения на субъект и объект укрепляются. Таким образом, карма накапливается и затем полностью созревает. Обод водяного колеса самсары поворачивается, но даже в этом вращении его природа незапятнана; даже в момент проявления оно лишено всякой реальности.

Хотя природа ума, Основа, полностью чиста, мы не осознаем её как Ясный Свет. Неосознавание собственного ума называется неведением. Из неведения возникает цепляние за «Я». При этом Самоосознавание - природа ума - ошибочно принимается за «Я», с которым себя идентифицируешь. Одновременно, по той же причине, Ясность ума - его способность испытывать впечатления - переживается как внешний объект, т.е. нечто отделённое от того с чем себя идентифицируешь.

Это двойственное восприятие формирует наши поступки, и так, многообразными способами, собирается карма. Накопленные впечатления и собранная карма созревают. Этот непрерывный процесс «созревания» кармы и есть самсара, в которой мы безостановочно кружим. В тексте это называется непрерывно вращающимся «водяным колесом самсары».

Несколько точнее это непрекращающееся течение можно описать следующим образом:

Алайя-сознание является основой для всего этого процесса. Поскольку ум не понимает своей истинной природы, возникают умственные побуждения, обуславливаемые привычными тенденциями. Они становятся причиной возникновения мешающих эмоций и концепций, которые вновь создают в алайя-сознании определенные тенденции.

Аспект нашего ума, засевающий впечатления в алайя-сознание, обозначается как «сила ума». Тот аспект ума, который испытывает иллюзию, концепции «я» и «я есть», это так называемый «омраченный ум». Он основывается на алайя-сознании.

Эти три аспекта - алайя-сознание, в котором накапливаются впечатления, омраченный ум, концепция «я» и сила ума, засевающая в ум тенденции, создающая концепции и развивающая привычки - являются причиной нашего переживания самсары.

Например, наше зрительное сознание видит некую форму. После восприятия возникает оценка: «хорошо», «плохо» или «нейтрально». Зрительное сознание может воспринимать внешние формы лишь как таковые. Оценка - «это форма», «это хорошо...» - впервые встречается в ментальном сознании. Когда ментальное сознание оценивает восприятие, из-за этой оценки в уме возникает впечатление, которое сила ума помещает в алайя-сознание в качестве тенденции. В алайя-сознании, таким образом, вновь укрепляется впечатление, и хватание за «я», омраченный ум, снова усиливается.

Обобщим всё это еще раз:

Основа нашей иллюзии - это сила ума и алайя-сознание. Впечатления, которые сила ума засевает в алайя-сознание, активизируют его. Вследствие этого мы различаем внешние чувственные объекты, внутренние чувственные сознания и ментальное сознание, и это снова усиливает концепцию пребывания в двойственности.

Можно объяснить этот процесс и при помощи скандх.

Скандха сознания состоит в том, что активизируются впечатления алайя-сознания, и мы, в результате, испытываем шесть видов сознания.

Скандхи чувства и распознавания состоят в том, что мы хватаемся за объекты чувств, и посредством такого восприятия возникают различные ощущения радости, отвращения и равнодушия.

Скандха формирующих факторов состоит в том, что мы реагируем на наши чувства: стремимся к приятным, избегаем неприятных и т.д. Цепляние за них становится всё сильнее, из-за чего автоматически развивается скандха формы, т.е. разделение между собой и чем-то внешним.

Это внешнее вновь воспринимается шестью видами сознания, и, таким образом, одно влечет за собой другое; это и является круговоротом самсары. Самсара, однако, вращается лишь потому, что впечатления, которые накоплены в уме, снова проецируются вовне, благодаря чему силой ума активизируется алайя-сознание. Иллюзия состоит в вере, что появляющиеся на относительном уровне феномены, которые возникают на основе беспрепятственности выражения ума, существуют в действительности. Однако, на окончательном уровне, в истинной природе всех явлений, нет никакой иллюзии. Природа явлений - пустотность; по своей природе они не существуют в действительности. Хотя и проявляются, по природе они пусты.

Можно было бы подумать, что феномены лишь при не-проявлении пусты, при проявлении же не пусты. Однако, это не так. Они пусты даже в самый момент их проявления. Именно поэтому они появляются разнообразно и беспрепятственно.

,σ,

Любое проявление - уже сияние Трёх Кай.

Во всех относительных феноменах спонтанно присутствуют Три Кайи, поскольку природа вещей пуста, и благодаря этому они проявляются ясно и беспрепятственно. Природа феноменов - пустотность, их свойство - ясность, а их выражение - беспрепятственность.

Все явления - это выражение ума. Однако, поскольку мы не понимаем природы ума, его пустотности, мы испытываем иллюзорный аспект этой природы - алайя-сознание. Поскольку мы не осознаём свойство ума, его ясность, мы испытываем иллюзорный аспект его свойства - омрачённый ум. Поскольку мы не осознаем выражение ума, совершенную беспрепятственность, мы переживаем иллюзорный аспект его выражения - различные виды наших чувственных сознаний.

Итак, различие состоит лишь в осознавании или неосознавании. По причине неосознавания мы переживаем алайя-сознание, омраченный ум и чувственные сознания - однако, они собственно, и являются Тремя Кайями, которые по природе пусты, в своей сущности ясны и в своем выражении беспрепятственны. На этом основании, Три Кайи представлены спонтанно во всем.

,, ,,

,,

Природа Возникшего - Не-Возникшее, это Не-Возникшее не имеет конца. Между ними обоими, не являющимися двумя разными вещами, нет никакого пребывания.*

Нам кажется, что феномены возникают. Однако, то, что нам, представляется как возникающее, в действительности не возникает, а лишь кажется существующим на относительном уровне в зависимости от определённых условий и обстоятельств. На абсолютном уровне, по своей истинной природе, феномены являются не возникшими. Однако, в то же время, способ их проявления непрерывен и беспрепятственен, поскольку на относительном уровне они проявляются постоянно и в многообразных формах.

Между ними обоими, то есть между относительным Возникновением на относительном уровне и Не-Возникновением на абсолютном, нет никакого пребывания. Собственная природа, Ясный Свет ума, является свободным от возникновения, пребывания и прекращения.

,, ,,

, ,,

,, ,,

Из этого ума, который трудно выразить, возникает многообразие чудес самсары и нирваны. Узнать их как самоосвободившиеся - высший Взгляд. Когда это понято, всё - Таковость. Когда нет ни отвержения, ни обретения, это - изначальная природа. Когда выходишь за пределы концептуального ума - ты у цели.

Что же свободно от возникновения, пребывания и прекращения? Природа ума. Однако, до тех пор пока она не познана, будет переживаться самсара. Через её познание переживается нирвана. Таким образом, то, как проявляются феномены, зависит от познания.

Нирваны нельзя достичь победой над самсарой или искоренением мешающих чувств с целью обрести что-либо другое. В большей степени, речь идет о том, чтобы внимательней взглянуть на мешающие чувства и, таким образом, мешающее чувство «освободить само в себе», т.е. познать его природу. Обладать этим высшим взглядом значит понимать действительность, способ бытия всех феноменов.

Когда это понимание достигнуто и, без стремления победить самсару, чтобы обрести нирвану, познана основополагающая природа всех феноменов, тогда всё становится Таковостью - окончательной реальностью. Концептуальный ум, разделение на хорошее и плохое и т.д. растворяются, и цель - реализация абсолютного Взгляда, достигнута.

Итак: в природе всех феноменов отсутствует какая-либо реальная сущность. Они по своей природе - Три Кайи: свободные от возникновения они - Дхармакайя; их беспрепятственное Проявление - Самбхогакайя; и их многообразное возникновение - Нирманакайя. Эти Три Кайи не отделены друг от друга, вместе они - природа всех феноменов.

Здесь это выражено понятием «изначальная природа». Если понимаешь, что природой всех феноменов являются Три Кайи, то, ни от чего не отказываясь и ничего не достигая, покоишься в основополагающей, спонтанной природе. Это и есть окончательный Взгляд - Махамудра Основы.

В заключение, краткое резюме о Махамудре Основы:

Основополагающая истинная реальность - это Будда-природа; она по ту сторону таких крайностей как истинное существование или не-существование; она изначально совершенно чиста, по природе ничем закрыта и не может быть вновь освобождена познанием. Она не предмет, не вещь, которая могла бы явить какие-либо признаки, но нет ничего, что не было бы охвачено этой природой. Совокупный внешний мир, феномены, наш опыт - все охвачено истинной природой так же, как охвачено пространством.

На относительном уровне самсара и нирвана кажутся отделенными друг от друга. На абсолютном уровне они, однако, не являются двумя. В этом истинная природа ума, Будда-природа, окончательная реальность, абсолютная Бодхичитта. Это всё лишь различные синонимы Махамудры Основы, основополагающей природы всех феноменов.

Этим заканчивается та часть песни, которая относится к Махамудре Основы, т.е. к свойствам основополагающей природы, и к тому, какой Взгляд на это является верным.

,,

Что касается Махамудры Пути:

Махамудра Пути - это практика Взгляда Махамудры, переживание этого взгляда через медитацию. В нашей Школе Кагью различают, главным образом, два вида Махамудры - Сутр и Тантр.

В Махамудре Сутр речь идет, в первую очередь, о понимании пустотности, т.е. о понимании того, что феномены не имеют реального существования. Благодаря этому постижению растворяются все представления о том какими являются вещи, и будучи свободным от таких представлений пребываешь в природе ума. Это Махамудра Сутр, которая является свободой от созданных умом представлений и фантазий.

Махамудра Тантр является составной частью Ваджраяны. При любой практике Ваджраяны практикующий получает сначала посвящение на соответствующего Йидама. Это посвящение состоит из четырех частей, одной из которых является введение в Махамудру Тантр, мудрость единства Великой Радости и Пустоты. Независимо от того, какой вид Махамудры практикуется, Тантр или Сутр, медитация с визуализациями или без них, Махамудра состоит в том, чтобы пребывать в природе ума, состоянии Ясного Света.

Махамудра Пути - это практика, тренировка на пути. Наша несравненная Традиция Дакпо-Кагью основывается на двух передачах. С тех пор как Гампопа объединил учения Атишы школы Кадампа с учениями линии Махамудры, путь включает в себя обе эти передачи.

Согласно учениям школы Кадампа, для того, чтобы правильно развивать медитацию Махамудры, мы начинаем с размышления о четырёх мыслях, благодаря которым отворачиваемся от самсары. Это так называемые Четыре Общие Подготовки.

Затем следуют Четыре Особенные Подготовки. Первая состоит из двух частей: принятия прибежища в Трёх Драгоценностях и Трёх Корнях и развития бодхичитты, т.е. желания вести всех существ к состоянию Будды. Это становится причиной накопления заслуги. Благодаря второй практике, медитации на Дордже-Семпу и чтение 100-слоговой мантры, очищаются затемнения. Подношение мандалы, третье из этих упражнений, служит собиранию Обоих видов Накопления: связанного с объектами Накопления Заслуги, и свободного от таких отношений Накопления Мудрости. Наконец, в Гуру-йоге, четвертом упражнении, обретаешь вдохновение Тела, Речи и Ума Ламы, и становишься с ним одним целым.

Махамудра Пути начинается, таким образом, с постепенной практики Четырёх Общих и Четырёх Особенных подготовок. Благодаря этим подготовкам подходишь к тому, что действительно становишься способен практиковать Махамудру Пути. Речь при этом идет не просто о том, чтобы приобрести определенные знания и теоретически познакомиться с содержанием учения, а о том, чтобы развить медитацию в собственном уме. Для этого крайне необходимо при помощи подготовительных практик собрать заслугу и очиститься от омрачений. Поэтому всеми мастерами линии Кагью снова и снова подчеркивается важность вышеописанных Подготовок (тиб. Нгёндро). Благодаря этим подготовительным упражнениям мы можем глубоко проникнуться Дхармой и идти путем Дхармы, как сказано в Четырёх Дхармах Гампопы.

,, ,,

,,

Ум и мир явлений - это Махамудра: ум по своей сущности - Дхармакайя, явления по своей сущности - это свет Дхармакайи.

Махамудра Пути начинается с введения в осознавание того, что наш собственный ум есть Дхармакайя, а все внешние феномены - проявления этого ума, или свет Дхармакайи, и, что наш собственный ум и мир явлений не отличны друг от друга.

В одной Тантре говорится: «Ум по своей сущности является Дхармакайей, явления по своей сущности - свет Дхармакайи. Природа ума и явлений неразделимы».

В этом высказывании слова «Ум по своей сущности...» относится к природе ума, лишённой истинного существования, к пустотности ума - Дхармакайе.

Слова «явления по своей сущности...» относятся к беспрепятственности ума, чьё выражение - весь мир многообразных феноменов. Феномены, таким образом, самовыражение, самопроявление Дхармакайи.

Слова «природа и ума и явлений нераздельны» означают, что ум и выражение его беспрепятственности - явления, не отличны друг от друга, а едины. Это трёхчленное введение в Махамудру.

Медитация, которая практикуется на основе этого понимания, это прежде всего медитация успокоения ума, благодаря которой впервые можно осознать способ бытия ума.

Наш ум - это то, что с одной стороны переживает все внешние феномены, все наши радости и проблемы, самсару и нирвану, с другой стороны, он порождает совокупность самсары и нирваны.

Поэтому в медитации сначала мы исследуем природу ума: является ли ум просто Ничем? Это не так, поскольку наш ум - это то, что всё порождает и переживает.

Тогда может быть ум существует? В этом случае, он должен был бы где-то и когда-то возникнуть. Если что-то однажды возникло, то должен быть и момент его прекращения, и лежащая между ними фаза существования. Однако, если мы исследуем природу нашего ума, то не найдём этих трёх фаз - возникновения, существования и прекращения, поскольку ум свободен от них. Эта свобода от возникновения, пребывания и прекращения и есть Дхармакайя, отсутствие у ума реального существования. Под этим понимается, что ум не существует в действительности. Это и есть присущая уму природа Дхармакайи.

Ум не обладает истинным существованием. Тогда откуда же возникает весь мир внешних явлений? Они самовыражение ума и появляются из его ясности и его беспрепятственности. Все многообразные явления лишь выражения ума и ничто другое, кроме как ум. Это можно сравнить с солнцем и его лучами. Солнечные лучи, феномены, не отличны от солнца, ума, хотя они и кажутся чем-то различным. Точно так же весь относительный мир явлений и ум - нераздельное выражение одного и того же; однако, на относительном уровне феномены существуют как нечто отдельное от ума, но не в окончательном смысле. Они как свет или выражение нашего ума, Дхармакайи.

,, ,,

,,

Когда благословение славного Ламы и собственная карма сходятся вместе, узнаешь собственную природу как старого знакомого.

Как же мы достигаем познания природы нашего ума?

Это постижение мы не можем притянуть. В молитве к Дордже Чангу сказано, что доверие и преданность - это «голова медитации». Для познания ума нам необходимо вдохновение нашего Ламы, которое мы испытаем только в том случае, если имеем к нему доверие и преданность. Это и есть «голова медитации». Без доверия и преданности к Учителю мы не можем обрести его благословение и благословение всей линии, а без вдохновения мы не можем полностью постичь наш ум. Если мы не постигнем это, то не поймем так же и то, что природа нашего ума - Дхармакайя, и что все явления - это выражение ума, свет Дхармакайи.

Только тогда, когда будет развита преданность учителю, в нашем уме возникает вдохновение и созревает собранная ранее позитивная карма. На их основании мы способны непосредственно узнать собственный ум и природу феноменов, так же как если бы повстречали старого знакомого.

Джамгён Конгтрул Лодрё Тхайе показывает в своей песне то, как мы можем быть познакомлены с природой ума и от каких факторов зависит наша способность постичь это. При этом личные факторы играют важную роль. С одной стороны, это зависит от того, какие отношения мы имеем с Учителем, который вводит нас в Махамудру, как долго, сколько кальп существует эта связь. Следующий фактор - это наше доверие и наша преданность к Учителю. Только с такими предпосылками, когда Лама познакомит нас с природой ума, мы на самом деле познаем ум.

В противном случае, можно встречать много лам, получать от них введение в природу ума и практиковать бесчисленные медитации и тем не менее не осознать природы ума. На самом деле так и происходит со многими практикующими.

Таким образом, опыт медитации, зависит: с одной стороны, от медитации как таковой, с другой стороны, от того, развили ли мы доверие и глубокую преданность, и, наконец, от того, есть ли у нас соответствующая кармическая связь с Учителем, идущая из прошлых жизней. По этой причине коренной Учитель имеет для нас огромное значение, т.к. только благодаря его объяснениям мы обретаем правильный Взгляд в природу нашего ума.

,, ,,

Мало пользы от длинных объяснений, однако, начинающим кое-что необходимо.

Когда отсутствуют упомянутые выше факторы, т.е., с одной стороны, наши доверие и преданность, и связанное с этим вдохновение от учителя, и, с другой стороны, наша кармическая связь с ним, то мало пользы от многих объяснений о природе ума, т.к. мы не в состоянии их осознать.

Однако, это не значит, что надо просто ожидать, не имея наставлений, пока не возникнет правильная связь с учителем. Конечно, нет!

Скорее более важным для начинающего является следующее: обрести правильные воззрения относительно природы вещей. Это происходит, когда получаешь поучения и, таким образом, обретаешь Понимание, возникающее из Слушания. Затем размышляешь над изученным и с Пониманием, возникающим из Размышления, преодолеваешь все крайние взгляды.

Также важно практиковать Нгёндро, чтобы очистить затемнения и собрать заслугу. И особенно слова «однако, начинающим кое-что необходимо» относятся к внутреннему отказу от самсары. Это необходимое основание для развития настоящей медитации.

Так, в молитве к Дордже Чангу говорится, что отказ от самсары - это «ноги медитации», т.к., без этого внутреннего отказа медитации недостаёт фундамента.

Часто недопонимание заключается в том, что под отречением от самсары понимается отказ от всего. В действительности же это означает развитие уверенности в том, что обусловленный мир, самсара, не имеет реального смысла. Это понимание того, что всё, что представляется нам радостью, есть не что иное как страдание, что всё преходяще и находится в постоянном изменении. Только пребывая в уверенности, что самсара не имеет реальной ценности, можно полностью обратится к Дхарме. Без такого Взгляда это не возможно, т.к. тогда отсутствует основание для настоящего опыта медитации. Т.е. этот опыт не возникает до тех пор, пока внешние вещи отвлекают ум, а отвлечение можно преодолеть только внутренним отказом от самсары.

,,

Следует прекратить провожать и встречать мыслями прошлое и будущее.

В Махамудре речь идёт об обычном сознании, теперешнем моменте сознания, о том, чтобы покоится в этом настоящем мгновении и переживать именно его. Не следует ни думать о прошедшем, ни строить планы на будущее. Надо оставить ум переживать естественно и спонтанно присутствующее мгновение сознания, теперешнюю мысль, без поиска или ожидания чего-либо другого, без желания что-либо улучшить или продлить, без уклонения от чего-либо или вытеснения этого. Ум пребывает в том самом моменте, который переживает.

Не существует никаких медитаций Махамудры, которые были бы чем-то иным, чем переживание свежести имеющейся в настоящий момент мысли или мгновения сознания, без мыслей типа «Я сейчас медитирую». Речь идёт совсем не о том, чтобы достичь чего-либо иного, чего-либо лучшего.

Когда пребываешь в настоящем моменте, то такое сознание называется «обычным сознанием». Это обыкновенный момент сознания, в котором ум осознанно переживает сам себя, покоясь в себе таким, каким он является сейчас.

,, ,,

В теперешнем моменте сознания лежит неискусственная изначальная природа.

Обычно мы стараемся усилить позитивные мысли и ослабить негативные. Однако, в случае медитации Махамудры, речь идет не об этом. Не создаётся ничего нового, ничто не изменяется, ничто не оценивается. Не воздействуя на момент сознания, покоишься в его изначальной природе. Таким образом, хотя и нет никакого объекта медитации, ум не рассеян, и не отвлекаясь, находится в переживании обычного, естественного момента сознания.

,, ,,

,, ,,

,, ,,

,, ,,

,,

Медитация не должна иметь ни малейшего следа нарочитости. Ни на миг не следует рассеянно соскальзывать в иллюзии. Не-рассеянность, Не-медитация и Не-искусственность - вот суть. Со свежестью, чистотой и ясностью сосредоточенно покоишься в пространстве Трёх Врат Освобождения и поддерживаешь должную внимательность. В постоянной практике, держа ум в равновесии между напряжением и расслабленностью, успокаиваешь три вида мыслей: тонкие, заметные и грубые. Пребывай в состоянии покоящегося в самом себе неискусственного ума (шине).

Когда появляется мысль - пусть положительная или отрицательная - не следует заботиться о её качестве, напротив, надо позволить уму неискусственно покоиться в природе этой мысли. Не позволяя мыслям отвлечь себя, покоишься в моменте сознания.

«Не-рассеянность» значит, что надо удерживать свежую и полную внимательность, направленную на теперешний момент сознания, без отвлечения, и пребывать в свежести каждого мгновения сознания не меняя чего-либо в нём.

«Не-медитация» значит, что в этом пребывании речь идет не о медитации на какой-либо объект, а лишь о том, чтобы покоиться в чистоте природы ума.

«Не-искусственность» значит, что, всё, что возникает в уме, т.е. мысли или чувства, не надо оценивать как хорошее или плохое. Не следует заботиться о том, чтобы устранить мысли и создать что-то новое, напротив, надо пребывай в теперешнем моменте сознания.

В этом смысл Не-рассеянности, Не-медитации и Не-искусственности, которые именуются «Тремя Вратами Освобождения».

Когда практикуешь таким образом, то растворяются все надежды и опасения, все воззрения и концепции, касающиеся трёх времён: прошлого, настоящего и будущего, и ты проходишь сквозь «Трое Врат Освобождения», т.к. правильно оцениваются Основа, Путь и Плод. Относительно Основы - это осознание того, что нет никакого возникновения; относительно Пути - это понимание, что он не имеет никаких определяющих признаков и, касательно Плода, это свобода от желания достичь чего-либо определённого.

Быть не рассеянным чрезвычайно важно. Об этом сказано в молитве к Дордже Чангу, что нерассеянность - это «сама медитация».

Для этого мы рассматриваем в нашей медитации два элемента. С одной стороны, сосредоточенность, когда одноточечно концентрируешь свой ум, и, с другой стороны, внимательность, препятствующая тому, чтобы ум снова не соскользнул в рассеянность. При этом и сосредоточенность, и внимательность должны поддерживаться неуклонно, чтобы ум мог переживать свою изначальную природу. Без этих двух элементов мы подвержены нашим привычным тенденциям, думаем о чём-либо и не сконцентрированы. Только сосредоточенностью и внимательностью мы достигаем не-рассеянности, и лишь тогда ум сможет покоиться в своей природе.

Дальше здесь говорится о том, что надо держать ум между напряжением и расслабленностью. В медитации часто доходит до того, что мы становимся или притуплённо сонными или очень рассеянными. Важно найти здесь серединный путь. Это значит, с одной стороны, не слишком усердствовать, добиваясь концентрации, что ведёт к рассеянности, с другой стороны, не быть чересчур расслабленными, иначе ум становится ленивым. Для пребывания в природе ума это равновесие необходимо; лишь таким образом постепенно будут успокоены три вида мыслей: тонкие, заметные и грубые.

,, ,,

,,

Четыре уровня опыта возникают один за другим. Солнце Ясного Света восходит над горизонтом. Корень медитации Махамудры установлен.

Если мы практикуем медитацию с упомянутыми сосредоточенностью и внимательностью, то ум естественно покоится в своей природе, и будут возникать одна за другой различные ступени опыта этого пути.

Из созданного таким образом корня медитации Махамудры проявятся постепенно четыре ступени опыта этого пути: Однонаправленность, Свобода От Воображения, Один вкус и Не-медитация, и тогда солнце Ясного Света Махамудры засияет повсюду.

,, ,,

Без них наша болтовня о высокой реализации подобна строительству дома без фундамента.

Если не удаётся практиковать медитацию со сосредоточенностью и внимательностью, но при этом утверждаешь, что практикуешь медитацию Махамудры, что постиг единство Самсары и Нирваны, и т.д., то это лишь пустая болтовня, т.к. медитация лишена подлинного фундамента.

Только на основе сосредоточенности и внимательности ум может достичь успокоения в себе самом, могут успокоиться мысли, будь они грубые или тонкие. В этом покое ум может пребывать в своей первозданной, спонтанной природе, из чего возникнут различные уровни опыта.

По этой причине медитация успокоения ума, Шине, в высшей степени важна. Если же посредством сосредоточенности и внимательности ум не удаётся привести к покою, то ясное понимание*, Лхагтонг, никогда не возникнет.

,δ, ,,

,, ,,

,, ,,

Чрезмерная привязанность к этим переживаниям - проделки Мары. Большинство из тех, кто мало знает, но настойчив, бывают введены в заблуждение мнимыми достижениями и ведут и самих себя, и других по пути в низшие сферы. Даже хорошие переживания, такие как радость, ясность и неконцептуальность, если за них цепляться, являются причиной самсары.

В медитации всплывают различные переживания. Если у нас отсутствует основа сосредоточенности и внимательности, то мы очень быстро прилипаем к этим переживаниям. Например, у нас возникло впечатление, что мы постигли пустотность или достигли другой глубокой реализации. Привязанность к нему станет препятствием для развития, и дальнейший опыт не сможет возникнуть; так оказываешься на ложном пути. Поэтому привязанность к просто переживанию описывается как проделки Мары.

Некоторые из тех, кому не достаёт теоретических знаний о Пути и правильного Взгляда и те, кто, таким образом, практикует, не имея основания, попадают со своим огромным усердием на ложный путь и ведут себя по нему к помешательству. Они принимают ложные переживания, являющиеся чистым воображением, за настоящий опыт, и продолжают свою практику, несмотря на то, что они уже не на верном пути. Это ведёт не к освобождению, а по большей части, в низшие сферы.

Практика Махамудры без понимания правильного Взгляда может привести к тому, что неверно поймёшь переживания и этим повредишь себе.

А если вследствие мнимого глубокого постижения полагаешь, что можно использовать это знание и для того, чтобы указывать путь другим, то навредишь ещё и им.

Медитация Махамудры, таким образом, может практиковаться только с уверенностью правильного Взгляда, с которой и следует садиться в медитационную позицию.

Очень важно сначала развить правильный Взгляд на истинную природу, чтобы на его основе правильно практиковать медитацию. Иначе удаляешься не только от освобождения, но ведёшь и себя, и других в низшие сферы. Когда практикуешь Путь правильно, возникает опыт радости, ясности и неконцептуальности. Если цепляешься за эти переживания, то даже они станут причиной обусловленного существования.

,, ,,

,,

Если укрепляешь своё сердце преданностью, в сознании «камень попадает в кость», и обретается благословение линии познания.

Благодаря совершенной преданности, которая пронизывает сердце, наш ум будет наполнен благословением Ламы и прошлых мастеров Передачи Кагью. Из-за этой преданности и вдохновения, переживаемому из-за неё, «камень встречает кость». Это значит, что при глубокой преданности Ламе его благословение столь интенсивно, что оно преграждает все ложные пути подобно камню, разбивающему кость.

Таким образом, следует практиковать с глубокой преданностью, т.к. с помощью этого становишься способным переживать свежесть настоящего момента.

,, ,,

,, ,→,

,

Не соскальзывай в четыре вида заблуждения, не впадай в три ошибки, выйди за пределы четырёх радостей, освободись от трёх условий. Посредством осуществления через три способа развития, будь нетронутым умом Трёх Великих.

Через некоторое время практики появляется опыт переживания пустотности. При этом можно прийти к ложному пониманию этого переживания. Оно названо в тексте четырьмя видами заблуждения: заблуждение относительно основы пустотности, заблуждение относительно пустотности как пути, заблуждение относительно пустотности как противоядия, заблуждение относительно о пустотности как просто представления о ней.

Заблуждение относительно основы пустотности состоит в том, что суть пустотности, собственно саму пустоту, воспринимаешь нигилистически, т.е. что феномены лишь пусты, ничто не существует.

Заблуждение относительно пустотности как пути состоит в цеплянии за переживание пустотности. Узнав о том, что все явления пусты, полагаешь, что понял пустотность и больше нет необходимости накапливать заслугу, очищать затемнения, совершать положительные действия, избегать отрицательных и т.д. То есть, приобретя в медитации небольшой опыт пустотности, принимаешь это за великое постижение Пустоты.

Заблуждение относительно пустотности как противоядия состоит в ложной установке, что медитацией на пустотность нельзя достичь окончательного плода. Это непонимание единства ясности и пустотности. Предполагается, что плод находится не в уме, не в самой пустотности, а где-то вовне. Не понимается, что метод и мудрость неотделимы друг от друга, пустотность и мешающие чувства ощущаются как раздельные и из пустотности делается средство противодействия мешающим чувствам.

Заблуждение относительно пустотности как просто представления о ней состоит в том, что только представляешь, что все феномены пусты, на самом деле не понимая их пустотности.

Эти четыре вида заблуждения возникают особенно в медитации Лхагтонг, т.к. в этом виде медитации сосредотачиваешься на пустотности.

Также важно, избегать трёх ошибок. Они относятся, в первую очередь, к медитации Шине, т.к. состоят в привязанности к тем переживаниям радости, ясности и неконцептуальности, которые возникают при успокоении ума.

Привязанность к переживанию радости станет причиной перерождения в Сфере Страстей. Привязанность к переживанию ясности станет причиной перерождения в Сфере Форм, и привязанность к опыту неконцептуальности станет причиной перерождения в Сфере Бесформенного.

Таким образом, цепляние за медитационные переживания является причиной самсары.

Четыре радости, за пределы которых следует выйти, это: радость, великая радость, особая радость и сущностная радость. Это четыре радости, которые при посвящениях описываются как «мудрость через примеры»; через них познаётся подлинная мудрость, а именно, состояние, в котором объединено понимание пустотности, радости и неконцептуальности. Едва ли возможно объяснить эти четыре радости - это переживание Сиддха, которое можно постепенно осуществить только через собственную практику.

Три условия, от которых следует освободиться, это уже упоминавшиеся три переживания в связи с медитацией Шине: радость, ясность и неконцептуальность. Следует воспринимать их как простые переживания и освободиться от привязанности к ним.

Под тремя способами развития понимается то, как быстро - в соответствии со своими способностями - развивается практикующий на пути к состоянию Будды. Практикующих различают на тех, у кого малые, средние и большие способности. Те, у кого малые способности, идут по пути поэтапно и в конце концов достигают Просветления. Обладающие средними способностями перепрыгивают различные ступени. Например, они могут на пути Бодхисаттвы реализовать сразу две первых ступени, потом третью и четвёртую и т.д. и таким образом быстро достичь Просветления.

Строка: «Будь нетронут умом трёх Великих» означает, что абсолютная природа, осознанность изначального ума, лежит ни в сфере понимания посредством Слушания, ни в опыте Размышления или Медитации. Изначальная природа ума по ту сторону этих трёх.

,ρ, ,≥,

,, ,,

,,

Это самовозникающая природа не застланная переживаниями, как середина безоблачного неба. Это самоосознавание и самоясность которую не ухватить словами. Мудрость вне мысли, по ту сторону римеров, это просто обнажённость обычного сознания.

Непосредственное переживание самовозникающей, изначальной, необусловленной природы ума подобно безоблачному небу, в котором сама по себе уже присутствует ясность - синева неба.

Ум в своём самоосознавании и самоясности совершенен и не нуждается ни в каких дополнениях. Этот опыт не выразить словами, он лежит по ту сторону всех примеров и описаний. Мудрость вне представлений - это естественный и свежий опыт обычного сознания.

,, ,,

Без теоретизирования и суждения*** (Без каких бы то ни было теоретизирований и суждений) это будет ясно видно (лхагтонг) как Дхармакайя.

«Без теоретизирования» значит, что это состояние невыразимо словами, «без суждения», что интеллектуальные представления о природе ума не соответствуют действительности. Свободно от этих двух концепций («не наряжая» опыт в слова или идеи) покоишься в обычном сознании и узнаёшь его природу как Ясный Свет Дхармакайи.

,, ,,

,, ,,

,,

Явления*** (объекты) шести накоплений*** (групп сознаний), как луна в воде, сияют в состоянии мудрости. Что бы ни возникало - это изначальное, неискуственное состояние. Всё, что проявляется - это природа Махамудры. Мир явлений - это Дхармакайя, Великая Радость.

Обычное сознание, пребывание в непосредственном*** (пребывающее в теперешнем) мгновении является по природе Дхармакайей. Через это переживание постигается, что всё воспринимаемое шестью органами чувств*** (форма, звук, запах и т.д.) подобно отражению луны на поверхности воды. Луна появляется хотя и отчетливо, однако, на самом деле не реально.*** (Хотя это отражение и проявляется там отчётливо, на самом деле оно не реально.) Если это осознанно, то больше не уступаешь иллюзии. Вещи такие, какими являются на самом деле, и всё, что возникает, переживается в свете этой мудрости. «Явления***... сияют в состоянии мудрости».*** (чего-то пропущено)

Всё, что возникает в уме (мысли и т.д.), не следует оценивать как плохое или хорошее, не следует привязывать к этому*** (связывать с этим) ни ожидания, ни страх. Не защищаясь*** (Ничего не опасаясь) и ни на что надеясь, покоишься в спонтанной изначальной природе. Благодаря этому весь мир явлений будет узнан*** (познан) как свет, выражение*** (проявление) Дхармакайи, и*** (а) ум, как Дхармакайя.

Итак, всё внутреннее и внешнее имеет природу Махамудры. Однако, чтобы это познать, необходимы Шине и Лхагтонг.

,, ,,

,, ,

И Шине - успокоение в самом себе, и Лхагтонг - видение невидимого*** (невидимой сути или смысла), не должны разделяться, а напротив, соединяться в покое, движении и осознании.

Применяя правильный Взгляд, Махамудру Основы, практикуешь Махамудра Пути. Суть практики - оставить ум пребывать в его естественной свежести. Это ведет к постижению*** (пониманию), что весь мир явлений по своей природе является Махамудрой. Чтобы ум мог покоиться в своей природе, практикуется Шине (медитация успокоения ума) и Лхагтонг (видение невидимого). При этом в медитации Шине важно избегать уже упоминавшихся трёх видов ошибок, а в медитации Лхагтонг - четырёх видов заблуждения.

Что необходимо знать о медитации Шине, о покое*** (успокоении) ума в себе самом?

Махамудра - значит быть*** (означает пребывание) свободным от ментальной деятельности: Ум покоится в себе самом и познается обычное сознание. Но для этого прежде всего необходимо успокоение ума. Почему успокоение ума, если речь идет о переживании обычного сознания? Причина в том, что мы непрестанно отвлечены внешними объектами и чувственными впечатлениями, и наш ум не способен даже на одно мгновение успокоиться в себе самом. Поэтому сначала мы должны преодолеть рассеянность. Как средство против постоянного отвлечения, мы практикуем медитацию успокоения ума, упражняемся в «однонаправленности». Только тогда, когда ум становится нерассеяным и тихим, мы способны покоиться в своей природе.

Существуют различные методы, чтобы позволить*** (позволяющие) уму пребывать в покое: медитация Шине с опорой, без опоры и на природу как таковую.

Первая форма медитации Шине - Шине с опорой. Наш ум постоянно отвлекается, причём воспринимающее сознание каждый раз хватается за определенный объект. Чтобы соответствовать этой привычке, практикуется медитация Шине прежде всего именно с таким объектом - «опорой». Установив*** перед собой предмет или так называемую «обычную опору», например, маленький камень или кусочек дерева, или «чистую опору». Чистые опоры - это статуя Будды, изображения Будды и т.д. Когда эта медитация нами хорошо освоена, мы переходим к медитации Шине без опоры.

Суть медитации Шине без опоры заключается в том, чтобы сконцентрировать ум не на внешнем материальном объекте, а на ментальном представлении. Представление может быть, например, Будда-аспектом. Прежде всего следует концентрироваться на деталях формы, например, на лице, а затем и на всём облике. Хорошо освоив этот метод, можно приступать к медитации Шине на природу как таковую.

Медитация Шине на природу как таковую - это высшая форма медитации успокоения ума. Без какого-либо объекта концентрации позволяешь уму успокоиться в своей природе. Когда возникают мысли, надо, не прогоняя их и не следуя им, взглянуть прямо на их природу. Тогда мысли исчезнут сами и снова пребываешь в покое ума.

В молитве к Дордже Чангу это выражено в следующей строке: «Природа мысли - Дхармакайя». Мысли появляются из ума, однако, по своей истинной природе они пусты. Мысли - это самовыражение ума. Они возникают из ума и снова растворяются в уме. Их природа - это Дхармакайя, т.е. пустотность.

Мы живем в иллюзии постольку, поскольку принимаем наши мысли за действительные, цепляемся за них и следуем за ними.

Однако, если благодаря видению природы мыслей, вместо того, чтобы следовать за ними, постигаешь, что они пусты, то узнаешь Дхармокайю. Мысли сливаются обратно в алайя-сознание. Алайя-сознание при этом как море, и мысли, которые возникают в уме, как волны. Море и волны не отделены друг от друга. Волны - это часть моря. Они возникают из моря и снова возвращаются в него.

В соответствии с этим сравнением должна и практиковаться Махамудра медитации Шине. Ум остается пребывать в самом себе; когда из океана алайя-сознания возникают мысли, то бросаешь взгляд в их природу без того, чтобы за ними следовать или их прерывать. Тогда мысли снова растворяются в уме так же, как волны возвращаются обратно в море. Если практикуешь таким образом, то никаких помех, как, например, внутренняя неразбериха не возникает. Это пребывание в природе ума или мысли называется медитацией Шине на природу как таковую, т.е. высшей формой медитации покоя ума.

Разнообразные переживания, которые испытываешь на пути медитации Шине могут быть описаны по-разному. Существует деление на так называемые девять ступеней ментального покоя, которое можно найти в трактатах о Шине. Другое описание соответствует коренным наставлениям. При этом описания переживаний выглядят довольно образно. Первая ступень, например, сравнивается с бушующим водопадом, падающим с высокой горы (переживается то, как взволнован ум). Затем ум сравнивается с большим потоком, так как он становится спокойнее, ровнее и т.д. Но, независимо от того, какому виду объяснений мы следуем, речь идёт о том, чтобы достичь настоящего результата в медитации Шине, а именно, телесной и ментальной гибкости.

Часто по причине нашей плохой кармы и мешающих эмоций нам трудно действовать правильно. Поэтому надо стараться позитивно думать, поступать и избегать мешающих чувств и т.д. Под гибкостью, таким образом, понимается то, что неспособность совершать позитивные поступки или напряженные усилия вокруг этого наконец прекратятся, и мы будем совершенно естественно и легко вести себя правильно как физически, так и ментально.

Когда становишься свободным от мешающих эмоций, то позитивные поступки совершаются естественно. Эта гибкость тела и ума является окончательным результатом ментального покоя, и переживается опыт радости, ясности и неконцептуальности.

Переживание совершенной радости связано как с нашим физическим ощущением, так и с состоянием ума. Тяжелые физические ощущения исчезают, мы чувствуем себя легко и хорошо. Это переживание сравнивается с шерстью, очень легкой и приятной на ощупь. Внутри мы полны совершенной радости, свободны от тупости и рассеянности.

Что понимается под Лхагтонгом - видением невидимого?

Согласно текстам Лхагтонг - «мудрость, различающая все феномены» - является тем пониманием, которое возникает как плод медитации Шине. Это, однако, не значит, что понимание-Лхагтонг возникает просто само по себе из медитации Шине, из пребывания в покое. Шине значит, что ум однонаправлено концентрируется на чем-либо, в то время как Лхагтонг является «ухватыванием», пониманием собственной природы вещей. Лхагтонг, таким образом, состоит в том, чтобы медитировать на природу всех феноменов, именно на то невоспринимаемое существование, и её исследовать. Таким образом, Шине является медитацией покоя, а Лхагтонг - аналитической медитацией. Есть различные возможности использования Шине и Лхагтонг-медитации. Так, можно вначале практиковать Шине и позднее на базе покоя и ума начать медитацию Лхагтонг. Другая возможность заключается в том, чтобы чередуя практиковать Шине и Лхагтонг: некоторое время практикуется медитация Шине, затем концентрируешься на понимании-Лхагтонг. Снова возвращаешься обратно к Шине, затем снова к Лхагтонг и т. д. Комбинация Шине и Лхагтонга, медитации пребывания и аналитической медитации, является очень хорошим видом практики.

Если мы концентрируемся при медитации Шине, например, на потоке воздуха нашего дыхания, тогда аспект успокоения ума состоит в том, что мы полностью концентрируемся на дыхании, не отвлекаясь. Лхагтонг состоит в том, что через некоторое время не только концентрируешься на дыхании, но и смотришь на природу дыхания и её исследуешь. Некоторое время представляя себе, таким образом, природу дыхания, снова однонаправленно концентрируешься на дыхании Так, можно практиковать чередуя Шине и Лхагтонг. Шине и Лхагтонг являются двумя понятиями для медитации, которые практикуются последовательно или чередуясь. Однако речь идет о том, чтобы объединить их. Если практикуешь только Шине или только Лхагтонг, то единство Шине и Лхагтонга не может возникнуть.

Что, однако, значит практиковать Шине и Лхагтонг нераздельно друг от друга? Шине заключается в том, чтобы позволить уму концентрированно покоиться на объекте. Оба, и ум и объект, на самом деле не существуют. Эта истинная природа всегда здесь, а не только тогда, когда впервые её осознаешь через медитацию Лхагтонг. Сохранение осознанности, осведомленность в медитации Шине, т.е. не отделять друг от друга аспект однонаправленной концентрации и аспект осознания, является единством Шине и Лхагтонга.

Как при появлении чувства или мысли через Шине и Лхагтонг «объединить покой, движение и осознание»? Рассмотрим это на примере возникновения гнева: сначала замечаешь, что возник гнев и узнаешь его. Это соответствует Шине, покою ума; это внимательность, которая заключается в том, чтобы осознать это чувство. На основе этого в Лхагтонге исследуется чувство, мысль. Покой, движение и осознанность являются при этом тремя фазами, которые исследуются. Покой - это исследование вопроса: где содержится мысль? Движение: куда идет мысль, чувство? Осознанность: что это такое, что имеется между существованием и исчезновением мысли?

Благодаря такому исследованию постигается, что чувство на самом деле не существует.

Господствует широко распространенная точка зрения, что Шине и Лхагтонг практикуются только в начале пути как вступление в настоящую медитацию. Это, однако, абсолютно неверно, так как Шине и Лхагтонг практикуются во всех аспектах буддийского Пути.

Так, аспект Шине можно найти, например, в развитии Бодхичитты - просветленного ума, или в фазе построения, в визуализациях Ваджраяны. Все это не что иное как Шине, однако, применяются различные методы и понятия. То же самое действительно и для Шести Учений Наропы, чья практика, кроме того, состоит в контроле энерго ветров и медитации на каналы и капли.

Все эти формы медитации являются различными методами практики Шине. Они целиком основываются на покое ума и без этого не могут практиковаться.

То же самое с Лхагтонгом: на Пути Шравака, например, Лхагтонг заключается в медитации на отсутствие «я». На Пути Бодхисаттвы Лхагтонг состоит в медитации на пустотность и возникновение в зависимости, т.е. в напоминании себе (представлении) того факта, что феномены не имеют никакого истинного существования. В Ваджраяне Лхагтонг практикуется через фазу завершения.

Ни на одном буддийском Пути нет такого метода, который бы не относился к Шине или Лхагтонгу. Итак, Шине и Лхагтонг очень важны!

,, ,→,

,,

Нет никаких концепций, никаких иллюзий, от которых следовало бы отказаться. Нет никакой духовной практики - противоядия, которое следовало бы применить Придет время спонтанного достижения.

Когда правильно практикуешь Шине и Лхагтонг, то больше нет никаких иллюзий, никаких мыслей, от которых следовало бы отказаться. Один взгляд, брошенный именно в природу концепций, заставляет их исчезнуть. Они растворяются сами в себе, поскольку по своей природе в действительности не существуют.

Применение определенного средства против иллюзий оказывается ненужным. Если можешь оставить ум покоиться в самом себе, то и иллюзия, без противоядия растворится в самой себе.

,, ,,

,, ,,

Если это осознано, то больше нет ничего, что было бы отлично от медитации. На пороге свободы от отказа и достижения даже медитации не существует.

В осознании абсолютной природы нет ни одного момента, который был бы вне медитации. Конечно, это осознание достигается только через медитацию.

Тогда освобождаешься от старания отказаться от мешающих эмоций или необходимости «заново достичь» мудрости. В этой точке даже медитации не существует, т.к. само разделение на медитирующего, медитацию и объект медитации исчезает.

,, ,,

,ρ, ,ρ,

Но для начинающих, неспособных растворить свои тонкие как волос концепции, медитация важна. Благодаря медитации возникает опыт; Опыт сияет как украшение осознавания.

Для начинающих, не преодолевших свои ментальные цепляния, медитация необходима. До тех пор, пока имеются концепции, практика медитации неизбежна; в противном случае такие переживания как ясность, радость и неконцептуальность не возникают.

Этот опыт становится «украшением осознавания», т.к. благодаря медитации постепенно устанавливается Взгляд в природу всех феноменов.

,,

Особый Путь разделяется на четыре йоги:

Медитация Шине - это пребывание ума в себе самом; Лхагтонг - это свободный от двойственности взгляд в абсолютную действительность. Практика единства Шине и Лхагтонга ведет к постепенному достижению четырех йог.

Первая йога - «Однонаправленность» - это первое узнавание природы ума, первое переживание обычного сознания. Если дальше учишься медитации, то достигаешь взгляда, что природа ума не имеет никакого собственного истинного существования - это вторая йога, «Свобода От Воображения»*** (неприукрашенность, неукрашательство). Если благодаря медитации этот взгляд укрепляется, тогда достигаешь понимания, что целый мир явлений - это не что иное, как выражение собственного ума, или, что ум не отрезан от внешних феноменов; достигаешь третьей йоги; «Одного Вкуса». Когда этот взгляд, благодаря медитации, углубляется дальше, то постигаешь, что между медитацией, медитирующим и объектом медитации нет никакого различия, никакого разделения - достигаешь четвертой йоги, «Немедитации». Каждая из этих четырех йог разделяется на три ступени.

,, ,,

,, ,,

,

«Однонаправленность» означает узнавание природы ума. Она разделяется на меньшую, среднюю и большую ступени: Видится чередование радости и ясности, осваивается пребывание в самадхи, и опыт непрерывно возникает как Ясный Свет.

Йога Однонаправленности состоит в первом узнавании природы ума, после введения в это Учителем. Вслед за установления стабильности во взгляде в этой йоге различают малую, среднюю и большую ступени.

В то время, как взгляд в природу ума все более и более укрепляется, возникает опыт медитации: чередуясь переживается радость, ясность и неконцептуальность.

Они, в свою очередь, усиливают способность покоиться в уме, вследствие чего укрепляется ментальное сосредоточение. Благодаря этому все яснее становится осознавание, что все феномены на самом деле не существуют, т.е. Ясный Свет явлений переживается постоянно.

,≥, ,,

,, ,,

,≥,

«Свобода от Воображения» - это осознание того, что ум не имеет корня. Она разделяется на малую, среднюю и большую ступени: Постигается, что возникновение, прекращение и пребывание пусты, освобождаешься от источника цепляния за явление и пустотность, пресекаются выдуманные сомнения относительно всех феноменов.

На ступени второй йоги, Свободы от Выдуманного, постигается, что ум и все феномены свободны от крайностей способов бытия, т.е. не имеют никакого внутренне присущего им истинного существования. Это взгляд в значение действительности. Эта ступень постижения соответствует первому уровню Бодхисаттвы или Пути Взгляда в Махаяне и разделяется, согласно стабильности постижения, на малую, среднюю и большую ступени.

Осознается, что ум пуст, свободен от возникновения, пребывания и прекращения; благодаря этому взгляду пропадает цепляние за явления и пустотность.

Исчезают привычные тенденции, из-за которых мы склонны отделять явления вещей и их пустотность друг от друга.

Благодаря постижению отсутствия внутреннего существования растворяются ложные воззрения и сомнения относительно способов бытия всех внутренних и внешних феноменов.

,,

,,

,, ,,

,,

«Один Вкус» - это смешение явлений с умом. Он разделяется на малую, среднюю и большую ступени: два соединённых вместе феномена смешиваются в один вкус, явления и ум становятся подобны воде, влитой в воду, из одного вкуса возникают разные мудрости.

Третья йога, Один Вкус, это единение внешних объектов с внутренним, переживающим их сознанием. Это прекращение различий между субъектом и объектом. В соответствии с достигнутой стабильностью она также разделяется на три ступени.

Все феномены, т.е. внешние объекты, за которые цепляешься, и воспринимающее их сознание приобретают один вкус. Разделение между ними исчезает.

Явление и ум становятся таким же образом единством, как вода, которая влита в воду. Тогда обретается понимание, что все явления это лишь самовыражение ума и не отделены от него. Из одного вкуса понимания единства самсары и нирваны возникают различные виды мудрости.

,, ,,

,, ,,

,,

«Не-Медитация» - это Самоисчерпание всех умственных концепций. Она разделяется на малую, среднюю и большую ступени: освобождаешься от медитации и медитирующего; привычки концептуальных затемнений постепенно очищаются; Ясный Свет Матери и Ясный Свет Сына соединяются вместе, и мудрость Дхармадхату пронизывает пространство.

На уровне четвертой йоги, Не-Медитации, улетучиваются все концепции и фантазии, полностью растворяются все представления о медитации и медитирующем. Вновь различают три ступени в соответствии с тем, насколько глубоко укоренилось осознание.

Прежде всего познается, что нет никакого разделения между медитацией и медитирующим.

Очищаются концептуальные затемнения, т.е. освобождаешься от так называемых трех кругов. Объясняя на примере «даяния», это значит быть свободным от концепций дающего, даяния и принимающего. Освобождаешься от мнения, что они отделены друг от друга.

Что значит «Ясный Свет Матери и Ясный Свет Сына»? По причине нашей иллюзии мы с самого начала не в состоянии узнать истинную природу. Однако, когда мы практикуем на базе Махамудры Основы, т.е. правильного взгляда, Махамудру Пути, то опыт, полученный на нашем пути - Сын, будет все больше приближаться к собственно действительности - Матери, пока присвоенный взгляд и действительность не станут одним и мы осуществим всепронизывающее Дхармадхату.

,, ,,

,, ,≥,

,, ,,

,, ,,

Коротко о медитации: позволить*** уму покоиться так долго как желаешь, и видеть природу обычного сознания - это «Однонаправленность». Познать отсутствие основы - это «Свобода-0т-Воображения». Освободить через осознание все двойственные цепляния за феномены - это «Один-Вкус». Преодолеть все приходящие представления о медитации и медитирующем и самоисчерпание привычных моделей называется «Не-Медитацией».

Обычно, даже в медитации наш ум отвлечён и взволнован. Мысли возникают, исчезают, всплывают новые мысли и т.д. Ум не может покоиться в одной точке. До тех пор, пока не узнана природа ума, ум и мысли переживаются раздельно. Это та причина, из-за которой в медитации Шине остаётся представление «о ком-то», кто удерживает концентрацию ума. Мысли мешают медитации до тех пор, пока не понята их природа.

Когда понята природа ума, а значит, и мыслей, ум может покоиться в себе самом все время. Что бы не возникало в уме - это ему не вредит и не отвлекает. Переживается обычное сознание: ты видишь природу ума и понимаешь, что ум не отличается от сознания настоящего момента. По этой причине эта ступень обозначается как однонаправленность.

Такое введение в природу ума, как в предлагаемой здесь Ваджра-песне, имеется также в другом труде Джамгён Конгтрула Лодрё Тхайе. Там сказано, что нужно вглядываться в основание ума, вследствие чего оно явится ничем иным, как настоящим моментом сознания, теперешней мыслью. Ни в чём другом ума не найти. Когда наблюдаешь ум или природу мыслей, то наблюдатель и наблюдаемый объект становится одним, так как ум смотрит на ум. Поскольку природой ума является пустотность, то нет ничего, что можно было бы видеть, нет никакого объекта. Одновременно, однако, переживается ясность, а не просто ничто.

Когда наблюдаешь природу мыслей, то они растворяются сами в себе и тогда переживается ясность: собственная ясность и собственное Jосознание ума. Два аспекта ума, его пустотность и его ясность, не отделены друг от друга, а являются единством. Это природа ума.

Смотреть на природу ума значит не что иное, как переживать настоящий момент сознания и видеть, что помимо этого момента сознания нет никакого ума.

Этому опыту в различной терминологии даются отличающиеся друг от друга имена. В Махамудре это переживание называется опытом обычного сознания, в Маха-Ати - осознанностью. Тем не менее и то, и другое обозначает переживание ума здесь и сейчас. В сознании настоящего мысли больше не являются чем-то, что надо вытеснять или поддерживать. Через прямое переживание мысли непосредственно присутствующей в настоящем узнаётся её природа, т.е. пустотность, собственная осознанность и собственная ясность. Между переживающим, взглянувшим на мысль, и переживанием, самой мыслью, нет никакого разделения. Пусть ум покоится в таком переживании; именно это и есть опыт Дхармакайи. Таким образом, ясно, почему мудрость - Дхармакайя - не является чем-то таким, что должно быть вновь добыто откуда-то вне нас. Речь идёт только о том, чтобы покоиться в состоянии единства, чтобы переживать и осознавать настоящий момент сознания.

Только надо это действительно узнать! Дело в том, что пока мы живём в концепции двойственности и различаем между кем-то кто смотрит на ум и самим умом, мы его не узнаем.

Что бы достичь этого узнавания, необходимо собрать заслугу и очистить затемнения. Хотя существует стих: «Будда в твоей ладони», т.е., то что мы ищем, находится не где-то там, а в нас самих, если не прикладывать усилий для накопления заслуги и очищения затемнений, постигнуть это невозможно. Поэтому так важны подготовительные упражнения, накопление заслуги, очищение затемнений, практики Йидама и т.д. Они практикуются чтобы достичь той точки, которая делает возможным собственное осознание.

Каждый имеет способность достичь это знание и оно непросто очень близко, а непосредственно в нас; зависит единственно от того, постарается ли он её реализовать. Будда не вне нас - это осознание, исходя из которого нет никакой буддовости, является собственно смыслом практики, окончательным Путём Махамудры и Махаати.

Когда углубляешь медитацию дальнейшими практиками, приходишь ко второй йоге, Свободе-от-Представлений. Это понимание, что между тем что ум исследует и самим умом нет никакой разницы.

Если это понято правильно, то исчезает фиксация на разделении между объектом и воспринимающим сознанием. Постигается, что все явления это ни что иное, как проекция, выражение ума, узнаётся единство ума и явлений - это Один-Вкус, третья йога.

Когда ум и явления стали на один вкус, то нет разницы между медитацией и не медитацией, так как это понятия, которые релевантны только на поверхностном уровне. Концептуальные и тонкие затемнения тенденций удалены, исчезло разделение между медитирующим и медитацией. Это достижение царства Дхармакайи, Не-Медитация.

,, ,,

,, ,,

,, ,,

,, ,,

,,

Так могучие йоги Золотой Гирлянды Кагью, от Наро и Майтри до достопотченного ламы Пема Вангчука, достигли королевства Дхармакайи. Они очистили мрак обоих затемнений в пространстве, распространили великую силу двух мудростей и открыли сокровище полезное существам наполняющим пространство.

Учителя Золотой Гирлянды Передачи Кагью, Тилопа, Наропа и т.д. до Ситу Пема Ньиндже - учителя Джамгён Конгтрул Лодрё Тхайе - и от него до 16-го Гьялва Кармапы, Рангджунга Ригпе Дордже, благодаря Махамудре, достигли царства Дхармакайи, Немедитации и непрерывно от одного к другому передали линию Махамудры, линию осуществления.

Они очистили как эмоциональные, так и концептуальные затемнения и достигли двух видов мудрости: понимания глубины и широты. Глубины в том смысле, что познали подлинную природу всех феноменов, пустотность, и ширины в том смысле, что одновременно осознали ясность, беспрепятственное проявление всех феноменов на относительном уроне.

Носители передачи Кагью не только познали значение Махамудры, но и творили на основе своего опыта и мотивируемые любовью и состраданием для блага всех существ помогали им осуществить состояние Будды, как тот кто для других делает доступным сокровище.

,,

Свободно от сомнений покоятся они в этом прибежище.

Благодаря совершенным качествам носителей линии Махамудры все существа могут доверять этому прибежищу и иметь уверенность без опаски или сомнения, быть защищёнными в этой и других жизнях.

,, ,,

Таким образом в линии Кагью один опирается на другого. Она знаменита не только своими словами, но и их значением.

Махамудра линии опыта передаётся от учителя ученику, от того вновь ученику и т.д. Так один опирается на другого. Этот стих не следует понимать как простое словесное украшение. Не только слова, но и опыт, вдохновение осуществления, передаётся в этой линии от одного к другому, от учителя к ученику. И из этого возникает океан сиддх.

,, ,,

,ρ, ,,

Прошу ведите такого обыкновенного варвара как я, несущего знаки Вашей Линии, быстрее в царство Немедитации. Милосердный, исчерпай мои концепции!

Джамгён Конгтрул Лодрё Тхайе обращается здесь с просьбой к линии Кагью и особенно к своему учителю Ситу Пема Ньиндже Вангпо. Он, который несёт только «знаки линии», а не их действительное значение, просит Линию Кагью о вдохновении, делающем способным, быстро растворить иллюзии запутанного ума и достичь царства Дхармакайи, Не-Медитации.

В заключение короткое резюме о Махамудре Пути:

Махамудра Пути состоит в том, чтобы на базисе Махамудры Основы, т.е. правильного взгляда, через применение практики следовать Пути Махамудры. Прежде всего необходимо, правильно понимать природу ума: сам ум по природе Дхармакайя, внешние, относительные явления есть само выражение, свет Дхармакайи. Чтобы развить этот взгляд, практикуются различные медитации Махамудры Пути, значит Махамудра Шине и Махамудра Лхагтонг, или в Ваджраяне фазы построения и завершения и, в этой связи, медитации на каналы, ветры энергии и капли.

Суть медитации Махамудры это пребывание в непосредственном мгновении сознания без того чтобы менять что-либо. Махамудра Пути заключается таким образом в следующем, невозмутимо пребывать в свежести мысли, быть растворенным в ней, без медитации на что-либо и оставаться покоится в изначальном состоянии ума, без созидания чего-либо.

Для этого необходимы накопление и внимательность. Накопление значит полностью сконцентрировать ум, привести к покою, и внимательность значит, осознавать каждую мысль, каждое отвлечение ума - будь оно грубое или тонкое. В усилии, накоплении и внимательности, не следует быть ни натянутым, ни слабым, в противном случае возникает или рассеянность, или глупость.

,, ,,

,, ,,

К Махамудре Плода относятся следующие слова: Основа это быть введённым в свойственные*** три Кайи. На Пути, состоящем в понимании сути Взгляда и Медитации, будет достигнут плод осуществления незапятнанных трёх Кай.

Махамудра Плода это постижение, что относительные явления и ум по своей природе являются тремя Кайями.

Для этого постижения в первую очередь необходимо ясно представлять себе Основу, Взгляд. Не зависимо от того, что это, внешние, относительные явления или внутренний ум - всё по своей природе в действительности не существует: это Дхармакайя. Её выражение беспрепятственно: это Самбхогакайя. Явления множественны и разнообразны: Это Нирманакайя. Ум это Дхармакайя, явления это свет Дхармакайи. Так же как Дхармакайя и её лучи, ум и явления неотделимы друг от друга. Это основополагающий взгляд.

Так говорится в Махамудра-молитве всеведущего 3-го Кармапы Рангджунга Дордже:

«Кинешь взгляд на вещи - нет никаких вещей - видишь их как ум.

Взглянешь на ум - нет никакого ума - по существу он пуст.

Взглянешь и на то, и на другое вместе -

двойственное восприятие освобождается в самом себе.

Да узнаем мы Ясный Свет, природу нашего ума».

Если рассматривая объекты, т.е. внешние феномены, мы заметим их подлинную природу, то познаём, что объекты существуют не действительно, постоянно, неизменно, а являются чистым представлением ума, который обозначает их как те или эти. Взглянув на природу ума, видишь только непосредственное мгновение сознания или мысли. Не переживается никакой ум, который был бы чем-то другим, а не именно этим. Видно природу ума, его пустотность, его Не-Действительное-Представление.

Феномены не существуют на самом деле, они лишь проекции действительно не существующего ума и возникают по причине его ясности. Если оба эти аспекта познаны, то цепляние за двойственность, а именно разделение между внешними объектами и внутренне хватающим умом, исчезает само в себе. Больше нет ничего, что следовало бы защищать, и ничего, что стоило бы достичь. Природа Ясного Света ума, его абсолютная природа, постигнута.

Через Махамудру Основы приобретаешь правильный взгляд, т.е. единство явлений и ума, в три Кайи. На этой основе практикуется Путь, т.е. применение Взгляда и Медитации.

Через медитацию Шине и Лхагтонг ум спонтанно покоится в переживании Не-Двух, единстве проявлений и ума. Обретается понимание, что ум это Дхармакайя, и явления это выражение, свет Дхармокайи.

Поведение, а именно поведение Бодхисаттвы, которое практикуется одновременно с пониманием пустотности и сострадания, укрепляет медитацию и позволяет вырасти плоду.

Это путь Взгляда, Медитации и Поведения, благодаря практике которого достигается реализация незапятнанных Трёх Кай.

,≥, ,,

,≥, ,,

Природа согласно*** Дхармакайи, пуста и свободна от представлений, выражение согласно Самбхогакайи, само по себе ясное, сила согласно Нирманокайи, многообразна и беспрепятственна; это то, что пронизывает всё.

Основополагающая природа, не является действительно существующей, т.к. она пуста, свободна от четырёх крайних точек зрения - это Дхармакайя.

На основе Дхармакайи, пустотности, свободно от крайних взглядов, беспрепятственно возникают явления***. Это аспект ясности, Самбхогакайя.

Из неограниченной ясности происходят разнообразные проявления Нирманокайи.

Три Кайи: Дхармакайя, Самбхогакайя и Нирманокайя таким образом пронизывают всё. Нет ничего, что не было бы пронизано ими, что не обладало бы их природой.

,, ,,

Природа Махамудры единство, пространство феноменов, свобода от отвержения и достижения.

Три Кайи не отделены друг от друга. Будет*** понято пространство феноменов - Дхармадхату, единство трёх Кай, больше не будет разделения на самсару, как состояние иллюзии, которое следует отвергнуть, и нирвану как освобождение, которого надо достичь. В неизменном пространстве феноменов этого разделения не существует.

,, ,,

,,

С юной чистой радостью, это огромное блаженство мудрости. Это самовыражение сострадания, по ту сторону мыслей.

Дхармадхату или спонтанное единство трёх Кай это незапятнанная Великая Радость, единство метода великого сострадания и широты неограниченной, высшей мудрости, пронизывающей всё. Из единства этих двух аспектов, из чистой Великой Радости переживания и глубины мудрости, проявляется активное сострадание всех Будд и Бодхисаттв.

Состояние всеведения, таким образом это не простое ничто или полная пустота, а в гораздо большей степени богатство совершенной мудрости. Как самовыражение богатства этой мудрости возникает сострадание всех Будд и Бодхисаттв, и беспрепятственно достигает всех существ. Это сострадание, которое не ухватывается представлениями, которое лежит по ту сторону наших понятий.

,, ,,

,,

Благодаря мудрости нет никакого пребывания в самсаре, благодаря состраданию никакого пребывания в нирване, спонтанно и без усилий совершается Будда-активность.

Из-за совершенной мудрости - постижения пустотности, тот кто реализовал Махамудру, больше не пойман самсарой, т.е. Тремя Сферами обусловленного существования. Благодаря совершенному состраданию, аспекту метода, он также не покоится в односторонней нирване, состоянии простого покоя - том состоянии, которое достигается Шраваками и Пратекабуддами через стремление к собственной свободе.

Из единства мудрости и великого, всеохватывающего сострадания спонтанно и без усилий возникает для блага всех существ Будда-активность.

,, ,,

,, ,,

,,

Ясность Основы и Пути, мать и сын, сливаются друг с другом, Основа и Плод включают друг друга,

Будда обнаруживается в собственном уме, сокровищница этого, то что необходимо и желанно, раскрывается сама собой. Как чудесно и фантастично!

Основа, истинная природа всех феноменов, и опыт собранный на Пути соединяются друг с другом. Это обозначается, как уже говорилось, как встреча матери и сына, т.е. Ясный Свет Основы и плод Пути становятся единством.

Это осуществление присущей нам самим природы: Буддовость достигается не как нечто Новое или откуда-то со стороны - так, как если бы отправился в другую страну - заключается единственно в том что бы узнать природу собственного ума.

В то время как мы познаём собственный ум - реализуем Буддовость - в нас открывается сокровище: достигнуто осуществление и становишься способен действовать для блага всех живых существ.

Найти Будду в собственном уме и открыть сокровище всего того, что необходимо и желаемо - это чудесно и фантастично.

,, ,,

,, ,,

,, ,,

,, ,,

,, ,,

,, ,,

Поскольку во взгляде Махамудры теоретизирование не применимо, отбрось искусственные представления прочь. Поскольку в медитации Махамудры нет никакой фиксации на определенных мыслях, избегай неестественной медитации. Поскольку в поведении Махамудры нет никакой точки опоры для поступка, будь свободен от всяких представлений о деянии и недеянии. Поскольку в плоде Махамудры не достигается никаких новых осуществлений, отбрось надежды, заботы и желания прочь.

Взгляд Махамудры не в том, чтобы думать, что Махамудра или ум являются тем или этим. Так же мало медитации Махамудры в том, чтобы анализировать мысли.

В то время, как ум покоится в самом себе, следует смотреть непосредственно на природу мыслей; тогда познаёшь, что ничто не возникает, ничто не проходит и между возникновением и прекращением также ничего не существует. Поэтому надо устранить надуманные представления о том, как может быть приобретена природа ума, и покоиться непосредственно в природе ума. Это взгляд Махамудры.

Медитация Махамудры должна быть свободна от всякого цепляния за медитацию. Не следует думать: «Сейчас я медитирую, это медитация, это не медитация». Свободно от таких представлений о медитации и без перемещения ума в неестественное состояние следует оставить его покоиться в себе самом.

Поведение Махамудры свободно от таких концепций, как: «Я делаю, а то я не делаю». Это свобода от представлений о действии и бездействии.

Мы видели, что на пути Махамудры нет новообретенного плода. Достижение не является вновь приобретенным, поэтому следует оставить в стороне все ожидания, заботы и желания, которые мы имеем с нашим смущенным неведением умом, принимая во внимание реализацию. Такие представления, как «Я практикую это, я осуществляю то, это я не практикую, я этого не достигаю», являются излишними.

В заключении короткое резюме о Махамудре Взгляда, Поведения и Медитации:

Увидев абсолют, нет больше никакого различия между самсарой и нирваной. Мы, однако, имеем мнение, что самсара и нирвана являются двумя различными состояниями, поскольку мы не узнали природу нашего ума и поэтому живем в иллюзии.

Так, в Махамудре-молитве 3-го Кармапы говорится:

Самопроявление, которое никогда не существовало, принимается за объект.

Самоосознавание из-за неведения принимается за «я».

Из-за цепляния за двойственность блуждаешь в просторах самсары.

Пусть неведение, корень иллюзий, будет пресечено.

Наша иллюзия покоится на том, что мы, с одной стороны, принимаем самопроявление нашего ума за внешние объекты и их принимаем за действительные; с другой стороны, пустотность ума рассматриваем как наше Я.

Исходя из этой двойственности мы различаем наше Я и других, самсару и нирвану. Однако, на окончательном уровне этого разделения нет. Благодаря взгляду Махамудры становится понятно, что самсара и нирвана не являются двумя отделёнными друг от друга Entitдten (сущностями), что нет ни воспринимаемого объекта, ни воспринимающего сознания.

Медитация Махамудры - это, не разделяя между объектом и воспринимающим состоянием сознания, оставить ум покоиться в его первозданном, неискусственном состоянии.

Поведение Махамудры - это через всепроникающую силу единства пустотности и сострадания практиковать поведение Бодхисаттвы.

Благодаря осуществлению этих трех аспектов пути, а именно, Взгляда, Медитации и Повдения, мы достигаем постижения окончательной природы реальности, единства самсары и нирваны, Плода Махамудры.

,, ,,

,, ,,

,,

Это Глубинное ума*** (глубочайшее что есть в уме) всех Кагью. Это единственный Путь, по которому шествуют Победоносные и их сыновья. Это метод, который препятствует круговороту иллюзий самсары. Это Дхарма, которая приводит к Буддовости за одну жизнь. Это квинтэссенция всех учений сутр и тантр.

Махамудра - это то, что осуществили все Великие Сиддхи, многие мастера Кагью.

Все Победоносные, Будды, и их сыновья, Бодхисаттвы, достигли этим Путем Осознавания.

Иллюзия трех сфер самсары будет пресечена силой этого Пути Махамудры, благодаря которому можно за одну жизнь достичь Буддовости, состояния Дордже Чанга. Махамудра - это квинтэссенция всех учений Будды, всех Сутр и Тантр.

,, ,,

,

Да достигну я вместе со всеми людьми, со всеми существами, которые наполняют пространство, Осознавания и одновременно Освобождения и осуществлю этим Высшую Махамудру.

Джамгён Конгтрул Лодрё Тхайе сложил эту Доху, когда сам достиг Махамудры. В этой Ваджра-Песне он выражает понятный каждому внутренний опыт, а не высокоинтеллектуальное знание.

Хотя, с одной стороны, Песня, действительно трудна, многие места трудно понять, но, с другой стороны, эта Песня охватывает весь Путь. Нет ничего такого, чего бы там не содержалось: от Основы до окончательного Плода. По этой причине очень хорошо практиковать в соответствии с этой Песней.

Пусть благодаря этому все существа быстро достигнут высшей реализации Махамудры.

Вопросы

В.: Откуда берётся иллюзия?

О.: Иллюзия не имеет начала, поскольку она сама по себе не существует; это безначальная самсара. То же самое относится и к окончанию иллюзии. С одной стороны, не может быть конца, поскольку сама иллюзия не существует, с другой стороны, ей готовится конец в том смысле, что освобождаешь сам себя от состояния иллюзии. Это обозначается как «конец самсары».

В.: Можно ли выпасть из состояния буддовости обратно в неведение?

О.: Нет, т.к. буддовостьэто свобода от неведения. Но это не конец иллюзии, даже если это так и описывается, т.к. в конечном смысле не существует никакой иллюзии, никакого неведения, т.е. нет никакой самсары, из которой надо было бы освободиться. Однако, поскольку преодолевается причина самсары, это обозначается как конец самсары.

В.: Как же возникает иллюзия, если ум изначально пуст и чист?

О.: Иллюзия состоит в неосознании природы ума. Хотя природа ума совершенно чиста и ясна, - до тех пор пока ум не познал своей природы мы переживаем - иллюзию.

В.: Есть ли существа, которые всегда были просветленны не проходя Путь?

О.: Нет, Путь пройти необходимо. Только время, которое требуется отдельным существам чтобы достичь реализации очень различно.

В.: Однако Путь к состоянию Будды кажется длинным и трудным, или это не так?

О.: Достичь состояния Будды значит узнать собственный ум. Речь только об этом познании или не-познании. Однако, чтобы быть в состоянии это постичь, требуются долгое время, т.к. привычки и стереотипы очень сильно укоренились в нашем уме, нашем алайя-сознании.

В.: Как развивать правильный взгляд на относительную и абсолютную реальность?

О.: Чтобы прийти к верному Взгляду существуют, главным образом, две возможности. С одной стороны, его можно освоить через теорию, с другой, Взгляда возможно достичь через медитацию. Однако, первый из этих двух более лёгкий, причём правильный Взгляд (сильно) поддерживает медитацию. Медитация, которая подразумевается в этой связи, это Шине и Лхагтонг, т.е. медитация на природу ума.

Лично я считаю, что это хорошо - развить сначала через теорию правильный Взгляд. Это не значит, что нужно изучить целиком всю буддийскую философию, но следует знать буддийский Взгляд. Лучше всего, с одной стороны заниматься Взглядом теоретически, а с другой практиковать такую медитацию как Шине, т.к. одного изучения не достаточно. Но подлинная польза возникает только через медитацию.

В.: Не усиливает ли "присвоение" Взгляда наше концептуальное мышление?

О.: Да, в определённом смысле усиливает. По этой причине очень важно учёбу, теорию, комбинировать с медитацией. Сам Будда Шакьямуни говорил, что не следует полагаться на слова, но надо постигать их значение.

В.: Зависят ли разные виды переживаний радости, ясности и неконцептуальности и опыт пустотности от методов, которые используются на Пути?

О.: С одной стороны это зависит от методов медитации, однако, с другой главным образом непосредственно от практикующего - от того, на что он особенно направлен, на опыт ясности или пустотности.

В.: Значит ли неконцептуальность, что больше не появляются мысли?

О.: Переживания радости, ясности и неконцептуальности испытываются в медитации Шине, но они являются лишь некоторыми из следствий медитации Шине, а не подлинным плодом. Неконцептальность состоит в том, что изменяется наше цепляние за различные переживания и чувственные впечатления, такие как слух, вкус и т.д. Мы больше не разделяем, а всё больше переживаем единство переживаний. Это переживание предугадывает пространство, которое охватывает всё. Хотя мысли появляются, но не следует цепляться за них. Никогда не будет так что бы не возникало никаких мыслей. Плодом Шине и равным образом Лхагтонга является гибкость, лёгкость, в том смысле, что всё - тело, речь и ум у тебя в руках. Обычно происходит так, что хотя мы и хотим действовать позитивно, но из-за наших эмоций не способны повернуть ум в действительно желаемом направлении. Гибкость или лёгкость состоят лишь в том, что внутренне мы имеем пространство, вести себя так как мы хотим, без препятствий из-за наших собственных помех.

В.: В чём разница между Алайя-сознанием и природой ума?

О.: Алайя-сознание это базис для переживания иллюзорного состояния. Мысли и концепции скапливаются в Алайя-сознании и вновь возникают из него. Природа ума это пустотность, его свойство ясность и они являются единством.

В.: Какую роль играет Алайя-сознание при возникновении иллюзии?

О.: Например, чувственное сознание глаза воспринимает форму; ментальное сознание оценивает восприятие, и ментальная сила помещает впечатление, которое возникло после этой оценки, в Алайя-сознание. Благодаря привычкам, которые укрепляются в Алайя-сознании, возникают мешающие чувства, так называемый омрачённый ум.

В.: Я ничего не могу представить себе под находящимися в Алайя-сознании привычными тенденциями.

О.: Способ каким возникают впечатления и привычки следующий: Мы живём в двойственности - верим в "Я" и в других; из этого возникают мешающие эмоции, которые образуют наши физические, вербальные и ментальные поступки. Эти поступки, или возникающие из них привычки или впечатление, которое они оставляют после себя, помещаются ментальной силой в Алайя-сознание. Когда соответствующие условия, активизирующие эти впечатления в Алайя-сознании, сходятся вместе, тогда впечатления созревают и переживаются вновь. Это привычка: Если к чему-либо привык, то это идёт совершенно самостоятельно, без необходимости об этом думать. И наоборот, если привычка к чему-либо конкретному отсутствует, то необходимо об этом думать, конкретно об этом заботиться, автоматически это не идёт.

В.: Т.е. все что мы делаем автоматически основывается на привычных тенденциях?

О.: Да, можно так сказать. Только при этом нужно брать во внимание интенсивность привычки и кармическую предрасположенность. Привычки происходят не только из этой жизни и некоторые из прошлых жизней гораздо сильнее чем те которые из этой.

В.: В "семичастной молитве" Будд просят не уходить в т.н. "одностороннюю Нирвану". Вообще, возможно такое, чтобы Будда ушёл в одностороннюю Нирвану?

О.: Эта просьба направляется ко всем Буддам и бодхисаттвам десяти направлений и трёх времён. Глядя из настоящего момента времени есть Будды которые как раз входят в Нирвану, другие находятся в ней. Будды всегда действуют в бесконечном масштабе для блага всех существ, они способны проявляться в бесчисленных телах. Но со стороны существ должна быть создана связь; для этого необходима исходная точка, и это именно то о чём идёт речь в этой молитве. Чтобы создать эту связь, эта просьба направляется к Буддам, как исходная точка. Понятие Нирвана имеет два значения: С одной стороны Нирвана значит то, что лежит по ту сторону самсары и нирваны, т.е. что разделение между самсарой и нирваной удалено - и то и другое переживается как единство. Другое значение, которое имеется здесь в виду, это Нирвана как состояние, кагда Кайи форм растворяются в Дхармакайе. Если была развита Бодхичитта, то это станет причиной нескончаемого блага для существ. Из постижения пустотности возникает способность действовать для блага существ в одном или многих телах.

В.: Чем являются 64 качества Будды?

О.: Эти 64 состоят из 32-х качеств свойственных только Будде и 32-х качеств зрелости. Можно так же сказать, что Будды имеют бесконечно много качеств, т.к. в составе 64-х упомянуты все существующие качества.

В.: Чем являются восемь качеств Дордже Чанга?

О.: 1. Дордже Чанг не имеет обычного тела. Он является Дхармакайей, единством пустотности и ясности: Его телесное проявление не из крови и плоти, не из материальной субстанции; хотя он и возникает, его природа пустотность.

2. Несмотря на то что он по своей природе пуст, он беспрепятственно возникает в своей форме: как Самбхогакайя с синим цветом тела, скрещенными руками, в которых он держит Колокольчик и Дордже, своими атрибутами и т.д. Это беспрепятственность способа проявления.

3. Он обладает всеми качествами Будды: т.е. 32 и 80 особенных признаков.

4. Дхармакайя, Дордже Чанг, охватывает совокупность Самсары и Нирваны. Нет ничего, что не было бы им пронизано. Хотя он обладает телом, он этим телом неограничен, а пронизывает равным образом всё.

5. Тело Дхармакайи, Дордже Чанга, не отбрасывает тени.

6. Он независим от света или тьмы, без единого пятна.

7. Символизируя несокрушимость Дхармакайи цвет тела Дордже Чанга, как осеннее небо - глубоко синий.

8. Он обладает всезнанием трёх времён, т.е. прошлого, настоящего и будущего - без того, чтобы подобно нам пребывать в этих концепциях. Как символ этого его глаза всегда находятся в неизменном положении.

В.: Что значит "Ясный Свет"? Это надо понимать символически?

О.: То, что действительно понимается под "Ясным Светом", это аспект беспрепятственности, т.е., что благодаря пустотности всё возможно, что всё может возникнуть беспрепятственно, бесконечно, в каждое мгновение. Речь при этом не идёт о солнечном или электрическом свете.

В.: Что значит беспрепятственность ума?

О.: Ум не имеет препятствий, поскольку он является по своей природе пустотностью. Это во всех смыслах выдающаяся пустотность. Поскольку ум является пустотностью, он сам по себе беспрепятственен и всё может возникнуть. Если бы не это, то пустотность была бы простым отрицанием и, таким образом, крайностью нигилизма.

В.: Что точно значит стих "Между ними, не являющимися двумя, нет никакого существования"?

О.: Возникновение ума и феноменов верно лишь с относительной точки зрения; с абсолютной точки зрения они по природе являются не возникшими - другими словами не существуют. Однако, они не просто ничто, они непрерывно возникают. Эти два, т.е. абсолютное Не-возникновение, с одной стороны, и относительное продолжение существования без конца с другой, не отличны при этом друг от друга. Это пронимается под свободой от возникновения, прекращения и пребывания.

Ум и феномены с абсолютной точки зрения никогда не возникали. Из этого можно заключить, что они не имеют и непрерывности. Однако это не так, скорее непрерывность является беспрепятственной: всё постоянно возникает. Ум переживает совокупность Самсары и Нирваны. Поскольку он никогда не возникал и не имеет конца, он так же не имеет существования. Поэтому природа ума свободна от возникновения, прекращения и пребывания.

В.: Если ум не имеет никакого возникновения, прекращения и пребывания, то есть ли у всех являющихся непостоянными феноменов возникновение?

О.: С относительной точки зрения всё непостоянно и имеет возникновение, внешние феномены равно как и ум, где постоянно возникают и исчезают мысли. Однако, с абсолютной точки зрения нет никакого возникновения ни для ума, ни для феноменов.

В.: Какая медитация используется специально для того, чтобы развить внимательность?

О.: Все медитации имеют смысл развития внимательности. Часто начинают с Шине и "Давать и Брать" для развития Бодхичитты. Также в Тантрах при всех визуализациях, фазах Построения и Окончания Йидам-аспектов речь идёт о том, чтобы укрепить осознанность. Если практикуешь, например, фазу Построения и концентрируешься на форме Йидама, то Шине - ментальный покой - возникает из этого естественным образом.

В.: Если кому-то тяжело даётся Нгёндро, надо ли всё равно продолжать?

О.: Всё в порядке, если вы практикуете другие медитации, но Нгёндро - это очень, очень хорошо. Сравним буддийские пути. На Пути Причин или Пути Сутр необходимо собирать Заслугу за три бесконечных эпохи. Зато на Пути Тантр можно с помощью чрезвычайных методов, таких как практика Нгёндро, собрать Заслугу в предельно короткое время. По этой причине очень важно практиковать Нгёндро. Даже когда из-за телесных недугов невозможно делать простирания, очень хорошо практиковать Прибежище, Дордже Семпу и другие упражнения. Среди подготовительных практик очень важна Гуру-Йога. Это связано с Путём Махамудры, при котором особенно важно благословение ламы для развития абсолютной мудрости.

В.: Т.е. можно практиковать Дордже Семпу, не сделав простирания?

О.: Если болен, то - да. В противном случае упражнения следует практиковать одно за другим.

В.: С одной стороны, говорится, что мы несём Будда-природу в себе и нет необходимости очищать природу ума. С другой стороны, подготовительные упражнения имеют очищающее действие. Разве это не парадокс?

О.: В нашей Будда-природе существуют совершенно все качества, только мы не способны пока это осознать, т.к. наши собственное двойственные тенденции препятствуют нам в этом. Чтобы освободиться от этих привычных тенденций, нам необходимо двоякое средство: очищение от затемнений и негативностей и накопление заслуги и мудрости. Только с этой парой, которая собирается благодаря Нгёндро, мы будем способны узнать имеющиеся в нас качества.

В.: Что значит Трое Врат Освобождения?

О.: Трое Врат Освобождения относятся к Основе, Пути и Плоду. Основа без возникновения, Путь без признаков и Плод без желания и стремления.

При этом Основа - это уже описанный Взгляд: все феномены не имеют ни начала, ни конца и потому никакого существования. Путь - это приближение к этому познанию. Поскольку нет ничего, на что можно было бы медитировать, т.е. ничего, что обозначало бы Путь, он не проявляет никаких конкретных признаков. Он состоит исключительно в том, чтобы пребывать в изначальной природе ума. Плод без желания и стремления - это такой взгляд, что в конечном счёте нет никакого Плода, который можно достичь и который кем-то будет достигнут. Равным образом, это свобода от опасности - не достичь этого Плода.

В.: Что значат три вида мыслей?

О.: Сами по себе мысли не являются тонкими, заметными и грубыми. Однако, наше цепляние за них различной интенсивности. В соответствии с этим различают тонкие, заметные и грубые мысли. Так, например, наши мешающие эмоции, которые мы интенсивно переживаем, это грубые мысли. Тонкие мысли - это, например, те мысли, которые, хотя и возникают в медитации Шине, едва беспокоят нас и не отвлекают. Они просто сразу исчезают вслед за появлением. Через медитацию ментального покоя мы постепенно растворяем цепляние за мысли.

В.: Мне кажется что растворить мысли - это легко, а как обстоит дело, например, с физический болью?

О.: Главным образом это зависит от собственной практики. Мы очень сильно зависим от нашего тела, и поэтому также трудно трансформировать физическую боль. Можно начать с того, что при незначительной физической боли, болезнях и т.д. смотреть на природу чувства, боли. Это был бы очень хороший способ обращения с ними, но он требует некоторого опыта в практике. Если практикуешь это долгое время, то однажды удастся обойтись так и сильной болью. Но это сложно, так как привязанность к телу очень сильна. Другая очень хорошая альтернатива - это развить Бодхичитту и желать, чтобы в собственной боли собрались все боли, все страдания всех существ, и таким образом ментально взять всё страдание существ на себя.

В.: Каждый ли человек должен иметь особую кармическую связь с Ламой?

О.: Нет. По этой причине есть такое понятие как "Коренной Лама"; так называется тот Учитель, который способен привести поток ума своего ученика к зрелости, к освобождению. Это признак Коренного Ламы, который нужен ученику. Бывает, что при некоторых отношениях Учителя и ученика существует кармические отношения ещё из прошлой жизни, что были сделаны очень сильные молитвы-пожелания. Иногда даже бывает, что для Введения в Махамудру не требуется никаких слов, а это происходит через символы или другим способом.

В.: Говорится, что с помощью средств Ваджраяны можно за одну жизнь реализовать состояние Будды. Не противоречит ли это упоминавшимся длиной в кальпу связям с Ламой?

О.: Обычно требуется связь с Ламой длиной в кальпу, чтобы в этой жизни достичь состояния Дордже Чанга, состояния Единства. Тогда, если в этой жизни приходишь в контакт с учением Ваджраяны, можно на основе уже давно существующей связи с Ламой, при Введении в природу ума мгновенно достичь просветления.

Предположим, что некто получает в этой жизни доступ к учению Ваджраяны и встречает Учителя, с которым он уже имеет продолжительную связь. Если тот, о ком идёт речь практикует теперь согласно наставлениям своего Ламы, то он познает природу ума и достигнет просветления или в этой жизни, или в ближайшем будущем, например, в Бардо, или во время следующей жизни. Это сильно зависит от индивидуальной кармы. Однако, говорится, что в течение следующих шестнадцати жизней будет достигнуто состояние Будды. Семя просветления прочно помещается в ум и всё время растёт.

В.: В чём значение "Посвящения"?

О.: Вообще, смысл посвящений Ваджраяны состоит в том, чтобы привести ум ученика к зрелости. Посвящение Ваджраяны имеет различные уровни, при этом существует основное деление на четыре посвящения. Первое из них - это посвящение Тела, "Посвящение Вазы", которое очищает все телесные омрачения; оно ведёт тело к зрелости, и его плод - это осуществление Нирманакайи. Второе - это посвящение Речи, "Тайное Посвящение". Оно очищает омрачения речи, и его плод - это осуществление Самхогакайи. Третье - это посвящение Ума, "Посвящение Мудрости-Осознанности", введение в мудрость радости и пустотности, чей плод - это осуществление Дхармакайи. Четвёртое посвящение - это так называемое "Посвящение Слова". Это собственно подготовка к Махамудре, введение в природу ума. Благодаря этой части посвящения тело, речь и ум совместно приводятся к зрелости и плод, этого осуществления - единство трёх Кай - Свабхавикакайя.

В.: Можно ли научиться доверию и преданности?

О.: Вначале речь идёт о том, чтобы развить доверие, на этой основе может возникнуть преданность. Короче говоря, доверие означает, быть убеждённым в том, что нечто, будь то Учитель или Учение, правильно, и не как простая мысль, а как уверенность. Доверие возлагается на Будду и на Учителя, если есть убеждённость в том, что он совершенен и действительно может помочь. На основе этого доверия "воспламеняется" преданность. Преданность может быть различной интенсивности, однако, это всегда более сильное внутреннее переживание, чем доверие. Истинная, неискусственная преданность состоит в том, чтобы видеть учителя как Будду. Доверие можно сравнить с сосудом, который может содержать другие вещи. Так же подходит сравнение с семенем из которого произрастает плод. Сгоревшее семя не может принести плод, и столь же мало - говорит Будда - может практиковаться Путь Дхармы, если нет доверия. Обрести к чему-либо доверие не просто. Скорее, его развивают в начале через то, что прислушиваются к Дхарме, тщательно обдумывают содержание Учения и убеждаются в его правильности. Из этого возникает доверие к Учению и Учителю. Чтобы развить доверие, в начале следует о том позаботиться. Но затем, если практикуешь, оно, конечно, будет расти само по себе. Вообще, доверие состоит в том, чтобы иметь уверенность относительно Учения и Учителя, быть уверенным в том, что они способны вести нас по правильному Пути. Когда доверие укрепляется, расцветает преданность. Традиционно говорится, что из-за преданности на глазах появляются слёзы, и волосы на теле встают дыбом и т.д. Такая преданность позже возникает спонтанно, из самой себя.

В.: Какая взаимосвязь между фазой Построения и Завершения в медитации Ваджраяны, с одной стороны, и в медитации Махамудры, с другой?

О.: Хотя в медитации Махамудры нет никакого объекта медитации, это не значит, что вообще не на что медитировать! "Объектом" является состояние, свободное от крайностей способов существования; покоишься, не цепляясь за переживающего явления. В Тантре через фазы Построения и Завершения медитация направляется на единство Ясности и Пустотности. Это одно и то же.

Эти объяснения о Махамудре звучат довольно легко. Однако, следовать этому обычному практикующему очень и очень тяжело. Трудно это потому, что существует слишком много вещей, за которые мы цепляемся. Из-за этих трудностей мы имеем на Пути Ваджраяны несколько ступеней. Именно эти ступени и являются фазами Построения и Завершения; это особые методы Ваджраяны. При этом фаза Построения помогает нам не падать в крайность отрицания, в то время как фаза Завершения служит тому, чтобы преодолеть цепляние за реальность феноменов. Наконец, оба эти аспекта соединяются, и тогда по ту сторону крайних взглядов достигаешь состояния Свободы-от-Воображения*** относительно способов бытия всех явлений. Но для того, чтобы достичь этого знания, очень важно правильно практиковать фазу построения. Так, например, важно знать подлинный смысл визуализаций, т.е. поднять все нечистые переживания на чистый уровень, также важно понимать символику соответствующих подробностей, а не просто медитировать на какой-либо Будда-аспект.

В.: В чём разница между Махамудрой Сутр и Тантр?

О.: В Сутра-Махамудре подчёркивается аспект пустотности, "Объект меитации" - это свободная от крайних способов существования пустотность, без ментальных построений переживающего. В Тантра-Махамудре на первом плане стоит аспект ясности, Метод. Это то в чём заключается различие, однако, цель та же самая. Через постижение единства радости и пустотности на Пути Махамудры обретается свобода от всех концепций. На Пути Сутр внешние вещи не важны, в то время как на Пути Тантр используются посвящения и т.д. На Пути Сутр практикуется Махамудра Шине и Лхагтонг, на Пути Тантр практикуются фазы Построения и Завершения.

В.: Говорится, что следует пребывать в свежести настоящего момента сознания. Однако, когда я устраиваюсь медитировать, то вообще не испытываю никакой свежести?

О.: Хотя Махамудра звучит легко, это тяжело практиковать. Именно потому, что это так сложно - прямо достичь познания, используются совершенно особые средства Ваджраяны, фазы Построения и Завершения. Так, например, Шесть Йог Наропы являются средством для того, чтобы познать природу ума; в соединении с ними практикуется Махамудра. Кроме того, очень хорошо поддерживает практику развитие Бодхичитты и преданности.

В.: Чтобы реализовать Бодхичитту - желание оставаться в Самсаре до тех пор, пока все существа не достигнут состояния Будды - нужно ли самому оставаться в Самсаре, пока все существа не станут Буддами?

О.: Если кто-либо действительно развил это желание, и не просто искусственное или формальное, то это способствует тому, что он сам быстро реализовывает состояние Будды. Это "трюк", уловка в Махаяне. Разумеется, нельзя сознательно применять Бодхичитту, как трюк, так как это должно быть искренним, неискусственным желанием, вести все существа к состоянию Будды. Тогда можно идти по пути очень быстро, реализовывать состояние Будды или высокие ступени Бодхисаттвы и действовать для блага всех существ. Фактически только тогда появится способность вести существ к состоянию Будды.

В.: Как можно самостоятельно оценить медитационный опыт?

О.: Лучше спросить Ламу, к которому есть доверие.

В.: Следует проверять, придерживаешься ли ты верного взгляда. Как это можно проверить у себя самого?

О.: В этом заключается значение духовного друга на Пути.

В.: Но контакт с нашими учителями очень мал.

О.: В начале важно опереться на одного Учителя и обрести уверенность, что понимаешь наставления, можешь их применять, и что практикуешь правильно. Потом необязательно быть всё время с Учителем. Вполне достаточно встречаться с ним от время от времени. Ситуация в Индии и Тибете была подобна той, что сейчас на Западе.

В.: Что значит свобода от трёх кругов?

О.: Три круга - это концепции; например, те представления, которые мы имеем, когда даём кому-нибудь что-либо, что мы сами являемся Дающим, который даёт что-то Принимающему. Это и есть "Три Круга", концептуальные затемнения. Быть свободным от них значит знать, что все три в действительности не существуют, что Дающий, Даяние и Принимающий не различны, не отделены друг от друга. Это касается не только щедрости, а равным образом всех остальных Парамит. Так как только в соединении с высшим Знанием пять других Парамит будут действительно освобождающими.

В.: Что значит строка "Не-Возникшее - природа Возникшего"?

О.: "Простое проявление - это Ясность трёх Кай". Эта строка относится к абсолютной природе всех вещей: Их природа - пустотность, т.е. отсутствие истинного существования, т.е. Дхармакайя. Благодаря пустотности всё является неограниченным - это Самхогакайя. Эта беспрепятственность выражается в разнообразных формах - как Нирманакайя. Таким образом, три Кайи есть непосредственно во всех феноменах. "Не-Возникшее - природа возникшего" относится к аспекту Дхармакайя, поскольку с абсолютной точки зрения Возникновение не существует реально, благодаря неограниченности потенциала пустотности всё может беспрепятственно возникнуть Это Возникновение, хотя в окончательном смысле ничто не возникает. Таким образом, Не-Возникшее бесконечно и между ними обоими нет никакого истинного существования. Природа Возникшего не возникала, это Дхармакайя.; беспрепятственность - это Самхогакайя и многообразные проявления - это Нирманакайя.

В.: В чём разница между Самхогакайя и Нирманакайя?

О.: Беспрепятственность нашего ума выражается в Самхогакайя; разнообразные проявления - это Нирманакайя. Главное отличие находится в тонких или грубых проявлениях: Самхогакайя могут пережить существа только на высоких чистых уровнях. Нирманакайя могут пережить и те, кто находится на нечистых уровнях.

В.: Чем отличается Дхармадхату и Свабхавикакайя?

О.: Свабхавикакайя является единством трёх Кай - то же самое относится к Дхармадхату. Дхармадхату означает пространство феноменов, их пустотность, Дхармакайя. Свабхавикакайя означает единство трёх Кай. Дхармадхату и Свабхавикакайя - всего лишь два понятия для одного и того же.

В.: Надо ли, когда при медитации Шине с опорой возникают мысли, обращать внимание на их природу?

О.: Нет. При медитации Шине с опорой следует только замечать возникающие мысли и без подавления их снова возвращаться к концентрации.

В.: Три вида Шине следует практиковать в течение одного занятия?

О.: Нет, постепенно: сначала лёгкую, потом более сложные формы.

В.: В чём состоит, если коротко, разница между Шине и Лхагтонгом?

О.: Шине состоит, главным образом, в концентрации, Лхагтонг - в исследовании с различающей мудростью. Шине - это, например, концентрированно следовать за дыханием, не отвлекаясь. Лхагтонг - это взгляд в природу дыхания. Например, когда медитируешь на Йидама, тогда Шине состоит в том, чтобы концентрироваться на форме Йидама, в то время как Лхагтонг является осознаванием проявления, атрибутов и т.д. Очень хорошо оба этих аспекта отделять друг от друга: сначала концентрация, Шине, затем осознавание, Лхагтонг, и снова концентрация и т.д.

В.: Надо ли перед Нгёндро практиковать медитацию Шине?

О.: Собственно Махамудра*** - Путь практикуется следующим образом, сперва подготовительные упражнения, Нгёндро, и затем - Например, в трёхгодичном ретрите входишь в Махамудру-Шине*** и Махамудру-Лхагтонг. Однако нет никаких возражений против того чтобы ещё перед Нёндро практиковать Шине. Вероятно что тогда будет легче получаться визуализация Дерева Прибежища и т.д. Каждый раз это зависит от стиля учителя, от того какой аспект он особенно подчёркивает.

В.: В конце Подношения Мандала говорится, что делаешь Ламе внешние, внутренние, тайные и абсолютные подношения?

О.: Внешние подношения это материальные подношения, подношение Мандала и т.д. Внутренние - это подношение Тела, Речи и Ума. Тайные и абсолютные подношения - это подношения пустотности, свободы от концепцийи Трёх Кругов.

В.: Насколько соответствует Лхагтонгу фаза Завершения Ваджраяны?

О.: Лхагтонг это постижение окончательной реальности, пустотности всех вещей на основе ментального покоя. Фаза Завершения в Ваджраяне состоит в том, чтобы построенную визуализацию растворить постепенно в Ясном Свете и познать через это пустотность всех вещей. Все феномены пусты по своей природе, они не существуют реально. Мы познаём это через Лхагтонг и через фазу Завершения, поэтому это одно и тоже.

В.: Я часто слышал, что Лхагтонг - это плод Шине. Тогда зачем вообще следует в дополнение к Шине практиковать Лхагтонг?

О.: В целом, Лхагтонг - это плод Шине, т.е. это значит, что на базе ментального покоя можно видеть подлинную действительность*** феноменов. Но достичь этого взгляда только через Шине трудно. Поэтому хорошо уже во время практики Шине вводить форму Лхагтонга, чтобы чередуя практиковать оба эти аспекта. Тогда медитация Шине поддерживает видение-Лхагтонг, и оно в свою очередь укрепляет медитацию Шине.

В.: В чём заключается разница между сферой формы и сферы бесформенного?

О.: И то и другое - божественные сферы: в сфере формы переживается очень тонкое физическое тело, в то время как сфера бесформенного является чисто умственным состоянием. Это переживание умственного сосредоточения на "безграничном сознании", "безграничном пространстве" и т.д., без концепций тела.

В.: Как практикующим, у которых есть дети, найти время для практики?

О.: Если оба родителя буддисты, тогда следует определить конкретное время суток для собственных практик. Один может практиковать утром час-два, а другой вечером. Это очень важно - выделять для практики Дхармы так много времени, как возможно. Медитация является главным образом привычкой, выстраиваешь определённую привычку, которая является причиной нашего блуждания в самсаре, так как мы имеем в нашем уме негативные привычные тенденции. Наша медитация вымывает эти негативные привычные тенденции и для медитации очень важной является регулярность и возникающая при этом привычка. Гораздо полезней практиковать пусть даже кратковременно и регулярно, чем очень много, но иногда. Кроме того, можно также уединяться на определённое время.

В.: Четыре Йоги осуществляются на Ступенях Бодхисаттв?

О.: Связь между ступенями Бодхисаттв, пятью Путями и четырьмя Йогами следующая: "Путь Связи", второй из пяти путей, разделяется на четыре фазы, одна из которых называется "Терпением". Она соответствует первой Йоге, "Однонаправленности". "Путь Понимания", третий Путь, соответствует второй Йоге, "Неискусственности". С этим постижением достигается первая ступень Бодхисаттвы. "Путь Медитации", четвёртый Путь соответствует третьей йоге, "Один Вкус". При этом на пути медитации достигаются так называемые нечистые (1-7) и чистые (8-10) ступени Бодхисаттв. Путь "Больше-не-учащегося", пятый Путь, соответствует четвёртой Йоге "Не-Медитации". Это одиннадцатая ступень, то есть состояние Будды.

В.: Пожалуйста, объясните ещё раз коротко Махамудру Поведения?

О.: То, чему следует придать особое значение, это дисциплина на вербальном и телесном уровнях и, кроме того, поведение, согласно Пути Бодхисаттвы, т.е. Шесть Парамит. До тех пор, пока мы не познали полностью природу ума, очень важно жить, дисциплинируя мысли, слова и поступки, развивать и практиковать Шесть Парамит. Когда природа ума будет познана, тогда всё будет- как у всех Сиддхов - правильным поведением, так как больше не будет различия между "хорошим, присваивающим" и "плохим, отторгающим" поведением. Но на нашем уровне всё это лишь высокопарные разговоры, т.к. это касается только тех, кто уже достиг высоких ступеней реализации. Если это знание не достигнуто, тем не менее ты действуешь так, словно реализовал его, то совершаешь большую ошибку. Если сам не достиг реализации, и видишь поведение собственного Учителя, которое возможно только с его знанием, может возникнуть ошибочное представление, что ты сам должен демонстрировать такое же поведение, хотя это знание отсутствует. Тогда ты будешь захвачен собственными мешающими чувствами.

В.: Что значит "Отбрось свои представления далеко прочь?"

О.: Никто не может немедленно начать практиковать Махамудру. Обязательно нужно идти по Пути последовательно. По этой причине сначала практикуется Нгёндро, затем медитация на Йидама с соответствующим повторением мантр и т.д. Через эти аспекты Пути можно постепенно освободиться от двойственных воззрений. Благодаря Нгёндро и медитации на Йидамов можно постепенно привести нечистые проявления на чистый уровень и придти наконец к тому, чтобы быть способным практиковать действительно неискусственные формы медитации. Только тогда впервые можно воспользоваться строкой "Отбрось свои представления далеко прочь", но никто не может практиковать так, только вступив на Путь.

В.: Следует ли всё же иметь перед собой цель стать великим Махасиддхом?

О.: Да. Однако, это не поможет - лишь думать, что хочешь однажды достичь этого уровня. Желание - это хорошо, но нужно также знать, что действительно под этим понимается. Существует цитата из Сакья Пандиты, в которой он говорит: "Если практикуешь Махамудру, как глупец, то создаёшь этим причину перерождения в качестве животного". Глупость относится к тому, что практикуешь без правильного Взгляда. Для правильной медитативной практики необходимо точно знать Основу, Взгляд, Путь и т.д. Просто усаживаться в медитацию, практиковать с широко открытыми глазами, не имея понятия, в чём фактически смысл Махамудры, ведёт к перерождению в мире животных. Сакья Пандита написал целую книгу о подобных ошибках в медитации. Не существует другого пути, долее основательного и прямого, чем Махамудра и Маха-Ати. Не существует другого пути, который вёл бы к окончательной цели: все другие подходы входят в него. Однако, чтобы быть способным практиковать этот Путь, мы должны следовать порядку строения этого Пути, поскольку мы очень сильно зависим от наших двойственных и иллюзорных воззрений. В связи с этим существует поговорка: "Практикуешь Маха-Ати вечером - достигнешь просветления этой же ночью; практикуешь утром - просветлеешь этим же утром. Если практикуешь Махамудру, то реализуешь просветление в одно мгновение". Не существует более глубокого пути. Однако, что для этого нужно, так это правильная подготовка, т.к. без неё будешь неправильно практиковать этот путь и не достигнешь цели.

В.: Нет ли опасности, что интеллектуальная работа окажет отрицательное влияние на наш успех в медитации Махамудры?

О.: Нет, так как мысли и концепции не оказывают влияние на ум, они и есть ум. На пути Махамудры они растворяются сами в себе. Мысли и ум не являются отличными друг от друга. Если понята природа мыслей, то постигается, что они едины с умом. Переживаешь их как самоосвобождающиеся; это опыт Дхармакайи.

Приложение 1: Краткая история перерождений***

Джамгён Конгтрула Ринпоче.

1-й Джамгён Конгтрул Ринпоче,

Лодрё Тхайе (1813-1899)

Джамгён Когтрул Лодрё Тхайе родился в Восточном Тибете в семье Бёнпо и быстро овладел этим учением.

Он был излучением Будды Вайрочаны, т.е. тем Буддой, который в мандале пяти Татхагат изображается в середине. О прошлых жизнях Джамгён Когтрул Лодрё Тхайе передаются бесчисленные истории, так во времена Будды Шакьямуни он был его учеником Анандой.

В той жизни, в которой он в потоке своего ума он соединил опыт Махамудры и Маха-Ати и реализовал состояние Дордже Чанга, состояние совершенного единства, он стал Джамгён Когтрулом Лодрё Тхайе, чьё появление было предсказано Буддой Шакьямуни, в Самадхираджасутре и Ланкаватарасутре. Большую часть своего буддийского образования Джамгён Когтрул Лодрё Тхайе получил от Девятого Ситу Ринпоче, Пема Ньиндже Вангпо (1774-1853), в монастыре Кагью Палпунг, главном месте Ситуп. Он получил от Ситу Ринпоче монашеские обеты и имя Карма Нгагванг Йонтен Гьямтсо Тринле Кюнкхьяб Палсангпо. Вместе с обетом Бодхисаттвы он получил имя Бодхисаттва Лодрё Тхайе. Джамгён Когтрул Лодрё Тхайе был учеником 14-го Кармапы, Тхегчога Дордже (1798-1868) и получил от него полую передачу учения Кагью, которое он позднее передал дальше как Учитель 15-му Кармапе, Кхакьябу Дордже (1891-1922). Джамгён Когтрул Лодрё Тхайе звено Золотой Гирлянды традиции Кагью, через которое был передан опыт Махамудры и создатель той Ваджра Песни, которая составляет основу для данной книги.

Его духовная реализация нашла своё выражение во всеохватывающей активности для блага всех существ. Джамгён Когтрул Лодрё Тхайе объединил буддийское учение, которое было распространено в Тибете в так называемых восьми передачах, в Пять "Сокровищниц":

Кагью Нгаг Дзё, "Сокровищница мантр Кагью", собрание текстов посвящений, большая часть которых была доставлена в Тибет Марпой;

Дам Нгаг Дзё, "Сокровищница Коренных Наставлений", собрание важнейших текстов буддийских школ Тибета;

Ринчен Тер Дзё, "Сокровищница Драгоценных Терм", собрание терм, т.е. однажды спрятанных и позднее вновь найденных учений;

Ка Дзё, "Сокровищница Речи", собранные труды Джамгён Когтрула Лодрё Тхайе;

Щеджя Кюнкхьяб Дзё, "Сокровищница Всё Пронизывающего Содержимого Знания"***, энциклопедия всего буддийского учения.

Это значит, что в этих пяти трудах содержится всё, что имеет дело с посвящениями, передачей через чтение и разъяснениями многослойных учений Будды.

Эти собрания представляют структурированное резюме различных традиций, которые благодаря этому без исключений, как равным образом авторитетные, передаются дальше и практикуются. Эта передача совокупности традиций было целью движения Риме, к чьим выдающимся деятелям причисляется Джамгён Когтрул Лодрё Тхайе.

2-й Джамгён Конгтрул Ринпоче,

Кхйенце Осер (1904-1953)

Второй Джамгён Конгтрул Ринпоче, Кхйенце Осер, родился в 1904 году. Он был узнан 15-м Кармапой, Какхьябом Дордже, как Второй Джамгён Конгтрул Ринпоче и получил от него все поучения.

Джамгён Конгтрул Кхйенце Осер провёл большую часть жизни в медитации. Он дал передачу 16-му Кармапе, Рангджунг Ригпе Дордже (1924-1981). Перед своей смертью в 1953 году Джамгён Конгтрул Кхйенце Осер предрёк обстоятельства своего будущего перерождения.

3-й Джамгён Конгтрул Ринпоче,

Лодрё Чёкьи Сенге Тенпе Гоча

Нынешний Джамгён Конгтрул Ринпоче является третьим в ряду осознанных перерождений Джамгён Конгтрула Ринпоче. Он родился в 1954 году в центральном Тибете, причём обстоятельства его рождения точно соответствовали тем предсказаниям, которые сделал 2-й Джамгён Конгтрул Ринпоче.

Джамгён Конгтрул Ринпоче с детства живёт в монастыре в Сиккиме, главной резиденции Кармап, и учится под руководством Его Святейшества 16-го Кармапы, главы школы Кагью. Уже в 1977 году он сопровождал Его Святейшество 16-го Кармапу в его поездке по США и Европе. В течение последних он регулярно посещает центры Кагью в Азии и на Западе.

Джамгён Конгтрул Ринпоче является одним из четырёх "сынов сердца" Кармапы, которые в настоящее время являются держателями Линии школы Кагью. Трое остальных - это Кюнзиг Шамар Ринпоче, Тай Ситу Ринпоче и Гошир Гьялтцап Ринпоче.

Глоссарий.

А

Алайя-сознание (òèá. Kunshi Nampar Shepa) сознание, лежащее в основе всего; некий аспект ума, основа для обусловленной иллюзией идентификации с "Я" и для двойственного мышления.

Атиша: (982-1051). Мастер медитации и учёный в буддийском университете Викрамашила в Индии. После многократных приглашений отправился в Тибет, где сделал многое для укрепления буддийского учения. Атиша известен также под именем Дипамкара Шри Кадампа. Его ученик Дромтёнпа основал школу Кадампа.

Б

Бардо: дословно "промежуточное состояние"; относится (соответствует) обычно состоянию между смертью и новым рождением. Также различают 6 видов Бардо, а именно: жизни, сна, медитации, смерти, реальности и и возникновения.

Бёнпо: Бён - шаманистская религия, которая была очень распространена в Тибете до Буддизма; Бёнпо - последователи Бён.

Бодхисаттва: (òèá. Changchub Sempa) существа, ни на миг не теряющие мужества неустанно стремиться к просветлению для блага всех существ. В более узком смысле Бодхисаттва -это тот, кто принял обет Бодхисаттвы. Это церемония, во время которой обещаешь достичь для блага всех существ состояния Будды.

Бодхичитта: (òèá. Changchub Kyi Sem) умственный настрой, направленный на просветление для блага всех существ; достижение всеми существами состояния Будды. Бодхичитта разделяется на два аспекта: относительная и окончательная Бодхичитта. Относительная Бодхичитта состоит, с одной стороны, в желании достичь просветления для блага всех существ и, с другой стороны, реализации этого желания через освобождающие, Парамиты. Окончательная Бодхичитта - это постижение нераздельности пустоты и сострадания.

В

Ваджр: (òèá. Dorje) См. Дордже.

Ваджраяна: (òèá. Dorje Thegpa) другое название Тантраяны. См. Яна.

Визуализация: Медитационная техника Ваджраяны, которая, например, состоит в том что бы представить себе Йидама.

Восемь мирских Дхарм: четыре пары противопоставлений, управляющих нашей жизнью, в которой мы к одним из них стремимся, а других стараемся избежать: победа и поражение, радость и страдание, слава и дискредитация, похвала и порицание.

Восемь Линий Передач: Передачи Ньингмапа, Кадампа, Кагьюпа, Сакьяпа, Шангпа, Шие***, Оргьенпа и Джонангпа. Различают "старую" традицию, Нингма произошла из первого распространения Буддизма в Тибете (VIII в.), и другие, "новую" традиции, пришедшие в Тибет во время второй волны переводов. Эта вторая фаза начинается с переводчика Ринчен Зангпо (958-1051).

Г

Гампопа: (1079-1153) главный ученик Миларепы и Учитель 1-го Кармапы, Дюсум Кхйенпо. Гампопа передал две традиции: с одной стороны, линию Кадампа от Атиши и с другой стороны линию Махамудры, которую он получил от Миларепы. В Дагла Гампо Гампопа основал первый в Тибете монастырь Кагью. Гампопа - источник всех четырёх больших и восьми малых лини й передачи Кагью. Он известен так же под именем Дагпо Лхардже, врач из Дагпо.

Гаруда: птица из индийской мифологии, которая вылупливается из яйца уже выросшей и символизирует этим пробуждённое состояние ума.

Гуру-Йога: (òèá. Lame Naljior) медитация, через которую узнаётся, что собственный ум неотделим от ума Ламы и от окончательной реальности, т.е. от состояния Будды.

Д

Дагпо-Будды: реализованные держатели линии Школы Дагпо-Кагью. См. Школа Кагьюпа.

Дагпо-Кагью: см. Школа-Кагьюпа.

Девять ступеней сосредоточения ума: Переживания на пути медитации Шине объясняются в девяти пунктах:

Концентрация ума на чём-либо.

Продолжительная концентрация.

Обновлённая концентрация.

Точная концентрация.

Дисциплинирование.

Успокоение.

Совершенное успокоение.

Сделать однонаправленным.

Уравновешенная концентрация.

Коренные наставления описывают развитие покоя ума в пяти уровнях, которые иллюстрируются примерами: как водопад, рвущаяся река в теснине, широкий, медленно текущий поток, спокойный океан, ясно и спокойна подобно масляной лампе горящей в защищённом от ветра пространстве.

Дхарма: (òèá. Cho) в этой книге (кроме понятия "восемь мирских дхарм") следует понимать как "буддийское учение".

Дхармадхату: (òèá. Cho Ying) пространство феноменов, конечная реальность.

Дхармакайя: см. Кайя.

Дхарма -Робы: три одеяния монашки или монаха.

Дхарма-Защитник: (òèá. Cho Kyong) см. Три корня.

Дордже Семпа: (ñàíñêð. Wajrasattwa) Самбхогакайя-форма Будды, в которой выражается очистительная сила просветления. См. так же. Кайя.

Дордже Чанг: (ñàíñêð. Wajradhara) Дхармакайя, состояния Будды в форме Самбхогакайя. См. так же Кайя.

Дордже и Колокол: два важнейших ритуальных предмета в Ваджраяне. Дордже - символ неразрушимости и сострадания, всегда находится в правой руке. Колокол - символ высшего знания, всегда в левой руке.

Дордже Чанг-Молитва: молитва к линии передачи Кагью, которая в немногих словах описывает Махамудру Пути. Этот текст был составлен Джамгён Зангпо, учеником 6-го Кармапы и учителя 7-го Кармапы.

Дакини:(òèá. Kandro) дословно небесные странницы. Дакини представляют тот вдохновляющий настрой, который поддерживает практикующего в достижении мудрости; они появляются в мирных, полугневных и гневных формах. Некоторые из них причисляются к Йидамам, другие - к тем энергиям, которые защищают учение и практикующих. Вместе с тем есть Дакини, которые действуют на благо всех существ.

Драгоценное Украшение Освобождения: (òèá. Dagpo Thargyen) один из важнейших текстов Гампопы. Это наиболее употребляемое описание ступеней Пути в Махаяне.

Десять Направлений: четыре стороны света, четыре промежуточных направления, зенит и надир; означает одновременно все стороны.

Десять Ступеней: см. пять Путей.

Дерево Прибежища: определённый вид того, как представлять Три Драгоценности и Три Корня. Например, при простираниях в Нгёндро.

Два Накопления: Накопление Заслуги (òèá. Sonam Kyi Tsog), т.е. позитивных впечатлений в уме, и Накопление Мудрости (òèá. Yeshe Kyi Tsog) т.е. Взгляд в природу вещей.

Йидам: см. Три Корня.

Йогин: (òèá. Naljorpa) мужчина практикующий Ваджраяну.

З

Заслуга: (òèá. Sonam) см. Два Накопления.

Знание: см. Парамита.

И

Инкарнации: (òèá. Tulku) это существа, которые благодаря своим духовным знаниям достигли способностей осознанно перерождаться в мире и помогать существам.

К

Кадампа: Название традиции, которая передаётся от учеников Атиши. Сегодня её больше нет как отдельной школы - гораздо больше она передаётся другими тибетско-буддистскими школами.

Кагьюпа-школа: одна из четырёх больших буддийских традиций передачи Тибета. Три другие это: Ньингмапа, Сапкъяпа и Гелугпа. После Гампопы школа Кагью называют также Дагпо Кагью.

В передаче Кагью различают четыре больших и восемь малых традиций. Четыре больших линий Кагью восходят к четырём главным ученикам Гампопы:

Карма Кагью (или Камцанг Кагью) - традиция от 1-го Кармапы, Дюсум Кхьенпа;

Пагдру Кагью - от Пагмо Другпы;

Цалпа Кагью - от Йонгом Цултрим Ньингпо и его ученика Занг Дарма Дранга;

Баром Кагью - от Барома Дарма Вангчука.

Восемь малых линий, которые восходят к восьми главным ученикам Пагмо Другпы, это: Дригунг-, Таглунг-, Ямсанг-, Тропу-, Шугсеб-, Йелпа-, Мартсанг и Другпа-Кагью.

Как самостоятельная линия передачи сегодня существуют из четырёх больших - Карма Кагью, из восьми малых Другпа, Дригунг и линия Таглунг.

Кальпа: невообразимо длинный временной промежуток, эон.

Каналы, Ветры энергии, Капли: (òèá. Tsa, Lung, Thigle) на Пути Методов медитируют на находящиеся в теле энергопути - Каналы, на двигающиеся по ним Ветры энергии и на эссенцию тела - Капли. Этот вид медитации относится к специальным методам Ваджраяны.

Смысл слова тигле - Капля - это эссенция, сущность. Например, при практике Шине, иногда применяется тигле для концентрации как "сущностная" опора - маленький визуализируемый шарик. В нашем теле тигле является его мужской и женской сутью, благодаря силе которых возникает жизнь.

Карма: (òèá. Le) закономерность между действиями и их последствиями, которые обуславливают различные виды мирских переживаний. Умственные впечатления от поступков, слов и мыслей, чьей сущностью является переживание страдания, обозначается как негативная карма. Позитивная карма ведёт к переживанию счастья.

Карма-Кагьюпа школа: см. Кагьюпа-школа.

Кармапа: духовный глава школы Кагью. Кармапы воплощают активность всех Будд. Это видно уже в имени Кармапы: Карма значит Будда-активность. Первый Кармапа, Дюсум Кхенпа (1110-1193), был главным учеником Гампопы. После смерти он оставил в письме точные описание своего будущего рождения. В соответствии с этими указаниями родился второй Кармапа, Карма Пакши (1206-1283), как сознательное перерождение первого Кармапы; он был первый сознательно переродившийся лама Тибета. С тех пор школа Кагью передаётся Кармапами, причём каждый Кармапа перед смертью оставляет тачные указания о своём следующем перерождении.

Кайя: (òèá. Ku) "тело" Будды. Дхармакайя (òèá. Cho Ku) состояние Будды само по себе; это природа ума - пустотность - и оно имеет значение для себя***. Самбхогакайя (òèá. Long Ku) Нирманакайя (òèá. Trul Ku) это "тела формы", которые проявляются из сострадания для блага существ и поэтому важны для других. Непосредственно формы Самбхогакайя могут восприниматься только реализованным бодхисаттвой. Пример Самбхогакая - Дордже Семпа. Формы Нирманакайя могут восприниматься существами без каких-либо особенных познаний. Они показывают себя, например, как люди как Будда Шакьямуни. Единство Трёх Кай это Свабхавикакайя (òèá. Ngowo Nyikyi Ku).

Л

Лама: см. Три Драгоценности.

Лхагтонг: (санскр. Vipashyana) ясное понимание, ясное осознание природы ума.

Линия: Последовательность буддийских мастеров, которые передают определённую традицию.

М

Мадхъямака: (òèá. Uma) философия о пустотности которой учил Будда, окончательный способ бытия вещей. Эти учения Будды позднее были прокомментированы такими индийскими мастерами как Нагарджуна, Чандракирти и т.д. и изображают философский фундамент для Ваджраяны.

Маха-Ати: (òèá. Dzogpa Chenpo) "Великое Совершенство". Соответствует Махамудре традиции Кагью и передаётся главным образом в традиции Ньингма. Махамудра и Маха-Ати по своей природе и цели подобны. Однако, Методы и Путь у них разные.

Махамудра: (òèá. Chaggya Chenpo) "Великое Зеркало" реальности. При этом различают Махамудру Основы, Пути и Плода. Махамудра Основы это природа ума и правильный Взгляд. Махамудра Пути это применение Махамудры Медитации. Махамудра Плода это осознание природы ума.

Махасиддха: (òèá. Drub Chen) практикующий или практиковавший Ваджраяну, который достиг обычных или высших Сиддхи. См. так же Сиддхи.

Махапандита: высший титул индийских учёных.

Махаяна: см. Яна.

Майтрипа: (11 в.) - так же Майтри - индийский Махасиддха, от которого Марпа получил линию передачи Махамудры.

Мандала: (òèá. Khyil Khor) Мандала имеет множество значений: 1. Мандала как духовное силовое поле Будды. 2. Мандала, как бесконечно прекрасное, наполненная драгоценностями вселенная, которая создаётся в уме, для поднесения Буддам при, так называемом, Подношении Мандала. 3. Мандала, как круглый диск, на котором символически возводится эта вселенная.

Мантра: (òèá. Sang Ngag) слова или слоги, которые используются в медитациях Ваджраяны.

Мантраяна: другое название Ваджраяны или Тантраяна. См. Яна.

Мара: (òèá. Du) трудности и препятствия обуславливающие из-за иллюзии, ложные представления и негативное поведение.

Марпа: (1012-1097) "Великий Переводчик", считающийся излучением Хеваджры. Марпа трижды путешествовал из Тибета в Индию, чтобы получить поучения от своих учителей Наропы и Майтрипы. Он был первым тибетским держателем линии школы Кагьюпа и учителем Миларепы.

Миларепа: (1040-1123) важный учитель школы Кагьюпа, достигший при жизни совершенного состояния Будды. Его называют Величайшим из Йогов. Миларепа был учителем Гампопы.

Мудрость: (òèá. Yeshe) см. Два Накопления.

Наропа: (1016-1100) - также Наро - индийский Махасиддха. Он был учеником Тилопы и учителем Марпы.

Нижние Сферы: адские миры, миры голодных духов и животных.

Нгёндро: подготовительные упражнения для Махамудры Пути. Различают четыре обычных и четыре специальных подготовительных упражнения. Обычные упражнения состоят в осмыслении: Драгоценной человеческой жизни, непостоянства, Кармы и Страданий Самсары. Особенные подготовительные упражнения состоят из: Прибежища и Бодхичитты, медитации на Дордже Семпу, Подношения Мандала и Гуру-йоги.

Нирманакайя: см. Кайя.

Нирвана: (òèá. Nyang De) состояние освобождения от круговорота перерождений. Часто синоним состояния Будды.

О

Омрачения: всё то, что препятствует постижению состояния Будды, природы нашего ума.

Четыре больших и восемь малых линий: см. Кагью школы.

Четыре общих и четыре особенных подготовки: см. Нгёндро.

П

Парамита: (òèá. Parol Tu Chinpa) Шесть Парамит, освобождающие действия, смысл Махаяны; это щедрость, дисциплина, терпение, упорство*, медитация и знание. Существует так же деление на десять Парамит, при этом добавляются методы, желание, сила, мудрость.*

Праджняпарамита: (òèá. Sherab Kyu Parol Tu Chinpa) шестая Парамита, высшее знание. Только через него остальные пять будут действительно освобождающими. Праджняпарамита это понимание того, что реальность лежит за пределами всех двойственностей существования и не существования. Поскольку это знание ведёт к состоянию Будды, Праджняпарамиту часто называют "Матерью всех Будд" и изображают как женский Будда-аспект.

Пратьекабудда: (òèá. Rang Sangye) состояние освобождения от Самсары. Те кто стремятся к этому состоянию имеют следующие признаки: они боятся Самсары, стремятся к Нирване, имеют мало сострадания, горды, держат свои учения в тайне и ищут уединения. Их путь состоит в первую очередь в том, чтобы медитировать на двенадцатизвенную цепь взаимозависимого возникновения. См. так же Яна.

Прибежище: (òèá. Kyab Dro) принятие Прибежища заключается в решении интегрировать в свою жизнь Три Драгоценности. Прибежище принимается в Будде - как Цели, в Дхарме, Учении - как Пути, и в Сангхе, общине - как помощниках на Пути. В Ваджраяне дополнительно принимают Прибежище в Трёх Корнях.

Посвящение: (ñàíñêð. Abhishka, òèá. Wang) церемония, при которой практикующий вводится своим Учителем в мандалу определённого Йидама и таким образом получает разрешение медитировать на этого Йидама. Вместе с посвящением для целенаправленной практики Ваджраяны также необходима передача чтением (òèá. Lung) и устные объяснения (òèá. Tri).

Просветление: состояние Будды. Тибетское слово Будда - "San Gye" - эти два слога выражают два аспекта состояния Будды: Sang означает совершенное очищение от всех омрачений, от сна неведения, а Gye - совершенное развитие и раскрытие всех качеств и мудрости. Просветление или состояние Будды- состояние совершенной чистоты и мудрости.

Причин Колесница: (òèá. Gyu Tsen Nyi Thegpa) другое название Пути Сутр. Что бы постичь Пустотность, признак реальности, практикуется Путь и собираются причины для Просветления. См. Яна.

Путь Освобождения: см. Путь Метода.

Путь Видения: см. пять Путей.

Путь Метода: (òèá. Thab Lam) хотя в буддийской Колеснице есть методы достижения познания, прежде всего Ваджраяна называется - благодаря большом разнообразию мощных методов - как "Путь Метода". В Ваджраяне различают медитации с визуализациями - Путь Метода - и без визуализаций - Путь Освобождения (òèá. Drol Lam).

Пять Путей: описание духовного развития в Махаяне: Путь накопления, соединения, медитации, Видения и Больше не -учения. На пути Взгляда реализуется первая из десяти ступеней Бодхисаттвы. Среди 10 уровней Бодхисаттвы различают так называемые нечистые - от первого до седьмого - и т.н. чистые - от восьмого до десятого уровня Бодхисаттвы. 11-й уровень - это осуществление совершенной Буддовости, путь Больше-не-учения.

Победоносный: (òèá. Gyalwa) имя Будды, победившего все иллюзии.

Р

Ринпоче: значит "Драгоценный" и является тибетским обращением или титулом буддийского мастера.

Реальность: различают относительный и окончательный уровни реальности. Относительная реальность - это наш мир переживаний, который основывается на возникновении во взаимозависимости. Окончательная реальность - это пустотность, истинная, не обусловленная природа вещей. Оба эти аспекта неотделимы друг от друга.

C

Сакья Пандита: (1181-1225) звание Кюнга Гъялцена, одного из значительнейших учёных традиции Сакья.

Самадхи: (òèá. Tin Nge Dzin) состояние умственного погружения.

Самсара: (òèá. Khorwa) характеризуемое страданием состояние неведения, в котором переживается продолжающийся круговорот перерождений.

Самбхогакая: см. Кая.

Сиддха: (òèá. Drub Thob) см. Махасиддха.

Сиддхи: (òèá. Ngo Drub) особенные качества, которые развиваются благодаря медитации. Различают обычные и окончательные сиддхи. "Обычные" - это сверхъестественные физические и психические качества. "Окончательные" - постижение природы ума, реальности.

Семичастная молитва: определённый вид молитв, для накопления духовных заслуг. Семь частей - это: поклон, подношение, раскаянье в негативном, радость от положительного, просьба поворачивать Колесо Учения, не уходить в Нирвану, посвящение заслуги благу всех существ.

Скандха: (òèá. Pungpo) пять Скандх это такие скопления, из которых состоит индивид и его переживания: форма, чувства, различие*, формирующие факторы и сознание. До тех пор пока мы живём в состоянии иллюзии, мы принимаем эти пять или отдельные из них, за реальные. Однако, если их действительно преодолеть, то невозможно ни в их совокупности, ни в одном по отдельности или вне них найти какое-то "Я".

Сугатагарбха: Будда-природа, присущий каждому существу потенциал.

Сутра: (òèá. Do) можно разделить Учение Будды на Сутра и Тантра Пути. Тогда Путь Сутр состоит из всех учений Хинаяны и Махаяны; Путь Тантр охватывает поучения Ваджраяны. См. так же Яна.

Сутр Путь: см. Яна.

Свабхавикакайя: см. Кайя.

Смеющийся Ваджр: (òèá. Shepa Dorje) имя, которое получил от своего учителя Миларепа.

Т

Татхагата: (òèá. Deshin Shegpa) "Так Пришедший", имя Будды.

Тантр Путь: см. Яна.

Тилопа: (988-1069) - также Тило - индийский Махасиддха, праотец линии Кагью. Он был учителем Наропы.

Трёхлетний ритрит: традиционная форма уединения, которая длится три года, три месяца и три дня.

Три драгоценности: (òèá. Konchog Sum) это Будда, Дхарма и Сангха (общество практикующих). См. Ещё Прибежище.

Три времени: прошлое, настоящее и будущее.

Три Корня: (òèá. Tsawa Sum) расширенное прибежище для Ваджраяны: Лама, Йидам и Дхарма-защитник. Лама - источник вдохновения, благодаря которому мы постигаем природу собственного ума. Йидамы - медитационные божества, источник сиддх, являются формами Самхогокайя, тонкими манифестациями Дхармакайя, которые узнаются лишь реализованными Бодхисаттвами, в Ваджраяне, однако, они визуализируются как медитационные объекты. Йидам как медитационный объект практикующего аоплощает его просветлённую природу. Дхарма-защитник - также форма Самхогокайя - является источником активности, которая защищает от помех на пути к состоянию Будды. Йидамы и Дхарма-защитники по своей сути не отделимы от Ламы.

У

Ф

Фаза Возникновения: (òèá. Kye Rim.) в Пути Методов Ваджраяны различают две фазы в ходе медитации: фазу возникновения в которой строится определённая визуализация, и фазу завершения (òèá. Dzog Rim), в которой она растворяется в пустоте.

Фаза Завершения: см. фазу Построения.

Х

Хеваджра: (òèá. Kye Dorje) один из пяти главных Йидамов школы Кагью; он был одним из Йидамов Марпы.

Хинаяна: см. Яна.

Четыре больших и восемь малых линий: см. Кагью школы.

Четыре общих и четыре особенных подготовки: см. Нгёндро.

Четыре Дхармы Гампопы: небольшой текст Гампопы: "Пусть я и все существа обратимся внутренне к Дхарме, пойдём Путём Дхармы, освободимся от иллюзии и узнаем иллюзию как изначальную мудрость."

Четыре крайних точки зрения: существование, несуществование, как существование, так и несуществование и ни существование, ни несуществование. Эти четыре ложных представления, которые могут возникнуть при оценке реальности, опровергаются Мадхъямакой.

Четыре Истины: (òèá. Denpa Shi) "Четыре Благородные Истины" -ервое поучение Будды Шакьямуни: Истина страдания, причины страдания, прекращения страдания и Пути ведущего к прекращению страдания.

Четыре Йоги: на Пути Махамудры различают четыре ступени, так называемые Йоги: Однонаправленность, Один Вкус, Неискусственность и не Медитация. Каждая из этих четырёх делится три уровня реализации.

Ш

Шесть видов сознания: пять видов сознаний чувств ментальное сознание.

Шесть Учений Наропы: (òèá. Naro Cho Drug) шесть интенсивных медитационных практик, которые прежде всего передаются в традиции Кагью. Это медитации: Внутреннего Тепла (Туммо), Иллюзорного Тела (Гьюлю), Сна (Милам), Ясного Света (Осал), Перенос Сознания (Пхова) и Промежуточного Состояния (Бардо). Целью этих практик является, постижение природы ума. Наропа получил эти учения от различных учителей и передал их дальше своему ученику Марпе.

Шине: (ñàíñêð. Shamatha) Медитация пребывания в покое ума.

Шравак: (òèá. Nyen Tho) состояние освобождения от Самсары. Те, кто стремятся к этому состоянию, имеют следующие признаки: они боятся Самсары, стремятся к Нирване и имеют мало сострадания, Их Путь состоит в первую очередь в том, чтобы медитировать о Четырёх Благородных Истинах и их 16тиричное деление. См. так же Яна.

Яна: (òèá. Thegpa) значит "Колесница" и относится к буддийским Путям. Буддизм делится на Три Яны: 1. Шравака-Яна, 2. Пратьекабудда-Яна, 3. Бодхисаттва-Яна.

Две первые Яны это так называемая Хинаяна (òèá. Theg Men): "Малая Колесница". Говоря коротко, особым признаком этого Пути является то, что своей целью он имеет главным образом личное освобождените.

Третья Яна, Бодхисаттва-Яна, это так называемая Махаяна (òèá. Theg Chen), "Великая Колесница". Говоря коротко, практикующий эту Яну стремится к тому, чтобы через сострадание и мудрость достичь для блага всех существ состояния Будды; таким образом его ответственность, его обязательства гораздо шире чем в Хинаяне. Махаяна состоит из Сутраяны и Тантраяны, ведущих к одной и той же цели. В Тантраяне в распоряжении практикующего находится особенно действенные методы для развития сострадания и мудрости, для трансформации нечистого в чистое. Тантраяна, Ваджраяна и Мантраяна по смыслу равны.

 Лама Лодрё Тхайе, Карма Нгангванг Йонтен Гьямцо: два имени 1-го Джамгён Конгтрул Ринпоче. См. его историю жизни в приложении 1.

Дагпо Кагью: см. глоссарий.

Дордже Чанг: см. глоссарий.

Восемь качеств: см. вопросы и ответы.

Лотос: (тиб. Пема) относится к имени Учителя Джамгёна Конгтрул Лодрё Тхайе, Ситу Пема Ньингнье Вангпо.

Восьмилепестковый лотосный дворец: В Ваджраяне связь с учителем очень важна. Один из методов для того, чтобы она была непрерывной, это представлять Учителя в собственном сердце на цветке лотоса.

Осознавание и Совозникающее Освобождение: мгновенное осуществление высочайшей Махамудры Осознавания.

Восемь дхарм: см. глоссарий.

Дхармакайя: см. глоссарий.

Дакпо Будды: см. глоссарий.

Уддияна: (тиб. Оргьен) Чистая страна Дакинь, место остановки Тилопы.

Дакини: см. глоссарий.

Махасиддха Тило: см. глоссарий «Тилопа».

Три Драгоценности: см. глоссарий.

Махапандита Наро: см. глоссарий «Наропа».

Прана (санскр.): Ветры энергии в теле. См. глоссарий «Каналы, ветры энергии, капли».

Переводчик - излучение Хеваджры: относится к великому переводчику Марпе. См. глоссарий «Марпа».

Смеющийся Ваджр: см. глоссарий.

почтенный врач: относится к Гампопе. См. глоссарий.

Четыре Больших и восемь Малых (школ): см. глоссарий «Школы Кагьюпа».

Бодхичитта: см. глоссарий.

Накопление: см. глоссарий «Два накопления».

Самбхогакайя: см. глоссарий «Кайя».

Исполнить Великое Пророчество: Реализовать состояние Будды, так, как это предсказано Учителем.

Уровни и Пути: см. Глоссарий "Пять Путей".

Коренные наставления образцовой линии: учения Махамудры Традиции Кагью.

56

Реклама на сайте