«УРОВНИ МЕДИТАТИВНОГО ПОГРУЖЕНИЯ»

УРОВНИ МЕДИТАТИВНОГО ПОГРУЖЕНИЯ

Медитативные погружения сфер формы и отсутствия формы часто называются “обычными путями”, поскольку ведут к перерождению в формных и бесформных сферах богов. Все самсарические существа пребывают в одной из трех сфер (тиб. sems can gyi khams):

Сфера желания наиболее обширна по сравнению с остальными. Она состоит из десяти уровней:

а также шесть сфер богов:

Сфера желания называется так, потому что существа, населяющие ее, обеспокоены грубым цеплянием за объекты желания.

По сравнению со сферой желания, сферы формы и отсутствия формы выглядят очень чистыми и полными умиротворения. Сфера формы имеет четыре уровня. Первый уровень сферы форм делится на три подуровня:

Главным персонажем этих подуровней первого уровня сферы формы является Брахма. Он находится на третьем подуровне и управляет двумя другими подуровнями. Второй уровень сферы форм делится ещё на три:

Эти подуровни называются так из-за массы света, который излучают боги этих миров. Третий уровень сферы формы снова делится на три подуровня:

Это название следует из степени блаженства, испытываемого населяющими эти миры богами. Четвертый уровень сферы формы делится на восемь подуровней:

Первые три подуровня - это место перерождения обычных существ, тогда как последние пять предназначены для реализующихся на пути Хинаяны. На подуровне “безоблачный” боги освобождаются от завес грубого состояния блаженства, испытываемого на третьем уровне сферы форм. Переродиться на втором подуровне можно лишь в результате огромной заслуги. Подуровень “великого результата” называется так, поскольку это высочайшее состояние для обычных существ, обретаемое в результате погружения сферы форм. Оставшиеся пять подуровней называются “Пять чистых мест” (тиб. gnas gtsang ma'i lnga). Когда архаты уходят из жизни, они часто выбирают перерождение в одном из этих “мест”; здесь они могут пребывать в состоянии умиротворения так долго, как пожелают. Эти “Чистые земли” находятся за пределами самсары, но это не “Земли будд”. Сфера формы называется так, поскольку боги, обитающие здесь, обладают тонкими скандхами формы.

Сфера отсутствия формы имеет четыре уровня:

1) “Бесконечное пространство” (тиб. nam mkha mtha' yas),

2) “Бесконечное сознание” (тиб. rnam shes mtha' yas),

3) “Совершенное ничто” (тиб. ci yang med pa) и

4) “Вершина существования” (тиб. srid rtse) (Прим. пер.: Также этот уровень называется “ни различение, ни не различение” (тиб. `du shes med `du shes med min)).

Сфера отсутствия формы называется так, поскольку боги, находящиеся на этих уровнях, полностью лишены скандхи формы. Различные уровни сферы формы и отсутствия формы различаются степенью сосредоточения существ, пребывающих на них.

Боги, которые обитают в сферах формы и отсутствия формы, лишены таких грубых омрачений как неприязнь, ревность или привязанность к внешним объектам. Они полностью независимы от внешних условий, им, например, не нужны ни еда, ни одежда; и хотя боги сферы формы живут в чудесных небесных дворцах, всё это великолепие появляется совершенно естественно в тот момент, когда они рождаются. Поскольку боги не рождаются из чрева - они не испытывают страдания рождения, и, поскольку у них нет грубого тела, - они не испытывают страдания болезней, старения и смерти, которое так свойственно существам сферы желания. Многие не-буддисты рассматривают перерождение в сферах формы и отсутствия формы как достижение освобождения. Однако на самом деле боги этих сфер всё еще находятся в сетях самсары, и когда счастливая карма пребывания в этих мирах истощается, они умирают и падают обратно в низшие сферы.

Бодхисаттвы отлично понимают, что нет никакого абсолютного блага рождения в сферах формы и отсутствия формы. Однако они всё же стремятся достичь этих сфер погружения, поскольку это мощное и блаженное состояние ума, которому особенно присуща ментальная гибкость. Медитация на пустоту с применением погружений этих сфер более сильная, чем с погружениями сфер желания, так как в этом случае ум гораздо лучше смешивается с пустотой и более легко преодолевает ограничения двойственности. В таком случае эти погружения уже не являются мирским путем, ведущим к перерождению в самсаре, но выходят за пределы мирского и способствуют достижению освобождения и просветлениия.

Четыре погружения сферы формы называются первым, вторым, третьим и четвертым ментальным сосредоточением (скт. дхьяна; тиб. bsam gtan). Четыре погружения сферы отсутствия формы (скт. чатварисамапатти; тиб. snyoms par `jug pa) называются “погружением бесконечного пространства”, “погружением бесконечного сознания”, “погружением совершенного ничто” и “погружением вершины существования”. Эти состояния погружения достигаются посредством отбрасывания всё более и более тонких уровней омрачений.

Сфера желания, четыре уровня сферы формы и четыре уровня сферы отсутствия формы имеют по девять степеней омрачённости и всего, таким образом, получается восемьдесят одна степень омрачённости (или это еще можно назвать врождённым цеплянием за двойственность). Девять степеней омрачённости - это большое-большое, среднее-большое, малое-большое, большое-среднее, сренее-среднее, малое-среднее, большое-малое, среднее-малое и малое-малое. Девять степеней омрачения для каждого из четырех уровней сфер формы и отсутствия формы называются одинаково. Чтобы достичь действительного погружения первого сосредоточения, необходимо избавиться от девяти степеней омрачённости сферы желания. Чтобы достичь действительного погружения второго сосредоточения, необходимо избавиться от девяти степеней омрачения первого уровня сферы формы и т.д. Однако необходимо отметить, что практикуя обычный путь, мы можем избавиться лишь от проявленных омрачений, то есть мы можем только на время подавить омрачения, но не в состоянии искоренить их полностью, уничтожив все семена. Сделать это можно, только продвигаясь по пути, выходящему за пределы ограничений.

Чтобы достичь действительного погружения первого ментального сосредоточения сферы форм, вначале необходимо упражняться в погружении непосредственного приготовления первого сосредоточения. Когда мы обретаем состояния спокойного пребывания (скт. шаматха; тиб. zhi gnas), достигается погружение непосредственного приготовления первого сосредоточения начинающего, состояние ума сферы формы, когда ещё не обретено прозрение (скт. випашьяна; тиб. lhag mthong). Затем, нацелившись на преодоление омрачений сферы желания, нам необходимо упражняться в погружении непосредственного приготовления, уничтожающего омрачения. Существует шесть стадий, которые называются “шесть вниманий” (скт. шадманаскара; тиб. yid byed drug):

Первое - это особый вид мудрости. После того, как обретено состояние спокойного пребывания, йогин, который стремится к достижению действительного погружения первого ментального сосредоточения, должен приступить к аналитической медитации рассмотрения недостатков сферы желания и достоинств сферы формы. Это главная причина достижения прозрения. Хотя на этой стадии йогин и находится в состоянии шиней, однако, он не может поддерживать это состояние, занимаясь анализом. Прежде он должен достичь совершенства в спокойном пребывании, фиксируя свой ум на неподвижных объектах. Затем необходимо упражняться в девяти ступенях шиней, преодолевая пять препятствий с помощью применения восьми противоядий до тех пор, пока ум не сможет перейти к анализу.

Вначале йогин использует в качестве объекта сосредоточения недостатки сферы желания и достоинства сферы формы. Это первая ступень. Затем он главным образом упражняется в развитии внимательности, пока не достигает момента, когда уже ни при каких обстоятельствах не отвлекается в течение всей медитативной сессии, не зависимо от того, занимается он аналитической или неаналитической медитацией. Это четвёртая ступень. Затем практикующий должен стремиться избавиться от недостатков тонкой ментальной заторможенности и возбуждения. Определённо, от последнего труднее всего избавиться, поскольку анализирующая активность может легко потревожить стабильность сосредоточения. И, наконец, достигается момент, когда сосредоточение при анализе недостатков сферы желания и достоинств сферы формы поддерживается легко и естественно. Это девятая ступень.

Посредством чередования аналитической и неаналитической медитации достигают особой ментальной и телесной гибкости, возникающих на основе анализа. Вначале стабильность неаналитической медитации немного мешает аналитической, а активность аналитической медитации тревожит стабильность неаналитической. Но затем появляется способность анализировать объект, не нарушая стабильность сосредоточения, а также сосредотачиваться на объекте, не препятствуя анализу. Когда достигают этой особой гибкости, источником которой является анализ - обретают прозрение, при этом внимание, различающее определяющие характеристики, трансформируется во внимание уверенности.

Внимание уверенности называется так, потому что в результате предшествующего анализа появляется твердая убеждённость в том, что сфера желания полна недостатков, тогда как сфера формы является совершенным умиротворением. Внимание уверенности, по сути, это прозрение. Когда такое внимание становится достаточно сильным чтобы служить непосредственным противоядием большому-большому омрачению сферы желания, оно трансформируется во внимание полной изоляции, которое называется так, потому что полностью отделяет ум от грубого уровня омрачений сферы желания. Это внимание также является природой прозрения. Существует шесть уровней такого внимания:

Первый, третий и пятый - это непрерываемые, тогда как второй, четвертый и шестой - это освобождающие пути. Йогин достигает первых двух уровней за одну сессию, а затем чередует практики последовательных достижений и медитативного равновесия до тех пор, пока его медитация не станет достаточно сильной, чтобы служить прямым противоядием для среднего-большого омрачения сферы желания. Таким образом достигается третье внимание полной изоляции и т.д.

Достигнув освобождения от трёх уровней большого омрачения сферы желания, йогин старается избавится от трёх уровней среднего омрачения сферы желания. Когда его медитация становится достаточно сильной, чтобы служить прямым противоядием большому-среднему омрачению сферы желания, его внимание полной изоляции трансформируется во внимание собрания радости. Здесь также имеется шесть уровней внимания полной изоляции, на которых отбрасываются три уровня среднего омрачения сферы желания.

Когда практикующий достигает освобождения от малого-среднего омрачения сферы желания, ему кажется будто он избавился от всех омрачений. Объекты, которые обычно провоцировали неприязнь, ревность или привязанность, больше не приводят к омрачённому состоянию, и создается впечатление, что возникновение омрачённости больше не может возникнуть даже при желании. Однако, когда он возвращается к своей медитации и тщательно исследует свой ум - возникает понимание, что в потоке ума всё-таки ещё остаются тонкие уровни омрачений сферы желания. Тогда он решает от них избавиться. Такой процесс анализа и возникновения решимости, который осуществляется вместе с мудростью прозрения и сосредоточением спокойного пребывания, является вниманием анализа.

Когда это внимание становится достаточно сильным, чтобы служить непосредственным противоядием для большого-малого омрачения сферы желания, оно трансформируется во внимание заключительной тренировки. На этом уровне есть пять стадий, которые связаны с первыми пятью стадиями внимания полной изоляции и собрания радости. Первая, третья и пятая стадии - это непрерываемый путь, являющийся непосредственным противоядием большому-малому, среднему-малому и малому-малому омрачениям сферы желания соответственно. Вторая и четвертая стадии - это освобождающие пути, которые удаляют большое-малое и среднее-малое омрачения сферы желания соответственно. Освобождающий путь, который удаляет малое-малое омрачение сферы желания, - это действительное погружение первого ментального сосредоточения.

Стадии осуществления действительного погружения первого ментального сосредоточения соответствуют стадиям пяти запредельных путей. Первоначальное достижение погружения непосредственной подготовки первого ментального сосредоточения начинающего - подобно пути накопления. Хоть это и не сам путь накопления, но, тем не менее, функции сходные. Внимание, различающее определяющие характеристики, - подобно обычному пути соединения, а внимание уверенности - обычному пути видения. Также как на действительном пути видения мудрость, реализующая пустоту, ещё не достаточно сильна, чтобы служить непосредственным противоядием врождённым омрачениям, таким же образом на обычном пути видения прозрение, рассматривающее недостатки сферы желания и достоинства сферы формы, ещё не достаточно сильно, чтобы стать непосредственным противоядием большому-большому омрачению сферы желания. Когда внимание уверенности трансформируется во внимание полной изоляции - это похоже на вхождение на обычный путь медитации. На действительном пути медитации врождённые омрачения устраняются этап за этапом, при помощи мудрости, реализующей бессущностность; на обычном пути медитации омрачения сферы желания устраняются точно также при помощи оставшихся четырех вниманий. Когда устраняется малое-малое омрачение сферы желания, йогин достигает реального погружения первого ментального сосредоточения, которое подобно обычному пути больше-не-учения.

Действительное погружение первого ментального сосредоточения на много более чистое и умиротворённое, а также ум при этом становится гораздо более стабильным, чем при погружении непосредственного приготовления первого сосредоточения. Если практикующий не продолжает развивать высшие состояния погружения и его деятельность не мотивируется отречением и бодхичиттой, тогда, достигнув действительного погружения первого сосредоточения, в следующей своей жизни он определенно переродится в первой сфере формы. Это происходит в силу того, что больше не остаётся причин перерождаться в сфере желания, но, однако, ещё не созданы причины перерождения во второй сфере формы или выше. Поскольку нет проявленных омрачений сферы желания, он не может породить взаимозависимой привязанности и цепляния за сферу желания. Вместо этого развивается тонкий вид привязанности за первую сферу формы, которая функционирует как взаимозависимые звенья цепляния и привязанности. Всё это приводит к созреванию потенций, которые, в свою очередь, заставляют переродиться в первой сфере формы.

Чтобы достичь действительного погружения второго ментального сосредоточения сферы формы, йогин развивает погружение непосредственного приготовления второго сосредоточения. Он медитирует на грубости первой сферы формы в сравнении с умиротворённостью второй сферы формы, а также зарождает устремление отбросить девять уровней омрачений первой сферы формы с помощью шести вниманий. Эти внимания совершенно схожи с соответствующими первому ментальному сосредоточению, за исключением того, что здесь они используются для отбрасывания омрачений первой сферы формы, а не омрачений сферы желания. Когда внимание заключительной тренировки второго сосредоточения устраняет малое-малое омрачение первой сферы формы, йогин достигает действительного погружения второго ментального сосредоточения. Достижение действительного погружения третьего и четвертого сосредоточения сферы формы происходит аналогичным образом.

С точки зрения умиротворения, чистоты и отсутствия беспокоящих эмоций сфера отсутствия формы выше, чем сфера формы. Здесь могут перерождаться как обычные существа, так и реализованные последователи хинаяны, но не бодхисаттвы. В сфере отсутствия формы нет материальных тел, а также органов чувств, и таким образом нет никакой возможности слушать учения Дхармы или общаться с другими. Поскольку для бодхисаттвы единственная причина рождаться в пределах самсары - это принесение блага чувствующим существам, то для них совершенно бессмысленно находиться в таком месте, где они лишены возможности контактировать с кем бы то ни было. Но всё же бодхисаттвы стремятся достичь погружения сферы отсутствия формы, поскольку это очень тонкое и мощное состояние ума, позволяющее обрести глубокое погружение пустоты, свободное от грубых концептуальных отвлечений.

Способ достижения четырех погружений сферы отсутствия формы похож на способ достижения четырех погружений сферы формы. Таким образом, для того, чтобы достичь действительного погружения бесконечного пространства, йогин должен отбросить девять степеней омрачений четвертой сферы формы, упражняясь в погружении непосредственного приготовления бесконечного пространства. Видя, что из-за привязанности к формам возникает множество проблем, йогин развивает устремлённость достичь сферы отсутствия формы. С этой мотивацией он медитирует на непроизведённом пространстве, простом отсутствии формы, пока не достигает спокойного пребывания в этом состоянии. Это погружение непосредственного приготовления бесконечного пространства начинающего. Затем, используя медитацию шиней, он анализирует недостатки сферы формы и достоинства сферы отсутствия формы. Это внимание, различающее определяющие характеристики. Когда из этого анализа возникает блаженство гибкости, практикующий достигает внимания уверенности, а когда оно уже может служить прямым противоядием большому-большому омрачению четвертой сферы формы, он достигает внимания полной изоляции. Подобно вниманию полной изоляции сфер формы, это внимание имеет шесть стадий: три непрерываемых пути, которые являются непосредственным противоядием трём уровням большого омрачения четвертой сферы формы, и три освобождающих пути, которые устраняют эти омрачения. Когда внимание полной изоляции становится достаточно сильным, чтобы служить прямым противоядием большому-среднему омрачению четвертой сферы формы, оно трансформируется во внимание собрания радости. После этого йогин анализирует свой ум со вниманием анализа и приходит к выводу, что в его ментальном потоке всё еще остаются малые омрачения четвертой сферы формы. И чтобы устранить их, он продолжает медитировать на союзе спокойного пребывания и прозрения, созерцая пустоту бесконечного пространства до тех пор, пока его медитация не станет достаточно сильной, чтобы служить прямым противоядием большому-малому омрачению четвёртой сферы формы. В этот момент он достигает внимания заключительной тренировки. И снова оно делится на пять стадий - три непрерываемых пути и два освобождающих. Освобождающий путь, который устраняет малое-малое омрачение четвёртой сферы формы, является действительным погружением бесконечного пространства.

Чтобы достичь действительного погружения бесконечного сознания, йогин размышляет над относительными недостатками бесконечного пространства и достоинствами бесконечного сознания. Затем, сосредоточившись на бесконечном пространстве, он завершает стадии погружения непосредственного приготовления бесконечного сознания, которые похожи на вышеописанные, за исключением того, что на этом уровне они функционируют в целях удаления девяти уровней омрачения первой сферы отсутствия формы. Чтобы достичь действительного погружения совершенного ничто, йогин рассматривает проявление сознания как нечто грубое и медитирует на совершенном ничто. Развиваясь на тех же стадиях, как и прежде, он постепенно устраняет девять уровней омрачения второй сферы отсутствия формы и достигает действительного погружения совершенного ничто. Чтобы достичь действительного погружения вершины существования, йогин рассматривает различение совершенного ничто как всё еще достаточно грубое, и развивает желание устранить все грубые различения и оставаться только в состоянии тонкого сознания. Затем, сосредоточившись на прекращении грубого различения, он постепенно устраняет девять уровней омрачения третьей сферы отсутствия формы и достигает действительного погружения вершины существования.

Вершина существования также имеет девять степеней омрачения. Первые восемь уровней можно удалить, следуя мирскими путями, и многие небуддисты делали это. Однако для того, чтобы удалить малое-малое омрачение вершины существования и достичь освобождения, необходимо следовать запредельными путями или же путями, которые связаны с прямой реализацией пустоты. Эти пути можно найти только в пределах буддийской системы.

Йогин, который достиг мирского пути погружения вершины существования в человеческом теле, может развиваться дальше, практикуя отречение и входя на путь освобождения; однако личность, которая переродилась в сфере вершины существования, не имеет такой возможности. Всё, что она может, это пребывать в состоянии утончённого сознания при отсутствии умственной активности, пока карма пребывания в этом состоянии не истощится. А затем, когда накопленные заслуги заканчиваются, он умирает и снова выпадает в низшие миры. На мирском пути к вершине существования восемь степеней омрачения устраняются лишь на время. Поскольку семена этих омрачений всё еще остаются, - сами эти омрачения, в конце концов, проявятся снова.

Если подытожить, то восемь погружений непосредственного приготовления и восемь действительных погружений сфер формы и отсутствия формы могут быть либо мирскими, либо запредельными путями. Любое погружение, не окрашенное мотивацией отречения и бодхичитты, является мирским путем и причиной перерождения в самсаре. Многие небуддисты понимают недостатки сферы желания и благих качеств высших сфер, однако, они не понимают всепронизывающего страдания и, таким образом, они не могут развить отречения всех трех сфер самсары. Некоторые рассматривают погружения сферы формы как абсолютное достижение, тогда как другие используют их как ступени на пути к высшим погружениям сферы отсутствия формы, которые они рассматривают как действительное освобождение. Однако с буддийской точки зрения перерождение богами сфер формы и отсутствия формы не является ступенью на пути к освобождению, но, скорее, препятствием. В общем-то, боги этих сфер существования не могут развивать отречения и бодхичитты, а также видеть отрицаемый объект при постижении пустоты. Поэтому тот, кто ищет освобождения или просветления, молит о том, чтобы не перерождаться в этих сферах.

Хотя бодхисаттвы и не желают перерождаться в высших сферах, всё же они стремятся достичь погружений сфер формы и отсутствия формы. Начиная со стадии пути накопления, они медитируют на пустоту, применяя действительное погружение сферы формы и отсутствия формы; однако, в силу настроя бодхичитты, эти погружения не приводят к перерождению в высших сферах. Для бодхисаттв погружения этих сфер являются причинами просветления, а значит, запредельными путями.

(Отрывок извлечен из “Ocean of Nectar” by Geshe Kelsang Gyatso, стр. 100 - 110.)