«Калачакра, тантра, и ее связь с Миром во всем мире»

Калачакра, тантра, и ее связь с Миром во всем мире

Alexander Berzin

6 сентября 2002

Обобщение Summary

Калачакра ("Циклы Времени") является системой буддийской тантрической практики для достижения просветления с тем, чтобы помочь другим настолько, насколько возможно. Часть ее системы медитации имеет дело с циклами дыхания и тонких энергий в теле. Она организовывает эту медитацию согласно параллелям с астрономическими составляющими, такими как периоды вращения небесных тел. Калачакра затем рисует картину истории, географии и физиологии, которая проводит параллель с этой структурой, так что медитация будет аналогом им всем.

Все эти схожие функции внешнего и внутреннего миров происходят под влиянием кармы. Практика медитации Калачакры вычищает эту карму. Под этим подразумевается, что практикующий достигает освобождения от всех страданий и проблем, что возникают, [когда кто-либо] будучи беспомощен, [находится] под контролем этих, внешнего и внутреннего, "циклов времени".

Картина истории Калачакры, с ее ложными и настоящими мессиями, нападением мистического царства Шамбалы, апокалипсической битвой и [наступлением] нового золотого века - не только проводит параллель, но также выражает аспекты духовного пути Калачакры. Это основано на ситуации в мире, с его событиями и озабоченностями, [бытовавшей] ко времени компиляции литературы Калачакры. Согласно западным ученым, это было началом десятого века в регионе между восточным Афганистаном и Кашмиром. Беря это [ситуацию в мире того времени] за основу, Калачакра делает слепок отображения [той картины] и предсказания с тем, чтобы вместить [это в] структуру практики медитации.

Историческая картина [показывает], что описания Калачакры никогда не были задуманы как социо-политическое утверждение буддизма с намерениями политики. Как признано, несколько давних прецедентов имело место, в которых лидеры Монголии, России и Японии неверным образом трактовали /misappropriated/ темы из этой картины и эксплуатировали их для политических нужд. Эти злоупотребления были основаны на непонимании намерения учений Калачакры. Они [подобные случаи] не удостоверяют, что когда-либо была, или есть в настоящем, или когда-либо будет принадлежность Далай Ламм Тибета к политическим замыслам. Дабы описать то ложное убеждение - оно следует как ошибочной логике, так и убежденности, как если и крестовые походы и инквизиция [лишь только] упомянуты, они [тут же] неприменно представляют политику христианской церкви.

Открытый диалог и понимание, нежели чем дизинформированные подозрения и недоверие, необходим для поддержания Мира во всем мире. Дарование инициации Калачакры является буддийским вкладом этому жизненно важному процессу.

Подоплека Background

В октябре 2002, четырнадцатый Далай Лама проведет инициацию Калачакры в Граце, Австрия. Событие открыто для всего народа, как буддистов, так и не-буддистов. Назначение инициации в том, чтобы дать возможность людям всех вероисповеданий собраться в мирной атмосфере с тем, чтобы услышать учения о любви и сострадании и изменить их поведение для поддержания чистой этики их традиций. Так, инициации оглашаются как "Калачакра за Мир во всем мире" /Kalachakra for World Peace/. Для буддийских практиков, дополнительное намерение в том, чтобы посвятить их для вступления в занятия высокоуровневыми практиками тантрической медитации Калачакры.

Некоторые люди недопонимают намерение события из-за путаницы касательно некоторых аспектов литературы Калачакры. Дабы избежать открытого подозрения и недоверия, важно исследовать издания объективно, научным способом.

Предсказание The Prediction

Краткая Калачакра Тантра предостерегает о нашествии в будущем не-индийцев, которые будут следовать линии пророков: Адам /Adam/, Ной /Noah/, Авраам /Abraham/, Моисей /Moses/, Иисус /Jesus/, Мани /Mani/ (основатель основной иранской религии манихейства /Manichaeism/), Мохаммед /Muhammad/, и Маади /Mahdi/ (исламский мессия). Дабы встретить угрозу, король мистической земли Шамбалы объединил индусов и буддистов в одну касту путем инициации Калачакры. Как объединенное сообщество, люди Шамбалы тогда будут способны в будущем последовать буддийскому мессии-королю в поражении вторгнувшихся сил и установлении золотого века.

Одной из главных тем в учениях Калачакры является параллель между физическим миром (астрономией, географией и историей), человеческим телом и буддийской практикой тантры. Таким образом, вторженцы, о которых предупреждает Калачакра, и которых силы Шамбалы победят, имеют исторические, физиологические и медитативные уровни значения-смысла.

Исторический контекст The Historical Context

Внешне, не-по-индийски-говорящие вторженцы относятся к последователям конца 10-го века мессианских форм ислама, которые заявят о мессии Маади, как о своем политическом и духовном лидере. Маади объединит и будет править исламским миром, воссоздаст исламскую чистоту и обратит данный мир в ислам до прихода Даджала /Dajjal/ (исламская версия антихриста), второго прихода Христа (который исламский пророк), апокалипсиса, конца мира, и последнего суда.

В конце десятого века - период, когда учения Калачакры впервые появились в Индии - правители мусульман аббасид /Abbasid Muslims/ в Багдаде и их вассалы опасались нападений от исламских империй, имеющих схожие амбиции. В особенности они боялись вторжения от их главных соперников, египетской Империи Фатимид /Fatimid Empire/ и их вассалов в Мултане (центральный Пакистан). Подобный страх был главенствующим настроением того времени, согласно широко распространенному поверью, что мир "придет к концу" через 500 лет после Мохаммеда - в начале двенадцатого столетия.

Отклик Калачакры Kalachakra Response

Основываясь на историческом контексте литературы Калачакры, неподобающе заключать, что буддизм в то время был антииндуистским, антиисламским, антихристианским и так далее. Буддизм просто отвечал духу того времени [на территории] от среднего востока до северной Индии к концу десятого века. Перед лицом широко распространенных страхов вторжения, апокалипсической битвы и конца света, и популярной пре-оккупации с последующим приходом мессии, Калачакра представляет ее собственную версию предсказания.

Перед лицом угрозы, Калачакра рекомендовала тактику, которой уже следовал индуизмом и правление мусульманских аббасидов. Тактика состояла в том, чтобы показать, что буддизм также имеет открытые доктринальные двери для включения других религий внутрь его сферы. Сущностный базис, на котором мульти-культурное общество должно держаться с тем, чтобы встретить лицом к лицу угрожающее вторжение - религиозная гармония среди его [общества] народа. Введение других в мандалу Калачакры символизирует эту готовность к согласию. Так или иначе, как это было в случае индуизмом и исламом, причастность тактики короля Шамбалы была в том, что буддизм предлагал глубочайшую правду.

Отображение [литературой] Калачакры неиндийских пророков и ее предсказания будущей войны с их последователями должна пониматься в этом историческом и культурном контексте. Вопреки рекомендованному образу действий, как буддийские лидеры, так и мастера того времени на самом деле начали массовую компанию по "обращению" с тем, чтобы привести индусов и мусульман в свою паству. Никто не держал инициацию Калачакры с подобными устремлениями в уме, также не начинал священную буддийскую войну.

Проповедует ли буддизм "обращение"? Does Buddhism Advocate Conversion?

Обе, буддизм и библейская, религии толерантны другим вероисповеданиям. Обе также проводили силовые и тонкие кампании по "обращению", хотя каждая использовала различные методы. Библейские религии развязали священную войну, тогда как король мистической земли Шамбалы объединил небуддистов внутрь мандалы посредством демонстрации психических сил. Библейские религии использовали экономические стимулы как тонкие средства для обращения, тогда как буддизм использовал дебаты логики.

Является ли живое описание Калачакры объединения людей Шамбалы в одну "ваджра касту" под зонтом буддизма скорее описанием того, что должно было быть полезным и необходимым в средней Азии и индийском субконтиненте с девятого до одиннадцатого веков, или это безвременной совет? Раскрытая людьми, членами всех религий, вселенская мудрость переформирует духовные ценности их вероисповеданий с тем, чтобы избавить угрозы для их общества; является ли оптимальной защитой рекомендация практиковать буддизм как можно большему количеству народа?

Будет трудно защищать эту позицию, как в отношении только лишь к вышеупомянутому историческому периоду, так и в отношении основного совета, без того чтобы не быть при этом шовинистом. Беспристрастное заключение, таким образом, признать, что тон легенды о Шамбале, в самом деле, шовинистский, между тем понимаемый, как данный по обстоятельствам того времени. Из этого не следует, как бы то ни было, что буддийские учителя в наши дни должны быть или являются шовинистическими, когда представляют буддизм небуддийской аудитории.

Когда он учит на западе, Далай Лама всегда подчеркивает, что он не пытается выиграть "обращение". Он не соревнуется с другими в дебатах, где проигравший вынужден принять самоутверждение победившего. Он поясняет, что, скорее, пытается учить других о буддизме. Мир среди различных сообществ приходит из понимания систем поверий друг друга. Обучение других сильно отличается от попытки "обратить" их. Если другие находят что-то ценное в буддизме, они свободны позаимствовать это, без какой-то необходимости стать буддистами. Для тех, кто сильно заинтересовался, они вольны продолжить свое обучение дальше и даже стать буддистами, но после длительного периода глубоких размышлений. Для большинства, так или иначе, Далай Лама сильно остерегает против смены религий.

Буддизм не отличен от других религий или философских систем в том, что претендует на содержание глубочайшей правды. Однако, буддийское отстаивание - не эксклюзивно претендующее на "Одну Истину" [истину в последней инстанции]. Буддизм также принимает обстоятельственные истины - вещи, что правдивы в отношении определенных групп или же определенных обстоятельств. Так же как чьи-либо взгляды не являются агрессивно антагонистичными, чьи-либо собственные истинные убеждения могут служить временными подспорьями на пути к глубочайшей истине, как буддизм ее определяет. Они также могут служить как подспорья к глубочайшим истинам, которым учат другие религии. Тогда как буддийское утверждение глубочайшей истины не шовинистское и не содержит миссионерской политики, он может принести пользу тем, для кого подходит.

Является ли буддизм сторонником священных войн? Does Buddhism Advocate Holy Wars?

Зачастую, когда люди размышляют об исламской концепции джихада /jihad/ или священной войне, они связывают с этим негативные ассоциации "правоверных для себя" /self-righteous/ кампаний мстительного разрушения во имя Бога ради "обращения" других силой. Они могут признавать, что христианство имеет эквивалент с крестовыми походами и инквизицией, но обычно не рассматривают буддизм, как имеющий что-либо схожее. В итоге, они говорят, буддизм - это религия мира и не имеет технического термина священная война.

Тщательное исследование буддийских текстов, так или иначе, в особенности литературы Калачакры, обнаруживает оба, внешний и внутренний, уровни битвы, которая может быть с легкостью названа "священная война". Беспристрастное изучение ислама выявит то же самое. В обеих религиях, лидеры могут эксплуатировать внешние измерения священной войны для политических, экономических или персональных нужд, путем воодушевления их войск к битве. Исторические примеры касательно ислама хорошо известны; но кто-либо не должен быть наивным /rosy-eyed/ насчет буддизма и думать, что тот не затронут подобным явлением. Как бы то ни было, в обеих религиях, главное ударение - на внутренней, духовной битве против чьего-либо собственного безразличия и разрушительных путей.

Представление в Калачакре войны Шамбалы и исламские обсуждения джихада показывают несколько схожих моментов. Обе, буддийская и исламская, священные войны - защитные тактики для прекращения атак враждебных внешних сил, и никогда не наступательные кампании для "обращения" побежденных. Обе имеют внутренние духовные уровни значения, в которых борьба - против негативных мыслей и разрушительных эмоций. Обе должны вестись, основываясь на этических принципах, не на основе предрассудков и ненависти.

Более того, так же как и многие лидеры исказили и эксплуатировали концепцию джихада для власти и выгоды, то же изредка случалось с Шамбалой и ее обсуждением войны против разрушительных посторонних сил. Для примера, Сукхе Батур - лидер монгольской коммунистической революции 1921 года - воодушевлял свои войска калачакринским описанием войны за окончание калиюги /kaliyuga/ ("эпоха раздоров"). Во время японской оккупации Монголии в 1930-х, японские повелители, в ответ, пытались добиться монгольской преданности и военной поддержки посредством кампании пропаганды того, что Япония была Шамбалой.

Ошибочно полагать, так или иначе, беря эти отдельные примеры за доказательство основной политики и заключать, что нынешние буддийские мастера, дарующие инициации Калачакры, имеют схожие скрытые военные замыслы /agendas/. Также несправедливо для буддизма в целом фокусироваться на применении внешнего уровня духовной битвы и упускать внутренний уровень битвы против разрушительных сил внутри чьего-либо ума. То же на самом деле касается ислама и христианства.

Шамбала и Шангрила Shambhala and Shangrila

Много дополнительных мифов выросло вокруг идеи Шамбалы. Американская новелла двадцатого века Джеймса Хилтона Потерянный Горизонт /Lost Horizon/ говорит о Шангриле, духовном раю, найденном в недоступной, скрытой долине в Тибете. "Шангрила", без сомнения, романтическое искажение "Шамбалы". Многие люди даже намереваются найти этот утопический рай. Пытаясь сделать это, они часто смешивают разнообразные буддийские идеи с концепциями из разных религий и некоторыми идеями собственной "фабрикации". Важно не путать то, чему они учили с самим буддизмом. Давайте посмотрим на наиболее известные примеры.

Теософия, Источник Гитлеровской неверной концепции о Шамбале Theosophy, the Source of Hitler's Misconceptions about Shambhala

Мадам Елена Блаватская /Helena Blavatsky/ родилась в начале девятнадцатого века на Украине, в семье русской знати. Наделенная экстрасенсорными силами, она путешествовала по миру в поисках оккультных, секретных учений. Она в особенности интересовалась Египтом, Индией и Тибетом, и провела много лет на индийском субконтиненте. Она также предположительно посещала Тибет.

Мадам Блаватская считала все эзотерические учения мира единым телом оккультного знания и, в процессе, спутала все вместе. Она натолкнулась на фрагменты тибетского буддизма в то время, как европейские ученые-востоковеды пребывали "в младенчестве" и с трудом какие-либо переводы были доступны. Впоследствии, она интерпретировала эти фрагменты в неподходящем контексте, главным образом индийской Йоги и Веданты /Vedanta/, подмешав свободные идеи из древне египетских преданий и европейских движений спиритуалистов. Тогда как ее интерес был в психическом феномене и мистерии, она делала ударение на сверхъестественном, как это делали другие ранние европейские искатели оккультизма в Тибете.

Мадам Блаватская сказала, что индийские и тибетские "Махатмы" /Mahatmas/, кто есть сверхъестественные люди из Шамбалы, телепатически диктовали ей их учения, которые она скомпилировала в Секретной Доктрине /The Secret Doctrine/. Шамбала, она объясняла, является мистическим царством в Тибете, которое сохраняет секретные учения Атлантиды /Atlantis/. Ее обитатели - потомки людей Атлантиды, земли, упомянутой Платоном /Plato/, что погрузилась под воду. На самом деле, так или иначе, Калачакра не упоминает какой бы то ни было мистической земли Атлантиды. [Подобная] ассоциация была продуктом ее живого /vivid/ воображения.

Блаватская считала, что атланты из Шамбалы - четвертая человеческая раса, которая почти бессмертна и коя трудится во благо человечества и сражается со злом. Теперешний мир должен изучить их учения, так как великая война скоро случится. Силы света должны собраться для борьбы с силами тьмы. Она также обсуждала другое мистическое царство в Тибете, Агарти /Agardhi/, которое более тесно связано /aligned/ с человечеством.

Гитлер и Поход " за " Шамбалой Hitler and the Quest for Shambhala

Даже Гитлер был заинтригован идеей Шамбалы. Будучи молод, он изучал оккультизм и йогу в Вене. Позднее он переключился на Теософию. После прихода к власти, Гитлер собрал информацию о таком количестве оккультных групп, о скольки только смог. Его устремлением было - найти элементы, близкие к Теософии и "ре-интерпритировать" эти учения в терминах ее теории. С помощью исследователя Свэна Хедина /Sven Hedlin/, он послал несколько экспедиций в Тибет. Введенные в заблуждение мечтательным /fanciful/ описанием Блаватской, они искали контактов со сказочной страной Шамбалы, чтобы получить их помощь для правления миром. Они полагали, что не смотря на то, что Шамбала "отказала" им, они могли бы "войти в контакт" и получить помощь от мистического царства Агарти, которое также упоминалось Блаватской. Понятно, что экспедиции нацистов закончились, как фарс.

(примечание: упоминание Блаватской об Агарти опровергнуто в последующих работах автора, в частности, "Ошибочные зарубежные мифы о Шамбале", корректировка которой произведена в 2003 году. Данный же текст непосредственно приурочен Инициации Калачакры в Граце, Австрия, 2002г, и длительное время как не доступен на сайте А. Берзина, будучи кратким резюмирующим сплавом из многих развернутых работ).

Калмыко-монгольская связь The Kalmyk Mongol Connection

Ложное мнение, что тысячи тибетцев проживали вокруг Берлина во времена третьего рейха, выросли из-за путаницы вокруг калмыцких монголов. Калмыки являются западно-монгольскими народностями, которые мигрировали в регион Волги в европейской части России в семнадцатом веке. Встав на сторону противников большевиков после революции [1917-го], большое их количество эмигрировало в Белград, Сербию, в 1920.

Начиная с 1932, Сталин разрушил буддийские монастыри и храмы в Калмыкии, часто подвергая гонениям население. В надежде свергнуть Сталина и освободить Калмыкию, многие сербские калмыки воевали в [германских] рядах на восточном фронте во второй мировой войне. Калмыки в Калмыкии оказывали поддержку их стараниям. Когда Сталин депортировал все население Калмыкии в Сибирь в 1944 году, это было наказанием за их союзничество с врагом.

Стремясь получить оккультную поддержку для войны, Гитлер доставил маленькую группу калмыцких монахов в Берлин для свершения ритуалов для его победы. Как и средневековые завоеватели, Чингиз Хан и Кублай Хан, он отчаянно искал любую сверхъестественную помощь, какую мог [впоследствии] склонить на свою сторону. Согласно приватным интервью с выжившими среди тех монахов, кто позднее обосновался в Мюнхене, нацисты не имели понятия о буддизме, либо о тантрических ритуалах, которые совершали монахи. Осознав настоящие намерения нацистов, калмыки молились скорее за освобождение Калмыкии и за мир во всем мире.

Заблуждения о Тантре Confusion about Tantra

Одними из наиболее сбивающими с толку и весьма легко недопонимаемыми аспектами тантры и ее ритуала являются воображение намека на секс, поклонения дьяволу, и насилия. Фигуры будд часто появляются как пары в соитии, и многие имеют демонические лица, стоят, окруженные пламенем, и давят беззащитных существ под их ногами. Зрелище этих изображений ужасало ранних западных ученых, которые зачастую приходили из викторианских или миссионерских прослоек /backgrounds/.

Даже в наши дни некоторые люди верят, что пары [в соитии] означают сексуальную эксплуатацию женщин. Другие воображают пары в союзе, как восхождение над всеми двойственностями, указывающее [на тот факт], что нет разницы между "хорошим" и "плохим". Они думают что, следовательно, тантра бессмертна, и не только санкционирована, но даже поощряет использование алкоголя или наркотиков, гедонистическое, криминальное или даже деспотичное поведение.

Некоторые заходят так далеко, что обвиняют глубокоуважаемых тантрических мастеров в заговоре с целью захвата мира, и [заявляют] что учения Калачакры являлось источником нацистской идеологии и вдохновителем для современных неонацистских культов. Интересно, что подобные параноидальные обвинения проводят параллель с нацистским наваждением в их обвинении евреев за все бедствия в мире. Предельная осторожность необходима.

Современные заблуждения о том, что Тантра - ничего нового Modern Confusion about Tantra Is Nothing New

"Западники" были не первыми, кто объявил тантру дегенеративной формой буддизма. Когда тантра только появилась в Тибете в середине восьмого века, многие приняли изображения буквально как свободную лицензию на ритуальный секс и кровавое жертвоприношение. Посему, в середине восьмого века религиозный совет "забанил" официальный дальнейший перевод текстов по тантре и наложил запрет на включение терминологии тантры в Великий санскрито-тибетский словарь. /Great Sanskrit-Tibetan Dictionary/. Одним из главных побуждений живущих в Тибете индийских мастеров [времен] второй волны распространения там буддизма было прояснение недопонимания касательно секса и насилия в тантре.

Не все "западники", кто имел ранние контакты с тантрой, нашли изображения развращающими. Некоторые недопоняли это по-иному. Некоторые, как и многие ранние тибетцы, нашли.(текст прерывается) Даже сейчас, некоторые люди обращаются к тантре в надежде обнаружить новые и сексуальные экзотические техники, либо [с целью найти] духовное оправдание для своих наваждений в сексе.

Другие все еще находят ужасающие фигуры привлекательными за их обещание предоставить экстраординарные силы. Такие люди следуют по стопам монгольского завоевателя, Кублай Хана, кто принял тибетскую тантру главным образом согласно стремлению, что это поможет ему одержать победу над его врагами.

Недопонимания о тантре, выходит, извечная проблема. Причина, по которой тантра настаивает на секретности касательно ее учений и изображений в том, чтобы избежать подобных ложных концепций, а не спрятать что-то превратное. Лишь те, кто имеет достаточную подготовку в изучении и медитации, имеют наработанную почву для понимания тантры с ее точным контекстом.

Изображения сексуального соития не относятся к привычному сексу The Imagery of Sexual Union Does Not Refer to Ordinary Sex

Тантра буддизма - это расширенный, разработанный /advanced/ метод практики, который придает особое значение единению метода и мудрости. Единение представлено союзом в соитии. Тибетское слово для пары, яб-юм /yab-yum/, означает "отец и мать". Так же, как отец и мать в единении необходимы для производства ребенка, схожим образом метод и мудрость в единении требуются, дабы дать зарождение просветлению.

Метод, отец, олицетворяет бодхичитту /bodhichitta/, решимость к достижению просветления на благо других, насколько это [обретение] возможно. Он также представляет различные иные причины, [которым] учит тантра для обретения просветленных физических тел будд. Мудрость, мать, указывает на реализацию реальности с различными уровнями разума, как причину для просветленного ума будды. Обретение союза физических тел и разума будды требует "практикования" единения метода и мудрости. Так как традиционные, индийская и тибетская, культуры не разделяют библейского чувства жеманства /prudishness/ касательно секса, они не имеют табу, что касается использования "сексуальных" изображений для символизирования этого единения-союза.

Другой уровень значения отца - как метод осознанности, наполненной блаженством. Союз отца и матери указывает на наполненную блаженством осознанность, объединенную осознанием реальности - другими словами, осознание или понимание реальности с осознанностью, наполненной блаженством. Здесь, наполненная блаженством осознанность не относится к блаженству испускания /ic release/ как в обычном сексе, но [касается] состояния ума, наполненного блаженством, [что] достигается через развитые /advanced/ методы йоги, дабы контролировать и централизовать тонкие энергии тела. Объятия отца и матери, таким образом, также символизируют аспект блаженства единения метода и мудрости, но ни в коем случае не указывают на использование обыкновенного секса, как метода тантры.

Это важно - не впадать в заблуждение символикой, использованной в иностранных культурах. Кто-то, не знакомый с христианством, к примеру, может увидеть человека, распятого на кресте, и думать, что христианство учит методам пыток. Кто-либо должен всегда заглядывать глубже, чтобы изучить, что же символы выражают. Например, тантрические текстовые указания к единению с набором из девяти женщин, [где] каждая, по возрастанию, на год старше, начиная с двенадцати, символизирует обретение по восходящей более глубоких /intense/ уровней осознанности реальности, наполненной блаженством. /blissful awareness of reality/. Это выражает девять этапов избавления тончайших уровней от заблуждения касательно реальности и точно не относится к сексуальному домогательству к подросткам.

Тантрические Обеты не дают "право на убийство" Tantric Vows Do Not Give Free License to Kill

Тантрические инициации, такие как Калачакра, требуют принятия обетов воздерживаться от разрушительного поведения. Это включает в себя "обеты бодхисаттвы" воздерживаться от поведения, которое даже могло бы повредить другим или повредить их способностям помогать другим. Необходимая основа содержит определенный уровень мирского или монашеского обетов, таких как воздержание от отнятия жизни, воровства, обмана, вовлечения в неподобающее сексуальные поступки и принятие интоксикантов.

Посвящения также обязывают не использовать эти обеты, как оправдание за отказ от отнятия жизни, воровства и так далее, когда сострадание требует совершения решительных действий, и нет мирных альтернатив. К примеру, остановить бешеную собаку на свободе, которая кусает людей, или массового убийцу, который стреляет по толпе с башни, иногда бывает необходимым пристрелить бешеную собаку или убийцу. Это - лишь в случае, когда невозможно, с мирными намерениями, остановить собаку или убийцу от нанесения вреда людям, и только когда кто-либо способен остановить продолжающиеся нападения, прибегнув к насильственным действиям. В подобных ситуациях, отказаться от насильственных действий является нарушением тантрических обязательств.

Короче, обязательство не в отказе отнятия жизни, обязательство в использовании даже решительных действий дабы прекратилось свершение вреда другим, если это абсолютно необходимо, но лишь, если другие методы недейственны. Более того, это должно быть выполнено, основываясь на искреннем сострадании, не на основе страха или ненависти. Это точно не присяга убивать вражеские войска беспричинно, как при поступлении в армию.

Тантрические обеты не освобождают кого-либо от этической ответственности Tantric Vows Do Not Release One from Ethical Responsibility

Инициации в два высших класса тантры, такого как Калачакра, также требуют принятия "тантрических обетов". Это включает воздержание от поведения путями, которые могут навредить чьему-либо прогрессу, такого как пренебрежение сохранения осознанного [присутствия] /mindful/ настоящей природы реальности каждый день, в терминах пустотности.

Пустотность не означает, что все, включая этику, на самом деле не существует. Это никогда не отрицает общепринятых различий между деструктивным и конструктивным поведением, либо функционированием поведенческой причины и следствия. Недвойственность, как [это] представлено союзом в единении, означает, что категории, такие как "деструктивный" и "конструктивный", не существуют независимо друг от друга. Они [понятия] разработаны в связи друг с другом и в связи с их причинами и следствиями. Посему, выход за пределы дуализма не значит получение допуска /gaining authority/ для потворства эгоистичного или эксплуатирующего поведения и для отмены ответственности за чьи-либо действия. Это означает обретение осознанности всеохватной реальности /totality of reality/, с видением взаимосвязанности и взаимозависимости всего сущего.

Символическое испите алкоголя The Symbolic Tasting of Alcohol

Далее, когда практикующие тантру допускают небольшое испитие специально освященного алкоголя и мяса во время определенных ритуалов, это символизирует очищение и использование тонких энергий в их телах для достижения просветления. Как и во вкушении специально освященного хлеба и вина во время христианского духовного единения /Christian communion/, [подобное] символическое действо с трудом расценивается как алкогольное или наркотическое злоупотребление.

Сердитые фигуры не отображают дьявола Forceful Figures Do Not Represent the Devil

Фигуры будд могут быть мирными или гневными, как отражено на простейшем уровне тем, имеют ли они улыбки на их лицах или торчащие клыки. Более подробно, гневные фигуры имеют ужасающие лица, держат арсенал оружия и стоят, окруженные пламенем. Часть непонимания, что возникает касательно роли и намерения этих гневных фигур исходит из привычных переводов наименования для них как "ужасающие божества" /"wrathful deities"/.

Для многих "западников" с библейским воспитанием, термин ужасающее божество содержит созначение с всемогущим, впавшим в праведный мстительный гнев. Подобное существо вершит божественное наказание, как расплату за злодеяния тем, кто не соблюдал его законы или как-либо посягнул на них. Для некоторых людей ужасающее божество может даже означать дьявола или демона, работающего на стороне тьмы.

Буддийская концепция ничего не может поделать с подобными [ложными] представлениями /notions/. Тогда как тибетский термин происходит из одного из наиболее привычных слов для гнева /anger/, гнев здесь имеет большее соотношение с отвращением - грубым состоянием ума, направленным на объект с желанием избавиться от него. Таким образом, более точный перевод может быть сердитая фигура /forceful figure/.

Гневные фигуры символизируют сильные энергетические средства, зачастую необходимые для [того, чтобы] пробиться сквозь ментальные и эмоциональные блоки, что препятствуют тому, чтобы пребывать в чистом сознании или в сострадательности. Враги, которых фигуры топчут ногами, включают притупленность /dullness/, ленивость /laziness/, и эго-центричность /self-centeredness/. Оружие, что они используют, отображают /span/ позитивные качества, наработанные во время духовного пути, такие как концентрацию, энтузиазм и любовь. Пламя, что окружает их, является различными типами глубокой осознанности (мудрости), что выжигает невразумительность [помутнение]. Визуализация самих себя как гневных фигур помогает обуздать ментальную энергию и возобладать /resolve to overcome/ над "внутренними врагами".

Заключение Conclusion

В заключение, "Калачакра за Мир во всем мире" может показаться кому-то шовинистическим заявлением буддизма, что он имеет эксклюзивный "зонтик" для объединения многих вероисповеданий. Также у кого-то могут возникнуть неверные ассоциации Калачакры с миром на земле, когда описание Шамбалы наводит на мысль о массовом "обращении" и, под началом буддийского мессии, сражении в войне против нашествия в будущем ложного мессии. Так или иначе, кто-либо не должен терять из виду исторический и культурный контексты, в которых учения Калачакры возникли.

В конце десятого века нашей эры, широко распространенные поверья наполнили средний восток и части южной Азии, [о том] что апокалипсис и конец света произойдет немногим позднее века спустя. Большинство людей того времени были озабочены приходом грядущего мессии, и буддизм откликнулся на их нужду, представив свой духовный путь в структуре, уместной и осмысленной согласно их ситуации. Таким образом, они придали форму пророчества, которое было параллельно продвинутым этапам практик медитации Калачакры. Впоследствии, принятие пророчества открыло дорогу людям того времени принять духовный путь Калачакры. Не отвечая реалиям, во внешнем уровне Калачакры, [эти] предсказания, похоже, преувеличивают суть. [Этот] материал, как ни отражает, так и не показывает теперешний взгляд буддизма на современную ситуацию в мире.

Далай Лама никогда не претендовал на то, чтобы являться буддийским мессией, намеревающимся "сплотить" /forging/ наш мир в "ваджра касту" под его руководством, дабы сразить нашествие бессмертных сил. Более того, тантра не учит сексуальной магии, которая сможет избавить вселенную от всех зол. Даже перед лицом теперешней "моральной войны против терроризма", Далай Лама не претендует на то, чтобы быть моральным символом для объединения мира.

В даровании инициации Калачакры, Далай Лама заявляет, что он только лишь предоставляет возможность для людей различных вероисповеданий собраться вместе на несколько дней в мирной атмосфере и выражать [друг другу] сострадание. Не-буддисты, которые нашли что-то полезное в этих учениях, свободны принять это для своих собственных структур убеждений. Все, что они могут счесть неразумным, они вправе отвергнуть. Такой тип открытости и честности - критерий, являющий инициации Калачакры в самом деле для Мира во всем мире.

Александр Берзин, 6 сентября 2002

перевод: А. Леонтьев, 22 июля 2005, коррекция 9 августа 2005

Оглавление