««Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-03 (1993)»

«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-03 (1993) (fb2) - «Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-03 (1993) 726K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Журнал «Цигун и спорт»

Журнал «Цигун и жизнь» («Цигун и спорт») № 3∙1993 Приложение к журналу «Проблемы Дальнего Востока»

Редакция русского издания журнала «Цигун и спорт» предупреждает:

Осваивать любые методики цигун следует под руководством специалистов и постоянным врачебным контролем!

Издательская группа А/О «Прогресс» представляет новый философский журнал «Путь», издание которого начато в 1992 г. Его задача — возрождение живого философского творчества и продолжение традиций журнала «Путь», выходившего под редакцией Н. А. Бердяева (Париж, 1925–1940).

ПУТЬ

Журнал будет регулярно знакомить читателей с работами видных философов, культурологов, политологов России и Зарубежья. Здесь Вы сможете прочесть впервые переведенные на русский язык работы классиков западной философии XX века, архивные материалы.

Жанры публикаций разнообразны: это эссе на актуальные темы, мемуары, рецензии, библиографические обзоры новейшей отечественной и западной литературы.

В статьях первого номера журнала известные философы России и Запада предлагают оригинальные подходы к решению важных экологических, этических вопросов и т. д. В статье В. Вельша (Германия) обсуждается проблема постмодернизма, вышедшая в наши дни на передний план дискуссий. Здесь опубликованы также три работы выдающегося швейцарского теолога Карла Барта. Отрывок из воспоминаний В. В. Налимова открывает малоизвестные страницы трагической истории России 20—30-х годов XX века, связанные с течением мистического анархизма. Публикация в рубрике «Архив» вводит читателя в духовный мир двух выдающихся мыслителей русского духовного возрождения начала XX века — С. Л. Франка и П. Б. Струве.

Второй номер журнала посвящен проблемам христианской религии. Ключевой материал номера — первая публикация на русском языке работы Рудольфа Бультманна «Иисус». Здесь помещены также две статьи известного западного теолога Ханса Кюнга, работы Андрея Кураева и Светланы Семеновой. В разделе «Архив» помещена книга последователей Н. Ф. Федорова А. К. Горского и Н. А. Сетницкого «Смертобожничество». Завершают раздел письма Жака Маритена к Н. А. Бердяеву 1926–1936 гг.

Для получения номеров журнала необходимо: перечислить деньги (цена № 1 за 1992 г. — 25 руб., № 2 — 30 руб.) через почтовое отделение или отделение Сбербанка на p/с А/О Издательская группа «Прогресс» № 200467204 в Коммерческом народном банке, уч. 30, МФО 191016, с указанием «Для журнала "Путь”»; выслать письмо с квитанцией перевода и указанием точного адреса и ф. и. о. получателя по адресу: 119847, Москва, ГСП-3, Зубовский б-р, 17, редакция журнала «Путь».

Телефон редакции: 245-04-24.

Периодичность издания журнала — 1 раз в квартал; нумерация выпусков — сплошная.

У ИСТОКОВ ЦИГУН

Тайна Золотого Цветка. Китайская книга жизни

перевод и комментарии Р. Вильгельма

(Продолжение. Начало см. 1992, № 1, 4–6; 1993 № 1)

8. Магическое заклинание для Дальнего путешествия

Мастер Лю-цзу сказал: «Ю Цин оставил после себя магическое заклинание для Дальнего путешествия:

Четыре слова кристаллизуют дух в пространстве энергии. На шестой месяц вдруг закружатся в небе хлопья белого снега. Во время третьей стражи солнечный диск пошлет ослепительные лучи. Над водой задует ветер Кротости. Витая в небесах, можно поглощать дух-энергию Воспринимающего. И все еще глубочайшая тайна тайн: Земля, которая нигде, — вот истинный приют…

Эти стихи полны тайны. Вот их значение: важнейшими в великом Дао являются слова: деяние через недеяние. Недеяние предохраняет человека от попадания в ловушку внешней формы и образа (материальности). Деяние в недеянии предохраняет человека от опускания в пустоту оцепенения и мертвого небытия. Результат всецело зависит от главного Единого; проявление результата — в двух глазах. Два глаза — как полюс Большой Медведицы, который вращает все мироздание; они заставляют полюса света и тьмы циркулировать. Эликсир от начала до конца зависит от одного: металл в середине воды — это рычаг в водном пространстве.

До сих пор мы говорили о циркуляции света, подчеркивая в связи с этим начальное освобождение, которое воздействует снаружи на то, что находится внутри. Это помогает приобрести Учителя. Это — для учеников начальной ступени. Они проходят через два низших перехода, чтобы достигнуть болёе высокого. После того как последовательность событий становится ясной природа освобождения постигнута, небеса больше не удерживают Путь и раскрывают окончательную истину. Ученики, держите это в тайне и удвойте усилия!

Циркуляция света — это многогранное явление. Чем дальше продвигается работа, чем больше расцветает Золотой Цветок. Но есть, однако, более удивительный вид циркуляции. До сих пор мы воздействовали снаружи на то, что внутри: теперь мы внутри и убавляем тем, — что снаружи. До сих пор это была служба в помощь Учителю; сейчас это — распространение указаний Учителя. Теперь отношения полностью меняются на противоположные. Если кто-то хочет проникнуть в более тонкие области благодаря этому методу, нужно прежде всего, позаботиться о том, чтобы тело и сердце полностью были управляемы, чтобы быть достаточно свободным, умиротворенным, сбросив все оковы, не испытывать ни малейших волнений и чтобы небесное сердце было прямо в середине… Потом надо опустить веки обоих глаз, как будто;вы получили святое послание или предложение стать министром. Кто осмелится ослушаться? Затем оба глаза озарят вместилище Бездны (вода, Кань). Куда бы ни двигался Золотой Цветок, истинный свет полярности двигается ему навстречу. Сцепление (яркость, Ли) ярко снаружи и темно внутри; это — тело Созидающего. Одно темное (линия) входит и становится хозяином. В результате сердце (сознание) развивается в зависимости от обстоятельств, направляется вовне и уносится потоком. Когда вращающийся свет направлен на то, что внутри, оно не развивается в зависимости от обстоятельств. Энергия тьмы сковывается, и Золотой Цветок дает направленный свет, являя концентрированный свет полярности. Родственное притягивается друг к другу. Поэтому поляризованная линия света Бездны давит вверх. Это не только свет в бездне, но и созидающий свет, который движется навстречу созидающему свету. Как только эти две субстанции встречаются друг с другом, они становятся неразрывными и развивается непрерывная жизнь; она приходит и уходит, возвышается и падает сама по себе в пространстве первичной энергии. Осознается лучезарность и бесконечность. Во всем теле ощущается легкость, хочется взлететь. Это — состояние, о котором сказано: облака наполняют тысячи гор. Оно медленно появляется и тихо исчезает; оно возвышается и падает незаметно. Биение сердца не слышно, а дыхание прекращается. Это момент истинного созидательного союза, состояние, о котором сказано: Луна собирает десять тысяч вод. В середине этой тьмы небесное сердце внезапно начинает движение. Это — возвращение одного светлого, время, когда дитя входит в жизнь.

Тем не менее детали вышесказанного должны быть подробно объяснены. Когда человек смотрит на что-нибудь, слушает что-нибудь, глаза и уши двигаются и следуют за предметом, пока он не исчезнет. Все эти движения зависимы, и, когда небесный правитель следует за ними, преследующими свою цель, это означает: жить вместе с демонами.

Если сейчас, во время любого движения и каждого мгновения покоя, человек живет среди людей, а не среди демонов, тогда небесный правитель есть истинный человек. Когда он движется и мы движемся с ним, тогда движение есть источник небес. Когда он спокоен и мы спокойны с ним, тогда это спокойствие есть пещера Луны. Когда он непрерывно чередует движение и покой, продолжаем с ним непрерывно пребывать в состоянии движения и покоя. Когда он возвышается и падает со вдохом и выдохом — возвышаемся и падаем вместе с ним. Вот что называется хождением между источником небес и пещерой Луны.

Когда небесное сердце еще сохраняет спокойствие, движение раньше времени вызывается мягкостью. Когда небесное сердце уже начало движение, движение, которое последует, чтобы соответствовать ему, происходит по вине твердости. Как только небесное сердце приходит в движение, нужно немедленно восходить всем сердцем вверх, в обитель Созидающего. Таким образом дух-свет видит вершину; это — ведущее. Это движение согласуется со временем. Небесное сердце поднимается до вершины Созидающего, где расширяется в полной свободе. Затем внезапно оно начинает нуждаться в глубочайшей тишине, и необходимо быстро вести его всем сердцем в желтый замок; таким образом глаза замечают центральную желтую обитель духа.

Когда появляется желание тишины — ни единая мысль не возникает; тот, кто смотрит вовнутрь, внезапно забывает о том, что он смотрит. В это время тело и сердце должны быть полностью освобождены. Все препятствия исчезают без следа, и я больше не знаю, где находятся обитель моего духа и мой тигель. Если вы пожелаете удостовериться в своем теле, то сделать это вам не удастся. Это есть состояние, при котором происходит проникновение небес в землю, время, когда все чудеса возвращаются к своим истокам. То есть это время, когда кристаллизованный дух входит в пространство энергии.

Единое есть циркуляция света. Когда вы начинаете занятия, свет еще достаточно рассеян и вы хотите его сконцентрировать; шесть чувств бездействуют. Это — взращивание и пестование вашего собственного происхождения, масла, когда вы готовы воспринять жизнь. Когда вы уже продвинулись достаточно далеко в собирании его, вы ощущаете легкость и свободу и не испытываете ни малейшей тревоги. Это — успокоение духа в пространстве предков, обретение раннего неба.

Когда вы так в этом преуспели, что все тени и все звуки исчезли и вы совершенно спокойны и тверды, это — убежище внутри пещеры энергии, куда все чудесное возвращается к своим корням. Вы не меняете место, но место само делится. Это — нематериальное пространство, в котором тысяча и десять тысяч мест есть одно место. Вы не меняете время, но время само делится. Это — неизмеримое время, когда вечность кажется мгновением.

Пока сердце не достигло абсолютного спокойствия, оно не может двигаться. Вы движетесь и забываете движение; это не движение как таковое. Поэтому сказано: если вы движетесь под воздействием внешнего, это импульс человека. Если вы движетесь, не имея внешнего стимула, это движение небес. Человек, который находится в противопоставлении небесам, может пасть и оказаться под влиянием импульсов. Импульсы существуют потому, что существует внешнее. Это мысли, которые выходят за рамки вашего собственного положения. Так движение рождает движение. Но когда не возникает ни одной идеи, приходят настоящие идеи. Это истина. Когда все в покое и вы достаточно тверды, освобождение небес внезапно приходит в движение, это ли не движение без цели? Деяние через недеяние имеет именно это значение.

Что касается стихов в начале главы, то первые две строки полностью указывают на движение Золотого Цветка. Две следующие строки говорят о взаимопроникновении солнца и луны. Шестой месяц есть Сцепление (Ли, огонь). Летящий белый снег есть истинная полярная тьма в середине триграммы огня, которая готова превратиться в Воспринимающее. Третья стража есть Бездна (Кань, вода). Диск солнца есть полярная линия в триграмме воды, которая готова превратиться в Созидающее. Это способ получения триграммы Бездны и способ переворачивания триграммы в Сцепление (огонь, Ли).

Две последующие строки связаны с активностью полюса Большой Медведицы, с восхождением и падением полного освобождения полярности. Вода — это триграмма Бездны; глаз — это ветер Кротости (Сунь). Свет глаз освещает вместилище Бездны и управляет семенем великого света. «На небесах» — это означает «вместилище Созидающего» (Цянь). «Витая в небесах, вы поглощаете дух-энергию Воспринимающего». Это выражение показывает, как дух пронизывает энергию, как небеса пронизывают землю; это происходит таким образом, что огонь может быть взращен.

Наконец, две последующие строки указывают на глубочайшую тайну, без которой невозможно обойтись от начала до конца. Это — омывание сердца и очищение мыслей; это — омовение. Святая наука берет в качестве начала знание того, где остановиться, и как окончание — остановку на высочайшем добре. Его начало вне полярности, и оно опустошается вновь вне полярности.

Будда говорит о преходящем, творце сознания, как основополагающей истине религии. И вся работа по совершенствованию жизни и человеческой природы в нашем даосизме выражена словами: «Достичь пустоты». Все три религии сходятся в одном: проблема нахождения духовного Эликсира для того, чтобы перейти от смерти к жизни. В чем состоит этот духовный Эликсир? Это означает пребывать вечно в бесцельности. Глубочайшая тайна омовения, которая должна быть найдена в нашем учении, таким образом, ограничивается работой по опустошению сердца. И тогда наступает разрешение. То, что я открыл здесь в словах, есть плод десятилетних усилий.

Если вы еще не поняли, как все три части текста могут быть представлены в одной части, я постараюсь пояснить вам это посредством тайного Буддийского созерцания пустоты, иллюзии и центра.

Перевод Н. Усенко

(Окончание следует)

КАФЕДРА ЦИГУН

Краткая история развития цигун

Мо Вэньдань

(Продолжение. Начало см. 1992, № 6; 1993, № 1,2)

Развитие цигун в период династий Северная и Южная Сун, Цзинь и Юань

В период династий Северная и Южная Сун (960—1127 гг. и 1127–1279 гг. соответственно), Цзинь (1115–1234 гг.) и Юань (1279–1368 гг.) теория и практика цигун развивались в направлении дальнейшей конкретизации и усиления его прикладного значения. Большой вклад в это внесли представители даосской школы, что выразилось в расцвете направления «внутренней пилюли». В результате дальнейшего углубления научных исследований в области цигун постепенно сформировались три типа методик: «пестования жизни», «пестования природы»[1] и смешанная методика «пестования природы и жизни». Появилось множество трудов, посвященных методам «выплавления пилюли» путем «питания ци», среди них: «Тайцин фу ци коуцзюэ», «Бици фа», «Тайси шу», «Цзован лунь» и другие, вошедшие в сборник, составленный Чао Гунъу; «Хуаньдань фу мин пянь» Сюэ Даогуана, «Чжи сюань пянь» Чэнь Бо, «У чжэнь пянь» Чжан Бодуаня и другие. В литературе по цигун этого периода большое внимание уделяется вопросам «ведения и привлечения ци», «регулирования ци», «циркуляции ци» и «питания ци», «укрепления семени и духа», методам терапии с использованием «ведения ци» и «распространения ци». Последний из них описан в трактате «Юнь цзи ци цянь» Чжан Цзюньфана: «Если собираешься лечить методом распространения ци, надо встать лицом к больному, вплотную к тому месту, где расположен больной орган, набрать ци перед собой. Больной должен стоять лицом к врачу, успокоить сердце и мысли, после этого можно начинать направлять ци в тело больного. После окончания передачи ци больной должен проглотить ци. Темное и грязное само уйдет, больная ци навсегда исчезнет». Очевидно, что автор значительно преувеличил значение этого метода, да и само описание недостаточно конкретно. Тем не менее замечателен факт его появления сам по себе, стимулировавший дальнейшие исследования в этом направлении. Приведенный отрывок свидетельствует о том, что метод «распространения ци» появился именно в эпоху Сун.

Другой автор, Пу Цяньгуань, живший в эпоху Северная Сун, в своем труде «Бао шэн яолу» писал: «Тело человека, пестующего жизнь, должно уставать лишь немного, не до изнеможения. Поскольку, если вода движется, она чиста, если застоялась — грязна, пестующий жизнь должен стремиться к тому, чтобы кровь в сосудах циркулировала подобно водному потоку. Не следует переутомляться сидя, но не следует и двигаться до усталости. Совершать много движений без остановки, но медленнее, чем обычно, — в этом состоит искусство избегать сильной усталости». Это «искусство легкой усталости» в принципе аналогично таким методам, как «даоинь в положении сидя», «восемь отрезков парчи», «двенадцать отрезков парчи», «игры пяти зверей», «кулак Великого Предела» (тайцзицюань). Его можно причислить к разряду динамических упражнений с «ведением и привлечением ци» с тем лишь отличием, что «искусство легкой усталости» несколько менее динамично и интенсивно. В этот же период появились два других оригинальных метода «ведения и привлечения ци» в положении сидя, которые тем не менее относятся к разряду динамических упражнений, поскольку их суть заключается в «ведении и привлечении ци». Оба эти метода позже вошли в сборник Лao Ляня «Цзунь шэн ба цзянь» и получили название «восемь отрезков парчи в положении сидя». Что касается второго метода — «восемь дерзких отрезков», — то первое упоминание о нем появилось в эпоху Южная Сун в сборнике Цзэн Цзао «Даошу». Упражнение включает восемь поз и выполняется в положении стоя.

В конце эпохи Северная Сун появился еще один значительный труд — «Шэнцзи цзунлу», — созданный известными специалистами-медиками того времени, созванными со всего Китая. Сборник объединил народные медицинские средства с литературой и методами, имевшими официальный статус. Он состоит из двух частей: «О ведении и привлечении ци» и «О питании ци». В книге, в частности, говорится: «Если нарушена проходимость пяти внутренних органов и трех обогревателей, следует проводить лечение с помощью шести иероглифов… сюй — для печени, хэ — для сердца, ху — для селезенки, сы — для легких, чуй — для почек, си — для трех обогревателей… шесть иероглифов обычно служат для ослабления, а не пополнения». В приведенном отрывке подчеркивается, что метод «шести иероглифов» применяется только в случаях заболеваний, связанных с «избыточностью», и не рекомендуется при «недостаточности». Однако даже при показаниях этого метода не следует применять его длительное время после получения желаемого результата. Эти рекомендации представляли собой новый взгляд на вопросы практического применения метода «шести иероглифов». В этом же сборнике упоминается о методе «проглатывания слюны»: «Откройте рот, языком коснитесь нёба, наберите слюну и проглотите. Выполняйте ежедневно по триста шестьдесят раз». Там же говорится и о «ведении и привлечении ци»: «Пять плотных и шесть полых органов, сто костей и девять отверстий человека — все пронизано единой ци. Если ци течет — тело здорово, если ци застоялась — тело заболевает. Метод ведения и привлечения ци способствует циркуляции ци и крови, благотворно влияет на суставы, избавляет от десяти тысяч напастей». Большое внимание уделяется методу лечения болезней с помощью «ведения ци». «При застарелых болезнях следует, соединив вместе мысль и ци, направить их в больное место. Через три— пять дней наступит выздоровление». Эффективность этого метода здесь сильно преувеличена. Тем не менее клиническая практика показывает, что его правильное применение обычно оказывается результативным.

В эпоху Северной и Южной Сун теоретическими знаниями и практическими навыками в области статических упражнений «ведения и привлечения ци» обладали и некоторые деятели литературы, в частности Лy Ю, Оу Янсю, Су Дунпо и др. Например, Су Дунпо в одном из трудов по цигун описал метод «сидения в покое», включающий такие упражнения, как «внутреннее созерцание», «задержка дыхания», «проглатывание слюны и ци», которые можно отнести к направлению «внутренней пилюли». Однако в целом метод еще не был разработан достаточно глубоко, поскольку появление «небесного круга» и «выплавление пилюли» были еще впереди. Особенностями описываемого метода были простота и доступность для изучения.

В эпоху Цзинь и Юань ряд крупных медиков оставили потомкам свои труды, в которых также упоминается о древних методах цигун-терапии. Среди них Лю Хэцзянь, занимавшийся методами «пестования жизни». Он считал, что «ведение и привлечение ци», «циркуляция ци», «проглатывание слюны», «внутреннее созерцание» являются инструментами приведения к гармонии инь и ян, «орошения» внутренних органов. Чжан Цзыхэ практиковал метод «выделения пота» для лечения заболеваний, возникающих от «ветра и холода», поскольку, как он полагал, в таких случаях болезнь коренится в коже и энергетических каналах, а «ведение и привлечение ци» он считал одной из разновидностей метода «выделения пота». Ли Дунъюань в своих трудах рекомендовал для лечения ряда болезней «успокоить сердце, сидеть в покое и пестовать ци», сочетая это упражнение с применением китайских медикаментозных средств. Чжу Даньси тоже предлагал «лечить застой ци, вызывающий атрофию, потерю сознания, озноб и жар, с помощью ведения и привлечения ци».

В эту эпоху появилось большое количество литературы, посвященной вопросам «пестования жизни», среди их авторов — Чэнь Чжи, Чжао Цзыхуа, Яо Чэн, Ван Чжунъян, Цзоу Сюань и др.

В эпоху Северной и Южной Сун, Цзинь и Юань благодаря большому вниманию к развитию цигун со стороны правящей элиты и изобретению книгопечатания, казалось бы, утерянные в периоды войн и смут письменные памятники по вопросам цигун были не только восстановлены, но и значительно обогащены и систематизированы. Один за другим появились новые труды, обеспечившие прорыв в развитии цигун. Особой популярностью в этот период пользовался метод «ведения ци».

Перевод С. Сергеева

(Продолжение следует)

Я стремлюсь утвердить истинное понимание цигун (доклад Янь Синя)

(Продолжение. Начало см. 1993, № 1, 2)

Третье из «пяти раскрытий» — «раскрытие всевидящих глаз». На этой ступени проявляются четыре вида способностей.

Если, достигнув ступени «раскрытие небесного глаза», продолжить тренировку, соблюдая при этом принцип «не использовать или использовать редко», то можно достичь следующей ступени мастерства — «раскрытие всевидящих глаз».

Эта ступень предполагает обладание четырьмя видами способностей, первой из которых является «многоглазие», когда человек видит предмет насквозь, сразу в нескольких проекциях, и воспринимает его не в одной плоскости, а объемно. Если это будет, к примеру, стакан, то достигший этой ступени будет одновременно видеть его спереди, сзади, с боков, сверху, снизу и изнутри. Такое восприятие предметов становится возможным в результате одновременного включения в процесс нескольких участков тела, способных излучать свечение и «видеть».

Второй вид особых способностей, проявляющихся на ступени «раскрытие всевидящих глаз», называется «раскрытие объясняющих глаз». Овладев этим мастерством, можно воспринимать явления, используя опыт и знания многих поколений своих предков, сохраняющиеся в вашем наследственном коде.

Овладение «многоглазием» еще не означает достижения максимально возможного на ступени «раскрытие всевидящих глаз». Голографическое восприятие позволяет определить форму предмета как изнутри, так и снаружи, но не позволяет дать сущностную характеристику этого предмета. «Раскрытие объясняющих глаз» заключается в задействовании информации, заложенной в наследственном коде человека и содержащей опыт и знания многих поколений предков, для определения сущности того или иного предмета или явления.

Например, перед вами чайная чашка, которую вы видите впервые и не имеете о ней ни малейшего представления. Если вы обладаете «способностью объясняющих глаз», для вас не составит труда определить, что эта чашка древняя.

Находятся люди, называющие подобные объяснения ненаучными. Они недоумевают, как можно овладеть знаниями неэмпирическим путем. Если же рассматривать эту проблему с позиций цигун, то дело обстоит как раз наоборот. Знания были приобретены предками в ходе практической деятельности и передаются потомкам через механизм наследственного кода, который можно сравнить с программным обеспечением ЭВМ. Совсем не обязательно самому накапливать ту или иную информацию, если она уже изначально заложена в мозгу.

Именно существование «способности объясняющих глаз» приводит к неприятию многими цигун вообще, к недоверию в отношении особых способностей, поскольку это кажется чем-то таинственным и загадочным. Есть такой ребенок, который обладает способностью считать быстрее ЭВМ, хотя он отнюдь не силен в математике. Возникает вопрос: существует ли связь между подобными способностями и цигун?

Этот ребенок, скорее всего, обладает «способностью объясняющих глаз». Возможно, что в роду у него кто-либо занимался математикой и эти способности передались ему или какой-нибудь далекий родственник является специалистом по ЭВМ и между ними существует связь, осуществляющаяся через посредство генетического кода, что делает ребенка обладателем соответствующей информации. Таким образом, проявление способностей к быстрому счету происходит за счет наличия соответствующей кровной близости или информационных связей и занятий цигун. Следует помнить, что скорость человеческого мышления гораздо выше скорости света или электрического тока и тем более выше скорости нажатия кнопки.

Почему люди, побывавшие в гробницах египетских фараонов, иногда очень быстро умирают? Почему пребывание людей в определенных местах положительно сказывается на их здоровье? Вполне возможно, что эти явления связаны с влиянием цигун-информации.

В Египте есть гробница, расположенная неподалеку от одной из пирамид. Эта гробница была открыта ученым, который, закончив ее раскопки, в тот же день умер. Есть документальное подтверждение этого случая. Существует мнение, что смерть явилась следствием укуса комара, однако, во-первых, появление насекомых в гробнице маловероятно, поскольку этой гробнице уже несколько тысячелетий, а во-вторых, в гробницу спускались и другие люди, но с ними ничего не произошло. Действительно, с ними ничего не произошло ни в тот вечер, ни в последующие дни, но все, кто побывал в гробнице, один за другим умерли в течение года.

Впоследствии еще один археолог, движимый желанием «сохранить эту гробницу» и чувством «почтения к ее хозяину», спустился в нее. Когда он оказался внутри, то при взгляде на надгробную надпись его озарила мысль, совпавшая со смыслом этой надписи, которую, переписав, он расшифровал позже: «Фараон при жизни заклинает: на голову каждого, кто потревожит его сон, немедленно обрушится большое несчастье, он умрет не своей смертью».

Этот археолог опубликовал перевод надгробной надписи. И все, кто впоследствии посещал эту гробницу, исполнялись желанием охранять ее. В результате у больных посетителей улучшалось самочувствие. Это напоминает аналогичное явление, встречающееся в Китае, когда истинные приверженцы цигун выздоравливают, посетив, с целью засвидетельствовать свое почтение и уважение, места, где некогда занимались большие мастера или где имеются их портреты или скульптурные изображения. Кто-то склонен расценивать вышеуказанные явления как суеверия. Но их можно рассматривать и под другим углом зрения и найти им реалистическое объяснение. Вполне вероятно, что в подобных местах, выбранных в свое время мастерами цигун, имеется интенсивное магнитное поле и излучение, а сильные космические лучи оказывают благотворное воздействие на человека. Поэтому занятия цигун или просто прогулки в таких местах бывают полезными для здоровья.

Если то или иное место служило в прошлом мастеру цигун площадкой для занятий, а его ученики еще живы, то его цигун-информация вполне могла дойти до нас, передаваясь через поколения учеников. Тот, кто, проникшись доверием к старому мастеру, приходит на это место позаниматься, погрузившись в цигун-состояние, может легко воспринять эту оказывающую терапевтическое воздействие информацию.

Также возможно, что терапевтический эффект, выражающийся в улучшении состояния и даже в полном выздоровлении, объясняется воздействием среды, изменившей свою структуру, в том числе и на молекулярном уровне, под влиянием мастера цигун, некогда занимавшегося здесь, в сочетании с воздействием магнитного поля и излучений.

Испытав на себе оздоравливающее влияние такого места, иной начинает представлять этот факт как нечто сверхъестественное. На самом же деле мистика здесь совсем ни при чем. Речь, скорее всего, должна идти о цигун-информации, магнитном поле, обилии зелени и свежего воздуха, а также о высокой плотности положительных мыслей, которыми насыщено данное место после многочисленных посетителей. Нельзя исключать и того, что терапевтический эффект достигается за счет комплексного воздействия всех этих факторов. Одно можно утверждать вполне определенно — остаточная цигун-информация способна оказывать воздействие.

Третий вид особых способностей, проявляющихся на ступени «раскрытие всевидящих паз», называется «раскрытие исследующих глаз». «Способность исследующих глаз» позволяет не только определить, чем болен человек в данный момент, но и «увидеть» всю историю болезни.

«Раскрытие объясняющих глаз» позволяет определить сущность того или иного предмета, но ничего не может рассказать о его прошлом. История предмета или явления познается благодаря «раскрытию исследующих глаз».

Для того чтобы узнать, что было в прошлом, мало располагать сведениями о состоянии того или иного процесса в данный момент. Надо уметь «видеть» «остаточную информацию», «видеть» то, чем человек занимался раньше, о чем он думал, что вполне под силу тем, кто обладает «способностью исследующих глаз». Об этом свидетельствуют и сообщения некоторых средств массовой информации, рассказывающие о способностях цигун-терапевтов не только ставить правильный диагноз, но и определять историю развития болезни.

Четвертый вид особых способностей, проявляющихся на ступени «раскрытие всевидящих глаз», называется «раскрытие предвидящих глаз». «Способность предвидящих глаз» позволяет определить перспективы развития явления и его возможное состояние в будущем.

Для полноты картины, познав прошлое и настоящее, надо знать и будущее. Умение «видеть» перспективы развития предметов и явлений и их возможные состояния в будущем относится к сфере «способности предвидящих глаз».

Есть такая древняя притча о Бянь Цюэ и вельможе Ци Хуане. Однажды к Ци Хуаню пришел Бянь Цюэ и говорит: «Господин, вы больны, болезнь на коже. Если не взяться за ее лечение, будет хуже».

Выслушав Бянь Цюэ, Ци Хуань выпятил грудь и произнес: «Я в полном порядке и абсолютно здоров» — и выпроводил его.

Через пять дней Бянь Цюэ опять пришел к Ци Хуаню и говорит: «Господин болен, болезнь в сосудах. Если не взяться за лечение, будет хуже». Выслушав его, Ци Хуань огорчился и, покачав головой, произнес: «Я в полном порядке и абсолютно здоров. Ты просто меня пугаешь».

Прошло еще пять дней. Бянь Цюэ вновь пришел к Ци Хуаню и говорит: «Господин болен, болезнь внутри. Если не взяться за лечение немедленно, будет хуже». Ци Хуань и на этот раз не обратил никакого внимания на слова Бянь Цюэ.

Придя еще раз через пять дней, Бянь Цюэ взглянул на Ци Хуаня и молча удалился. Ци Хуань был очень удивлен и вернул его. Бянь Цюэ сказал: «Когда болезнь на коже, ее можно смыть горячей водой; когда болезнь в сосудах, ее можно вылечить иглоукалыванием; когда болезнь внутри, ее еще могут достать лекарства. Твоя болезнь проникла в кости, а это безнадежно». И на этот раз Ци Хуань не поверил ему.

Через пять дней Ци Хуань плохо себя почувствовал и слег. Он срочно послал за Бянь Цюэ, но его не нашли. А через некоторое время вельможа умер.

Бянь Цюэ мог не только «просвечивать» тело человека, но и «видеть» тенденции развития заболевания. Несомненно, что он обладал «способностью всевидящих глаз».

Некоторые говорят, что можно еще поверить в то, что прошлое оставляет информацию, но как может давать информацию будущее?

Развитие любого явления происходит в соответствии с определенными закономерностями, а значит, можно определить и возможный вариант его дальнейшего развития. Ведь именно на этих принципах строится работа по прогнозированию погоды, перспективное планирование и т. д.

Давайте проведем небольшой эксперимент — сфокусируем солнечный свет с помощью линзы на бумаге. Бумага начнет постепенно нагреваться и в конце концов вспыхнет. Если бы люди не были знакомы с законами оптики, они, без сомнения, назвали бы это явление «бесовским огнем». Вооружившись научными знаниями, можно рассчитать, сколько времени потребуется для того, чтобы прожечь бумагу насквозь. Умение рассчитывать пути возможного развития самых обычных процессов и явлений и составляет сущность «способности предвидящих глаз».

Надо заметить, что предсказания мастеров цигун, обладающих такой способностью, зачастую бывают достаточно точными.

Овладение «многоглазием», способностями «объясняющих паз», «исследующих глаз» и «предвидящих глаз» означает, что достигнут уровень полноценного владения «способностью всевидящих глаз», а это позволяет «видеть» предмет или явление достаточно полно и объективно.

Таким образом, следуя принципу «владеть, но не использовать, владеть, но использовать редко, владеть, но использовать осторожно», постепенно накапливая энергию, можно подниматься все выше и выше по ступеням мастерства и достичь совершенства. Овладение этой ступенью означает, что произошло полное «раскрытие всевидящих глаз», и это позволяет «видеть» предмет или явление в его развитии достаточно полно и объективно.

В настоящее время некоторые цигун-терапевты пользуются этим методом при обследовании больных, не полагаясь на то, что пациенты способны достаточно четко рассказать о своем заболевании.

Я тоже обладаю такой способностью и раньше, обследуя больных, любил пользоваться этим методом: «просвечивал» их, изучал на расстоянии, ставил диагноз и сообщал его больному. В большинстве случаев я оказывался прав. Но впоследствии я стал отмечать, что высказанный вслух диагноз отрицательно влияет на ход лечения, поскольку иногда звучит как приговор и только осложняет ситуацию. Так как в процессе течения болезни могут происходить различные изменения, то очевидно, что простая постановка диагноза не решает проблемы. Все мастерство цигун-терапевта на этой ступени заключается только в том, что он в состоянии «разглядеть» болезнь. Для того чтобы двигаться дальше, надо сделать следующий шаг.

Следующая ступень мастерства называется «раскрытие чудотворных глаз». Этой ступени соответствует способность перемещать и изменять предметы, воздействовать на различные процессы за счет высоких энергетических возможностей.

Свидетельством того, что человек обладает способностью «раскрытия всевидящих глаз», может служить, например, возможность предвидеть предстоящую автомобильную аварию. Если же человек способен еще и повлиять на ход событий, значит, он овладел искусством «раскрытия чудотворных глаз».

Предвидя недоуменный вопрос о том, как можно «увидеть», что будет с автомобилем, скажем, завтра, отвечу, что это возможно, если прибегнуть к цигун. Я приведу пример, который является всего лишь шуткой, и поэтому его не следует принимать всерьез. Хотя желающие могут, конечно, навести справки. Это произошло в Чунцине с моим товарищем по медицинскому институту по фамилии Чэнь.

В тот год он купил машину. Обычно я не люблю предсказывать будущее, но, вняв его настойчивым просьбам, согласился. Я сказал, что машина несколько раз побывает в авариях, и уточнил, чем они закончатся. Все незначительные происшествия с автомобилем полностью подтвердили мою правоту. Я предсказал, что у машины откажут тормоза, в конце концов так оно и случилось. Сбылось даже мое предсказание о том, что из-за неисправности тормоза автомобиль, оставленный на дороге, самопроизвольно тронется с места.

В позапрошлом году, где-то в пятый месяц по лунному календарю, автомобиль мог попасть в серьезную аварию, о чем я предупредил водителя Цю, нанятого моим товарищем. Присутствовавшая при этом супруга Чэня попросила меня изменить ход событий, на что я ответил, что это возможно только в отношении человека; человека можно уберечь, машину — нет. Тогда она бросила мне: «Уж лучше сбить человека». Она сказала это, конечно, без злого умысла, не зная о вреде этих слов. А дело в том, что ни в коем случае нельзя перебивать мастера, когда он прибегает к технике цигун. Поскольку звуковые волны нарушают первоначальную мысленную установку, как если бы художника у мольберта неожиданно толкнули под руку: рисунок смазался бы.

Водитель Цю поверил мне и ушел в отпуск на месяц, не решаясь сесть за руль. Чэнь тем не менее нашел другого водителя по фамилии Цзянь, который не верил в существование особых способностей и считал их предрассудком.

Цзянь девять лет был военным водителем и еще три года водил машину, вернувшись из армии, так что опыта у него хватало. Весь первый день пятого месяца по лунному календарю и половину дня второго числа он занимался обслуживанием машины. Во второй половине дня, загрузив машину конфетами и пирожными, он направился из Чунцина в соседний уезд. Третьего числа, не проехав и половину пути, машина неожиданно сорвалась с тринадцатиметрового обрыва.

Сам Чэнь тоже находился в машине. К счастью, ни он, ни водитель не пострадали. Зато машина была основательно разбита. Когда опасность миновала, Чэнь стал расспрашивать водителя, как это могло случиться. Цзянь ответил, что он был вынужден свернуть, чтобы не столкнуться с велосипедистом. Чэнь был озадачен: он не видел на дороге никакого велосипедиста.

У водителя возникли галлюцинации, что иногда случается с некоторыми людьми. Этим и объясняется несчастный случай. Слава богу, что не пострадали люди. Этот пример показывает, что повлиять можно не на любое событие или явление.

Третьего же числа водитель Цю, приехав в деревню, где собирался провести отпуск, неожиданно получил телеграмму, извещавшую о том, что его мать попала под машину и скончалась.

Я уже упоминал о том, что жена Чэня произнесла фразу: «Уж лучше сбить человека». Когда она это говорила, я с помощью цигун пытался скорректировать будущее для водителя Цю. Одна эта фраза принесла несчастье. И хотя Цю не решился сесть за руль, другой водитель сбил его мать.

Еще раз повторю, что все, о чем я здесь рассказал, не больше чем выдумка и поэтому не следует принимать это всерьез. Выдуманные мной истории помогают слушателям проявить определенные способности. Это называется «метод внушения». Мои наставники тоже прибегали к этому методу. Некоторые говорят, что, когда врач Янь читает лекции, он много фантазирует. Это действительно так, как действительно и то, что так поступают многие учителя, оговариваясь в конце, что все сказанное — выдумка.

Так называемое «раскрытие чудотворных глаз» требует обретения двух больших способностей: владеть мощной энергетикой («энергетический глаз») и передвигать и изменять предметы («передвигающий глаз»).

Перевод С. Сергеева

(Продолжение следует)

МЕТОДИКИ ЦИГУН

Оздоровительный метод — «шесть иероглифов» (лю цзы цзюэ)

Мо Вэньдань

(Окончание. Начало см. 1993, № 2)

IV. «Шесть иероглифов» и движения

Упражнения «шести иероглифов» могут выполняться как в сочетании с соответствующими движениями, так и без них. Обычно наиболее эффективным оказывается вариант, когда на начальном этапе упражнения не сопровождаются движениями, поскольку прежде необходимо овладеть основами, а выполнение движений начинается на более продвинутом этапе. Некоторые рекомендации по этому поводу содержатся в «Важных мыслях о работе над возрастом». Произнося про себя слог «сюй», следует пошире открыть глаза, давая возможность ци печени беспрепятственно выходить наружу (поскольку глаза являются выходными отверстиями печени); при произнесении про себя слога «хэ» рекомендуется поднять руки над макушкой и скрестить их, что способствует «регулированию» функции сердца; выполняя упражнение со слогом «сы» на выдохе для того, чтобы раскрепостить грудную полость и обеспечить свободное перемещение ци в теле, можно поднять руки вверх; стимулирование функции почек во время выполнения упражнения со слогом «чуй» достигается за счет приседания и охвата коленей руками; вытянув губы трубочкой, на выдохе со слогом «ху» можно добиться полного выведения «грязной ци» из селезенки и желудка, что способствует улучшению пищеварения; и, наконец, упражнение со слогом «си» на выдохе целесообразно выполнять в положении лежа, что в наибольшей степени благоприятствует устранению «жара» из «тройного обогревателя».

Кроме того, существует комплекс движений, рекомендуемых для выполнения в сочетании с методом «шести иероглифов», составленный в наше время учителем Ма Литаном и показавший довольно высокую эффективность.

V. «Шесть иероглифов» и времена года

На протяжении веков был накоплен богатый опыт повышения эффективности метода «шести иероглифов» за счет выполнения упражнений с тем или иным слогом в нужное время года в соответствии с учениями китайской медицины о внутренних органах человека и о «пяти первоэлементах». Известный врач-фармацевт эпохи Тан Сунь Сымяо в своей книге «Правила сохранения здоровья» писал: «Если весной выдохнуть со слогом „сюй“ — просветлеют глаза, дерево поможет печени; слог „хэ“, произносимый летом, успокаивает огонь в сердце; выдыхание со слогом „сы“ осенью приводит к орошению легких; слог „чуй“ зимой сохраняет ян в почках; слог „си" круглый год устраняет лишний жар в тройном обогревателе; слог „ху“ круглый год помогает селезенке и желудку переваривать пищу. Если произносить беззвучно и неслышно, упражнения будут эффективнее чудесной пилюли». Приведенный отрывок является самым ранним из известных письменных упоминаний о соответствии каждого из «шести иероглифов» определенному времени года. Во время выполнения упражнений «шести иероглифов» ни в коем случае не допускается их озвучивание. Их надо произносить про себя, хотя начинающие могут произносить их в голос, с целью овладения правильной техникой выполнения упражнений. Метод «шести иероглифов» обладает высокой эффективностью и при условии достаточной продолжительности занятий превосходит любые лекарственные средства.

В таблице отражено соответствие «шести иероглифов» временам годам.

VI. Применение метода «шести иероглифов» в клинической практике

Обычная практика применения метода «шести иероглифов» в оздоровительных целях для людей, не страдающих никакими заболеваниями, предусматривает следующую схему: упражнение с каждым из слогов выполняется по шесть раз с одинаковой продолжительностью выдоха и вдоха, то есть всего выполняется тридцать шесть дыхательных циклов. В случае наличия какого-либо заболевания назначается ряд дополнительных циклов с одним или несколькими слогами. При заболеваниях почек, которые обычно связаны с «недостаточностью», к выбору упражнений следует подходить комплексно, не допускается одностороннее увлечение упражнением со слогом «чуй» на выдохе. Что касается клинического применения метода «шести иероглифов», то можно выделить несколько основных вариантов, приводимых ниже.

1. Вариант, основанный на закономерностях «последовательного порождения» «пяти первоэлементов»

Принцип «взаимного порождения» «пяти первоэлементов» заключается в следующем: дерево порождает огонь, огонь порождает почву, почва порождает металл, металл порождает воду, вода порождает дерево. В соответствии с принадлежностью «шести иероглифов» к той или иной стихии устанавливается соответствующая последовательность выполнения упражнений: со слогом «сюй»; со слогом «хэ»; со слогом «ху»; со слогом «сы»; со слогом «чуй»; со слогом «си». Этот вариант направлен на укрепление функций всех внутренних органов в комплексе.

2. Вариант «пополнение матери вскармливает сына»

Этот вариант направлен на восстановление функций ослабленных органов и представляет собой комплекс упражнений на удаление «грязной ци» и набирание «чистой ци» с произнесением звуков на выдохе, основанный на закономерности «последовательного порождения» учения у син, в соответствии с которым «недостаточность» в каком-либо органе («сыне») компенсируется «пополнением» «материнского» органа. Если «материнский» орган здоров, то это непременно повлечет за собой улучшение состояния «сыновнего» органа. В соответствии с этим принципом выбирается последовательность слогов. Страдающим «недостаточностью» в печени (дерево) сначала рекомендуется выполнить по шесть раз упражнения с каждым из шести слогов, затем выполнить упражнение со слогом «сюй» для «пополнения» в печени. После этого следует упражнение для «пополнения» «материнского» по отношению к печени органа — почек (вода), — то есть упражнение со слогом «чуй». Поскольку вода порождает дерево, то «пополненные» почки будут «вскармливать» печень. Страдающим «недостаточностью» в сердце (огонь) также рекомендуется сначала выполнить по шесть раз упражнения с каждым из шести слогов, затем выполнить упражнение со слогом «хэ» для «пополнения» в сердце. После этого надо перейти к упражнению на «пополнение» «материнского» по отношению к сердцу органа — печени (дерево), — то есть к упражнению со слогом «сюй». Поскольку дерево порождает огонь, то «пополненная» печень будет «вскармливать» и укреплять сердце. Страдающим «недостаточностью» в селезенке (земля) рекомендуется сначала выполнить по шесть раз упражнения с каждым из шести слогов, затем выполнить упражнение со слогом «ху» для «пополнения» в селезенке. После этого должно следовать упражнение со слогом «хэ» для «пополнения» «материнского» по отношению к селезенке органа — сердца (огонь). Поскольку огонь порождает землю, то «укрепленное» сердце будет «вскармливать» и укреплять селезенку. Страдающим «недостаточностью» в легких (металл) после выполнения по шесть раз упражнений с каждым из шести слогов рекомендуется выполнить упражнение со слогом «сы» для «пополнения» в легких, а затем перейти к упражнению для пополнения «материнского» по отношению к легким органа — селезенки (земли), — то есть к упражнению со слогом «ху». Поскольку «земля порождает металл, то «пополненная» селезенка «вскармливает» и укрепляет легкие. Страдающим «недостаточностью» в почках после выполнения по шесть раз упражнений с каждым из шести слогов рекомендуется выполнить упражнение со слогом «чуй» для «пополнения» почек (вода), затем перейти к упражнению для «пополнения» «материнского» по отношению к почкам органа — легких (металл), то есть к упражнению со слогом «сы». Металл порождает воду, следовательно, «наполненные» легкие будут «вскармливать» и укреплять почки.

3. Вариант, основанный на «ослаблении сдерживания»

Между «пятью первоэлементами» существуют отношения «последовательного сдерживания»: дерево сдерживает землю, земля сдерживает воду, вода сдерживает огонь, огонь сдерживает металл, металл сдерживает дерево. Эти закономерности могут быть использованы для поддержания нормального функционирования внутренних органов за счет ослабления оказываемого на них сдерживающего воздействия. Например, «недостаточность» в печени (дерево) часто бывает вызвана «избыточностью» в легких (металл), которые оказывают сдерживающее воздействие на печень. В этом случае рекомендуется следующая последовательность выполнения упражнений «шести иероглифов». Сначала по шесть раз выполняются упражнения с каждым из шести звуков, затем — упражнение со слогом «сюй» для «пополнения» в печени и, наконец, упражнение со звуком «сы» для «ослабления избыточности» ци в легких, что также способствует восстановлению нормального функционирования печени. Аналогично выглядит схема выполнения упражнений при «недостаточности» в других органах. «Недостаточность» в сердце (огонь): упражнения с каждым из шести слогов по шесть раз; упражнение на «пополнение» со слогом «хэ» для сердца; упражнение на «послабление» со звуком «чуй» для почек (вода). «Недостаточность» в селезенке (земля): упражнения с каждым из шести слогов по шесть раз; упражнение на «пополнение» со слогом «ху» для селезенки; упражнение на «послабление» со слогом «сюй» для печени (дерево). «Недостаточность» в легких (металл): упражнения с каждым из шести слогов по шесть раз; упражнение на «пополнение» со слогом «сы» для легких; упражнение на «послабление» со слогом «хэ» для сердца (огонь). «Недостаточность» в почках (вода): упражнения с каждым из шести слогов по шесть раз; упражнение на «пополнение» со слогом «чуй» для почек; упражнение на «послабление» со слогом «ху» для селезенки (земля).

4. Вариант «ослабление сына спасает мать»

Этот вариант направлен на устранение заболеваний внутренних органов, связанных с «избыточностью», и представляет собой комплекс упражнений на удаление «грязной ци» и набирание «чистой ци» с произнесением звуков на выдохе, основанный на закономерностях «последовательного порождения» «пяти первоэлементов» применительно к принципу китайской медицины, в соответствии с которым «избыточность» в каком-либо «материнском» органе снимается «послаблением» в «сыновнем» органе. Последовательность выполнения упражнений выглядит следующим образом. При возникновении симптомов чрезмерной активности ян в печени, то есть «избыточности», сначала рекомендуется выполнить по шесть раз упражнения с каждым из шести слогов, как описано в варианте, основанном на закономерностях «последовательного порождения» «пяти первоэлементов». Затем выполняется упражнение со слогом «сюй» для непосредственного «послабления» в печени (дерево) и, наконец, упражнение со слогом «хэ», направленное на «послабление» в «сыновнем» по отношению к печени органе. Пострадавший «ребенок» ищет защиты у «матери», и та для его спасения отдает свою избыточную ци. В результате количество ци в печени приходит в норму, а следовательно, проходит и заболевание, которое было вызвано «избыточностью» в печени. Этот механизм взаимодействия аналогичен и для всех других органов при условии наличия в них симптомов «избыточности».

«Избыточность» в сердце (огонь): упражнения с каждым из шести слогов по шесть раз; упражнение на «послабление» со слогом «хэ» для сердца; упражнение на «послабление» со слогом «ху» для «сыновнего» по отношению к сердцу органа. «Избыточность» в селезенке (земля): упражнения с каждым из шести слогов по шесть раз; упражнение на «послабление» со слогом «ху» для селезенки; упражнение на «послабление» со слогом «сы» для «сыновнего» по отношению к селезенке органа. «Избыточность» в легких (металл): упражнения с каждым из шести слогов по шесть раз; упражнение на «послабление» со слогом «сы» для легких; упражнение на «послабление» со слогом «чуй» для «сыновнего» по отношению к легким органа. «Избыточность» в почках: упражнения с каждым из шести слогов по шесть раз; упражнение на «послабление» со слогом «чуй» для почек; упражнение на «послабление» со слогом «сюй» для «сыновнего» по отношению к почкам органа.

5. Вариант «ограничения сдерживания сдерживанием»

Этот вариант представляет собой комплекс упражнений, направленный на поддержание нормального функционирования внутренних органов и основанный на закономерностях «последовательного сдерживания» «пяти первоэлементов». При «недостаточности» в печени (дерево) и «избыточности» в легких (металл) легкие неизбежно будут оказывать «сдерживающее» воздействие на печень. Для поддержания нормального функционирования печени рекомендуется следующий порядок выполнения упражнений: упражнения с каждым из шести слогов по шесть раз (в соответствии с вариантом, основанным на закономерностях «последовательного порождения» «пяти первоэлементов»), затем упражнение на «пополнение» со слогом «сюй» для печени, далее упражнение со слогом «хэ», направленное на «пополнение» в сердце (огонь), влекущее за собой «послабление» в легких (металл). Поскольку огонь «сдерживает» металл, следовательно, легкие больше не смогут оказывать «сдерживающее» воздействие на печень и ее функционирование нормализуется. Механизм взаимодействия органов с произнесением слогов на выдохе по этому варианту универсален. «Недостаточность» в сердце (огонь), «избыточность» в почках (вода), то есть «сдерживающее» воздействие почек на сердце: упражнения с каждым из шести слогов по три раза; упражнение на «пополнение» со слогом «хэ» для сердца; упражнение на «пополнение» со слогом «ху» для селезенки (земля), направленное на «послабление» в почках. Земля «сдерживает» воду, нейтрализуя тем самым «сдерживающее» воздействие почек на сердце. «Недостаточность» в селезенке (земля), «избыточность» в печени (дерево), то есть «сдерживающее» воздействие печени на селезенку: упражнения с каждым из шести слогов по шесть раз; упражнение на «пополнение» со слогом «ху» для селезенки; упражнение на «пополнение» со слогом «сы» для легких (металл), направленное на «послабление» в печени. Металл «сдерживает» дерево, нейтрализуя тем самым «сдерживающее» воздействие печени на селезенку. «Недостаточность» в легких (металл), «избыточность» в сердце (огонь), то есть «сдерживающее» воздействие сердца на легкие: упражнения с каждым из шести слогов по шесть раз; упражнение на «пополнение» со слогом «сы» для легких; упражнение на «пополнение» со слогом «чуй» для почек (вода), направленное на «послабление» в сердце. Вода «сдерживает» огонь, нейтрализуя «сдерживающее» воздействие сердца на легкие. «Недостаточность» в почках (вода), «избыточность» в селезенке (земля), то есть «сдерживающее» воздействие селезенки на почки: упражнения с каждым из шести слогов по шесть раз; упражнение на «пополнение» со слогом «чуй» для почек; упражнение на «пополнение» со звуком «сюй» для печени (дерево), направленное на «послабление» в селезенке. Дерево «сдерживает» землю, нейтрализуя «сдерживающее» воздействие селезенки на почки.

Перевод С. Сергеева

УШУ

Воздействие занятий тайцзицюань на человека

В. Л. Асмолова

(Окончание. Начало см. 1993, № 1, 2)

4. Советы начинающим

1. Одежда и обувь для занятий. Одежда должна быть свободной, не стесняющей движения. Перед началом занятий пояс ослабить, ворот раскрыть. Хорошо, если ваша одежда из натуральных тканей. Обувь должна иметь мягкую, эластичную подошву без каблука, хорошо и удобно сидеть на ноге — не болтаться на ней и не сжимать ее. Это могут быть суконные тапочки на войлочной подошве, подобные традиционной китайской обуви; могут быть, например, гимнастические тапочки или полукеды, хотя подошва у кед не совсем подходящая — ноги должны легко скользить, а резиновая подошва этому препятствует.

2. Место и время для занятий. Лучше всего, конечно, заниматься рано утром на свежем воздухе: в парке, на лесной поляне, возле водоема. Место для занятий должно быть безветренным. Прямых солнечных лучей также нужно избегать. Лучше всего заниматься в тени деревьев, например хвойных, под косыми лучами солнца. Для занятий годится любое место, где воздух чист, кругом простор и тишина.

Если вы — городской житель и у вас есть такая возможность, занимайтесь с утра пораньше в ближайшем сквере, парке или на площади, как это делают в Китае.

Если во время таких занятий вы присоединитесь к какой-нибудь группе занимающихся, эффект ваших занятий будет выше.

Если вы занимаетесь в помещении, проветрите его как следует перед началом занятия или же занимайтесь перед открытым окном (но не на сквозняке!).

Заниматься можно и несколько раз в день: утром, примерно через полчаса после пробуждения; вечером — за час-полтора до сна, днем — во время обеденного перерыва. Продолжительность одного занятия может составлять 15–20 минут. В период обучения продолжительность одного занятия не должна превышать 1–1,5 часа во избежание переутомления. Обычно на выполнение упрощенного комплекса из 24 элементов (или формы 24) требуется от 4 до 6 минут. Максимальное время выполнения этого комплекса не должно превышать 8–9 минут. Комплексы из 40 и 48 элементов выполняются за 8—10 минут, из 88 элементов — примерно за 20 минут.

Если вы владеете только формой 24, то для получения положительного эффекта от занятий достаточно повторить ее три раза.

Напоминаем, что ни холод, ни жара не должны отвлекать ваше внимание. Потому в зависимости от места и времени проведения занятия выбирайте такую одежду, которая обеспечивала бы вам комфорт.

3. Перед занятием не есть плотно и не принимать тяжелую пищу. Утром лучше заниматься натощак или не менее чем через полчаса после очень легкой трапезы. В другое время дня — заниматься через час-полтора после еды. Не переедать.

Перед занятием рекомендуется также снять с себя все металлические предметы, чтобы образующиеся вокруг них физические поля не препятствовали свободному и естественному течению энергии.

4. После занятий, по меньшей мере минут 20, китайские источники не рекомендуют думать, есть, пить, курить и даже прикасаться к воде. Еда и питье непосредственно после упражнений вызовут очень серьезные отрицательные последствия.

Во время занятия вы разогрелись и, возможно, слегка вспотели, не расстегивайте одежду и не подставляйте себя ветру. Не принимайте холодную ванну и не купайтесь до тех пор, пока пот не высохнет. Вообще, водные процедуры рекомендуется принимать до занятия, а не после него, даже через некоторое время.

До тех пор пока ваш пульс полностью не восстановится, не садитесь и не ложитесь, но погуляйте несколько минут, после чего уже можно отдохнуть сколько требуется.

5. Равномерная скорость. Любые упражнения системы тайцзицюань начинающим следует выполнять медленно, стараясь постепенно овладеть техникой выполнения каждого движения, осваивать правильное положение тела, стойки и способы перехода из одного положения в другое, правильное распределение нагрузок на отдельные части тела в каждый момент занятия.

Только тогда, когда вы овладели отдельными элементами, можно объединять их в цикл, состоящий сначала из двух, а затем из все большего числа элементов. Выполнять такой комплекс нужно с одинаковой, равномерной скоростью.

6. Определенное положение. В начале выполнения любого комплекса тайцзицюань занимающийся опускается в присед, «оседает». И на том уровне, на который он опустился при занятии исходного положения, он должен выполнить весь комплекс. Степень этого оседания зависит от уровня подготовленности занимающегося. Чем осадка ниже, тем выше нагрузки и тем больше энергетическое воздействие занятия. Но начинающий ни в коем случае не должен форсировать глубину приседа. Процесс этот постепенный, протекать он должен естественно и ненасильственно. Процесс этот длительный, на то, чтобы научиться выполнять форму в таком положении, когда колено согнуто под прямым углом, уходят многие годы.

Установите себе посильную начальную осадку. Людям со слабым здоровьем рекомендуется начинать с наиболее высокого положения, только естественно расслабив колени и едва-едва наметив присед.

7. Вспомогательные средства обучения. Чтобы легче было расслабиться и чтобы вы быстрее научились двигаться с равномерной скоростью, хорошо в процессе обучения, особенно на первом его этапе, использовать музыкальное сопровождение. Музыка должна быть медленной, плавной, спокойной, умиротворяющей, текучей, без выраженного ритма.

Работая с образами, диктуемыми названием каждого элемента, учитесь «вживаться» в них, держать перед своим мысленным взором описываемое в названии действие и предмет этого действия. Кроме прямого образного представления, навеянного названием и закрепленного разъяснениями инструктора, следует иметь в виду, что любой элемент комплекса — это условная, закодированная запись какого-либо боевого движения этой системы самообороны.

Если ваши движения не наполнены никаким содержанием и делаете вы их механически, как это принято в европейской традиции выполнения спортивного движения, то и запомнить их и их длинные последовательности вам будет очень трудно, а порой и невозможно.

В процессе начального обучения может помочь, например, и какой-то созвучный вам образ китайской классической поэзии, особенно поэзии пейзажной, с ее вдумчивой созерцательностью и спокойным, неторопливым ритмом.

Вспомогательные средства обучения могут быть разными, одно несомненно — человека европейской культуры, в том числе и культуры движения, нужно достаточно долго «разминать», чтобы восприимчивость его уподобилась воску. И готовить надо как тело, так и сознание, чтобы эффект, получаемый от упражнений, был максимальным.

8. Рациональная нагрузка. Занятия тайцзицюань требуют достаточных усилий. Медленные движения на согнутых ногах при сложной координации всех движений и полной сосредоточенности дают нагрузку и телу (особенно ногам, и в первую очередь коленным уставам), и психике. Конечно, это не обычная спортивная нагрузка, но занимающиеся, особенно в начальный период обучения, когда все навыки еще не выработаны и нужно одновременно держать в голове и учитывать в работе множество всевозможных требований, быстро устают. Проделав пару раз комплекс, они начинают испытывать боль в ногах. Это явление вполне естественное, и по мере дальнейших тренировок боль исчезает. Однако дозировать и степень нагрузки во время одного занятия, и его продолжительность, равно как и частоту занятий, надо. Дозирование это строго индивидуальное и зависит от возраста, состояния здоровья, степени тренированности и степени занятости занимающегося. Но общее правило таково: не доводить себя до изнеможения, заниматься лишь до легкого пота, получать от занятия удовольствие. Нагрузки наращивать постепенно, ни в коем случае не форсируя их. Заниматься только по своим силам. Последнее особенно касается пожилых и слабых здоровьем. Они могут упражняться только в одной или двух группах движений, наиболее им доступных и наиболее приятных. Могут заниматься, переступая на месте или двигаясь. Но любой должен постепенно наращивать сложность и интенсивность упражнений и заниматься, сообразуясь со своими физическими и психическими возможностями. Ни в коем случае не следует во что бы то ни стало стремиться выполнять длинные и сложные комплексы, многократно их повторять, стараясь «осесть» пониже.

Занятия эти должны идти вам на пользу, приносить положительные эмоции, делать ваше тело приятно расслабленным, легким и подвижным.

9. Упорство. Упорство — качество главное и необходимое при освоении системы упражнений тайцзицюань. Даже большого и очень бурного энтузиазма в начале занятий недостаточно, нужно еще терпеливо и упорно продолжать их. Конечно, лучше всего ежедневно выделять себе время для хотя бы непродолжительных занятий. В китайских пособиях по ушу часто приводится поговорка: «Нельзя три дня ловить рыбу, два дня сушить сети».

Если вы уже овладели изучаемым комплексом, это не значит, что можно бросить тренировки.

Если вы почувствовали себя значительно лучше, это тоже не повод для прекращения занятий. Бросая и начиная снова, невозможно повысить свой уровень овладения системой. Путь познания и самопознания с помощью этой системы бесконечен и гармоничен.

И помните, что, если вы обратились к упражнениям этой системы только как к комплексу вспомогательной терапии, не прерывайте начатых занятий по выздоровлении, ибо иначе вы не сможете в полной мере воспользоваться и лечебными, и профилактическими свойствами этой системы.

10. Как обучаться без инструктора. Если начинающие не имеют возможности заниматься под руководством инструктора, то можно собраться в небольшую группу и разбирать по пособиям каждое движение, помогая Друг Другу и следуя указаниям и рисункам пособия. При этом китайские учителя рекомендуют поступать так: один читает текст, второй держит плакат или серию рисунков, третий слушает, смотрит и воспроизводит движения. Остальные внимательно наблюдают за ним и проверяют, все ли в его действиях соответствует описаниям и специальным указаниям. Самостоятельные занятия без учителя и без помощников крайне затруднительны и очень непродуктивны.

11. Не занимайтесь, когда вы утомлены. Не занимайтесь непосредственно после еды. Не занимайтесь при высокой температуре. Иначе результаты будут самыми плохими.

5. Этапы тренировок

В китайских пособиях по тайцзицюань выделяется три этапа освоения упражнений этой системы.

Этап первый

Этот этап — закладка фундамента. На нем учатся овладению основными

элементами: типы и виды шагов и работа ног при этом, характер их движения; выработка правильного положения тела; правильный рисунок рук и их движений, правильная постановка и правильный способ перевода кисти из одного состояния в другое; овладение правилами направления глаз. Овладеть всем этим нужно до такой степени, чтобы положение тела было правильным, шаги устойчивыми, движения ровными и ненапряженными.

Затем осваивают следующий этап.

Этап второй

Когда фундамент заложен, переходят к освоению основных поз или конечных позиций и методов перехода в движении от одной позиции к другой. При этом степень освоения основных правил и характерных особенностей стоек и движений этой системы увеличивается. Растет степень концентрации внимания, устанавливается естественное дыхание. Движения соединяются в цепочки, становятся все более хорошо скоординированными, плавно и непрерывно переходя одно в другое. Появляется закругленность, гибкость, изящество и естественность. Приходит легкость. Движения и состояния все более осмысливаются.

Этап третий

Процесс освоения упражнений системы тайцзицюань, как говорят китайские мастера, — это процесс от «обретения искусства до обретения полного понимания». А «полное понимание» — это и полная осмысленность всех движений, и овладение передачей силы.

Чтобы прийти к полноте и в том, и в другом, на этом этапе занятий следует особое внимание обращать на следующие основные цели и задачи его.

1. Четкое разграничение «пустого» и «полного». Овладение твердостью в мягкости и мягкости в твердости. Иначе говоря, не только осознавать умозрительно гармоническое единство противоположностей и постоянное присутствие одной из них в недрах другой, но и овладевать этим принципом на деле: в каждом своем движении, в каждом состоянии. Ведь любой комплекс упражнений тайцзицюань — это воплощение этих противоположностей и их постоянной смены, постоянного перехода друг в друга. «Пустеет» одна рука, и в то же время «наполняется» другая, постоянно переливается тяжесть тела с одной ноги на другую; рука плывет вниз и поднимается вверх, описав дугу; то закрывается, то раскрывается кисть; то едва касается пола, то полностью на него опускается стопа; то в одну, то в другую сторону разворачивается корпус, и т. д. Есть движения и образы, более и менее энергетически наполненные. Но напряжение и прилагаемое усилие всегда мягкие — и это реализация принципа «мягкое в твердом», но и в этой мягкости таится твердость, иначе не избежать одеревенения или вялости, — это реализация принципа «твердое и мягкое». Таким образом, каждое движение в каждый момент содержит в себе взаимно приспосабливающиеся и взаимно дополняющие друг друга противоположные начала, противоположные силы. Они постоянно как бы играют друг с другом, обретая в этой игре гармонию. Вспомним, что говорил по этому поводу Гессе: «Инь и ян должны играть друг с другом, но не враждовать».

2. Непрерывность и единство потока силы. Это значит, что в процессе упражнений сила постоянно и непрерывно переходит от одной части тела к другой. Тренируясь, хорошо представлять себе все мышцы, связки, суставы широко расправленными, по которым свободно и беспрепятственно струится и переливается энергия, разливающаяся по всему телу, а тело в целом с поясницей в роли центра движения скоординировано в каждый момент переливания этой упругой силы. Любое движение в тайцзицюань в полной мере демонстрирует этот безостановочный поток силы. Плавно, непрерывно и равномерно движется этот поток силы: и когда рука выталкивается вперед, и когда она возвращается обратно, когда предплечье слегка отклоняется в сторону или вовнутрь, когда взгляд обращается на средний или большой палец или в центр ладони, туда, где в ложбинке, в самой ее сердцевине, расположена точка лаогун. Вариации проявления этой плавной, непрерывной и равномерной силы очень разнообразны.

3. Концентрация внимания и участие сознания в действии. У начинающих скачут мысли: «Что следует делать дальше?», «А правильно ли я это делаю?» и т. п. Постепенно, со временем внимание упорядочивается, концентрируется на том, как сила передается и как прикладывается, всем руководит сознание, и образы играют все более активную роль. Однако мы помним и понимаем, что полная концентрация внимания совсем не означает отупения или отключения. Занимающийся, несмотря на свою сосредоточенность на внутреннем, способен фиксировать все, что он видит и слышит. Это ни в коем случае не сомнамбулическое состояние. Сознание, сила и движение — одно целое.

4. Дыхание естественное, сообразующееся с движением. Понимать эту формулировку нужно предельно точно. Указаниям «вдох» или «выдох» следовать только и единственно в тех случаях, когда движение вверх или вниз, сведение и разведение выражены совершенно явно. Ни в коем случае не нужно составлять себе произвольную программу: здесь — вдох, а тут — выдох, и всегда следовать ей от начала и до конца упражнений. Вреда от этого будет гораздо больше, чем пользы. Правильно поставленное дыхание во время выполнения комплекса всегда легкое, естественное, глубокое и самопроизвольно следующее за движением.

Хун Цзычэн. Вкус вишни

• Власть и выгода, блеск и слава: кто не касается их, тот воистину чист. Но тот, кто касается, а не имеет на себе грязи, тот чист вдвойне. Многознайство и хитроумие, сметливость и проницательность: кто лишен их, тот воистину возвышен. Но тот, кто ими наделен, а не пользуется, тот возвышен вдвойне.

• В жизни часто приходится слышать неугодные нам речи и заниматься делами, которые доставляют неудовольствие. Но только так мы найдем оселок, на котором отточится наша добродетель. А если слушать лишь то, что угодно слышать, и думать лишь о том, о чем приятно думать, то всю жизнь проживешь, словно одурманенный ядовитым зельем.

• Ни в кислом, ни в соленом, ни в горьком, ни в сладком нет настоящего вкуса. Настоящий же вкус неощутим. Ни незаурядный ум, ни поразительный талант не есть достоинства настоящего человека. Достоинства настоящего человека неприметны.

• Добротой часто можно причинить вред, поэтому, когда хочешь сделать добро, тщательно все обдумай. Из неудачи нередко можно извлечь полезный урок, поэтому промахи — лучшее подспорье делу.

• На узкой тропе придержи шаг и дай пройти путнику, идущему навстречу. За едой возьми себе третью часть, а остальное отдай ближнему. Вот секрет того, как всегда быть счастливым в этом мире.

(Афоризмы старого Китая. М., «Наука», 1991)

ДИСКУССИОННАЯ ТРИБУНА

Проповедник Единой Религии Виссарион

Редакция сохраняет в статье стиль автора.

(Продолжение. Начало см. 1993, № 1–2)

ВИССАРИОН ОЗНАЧАЕТ «ДАЮЩИЙ ЖИЗНЬ». ПОД ЭТИМ ИМЕНЕМ ХРИСТОС ВНОВЬ ПРИШЕЛ НА ЗЕМЛЮ, КАК И ОБЕЩАЛ. ТАК ОН ГОВОРИТ.

Слово Виссариона

Человек движется по уникальному пути развития, сущность коего заключается в духовном восхождении. Сей путь не проходил никто во Вселенной, что составляет соответствующие трудности. Одному лишь Господу ведом путь, по коему Он терпеливо выводит чад своих. Время от времени, от эпохи к эпохе Отец Небесный наставляет человеков, бесконечно ожидая прозрения неразумных сынов, подошедших ныне к рубежу, когда явилась неизбежная потребность подвести черту

в развитии вашем. Человек не должен осуждать кого-либо и тем более наказывать. Посему время Страшного Суда избрано на тот период, когда Земля-Матушка не выдержит тяжести безумств человеческих, взяв на себя грех сотворить наказание, уничтожив навсегда те плоти, кои не возжелают прозреть и будут продолжать изливать из себя холод. Ныне тьма дает широкую возможность принижать Славу Божию, за которую многие слепые уже ухватились. Словом человек может обмануть кого угодно, но душу свою — никогда. Бог видит вас непосредственно по душе, вне зависимости от речевых излияний. К великой скорби Отца Небесного, многие, называющие себя верующими, стали камнем преткновения, воспрепятствующим истинному развитию души человеческой. Психология многих выстраивалась так, что люди привыкли из века в век ожидать Второго Пришествия Христа, не дожидаясь его. Великое множество верующих недостаточно постигли истину о том, что спасение человека заключено в вере его. Истинно скажу вам, что вера есть вервь, связующая вас с Богом, помогающая обресть дополнительные духовные силы, благодаря коим вы становитесь способны преодолевать соблазн и очищать душу свою, что и является движением по пути к спасению, ибо спасение ваше — в чистоте души. Очищение души от наслоений порочных и ее дальнейшее развитие возможны только через деяния плоти. Посему ныне должно осознать вам, что говорить: «Я верую», прекрасно знать слово Божие и регулярно исполнять обряды еще не есть спасение, а лишь основа, по коей должно идти к спасению. Приблизиться к спасению сможет лишь тот, кто возымел свет и тепло в душе своей к творениям Бога и Природы, стремление отдать без меры тепло души окружающему, не требуя взамен ничего, умение не ответить хладом на идущий к тебе холод, какую бы боль ты ни испытывал. Слава Божия в том и состоит, что Он дает ныне еще одну возможность спасти свою душу, помочь тем, кто был насильственно отделен от познания истинных глубин религии, соприкоснуться с сиянием ее и самим определить свою судьбу.

Разум может развиваться на знаниях, душа способна развиваться только на вере. Господь заповедал сотворить новые свершения исключительно в общечеловеческих условиях, не являя фейерверка всевозможных чудес, что так важно было для разумения давно ушедших поколений. Сказание о пришествии на облаках нужно было для того, чтобы, явившись тайно в предначертанное Отцом Моим время, можно было легко изобличить лицемеров и выявить истинных чад Божьих. Как же должно человекам определять идущее от Всевышнего? Сердцем ли своим или через зрение, коим вы привыкли видеть нечистоты? Как же должно определять Сына Божьего? По знамениям ли творимым или по сути, исходящей из сердца Его? Нет доброго дерева, которое бы приносило худой плод, и нет худого дерева, которое бы приносило плод добрый. Всякое дерево познается по плоду своему, потому что не собирают смокв с терновника и не снимают винограда с кустарника. Ежели Господин придет к дому Своему с раскатами грома и всполохами огня, то все рабы его, узрев знамения, вскричат: «Мы веруем, мы ждали!» Средь них будут и те, кто был разбужен громом и не ждал Господина своего. Но Господин придет тайно, дабы узреть истинный лик каждого, не тронутый великими знамениями и не успевший сокрыть лик алчущего лицемера. Господин придет тихо и, воссев у порога дома своего, будет изливать живительную влагу, идущую от Пославшего Его. И все, кто велик сердцем своим и жаждет влаги Отца Небесного, придут и утолят жажду. Ибо почувствуют душою, что есть от Родителя. Хотя духовный уровень современности и не отличается от духовного уровня двухтысячелетней давности, отныне Бог подводит чад Своих к осознанному вхождению в веру, а не на страхе и чудесах, ибо страх со временем притупляется и человек становится способным сотворить наряду с верой и что-то неблагообразное. А уверовавший по убеждению и разумению своему никогда не отступит ни на шаг. Да и должно знать, что любовь и страх никогда вместе не уживутся. Посему достичь истинного совершенства души в лоне любви невозможно, ежели сопутствует страх.

В свое новое пришествие на Землю являю вам Истины от Отца моего Небесного, коих до сего времени не должен был знать ни один человек на Земле. После чего начнется открытое разделение человеков на силы Света и мрака. Души людей, кои были восприимчивы и открыты к Свету, быстро осознают идущее от Бога. Се позволит напитаться им живительной влаги и помочь соприкоснуться с ней остальным страждущим. Другие уткнутся в букву и начнут рассуждать, а сие подведет их к погибели.

Слушайте глас души своей, а не холод разума. Помните: не добросовестность исполнения обряда определяет верующего, а высота, до коей поднимается душа, двигаясь по пути веры. Бог чтит благие качества души, а не место, занимаемое плотью в обществе. В последнее время многие, соприкоснувшись с Ниспосланным, признают Его. Но в то же время их одолевает соблазн: а не приведет ли сей путь к падению? И человек начинает размышлять.

Помните! Разум не может постичь духовное. Он должен определить, во благо или во вред, после того как душа пойдет по тому или иному пути в постижении духовности. Бессмысленна попытка первоначально уразуметь сущность духовного восхождения. Человек восходит к вершинам по уникальному предначертанному пути. Все его житие должно быть посвящено формированию души, которая является чадом Божьим. Но формирование души возможно только лишь деяниями плоти. Чтобы определить истинность духовного пути, необходимо как можно полнее открыть душу свою и уверенно пойти по данному пути, единовременно творя во благо окружающим. Если же узришь, что избранный путь несет вред, то сразу же уйди с сего пути, невзирая на возможные трудности. В противном случае ты уже будешь свершать грех. Но а ежели не узришь вреда, то ступай без сомнений, ибо имеющий сомнения не только не взлетит, но и станет якорем для идущих рядом. Ступай и доверься Высшему Миру позаботиться о твоей безопасности.

Будь творцом! Аминь.

Трудность в восприятии нового на пути различных верований — как она естественна во времена первых шагов движения к Наивысшему! Человек еще не в состоянии определять качества другого человека, хотя сие во многом уже очевидно, вне проявлений его плоти. Вы взираете на деяния и мысли друг друга, соизмеряете со своим опытом и уже после сего творите определенный вывод о том человеке. В сущности человека заключена способность определять, что одно создано лучше другого. Сие составляет основу эстетического и практического развития, что помогает двигаться в поисках истины. Но сей поиск ограничивается способностью избрать наиболее рациональное решение из тех вариантов, кои доступны именно его разумению. И лишь в зависимости от значимости той или иной личности человек может пойти по совершенно иному пути, даже если он его не разумеет, твердо ступая по определенному пути, опираясь на веру в ту личность. Чада Божии, живя во плоти, должны сами искать истину, опираясь на личный опыт и своих собратьев. Но в определенные знаменательные времена, когда русло реки жития людей должно быть изменено, дабы подвести к необходимой цели, Отцом Небесным даются Истины. Далее вся трудность заключается в том, что, привыкая к личному поиску истины, человек становится как бы неспособным воспринимать ниспосланную Истину, ибо по инерции продолжает соизмерять ее либо с личным опытом, либо с опытом прошедших поколений. Размышление об Истине во многом приводит к иному пониманию ее. Иное понимание Истины есть лжеистина.

Бытие Вселенной пронизывают два тока Истин, кои протекают бок о бок: Истина Материальная и Истина Духовная. Материальная Истина неизменна и существует всегда независимо от желания и разумения всех чад Единого. Духовная Истина также неизменна по сути своей, но в зависимости от высоты развития разума человека той или иной эпохи ниспосылается в несколько обновленном виде. Отец ваш Небесный обязательно учитывает отклонения, возникшие в движении на основе Истин, ниспосланных ранее чадам Своим, а также открывает новые Истины, благодаря коим сможете долгое время двигаться вперед, достигая все больших вершин. Сие новое ниспосылается, обязательно учитывая разумение современности, что, естественно, делает его трудновоспринимаемым для разума уходящей эпохи. Явленные Отцом Небесным крупицы Духовных Истин человек должен воспринять как величайшую святыню и следовать за ней неотступно. Бессмысленна будет попытка первоначально уразуметь сущность духовного восхождения. Разум современности явленных Истин не способен постигнуть освещенный Богом путь. Он сможет лишь в далеком будущем заключить, к чему все сие привело, ибо Духовные Истины определяют развитие чад Божиих на много веков вперед. Истина не имеет нужды в утверждении себя, не догоняет уходящих, не стучится во врата глухих и не светит в окна слепцов. Она пребывает. Ее же смогут испить только те, кто обладает способностью стать основой будущих творений. Посему новые Истины подобны узким вратам, пройти через которые смогут лишь немногие, ибо много званых, да мало избранных. Вера дана человекам не для того, чтобы сомневаться. Там, где начинаются сомнения, кончается вера. Верующий есть тот, кто ни на шаг не отходит от законов веры своей. Но верующие хорошо осознают, что с течением времени возможны явления различных пророков. Они также осознают, что пророки приходят не для того, чтобы повторять Истины, ниспосланные ранее, но чтобы отверзнуть глаза человеков на новые свершения и исправления свершенных ошибок. А любое новое требует и новой веры. А сие уже опасно, ибо много желающих погубить человека. Находясь в сей связи, человечество пребывает в крайне неудобном положении, что пока еще влечет многие жертвы. Ныне сбывается предначертанное Отцом Небесным. Я пришел, как и обещал вам, дабы продолжить начатое Отцом Моим, творя во славу Его и возрождение истинности на Земле, пришел под именем новым и как вор ночью, дабы узреть истинный лик каждого и разделить вас на праведных и неправедных. Сущность современных верующих неизбежно выстроилась так, что они ожидают Второго Пришествия, не дожидаясь его. Ибо очень легко цепко держаться за букву, принятую много ранее, человек не несет за сие ответственность, какая возлагается на того, кто впервые вступает на путь новый, что и повлекло на неизбежную мученическую гибель апостолов.

Я пришел не для того, чтобы повторить уходящее, но чтобы отверзнуть ваши очи на новое и помочь непосредственно взойти в Царство Божие, кое обещано было вам и кое возлегает ныне пред вашими стопами. Се есть Царство Души, находящееся на качественно более высокой ступени развития духовной ткани человека. Ныне пред вами та ступень, которая станет определяющей в развитии всего человечества. Ее не сможет преодолеть плоть, способная стать камнем преткновения для предначертанного движения. Знайте: если Истина ниспосылается с такими знамениями, что ее воспримут все, то сие будет принуждением. Ибо средь многих будут те, кто принял ее, будучи не в состоянии сотворить уготованное. Сие приведет лишь к большей утрате. Истина ниспосылается в своем чистом виде, что позволит обресть ее только тем, кто велик сердцем своим и жаждет новой влаги Отца Нёбесного. Се есть чада, на кои ныне Бог возлагает последнюю надежду и возможность во спасение рода человеческого. Отец ваш дал вам великую свободу выбора, что значительно помогает в развитии. Слушайте сердце свое, ибо только оно подскажет посильную ношу. Но если вы не сможете отойти от имеющегося пути и обресть новый, то завершите путь свой достойно, сохраняя в сердце своем любовь к Отцу Небесному,

ближнему своему и врагам своим. Исполните достойно заповедь любви — и вы достойные чада Отца своего.

Мир вам. Аминь.

Приблизиться к спасению способен тот, кто возымел свет и тепло в душе своей по отношению к творениям Бога и Природы. Многие люди неоднократно встречались с различными носителями Слова Божия, особенно в последнее время. В религии сейчас существует множество ответвлений, каждое из которых проповедуется своими вестниками. Самое печальное в сем есть то, что одно и то же Писание толкуется различными ответвлениями по-своему, причем считая себя наиболее истинным. Но разумно ли иметь несколько толкований, касающихся одной Истины? Только в одном сходятся все вестники Слова Божия, се есть то, что всяк, кто проповедует не по Писанию, послан дьяволом. Но скажу вам, что они недооценивают Славу Божию, возможности человека и силы дьявола. Дьявол знает Слово Божие поболее любого верующего человека, а посему несущий Слово и яростно защищающий его еще не есть служитель Бога, а несущий доселе неизвестные истины не означает посланника дьявола. Сие должно определять иначе и безошибочно. Соблюсти заповеди для взора окружающих почти не составляет труда, но возыметь любовь к ближнему для великого большинства непосильно без посторонней помощи. Слову Божию обучить можно каждого. Сие сотворить может и посланник дьявола, если за сим следует холод. Но отдать частицу благодати души своей — единственное, что непосильно сатане. Будьте внимательны к душам вестников. Ныне много холода на устах со Словом бродят меж вас. Сии вестники, проповедуя Слово, способны, и не ведая, безвозвратно вобрать в себя благодать души вашей, а вдохнуть в нее холод, ибо таково могущество дьявола, использующего благие намерения в своих целях. Только лишь любовь может надежно охранить от него проповеди вестников. Но будьте внимательны и к своим душам. Многие из вас, ощутив тепло, почувствуют противостояние внутри себя. Помните! Всякое побуждение, призывающее к притеснению тепла и света, есть соблазн от дьявола. Не только истину должно нести от дома к дому, но и благодать, которую может дать вам Бог для сей миссии. Возымейте сначала частицу благодати Его, а уж после творите богоугодное дело. Знайте: любви может обучить лишь имеющий большую любовь.

Теперь же, скажу вам, наступает великое время, когда соприкоснетесь вы со Славой Божией. Но, к великому сожалению Отца, далеко не каждый из вас способен вступить на путь истинного развития. Хотя Господь всегда стремится вывести сих несчастных из бездны. Ныне многие верующие христиане, а с ними и те, кто считает себя верующим, только лишь изучая Писание, станут противостоять свершившемуся, опираясь на неверно истолкованные слова в Писании. Каждому предстоит определиться. Какова же ныне цена Христианству, кое разделилось на множество частей, где при столкновении интересов сих частей происходит обильное излияние хлада и мерзости друг на друга? Помните! Благодеяниям, исходящим из вас и не охраняемым разумом вашим, может воспользоваться дьявол, и тогда мир ваш повлечет страдание.

Знайте: наступило время, когда продолжение распространения различных взглядов на одно Писание есть величайшее зло. Ибо, зная о приходе великих времен, силы тьмы набирают активность и будут создавать благоприятные возможности для распространения разных взглядов, а имея разные взгляды на истинное развитие, вы не зачнете его. Теперь же Бог являет новую Волю Свою и заключает с вами Последний Завет. Колыбелью сего станет земля российская. Многие станут искать чуда и доказательств. Истинно сказку вам: не дастся более чудес от Бога, но дастся последняя возможность спасти свои души. Все, кто, соприкоснувшисъ с Последним Заветом, почувствуют веление души о вступлении на путь свершений, должны отдать все силы сему служению, ибо они есть надежда Божия. Души сих людей есть та основа, только лишь на коей возможно дальнейшее должное развитие. Слушавшие и не услышавшие Последний Завет есть несчастные люди, кои не смогут дать необходимую основу расцвета.

Во времена явления Богом спасения роду человеческому наряду с ниспосланием жемчужины дьявол разбросает по земле стеклянные бусы, дабы одни, соприкоснувшись с бусинками, утратили интерес к поиску жемчужины, считая остальные такими же; другие, соприкоснувшись с жемчужиной, усомнились в ее истинности, узрев иные бусинки. Бог не может насильно вливать благодать в человека. Се возможно лишь там, где душа человеческая открыта пред Богом. Ибо Он всегда стремится помочь вам, каким бы падшим ты ни был. Но люди по слепости своей не воспринимают благодать Его. Посему в угодное Господу время Он являет на Землю того, кто, творя Волю Его во спасение мира, поможет человекам воспринять благодать Отца, напоит страждущих и излечит души, кои еще способны цвести благоухающими цветами.

И сказал Господь: сотворит не тот, кто назвался, ибо таковых много будет, но тот, в ком Мое благоволение.

Аминь.

Духовность и почитание красоты. Возможно ли развитие сих начал в человеке на разных тропах восхождения? Разделив с давних пор сии начала, люди потерпели в своем развитии великую дисгармонию, что ныне привело к хаосу в развитии их духовных качеств и утрате пути, по коему возможно истинное восхождение. Неужто вы не узрите пути, уготованного вам Богом для восхождения к наивысшим ступеням гармонии, что призвано сотворить вас наиболее ценной цивилизацией во Вселенной? Избрав эстетическое развитие как единый верный путь, появляется понятие «ценной вещи». А пока из общества не выветрится понятие «ценной вещи», не исчезнут и стремящиеся иметь в изобилии сии вещи. А это создает неизменное присутствие зависти и как следствие ее — злобы. Но злоба никогда не позволит человеку восходить к своему истинному совершенству. Слова «Красота спасет мир» не истинны, ибо нерукотворная красота как источник эстетического развития существует всегда. Человек рожден средь нее, но тем не менее приблизился к падению. Рукотворная красота есть дополнение красоты нерукотворной, изначально питающей творца. Разница в том, что нерукотворная красота несет благую энергию Природы, а рукотворная благую энергию человека. Ежели общество изберет только лишь духовное восхождение, то сие не приведет к истинному цветению человеческой души, ибо в сем случае люди либо полностью отворачиваются от плотских ценностей, либо относятся к ним крайне пренебрежительно.

Помните! Все, чем Природа-Матушка наделила плоть человеческую, есть Истина, и все, что создано во Вселенной, не есть случайность и нуждается в гармоническом развитии. Необходимо помнить всегда, что в женщине сокрыто начало от Природы. Посему истинное ее цветение может происходить только посредством плоти и ее ценностей, неверная оценка коих приводит к отторжению женской сущности и дисгармонии между мужчиной и женщиной.

Помните! Одна из ступеней духовного восхождения заключена в формуле: когда мужское и женское станет единым. Отвергая плотские ценности, окружающие материальный мир, человек приходит к оскудению эстетического мировосприятия, сие также не позволяет раскрыться истинному цвету вашей души. Цветок красив и ценен, когда он расцветает, а не когда появляется его завязь. Человек никогда не сможет отбросить способность определять, что одна вещь создана лучше другой. Се есть примитивная основа эстетического и практического развития. Ежели человек духовно не развивается, то он всегда будет стремиться приобрести вещь получше, оставляя другим похуже. Он будет испытывать удовлетворение в том, что имеющиеся у него вещи лучше, чем у других. Отсюда и вступление на путь к падению. Развивающийся духовно тоже желает иметь хорошую вещь, но, если предстоит выбор, стремится взять похуже, оставляя другим получше. Он будет испытывать удовольствие за тех людей, кои приобрели более хорошую вещь.

Эстетическое развитие уравновешивает и приводит в порядок природные качества, духовные качества организуются духовным развитием. Посему в вас соединены два начала земного мироздания: начало от Бога и начало от Природы, что заключено в сущности души и плоти. Но сии начала лишь только вложены в человека, а любое воссоединение требует гармонии, когда в полной мере смогут проявляться все истинные качества. Сию гармонию обязан найти сам человек, для чего вам и был дан разум. Все вложенные в вас Богом и Природой качества должно развивать. Но движение по неверному пути вынудило человека считать многие заложенные в себе качества и возможности бессмысленными. Все положительные эмоции человека есть проявление Божьей благодати, кроме чувства удовлетворения по поводу плотских потребностей. Но дьявол может создавать видимость положительных эмоций, творя ложные двойники их. Посему положительные эмоции должно осуществлять по возникновении их на пути восхождения. Путь восхождения есть все деяния и чувства, возникающие на благо и по поводу блага окружающим людям. Ежели сие замыкается на себе или близких, то происходит не восхождение, а движение по равнине: сколько бы ни шел, не поднимешься и на волосок. Ежели положительные эмоции в человеке от Бога и Природы, то вы можете использовать все деяния, кои вызывают их. Но необходимо помнить всегда, что, чем больше человек получает благ, тем больше он желает их. А пути услаждения плоти и души не едины. Услаждением души человек может заниматься бесконечно, для услаждения плоти сея безмерность повлечет только горе. Соблазн есть похоть, влекущая к оскудению души и гибели плоти. Необходимо удерживать свои потребности в границах истины, где у каждого из вас существует свой индивидуальный предел. Человек может идти по пути постоянного увеличения объема удовлетворения природных потребностей плоти, что уводит за истинную границу, а духовная потребность становится слабее. После чего человек отдает предпочтение только лишь удовлетворению плоти. Но (он) может идти по пути нанесения прямого вреда своей плоти, получая некие сладостные ощущения. Сия трясина есть величайшее падение, полностью высасывающее духовную энергию и не позволяющее человеку приступить к восхождению. Скудодушие приводит к дикости и безграничным бедам. Плоть лишь может использовать те способы удовлетворения, кои не идут в ущерб как своей плоти, так и посторонней, кои не ведут к ущербу как своей души, так и посторонней, кои не идут вразрез с предназначенностью Природой. Каждый человек обязан определить свои пределы и удерживать их. Ибо начавшийся безудержный рост плотских потребностей приведет к оскудению души. Человек рожден на Земле, дабы развиваться, а не стремиться наслаждаться. Но и не аскетический образ жития присущ человеку. Аскетическое житие есть школа, должная иметь целью лишь усечь непомерно возросшие плотские потребности. Плоть дана человеку, дабы отстроить Храм души, благодаря коему после окончания жития плоти сможет жить душа. Строительство Храма человеку должно проводить с помощью деяний плоти. Но плоть имеет постоянное стремление продлить время строительства, дабы оно окончено было. А сие возможно лишь тогда, когда плоть входит в гармонию с Природой, дабы не терпеть бедствий от нее и возыметь дополнительные возможности, призванные облагородить Храм души. Научно-техническое развитие, кое довлеет над развитием человечества до сего времени, в большей основе своей вообще не ведет к развитию в человеке того или иного начала от Бога и Природы. Оно лишь создает удобства для жития плоти, но житие не есть развитие, но есть основа, на которой происходит развитие. Создавая наибольшие материальные удобства, научно-техническое развитие не только однажды остановило истинное развитие человека, но и привело к некоторому падению. Эпоха Царствия силы, идущая до сего времени и частично будущего, склонила человека осознать, что он есть плоть. И человечество крикливой толпой двинулось вослед вечно ускользающей возможности окружить себя наибольшими материальными благами. Ежели человек, наделенный большими творческими способностями, не будет развиваться духовно, то он превратится в самое опасное земное существо.

Помните! Когда внешнее станет внутренним и когда внутреннее станет внешним, душа ваша обретет правильный путь. Се понимать надлежит так: проявления окружающей жизни должно вобрать в себя и ощущать всей душою своею, и тепло души, кое хранится и развивается внутри вас, дблжно без меры отдавать наружу. И да не обратится взор ваш на то, будет ли вам воздано благо за ваше благо. Воссоедини чувства свои с Богом и Природой. И только после сего пред тобой откроется путь истинного развития. Стремись сотворить в себе гармонию Божественных и Природных начал. Сие позволит восходить к истинному совершенству.

Будь достойным чадом Отца своего! Будь творцом!

Аминь

Вера — великий полет, преддверием ее является вершина — смирение. Чем более постигаешь ее, тем более открывается способность обресть удивительный полет. Но сколько ступеней ожидает путника на пути к вершине! Как трудно восхождение! Но как велико обогащение! Смирение — это не стремление втоптать себя в грязь, ибо ты помнишь искру Божию, что в тебе обитает, но при любом сравнении себя с кем-то никогда не считай себя выше, кто бы ни был перед тобой. Смирение есть способность избрать для себя самое малое пред лицом великого выбора благ и стремление занять самое незначительное место на пиру. Смирение определяется способностью воспринимать каждую малую крупицу знания как величайшее сокровище и бережно нести ее всю жизнь, сохраняя трепет и нежность, даже если более ничего не будет дано. Смирение также определяется неспособностью дать определение несправедливо, достойно встречая преграды, какие бы они ни были, какой бы удар ни был нанесен, ибо ты знаешь, что путь твой предопределен Богом. Сие есть ступеньки твои, помогающие восходить к вершинам. Умей внутренне порадоваться сим ступеням. Как труден путь восхождения, но, не возделав смирение, вера не взрастет. Древние услышали изречение: «Когда приду, то найду ли веру на Земле?» И вот огонь все более заполняет сердце: где же вера, заложенная много ранее? Но растущий многоголосый гул о Божественном все более заполняет пространство. Сколько ныне верующих? Более половины человечества, говорящих о любви к Богу и окружающему миру, но где же любовь, а значит, и где же вера? Все верят, что молятся одному Богу, говорят об одной любви, но не могут идти в одну сторону, взявшисъ за руки. Сие протекает на основе разных понятий о тех или иных тайнах, на основе различных ритуалов. Не дóлжно мудрствовать о допустимости всевозможных путей восхождения, ибо якобы все идут к одной вершине и однажды сольются воедино. Жизнь — великое движение; что будет, если движение прекратится? Ничто во Вселенной не находится в покое, значит, и понятие «совершенное» весьма относительно. Посему вершина, к коей движутся путники по разным склонам, бесконечно удаляется. Возможность слиться воедино, словно мираж, тает при приближении. Истина духовного восхождения — единый путь, и путь сей вечен. Какова благоприятность восхождения, если руки восходящих далеки друг от друга? Ноги делающего первые шаги очень слабы, первые шаги на Земле-Матушке делаются. И ныне великое множество различных учений об Истине веры понес человек. Юные ноги не способны были нести ношу Единства. Отец Небесный с присущей Ему великой многоцветной мудростью с давних пор уготавливал головы юных чад Своих к восприятию единой Божественной Истины, ибо закон бытия души человеческой един и не зависит от принадлежности человека к тому или иному вероучению. Великое сокровище, коим Бог одарил чадо Свое, есть творческие способности на основе свободы выбора. Посему до тех пор, пока люди сохраняли неспособность идти в одну сторону, взявшись за руки, Единую Истину ниспосылать было нельзя, дабы с течением времени она не покрылась иловым наслоением и не утратила великого свечения. Великий Творец ниспосылал человекам части единого целого, что позволяло зачинать неукротимое воссоединение многочисленных разноверцев независимо от языковой розни. Поток набирал свою силу. Но как велико желание человека постичь тайну! Зарождались всевозможные знания. Сей выступ неминуем в начале восхождения. И с позволения Божьего он ныне будет разрешен. Но что же ритуал? Ритуал есть таинство слияния в единый поток устремленных к высшему свету душ человеческих. Ритуал — проявления человеческие в порыве приблизиться к божественному и в стремлении восславить Отца Небесного, Его великое начало. Но могут ли сии действия стать основой разделения, могут ли они делить одну семью, делить детей одного родителя? Как велико несчастье идущих по сему пути! Удивительно прекрасно поле, кое покрыто великим множеством разнообразных цветов, где каждый цветок неповторим. Но вот питающая их влага едина. Ритуал осуществляется с помощью плоти, а человек не есть плоть, человек есть душа. Душа у всех имеет одно начало, а посему все вы родные меж собой. Может ли кто сказать, что у одних деяния во благо истинны, а у других — неистинны, что у одних ритуал истинный, а у других — нет? Отец ваш Небесный послал вас на Землю по великой мудрости своей, дабы свершили вы Его предначертания. Он создал вас по образу и подобию Своему. Но что есть истина подобия? Отец Небесный — великий творец. Искра от великого пламени сохраняет способность греть и светить. Бог жаждал от чад Своих творений, творений любви и красоты. В каждого из вас Он вложил индивидуальную, неповторимую способность творить. Посему творить вы всегда будете только разное, ибо это закон творца. И не спеши дать суждение о стремлении человека ко благу и к великому свету. Отец Небесный дает каждому из вас индивидуальное испытание, и каждый, кто преодолевает его, слушая глас своего сердца и отдавая все силы свои, идет истинно. И не нужно делить друг друга по, казалось бы, великим различиям тех или иных проявлений, ибо, свершая по гласу сердца своего, все исполняют волю Божию. Ныне пришло время осознать, что все храмы, кои возводились во славу Божию, одинаково родны для каждого из вас. Облик храма не должен иметь канона, ибо в нем проявляется индивидуальное видение красоты и стремление восславить Отца Небесного. В храме, где обитает любовь, пребудет и Дух Божий. Вера — как велика глубина сей сверкающей Истины! Сложность движения по никем не пройденному пути неизбежна, ибо человек наделен двумя началами, чего еще не было в Мироздании. Разум и душа, где разум развивается по одному пути, душа — совершенно по иному. И вот вам дана возможность привести в гармонию два великих начала, тем самым обретая возможность великих творений. Душа есть чадо Божие. В ней заключено предначертание и все, что накапливаешь в течение всего времени жития во плоти. Разум присущ только плоти, которая и дана вам, чтобы формировать душу. Покидая плоть, душа прекращает развитие. И так как суть человеческая заключена в душе, то путь жития пролегает только на основе веры. Ибо разум развивается на знаниях, а душа на вере. Ну а вера есть сама жизнь. И должно исполнять законы Божии там, где ты находишься, с окружающими тебя братьями и сестрами. Но не то понятие, кое рождалось в мире, где человек пытался куда-то идти, обретая какие-то названия, осваивать некие упражнения, якобы развивающие духовность. Вера и есть сама жизнь. И Отец Небесный даст тебе те ступеньки, кои только тебе необходимо преодолеть, а ты уже будь достоин, не потеряйся в сером тумане суеты, доверься Богу, любящему Отцу своему. Не пытайся рассчитать свое будущее, внимательно слушай глас сердца, ибо, поступая по зову сердца, дикие ошибки станут не присущи. Человек допустил великую ошибку, осознавая духовное восхождение как путь к Богу. Как же трудно оказалось осознать великую истину о сотворении человека по подобию Божиему! Бог отдалил вас не для того, чтобы вы все силы приложили для возврата к нему, но чтобы пошли по уготованному для вас Отцом Небесным пути к вершинам, кои для вас необходимы. Развитие ваше как детей Божиих происходит на великой основе свободы выбора. Ежели сей закон существует, то для вас допустимы ошибки, без коих развития происходить не будет. Только качество ошибок будет меняться. Стремление приблизиться к Богу приемлемо лишь тогда, когда человек способен достигнуть ступени Божией, где сотворение ошибок недопустимо. Но для человека сие не только невозможно, но и само стремление к сему принижает великую Славу Божию.

Постигайте соизмеримость. Аминь.

(Продолжение следует)

Мандала (Шри Янтра)

А. А. Чекулаев

(Окончание. Начало см. 1993, № 2)

Духовная практика по данной системе совпадает с Диаграммой энергетических колебаний в организме человека (рис. 4)[2]. Годичный цикл начинается 21 марта и заканчивается 20 марта следующего года. Вся практика строится на последовательном раскрытии всех энергетических центров (чакр) человека и трансформации низшей энергии в высшую.

Сначала активизируется «муладхара» (инстинктивный центр, ЯН) и «свадхистхана» (половой центр, ЯН) чакры с низшей энергией (тамас), которая трансформируется в высшую энергию (сатва) при последующем усилении «аджны» (высший эмоциональный центр, ИНЬ) чакры.

Дальше следует активизация «манипура» чакры (двигательный центр, ИНЬ) и «вишудха» чакры (интеллектуальный центр, ИНЬ) и преобразование средней энергии (раджас) в высшую энергию (сатва) при последующем усилении «анахата» чакры (эмоциональный центр, ЯН). При этом происходит центрирование высшей энергии на «аджна» чакру (ЙНЬ) и ‘«анахата» чакру (ЯН), что приводит к балансу всей энергетической системы и дает возможность человеку подняться на качественно новую ступень своего развития. Одновременно «женское» начало ИНЬ компенсируется «мужским» началом ЯН.

Для дополнительного усиления деятельности нижней и верхней чакр следует место для сидения при выполнении упражнений накрывать белой тканью и заниматься в головном уборе конической формы фиолетового цвета. Медитировать можно как на внешний, так и на внутренний объект с параллельной концентрацией на соответствующую чакру. В процессе духовной практики адепт постепенно и последовательно уничтожает в себе тупость и невежество (символ — свинья), гордыню (овца), страсть (курица), зависть (змея), гнев (бык), жадность, корысть (заяц). Занимаясь по данной системе, необходимо исключить вредные привычки (курение, употребление спиртного), желательно ограничить половую жизнь, принимать преимущественно растительно-молочную пищу и не переутомляться, следуя народной мудрости, что при выполнении любой работы нельзя бежать, как заяц, и не нужно тащиться, как черепаха, — надо выбрать благоприятный ритм (у многих народов мира массовые работы происходят под ритмическую музыку или пение). Во всем остальном следует соблюдать правила, которые предусмотрены при занятиях медитацией и статическим цигун.

На необходимость совмещения занятий с биоритмами указывает и Сунь Лутан в своей книге «Багуа цюань»: «Занимающийся стремится в процессе творчества духовно переродиться. Для этого необходимо учитывать небесные ритмы и условия местности. Состояние ци зависит от времени года, и это необходимо учитывать в упражнениях. К небесному циклу относится год, содержащий ЦИ, ИНЬ и ЯН. Четыре времени года и восемь периодов дают двадцать четыре вида ци, каждая из которых пребывает в трех состояниях, что в итоге составляет 72 состояния ци. Занимаясь в день преобладания ЯН, следует двигаться (вращаться) налево, а в день преобладания ИНЬ — направо. Каждый день необходимо изменять направление движения. На более высоком энергетическом уровне изменение направления движения происходит каждый час. В сутках 6 часов ИНЬ и 6 часов ЯН. В гармоническом взаимодействии перечисленных колебаний и проявляется суть небесного ритма… В ходе занятий, используя целительную силу ци и воспринимая ритмы солнца и луны, необходимо реализовать удивительное свойство пяти первоэлементов. В следовании этим ритмам обретается возможность единения с «Великой пустотой»… Однако, если не учитывать небесного ритма, сердце не сможет воплотить все тонкости небесного и земного, которые в этом случае будут большей частью разобщены… Совершенномудрый — это обычный человек, живущий в гармонии с небом и землей».

Очевидно, что в основе построения мандалы лежит путь «йоги энергии», практикуемый в буддизме ваджраяны. Способ содержит идею формы «пути конкретности», осуществляемого с помощью 6 различных йог:

— «йога внутреннего огня», или «психической теплоты», нацелена на трансформацию психической энергии в физическую теплоту;

— «йога иллюзорного тела» приводит адепта к ясному пониманию того, что состояние его тела и других объектов вселенной, в сущности, иллюзорные явления;

— «йога сновидений» дает возможность вхождения в состояние сна и возвращения в состояние бодрствования, не прерывая потока своего сознания;

— «йога ясного света» ставит своей целью достижение состояния блаженства, иначе называемого экстатическим освещением;

— «йога бардо» учит проходить состояние приближающейся смерти, смерть, состояние после смерти и новое рождение, не прерывая потока своего сознания;

— «йога перемещения сознания». С ее помощью достигается возможность перемещения своего сознания из одного тела в другое или из одного места в другое и вхождения по собственной воле в состояние нового рождения.

Практику этих йог логично отождествить с Семью Долинами Медитации, в которые стремится практикующийся в бхакти-йоге в процессе своего духовного восхождения.

В Первой Долине адепту представляется видение неведомого яркого света, делающего все предметы земли одухотворенными и прекрасными.

Во Второй Долине свет, обнимающий мир, становится более утонченным, нежным и успокаивающим. Здесь адепт чувствует себя уверенным, счастливым и сильным.

В Третьей Долине чувство могущества возрастает во много раз и кажется, что можно взять солнце в руки и сжать его. Но это только испытание характера адепта.

В Четвертой Долине кажется, что душа становится факелом, зажженным

от божественного огня, и свет, струящийся от него, обнимает всю вселенную.

В Пятой Долине свет сердца расширяется и отражается в широком кольце, как радуга. Все чувства и мысли, каждая частица существа, каждое его биение озарены чудесным светом.

В Шестой Долине адепт почти сливается со вселенной. Только тонкая перегородка отделяет душу от Самого Себя.

Из Шестой Долины нетрудно перейти в Седьмую. Там ни одно слово не имеет ни значения, ни формы человеческой мысли. Только душа, объятая молчанием, может поднять покров, отделяющий Его от полного слияния.

Для перехода из Шестой Долины в Седьмую в буддизме ваджраяны имеется другой способ, заключающийся в практике «йоги ума». Этот путь не содержит идею формы и является «путем освобождения», называемого также «йогой великого символа» — махамудра. В процессе такой практики происходит слияние микрокосма с макрокосмом, что являет собой уход от любых форм дуальности.

Все приведенные выше йоги работают с определенными энергетическими центрами (чакрами), и смысл мандалы заключается в том, что она объединила их все в себе и фактически стала интегральной йогой. Исходя из всеобщих законов сохранения массы и энергии, учение ваджраяны предусматривает, что духовное совершенствование человека возможно не только при жизни, но и после его физической смерти. Современной медициной процесс физической смерти описывается в следующей последовательности пропадания чувств:

— обоняние (соответствует элементу «земля»);

— вкус (элемент «вода»);

— зрение (элемент «огонь»);

— осязание (элемент «воздух»);

— слух (элемент «небесное пространство» — «акаша»).

В Тибетской Книге Великого Освобождения (Книге Мертвых) описываются следующие видения перед умирающим:

— возникает яркий белый свет (элемент «земля»);

— окружающее пространство окрашивается в желтый цвет (элемент «вода»);

— источник света становится синим (элемент «акаша»);

— пространство отсвечивается в красных тонах (элемент «огонь»);

— источник приобретает зеленый свет (элемент «воздух»);

— в пространстве возникает гармоническое равновесие всех цветов, т. е. происходит центрирование энергии по чакрам.

Поскольку свет и звук имеют волновую природу, аналогичное центрирование энергетики происходит и при использовании шестисложной мантры «Ом мани падме хум». Эту мантру называют сутью всякого счастья, процветания и знания, великим средством освобождения. В ней каждый особый слог (звук, мелодия) несет аналогичную функциональную нагрузку:

— «ом» закрывает врата рождения в мире животных (белый цвет);

— «ма» — в мире богов (желтый);

— «ни» — в аду людей (синий);

— «над» — в земном мире людей (красный);

— «ме» — в мире асуров (зеленый);

— «хум» — в мире злых духов (черный) — звучит великая симфония вселенной.

Такая последовательная стимуляция удивительно совпадает со структурой динамической модели духовного совершенствования — мандалой. Аналогичная активизация энергетических центров человека происходит и при занятиях другими системами духовной практики — даосизмом, йогой, чань-буддизмом, — а также в некоторой степени и при отправлении религиозных культов в христианской и других религиях. Так, например, в баоцзюань о познании буддой Пумином конечного смысла недеяния этот процесс аллегорически описывается в следующей стихотворной форме:

Совершенствуясь, необходимо собирать прежнее небо, Тогда множество семени и воздуха проникнет В священную сокровенность. Соединяя четыре формы в едином теле, В истинном огне пяти первоэлементов Плавится золотая пилюля. Стихии инь и ян сливаются — только тогда это Путь. Девица и младенец вместе спят. Слева синий дракон, которого людям не покорить, Справа белый тигр — поистине он свиреп. Между ними оказался истинный бессмертный, Схватив обеими руками, уложил их вместе. Дракон исчез, и чувство появилось, тигр самоуспокоился, Так два начала соединились и завязалась золотая пилюля. Вверху золотой господин, он ян-отец.

Внизу желтая госпожа — питает зародыш бессмертного… Благодаря ему покиньте пять первоэлементов и четыре формы, Исполнив сорок семь обетов, и превратитесь в мудрых и добрых. Культивируя истину и питая природу, собирайте прежнее небо. Множество семени и воздуха станет целостным.

Прозрачное тело вдруг просвечиваться станет, Тогда четыре формы завершатся. В истинном огне пяти первоэлементов выплавится Золотой бессмертный — синий дракон и белый тигр. В них сокровеннейшее из сокровенных.

В древнем китайском памятнике «И цзин» («Книга перемен») дается следующая схема развития вселенной:

— уцзи («беспредельность») — единое бесформенное и нерасчлененное состояние — рождает тайцзи («великий предел»), где намечается разделение на два противоположных начала (ЯН, ИНЬ);

— тайцзи рождает лянъи («два начала»), ЯН — мужское (светлое, активное, теплое, положительное) и ИНЬ — женское (темное, пассивное, холодное, отрицательное);

— сысян («четыре стихии с центром»), или «пять первоэлементов» (дерево, земля, огонь, металл, вода), появляется в начальной стадии взаимодействия между ЯН и ИНЬ;

— багуа («восемь триграмм») появляется как результат завершающей стадии взаимодействия ЯН и ИНЬ. Каждая триграмма имеет свое название и обозначает определенное явление природы (триграмма «цянь» (творчество) символизирует небо, «кунь» (исполнение) — землю, «чжень» (возбуждение) — гром, «кань» (погружение) — воду, «гэнь» (пребывание) — гору, «сунь» (утончение) — ветер, «ли» (сцепление) — огонь, «дуй» (разрешение) — водоем);

— 64 гуа появляются как результат различных сочетаний восьми гуа и называются «гексаграммами», каждая из которых также имеет свое название и символизирует определенную ситуацию («тай» — расцвет, «пи»

— упадок, «сянь» — взаимодействие, «хэн» — постоянство и т. п.);

— синъи («мыслеформы») порождаются сочетанием 64 гуа и образуют многообразие форм реальной жизни.

Анализ этой схемы показывает ее совпадение с системой духовной практики буддизма ваджраяны и энергетическими центрами (чакрами) человека по системе лайя-йоги (рис. 5). Все системы духовного совершенствования включают в себя не только статические упражнения, но и обязательное их гармоническое сочетание с активными динамическими упражнениями и занятиями воинским искусством. Такие занятия позволяют составить неразрывный полный комплекс упражнений, который имеет следующее смысловое и практическое значение:

1. Уцзи («беспредельность») — мысль устремлена в Ничто. Ни внутри, ни снаружи нет ничего, что могло бы отвлечь взгляд. Ум не реагирует на внешние предметы, внимание концентрируется на своем внутреннем Я.

ЯНТРЫ

ИНДИЯ

7. Сахасрара чакра (селезенка)

Высший интеллектуальный центр

Бесконечность

Аура фиолетовая, залах и вкус отсутствуют,

звук СИ, в ладонях холодное покалывание,

время 9—11 час., поза Сиршасана

6. Аджна чакра (печень) — (Акчоба)

Высший эмоциональный центр

Эфир (атман), цвет синий, центр

Контроль над чувствами и волей

Аура синяя, запах и вкус отсутствуют,

звук ЛЯ, ладони холодные, время 1–3 час.

Мантра ОНГ, позы Сарвангасана и

Йога-Мудра, Сатва

Недостаток: гнев

5. Вишудха чакра (легкие)

Интеллектуальный центр (Амогасида)

Воздух (Будхи, цвет зеленый, север),

деятельность слуха и речи

Аура голубая, залах полыни, вкус горький

Звук СОЛЬ, ладони прохладные, время 3–5 час.

Мантра ХАНГ, поза Сарвангасана, Раджас

Недостаток: зависть

4. Анахата чакра (толстый кишечник, желудок)

Эмоциональный центр (Ваджрадара)

Огонь (Манас, цвет красный, запад),

деятельность осязания, дыхания, двигательных функций

Аура зеленая, запах резеды, герани, вкус кислый,

звук ФА, ощущение на ладонях шелка без температуры,

время 5–9 час.,

мантра ЙАНГ, поза Матсиасана, Сатва

Недостатки: похоть, мошенничество, нерешительность, неуверенность, надежда, нетерпеливость, леность, безразличие, высокомерие, беспокойство, пристрастность, задиристость

3. Манипура чакра (кровообращение, почки)

Двигательный центр (Амитаба)

Огонь (индрии, цвет красный, запад)

Деятельность зрения, двигательных функций

Аура желтая, залах мяты, вкус острый,

звук МИ, ладони теплые, время 17–21 час.,

мантра РАНГ, позы Майюр, Хала, Ноекасана, Сатва

Недостатки: алчность, ревность, коварство, отсутствие совести, страх, ложь, заблуждение, глупость, жесткость

2. Свадхистхана чакра (тройной меридиан, желчный пузырь)

Половой центр (Ратнасамбава)

Вода (Индрии, цвет желтый, юг)

Деятельность вкуса, органов брюшной полости

Аура оранжевая, запах ромашки, вкус вяжущий,

звук РЕ, ладони горячие, время 21—1 час.,

мантра ВАНГ, лозы Падма, Кандапидасана, Тамас

Недостатки: ограниченность сознания, отсутствие сострадания, желание разрушения, заблуждение, презрение, подозрительность (гордыня, жадность)

1. Муладхара чакра (сердце, тонкий кишечник, мочевой пузырь)

Инстинктивный центр (Вайрочана)

Земля (тело, цвет белый, восток)

Деятельность органов размножения, обоняния, кишечника

Аура красная, запах розы, вкус сладкий,

звук ДО, в ладонях горячее покалывание,

время 11–17 час.,

мантра ЛАНГ, поза Сидхасана, Тамас

реакция: веселье, удовольствие, контроль над страстями, устойчивость концентрации внимания

Недостатки: тупость, невежество

КИТАЙ

7. Беспредельность у — цзи

И — разум

«Горная вершина»

«Небесный проход»

«Бессмертное новое

тело адепта»

6. Великий Предел Тайцзи,

Циркуляция инь и ян

Верхнее поле киновари

«Дворец нирваны»

(Старый синий червь)

Дух — шэнь

«Верхний дворец света»

«Океан мозга»

5. Два начала лян и,

расширение и сжатие

«Черный терем»

«Нижний дворец света»

4. Четыре Первостихии

Сысян, 4 стороны света

Среднее поле киновари

«Пурпурный дворец»

(Белая барышня)

Эгергия — ци

«Треножник», где Бессмертный зародыш зреет, подобно плодам на дереве

3. Восемь триграмм

Багуа

«Желтый двор»

2. Шестьдесят четыре гуа

Нижнее поле киновари

«Океан воздуха»

(Кровавый труп)

Семя — цзин

«Глиняный котел»

«Море жизненной силы»

«Нефритовый пруд»

1. Бесчисленное множество и многообразие форм реальной жизни

Гу дао (Корень дао)

«Застава вэйлюй», «Золотая печь»,

Синъи

При выполнении движений возникает чувство «подвешенности» за макушку.

2. Тайцзи («великий предел») — одновременная циркуляция вращения влево (ян) и поворачивания вправо (инь). Сведение круговых движений на нет (слияние ян и инь). Непрерывность и плавность перетекания одного движения в другое.

3. Лянъи («два начала») — характеристика «полного» и «пустого» (ян и инь), «подвижность — неподвижность», «мягкость — жесткость», «открытие — закрытие», «внутреннее — внешнее» и т. д. Изменение центра тяжести тела («перекачка»),

4. Сысян («четыре стихии с центром») — положения спереди и сзади, слева и справа. Продвинуться, отступить, сместиться влево, сместиться вправо, сохранить середину. Движения в стойках в четырех направлениях с сохранением центра.

5. Багуа («восемь триграмм») — исполнение внешнего и внутреннего движений в восьми разделах: отразить (отклонить), потянуть назад, надавить вперед, оттолкнуть, скрутить, потянуть вниз, ударить локтем, ударить плечом. Достижение идеала — в соответствии внутреннего и внешнего движений.

6. 64 гуа («64 триграммы») — восемь вариантов восьми перестановок образуют восемь сочетаний, производящих 64 гексаграммы. Исполнение внешнего и внутреннего движений, используя восемь вариантов в восьми разделах («64 части тела»).

7. Синъи («мыслеформы») — это багуа тела, не имеющего формы. Техника складывающегося удара: поднимать, ввинчивать, опускать, опрокидывать.

Знаменитый мастер воинских искусств Сунь Лутан дает следующую характеристику этой системы: «…тайцзи содержит Великую Пустоту, багуа — диалектику изменений, синъи — правильный удар. В их основе содержится самозащита без изъяна. Синъи применяется против сильного соперника, но недопустимо против слабого. Багуа сильно во всевозможных изменениях, тайцзи безраздельно целостно. Следуя этим системам, получаем структуру без антагонизмов».

Однако прикладное значение указанной выше системы не является основной целью занятий. Перед адептом ставятся три главные задачи:

1. Очищение сущности и преобразование ее в дыхание. При этом необходимо раскрыть и активизировать все энергетические центры.

2. Очищение дыхания и преобразование его в духовную мощь. Это осуществляется центрированием высшей энергии в среднем и верхнем полях киновари.

3. Очищение духовной мощи и возвращение ее к Пустоте. При этом достигается трансформирование «живой» энергии человека в качественно новые, высшие формы, что приводит к просветлению сознания, и это является конечной целью любой духовной практики независимо от выбранной системы.

Используя буддийскую мандалу ваджраяны как ключ к пониманию других духовных путей, можно дать правильное направление, позволяющее помочь достигнуть совершенства.

Так, например, при выполнении формального комплекса упражнений (тао) следует, в соответствии со схемой мандалы ваджраяны, учитывать период времени, направление движения и цвет одежды занимающегося. Выполнять комплекс «тайцзицюань» лучше в период с 21 июня по 22 июля, лицом на юго-запад, в синей одежде; комплекс «багуачжан» — в период с 23 июля по 22 ноября, лицом на запад, в красной одежде; комплекс «синъицюань» — в период с 21 марта по 20 мая, лицом на восток, в белой одежде, и т. д.

Использование различных цветов одежды, считающихся традиционными в школах воинских искусств и в монастырях, очередной раз подтверждает сделанные выводы.

Данная статья не претендует на раскрытие всех секретов мандалы, это всего лишь попытка осветить маленький осколок огромного духовного знания, которым владели мудрецы. Предложенная концепция позволяет найти комплексный подход к овладению практикой духовного совершенствования.

Вместе с тем данная тема представляется неисчерпаемой. Органично вписываются в эту систему принципы тибетской медицины (изготовление и благоприятные моменты для принятия лекарств), вопросы диетического питания (постов) с точки зрения энергетического воздействия пищи (характер, время изготовления и т. п.), биологические ритмы (часы) человеческого организма начиная с момента его рождения и многое другое.

Полезен ли оккультный тренинг?[3]

Абд-ру-шин

Абд-ру-шин — псевдоним Оскара Эрнста Бернгардта, родившегося 18 апреля 1875 года в Бишофсверде, Саксония. Получив образование в области коммерции, Абд-ру-шин рано начал свою писательскую деятельность, много раз бывал за границей. В1924 году он приступил к написанию своих первых докладов «Послания Граля». В 1928 году поселился в Фомперберге (Тироль), где и написал свой труд «В Свете Истины. Послание Граля».

Его животворное знание не является мирской ученостью. Он черпает свои познания из чистейших и высочайших источников.

На этот вопрос должно ответить категорическим «нет». Оккультный тренинг, к которому, как правило, относятся упражнения по приобретению навыков ясновидения, яснослышания и т. п., представляет собой преграду на пути к свободному внутреннему развитию и Истинному Духовному Восхождению. В древности, как известно, полагали, что в случае более или менее успешного протекания тренинга таким способом можно взрастить так называемых магов. Это не что иное, как одностороннее нащупывание пути снизу вверх, причем преодолеть так называемое тяготение вообще никогда не удается. Каких бы частных результатов при этом иной раз ни удалось добиться, речь всегда будет идти лишь о вещах низшего, а то и наинизшего сорта, никоим образом не способствующих Внутреннему Восхождению людей как таковых, но вполне способных ввести их в заблуждение.

Все, чего в состоянии достичь таким способом человек, — это внедриться в свое непосредственное эфирновещественное[4] окружение, конкретные интеллекты которого зачастую еще менее сведущи, нежели сами земные люди. Внедрившись туда, человек, однако же, подвергнется неведомым ему опасностям, от воздействия которых он защищен именно постольку, поскольку пребывает вне этой сферы.

Обретший ясновидение или яснослышание путем тренинга зачастую увидит или услышит в этом низшем окружении нечто, мнящееся ему Высоким и Чистым, на самом же деле имеющее с этим весьма мало общего. Ко всему этому добавляется еще и собственная фантазия, перевозбужденная упражнениями и в свою очередь порождающая окружение, каковое и в самом деле слышит начинающий. Тут-то и наступает смятение.

Такой человек, ступивший на зыбкую почву под воздействием искусственного тренинга, не в состоянии разобраться в том, с чем ему придется столкнуться. Как бы он ни старался, ему не удается провести четкую грань между Истиной и самообманом, ибо эфирновещественная жизнь неистощима по части изобретения все новых и новых форм. Кроме всего прочего, необходимо учесть и неизбежную для него вредоносность низменных влияний, на волю которых он отдался добровольно, да еще и потрудившись на славу, и которым он не может противопоставить Высшую Силу. Иначе говоря, он вскоре становится неуправляемым обломком кораблекрушения на волнах неведомого моря, потенциально опасным для всякого, кому доведется столкнуться с ним.

Происходит в точности то же самое, что происходило бы с человеком, не умеющим плавать. Он вполне способен передвигаться по неведомой ему стихии под надежной защитой укрытия, то есть челна. Именно так устроена земная жизнь. Однако же если во время передвижения он удалит из укрывающего его челна хотя бы одну доску, то в преграде возникнет пробоина, прорвавшись через которую вода лишит его укрытия и увлечет с собой. Тем самым этот человек, не умея плавать, станет беспомощной жертвой неведомой ему стихии.

Именно так устроен процесс оккультного тренинга. Таким способом человек как бы вынимает одну из досок из предоставляющего ему укрытие судна, не научившись при этом плавать.

Встречаются, однако же, именующие себя медиумами. Пловцами в данной сфере можно считать тех, кто уже несет в себе далеко идущее предрасположение, нуждаясь в некотором тренинге лишь для того, чтобы, с одной стороны, активизировать свои природные данные, а с другой — добиться их дальнейшего усовершенствования. Иными словами, в подобных случаях более или менее совершенное предрасположение дополняется искусственным тренингом. Однако же и самому что ни на есть искусному пловцу всегда поставлены узкие пределы. Заплывая чересчур далеко, он обессилевает и в конечном счёте гибнет точно так же, как и не умеющий плавать. И тому и другому обязательно потребуется посторонняя помощь.

В эфирновещественном мире такая помощь, однако же, может прийти лишь с Сияющих Вершин, из Сферы Чистого Духа. Подступиться же к терпящему бедствие эта Помощь способна в том случае, если в своем душевном развитии он уже достиг определенной ступени Чистоты, сочетаясь с Которой она и образует Твердую Опору. Чистота же эта дается не оккультным тренингом и не экспериментами, но может наступить лишь благодаря поднятию уровня Истинной Внутренней Морали, а для этого взор во всякий миг должен быть обращен к Чистоте Света.

Человек, вступивший на Этот Путь, с течением времени достигает определенной степени Внутренней Чистоты, находящей, само собой разумеется, свое отражение в его помышлениях, словах и деяниях. Рано или поздно он сможет вступить в связь с Чистейшими Вершинами, получая оттуда во взаимодействии дополнительную Энергию.

Итак, он вступил в контакт через все промежуточные ступени, располагая теперь Поддержкой и Опорой. Очень скоро он без всякого труда будет вознагражден всем тем, к чему тщетно стремятся пловцы. В Суровых Законах Взаимодействия заложены, однако же, Предусмотрительность и Предосторожность, благодаря Которым он всякий раз воспримет ровно столько, сколько он сам в состоянии выработать ответной энергии хотя бы того же уровня, в силу чего какая бы то ни было опасность исключена наперед.

Окружающая его, как и всякого земного человека, преграда, сравнимая с досками, из коих сработан челн, постепенно будет становиться все тоньше и тоньше и в конце концов обрушится совсем. Но именно в этот момент он наконец-то ощутит себя в эфирновещественном мире — вплоть до Сияющих Вершин — вполне как дома, как рыба в воде. И это Единственно Верный Путь.

Все же преждевременное, дающееся искусственным тренингом, по меньшей мере нецелесообразно. Только рыба ощущает себя в воде по-настоящему вне опасности, ибо это «ее стихия», для передвижения в которой она снабжена всем необходимым, чем никогда не будет располагать даже самый умелый пловец.

Прежде чем прибегнуть к тренингу, человек добровольно принимает решение, последствиям которого ему предстоит покориться. А посему он не может рассчитывать на то, что ему непременно придут на помощь. Он ведь уже принял решение актом своей свободной воли. Тому, однако же, кто побуждает заняться подобным тренингом других, предавая их тем самым на волю опасностей самого разнообразного свойства, придется взвалить на себя немалую часть последствий, то есть индивидуальной вины каждого из них. В эфирновещественном плане он будет прикован ко всем своим ученикам. По истечении срока земной жизни по отношению к нему будет приведен в исполнение не подлежащий обжалованию приговор, суть которого состоит в том, что ему придется спуститься к не справившимся в свое время с опасностями ученикам, поджидающим его теперь в эфирновещественном мире, — вплоть до уровня того из них, кто пал ниже всех.

Поднятие вновь ему самому удастся лишь в результате выполнения целого ряда условий: вытащить из Пропасти всех заблудших поодиночке, стереть следы их заблуждений, а кроме того, помочь им наверстать упущенное. Для него это явится как компенсацией во взаимодействии, так и Путем Милосердия к заглаживанию причиненной им несправедливости и новому Подъему.

Если же такой человек пользовался как орудием не только устным, но и письменным словом, то на голову его падает еще более тяжкая Кара, ибо его писания будут сеять Погибель и по окончании срока его собственной жизни. В эфирновешественной жизни ему, стало быть, придется ждать до тех пор, пока не переселится последний из тех, кого ввели в заблуждение его писания и кому он вследствие этого должен будет вновь проложить путь наверх. На это могут понадобиться столетия.

Все это, однако же, не означает, что в земной жизни нельзя ни соприкасаться со сферой эфирновещественного мира, ни заниматься ее изучением!

На долю тех, кто достиг Внутренней Зрелости, всегда выпадает подходящий момент, когда они ощутят себя как дома там, где таятся опасности для других. Им дозволено будет узреть Истину и поведать о Ней. Но при этом они, с другой стороны, ясно узрят опасности, подстерегающие тех, кто с помощью одностороннего оккультного тренинга желает обозреть ландшафт неведомой им земли. Иначе говоря, они никогда не побудят никого заняться оккультным тренингом.

Великая комета[5]

Абд-ру-шин

Посвященные уже многие годы провозвещают Явление Этой Исполненной Особого Значения Звезды. Число ждущих Ее непрерывно растет; множатся и Знамения Ее воистину скорого Пришествия. Однако что она означает в действительности, что принесет, откуда явится — все это еще как следует не выяснено.

Считают, что она принесет с собой неслыханные перемены. Но Значение Ее выходит и за эти пределы.

Ее можно назвать Вифлеемской Звездой, ибо принадлежит Она к тому же типу Светил, что и Та Звезда. Сила Ее вздымает воды, несет климатические катастрофы и даже более того. Земля сотрясается, когда Лучи Этой Звезды объемлют ее.

Ничего подобного не было со времен События в Вифлееме. Как и Вифлеемская Звезда, Комета Эта отделилась от Вечного Царства Первозданной Духовности в такой момент, чтобы начать действовать на этой Земле в точности тогда, когда для всего человечества наступят годы Духовного Просветления.

Путь Звезды — это прямая линия, ведущая от Вечного Царства к этой части Вселенной. Ее Ядро заряжено Высокой Духовной Энергией; оболочка этой Звезды вещественна, и поэтому Ее сможет узреть и земное человечество. Точно и неуклонно следует Комета Своим Путем; в определенный, предуказанный за многие тысячелетия час появится Она на небосклоне. Первые непосредственные воздействия Ее уже отмечены за последние годы. Тому, кто не хочет этого видеть и слышать, а все уже свершившееся Чрезвычайное воспринимает как нечто повседневное или даже забавное, — тому, естественно, уже не помочь. Он или испугается, зарыв голову в песок, подобно страусу, или пребудет под гнетом наихудшей ограниченности. И те, и другие пусть себе идут своим путем; их легко опровергаемые утверждения способны вызвать лишь усмешку.

Но посвященным можно было бы сказать, что именно поразит Мощное Излучение в первую очередь. Но так как Действие Лучей постепенно охватит всю Землю, сообщать об этом подробнее бессмысленно. Пройдут годы до этого момента и еще годы, пока Земля выйдет из-под Этого Влияния.

И тогда, очищенная и освеженная во всех отношениях, станет Земля Благом и Радостью для своих обитателей. Она станет прекрасней, чем когда бы то ни было. Поэтому каждый верующий должен со спокойной убежденностью взирать в будущее, не опасаясь ничего, что бы ни случилось в ближайшее время. Если он способен обратить к Господу исполненный Веры взор — никакие беды не постигнут его.

ЦИГУН И МЕДИЦИНА

Противораковая цигун-терапия

Чжан Минъу

(Продолжение. Начало см. 1991, № 3, 4)

Читатели помнят, вероятно, публикацию «Противораковая цигун-терапия. Базовые упражнения противораковой цигун-терапии» («ЦиС», 1991, № 3). Продолжая эту тему, мы повторяем материал о базовых упражнениях противораковой цигун-терапии, которые являются составной частью всех методик, предлагаемых автором в данной работе.

Базовые упражнения

Предлагаемый комплекс противораковой цигун-терапии включает упражнения, выполняемые в положении стоя, при ходьбе, в положении сидя. Отработка базовых поз и движений, в том числе принятия исходного положения и возвращения в исходное положение (начальной и заключительной комбинаций), способствует нормализации циркуляции «внутренней» ци в организме и дает возможность быстро овладеть важнейшими элементами упражнений. Заучивание основных положений для их спонтанного выполнения не просто азбука для начинающих, но и основа для дальнейшего прогресса в цигун.

1. Положение стоя

Другое название — «стойка расслабления и погружения в состояние покоя» (сунцзин чжаньли), или «стояние столбом» (чжань-чжуан). Может рассматриваться как исходное и заключительное положение, а также как самостоятельное упражнение, которое можно выполнять практически в любой обстановке и в любое время по 3–5 или 15–20 минут.

Упражнение включает в себя 18 движений: для ног — четыре, для туловища — пять, для рук — четыре и для головы и шеи — пять.

1. Движения для ног.

Главное здесь — это научиться, слегка разведя колени в стороны, «округлить промежность», зафиксировать это положение и вернуть колени в естественное положение.

а) Встаньте прямо, ноги на ширине плеч, стопы параллельны. Проекция центра тяжести тела должна находиться на середине условной линии, соединяющей точки на стопах, расположенные в двух цунях от пятки под точками чжаохай.

б) Слегка согните ноги в коленях, голени вертикально.

в) «Округлите» область промежности и паха. Колени слегка разведите и сведите, зафиксировав ноги в слегка согнутом положении.

г) Расслабьте мышцы бедер, таз подайте чуть назад, ци легко направьте вниз.

2. Движения для корпуса. Здесь ключевое звено — расслабление мышц поясницы.

а) Подберите живот за счет легкого сокращения мышц его нижней части (выше лобковой кости и ниже пупка).

б) Втяните анус почти исключительно мысленным усилием (сосредоточиваясь на этом намерении), избегая сокращения сфинктеров (запирательных мышц заднего прохода) физическим усилием.

в) Расслабьте область поясницы. Это движение можно представить как мысленное «принятие положения сидя», то есть индуцирование соответствующего ощущения. Расслабление области поясницы тесно связано со сгибанием ног в коленях, расслаблением мышц бедер и «округлением» промежности. Область поясницы можно расслабить лишь при том условии, что названные движения выполняются плавно, последовательно переходя одно в другое. Расслабление мышц в области поясницы способствует оживлению циркуляции ци во всем теле. К способам расслабления области поясницы относится и соблюдение требований к положению головы (она как бы «подвешена за макушку», подбородок несколько «подан на себя» — пождат), и приседание со сгибанием ног при выпрямленном корпусе (это способствует «раскрепощению» поясничного отдела позвоночника).

г) «Вберите» грудь (она должна выглядеть несколько «впалой»), локти разведите в стороны, расслабьте плечи и немного подайте их вперед так, чтобы область груди была расслаблена.

д) «Расправьте» спину: позвоночник свободно выпрямлен, лопатки чуть поданы в стороны.

«Расправление» спины и «вбирание» груди — взаимообусловленные требования. Если эти движения должным образом координируются, то удается избежать и сутулости, и «вытягивания в струнку», добиться «раскрепощенности без расхлябанности».

3. Движения для рук. Ключевое звено здесь — расслабление подмышечной области.

а) Свободно опустите плечи, чуть подав их вперед. Возникает такое чувство, что они «свешиваются». Это движение помогает преодолевать привычку приподнимать или перекашивать плечи.

б) Опустите локти, несколько подав их в стороны. Возникает ощущение, словно локти «подвешены». Области локтевых суставов расслаблены.

в) Расслабьте области запястий. Пальцы и ладони чуть округлены, пальцы свободно разомкнуты, лучезапястные суставы как бы «свисают» строго вертикально и естественно расслаблены.

г) Расслабьте области подмышек («опустошите» подмышечные впадины), развернув локти в стороны, а кисти рук тыльными поверхностями вперед. Центры ладоней обращены под углом к туловищу, так чтобы между плечом (верхней частью руки) и подмышечной впадиной было определенное расстояние, а в подмышечной впадине образовалось углубление, в которое могло бы поместиться куриное яйцо.

4. Движения для головы и шеи. Ключевым для них является «подвешивание головы за макушку».

а) Придайте голове такое положение, словно она «подвешена за макушку»: точка байхуэй слегка подается вверх, будто голова висит в воздухе на невидимой нити, прикрепленной к макушке.

б) «Подберите» подбородок, подав его на себя «склевывающим» движением — это необходимо для «подвешивания головы за макушку», удержания головы в этом положении, освобождения верхних дыхательных путей (между носовой полостью и дыхательным горлом). Движения «подвешивание головы за макушку» и «подбирание подбородка» («склевывающее» движение) взаимосвязаны и взаимообусловлены. Они призваны содействовать расслаблению области головы и шеи, преодолению привычки опускать, задирать или наклонять голову.

в) Прикройте глаза, опустив веки. Это способствует расслаблению тела и общей релаксации, вы словно «закрыли глаза на все вокруг».

г) Прикройте рот, неплотно сомкнув губы. Этим вы препятствуете «истечению внутренней ци» во внешнюю среду.

д) «Подоприте» кончиком языка нёбо (альвеолы — бугорки за верхними зубами): кончик языка естественно и легко, без усилия касается нёба у альвеол. Это способствует соединению потоков ци, проходящих по «чудесным» меридианам жэньмай и думай.

Таким образом, мы насчитали 18 требований к положению стоя. Ключевые из них — «подвешивание головы за макушку», «опустошение» подмышечных впадин, раскрепощение области поясницы, «округление» промежности и паха. Причем самое главное, основа основ — полное расслабление области поясницы, поскольку она является своего рода ключом к принятию позы «расслабления и погружения в состояние покоя». Если поясница не расслаблена, ци не может опуститься вниз, в область даньтянь. Человеческий организм представляет собой единое целое, и указанные четыре ключевых движения могут быть выполнены правильно лишь в том случае, если выполнение всех восемнадцати отвечает высказанным выше требованиям.

Принимая положение стоя, следует сосредоточиваться на достижении состояния «безмятежности и покоя» в психоэмоциональной сфере, устранить посторонние мысли, полностью раскрепоститься — лишь при этом условии мышцы и суставы могут быть расслаблены, а ци и кровь — свободно циркулировать. Мышцы лица как бы готовы собраться в улыбку, но именно готовы — улыбки на лице еще нет. Это помогает добиться расслабления внутренних органов и сохранять состояние «безмятежности и покоя».

Оставаться в этом положении можно длительное или короткое время. Если оно является исходным положением того или иного комплекса упражнений, то после 3–5 минутного пребывания в нем, успокоясь и расслабившись, можно приступать к следующим упражнениям. Чжань-чжуан в качестве самостоятельного упражнения может выполняться 20–30 минут (рис. 1).

2. Техника ходьбы

Во время выполнения упражнений при ходьбе движения шеей, руками и ногами в сочетании с регулированием дыхания и психической саморегуляцией управляют потоком «внутренней» ци, нормализуют функции внутренних органов, стимулируют газообмен и кровоток и тем самым укрепляют жизненные силы организма.

Различия в темпе ходьбы и частоте дыхания, обусловленные индивидуальными особенностями занимающихся, неизбежны. Однако техника выполнения движений предусматривает соблюдение некоторых непременных требований.

а) Поворот туловища в пояснице следует за поворотом шеи, естественный мах руками выполняется с помощью движения туловища в пояснице. При ходьбе голова поворачивается налево и направо естественным движением шеи, одновременно приходит в движение поясничный отдел позвоночника и затем — руки.

б) Во время ходьбы область поясницы максимально расслабляется. Следует мысленно воспроизводить ощущение, словно вы присели на стул, и не выпрямлять поясницу с усилием. В противном случае от долгой ходьбы поясница затекает.

в) Помните, что голова должна быть словно «подвешена за макушку», туловище естественно, без напряжения выпрямлено. Избегайте наклонов головы в стороны.

г) Во время ходьбы нога опускается на пятку, а носок приподнимается с целью стимулировать циркуляцию ци в «чудесных» меридианах иньцяо и янцяо, укрепить функции меридианов почек и мочевого пузыря (меридианы иньцяо и янцяо начинаются от ладьевидной кости и соединяются с меридианами почек и мочевого пузыря).

д) При ходьбе избегайте покачивания головой, опускания плеча, выпячиваний ягодиц и поворотов туловища в бедрах (оно поворачивается только в пояснице). Необходимо четкое различение «пустотности» и «наполненности» движений — центр тяжести тела все время перемещается на опорную ногу, а нога, которая делает шаг вперед, расслабляется. Таким образом, при ходьбе имеет место переход от «пустотности» к «наполненности», затем от «наполненности» к «пустотности» и т. д. (рис. 2).

3. Положение сидя

Положение сидя принимается, во-первых, при выполнении ряда специфических упражнений, требующих именно этого положения, во-вторых, если самочувствие не позволяет пациенту выполнять упражнения в положении стоя. В положении сидя отрабатываем две позы.

1) Сидя с поджатыми ногами («по-турецки»), при этом таз приподнимается (примерно на 2 цуня), одна стопа пяткой упирается в точку хуэйинь (для мужчин — пятка другой ноги). Те, у кого болят ноги или кому неудобно сидеть по-турецки, могут сесть на кровати, стопы при этом обращены одна к другой. Кисти рук положите на колени. Требования к положению головы и верхней части туловища те же, что и в положении стоя: спина в пояснице должна быть прямой, как при обычном положении стоя.

2) Обычное положение сидя — на краю кровати или стула, расставив ноги на ширину плеч, стопы параллельны. Руки положите на колени. При выполнении упражнений цигун-терапии по регулированию нервной системы принимают положение сидя, оно же рекомендуется и при массаже (рис. 3).

4. Принятие исходного положения

Принятие исходного положения является начальной комбинацией практически любого комплекса упражнений. Комбинация состоит из следующих движений: принятие позы «расслабления и погружения в состояние покоя», «три выдоха и вдоха» (выдох со звуком «сюй»), «трехкратное раскрытие и закрытие» (области даньтянь).

1) Выдох через рот и вдох через нос. При выдохе произносится звук «сюй». Вдох делается через нос, рот закрыт.

Функции упражнения

а) Выдох через рот и вдох через нос — глубокие, продолжительные, ровные и спокойные — содействуют газообмену в организме, нормализации циркуляции ци и кровотока.

б) Выдох со звуком «сюй», по традиционным представлениям, способствует «опусканию» субстанции инь, а вдох — «подъему» ян. Поочередными выдохами через рот и вдохами через нос достигается уравновешивание субстанций инь и ян, транквилизация сознания и психики, то есть полное расслабление и погружение в состояние «покоя».

в) Такой режим дыхания уравновешивает возбуждение и торможение вегетативной нервной системы и тем самым контролирует кровяное давление, ритм сердечных сокращений, функцию вазоконструкции, а также способствует сохранению упругости стенок кровеносных сосудов.

Упражнение

а) Примите положение стоя, успокойтесь, дышите ровно. Полностью расслабившись и погрузившись в состояние «покоя», приступайте к выполнению «трех выдохов и вдохов».

б) Медленно наложите кисти на область даньтянь (живот ниже пупка): мужчины — правую руку поверх левой, женщины — левую поверх правой, так чтобы внутренняя точка лаогун верхней кисти (в центре ладони) спроецировалась на внешнюю точку лаогун нижней кисти (на ее тыльной поверхности).

в) Чуть приоткрыв рот, выполните выдох через рот со звуком «сюй», одновременно расслабляя область поясницы и несколько сгибая ноги (опускаясь строго вертикально), так чтобы колени лишь чуть-чуть вышли за линию носков. Выдох должен быть мягким, ровным, естественным и продолжительным, подобно сматываемой с кокона шелковой нити. Выдыхать следует не до конца, недопустимо чувство «нехватки воздуха». Мысленно легко втяните нижнюю часть живота, слегка надавливая руками вниз (при выдохе живот втягивается, при вдохе — слегка раздувается или возвращается в прежнее состояние). Этот тип дыхания называется естественным брюшным, или прямым.

г) Сохраняйте положение приседания; область поясницы расслаблена, рот прикрыт, кончик языка прижат к нёбу за альвеолами. Сделайте вдох через нос, словно вдыхая аромат цветка (чуть напрягая носовую полость). Вдох должен быть медленным, но в меру, в противном случае могут появиться головная боль (чувство «разламывания головы») и удушье. Обратите внимание на то, что подниматься можно, лишь завершив вдох; иначе возможны резкое повышение кровяного давления, затрудненность циркуляции ци.

д) Завершив вдох, медленно поднимитесь и возвращайтесь в исходное положение. Если при этом еще чувствуется нехватка воздуха, можно отрегулировать дыхание (спокойно, естественно подышать) и потом начинать второй цикл «выдох — вдох». Метод регулирования дыхания типа «выдох — вдох», то есть выполнение сначала выдоха, а потом вдоха, называется «укрепляющим», или «тонизирующим».

е) При выполнении дыхательных упражнений при быстрой ходьбе, нацеленных на седативный эффект (устранение «избыточности»), последовательность вдохов и выдохов в начальной комбинации противоположна той, что описана выше: сначала следует делать вдох, а затем выдох (рис. 4).

2) «Трехкратное раскрытие и закрытие» (напоминающее растягивание гармони).

Это движение — разведение в стороны и сведение рук — сопровождается мысленным контролем за ним. Когда руки разводятся («раскрытие»), возникает чувство «расширения» в верхней части живота; когда они сходятся («закрытие»), то фокус внимания перемещается в живот, и в области даньтянь и почти симметричной ей области минмэнь на спине возникает чувство «стягивания», «сужения» («закрытия»). Ощущения «расширения» и «сужения» в области поясницы и живота связаны со стимуляцией нервного сплетения.

В результате этой стимуляции расширяются капилляры, снижается кровяное давление в сосудах, уменьшается нагрузка на сердце, нормализуются кровоток и кровоснабжение, а следовательно, питание организма.

Упражнение

а) После выполнения «трех выдохов и вдохов» расслабьте области запястий и, повернув кисти тыльными сторонами одна к другой (внешними точками лаогун друг к другу), разведите их в стороны, кончиками пальцев вперед, мизинцами кверху, большими пальцами вниз. Кисти на одной вертикальной линии со средней областью даньтянь почти вплотную к телу, но не касаются его. Руки примерно в 15 см от бедер (рис. 5, 6).

б) Расслабьте плечи и области запястий, «свесьте» локти, кисти, вынесенные за линию бедра, поверните центрами ладоней друг к другу. Большими пальцами вверх, мизинцами вниз, кончиками пальцев вперед перед средней областью даньтянь сведите руки («закрытие»), соедините кончики средних пальцев, так чтобы центры ладоней находились на расстоянии около 10 см друг от друга (рис. 7, 8).

в) Выполните движения «раскрытия» и «закрытия» три раза. Новичкам лучше применять естественное дыхание. После годичной практики при «раскрытии» следует выдыхать, при «закрытии» — вдыхать.

г) При выполнении этого упражнения обратите внимание на четкое различение «пустотности» и «наполненности». Перед «раскрытием» расслабляйте области запястий (избегая их подъема) — это «пустотное» движение, тогда как «закрытие» — «наполненное». При переходе от «раскрытия» к «закрытию» сначала расслабляйте плечи и область локтей, потом области запястий. Их последовательное расслабление соответствует «пустотности», а момент «закрытия» — «наполненности».

д) При освоении техники «трехкратного раскрытия и закрытия» не применяется специальная техника сосредоточения. Лишь после длительных тренировок, когда движения выполняются свободно, можно при «раскрытии» представить себе некое «расширение» (средней области даньтянь) — нечто приятное, связанное с «выплескиванием плохой и больной ци». При закрытии же мысленно направляйте в организм здоровую ци, которая расходится по всему телу.

5. Возвращение в исходное положение (заключительная комбинация)

Порядок возвращения в исходное положение: «трехкратное раскрытие и закрытие», затем «три выдоха и вдоха» (выдох со звуком «сюй»), далее — принятие позы «расслабления и погружения в состояние покоя». То есть упражнения выполняются в порядке, противоположном описанному выше. Если необходимо седативное воздействие, то выполняются «три вдоха и выдоха» (вместо «выдоха и вдоха»).

При выполнении упражнения переключите внимание на среднюю область даньтянь. Начинайте движения с «трехкратного раскрытия и закрытия», затем сделайте «три выдоха и вдоха». После этого медленно опустите руки по сторонам туловища, чуть сжимая кисти в кулаки (четыре пальца очень легко сжимаются, большой палец так же легко прижимает вторую фалангу указательного) (рис. 9). Левую ногу приставьте к правой, язык отнимите от альвеол и свободно опустите, отключите фокус внимания от области даньтянь, приоткройте глаза. Закончив упражнение, постарайтесь сохранить состояние покоя, медленно походите. Не следует шумно разговаривать, сразу же идти в туалет, тотчас делать резкие движения, чтобы сохранить эффект от занятий цигун.

Цель упражнения, если пользоваться традиционной терминологией, в том, чтобы направить «внутреннюю ци», выработанную в ходе упражнения, в область даньтянь. Слюна, выделенная в ходе упражнения, издавна считалась «драгоценной жидкостью для укрепления здоровья» — ее не следует выплевывать, медленно сглатывайте ее, мысленно направляя в среднюю область даньтянь.

Итак, положение стоя, сидя, при ходьбе, исходное положение и возвращение в исходное положение — это базовые, элементарные упражнения в методике саморегулируемой цигун-терапии. Выполнение движений необходимо начинать с тщательного принятия исходного положения — подготовительной позы, а возвращением в исходное положение, то есть принятием завершающей позы, их закончить. Это обеспечит надлежащий эффект цигун-терапии.

Упражнения противораковой цигун-терапии

9. Метод «устранения воспаления и боли»

Другое название — «четыре быстрых приема». Представляет собой цикл из четырех шагов вдохом в три приема и выдохом в три приема. Обладает жаропонижающим и противовоспалительным действием. Метод направлен на укрепление функции легких за счет осуществления трех вдохов подряд и трех выдохов подряд с достаточно высокой частотой.

По мнению некоторых пациентов, метод более эффективен, чем обычные противовоспалительные и противоболевые медикаментозные средства. Часть больных после выполнения упражнения сократили прием противоболевых наркотических средств (долантин) и вообще отказалась от них. Упражнение обладает достаточно сильным послабляющим действием, но не резким, поэтому считается «методом пополнения и послабления с упором послабление».

Показан при всех раковых заболеваниях, особенно при воспалениях и болях, а также в лечении хронического гепатита, холецистита, трахеита и ревматического артрита. Обладая ярко выраженным эффектом при пневмонателэнтазе. Может быть рекомендован при лейкемии. В отдельных случаях способен принести немедленный эффект.

При астме, сердечных заболеваниях в тяжелой форме и малокровии требует осторожного применения.

Упражнение

Цикл состоит из четырех шагов, темп ходьбы 60–70 шагов в минуту, продолжительность 20 минут.

10. «Оздоровительное противораковое упражнение»

Другое название — «пять быстрых приемов». Представляет собой цикл из четырех шагов, вдохом в два приема и выдохом в один прием. Если упражнение начинается с правой ноги, его называют «быстрым укрепляющим методом». Упражнение оказывает как терапевтическое, так и общеукрепляющее воздействие. Зимой дает согревающий эффект.

Данное упражнение направлено не только на стимулирование кровообращения, устранения застоя крови и рассасывание опухолей, то есть на устранение «избыточности патогенных субстанций», но и обеспечивает «пополнение здоровой ци», «удаление вредной ци» за счет увеличения продолжительности вдоха по сравнению с выдохом.

Показано при раковых опухолях легких, носа и гортани, желудка и кишечника, мочевого пузыря, мозга и костных тканей, а также при ревматизме, ревматическом артрите, простудах, эритематозе (красной волчанке).

Противопоказан при раке печени, асците, циррозе печени, болезнях сердца, уремии, малокровии, лейкемии и раке поджелудочной железы.

Упражнение

Цикл состоит из четырех шагов, темп ходьбы 100–140 шагов в минуту, продолжительность — 20 минут. Выполняется 2–3 раза в день.

Рекомендации по клиническому применению противораковых дыхательных упражнений:

1) Принятие исходного положения и возвращение в исходное положение во время выполнения «оздоровительного противоракового упражнения» могут сопровождаться тремя вдохами со слогом «сюй», что способствует «пополнению и послаблению с упором на пополнение»

2) Выполнение дыхательных упражнений при ускоренной ходьбе может осуществлять выборочно, в зависимости от состояния пациента. Не рекомендуется объединять в одном занятии разные упражнения.

3) Необходимо строго учитывать противопоказания для каждого упражнения, недопустим выполнять какие-либо приемы из любопытства, поскольку это может привести к нежелательным последствиям.

4) При выполнении «трех быстрых приемов» и «пяти быстрых приемов» нежелательно выделение пота. Как только почувствуете, что начинаете потеть, замедлите темп ходьбы. Закончив упражнение, не раздевайтесь, даже если вам жарко, избегайте сквозняков.

Недопустимо заниматься при сильном ветре или в грозу.

11. Метод «стимуляции мочевыделения»

Метод основан на приемах «регулирования дыхания» и ходьбы в сочетании с движениями рук, которые применяются в упражнении на «укрепление почек», благодаря чему происходит «пополнение» ци в почках. Метод оказывает мочегонное действие за счет движения рук вниз. В клинической практике различают два варианта этого метода.

1) Первый вариант показан при злокачественной опухоли мочевого пузыря, камнях в мочевых органах, простатитах и гипертрофии простаты, а также при отеках и сахарном диабете. Лечебный эффект может проявиться после 1–7 дней занятий.

Противопоказан для пациентов с гипотонией, малокровием, опущением внутренних органов, сперматореей, грыжами.

Упражнение

Исходное положение, возвращение в исходное положение, темп ходьбы — 50–60 шагов в минуту. Особенности первого варианта упражнения состоят в следующем.

При выполнении первого шага правой ногой сделайте вдох через нос. Обе руки, расположенные параллельно в области правой нижней части живота на расстоянии около пяти сантиметров, опустите пальцами вниз до упора в правый пах. Выполняя второй вдох через нос, поднимите руки от правой нижней части живота в область желудка и затем опустите через переднюю часть живота до лобковой кости (рис. 1, 2, 3).

При выполнении второго цикла левой ногой, выдыхая через нос, поднимите руки от середины нижней части живота и опустите вниз по его левой стороне до упора в левый пах. Затем, задержав дыхание, перенесите руки по дуге в правую нижнюю часть живота. После этого, поднимая руки, выполните движения первого шага. Продолжайте выполнять упражнение, чередуя шаги левой и правой ногами (рис. 4, 5).

2) Второй вариант упражнения показан пациентам с опухолью мочевого пузыря, осложненной гипотонией, малокровием, сперматореей, грыжей, опущением внутренних органов, простатитом, отеками. Лечебный эффект проявляется через 1–7 дней.

Упражнение

Исходное положение, возвращение в исходное положение, порядок «регулирования дыхания» и темп ходьбы те же, что и в первом варианте. Отличие состоит в движениях рук. При выполнении шага правой ногой, осуществляя вдох в два приема, правую руку переместите от правой нижней части живота в левую нижнюю часть живота до упора в пах (рис. 6). При выполнении шага левой ногой, осуществляя выдох через нос, левую руку переместите от левой нижней части живота в правую нижнюю часть живота до упора в пах (рис. 7).

12. Метод «опорожнения кишечника»

Метод разработан на основе «дыхательного упражнения при быстрой ходьбе».

Клиническая практика знает много причин, вызывающих запоры. Длительные запоры не просто причиняют больному страдания, но и ведут к патологическим изменениям, например к геморрою. Запоры часто возникают после хирургических операций по поводу рака, химио- и радиотерапии. Результат дает и медикаментозное лечение запоров, но только на время приема лекарств. Более того, длительный прием лекарств ведет к возникновению побочных явлений.

Метод «опорожнения кишечника» саморегулируемой цигун-терапии приводит к устранению запоров с помощью дыхательных упражнений и бесконтактного самомассажа, прочищающих меридианы толстой кишки. Статистика показывает, что эффективность лечения составляет более 90 % при отсутствии побочных явлений.

Упражнение

Исходное положение, возвращение в исходное положение, темп ходьбы 40–60 шагов в минуту.

а) Сделайте шаг левой ногой, опустив ее на пятку, поворачивая голову и туловище в пояснице влево.

Одновременно с вдохом через нос поверните ладонь правой руки наружу. Продолжайте движение рукой вдоль правого бока, опуская ее к левой нижней части живота пальцами вниз по направлению к носку левой ноги. Опуская всю стопу на пол, сделайте выдох через нос. Одновременно ладонь правой руки, расположенную ниже левой нижней части живота, поверните наружу усилием большого и указательного пальцев. Левая рука опущена вдоль левого бедра (рис. 8).

б) Сделайте шаг правой ногой, опустив ее на пятку, осуществляя вдох через нос. Одновременно с этим опустите ладонь левой руки к правой нижней части живота пальцами вниз по направлению к носку правой ноги. Опуская всю стопу правой ноги на пол, сделайте выдох через нос. Одновременно ладонь левой руки, расположенную перед правой нижней частью живота, поверните наружу усилием большого и указательного пальцев. Правая рука опущена вдоль правого бедра (рис. 9).

Чередуя движения ног и рук, выполняйте упражнение в течение 20 минут. Закончив упражнение, отдохните 20 минут и повторите его еще раз. При устойчивых запорах упражнение можно выполнять 2–3 раза в день. После нормализации стула выполняйте упражнение ежедневно по 1 разу для закрепления эффекта. Добившись устойчивого результата, выполнение упражнения можно прекратить.

Если упражнение не оказало действия после 2–3 дней занятий, можно дополнить его упражнением с палкой с поворотом наружу или упражнением для «устранения воспаления и боли», немного изменив движения рук: описывайте дугу ладонью, повернутой вверх наружу.

Перевод С. Сергеева

(Продолжение следует)

Сельская Новь

Вы хотите знать, как живет наша провинция — села, деревни, малые города? Вы решили стать фермером и не знаете, с чего начать дело? Вам нужен дельный совет по ведению домашнего хозяйства или консультация по правовым вопросам? Значит, вам надо выписать журнал «Сельская новь», кстати, один из самых дешевых. В нем вы найдете и увлекательный детектив, и рассказ о звездах кино, эстрады и спорта. Подписывайтесь — не пожалеете! Индекс журнала в каталоге «Роспечати» — 70911.

Журналисты «Сельской нови» дорожат доверием читателей как самым большим достоянием. Мы можем ошибаться, наши публикации по тем или иным проблемам могут показаться спорными, но мы не изменяли и никогда не изменим главному принципу: говорить людям правду. Журнал был и останется надежным источником достоверно! информации, объективного анализа событий и явлений жизни. В поле зрения редакции все стороны жизни села: экономика, общественные отношения, быт, культура, образование, здравоохранение, положение семьи. Значительное место на страницах «Сельской нови» по праву занимают очерки о непростой истории нашей страны, о возрождении духовности, веры.

Мы стремимся, чтобы с каждым очередным номером журнала в ваш дом «входили» не только заботы и проблемы, не только суровая правда жизни, но и доброта, дружелюбие, наконец, просто интересное чтение. «Сельская новь» старается помочь своим читателям и в повседневных бытовых делах.

Но какую бы конкретную тему ни затрагивал журнал, его главной задачей была и останется защита коренных интересов села, а в более широком смысле — российской провинции, глубинки с ее несчетным числом деревень и деревенек, поселков, малых городов.

Мы стараемся сохранять давние связи с читателями и авторами из ближнего зарубежья, поддерживаем контакты между недавними соотечественниками, нежданно-негаданно оказавшимися по разные стороны границ.

Отправляясь в путь по нехоженым и наверняка трудным дорогам 1994 г., давайте возьмем с собой трудолюбие и терпение, надежду и веру. Ведь другого богатства у нас просто-напросто нет.

Приусадебное хозяйство

Начинающие садоводы и огородники и те, кто уже не один год с пользой и выгодой для семьи трудится на приусадебном участке, всем другим изданиям предпочитают «Приусадебное хозяйство». Недаром у журнала миллионы подписчиков. Его читают люди самых разных возрастов и профессий, горожане и сельские жители, ведь журнал — настоящая энциклопедия приусадебного хозяйства. Индекс журнала в каталоге «Роспечати» — 70746.

Редакция журнала «Сельская новь»

Адрес: 107807, ГСП-6, Москва, Б-78, ул. Садовая-Спасская, 20. Телефоны: 292-30-33, 292-58-28, 207-79-64.

* * *

Редакция китайского издания:

Почетный главный редактор Цзо Линь

Главный редактор Го Чжоули

Ответственные редакторы Ли Гэньцай, Ван Юаньмин

Издатель: редакция журнала «Цигун и спорт»

Адрес редакции: КНР, Сиань, 710061, ул. Чаньаньлу, Бэйдуань, 38

Регистрационный номер журнала: провинция Шэньси, № 157

Государственный индекс: CN 61-1028

Почтовый индекс: китайский — 52–88; Международный — Q970

Редакция русского издания:

Главный редактор А. П. Шилов

Научные консультанты Е. А. Файдыш, М. А. Чернышев

Редакторы А. Б. Рачкова, Е. Н. Новикова

Художественный редактор Н. М. Лазарева

Издатель: А/О Издательская группа «Прогресс»

Адрес редакции: 119847, ГСП, Москва, Г-21, Зубовский бульвар, 17

Тел. 246-93-22

Регистрационный номер: 1104 от 7.12.90

Подписной индекс: 70764

* * *

На обложке:

В репертуаре популярной певицы из г. Шэньчжэнь Лоны — песни о цигун.

Примечания

1

Имеется в виду природа человека. — Прим. ред.

(обратно)

2

Рис. 4 см. 1993, № 2, с. 38.

(обратно)

3

См.: Абд-ру-шин. В Свете Истины. Послание Граля в трех томах. Т. 2. Штутгарт, «Фонд „Послание Граля”», 1990, с. 64–68.

(обратно)

4

Под эфирной вещественностью здесь имеется в виду тонкоматериальный потусторонний мир. — Прим. ред.

(обратно)

5

См.: Абд-ру-шин. В Свете Истины. Послание Граля в трех томах. Т. 1. Штутгарт, «Фонд „Послание Граля"», 1990, с. 216–217.

(обратно)

Оглавление

У ИСТОКОВ ЦИГУН

  Тайна Золотого Цветка. Китайская книга жизни

КАФЕДРА ЦИГУН

  Краткая история развития цигун

  Я стремлюсь утвердить истинное понимание цигун (доклад Янь Синя)

МЕТОДИКИ ЦИГУН

  Оздоровительный метод — «шесть иероглифов» (лю цзы цзюэ)

УШУ

  Воздействие занятий тайцзицюань на человека

ДИСКУССИОННАЯ ТРИБУНА

  Проповедник Единой Религии Виссарион

  Мандала (Шри Янтра)

  Полезен ли оккультный тренинг?[3]

  Великая комета[5]

ЦИГУН И МЕДИЦИНА Fueled by Johannes Gensfleisch zur Laden zum Gutenberg