«Приход № 1 (декабрь 2013). Введение во Храм»

Приход № 1 (декабрь 2013). Введение во Храм (fb2) - Приход № 1 (декабрь 2013). Введение во Храм (Приход. Православная газета - 1) 252K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Коллектив авторов

Введение во храм. Приход, № 1, декабрь 2013 г

Навигатор

Как читать первый экспериментальный номер нашей православной газеты?

Начните с раздела «Мнения». Священник Троицкого храма в Электроуглях во вводной статье оправдывает эту безнадежную «литературную» затею. Подкрепившись благодатной аргументацией, можно обратиться к следующим текстам в разделе: мы приводим показавшийся нам интересным фрагмент интервью Андрея Кураева, журналист «Газеты. Ру» раскрывает, чего же он ждет от Церкви, а в исторической рубрике у нас есть возможность вернуться на сто лет назад к событиям подготовки к Поместному Собору.

В разделе, без которого невозможно себе представить газету, приводим вступительную главу к еще неизданному труду архимандрита Ианнуария Ивлиева, посвященного толкованию Апокалипсиса. Сколько вопросов, сомнений и даже страхов вызывает эта книга Нового Завета у неподготовленного читателя. Представитель петербургской школы библеистики, отец Ианнуарий как никто другой, вооружен и подготовлен, чтобы дать ответ на любые даже самые сложные вопросы относительно великого Откровения апостола и евангелиста Иоанна.

Блок публикаций «Миссионерской школы» открывает лекция по волнующей многих теме борьбы добра и зла. Зачем и откуда в мире появляется зло? На этот и другие вопросы попробуем дать рассудительные ответы. В «Календаре» известный исследователь христианской истории из Петербурга Юрий Рубан предлагает исчерпывающие объяснения, почему Рождество Христово приходится именно на 25 декабря. В следующей статье рассказывается о некоторых особенностях молитвенной практики Запада. Попробуйте сравнить с собственными эмоциональными и духовными переживаниями в моменты обращения к Богу. В нашей «Библиотеке» мы знакомим вас с лучшими произведениями современной христианской литературы, которые стоит держать в своей книжной коллекции на расстоянии вытянутой руки. Открывает рубрику глава из книги живого христианского классика, философа и американского профессора Питера Крифта «Три толкования жизни».

Раздел «Культура» представляет поэзию Олеси Николаевой, а детская рубрика окунает нас в увлекательное чтение о ранних шагах в истории познания мира и окружающего нас космоса, когда земля еще находилась в самом центре мира и вокруг нее вращались светила и планеты. Ах, если бы…

Очень важно: главным автором нашей газеты является читатель. менно вы знаете, как сделать ее лучше, острее, интереснее. Да и вообще просто сделать! Обязательно участвуйте в создании, предлагайте свои идеи, ругайте. Контактная информация на последних страницах, но хотя бы пишите нам по электронной почте

mikhail.grozovski@gmail.com

Мнения

О главном Церковь как средство передвижения

Священник Андрей Винник, Электроугли

Всюду жизнь…

У нас на приходе она своя, и весьма насыщенная. Кто-то устраивает концерты необычных музыкальных команд, кто-то организует встречи с известными писателями и учеными, кто-то занимается детским спортивным клубом, а кто-то, приняв в качестве девиза повеление Спасителя: «Идите и научите…», беседует о христианской жизни с людьми, пришедшими в храм, чтобы крестить своих детей или креститься самим. Опыт этих бесед, которые проводят как священники, так и миряне, указывает на один довольно тревожный факт: великое множество людей имеет искаженное представление о христианстве.

Молодая пара ждет священника после службы.

– Здравствуйте, батюшка. Вот хотим ребеночка покрестить.

– Здравствуйте. А зачем?..

Переглядываются с недоумением.

– Ну… мы же христиане…

(Бывают и другие варианты ответа: «Чтоб не кричал», «Чтоб не болел» или «Потому что мы русские»).

– Здорово, что христиане. Но я вас почему-то не знаю. Вы, наверное, в другой храм ходите? Не местные?

Выясняется, что местные, просто в храм заходят очень редко – поставить свечи.

– А что вас делает христианами?

– Мы крещены!

– Гитлер тоже был крещен. Он христианин?

– Наверное, нет…

– Значит, крещение христианином не делает. А что делает? Есть слова Самого Господа: «Верующий в меня заповеди мои соблюдет».

– Правильно, вот мы и соблюдаем! – радостно находятся молодые люди.

– А какие, позвольте полюбопытствовать?

Стандартный ответ включает в себя «не убий» и «не укради». Мало кто вспомнит остальные заповеди, а уж каково узнать, что они, равно как и любовь к Богу и ближнему, были провозглашены еще в Ветхом Завете. Чему же учил сам Христос? Ведь мы как-никак пришли в православный храм, где поклоняются Христу, а не в синагогу… А может, мы все-таки ошиблись дверью?..

В общем, выясняется, что люди, уверенные в своей религиозной принадлежности, не понимают самых основ христианства. Вместо этого – куча мифов, нагромождение штампов и стереотипов. Взять хотя бы известный миф о «Боге в душе», когда человек путает свои доморощенные представления о Боге с Самим Богом. Или стереотипный взгляд на Церковь как на «поповскую корпорацию». Или твердое убеждение во всемогуществе православных старцев и бесполезности всех остальных людей духовного звания.

Задача наших миссионеров – объяснять, к чему обязывает и что дает человеку присяга Христу, опровергать мифы, разрушать стереотипы – словом, показывать ту дверь, в которую надо стучаться и о которой сам Спаситель говорит: «Стучите, и отворят вам» (Мф 7:7). Ответит ли на стук и войдет ли в жизнь Христос, зависит уже от самого стучащегося и от Господа Бога. Главное, чтобы дверь была настоящей, а не нарисованной.

В какой-то момент мы почувствовали, что фронт работ можно и нужно расширять. Возникла идея создать газету апологетической направленности. Слово «апологетика» происходит от слова «апология», которое в переводе с греческого означает «оправдание», «защита». Какого же рода защитой мы хотим заниматься?

Чтобы лучше это объяснить, воспользуемся простой аналогией. Человек приобрел автомобиль. При этом он совершенно не знает, как им управлять, да и правила дорожного движения для него темный лес. Что произойдет, если он вдруг воскликнет: «Да что тут сложного!» – и, сев за руль, примется нажимать и крутить все, что попадется под руку? В лучшем случае – он не тронется с места, в худшем – покалечится сам и покалечит других, а какой-нибудь сторонний наблюдатель, глядя на последствия его «вождения», скажет: «Никогда в жизни я не сяду за руль! Автомобиль – дьявольское изобретение!»

Полностью защитить общество от таких водителей невозможно. Но каждый знает, что курсы вождения с практическими и теоретическими занятиями открыты для всех желающих; никто не прячет от нас за семью замками учебную литературу; наконец, перед глазами многочисленные примеры людей, которые хорошо и уверенно водят машину (чаще всего они охотно делятся своим опытом с начинающими). Все это вместе ясно доказывает, что при разумном и правильном использовании автомобиль может быть не бесполезной роскошью и не орудием убийства, а прекрасным средством передвижения из точки А в точку Б. Таким образом, знание способно защитить и репутацию автовождения, и жизнь человека, садящегося за руль, и жизни окружающих его людей. Только надо не лениться, а узнавать.

Церковь – это тоже своего рода средство передвижения. Недаром ведь одним из ее древнейших символов является корабль. Только точка А, в данном случае, – наша земная жизнь, а точка Б – вечное Царство Христа. И человек, севший на корабль, управляемый Христом, тоже должен быть защищен знанием. Вот для этого мы и создаем нашу газету. Нас не смущает, а только радует, что уже существуют такие прекрасные интернет-ресурсы, как «Православие и мир». Пускай их будет еще больше. Мы не претендуем на что-то небывалое и гениальное. Но нужно делать, что можешь, и пусть цветут все цветы.

Вызов

Запись фрагмента передачи «Временно Доступен» телеканала ТВЦ, показанной в конце ноября. Ведущие Дмитрий Дибров и Александр Карлов.

Гость: Андрей Кураев

Дмитрий Дибров: Когда человек крестится, во многих популярных брошюрах о значении крещения говорят о том, что он становится маленькой клеткой живого организма, каким много веков является Русская Православная Церковь. Хотелось бы подумать, как живет этот организм. Хотелось бы думать, что между вами, священнослужителями, существуют свои параллельные формы коммуникации: вы знаете батюшек благочестивых, батюшек-подвижников и вы знаете друг друга. И может быть, вы так корпоративно и делитесь на тех, кто исповедует одну доктрину и другую. Между вами какие-нибудь семинары бы происходили или например, вы бы знали, что в Архангельске достойный есть диакон, а тот, ну, скажем, Кураеву бы писал. А какой-нибудь батюшка в Новосибирске вас бы критиковал. И вот так бы жила эта Церковь, как организм. Да или нет – такое есть?

Андрей Кураев: Есть, но все, что называется, как у людей. Чего у нас нет, и мне этого очень жаль: первое, нет чувства корпоративно-сословной солидарности и единства, которое было раскатано советским катком, прежде всего. Когда люди, священники боялись друг друга, когда все знали, что могут быть и стукачи, и поэтому – молчи, скрывайся и таи мысли и мечты свои. Даже в небольшой внешней черте это проявляется: предположим, еду я в рясе в московском метро, вижу, священник идет навстречу, и крайне редко священники в Москве здороваются друг с другом, этого нет. Второе, у нас нет курсов повышения квалификации, и это совершенно возмутительная вещь. Понимаете, у журналистов, врачей, педагогов, юристов, бухгалтеров есть постоянное обновление знаний. У нас считается, что если ты закончил семинарию, дальше учиться уже нечему. А ведь проходят годы, меняются поколения, эпохи, культуры… Пусть ты в одном и том же городе служишь, на одном приходе, но мир-то вокруг меняется. Да и православие само – целая вселенная, до конца жизни ее все равно не познать, не говоря уже о коммуникации с другими людьми, которые в этом нецерковном мире живут и к твоему порогу подходят. Нет такого рода обучения и подготовки, к сожалению.

Дмитрий Дибров: Но есть же какие-то подобия социальных лифтов. Как мы все радуемся, что есть владыка Иларион, ведь он так продвинулся в области композиторства, даже его кантаты все слушают. Он становится все популярнее и популярнее среди светской интеллигенции, и кто-то его из Вены хвать-похвать – и в Москву. Наверное, значит, работают ведь лифты-то эти. И таких достойных служителей, видимо, много.

Андрей Кураев: Эти лифты работают не для нас, не для священников, они работают для монахов, то есть для тех людей, которым эти лифты, казалось бы, вообще не нужны. Сознательное решение Церкви когда-то в древности – к власти допускать тех, кто боится этой власти, кто плевать на нее хотел. Есть такой человек, который однажды плюнул в лицо современности, карьеризму и ушел от нас куда-то далеко. Со временем мы можем погнаться за ним и понудить вернуться, но вот именно потому, что он стал «иностранцем», отшельником, чужим, иноком, иным среди нас. Поэтому вернись к нам, и мы будем уверены в том, что ты не член какой-то из противоборствующих партий, кланов, и ты как чистый «иностранец» будешь здесь нами править. Поэтому вот такая парадоксальная структура в Церкви, которая поднимает людей, отрекшихся от высоты.

Александр Карлов: И вот эта парадоксальная структура в Церкви выходит на поверхность. Только ленивый не говорил о дорогих машинах, о дорогих часах, о всевозможных правонарушениях, которые совершают священники…

Андрей Кураев: Это уже другой вопрос. Идея-то сама по себе правильная, забыли только одну малость выяснить, кто зовет-то к этой власти от имени Церкви? Кто и по каким критериям, и решая какие задачи, призывает к этой епископской власти? Очень серьезный вопрос заключается в том, что в Церкви нет никакой отчетности друг перед другом. Понимаете, вот этим летом был я в Австралии и вывез оттуда замечательную приходскую газетку. В ней опубликовано сообщение о проведении приходского собрания, и главная тема собрания, какой холодильник купить на кухню. Мне это так понравилось: там западный принцип. Я вхожу в некую общину, плачу ежегодный членский взнос, но взамен получаю права. Право не выбора цвета скатерти на обеде, но я прошу отчитываться передо мною, как вы расходуете мои деньги, которые я вам доверил. И это очень важно, ведь поймите, если есть такое поименное членство в приходе и если есть финансовое участие в жизни прихода, значит, ты получаешь право контроля. Это безумно многое решает.

Более важные вопросы: те же кадровые назначения. Когда-то давно вплоть до XVIII века люди сами выбирали себе священника. Вот на селе в Ивантеевке умер батюшка. Мужики собираются, давайте, кого из нас выберем. Петрович, он, вроде, такой церковный человек, грамотный, добрый. Пошлем его в город к епископу, пусть он его подучит, рукоположит и вернет нам. Это интересная модель, у нее были серьезны минусы, впрочем. Во-первых, Петрович иногда был слишком хорошо известен, мол, мальчишками дрались вместе, подростковые шалости, а ты теперь нас учишь жизни. Во-вторых, в этой модели между Петровичем и остальными христианами не было культурного разрыва, то есть ему нечему было учить, он знает не больше их. Потом уже появились это образовательные конвейеры, семинарии. Очень часто семинария особенно XIX века давала те знания, которые в деревне совсем не нужны. Ты знаешь латынь, греческий, но жизнь крестьянина ты зато не понимаешь. Ты, как иностранец, в своей собственной деревне. Как янычара, мальчика в 11 лет берут в семинарию, а через 15 лет возвращают священником, и он совершенно в другом мире жил.

Впрочем, в итоге приход лишили фундаментального права выбора: кто будет нашим духовным отцом? И родилась поговорка, «что ни поп, то и батька». Поэтому здесь, да, надо честно сказать – есть серьезная проблема. Церковь – это институт не модернистский, и у нас не только свой язык, свой календарь, но и сохранились свои феодальные системы внутренних отношений с «черным» налом, с «подарками». Все знают, что эти «подарки» есть, они влияют на то, какие решения и как принимаются.

И среди добрых вещей, замечу, что одна из замечательных инициатив нашего все еще «нового» Патриарха Кирилла – это создание постоянного действующего прото-парламента, Межсоборного присутствия. Такое было только однажды, это период 1915–17 годов, когда готовился Собор, и работали такие комиссии, которые готовили будущие решения Великого собора. Сейчас же решено сделать эту практику постоянной, чтобы подготовку к Собору вел не узкий круг аппаратчиков, бюрократов, а чтобы была публичная дискуссия. Проекты документов выкладываются в Сеть, участникам Собора дают пароли, есть обсуждение и в открытом режиме, и в закрытом режиме. Это серьезно, когда уже не пять человек, а двести человек участвуют в вопросах Церкви.

Взгляд со стороны

Александр Братерский, журналист «Газеты. Ру»

«Внезапно старший взялся за мой крестик. У меня помутнело в глазах. Это отдать я не мог. И не в Боге тут было дело. Как бы память о моей родине был для меня он – серебряный, довольно крупный крест с синей облупившейся кое-где эмалью. «Онли вис май лайф!» – быстро и тихо сказал я по-английски. И закрыл крест рукой. «Это символ моей религии и моей родины», – добавил я. Парень убрал руку».

Эти строчки взяты мной не из самой благочинной книги, а наоборот из хулиганской и даже отвратительной для многих книги Эдуарда Лимонова «Это я – Эдичка». Однако именно эти строки я вспоминаю, когда дотрагиваюсь до нательного крестика у себя на шее.

Для меня дело, конечно, в Боге да и для героя тоже, недаром он говорит это символ «моей религии». Нательный крестик – это единственное, что никогда не дашь отнять, может, только с собственной жизнью. Такое отношение к вере, а себя я считаю верующим хотя и невоцерковленным человеком, сформировалось во мне наверно лет десять назад.

Я был крещен в детстве, крещен неосознанно для себя, но сейчас понимаю, что это крещение было моим спасением. Мне также радостно, что я, обычный советский мальчик, был крещен своими бабушками именно в православной вере, которая мне кажется неотъемлемой частью русской духовности, русской истории и русской культуры. Я не всегда соблюдаю посты и знаю мало молитв, но я знаю что церковь не отвергнет меня, ведь это «Наша Церковь».

Думая об этом, даже нельзя представить себе, какой была бы Россия без своих величественных церквей, проповедей Серафима Саровского и Сергия Радонежского, иконописца Феофана Грека. Странным образом, но именно участившиеся в последнее время нападки на церковь заставляют меня, «условного либерала», броситься на ее защиту, как тот самый Эдичка, герой нью-йорского дна, крещенный в православной церкви под именем Петр, спасает свой крест и себя от грабителей.

Я знаю, что часть этих нападок имеют под собой основание, что те, кто критикует разъезжающих в дорогих авто священнослужителей с золотыми крестами и близких к власти иерархов, возможно, желает Русской церкви добра. Но есть и те, кто, используя проблемы церкви, метит в веру и в православие. Упаси Бог, я не какой-нибудь охранитель в майке «Православие или смерть», однако, я понимаю что за нападками на православие стоят нападки на русскую культуру. «Веру чужую не тронь» – эти слова Чапаева из одноименной книги Фурманова даже в советское время поражали меня своей правильностью, хотя сказаны они, вроде как, атеистом.

Церковь не как условный институт близкий к власти, а церковь народная, простая с ее сельскими батюшками, подвижниками, с ее мудрыми пастырями – это единственная «духовная скрепа», на которой держится русское общество. Все остальное – скрепки обычные, канцелярские, которые разлетятся при первом же дуновении ветра. В церковь мы, верующие, спешим за прощением, милостью, советом, последней надеждой. В ней на службе стоят и либералы, и консерваторы, сторонники Путина и Навального, панки и рэперы, рокеры и балетные танцоры. Она всех равняет, всех утешает.

Церковь дисциплинирует: на моих глазах в одном из районов священник сделал замечание рвущему цветы на клумбе парню. Тот застыдился, а милиционера бы послал на три буквы. И хорошо, что ряса священника у нас для многих, как форма милиционера.

При этом я понимаю, что защита православия и веры от нападок это не значит сделать из православия государственную религию, как предлагает депутат Госдумы Елена Мизулина. Конституция – это светская власть государства, а вера – это власть Бога, и здесь не надо смешивать. Другое дело, что православие может стать не государственной, но общественной верой – цементом нашего общества, нашей культуры, нашей мудрости. Я верю, что это произойдет, когда в нашей жизни утвердятся все эти принципы, которые мы часто, но порой бездумно, повторяем в молитвах.

Пока же этого не происходит: сколько ни проповедуй с плазменных экранов на улицах, люди не будут верить в силу церкви, потому что она пока не является для них народным социальным институтом – она часто не с народом и его горестями, а с властью, которая выступает не с самыми христианскими инициативами. Задача церкви сегодня, как мне кажется, укреплять нас в вере и вдохновлять на благие дела.

Подвижничество, работа, труд во благо близких, страны, помощь старикам, спортивные победы, новые храмы, больницы, школы, староприимные дома, воскресные школы и церковные университеты, где будут учить не только церковные каноны, но и экономику – во всем этом будет свое православное начало. Вы скажете, что экономика не имеет никакого отношения к вере? Формально, конечно, нет, но верующий экономист не допустит «процветания любой ценой», а будет искать иные возможности. И тогда священник на «мерседесе» перестанет восприниматься как символ России, у нее будут совсем другие символы.

История Русская Церковь на путях к Поместному Собору

Фрагмент двухтомника «История России. XX век» под редакцией профессора Андрея Борисовича Зубова

Начало XX века стало для Православной Российской Церкви временем исключительным: именно тогда, впервые за Синодальный период, были практически поставлены вопросы о созыве Поместного Собора и изменении структуры высшего церковного управления. Главными центрами, откуда слышались голоса о необходимости реформ, были духовные академии – Московская, Казанская и Санкт-Петербургская.

Известный публицист, в прошлом – революционер-народоволец Лев Тихомиров в декабре 1902 г. в «Московских ведомостях» опубликовал большую работу под названием «Запросы жизни и наше церковное управление». В этой статье говорилось о необходимости «восстановить нарушенный Петром Великим строй церковного управления», что «учреждения 1721 года вышли неудачными» хотя, «принципиально и не исказили государственно-церковных отношений». Работа Тихомирова в 1903 г. вышла отдельной брошюрой и была представлена на Высочайшее Имя. По требованию Николая II митрополит Петербургский Антоний (Вадковский) в марте 1903 г. написал ему отзыв о статье Тихомирова.

«Я выразил согласие с тезисами автора, – вспоминал два года спустя митрополит, – и закончил свой отзыв следующими строками: «Мне всегда казалось, что при усиливающемся развитии русского самосознания, само собою – рано или поздно – наступит время, когда общественное мнение вынуждено будет сказать, что стыдно и невозможно Руси Святой жить при ненормальном строе церковного управления. Когда настанет этот желанный час, нам не дано знать. Это знает только Всеведущий Бог. Но мы все должны молиться, чтобы Господь призрел с небес милостию Своею на Свое достояние – Церковь Свою Православную и на Русь нашу Святую и великую, судьбы которых, по воле Всемогущего Бога, вверены теперь заботам Вашего Величества».

12 декабря 1904 г. был опубликован указ «О предначертаниях к усовершенствованию государственного порядка» пункт шестой которого требовал пересмотреть существовавшие в Империи законы о правах староверов, а также лиц, принадлежавших к инославным и иноверным исповеданиям. Для выполнения требований, изложенных в шестом пункте указа, было организовано особое Совещание министров и председателей департаментов Государственного Совета. Его члены, прежде всего руководитель – председатель Комитета министров Витте прекрасно понимали, что разрешать вопрос о расширении прав иноверных невозможно без учета интересов Православной Церкви.

Испросив у царя разрешение на обсуждение в Комитете министров и церковных дел, Витте в начале 1905 г. стал готовить необходимые для обсуждения материалы. Ничего удивительного в том, что вопрос первоначально предполагалось обсудить не в Св. Синоде, а в Особом Совещании, не было. Россия не являлась светским государством, и ее правительство управляло и деятельностью Православной Церкви. Церковь управлялась государством, и это не могло способствовать укреплению ее влияния на общество, особенно в начале ХХ века, когда доверие к государственной власти и уважение к монарху быстро шло на убыль.

К февралю 1905 г. профессора столичной духовной академии подготовили для Витте записку «О современном положении Православной Церкви», которая и положила начало официального обсуждения на правительственном уровне вопроса о церковной реформе. Смысл записки был прост: предлагалось вернуться к прежним каноническим нормам управления в Церкви. Тогда же, в феврале, появилась и записка митрополита Антония, приглашенного Витте к участию в Совещании – «Вопросы о желательных преобразованиях в постановке у нас Православной Церкви». Именно с того времени и началась практическая подготовка Поместного Собора.

17 марта, Св. Синод выслушал решение Государя и «во исполнение Высочайшей воли» признал необходимым пересмотреть существовавшее в России государственное положение Православной Церкви, – «ввиду изменившегося положения инославных исповеданий». Св. Синод полагал необходимым ввести в свой состав, наряду с постоянными, поочередно вызываемых иерархов Русской Церкви и возглавить ее Патриархом. В Москве предполагалось созвать Поместный Собор из всех епархиальных епископов или их представителей и обсудить на нем принципиальные вопросы церковной жизни: о разделении России на церковные округа, управляемые митрополитами; о пересмотре законоположений об органах епархиального управления и суда; о реформе прихода; об усовершенствовании духовных школ; о пересмотре законов о церковной собственности; о епархиальных съездах; о праве иерархов участвовать в заседаниях Государственного совета и Комитета министров, а рядового духовенства – в местных городских, сельских и земских учреждениях при рассмотрении вопросов, затрагивавших интересы Церкви. 22 марта 1905 г. документ подписали все члены Св. Синода.

18 марта члены Синода составили и подписали специальное обращение к Государю, в котором благодарили его за почин – разрешение рассмотреть дело церковных преобразований. Иерархи, таким образом, выставили инициатором реформ самого Николая II. Складывавшаяся ситуация возмутила обер-прокурора Св. Синода Константина Победоносцева, который доказывал самодержцу, что время для реформ выбрано неудачно, что реформа «изобретена» честолюбивым митрополитом Антонием, что движению практически никто из «простых русских людей» не сочувствует и т. д. Победоносцев сумел получить у Императора резолюцию, которая приостанавливала начавшуюся было реформу. Однако в этой резолюции Император обещал дать делу реформы ход, «когда наступит благоприятное время». Оставалось только ждать. Церковная реформа получила официальное право если не на проведение, то на обсуждение.

28 июня 1905 г. по предложению Победоносцева Св. Синод рассмотрел предложение «о необходимости подготовительных работ по вопросам, предложенным к рассмотрению на Поместном Соборе Всероссийской Церкви». В большинстве случаев, это были те самые вопросы, которые еще в марте предполагали рассмотреть члены Св. Синода. Месяц спустя, 27 июля, Св. Синод указал на необходимость ознакомить с вопросами епархиальных архиереев. Первые их отзывы стали поступать в духовное ведомство в конце октября 1905 г., уже после отставки Победоносцева. Практически все архиереи предлагали провести кардинальную перестройку синодальной системы, указывая, что Поместный Собор давно пора созвать, что необходимо восстановление патриаршества.

Не ограничиваясь отзывами и соображениями, некоторые епархиальные архиереи переходили к практическим действиям по преобразованию церковной жизни. Так, архиепископ Рижский Агафангел (Преображенский) созвал осенью 1905 г. епархиальный собор, который предложил провести реформу приходского богослужебного устава, существенно сократить время богослужений, читать Евангелие лицом к народу, вслух молящихся произносить некоторые «тайные» молитвы евхаристического канона. Эти предложения были приняты, и с конца 1905 г. в православных храмах Рижской епархии стали служить по новому чину. Созыв святителем Агафангелом Епархиального собора в Риге явился событием, имевшим значение не только для епархиальной жизни Прибалтийского края, но и для всей церковной жизни России. После двухвекового перерыва соборное начало было восстановлено на уровне епархии и во многом способствовало подлинно творческому обновлению жизни православных христиан Прибалтики.

27 декабря 1905 г. Николай II издал специальное обращение, адресованное митрополиту Антонию, в котором напомнил о весеннем обращении к нему Синода, просившего созвать Поместный Собор. Указав, что «тяжелые обстоятельства на Дальнем Востоке» (т. е. война с Японией) не дали ему возможности тогда привести в исполнение благое намерение, Император признавал наступавшее время вполне благовременным для проведения некоторых преобразований «в строе нашей отечественной Церкви, на твердых началах вселенских канонов, для вящего утверждения православия. А посему предлагаю вам, владыко, совместно с митрополитами: Московским Владимиром и Киевским Флавианом, определить время созвания этого, всеми верными сынами Церкви ожидаемого Собора».

Первым этапом подготовки Собора стала работа Предсоборного Присутствия, заседания которого проходили в Петербурге – с 8 марта по 15 декабря 1906 г. (со значительным пятимесячным перерывом, длившимся с 13 июня по 1 ноября). Главное значение деятельности Присутствия заключалось в разработке основных положений церковной реформы. В ходе обсуждения члены Предсоборного Присутствия пришли к заключению, что первосвятитель Церкви должен носить титул Патриарха и быть председателем Синода и Собора. При этом старые церковно-государственные отношения предполагалось только скорректировать, но принципиально не менять: они строились на факте принадлежности к православию русского Царя. В своих внутренних делах Церковь должна была стать независимой. Обер-прокурор ограничивал сферу деятельности простым внешним наблюдением за соответствием постановлений Синода государственным законам. Самодержец же, по мысли членов Присутствия, после проведения названных изменений, имел право действовать в отношении Церкви в согласии с Собором, постоянным Синодом и Патриархом.

В общем собрании Предсоборного Присутствия был рассмотрен вопрос о правах будущего Патриарха, с необходимостью избрания которого согласились практически все. Патриарх должен был председательствовать в Синоде, руководить его заседаниями, наблюдать за исполнением его решений и правильным течением дел во всех синодальных учреждениях. К Патриарху переходило право сноситься с иными поместными Церквями (по частным вопросам – от себя, по общим – от имени Синода) и с государственными органами. Оговаривалось право Патриарха непосредственно ходатайствовать о церковных нуждах перед Императором и давать ему ежегодный отчет о внутреннем состоянии Церкви, что ранее было прерогативой обер-прокурора. Именно Патриарх должен был следить за правильным замещением архиерейских кафедр, быть судьей при решении епископских дел, созывать Соборы «с ведома Синода и с соизволения Государя Императора». Имея «преимущество чести», Патриарх, в случае допущенных им правонарушений, сам подлежал епископскому суду «по благоусмотрению Государя Императора».

Высшее церковное управление при этом не должно было принадлежать Патриарху единолично: приоритет сохранялся за Поместным Собором. Собору должна была принадлежать вся полнота власти в Церкви – законодательная, «руководительная», ревизионная и высшая судебная. Соборы должны были созываться не реже одного раза в десять лет.

Члены Предсоборного Присутствия признали, что отношения Церкви к государству в России определяются принадлежностью Императора к православию. Некоторые исследователи называли положенный в основу церковно-государственных отношений принцип «историческим», а не «отвлеченным»: раз так было в Византии и в России до Петра, то менять ничего не следует. Положение, выработанное на заседаниях общего собрания и принятое в качестве официального документа Предсоборного Присутствия, предусматривало для Императора право «решающего голоса»: новые постановления Церковь могла, как и раньше, издавать только с его разрешения, только с его разрешения могли созываться Соборы, и ему же принадлежало право одобрения избранного Собором Патриарха. Однако проект лишал Царя его главного инструмента влияния на Церковь – обер-прокуратуры. Члены Присутствия, предлагая свои изменения, были убеждены, что Император поддержит своей властью Православную Церковь, разделив светское и церковное начала.

Таким образом, петровский «цезарепапизм» уничтожался, а ведомство православного исповедания – в том виде, в каком оно сложилось за XVIII–XIX вв., прекращало свое существование.

Работа Предсоборного Присутствия проходила в семи отделах и в общем собрании. Предполагалось рассмотренные в отделах вопросы затем «пропустить» через общее собрание. Однако для этого не хватило времени. Полностью были рассмотрены только работы первого и второго отделов (о составе Поместного Собора, преобразовании центрального церковного управления и о митрополичьих округах). Остальные отделы изучали не менее важные для судеб Русской Церкви вопросы: о благоустроении прихода, о церковной школе, о порядке приобретения церковной собственности, о епархиальных съездах и участии священнослужителей в общественных и сословных учреждениях; о преобразовании духовно-учебных заведений; о единоверии, старообрядчестве и т. п.; о мерах к ограждению православной веры и христианского благочестия от неправых учений и толков в виду укрепления начал веротерпимости.

Занятия Присутствия завершились за две недели до наступления 1907 г. В феврале – марте Император знакомился с его материалами. Практических выводов не последовало, Собор не стал естественным продолжением работ 1906 г. Император решил отложить вопрос о созыве Собора. Успокоение общества, как раз благоприятное для осуществления церковной реформы, было воспринято Николаем II как знак того, что и управлять Церковью можно и по-старому, без патриарха, коль «гроза миновала».

В 1907 г. вопрос о Соборе еще поднимался церковной печатью, но уже в следующем году надежду на его скорый созыв пришлось оставить. В близкой к синодальным кругам правой газете «Колокол» в ноябре – декабре 1908 г. была помещена серия статей под характерным названием «Возможность и преимущество церковной реформы без созыва Собора».

Лишь ближе к 1913 г. разговоры о восстановлении патриаршества и канонических норм церковного управления вновь зазвучали в полную силу. Это было связано с подготовкой к празднованию юбилея – 300-летия Дома Романовых. Вопрос о церковных реформах стали обсуждать в Государственной Думе, выражая недовольство его длительным забвением.

Обер-прокурор Синода Саблер, решил действовать упреждающе. В марте 1912 г. он выступил в Думе с заявлением, что Императору «было угодно призвать к бытию Предсоборное Совещание, как тот орган, который существует до открытия Собора, подготовляет для Собора все те материалы, которые необходимы для того, чтобы деятельность первого Собора была деятельностью плодотворной». Прежде всего, Совещание должно было приступить к составлению законопроекта о новой организации духовной консистории. Во главе Совещания поставили архиепископа Финляндского Сергия (Страгородского), который, по заявлению Саблера, «не станет затягивать дела».

Но и в 1913 г. Собор не созвали: Государь ограничился лишь дарованием четырем православным духовным академиям (С.-Петербургской, Московской, Киевской и Казанской) наименования императорских, присутствовал на прославлении в Москве героя-мученика Смутного времени Патриарха Гермогена и утвердил решение Св. Синода об открытии с 1914–1915 учебного года в Московском Скорбященском монастыре женского богословского института. О церковных реформах не было сказано ни слова. Предсоборное Совещание, впрочем, продолжало собираться, к сентябрю 1916 г. успев рассмотреть два принципиальных законопроекта – о реформе высшего церковного управления и управления епархиального. Третий вопрос – о реформе церковного суда, в виду особой сложности, передали на предварительное обсуждение специальной комиссии.

Светские власти не спешили созвать Собор, тем более, что сложная внутренняя и международная обстановка давала повод на «законных» основаниях откладывать проведение церковных реформ: в августе 1914 г. Россия вступила в Мировую войну. Синодальная система сохранялась без особых изменений до Февральской революции 1917 г. Но подготовительная работа не пропала – отзывы епархиальных архиереев 1905 г., материалы Предсоборного Присутствия 1906 г. и Предсоборного Совещания 1912–1917 гг. были использованы в деле подготовки Поместного Собора 1917–1918 гг. Кроме того, русское церковное общество в течение 1905–1917 гг. постепенно привыкало к мысли о неизбежности и необходимости созыва Собора и к тому, что проведение церковной реформы следует осуществлять только каноническим, то есть соборным путем.

Новый Завет

Священное Писание – Библия – включает в себя две части: Ветхий и Новый Завет. Автор этих строк, познакомившись с Библией, долгое время находился в недоумении, как одна книга может сочетать в себе такие разные тексты. В Ветхом Завете – долгий путь согрешившего человека к восстановлению общения с Богом, с падениями, заблуждениями, в кровопролитных войнах, сопровождаемый жестокими казнями непокорных. Путь, который постоянно сопровождают человеческие страсти, отступающие перед самыми великими святыми праотцами. Завет Закона, наказаний, ограничений.

И Новый Завет – вступление в Царство Истины, жизни, света. Новая Заповедь – Заповедь Любви. Полнота общения с Богом. Как можно соединить кажущееся несоединимым, ветхое и новое?

Откроем Новый Завет. Самые первые строчки: «Авраам родил Исаака…» Случайно? Уверен, что в Библии все не случайно.

Какая книга завершает писание Нового Завета? Апокалипсис. Книга Апокалипсис насыщена образами-символами Ветхого Завета. Можно, наверное, сказать, что Ветхий Завет необходим как словарь для понимания и «перевода» книги Откровения.

Церковь во все времена сознает себя пребывающей в «последние дни» истории. Осознание «последних дней» перед концом света актуализируется в наше время. Мы ждем трезвого толкования книги Откровения. Что нас ждет в последние дни? Предлагаем отрывок из бесед на Апокалипсис архимандрита Ианнуария Ивлиева, прочитанных на радио «Град Петров». Сейчас отец Ианнурий готовит к печати книгу на основании своих бесед.

Диакон В. Х.

Толковый апокалипсис

Архимандрит Ианнуарий Ивлиев

Книга Откровения читается непросто. Одна из причин этого в том, что она написана особым символическим языком, характерным для апокалиптической литературы. Изобилие образов в этой книге творит символический мир. В этот мир входят читатели, и таким образом изменяется их восприятие окружающего их мира. Важность этого очевидна в связи с тем, что читатели, жители крупных городов Асии, постоянно соприкасались с впечатляющими образами римского видения мира. Архитектура, иконография, статуи, ритуалы, фестивали, чудесные исцеления и механические чудеса в языческих храмах – все создавало мощное впечатление величия имперской власти и ослепительной языческой религии. В этом контексте Книга Откровения предлагает контр-образы, дающие читателям иное видение мира: как мир выглядит с неба, на которое восхищается Иоанн. Происходит как бы очищение взгляда: понимание, каков мир на самом деле и каким он должен быть. Например, в 17-й главе читатели видят женщину. Она выглядит как богиня Рома, в славе и величии (образ римской цивилизации). Ей поклонялись во множестве храмов империи. Но в изображении Иоанна она – римская блудница, соблазнительница, интриганка и ведьма. Ее богатство и блеск – результаты гнусного занятия. Так читатели понимают истинный характер Рима: нравственное разложение за пропагандистскими иллюзиями.

Образы Апокалипсиса – символы, обладающие силой преображения восприятия мира. Но они действуют не только с помощью словесных картин. Их смысл во многом определяется композицией книги. Удивительно тщательная литературная композиция книги создает сложную сеть литературных ссылок, параллелей и контрастов, которые придают смысл частям и целому. Конечно, не все осознается с первого или десятого чтения. Осознание этого богатства смыслов прогрессирует в интенсивном изучении.

Прежде всего, Книга Откровения богата аллюзиями из Ветхого Завета, то есть намеками на Ветхий Завет. Они не случайны, но существенны для осознания смысла. Без осознания этих аллюзий, не заметив их, смысл многих, если не всех, образов почти недоступен для понимания. Если нас удивляет, что средний христианин в Асии мог понять во всем этом множестве намеков и образов, то следует вспомнить, что иудеохристианский характер большинства из этих церквей делал для них Ветхий Завет гораздо более понятным и близким, чем для большинства наших современных христиан. Мы должны также подумать о тех церковных пророках, которые изучали, объясняли и толковали для Церкви пророчество Иоанна с тем же вниманием, что и пророчества Ветхого Завета.

Наряду с аллюзиями в Ветхий Завет образы Апокалипсиса отражают мифологию современного Иоанну мира. Мы с вами увидим, как отразились в этой книге некоторые широко известные мифы Древней Греции, как отразились, например, астрологические представления Вавилона. Или взять идею вторжения с Востока, из-за Евфрата (9:13–19; 16:12). Здесь отражена реальная политическая опасность для Империи I века со стороны Парфянского царства. Жестокая и чуждая цивилизация казалась для римлян страшной угрозой. Хотя для многих подданных Рима на востоке империи парфянское вторжение казалось освобождением от римского угнетения. Когда Апокалипсис изображает царей Востока, вторгающихся в Римскую империю в союзе со «зверем, который был и нет его; и он поднимется из бездны» (17:8), то это – отражение популярной легенды об императоре Нероне, многим напоминавшем отвратительного тирана, но для многих других – освободителя, который однажды встанет во главе парфянских войск, чтобы овладеть Римом. Так Иоанн использует факты, страхи, надежды, образы и мифы своих современников, чтобы сделать все это элементами христианского пророчества.

Было бы большой ошибкой видеть во всех этих образах Откровения вневременные символы. Они взяты из исторического контекста, и они сообразны историческому контексту Апокалипсиса как конкретного послания конкретным семи церквам Асии. Все эти образы и символы надо понять в специфической ситуации первых читателей книги, в их социальной, политической, культурной, религиозной ситуации. Только так, поняв эту книгу для того времени, мы можем использовать ее смысл и значение для нашего времени.

Да, образы Откровения – не вневременные символы, они имеют отношение к «реальному» миру того времени. Но нам следует избегать и противоположной ошибки считать их буквальными описаниями «реального» мира и предсказаниями неких событий в этом «реальном» мире. Они – не просто система кодов, которые следует раскодировать, чтобы увидеть в них образы реальных людей и событий. Когда мы узнаем их источники и богатые символические ассоциации, мы понимаем, что они не могут быть прочитаны ни как буквальные описания событий, ни как закодированные описания событий. Они должны быть прочитаны ради их богословского значения и ради их способности вызывать экзистенциальную, т. е. жизненную реакцию и ответ.

Итак, образы Книги Откровения требуют тщательного изучения, если современный читатель желает постичь богословский и жизненный смысл этой книги. Благодаря непониманию образов и того, как они передают смысл, возникло множество неправильных, произвольных и самых фантастических толкований Апокалипсиса и в древности и у наших «просвещенных» современников.

Наконец, нам надо еще подчеркнуть одно особенное свойство изучаемой нами книги. Апокалипсис не содержит привычных для нас богословских дискурсов (рассуждений) или аргументов, обычных для Нового Завета, например, для посланий св. Павла. Но это не означает, что эта книга менее глубока в своих богословских идеях. Ее образы – не случайные импрессионистские средства выражения в противоположность абстрактным аргументам Павла. Они способны выражать точный смысл и богатство смысла на кратком отрезке текста через пробуждение ряда ассоциаций. Богословский метод Апокалипсиса отличен от других книг Нового Завета. Но при этом Апокалипсис – не только одно из самых утонченных литературных произведений Нового Завета, но и одно из больших богословских достижений раннего христианства. И здесь литературные и богословские достоинства неотделимы друг от друга. Одно (литературное искусство) есть путь для другого (для богословия).

Ждем ваших откликов. Интересна ли вам тема серьезного толкования Священного Писания? Хотели бы вы больше узнать о толковании Апокалипсиса (Откровения) святого Иоанна Богослова? Какие признаки, на ваш взгляд, нашего исторического времени соответствуют «последним временам»?

Миссионерская школа

Лекторий

Предлагаем вашему вниманию часть беседы, проходившей на занятиях Миссионерской школы. Мы выбрали самую, может быть, острую часть этой беседы. Почему в мире наравне с добром существует зло? Как в мир приходит зло? Почему Бог не уничтожает зло, но позволяет ему действовать? Частное и глобальное добро и зло.

Священник А. Т.

Чаще всего разговор о добре и зле сводится лишь к личностным отношениям человека к человеку. Это частное проявление добра либо зла. Но любое проявление этих категорий взаимоотношений должно иметь какие-то основы, фундамент, на котором выстраивается «здание» добра или зла. «Строителем этого здания» является сам человек, а вот что является фундаментом, мы попробуем разобраться.

Для христианина, основа всякого добра есть Бог, причем Он является Сам по себе абсолютным Добром и в Нем нет никакого зла. Можно ли с этим согласиться?

Сначала скажем несколько слов о Боге.

Что мы можем знать о Боге и откуда? Есть два пути познания Бога – естественный и сверхъестественный. Естественный путь – познание через окружающий мир, через Его творение. Сверхъестественный путь – через непосредственное откровение Бога о Самом Себе.

Оба откровения дают нам знание о Боге как о Причине всего существующего, его Творце: «Вначале Бог сотворил…» (Быт. 1:1–31), «… Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть…» (Ин. 1:1–4). В Откровении Бог именуется Светом, Жизнью, Добром, Любовью (Ин. 1:9–10) и как абсолютное Добро, Он и весь мир творит добрым и совершенным: «И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма…» (Быт. 1:31).

Бог не просто Сам является абсолютным Добром, но и причиной всякого добра в мире. При творении человека, Бог творит его также добрым и совершенным, творит его по Своему образу и ставит его владыкой над всем сотворенным миром, одушевленным и неодушевленным. (Быт. 1:27–28).

Как мы можем характеризовать это глобальное Добро, исходящее из Бога? Это Божественная энергия, направленная на благо всего творения. Бог – это основа и первопричина всего сущего. Описать Его какими-то земными категориями для нас невозможно, любое описание будет символичным. Например, говоря, что Бог есть Добро, мы подразумеваем, что Он не есть зло. Говоря, что Бог есть Любовь, мы говорим, что Он не есть ненависть.

Если мы предполагаем, а верующий человек опытно знает, что Бог есть Добро, и Добро мы в принципе определили как вечную категорию, исходящую от Бога, как Божественную энергию, направленную на благо Своего творения, то что же есть зло?

Руководствуясь обычной логикой можно предположить, что зло есть отсутствие Добра. Отвращение от Бога, как источника добра и порождает зло. Бог сотворил все добрым, хорошим. Ничего дурного Бог не творил, Он не творил зла. Откуда берется первое зло? Как же Бог мог это допустить?

Зло, как отпадение от Бога – Источника добра, входит в мир с отвращением от Бога Люцифера (Эосфора греч.) – одного из высших ангелов, ангела света, сотворенного Богом. Получается, что источник зла находится в самом первом творении, ангеле, который пал? (Лк. 10:17–18).

Как Бог мог такое сотворить, что в результате, из Его творения произошло зло? Бог наделяет Свое творение свободной волей. Но раз Бог любит всех, почему Он не мог сотворить волю, которая бы вела только к добру?

Бог есть Личность. Любовь – одно из таких имен, которое наиболее полно выражает Бога в отношении к Личности. Бог творит и ангелов, и человека по Своему образу, то есть личностными существами. Есть ли любовь в том, что Бог творит существа, которые могут творить зло?

Бог сотворил ангелов, а потом и человека свободными. В чем эта свобода? В чем конкретно заключается свобода, данная Богом как ангелам, так и человеку впоследствии? Отцы Церкви говорят нам о том, что свобода была не абсолютной, в том смысле, что «делай что хочу». Свобода заключалась именно в свободном выборе между бытием с Богом и жизнью без Него. Один из высших ангелов Денница (Эосфор) решил воспользоваться своей свободой. Неудовлетворенный своим положением, имея зависть к Богу, и желание уравняться с Богом, восстает против Него: «Взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему». (Ис. 14:12–17). Что происходит в этот момент? В мир входит зло. В чем оно заключается? В отвращении от Добра. Почему зло не могло существовать до момента отвращения Денницы от Бога? Потому что Бог просто не творил зла, и если добро это самосущая (вечно пребывающая) категория, оно имеет свою сущность, то зло сущности не имеет, потому что это просто отсутствие Добра. Точно так же, как тьма сама по себе не может существовать. Тьма – это отсутствие света, так и зло лишь отсутствие добра. Без творения личностного существа отпадение от добра не могло произойти.

Почему Бог допустил возможность отпадения Его творения от добра?

Бог творит ангелов и человека по Своему образу – свободными. Что нужно, чтобы эта свобода реализовалась? Когда я свободен? Когда есть выбор. Я могу пойти налево или направо. Если у меня только одно направление, только одна степень свободы, я не свободен, я ограничен. Если Бог творит весь мир в добре и ограничивает его в этом добре, не дает ему выбора, то о какой свободе может идти речь? Для того, чтобы свобода реализовалась, нужен выбор, и Господь дает его ангелам, а потом и человеку.

Часть ангелов избрали жизнь с Богом, а часть отпали от Бога. С отпадением ангелов от Бога в мир входит зло, оно не потенциально, а реально существует уже до сотворения человека. Поэтому когда Бог творит человека, чтобы сделать его соучастником своей Любви и Добра и дает ему заповедь о любви в послушании Отцу, Он предупреждает Свое творение о пагубности для него вкушения плода познания добра и уже существующего зла. (Быт. 2:16–17).

Бог не запрещает человеку это познание, Бог дает человеку выбор и предупреждает его о последствиях этого выбора: ты можешь быть со Мной и быть бессмертным, уподобляться Мне, то есть стать богом по благодати, а можешь жить без Меня и умереть для вечности. До грехопадения человек стремился к добру, не колеблясь в выборе между добром и злом, но это не означает, что первые люди пребывали в состоянии блаженного младенческого неведения. Святые отцы учат, что прародители и до падения были способны различать добро и зло. В еврейском тексте Библии использован глагол «jada». Он означает не внешнее, а опытное знание, знание через непосредственное приобщение предмету познания. Действительно, личного опыта вхождения во зло у первозданного человека не было, однако способность различать, что приближает к Богу и что удаляет от Него, что угодно Богу и что нет, была. Сам Бог научал первых людей различению добра и зла. Так, перед сотворением жены Господь сказал: «Нехорошо быть человеку одному» (Быт. 2:18). Эти слова представляют собой глубокое определение зла, которое по сущности и есть разделение, одиночество, самоизоляция, замкнутость на самом себе, отсутствие любви и общения. Запрещение познания зла, не означает, что Адам не знал что хорошо, а что плохо, иначе предостережение Бога не имело бы смысла. Давая человеку заповедь, Бог предостерегает человека от соединения со злом, призывает его быть непричастным злу.

Для чего сатана приступает к человеку, пытаясь отторгнуть его от Бога и сделать сопричастным злу?

До отпадения от Бога, ангелы питались божественным Светом, как некой животворящей энергией, дарующей жизнь. После отпадения от Бога, падшие ангелы не могут питаться благодатью Божией. А чем же они тогда питаются? Если светлые ангелы, пребывая в Боге, напитываются от Бога Светом и сами являются отраженным источником этого Божественного света, то чем питаются падшие ангелы?

Для чего сатана (бывший Эосфор) искушает человека? Есть несколько причин. Что означает имя сатана? В переводе с греч. – противник, то есть он должен противиться Богу. Воспротивившись однажды, он уже навсегда остается в этом состоянии по отношению к Богу. Бог горшечник – он глина, Бог Творец, он – творение. Как глина может противиться горшечнику? Противостоять Богу сатана не в силах, но есть образ Божий – человек, с которым ему справиться гораздо проще, потому что это не Сам Бог, а только Его образ. Возьмем житейский пример. Предположим, у меня есть знакомый, которому я очень хочу навредить, но он сильнее меня и я не могу с ним справиться, ни физически, ни морально – никак. Как же мне доставить ему неприятность? Я возьму его фотографию (образ), испоганю ее и покажу ему – полюбуйся на свой образ. Естественно, будет неприятно. В какой-то мере я достигну своей цели. Говоря о человеке, мы говорим не просто об образе (иконе – греч.), не просто о фотографии, а мы говорим о творении Божием, Его ребенке. Навредить Богу через Его самое любимое творение – вот первая причина, по которой сатана приступает к человеку, искушая его и отрывая от Бога.

Надо помнить, что с грехопадением человека и повреждением его природы, изменяется и весь окружающий мир, то есть оторвав человека от Бога, зло уродует не только самого человека в его сущности, а весь окружающий мир, над которым человек был поставлен царем, (Быт. 2:17), всю окружающую природу.

Вторая причина – оторвав человека от Бога, сатана получает власть над человеком, он уже может человеком управлять. После удаления человека от Бога, Господь все равно не перестает заботиться о человеке. Он изрекает суд о человеке, Он выносит некий приговор Адаму и Еве – с изменением их сущности меняется и их жизнь, становится более трудной и напряженной, пропитанной болезнями и скорбями. Но Он продолжает заботиться о человеке, беря на Себя ответственность за его падение, готовя его будущее спасение (Быт. 3:15), не отворачивается от него, дает ему Свое Добро, Свою Любовь, поддерживает жизнь человека Своей божественной энергией. Если бы этого не было, мы бы просто перестали жить. Это вторая причина, по которой враг отвращает человека от Бога. Получив человека в свою власть, при этом человека, который питается Божественными энергиями, падший ангел получает возможность питаться этими энергиями через человека. По сути, он паразитирует на человеке. Так как зло паразитирует на добре, так падшие ангелы – злые духи паразитируют на человеке, на Божественных энергиях, которые Господь человеку ниспосылает. Злой дух получает ее от человека, питаясь его страстями, как гриб чага на березе питается ее соками. Естественно, для того, чтобы иметь власть над человеком и питаться Божественной энергией, которая уже находится в человеке, нужно человека склонить ко злу, нужно оторвать его от Бога. Таким образом зло входит в самого человека, но и в самом человеке зло не самосущая категория, зло в человеке – это отсутствие добра, как и болезнь, которая не существует сама по себе, а лишь как отсутствие здоровья.

Зло это такое состояние, в котором находится природа личностных существ, отвернувшихся от Бога.

Из определения зла мы заключаем, что зло возможно только тогда, когда есть личность, с заложенным в нее добром, а уже свободное, самохотное, отвращение от добра и есть зло. Нет личности – нет зла.

Определив, что есть зло, мы переходим от общего понимания зла к его частному проявлению, когда зло проявляется непосредственно личностью к личности. Личность, оторванная от Бога, личность, потерявшая в себе добро, и впустившая в себя зло, не может его просто сохранять внутри себя. Она вынуждена выпускать его из себя наружу в окружающий мир. То с чем мы в этом мире соприкасаемся, соприкасается с нашей душой, и то, что мы в душе своей накопили, истекает из нее наружу при соприкосновении с окружающим миром. Это мы очень часто в своей жизни ощущаем в общении с людьми. Мы можем не разговаривать с человеком, не соприкасаться, не общаться с ним, просто столкнуться взглядом, или оказаться рядом в какой-то ситуации и оказавшись рядом с одним человеком, мы чувствуем покой, радость, хочется «погреться» в «тепле», исходящем от него. Оказавшись рядом с другим человеком, мы порой чувствуем «холод», какой-то внутренний дискомфорт и хочется побыстрее удалиться от него, куда-то уйти. Вот это соприкосновение души с душой, соприкосновение на невидимом уровне реально ощутимо. Что уж говорить о том, когда зло проявляется физическим образом через действия.

Если в проявлении зла личностью к личности на человеческом уровне все более или менее понятно, то в отношении проявления зла к человеку со стороны окружающего мира, природных явлений далеко не все ясно. Почему происходят катастрофы, почему страдают казалось бы, невинные люди, почему Бог «закрывает на это глаза», а то и Сам «насылает» эти бедствия, это зло? Где же Любовь и Добро Бога? И при этом мы читаем в Евангелии, что и волос с головы человека без воли Божией не упадет. Значит, воля Бога направлена на зло, на страдание личности? Господь попускает это для блага человека как лекарство и ни в коем случае не как наказание. Бог – Благо и Любовь по отношению к Своему творению, и естественно никакого зла Он ему не желает. Тем не менее, какие-то глобальные потрясения человеком воспринимаются именно как зло.

Рассмотрим несколько примеров самого страшного зла для человека.

Во-первых, это грехопадение человека и лишение богообщения. Бог попускает случаться этому злу, но почему Он это допускает? Находясь в Раю, человек общался с Богом как Его творение. Он должен был по заповеди Бога распространить этот Эдемский сад по всей земле, по всей вселенной, размножиться, и обладать землею и всеми творениями этого мира. (Быт. 1:28). Бог поселяет человека в Раю, призывая человека к развитию и уподоблению Богу в добре и любви. После отвращения от Бога через нарушения Его завета, человек теряет этот Рай и само богообщение, повреждается сама природа человека и с ним весь окружающий мир. Случается величайшее зло! Но что становится следствием этого зла? Бог Слово Сам устраивает спасение человека от зла, причем делает это через Свое воплощение и соединение с человеческой природой. Он Сам становится Человеком и все человечество усыновляет Богу Отцу. Он открывает человеку новый «Рай», не тот «сельскохозяйственный» Эдемский сад, а Небесное Царство, в котором человек призывается уже не просто царствовать над природой, но соцарствовать Богу во всем. Таким образом, падший Денница – сатана пытается с помощью зла разрушить благое творение божие, а Всеблагой Бог использует это зло для еще большего блага для Своего творения. Катастрофическое зло отпадения человечества от Бога побеждается еще более катастрофическим злом, с точки зрения человека – богоубийством Христа Спасителя, Богочеловека пришедшего в мир для спасения мира. Бог попускает свершиться страшному злу для воцарения Добра, Он ловит сатану на это зло, как рыбу на приманку, в которой спрятан крючок и заглотив приманку, рыба уже навсегда теряет свою свободу, связанная снастями Рыбака. Своим вочеловечением, страданием, смертью и Воскресением, Сын Божий – Истинный Бог не только восстанавливает для человека возможность пребывать в Добре, но и связывает сатану, лишая его господства над человеком. Бог попускает совершиться злу, но только ради того, чтобы возвратить свое творение к Добру, причем добру более совершенному.

Слава Божия водворяется Христом в человеке, возводя его, человека, в богоподобное состояние, усыновляет человека Богу, дает право человечеству взывать к Нему – «Отче наш…» и Сам научает этому. (Лк. 11:2–4)

Возникает вопрос: Божие попущение для человека зло или добро? Говоря о каких-то глобальных происшествиях с человеком, мы часто задаем вопрос, почему это вообще происходит. Ведь в моем сиюминутном восприятии для меня это зло, я от этого страдаю, но я не вижу, что идет за этим, к чему это направлено. От меня это сокрыто и в этом великий промысел Божий. Смиряясь, то есть склоняя свою выю под это Божие «ярмо», я проявляю послушание Богу. Но это не то смирение, как говорят некоторые скептики, которое делает из меня безвольного, бессловесного раба. Это смирение и послушание меня роднит с Богом, дает мне возможность самому стать богом по Его благодати, по сопричастности Ему.

Господь дал нам множество заповедей. Ветхий Завет содержит в себе 613 постановлений Закона. Новый Завет дает нам новые, более глубокие, духовные, человеколюбивые заповеди и практически все они направлены ко спасению, то есть к восстановлению потерянной связи с Богом, восстановлению Его Образа и Подобия в себе. Что получает человек от Бога за исполнение заповедей? Преподобный Исаак Сирин говорит, что Бога радует в человеке не само исполнение заповедей, а то смирение, которое рождается от их исполнения. В принципе не так важно, какие именно заповеди Бога мы исполняем, важнее то, как мы их исполняем. Преподобный. Серафим Саровский, будучи родом из купеческой семьи, призывал христианина к «мудрости купеческой», но прилагая ее к духовному деланию. Как купец выбирает тот товар, который принесет ему наибольшую прибыль и радуется его приобретению, так христианин должен стяжать смирение через те заповеди, исполнение которых приносит ему наибольшие духовные «барыши». Кому-то больше приносит пользы молитва, кому-то – милосердие, кому-то – дело послушания, все зависит от внутренней направленности человека. И вот он советует для человека выбирать то, что ближе ему по душе, устремлять свою душу ко спасению, через родство Богу. Если, скажем, человек выбирает для себя путь спасения через служение ближним, путь милосердия, но при этом понимает, что когда творит дела милосердия, он начинает тщеславиться, гордиться, то стоит задуматься – на правильном ли он пути? Видимо, он творит добро – помогает ближним, но добро ли это для его души, каков результат его делания? Стоит ли ему продолжать это служение? Конечно, это не значит, что какие-то заповеди мы должны исполнять, а какие-то нет. Все заповеди даны нам Богом, как необходимые ко спасению! Мы говорим лишь о том, что мы должны искать тот путь, на котором мы более всего сможем реализовать себя в достижении цели. Сам Господь предостерегает нас от возможных заблуждений на этом пути: «Что тебе пользы, если весь мир приобретешь, а душу свою погубишь…» (Мф. 16:26). Так поступая неразумно, мы можем добро обратить во зло для самих себя.

Говоря о мудром и безопасном шествии человека по пути доброделания и отвращения от зла, хотелось бы взглянуть на проблему сосуществования добра и зла с глубокой христианской точки зрения.

Добро и зло в свете христианских заповедей. Пожалуй одно из самых значительных мест Нового Завета, проводящих черту между добром и злом, это Евангелие повествующее о Страшному суде, в котором говорится о том, как Господь поставит Свой Престол и воссядет на суд, придут к нему люди, и одни станут по левую сторону от престола, а другие по правую… Творившие зло встанут по левую руку, а творившие добро – по правую и Он скажет им: «Придите ко Мне, наследуйте Царство Отца Моего ибо Я алкал и вы накормили Меня, жаждал и вы напоили Меня, был наг и вы одели Меня, был в темнице, и вы посетили Меня, болен был и вы утешили Меня. Господи, когда мы видели тебя, алчущим, жаждущим или нагим? Все что сделали ближним, сделали Мне. И скажет тем, что слева – идите от Меня проклятые в огонь вечный… Что не сделали ближним – не сделали Мне». (Мф. 25:31–46).

Что же для христианина является злом? Человеку Ветхого Завета Господь говорит – не делай зла. В Новом Завете Господь говорить Своим ученикам, зло уже тогда, когда ты не делаешь добора. Если ты можешь делать добро и не делаешь его, ты порождаешь зло. По сути то, о чем мы говорили с самого начала – зло есть отвращение от добра, как тьма есть не что иное, как отсутствие света. Только здесь мы уже видим это в применении к нашей духовной жизни. В современной жизни мы часто анализируем свои поступки – сделал то или иное зло. Но очень редко или почти никогда, не говорим мы себе о том, что имел возможность сделать добро, но не сделал. Видел нуждающегося, видел страждущего, но не помог им. Более того, мы не только не делаем добра, имея к этому возможность, но часто, даже не задумываемся об этом. В чем же тогда заключается наше добро? Мы становимся христианами, но продолжаем жить ветхозаветными заповедями в лучшем случае, а то и их нарушаем с легкостью.

Если же в нашей жизни, все же случилось так, что мы встали на путь поиска Истины, если наша воля направляется к Добру и отвращается от зла, постараемся не забывать о том, что зло и тем более Добро, не абстракция, а проявление и действие в этом мире реальных духовных законов и сил. Путь достижения Добра, научения Добру есть путь к Богу в Его Любви, в любви к Нему и к ближним. «Потому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою…» (Ин. 13:3).

Календарь Почему Рождество Христово празднуют в день зимнего солнцеворота?

Юрий Рубан, кандидат исторических наук, кандидат богословия, доцент СПбГУ

«Никто не знает в точности дня рождения нашего Господа; известно только, что, по словам евангелиста Луки, Он родился ночью»

Иаков Эдесский, VI в.

С Николина дня (6/19 декабря), как утверждает народный календарь, незнакомый с глобальным потеплением, зима уже властвует на наших просторах, а улицы городов и весей украшены елями и праздничными гирляндами. Но когда начинаются главные зимние праздники – вот в чем вопрос? Какие же каникулы наступают для детей в нашей стране – рождественско-новогодние или, наоборот, новогодне-рождественские? Какое Рождество «правильное»: католическое 25 декабря или русское православное 7 января? Во всех этих вопросах, правда, как-то упускают из виду, что Рождество может быть только одно – Христово, поскольку сам Христос не был ни православным, ни католиком, ни протестантом.

Одни россияне искренне недоумевают, силясь понять, почему и тут у нас – «не как у людей», почему мы, в отличие от всего христианского мира, до сих пор горделиво идем другим путем. Другие над этим гамлетовским вопросом голову не ломают, но с удовольствием празднуют Рождество и Новый год дважды. Беда лишь в том, что праздника под названием «православное Рождество 7 января» просто не существует, и в этом легко убедиться. Напрасно искать его в январской Минее, – православной книге, содержащей богослужебные тексты каждого дня и праздника – зато в декабрьской Минее на своем обычном месте, 25-го числа, значится праздник «Рождество Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа»! Это значит, что Русская Православная Церковь всегда праздновала и празднует Рождество Христово 25 декабря. Постараемся понять, что же происходит, и обратимся для этого к истории и здравому смыслу.

Когда же родился Иисус Христос?

Мне доставили немалое удовольствие письменные ответы моих бывших студентов. На вопрос «когда родился Иисус Христос?» некоторые ответили с ужасающей точностью: «7 января 1 года н. э.»! Вероятно, они по наивности полагали, что в отобранном на допросе чиновниками Понтия Пилата «паспорте» Иисуса Иосифовича Христа значилась именно эта дата, удостоверенная к тому же печатью вифлеемского загса. Увы! Мы не знаем и никогда не узнаем точной даты рождения Основателя Христианства: рождение у галилейского плотника Иосифа сына было почти для всех его современников вполне заурядным событием. «Научно год рождения Христа [даже только год, а не месяц и число!] установить невозможно», – так вопреки мнению легкомысленных прогульщиков студентов констатировал великий церковный историк профессор Василий Болотов.

Создатель нашего летосчисления римский аббат Дионисий Малый (умер в середине VI века), отнесший дату Рождества Христова к 754 году от основания Рима, в своих расчетах ошибся на несколько лет. В настоящее время твердо установлено, что иудейский царь Ирод Первый «Великий» умер в 750 году от основания Рима. Желая устранить «законного претендента» на иерусалимский престол, но, зная лишь место Его рождения, он «пришел в великую ярость и послал умертвить в Вифлееме и по всей округе всех младенцев в возрасте от двух лет и менее, в соответствии с тем сроком, который он уточнил у волхвов» (Евангелие от Матфея 2:16). Это произошло незадолго до его смерти и, следовательно, Христос родился за 7–5 лет до начала предложенной Дионисием эры «от Рождества Христова». Вероятно, он опирался на авторитетный памятник, находившийся в его библиотеке, известный науке как римский «Хронограф 354 года». Здесь рождение Христа отнесено на год консульства Гая Цезаря и Эмилия Павла, т. е. 1 год н. э.: «При этих консулах Господь Иисус Христос родился в 8-й день до январских календ (25 декабря) в пятницу 15-й луны».

Согласно некоторым косвенным данным, Рождество Христово праздновали в Риме уже во II–III веке, а в IV столетии его фиксируют сохранившиеся календари. С этого времени календарная дата этого римского по происхождению праздника, 25 декабря, устанавливается в качестве обязательной для всего христианского мира. Разумеется, она имеет не строго историческое, но апологетическое и назидательно-символическое значение.

Христианская символика зимнего солнцеворота

25 декабря – это астрономически безусловный для северного полушария день зимнего солнцеворота, – первый день начала наступления света на темноту ночи после зимнего солнцестояния, когда продолжительность дня только-только начинает увеличиваться. Распространившемуся в Римской империи митраистскому культу Солнца, начинавшему 25 декабря свой триумфальный поворот к весне после победы над зимней тьмой, Христианская Церковь противопоставила веру во Христа, принесшего миру духовный свет и обновление. В 379 году празднование Дня Рождения Господа вводит в Константинополе его архиепископ – святитель Григорий Богослов, и произносит блестящую по своей архитектонике проповедь. В ее начальных словах мы без труда узнаем первый ирмос канона рождественской утрени: «Христос рождается – славьте! Христос с небес – встречайте! Христос на земле – возноситесь! Пой Господу, вся земля, и с весельем воспойте, люди…».

Нарочито перенеся День Рождения Христа на радостно переживаемый язычниками «День рождения Непобедимого Солнца», христианские богословы сделали его центром народной жизни. Вся видимая природа преклоняется перед младенцем Иисусом, и даже животворящее Солнце, это божество язычников, повинуется родившемуся «Солнцу Правды», начиная именно с этого священного дня Его появления на свет Божий свой поворот к весне. «В этот день, – говорит святитель Григорий Нисский, – тьма начинает уменьшаться, и при возрастающем солнечном свете мера ночи сокращается. Не случайно, братья, и не сам собою установлен такой порядок во время праздника, когда Христос является среди человеческой жизни, но сотворенный Богом мир через эти явления открывает внимательным людям свою тайну». Произошла замечательная и далеко идущая миссионерская замена причинно-следственных отношений!

Как появился «православный календарь»?

Одновременно был пересмотрен и сам римский календарь, введенный с 1 января 45 года до н. э. Юлием Цезарем, а потому получивший его имя – «юлианский» («старый стиль», как его сейчас называют). Став в IV веке сначала свободной, а затем и государственной, Христианская Церковь окончательно связала с этим календарем свой формирующийся цикл годовых неподвижных (непереходящих) праздников. Привязанные к определенным датам четыре «поворотные точки» Солнца – два солнцестояния и два равноденствия – предполагалось сохранять неизменными.

Юлианский календарь практичен и удобен при вычислениях, но все-таки неточен и постоянно отстает от природы. Причина в том, что средняя продолжительность года в нем на 11 минут и 14 секунд больше «тропического года», реальной продолжительности оборота Земли вокруг Солнца, и в результате каждые 128 лет накапливается ошибка в целые сутки: момент прохождения Солнца через точку весеннего равноденствия передвигается за это время на одни сутки назад. Поэтому с IV и до конца XVI века все праздники, связанные с точно фиксированными датами, передвинулись «вперед»: зимние – к весне, весенние – к лету на 10 дней.

С целью исправления этой уже весьма ощутимой погрешности папа Римский Григорий XIII в 1582 году произвел реформу юлианского календаря, и он стал называться его именем, «григорианский». В своей булле «Среди важнейших…» папа подчеркивал, что делается это «с целью вернуть весеннее равноденствие на его прежнее место, каковое отцы Никейского собора установили на 12-й день перед апрельскими календами (= 21 марта)…» Это означало логичное возвращение к исходным календарным точкам отсчета, и григорианский календарь стал с достаточной точностью фиксировать истинное астрономическое время. Реформированный календарь сразу был принят католическими странами Европы, и с опозданием на 50–100 лет и протестантскими. Так, знаменитый немецкий ученый Иоганн Кеплер, хотя и был по исповеданию протестант, сразу же поддержал «католическую» реформу календаря, не сомневаясь в ее научной и исторической целесообразности. Несмотря на вопли некоторых радикалов, утверждавших, что «лучше разойтись с Солнцем, чем сойтись с папой!», победил протестантский здравый смысл.

Православные тогда отказалась его принять, хотя еще в 1583 году на Константинопольском соборе была признана неточность юлианского календаря. Причисленный Сенатом к сонму богов римский верховный жрец Гай Юлий Цезарь немало подивился бы, узнав, что его «языческий» календарь стал не просто «христианским», но даже почитается малообразованными «ревнителями правоверья» в качестве «сугубо православного». Император счел бы это своим вечным апофеозом.

Таким образом, «православное Рождество» приходилось в XVI и XVII веках на 4 января по григорианскому календарю, в XVIII веке – на 5 января; в XIX веке – на 6 января. В XX и XXI веках отставание юлианского календаря от истинного времени составляет уже 13 дней, так что невольным почитателям обожествленного Юлия Цезаря приходится праздновать Рождество 7 января, а не 25 декабря. Но это смещение календарной даты праздника с его истинной астрономической даты, дня солнцеворота, уничтожает и ту знаменательную богословскую символику победы Солнца над зимней тьмой, которая явилась для великих христианских богословов решающей в определении времени празднования дня Рождения Христа.

Соответственно, день Богоявления празднуется сегодня 19-го, а не 6 января, как это было изначально, Сретение – 15-го вместо 2 февраля, Благовещение – 7 апреля вместо 25 марта. После 2100 года отставание юлианского календаря возрастет до 14 дней, и Рождество будет приходиться уже на 8 января, Богоявление – на 20, Сретение – на 16. Затем разрыв увеличится до 15-ти дней, и даты всех праздников передвинутся еще на один день вперед. Постепенно Рождество станет весенним, летним и осенним праздником. Соответственно, Пасха будет праздноваться летом, осенью, зимой. Это означает полное обессмысливание христианских «священных времен», связанных – пусть и символически! – с определенным временем года и церковного календаря как такового. К 46752 году н. э. «Вселенский юлианский цикл» замкнется, и все праздники, пройдя по всем числам годового круга, вернутся к своему первоначальному астрономическому значению, но опять-таки всего лишь на сто лет.

Можно ли подводить отстающие часы?

С точки зрения здравого смысла, понятие «православный календарь» столь же «логично», как и понятия «православная орфография», «православный компьютер», «православный фотограф» или даже «православный шейпинг». Комментарии здесь излишни. Календарь есть искусственная, в полном смысле слова «придуманная» людьми система последовательного счета дней (юлианского – язычниками, григорианского – христианами). И потому отождествление юлианского и «языческого» по происхождению календаря с православием основано на недоразумении или недостатке элементарной образованности.

Мы живем не по часам и не по календарю, а внутри объективно данного потока времени, который созданные нами часы или календарь должны фиксировать как можно точнее. Они – просто инструменты для измерения различных по длительности промежутков времени. А инструменты не могут быть религиозно окрашенными – православными или католическими, но лишь точными или неточными. Стрелки часов показывают человеку его место внутри суточного цикла – промежутка времени, за который Земля обращается вокруг своей оси. Календарь ориентирует его внутри промежутка времени, за который Земля обращается вокруг Солнца. Одним и тем же – раз и навсегда установленным – точкам отсчета должны соответствовать одни и те же природные состояния, а масштаб измерения при этом – не изменяться. В противном случае наступят хаос и бессмыслица.

Представим себе не в меру усердного хранителя памяти своего горячо любимого дедушки, от которого ему в наследство достались часы. Они отстают на 13 минут, но перевести стрелки – значит «оскорбить» его память. Понятно, что живущий не по истинному времени, а по дедушкиным часам человек всюду отстает на 13 минут: когда стрелки его часов указывают ровно полночь – на самом деле уже 0 часов 13 минут, т. е. реальная, астрономическая, полночь наступает тринадцатью минутами ранее, чем ее фиксируют его часы. То же происходит и с датами по юлианскому календарю. Цифровые значения современных богослужебных книгах остаются прежними: Рождество – 25 декабря, Новый год – 1 января, но из-за отставания календаря от истинного времени они смещаются в настоящее время на 13 дней вперед: Рождество – на 7 января, Новый год – на 14 января, поэтому он и становится «старым», и так со всеми датами, по формуле n + 13, но лишь для XX–XXI в.

Этим и объясняется постоянное запаздывание на 13 дней всех христианских праздников неподвижного цикла, отмечаемых Православной Церковью в России. Таким образом, Русская Православная Церковь празднует Рождество 25 декабря, но только – по юлианскому календарю, отстающему в XX–XXI столетиях от истинного времени на 13 дней. Именование же Рождества, отмечаемого в его законную – установленную Вселенской Церковью в IV столетии – дату зимнего солнцеворота, 25 декабря, «католическим» тем более нелепо, что в этот же день его празднует и весь огромный протестантский мир и почти все здравомыслящие православные христиане: 12 из 15-ти автокефальных Церквей, в том числе и Первенствующая – Константинопольская Православная Церковь. Поэтому Рождество 25 декабря – столь же «католическое», сколь «протестантское» и «православное». Но у нас и в этом вопросе – не вероучительном, но чисто научном, астрономическом – свой особый путь.

Елка – рождественская или новогодняя?

И, наконец, последнее. Хорошо известно, что нельзя служить двум господам и сидеть на двух стульях. Если наши православные ревнители всерьез отвергают астрономически и символически безусловный день Рождества – 25 декабря, то они должны быть последовательны до конца и игнорировать так называемый «гражданский Новый год». Но ведь в наших храмах всерьез, а не лицемерно, служат Новогодний молебен вечером 31 декабря. Такая раздвоенность лишает изначально рождественскую елку всероссийского миссионерского статуса. Хорошо известно, что, запрещенная коммунистами в двадцатые годы прошлого века, елка была «переосмыслена» и возвращена ими же в 1935 году в качестве секулярной и только новогодней.

С неизбежностью Новый год и церемониал этого единственного дозволенного зимнего праздника перенял всю веселую рождественскую обрядность – украшенную елочку, народные гулянья, ярмарки, колядки, обмен подарками. И сейчас многие консервативные православные, живущие по принципу «человек для субботы», не признают торжеств во время поста. В такой ситуации, благословляя сначала «государственную» и общероссийскую новогоднюю елку в Кремле и по всей стране, а затем уже православную, то есть более частную, рождественскую елку, Церковь, таким образом, вынуждена идти на компромисс. Оправдан ли он?

Но представим, что все вернулось на круги своя, и Рождество Христово, как и раньше, празднуется до, а не после Нового года. Тогда 25 декабря становится государственным праздником и выходным днем. После торжественного рождественского богослужения Святейший Патриарх освящает в Кремле уже не «коммунистическую», приходящуюся на пост, а традиционную христианскую елку. Новый год вновь приобретает свой нейтральный статус важной хронологической вехи, но лишается навязанного ему сакрального ореола. У школьников начинаются рождественские каникулы, а с Нового года к ним на совершенно законных основаниях присоединяются и взрослые. Православные христиане наконец-то уравниваются в правах с другими гражданами, и могут с чистым сердцем ехать с детьми на зимние курорты или проводить святочные дни в зависимости от достатка и желания. А после праздника Крещения Господня, 6 января, – как и в старой России – все возвратятся к трудам.

Взгляд из-за бугра

Знаете ли вы, чем отличаются друг от друга католическая и православная молитвенная практики? Предлагаем вашему вниманию очерк, раскрывающий основы подхода к молитве Запада и Востока.

Анна Гольдина

Один из самых сложных вопросов повседневной христианской жизни – это молитва. Она совершенно неуправляема, не поддается жесткой логике, как говорят опытные наставники, трудно в ней подвизаться.

Восточная и западная традиция предлагает каждая свой путь возрастания на этом нелегком пути. Восточная традиция, следуя заветам отцов Церкви, по словами свт Игнатия (Брянчанинова), «повелевает содержать ум вполне безвидным, незапечатленным никакою печатью вещественного». А Запад вовсю использует воображение и тем самым «впадает в прелесть».

Внимательное прочтение трудов святителя Игнатия укажет нам множество примеров неправильного использования воображения, которое приводит не к углублению жизни во Христе, а к тщеславию, к приятным ощущениям и, в конечном счете, ведет в никуда. Обычно приводя примеры использования воображения в молитвенных практиках Запада, в первую очередь говорят об известных мистиках. Хотя сама Католическая Церковь относится к подобному опыту с большой осторожностью и проверяет его истинность годами, если не десятилетиями и столетиями.

Да, в Католической Церкви существуют целые школы, построенные на использовании воображения. Все эти школы имеют своим корнем так называемую иезуитскую духовность. Нельзя сказать, что в XVII веке она возникла на пустом месте и была плодом молитвенного опыта одного человека – св. Игнатия Лойолы. Он сумел систематизировать то, что уже годами копилось в традиции испанского католичества. И нельзя сказать, что предложенную им систему приняли сразу шквалом аплодисментов. Почему-то нередко забывается, что страшная испанская инквизиция с пристрастием изучала предложенную методу, взвешивала все за и против, и долго судила-рядила, что же делать с этим самым Игнатием и его товарищами.

Сейчас предлагаемая иезуитами метода используется практически повсеместно, причем даже теми, кто никоим образом не связан с иезуитской духовностью. Она хороша тем, что отвечает чаяниям современного человека. Она находится на грани психологии, в современном понимании этой науки, физиологии и духовной жизни. Какую же роль играет здесь воображение?

Святой Игнатий Лойола в своих «Духовных упражнениях» предлагает мысленным взором устремиться в свое прошлое и увидеть в нем присутствие Божие и те ситуации, в которых мы отвечали или не отвечали на любовь Господа. Это начало пути покаяния и исцеления человека. Есть и определенный метод прочтения Священного Писания, который используется не только иезуитами и имеет свои традиции во многих западных монашеских орденах. Широко известен девиз Ордена проповедников, именуемых еще доминиканцами, «Делиться полученным в созерцании». Это созерцание невозможно без участия воображения. Если описывать этот способ молитвы словно создавая набросок, крупными размашистыми штрихами, то получиться следующая картина: необходимо представить, говоря современным языком, визуализировать мысленным взором события, например, Евангелия. Как происходило Благовещение? Что делала Дева Мария? Как выглядел Ангел? Многие духовные наставники предлагают представить все до малейших деталей, вплоть до орнамента на одежде Святой Девы. Это делается для того, чтобы человек вышел из привычного для него ритма жизни и вошел в круг спокойного созерцания, безмятежного бытия и присутствия перед Ликом Божиим. Конечно, здесь существует опасность вторжения в душу человека, в его молитву лукавого, большого любителя любых мыслительных образов. Поэтому все духовные школы, как одна, настаивают на участии духовного наставника. Отношения с ним должны складываться, как в известной книге «Откровенные рассказы странника своему духовному отцу». Здесь на первом месте стоит послушание, и за ним следует неотрывно полная открытость помыслов и доверие.

Рисуя в процессе размышления, еще именуемого в западной традиции медитацией, человек не заставляет Бога действовать неким определенным образом. Он только входит в состояние созерцания. Словно создает декорации и… тут мы подходим к самой главной и самой трудной части. Необходимо замолчать, замереть, остановиться. Многие наставники рекомендуют, чтобы сам ритм дыхания слился с молитвой. Кто-то предлагает повторять, как это делали великие молитвенники на Востоке, «Иисусе, Сыне Божий, помилуй меня, грешного». Кто-то использует слова «Иисус, на Тебя уповаю», которое воспринимается как малое исповедание веры и нередко используется как малый (не в смысле литургического названия, а в смысле короткой формулировки) экзорцизм. Кто-то просто предписывает повторение с ритмом дыхания имени Иисус. Но все сходятся в одном, что необходимо как бы замереть в этом состоянии. Ведь, как писал св. Августин, «лучшее, что мы можем сделать для Бога – это молчать, созерцая сокровища Божественной мудрости и любви».

Это состояние, в которое человек входит при помощи воображения, которое ведет к сосредоточению, можно сравнить с евангельским повествованием об усмирении бури. Из паники и суеты современного мира мы постепенно переходим в состояние надежды и доверия, которые и приносят успокоенность и открытость на действие Святого Духа. И, как в Евангелии, становится не просто тихо, наступает «великая тишина», в которой Иисус обращается к сердцам учеников.

Таким образом, путь молитвы с использованием воображения ведет к той же самой цели, о которой столь много пишут учителя Восточной Церкви, – сделать ум безвидным, предстать перед Богом в великой тишине. Это совсем не значит, что нужно срочно начать подвизаться на этом пути, накупив кучу книг по западной духовности. Слишком много камней разбрасывает дьявол на этом пути, чтобы идти по нему в одиночку без опытного проводника. Но когда мы смотрим на произведения искусства, созданные западной традицией, это знание дает нам возможность увидеть поиски Бога и увидеть в них некое родство с молитвенной практикой Востока. Мало того, когда мы работаем с детьми, такой путь совместного представления сцен из священной истории делает Священное Писание ближе и понятнее малышам, учит их со вниманием относится к каждой детали евангельского или ветхозаветного текста. И учит искать Бога даже в самых незаметных мелочах повседневной жизни.

Библиотека

Глава из книги «Три толкования жизни»

Питер Крифт

Самый главный вопрос, «вопрос вопросов», Иов задает Богу так: «И зачем Ты вывел меня из чрева? Пусть бы я умер, когда еще ничей глаз не видел меня» (10:18). Другими словами, куда я попал? Какая это пьеса? Зачем я в ней играю? Зачем живу?»

Вопрос – для Екклесиаста, но Иов получил ответ. Паскаль назвал их двумя величайшими философами, и я с ним совершенно согласен. Но почему один ответ получил, другой – нет? По той же самой причине, по какой Моисей узнал от Бога то, над чем тщетно бились веками сотни философов: Кто такой Бог? Как Его имя? Какой Он? У Моисея хватило ума Бога спросить (Исх 3:14). Екклесиаст – вроде «друзей», он бесконечно размышляет о Боге. Иов – как Моисей, он Бога спрашивает, ищет. А ищущие – находят.

Но не сразу. Почему? Что это значит? Жизнь Иова, о которой он и спрашивает, состоит из поисков и обретения. Конечно, на вопрос об ее цели, смысле, сути, свершении ответить легко: «обрести Бога». А как же другая часть, сами поиски? Зачем попустил Бог столько искать и мучиться? Что Он хотел этим доказать? Разве Иов – в пробирке злого экспериментатора? Неужели Бог убавил под ней огонь, чтобы выиграть пари?

Без всяких сомнений, Бог ничего не делает ради сатаны, ради зла. Ясно и то, что самому Богу это не нужно, Он и так все знает. Он знал, что вера Иова устоит. А вот Иов – не знал. Значит, страдания эти – ради него, для его блага. Даже крест, как сказал один святой, «Бог дарит своим друзьям». Нет – особенно крест.

Этот мир – долина созидания душ, мастерская скульптора, мы – статуи. Их не завершишь, не ударив по ним резцом, и много раз, не прокалив их в огне. Тут ничего не поделаешь. Раз уж мы потеряли изначальную невинность, возвращаться к Богу – труднее, ветхий человек стонет и сетует на каждом шагу. Слова «Да будет воля Твоя, а не моя» принесли великую радость в Эдеме, принесут – на небе, а здесь, не в раю, они труднее (и нужнее) всего. Почему Иов увидел лицо Господне и не умер? Потому что в страданиях обрел лицо. Льюис говорил в конце своего романа: «Как же мы встретим богов лицом к лицу, пока мы лиц не обрели?»

Вот он, смысл жизни: обрести лицо, стать собой. Популярные психологи часто и легко это говорят, но им и не снилось то, что к этому приводит, и то, куда это ведет. Да, жизнь в том и состоит, чтобы «стать собой», но не через грехи, а через страдания. Мы должны не только соглашаться, но и сопротивляться; должны карабкаться вверх, не подчиняясь притяжению своего себялюбивого «я», а не скользить вниз по широким дорогам «самовыражения» или «самоосуществления». Смысл жизни – брань, битва, борьба. Враги наши реальней, чем кровь и плоть. Если мы их не победим, смерть наша будет гораздо горше и страшнее, чем какие бы то ни было увечья. Иов – не исключение, а правило; всех нас, так или иначе, Бог проводит через беды. Просто у него все это уж очень явно. Далеко не все теряют детей, здоровье, имущество, надежду в один и тот же день. Но каждый из нас должен научиться полной потере, все мы потеряем все, кроме Бога, все мы умрем, только Бог останется с нами.

Философы дают возвышенные и красивые ответы на вопрос, о котором мы сейчас говорим: добродетель; мудрость; честь; свобода; счастье; «истина, добро и красота»; – но забывают о маленьком вопросишке, который точит нас, пока мы всем этим восхищаемся.

«Ну, хорошо, но – как? Как сделать, чтобы этот карлик летал, словно орел? Как мне перейти отсюда – туда, от убожества – к Богу?» Теперь мы знаем, зачем мы живы – чтобы стать сияющим, светлым, сильным и добрым созданием, которое может выдержать ослепительное сверкание рая. Что ж, становитесь. Будьте святы, как Отец ваш свят, совершенны, как Он совершен. Ну, станьте же!

Видите, этого мало, тут надо поработать резцом, надо потрудиться, Удивительно не то, что Бог наносит нам столько ударов, а то, что их так мало. Когда увидишь расстояние между нами, нынешними, и теми, кем мы должны стать, просто диву даешься, как милости Божьей удается провести нас через него так легко, так безболезненно. Странно не то, что с хорошими людьми происходит столько плохого, а то, что с людьми плохими происходит столько хорошего. Это узнает Иов, увидев Бога лицом к Лицу, поэтому говорит, что удовлетворен, доволен. Довольны будем и мы.

Начнем с того, что Бог мог сотворить нас и оставить на небе, без горя и греха. Зачем же Он дал нам испытательный срок? По той же самой причине, по какой хороший учитель не дает ученику ответа. Когда мы сами находим правду, мы крепче ее помним, больше ценим. Она уже не «объективная истина», а часть нашей души, наше истинное лицо. Рисунок скульптуры – от Бога, а ваять мы должны вместе, и наше дело – многократный выбор, непрестанный опыт. Мы узнаем, кто мы такие, только через жизнь.

Значит, пока дело не сделано, мы этого не знаем (или себя обманываем). Каждая жизнь – затянувшийся «кризис идентификации». У Иова он просто видней и внезапней. Вот Иов – праведный, справедливый, возлюбленный Богом. Вот ярлыки оторваны, и он – комок страданий на куче грязи. Что ж удивляться, если близкие друзья его не узнали (2:12)! Иерусалимская Библия резонно дает здесь сноску, предлагая сопоставить все это с рабом Ягве (Ис 53). Он «презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни» (Ис 53:3); он «отторгнут от земли живых» (8); он – «червь, а не человек, поношение у людей», как сказано в 21 псалме, который вспомнил распятый Христос. Да, Иов – прообраз Христа, настолько неузнаваемый, что узнать его нетрудно, ибо Христос – неузнанный Бог, «червь (…) поношение у людей».

Иов может узнать, кто он такой, только у своего Создателя. То же самое верно для всех, все мы – персонажи Его повести, а где персонажу найти себя, как не у Автора?

Книгу Питера Крифта «Трактаты. Небеса, по которым мы так тоскуем. Три толкования жизни» можно купить в интернет-магазине «Лабиринт», а также заказать напрямую в магазине издательства Библейско-Богословского Института св. апостола Андрея по адресу Москва, ул. Иерусалимская, д. 3. Тел.: 8-495 670-22-00, 8-495 670-76-44

Культура

Под светом слова

Олеся Николаева – известный поэт, прозаик и эссеист – родилась в Москве в день рождения Пушкина – 6 июня 1955 года. Она автор шести поэтических книг, нескольких книг прозы, многочисленных статей и эссе по православной этике и эстетике, лауреат премий Бориса Пастернака (2002), «Anthologia» (2004), «Поэт» (2006).

Как пишет Олеся Николаева в своей автобиографии, когда ей испольнилось семь лет, отец взял ее с собой в командировку в Ленинград. «Там, в Эрмитаже и в Исаакиевском Соборе, я узнала об Иисусе Христе и среди картин итальянских и испанских живописцев уверовала в Него как в пришедшего во плоти Бога».

Однако настоящее обращение к вере произошло у Николаевой позже, в 80-х. «…Мы с мужем, – вспоминает она, – попали в Ракитное – Пустыньку великого старца о. Серафима Тяпочкина – прозорливца и чудотворца, и это переменило нашу жизнь: мы покрестились, обвенчались, стали ходить в церковь, ездить по монастырям, где у нас появилось много друзей среди монахов и священнослужителей, которые очень помогали нам получить церковное образование». В начале 90-х ее муж Владимир Вигилянский был рукоположен в священники, и Николаева оказалась единственной матушкой среди больших русских поэтов.

В последние годы в современной поэзии интересные плоды приносит совмещение элементов стихов и прозы. Творчество Олеси Николаевой – не исключение. Ее прозаические произведения критика часто определяет как романы в стихах. А ее стихи роднит с прозой «расшатанный», свободный ритм и наличие сюжета, эпической канвы. Она часто рассказывает истории, сила которых – в их непосредственности, простоте. И в том, что нравственный заряд ее текстов лишен дидактики. Тем больше его воздействие на читателя.

Вадим Муратханов, Электроугли Олеся Николаева Меж «там» и «тут» Заплачка

Не взлюбила свекровь невестку-хохлушку,

Ой, не взлюбила!

Бросала ей в суп колдовскую мушку,

Заговоренным пойлом поила.

Клала молодке иглу в подушку, змейку в одежку,

Бросала ловчую сетку,

Насылала черную кошку,

Черную метку.

Ой, травила свекровь невестку – не дотравила,

Ой, сама проглотила мушку,

Ой, на змейку босой ногой наступила,

Укололася, упав на подушку!

Ой, кричит свекровка, кричит невестка, —

Надрываются!

И обеим с неба летит повестка:

На небесный суд они вызываются.

– Чем тебе не угодила моя хохлушка? —

На суде спрашивают.

– Так проста ведь, Господи, как полушка, —

Отвечает, а ноги ее подкашивают.

– А тебе, невестка, свекровка что ж не по нраву?

– Так зажилась, старая, заедает!

А сама ногу леву на ногу праву

Закидывает, крендельком сплетает.

Ну и присуждают им друг друга не хаять

И, пока не полюбят друг дружку, жить кучно.

А не то, говорят, – вечность будете маять

Неразлучно.

И тогда невестка давай холить свекровку,

А свекровь ублажать детинку,

Та этой конфетку дает «коровку»,

Эта той – с люрексом газовую косынку.

А внутри-то у них при этом слова, что жабы,

Ядовитая плещется там водица.

Но им с неба: э, нет, мол, бабы!

Бабы, так не годится!

И тогда невестка свекрови – сироп улыбки,

А свекровь невестке – речи из шелка,

А в глазах – железные ледяные рыбки,

А в сердцах – бессильная ярость волка.

Но опять им: «Вам, непослушным глинам,

Объяснять ли грозами да громами?»

Тут взмолились обе: «Господи, помоги нам!

Тошно нам! Ну, не можем сами!»

На колени падают богомолки,

Только чуют – батюшки, затихают

В глубине души эти жабы и эти волки,

Солнце встало, цветики расцветают.

«Ну, теперь-то можно и расставаться! —

Говорят им с неба. – Ваши прошли печали!»

А они, – ну, плакать, ну, целоваться,

Ну, просить, чтоб теперь-то не разлучали!

Повторяют им строго: «Прощайтесь! Полночь пробило!»

А они обнялись, прильнув друг к другу упрямо.

Ой, и вправду свекровь невестку ту – полюбила!

А невестка ей: «Мама! Мама!»

* * *

Жизнь поучительна: подножка за подножку

И зуб за зуб.

А кто живет слегка и понарошку,

Тот слеп и глуп.

С ним тоже поиграется в наперстки

Лукавый дух,

И в темноте погладит против шерстки

Чужой пастух.

И тоже пересолит, как в насмешку,

Кухаркин друг,

И походя собьет, как сыроежку,

Грибник-дундук.

И вот, отчаявшись и трепеща за око,

Уже всерьез,

Ты видишь, как язык тебя далеко

завел, занес.

И так прозрачна и тонка мембрана

Меж «там» и «тут»,

Что стоит топнуть лишь – и урагана

Жди, баламут.

Но если у тебя внутри не пусто,

Спой до конца

В честь Ока Ярого и высшего искусства

Смирять сердца.

* * *

Лишь стоит вспыхнуть мне и лишь начать,

врагу и местнику в запале закричать:

«Дурак вы, право же, не вам меня судить!», —

душа срывается и ну себе бродить.

И колобродит, темноту виня,

руками шарит в поисках огня

и натыкается на все углы подряд

среди несытых мысленных волчат.

Как получается, что бранное словцо

вдруг обретает голос, плоть, лицо?

А каждый резкий жест и гневный крик

вдруг возвращаются, показывая клык?

Но утешительно сознание одно,

что все здесь взвешено в свой срок и сведено.

И в Книге Жизни на простом листе

ты все это читаешь в темноте.

* * *

Когда свет разума погас,

то есть причина

юродом стать в лукавый час.

Гори ж, лучина!

Причина есть дать кругаля:

с тылов и тына

зайти, где мать сыра земля

утешит сына.

И ни во что ему вменит

его провалы,

потухший взгляд, потертый вид

и захудалый.

Не взыщет за растрату дней,

за все непрухи,

за то, что без гостинца к ней

пришел, старухе.

Ни яств заморских, ни речей,

и ни диковин:

пустой, как высохший ручей,

как снег, бескровен.

И говорит земля, к утру

горя зарницей:

– За нищету твою в миру —

Бери сторицей.

От рек подземных и корней,

от тайных токов,

от мифов, соков и теней,

от всех истоков!

Бери – такого не добыть

кайлом и буром,

и ломом здесь не продолбить

в усердье хмуром.

Пройди сквозь плиты, осолен,

омыт, окислен,

к Тому, Кем был ты сочинен

и Кем исчислен.

Полная версия подборки Олеси Николаевой опубликована в журнале «Дружба народов», № 10, 2013.

Книги Олеси Николаевой «До небесного Иерусалима» (СПб: Издательская группа Лениздат, 2013) и «Герой», (М.: Время, 2013) можно купить в интернете, а также в книжных магазинах.

Дети

Клавдий Птолемей

Рубрику представляет журнал для настоящих пап «Батя» rusbatya.ru

Юрий Лунин, Электросталь

Говорят, талантливые люди талантливы во всем. И правильно говорят. Вот Михаил Васильевич Ломоносов не только был великий ученый, но и хороший поэт. Послушайте, какую написал басню:

Случились вместе два Астронома в пиру

И спорили весьма между собой в жару.

Один твердил: Земля, вертясь, круг Солнца ходит;

Другой, что Солнце все с собой планеты водит:

Один Коперник был, другой слыл Птолемей.

Тут повар спор решил усмешкою своей.

Хозяин спрашивал: «Ты звезд теченье знаешь?

Скажи, как ты о сем сомненье рассуждаешь?»

Он дал такой ответ: «Что в том Коперник прав,

Я правду докажу, на Солнце не бывав.

Кто видел простака из поваров такова,

Который бы вертел очаг кругом жаркова?»

Давайте-ка порассуждаем об этой басне. Надеюсь, каждый понял, что в четвертой строчке Солнце «планеты водит» не абы куда, а вокруг Земли, то есть повстречались на пиру защитники двух различных систем мироздания – Коперник утверждает, что в нашем видимом мире главенствует Солнце, а Птолемей, что в центре всего находится Земля. Конечно, эти великие умы древности не могли бы встретиться на одном пиру, потому что жили в разные эпохи, но нам вполне по силам разобраться, что же представляло собою птолемеево учение, зародившееся почти две тысячи лет назад, и в чем заключалась его притягательность.

Начнем с того, что трудился древнегреческий ученый Клавдий Птолемей в городе Александрии (на территории нынешнего Египта), где находилась величайшая в мире библиотека. Будучи человеком одаренным и отнюдь не ленивым он, как сказали бы сегодня, «перелопатил» всю имеющуюся там литературу о небе, звездах и планетах, начиная с таинственных рассказов вавилонских мудрецов и заканчивая трудами великого Гиппарха Никейского. Мы и знаем-то о сочинениях Гиппарха только благодаря тому, что Птолемей пересказывал их в своих книгах, за что ему, кстати, большое спасибо.

Куда же делись настоящие пергаменты Гиппарха? Их постигла та же участь, что и большинство книг Александрийской библиотеки: они были похищены или сожжены. В 273 году Римский император Аврелиан приказал предать огню и стереть с лица земли книгохранилище, где находилось по самым скромным данным более 10 тысяч свитков! Это сейчас какая-нибудь книга может выйти тиражом в 100 тысяч экземпляров. Тогда все было не так: книги не печатали, а писали от руки, многие произведения были представлены в единственном экземпляре. Представляете, какого сокровища лишил нас этот взбалмошный Аврелиан. Но не будем о грустном…

Птолемей оказался как раз тем человеком, который века спустя принял небо «в наследство» от Гиппарха. Он добавил в каталог своего предшественника десятки новых звезд. Поговаривают, впрочем, что не все приводимые Птолемеем расчеты и не все сделанные им выводы действительно принадлежали ему. Что, мол, от себя-то он привнес не так уж много. Может быть. Зато его труды не сгорели и не погибли под руинами. Главный из этих трудов назывался «Великое математическое построение по астрономии в тринадцати книгах» или, сокращенно, «Мэгистэ» (от греческого «величайший»). Европа узнала об этой книге лишь в средние века от ученых арабов, которые называли ее «Альмагест».

Чему же учит Птолемей в своем «Альмагесте»? Небосвод – это вращающаяся сфера, над которым расположена сфера неподвижных звезд, а Земля – это шар, который неподвижно находится в центре мира. Особенно наивными сегодня могут показаться птолемеевы доказательства неподвижности Земли. Первое – это вертикальное свободное падение тел во всех местах Земли. Если бы Земля куда-то неслась, предметы бы, по Птолемею, падали куда-нибудь вбок. Сама же Земля никуда не падает, потому что находится в середине Вселенной, толщи которой равномерно давят на ее поверхность со всех сторон, что и позволяет Земле оставаться в неподвижности. Еще ученый «доказывает», что наша планета не вращается вокруг своей оси. Сегодня эти доказательства мог бы оспорить и шестиклассник, но давайте не будем задирать нос и считать себя мудрее Птолемея; все-таки он был одним из умнейших людей своего времени.

Итак, Земля неподвижна. Вокруг нее вращаются Луна, Меркурий, Венера, Солнце, Марс, Юпитер, Сатурн. Птолемей видел, что вращаются они не так равномерно и кругообразно, как хотелось бы стороннику геоцентрической модели мира. Система мира получалась запутанной, сложной и крайне непонятной. Когда в XIII веке в городе Толедо собрались все известные астрономы того времени, кастильский король Альфонс X, выслушав их дебаты, заявил, мол «если бы он присутствовал при творении мира, он посоветовал бы Богу сотворить мир попроще». Предание гласит, что это шутливое замечание стоило Альфонсу короны. Вот насколько велик был авторитет птолемеева учения.

Вообще, когда мы слышим слово «астроном», мы представляем себе дедушку с бородой, в очках и синем колпаке, глядящего в длинный телескоп. Что касается Птолемея и других ученых античности, должен вас разочаровать: ничем, кроме бороды, они бы нам астрономов не напомнили. О телескопе тогда даже речи не шло. Да-да, все эти рассуждения о далеких мирах, о подвижных и неподвижных сферах рождались из простых наблюдений за небом – наблюдений невооруженным глазом.

Конечно, были кое-какие инструменты, но задача их была не увеличивать, не улучшать обзор, а измерять углы. Кстати говоря, некоторые из этих инструментов впервые описал в своих книгах Птолемей. Например, астролябию – разделенное на градусы астрономическое металлическое кольцо. А телескоп изобрели только в начале XVII века, уже после того, как Николай Коперник «расшевелил» Землю, открыв, что она вращается вокруг Солнца.

Вместо послесловия

Координатор выпуска Михаил Грозовский

Дизайн Ольга Семенова

Мы ищем авторов, соратников, хотели бы услышать ваше мнение об увиденном. Пишите и звоните без сомнений!

mikhail.grozovski@gmail.com

+7-910 424-90-98

Оглавление

Навигатор

Мнения

О главном Церковь как средство передвижения

Вызов

Взгляд со стороны

История Русская Церковь на путях к Поместному Собору

Новый Завет

Толковый апокалипсис

Миссионерская школа

Лекторий

Календарь Почему Рождество Христово празднуют в день зимнего солнцеворота?

Взгляд из-за бугра

Библиотека

Культура

Под светом слова

Дети

Клавдий Птолемей

Вместо послесловия Fueled by Johannes Gensfleisch zur Laden zum Gutenberg