«Русское литературоведение XVIII–XIX веков. Истоки, развитие, формирование методологий: учебное пособие»

Русское литературоведение XVIII–XIX веков. Истоки, развитие, формирование методологий: учебное пособие (fb2) - Русское литературоведение XVIII–XIX веков. Истоки, развитие, формирование методологий: учебное пособие 1378K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Мария Борисовна Лоскутникова

Мария Борисовна Лоскутникова Русское литературоведение XVIII–XIX веков: Истоки, развитие, формирование методологий

Предисловие

Актуальность курса истории русского литературоведения обусловлена необходимостью приобщения будущих филологов к тем ведущим методологиям анализа произведений словесного искусства и литературного процесса, из которых в результате формируется сама наука. Время отсекает ложные или малопродуктивные частные методологии и сохраняет те исследовательские принципы анализа, которые отличаются системностью, объективно-научной выверенностью результатов, историко-функциональной конструктивностью.

В отечественной науке вопросы истории русского литературоведения XVIII–XIX веков освещены в таких трудах 1970—1980-х годов, как «Академические школы в русском литературоведении» (М., 1975), «Возникновение русской науки о литературе» (М., 1975), а также в коллективной работе «История русского литературоведения», осуществленной при участии и под редакцией П.А. Николаева[1]. Кроме того, не потеряли своего значения работы, в которых были исследованы отдельные направления академической науки[2], концепции выдающихся ученых[3] и литературных критиков[4].

В последние десятилетия вопросы истории литературоведческой мысли оказались в центре внимания отдельных ученых, в работах которых интерес к именам и научным трудам выдающихся исследователей сохраняется и поддерживается[5].

В данном учебном пособии рассматриваются вопросы литературоведческой науки XVIII–XIX веков. В отличие от указанных учебных изданий 1970—1980-х годов настоящее пособие содержит обращение не только к начальным этапам формирования гуманитарного знания и научной филологии в России, но и к истории европейского университетского образования – как обоснование в понимании тенденций и закономерностей развития русской науки. В отличие от научных и учебных изданий 1990—2000-х годов, данное учебное пособие, в основу которого положен историко-хронологический принцип анализа научных фактов, систематизирует и охватывает все ведущие тенденции и закономерности развития литературоведения XVIII–XIX веков.

Формирование отечественного литературоведения началось в XVIII веке. В этой связи в учебном пособии представлены научно-критические позиции, занимаемые русскими классицистами, сентименталистами и просветителями. Становление и развитие отечественного литературоведения в XIX веке рассмотрено от этапов его зарождения в качестве самостоятельной дисциплины в начале века, через изыскания, осуществленные мифологической и культурно-исторической школами, к выдающимся достижениям сравнительно-исторического литературоведения (компаративистики) и психологического направления в литературоведении к концу столетия. Русская наука XIX века сформировала первые представления о периодизации литературы, о тенденциях древнерусской литературы и литературы XVIII века, о движении современной литературы и ее поэтапных проявлениях в разные десятилетия XIX века, о взаимосвязях и взаимодействиях русской и зарубежной литератур, которые были развиты и скорректированы в науке XX–XXI веков. В исследованиях выдающихся русских ученых XIX века были поставлены вопросы поэтики, такие как художественная речь, стиль, жанр и др. Кроме того, изучение индивидуально-авторского слова в отечественной науке предварялось и сопровождалось изучением русского фольклора, в том числе в его взаимосвязях с устным творчеством других народов.

В центре внимания в пособии также находятся научные вопросы, поднятые литературной критикой, представляющей существенную грань русской общественно-культурной и социально-политической жизни конца XVIII–XIX веков. Ряд историко-литературных и теоретико-методологических разработок, поначалу носящих прикладной характер, поднялся на уровень исследований фундаментального характера (образная природа словесного искусства, структура художественного произведения, принципы историзма в науке, вопросы реализма, художественности, типов художественного содержания и др.).

Труды Ф.И. Буслаева, А.Н. Пыпина, Н.С. Тихонравова, А.Н. Веселовского, А.А. Потебни и других академических ученых, а также В.Г. Белинского, Н.Г. Чернышевского и других представителей русской науки и культуры и литературной критики во многом определили пути развития отечественного литературоведения ХХ – XXI веков. Освоение студентами общих и частных методологий является обязательной составляющей в профессиональной подготовке специалиста-филолога.

Структура книги определена необходимостью изучения как достижений академического литературоведения, так и результатов работы ведущих литературных критиков, что отражает картину общественно-политической и научно-просветительской ситуации в России XVIII–XIX веков. Вследствие этого пособие включает в себя четыре обусловленные указанным материалом части, обрамленные предисловием и заключением; завершается оно списком учебной и научной литературы. В первой части рассмотрены факты движения университетской науки и филологического знания. Во второй части представлены истоки литературной науки и критики, зарождение которых происходило в XVIII веке. В третьей части изучены тенденции развития науки о литературе в первой половине XIX века, положения мифологической и культурно-исторической школ в академической науке, а также более подробно рассмотрены, во-первых, концепции А.Н. Веселовского и методология сравнительно-исторического литературоведения и, во-вторых, теории, выдвинутые А.А. Потебней и представителями психологического направления в литературоведении, что является достоянием 2-й половины XIX века. В четвертой части пособия сквозь призму проблем науки проанализированы тенденции литературной критики XIX века и позиции В.Г. Белинского, Н.Г. Чернышевского и других критиков, оказавших влияние на развитие истории и теории литературы и эстетики.

Все персоналии сопровождаются историко-литературными и биографическими справками. Главы завершаются контрольными вопросами и заданиями.

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ ВОПРОСЫ ИСТОРИИ НАУКИ И ОБРАЗОВАНИЯ

УНИВЕРСИТЕТСКОЕ ОБРАЗОВАНИЕ: ИСТОРИЯ ВОПРОСА

Университет в классическом понимании – высшее учебно-научное заведение, готовящее специалистов в различных областях жизнедеятельности и ведущее научно-исследовательскую работу (лат. universitas совокупность). «Первыми прообразами»[6] университетов были такие центры науки и культуры античности, как Академия Платона (ок. 387 г. до н. э. – 529 г.), Ликей Аристотеля (основан философом в 335 г. до н. э.; просуществовал около восьми веков), Александрийский мусейон и крупнейшее в древности собрание рукописных книг при нем – Александрийская библиотека (III век до н. э. – 272–273 гг.), которая насчитывала от 100 до 700 тысяч томов.

История университетов и история университетского образования уходит своими корнями в эпоху Средневековья. Первые университеты сформировались в XII–XIII веках в Италии, Франции, Испании, Англии: Болонский (ведущий историю с XI века), Парижский (Сорбонна, 1215), Кембриджский (1209), Оксфордский (2-я половина XII – нач. XIII века) и др. Первые университеты в Центральной Европе возникли в XIV веке: Карлов университет (Прага – Чехия, 1348), Ягеллонский университет (Краков – Польша, 1364), Венский (Австрия, 1365), Гейдельбергский (Германия, 1386). В XV веке университеты формируются в Северной Европе: Упсальский (Швеция, 1477), Копенгагенский (Дания, 1479).

Средневековый университет включал три факультета – юридический, медицинский и теологический (богословский). На подготовительной ступени обучения – «артистическом» факультете, ставшем основой философского, изучалось «семь свободных искусств»: в «словесном» цикле Trivium – грамматика, риторика, диалектика / логика, в «реальном» цикле Quadrivium – арифметика, астрономия, музыка, геометрия[7]. Обучение осуществлялось в режиме лекций и диспутов. Преподавание велось на латинском языке.

В средневековом университете, по образцу Парижского[8], существовали три академические степени: бакалавр, лиценциат и доктор (магистр). «Наделение этими учеными званиями, которые давали право преподавать, строго регламентировалось и зависело от пройденного курса»: заканчивали «артистический» факультет, пройдя все формы экзаменационного контроля, не ранее 20-летнего возраста; стать бакалавром по интересующему профилю (медицина, юриспруденция и богословие) можно было через три-семь лет; «еще через такой же срок» можно было «претендовать на лицензию»; чтобы стать доктором, требовалось пройти через различные формы академических испытаний (пройти достаточно длительную практику под руководством профессора, сдать дополнительные экзамены и др.)[9].

Совокупное обучение длилось 10–14 лет. В результате большинство обучавшихся в университете довольствовалось тривиумом, «на что затрачивалось много лет»; «существенно меньшее число» овладевало квадривиумом; «и лишь ничтожное меньшинство посвящало себя изучению высших, специальных наук – права, медицины и богословия»[10].

Жизнедеятельность университетов регламентировалась университетскими уставами, что предполагало известную степень самоуправления, – выборный характер должности ректора, университетский суд, которому подчинялись как студенты, так и преподаватели, издательскую деятельность и др. Все это обусловило атмосферу свободомыслия, характерную для абсолютного числа средневековых университетов. К XVI–XVII векам университеты, отказываясь от влияния церкви, приближаются по статусу к государственным учреждениям (с выплатой жалованья профессорам и стипендии студентам, контролем государственных структур над учебными планами и др.).

В Новом Свете, в США, развитие университетского образования связано с основанием ряда колледжей, которые позже были преобразованы в университеты – Гарвардский (1636, близ Бостона; в 1-й четверти XIX века преобразован в университет), Йельский (1701, первоначально под названием Коллегиальная школа; Нью-Хейвен, штат Коннектикут), Колумбийский (1754, первоначально под названием Королевский колледж; Нью-Йорк) и др. Главная роль в финансировании университетов США принадлежит частным лицам, а не государству. В странах Латинской Америки первые университеты были основаны в период испанского колониального господства (XVI век и позже) и устроены по типу испанских университетов. В странах Азии и Африки университеты в европейском понимании возникли в последние десятилетия XIX – начале ХХ века: в Токио (1877, первоначально под названием Первый Императорский университет), в Киото (1895), в Пекине (1898, первоначально под названием Столичная высшая школа) и др.

УНИВЕРСИТЕТЫ РОССИИ В XVIII–XIX ВЕКАХ

Истоки образования на Руси (X – начало XIII века) определяются введением и упрочением славянской письменности. Переводу церковных книг и их переписке, книгособирательству способствовали монастыри, выполнявшие также другие функции «книжного учения». Дети знати обучались наукам в государственных училищах. Образование на тех территориях Украины и Белоруссии, которые в разные исторические периоды входили в состав Руси – России – Российской империи, в XVI–XVII веках, в частности, развивалось в «братских школах» (от «братство») – национально-религиозных организациях при православных церквах в Белоруссии, Украине, Литве, Чехии в XV–XVIII веках, где прежде всего изучались языки (старославянский, греческий, латинский и др.), а также пиитика (стихосложение), риторика, грамматика, логика. В Москве в XVI веке работали греко-латинские и «разноязычные школы», в которых обучались будущие государственные чиновники, преподаватели, переводчики. Главными же образовательными центрами до открытия Академического университета в Петербурге (1726–1766) и Московского университета (1755) были Киево-Могилянская академия и Славяно-греко-латинская академия.

Киево-Могилянская академия (коллегия до 1701 г.) в XVII–XVIII веках была «крупнейшим общеобразовательным и научно-культурным центром»[11] и первым высшим учебным заведением в Восточной Европе. Она просуществовала около двух столетий: основана в 1632 г. и закрыта в 1817 г. Ее возникновение стало результатом объединения школы Киево-Богоявленского братства (существовавшей с 1615 г.) и школы Киево-Печерской лавры (основанной в 1631 г. киевским митрополитом Петром Могилой), а закрытие было обусловлено образованием университетов – Московского (с 1755 г.), Дерптского (Дерпт-Тарту, с 1802 г.; в 1893–1917 гг. под названием Юрьевский), Харьковского (с 1805 г.) и др. и усилением их роли в обществе.

Обучение в Киево-Могилянской академии велось главным образом на латинском языке. Ученики и учителя младшего и среднего звена, а также студенты и профессора старшего звена изучали риторику, пиитику (поэзию), музыку, философию, арифметику, геометрию, астрономию, богословие; в XVIII веке добавились география, медицина, архитектура и др. В академии преподавались языки – славянские, греческий, позже немецкий, французский, древнееврейский. Контингент учеников и студентов в середине XVIII века превышал тысячу человек. С историей академии связаны имена Симеона Полоцкого, Феофана Прокоповича[12], Григория Сковороды[13] и др.

Славяно-греко-латинская академия — первое высшее общеобразовательное учебное заведение в Москве (1687–1814; первоначально на основе монастырской школы под названием Эллино-греческая академия; с 1701 г. под названием Славяно-латинская; с 1775 г. под названием Славяно-греко-латинская). Организация академии связана с именем Симеона Полоцкого[14]. Учредительный документ и устав учебного заведения «Академический привилей» (1680, «Привилегия на Академию») был создан Симеоном Полоцким в соавторстве с его учеником Сильвестром Медведевым[15]; учредительная грамота подписана его воспитанником – царём Фёдором Алексеевичем (утвердил в 1682 г.). В этом документе были определены цели и задачи учебного заведения, а также программа обучения, ориентированная на программу европейского университета, – с изучением наук («семи свободных искусств»), древних языков и богословия.

«Семь свободных искусств» (лат. Septem Artes Liberales) – это цикл дисциплин, которые составляли основу античной (греко-римской) и средневековой систем образования. Цикл представлял собой двухступенчатую систему: низшая ступень – тривиум (trivium, «троепутье»), включающая грамматику, диалектику (логику), риторику; высшая ступень – квадривиум (quadrivium, «четверопутье»), включающая арифметику, геометрию, астрономию и музыку. Помимо «семи свободных искусств», в академии изучалось богословие, а также языки – греческий (первоначально как приоритетный), латинский (роль которого была усилена в XVIII веке), славянский, со временем – немецкий и французский. В XVIII веке в академии преподавались медицина, физика, философия и др.

Изначально академия сочетала в себе функции высшей и средней школы. Через полтора века, с учреждением Академического университета в Петербурге (1724) и Московского университета (1755), академия утратила своё значение и была преобразована в высшую богословскую школу – Московскую духовную академию (1814).

Славяно-греко-латинская академия была призвана готовить кадры для государственной службы и церкви; в ней обучались представители разных сословий – знати, духовенства, купечества и др., учились и простые люди. К началу XIX века в академии числилось более полутора тысяч учащихся. Из стен академии вышли не только крупные личности, посвятившие себя православной церкви, но и выдающиеся деятели русской культуры – В.К. Тредиаковский, Л.Ф. Магницкий, ставшие первыми профессорами Московского университета Н.Н. Поповский и А.А. Барсов; в 1731–1735 гг. в академии учился М.В. Ломоносов.

Первым светским высшим учебным заведением России стал Академический университет при Академии наук (утвержден Петром I в 1724 г.; обучение продолжалось в 1726–1766 гг.). В отличие от других европейских университетов, в Академическом университете в Петербурге не преподавалось богословие. Однако занятия не были регулярными (в частности, в 1732–1738 гг., при Анне Иоанновне, занятия не проводились). Эта ситуация не могла не вызвать недовольства ученых, прежде всего М.В. Ломоносова, который в 1758 г. возглавил Академический университет и добился на этом посту значительных успехов в повышении уровня подготовки студентов. Однако после смерти великого ученого университет приходит в окончательный упадок.

Михаил Васильевич Ломоносов (1711–1765), великий русский ученый-естествоиспытатель и деятель культуры, совершил открытия, обогатившие многие области знания. Универсальная личность[16], Ломоносов стал первым русским академиком Петербургской Академии наук (1745), членом Академии художеств (1763). Ломоносов был одним из крупнейших поэтов XVIII века, одним из реформаторов русского стиха и основоположником силлабо-тонической системы стихосложения. Ученый стал автором ряда фундаментальных трудов по филологическим проблемам, в которых содержатся показательные для знания XVIII века позиции в изучении словесного искусства, а также основы современного русского литературного языка («Письмо о правилах российского стихотворства», 1739; «Российская грамматика», 1755; «Предисловие о пользе книг церковных в российском языке», 1758 и др.).

Однако Ломоносов вошел в отечественную историю и как выдающийся просветитель, один из самых последовательных организаторов учебно-научной системы. В 1755 г. по инициативе М.В. Ломоносова был основан Московский университет (в 1940 г. названный его именем). В июле 1754 г. Сенат утвердил представленный графом И.И. Шуваловым, будущим первым куратором университета, проект; в январе 1755 г. императрица Елизавета Петровна подписала указ об учреждении университета, открытие которого состоялось 26 апреля (7 мая) 1755 г.

Ломоносов подготовил документы, основываясь на программах, нормах и традициях европейских университетов. Первоначально в университете было три факультета – юридический, медицинский и философский. На юридическом факультете предполагалась работа трех профессоров – «юриспруденции всеобщей, российской и политики»; на медицинском тоже трех – «химии, натуральной истории и анатомии»; на философском четырех – философии (для преподавания «логики, метафизики и нравоучения»), физики экспериментальной и теоретической, а также красноречия и истории всеобщей и русской «с древностями и геральдикой». Занятия (в форме лекций и диспутов) проводились пять дней в неделю; по субботам проходили конференции для преподавателей. Обучение предусматривало трехлетний курс; «по окончании университета студенты получали аттестаты, по которым они определялись на гражданскую службу»[17].

Ломоносов добился того, что в университет получили доступ представители всех сословий. Ученый последовательно отстаивал права низшего сословия на получение образования, и не только в университете, но также в гимназии, которая должна была способствовать подготовке в университет.

Будучи одним из основоположников Московского университета и руководителем Академического университета в Петербурге, Ломоносов подготовил документацию по устройству гимназий (от gymnasion, государственное учебно-воспитательное заведение в Древней Греции, расцвет – в V–IV веках до н. э.) при этих учебных заведениях – как среднего образовательного звена при структуре высшего образовательного типа. Спустя полвека и эта грань деятельности ученого получит повсеместное утверждение: с 1804 г. мужские гимназии станут основной формой получения среднего образования в России; с 1871 г. обучение в них было восьмилетним. Женские гимназии, открывшиеся в 1870 г., имели семилетний курс обучения, с дополнительным 8-м педагогическим годом обучения. Гимназия давала, в частности, прочное знание двух иностранных языков. Кроме того, для детей дворян при Московском университете с 1779 г. существовал Благородный пансион. Наибольшее внимание в нем уделялось языкам и словесности[18].

И в Академическом университете, и в гимназии при нем Ломоносов добился права преподавать грамматику, риторику, пиитику не только на латинском, но и на русском языке. Права студентов обучаться на русском языке (а не на латыни) Ломоносов добивался и для Московского университета, хотя указ о таком чтении лекций на всех трех факультетах Московского университета был подписан уже после его смерти. Официальным языком отечественной науки русский язык станет с начала 1768 г.

Менее чем через 100 лет после основания Московского университета В.Г. Белинский, в свое время сам бывший его студентом, напишет в 1839 году, анализируя речи, произнесенные на торжественном собрании профессоров и преподавателей (их к тому времени было 45 человек) и студентов (677 человек) университета: «В Московском университете есть дух жизни, и его движение, его ход к усовершенствованию так быстр, что каждый год он уходит вперед на видимое расстояние»[19].

В первые годы XIX века в Российской империи один за другим открываются новые университеты – Дерптский[20] (1802, Дерпт, ныне Тарту, Эстония; в 1893–1918 Юрьевский), Казанский (1804, вырос из гимназии, организованной в 1757 г.), Харьковский (1805, ныне Украина). В 1795–1815 гг. в состав Российской империи вошла Литва, и Главная школа Великого княжества Литовского (деятельность которой как высшего учебного заведения берет начало в 1579 г.) стала называться Виленским университетом (Вильно, ныне Вильнюс, Вильнюсский университет, Литва). В 1816 г. был открыт Варшавский университет (ныне Польша).

Петербургский университет создан в 1819 г. Его основой стал Главный педагогический институт (1816–1819, 1828–1858/1859), который в свою очередь был создан на основе Петербургского педагогического института (1804–1816). В этой связи необходимо рассмотреть статус этих учебных заведений.

Если деятельность университетов изначально определялась и определяется двоякой задачей – осуществлением не только учебной, но и научно-исследовательской работы и выпускники университета становились учеными-исследователями и специалистами в различных областях деятельности, то организация педагогических институтов (первоначально при университетах) ставила целью подготовку педагогических кадров, прежде всего учителей для среднего образовательного звена. Эти учебные заведения педагогического профиля были созданы для подготовки учителей гимназий, а в дальнейшем и преподавателей учебных заведений высшего уровня.

В Главном педагогическом институте в Петербурге было три отделения – философских и юридических наук; математических и физических наук; исторических и словесных наук. На первом этапе существования, в 1816–1819 гг., Главный педагогический институт не имел выпускников – они были переведены в открывшийся Петербургский университет. На втором этапе своего развития[21], с 1828 г., Главный педагогический институт развивался по первоначальным программам, и курс обучения длился шесть лет. В 1838–1847 гг. в этом учебном заведении существовало отделение «второго разряда», осуществлявшее подготовку учителей уездных и приходских училищ. С 1849 г. курс обучения в Главном педагогическом институте был сокращен до четырех лет; в нем осталось два факультета – физико-математический и историко-филологический.

Такие педагогические институты в начале XIX века были созданы при Московском, Харьковском, Казанском университетах.

В 1-й трети XIX века университеты стали центрами учебных округов, им были приданы функции научно-методического руководства всеми учебными заведениями своего округа. Особенностью российских университетов (кроме Дерптского и Варшавского) было то, что в их структуре отсутствовали богословские факультеты. Деятельность первых российских университетов осуществлялась в соответствии Уставом, разработанным в 1804 г.[22] Согласно этому Уставу, университеты имели свою автономию и жили по своим законодательным актам.

Однако политическая ситуация 2-й половины 1820—1830-х годов, когда за пропаганду свободолюбивых идей ряд профессоров был изгнан из своих учебных заведений, и особенно после подавления Польского восстания 1830–1831 гг., когда были закрыты Варшавский и Виленский университеты, привела к известной дестабилизации как всего общества, так и университетской системы. Было введено ограничение в преподавании философских наук, логики и психологии. Даже открытие в 1834 г. нового Киевского (Святого Владимира) университета было обусловлено в первую очередь политической ситуацией. Университетский Устав 1835 г. («Общий Устав Императорских Российских Университетов») носил реакционный характер: университетская автономия была упразднена, и университеты стали подчиняться попечителям учебных округов. Согласно этому Уставу, университет предусматривал деятельность трех факультетов – философского (с историко-филологическим и физико-математическим отделениями), медицинского и юридического, с обязательным преподаванием на них богословия.

Университетская автономия была восстановлена Уставом 1863 года, ставшим одним из фактов общественно-политических реформ. Университеты получили известную административную и хозяйственную самостоятельность. К обучению в качестве вольнослушательниц впервые были допущены женщины. Устав 1863 года предусматривал существование в университетах четырех факультетов – историко-филологического, физико-математического, юридического и медицинского. При этом структура ряда университетов допускала свои особенности. Так, в Петербургском университете не было медицинского факультета, но был факультет восточных языков; в Дерптском университете был открыт богословский факультет. Были открыты новые университеты: Новороссийский (1865, Одесса, ныне Украина), в который был преобразован Ришельевский лицей; первый в Сибири Томский университет (1880). Варшавская главная школа (1862) преобразуется в Варшавский университет (1869).

В 1869 году в России впервые открылись Высшие женские курсы – в Петербурге (Аларчинские) и в Москве (Лубянские). Это была первая в России форма высшего учебного заведения для женщин; профилем подготовки стали медицина и педагогика. Наибольшую известность получили курсы профессора В.И. Герье (с 1872 г.) в Москве и курсы историка К.Н. Бестужева-Рюмина (с 1878 г., Бестужевские) в Петербурге.

Устав 1884 года, действовавший до февраля 1917 года, вновь упразднил университетскую автономию. Университеты оказались под полным контролем чиновничьего аппарата – министерства народного просвещения. Российские университеты были в центре революционного движения; после революции 1905–1907 гг. многие сотни студентов отчислены из университетов, а десятки профессоров вынуждены уйти в отставку.

К последнему перед Октябрьской революцией мирному году самым крупным высшим учебным заведением России был Московский университет. В началу Первой мировой войны в нем обучалось около 10 тысяч студентов.

К 1917 году в России работали Московский, Казанский, Петербургский, Томский, Саратовский (с 1909 г.), Ростовский (с 1915 г.), Пермский (с 1916 г.) университеты. На территории и в условиях Российской империи развивались Дерптский (ныне Эстония), Харьковский, Киевский, Одесский (все три Украина), Вильнюсский (Литва) университеты. Также в Королевстве Польском, входившем в состав Российской империи в XIX – начале ХХ века (договоры царского правительства аннулированы в 1918 г.), работал Варшавский университет (с 1816 г., статус университета с 1818 г.); в Великом княжестве Финляндском (официальное название Финляндии в период вхождения в состав Российской империи в 1809–1917 гг.) работал Гельсингфорсский университет (Хельсинкский[23], с 1640 г.).

ГУМАНИТАРНАЯ КУЛЬТУРА И ФИЛОЛОГИЧЕСКОЕ ЗНАНИЕ В РОССИИ В XVIII–XIX ВЕКАХ

Развитию гуманитарной культуры в России способствовали деятельность Киево-Могилянской и Славяно-греко-латинской академий, российских университетов и гимназий, педагогических институтов при университетах, призванных осуществлять подготовку кадров учителей и преподавателей.

Подвижниками были многие деятели русской науки и культуры XVIII – начала XIX века. Так, А.А. Барсов (1730–1791), математик, лингвист, фольклорист, преподавал красноречие в Московском университете. Писатель М.М. Херасков (1733–1807) стоял у истоков Московского университета: занимался организацией библиотеки, книгоизданием, стал директором университета (1763–1770), затем его куратором. Н.И. Новиков (1744–1818), просветитель, писатель, журналист, общественный деятель, издатель сатирических журналов «Трутень», «Живописец», «Кошелек», был организатором типографий, библиотек, школ в Москве и других городах; в течение ряда лет он руководил работой типографии Московского университета (1779–1789); при его непосредственном участии были изданы многие западноевропейские источники.

Во всех университетах XVIII–XIX веков, в педагогических институтах (первоначально создававшихся при университетах) и в гимназиях активно изучались как древние, так и современные языки. Согласно своему статусу начала XIX века, это были «подсобные» дисциплины, способствовавшие достижению успехов в науках. Изучались латинский и древнегреческий языки[24]. В университетах преподавались не только немецкий, французский, итальянский, славянские и другие европейские, но и восточные (арабский, персидский, турецкий и др.) языки. Вместе с тем усилиями М.В. Ломоносова, стараниями русских ученых повысился авторитет «природного» языка – русского, на котором со 2-й половины XVIII века велось преподавание.

Однако научной филологии в России XVIII века еще не было, в Московском университете не было и отделения словесности как самостоятельной структурной единицы. По свидетельству М.Л. Ремневой и А.Г. Соколова, это был «культурно-просветительский период», когда «филологические дисциплины носили скорее прикладной, нежели самостоятельный характер, не сложились еще систематические университетские курсы, не вошло в обиход само понятие "филология"»[25].

Преподавание русской словесности (литературы и фольклора), как принято считать, началось в 1-й половине 1770-х годов, в Московском университете. К концу XVIII века «трудами русских ученых и литераторов, просветителей и организаторов обучения была создана научная и административная основа для становления и развития филологии», и «пришло время оформления филологических дисциплин и системы гуманитарного образования» (курсив мой. – М.Л.). В соответствии с университетским Уставом 1804 г., была сформирована новая структура – «отделение словесных наук»[26], и основанную кафедру «российского красноречия и стихотворства» с этого времени более четверти века будет занимать А.Ф. Мерзляков.

В соответствии с «Общим Уставом Императорских Российских Университетов» 1835 года кафедры российского красноречия получили новое наименование – российской словесности и истории российской литературы. На философских факультетах было открыто новое – историко-филологическое отделение, которое в середине XIX века (в Московском университете в 1850 г.) преобразуется в самостоятельный историко-филологический факультет.

С 1830-х годов практически во всех университетах России существовали кафедры славяноведения. В 1850—1860-е годы в Московском университете сформированы новые кафедры, в том числе истории и теории искусств и др.; в Петербургском и Московском университетах в 1860—1870-е годы были созданы кафедры всеобщей литературы. К началу ХХ века системно формируются не только классическое и славяно-русское, но и романо-германское направления деятельности (романо-германские отделения) Петербургского, затем Московского, Казанского, Харьковского университетов. Гордостью русской филологической науки стали лингвистические школы Ф.Ф. Фортунатова в Московском университете, А.А. Потебни в Харьковском, И.А. Бодуэна де Куртенэ в Казанском и Петербургском университетах.

ИСТОКИ РУССКОГО ЛИТЕРАТУРОВЕДЕНИЯ

Истоки русского, как и всего европейского, литературоведения обнаруживаются на протяжении целых веков исторического развития, начиная с античности. Трактат Аристотеля «Поэтика, или Об искусстве поэзии» (336–332 гг. до н. э.), опыты перевода которого на русский язык осуществлял В.К. Тредиаковский, а первый научный перевод на русский язык был сделан в середине XIX века, затем трактат Горация «Послание к Пизонам» («Наука поэзии»; 20—10-е годы до н. э.), прежде всего в переводе А.А. Фета, оказали серьезное влияние сначала на европейскую читающую общественность, а позже на широкие круги дворянской и разночинской интеллигенции России.

В европейской культуре известен трактат Ю.Ц. Скалигера «Поэтика» (1561); эта и другие «латинские поэтики» (М. Виды, Я. Понтана) были знакомы в России. Позже работа теоретика французского классицизма Н. Буало «Поэтическое искусство» (1674) была усвоена теоретиками и художниками русского классицизма, прежде всего М.В. Ломоносовым и В.К. Тредиаковским.

Собственно русские исследования историко-теоретического характера обнаруживаются в первом великом национальном источнике – «Слове о полку Игореве», изданном в 1800 году (размышления об историко-публицистическом и художественно-вымышленном освещении действительности). Опыт стиховедения отражен в «Грамматике» (1596) украинского и белорусского просветителя, переводчика, учителя «братских школ» Лаврентия Зизания (Тустановского) и в «Грамматике» (1619) М.Г. Смотрицкого[27]. Значительным шагом на пути освоения литературного знания стали «Поэтика» (1705) и «Риторика» (1706–1707) Феофана Прокоповича.

С начала XVIII века в результате ряда коренных преобразований Петра I Россия переживала общественный взлет. Эти процессы отразились в литературном движении в стране. Если первые русские «пиитики» (поэтики) были написаны на латинском языке («De arte poetica» Феофана Прокоповича), то в послепетровскую эпоху работы создаются уже на русском языке.

Первые филологические работы на русском языке связаны со стихосложением и его реформой, осуществленной В.К. Тредиаковским и М.В. Ломоносовым в 1735–1743 годах. В последней трети XVIII века появляются работы биобиблиографического характера, например «Опыт исторического словаря о российских писателях» Н.И. Новикова (1772). Наряду с указанными, словарь писателей А.П. Сумарокова, литературная критика А.Д. Кантемира, «Рассуждение о российском стихотворстве» М.М. Хераскова и др. стали основой формирования русского национального историко-теоретического осмысления литературного процесса. Развитию читательского вкуса послужили труды русских сентименталистов, прежде всего Н.М. Карамзина.

С точки зрения образовательных структур, литературное знание накапливалось и формировалось в недрах университетской науки. С точки зрения существа науки, до середины XVIII века литературное знание развивалось в недрах философии и отчасти, с XVII века, в русле литературной критики, а затем, с середины ХVШ века, – в связи с эстетикой (А.Г. Баумгартен ввел понятие «эстетика» в 1750 г., и изложение этой «всеобщей теории наук» стало известно образованному читателю России уже в 1781 г.[28]). С 1810—1820-х годов, когда интерес к слову дифференцировался на два набирающих силу самостоятельных направления – лингвистическое и собственно литературное, начинается процесс формирования литературоведения (хотя само это слово, явившееся, как принято считать, калькой с немецкого языка, войдет в оборот только через столетие).

ПРОЦЕССЫ ФОРМИРОВАНИЯ ЛИТЕРАТУРОВЕДЕНИЯ КАК САМОСТОЯТЕЛЬНОЙ НАУКИ

На рубеже 1830–1840 годов происходит становление литературоведения как самостоятельной науки. По свидетельству Г.Н. Поспелова, этому способствовали позиции, занимаемые во 2-й половине 1830-х – 1840-е годы Н.И. Надеждиным и С.П. Шевыревым; при этом важно, что «изменилось время»: если в 1-й трети XIX века литературоведение занималось «прежде всего собиранием, сопоставлением и комментированием конкретных явлений словесного творчества» (т. е. создавало свой «фактографический „фундамент“») и «интересовалось в основном „древней“, безымянной литературой и фольклором», то на рубеже 1830—1840-х годов возникает «индуктивный подход к изучению предмета», что стало фактом науки как Запада, так и России[29]. Началом научного этапа в изучении истории русской литературы принято считать 1847 год, когда состоялась защита магистерской диссертации К.С. Аксакова «Ломоносов в истории русской литературы и русского языка»[30].

Происходит становление первых научно-методологических школ. Они имели фольклорно-литературоведческую направленность и возникли как результат движения научной мысли в сравнительном изучении мифологии разных народов, их фольклора и литературы. Формирование мифологической школы в России, которая сложилась на рубеже 1840—1850-х годов, связано с именем Ф.И. Буслаева. Достижения мифологической и культурно-исторической школ, сравнительно-исторического и психологического направлений в науке XIX века, деятельность выдающихся русских ученых – представителей академической науки – Ф.И. Буслаева, А.Н. Афанасьева, А.Н. Пыпина, Н.С. Тихонравова, Александра и Алексея Веселовских, а также А.А. Потебни как теоретика искусства и литературы, Д.Н. Овсянико-Куликовского и др. – обеспечили интенсивное развитие литературоведения в ХХ веке.

Таким образом, в XIX веке происходит становление историко-литературной науки. Ее развитию способствовало и развитие литературной критики, возникшей в России во 2-й трети XVIII века. Классицистическая, затем сентименталистская критика внесла свой вклад в формирование читательской культуры. Трудно переоценить значение критики в 1-й трети XIX века – в этот период времени она во многом выполняла функции историко-литературной науки. Во 2-й половине 1830-х – 1840-е годы достижения литературной критики связаны в первую очередь с именем В.Г. Белинского. Позже, в пореформенную эпоху 1860-х годов, властителями умов становятся Н.Г. Чернышевский, Н.А. Добролюбов, Д.И. Писарев. Вместе с тем во 2-й половине XIX века возникает ряд литературно-критических направлений: «эстетическое», славянофильское, народническое и др.

Теоретическое осмысление фактов литературы в XVIII–XIX веках естественным образом запаздывает, поскольку для такого уровня понимания литературных феноменов и законов словесного искусства требуется системное историко-литературное обоснование. Формирование теоретического литературоведения намечается в отдельных трудах историков литературы и литературных критиков (Н.И. Надеждина, В.Г. Белинского и др.) и осуществляется в своих началах на рубеже XIX–XX веков.

Процессы возникновения и развития литературоведения, прежде всего историко-литературной академической науки и литературно-критических позиций в постановке научных вопросов, станут предметом анализа в последующих главах.

Контрольные вопросы и задания

I. Университетское образование: история вопроса. Университеты России в XVIII–XIX веках

1. Дайте определение университета.

2. Какие центры науки и культуры античности можно назвать «прообразами» университетов?

3. Назовите первые университеты. Когда и где они были созданы?

4. Рассмотрите европейскую практику организации университетов.

а) Какую образовательную структуру имели средневековые университеты?

б) Какие академические степени существовали в европейских университетах?

в) Что вам известно об университетских Уставах и об организации работы университетов?

5. В каких явлениях культуры предстают истоки образования на Руси (X–XIII века) и в России (XIV–XVII века)?

а) Как развивались культура и знание в XI–XVI веках?

б) Рассмотрите деятельность Киево-Могилянской академии.

в) Изучите деятельность Славяно-греко-латинской академии.

6. Проанализируйте понятие «семь свободных искусств» и особенности этой образовательной системы.

7. Первым светским высшим учебным заведением в России стал Академический университет при Петербургской Академии наук. Расскажите о нем.

8. Изучите деятельность М.В. Ломоносова как организатора науки и образовательной системы.

9. Изучите структуру Московского университета и его учебно-научный формат в XVIII веке.

10. Осветите характер и формы среднего образования в России в XVIII–XIX веках.

11. Какие функции были призваны осуществлять педагогические институты, созданные в России при университетах?

12. Расскажите об университетах, открытых в России в 1-й половине XIX века, и об университетских Уставах этого периода.

13. Проанализируйте особенности исторического развития высшего образования в России во 2-й половине XIX – начале ХХ века.

II. Гуманитарная культура и филологическое знание в России в XVIII–XIX веках. Истоки русского литературоведения. Процессы формирования литературоведения как самостоятельной науки

1. Какие языки изучались в учебных и культурных заведениях Руси и России?

2. С какого периода русский язык стал языком русской науки и образования?

3. С какого периода изучается русская словесность? Какие подвижники русской культуры и науки способствовали изучению отечественной словесности?

4. Какими событиями обусловлено начало научного этапа изучения русской литературы?

5. Какие греческие и латинские, а также европейские первоисточники, в которых анализировались вопросы литературы и искусства, были известны на Руси и в России?

6. Назовите самостоятельные русские исследования в области языка и словесного искусства XI – начала XVIII веков.

7. Обозначьте векторы развития литературоведения в XVIII–XIX веках.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ РУССКИЕ «СЛОВЕСНЫЕ НАУКИ» XVIII ВЕКА

ГЛАВА ПЕРВАЯ Особенности русской литературной ситуации XVIII века

Преобразования России, ставшие результатом деятельности Петра I и начавшиеся с 1-й четверти XVIII века, коренным образом изменили страну. Ушла в прошлое древнерусская литература. В современной XVIII веку русской культуре в целом и в словесном искусстве в частности произошли кардинальные качественные сдвиги. К исходу XVIII века на состояние умов в России оказали влияние западноевропейские буржуазные революции, трансформировавшие общественно-государственный строй ряда стран, в первую очередь Франции.

Изменилась литература – изменилось и ее понимание. Истоки русского литературоведения оформляются как интерес к нормам и законам поэтики, в первую очередь стихосложения (будущая теория литературы), а также как интерес к произведениям ушедших эпох (будущая история литературы) и произведениям современников (будущая литературная критика).

ИСТОРИЯ ЛИТЕРАТУРЫ, ТЕОРИЯ ЛИТЕРАТУРЫ И ЛИТЕРАТУРНАЯ КРИТИКА КАК ТРИ ОСНОВНЫХ ДИСЦИПЛИНЫ ЛИТЕРАТУРОВЕДЕНИЯ

Литературоведение – филологическая наука, изучающая художественную литературу как вид искусства; это наука о сущности художественной литературы, ее происхождении и развитии. В литературоведении принято различать три основных дисциплины – историю литературы, теорию литературы и литературную критику, а также ряд вспомогательных дисциплин (палеографию, текстологию, комментирование текста, библиографию художественной и научной литературы и др.[31]).

История литературы – это наука, изучающая историю национальных литератур, их становление и развитие. Историко-литературная наука изучает творчество художников слова – прозаиков, поэтов, драматургов. История литературы анализирует эволюцию мировоззрения писателя и идейно-художественные особенности его произведений, а также литературный процесс и своеобразие этого духовно-исторического и художественно-эстетического движения.

Теория литературы сосредоточена на исследовании общих законов литературы – особенностей образного отражения писателем действительности, содержания и формы художественного произведения, их природы, структуры и функций, а также тенденций и закономерностей литературно-художественного процесса. Теоретическое литературоведение вырабатывает объективно-научные методологические принципы анализа как отдельного произведения, так и литературного процесса в целом.

Область литературной критики (греч. kritike оценка, обсуждение) – рассмотрение современного критику литературно-художественного процесса, который принято ограничивать текущим десятилетием, а также обращение к творчеству художников-современников.

Жанры истории и теории литературы представляют собой собственно научные исследования, основанные на принципах историзма и системности в процессе рассмотрения художественных феноменов. Историко-литературные исследования предполагают сосредоточенность на изучении творчества отдельного автора, взятого в определенных аспектах проблематики или мастерства, или сравнительный анализ творчества ряда художников, близких в понимании действительности и ее художественном воплощении, или изучение национальных процессов, охватывающих подчас большие периоды времени.

Изыскания в области теоретического литературоведения представляют собой исследования в сферах эстетики (греч. aisthetes ощущение, чувство), прежде всего изучение эстетических категорий и пафоса, а также теоретической, функциональной и исторической поэтики (греч. poietike, poietike téchne поэтическое искусство, искусство творчества). Теоретическая (или общая) поэтика изучает образную природу и специфику словесного искусства, образный строй произведения и художественной речи. Функциональная (или частная) поэтика рассматривает системно-функциональное соотношение всех элементов художественного целого, принципы и приемы создания автором модели мира. Историческая поэтика, обоснованная в последнюю треть ХК века А.Н. Веселовским, исследует развитие поэтических (художественных) систем. Кроме того, теоретическое литературоведение занимается изучением нормативных поэтик – описанием свода более или менее жестких принципов и правил определенной художественной системы.

Жанры литературной критики – иные по своей природе. К наиболее мобильным жанрам критики следует отнести рецензию, представляющую собой первый непосредственный отклик на вновь появившееся произведение. Наиболее близки научному исследованию статьи и обзоры. Статьи могут быть разноплановы, в них в проблемно-тематическом или аналитическом ключе рассматривается творчество одного или нескольких художников. Обзоры представляют собой популярный (реже научный) обзор текущей литературы, имеющий историко-хронологический характер. Подчас в качестве литературных критиков выступают сами писатели; литературные портреты, вышедшие из-под их пера, а также заметки, зарисовки, воспоминания, оценки, суждения, представленные в статьях, письмах, дневниках, вызывают у читающей публики, а также часто и в науке непрекращающийся интерес. Писатели и критики могут выступать в жанре эссе (фр. essai опыт, проба)[32]; обращение к этому небольшому по объему жанру, содержащему ярко-личностную авторскую оценку литературного явления, не предполагает исчерпывающего анализа, однако содержит известную новизну во взгляде на рассматриваемое явление.

ДИНАМИКА ЛИТЕРАТУРНОГО ПРОЦЕССА XVIII ВЕКА. ФОРМИРОВАНИЕ НАЧАЛ РУССКОЙ НАУКИ И КРИТИКИ

Художественно-эстетическая динамика литературного процесса XVIII века связана с формированием и противоборством новых художественных систем – первых в европейской истории творческих методов и направлений. Творческий, или художественный, метод (греч. méthodos путь познания, исследования) – это совокупность идейно-художественных принципов изображения человека и действительности в свете определенного эстетического идеала. Творчество группы писателей, часто живущих в разное время и принадлежащих разным национальным культурам, но использующих один и тот же или сходный художественный метод, принято называть литературным направлением. Иными словами, литературное направление – это единство идейно-художественных особенностей широкого круга писателей. Оно организуется как «большой стиль».

Классицизм (лат. classicus образцовый) стал эстетическим направлением и художественным стилем европейской культуры XVII – начала XIX века. Это первая системно осмысленная художественная методология, отсюда ее нормативный характер. Философской основой классицизма был рационализм, в силу чего здравый смысл провозглашался принципом, организующим художественное целое. Однако абсолютизация рационализма имела и просчеты. Классицизм отрицал творческую фантазию, декларируя только устойчивые формы красоты, что вело к недопониманию ее исторических и национально-классовых особенностей. Классицистический нормативизм утверждал идеи подражания природе, правдоподобия и изящества. Так, теоретик французского классицизма Н. Буало в своем трактате «Поэтическое искусство» (1674) подчеркивал: «Я автора люблю, что правдою одной / Желает нас пленить, – мне мил поэт такой» (78)[33]. При этом в воссоздании «правды» жестко оговаривались три детерминирующих фактора – «три штиля» (стиля): «высокий», «средний» и «низкий».

Во главу угла классицистической программы была поставлена идея нравственного воспитания человека и общества. Однако противопоставление государственных и гуманитарных начал в обществе, рационального и эмоционального в человеке сводилось к безоговорочному утверждению общественного долга, что неизбежно вело за собой ущемление чувств и их значения в жизни как отдельного человека, так и всего социума.

Из трех родов литературы на первый план выходит драма, и театр становится безусловным лидером общественно-художественной ситуации. Классицистический театр формирует свой репертуар в соответствии с требованиями метода. Пьесы создавались либо по правилам «высокого» жанра трагедии, либо по нормам «низкого» жанра комедии, поскольку еще Буало подчеркивал: «Законы логики в театре очень жестки» (66). При этом следует помнить, что речь идет о классицистическом понимании логики изображения событий и судеб. В этой связи уместно вспомнить об идее «триединства»: «Пусть все свершится в день и в месте лишь одном» (63), – писал Буало. Действительно, «единство места, времени и действия» явилось основой классицистического хронотопа, обусловившего нормативные традиции сюжетосложения в драматургии. К перечисленным требованиям следует добавить строгость композиционной организации произведения и непререкаемость этических установок. Статичность же характеров не смущала и не угнетала мастеров классицизма.

Казалось бы, на вторые позиции, вслед за классицистической драматургией, может претендовать лирика. Эпоха классицизма – расцвет жанра оды. Однако жанровая палитра лирики немногокрасочна, прежде всего потому, что исключалась интимная лирика. В эпоху классицизма создавались и эпические произведения, интерес вызывали, в частности, романы. «Роману легкому читатель все прощает» (66), – насмешливо писал Буало, но в этом случае речь шла уже о периферии классицистического искусства.

Попытка восстановления справедливости – возвращения в произведениях искусства права человека на чувства, личные переживания, ошибки – связана с возникновением сентиментализма (лат. sensus ощущение; англ. sentimental чувствительный; фр. sentimentalisme чувствительность). Сентиментализм сформировался как направление в европейской культуре 2-й половины XVIII века, обусловленное кризисом просветительского рационализма и явившееся эстетической реакцией на классицизм.

Последователи новой идеологии и создатели новых принципов художественной типизации и индивидуализации обратились к чувству как к основе «человеческой природы». Величайшим достижением этого метода стало утверждение внесословной ценности человека. Под влиянием идей Просвещения сентименталисты приветствовали «естественного» человека на лоне природы и идеализировали такого рода образ жизни. Новым героем был провозглашен человек непрактичный, часто простолюдин.

Сентиментализм диктовал также иное положение писателя в обществе. Если автор-классицист не рассматривал себя как частное лицо и говорил от имени всего общества, борясь за утверждение державных идей, то автор-сентименталист не видел, с одной стороны, смысла в безапелляционных декларациях, а с другой – обращался к внутреннему миру человека, к его ощущениям и размышлениям, открытиям и сомнениям. В отличие от классицистов, сентименталисты утверждали активную роль писателя в освоении действительности, с правом высказывать свои субъективные взгляды.

На этих же путях, но только еще более страстно, с началом XIX века вступит на историческую арену романтизм.

Особенностью XVII–XVIII веков является также тот факт, что в одном историческом времени происходило становление и развитие двух принципиально разных эпох и традиций – классицизма и Просвещения. При этом если классицизм был художественно-эстетическим направлением и «большим стилем» в европейской культуре этого времени, то Просвещение (синоним: Просветительство) стало идейным движением стран Западной Европы и Северной Америки, программой которого была антифеодальная борьба в разных сферах действительности, в том числе в культуре и науке. Лозунгом этого движения стал свет разума. В этом качестве Просвещение пришло на смену Возрождению (фр. Renaissance, XIV–XVII века) – эпохе, ориентированной на широкую гуманистическую программу, прежде всего на раскрепощение после тысячелетия Средневековья человеческих чувств и высвобождение эмоциональных начал.

Просвещение и его демократические ценности оказали влияние на позиции и классицизма, и сентиментализма. Требования буржуазной демократии, духовно-общественные установки на изучение природы, переосмысление в ракурсе интереса к «естественному» человеку самого понятия цивилизации обозначили контуры просветительской идеологии и ее содержание. Идеи эпохи выразились в философских и литературно-художественных произведениях. В результате, питаясь за счет просветительских источников, из недр философии как самостоятельная дисциплина выделилась эстетика. Трансформировались и нормы поэтики. Так, в середине XVIII века Просвещение взломало двужанровость классицистического театра; в литературу пришел новый герой, не соответствующий схематизированным нормам «высокого» или «низкого» стилей; усилился интерес к обыденности тематики и реалистическим принципам типизации и индивидуализации образа; разработка приемов сюжетосложения способствовала развитию представлений о композиции; была существенно скорректирована система жанров, в результате чего сформировались новые жанровые приоритеты, и др.

Истоки русской литературной науки в XVIII веке отражают состояние самой литературы в этот период. В результате те авторы, чье творчество было фактом литературы того времени, стали и ее аналитиками. Русские классицисты – поэты, драматурги, баснописцы М.В. Ломоносов, В.К. Тредиаковский, А.П. Сумароков, Г.Р. Державин выступают как авторы трактатов и как критики. Теоретиками русской драмы выступают комедиограф В.И. Лукин и трагедиограф и комедиограф П.А. Плавильщиков. В журнале «Ежемесячные сочинения» сотрудничает автор песенника «Между делом безделье» Г.Н. Теплов.

На исходе XVIII века русские писатели-сентименталисты, и в первую очередь Н.М. Карамзин, обращаются к читателю со своими размышлениями о литературе и о круге чтения. В многогранной деятельности М.М. Хераскова (в художественном творчестве которого отразились как классицистические традиции в воссоздании образа мира, так с течением времени и сентименталистские) нашлось место и для издательской и литературно-критической практики. Талантливым критиком был также И.И. Дмитриев. С приходом сентименталистов видоизменяется жанровая картина научных изысканий и критики, в частности уходит в прошлое жанр трактата.

На характер анализа литературных произведений с научных позиций и на критические суждения и оценку оказала влияние просветительская идеология. Писатель-сатирик Н.И. Новиков выступал как издатель и литературный критик. Д.И. Фонвизин, художник реалистического мировидения, также заявил о себе как о критике-полемисте. Драматург и баснописец И.А. Крылов был журналистом и издателем журналов «Почта духов» и «Зритель», он неоднократно выступал в печати как аналитик литературного процесса. Автором «Слова о Ломоносове» был писатель-публицист А.Н. Радищев.

Вклад русских художников слова XVIII века в становление национальной науки связан с обращением к теории и практике стихосложения, с рассмотрением жанров эпопеи и оды, с рассуждениями о структуре произведения, с размышлениями по проблемам перевода с иностранных языков и др. Вклад русских классицистов в критику связан с обращением к творчеству авторов-современников; критика русских сентименталистов способствовала развитию авторской и читательской культуры.

Формирование литературной критики на русской почве началось во 2-й трети XVIII века. Первым французское слово «критик» (critique) употребил А.Д. Кантемир (сатира «О воспитании», 1739). Дальнейшее врастание слова в новую культуру – уже в его русском написании – связано с деятельностью В.К. Тредиаковского, в работах которого оно встречается с 1750 г. И поскольку критика отражает движение литературы, русская литературная критика начинает формироваться как классицистическая. Художники-классицисты анализировали творчество соотечественников-современников, подчас это практика взаимоанализа: В.К. Тредиаковский писал о произведениях М.В. Ломоносова и А.П. Сумарокова; А.П. Сумароков неоднократно обращался к одам М.В. Ломоносова и критически рассматривал творчество В.К. Тредиаковского; Г.Р. Державин писал об одах М.В. Ломоносова, В.К. Тредиаковского, А.П. Сумарокова. В центре внимания также находились имена иностранных современников; так, М.М. Херасков, например, писал о произведениях Вольтера.

Особенностью классицистической культуры было также создание «парных» произведений, когда художественное (ода или пьеса) сопровождалось научно-критическим (в жанре «рассуждений», эпистол и др.). Примером тому является практика Ломоносова и Тредиаковского. Как ее вариант могут рассматриваться сатиры Кантемира и Сумарокова, к которым их авторы присоединяли примечания и комментарии в жанрах «рассуждения» (т. е. размышления на означенную тему и критической оценки состояния вопроса) или «эпистолы» (послания, письма). Автор песен и драматург Н.П. Николев сначала написал и адресовал своей родственнице Е.Р. Дашковой, в доме которой он воспитывался, стихотворное «Лиро-дидактическое послание» (1791), а затем, при втором издании «Послания» в 1796 г., сопроводил его чрезвычайно объемными «Пополнительными замечаниями». И даже в начале XIX века Державин написал «Объяснения к своим стихотворениям» (1809–1810). Оценивая эту практику, В.И. Кулешов писал: «Критические статьи в то время еще не оторвались от художественных произведений, они все еще "рассуждение" на тему о целесообразности самого произведения, которое рассматривается автором как "опыт", "попытка". Иногда трудно сказать, что для чего писалось: рассуждение для произведения или произведение для рассуждения» (В.И. Кулешов уточняет: последнее «хорошо подметил еще Г.А. Гуковский»[34]).

«Словесные науки» (этот термин употребляли М.В. Ломоносов, В.К. Тредиаковский, А.П. Сумароков, В.И. Лукин, П.А. Плавильщиков, Д.И. Фонвизин, Н.И. Новиков и др.) стали неотъемлемой составляющей общественно-культурного, духовно-нравственного и художественно-эстетического процессов. Понятие «словесные науки» включает в себя те области зарождающегося литературоведения, которые были фактом XVIII века, – стихосложение, риторику, поэтику и литературную критику. Последняя «к середине XVIII века едва вычленилась из теории литературы, поэтики и риторики и в количественном отношении была еще незначительной»[35]. Кроме того, «словесные науки» включали в себя и самую художественную практику – поэзию и прозу, а также грамматику.

Исходный этап в развитии русской историко-теоретической науки и критики относится к 1730–1770 годам и связан с именами М.В. Ломоносова, В.К. Тредиаковского и А.П. Сумарокова. В 1770–1790 гг. на первые позиции выходит критика, которая становится с этого времени «действенным фактом литературного процесса»[36]. Этот период связан с именами М.М. Хераскова, В.И. Лукина, П.А. Плавильщикова, Д.И. Фонвизина, И.А. Крылова, Г.Р. Державина и др.

В сентименталистской практике литературно-критического анализа отразился переход от жанров трактата и риторики к жанрам статей, эссе, заметок, рецензий-отзывов. Эта практика наиболее ярко представлена в деятельности Н.М. Карамзина. Будучи писателем и историком-исследователем, Карамзин стал также блестящим критиком своего времени. В редактируемых им «Московском журнале» (1791–1792) и журнале «Вестник Европы» (1802–1803), а также в альманахах «Аглая» и «Аониды» был актуализировал жанр рецензии и рассмотрены произведения Ж.-Ж. Руссо, Г.Э. Лессинга, И.Ф. Богдановича и др. Им разрабатывался жанр литературного очерка как литературного портрета. Интерес читающей публики вызывали эссе Карамзина, в которых великий русский сентименталист сформулировал цели искусства как необходимость формирования в обществе нравственного чувства и представления в литературных произведениях «живых черт времени»[37]. Вклад Карамзина в развитие русской науки и критики связан со стремлением не только приохотить соотечественников к чтению, но и развить вкус и «чувство изящного».

Следует отметить и ряд исторических фактов, связанных с появлением учебных пособий. Это «Правила пиитические в пользу юношества» (1774) А. Д. Байбакова – пособие, неоднократно переиздававшееся[38]; «Краткое руководство к оратории российской» (1778) иеромонаха Амвросия (А.Н. Серебренникова); «Детская риторика, или Благоразумный вития, к пользе и употреблению юношества сочиненная» (1787) братьев Мочульских; «Просодия, или руководство к латинскому стихотворению для пользы российского юношества, из разных авторов собранная» (1788) С. Соловьева, представлявшая собой «собрание» суждений из поэтики Скалигера, трудов Тредиаковского и пособия Байбакова; «Опыт риторики» (1796) И.С. Рижского; «Сокращенный курс российского слога» (1796) В.С. Подшивалова.

Одним из наиболее значимых фактов науки и учебной практики, по мнению А.С. Курилова, является анонимное сочинение «Краткий и всеобщий чертеж наук и свободных художеств» (1792): «Это „сочинение“ стало как бы итогом развития филологических знаний в России XVIII в. и в то же время несло на себе печать таких веяний, которые говорили о начале нового этапа в развитии русского литературоведения»[39]. Анонимный автор писал: «Словесные науки, которые вообще назвать можно филологиею (любословие), суть не что иное, как собрание правил и примечаний о употреблении слова, чистоты его в выговоре, знаменовании речений и расположений в сочинении на всяком языке» (3–4)[40]. В состав словесных наук включены грамматика, красноречие «вообще», риторика как «общее руководство обоего красноречия» – оратории (это «правила к сочинению всякого слова прозаического») и поэзии (или «стихотворства»), а также критика – «искусство о сочинениях до словесных и изящных наук касающихся рассуждать правильно и основательно, узнавать вкус и красоту оных» (5, 6, 12). Кроме того, в «Кратком и всеобщем чертеже» подчеркнуто, что «теория изящных художеств и примечания, касающиеся до вкуса и проч., собраны вместе и составляют ныне уже особенную науку, которая наименована с греческого эстетикою» (10–11). Иными словами, понятие, введенное в 1750 г. А.Г. Баумгартеном, было не только известно, но и принято в России конца XVIII века.

РУССКИЕ ГАЗЕТЫ И ЛИТЕРАТУРНЫЕ ЖУРНАЛЫ XVIII ВЕКА

Сферы науки как таковой и литературной критики в XVIII веке еще не были разграничены. Начиная с последней трети XVIII века и до середины 1820-х годов критика, по сути, будет выполнять функции науки.

Важную роль в становлении русской критики играет журналистика. Одним из результатов преобразовательной деятельности Петра I стало издание с 1702 г. газеты «Ведомости о военных и иных делах, достойных знания и памяти, случившихся в Московском государстве и во иных окрестных странах». С 1727 г. при Академии наук издавались «Санкт-Петербургские ведомости», с 1726 г. публиковались «Московские ведомости». Журнал «Примечания к Ведомостям» (1728–1742) стал первым академическим научно-популярным изданием. По инициативе М.В. Ломоносова при Академии наук выходил в свет журнал «Ежемесячные сочинения, к пользе и увеселению служащие» (1755–1764). В 1769–1770 гг. издавался журнал «Всякая всячина» («Барышек Всякия всячины»), лицо и политика которого определялись (опосредованно, через третье лицо) Екатериной II.

В Петербурге, также при Академии наук, в 1783–1784 гг. выходил журнал «Собеседник любителей российского слова», которым руководила директор Академии Е.Р. Дашкова. В «Собеседнике» были опубликованы не только «Записки касательно российской истории» Екатерины II и ее «Были и небылицы», оды Г.Р. Державина (в том числе «К Фелице») и др., но и «Челобитная российской Минерве от российских писателей» и «Несколько вопросов, могущих возбудить в умных и честных людях особливое внимание» Д.И. Фонвизина. Ответы Екатерины II Фонвизину продемонстрировали диктат монархической власти и отсутствие понимания государством просветительской идеологии.

Наряду с придворными и академическими, начали издаваться частные журналы[41], что стало одним из прав дворянства в период царствования императрицы Елизаветы Петровны. «Трудолюбивая пчела» (1759) А.П. Сумарокова явилась первым частным периодическим изданием. В этом журнале, а также в журналах Н.И. Новикова «Трутень» (1769–1770), «Пустомеля» (1770) и «Живописец» (1772–1773) сатирически освещались вопросы современности. Сатирическая направленность сформировала политику журналов Ф.А. Эмина «Адская почта» (1769) и И.А. Крылова «Почта духов» (1789), «Зритель» (1792, совместно с А.И. Клушиным и П.А. Плавильщиковым), «Санкт-Петербургский Меркурий» (1793–1794, совместно с А.И. Клушиным). Значимую роль в формировании связи «писатель – читатель» сыграли «Московский журнал» (1791–1792), родоначальник «толстых» журналов, и «Вестник Европы», первым редактором которого в 1802–1803 гг. был Н.М. Карамзин.

Очевидно, что жизнь журналов XVIII века была короткой, но свою роль в литературно-общественном процессе они выполнили.

С именем Н.М. Карамзина связано и появление непериодических изданий – альманахов. «Аглая» – так по имени старшей из трех харит (в древнегреческой мифологии богинь прекрасного) Карамзин назвал первый русский альманах, издаваемый им в 1794–1795 гг. в Москве. В издание вошли главным образом произведения его основателя: наряду со стихами, отрывками из книги «Письма русского путешественника» и художественной прозой, Карамзин опубликовал в «Аглае» ряд своих статей.

К концу XVIII века появились первые региональные журналы – «Уединенный пошехонец» и «Ежемесячное сочинение» (1787) в Ярославле, «Иртыш, превращающийся в Ипокрену» и «Библиотека ученая, экономическая, нравоучительная, историческая и увеселительная» (1793–1794) в Тобольске.

Таким образом, литературная ситуация в русской культуре XVIII века отличается динамизмом развития, борьбой идеологий, стремлением утвердить исповедуемые представления о жизненных и художественно-эстетических ценностях. Русские художники слова выступают одновременно и как аналитики литературы. Объективно-историческое движение от классицизма к сентиментализму, обогащение культуры просветительскими традициями отразилось в практике трактатов и статей того времени, а также в литературно-критических журнальных выступлениях.

Контрольные вопросы и задания

I. Состав литературоведения

1. Дайте определение литературоведения. Назовите основные и вспомогательные дисциплины этой науки.

а) Определите сферы интересов истории литературы.

б) Дайте определение теории литературы и назовите главные законы литературы.

в) Определите специфику предмета в литературной критике и характер оценки в критике (по сравнению с нормами истории и теории литературы).

2. Рассмотрите жанры научного историко-теоретического исследования и жанры литературной критики. Проведите их сравнительный анализ.

а) Какие собственно научные исследовательские литературоведческие жанры вам известны?

б) Каков предмет анализа в историко-литературных изысканиях?

в) В теоретическом литературоведении задействованы возможности эстетики и поэтики.

• Дайте определение эстетики и поэтики.

• Охарактеризуйте теоретическую, функциональную и историческую поэтики.

г) Назовите жанры литературной критики и определите их специфику, в том числе в сравнительном с собственно научными жанрами аспекте.

II. Динамика литературного процесса XVIII века. Формирование

начал русской науки и критики. Русские газеты и литературные журналы XVIII века

1. Сформулируйте особенности классицизма как метода и направления («большого стиля») в искусстве.

2. Осветите своеобразие сентиментализма и характер его противостояния классицизму.

3. Рассмотрите идеологию Просветительства и характер его влияния на развитие искусства.

4. Русские поэты, драматурги, писатели XVIII века одновременно выступали и как представители науки и критики. Определите сферы научного и литературно-критического интересов.

а) Охарактеризуйте вклад русских художников слова XVIII века в развитие научных представлений о литературе.

б) Обозначьте предмет литературной критики и определите характер ее развития в русской культуре XVIII века.

• Когда и как в русской культуре начинает формироваться критика?

• В чем состоят особенности литературно-критических суждений русских классицистов и сентименталистов?

• Кто из русских авторов-просветителей выступал в качестве издателей и литературных критиков?

5. Назовите учебные пособия по «словесным наукам» XVIII века. Охарактеризуйте «Краткий и всеобщий чертеж наук и свободных художеств» и понимание филологии и эстетики, представленное в нем.

6. Назовите русские газеты и литературные журналы XVIII века и охарактеризуйте их политику.

ГЛАВА ВТОРАЯ Русская классицистическая наука и критика

ТРУДЫ М.В. ЛОМОНОСОВА В ОБЛАСТИ «СЛОВЕСНЫХ НАУК». РЕФОРМА РУССКОГО СТИХА

Михаил Васильевич Ломоносов (1711–1765) был не только великим ученым-естествоиспытателем и организатором науки, не только признанным поэтом и неординарным историком и филологом-лингвистом. Ломоносов неоднократно обращался к проблемам русского словесного искусства, отражающим ряд положений поэтики, и прежде всего по особенностям художественной речи.

Перу Ломоносова принадлежат трактаты по вопросам стихосложения. В значении «стихосложение» в русской культуре с XVII века употреблялось слово «стихотворение», введенное в русскую поэтику Симеоном Полоцким. В этом значении слово употреблялось В.К. Тредиаковским, А.Н. Радищевым, авторами пиитик (поэтик) 1-й трети XIX века[42]. Параллельно с этим термином Ломоносов ввел в практику и теорию литературной работы термин «стихосложение», обозначив им совокупность законов организации художественной речи стиха.

Благодаря Ломоносову и Тредиаковскому была осуществлена реформа русского стиха (1735–1743), суть которой состояла в том, что на месте силлабики утвердилась силлабо-тоника. Силлабическая (виршевая) система, господствовавшая в русской культуре до этой реформы, для русского языка неорганична. Она характерна главным образом для культур, в языках которых существует постоянное ударение. Это в первую очередь романские языки – французский, итальянский, испанский, из славянских – польский. Основной мерой стиха в силлабической системе стихосложения является число слогов и постоянное ударение в слове. Силлабическая система тяготеет к хорею.

Силлабо-тоническая система стихосложения, призванная упорядочить расположение сильных и слабых слогов, наиболее приемлема для ряда литератур, в том числе русской. Если силлабическая (греч. syllabe слог) система стихосложения упорядочивала слоги в стихе по принципу их общего количества, то силлабо-тоническая (греч. tonos ударение) – по количеству слогов определенной силы.

Господствующие позиции в русском стихе занимает ямб. В XVIII веке это были 4– и 6-стопный ямбы, а также так называемый «вольный ямб». Позже, с начала XIX века, появляется 5-стопный ямб. В ходе «естественного отбора» наиболее значимыми для русской поэзии, отвечающими соответствующим нормам русского языка и речи оказываются 4– и 5-стопный ямбы. Хореи же ощущаются как размеры более «народные», близкие фольклору. Хорей в русском стихе встречается гораздо реже, чем ямб.

Результаты аналитического изучения природы русского стиха и прогностическое понимание перспектив его развития были изложены Ломоносовым в «Письме о правилах российского стихотворства» (1739, опубл. 1778). Находясь в командировке в Германии, он направил его вместе с одой «На взятие Хотина» в Академию наук в Петербурге. Цель «Письма» в широком смысле слова состояла в «радении к распространению и исправлению российского языка» (25)[43]. Ломоносов провозгласил величие русского языка: «российский наш язык <…> бодростию и героическим звоном греческому, латинскому и немецкому не уступает» (27). Он был убежден, что «российский язык изобилен» и открыт для версификации, что «наше стихотворство только лишь начинается», но «российские стихи надлежит сочинять по природному нашего языка свойству» (26). В результате, конкретная цель «Письма» заключалась в том, что «надобно посмотреть, кому и в чем лучше следовать» (26).

Ломоносов отвергал силлабику: «Неосновательное оное употребление, которое в Московские школы из Польши принесено, никакого нашему стихосложению закона и правил дать не может» (26), и «французы <…> нам в том, что до стоп надлежит, примером быть не могут» (27). «Сокровище нашего языка», подчеркивал поэт и исследователь, в ином: «в российском языке те только слоги долги, над которыми стоит сила, а прочие все коротки», поэтому в «российских правильных стихах <…> надлежит нашему языку свойственные стопы, определенным числом и порядком учрежденные, употреблять» (26). Автор «Письма» подчеркивал значение ямба, поскольку ямбические стихи «материи благородство, великолепие и высоту умножают», при этом отмечал, что их «трудновато сочинять» (28).

В работе поднята также проблема рифмы и рассмотрен вопрос о рифмовке русских стихов. Ломоносов рассмотрел «мужские, женские и три литеры гласные» (или «тригласные», т. е. дактилические рифмы. Автор «Письма» отверг запрет на использование мужских и дактилических рифм. Он справедливо писал об исторических причинах обращения к женской рифме: «Оное правило начало свое имеет, как видно, в Польше, откуда, пришед в Москву, нарочито вкоренилось». Иными словами, для польского языка, с его обязательным ударением на предпоследнем слоге слова, и польского стиха действительно характерна женская рифма: польские рифмы «не могут иными быть, как только женскими, понеже все польские слова <…> силу над предкончаемом слоге имеют». Русские же стихи «красно и свойственно сочетаться могут» во всем многообразии рифм – мужской, женской, дактилической, поскольку русскому языку постоянное ударение не свойственно (28, 29).

В «Кратком руководстве к красноречию» (кн. 1 «Риторика»[44], 1748) Ломоносов выдвинул три главных требования к «сочинителям слова», работающим по «правилам обоего красноречия, то есть оратории и поэзии» (34): во-первых, «изобретение» как ясность идеи, в том числе допускающей вымысел; во-вторых, «украшение», суть которого состоит «в чистоте штиля, в течении слова, в великолепии и силе оного» (39) и предполагает работу над «тропами речений» и над «фигурами речений»; в-третьих, «расположение» как работу над композиционной организацией «изобретенных идей» в «пристойный порядок» (42). Иными словами, Ломоносов сформулировал требования к содержанию и к форме (языку и композиции) произведения.

В «Руководстве» были рассмотрены особенности речи в прозе и поэзии. Прозой в XVIII веке называли не только художественные произведения, принадлежащие эпическому роду, но и учебные книги, историческую («истории») и религиозную (проповеди) литературу. «Проза, – писал Ломоносов, – есть слово, которого части не имеют определенной меры и порядка складов, ни согласия, в произношении точно назначенного, но все речения располагаются в нем таким порядком, какого обыкновенный чистый разговор требует» (32). Действительно, в основе прозы лежит повествование – свободно текущая речь, не регламентированная специфическими законами, отличающими стих. Поэзией также в XVIII веке называли произведения не только лирического рода, но и те, что по нормам того времени создавались стихом, – драматургические (комедия, трагедия) и лироэпические (поэма, сатира). Произведениям, написанным по законам стихосложения, необходим «точный порядок складов по их ударению или произношению» (32). Однако эти отличия прозы и поэзии в «штиле» (33) не препятствуют, по мнению Ломоносова, ограничениям в выборе самого предмета разговора или изображения. (При этом, согласно законам классицизма, мнение Ломоносова как частного лица знаменовало общее мнение – «рассуждение общества»).

Ломоносовское «Руководство» содержит и ряд значимых для дальнейшего развития науки положений о таких фактах художественной и ораторской речи, как тропы («тропы речений»), внетропические явления («тропы предложений»), а также синтаксические конструкции («фигуры речений»).

Среди «знатнейших» (40) тропов Ломоносов отметил, в частности, метафору, метонимию, синекдоху, антономасию (или прономинацию) и катахресис (катахрезу – прием сочетания противоречивых, но не контрастных по значению слов). В анализе метафоры до сегодняшнего дня интерес представляют предложенная Ломоносовым ее типология и приведенные примеры, раскрывающие метафору как неназванное сравнение: «луга смеются», «угрюмое море», «земля, плугом уязвленная» и др. Метонимия справедливо рассматривается как переименование – например, когда вместо произведения называется его автор: «читать Виргилия[45], то есть Виргилиевы стихи» (41). В анализе синекдохи Ломоносов вновь дал точное определение, хотя приведенные им примеры не столь показательны для современного восприятия. Так, синекдоха показана как «речение» с количественными характеристиками, «когда род полагается вместо вида» («цвет вместо розы»), «вид вместо рода» («сокол вместо птицы») и др.

Несомненный интерес представляют также суждения Ломоносова по поводу таких внетропических явлений, как аллегория и ирония, – «тропов предложений», по его определению. В обращении же к приемам поэтического синтаксиса автор «Руководства» перечисляет гораздо больше речевых конструкций, чем рассматривается в современной поэтике, ориентируясь, таким образом, на средневековые риторические традиции[46]. Только «лучших фигур предложений» Ломоносов насчитывал 26: «определение, изречение, вопрошение, ответствование, обращение, указание, заимословие, умедление, сообщение, поправление, расположение, уступление, вольность, происхождение, умолчание, сомнение, заятие, напряжение, применение, присовокупление, желание, моление, восхищение, изображение, возвышение, восклицание» (42).

Классицистические представления о связи жанра и стиля изложены Ломоносовым в «Предисловии о пользе книг церковных в российском языке» (1758). В соответствии с нормами трех «штилей» – «высокого, посредственного и низкого» – автор «Предисловия» определил жанровые сферы их применения. «Высоким» стилем создаются героические поэмы и оды; кроме того, Ломоносов рекомендовал использовать его возможности в драматургических произведениях, когда «потребно изобразить геройство и высокие мысли» (54). «Средний» стиль предназначен для «театральных сочинений, в которых требуется обыкновенное человеческое слово к живому представлению действия» (53), а также для создания произведений в жанрах сатиры, эклоги и элегии. Сферы «низкого» стиля – «комедии, увеселительные эпиграммы, песни». Иными словами, Ломоносов стремился еще четче, нежели Н. Буало, закрепить связь жанра и стиля.

Комплексный анализ и особенностей поэтики современной ему литературы, и литературного процесса в целом Ломоносов предполагал осуществить, как свидетельствует сохранившийся план намеченного труда, в работе «О нынешнем состоянии словесных наук в России» (1756). Однако замысел этот не был реализован.

Таким образом, в научном наследии Ломоносова представлены труды по ряду важнейших проблем поэтики. В первую очередь это проблемы художественной речи – поэтической лексики (стихосложение, тропика, внетропические явления) и поэтического синтаксиса. Ученый внес существенный вклад в развитие русского стиха, осуществив (совместно с В.К. Тредиаковским) его реформу за счет перевода русского стихи из режима силлабической системы, не отвечающей природе русского языка, в систему поэтических координат силлабо-тоники. Ломоносов обращался также к фундаментальной проблеме содержания и формы в искусстве, рассматривая последнюю на двух уровнях – композиционном и языковом. В соответствии с требованиями классицистической методологии Ломоносов установил связь жанра и стиля.

ПОЛОЖЕНИЯ КЛАССИЦИСТИЧЕСКОЙ НАУКИ В ФИЛОЛОГИЧЕСКИХ ТРУДАХ В.К. ТРЕДИАКОВСКОГО

Василий Кириллович Тредиаковский (1703–1768) известен не только как поэт XVIII века, но и как автор «рассуждений словесных и красноречивых наук» (80) – работ по проблемам русского стихосложения и драматургии. Знаток поэтик прошлого, он был переводчиком и последовательным приверженцем классических трудов Аристотеля и Горация, а также переводчиком и восторженным последователем теоретика французского классицизма Н. Буало (Н. Буало-Депрео)[47]. Искреннее восхищение разумностью и стройностью их мысли Тредиаковский выражал неоднократно – в таких работах, как «Рассуждение об оде вообще», «Письмо, в котором содержится рассуждение о стихотворении <…>»[48], «"Наука о стихотворении и поэзии" с французских стихов Боало-Депреовых стихами ж» и др.

В 1834 г. Тредиаковский написал два произведения: одно художественное («Ода торжественная о сдаче города Гданска») и другое филологическое («Рассуждение об оде вообще») и присовокупил второе к первому. В «Рассуждении» рассмотрены такие актуальные для культуры XVIII века жанры, как ода, стансы и псалм. Однако центром внимания является ода. Тредиаковский определил ее жанровое содержание следующим образом: это «материя благородная, важная, редко нежная и приятная»; особенностью языка и стиля произведения (в широком смысле – жанровой формы) объявлено то, что она создается «в речах весьма пиитических и великолепных» (68). Образцы жанра автор «Рассуждения» видел в «величественности и неподражаемом совершенстве <…> великих в древности мужей» – в творчестве Пиндара и Горация; не меньшее восхищение вызывали в нем «преизрядные» оды Буало (69).

Значимым филологическим сочинением Тредиаковского стала работа «Новый и краткий способ к сложению российских стихов» (1735). В ней автор критически рассмотрел старый силлабический стих. Вместе с работой Ломоносова «Письмо о правилах российского стихотворства» (1739) «Новый и краткий способ <…>» вошел в историю и теорию русской словесности как значимый этап в становлении и развитии русского стиха, связанный с формированием силлабо-тонической системы русского стихосложения.

Появление «Письма, в котором содержится рассуждение о стихотворении <…>» (1750) было вызвано личными причинами: А.П. Сумароков в своей комедии «Тресотиниус» (1750) вывел Тредиаковского, причем в невыгодном свете. Гнев Тредиаковского по поводу недружественного поведения Сумарокова («господина пиита», как иронически называет его автор «Письма») вылился на все произведение: комедия объявлена «всеконечно неправильной» – «комедия сия недостойна имени комедии», она «точный пасквиль, чего, впрочем, на театре во всем свете не бывает» (71). Тредиаковский обвинил Сумарокова и в том, что тот не владеет языком («в полуторе строчки пять грехов»), – во всяком случае, в той форме, в которой, по мнению Тредиаковского, она должна быть создана. Более того, Тредиаковский, расширив круг рассматриваемых им произведений Сумарокова и обратясь к его трагедии «Хорев» и к «Эпистоле о стихотворстве русском»[49], предъявил Сумарокову обвинения в плагиате: «"Хорев" – трагедия <…> вся на плане французских трагедий»[50], а в «Эпистоле» «все ж чужие мысли», т. е. мысли Буало (73).

Вместе с тем «Письмо», продиктованное поначалу личной обидой, содержит значимые высказывания Тредиаковского о жанрах комедии и трагедии. Эти жанры должны нести мощный воспитательный заряд и таким образом формировать представления зрителей, всего «читающих общества» (74, т. е. образованных людей). Так, автор «Письма» был убежден, что «комедия делается для исправления нравов в целом обществе, а не для убиения чести в некотором человеке» (71–72). Трагедия же, настаивал Тредиаковский, «делается для того, по главнейшему и первейшему своему установлению, чтоб вложить в смотрителей <зрителей> любовь к добродетели». От трагедии требуется «добродетель сделать любезною, а злость ненавистною и мерзкою, надобно всегда отдавать преимущество добрым делам, а злодеянию, сколько б оно ни имело каких успехов, всегда б наконец быть в попрании» (79).

Анализируя поэтическую структуру драматургических произведений, Тредиаковский подчеркивал необходимость следования требованиям классицизма. Ведущий принцип классицистической организации произведения он характеризует так: «в составе трагедии и всякой драматической штуки находятся так называемые три единства, а именно: единство действия, единство времени и единство места» (77). Обращает на себя внимание толкование Тредиаковским этих норм: требуется, «чтоб драма представляема была об одном только чем-нибудь из прямой или баснословной истории, а не о многом»; «чтоб действие сие началось и сделалось в некоторое определенное и непрерывное время» (с уточнением: «а время сие обыкновенно определяется драме три часа или уже целые сутки»); «чтоб все оное представление производилось на одном токмо месте» (с уточнением: «Единство места объемлет дом с палатами и с садом; некоторые одним называют местом и целый город») (77).

Программным выступлением Тредиаковского следует считать работу «"Наука о стихотворении и поэзии" с французских стихов Боало-Депреовых стихами ж» (1852), поскольку автор опубликовал ее в качестве предисловия к первому тому своего собрания сочинений. В этой работе Тредиаковский, с одной стороны, анализировал трактат Буало и, с другой, собственную практику перевода. Трактат французского теоретика классицизма не мог, по мнению русского поэта, появиться, если бы ему не предшествовало «Послание к Пизонам» Горация, а произведение римского поэта – если бы не было «Поэтики» Аристотеля, названного Тредиаковским «преднейший предводитель» (81), т. е. философ, предвосхитивший своими трудами работы последователей.

В данной работе Тредиаковский изложил теорию перевода своего времени и рассмотрел такие актуальные и для современной науки позиции, как перевод стихов стихами, перевод стихов прозой и перевод прозы прозой. Как практик и теоретик перевода Тредиаковский раскрыл разницу между переводами стиха стихом или прозой. При переводе стихотворного произведения прозой переводчик подчеркивает «важность токмо правил», т. е. сосредоточивает внимание читателя в первую очередь на смысле написанного. Если же стихотворное произведение переводится стихом, то очевидно стремление переводчика к тому, чтобы читатель оценил в первую очередь мастерство написанного, которое его «услаждало» бы (82).

Приводя массу исторических примеров перевода с древнегреческого на латинский, с латыни на французский, Тредиаковский размышлял о том, что теряет, а что приобретает произведение от этих форм перевода. Лучшим переводом, по мнению автора работы, является тот, где чувствуется «вся сладость и твердость подлинника» (83). Тредиаковский подчеркивал, что ему известны примеры, когда «перевод не токмо не теряет ничего силы и красоты пред подлинником, но еще иногда несколько их подлиннику придает, а иногда и равняется с высотою оного» (85).

Важнейшим «критерием, то есть неложным знаком доброго перевода» стиха стихом Тредиаковский считал сохранение содержания источника: «надобно, чтоб переводчик изобразил весь разум, содержащийся в каждом стихе» (85). Это положение растолковано самим автором работы как ряд требований: «чтоб <переводчик> не опустил силы, находящиеся в каждом стихе; чтоб то ж самое дал движение переводному своему, какое и в подлинном; чтоб сочинил оный в подобной же ясности и способности; чтоб слова были свойственны мыслям; чтоб они не были барбаризмом <варваризмами> опорочены; чтоб грамматическое сочинение было исправное, без солецизмов <без синтаксических ошибок>, и как между идеями, так и между словами без прекословий; чтоб, наконец, состав стиха во всем был правилен, <…> гладкость бы везде была; вольностей бы мало было, <…> богатая рифма звенела <..>, без наималейшего повреждения смыслу» (85–86).

Завершением программной работы Тредиаковского стало обращение к собственной практике поэтического творчества и признание в реформировании русского стиха: «Не таюсь: <…> я начал по тоническому количеству стопы вводить в наши стихи» (91). Иными словами, Тредиаковский коснулся вопроса о стихосложении – того, с чего он начал свои филологические труды в работе «Новый и краткий способ к сложению российских стихов» (1735). За истекший период под воздействием работ Ломоносова Тредиаковский признал ямб. В анализируемой работе 1752 г. для ее автора важно другое – то, что художественный прием не связан напрямую с тем или иным содержанием и его идейно-эмоциональной направленностью: «всякая стопа сама по себе ни благородна, ни нежна». Содержание произведения зависит не от литературного приема, а от характера «речей» – от того, каковы они: «нежны», «благородны» и проч. (87).

О своих заслугах перед русским стихосложением Тредиаковский еще раз написал в работе «О древнем, среднем и новом стихотворении российском» (1755). Ее целью было создание некой периодизации русского стиха. В результате древний период автор определил как языческий, корнями уходящий в античную культуру «еллинов» (эллинскую культуру), констатируя его рудименты в народных стихах. «Средний» период Тредиаковский связал с влиянием польской культуры – с силлабикой. Новый – силлабо-тонический – период стихосложения Тредиаковский знаменовал своим поэтическим творчеством: «я в нем самое первое и главнейшее участие имею» (96).

Логика развития мысли в этом филологическом сочинении такова. Тредиаковский начал свое рассуждение с определения поэзии, охарактеризовав ее как факт мимесиса: поэзия – «подражание естеству» (92). Затем подчеркнул то обстоятельство, что поэзия, являясь словесным искусством, подчиняется нормам того языка, на котором она создана: «способ речи, или стих, коим обыкновенно изображается поэзия, находится многоразличен в различных народах». И наконец сосредоточился на трех стадиях развития русского стиха.

О древнем («первобытном») стихосложении, подчеркивал Тредиаковский, можно судить только с известной долей допущения, как о вероятности, – «за неимением надлежащих и достопамятных, оставшихся от древности нашей образцов». По мнению автора работы, создателями первых стихов («первенствующими стихотворцами») были «богослужители», «языческие жерцы» <жрецы>. С возникновением христианства эта эпоха уходит в прошлое, но «способ речи» сохраняется в произведениях фольклора: «Народный состав стихов есть подлинный список с богослужительского: доказывают сие греческий и римский народ, а могут доказать и все прочие, у коих стихи в употреблении» (93). Христианство, искоренив многобожие, «не коснулось к простонародным обыкновениям: оставило ему забаву общих увеселительных песен и с ними способ <…> сложения стихов». Таким образом, это «стихосложение, пребывающее и доднесь в простонародных, молодецких и других содержаний, песнях», и «оно живо и цело» (94).

«Средний, или польский, состав стихов» (96) исторически связан, указывал Тредиаковский, с деятельностью Киево-Могилянской академии, когда Петр Могила, ее основатель, «способ учений и весь порядок взял с образца польских училищ», а вслед за этим «и стихотворение <стихосложение> польское, с языком, пришло в ту Могилеанскую Киевскую Академию» (95). «Сие впрочем достоверно, – продолжал Тредиаковский, – что с времен Симеона Полоцкого, иеромонаха, жившего в Москве, польского состава стихи начали быть в составлении постоянны и одноличны на нашем языке, а вероятно, что он был и первый самый стихотворец у нас в великой России на славенском языке». Вслед за именем Симеона Полоцкого Тредиаковский назвал имена «великороссийских стихотворцев» – Сильвестра Медведева, Кариона Истомина, Федора Поликарпова, Леонтия Магницкого, Антиоха Кантемира, стихи которых были средством просветительской работы. Их деятельность охватывает весь круг «белорусцев, малороссийсцев и великороссиян» (96).

Современный способ стихосложения, настаивал Тредиаковский, именно он начал внедрять в жизнь с 1735 г. При этом Тредиаковский признавал, что в течение предшествующих пяти лет он учился на собственных ошибках: «на какую пьесу ни посмотрю, вижу, что она состоит стихами, включая рифму, но точно странными некакими прозаическими строчками. Напоследок выразумел сему быть от того, что в них не было никакого, по разным расстояниям измеренного, слогов количества». В результате, писал Тредиаковский, возникло ощущение, что требуется «голосу на складах повышаться несколько по определенным расстояниям, то есть или от ударения к неударению, или вопреки падать» (97).

Однако русская силлабо-тоническая система стихосложения, в которой упорядочивается количество слогов определенной силы – сильных и слабых, является в своих основаниях плодом усилий и Тредиаковского, и Ломоносова. Тредиаковский, по сути, только критически осмыслил старый силлабический стих. Завершением же реформы русского стиха стали работы Ломоносова, прежде всего «Письмо о правилах российского стихотворства» (1739), ознаменовавшие уход от виршевого стиха.

Значимое место среди трудов Тредиаковского занимает «Предъизъяснение об ироической пииме» (1766), т. е. о героической поэме, ставшее предисловием к созданной им поэме «Тилемахида», которая является переводом романа Ф. Фенелона «Приключения Телемака». Как филолог, Тредиаковский был убежден, что героическая поэма (или иначе, в его терминологии, «эпическая пиима и эпопиа») является лучшим достоянием словесного искусства: это «крайний верх, венец и предел высоким произведениям разума человеческого» (98). Как непосредственный читатель, Тредиаковский подчеркивал, что героическая поэма – это «глава и совершение конечное всех преизящных подражаний естеству, из которых ни едино не соделывает большей сладости человекам, с природы любоподражателям» (98).

«Естество» (действительность, история) не может напрямую создать в человеке определенный эмоциональный настрой, поскольку «в том все немо». В героической же поэме «напротив, словесно все и все изобразительно», «сия едина удовляет хитро, что есть самое нежное в чувствительностях, а тонкое и живое в мыслях», ничто иное «не может отнюдь произвесть равного сердцу удовольствия, коликое бывает от иронической пиимы». Героическая поэма приводит «преутаенные душевные пружины в подвижность», она соединяет в себе «все приятности зографств <живописи> и мусикии <музыки>» (98). Но не только: героическая поэма «имеет, сверх сих, еще неизреченные <достоинства>, коих нигде инде не заимлет и которые ведомы ей токмо единой». Главное достоинство состоит в том, что «пиима ироическая подает и твердое наставление человеческому роду, научая сей любить добродетель и быть <…> добродетельну» (98). По душе Тредиаковскому то, что дидактизм произведений этого жанра «научает не угрюмым нахмурившаяся взором или властительским оглушающая в надмении гласом», а «в добролепотном и умильном лице забавляющая и увеселяющая песнями» (98–99). В этих произведениях «сущее нравоучительное любомудрие», или «нравственная истиною философия», предстает «не суровым рубищем и темным одеянная», а «светло, богато и стройно наряженная» (99).

Героическая поэма, обращаясь к историческим событиям, создает их образ – пригвождает «к единой точке сию самую историю», «дает ей быть в виде, весьма привлекающем более». Поскольку «эпическое подражание» – это «живонаписующее искусство» и отображение в нем находится «превесьма в тесных <…> границах», его автор должен отобрать требуемый материал. Осуществляется этот отбор фактов «как убавлением от нее <от истории> огромного пространства, так и прибавлением к ней околичностей веселейших». Говоря языком современной науки, Тредиаковский писал о том, что героическая поэма как литературное произведение начинается с авторского вымысла – с систематизации фактов и их индивидуально-творческого осмысления.

Звездным часом героической поэмы Тредиаковский считал творчество «Омира» (Гомера) – его «Илиаду» и «Одиссию» («Одиссею»). Так, в «Илиаде» воссоздана «не просто история», а «история ироических времен, баснословных тех и мрачных» (99). Для достижения своих целей Гомер просчитал, по мнению автора «Предъизъяснения», объем произведения: он дал «распространение не преобширное, такое привело б в скуку, но довольно протяженное, дабы удовлетворить любоиспытанию». Тредиаковский восхищался композиционной организацией произведения – его «начала, продолжения и окончания»: Гомер талантливо «распределил тут и расположил порядок весь и все сразмерности, как во всецелом написании, так и в частях его» (99).

Тредиаковский подчеркивал, что единство произведения обеспечено обнаруженной причинно-следственной «вероятностью»: Гомер «держался единого и всюду владычествующего действа». Если бы автор «Илиады» не нашел способа «соединить совокупно многие действа, не зависящие одно от другого», то и «б пиима его не была уже одна большая картина, но сделалось бы множество маленьких образков, не могущих составить преизящной всецелости». В результате, «Илиада» является произведением, в котором, по мнению Тредиакоского, все эпизоды и сцены так «сопряжены», что «не можно тех отнять» как от «владычествующего действа», так и друг от друга. В качестве аргумента Тредиаковский провел сравнение художественного произведения с телом человека: единство целого «Илиады» существует как живой организм, и «равно как не возможно ничего отторгнуть от человеческого тела, не повредив стройности, надобности и сразмерности» его, так и расторжение такое не допустимо в гомеровском произведении, поскольку «действие его главное и стало единое, целое и совершенное» (100).

Автор «Предъизъяснения» проанализировал, выражаясь современным научным языком, хронотоп гомеровской поэмы, а также восприятие читателем его условной природы: «В сем действии продолжение времени зависит у него <у Гомера> не токмо от числа приключений, сходственно с вероятностию, но еще и от постижения читателей, долженствовавших быть в таком прицеле, чтоб им осмотреть одним воззрением и без труда все ядро и весь оклад действия». Тредиаковский подчеркнул, что «сие точно есть правило <искусства> на продолжение времени» (100), разграничив тем самым факты действительности, подчиняющиеся законам физического времени, и образ действительности, который в литературном произведении создается средствами художественного времени.

В работе рассмотрена поэтика сюжета героической поэмы. Первая «часть» сюжета носит характер экспозиции, когда автор дает ввод в ситуацию. «Вторая [часть] <…> называется узел, или завязывание, или заплетение»; иными словами, «вторая часть» сюжета связана с формированием конфликта. Завершением произведения является «развязывание, или расплетение, или окончание всего действия». Рассмотрение сюжета поэмы сопровождалось обращением Тредиаковского к вопросу о расстановке персонажей. «Пиит, – указывал автор работы, – рассудил за благо употребить во всей своей пииме разные народы, разных военачальников и богов, сопротивляющихся друг другу» (101).

Тредиаковский коснулся пафоса произведения как фактора его стилеобразования. «Омир, – писал он, – преходит часто от громкого гласа к тихому, от высокого к нежному, от умиленного к ироическому, а от приятного к твердому, суровому и никак свирепому». Эти интонационно-пафосные модуляции оформлены сравнениями и «уподоблениями» – их «пренеисчетное <…> богатство». Наконец, «ничто не может стихов его [Гомера] быть гладчее и плавнее, а речений в них пристойнее, изобразительнее» (101).

Помимо «Илиады», в круг «ироических пиим» Тредиаковский включил «Одиссею» (это «вторая Омирова эпопиа»), а также «Енеиду» («Энеиду») Марона (Вергилия). В этих эпопеях, «двух на еллинском языке да одной на латинском», представлена «вся и единственная сладость читателей благоискусных». В дальнейшем, по мнению Тредиаковского, только Ф. Фенелон[51] «снабдил Общество ученое четвертою эпопиею, хотев его просветить» (102). Французский писатель продолжил эпическое и героическое описание легендарной истории, выведя в качестве героя сына Одиссея Телемака.

Тредиаковский отрицал принадлежность таких произведений, как «Библия», поэма Лукана[52] «Фарсалия», написанная на латинском языке, поэма Торквато Тассо «Избавленный Иерусалим» («Освобожденный Иерусалим»), написанная на «италианском», эпические поэмы Камоэнса «Лузиада», написанная на португальском, «Потерянный рай» Джона Мильтона, написанный на «аглинском», и «Ганриада» («Генриада») Вольтера, написанная на французском, к жанру «ироической пиимы» (103). Первым аргументом Тредиаковского является утверждение, что «история, служащая основанием эпической пииме, должна быть или истинная, или уже за истинную издревле преданная». Тредиаковский отказал в праве на такое основание событиям, взятым из «древней», «средней» и «толь меньше еще новых веков в истории», поскольку эпопея сосредоточена на изображении «времен баснословных, или ироических» (102–103). Реальное лицо не может быть героем классической эпопеи. В центре ее могут находиться только такие мифологические герои, как Приам, Агамемнон, Гектор, Ахилл, Одиссей, Телемак и др., т. е., в терминологии Тредиаковского, герои «баснословные» (107). Вторым аргументом в утверждении автором «Предъизъяснения» своей правоты стало указание на то, что большинство перечисленных произведений написано на европейских языках: это «и по течению слова суть токмо то, что они сочинения некие стихами сих народов» (103).

Будучи поэтом-классицистом, Тредиаковский подчеркивал, что в эпопее читатель наслаждается «течением слова ироического» – «екзаметром» (гекзаметром). Он сравнивал стиховой «поток» эпопеи с рекой, «подобной Волге: сперва несется струею, потом ручьем, потом речкою, вскоре после рекою; возрастая ж впадающими с сторон водами, влечет уже ток свой быстрый, глубокий, обширный, полный превеликим и предолгим Нилом, даже до самого своего устия в море, то есть до окончания». Такого наслаждения, был убежден Тредиаковский, не могут нести «стихи, оканчивающиеся рифмами», которые «отнюдь не могут продолжать непрерывного такова шествия», – стихи «италианские, англинские, ишпанские, французские и польские». «Такие стихи суть не река, – гневался Тредиаковский, – текущая с верху в низ, непрестанно и беспреломно, к удаленному своему пределу: они студенец <холодный ключ> некий, бьющий с низу в верх», «согласие рифмическое отроческая есть игрушка, недостойная мужских слухов» (106).

Историко-литературный вывод Тредиаковского однозначен: «сею препрославленною титлою <героической поэмой> величаться им <перечисленным произведениям> нет права», «не имеет подлинно ученый свет по сие время <…>, кроме Омировых, Мароновы и Фенелоновы, ироических пиим точных и существенных: все прочие, колико их ни обносится, суть токмо псевдопиимы такие» (103).

Теоретический вывод Тредиаковского содержит определение жанра эпопеи: это «есть баснь, основанная на истории ироических времен, а повествуемая пиитом на возбуждение в сердцах удивления и любви к добродетели, представляющим едино токмо действие из всей жизни ироя, поспешествуемое свыше, исполняющего ж некое великое намерение, не взирая на все препоны, сопротивляющиеся тому предприятию» (102). Определение жанра Тредиаковский усиливает перечислением ключевых слов для его распознания, обозначив, в результате, критерии жанра: «эпическая баснь, то есть вымысел, правде подобный, или подражающий естеству, имеет в основание себе историю, живет, дышит действием, наставляется нравоучением, а увеселяет, услаждая течением слога и слова пиитического».

Тредиаковский проанализировал «действо эпическое» и его композиционную организацию. Автор «Предъизъяснения» подчеркивал, что оно «долженствует быть великое, единое, целое, чудесное и продолжающееся несколько времени» (103). Единство действия, по Тредиаковскому, не исключает «впадений», или «эписодий», или «прибавочных приключений», которые «зависят от главного действия и так с ним связаны, да и сами между собою сопряжены толь, что все то представляет одну токмо картину, составленную из многих изображений в изрядном расположении и в точной сразмерности» (104). «Целость» (целостность) действия, по определению автора работы, предполагает «причину, узел и развязание». «Причина действа» должна быть «достойной героя и сходствующей с его характером», т. е. напрямую соотнесенной с личностью героя и соответствующей логике его поступков. «Узел» событий должен быть взят, по мнению Тредиаковского, «в самой внутренности действия» и развит («достоит заплетаться») «естественно». А «развязанию надлежит быть так же природну, как и узлу». Этим требованиям подчиняется не только целое, но и его части: «Сверх заплетения в коренном действии и расплетения ему всеобщего, каждый эписодий имеет свой узел и собственное развязание», «должно им всем иметь те ж самые свойства» (104).

В своем рассмотрении жанра эпопеи, осуществленном в середине XVIII века, Тредиаковский счел необходимым указать на те ее особенности, которые были обозначены еще Аристотелем в его «Поэтике» (336–332 гг. до н. э.). Так, «действие эпическое долженствует быть чудесно, но вероятно», – писал Тредиаковский. Кроме того, он вслед за Аристотелем соотнес временной охват эпопеи и трагедии: «Эпическая пиима долговременнее продолжается, нежели трагедия», «эпопиа может содержать действия, совершающиеся во многие лета» (105).

Вместе с тем эпопея (или «ироическая», «эпическая пиима») сопоставлена Тредиаковским с жанром романа и, по результатам сравнения, противопоставлена ему. Так, автор работы писал, что «эпопиа не требует завязаний <..>, каковы бывают в сказках, называемых романцами», поскольку в романах «нечаянность одна производит внутреннее возмущение пренесовершенное и скоропреходное». Тредиаковскому неинтересна мотивация поступков, которую дает своему романному герою автор произведения. В эпопее (как «ироическом творении») есть «первенствующая цель» – «наставление, в романе же Тредиаковский видел иную цель – «увеселить». Роман, утверждал автор «Предъизъяснения», – «игра ума», что «суть ниже важности и благородности» (104).

Завершением «Предъизъяснения» стало обоснование Тредиаковским его обращения к роману Фенелона «Приключения Телемака» и озвучание причин, подтолкнувших его к переводу романа на русский язык в форме поэмы «Тилемахида». Историю Телемака автор романа «воспел на французском своем языке свободною речию», а французский язык, писал автор «Предъизъяснения» и поэмы «Тилемахида», не предназначен для «ироического еллино-латинского стиха» (108). «Всякородное богатство и пространство» гекзаметру, по глубокому убеждению Тредиаковского, может вернуть «славенороссийский» язык.

Подводя итоги филологической деятельности Тредиаковского, следует отметить искреннее служение русского классициста слову, культуре, «словесным наукам». Тредиаковский был убежденным сторонником образования. Он подчеркивал, что «природа <т. е. талант> без науки есть ничто, так и наука без природы есть не действительна: одна у другой взаимной себе помощи просит» (73). Для достижения успехов в литературной практике и для понимания «словесных наук», по мнению русского поэта и филолога, требуются «университетские» знания в «грамматике, риторике, поэзии, философии, истории, хронологии и географии» (80).

В трудах Тредиаковского нашли отражение такие важные проблемы, как теория и практика перевода, поэтика ряда актуальных для литературы XVIII века жанров, силлабическое и силлабо-тоническое стихосложение. Так, Тредиаковский высказал существенные замечания в связи с переводом стихотворных произведений стихом и прозой; проанализировал жанровое содержание и жанровую форму эпопеи, оды, трагедии, комедии; рассмотрел законы сюжетосложения, композиции и, говоря языком современной науки, хронотопа. Работы Тредиаковского и Ломоносова, относящиеся прежде всего к 1735–1743 гг., реформировали русский стих, переключив его в силлабо-тоническую систему стихосложения, согласно нормам которой в стихе упорядочивалось количество слогов определенной силы – сильных и слабых.

ЛИТЕРАТУРНО-КРИТИЧЕСКАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ А.П. СУМАРОКОВА

Александр Петрович Сумароков (1717–1777) – писатель, драматург, поэт (создавший элегии, сатиры, басни, оды, любовные песни) был, как и другие художники-классицисты, автором ряда литературно-критических работ и издателем журнала «Трудолюбивая пчела» (1759).

Сумароков был активным участником литературного процесса. В частности, он выступал оппонентом Тредиаковского. Так, в своей комедии «Тресотиниус» (1750) Сумароков иронически вывел персонаж, в котором современники узнали Тредиаковского. Тредиаковский в свою очередь ответил Сумарокову «Письмом, в котором содержится рассуждение о стихотворении, поныне на свет изданном от автора двух од, двух трагедий и двух эпистол, писанном от приятеля к приятелю» (1750). Статья Сумарокова «Ответ на критику» стала его отзывом на высказывания Тредиаковского.

Если Тредиаковский негодовал по поводу действий «господина пиита» (71) и пытался урезонить Сумарокова своими тяжеловесными суждениями, то Сумароков вновь, уже в форме статьи, смеялся над оппонентом и иронизировал над его учительным тоном и неловкими дидактическими наставлениями, объявив, что в «Письме» Тредиаковского «кроме брани ничего не нашел» (110). Сумароков обыграл в своем «Ответе на критику» церемонно-вычурные обороты «Письма» Тредиаковского и его школьно-прописные истины. Автор «Ответа» насмешничал даже по поводу опечаток в своих произведениях, найденных Тредиаковским: «Привязался он к типографским двум погрешностям, как будто клад нашел». Сумароков мнимо-простодушно замечал просчеты оппонента: «Хулит он изъяснение грозный вал и хвалит зыбкий вал, не знаю для чего» (111). Не прощал он Тредиаковскому и непонимания, по его мнению, например, образа из оды Ломоносова.

Наконец, Сумароков как талантливый полемист бил Тредиаковского его же оружием. Так, Тредиаковский приводил цитаты из эпистолы оппонента (например, те, в которых содержалось требование ясности в изложении мысли) и предъявлял ему претензии в том, что этим требованиям тот сам не следует. Сумароков в ответ смеялся: «Я не знаю, к кому сии стихи, ко мне или к нему больше приличествуют» (112) и приводил строчки из стихотворений Тредиаковского – гораздо более беспомощных.

Программное «Наставление хотящими быти писателями» (1748–1774, опубл. 1774) Сумароков написал стихом. Работа выросла из двух ранее написанных эпистол о русском языке и о русском стихотворстве (1748)[53]. Очевидно, что Сумароков разделял идеи Буало и развивал их.

«Наставление» открывается констатацией факта безграничных возможностей словесного искусства: «Все можем изъяснить, как мысль ни глубока» (112). В круг этих высокоразвитых культур Сумароков включил древнегреческую и латинскую, а из европейских – французскую литературу. Особенностью художественного слова Сумароков объявил образ: «Изображением вселяемся в сердца» (112).

Высота литературных достижений является результатом труда поэтов и писателей – «словесных человеков» (113). Однако Сумароков сетовал, что при богатстве русского языка русская литература еще не создана: «нет довольного на нем числа писцов». Автор «Наставления» исходил из того, что нельзя стать писателем, «не выучась так грамоте, как должно». «Кто пишет, – требовал Сумароков, – должен мысль очистить наперед», чтобы «писание воображалось ясно / И речи бы текли свободно и согласно» (113).

Сумароков обратился к актуальному вопросу перевода. «Похвален» лишь тот перевод, в котором сохранен «склад» речи ее народа: «Что хорошо на языке французском, / То может скаредно во складе быти русском». Главное при переводе произведения с одного языка на другой – адекватная передача его содержания. Для этого переводчик должен найти верные пути своей работы. Профессионализм его работы связан с аксиомой «Творец дарует мысль, но не дарует слов». В основе профессионального становления лежат образование и самообразование – последнее Сумароков уподоблял процессу, когда «Трудолюбивая пчела себе берет / Отвсюду то, что ей потребно в сладкий мед» (114).

Рассматривая литературное поприще, Сумароков писал о том, что художником может стать только тот, кто, с одной стороны, обладает талантом, а с другой – способностью и готовностью много трудиться. Талант – дар человеку свыше: «Без пользы на Парнас слагатель смелый всходит, / Коль Аполлон его на верх горы не взводит». В результате, «тщетно все, когда искусства нет». Вместе с тем «Стихи писать не плод единыя охоты, / Но прилежания и тяжкия работы» (114).

Как и Буало, Сумароков обратился к жанрам литературы, подчеркнув, что как вступление на стезю писательства, так и анализ писательских трудов требуют знания законов литературы. В характеристике идиллии Сумароков обратил внимание на то, что герой-пастух не может быть «крестьянину примером» и не может быть представлен «придворным кавалером». Жанровое содержание определено следующим образом: «Вспевай в идиллии мне ясны небеса, / Зеленые луга, кустарники, леса, / Биющие ключи, источники и рощи, / Весну, приятный день и тихость темной рощи. / Дай чувствовати мне пастушью простоту / И позабыти всю мирскую суету» (115). Элегия оценена как «плачевный музы глас», в ней «сердце говорит», поэтому «противнея всего в элегии притворство». В жанре оды значимы яркость представленных в ней чувств, а также аллегорические знаки и легендарные картины. Соответственно этому функционирует жанровая форма: «Гремящий в оде звук, как вихорь, слух пронзает» (115). В сатирах, эпиграммах и баснях Сумароков актуализировал их сатирическое содержание: сатиры учат «безумных не бояться», а эпиграммы («остры и узловаты») и басни (с их «невкусными» шутками) являются призмой видения мира и себя в этом мире. Например, эпиграмма сравнивалась с «зеркалом», что «в сто раз нужняй [нужней] стекла». Обратился автор «Наставления» и к героической поэме, в «складе» которой выявил такую норму ее поэтики, как наделение изображаемого особой силой и мощью. Однако в условиях XVIII века произведение этого жанра, на иронический взгляд Сумарокова, «бурлака Энеем возвещает», «а лужа от дождя – не лужа, окиян» и т. д. (117).

Поскольку литературные интересы классицизма были связаны в первую очередь с театром, особое внимание Сумарокова, и не только как автора трагедий и комедий, но и как аналитика, обращено к драматургии. Сумароков разделяет классицистическую установку на сценическую двужанровость: требуется либо трагедия – «Коль ток потребен слез, введи меня ты в жалость», либо комедия – «Для смеху предо мной представь мирскую шалость»; но «Не представляй двух действ моих на смеси дум» (116). Подтверждая закон классицистического триединства, Сумароков подчеркивал, что представление действительности отрицает возможность того, чтобы «бытие трех лет во три часа вместить», поэтому «старайся <…> в игре часы часами мерить» (116). Кроме того, как остроумно писал автор «Наставления», «Не сделай трудности и местом мне своим, / Чтоб я, зря твой театр имеючи за Рим, / В Москву не полетел, а из Москвы в Пекин» (116).

В утверждении Сумароковым воспитательного значения искусства содержится не только классицистическое требование его современности, но живое человеческое убеждение в том, что искусство должно необходимо покарать пороки и способствовать процветанию «святой добродетели» (116). В первую очередь эту миссию должна осуществлять драматургия, так как посещение театра доступно представителям ряда социальных слоев, прежде всего высших: «Посадский, дворянин, маркиз, граф, князь, властитель / Восходят на театр» (116). Сумароков подчеркивал значимость комедии и к ней предъявлял особые требования: «Смешить без разума – дар подлыя души», а «смешить и пользовать – прямой ее <комедии> устав» (116).

В посмертном собрании сочинений Сумарокова (1787) были опубликованы такие его литературно-критические работы, как «Некоторые строфы двух авторов», «К несмысленным рифмотворцам», «О стопосложении» и др. В них высказана тревога по поводу состояния «российского красноречия», или «словесных наук», «увядающих день ото дня» и «грозящих увянути надолго» (122). В анализе проблемных узлов «словесных наук» в этих статьях использован прием обращения к молодым писателям, к публике. Так, рассматривая оду, Сумароков выставил краеугольное классицистическое требование: «по моему мнению, пропади такое великолепие, в котором нет ясности», а внимание драматургов сосредоточил на проблемах глубокого знания изображаемых событий: «не пишите только трагедий», «ибо в них невежество автора паче всего открывается» (119). Рекомендации и советы соседствуют с жесткими категорическими суждениями, позициями и установками: «Язык наш великого исправления требует, а вы его своими изданиями еще больше портите»; «что еще больше портит язык наш? худые переводчики, худые писатели, а паче всего худые стихотворцы»; «Лучше не имети никаких писателей, нежели имети дурных» (120–121).

В своих выступлениях Сумароков вел постоянный диалог с современниками – Ломоносовым и Тредиаковским. При этом отношение Сумарокова к одному и к другому совершенно различно: «Вспомянем его <Ломоносова> с воздыханием, подобно как творца "Тилемахиды" <Тредиаковского> со смехом»: «Ломоносов толико отстоит от Тредиаковского, как небо от ада». Но литературные претензии предъявлены не только Тредиаковскому, которого Сумароков упрекал в «дурном стопосложении», но и Ломоносову: «Великим был бы он муж во стихотворстве, ежели бы он мог вычищати оды свои» (119). Сумароков с горечью писал о том, что Ломоносов не следовал его советам и что постоянно находились те, кто стремился стравить его с Ломоносовым.

В этой связи Сумароков вновь и вновь поднимал профессиональные вопросы. Так, продолжая спор о стихосложении, он связывал ошибки Тредиаковского с его (Тредиаковского) необоснованной установкой на некое правильное чтение стихов читателями даже тогда, когда это не определено ритмически: «Г. Тредиаковский, колико много он от меня не наслышался о спондеях, никак не мог поняти, что спондей у нас иногда хорей, иногда ямб, и полагал он по непонятию своему, что претворение спондеев в хореи и ямбы зависает от единого благоволения писателя. Но сие благоволение будет ли читателю законом, а паче будет ли такое стопосложение слышно читателю, как мыслил автор. <…> Автор узаконяет, но и сам узаконению разумного читателя подвержен» (122).

Упрек Ломоносову также серьезно мотивирован: Ломоносов, «не будучи ни грамматистом, ни знающим чистоту московского произношения», «местоимения включил <…> в частицы речений, а некоторые наречия во предлоги». В сущности, Сумароков подчеркивал, что эмфатика связана только со знаменательными частями речи и служебные части речи не несут эмфатического ударения и не могут, выражаясь современным языком, стать «сильной позицией» текста; в ряде случаев его не несут и местоимения (в первую очередь личные). Если происходит немотивированное смешение функций знаменательных и служебных частей речи, то возникает ситуация, определенная Сумароковым как «вся нечистота стопосложения», которая «от худого употребления спондеев, местоимений, союзов и предлогов и происходит» (122).

В результате, Сумароков уже в условиях XVIII века подчеркивал: «стихи без чистого стопосложения есть труд легкий и самая скаредная проза». Эта мысль будет развита Ю.Н. Тыняновым в работе «О композиции "Евгения Онегина"» (1921–1922, полностью опубл. в 1974 г.): «Деформация звука ролью значения – конструктивный принцип прозы; деформация значения ролью звучания – конструктивный принцип поэзии»[54]. Ю.Н. Тынянов выдвинул понятие семантического порога: «Исключительная установка на имманентное звучание в поэзии <…> влечет за собою сугубую напряженность в искании смысла и таким образом подчеркивает семантический элемент слова; наоборот, полное небрежение звуковой стороной прозы может вызвать звуковые явления (особые стечения звуков etc.), которые перетянут центр тяжести на себя»[55].

В заключение следует отметить, что критическому анализу Сумароков подверг не только произведения своих современников-соотечественников, но и зарубежных авторов, прежде всего французских – Ж.-Б. Мольера, Ж. Расина, Вольтера и др.

Таким образом, в трудах Сумарокова окончательно сформировались классицистические представления о законах искусства. Активный участник литературного процесса в целом и литературно-критических споров в частности, Сумароков отстаивал разумность как организующий принцип в создании произведения. Это требование касалось всех сторон художественного целого – собственно содержательной, жанрообразующей и словесно-языковой. Сумароков зарекомендовал себя незаурядным полемистом, убедительность логики которого способствовала упрочнению классицистических норм «словесных наук».

ЛИТЕРАТУРНО-КРИТИЧЕСКИЕ РАБОТЫ М.М. ХЕРАСКОВА

Михаил Матвеевич Херасков (1733–1807) – поэт, писавший оды, дружеские послания и элегии, автор басен и поэм («Чесменский бой», «Россияда» и др.), драматург (трагедиограф и комедиограф), романист, был также издателем (журналы «Полезное увеселение», 1760–1762; «Свободные часы», 1763) и организатором науки – директором, затем куратором Московского университета (1763–1802, с перерывом). Литературно-критическое творчество Хераскова принято рассматривать как переходное, поскольку в нем отразилась смена приоритетов русской культуры – от норм и требований классицизма к ценностям сентиментализма.

В 1772 г. для французского перевода поэмы «Чесменский бой» в качестве сопровождающего слова автора Херасковым была написана работа «Рассуждение о российском стихотворстве». Автор «Рассуждения» представил европейскому читателю историю русской литературы, от древнейших времен до современности. Истоки русской словесности Херасков видел в фольклоре, прославляющем подвиги воителей и героев. Значимость введения христианства рассматривалась им в связи с книгопечатанием, в первую очередь с появлением переводных книг – «важных и глубокомысленных» (277).

Преображение России, в понимании Хераскова, связано с деятельностью Петра I. Преобразования, осуществленные в XVIII веке, коснулись в том числе и актуального для литературы этого времени вопроса стихосложения. Уже «кн. Кантемир и г. Тредиаковский, – писал Херасков, – исправили в некотором роде свое стихосложение» (278). Однако действительную реформу русского стиха, по убеждению автора «Рассуждения», провел Ломоносов – он обучил «россиян правилам истинного стихотворения». Завершающим этапом в формировании русского поэтического слова стала, по мнению Хераскова, деятельность Сумарокова. Его трагедии, являющие «мощь, сладость, изобилие и величественность наречия нашего», эклоги, демонстрирующие «чистоту языка нашего», басни, «равные Лафонтеновым», стихи, соотносимые с «чарами Анакреонтовыми», способствовали развитию отечественной культуры и «снискали ему <Сумарокову> похвалы и признательность его единоземцев» (279).

Таким образом, Херасков заложил основы того понимания расстановки поэтических сил, которое принято в современной науке, – определил формирование Тредиаковским, Ломоносовым и Сумароковым значимого этапа в становлении русской литературы. Роль творчества этих художников была охарактеризована Херасковым как формирование «основ вкуса изящного в российской словесности» (279).

Дальнейшее развитие отечественной словесности автор «Рассуждения» связал с творчеством молодой генерации – Д. И. Фонвизина («Фон Визина», в написании того времени), В.И. Лукина, А.А. Ржевского, В.И. Майкова и др.[56] Кроме того, Херасков подчеркивал, что есть и многие другие авторы, – «имеется довольно молодых сочинителей и дам, в стихотворстве упражняющихся», чьи произведения достойны перевода на «языки чужестранные» (281).

В 1779 г. Херасков написал работу «Взгляд на эпические поэмы». Поводом для этого литературно-критического выступления Хераскова явилась необходимость сочинения предисловия к его поэме «Россияда». Если в «Рассуждении о российском стихотворстве» он осветил историю русской словесности, то в работе «Взгляд на эпические поэмы», вновь с позиций исторического осмысления процессов развития словесного творчества, дал обзор европейской культуры. Материалом рассмотрения стал значимый для общественно-гражданского и художественно-эстетического развития Европы жанр эпической поэмы.

В рассмотрении выдающихся фактов античной и западноевропейской культуры Херасков вступил в мысленную полемику с ушедшим из жизни одиннадцать лет назад Тредиаковским, а именно с его работой «Предъизъяснение об ироической пииме» (1766). Напомним, что образцами жанра Тредиаковский считал только четыре произведения – поэмы Гомера «Илиада» и «Одиссея», «Энеиду» Вергилия и свою поэму «Тилемахида». Изменив угол зрения и заместив одно типологическое наименование – «героические» другим – «эпические», но сохранив при этом понимание проблематики и жанрового содержания произведений, Херасков значительно расширил их круг. Если Тредиаковский прямо отказал произведениям М.А. Лукана, Т. Тассо, Л. ди Камоэнса, Дж. Мильтона и Вольтера в праве называться героическими поэмами, то Херасков возвратил им этот статус и провел краткий анализ указанных произведений, начав, как и Тредиаковский, с поэм Гомера и Вергилия.

В свете проблематики и художественно-эстетической направленности этих произведений Херасков оценил и свою «Россияду». Эпическая поэма, в представлении автора историко-литературного обзора, «заключает какое-нибудь важное, достопамятное, знаменитое приключение, в бытиях мира случившееся и которое имело следствием важную перемену, относящуюся до всего рода человеческого» (282). Иными словами, речь идет об изображении событий, имеющих значение для исторических судеб народов и наций. Кроме того, предметом эпической поэмы может быть событие, очертившее лицо определенной нации, – «случай, в каком-нибудь государстве происшедший и целому народу к славе, к успокоению или, наконец, ко преображению его послуживший». Поэмы создаются «для людей, умеющих чувствовать, любить свою отчизну и дивиться знаменитым подвигам своих предков, безопасность и спокойство своему потомству доставивших» (283). Эта цель, подчеркивал Херасков, двигала и им самим при создании «Россияды».

Херасков наметил возможные, с его точки зрения, пути дальнейшего развития эпического направления русской литературы. Среди ставших легендарными событий прошлого автор работы выделил период татаро-монгольского ига, взятие Казани и Петровскую эпоху, отмеченные как «бедствами нашего отечества», так и героической борьбой народа и его выдающихся сынов. Читателю, был убежден Херасков, надо показать «торжествующую» Русь – Россию и «отечество наше, победоносными лаврами увенчанное» (283).

Таким образом, многогранная деятельность Хераскова ознаменована в том числе и литературно-критическими работами, в которых автор выступил как историк литературы. Освещение произведений античной, западноевропейской и русской культуры с позиций историзма явилось важным шагом на пути становления русского литературоведения.

ОСМЫСЛЕНИЕ Г.Р. ДЕРЖАВИНЫМ ВОПРОСОВ ПОЭЗИИ

В качестве аналитика литературы выступал и Гавриил Романович Державин (1743–1816). Его научно-критические работы носят традиционный для классицизма характер, когда к созданным произведениям присоединялся их комментарий, а также давался экскурс в историю произведений определенного жанра, подчас пространный, и рассматривались некоторые особенности их поэтики. Так, следуя практике классицизма, Державин написал «Объяснения к своим стихотворениям» (1809–1810, опубл. 1834).

Научно-критическим итогом жизни и творчества поэта стала его работа «Рассуждение о лирической поэзии или об оде», которую он публиковал частями, будучи уже пожилым человеком и признанным мэтром (1811–1815). Эта работа была определена самим автором как развитие мысли Тредиаковского, заявленной еще в 1-й половине XVIII века, в 1734 г., в «Рассуждении об оде вообще». Державин обобщил, как ему представлялось, опыт прошлого (произведения Пиндара, Горация и др.) и одический опыт современной ему русской литературы ушедшего века (произведения Ломоносова, Тредиаковского, Хераскова и др.), а также соотнес достижения своих современников и результаты собственных трудов.

В определении жанра оды и в обозначении ее черт и характеристик Державин выступал как восторженный поэт, безоглядный служитель своей музы, не видящий в ней недостатков и отвергающий возможность таковых. Определение жанра не содержало логических суждений, а представляло собой метафоры, яркие образные сравнения, метонимические конструкции. Приведем образцы таких определений: «Истинный и начальный источник оды», писал Державин, – это «все его <человека> окружающее: солнце, луна, звезды, моря, горы, леса и реки»; «первостепенная, священная ода есть самое выспреннее, пламенное творение»; ода «быстротою, блеском и силою своею, подобно молнии объемля в единый миг вселенную, образует величие творца» и др. (285). В силу некритической поглощенности предметом своего наблюдения Державин расширял границы жанра, настаивая, что ода «по некоторым отличиям, в древности носила на себе имя Гимна, Пеана, Дифирамба, Сколии, а в новейших временах иногда она то же, что Кантата, Оратория, Романс, Баллада, Станс и даже простая песня». В определении самого литературного рода лирики Державин не менее восторжен, поэтичен – и неконкретен: «Она есть <…> отлив разгоряченного духа; отголосок растроганных чувств; упоение или излияние восторженного сердца».

Перечень требований, предъявляемых Державиным к оде, огромен – количество положений превышает два десятка позиций. При этом одни требования можно обобщить и сгруппировать, а другие имеют принципиальное значение и заслуживают специального освещения.

Первым пунктом требований стало вдохновение – «живое ощущение, дар неба, луч божества», рожденное «прикосновением случая к страсти поэта»; «не разгорячась и не чувствуя себя восхищенным, и приниматься он за лиру не должен» (285). Вдохновение, по Державину, напрямую связано с пафосом (греч. pathos чувство, страсть, воодушевление): оно возникает, «как искра в пепле, оживляясь дуновением ветра; воспламеняется помыслами, усугубляется ободрением, поддерживается окружными видами, согласными с страстью, которая его трогает, и обнаруживается впечатлением, или излиянием мыслей о той страсти, или ее предметах, которые воспеваются». Ода живет чувственной «высокостью», «выспренностью лирической», что для Державина означало «полет пылкого, высокого воображения, которое возносит поэта выше понятия обыкновенных людей и заставляет их сильными выражениями своими то живо чувствовать, чего они не знали и что им прежде на мысль не приходило» (286). Господствовать в оде должно «единство страсти, или одно главное чувство».

Не менее важным пунктом программы был вопрос о взаимоотношении в художественном произведении факта и вымысла. Для Державина и сама постановка вопроса, и его решение связаны с требованием правдоподобия: «истина одна дает вымыслам вероятие, а вымыслы истину только украшают». Правдоподобие должно быть воплощено в «блестящих, живых картинах» – это, для Державина, «с природою сходственные виды». При этом образ должен быть и оригинальным, т. е. должен содержать в себе «новость, или необыкновенность чувств и выражений» (288), а также нравоучительным.

Державин акцентировал внимание на понятии вкуса: «Вкус есть судия и указатель приличия, любитель изящности, провозглашатель в рассуждении чувств красоты, а в рассуждении разума истины» (292). «Без его печати, как без клейма досмотрщика», был убежден Державин, значительное произведение искусства, достойное внимания публики, не может быть создано.

В оде Державину претила холодная последовательность «картин» и самого строя суждений и структуры образов. Державин признавал лишь «беспорядок лирический», который характеризовал как ситуацию, когда «разум <поэта> не успевает чрезмерно быстротекущих мыслей расположить логически», поэтому, делал он вывод, «ода плана не терпит». При этом Державин приветствовал «высокий беспорядок, или беспорядок правильный», подчеркивая, что «если не предводит его <поэта> разум, то хотя препровождать должен» (287).

Ряд требований носил композиционно-стилевой и стилистико-синтаксический характер. Ода, по мнению Державина, должна начинаться со «смелого приступа, или громкого вступления». Существенные успехи в изображении «главного предмета», считал поэт, достигаются средствами инверсии. В процессе сложного композиционного формирования оды ее автору, по мысли Державина, следует использовать «отступления, или уклонения», «перескок» (как «промежуток между понятиями»), «оборот, или обращение», «околичности» (как «переходы к другой материи»), «сомнения и вопрошения» (как риторические фигуры), «противуположности» (антитезы), «углубления, или усилия» и др.

В целом композиционно-стилевое и стилистическое «разнообразие» оды определялось Державиным следующими требованиями: разнообразить как «картины и чувства», так и художественную речь – добиваться желаемого результата «в слоге и украшениях» и «в механизме стихов, словоударении или рифме» (287). При этом общим оставалось требование «краткости»: «пламенное чувство должно изъясняться кратко, но сильно». Державин допускал в оде и прием «заимословия» – использования в произведении элементов сюжетики, с прямой речью героя (героев); при этом он подчеркивал, что это частный прием и «речь, заимообразно, так сказать, какому-нибудь существу одушевленному или неодушевленному поэтом данная, должна быть в лирическом творении весьма краткою» (291).

Особое место в формировании образа отводилось «сравнению и уподоблению», а также такой иносказательности образа, как аллегория – «остроумное прикрытие прямого смысла» и ирония – «насмешка». Вместе с тем ода как лирическое произведение, по определению, должна подчиняться законам поэтической фонетики – требованиям «сладкогласия, или сладкозвучия», поскольку «поэзия и музыка есть разговор сердца», и «малая шероховатость, малая темнота досаждают вниманию и рассеивают мысли». Эта последняя мысль высказывалась и до Державина; она была блистательно доказана в ХХ веке Ю.Н. Тыняновым (см. параграф, посвященный литературно-критическому творчеству Сумарокова).

Важным для понимания движения филологической мысли Державина и завершившегося классицистического периода является неоднократное упоминание Державиным «эстетиков» (290, 293). Эта область философского знания, в эпоху Просвещения ставшая самостоятельной наукой[57], была, несомненно, интересна автору «Рассуждения». В частности, очевидно, что русскому поэту была известна работа Г.Э. Лессинга «Лаокоон, или О границах живописи и поэзии» (1766), – на это наводят высказывания Державина, комментирующие положение о поэзии как о «говорящей живописи».

Таким в целом был вклад Державина в русскую науку о литературе. Его «Рассуждение о лирической поэзии или об оде» подводило черту как под рядом положений классицизма, так и под самим фактом его изучения в современных тому времени литературно-критических трудах. Будучи образцом писательской критики (к которой нельзя предъявлять жестких требований, согласно каким создается научный труд), эта работа может быть названа образцом преданного и всепоглощающего служения делу и страстным напутствием будущим исследователям.

* * *

Подводя итоги в изучении состояния «словесных наук», и в том числе зародившейся литературной критики, обобщим полученные научно-критические результаты.

Первый этап в становлении «словесных наук» связан с эпохой классицизма и с деятельностью М.В. Ломоносова, В.К. Тредиаковского и А.П. Сумарокова. Основоположники русского классицизма, как правило, сопровождали свои художественные сочинения эпистолами, предисловиями, «предъизъяснениями» и др., в которых вели активную полемику со своими оппонентами. Ломоносов сформулировал требования к содержанию и к форме художественного произведения, рассмотрел особенности речи в прозе и в поэзии, изучил взаимосвязи жанра и трех «штилей». В 1735–1843 гг. Тредиаковский и Ломоносов осуществили реформу русского стиха, переведя его в режим силлабо-тонической системы стихосложения. Тредиаковский был практиком и теоретиком перевода, продолжателем традиций героической поэмы и автором «рассуждений» о ее поэтике. Практиком и теоретиком перевода выступил также Сумароков. В его работах русский классицизм предстал в наиболее законченном своем виде. Не только литературно-художественная, но и литературно-критическая и издательская деятельность Сумарокова оставила яркий след в русской культуре.

В многогранной деятельности М.М. Хераскова нашлось место и филологическим трудам, в которых он выступил как один из первых историков литературы, рассмотревший поэтапное развитие русской и западноевропейской литературы и античной культуры. Вслед за Тредиаковским Херасков рассмотрел жанр эпопеи (героической, эпической поэмы) и указал возможные проблемно-тематические перспективы развития эпического направления русской литературы.

В начале XIX века Г.Р. Державин завершил эпоху классицистической науки и критики, представив, в частности, развернутую характеристику жанра оды, также, по сути, ушедшей в прошлое.

Контрольные вопросы и задания

I. Труды М.В. Ломоносова в области «словесных наук». Реформа русского стиха

1. Охарактеризуйте с теоретических позиций особенности силлабической и силлабо-тонической систем стихосложения.

2. Рассмотрите «Письмо о правилах российского стихотворства».

а) Как Ломоносов определяет возможности русского языка?

б) Почему, по мысли автора работы, русскому языку не свойственна силлабическая система стихосложения?

3. Изучите «Краткое руководство к красноречию» (кн. 1 «Риторика»).

а) Какие требования к содержанию и к форме художественного произведения выдвинуты в работе?

б) Какие особенности речи в прозе и в поэзии рассмотрены Ломоносовым?

в) На каких тропах и внетропических явлениях художественной речи сосредоточился Ломоносов?

г) О каких особенностях поэтического синтаксиса писал автор «Руководства»?

4. Обратитесь к «Предисловию о пользе книг церковных в российском языке». Какую связь между жанром и каждым их трех «штилей» установил Ломоносов?

5. Подведите итоги филологической деятельности Ломоносова.

II. Положения классицистической науки в филологических трудах В.К. Тредиаковского

1. Рассмотрите работу «Рассуждение об оде вообще». Как Тредиаковский определил жанровое содержание оды?

2. В чем состоит значение работы «Новый и краткий способ к сложению российских стихов»?

3. Изучите «Письмо, в котором содержится рассуждение о стихотворении <…>».

а) Кто из современников Тредиаковского был прямым адресатом «Письма» и почему? Чем в этой связи объясняется язвительный тон работы?

б) Рассмотрите анализ автором «Письма» вопросов драматургии. В чем состоят особенности целевых установок в жанрах комедии и трагедии? О каких особенностях поэтики драматургических жанров писал Тредиаковский?

4. Обратитесь к работе «"Наука о стихотворении и поэзии" с французских стихов Боало-Депреовых стихами ж». Как Тредиаковский изложил теорию перевода своего времени? Что теряет и что приобретает произведение в связи с разными формами перевода?

5. Изучите работу «О древнем, среднем и новом стихотворении российском». Какая периодизация русского стиха была предложена Тредиаковским и что стало ее обоснованием?

6. Осветите понимание Тредиаковским жанра героической поэмы (эпопеи) в работе «Предъизъяснение об ироической пииме».

а) В чем заключаются особенности изображения исторических событий в героической поэме и о каком своеобразии дидактической проблематики жанра писал автор «Предъизъяснения»?

б) Как Тредиаковский оценивал «Илиаду» и «Одиссею» Гомера?

в) Какие особенности поэтики героической поэмы выявлены Тредиаковским?

г) На основании чего Тредиаковский одни произведения относил к жанру героической поэмы, а другим в этом отказывал?

д) Какие явления языка и какие особенности композиционной организации героической поэмы рассмотрел автор «Предъизъяснения»?

7. Подведите итоги филологической работы Тредиаковского.

III. Литературно-критическая деятельность А.П. Сумарокова

1. Статья «Ответ на критику» связана с личностью и филологической деятельностью Тредиаковского – оппонента Сумарокова. В чем состоит суть полемики двух современников?

2. Рассмотрите программную работу Сумарокова «Наставление хотящими быти писателями» и выясните, насколько положения, выдвинутые ее автором, близки положениям трактата Н. Буало «Поэтическое искусство».

а) Как автор «Наставления» рассматривает проблему перевода?

б) Какие требования Сумароков предъявлял к тому, кто собирается стать писателем и/или поэтом?

в) Какие литературные жанры рассмотрены в «Наставлении» и какие черты их поэтики выявлены?

г) В чем, по Сумарокову, состоит особое значение драматургии?

3. Сумароков был автором ряда литературно-критических работ, таких как «Некоторые строфы двух авторов», «К несмысленным рифмотворцам», «О стопосложении», «Критика на оду». Какие требования Сумароков предъявлял в современной ему литературе и к творчеству писателей-современников?

IV. Литературно-критические работы М.М. Хераскова

1. В работе «Рассуждение о российском стихотворстве» Херасков осуществил исторический анализ литературного процесса в русской культуре.

а) Какие этапы развития русского поэтического слова выдвинул автор «Рассуждения»?

б) В чем состоят особенности этого исторического обозрения и сам принцип историзма Хераскова?

2. В работе «Взгляд на эпические поэмы» сквозь призму жанра эпической поэмы дан анализ античной культуры и западноевропейского литературного процесса.

а) Как можно осветить основные положения работы, указав особенности понимания Херасковым историко-литературного движения времени?

б) В чем, по мысли Хераскова, состоят особенности проблематики и поэтики эпической поэмы?

V. Осмысление Г.Р. Державиным вопросов поэзии

1. Рассмотрите работу «Рассуждение о лирической поэзии или об оде».

а) В чем заключаются особенности «писательской критики», фактом которой является означенная работа?

б) Какие идейные требования Державин предъявлял к жанру оды? Какие требования связаны с композиционно-стилевыми и стилистико-синтаксическими особенностями оды?

в) Чем объясняется обращение Державина к новой науке – эстетике и к опыту эстетиков?

2. Дайте общую характеристику научно-критических выступлений Державина.

ГЛАВА ТРЕТЬЯ Развитие «словесных наук» в России во 2-й половине XVIII века. Идеи Просветительства

Во 2-й половине XVIII века жизнь литературы интенсифицируется. Влияние «словесных наук» на общественно-культурное сознание читающей России в последние десятилетия XVIII века связано в первую очередь с развитием литературной критики и ее форм, а также литературной публицистики.

Европейское Просветительство взломало классицистический нормативизм драматургии и породило новый жанр драмы. В этом жанре герой, статус которого в контексте классицизма соответствовал комедии, получил право на страдание, что в классицистической практике было связано с трагедией. В западноевропейской и русской литературе открывались новые горизонты мировидения. В частности, в русской культуре движение к демократическому пониманию драматургического рода литературы обнаруживается в работах В.И. Лукина и П.А. Плавильщикова.

Важным вкладом в развитие общественного сознания стали сатирические статьи Н.И. Новикова, Д.И. Фонвизина, И.А. Крылова, а также публицистические выступления А.Н. Радищева. Обличение официально-фактических духовно-нравственных установок и страстное отстаивание ценностей науки и культуры, связанных с развитием личности человека и с поступательным движением общества во имя идеалов добра, разума, гармонии и справедливости, способствовали укреплению индивидуального и общенационального самосознания.

АНАЛИЗ ДРАМЫ В РАБОТАХ В.И. ЛУКИНА И В СТАТЬЯХ П.А. ПЛАВИЛЬЩИКОВА

С объективно-научной точки зрения, ростки утверждения нового театрального жанра и нового героя в русской культуре, характеризующего просветительскую идеологию, возникли в статьях П.А. Плавильщикова 1790-х годов; понимание же ценностей национального театра характеризовало еще позицию В.И. Лукина в его литературно-критических работах 1760-х годов.

Владимир Игнатьевич Лукин (1737–1794) был чиновником времен Екатерины II (секретарем при кабинет-министре И.П. Елагине) и литератором. Он любил театр, переводил и переделывал, как было принято в ту эпоху, произведения других авторов, прежде всего французские комедии. Лукин совместно с Д.И. Фонвизиным, Б.Е. Ельчаниновым и другими молодыми драматургами развивал мысль о необходимости национального театра. В 1765 г. Лукин издал свои пьесы – «Мот, любовью исправленный»[58], «Щепетильник», «Пустомеля» и др., сопроводив издание предисловиями и комментариями.

Появление «Предисловия к комедии „Мот, любовью исправленный“» Лукин объяснил необходимостью уточнить цели трудов комедиографа, которые, по его убеждению, связаны с требованием «искать осмеяние пороков и своего собственного в добродетели удовольствования и пользы моим согражданам, доставляя им невинное и забавное времени провождение». Горизонты ожидания русской публики («соотчичей», «одноземцев») должны быть определены, по мнению Лукина, желанием видеть «человека, одаренного изящными качествами, пространным воображением, важным изучением, даром красноречия и плавным слогом» (128).

Лукин был также убежден, что тематика комедии должна быть актуальной, общественно-злободневной и животрепещущей. Таковой является, в частности, тема «позорного мотовства», от которого «приходят в бедность, от бедности в крайность, а от крайности в дела предосудительные» (129). В подтверждение своих слов Лукин художественно-публицистическими средствами нарисовал, не жалея красок, картину общественно-государственной беды, когда моты в карточной игре спускают целые состояния: «Иные подобны бледностию лиц мертвецам, из гробов встающим; иные кровавыми очами – ужасным фуриям; иные унылостию духа – преступникам, на казнь ведущимся; иные необычайным румянцем – ягоде клюкве; а с иных течет пот ручьями, будто бы они претрудное и полезное дело с поспешностию исполняют» (130–131). Картина усилена некоей статистической справкой: таких мотов, писал Лукин, «видел я более ста человек», «будет их так <…> целая сотня».

В авторском примечании к этой картине (в частности, по поводу сравнения цвета лиц игроков с цветом клюквы, а не какой-то другой – «нерусской» – ягоды) значится: «Надлежит в русском быть чему ни есть русскому» (130). Это программное заявление Лукина. В «Предисловии» он будет поэтапно развивать именно эту мысль. Так, иронически Лукин уподобил описанные картины мифологическим сценам и героям. Однако заметил, что «удобнее сделать <…> пример русский, потому что митологию <мифологию> у нас немногие еще знают». Иными словами, во всех видах литературной работы следовало, по мнению Лукина, ориентироваться на русского зрителя и читателя, на его культуру и особенности психологии и демонстрировать русские реалии.

Указывая, что «господин де Туш своим «Мотом»» дал образец «благородной комедии превосходного сочинения» и что «сей великий автор в своих комедиях достоин подражания» (132), Лукин подчеркнул, что по-своему (на основе русских фактов и феноменов) создал и главного героя Добросердова, и слугу его Василия; да и «прочие в комедии моей лица, – писал он, – старался я всевозможно сделать русскими» (134).

Первым аргументом в утверждении этой позиции Лукин сделал положение о том, что «мыслить все люди могут» – вне зависимости от сословия, к которому они принадлежат. Эта великая гуманистическая мысль последовательно развита автором комедии и «предисловия» к ней. Так, суждение о том, что «во всех переведенных комедиях слуги превеликие бездельники», а требуется «научить усердию к господам своим и поступкам, всякому честному человеку приличным», – лишь первое и очевидное. Главное в другом: «Слуга де Тушева Мота вольный, а Василий крепостной» (134). Отсюда вытекает и разница в разработке характера, поскольку мотивация поступков слуги-француза и слуги-русского принципиально разнится. Лукин провозглашал: «вольность сия драгоценная вещь» (134), и ценности свободы и человеческого достоинства воспринимаются слугой-французом и русским Василием в силу условий их собственной жизни.

При функциональной общности в контексте произведений отличаются друг от друга и образы злых гениев во французской комедии и в пьесе Лукина: «Ложный друг де Тушева Мота с моим Злорадовым весьма несходен». Различны в своей разработке и близкие в системно-функциональном отношении женские образы. Так, Лукин писал: «в княгине <в русской пьесе> ни с каким женским в де Тушевой комедии лицом подобия никто не сыщет» (135).

Этой же мыслью о необходимости отражения на сцене русской самобытности проникнуты и другие произведения Лукина. Так, комедию «Щепетильник» драматург сопроводил двумя авторскими критическими материалами — «Письмом к господину Ельчанинову», соавтору ряда его произведений и единомышленнику, и «Предисловием», помещенным в собрании сочинений вслед за «Письмом» (1768). Обращаясь в первом из них к Ельчанинову, Лукин писал: «Я думаю, что не забыл ты своей просьбы, которою нередко убеждал меня к преложению Boutique de Bijoutier на наши нравы». Оригиналом названа «аглинская <английская> сатира», которую Ельчанинов рекомендовал «к переделанию в комическое сочинение» (141).

Пожелание своего единомышленника Лукин счел разумным, поскольку мечтал о «всенародном театре». В одном из примечаний к «Письму» он дает «сведения» для «всякого человека, пользу общественную любящего»: «Со второго дня святой пасхи открылся сей театр; он сделан на пустыре за Малою Морскою. Наш низкой степени народ толь великую жадность к нему показал, что, оставя другие свои забавы, из которых иные действием не весьма забавны, ежедневно на оное зрелище сбирался. Играют тут охотники, из разных мест собранные <…>. Сия народная потеха может произвесть у нас не только зрителей, но и со временем и писцов <писателей>, которые сперва хотя и неудачны будут, но в следствии исправятся» (141). Примечание завершается утверждением: «сие для народа упражнение весьма полезно и потому великой похвалы достойно».

Для такого «всенародного театра», по мнению Лукина, и следует писать. При этом на русской сцене нужен не «бижутиер» (слово «Bijoutier» не усвоено русским языком), и даже не «галантерейщик» («это бы значило чужое слово написать нашими буквами», хотя оно и вошло в обиход петербуржцев и москвичей, 146)[59], а «щепетильник»[60] (как на Руси называли торговцев косметическим и галантерейным товаром), поскольку номинация ведет за собой свой предмет или явление – в данном случае характер русского простолюдина. В пьесе «Щепетильник», указывал автор, «все наклонено на наши нравы» – «как по содержанию, так и по колкой сатире» (144). В этой связи Лукина особенно заботила речь персонажей. «Причиною тому, – писал он, – что я, не имея деревень, с крестьянами живал мало и редко с ними разговаривал» (144).

Высказывания Лукина проникнуты просветительскими идеями. В драматургии важна реалистическая социальная картина, когда в круг персонажей неизбежно в условиях крепостного права войдут помещики, которые «о крестьянах иначе и не мыслят, как о животных, для их сладострастия созданных», и «с их раззолоченных карет, с шестью лошадьми без нужды запряженных, течет кровь невинных земледельцев»; «есть довольно и таких», – добавлял Лукин (114).

Именно характеры, указывал Лукин в «Предисловии» к комедии, являются центром произведения, ибо нет в его пьесе «ни любовного сплетения, ниже завязки и развязки» (149). Иными словами, не интрига, которая была структурообразующим принципом организации произведения в западноевропейской драматургии, а образ человека и его поступки важны для Лукина и, по его убеждению, для русского театра. Это последнее положение следует рассматривать как концептуально значимое в программе русского драматурга и литературного и театрального[61] критика.

Петр Алексеевич Плавильщиков (1760–1812) был драматургом (автором трагедий и комедий) и актером. Издавал журнал «Утра» (1782), а с февраля по декабрь 1792 г. совместно с И.А. Крыловым и А.И. Клушиным – ежемесячный сатирический журнал «Зритель». В нем Плавильщиков опубликовал ряд «критик» (статей), посвященных театру и драматургии, в которых иронически рассмотрел некоторые требования классицистических норм.

Статья «Театр» (1792) содержит как постулаты классицизма, так и их критическое осмысление. К постулатам следует отнести общую авторскую установку: «зрелище есть общественная забава, исправляющая нравы человеческие» (217). При этом основополагающими принципами понимания проблем явились ценности просвещения и человеческих чувств. Подчеркнуто, что «забава, исправляющая нравы, есть славное изобретение одного просвещения» и «ничто столь не возбуждает чувствительности нашей, как та живая картина, где добродетель, сияющими красками изображенная, пленяет чувства, а порок, выставленный во всей гнусности, поражает всех и производит к себе отвращение» (216–217).

Плавильщиков настаивал на создании самобытного национального театра: «мы не можем подражать слепо ни французам, ни англичанам; мы имеем свои нравы, свое свойство, и, следовательно, должен быть свой вкус». Плавильщиков негодовал по поводу того, что на сцене идет немало комедий, «переделанных на наши нравы по надписи», что «вещи <…> являются на позорище во французском уборе, и мы собственных лиц мало видим» (219). Автор «критики» иронизировал: «слуга, например, барину говорит остроты и колкости», «служанка на театре делает то же», тогда как этого «ни один крепостной человек не осмелится сказать» (219).

Как драматург и как теоретик театра, Плавильщиков отвергал методологию «правилодателей», насаждающих нормы, тормозящие развитие театра, и приветствовал произведения, «перешагнувшие правила» классицизма (223). Так, раздражение автора статьи связано с классицистическим требованием триединства (места, времени и действия) в драматургии. Плавильщиков задавался вопросами, почему нельзя «целое действие перенести из комнаты на двор или в сад» и «для чего <…> втискивать обширное содержание в одни сутки». «Невозможно человеку, – указывал он, – провести сутки в одном рыдании и плаче»; «равномерно нельзя также целые 24 часа хохотать во все горло или хотя тихо смеяться» (225).

Кроме того, автор «критики» подчеркивал, что обыденная жизнь не укладывается в заданные нормы, например, классицистической трагедии, непременно требующей «жестоких <…> злодеяний» и «ужасных преступлений». Возражения у Плавильщикова вызывали и немотивированные, с его точки зрения, композиционные установки: «Не знаю, какая была тому причина, что как бы непреложным законом определено зрелищу быть от одного до пяти действий и <…> сие неопровергаемо». Наконец, Плавильщиков недоумевал по поводу непременного создания драматургических произведений стихом, ведь «никто и никогда <в реальной жизни> не разговаривает на стихах» (223).

Новаторство Плавильщикова в области театра прямо соотносится с просветительскими идеями и просветительской драматургической практикой. И как теоретик театра, и как трагедиограф и комедиограф, Плавильщиков с большой симпатией отзывался о новом жанре – жанре драмы, указывая на его синтетическую природу, отвечающую характеру самой действительности: «Плач, со смехом соединенный, называют драмою». Эти произведения – «почетные дети театра» (225), потому что в них, как в жизни, печальное и грустное соседствуют с радостным и веселым.

Плавильщиков точно и по существу раскрывал жанровое содержание драмы: по «природе» (т. е. в соответствии с основными критериями – по характеру конфликта и по типу героя) драма «ближе трагедии», а по эмоциональному воздействию (которое достигается за счет обращения к обыденным, но облагороженным обстоятельствам и за счет изображения социального статуса героев как рядовых, но не примитивных людей) драма близка комедии, поскольку производит «улыбку благороднее и приятнее комического смеха». Кроме того, Плавильщиков уточнял, что драму как жанр (т. е. драму в узком смысле слова) следует отличать от драмы как литературного рода, поскольку «в общем смысле драмою называется всякое театральное сочинение» (225).

Однако в силу исторических обстоятельств Плавильщиков не был готов к тому, чтобы объявить жанр драмы абсолютно самостоятельным. Он классифицировал его как один из типов «плачевного зрелища», включив в типологию два явления. Первый тип – это трагедия «героическая», «где действуют главные лица монархов», а также выводятся на сцену «великие и славные герои и полководцы» (225, 230). Второй тип – «мещанская или гражданская трагедия», «где нет царей», и «лица» в драме должны быть «ниже <лиц> трагедии героической». Этот второй тип Плавильщиков считал жанром драмы: «Можно осмелиться мещанскую трагедию смешать с драмою»[62].

По существу это верный художественно-эстетический и историко-научный подход к пониманию жанров трагедии и драмы. Во-первых, жанры различны по типам жанрового содержания. Действительно, жанровое содержание трагедии основано на изображении тех фактов истории, которые связаны с великими эпохами борьбы за национально-государственные и/или социально-прогрессивные ценности; отсюда, как правило, и героический пафос произведений этого жанра. Жанровое содержание драмы осваивает совсем другой материал – ежедневную будничную жизнь широких слоев населения, простых тружеников. Вследствие этого, во-вторых, жанры различны по типам героя. Герой трагедии – яркая личность, которая могла быть сформирована системным образованием и воспитанием, что было доступно только представителям высшего общества. Герой же драмы – разночинец, человек «третьего сословия», со своими частными переживаниями и жизненными перипетиями.

Раскрывая эту мысль, Плавильщиков последовательно рассмотрел сначала жанр трагедии, а затем – жанр драмы. «Трагедия, – писал он, – ничего посредственного не терпит», на протяжении веков ее содержание «касалось самого совершенства», а «все то, что близко к обыкновенному, в трагедии смех производит» (226). Однако «англинские и немецкие трагики позволяли себе писать в трагедии всякую смесь» – иными словами, вносили в жанр трагедии неканонические черты. Особый интерес в этой связи представляют, по мнению Плавильщикова, драматургические произведения У. Шекспира («Чекспера», «Шакеспира», в его написании, т. е. написании XVIII века).

Обращаясь к русской трагедии, Плавильщиков указывал, что в произведениях этого жанра «возвышенный слог должен быть в средине между украшением витийства и самою простотою» (227). Погрешности против этого автор статьи видел даже в произведениях Ломоносова: «Сколь ни велик был наш Ломоносов, но он в своих трагедиях не наблюдал сей средины…». Образцами жанра Плавильщиков полагал трагедии Сумарокова, которого называл «отец нашего театра».

Значимые положения были развиты Плавильщиковым и в рассмотрении вопроса о специфике понимания истории ученым и трагиком. Если ученый основывает свои исследования на систематизации фактов, то драматург – на вымысле, поскольку «слепое следование истории обезображивает трагедию». Принципиально разнятся и задачи историка и трагика: если первый «ищет единой истины», то второй – «пленительного действия» (229). Театральная условность должна актуализировать главное, сущностное, поэтому актер, исполняющий роль великого человека, не может быть малорослым, даже если таковым великий человек был в жизни.

Предметом драмы, в отличие от трагедии, является не история, а обыденная жизнь людей. В силу этого язык («слог»), которым создаются драмы, «ближе к обыкновенному» (230), а язык трагедии по определению призван быть «возвышенным». Раскрывая суждения Плавильщикова через современные научные категории, следует отметить: он утверждал, что художественная идея является стиле-образующим фактором. Кроме того, драма охарактеризована им как жанр демократический: «…действие оной <драмы> скорее проникает в сердца зрителей». В результате, практический вывод содержал мысль о том, что «хорошую мещанскую трагедию написать столь же трудно, если еще не более героической» (230).

Со всем вниманием Плавильщиков рассмотрел и жанр комедии, в осознании которого он демонстрировал классицистическое понимание драматургии, ее целей, проблематики и эстетики. «Комедия, – писал он, – есть забавная картина приключений», и «главная цель ее – смешить зрителей действием своим»; «однако ж, – добавлял он, – много есть и таких комедий, которые извлекают и слезы» (231). Образцом жанра Плавильщиков считал комедию Д.И. Фонвизина «Недоросль».

Плавильщиков призывал разграничивать смешное и комическое: «…не всякий смех и не всякая шутка пристойны комедии» (232). Автор статьи «Театр» подчеркивал, что «благородство комическое состоит в том, чтобы не выбирать происшествий площадных или подобных тому содержаний, которые именовать запрещает благопристойность» (236). А подлинные «свойства Талии»[63] – «благопристойность, ум и острота». В выборе предмета осмеяния и художественных средств комедии следует быть «разборчивой». В сферу комического Плавильщиков включал только те человеческие недостатки, «которые происходят от нашей воли, а не от естества», поскольку «последние не могут быть исправлены ничем» (235).

Комедия является не только «забавным зеркалом нравоучения», – во главу угла Плавильщиковым ставилось просвещение: «комедия должна забавлять и просвещать вместе» (232, 233). Кроме того, «не мудрено выдумать смешное для простого народа, – писал Плавильщиков, – но трудно произвести улыбку на лице просвещенном». Комедия должна «срывать маску с порока», и, возвращаясь с представления, осмеянный должен переосмыслять свою жизнь, казнясь «внутренним судом».

В комическом выделены и разграничены две центральные линии его существования и развития – шутка (юмор) и сатира. «Недостатки душевные, нравственные пороки и слабости подлежат комической шутке, – писал Плавильщиков, противопоставляя шутку сатире, – испорченное сердце и злая воля суть пища комической сатиры» (235). Иными словами, автор статьи справедливо определил как сферу юмора – человеческие слабости, не представляющие социальной опасности, так и сферу сатиры – общественные пороки, подлежащие искоренению.

Поэтика комедии обозначена Плавильщиковым только в соотношении с трагедией. В комедии не может быть споров о герое или о триединстве – они, по его мнению, очевидны.

Участие Плавильщикова в литературном процессе не ограничивалось статьей «Театр». Предполагается, что критик, стремясь развить идеи, выдвинутые в этой работе, использовал прием оппонирования (активно востребованный критикой конца XVIII века) и сам написал письмо под названием «Возражение неизвестного на предыдущую статью о театре», и журнал «Зритель» получил его якобы «из Орла». Это предположение небезосновательно уже потому, что в качестве эпиграфа использована строчка из написанного «орловским жителем»: «Вода без течения зарастает, словесность без критики дремлет» (238).

В результате откликом на письмо стала работа Плавильщикова «Ответ сочинителя на возражение неизвестного», написанная в жанре «отметки» (заметки, 250). Предмет «Ответа» иной, нежели в статье «Театр», – это в первую очередь размышление о критике и критиках, о том, в частности, что «справедливое суждение, обнажая пороки сочинения, служит сочинителю наукою впредь их остерегаться и, следовательно, просвещает его» (247). «Ответ» содержал повторное, уже краткое, изложение программных пунктов концепции Плавильщикова – о литературных переводах (прежде всего для театра), о традициях русского искусства и его воспитательной миссии.

Таким образом, работы Плавильщикова, относящиеся к 1790-м годам, как в 1760-е годы работы другого драматурга – Лукина, являются органической частью русского литературного процесса 2-й половины XVIII века. Литературно-критические выступления Лукина были связаны с идеей создания и развития «всенародного театра». Плавильщиков отстаивал не только мысль о самобытности национального театра, но и был, по существу, проводником просветительской идеи демократического жанра драмы.

ПРОСВЕТИТЕЛЬСКАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ Н.И. НОВИКОВА

Уже с середины XVIII века обозначились факты активного обогащения литературного процесса ценностями Просвещения. В качестве публициста, журналиста и литературного критика выступал Николай Иванович Новиков (1744–1818). Свои просветительские идеи Новиков проводил в жизнь, будучи издателем ряда запрещаемых и неустанно и последовательно учреждаемых им сатирических журналов.

Так, в названии журнала «Трутень»[64] (1769–1770) метонимически был обозначен объект критики – вельможи, власть имущие. В полемику с Новиковым вступил журнал «Всякая всячина» (1769), за публикациями которого стояла Екатерина II[65]. После временного прекращения издания «Трутня», а затем запрещения его сатирические традиции были подхвачены новиковскими журналами «Пустомеля» (1770) и «Живописец» (1772–1773). Издание последнего не ограничилось одним годом. Так, по свидетельству исследователей, «"Живописец" с успехом переиздавался в 1773, 1775, 1781 и 1793 гг. (причем начиная с издания 1775 г. в него были включены и наиболее острые материалы „Трутня“)»[66].

В работе «То, что употребил я вместо предисловия» (1770), опубликованной в журнале «Пустомеля», Новиков сформулировал просветительские требования к сочинителям – к художникам и критикам. Графоманов Новиков заклеймил как «бумагомарателей», поскольку не может быть художником тот, «кто пишет, не имевши дарований и способностей, составляющих хорошего писателя» (155). Программа для критиков сформулирована с опорой на базовые ценности Просвещения: «потребно учение, острый разум, здравое рассуждение, хороший вкус, знание свойств русского языка и правил грамматических и, наконец, истинное о вещах понятие» (155). К вопросу о задачах, стоящих перед литературой и литературной критикой, Новиков обращался неоднократно, в том числе в другой работе — «Автор к самому себе», опубликованной в журнале «Живописец» (1772).

Среди значимых для своего времени и для будущих поколений авторов Новиковым отмечены А.П. Сумароков, Д.И. Фонвизин и др. Нелицеприятные суждения адресованы им придворному поэту В.П. Петрову, писателю М.Д. Чулкову, поэту и драматургу A. А. Ржевскому, самой Екатерине II как автору комедий, комических опер и др.

Особое место в литературно-критическом творчестве Новикова следует отвести его работе «Опыт исторического словаря о российских писателях» (1772). Словарь важен для истории русской культуры не только как факт системного описания жизни и деятельности русских авторов XVII–XVIII веков. И на сегодняшний день работа не потеряла своего значения, благодаря тем сведениям, начиная с древнерусского периода, которые в ней представлены. Ряд персоналий (например, статьи, посвященные М.В. Ломоносову,

B. К. Тредиаковскому, актеру и драматургу Ф.Г. Волкову, поэту и дипломату А.Д. Кантемиру и др.) подан Новиковым в жанре очерка жизни и творчества этих выдающихся деятелей русской истории, науки и культуры. В героях отечества и выдающихся современниках Новиков ценил общественное служение, знание, талант. В этих характеристиках он стремился дать объективно-точные оценки. Так, Ломоносов – «муж <…> великого разума, высокого духа и глубокого знания» (185), а Тредиаковский – «муж <…> великого разума, многого учения, обширного знания и беспримерного трудолюбия» (195). «Северный Расин» – А.П. Сумароков – «приобрел <…> великую и бессмертную славу не только от россиян, но и от чужестранных академий и славнейших европейских писателей» (194).

Словарь Новикова – это свидетельства человека, который больше всего ценил интеллект и нравственные достоинства личности. Не случайно любимой позитивной отметкой становится указание на остроту ума и мировосприятия: «молодой, острый» – о Д.И. Фонвизине, «острый, ученый и просвещенный» – о М.М. Хераскове, «человек острого и проницательного разума» – о Ф.А. Эмине, «человек острый, ученый» – о Н.Н. Поповском и др. Кроме того, Новиков в ряде случаев прозорливо отмечал собственно художественное новаторство авторов. Так, в статье «Фонвизин» высказана мысль о реалистических, по сути, творческих установках молодого и подающего надежды автора: его комедия «Бригадир» «сочинена <…> точно в наших нравах, характеры выдержаны очень хорошо, а завязка самая простая и естественная» (196). Эту формулировку Новикова можно рассматривать как объективное зарождение представлений о реализме в литературе.

В предисловии к книжке своего журнала «Санктпетербургские ученые ведомости» (1777. № 1), озаглавленном «О критическом рассмотрении издаваемых книг» (название условное), Новиков так отозвался о своем словаре: это «споможение ко приведению <сведений и фактов> в лучшее совершенство» (204). Действительно, систематические сведения содержатся в освещении общественного положения, событий жизни и творческих биографий И.Ф. Богдановича, И.П. Елагина, Б.Е. Ельчанинова, В.И. Майкова и др. Информация, содержащаяся в словаре, составленном в XVIII веке, и поныне важна фактами жизнедеятельности Симеона Полоцкого, Феофана Прокоповича, историка В.Н. Татищева, историка и публициста М.М. Щербатова, путешественника и исследователя Камчатки С.П. Крашенинникова, профессора Московского университета Н.Н. Поповского, изобретателя-самоучки И.П. Кулибина и др.

Вплоть до ареста в 1792 г. Новиков оставался активным участником литературно-критического процесса. С конца 1770-х – в начале 1880-х годов его просветительская деятельность приняла новые формы. Новиков выступает прежде всего как книгоиздатель. В 1779 г. им взята в аренду типография Московского университета, преобразованная с коллегами-масонами в 1784 г. в «Типографическую компанию»[67]. Совместно с юным Карамзиным Новиков издавал журнал «Детское чтение» (1785–1789). Однако эти формы работы носили недолговременный характер[68].

Таким образом, издательские и литературно-критические труды Новикова оставили заметный след в истории отечественной культуры. Русский просветитель выступал как последовательный сторонник политики образования и развивающегося в поколениях знания, что, согласно его убеждениям, должно обеспечить разумное общественное мироустройство, а также высокий уровень культуры и вкусов сограждан. По мнению Новикова, яростно отстаиваемого им на страницах сатирических журналов, с осознанием этой высокой миссии в мир должны идти литература и литературная критика.

САТИРИЧЕСКАЯ ЛИТЕРАТУРНО-КРИТИЧЕСКАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ Д.И. ФОНВИЗИНА И ЕЕ ПОЛЕМИЧЕСКИЙ ХАРАКТЕР

Денис Иванович Фонвизин (1744–1792) – комедиограф, баснописец, прозаик, переводчик – был также публицистом, журналистом и литературным критиком, активно выступавшим на страницах журналов. Социально-политические и литературно-критические работы Фонвизина по насущным вопросам современности (причины общественной апатии, приспособленчество, низкопоклонство и др.) создали ему репутацию яркого полемиста.

В остросатирической направленности своих публицистических сочинений Фонвизин был близок Новикову – в том числе, следуя ему, выступал прямым оппонентом Екатерины II и противником политики «послушания» и соглашательства. Так, в начале 1780-х годов императрица вновь поставила перед собой цель скорректировать общественное мнение по ряду общественно-политических и нравственно-духовных вопросов. В свете означенных задач потребовалась организация нового официального журнала. Таковым стал «Собеседник любителей русского слова» (1783), редактором которого была объявлена директор Петербургской Академии наук Е.Р. Дашкова.

Фонвизин неоднократно публиковал в этом журнале свои работы («Челобитная российской Минерве от российских писателей», «Несколько вопросов, могущих возбудить в умных и честных людях особливое внимание», «Кг. сочинителю „Былей и небылиц“ от сочинителя вопросов»), используя псевдоним «Иван Нельстецов», в чем также шел по стопам Новикова, который полемизировал с Екатериной II под псевдонимом «Правдулюбов». Адресатом публикаций была иронически переименованная императрица – «российская Минерва», автор цикла статей «Были и небылицы» (1783). Политика Екатерины II сводилась, по мнению Фонвизина, к порицанию «всякого знания, а особливо словесных наук» и к установке «почитать <их – знание и „словесные науки“> не иначе как уголовным делом» (208).

Екатерина II, отвечая сатирику, также проявила себя неординарным полемистом. Однако ее высказывания носили характер сознательного ухода от поставленных Фонвизиным сложнейших вопросов государственно-общественного мироустройства. В частности, Екатерина II при публикации «Нескольких вопросов» своего оппонента поместила их вместе со своими ответами, однозначно закрывающими практику дискуссии, и объявила Фонвизина носителем «свободоязычия, которого предки наши не имели» (211). Если Фонвизин восстал во имя борьбы за человеческое достоинство, за ценности знания и развития личности, противостоя «дворянам раболепствующим», то императрица определила единственно возможную, с ее точки зрения, линию поведения «сограждан» как «образцовое послушание» (212–213). Прямым и непосредственным результатом такого рода «бесед» стало для Фонвизина, как подчеркивал Д.Д. Благой, «отлучение от литературы», и «до самой своей смерти <Фонвизин> почти не мог появляться в печати»[69]. В частности, задуманный журнал «Друг честных людей, или Стародум» (1788) в свет не вышел.

Таким образом, с именем Фонвизина связаны не только его достижения как выдающегося драматурга, привнесшего реалистические способы типизации в русскую драматургию и на русскую сцену, но и заслуги как художника-сатирика. Сатирической морализаторской линии освещения проблем современности Фонвизин придерживался и как публицист, выступая в качестве полемиста-оппозиционера.

ПРИНЦИПЫ И ПРИЕМЫ САТИРЫ В ЛИТЕРАТУРНО-КРИТИЧЕСКИХ ВЫСТУПЛЕНИЯХ И.А. КРЫЛОВА

Иван Андреевич Крылов (1769–1844), драматург и великий баснописец, оставил глубокий след в литературной критике и публицистике. Сатирическая природа таланта мастера оказалась востребованной в журналистике. Особенности просветительской сатиры Крылова были концептуально близки сатирическому мировидению Новикова и Фонвизина[70]. В журнале «Почта духов» (1789) им развиты черты социальной направленности и приемы сатирической публицистики, представленные в изданиях рубежа 1760—1770-х годов, прежде всего Новикова, а также в выступлениях Фонвизина 1780-х годов. Интерес читающей публики был сосредоточен, в частности, на письмах персонажей (прием, использованный в «Почте духов») и пародийных речах (в журналах «Зритель» и «Санкт-Петербургский Меркурий»; первый Крылов издавал в 1792 г. совместно с А.И. Клушиным и П.А. Плавильщиковым, второй – в 1793–1794 гг. совместно с А.И. Клушиным).

В ряде журнальных публикаций Крылов осветил свое понимание литературного процесса. Объектами его сатирических интересов были как классицисты, так и сентименталисты. Например, в «восточной повести» «Каиб» (1792, «Зритель») целью автора стало разоблачительное изображение и позиции классицистов, и художественного мира сентименталистов. Крылов использовал практику сатирической стилизации, которая реализована им как осознанная ориентация на повторение стилевых принципов и приемов тех, кто стал объектом сатиры. Так, от писателя-«классициста» странствующий Каиб узнает, например, что тот пишет «более <…> для славы, нежели для денег» и что «ода – шелковый чулок, который всякий старается растянуть на свою ногу» (266), а при встрече с пасторально-идиллическими пастушком (героем сентименталистских произведений) становится известной правда: пастушка «поехала в город с возом дров и с последнею курицею, чтобы, продав их, было чем одеться и не замерзнуть зимою от холодных утренников» (269). Иными словами, сатирическая стилизация предстала в «восточной повести» в виде пародии (греч. перепев), с прямым разоблачением принципов изображения действительности в произведениях как классицистов, так и сентименталистов.

«Похвальная речь Ермалафиду, говоренная в собрании молодых писателей» (1793, «Санкт-Петербургский Меркурий») также непосредственно связана с проблемами литературы и литературного процесса. Крылов вновь выступил против сентименталистов и Карамзина. С едким сарказмом высмеяна «свобода словесных наук» (257) в том ее виде, в каком, по мнению Крылова, она понимается сентименталистами. В образе «Ермалафида» (греч. болтовня, многословная чепуха) обыграны и разоблачены «плодословие», когда некие авторы стремятся «волочить надежду читателя через триста листов» (259), и невежество с его лозунгом «хочу писать без правил и доказать на самом деле, что словесность есть свободная наука, не имеющая никаких законов, кроме воли и воображения» (261). К тому же, по справедливому наблюдению исследователя, Крылов считал «нелепостью характерные для сентименталистов прихотливые переходы от высокой темы к низкой. В пределах одного произведения, в зависимости от его жанра, следует сохранять определенное единство темы и стиля – таково прямо не высказанное, но явно подразумеваемое требование Крылова»[71].

Работа «Примечания на комедию „Смех и горе“» (1793) стала откликом на произведение А.И. Клушина, соиздателя журнала «Санкт-Петербургский Меркурий». Крылов подчеркивал, что в своем анализе исходил из представления о том, что «беспристрастное суждение очищает вкус» (270), стремясь избежать крайностей, когда либо «рукоплескания публики служили для авторов непоколебимым ободрением» и носили характер незаслуженной комплиментарности, либо на сочинителей сыпалась «брань безграмотных зоилов» (озлобленных критиков, 269). Мерилом реалистической, по сути, неодномерности изображенных характеров для Крылова были герои пьес Ж.Б. Мольера. Так, русский сатирик писал: «Мольер в своей комедии <„Скупой“>, не говоря длинных нравоучений против скупости, заставляет ненавидеть Гарпагона и делает его смешным» (273). Крылов приветствовал мастерство такого уровня в создании характера, а также в изображении «вероятного», вытекающего из логики развития действия события.

Таким образом, Крылов выступил единомышленником Новикова и Фонвизина. Его литературно-критические работы (называемые также сатирической прозой) стали откликом на происходящее, прежде всего на литературную ситуацию 1790-х годов. Объектами сатиры были классицисты и сентименталисты-карамзинисты.

ИДЕИ ПРОСВЕТИТЕЛЬСТВА И ЛИТЕРАТУРНАЯ ПУБЛИЦИСТИКА А.Н. РАДИЩЕВА

Идеи Просветительства сыграли важную роль в формировании не только общественно-политических и нравственно-духовных, но и художественно-эстетических ориентиров в России на рубеже XVIII–XIX веков. Значимость культуры, «надлежащее воспитание и просвещение науками и знаниями» определялись как «светильник разума, проводящий <…> сквозь мглу страстей, пороков и предубеждений» (343, 347). Так, в частности, писал А.Н. Радищев в работе «Беседа о том, что есть сын отечества» (1789).

Александр Николаевич Радищев (1749–1802) – писатель и революционер. В 1770—1780-е годы, будучи чиновником (с перерывами), вступил в «Общество друзей словесных наук», сблизился с Новиковым. Главным трудом Радищева стала книга «Путешествие из Петербурга в Москву», написанная во 2-й половине 1780-х годов и летом 1789 г. проведенная автором через цензуру[72]. Эта книга явилась причиной жестоких испытаний в жизни Радищева: в 1790 г. он был арестован и приговорен судом к смертной казни, замененной ссылкой в Сибирь (сроком на 10 лет), в которой находился до начала 1797 года[73].

В книге «Путешествие из Петербурга в Москву», в главе «Тверь», содержатся суждения Радищева о стихосложении, и в духе принятой в классицизме практики вслед за ними помещена ода «Вольность» (при этом ода для Радищева безусловно важнее; «рассуждение» же представляет собой способ подачи программного стихотворного произведения). Автор исходит из того, что «поэзия было пробудилась, но ныне паки <опять> дремлет, а стихосложение шагнуло один раз и стало в пень» (201)[74]. Причины такого состояния русской поэзии Радищев видел в том, что «примеры в добром и худом стихосложении глубокий пустили корень» (202). С одной стороны, писал автор книги, важны заслуги Ломоносова, который «снял с них <со стихов> несродное им полукафтанье» и ввел силлабо-тонику, а также вклад «неутомимого возовика» Тредиаковского и «отменного стихотворца» Сумарокова (201–202). С другой стороны, дальнейшее «шествие самой поэзии» затруднено «модами» рифмы (202–203). Иными словами, Радищев ограничивает анализ поэзии вопросами стилистики[75]. Однако собственно содержательные ориентиры жанра продемонстрированы им в приведенной (с авторскими комментариями) оде «Вольность».

В свою книгу Радищев включил также «Слово о Ломоносове», в котором отметил «заслугу к обществу» этого «великого мужа» и обозначил его место в отечественной культуре, назвав Ломоносова «насадитель российского слова» и «учитель в слове и всегда достойный пример на последование». Вклад Ломоносова в развитие русской словесности связан, по мнению Радищева, в первую очередь с реформированием системы стихосложения. Когда, будучи еще в командировке в Германии, Ломоносов понял, что у немецких поэтов «стопы в стихах были расположены по свойству языка их», он, в результате осмысления этого принципа, создал «российскому стихотворению правила, на благосогласии нашего языка основанные». Ломоносов осознал, что «изящность слога основана на правилах, языку свойственных». Главным итогом этих размышлений стало создание русской грамматики. Суть ее, по Радищеву, заключается в «раздроблении» языка на части речи с определением функций знаменательных частей речи (предполагающих, что «изображение словесное вещи называется имя; изображение деяния — глагол») и служебных (требующихся «для изображения <…> сношения вещей между собою и сокращения их в речи»); при этом «изображение таковых положений и отношений именуются падежами», а «деяние всякое располагается по времени» (350–351).

«Слово» содержало и упреки Ломоносову: «не разумел правил позорищного <в драматургических произведениях> стихотворения» и «томился в эпопеи», «чужд был в стихах чувствительности», «не всегда проницателен в суждениях», «в самих одах своих вмещал иногда более слов, нежели мыслей» (316). Однако очевидно, что все эти замечания связаны с фактами объективно-исторической ограниченности деятельности Ломоносова.

Публицистическое творчество и просветительская издательская деятельность Радищева, его личность и его судьба стали ориентиром для многих представителей разных поколений русской интеллигенции XIX века. Высокое гражданское служение Радищева оказало влияние на формирование и развитие революционных настроений в России.

Подводя итоги развития «словесных наук» в России 2-й половины XVIII века, отметим следующее.

Идеи творческого новаторства представлены в литературно-критических работах трагедиографа, комедиографа, актера П.А. Плавильщиков и отчасти комедиографа В.И. Лукина, которые выступили с анализом русской драмы и ее жанров. Лукин и Плавильщиков отстаивали идею и ценности национального самобытного театра и его демократических форм, воплощенных прежде всего в новом жанре драмы с ее новым героем.

Одним из наиболее ярких носителей просветительской идеологии был Н.И. Новиков – издатель сатирических журналов, вступивший в конце 1760-х – начале 1770-х годов в публичную полемику с Екатериной II. Следует отметить и его работу «Опыт исторического словаря о российских писателях», которая сохраняла свое значение для литературоведения долгие годы и поныне важна как факт науки XVIII века.

Сатирические статьи Д.И. Фонвизина, И.А. Крылова, а также литературно-публицистические выступления А.Н. Радищева были значимым фактором духовно-нравственного развития общества. Теория и практика Просветительства была направлена на укрепление в различных слоях населения демократического понимания социальной справедливости. В сознании читающей публики укоренялись понятия чести, достоинства, общественного долга. Их ценность осознавалась в прямой связи с процветанием культуры и науки.

Контрольные вопросы и задания

I. Анализ драмы в работах В.И. Лукина и в статьях П.А. Плавильщикова

1. Изучите работу Лукина «Предисловие к комедии "Мот, любовью исправленный"».

а) Какой, по мнению Лукина, должна быть тематика комедии и чем она определяется?

б) Какие требования автор «Предисловия» предъявлял к национальному театру и в чем состоит их новаторство?

2. Рассмотрите авторские критические материалы, сопровождающие комедию Лукина «Щепетильник», – «Письмо к господину Ельчанинову» и «Предисловие».

а) Как Лукин отстаивал самобытность «всенародного театра» и русской культуры?

б) Какими просветительскими идеями проникнуты взгляды Лукина?

3. Прочтите статью Плавильщикова «Театр» и выявите ее конструктивные положения, содержащие как постулаты классицизма, так и их критическое осмысление.

а) Как Плавильщиков отстаивал ценности русского национального театра?

б) Какие драматургические позиции, «перешагнувшие правила» классицизма, приветствовал автор статьи «Театр»?

в) Как новаторские утверждения Плавильщикова соотносятся с идеями Просветительства и просветительской драматургической практикой?

г) В чем, по Плавильщикову, состоят особенности поэтики трагедии и драмы (как жанра)?

д) Как автор статьи «Театр» понимал комедию и комическое?

2. В чем состояла полемика вокруг статьи «Театр», каков ее смысл и исторические особенности?

II. Просветительская деятельность Н.И. Новикова

1. Осветите деятельность Новикова как издателя сатирических журналов и охарактеризуйте их своеобразие. Определите особенности литературно-критического творчества Новикова.

2. Рассмотрите работу «Опыт исторического словаря о российских писателях». Определите структуру, а также общественно-духовную направленность статей словаря.

III. Сатирическая литературно-критическая деятельность Д.И. Фонвизина и ее полемический характер

1. Какие литературно-критические работы Фонвизина вам известны?

2. В чем состоит близость литературно-критических позиций Фонвизина и Новикова?

3. На каком основании Екатерина II назвала Фонвизина носителем «свободоязычия» и в чем заключается смысл этой характеристики?

IV. Принципы и приемы сатиры в литературно-критических выступлениях И.А. Крылова

1. Какие литературно-критические выступления (или произведения сатирической прозы) Крылова вам известны?

2. Как связано литературно-критическое творчество Новикова, Фонвизина и Крылова?

3. В чем заключаются особенности критического отношения Крылова к классицистам и сентименталистам? В каких формах дана сатирическая оценка этих литературно-эстетических направлений?

V. Идеи Просветительства и литературная публицистика А.Н. Радищева

1. Охарактеризуйте путь Радищева как русского просветителя и рассмотрите его книгоиздательскую деятельность.

2. Проанализируйте литературно-критические позиции Радищева в книге «Путешествие из Петербурга в Москву».

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ Русская сентименталистская критика

В сентименталистской практике анализа произведений словесности отразились поиски литературы, направленные на рассмотрение внутреннего мира человека. Программным положением сентиментализма стала мысль о внесословной ценности человека. Определяющим началом явилось стремление открыть читателю новые горизонты мировидения, развить его творческие порывы и склонности, воспитать чувство изящного. Сентиментализм пропагандировал рефлексию и самонаблюдение, радость воображения и совершенствование человеческой души.

Как отмечают исследователи, «проникновение в русскую литературу элементов сентиментализма начинается уже в 60—70-х годах [XVIII века]. Особенно заметно оно в творчестве М.М. Хераскова и поэтов его круга, объединившихся в московском университетском журнале "Полезное увеселение"»[76]. Однако расцвет этого художественно-эстетического направления в литературе и возникновение сентименталистской литературной критики и эссеистики связаны с последним десятилетием XVIII века.

Становлению новой эстетики способствовали просветительские идеи. Понимание культуры как фактора, развивающего человеческую личность, формирование представлений о литературе как о способе приобщения к эмоционально-чувственным ценностям оказали мощное влияние на процессы духовно-нравственного освобождения общества из-под гнета жестко-иерархических норм классицизма. Не только допустимость, но и поощрение творческого воображения, идеи раскрепощения личности открывали новые горизонты видения жизни, ощущения ее объемности и качественных характеристик.

Театр Корнеля и Расина, система Буало, однозначно жесткие классицистические требования в последнее десятилетие XVIII века воспринимаются сентименталистами, в том числе русскими, как пройденный исторический этап. Новыми общественными и художественно-эстетическими ориентирами становятся суждения и образы Руссо, Стерна, Ричардсона. Сентименталистская художественная практика и литературная критика оказываются востребованными благодаря свободе выражения мысли, не сдавленной тисками устаревшего нормативизма.

Н.М. КАРАМЗИН КАК ВОСПИТАТЕЛЬ ВКУСА ЧИТАЮЩЕЙ ПУБЛИКИ, РЕДАКТОР И ЛИТЕРАТУРНЫЙ КРИТИК

Огромным успехом пользовались выступления в печати Николая Михайловича Карамзина (1766–1826). Писатель и историк-исследователь, Карамзин был редактором «Московского журнала» (1791–1792) и журнала «Вестник Европы» (1802–1803), а также альманахов «Аглая» и «Аониды». Центром его литературно-критических размышлений стал художник как личность и творческая индивидуальность. В своих работах Карамзин рассматривал, с одной стороны, талант – «вдохновение природы» (319) и, с другой, человека как носителя таланта, поскольку талантливый человек должен обладать тонкой чувствующей душой и высокими гражданскими качествами.

В статье-эссе «Что нужно автору?» (1793) Карамзин опирался на два важнейших суждения. Во-первых, искусство «должно заниматься одним изящным, изображать красоту, гармонию и распространять в области чувствительного приятные впечатления» (301). Во-вторых, обращаясь к тем, кто стремится встать на путь писательства, Карамзин подчеркивал, что молодой художник добьется результатов только тогда, когда станет читателю другом и будет «писать для вечности» (300).

Сама постановка вопросов «что есть искусство?» и «как стать писателем?» для русской культуры и рождающейся науки не нова. Она, в частности, была в центре внимания классициста А.П. Сумарокова в его работе «Наставление хотящим быти писателями». Однако время классицизма ушло, а в сентиментализме и постановка вопросов, и система принципов, утверждающих ответы, и природа аргументации, – все носит совершенно иной характер.

Важнейшими достоинствами художника слова Карамзин считает «таланты и знание», а также «доброе, нежное сердце». Великий русский сентименталист подчеркивал: «Творец всегда изображается в творении и часто – против воли своей» (300). Развивая эту мысль, Карамзин предостерегал: «Ты берешься за перо и хочешь быть автором: спроси же у самого себя, наедине, без свидетелей, искренно: каков я? ибо ты хочешь писать портрет души и сердца своего». Цель искусства, утверждается в статье, – «святое, никакими сферами не ограниченное желание всеобщего блага» (301). В качестве доказательства своей правоты Карамзин задавал вопрос, обращаясь к творчеству выдающегося французского просветителя: «Отчего Жан-Жак Руссо нравится нам со всеми своими слабостями и заблуждениями?», и отвечал: «Оттого, что в самых его заблуждениях сверкают искры страстного человеколюбия» (301). Итогом его рассуждений являлась мысль о том, что «дурной человек не может быть хорошим автором» (301). Эту мысль автор статьи распространял на сам характер соотношения формы и содержания в художественном произведении. Карамзин утверждал приоритет содержания и его идейно-эмоциональной направленности перед формой: «Слог, фигуры, метафоры, образы, выражения – все сие трогает и пленяет тогда, когда одушевляется чувством» (301).

В 1795 г. в «Московских ведомостях» была напечатана заметка Карамзина, ныне условно озаглавленная «О богатстве языка». В заметке вновь поднят вопрос о том, что главное в культуре и языке – факт нравственного осмысления действительности. «Истинное богатство языка, – писал Карамзин, – состоит не во множестве звуков, не во множестве слов, но в числе мыслей, выражаемых оным». Если же нет слов «для означения главных мыслей» и «для изъяснения их различий, их оттенок, большей или меньшей силы, простоты и сложности», то такой язык «со всеми миллионами слов своих» беден. В качестве примера Карамзин привел две «телесных вещи» в арабском языке – «меч» и «лев», у которых по «пятьсот имен», но нет «никаких тонких нравственных понятий и чувств» (302).

Ненавязчиво, но настойчиво Карамзин формировал вкусы читающей и пишущей России. В своем альманахе «Аониды» он сформулировал две задачи; одну аналитическую: «показать <публике> состояние нашей поэзии, красоты и недостатки ее», другую – дидактическую: помочь молодым авторам «писать с большим старанием» (303). В предисловии ко второму выпуску альманаха (1797) Карамзин представил свое понимание «истинного поэта», и эта мысль принята в современной науке как условное название данной работы: «Находить в самых обыкновенных вещах пиитическую сторону». Только «истинный поэт», указывал автор статьи, может «наводить на все живые краски, ко всему привязывать остроумную мысль, нежное чувство или обыкновенную мысль, обыкновенное чувство украшать выражением, показывать оттенки, которые укрываются от глаз других людей» (303–304).

Вместе с тем Карамзин настаивал: художник должен писать только о том, что «подлинно занимает его душу», и обращаться только к тем «предметам», которые «к нему близки и собственною силою влекут к себе его воображение». Если же этого не происходит, то, отмечал Карамзин, следует солидаризироваться с Горацием, который «в начале эпистолы к Пизонам» показал «странное существо»[77], поскольку именно ему будет подобно произведение, – в нем «не будет никогда живости, истины или той сообразности в частях, которая составляет целое» (303).

В литературных трудах, подчеркивал Карамзин, надо бояться двух крайностей и избегать как «излишней высокопарности» (когда «гром слов не у места»), так и «притворной слезливости». Развивая мысль о последствиях первой крайности, автор статьи указывал, что надо изображать лучшие чувства, а не разрушение мира. Смысл искусства русский сентименталист видел «не в надутом описании ужасных сцен натуры, но в живости мыслей и чувств». Разворачивая второе наставление – избегать «притворной слезливости», Карамзин писал о том, что «не надобно также беспрестанно говорить о слезах, прибирая к ним разные эпитеты, называя их блестящими и бриллиантовыми, – сей способ трогать очень ненадежен» (304).

Программой искусства должна стать продуманная и прочувствованная мера типично-распространенного и индивидуально-неповторимого. Ее определяет поэт — «личность», как подчеркивал Карамзин. Так, беды и горести следует отображать «не только общими чертами, которые, будучи слишком обыкновенны, не могут производить сильного действия в сердце читателя, – но особенными, имеющими отношение к характеру и обстоятельствам поэта». При этом, уверял Карамзин, не столь важно, что избранная художником тема и отсеянный им материал могут поначалу показаться нежизненными, да и сама личность автора, возможно, не сразу вызовет интерес. «Торжество искусства» есть «обман», т. е. художественный вымысел, и этот вымысел направлен на формирование ответных знаков «нежной мысли, тонкой черты воображения или чувства» (304).

По мнению Карамзина, литература является самым востребованным и самым значимым видом художественного творчества: «искусство писать есть, конечно, первое и славнейшее». В силу этого от писателя и поэта требуется «редкое совершенство в душевных качествах» (304). Отстаивая «пользу и важность литературы», великий русский сентименталист актуализировал то, что позволяет нации гордиться своими авторами, – высоту нравственного чувства художника. Иными словами, Карамзин деликатно, но вновь и вновь внушал читающей публике свой жизненный и творческий девиз, устанавливающий прямую связь между талантом человека и его общественно-моральными ценностями и гласящий, что «хорошим» писателем может стать только высоконравственный человек и гражданин.

Карамзин писал литературно-критические статьи, рассчитанные не только на русского читателя. Работа «Несколько слов о русской литературе» (1797) является откликом на предложение осветить русскую национальную культуру; она написана по-французски и издана в Гамбурге. В этой статье Карамзин преследовал цель продемонстрировать западной образованной публике проблемно-тематическую широту и жанровую многогранность русской литературы. С гордостью Карамзин писал об истории отечественной культуры; в частности, о том, что «года два назад в наших архивах обнаружили фрагмент поэмы, озаглавленной „Слово о полку Игореве“» (306). Это, по мнению Карамзина, выдающееся произведение; для осознания его значения западным читателем «Слово о полку Игореве» «можно поставить рядом с лучшими местами из Оссиана». Свидетельством тому «энергический слог, возвышенно-героические чувства, волнующие картины ужасов, почерпнутые из природы» (306).

С гордостью Карамзин писал о том, что русская литература представлена «во всех жанрах»: «Есть у нас эпические поэмы, обладающие красотами Гомера, Виргилия <Вергилия>, Тасса <Тассо>; есть у нас трагедии, исторгающие слезы, комедии, вызывающие смех; романы, которые можно прочесть без зевоты, остроумные сказки, написанные с выдумкой, и т. д. и т. д.» (306). Вместе с тем Карамзин считал необходимым отметить и русские национальные пороки у представителей пишущего цеха. Он видел их в лености – в том, что «пишем мы по внезапной прихоти», что нет привычки «к усидчивому труду». Однако причину этому Карамзин находил в первую очередь в общественном строе России как страны, «где все определяется рангами». Поэтому, указывал автор статьи, и «слава имеет мало притягательного» (307).

Знаковым событием в жизни России Карамзин считал открытие журнала «Вестник Европы», редактором которого в первые два года его существования стал он сам. В качестве предисловия к январскому номеру журнала (1802) им было опубликовано «Письмо к издателю», написанное в жанре критической статьи. В нем Карамзин писал об «общей и главной» «моде» в Европе – о вкусе к литературе. Отрадным для Карамзина было то, «что и в России охота к чтению распространяется и что люди узнали эту новую потребность души, прежде неизвестную» (308). Главными задачами литературы («великим предметом для словесности») Карамзин видел требования «помогать нравственному образования» народа, «развивать идеи», «питать душу моральными удовольствиями». Как гражданин и редактор журнала Карамзин был уверен, что «в России литература может быть еще полезнее, нежели в других землях».

Будучи историком и писателем, Карамзин продвигал и другую важнейшую, в его понимании «целей нравственного и душевного совершенства» отдельного человека и всего общества, мысль. В статье «О случаях и характерах в Российской истории, которые могут быть предметом художеств: Письмо господину NN» (1802) Карамзин подчеркнул необходимость «философического, если угодно» (312) изображения исторических событий и судеб, т. е. не просто фактографического, но осмысленного всесторонне, в том числе художественно. С одной стороны, как историк, Карамзин ратовал за то, чтобы общество задавало «художникам предметы из отечественной истории», достойные патриотических чувств. С другой стороны, как художник, Карамзин, адресуясь в первую очередь к авторам-живописцам и к изобразительному искусству, писал о том, что создание художественных произведений на историческую тему «есть лучший способ оживлять для нас ее <истории> великие характеры и случаи» (310; курсив мой. – М.Л.).

Начинать портретную галерею «великих характеров» и картин «великих случаев» надо, указывал Карамзин, с изображения времени «призвания варяжских князей в славянскую землю»: интереса достойны Рюрик, Синеус, Трувор, Олег, Игорь; вслед за ними внимание привлекают фигуры Ольги, Святослава, Ярослава, Владимира Мономаха, Юрия Долгорукого и других деятелей русской истории. В обращении к этапным событиям становления и развития страны Карамзин выделил сражения против «монгольских варваров» (318), взятие Казани, Полтавскую битву. Но история – это не только героические схватки и баталии. Основание Москвы «в половине второго надесять века князем Юрием Долгоруким», важный в политическом отношении брак дочери Ярослава Мудрого Анны с французским королем Генрихом I («Замужество Анны Ярославовны имеет всю историческую достоверность», 316), даже «анекдоты русской истории или Татищева»[78] и др. должны стать предметами изображения живописцами и писателями. В первую очередь эта практика будет способствовать укреплению и развитию «чувства народного», она будет «питать любовь к отечеству». Лозунгом Карамзина-гражданина могут стать его слова «Должно приучить россиян к уважению собственного» (310).

Карамзин подчеркивал важность в выборе художником – живописцем или скульптором – неслучайного и значимого «момента» в изображении характера или события. В авторском примечании к слову «момент» указано: «Слово техническое, которого смысл едва ли можно выразить мгновением» (315). Карамзин подробно и вдохновенно прокомментировал, какие именно чувства следует передать живописцу при изображении той или иной исторической сцены. Великий русский сентименталист так, например, предложил воссоздать прощание Анны Ярославовны с отечеством и родителями: русская княжна должна «оставить навсегда отечество, семейство и милые навыки скромной девической жизни, чтобы уехать на край света с людьми чужими, которые говорили непонятным языком и молились (по тогдашнему образу мыслей) другому богу! <…> Князь хочет казаться твердым; но горячность родительская в сию минуту превозмогает политику и честолюбие: слезы готовы излиться из глаз его. Несчастная мать в обмороке». Описывая эту сцену, Карамзин настаивал: «Здесь чувствительность должна быть вдохновением артиста» (316).

В оценке других ситуаций Карамзину представлялось, что для воссоздания «момента» требуется более динамичное изображение. Например, рассуждая об основании Москвы, он писал: «Мне хотелось бы представить начало Москвы ландшафтом – луг, реку, приятное зрелище строения: дерева падают, лес редеет, открывая виды окрестностей – небольшое селение дворянина Кучки <…>, князя Юрия, который, говоря с князем Святославом, движением руки показывает, что тут будет великий город» (317).

В результате, Карамзин подошел к постановке вопроса о том, что «артист» – живописец или поэт – должен выбрать конкретику момента или движения. Рассуждения русского сентименталиста перекликаются с некоторыми выводами немецкого просветителя Г.Э. Лессинга в трактате «Лаокоон, или О границах живописи и поэзии» (1764). Это, в частности, мысль Лессинга о том, что в художественной практике выбора «момента» «плодотворно только то, что оставляет свободное поле воображению», и важно осознавать, что в его изображении «не должно выражать ничего такого, что мыслится лишь как преходящее»[79].

Эссе «Отчего в России мало авторских талантов?» (1802) представляет собой размышление о том, что «составляет талант» и каковы объективно-субъективные факторы, обусловливающие его рождение и формирование. Анализируя природу творческого осмысления мира, Карамзин стремился дать всесторонний, вскрывающий глубинные причины ответ на означенный в заглавии эссе вопрос. В преамбуле сочинения использован прием предполагаемого разговора с иностранцем-европейцем, в котором мягко, но иронично отвергнуто «предположение» о неблагоприятных климатических условиях, обусловивших немногочисленность русских «кандидатов авторства». Отвечая своим возможным оппонентам, Карамзин замечал: «Автору надобно иметь не только собственно так называемое дарование, – т. е. какую-то особенную деятельность душевных способностей, – но и многие исторические сведения, ум, образованный логикою, тонкий вкус и знание света» (319). Первостепенную задачу русского писателя создатель эссе видел в разработке самого языка. В условиях, когда образованное общество предпочитает говорить по-французски, писателю необходимо «выдумывать, сочинять выражения; угадывать лучший выбор слов; задавать старым некоторый новый смысл, предлагать их в новой связи» (320).

Карамзин констатировал: «Мы начинаем только любить чтение; имя хорошего автора еще не имеет у нас такой цены, как в других землях». Таланты следует взращивать, только тогда может появиться интерес к «тихому кабинету» и, как следствие, возникнет «неизъяснимая прелесть в трудах ума, в развитии понятий, в живописи чувств, в украшении языка». Результатом станет понимание, что «труд его <писателя> не бесполезен для общества; что авторы помогают согражданам лучше мыслить и говорить» (322).

Талант – это не только Божий дар, это труд. Карамзин подчеркивал, что «работа есть условие искусства», а «охота и возможность преодолевать трудности есть характер таланта». Писатель – вечный «наблюдатель, всегдашний ученик», он пишет и бросает «в огонь написанное, чтобы из пепла родилось что-нибудь лучшее» (321). Художник слова, которому надо «десять, двадцать лет рыться в книгах», проводит жизнь за письменным столом. Но как бы ни были учены писатели, у них должен быть «случай узнать свет». Карамзин суров и тверд в своих выводах: «Надобно заглядывать в общество – непременно, по крайней мере в некоторые лета, – но жить в кабинете». Только при условии «трудов ума», широкого круга знаний, богатого жизненного опыта и трудолюбия талант станет не случайностью, не игрой натуры (природы), а судьбоносным путем личности и фактическим достояниям общества (321–322).

Как сентименталистский очерк жизни и творчества писателя интерес представляет работа «О Богдановиче и его сочинениях» («Вестник Европы». 1803). В ней, отдавая дань памяти И.Ф. Богдановича (1744–1803), Карамзин рассмотрел его судьбу и природу художественного дарования. В очерке представлена сцена из прошлого: знакомство 15-летнего мальчика, Ипполита Богдановича, с признанным мэтром – М.М. Херасковым, которому в дальнейшем автор «Душеньки» будет многим обязан (в том числе тем, что Херасков с самого начала определил молодого человека в студенты университета и взял «жить к себе в дом»). Херасков определен Карамзиным как «великий талант» и как человек, который «умел открывать его <талант> и в других» (323).

По мнению Карамзина, «Ипполит Богданович первый на русском языке играл воображением в легких стихах». Создавая свой образ Психеи, русский художник пошел в разработке античной темы, знакомой по «трогательной сказке» Апулея «Золотой осел», дальше Лафонтена (и его романа «Любовь Психеи и Купидона»): «Лафонтен пленился ею, украсил вымыс<е>л вымыслами и написал складную повесть, смешав трогательное с забавным и стихи с прозою»; Богданович же, «не выпуская из глаз Лафонтена, идет своим путем». Сопоставляя два произведения с одной темой, Карамзин пришел к выводу, что «Лафонтеново творение полнее и совершеннее в эстетическом смысле, а „Душенька“ во многих местах приятнее и живее» (324).

Таким образом, литературно-критическая деятельность Карамзина – и аналитически-творческая, и редакторско-издательская – носила значимый для русской литературы, для русской критики и для русской образованной публики характер. Осмысление искусства как «влияния изящного» сыграло существенную роль как в становлении самой категории художественно-эстетического вкуса, так и в его развитии в общественном сознании. Работы Карамзина стали важным этапом в понимании искусства его современниками и последующими поколениями художников и адресатов их произведений. В свете ценности человеческого чувства были заново обдуманы такие основополагающие понятия, как нравственность, просвещение, гражданственность, интересы отечества и отечественной культуры. «Ключевыми» в системе мировидения Карамзина, художника и воспитателя вкуса, стали понятия «личность», «талант», «воображение», «чтение». Душа человека и творчество были осознаны им как особые формы человеческого бытия, под знаком которых искусство призвано осуществлять свою великую миссию.

ЛИТЕРАТУРНО-КРИТИЧЕСКАЯ ПРАКТИКА СЕНТИМЕНТАЛИЗМА

В круг авторов, стоящих у истоков сентиментализма в период 1760—1770-х годов, наряду с М.М. Херасковым и теми, кто сотрудничал с журналом Московского университета «Полезное увеселение» (1760–1762)[80], входил М.Н. Муравьев[81]. Сентименталистская культура, опирающаяся на идеи Просветительства, актуализировала интерес к ценностям обыденности, обыкновенности, изящной повседневности. В начале 1790-х годов Карамзин сплотил вокруг «Московского журнала» группу единомышленников, в которую входили И.И. Дмитриев, Н.А. и П.С. Львовы[82], Ю.А. Нелединский-Мелецкий[83]. Рядом с Карамзиным вновь оказывается М.М. Херасков.

Иван Иванович Дмитриев (1760–1837), родственник и друг Карамзина, разделял его убеждения. Как художники, Карамзин и Дмитриев шли разными путями: если Карамзин внес существенный вклад в развитие русской прозы, то Дмитриев был поэтом – автором лирических стихов, элегий, песен (в том числе «Стонет сизый голубочек…»), эпиграмм, басен, стихотворных новелл, баллад. Неоднократно Дмитриев выступал в печати и как литературный критик. Так, статья «О русских комедиях» (1802) обращена к указанному в названии жанру и выражает программную позицию сентиментализма в требовании изящного. Вместе с тем анализ Дмитриевым сценических решений демонстрировал терпимость даже по отношению к французским переводным комедиям (например, к произведениям Детуша). Призыв видеть в критиках активных помощников творцов-художников прозвучал в статье «Письмо к издателю журнала „Московский зритель“» (1806). В ней Дмитриев последовательно отстаивал необходимость участия критиков в литературном процессе, оценивая их как таких людей, чьи культура и вкус будут способствовать росту и развитию творческой индивидуальности.

Таким образом, деятельность Карамзина как издателя, редактора и критика, а также творческий потенциал людей искусства, близких ему по духовно-нравственному и художественно-эстетическому восприятию действительности, оказали серьезное влияние на дальнейшее развитие как русской литературы, так и рождающейся науки о ней (в то время – в форме литературной критики).

В последней четверти XVIII века и вплоть до первых лет XIX века в «словесных науках» были представлены интересы как уходящего в прошлое классицистического художественно-эстетического мировидения, в том числе в тех нормах, которые взламывались Просвещением, так и достигшей расцвета в 1790-е годы сентименталистской критики, которая тоже была пронизана идеями Просвещения.

Суждение Карамзина о том, что «жизнь и характер сочинителя видны в его творениях», обнаруживает свою художественно-историческую и научно-критическую правоту в судьбах русских авторов – современников XVIII века, в силу обстоятельств своей эпохи ставших не только поэтами, драматургами, прозаиками, но и носителями филологической мысли, а также первыми русскими критиками.

Контрольные вопросы и задания

I. Н.М. Карамзин как воспитатель вкуса читающей публики, редактор и литературный критик

1. Осветите просветительские тенденции западноевропейского и русского сентиментализма.

2. Изучите работу Карамзина «Что нужно автору?».

а) Как Карамзин понимает искусство и судьбы тех, кто стремится стать писателем?

б) Каковы цели искусства? Какую роль в становлении художника играют его нравственные качества и запас полученных знаний?

3. В заметке «О богатстве языка» Карамзин вновь обращается к значению нравственного осмысления действительности. Какую роль, по его мнению, играет в этом процессе язык?

4. Рассмотрите предисловие к альманаху «Аониды» (вып. 2) – «Находить в самых обыкновенных вещах пиитическую сторону».

а) Как Карамзин понимает «истинного поэта» и его призвание?

б) Каких крайностей следует избегать авторам?

в) В чем, по мнению Карамзина, состоит связь личности художника и художественного вымысла? Какими неизменными качествами должен обладать художественный вымысел?

5. Работа «Несколько слов о русской литературе» была призвана продемонстрировать западноевропейской читающей публике наиболее яркие произведения русской словесности. Какая характеристика дана произведениям, тенденциям литературного развития и особенностям русской ментальности?

6. В «Письме к издателю» (журнала «Вестник Европы», редактором которого в 1802–1803 годах был сам Карамзин) обозначена «общая и главная мода» в европейской культуре. О какой «моде» идет речь и в чем заключаются ее особенности?

7. В статье «О случаях и характерах в Российской истории, которые могут быть предметом художеств: Письмо господину NN» определены гражданские требования к художникам слова. В чем они состоят? Какие «моменты» достойны художественного осмысления? Какими характеристиками, по мнению Карамзина, могут обладать произведения такого рода?

8. Рассмотрите эссе «Отчего в России мало авторских талантов?».

а) Какими объективно-субъективными факторами обусловливается талант художника?

б) Какими личностными качествами, помимо таланта, должен, согласно убеждениям Карамзина, обладать художник?

в) В чем состоит долг художника перед обществом?

9. Работа «О Богдановиче и его сочинениях» представляет собой краткий очерковый обзор жизни и творчества известного автора, которого Карамзин оценивает высоко, не жалея добрых и проникновенных слов. В чем состоит смысл оценок Карамзина?

II. Литературно-критическая практика сентиментализма

Охарактеризуйте сферы литературно-критической деятельности русских сентименталистов. Назовите имена единомышленников Карамзина и обозначьте их вклад в русскую культуру.

ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ РУССКАЯ АКАДЕМИЧЕСКАЯ НАУКА XIX ВЕКА

ГЛАВА ПЕРВАЯ Тенденции становления и развития русской науки о литературе в 1-й половине XIX века

Формирование русской науки о литературе как таковой, с ее историческими наработками и теоретическим аппаратом, происходило практически одновременно с ее становлением в ведущих европейских культурах в начале XIX века (1810—1820-е годы). Возникло понятие «древнерусская литература», проявился интерес к разным историко-литературным периодам, а также к ярким творческим индивидуальностям.

В историю русской культуры и науки внес существенный вклад А.Ф. Мерзляков[84], русский поэт, переводчик, магистр, затем профессор российского красноречия и поэзии в Московском университете (1804–1830), лекции которого слушали А.С. Грибоедов, П.А. Вяземский, Ф.И. Тютчев, Д.В. Веневитинов, М.Ю. Лермонтов, А.И. Полежаев. Как переводчик древнегреческих и латинских авторов, как автор произведений одического жанра и как ученый, сохранивший приверженность классицистическим нормам творчества, Мерзляков способствовал разработке русского гекзаметра. Картины исторического развития русской литературы послепетровского периода освещены в его работе «Рассуждение о российской словесности в ее нынешнем состоянии» (1811), однако литературный процесс XVIII века и его представители показаны противоречиво. В качестве теоретика литературы ученый выступил в работе «Краткое начертание теории изящной словесности» (в 2 частях, 1822).

Исследование традиций русской литературы XVIII века предпринял Н.И. Греч[85], с 1827 г. член-корреспондент Петербургской Академии наук. Лучшие свои филологические изыскания в области словесности Греч осуществил в период до 1825 г. В книге «Обозрение русской литературы 1814 года» он определил литературу как общественное явление, как отражение истории народа. Книга «Опыт краткой истории русской литературы» (1822) явилась библиографическим сводом русской словесности, образцовым для своего времени; Греч дал периодизацию русской литературы, выделив четыре этапа ее развития: Х век; XI – конец XIV века; XV – начало XVIII века; от петровской эпохи до современности. На эту периодизацию Греч опирается в «Учебной книге российской словесности» (в 4 томах, 1819–1822).

С выделением из недр философии в эпоху Просвещения эстетики (греч. aisthesis; термин А.Г. Баумгартена, 1750) как самостоятельной науки о прекрасном в русском образованном обществе формируется стремление внести свой вклад в изучение этих актуальных проблем. «Новая литературная теория»[86] возникает под пером Н.М. Карамзина. Его учение о «натуре», включающей, согласно концепции сентиментализма, и явления «внешнего» мира, и «внутренний» мир человека, оказало существенное влияние на русскую науку, в первую очередь на формирование представлений о реализме.

Трудно переоценить деятельность В.А. Жуковского – «гения перевода» (А.С. Пушкин в письме П.А. Вяземскому от 25 мая 1825 г.). Работа Жуковского как переводчика и теоретика художественного перевода высветила творческие[87] особенности этого труда, что уже в XIX веке было отмечено В.Г. Белинским во второй статье цикла «Сочинения Александра Пушкина» и А.Н. Веселовским в монографии «В.А. Жуковский. Поэзия чувства и „сердечного соображения“». Так, в работе «О басне и баснях Крылова» (1809), говоря о «взаимоотношениях» поэта и его переводчика, Жуковский изложил свой теоретический принцип: «Переводчик в прозе есть раб; переводчик в стихах – соперник» (477)[88]. Эту метафорическую характеристику Жуковский разворачивает и уточняет: переводчик прозаического произведения «подражает с рабскою точностию и взорам и телодвижениям образца своего»; переводчик, работающий с поэтическим произведением, напротив, старается сравниться с оригиналом «в превосходстве» и «употребляет способы собственные, ему одному приличные» (477). Переводчик стихов, развивал свою мысль Жуковский, «уступая образцу своему пальму изобретательности, должен необходимо иметь почти одинаковое с ним воображение, одинаковое искусство слога, одинаковую силу в уме и чувствах» (478).

Основанием для этих утверждений были штудии Жуковского как аналитика литературы. Так, в указанной статье он подробно и глубоко представил поэтику жанра басни – сатирическое начало, аллегорическую природу образности, дидактизм. В статье обозначен и взгляд историка литературы – рассмотрены этапы развития басенного творчества от древнейших произведений «простого риторического способа» обозначения явлений действительности через «предложения моральной истины для оратора или философа нравственного», связанные с творчеством Эзопа, Федра, Г.Э. Лессинга, к законченной «форме», которой басня обязана «в наше время Лафонтену и его подражателям, а в древности Горацию» (472).

Русские романтики приняли деятельное участие в изучении отечественной литературы. Активностью позиции отличается литературно-критическое творчество А.А. Бестужева-Марлинского, П.А. Вяземского. До поражения декабристского движения в печати в качестве авторов литературно-критических статей выступали К.Ф. Рылеев, А.И. Одоевский и др. Неоднократно в качестве литературного критика выступал В.К. Кюхельбекер; наибольший интерес представляет его статья «О направлении нашей поэзии, особенно лирической, в последнее десятилетие» (1824), приветствующая развитие национальной поэзии.

А.А. Бестужев-Марлинский написал ряд историко-литературных статей. Так, в работе «Взгляд на старую и новую словесность в России» (1823) дан краткий поэтапный обзор русской литературы: в первой ее части – от истоков древнерусской культуры до начала XIX века, во второй содержалась «характеристика особ, прославившихся или появившихся в течение последнего пятнадцатилетия»[89]. В центре внимания во второй части работы оказались И.А. Крылов, В.А. Жуковский, К.Н. Батюшков, А.С. Пушкин, Е.А. Баратынский и др. В годичных обзорах литературы («Взгляд на русскую словесность в течение 1823 года», «Взгляд на русскую словесность в течение 1824 и начале 1825 года») Бестужев-Марлинский скрупулезно и последовательно обращается к фактам журнальных публикаций и дает им оценку, указывая на имена Шекспира, Мольера, Вольтера и др. как на образцы творчества. Ярким примером освещения идеологической стороны творческого метода можно считать статью «О романтизме» (1829, опубл. 1839).

П.А. Вяземский на протяжении всей свой жизни обращался к вопросам литературы и современного литературного процесса – в частности, написал ряд биографических очерков, посвященных русским писателям. В этих «беглых», как их называл сам автор, очерках Вяземский, по его собственным словам, стремился дать оценку «с точностью и бесстрастием, вполне историческими»[90]. Перу П.А. Вяземского принадлежит первая, как принято считать[91], русская историко-литературная монография – «Фонвизин» (1830, опубл. 1848).

С 1820—1830-х годов активизировалась журнальная критика (статьи Н.А. Полевого, М.П. Погодина, И.В. Киреевского и др.). Особое место в этом процессе занимает деятельность А.С. Пушкина как критика, историка-исследователя и издателя. С начала 1830-х годов на литературно-критическое поприще вступает В.Г. Белинский.

«Талантливейшим выразителем» исторического подхода[92] в анализе явлений искусства и ярким представителем философского направления в критике и науке был Н.И. Надеждин[93]. Профессор Московского университета и издатель журнала «Телескоп», он создал цикл статей «Летописи отечественной литературы» (1832), занимался теорией изящных искусств («О современном направлении изящных искусств», 1833), стал одним из тех, кто разрабатывал эстетические принципы реализма.

Впервые в качестве критика Надеждин выступил со статьей «Литературные опасения на будущий год» (Вестник Европы, 1828; под псевдонимом «Экс-студент Никодим Надоумко»), которая произвела сильное впечатление на читающую публику вследствие жестких иронических оценок, содержащихся в ней. Одновременно литературные круги оценили блестящую эрудицию автора работы (она открывалась эпиграфом на древнегреческом языке, с философски-нравоучительной цитатой из Софокла, и изобиловала множеством иноязычных включений). Формой статьи стал рассказ-рассуждение, направленный против «романтических поэмок» (67).

Исследователь творчества Надеждина Ю.В. Манн писал, что «в русской литературе второй четверти XIX века трудно найти другую столь сложную и противоречивую фигуру». Так, например, Надеждин иронично-критически высказался в адрес Пушкина – по поводу романтических поэм «Бахчисарайский фонтан» и «Цыганы», однако и в «Домике в Коломне», «Графе Нулине» и «Евгении Онегине» он не увидел существенных достоинств. В дальнейшем, в статье «"Борис Годунов". Сочинение А. Пушкина. Беседа старых знакомцев» (Телескоп, 1831; подпись: Н. Надоумко), радикализм высказываний Надеждина в отношении Пушкина был скорректирован, поскольку критик посчитал, что Пушкин поднялся на новый, более высокий, в его представлении, уровень историко-философского взгляда на действительность. Вместе с тем последующие главы «Евгения Онегина» и ряд стихотворений Пушкина вновь были оценены Надеждиным как произведения посредственные. Только в конце жизни, пройдя долгий путь испытаний, Надеждин оценил Пушкина как русского гения.

В центре внимания критика были такие таланты, как Грибоедов и Гоголь. К ним отношение менее суровое, нежели к Пушкину, однако и в их произведениях, основываясь на собственном видении достоинств поэтики, Надеждин находил недостатки. В статье «"Горе от ума". Комедия в четырех действиях, А. Грибоедова» (Телескоп, 1831) критик указал, например, на «пустоту действия», особенно в первом и втором актах (283), но подчеркнул, что комедия представляет собой «живую сатирическую картину», и добавил, что в пьесе «физиономии <…> верно схвачены» (284). Еще более мягкий взгляд Надеждин бросал на Гоголя. Так, в статье «"Вечера на хуторе близ Диканьки". Повести, изданные Пасичником Рудым Паньком» (Телескоп, 1831), критик отмечал, что цикл состоит «из прекрасных отрывков народной украинской жизни» (280).

Историко-теоретические вопросы находились в центре внимания Надеждина. В своей работе «"Всеобщее начертание теории изящных искусств" Бахмана» (Телескоп, 1832) исследователь писал: «Мир изящных искусств сам есть дело рук человеческих» (296); он рассматривал вопрос о стадиальности развития искусства, не зная, «что за несколько лет до его работы о Бахмане во многом сходную картину развития эстетической мысли нарисовал Гегель»[94]. Согласно гегелевской теории трех стадий развития искусства, художественная культура прошла символическую (Древний Восток) и классическую (Античный мир) стадии и находится на завершающем этапе своего развития – на романтической стадии, по исчерпании существа которой наступит принципиально новый этап развития сознания, связанный уже не с философией искусства, а с философией религии; в далеком же будущем мир, по Гегелю, будет жить философией как таковой.

Надеждин считал, что искусство сначала развивалось в недрах классической формы художественного сознания – в формах античного миропонимания; затем возникла романтическая форма Средневековья; в результате этого развития искусство устремилось к третьему этапу – новым формам. При этом если Гегель оценивал последний этап как кризис художественного сознания и его упадок, то Надеждин связывал с современным искусством свои представления о его значимых перспективах. Безусловно, и объем, и сам характер статей Надеждина не позволяют напрямую соотнести их с лекциями по эстетике Гегеля, в которых изложена диалектическая художественно-философская система развития искусства. Однако движение мысли русского критика, особенно его представления о третьей стадии развития искусства, кардинальным образом отличающиеся от гегелевского ее анализа, являются показательным фактом развития теории искусства в России.

Интерес «русской романтической (и не только романтической) эстетики» к философии искусства Ю.В. Манн объяснял, в частности, тем, что в ней «было распространено убеждение, что искусству адекватны не категории разума, но интуиция. "Вот где система!" – сказал, по преданию, профессор Московского университета Мерзляков, приложив руку к сердцу (Надеждин знал об этой злополучной фразе профессора и несколько раз иронически упомянул о ней в своих статьях)[95]. В результате, в русской культуре сформировалось направление философской эстетики и критики, отмеченное именами Н.И. Надеждина, В.Ф. Одоевского, В.Г. Белинского и др.

По свидетельству Г.Н. Поспелова, «Надеждин создал оригинальную и диалектическую концепцию развития мирового искусства»; «классицизм ученый рассматривал как исторический рецидив античного искусства, романтизм – как подобный же рецидив искусства средневекового»; в современный же период, по мнению Надеждина, начиналась новая эпоха развития искусства[96], в которой должны были сочетаться лучшие начала искусства и культуры прошлых веков. Эти позиции Надеждин защищал в своей диссертации, а также высказал в речи «О современном направлении изящных искусств», произнесенной на торжественном собрании профессоров и студентов Московского университета 6 июля 1833 г. (одновременно речь была опубликована в университетских изданиях). Надеждин утверждал: «В современных движениях творческой деятельности ощутимо направление к всеобщности!» (367). Отступления от такого взгляда на развитие искусства, например характеризующие высказывания С.П. Шевырева, вызывали у Надеждина неприятие (см. работу «"История поэзии". Чтения адъюнкта Московского университета Степана Шевырева». Телескоп, 1836).

Значимой фигурой середины XIX века являлся С.П. Шевырев[97] – историк литературы и теоретик поэзии, профессор Московского университета, академик Петербургской Академии наук (1847). Им созданы двухтомный труд «История поэзии» (1835), работа «Теория поэзии в историческом развитии у древних и новых народов» (1836). Шевырев читал курс «История русской словесности, преимущественно древней» и создал книгу с одноименным названием (в 4 частях; 1846–1860), а также был автором статей, посвященных творчеству А.С. Пушкина, Н.В. Гоголя, М.Ю. Лермонтова, И.И. Козлова, В. Скотта и др.

Будучи начинающим исследователем, Шевырев опубликовал статью «Обозрениерусской словесности за 1827-й год» (Московский вестник, 1828). Главной ее целью было стремление усилить позиции исторического метода анализа литературного процесса. «Мы должны, – писал Шевырев, – смотреть на отдельные произведения <…> уже не в отдельности их, как мы то делали, представляя разборы оных в продолжение года, но в отношении к постепенному развитию словесности русской, или, другими словами, смотреть на них как на части в связи с целым» (81)[98].

Русская литература, подчеркивал Шевырев, еще очень молода, и «у нас не прошло еще время вдохновения, время поэзии» (81). Наиболее ярким талантом назван Пушкин. Шевырев проанализировал четыре произведения Пушкина, созданные в обозреваемый период, – поэмы «Братья-разбойники» и «Цыганы», третью главу романа «Евгений Онегин» и сцену разговора Пимена и Григория из трагедии «Борис Годунов». Отрадным обстоятельством Шевырев считал то, что в романе «Евгений Онегин» Пушкин «отклоняет от себя постороннее влияние» и проявляет себя как «свободный и мужественный поэт» (82). Еще больше это обстоятельство радовало Шевырева в трагедии «Борис Годунов», где Пушкин позиционирует себя как «поэта русского», что в первую очередь определено характером Пимена, который «носит на себе благородные черты народности» (83).

Актуальным вопросом, в понимании Шевырева, было осознание специфики литературы, в природе которой заключены возможность и необходимость создавать «живые картины» (83). «Не дело поэта преподавать уроки нравственности» (83), – подчеркивал молодой ученый. Аналитическим примером служили для него стихотворения Е.А. Баратынского. Шевырев упрекал поэта в том, что тот «более мыслит в поэзии, нежели чувствует», а некоторые произведения Баратынского, по мнению автора статьи, «сбиваются на тон дидактический и не столько блещут остроумием, сколько щеголеватостью выражений» (84). Наименее интересной фигурой в современном процессе Шевыреву представлялся Ф.В. Булгарин. По поводу первых трех томов из собрания сочинений Булгарина, вышедших в 1827 г. в Петербурге, Шевырев писал следующее: «Главный их <сочинений Булгарина> характер – безжизненность: из них вы не можете даже определить образа мыслей автора. Слог правилен, чист, гладок, иногда жив, изредка блещет остроумием, но холоден» (84). Писатель же «без своего воззрения на мир, без проницательности, без иронии» (85) не может и не будет иметь успеха у читателя.

В статье «О критике вообще и у нас в России» (Московский наблюдатель, 1835) Шевырев затронул другую сторону литературного процесса – вопрос о роли и значении критики в обществе. Шевырев вступил в полемику с тезисом о том, что в русской культуре «нет еще словесности, а есть уже критика», связываемом прежде всего с именем А.А. Бестужева-Марлинского. Автор статьи задавался вопросом: «Может ли, в самом деле, существовать критика там, где нет еще словесности?» (87). Словесность, по Шевыреву, – это «выражение национального духа в слове, выражение образованное и полное» (87). Этот феномен в сформированном виде автор работы видел в немецкой культуре, при этом «высокие произведения искусства в немецкой словесности явились после критики и даже были плодом ее усилий»: «Гений Шиллера и Гете исполнил то в Германии, о чем мечтала, что до них предчувствовала критика» (87).

Русскую литературу Шевырев рассматривал как явление, стоящее в одном ряду с немецкой литературой, т. е. считал явлением «позднейшим в отношении к прочим странам Европы» (87). В таких литературах, писал автор статьи, «вы видите уже ход, обратный тому, какой видели в начале древнего и нового европейского мира», т. е. «там творцы поэты открывают начало литературы, здесь критик есть первый ее начинатель» (87). Динамическую картину развития словесности Шевырев видел в ее движении: «Тому три тысячи лет она была эпопеей у греков; немного спустя историей, лирой, трагедией, комедией, разговором, свободной речью; у римлян явилась она во всех видах греческих и, сверх того, сатирой, дидактической, исторической поэмою, судебною речью, летописью в стихах, панегириком; у италианцев звучала канцоной, сонетом, балладой, рассказывала новеллы, облекалась в мистическую, в рыцарскую поэму, в оперу; у испанцев начала народным романсом, очаровывала волшебным романом, блистала религиозной драмой, забавляла комедией интриги; у англичан создала драму-летопись, роман практический и исторический, прагматическую историю, описательную поэму, юмористическую и сентиментальную повесть; у французов шутила комедией, сатирой и эпиграммой, перебрала снова все роды в искаженных видах, создала европейскую сказку, записки, песню политическую; у немцев возобновила все прежние роды в их настоящем виде, была эклектическою…» (88–89). В словесности сливаются «два начала»: «одно всегда и всюду прекрасное <…>; другое начало есть нравственное» (89).

Органичной частью статьи является размышление Шевырева о взаимоотношениях словесности и науки. Идущие принципиально разными путями, они связаны «третьей» силой, своим «примирителем, равно наблюдающим права» первых двух, – критикой, «беспристрастной посредницей в этой жаркой распре между творчеством и наукою» (90). Однако «посредничество» это, указывал Шевырев, не бесспорно. Критика должна способствовать развитию «эстетической и литературной образованности русского народа» (92). С такой миссией стремился выступить журнал «Библиотека для чтения» и его редактор О.И. Сенковский. Но пример этого издания, по мнению Шевырева, доказывает, что «критика, не имеющая никакого другого основания, кроме личных впечатлений, ведет к пристрастным мнениям и к противоречиям беспрестанным» (97). Критик в своем труде по анализу произведений должен стремиться к выражению «истины» и в своих выступлениях перед читающей публикой следовать требованиям «строгого отчета» (100).

Задуманный Шевыревым труд «История поэзии» в полном объеме осуществлен не был. В 1835 г. в свет вышел том первый, с анализом древнеиндийской и древнееврейской литературы. В качестве второй части этого труда в дальнейшем рассматривались 11 лекций о древнегреческой и древнеримской литературе, о которых писал сам Шевырев (110) и которые были опубликованы после смерти ученого, в 1892 г.[99] Во вступительных главах («чтениях») Шевырев подчеркнул, что посвятил «свои занятия преимущественно истории словесности», в силу чего определил метод своего рассмотрения литературно-художественного и общественного процессов как исторический, «в соединении в философским воззрением», а цели своего труда, и прежде всего преподавания, обозначил как стремление «воздействовать на вкус юных слушателей, устремлять их к историческому <…> изучению произведений словесности» (110). При этом было актуализировано положение о том, что «наука требует недоверия. В ней ничего нет вреднее, как чужая опытность» (116).

Шевырев с удовлетворением констатировал, что в «современном ходе <гуманитарных> наук» господствует «метода историческая» (111). Ученый определил свое видение рассматриваемой проблемы: «Если бы можно было всю современную науку назвать одним именем, то прилично бы ей было, как мне кажется, наименование мыслящей истории. В самом деле, знание наше тогда будет полно, когда философия поверится историей и, обратно, история согласится с философиею. Пока история будет враждебно обличать философию в ее смелых начертаниях – не быть науке полной. <…> Все уже сказали себе: наука должна иметь душою философию, телом историю» (112). С таким «господством исторических метод в знании» ученый связывал будущее отечественной науки.

Развитие словесности и характер ее изучения осуществляются, по Шевыреву, «двояким способом» (113). С одной стороны, словесность рассматривается «в связи ее с обществом» как «живое выражение жизни общественной» (113). В этом особенно преуспели французские исследователи, согласно утверждениям которых «все произведения получают важность только в том отношении, как действовали на жизнь общественную» (113). «Второй способ наблюдения словесности», писал Шевырев, «есть преимущественно эстетико-философский» (114). Его создатели, немецкие ученые и критики, «видят в явлении слова независимое выражение какой-нибудь идеи» (114).

В «Истории поэзии» подчеркнуто, что для понимания «слова народа» необходимо изучить его общественную историю, особенности национального развития, значимые факторы культуры. «Мы должны, – писал Шевырев, – постигнуть душу и жизнь его <народа>, должны вникнуть в его направление, в черты его нравственной физиогномии, в его характер, свойства физические, климатические, одним словом, во все стихии, из которых творится его духовное, человеческое бытие» (110). И «только тогда», настаивал ученый, «мы одушевим слово народа его же мыслию и откроем ту точку зрения, с которой можно будет видеть особенности его словесности» (116).

В первой вступительной главе Шевырев обозначил «направление» и «характер» словесности «новых народов Западной Европы» (117) – особенности культуры Италии, Испании, Англии, Франции и Германии. Представление о культурном развитии Италии Шевырев связал с тем, что эта страна хранит «остатки от полумертвой роскоши древнего мира», т. е. «все эти мраморы, гробницы, обелиски, колонны, статуи, водопроводы – наконец, это слово роскошное, это слово крепкое, как мрамор, и обработанное резцами стольких гениальных поэтов» (118). В результате ученый воспел в итальянской культуре ее «силу художественную» (119).

Испания, справедливо указывал Шевырев, «приняла в себя стихию восточную, начало магометанское» (120), и «религиозно-художественное направление, которым Испания имеет сходство с Италиею, получило совершенно иной характер, по свойству того начала, с которым оно сочеталось» (122).

Аллегорическим знаком английской культуры Шевырев посчитал строчку Шекспира, в которой Альбион определен как остров – «драгоценный камень в серебряной оправе океана» (123). Направление развития английской культуры ученый определил как «практическое, промышленное» (124).

Германия же, наоборот, «в первоначальной своей жизни» жила божеством «отвлеченного, таинственного ужаса», поскольку «не любила заключать величества богов своих в образы человеческие» (124). Склонность к «тайному отвлеченному началу» привела немцев к освобождению мысли «от всяких оков», к созданию «самобытной, <…> полной науки», «независимой от жизни», «в себе самой содержащей и основание и цель свою» (125). «Сие-то ученое направление Германии образовало из сей страны один огромный университет, снабженный бесчисленными библиотеками – один всеобъемлющий мир учености» (126). Наука же и словесность во Франции, повторил Шевырев, «всегда служили для целей общественной жизни» (127).

Развитием положений, предложенных в «Истории поэзии», стала книга «Теория поэзии в историческом развитии у древних и новых народов», которая была опубликована в 1836 г. В ней, в частности, Шевырев писал о «теории искусства» (130) и о заслугах перед нею немецких ученых.

Становлению отечественной словесной культуры посвящен труд ученого «История русской словесности, преимущественно древней» (1-я и 2-я части были опубликованы в 1846 г., 3-я – в 1858 г., 4-я – в 1860 г.). Сам автор указал, что основу труда составил академический курс (в объеме 33 лекций), прочитанный им в Московском университете в 1844–1845 учебном году.

С гордостью, как «самое замечательное событие в нашей современной жизни», Шевырев отмечал «водворение науки» (205). С помощью исторического (научного, в понимании ученого) метода анализа он изучил развитие русской духовной культуры, и уже в первой лекции определил свой «очерк труда» (222), исходным положением которого стало понимание народности. Народность, по Шевыреву, – это «совокупность всех духовных и физических сил, данных от Провидения какому-нибудь народу для того, чтобы он совершил на земле свое человеческое назначение» (206), а «слово – невидимый образ народа» (207). В результате, целью своей работы Шевырев считал необходимость «видеть в слове русском всего русского человека» (208).

«История русской словесности…», как считал ее автор, должна дать такой «взгляд на словесность», чтобы «представить цельность бытия человеческого» (209). В истории русской словесности Шевырев выделил два периода ее развития, «в промежутке которых живою, огромною гранью стоит Петр Великий» (209). Особенность развития словесности в условиях первого периода, по мнению ученого, является «сосредоточенность» России «в самой себе» (209); второй же определен как выход «из своего сомкнутого мира» и «решительное общение с европейскими народами» (210). В первом периоде Шевырев выделил три «отделения»: «южное» – с IX века по 1-ю четверть XIII века, с «средоточием русского образования» в Киеве; «северное» – с XIII по XV век, с средоточием вокруг Москвы; «северо-южное» – с XVI века по текущие годы XIX века. Шевырев предполагал рассмотреть вопросы исторического развития русского языка и «отношение языка словено-церковного к русскому» (211), отечественный фольклор (прежде всего народные песни), а также памятники русской культуры, начиная с XI века, – «Слово о полку Игореве», «Слово о Мамаевом побоище», переписку Ивана Грозного с князем Курбским и др., подчеркнув, что именно литература «будет главным предметом наших занятий» (218).

Таким образом, Шевырев «окончательно утвердил историческое направление в преподавании русской литературы»[100]. Вклад ученого в развитие отечественной науки был связан и с формированием нескольких поколений студенчества, со стремлением развить в душах слушателей живое и трепетное отношение к слову.

Крупным вкладом в развитие историко-теоретической мысли стал выход в свет «Словаря древней и новой поэзии» Н.Ф. Остолопова (в 3 томах, 1821). Наряду в четырехтомной «Учебной книгой российской словесности» Н.И. Греча и четырехтомной работой В.Я. Толмачева «Правила словесности» (1815–1822), «Общей реторикой» (1818) и «Частной реторикой»[101] (1829–1832) Н.Ф. Кошанского, словарь Остолопова демонстрировал «риторические» (классицистические) представления о литературе, предполагающие, в частности, что вершиной художественного развития является эпопея.

Действительность требовала новых – объективно-научных принципов не только исторического, но и теоретического осмысления словесности. Свои размышления по этому поводу, в связи с выходом в свет в 1839 г. шестого (стереотипного) издания «Общей реторики» Н.Ф. Кошанского, выразил В.Г. Белинский[102]: «Теория словесных наук доселе играет странную роль в русской литературе. Мы ощущаем крайнюю необходимость в руководстве, в котором заключалось бы хорошее, систематическое изложение законов мысли и чувства относительно выражения в формах языка вообще и в формах языка русского в особенности». Далее Белинский подчеркивал: «Но можно сказать утвердительно, что у нас до сих пор нет ни одной порядочной учебной книги, которая удовлетворяла бы этой необходимости и которую составить тем труднее, что обработыванием теории отечественной словесности могут заняться одни русские, между тем как систематические изложения большой части остальных наук приготовляются для нас всею образованною Европой». Относительно учебной литературы того времени Белинский писал: «Все учебники русской словесности или неполны и недостаточны, или основаны на ложных началах и близоруких взглядах».

Белинский актуализировал вопрос о формировании научной «теории словесных наук»: «В пределы науки, которую мы, по старой привычке, еще не отстали называть "риторикою" или "реторикою", в нынешнем ее виде, входят материалы, принадлежащие к областям многих других наук, а между тем мы не находим в ней того, о чем именно и следовало бы говорить в теории словесности». Отвергая риторику в современном ее состоянии, Белинский замечал: «Здание этой науки утверждается у нас на таком рухлом основании, начала логические и эстетические перемешаны в ней с догмами языка в таком хаосе, что всякий мало-мальски сметливый и образованный преподаватель видит всю бесполезность нынешней теории в приложении ее к практике». Эти соображения Белинского к середине 1830-х годов целиком разделялись в академических кругах.

С конца 1820-х годов движение университетской науки интенсифицируется в организационно-структурном и научно-структурном планах. В 1835 г. кафедры красноречия и стихотворства были преобразованы в соответствии с введением преподавания истории русской литературы, хотя разделение на кафедры русского языка и всеобщей литературы происходит в российских университетах только в 1860—1870-е годы. В 1830-е годы усиливается интерес к немецкой классической философии И. Канта и Г.В.Ф. Гегеля. В сферу изучения и преподавания в 1830—1840-е годы начинает входить современная русская литература; так, «Русская хрестоматия» А.Д. Галахова (1842) вводила в гимназическое образование «новейших писателей» – Лермонтова, Гоголя, Тургенева.

С 1830-х годов университетская наука развивается более активно. Профессорами Московского университета в разные годы были А.Ф. Мерзляков, С.П. Шевырев (ставший также одним из исследователей истории первого российского высшего учебного заведения), Ф.И. Буслаев, М.Т. Каченовский, Н.С. Тихонравов и др. Безусловно, в поступательном движении науки не обходилось и без слабых звеньев. Так, деятельность И.И. Давыдова, занявшего после смерти А.Ф. Мерзлякова кафедру русской словесности, воспринималась негативно, вследствие недооценки Давыдовым истории отечественной культуры.

Профессором Киевского университета был М.А. Максимович (1804–1873), оставивший свой значительный след в науке как исследователь древнерусской литературы («История древней русской словесности», 1839). Профессор Петербургского университета А.В. Никитенко (1804–1877) одним из первых выдвинул методологические проблемы литературы и поставил вопрос о единстве эстетических и исторических требований к произведению («Опыт истории русской литературы», 1845); Никитенко являлся также главным петербургским цензором (и в этом своем качестве дал, например, разрешение на публикацию первого тома поэмы Н.В. Гоголя «Мертвые души», отвергнутой московским цензором). И.И. Срезневский (1812–1880), академик Петербургской Академии наук (1851), был автором трудов по славистике и истории древнерусской литературы и исследователем памятников византийской литературы и славянской письменности; его учениками были, в частности, Н.А. Добролюбов (студент Главного педагогического института в Петербурге) и Н.Г. Чернышевский (студент Петербургского университета).

В середине XIX века появилось первое научное издание сочинений – это было собрание сочинений А.С. Пушкина (в 7 томах, 1855–1857), осуществленное под редакцией П.В. Анненкова. Вкладом в создание научной биографии писателя стала вошедшая в это издание (в качестве 1-го тома) работа Анненкова «Материалы для биографии А.С. Пушкина». Инициатором издания собрания сочинений была Н.Н. Пушкина-Ланская, которая зимой 1849/1850 гг. обратилась к братьям Анненковым за советом по поводу этого издания. Пушкина-Ланская предоставила П.В. Анненкову два сундука с бумагами Пушкина. После консультаций с Н.А. Некрасовым, В.П. Боткиным, П.А. Плетневым и П.А. Вяземским[103] Анненков принял решение написать биографию Пушкина. С этой целью им была проделана огромная работа: Анненков изучал рукописи Пушкина, встречался с разными людьми и записывал воспоминания, анализировал архивные документы и семейные письма Пушкиных, рассматривал журнальные публикации 1810—1830-х годов.

Анненков писал о своем стремлении запечатлеть «внутреннюю и внешнюю жизнь поэта»[104]. Автор «Материалов» сопоставлял творчество русского гения с могучим дубом, «предназначенным на долгое существование»: «корни его поэзии постепенно, медленно и глубоко проникали в глубь жизни и души человеческой»[105]. По итогам работы над «Материалами» в самых широких литературных кругах Анненков заслужил репутацию «первого пушкиниста». Спустя годы работа была продолжена и опубликованы книга «Пушкин в Александровскую эпоху» (1874), статьи «Общественные идеалы Пушкина (Об эволюции политических взглядов поэта и связи с ними его журнальных замыслов конца 20-х – начала 30-х гг.)» (1880) и «Литературные проекты Пушкина. Планы социального романа и фантастической драмы» (1881).

В результате, в 1840-е годы начинается становление литературоведения как самостоятельной науки. Исторические и сравнительные исследования, осуществлявшиеся представителями мифологической школы (Ф.И. Буслаев, А.Н. Афанасьев), сформировавшиеся во 2-й трети XIX века культурно-историческая школа (А.Н. Пыпин, Н.С. Тихонравов, Н.И. Стороженко и др.), а затем сравнительно-историческое направление в литературоведении (А.Н. Веселовский) способствовали укреплению позиций истории литературы.

Теоретическое литературоведение формируется медленнее и развивается позже. Г.Н. Поспелов отметил «два кульминационных момента» в осмыслении словесного искусства в XIX веке учеными Москвы: «Это концепция истории мировой литературы и искусства, созданная Н.И. Надеждиным, и система теоретических понятий, дающая ключ к пониманию истории литературных направлений, предложенная А.А. Шаховым»[106]. В конце XIX века усиливается интерес к художественно-эстетическим достоинствам литературного произведения (А.С. Орлов, С.К. Шамбинаго). Психологическое направление в литературоведении XIX века, связанное в отечественной науке с именами А.А. Потебни, Д.Н. Овсянико-Куликовского и «харьковских потебнианцев» (А.Г. Горнфельд, В.И. Харциев, Б.А. Лезин и др.), способствовало интересу к образной специфике искусства. Последовательный интерес к теории литературы возникнет на рубеже XIX–XX веков.

Контрольные вопросы и задания

1. Рассмотрите ученую деятельность А.Ф. Мерзлякова.

2. Определите вклад Н.И. Греча в становление русской науки (в первую очередь понимание ученым литературы как общественного явления).

3. С именем какого выдающегося деятеля русской культуры связано формирование «новой литературной теории»?

4. Осветите деятельность В.А. Жуковского как переводчика и теоретика художественного перевода, а также как аналитика литературных произведений.

5. Проанализируйте вклад русских романтиков в изучение литературы.

а) Кто из русских романтиков выступал в качестве литературных критиков?

б) Определите проблематику историко-литературных работ А.А. Бестужева-Марлинского.

в) Как П.А. Вяземский участвовал в литературно-критическом процессе?

6. Осветите направления деятельности Н.И. Надеждина и его вклад в становление теории искусства.

7. Рассмотрите характер деятельности С.П. Шевырева (прежде всего утверждение ученым исторического направления в преподавании русской литературы).

8. Что вам известно о «Словаре древней и новой поэзии» Н.Ф. Остолопова и других справочных историко-теоретических изданиях первой трети XIX века? Какую характеристику учебной литературе того времени дал В.Г. Белинский?

9. Какие ученые представляли в 1-й половине XIX века университетскую науку России?

10. Когда происходит становление русского литературоведения как самостоятельной науки? Чем обусловлены эти процессы?

ГЛАВА ВТОРАЯ Школы и направления в русской академической науке XIX века

ПОНЯТИЕ НАУЧНОЙ ШКОЛЫ, НАУЧНОГО НАПРАВЛЕНИЯ

Академическое литературоведение по определению призвано находиться вне политических влияний (что, безусловно, не исключает идеологических предпочтений ученых). Формирование традиций академического литературоведения связано со становлением научных школ и направлений. Методология ряда школ и направлений во многих случаях остается лишь частным достоянием того круга ученых и специалистов, которые разрабатывают данную проблематику и раскрывают ее в свете своих установок. Однако разница мнений, поиск инструментария анализа являются залогом развития самой науки, которую формируют частные методологии – одни в большей мере, другие в меньшей.

Научная школа, научное направление, а также научный центр (последнее явление в литературоведении характерно главным образом для ХХ века) – данность, актуальная как для самого факта науки Нового времени, так и для процессов развития определенных феноменов. Речь в этой связи может идти не только о возникновении и становлении новых методов исследования, но и о необходимости осознания «старой» методологии в новых условиях, новом общественно-научном, политическом, социально-экономическом и прочих контекстах, в том числе в аспекте «аксиологического пространства»[107] своего времени, вновь подключенных материалов, взаимодействия традиций и др. Потребность в точном понимании этих явлений усиливается по мере развития складывающихся объективно-научных представлений о картине мира.

Понятие школа многоплановой Школа (лат. sctala, от греч.), во-первых, – это учебно-воспитательное учреждение; во-вторых, это система образования, выучка, приобретенный опыт; наконец, это направление в науке, литературе, искусстве и т. п., связанное единством основных взглядов, общностью или преемственностью принципов и методов. В эпоху формирования Нового времени научная школа может быть приравнена к направлению. Но направление – более широкое понятие, которое может включать в себя ряд школ (например, в условиях ХХ века в отечественном структурализме – тартуская и московская школы).

Первоосновой любой научной школы и/или направления являются труды ее (его) идеолога, носителя идеи, организатора и/или координатора научных сил, лидера. Достаточно часто имена великих ученых исторически неразрывно связаны с определенными университетскими центрами. Так, деятельность Ф.И. Буслаева связана с Москвой, с Московским университетом, а научные труды и лекционные курсы ученика Ф.И. Буслаева, А.Н. Веселовского, – с Петербургом, с Петербургским университетом и др. Однако подчас закрепить имя выдающегося ученого в истории науки «топографическим» образом не представляется возможным. Так, А.А. Потебня был билингвом (он с раннего детства владел двумя языками – украинским и русским) и стал профессором Харьковского университета и членом-корреспондентом Петербургской[108] Академии наук.

В связи с анализом понятия «школа» следует обратить внимание и на второе значение этого слова – школа как система образования. Этот, казалось бы, «боковой» аспект проблемы фокусирует внимание на идее самой системности – на том, как в этическом ключе понимается преемственность, связь «учитель – ученик». Показательной характеристикой ученого может стать определение А.А. Леонтьева в его книге о Л.С. Выготском, в которой автор выделяет пять позиций: 1) отношение к делу, когда для ученого оказывается недопустимым «менять свои взгляды как перчатки», но при этом исследователь обязан «вообще быть всегда в состоянии развития»; 2) отношение к обществу, предполагающее гражданскую ответственность ученого; 3) отношение к учителям; 4) отношение к коллегам и обязанность сохранять корректность в спорах; 5) отношение к ученикам, когда недопустимо, «недостойно обкрадывать» их[109].

Первой научной школой в русском литературоведении и фольклористике становятся мифологическая (в широком смысле – первая собственно филологическая) школа. Первым научно-методологическим направлением в русском литературоведении следует назвать культурно-историческую школу. Во 2-й половине XIX века формируются сравнительно-историческое и психологическое направления в науке.

МИФОЛОГИЧЕСКАЯ ШКОЛА В РУССКОЙ НАУКЕ

Первой научно-оформленной тенденцией исследований и сложившейся группой исследователей в литературоведении и фольклористике стала мифологическая школа. Ее философской основой была эстетика Ф.В. Шеллинга и братьев Августа и Фридриха Шлегелей, обратившихся к мифологии как к первоисточнику искусства. Суждения Шеллинга и братьев Шлегелей были развиты гейдельбергскими романтиками (Л. Арнимом, К. Брентано и др.). Завершением оформления позиций мифологической школы стала книга братьев Якоба и Вильгельма Гриммов «Немецкая мифология» (1835).

Школа изучала древнейшие формы художественного сознания, прежде всего миф, рассматривала проблемы происхождения искусства. Из мифа, согласно концепции школы, возникли различные виды фольклорных произведений – сказка, легенда, эпическое сказание и др. В фольклоре как безличном творчестве масс проявляется «душа народа». В западноевропейской культуре сформировалось две позиции в объяснении происхождения мифа – «солярная» (лат. solaris солнечный), утверждающая обожествление в мифе солнца, и «метеорологическая», утверждающая обожествление в мифе таких явлений природы, как ветер, гроза, радуга и др. Формирование первой позиции связано с работами английского филолога М. Мюллера; формирование второй – с работами немецкого филолога А. Куна.

Русская мифологическая школа, сложившаяся на рубеже 1840—1850-х годов, представлена рядом значительных трудов фундаментального характера, авторами которых были в первую очередь Ф.И. Буслаев, заложивший «основы мифологической школы в России»[110], А.Н. Афанасьев, О.Ф. Миллер.

Ф.И. Буслаев[111] был исследователем памятников народного творчества, а также произведений древнерусской литературы и культуры. Основой мифологического учения Буслаева стало изучение народного сознания; этому посвящен труд «Исторические очерки русской народной словесности и искусства» (в 2 томах, 1861), содержащий огромный фактический материал и «этимологическое» (осуществляющее лингвистическую реконструкцию) изучение мифов. В первый том были включены исследования по проблемам связи языка и народного быта, сравнительные славяно-германские и славяно-скандинавские исследования, изыскания по славянскому и русскому фольклору; во второй том вошли работы по взаимосвязям фольклора и древнерусской литературы.

Будучи знатоком многих языков (польского, древнееврейского, санскрита и др.), с 1870-х годов Буслаев обращается к сравнительному изучению произведений словесного искусства («Сравнительное изучение народного быта и поэзии», 1872). В конце жизни, под влиянием теории заимствований (связанной с именем немецкого ученого Т. Бенфея), Буслаев посвятил себя сравнительным исследованиям, прежде всего в аспекте «странствующих сюжетов», рассматривая факты общности поэтического творчества народов не как результат их восхождения к культуре одного общего предка-пранарода, а как явление культурных взаимосвязей между народами (статья «Странствующие повести и рассказы», 1874).

И как преподаватель Московского университета, и как исследователь Буслаев «поднимал вопрос об объеме и характере средневековой литературы, о взаимоотношении книжной литературы и фольклора, о роли переводной литературы в формировании оригинальной русской литературы, он касался проблемы влияния других национальных литератур на литературу древнерусскую, поставил вопрос о возможной противопоставленности состава древнерусской литературы совокупности памятников, которые следует отнести к истории церкви и христианского просвещения»[112]. Деятельность Буслаева также славна изданием древних рукописей, обогативших представления общества о древнерусской культуре.

Сравнительные принципы анализа в своей исследовательской работе использовал и А.Н. Афанасьев[113]. Известный в первую очередь как составитель сборников «Народные русские сказки» (более 600 текстов, в 8 выпусках, 1855–1864), Афанасьев зарекомендовал себя в качестве систематизатора материалов. Он осуществил подготовку к изданию сказок, полученных в 1852 г. в Совете Русского географического общества (Афанасьев был членом общества по отделению этнографии), а также более тысячи сказок, записанных и переданных ему В.И. Далем, собранных П.И. Якушкиным и другими фольклористами. В первом издании материал не был классифицирован, что, однако, не только не противоречило методам и практике ученых-мифологов, но было важным пунктом их программы, суть которой состояла в публикации материалов, не осложненных комментариями. При этом Афанасьев, подготавливая второе издание сказок (которое было осуществлено после его смерти, в 1872 г.), продумал организацию корпуса на основе тематического и проблемно-тематического принципов.

После увольнения из Главного архива министерства иностранных дел Афанасьев занимался переработкой – с высоты полученного опыта в издании народных сказок – своих исследований по проблемам славянского фольклора. Его сочинением фундаментального характера стал труд «Поэтические воззрения славян на природу. Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов» (в 3 томах, 1865–1869). Сюда вошли такие работы, как «Происхождение мифа, метод и средства его изучения», «Свет и тьма», «Небо и земля», «Гроза, ветры и радуга», «Баснословные сказания о птицах», «Баснословные сказания о зверях», «Древо жизни и лесные духи» и многие другие. Говоря современным научным языком, Афанасьев закладывал основы мифопоэтики, устанавливая взаимосвязи мира и фактов истории. Анализируя народную символику в загадках, пословицах и поговорках, заговорах, обрядовой поэзии, Афанасьев настаивал на их «сравнительном изучении», поскольку «целые массы родственных народов сохранили тождественные сказания»[114]. Материалом анализа стало не только достояние славянского народного творчества, но и произведения индийского, персидского, германского, литовского фольклора и др.

О.Ф. Миллер (1833–1889), профессор Петербургского университета (1870–1887), как представитель мифологической школы занимался русскими былинами (докторская диссертация «Сравнительно-критические наблюдения над слоевым составом народного русского эпоса. Илья Муромец и богатырство киевское», 1869)[115]. Выдающимся собирателем фактов народной культуры был В.И. Даль (1801–1872), член-корреспондент Петербургской Академии наук (1838), составитель сборника «Пословицы русского народа» (1861–1862); за создание «Толкового словаря живого великорусского языка» (в 4 томах, 1863–1866) Даль был удостоен звания почетного академика Петербургской АН (1863). Среди крупнейших представителей мифологической школы следует назвать таких выдающихся собирателей произведений народного творчества, как П.И. Якушкин, П.В. Киреевский (серия «Песни, собранные П.В. Киреевским» включает тысячи текстов), П.Н. Рыбников («Песни, собранные П.Н. Рыбниковым» изданы в 4 томах и включают свыше 200 произведений – былин, исторических песен и др.).

Таким образом, мифологическая школа обратились к художественному слову как к особому явлению культуры. И факт формирования первого филологического направления в исследованиях трудно переоценить. Однако эта школа, как всякое пионерское явление, не выработала и не могла выработать собственной методологии, когда даже слово авторское (литература) и слово безавторское (фольклор) еще не разделялись. Вместе с тем мифологическая школа оказала подспудное влияние на развитие таких важнейших вспомогательных дисциплин в литературоведческой науке ХХ века, как текстология и комментирование текста.

КУЛЬТУРНО-ИСТОРИЧЕСКАЯ ШКОЛА В РУССКОЙ НАУКЕ

Важным этапом в развитии отечественной литературоведческой науки стало формирование и развитие культурно-исторического направления. Основателем и разработчиком принципов этого направления является французский литературный критик и ученый-искусствовед Ипполит Тэн. Культурно-историческое направление обнаруживает прямую связь со своей предшественницей — биографической школой. Так, отдавая дань заслугам биографической школы, Тэн посвятил основателю школы, своему соотечественнику Шарлю Огюсту Сент-Беву, одну из своих лучших работ – «Об идеале в искусстве».

Сент-Бев был не только основателем биографической школы, но и создателем ее исследовательского инструментария. Сент-Бев, французский критик, известен по сборникам статей «Литературно-критические портреты» (1836–1839), многотомным сериям «Беседы по понедельникам» (1851–1862) и др. Он провозгласил особую значимость авторского слова (литературы) и отсек от авторского слова слово во всех его безавторских проявлениях (в фольклоре, памятниках древней культуры и др.). Французский критик призвал сфокусировать внимание на художественной литературе как индивидуально-творческом осмыслении человека и действительности. Таким образом, возник интерес к художнику – к его личности, к перипетиям его жизни, к его творчеству. Сент-Бев и его последователи были убеждены, что только яркая личность создает произведение, достойное внимания. В результате именно событиями жизни художника, его интересами, страстями и даже привычками объяснялось все, им написанное. Иными словами, первым инструментом анализа художественного произведения стала биография художника. Раскрытию этих связей биографии автора и его творчества помогало введение литературно-критического жанра «психобиографического портрета».

В русской культуре в жанре биографического портрета выступали многие крупные критики и ученые – В.Г. Белинский, Н.Г. Чернышевский, А.Н. Веселовский, А.Н. Пыпин и др. Однако на русской почве биографическая школа, определенная В.Г. Белинским как эмпирическая крайность, самостоятельного развития не получила. Вместе с тем практические выступления в жанре «очерк жизни и творчества» оказались близки как русским авторам, так и русскому читателю.

И. Тэн, провозглашая и разрабатывая принципы культурно-исторического исследования произведений искусства, создал «теорию моментов» (введение к «Истории английской литературы», 1863–1864). Положения этой теории отражены прежде всего в работе «О методе критики и об истории литературы» и в серии его искусствоведческих трудов, охватывавших огромный фактический материал и созданных под общим названием «Философия искусства» (само название этой серии было несомненно связано с почитанием Г.В.Ф. Гегеля и его философии искусства). Согласно позиции Тэна, в исследовании искусства, в том числе словесного, важно понимание «среды» («общего состояния умов и нравов», 36)[116], «расы» («группы инстинктов и способностей», 276), а также истории и психологии. При определении последних моментов подчеркивалось, что «важность, устойчивость и глубину» в произведении составляет «выраженность» в них «исторического и психического характера» человека и народа (285). Задача исследователя литературы состоит в распознании «национальной основы» произведений (ее Тэн метафорически называл «первобытным гранитом». 277, 278) и ее исторического развития в культурных артефактах.

Вслед за Г.В.Ф. Гегелем Тэн развивал мысль об эстетике как о философии искусства и выдвинул развернутую концепцию исторической сменяемости стилей. Рассматривая «сущность художественного произведения», Тэн писал: «художественное произведение не есть одинокое, особняком стоящее явление» (8). Развивая эту мысль, он уточняет и конкретизирует ее: «чтобы понять какое-нибудь художественное произведение, художника или школу художников, необходимо в точности представить себе общее состояние умственного и нравственного развития того времени, к которому они принадлежат»; «здесь, – писал Тэн, – таится первичная причина, определяющая все остальное» (10).

Тэн обратился к проблеме метода исследования. Суть «новой эстетики» и ее методологии ученый определял в отталкивании от сложившихся и, с позиций ученого, несостоятельных традиций: «Наша эстетика наука новая и отличается от старой своим историческим, а не догматическим характером, т. е. тем, что она не предписывает правил, а только выясняет законы» (12; курсив мой. – М.Л.). Поэтому «метод» исследования произведения заключается в «отыскании» того комплекса причин, которым художественное произведение «обусловливается и объясняется» (8).

Анализируя произведение как художественное целое, в качестве основ поэтики произведения Тэн выделяет, во-первых, тип героя, который в жизни прямо связан с «господствующей личностью», влияющей на «состояние умов» (56). Вторым «элементом» поэтики является, по справедливому утверждению ученого, его сюжетно-композиционная организация: сюжетика понималась Тэном как «совокупность отношений <лиц и событий> и взаимная зависимость», а композиция произведения как «склад, состав, соотношение частей» (21). Наконец, третьим важнейшим «элементом» поэтики является «слог» произведения (314), и тот факт, что «всякая стилистическая форма определяет известное состояние души» (315).

Более того, Тэн, по существу, выходит на те категории, которые последовательно будут рассмотрены в науке только в последней трети ХХ века, – индивидуальный стиль и «большие стили» эпох и направлений. Безусловно, в исследованиях ученого это только прозрения, однако очень симптоматичные. Так, он был убежден, что «у каждого художника есть свой стиль, встречаемый во всех его произведениях» (8). Определяя индивидуальный стиль художника, Тэн подчеркивал литературоведческое понимание стиля, не сводимое только к художественной речи: «Если это писатель, у него свои герои, пылкие или нежные, свои завязки, запутанные или простые, свои развязки, трагические или комические, своя особенность в стиле, свои периоды и даже свои любимые слова и выражения» (8). Вместе с тем, в понимании Тэна, существует то, что современной наукой определяется как направления и «большие стили»: художник входит в сообщество – «это целое, более обширное, чем вся собственная его деятельность, есть школа или семья художников той страны и того времени, к которым он принадлежит» (8), а «семья художников» входит «в более обширное целое» – в «окружающий их мир» (9). В результате, «в истории литературы» заключены «последовательные моменты любой литературной поры» (322).

Культурно-историческое направление заложило «основы системного и научного понимания литературы»[117] (курсив мой. – М.Л.). Направление мысли И. Тэна и культурно-исторического направления в западноевропейской науке оказалось близко русской исследовательской теории и практике. Среди крупных представителей русской культурно-исторической школы следует назвать А.Н. Пыпина, Н.С. Тихонравова, Н.И. Стороженко, Н.А. Котляревского, С.А. Венгерова.

А.Н. Пыпин[118] является крупнейшим представителем культурно-исторического направления в русской науке. Профессор Петербургского университета в 27 лет, он накануне реформы 1861 г. вместе с четырьмя коллегами-профессорами в знак поддержки студенческих требований покинул университет и на протяжении всей жизни оставался сотрудником журналов[119]. Неординарный талант и редкостное трудолюбие Пыпина позволили ему создать около 1200[120]работ (в том числе многотомных исследований) по истории русской литературы разных периодов, по методологии литературоведения, по проблемам славянских литератур, по фольклористике, а также по палеографии, этнографии и русской истории. Среди трудов Пыпина следует отметить и его переводческую деятельность[121].

Одним из самых авторитетных ученых для Пыпина был И. Тэн. Труды соотечественников, прежде всего Н.С. Тихонравова, также всегда находились в сфере внимания ученого. Пыпину был интересен сравнительно-исторический метод, представленный в трудах академика А.Н. Веселовского; в изучении фольклора, подчеркивал Пыпин, сравнительно-исторический метод изучения слова дает серьезные результаты.

Пыпин рассматривал словесность в целом и литературу в частности как общественные явления, как явления национального духа. Интерес к идее национально-исторического развития обнаружился уже в магистерской диссертации «Очерк литературной истории старинных повестей и сказок русских» (1857). Исторический и историко-литературный процессы освещены ученым в работах «Общественное движение при Александре I» (1870), «Белинский. Его жизнь и переписка» (1871); «Характеристики литературных мнений от двадцатых до пятидесятых годов» (1878). Развитие народного сознания и его форм, пути и судьбы отечественной культуры изучены также в работе «История русской этнографии» (в 4 томах, 1891).

На протяжении всей жизни Пыпин был сторонником демократических основ мироустройства. В своей научной деятельности ученый руководствовался идеями исторического развития народа. Пыпин был убежден, что литература «тем выше, чем больше участвуют в ней народные силы»[122], и поскольку крепостническая система тормозит развитие общества, то, согласно критическому взгляду ученого, русская литература могла стать народной только по декларативно-официальному статусу.

Свой труд «История русской литературы» (в 4 томах, 1898) Пыпин основывает на идее «возрастания общественного самосознания». Работа чрезвычайно насыщена информацией по проблемам истории науки, образования, религии и др. В этой связи ученый признан «скорее историком русской общественности, чем историком литературы в строгом смысле этого слова», и исследовательский метод Пыпина «правильнее называть широким „общественно-историческим методом“»[123]. Ученый утверждал идеи поступательности движения и преемственности в литературе, выделяя три периода развития русской литературы: домонгольский, до середины XVII века и период «новой литературы» последних двух веков.

В периоде «новой литературы», начиная еще с работ «Общественное движение при Александре I» и «Характеристики литературных мнений от двадцатых до пятидесятых годов», Пыпин рассмотрел те фигуры и явления, о которых после цензурных запретов говорилось впервые[124]: ученый обратился к идеям А.Н. Радищева, Н.И. Новикова, П.Я. Чаадаева, к вопросам декабристского движения, а также к проблемам «славянофильства» и «западничества». В русской культуре знаковыми именами для Пыпина были А.С. Пушкин, М.Ю. Лермонтов, Н.В. Гоголь, И.С. Тургенев, М.Е. Салтыков-Щедрин, Н.А. Некрасов. При этом он настаивал на необходимости изучать творчество не только тех великих авторов, кто оказал явное и существенное влияние на народное сознание, но и литературный процесс в широком смысле слова, что предполагает рассмотрение и фигур малозаметных.

Ученый изучал особенности творческих методов и литературно-художественных направлений. Исходя из требований народности, Пыпин в целом отказал классицизму в способности раскрыть народное сознание. Романтизм в русской литературе рассмотрен им как явление вторичное – подражательное. Только объективно-реалистическое искусство в полной мере способно было, по мнению Пыпина, воплотить народность.

В глубоком исследовании «Обзор славянских литератур» (1865) Пыпин проанализировал исторические процессы русской и славянских культур и литератур. Ученый рассмотрел взаимосвязи восточной, западной и южной ветвей славянских литератур, изучая процессы их сближения, в том числе факты влияния, родства, единства понимания важнейших вопросов общественного и культурного бытия.

Деятельность Н.С. Тихонравова[125] также в целом лежит в сфере культурно-исторических исследований. Ученый выступал как собиратель и издатель памятников культуры; благодаря его деятельности в культурный обиход были возвращены многие древнерусские источники и возобновлен интерес к ним. Тихонравов был историком русского театра и публикатором найденных рукописей пьес, относящихся к середине XVII —1-й четверти XVIII века. Как историк литературы, Тихонравов исследовал произведения XVII–XVIII веков. В литературе XVIII – начала XIX века ученому были интересны творческие принципы классицизма, сентиментализма и романтизма (работы о Н.И. Новикове, М.В. Ломоносове, А.П. Сумарокове, Н.М. Карамзине и др.). Среди писателей XIX века Тихонравов отдавал предпочтение Н.В. Гоголю, став исследователем его творчества и текстологом его произведений: ученый подготовил пятитомное издание писателя (1889–1890). Интерес для Тихонравова представляли также и произведения западноевропейской литературы.

Тихонравову принадлежит ряд фундаментальных исследований; это прежде всего «Летопись отечественной литературы и древности» (в 5 томах, 1859–1863). Ученого «в первую очередь можно считать палеографом-филологом, развившим до высокой степени точности работу над материалом – первоисточником научного исследования»[126]. Тихонравов опубликовал «Житие протопопа Аввакума», нашел повесть о Савве Грудцыне, издал повесть о Еруслане Лазаревиче, повесть о Шемякином суде и др. Ученый готовил проект «Отреченные книги древней России», в рамках которого издал два тома «Памятников отреченной русской литературы». С научными коррективами по сравнению с изданием 1800 г. Тихонравов опубликовал «Слово о полку Игореве» (1866, 1868).

Значимым в творчестве Тихонравова, с точки зрения методологии культурно-исторического анализа литературных явлений, стало рассмотрение «Истории русской словесности, древней и новой» (1863) А.Д. Галахова[127] в работе «Задачи истории литературы и методы ее изучения» (1878; такое название дано при публикации в посмертном собрании сочинений ученого). В работе Галахова Тихонравов не видел соответствия современным научным достижениям в общественно-историческом анализе эпох и произведений.

Тихонравов отстаивал принципы историзма в науке, подчеркивая при этом вклад в разработку данной проблемы С.П. Шевыревым. Вместе с тем сам Тихонравов считал себя исследователем, использующим сравнительно-историческую методологию, и позиционировал себя в этом смысле учеником Ф.И. Буслаева. По заключению Л.М. Крупчанова, «методологический принцип научного исследования у Тихонравова сравнительно-исторический»; однако в силу подключения к исследуемым литературным источникам впечатляющего количества историко-социологических, историко-культурных материалов, т. е. «материалов общекультурного характера», все-таки в целом исследовательская методология Тихонравова содержит «основные принципы культурно-исторического метода исследования»[128].

Тихонравов пользовался огромным авторитетом как ученый и как организатор науки. Почитая своих учителей С.П. Шевырева и Ф.И. Буслаева, он, со своей стороны, стал учителем для многих выдающихся русских исследователей. Среди них следует назвать лингвиста А.А. Шахматова, литературоведа П.Н. Сакулина, историка В.О. Ключевского.

Таким образом, культурно-историческая школа в отечественном литературоведении сформировала основы научного понимания литературы. Представители этого направления создали свой методологический инструментарий, согласно требованиям которого литературные произведения и в широком смысле произведения словесного искусства сопровождаются многоплановыми комментариями. При этом исследования русской культурно-исторической школы опирались на социологический анализ явлений литературно-культурной действительности. По ряду позиций школе свойствен публицистический характер утверждения мысли.

МЕТОДОЛОГИЯ СРАВНИТЕЛЬНО-ИСТОРИЧЕСКОГО ЛИТЕРАТУРОВЕДЕНИЯ В РУССКОЙ НАУКЕ XIX ВЕКА

Сравнительно-историческое направление в литературоведении (или компаративистика, от лат. comparativus сравнительный) является не только крупнейшим достоянием науки о литературе и фольклористики XIX века, но и фактом одной из важнейших методологий науки ХХ века. Основоположником компаративистики принято считать немецкого ученого Теодора Бенфея, пропагандиста теории заимствований, написавшего предисловие к переводу памятника древнеиндийской повествовательной литературы «Панчатантра» (1859). Однако в истории филологической науки XIX века и во влиянии на развитие науки в целом достижения этого направления в большей мере связаны с именем и трудами академика А.Н. Веселовского (см. главу третью).

Труды сравнительно-исторического направления в науке XIX века прямо соотносятся с деятельностью представителей культурно-исторической школы. В отличие от работ культурно-исторической школы, в которых исторический подход к исследованию литературных явлений сопровождался рассмотрением общественно-культурных фактов и тенденций изучаемой эпохи, труды Веселовского выстроены в соответствии с иными научно-методологическими принципами, ориентированными на изучение поэтики произведения. Поэтика Веселовского носит индуктивный (лат. induction наведение) характер и направлена на рассмотрение целого по отдельным его элементам. Великий русский ученый в своих исследованиях шел от частного к общему и создал генетическую теорию, систематизируя широчайшие пласты знаний по проблемам происхождения искусства. В историю мировой науки Веселовский вошел как основоположник исторической поэтики, рассматривающей процессы движения художественно-эстетических систем.

Вместе с тем в разработке принципов сравнительно-исторического анализа произведений словесного искусства и литературного процесса можно обнаружить более глубокие корни. По сути, положение о принципиальной значимости сравнительного анализа художественных явлений обнаруживается еще в трудах представителей мифологической школы – у Ф.И. Буслаева («Странствующие повести и рассказы») и А.Н. Афанасьева («Происхождение мифа, метод и средства его изучения» и др.). Так, А.Н. Афанасьев подчеркивал, в частности, что произведения народно-поэтического творчества «необходимо изучать сравнительно»[129]. Кроме того, значимость принципа исторического рассмотрения произведений словесного искусства и анализа историко-литературного процесса оценена уже в трудах С.П. Шевырева. Объективно вклад в развитие сравнительно-исторического изучения литературы внесли представители демократического крыла науки и критики, прежде всего В.Г. Белинский и Н.Г. Чернышевский, и представители академической науки, принадлежащие к разным ее направлениям, – А.Н. Пыпин, А.А. Потебня и др.

Переплетением методологий культурно-исторической школы и компаративистики стала деятельность Алексея Николаевича Веселовского (1843–1918) – младшего брата академика Александра Николаевича Веселовского. Алексей Веселовский был профессором Московского университета и Лазаревского института восточных языков в Москве (с 1881 г.). Степень доктора истории всеобщей литературы он получил за работу «Этюды о Мольере. Тартюф. История типа и пьесы» (1879). Оставаясь на позициях культурно-исторической методологии, профессор А.Н. Веселовский стремился использовать достижения компаративистики как в области западных литератур, так и в сфере русистики – в исследовании творчества Д. Дидро, Дж. Свифта, Дж. Г. Байрона, А.С. Грибоедова, А.С. Пушкина, А.И. Герцена и др. («Западное влияние в новой русской литературе», 1881; «Этюды и характеристики», 1894; «Герцен-писатель», 1909; «А.С. Грибоедов (Биография)», 1918).

В ХХ веке компаративистика стала не только одним из методов познания, но и особой областью литературоведения. Сравнительное изучение двух и более литературных явлений внутри одной национальной культуры и сравнительное изучение двух и более национальных литератур осуществляется на разных историко-литературных и семантико-поэтических уровнях: а) конкретики отдельных произведений; б) фактов отдельных направлений; в) особенностей литературного процесса. В результате выявляются как закономерности исторического развития литератур, так и типологическое сходствопроизведений. На этих научных путях впечатляющий вклад внесли В.М. Жирмунский, М.П. Алексеев, Н.И. Конрад, Б.Г. Реизов, М.М. Бахтин и др. Исследования в области типологии и типологических общностей, аналогий, схождений различных литературных явлений требуют дальнейшей разработки теории и методологии анализа и их инструментария.

Анализ методологии компаративистики и типологии XIX века см. также в главе «А.Н. Веселовский».

ПСИХОЛОГИЧЕСКОЕ НАПРАВЛЕНИЕ В ОТЕЧЕСТВЕННОЙ НАУКЕ XIX ВЕКА И ЕГО МЕТОДОЛОГИЯ

Рассмотрев разработку в русле культурно-исторической и сравнительно-исторической методологий принципа историзма и сравнительного метода анализа феноменов искусства, следует обратиться к достижениям психологического направления.

Интерес к психологии объективно обнаруживается еще в трудах основоположника культурно-исторической школы И. Тэна, который, актуализируя в понятиях «среда» и «раса» аспекты индивидуальной и социальной психологии, подчеркивал то обстоятельство, что «писатели – психологи», и уточнял: «великие романисты и драматурги показывают все ходы и повороты, все разнообразие фантастической, рассудительной, цивилизованной или непочатой еще души»[130].

Первым фактом нового психологического направления в литературоведении становится эстопсихологическая школа, создателем которой был французский ученый Эмиль Геннекен (1858–1888), выдвинувший понятие «эстопсихология» – психологический метод исследования эстетических эмоций. В своей работе «Научная критика» (1888, в русском переводе 1892 г. – «Опыт построения научной критики») Геннекен отверг методологии культурно-исторической школы и сравнительно-исторического направления и выдвинул концепцию трех уровней анализа – эстетического, психологического и социологического.

Однако справедлива мысль, что такой «тройной» метод исследования произведения приложим только «к объяснению творчества гениальных, крупных писателей, а также писателей, в произведениях которых преобладает социально-психологический интерес»; к анализу же творчества, например, Глеба Успенского, представителя народнической беллетристики, такой метод неприложим, поскольку в его творчестве «социологический интерес превалирует над собственно литературным»[131].

Геннекен рассмотрел фактор адресности произведения. Ученый указывал: «художественное произведение действует только на тех, чьим выражением оно служит» (76)[132]. Согласно этому постулату эстопсихологии, развиваемому Геннекеном, конкретное художественное произведение воздействует только на тех людей, чья «душевная организация» может быть ниже (или выше), чем у художника, но эти «душевные организации» художника и реципиента должны быть «аналогичны» (77).

Формирующееся в науке психологическое направление исследований, генетически близкое и родственное культурно-исторической школе, преодолело ее ограниченность, поскольку в поисках причин возникновения литературы обратилось к проблемам авторского сознания. Интерес к психологии в европейской науке был поддержан работами немецкого философа, психолога и фольклориста Вильгельма Вундта, провозгласившего основой творческого процесса некое «первичное волевое начало».

Не только в русской, но и в целом в европейской науке XIX века выдающиеся достижения психологической школы связаны с именем А.А. Потебни – основоположника психологического направления в русской филологии, автора концепций «внутренней формы слова» и «внутренней формы искусства» (см. главу четвертую). Теории Потебни оказали мощное влияние как на развитие русской литературы (прежде всего на творчество поэтов-символистов), так и на развитие науки (в первую очередь на работу представителей научного формализма, хотя те часто в полемике отрицали это влияние).

Ученики Потебни – «харьковские потебнианцы» – Д.Н. Овсянико-Куликовский, А.Г. Горнфельд, В.И. Харциев, Б.А. Лезин и др. активно разрабатывали вопросы коллективной и индивидуальной психологии. Проблемы психологии художественного творчества на протяжении ряда лет освещались ими в харьковских сборниках «Вопросы теории и психологии творчества», представляющих периодическое издание.

Определяя себя учеником А.А. Потебни, Д.Н. Овсянико-Куликовский шел иным, нежели учитель, путем, сочетая психологический метод анализа с социологическим. В работе «Введение в ненаписанную книгу по психологии умственного творчества (научно-философского и художественного)» Д.Н. Овсянико-Куликовский, опираясь на «эволюционный критерий», дал «классификацию чувств»[133], сгруппировав их в четыре формы: «1) чувства органические (биологические), 2) над-органические, 3) социальные, 4) над-социальные». К первой группе ученый относил чувства, определенные им как «мышечное, общетелесное (здоровья, нездоровья), голод, жажда, сытость, половое и др.»; во второй группе, указывал Овсянико-Куликовский, «следует признать важнейшим любовь между мужчиной и женщиной»; третья группа — «чувства социальные: семейные, общественные, правовые, политические»; четвертая группа – «чувства над-социальные», т. е., по Овсянико-Куликовскому, религиозные, нравственные, этические.

В науке ХХ века успехи психологического направления в литературоведении во многом связаны с именем Л.С. Выготского и деятельностью основанного при Московском университете в 1912 году Института экспериментальной психологии. В своей монографии «Психология искусства» (1924–1925, первое издание осуществлено в 1965 году) Выготский определил «центральную идею психологии искусства», которая, по мнению ученого, состоит в «признании преодоления материала художественной формой» или, уточнял Выготский, «что то же» – в признании «искусства общественной техникой чувства»[134].

Анализ методологии психологического направления в литературоведении XIX века см. также в главе четвертой.

Завершая краткий обзор школ и направлений в русской науке XIX века, следует отметить многоплановость осуществленных исследований. Собирательская и издательская деятельность ученых, накопление ими материала, выработка значимых принципов анализа литературного произведения и литературного процесса (принципов историзма и системности) обеспечили поступательное движение науки. В истории науки XIX века сложились общие представления о периодизации словесного искусства, о силовых линиях литературного процесса, об особенностях творчества великих мастеров слова. Становлению теории литературы способствовал прорыв в освоении ряда центральных проблем словесного искусства, таких как образ и природа образности, литературные типы, художественная речь и др.

Неоценимый вклад в решение самых разноплановых литературных вопросов внесли русские писатели. Издательскую и редакторскую деятельность вели А.А. Дельвиг (альманах «Северные цветы», «Литературная газета»), А.С. Пушкин (журнал «Современник»), Н.А. Некрасов (журнал «Современник»), Ф.М. Достоевский (журналы «Время» и «Эпоха», совместно с братом М.М. Достоевским) и др. Работа великих русских писателей (А.С. Пушкина, Н.В. Гоголя, Н.А. Некрасова, И.А. Гончарова, Ф.М. Достоевского, М.Е. Салтыкова-Щедрина, И.С. Тургенева, Л.Н. Толстого и др.) в качестве аналитиков литературного процесса и теоретических вопросов литературы требует специального разговора.

Во 2-й половине XIX века были осуществлены научные издания классиков: под редакцией П.А. Кулиша вышло собрание сочинений и писем Н.В. Гоголя, под редакцией С. С. Дудышкина – собрание сочинений М.Ю. Лермонтова, под редакцией Я.К. Грота – собрание сочинений Г.Р. Державина и др. Редакционно-издательской, а также биобиблиографической деятельностью занимались Л.Н. Майков, В.И. Саитов, С.А. Венгеров и др. Вышли в свет биобиблиографические пособия и справочники (Г.Н. Геннади, П.А. Ефремов и др.), среди которых А.А. Потебня, в частности, отметил «прекрасную книгу»[135] В.Ф. Кеневича «Библиографические и биографические примечания к басням Крылова» (1868). Одним из значимых направлений работы стало изучение произведений древнерусской литературы, в том числе в сопоставлении с другими славянскими литературами (И.И. Срезневский, А.И. Соболевский, П.П. Пекарский, М.И. Сухомлинов, В.М. Истрин и др.). Исследования в сфере жанра и стиля связаны с именами В.В. Сиповского, В.Н. Перетца и др.

Последняя треть XIX века и рубеж XIX–XX веков в силу ряда объективно-исторических и художественно-эстетических причин отмечены многообразными поисками науки и критики. Исследователями историко-культурного и литературно-художественного процесса зарекомендовали себя философ и публицист Н.Н. Страхов, историк искусства В.В. Стасов и др. Во 2-й половине XIX века с историко-литературными трудами выступали представители позднего народничества (см., например, монографию А.М. Скабичевского по проблемам жизни и творчества А.С. Грибоедова). Рубеж веков ознаменован работами авторов новой эпохи – Серебряного века русской литературы (И.Ф. Анненский, В.В. Розанов, Д.С. Мережковский, А. Белый, Вяч. И. Иванов и др.). В трудах Г.В. Плеханова были проанализированы значимые для развития науки вопросы происхождения искусства. Формируется методология социологического литературоведения (В.А. Келтуяла, П.Н. Сакулин и др.).

К рубежу XIX–XX веков литературоведение сформировалось как самостоятельная наука – со своим предметом исследования, рождающимся понятийно-терминологическим аппаратом, методологиями исследования художественных феноменов.

Контрольные вопросы и задания

1. Как частные методологии участвуют в развитии науки?

2. В чем заключен смысл понятий «научная школа» и «научное направление»?

3. Рассмотрите особенности истории развития и характера исследований мифологической школы. Определите значение этой школы в истории науки.

а) О каких традициях западноевропейской мифологической школы вам известно? Уточните, в чем состояли позиции «солярной» и «метеорологической» теорий в объяснении происхождения мифа.

б) Когда сформировалась русская мифологическая школа? Каких ее выдающихся приверженцев и последователей вы можете назвать?

в) Проанализируйте деятельность Ф.И. Буслаева. Определите его вклад в сравнительное изучение произведений словесного искусства.

г) Расскажите о жизни и судьбе А.Н. Афанасьева, о его собирательской и издательской деятельности.

4. Изучите особенности формирования и развития культурно-исторической школы. В чем состоит вклад этой школы в науку?

а) В своих истоках культурно-историческая школа опиралась на те принципы анализа художественного произведения, которые сформулировала биографическая школа. Охарактеризуйте позиции Ш.О. Сент-Бева как основоположника биографической школы.

б) Проанализируйте позиции основоположника культурно-исторической школы И. Тэна.

• В чем состоит его «теория моментов»?

• В чем заключается близость позиций Тэна и Г.В.Ф. Гегеля?

• Как французский критик понимал суть «новой эстетики» и ее методологии?

• О каких центральных элементах поэтики произведения писал Тэн?

• Какой вклад в развитие категории стиля внес Тэн?

в) Рассмотрите биографию А.Н. Пыпина и осветите основные направления его труда.

• В каких работах ученого обосновано понимание словесности как общественного явления, как факта национального духа народа?

• Почему ученый признан «скорее историком русской общественности, чем историком литературы в строгом смысле слова»?

• Как Пыпин определил периодизацию русской литературы?

• Имена и творчество каких русских писателей были вновь, после цензурных запретов, введены ученым в историю русской литературы?

г) Изучите жизнь и деятельность Н.С. Тихонравова.

• Определите сферы научных интересов ученого.

• О каких трудах Тихонравова в области палеографии вам известно?

• Как Тихонравов определял задачи истории литературы и методы ее изучения?

• О каких особенностях культурно-исторической исследовательской практики Тихонравова, синтезирующей принципы других методологий, писали специалисты?

5. Рассмотрите методологию сравнительно-исторического литературоведения.

а) На каких принципах она построена? С деятельностью каких научных школ XIX века может быть соотнесена теория и практика компаративистики?

б) В чем состоят особенности индуктивных исследований?

в) Кто является основоположником исторической поэтики? Какие исследования в этой области вам известны?

г) Дайте определение типологии и принципов сравнительно-типологического анализа. Назовите наиболее значительные теории компаративистики и типологии.

д) Что вам известно о вкладе семьи Веселовских в развитие русской и европейской филологической науки?

6. Определите своеобразие методологии психологического направления в литературоведении и укажите, в чем состояли особенности исследований наиболее выдающихся представителей русского психологического направления в литературоведении XIX века.

а) Осветите положения эстопсихологической школы и принципы работы ее создателя – Э. Геннекена.

б) В чем состоит генетическая близость культурно-исторических принципов анализа и объективно-научных установок психологического направления?

в) О каких теориях А.А. Потебни и Д.Н. Овсянико-Куликовского вам известно? В чем заключается разница в ракурсе исследований учителя и ученика?

г) Охарактеризуйте деятельность «харьковских потебнианцев».

7. Какие тенденции развития науки отличают литературоведение конца XIX века?

ГЛАВА ТРЕТЬЯ А.Н. Веселовский

ИСТОРИКО-ЛИТЕРАТУРНАЯ И БИОГРАФИЧЕСКАЯ СПРАВКА

Александр Николаевич Веселовский (1838–1906) родился в Москве, в семье генерала, военного педагога. Окончил историко-филологический факультет Московского университета (1854–1858), учился у академика Ф.И. Буслаева. По окончании университета в качестве гувернера в семье дипломата кн. М.А. Голицына, служившего послом в Испании, Веселовский объездил несколько стран. С целью подготовки к профессорскому званию он с 1862 г. находился в командировке и продолжил образование сначала в Германии (1862) – в Берлинском университете, где слушал лекции по германской и романской филологии и по введению в литературу, которые читал Г. Штейнталь, глава так называемой народно-психологической школы в филологии, а затем в Чехии (1863) – в Праге, где изучал славянскую филологию, и наконец в Италии (1864–1867), главным образом во Флоренции, где работал в архивах и библиотеках.

Веселовский стал полиглотом – он владел всеми основными европейскими языками, которые знал также в их исторически представленных формах и диалектах, а также древними языками, на которых осуществлял активный анализ. В 1870 г. Веселовский защитил в Московском университете магистерскую диссертацию по проблемам итальянской культуры периода Раннего Ренессанса.

В 1870 г. в Петербургском университете была открыта кафедра «всеобщей литературы», как она тогда называлась. Само понятие «всемирная» («мировая») литература, как принято считать, было выдвинуто в конце 1820-х – начале 1830-х годов И.В. Гёте («Дальнейшее о всемирной литературе», 1829; а также записи бесед с великим поэтом и мыслителем – книга «Разговоры с Гёте» И.П. Эккермана[136]), который развивал суждения своего учителя И.Г. Гердера. С понятием всемирной литературы связано развитие литературоведения как самостоятельной науки. Наука о литературе начинается с изучения ее истории.

Кафедра всеобщей литературы Петербургского университета была открыта для сравнительно-исторических исследований в области словесного искусства. С 1870 г. Веселовский являлся доцентом этой кафедры. К этому времени ученый стал убежденным сторонником принципа историзма в науке и стремился научить своих единомышленников освоенному. Свою миссию он видел в том, чтобы разработать научный метод, которому, как говорил ученый, он «желал бы научить» своих сторонников и вместе с ними самому «научиться». Тему своей вступительной лекции в курс всеобщей литературы ученый назвал «О методе и задачах истории литературы как науки»; она была прочитана 5 октября 1870 г. в Петербургском университете. История литературы для А.Н. Веселовского – «это история общественной мысли»: именно то, «насколько она выразилась в движении философском, религиозном и поэтическом и закреплена словом» (курсив мой. – М.Л.).

В 1872 г. Веселовский защитил докторскую диссертацию «Славянские сказания о Соломоне и Китоврасе и западные легенды о Морольфе и Мерлине» и стал профессором кафедры всеобщей литературы и ее руководителем. Веселовский изучил древнееврейский апокриф «Сказание о Соломоне и Морольфе» и западноевропейские и славянские варианты этого сказания. В основу диссертации были положены индийские сказания о Викрамадитье, которые ученый обнаружил также в монгольских источниках, затем в Талмуде – в рассказах о Соломоне; в Европе, начиная с V века, талмудические сказания отражаются в мусульманской литературе; в южнославянские литературы апокриф о Соломоне пришел через византийскую литературу; с XI века он проявился в романах о короле Артуре и Мерлине. В результате, в течение веков две группы произведений (западнолатинская и византийско-славянская) «развиваются отдельно», но в XVI–XVII веках «западные повести о Соломоне, в их народной переработке, проникают в Россию, где, надслаиваясь над старой византийской легендой, своим юмором окончательно заслоняют» первоначальный «серьезный» смысл[137].

Многоплановые интересы ученого охватывали все словесные формы искусства – фольклор, византийскую и средневековую литературы, современные европейские литературы («личное творчество»). На протяжении всей жизни, со времен магистерской диссертации, Веселовский сохранял живой интерес к литературе итальянского (Данте, Ф. Петрарка, Дж. Боккаччо) и французского (Ф. Рабле) Возрождения. Начиная с докторской диссертации, ученый вел исследования в области фольклора и средневековой литературы, с освоением русского материала («Опыт по истории развития христианской легенды», 1875–1877; «Разыскания в области русского духовного стиха», 1879–1891; «Южно-русские былины», 1881–1884; «Мелкие заметки к былинам», 1885–1896).

В 1876 г. Веселовский был избран членом-корреспондентом Академии наук, в 1881 г. – академиком, с 1901 г. руководил Отделением русского языка и словесности Петербургской Академии наук.

Веселовский является признанным лидером сравнительно-исторического (компаративистского – от лат. comparatives сравнительный) направления в литературоведении. Сравнительный анализ в изучении фактов культуры, подчеркивал ученый, уже к 1870-м годам, т. е. ко времени провозглашения новой методологии в науке о литературе, дал свои серьезные результаты в области лингвистики, а также в изучении географии и истории юриспруденции. На очереди в освоении сравнительно-исторической методологии стоит наука о литературе. Ученый признавал, что еще до разработанной им методологии сравнительно-исторического анализа произведений словесности сравнительное изучение фактов народной поэзии применялось в области мифологии и фольклора (братья Якоб и Вильгельм Гримм), а культурно-историческая методология, представленная в трудах И. Тэна, А.Н. Пыпина и Н.С. Тихонравова, демонстрировала исторические подходы к анализу произведений искусства. Веселовский отдавал должное мифологической и культурно-исторической школам в изучении «так называемых странствующих сказаний».

Ученый-исследователь, Веселовский был убежден, что сравнительный метод откроет в художественной литературе (словесности) главное: то, как «новое содержание жизни, этот элемент свободы, приливающий с каждым новым поколением, проникает [в] старые образы, эти формы необходимости, в которые неизбежно отливалось всякое предыдущее развитие»[138]. В результате, сравнительно-историческое литературоведение призвано изучать сходство литературных феноменов, которое, с одной стороны, может носить характер заимствований, связей и влияний и, с другой стороны, характер бесконтактно-типологический.

Академик Веселовский является основоположником исторической поэтики – исследований процессов развития поэтических (художественных) систем. Главным замыслом ученого, лишь частично осуществленным, стало исследование «Три главы из исторической поэтики» (1899), а также ряд трудов, написанных в этом ключе («Из введения в историческую поэтику», 1893; «Из истории эпитета», 1895; «Психологический параллелизм и его формы в отражениях поэтического стиля», 1898 и др.).

В основе исторической поэтики лежит индуктивный (лат. inductio наведение, побуждение) принцип анализа, предполагающий движение мысли от рассмотрения частных явлений к изучению общей картины и создание «философских обобщений исторического развития»[139]. В этой связи Веселовский определял методологию своей работы как «индуктивную поэтику», которая устраняет «умозрительные построения»[140]. Индуктивный инструментарий позволил Веселовскому создать теорию происхождения искусства. Главным в словесном искусстве является содержание – именно его эволюцию, начиная с первобытных форм поэзии, ученый стремился проанализировать, обращаясь к многонациональному и разновременному материалу.

В конце жизни Веселовский сосредоточился на изучении проблем творческой индивидуальности – на вопросах «личного творчества» и создал работы, посвященные великим художникам XIX века. Так, к 100-летнему юбилею А.С. Пушкина была написана работа «Пушкин – национальный поэт» (1899); одним из последних трудов стала работа «В.А. Жуковский. Поэзия чувства и "сердечного воображения"» (1904).

Ученый скончался и похоронен в Петербурге. Его непосредственное влияние сказалось и на младших членах семьи – брате, историке литературы Алексее Николаевиче Веселовском, ставшем профессором Московского университета (1881), и племяннике, Юрии Алексеевиче Веселовском, поэте-переводчике и литературоведе.

АНАЛИЗ НАУЧНОГО ТВОРЧЕСТВА

Главную задачу науки о литературе Веселовский видел в разработке сравнительного метода анализа явлений словесного искусства. В своей лекции «О методе и задачах истории литературы как науки» (1870) ученый подчеркнул, что в сфере историко-литературных исследований художественного слова именно сравнительный метод «сменил методы эстетический, философский и, если угодно, исторический» (37)[141]. Вместе с тем Веселовский подчеркивал органическую связь разработанного им метода с историческим: сравнительный метод «есть только развитие исторического, тот же исторический метод, только учащенный, повторенный в параллельных рядах, в видах достижения возможно полного обобщения» (37). В результате метод получил название сравнительно-исторического.

Специфической областью изучения литературных феноменов сравнительно-историческое литературоведение, утверждал Веселовский, провозглашает ряды фактов: «Изучая ряды фактов, мы замечаем их последовательность, отношение между ними последующего и предыдущего; если это отношение повторяется, мы начинаем подозревать в нем известную законность; если оно повторяется часто, мы перестаем говорить о предыдущем и последующем, заменяя их выражением причины и следствия» (37). Такой типологический взгляд на явления культуры, в том числе на феномен авторского (литературного) художественного слова, обеспечит развитие метода не только в науке XIX, но и XX и XXI веков.

Веселовский размышлял о научности и ненаучности исследовательских и соответственно псевдоисследовательских подходов в обращении к материалу словесного искусства. Он убеждал: «Вы изучаете, например, какую-нибудь эпоху; если вы желаете выработать свой собственный самостоятельный взгляд на нее, вам необходимо познакомиться не только с ее крупными явлениями, но и с той житейской мелочью, которая обусловила их». Следовательно, продолжал размышлять ученый, «вы постараетесь проследить между ними связь причин и следствий» (35). Обобщение нельзя считать научным, если оно, во-первых, «неполно» – т. е. если «недовольно взято материала для сравнения», и, во-вторых, если «оно принято на веру», бездоказательно – т. е. «не добыто из фактов, а факты к нему приноровлены» (36). В результате, как и предполагал Веселовский, сравнительно-исторический и типологический методы станут основополагающей платформой для ведущих научных принципов анализа в дальнейшем развитии науки.

В работе «Из введения в историческую поэтику», с подзаголовком «Вопросы и ответы» (1893), Веселовский обобщил опыт своей работы в Петербургском университете и на Высших женских курсах. Этот опыт связан с обобщениями в области исследования поэтического стиля, полученными с помощью индуктивной поэтики (42). Необходимость «систематической работы», как отмечал ученый, связана с тем, что «в истории литературы есть целый ряд таких Les Pourquoi» (вопросов «почему»), которые требуют ответов; среди них на первом месте, по мнению Веселовского, проблемы творческого метода: «что такое романтизм и классицизм, натурализм и реализм, что такое Возрождение и т. п.» (43).

Исследовательский сравнительно-исторический метод Веселовского следует определить как эволюционный, поскольку ученого интересуют те пружины, которые приводят в действие механизмы эволюционного развития общественно-духовных явлений. Изучая и «народно-психологический момент» (45) безличного творчества масс, и «личный момент» (44) как индивидуально-авторское видение действительности (в других терминах Веселовского – творчество как «полуличного певца», так и «личного поэта»; 45), он стремился выявить процессы формирования и развития «новоевропейских литератур» (48).

Ученый был убежден, что проблемы современности – их объем, природу и характер, можно адекватно оценить лишь при условии объективно-научного понимания истории явлений. Старина, писал Веселовский, откладывается в общественном сознании таким образом, что «многие подробности затушеваны, преобладают прямые линии, и мы склонны принять их за выводы, за простейшие очертания эволюции». Такая аберрация (лат. aberratio заблуждение, уклонение от чего-либо, искажение) зрения происходит вследствие того, что «историческая память минует мелочные факты, удерживая лишь веские, чреватые дальнейшим развитием», поэтому «историческая память может и ошибаться» (43).

«Теоретические соображения» (50) во введении в историческую поэтику определены размышлениями о характере взаимодействия явлений художественного слова в процессе исторического развития. Исследуя факты влияния «чуждой культуры» на воспринимающую их культуру-реципиента, Веселовский подчеркивал, что, «очевидно, органическая эволюция совершилась бы медленнее», если бы не эти влияния, которые «иногда не вовремя», делает оговорку ученый, вынуждали «дозревать незрелое, не к выгоде внутреннего прогресса» (50).

Значимой конструктивной составляющей в системе Веселовского является размышление о динамике родов и жанров в ходе исторического процесса. Ученый констатировал данности литературно-исторического процесса и задавался вопросом, почему, под влиянием каких сил это произошло. Например, Веселовский справедливо указывал, что «драма является преобладающей поэтической формой в XVI–XVII веках» (53). Действительно, разные эстетические явления – классицизм и Просветительство, традиции которых пересеклись в одном физическом времени, – из трех родов литературы выдвинули в центр внимания драму. В связи с этим Веселовский подчеркивал, что необходимо наращивание фактов и установление причинно-следственных связей между ними, при этом «вопросы генезиса, – размышлял ученый, – всегда темные» (53).

Изучая классическую эпопею («большие народные эпопеи»; 46), Веселовский заложил объективно-научные основы понимания этого жанра. Эпопея рассматривалась им как «личный поэтический акт без осознания личного творчества», т. е. как переходное явление от безавторского слова к авторскому. Ученый оценивал факт их появления как «поднятие народнопоэтического сознания» – как факт синкретического сознания. В результате «содержательно» литературная ситуация меняется «согласно с требованиями общественного роста» (46), т. е. говоря современным научным языком, с выделением из народного целого личности.

Литературно-общественный процесс, по убеждению Веселовского, характеризуется не только динамическим развитием родо-жанровых явлений. История демонстрирует диалектическое «падение» литературных форм, «когда возникают другие, чтобы иногда снова уступить место прежним»; при этом «падают и возникают не одни формы», но и «поэтические сюжеты» и литературные типы (54), а взлеты сменяются «эпохами общественной усталости» (55). Обнаружение тенденций и закономерностей в развитии художественной словесности (в терминологии ученого, вопрос «почему?») и составляет предмет науки – так завершал свое «введение в историческую поэтику» Веселовский.

Серьезным вкладом в развитие исторической поэтики стала монографическая статья «Из истории эпитета» (1895). История эпитета, по убеждению ученого, «есть история поэтического стиля в сокращенном издании» (59; курсив мой. – М.Л.). Иными словами, сквозь призму эпитета можно увидеть этапы исторического развития художественной словесной культуры и их особенности. За привычным эпитетом, писал Веселовский, открывается далекая историко-психологическая ретроспектива[142], связанная с «накоплением» культурой метафор, сравнений и «отвлечений», – и это «целая история вкуса и стиля в его эволюции от идей полезного и желаемого до выделения понятия прекрасного» (59).

Веселовский обозначил эпитет как «одностороннее определение слова» (59) и выделил две группы эпитетов. К первой группе относятся тавтологические эпитеты, призванные обновить смысл слова. Особенностью этой группы является «тождесловие», т. е. такая ситуация, когда «прилагательное и существительное выражают одну и ту же идею» (59). В качестве примера ученый привел эпитет «красный» в образе «красна девица», когда «прилагательное и существительное выражают одну и ту же идею света, блеска» и обнаруживается «древнее содержательное тождество» (59).

Вторую группу Веселовский определил как эпитеты пояснительные, цель использования которых состоит в укрупнении определенных характеристик. Особенностью таких эпитетов является усиление внимания к «существенному в предмете», а также к «практической цели и идеальному совершенству». В такого рода эпитетах значительна эмоциональная оценка – в них «много переживаний», поскольку в них «отразились те или другие народно-психические воззрения, элементы местной истории, разные степени сознательности и отвлечения и богатство аналогий, растущее со временем» (59–60). Показательным примером пояснительного эпитета для Веселовского стало слово «золотой». Так, у древних германцев золото – принадлежность богов; в «Слове о полку Игореве» возникают «златой стол», «златое седло» и т. д.; в украинском фольклоре золотыми являются «столы, ножи, челнок, весло, соха» и др. (60).

Среди пояснительных эпитетов Веселовский выделил несколько групп оценочных обозначений. Так, цвет волос – важный этнический признак; он является одним из центральных принципов разграничения персонажей художественного произведения. Например, указывал исследователь, в гомеровских поэмах «ахеяне зовутся кудреглавыми», женщины – «прекраснокудрыми»; при этом светло-русые волосы – «это любимый цвет у греков и римлян»: «все гомеровские герои белокуры, кроме Гектора» (61).

Особый интерес для науки и культуры, как отмечал Веселовский, представляет такой пояснительный эпитет, в котором заключена также метафора, – метафорический, или, как пишет ученый, «эпитет-метафора». Метафорический эпитет, по определению Веселовского, «предполагает параллелизм впечатлений, их сравнение и логический вывод уравнения» (61). Действительно, метафора как неназванное сравнение отличается от сравнения тем, что в сравнении два обязательных члена – объект и средство сравнения, в результате чего делается определенный вывод; в метафоре же один член – средство сравнения, и вывод делается на основе «переноса» значения. Иными словами, метафорический эпитет несет в себе сравнительное начало, но без прямой номинации, опосредованно. Примерами образов, созданных с помощью характерного метафорического эпитета, по мнению ученого, являются сочетания «черная тоска» и «мертвая тишина».

Истоки словесного искусства, указывал Веселовский, связаны с эпитетами, сохраняющими «постоянство при известных словах» (63), – постоянными, в современной терминологии. Ученый писал, что «греческий, славянский и средневековый европейский эпос представляют обильные примеры» таких явлений (63). Иначе говоря, Веселовский определил происхождение таких эпитетов – мифологическое («У Гомера море темное <…> или серое», «снег холодный», «небо звездное» и др.) и фольклорное (в русской традиционной культуре «поле чистое, ветры буйные», «пески сыпучие, леса дремучие» и др.; далее дается перечень эпитетов из старонемецкой и старофранцузской, из болгарской, украинской и других культур). Все примеры приводятся Веселовским на языке оригинала.

Становление будущего индивидуально-авторского видения мира, отраженного в эпитете, Веселовский обозначил несколькими причинами: либо это «окаменение» смысла эпитета (65), либо это его «развитие, внутреннее и внешнее» (67). Ярким примером последнего ученый считал народно-поэтическую цветовую символику, запечатленную в эпитете. Так, писал Веселовский, «белый день, лебедь белая – реальны, но понятие света как чего-то желанного обобщилось: в сербской народной поэзии все предметы, достойные хвалы, чести, уважения, любви, – белые» (67). «Внешнее» развитие эпитета исследователь связал с процессами, когда описания разнообразятся и «при одном слове стоит несколько определений, дополняющих друг друга»: «сл<ичите> рус. удалый добрый молодец, перелетные серые малые уточки, болг. мила стара майка и т. д.» (68–69). В старофранцузском и немецком эпосах Веселовский обращал внимание на такой характер «накопления» образных характеристик, когда возникают «парные эпитеты»: «бодрый и радостный, бурный и веселый, храбрый и смелый, печальный и унылый, истинный и верный, глупый и безумный» (69).

Фактами движения общественного сознания, зафиксированными в слове, являются «сложные» и «описательные» эпитеты. Доказательная база Веселовского, как и во всех других случаях, обосновывается данными культуры; при этом одни примеры ученый дает сразу в переводе на русский язык, а другие — с переводом на русский язык. Так, примеры из Гомера Веселовский в данном случае дает сразу в переводе: «волоокая, розоперстая», а «описательные определения» из французского эпоса с переводом: «храбрый витязь» – «en lui a chevalier molisme bon, vaillant chevalier, miudre de li fu adonc trove <очень хороший рыцарь, доблестный рыцарь, лучшего, чем он, никогда не бывало>» (70). Данная практика показательна для методики обработки Веселовским материала.

На основе суммы имеющихся фактов Веселовский формулирует выводы. Так, «почвой» для возникновения «синкретических эпитетов новейшей поэзии» и «ее необычных эпитетов-метафор» является, по его мнению, «бессознательная игра логики», «психологические скрещивания». В образе Г. Гейне «душистые сказки» Веселовский видит результат усложнения исторического опыта (73).

Таким же результатом, по мнению ученого, является «новаторство» современников, поэтов-символистов. Обратившись к синестезии (греч. synaisthanesthai одновременно воспринимать) их творчества, когда в произведениях возникают образы цветоощущения в процессе слушания или звуковосприятия в процессе зрительных наблюдений, реакций обоняния и др. (например, в стихотворении К. Бальмонта: «хлопья снега падают беззвучно», «Мы пушистые, чистые сны»), ученый констатировал, что символистская картина мира не первична и поэты этого направления «идут в колее, давно проторенной поэзией», хотя неискушенного читателя их образы поражают своей необычностью (74). В качестве примера вторичности этих символистских поисков Веселовский берет сцену из романа Л.Н. Толстого «Война и мир», когда в разговоре с матерью Наташа Ростова характеризует Бориса Друбецкого как «узкого», «серого» – «как часы столовые», а Пьера Безухова иначе: «тот синий, темно-синий с красным, и он четвероугольный» (74).

Веселовский подчеркивал, что, помимо таланта – в его терминологии, «личной школы», – есть еще и «школа истории»: именно «она отбирает для нас материалы нашего поэтического языка, запас формул и красок» (74; курсив мой. – М.Л.). Этот вывод завершает развитие тезиса, высказанного в начале работы, а именно: в истории поэтического стиля отражается история поэтического сознания. В результате исследователь от «физиологических и антропологических начал и их выражения в слове» поднимается в своей работе к фактам «их закрепощения в ряды формул, наполняющихся содержанием очередных общественных миросозерцаний» (59).

«Поэтические формулы» (107) стали центром внимания Веселовского в работе «Психологический параллелизм и его формы в отражениях поэтического стиля» (1898). Ученый рассматривает параллелизм как явление, характеризующее и сюжетно-композиционный уровень структуры произведения, и художественную речь. Материалом изучения стали итальянские, французские, немецкие, литовские, польские, чешские, украинские, татарские, башкирские, чувашские, грузинские, турецкие, арабские, китайские, новозеландские и проч. источники. Исследователь подчеркивал, что «примеры взяты <…> отовсюду», хотя и допускал, что, может быть, взяты «недостаточно широко и равномерно», однако был убежден: «в моем подборе они дают понятие об общности приема» (113).

В первую очередь ученый исследовал процессы «развития образности» (106) в связи с функционированием мотивов – по Веселовскому, минимальных единиц сюжета. Характер сопоставительного исследования, писал ученый, соответствует «общей схеме психологической параллели», когда «сопоставлены два мотива, один подсказывает другой, они выясняют друг друга, причем перевес на стороне того, который наполнен человеческим содержанием» (113). Так, Веселовского интересовал образ дерева и связанный с ним «параллелизм действия» (115): дерево скрипит – вдова плачет; дерево зеленеет – молодец или девушка распускаются для любви; листья дерева трепещут – герой думает и др. Здесь он видел «основной тип параллели»: это «картинка природы, с цветком, деревом и т. д., протягивающая свои аналогии к картинке человеческой жизни» (122). Кроме того, «с каждым новым цветком могли явиться новые отношения, новые подсказывания» (124) – иными словами, развитие образности корректируется национально-историческими факторами.

Наиболее значимым литературным жанром в истории далеких эпох для Веселовского была басня. Ученый вывел «формулу басни»: в ее основе лежит «древнее анимистическое <т. е. анималистское> сопоставление животной и человеческой жизни» (141). При этом, указывал ученый, «нет нужды восходить к посредству зоологической сказки и мифа, чтобы объяснить себе происхождение схемы <т. е. характера образного параллелизма>» (141), поскольку такое сопоставление в басне очевидно.

Интерес ученого связан не только с сюжетикой и «параллелизмом действия», но и с художественной речью. Если сравнение сначала привлекало внимание Веселовского как композиционный прием, то затем он сосредоточен на сравнении как речевой художественной фигуре. Одним из наблюдений Веселовского является «отрицательный» параллелизм. Этот вид параллелизма, по мнению ученого, особенно популярен в славянской народной поэзии. Принципом его организации является «двучленная или многочленная формула», и «одна или одни из них <т. е. формул> устраняются, чтобы дать вниманию остановиться на той, на которую не простерлось отрицание»; например: «Не ясен сокол в перелет летал, / Не белый кречет перепархивал, / Выезжал Добрыня Никитич млад» (143).

Вслед за сравнением мысль Веселовского логически обращается к метафоре как неназванному сравнению. Наблюдения ученого за историческим развитием этого тропа привели к пониманию того, что «поэтическая метафора» – «новообразование, являющееся в результате продолжительного стилистического развития», и это «формула, оживающая в руках поэта, если в образах природы он сумеет найти симпатический отклик течениям своего чувства» (141). Иными словами, художник осуществляет перенос значения с одного слова на другое. Если сравнение – двучленная параллельная формула, то «поэтическая метафора – одночленная параллельная формула, в которую перенесены некоторые образы и отношения умолчанного члена параллели» (141).

Изучая произведения народного творчества, Веселовский обращается также к внетропическим явлениям – символу и аллегории. Указав на их генетическое родство, он поднимает проблему их разграничения. Главное отличие символа от аллегории, по его мнению, в том, что аллегория может носить «искусственно подобранный» характер: аллегорический образ «может быть точен, но не растяжим для новой суггестивности»[143]. Вместе с тем «аллегорическая формула» способна «приблизиться к жизни символа» (139). В определенных контекстах аллегория может стать символом и наоборот; в качестве примера ученый привел образ розы: «Роза представляет <…> яркий пример растяжимости символа, ответившего на самые широкие требования суггестивности» (140).

Завершая анализ вопросов «обновления образности» в условиях современного существования словесного творчества, Веселовский подчеркивал, что «научная мысль выходит на новые пути» (154).

Труд «Три главы из исторической поэтики» (1898) – фундаментальная работа Веселовского, посвященная вопросам происхождения художественного словесного творчества.

Первая часть труда названа «Синкретизм древнейшей поэзии и начала дифференциации поэтических родов». Синкретизм (греч. synkrëtismos соединение), т. е. нерасчлененность, «первобытной поэзии» Веселовский определял через ее обусловленность ритмом, «последовательно нормировавшим мелодию и развивающийся при ней поэтический текст» (155). Возникает хоровая «песня-игра», упражняющая и упорядочивающая «мускульную и мозговую силу»; ее цели заданы «требованиями психофизического катарсиса» (156).

Ученый обратился к материалам, характеризующим культуры камчадалов, североамериканских индейцев, папуасов и др. На этом этапе развития человеческого общества, писал Веселовский, «преобладание ритмическо-мелодического начала в составе древнего синкретизма, уделяя тексту лишь служебную роль, указывает на такую стадию развития языка, когда он еще не Овладел всеми своими средствами, и эмоциональный элемент в нем был сильнее содержательного, требующего для своего выражения развитого сколько-нибудь синтаксиса, что предполагает, в свою очередь, большую сложность духовных и материальных интересов» (160).

Резюмируя написанное по поводу поэтического синкретизма «некультурных народностей», Веселовский уточнил его исторические виды: это «древнейшие хоровые игры без текста и с зародышами текста, игры мимические, обрядовые и культовые хоры» (165). Ученый подчеркнул также, что на исходе этой стадии исторического развития «создалась пантомима с сюжетами бытового характера, вопросы и ответы выделили принцип диалога; собраны элементы драмы, но драмы еще нет. Она и не выйдет из обряда, а разовьется в непосредственной связи с культом. Условия такого развития впереди <…>: из связи хора выделился его корифей, певец; он – носитель текста <…> Порой он выступает и один, самостоятельно» (165–166).

На следующей стадии развития общества «психофизический катарсис древней игровой песни» переходит в «эстетический» (167). Это народная поэзия периода Средневековья и Раннего Ренессанса.

В это время – «еще за пределами литературы» – предполагается появление «отдельных носителей <слова>, певца или певцов, вышедших из хора» (189).

Именно из синкретизма (из «протоплазмы», как называет ее Веселовский) вышли, по его мнению, эпика, лирика, драма. Определяя эти литературные роды, Веселовский обращается к философии искусства Г.В.Ф. Гегеля и справедливо – в гегелевской терминологии – указывает, что эпос является выражением «объекта, объективного мира, впечатление которого полонит не развитое сознание личности, подавляя ее своею массой»; развитие лирики связано с ростом самосознания субъекта; формирование и становление драмы, определенной Веселовским через терминологию Гегеля как «поэзия объекта – субъекта» (т. е. объективно-субъективный род литературы), связано с тем, что «субъект окреп, [по]является возможность критического отношения к миру объективных явлений, оценка человеческой роли <…> страдательной или побеждающейся, борющейся» (190).

Анализируя роды литературы, Веселовский отделяет драму от эпоса и лирики. По его убеждению, эпос и лирика – следствия «разложения древнего обрядового хора»; драма же (и уточняет: «в первых своих художественных проявлениях») «сохранила весь его синкретизм, моменты действа, сказа, диалога, но в формах, упрочненных культом, и с содержанием мифа» (230). Именно в драме ученый видел устойчивость культовой традиции древности.

Появление автора («самосознание личности») как факт литературы связано с выделением личности «из сословной замкнутости и партийных предубеждений» (219). Развивая эту мысль, Веселовский подчеркивает, что «анонимный певец эпических песен сменяется поэтом, и о нем ходят не легенды, как о Гомере и Гесиоде: у него есть биография» (219).

Историческая цепочка, изученная Веселовским, в результате выглядит следующим образом: от ритмико-музыкального синкретизма, «с постепенным развитием в нем элемента слова, текста, психологических и ритмических основ стилистики», – к хорическому действу, примкнувшему к обряду, а от него к песням «лирико-эпического характера», которые представляются первым естественным выделением из связи хора и обряда»; по следам этих процессов обособилась эпика, а «художественная лирика <обособилась> позднее ее»; возникновение же художественной драмы из культовой потребовало, по Веселовскому, «условий, которые сошлись лишь однажды в Греции» (245).

Вторая часть труда Веселовского «Три главы исторической поэтики» названа им «От певца к поэту. Выделение понятия поэзии». Ученый рассматривает два вида мотивации личного творчества: первый связан с идеей труда и усвоением предания, знания, результатов просвещения; второй определяется той формой вдохновения, в которой поэзия понимается «напитком и снедью» (264). Последний тезис ученый оговаривает: «Разумеется, образ одержимости давно перестал ощущаться реально» (264).

Третья часть труда – «Язык поэзии и язык прозы» – посвящена вопросам разграничения комплекса проблем поэтического и прозаического. Исходным пунктом размышления Веселовского становится суждение о том, что «выбор того или другого стиля или способа выражения органически обусловлен содержанием того, что мы назовем поэзией или прозой» (270; курсив мой. – М.Л.). Опираясь на положения «Поэтики» Аристотеля», Веселовский говорит о категории стиля и о таких проблемах стиля, как его ясность, т. е. достоинство, или «холодность», т. е. ущербность.

Ученый подчеркивает, что основы языка поэзии и языка прозы одни: «та же конструкция, те же риторические фигуры синекдохи, метонимии и т. п.; те же слова, образы, метафоры, эпитеты» (276). Но труд поэта связан с особым «сбережением усилий внимания», «экономией внимания» (275). «Органической принадлежностью стиля» поэзии является обобщение впечатлений жизни (277), и «психологический параллелизм» упорядочивается «параллелизмом ритмическим» (278). В «водворении» же прозы видят «рост личности» (296).

В конце жизни Веселовский разрабатывал новый курс «История поэтических сюжетов», который с вариантами поставленных задач и подключением соответствующих материалов читал в 1897–1903 гг. Тезисы под условным названием «Задача исторической поэтики», которую рассматривают как теоретическое введение к этому курсу, были найдены после смерти Веселовского его учеником В.Ф. Шишмаревым (опубл. в 1913 г.). В них сформулированы новые задачи исторической поэтики, обусловленные переходом от начальных этапов словесного творчества, что было предметом анализа Веселовского на протяжении всей его жизни, к этапам, близким современности и определяемым личным авторством.

Во-первых, главную задачу науки Веселовский видел в том, чтобы определить законы творчества и критерии «для оценки его явлений из исторической эволюции» (299). Во-вторых, он предполагал актуализировать интерес к психологии художественного творчества и в свете этого к таким значимым категориям, как «ритм, симметрия, волнистая линия, известные цвета, золотое деление <т. е. закон золотого сечения> и т. д.» (299).

Веселовский размышлял о природе и характере прекрасного и подчеркнул, что «эстетическое обнимает и красивое, и безобразное» (299). В тезисах важна мысль о том, что «в эстетическом акте мы отвлекаем из мира впечатлений звука и света внутренние образы предметов, их формы, цвета, типы, звуки как раздельные от нас, отображающие предметный мир. Они отображают все это условно: предметы схватываются интенсивно со стороны, которая представляется нам типической; эта типическая черта дает ему известную цельность, как бы личность; вокруг этого центра собираются по смежности ряды ассоциаций» (299). В творчестве и его анализе Веселовский подчеркнул значимость таких явлений, как «язык, образы, мотивы, типы, сюжеты – и вопрос эволюции» (300).

Незавершенная работа «Поэтика сюжетов» (опубл. в 1913 г.) органично связана с многолетними трудами Веселовского и, в частности, с положениями работы «Психологический параллелизм и его формы в отражениях поэтического стиля» и третьей части труда «Три главы из исторической поэтики». В работе «Поэтика сюжетов» Веселовский формулирует и развивает основные положения теории «странствующих сюжетов» (миграции сюжетов), согласно которой одинаковые сюжеты возникают у разных народов.

Объективно-исторической основой этой теории была та общественно-политическая ситуация, когда в результате интенсивного колониального захвата стран Азии и Африки ученые встали перед фактами общности культуры разных народов. По итогам осуществленных трудов исследователи констатировали известную близость и/или схожесть исторического развития народов, в том числе близость и/или схожесть сюжетов. Однако культивируя детали, исследователи сводили сюжет к схеме, не учитывающей национально-исторического своеобразия произведения. Общность сюжетов объяснялась фактами влияний и заимствований, что считалось результатом глобальных переселений народов (вследствие природных катаклизмов, эпидемий, политических гонений, войн, крестовых походов и др.). Немецкий ученый Т. Бенфей в 1859 г. опубликовал свое предисловие к переводу индийского эпоса «Панчатантра», в котором, интерпретируя положение о «странствующих сюжетах», выдвинул теорию заимствования, приводя доводы в пользу утверждения, что ряд сюжетов в литературах Европы имеет индийское происхождение.

В противовес этой теории Веселовский, раскрывая понимание «странствующих» явлений, выдвинул теорию самозарождения сюжетов. Во введении к работе «Поэтика сюжетов», определяя цели и задачи исследований сюжетики и сюжетосложения, Веселовский вновь подчеркнул, что задача исторической поэтики, как она ему представляется, состоит в определении «роли и границ предания в процессе личного творчества» (300). Такие предания служили «когда-то естественным выражением собирательной психики и соответствующих ей бытовых условий на первых порах человеческого общежития» (300). В результате сложились, в терминологии Веселовского, определенные «формулы и схемы», «из которых многие удержались в позднейшем обращении, если они отвечали условиям нового применения» (300). Таким образом, со временем, в разном национально-культурном контексте, «формулы» меняются.

Веселовский был убежден, что существо «формул и схем» распространяется и на сюжет, и на его минимальную единицу – мотив. Сюжет понимался ученым как «комплекс мотивов» (301), как «сложные схемы, в области которых обобщались известные акты человеческой жизни и психики в чередующихся формах бытовой действительности» (302). Веселовский писал о том, что не все унаследованные сюжеты подлежали обновлениям; «иные могли забываться навсегда, потому что не служили выражению народившихся духовных интересов, другие, забытые, возникали снова» (303). Особую заслугу в обновлении сюжетов Веселовский видел в творчестве романтиков.

Сюжет формируется мотивами. «Под мотивом, – писал Веселовский, я разумею формулу, отвечавшую на первых порах общественности на вопросы, которые природа всюду ставила человеку, либо закреплявшую особенно яркие, казавшиеся важными или повторявшиеся впечатления действительности» (301). Уточняя объем понятия, ученый подчеркивал: «Под мотивом я разумею простейшую повествовательную единицу, образно ответившую на разные запросы первобытного ума или бытового наблюдения» (305). Показательными примерами служат мотивы из низшей мифологии и сказки. Признаком мотива, по Веселовскому, является «его образный одночленный схематизм», «неразлагаемые далее элементы» (301). Эта последняя мысль о неразложимости мотива вызывала в дальнейшем протест по стороны В.Я. Проппа: «Для Веселовского мотив есть нечто первичное, сюжет – вторичное»[144].

Развивая свою мысль о самозарождении сюжетов, Веселовский указывал, что «мотивы могли зарождаться самостоятельно в разноплеменных средах; их однородность или их сходство нельзя объяснить заимствованием, а однородностью бытовых условий и отложившихся в них психических процессов» (301; курсив мой. – М.Л.). Обосновав еще в работе «Психологический параллелизм и его формы в отражениях поэтического стиля» понимание параллелизма, Веселовский в работе «Поэтика сюжетов» подчеркивал: «мотив вырастал в сюжет, как формула лирического стиля, построенная на параллелизме, может приращаться, развивая тот или другой из своих членов. <…> Можно допустить, что, совершаясь самостоятельно, развитие от мотива к сюжету могло дать там и здесь одинаковые результаты, то есть что могли явиться, независимо друг от друга, сходные сюжеты как естественная эволюция сходных мотивов» (302; курсив мой. – М.Л.).

Однако самозарождение сюжетов, по Веселовскому, «в историческую пору сюжета» (305) не исключает и заимствований. Ученый подчеркивал, что «сюжеты варьируются: в сюжеты вторгаются некоторые мотивы, либо сюжеты комбинируются друг с другом», а «новое освещение получается от иного понимания стоящего в центре типа или типов» героя (305).

Суммарным выражением идеи работы «Поэтика сюжетов» может стать вопрос Веселовского: «В какой мере и в каких целях может быть поднят вопрос о[б] истории поэтических сюжетов в исторической поэтике?» и его заключение: «Ответ дает параллель: история поэтического стиля, отложившегося в комплексе типических образов-символов, мотивов, оборотов, параллелей и сравнений, повторяемость или общность которых объясняется либо а) единством психологических процессов, нашедших в них выражение, либо b) историческими влияниями» (304).

Вклад академика А.Н. Веселовского в мировую науку по достоинству был оценен и современниками ученого, и его далекими последователями. Сравнительное изучение двух и более произведений словесного искусства, принадлежащих разным национальным литературам, или обнаружение типологического сходства и/или сближения не только инонациональных, но и мононациональных феноменов расширяет горизонты культуры и способствует выработке инструментария объективно-научного анализа.

Контрольные вопросы и задания

1. Изучите биографию А.Н. Веселовского.

а) Какие труды принадлежат перу Веселовского?

б) Как и когда возникло понятие мировой (всемирной) литературы?

в) Как сравнительно-исторический метод Веселовского соотносится с методологией исследования других научных школ и направлений? В первую очередь укажите соотношение сравнительно-исторического метода со сравнительным и историческим.

г) На каком основании существо метода Веселовского определяется как индуктивная поэтика?

д) Дайте определение исторической поэтики, основоположником которой является Веселовский.

2. Обратитесь к работе «О методе и задачах истории литературы как науки».

а) Как Веселовский определяет сравнительно-исторический метод изучения феноменов словесного искусства?

б) В чем состоят отличия этого метода от других научных методов анализа явлений?

в) Какие требования Веселовский предъявлял к выводам исследований, претендующим на характер объективно-научных?

3. В работе «Из введения в историческую поэтику» Веселовский обобщил свои наблюдения и выводы в изучении поэтического стиля, полученные к началу 1890-х годов.

а) Как Веселовский понимал историю? На основании каких принципов анализа явлений метод исследования Веселовского определяется как эволюционный?

б) В чем Веселовский видел динамику родов и жанров? Какие роды и жанры он рассматривал?

4. Осветите основные положения работы «Из истории эпитета».

а) Почему, по мысли Веселовского, сквозь призму истории эпитета можно обозреть историю поэтического стиля в целом?

б) Как Веселовский определил эпитет?

в) На основании чего Веселовский выделяет группы эпитетов? Рассмотрите теорию и практику явлений, которые определены ученым как:

• тавтологические и пояснительные эпитеты,

• метафорические эпитеты,

• постоянные эпитеты,

• окаменелые эпитеты (в связи с «внешним» и «внутренним» развитием эпитета),

• сложные и описательные эпитеты.

5. Изучите работу «Психологический параллелизм и его формы в отражениях поэтического стиля».

а) Как, по Веселовскому, происходит развитие образности в свете развития сюжетов? В чем состоят особенности «общей схемы психологической параллели» Веселовского?

б) В чем заключаются особенности «формулы басни» Веселовского?

в) Рассмотрите явления параллелизма в художественной речи, представленные в исследовании:

• сравнение и отрицательное сравнение,

• метафора («поэтическая метафора», по Веселовскому),

• внетропические явления аллегории и символа (в том числе в свете понимания Веселовским суггестивности).

6. Труд «Три главы из исторической поэтики» – центральный в научном творчестве Веселовского.

а) Изучите положения первой части работы.

• Какое место в историческом исследовании Веселовского занимает положение о синкретизме народной (в том числе первобытной) поэзии и в чем состоит его суть?

• Какие исторические виды синкретизма ранних стадий развития общества называл ученый?

• Как Веселовский понимал гегелевскую теорию трех видов литературы?

б) Изучите положения второй части работы. Как Веселовский понимает «личное творчество»?

в) Изучите положения третьей части работы. О каких особенностях языка поэзии в отличие от языка прозы писал Веселовский?

7. В последние годы жизни Веселовский разрабатывал новый курс лекций «История поэтических сюжетов».

а) Рассмотрите тезисы «Задача исторической поэтики».

• В чем Веселовский видел задачи науки?

• Как ученый понимал психологию художественного творчества?

• Какие ведущие эстетические проблемы науки обозначил Веселовский?

б) Рассмотрите работу «Поэтика сюжетов».

• В чем состоит научная корректировка Веселовским теории «странствующих сюжетов»? Какие положения этой теории ученый поддерживал? В чем Веселовский полемизировал с Т. Бенфеем?

• Как Веселовский понимал сюжет?

• Какой смысл Веселовский вкладывал в понятие мотива? Обратите внимание на расхождение в понимании мотива Веселовским и теоретической поэтикой.

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ А.А. Потебня. Д.Н. Овсянико-Куликовский

А.А. ПОТЕБНЯ. ИСТОРИКО-ЛИТЕРАТУРНАЯ И БИОГРАФИЧЕСКАЯ СПРАВКА

Александр Афанасьевич Потебня (1835–1891) родился в семье мелкопоместного дворянина в Полтавской губернии. Закончил гимназию в польском городе Радоме, в которой получил знание польского, немецкого языков и латыни, затем Харьковский университет (1851–1856; поступил на юридический факультет, но через год перевелся на историко-филологический). Преподавал в 1-й Харьковской гимназии. Подготовившись к магистерским экзаменам по славянской филологии и написав магистерскую диссертацию «О некоторых символах в славянской народной поэзии», успешно защитил ее и стал адъюнктом[145] Харьковского университета.

Монография «Мысль и язык» (1862) открыла Потебне возможность получить командировку Министерства просвещения для «приготовления к профессорскому званию», которая прошла в Германии, в Берлинском университете, где Потебня в числе прочего изучал санскрит, и в ряде славянских стран, где он изучал словенский и сербохорватский языки. Возвратившись в 1863 г. в Харьковский университет, Потебня стал доцентом, затем профессором кафедры русского языка и словесности. Первая докторская диссертация Потебни «О мифическом значении некоторых обрядов и поверий» (1866) была отклонена ученым советом Харьковского университета[146]; вторая докторская диссертация «Из записок по русской грамматике» (в 2 частях) была защищена в 1874 г. В 1875 г. он был избран членом-корреспондентом Петербургской Академии наук и действительным членом Общества любителей российской словесности при Московском университете.

Следует подчеркнуть, что Потебня был в первую очередь лингвистом, и как новатор, по свидетельству В.В. Виноградова, он зарекомендовал себя в области исследований грамматики[147]. Сам ученый в автобиографии, впервые опубликованной А.Н. Пыпиным в 1892 г., писал о том, что еще со студенческих лет увлеченно занимался славянским языкознанием и был «оставлен при университете» именно в качестве лингвиста; в дальнейшем его интересовали «вопросы языкознания», прежде всего грамматика, и он читал курс теории словесности[148].

Однако еще в юности Потебня стал фольклористом-собирателем, в 1863 г. он опубликовал сборник украинских народных песен. Кроме того, он был философом, эстетиком, психологом, этнографом. Основное направление деятельности ученого состояло в исследовании того, как язык формирует мысль. Отсюда интерес к мифу, фольклору и литературе. В монографии «Мысль и язык» (1862) была сформулирована не только теория «внутренней формы слова», но и «внутренней формы искусства», оказавшая серьезное влияние на символистское искусство и теорию символизма А. Белого, Вяч. И. Иванова, В.Я. Брюсова. Среди значимых трудов Потебни – работы «Слово о полку Игореве. Текст и примечания» (1878), «Объяснение малорусских и сродных народных песен» (в 2 томах; 1883, 1887). После смерти ученого была опубликована его статья «Психология поэтического и прозаического мышления» (1910).

Вдова Потебни и его ученики собрали, подготовили к печати и издали две книги – «Из лекций по теории словесности» (1905) и «Из записок по теории словесности» (1905).

В первой книге (лекционном курсе, стенографическая запись которого была в целом проверена самим ученым) центром внимания Потебни, с одной стороны, стала басня – ее поэтика, прежде всего аллегорический (эмблематический) и нравоучительный характер, и происхождение, а также связь жанра басни с пословицей и поговоркой. Другой гранью интересов ученого стала одна из важнейших проблем эстетики и теории литературы – многозначность образа и его природа; материалом исследования были разнообразные литературные источники – «Фауст» И.В. Гёте, «Песня торжествующей любви» и «Клара Милич» И.С. Тургенева, стихотворения М.Ю. Лермонтова и его поэма «Мцыри» и др. Вопросы иносказательности слова и иносказательности образа были рассмотрены сквозь призму поэзии Ф.И. Тютчева, романа А.С. Пушкина «Евгений Онегин».

Во второй книге, в которой собраны многочисленные не опубликованные при жизни ученого рукописи, представлены, с одной стороны, исследования в области поэтического иносказания – вопросы метафоры, метонимии, синекдохи, гиперболы и др.; материалом исследований Потебни были произведения Н.В. Гоголя («Ревизор», «Невский проспект», «Портрет», «Мертвые души» и др.), роман А.С. Пушкина «Евгений Онегин», произведения древнерусской литературы («Слово о полку Игореве»), славянские источники и др. Вторую группу трудов составили труды Потебни по проблемам мифа и вопросам его формирования, характера «мифического» (мифологического) мышления и др.; ученый рассмотрел первичные исторические мифы и вторичные календарные мифы и обряды.

Труды Потебни отразили движение науки 2-й половины XIX века, и о нем «в современной филологической науке непременно упоминают, когда говорят <…> о мифологическом, культурно-историческом и сравнительно-историческом направлениях в филологии»[149]. Однако поскольку на протяжении всей своей жизни Потебня занимался проблемами психологии – мышлением, восприятием, усвоением и др., то его ученики Д.Н. Овсянико-Куликовский, А.Г. Горнфельд, В.И. Харциев, Б.А. Лезин и др. способствовали тому, чтобы научную деятельность ученого связали с психологическим направлением в литературоведении. В дальнейшем труды Потебни, и в первую очередь его теории «внутренней формы слова» и «внутренней формы искусства», окажут значительное влияние на развитие идей научно-формальной школы. Хотя некоторые представители ОПОЯЗа полемически открещивались от Потебни[150], объективно они в своих исканиях занимались тем, что Потебня определил как «внутреннюю форму искусства».

Определяя место ученого в науке, Ю.Н. Тынянов в рецензии на книгу Т. Райнова «Александр Афанасьевич Потебня» (1924) писал о «гениальности Потебни», об «огромном значении» его трудов «как в области лингвистики, так и в области теории литературы»: «новые течения в обеих областях не обходят его, а или отправляются от него, или так или иначе определяют свое к нему отношение»[151].

АНАЛИЗ НАУЧНОГО ТВОРЧЕСТВА

В монографии «Мысль и язык» (1862) Потебня исследовал «вопрос об отношении мысли к слову» (17)[152]. Ученый подчеркивал, что в самой мысли существует «многое, не требующее языка»; «как в жизни лица <отдельного человека>, так и в жизни народа должны быть явления, предшествующие языку и следующие за ним» (51, 52). В результате, язык – это «переход от бессознательного к сознательному» (52–53). Развивая эту логику, Потебня обращался к вопросам психологии, поскольку он был убежден, что «нас действительно преследует необходимость искать причины душевных явлений» (56), и рассматривал чувственные восприятия.

Потебня разграничивал «язык чувства», который связывает с междометиями – «непосредственным обнаружением» чувств, и «язык мысли» – «слова в собственном смысле» (88) и выдвинул положение о «внутренней форме» слова. Ученый подчеркнул: «Нетрудно вывести из разбора слов какого бы ни было языка, что слово собственно выражает не всю мысль, принимаемую за его содержание, а только один ее признак» (97; курсив мой. – М.Л.). Вследствие этого Потебня различал два содержания: одно – «объективное», «ближайшее этимологическое», которое «всегда заключает в себе только один признак», а другое – «субъективное», в котором «признаков может быть множество» (98).

Ученый указывал: «Первое есть знак, символ, заменяющий для нас второе», и призывал «убедиться на опыте», что «произнося в разговоре слово с ясным этимологическим значением, мы обыкновенно не имеем в мысли ничего, кроме этого значения» (8). В качестве одного из примеров Потебня рассмотрел слово «облако», которое означает «для нас только "покрывающее"»: облако – облекать (98). Вывод, который делает ученый, сформулирован следующим образом: «Первое содержание слова есть та форма, в которой нашему сознанию представляется содержание мысли. Поэтому, если исключить второе, субъективное, и, как увидим сейчас, единственное содержание, то в слове останется только звук, то есть внешняя форма и этимологическое значение <…>. Внутренняя форма слова есть отношение содержания мысли к сознанию; она показывает, как представляется человеку его собственная мысль» (98). Следовательно, по логике рассуждений ученого, именно «внутренняя форма» слова конкретизирует и уточняет мысль.

Таким образом, в теории «внутренней формы слова» Потебни изучается цепочка: «действительность – мысль (которая организует понимание действительности) – слово (которое формирует мысль)». С точки зрения своих коммуникативных функций, слово двучленно: это, с одной стороны, членораздельный звук (форма) и, с другой стороны, чувственное восприятие (содержание, значение), которое этот звуковой ряд обозначает. Но по сути выводов Потебни, слово трехчленно: 1) членораздельный звук – внешняя форма слова, 2) внутренняя форма и 3) значение (содержание).

Эта структура показана на схеме.

Внешняя форма слова обеспечивает распознавание определенного значения на коммуникативном уровне; внутренняя форма выступает как способ передачи множества значений, и употребление слова в одном из значений зависит от психологического состояния говорящего и адресата.

Художественное слово, по Потебне, носит символический характер. Иллюстрацией этого положения может стать анализ какого-либо произведения, и прежде всего из круга произведений русских символистов, на которых учение о внутренней форме слова оказало значительное влияние.

О Обратимся к стихотворению А.А. Блока «О доблестях, о подвигах, о славе…» (1908) и проведем его анализ. Произведение носит автобиографический характер: оно написано после драматических переживаний, связанных с семейными обстоятельствами (взаимным увлечением А. Белого – друга Блока и его жены Любови Дмитриевны). Однако те традиции российской интеллигенции, которые обозначает поэт в первой строфе, имеют гораздо более широкое значение. Блок создает образ Дома, и только перед лицом (в данном случае скорее фотографией, чем живописным портретом) близкого и дорогого человека, «сияющем» в раме (скорее на столе, чем на стене), есть надежда сохранить свою живую душу, остаться самим собой и забыть о суете, о карьерных соображениях – «О доблестях, о подвигах, о славе».

Вторая строфа начинается с противительного союза «но», и тем самым поэт обозначил катастрофу в человеческих отношениях: возлюбленная (в данном случае жена) покинула дом, отдав «свою судьбу другому», и лирический герой в ответ на этот шаг, разрушивший семью, снимает с руки обручальное кольцо. Кольцо, брошенное «в ночь», становится первым символическим знаком потерянности, дезориентированности, утраты главных и определяющих ценностей. Этот факт поэт подчеркивает интонационно: в строке «И я забыл прекрасное лицо», когда ощущается сознательное волевое действие, – герой заставляет себя забыть любимую.

Для героя начинается новая жизнь, в которой больше нет радости, и дни летят, «крутясь проклятым роем». Но даже в храме герой говорит не со Всевышним, а с любимой, воспринимая происходящее трагически: герой зовет возлюбленную, «как молодостью свою», т. е. понимая, что прошлого не вернуть никогда. Трагическое ощущение ситуации Блок усиливает с помощью ввода противительного союза «но» внутрь строки: «Я звал тебя, но ты не оглянулась, / Я слезы лил, но ты не снизошла».

Безоговорочность решения возлюбленной героя определена портретными (синий плащ) и пейзажными (сырая ночь) деталями. Эти два словосочетания, состоящие из обыденных слов «плащ», «ночь», «синий», «сырая», представлены поэтом дважды – в рядом стоящих строфах, четвертой и пятой, и этот прием можно принять за неудачу в выборе художественных средств.

Однако эти детали могут стать ярким подтверждением положений теории Потебни, указывающим на то, как в обычных словах поэт, в данном случае Блок, создавая образ, в полной мере обнаруживает полисемию каждого их этих слов.

Обратимся к образу, выраженному словосочетанием «синий плащ». Во-первых, любой артефакт[153] в лирике, в наибольшей, по сравнению с другими родами литературы, отрицающей указание на предметность и несовместимой по своей природе с сюжетикой, условен. Блок одевает свою героиню в плащ, а не как-либо иначе именно потому, что плащ – изначально одежда без рукавов и поэтически-условно обозначает закрытость человека, его сосредоточенность на себе, его неспособность, неумение и/или нежелание услышать Другого – пусть даже самого близкого. Во-вторых, Блок задает колористическое решение, указав на синий цвет плаща. Это определяется не только интересами ритма, согласно которому в строку «Ты в синий плащ печально завернулась» можно поставить и «белый» (что вызовет реакцию недоумения), и «красный» (что вызовет удивление), и «желтый» (что вызовет смех), но не только. «Серый» и «черный», которые тоже укладываются в ритм, хорошо, на первый взгляд, могут быть соотнесены со значением слова «печально». Однако Блоку не нужен ни серый цвет – «никакой», ни черный – цвет либо траура, либо элегантности. Только синий цвет указывает на внутреннюю сконцентрированность на определенных проблемах и внешнюю сдержанность.

Первый образ «синий плащ» усиливается вторым – «сырая ночь», и это словосочетание Блок также повторяет дважды. Смысловое гнездо слова «ночь» задает ряд символических значений: нарушение паритета сил добра и зла, конечность индивидуального или общественного бытия, исчерпанность иллюзий и проч. Эпитет «сырая» обращает не только к петербургскому климату, наиболее близкому Блоку, но и к тем психологическим состояниям, которые связаны с ощущениями зыбкости, неопределенности, неясности происходящего и грядущего. «Сырой» – это водная взвесь в воздухе с психологической параллелью потери почвы под ногами и эмоциональной неопределенностью; это неустойчивость погоды как потеря ориентиров в тумане; это физическая ограниченность зрения, которая соотносится с неуверенностью человека в себе, в своих силах, в отчетливости перспектив.

В результате поэт в кульминационных строках «золотого сечения» задает пучок смыслов. Согласно Потебне, именно так рождается художественное слово, возникающее за счет резервов его «внутренней формы».

Для развития литературоведческой науки особое значение имеет последняя (Х) глава монографии, названная «Поэзия. Проза. Сгущение мысли». В ней Потебня формулирует основные положения своей концепции образа. Оппозиция «поэзия – проза» в системе Потебни содержит существенный смысл. Так, в автобиографии он подчеркивал, что эта оппозиция раскрывается через другую – «поэтическое и научное мышление»[154]. Комментируя это высказывание, следует отметить, что Потебню интересует художественное слово как данность искусства в его противопоставленности любому другому; т. е. указав «поэтическое» (а не «публицистическое», «канцелярское» и проч.), ученый тем самым подчеркнул, что для слова в искусстве важна полисемия, субъективно-личностно определяемая многозначность, а для слова во всех других сферах, и в первую очередь, безусловно, в науке, значимы объективность и однозначность. Соответственно, «поэтическим» словом создаются произведения искусства, а «прозаическим» – все остальное.

Смысл выражения «сгущение мысли», также заданного в названии главы, был определен Потебней чуть раньше. Еще в главе IX, размышляя об апперцепции (лат. ap < ad к + perception восприятие), ученый указывал, что «слово может быть орудием, с одной стороны, разложения, с другой — сгущения мысли» (152). Такое «сгущение мысли» Потебня видел в образе. Позиция ученого состояла в том, что «чувственный образ – исходная форма мысли» (156; курсив мой. – М.Л.), и образ «субъективен, потому что есть результат нам исключительно принадлежащей деятельности и в каждой душе слагается иначе, и объективен, потому что появляется при таких, а не других внешних возбуждениях и проецируется душою» (156). В терминах теории «внутренней формы слова» это суждение звучит так: «Символизм языка, по-видимому, может быть назван его поэтичностью; наоборот, забвение внутренней формы кажется нам прозаичностью слова» (160).

В этой завершающей монографию главе Потебня раскрывает также свою теорию «внутренней формы искусства». Ее логика прямо соотнесена с логикой теории «внутренней формы слова», поскольку ученый был убежден, что «поэзия есть одно из искусств, а потому связь ее со словом должна указывать на общие стороны языка и искусства». Он начинает с «отождествления моментов слова и произведения искусства», отметив, что «может быть, само по себе это сходство моментов не говорит еще ничего, но оно по крайней мере облегчает дальнейшие выводы» (160).

Потебня еще раз, и теперь уже непосредственно применяя теорию «внутренней формы слова» к искусству, повторяет ее положения, указав, что «в слове мы различаем: внешнюю форму, то есть членораздельный звук, содержание, объективируемое посредством звука, и внутреннюю форму <..>, тот способ, каким выражается содержание» (160). Ученый вновь подчеркивает на необходимость вдуматься в означенные категории и высказывает убежденность в том, что «при некотором внимании нет возможности смешать содержание с внутреннею формою» (160).

Потебня настаивал: «Внутренняя форма каждого из этих слов иначе направляет мысль», и «одно и то же новое восприятие <…> смотря по сочетаниям, в какие оно войдет с накопившимся в душе запасом, вызовет то или другое представление в слове» (160). «Внешняя» же форма «нераздельна с внутреннею, меняется вместе с нею, без нее перестает быть сама собою, но тем не менее совершенно от нее отлична» (160). Различия «внутренней» и «внешней» формы, по мнению ученого, «особенно легко почувствовать <…> в словах разного происхождения, получивших с течением времени одинаковый выговор: для малороссиянина слова мыло и мило различаются внутреннею формою, а не внешнею» (160).

Теория «внутренней формы искусства» строится Потебней по аналогии с теорией «внутренней формы слова»: «Язык во всем своем объеме и каждое отдельное слово соответствует искусству, притом не только по своим стихиям, но и по способу их соединения» (165), в слове «те же стихии», что и в произведении искусства (161): содержание (значение) – внутренняя форма – внешняя форма.

В качестве примера Потебня анализирует образ из сферы изобразительного искусства. Обращение к такому примеру уместно, поскольку наглядность, которой лишено слово, но которая характеризует пространственные виды искусства, позволяет мгновенно, «одним взглядом», оценить особенности образа. Ученый рассматривает образ богини правосудия: «это — мраморная статуя (внешняя форма) женщины с мечом и весами (внутренняя форма)» (160). Действительно: 1) внешняя форма произведения – мрамор, т. е. материал, с которым работал художник; 2) внутренняя форма – образ женщины, со специфической атрибутикой в виде меча, весов (что Потебня указал) и повязки на глазах; т. е. это композиционное решение, когда, по легендарному выражению Микеланджело, от куска мрамора отсечено все лишнее; 3) во всей этой совокупности, в том числе в атрибутах, возникает содержание произведения: правосудие по природе должно быть милосердно (облик женщины); оно должно руководствоваться понятиями и идеями объективности и беспристрастности (повязка на глазах), взвешенности и справедливости (весы), неотвратимости наказания за совершенное преступление (меч); обе руки женщины заняты – и это косвенное воплощение идеи неподкупности.

Называя «те же самые стихии» в обратной последовательности и подчеркивая их соответствие «стихиям» слова, Потебня пишет, что это «содержание (или идея), соответствующее чувственному образу или развитому из него понятию; внутренняя форма, образ, который указывает на это содержание, соответствующий представлению (которое тоже имеет значение только как символ, намек на известную совокупность чувственных восприятий или на понятие), и, наконец, внешняя форма, в которой объективируется художественный образ» (165; выделено мной. – М.Л.).

Иными словами, существо искусства и его образная специфика, согласно Потебне, – это внутренняя форма произведения. И Потебня многократно подчеркивает эту мысль: «внутренняя форма художественного произведения (образ, идеал)» (165, 169 и др.)[155]. Если есть кусок мрамора (который может стать внешней формой произведения) и лично, а также общественно значимые идеи, то очевидно, что сами по себе они ни при каких обстоятельствах не могут превратиться в произведение искусства. Произведение искусства создается только человеком. Сама работа с материалом предполагает высокое техническое мастерство. В этом смысле, следуя логике Потебни, можно продолжить его мысль и сопоставить искусство и неискусство (суррогат, беллетристику, параискусство[156]). Эта оппозиция может выглядеть как греческая мраморная статуя – и советский миф, воплощенный в «девушке с веслом». Очевидно, таким образом, что все три данности имеют непреходящее значение. В «девушке с веслом» и внешний материал (арматура и гипс) не может тягаться с мрамором, и внутренняя форма по определению не совершенна уже в силу ложности идеи особых – советских (в отличие от общечеловеческих) – ценностей.

Вывод самого ученого выглядит так: «в произведении искусства образ относится к содержанию, как в слове представление – к чувственному образу или понятию» (161). Это данность не только пространственных видов искусства, но и временного – литературы. Так, писал Потебня, и «под содержанием картины, романа [мы] разумеем ряд мыслей, вызываемых образами в зрителе и читателе или служивших почвою образа в самом художнике во время акта создания» (161). Более того, как правило, «одно и то же художественное произведение, один и тот же образ различно действует на разных людей и на одно лицо в разное время». Закольцовывая мысль, Потебня подчеркивает, что в отношении произведения искусства все «точно так»: «одно и то же слово каждым понимается иначе» (161).

Комментируя выводы Потебни, следует сказать, что слово – только иллюзорно более легкий материал, чем мрамор. Слово – совершенно особый материал: оно уже сформировано нормами лексики, грамматики, синтаксиса и др. Работа с ним поэта и писателя и соответственно анализ его реципиентом и/или специалистом-литературоведом так же сложны, как работа скульптора, балерины, композитора и музыканта-исполнителя и соответственно анализ этой работы искусствоведами – специалистами в сферах изобразительного искусства, танца и музыки. Рождение произведения искусства с его образностью является тем актом творчества, в котором все три составляющих – внешняя форма, внутренняя форма и содержание (все три «агента художественного произведения», «три момента», по терминологии Потебни) – находятся в процессе взаимозависимого движения и развития.

Ученый останавливается на вопросе распознания внешней и внутренней формы. «Труднее несколько не смешать внутренней формы с внешнею, – писал он, – если сообразим, что эта последняя в статуе не есть грубая глыба мрамора, но мрамор, обтесанный известным образом, в картине – не полотно и краски, а определенная цветная поверхность, следовательно, сама картина» (161). В качестве дополнительных и, в его понимании, беспроигрышных аргументов Потебня приводит довод о параллелях произведения и слова: «Здесь выручает нас сравнение со словом. Внешняя форма слова тоже не есть звук как материал, но звук, уже сформированный мыслью, между тем сам по себе этот звук не есть еще символ содержания» (161–162). Потебня ссылается на практику символистов, выразившуюся в том числе в поисках в области поэтической фонетики: «Только теперь, при существовании для нас символизма слова (при сознании внутренней формы), его звуки становятся внешнею формою, необходимо требуемою содержанием» (162).

Глядя на искусство глазами лингвиста, Потебня определяет произведение искусства через слово: «Искусство то же творчество, в том самом смысле, в каком и слово» (166). «Синтез, творчество», в котором участвуют «агенты художественного произведения» – содержание, внутренняя форма и внешняя форма, по убеждению Потебни, «очень отличны от арифметического действия <…>. Замысел художника и грубый материал не исчерпывают художественного произведения, <…> и та и другая стихии существенно изменяются от присоединения к ним третьей, то есть внутренней формы» (167).

Особое внимание исследователь обращает и на содержательный аспект этого целого: «Сомнение может быть разве относительно содержания: можно думать, что не только художник должен был иметь в душе известное содержание, прежде чем изобразил его в мраморе, слове или на полотне, но что содержание это было такое же и до и после создания. Но это несправедливо уже по тому одному, что мысль, объективированная художником, действует на него как нечто близкое ему, но вместе и постороннее» (167). В результате «содержание <произведения искусства> (когда оно окончено) развивается уже не в художнике, а в понимающих. Слушающий может гораздо лучше говорящего понимать, что скрыто за словом, и читатель может лучше самого поэта постигать идею его произведения. Сущность, сила такого произведения не в том, что разумел под ним автор, а в том, как оно действует на читателя или зрителя, следовательно, в неисчерпаемом возможном его содержании. Это содержание, проецируемое нами, то есть влагаемое в самое произведение, действительно условлено его внутреннею формою, но могло вовсе не входить в расчеты художника, который творит, удовлетворяя временным, нередко весьма узким потребностям своей личной жизни. Заслуга художника не в том minimum'e содержания, которое думалось ему при создании, а в известной гибкости образа, в силе внутренней формы возбуждать самое разнообразное содержание» (167).

Абсолютный итог своих разысканий в исследовании взаимоотношений слова и мысли, а также исследований образной специфики искусства Потебня выразил так: «Находя, что художественное произведение есть синтез трех моментов (внешней формы, внутренней формы и содержания), результат бессознательного творчества, средство развития мысли и самосознания, то есть видя в нем те же признаки, что и в слове, и, наоборот, открывая в слове идеальность и цельность, свойственные искусству, мы заключаем, что и слово есть искусство, именно поэзия» (176).

За основу книги «Из лекций по теории словесности» (1905), которая была опубликована уже после смерти ученого, взят курс лекций Потебни 1883–1884 гг., который он «читал на дому (по просьбе нескольких девушек, готовившихся к педагогической деятельности)»; стенографическая запись одной из слушательниц затем была исправлена самим ученым[157].

Поскольку цель курса была определена задачами получения слушателями знаний не только в области истории и теории литературы, но и в области методик анализа произведений, был выбран жанр басни. Свой выбор Потебня обосновал тем, что в поэтике басни можно обнаружить такие типологические «части» (60), которые актуальны и для произведений других жанров. На материале изучения басни ученый рассматривает проблемы иронии, вопросы детализации в создании образа, генетические истоки образности. В составе басни Потебня обращает внимание на две части: «частный случай» и «образ в обширном смысле слова» (70). Ведущими чертами поэтики басни Потебня называет ее иносказательность, аллегоричность – ученый подчеркивает эмблематику жанра (70, 97) и дидактичность (79, 81); в создании же образа, как справедливо указано, преобладает «обобщение», т. е. типизация (76).

Потебня проанализировал обширный материал. В сфере его внимания были имена из далекого прошлого – греческий баснописец Эзоп, латинский баснописец Федр, а также индийские басни. Ученый рассмотрел произведения Ж. де Лафонтена, Г.Э. Лессинга, А.Е. Измайлова, И.А. Крылова, Е.П. Гребенки и даже такую структурную часть повести А.С. Пушкина «Капитанская дочка», как «басня Пугачева». В своем анализе данного жанра Потебня коснулся и генетически близкого басне жанра притчи. Рассматривая различные аспекты поэтики басни, Потебня проводил сопоставления с «Илиадой», стихотворением в прозе И.С. Тургенева «Два брата» и др. Как фольклориста Потебню интересовала связь басни с поговоркой и пословицей и возможная трансформация «сложного поэтического произведения в пословицу» (107).

Особо значимой мыслью курса является утверждение, что всякий поэтический образ «многозначен» (129). Доказательной базой Потебни становятся «Фауст» И.В. Гёте, поэзия М.Ю. Лермонтова (в частности, стихотворения «Три пальмы», «Парус», как их называет ученый), Ф.И. Тютчева и др.

В еще одной посмертной книге — «Из записок по теории словесности» (1905) – Потебня, как и В.Г. Белинский, выступает сторонником понимания искусства через категории мышления: «Всякое искусство есть образное мышление, т. е. мышление при помощи образа. Образ заменяет множественное, сложное, трудноуловимое по отдаленности, неясности, чем-то относительно единичным и простым, близким, определенным, наглядным. Таким образом, мир искусства состоит из относительно малых и простых знаков великого мира природы и человеческой жизни. В области поэзии эта цель достигается сложными произведениями в силу того, что она достигается и отдельным словом» (179).

Очевидна связь суждений Потебни с идеями и логикой развития мысли Г.Э. Лессинга. Трактат Лессинга «Лаокоон, или О границах живописи и поэзии» несомненно оказал на Потебню значительное влияние. Ощутимо обозначено в позициях Потебни и влияние философии искусства Г.В.Ф. Гегеля, в частности его понимания художественного знака.

В книге «Из записок по теории словесности» ученики Потебни собрали рукописные материалы ученого по проблемам художественной речи. В первую очередь его интересовали проблемы иносказательности слова, поэтому в книге рассмотрены метафора и метонимия, гипербола и эпитет. С другой стороны, его интересовали также ирония, аллегория и символ. Потебня очевидно не ставил перед собой задачи систематизации тропов и стилистических фигур, однако многие его заметки по поводу указанных явлений художественной речи сохраняют несомненную научную значимость.

Он закономерно выделял, с одной стороны, факт простой номинации – использование «речи простой, употребленной в собственном, естественном, первоначальном значении», и с другой – факт «речи украшенной, переносной» (173). В понимании метафоры Потебня остается последователем Аристотеля; приводя свои аргументы, он в целом сохраняет аристотелевское понимание этого тропа: «метафора есть перенесение постороннего слова» (от рода к виду, от вида к роду, от вида к виду); перенесение «по соответствию» – это «метафора в тесном смысле» (221).

В представлениях Потебни о тропах есть несомненно спорные и даже отвергаемые современной наукой положения, однако есть и глубоко прозорливые. Так, гиперболу и литоту ученый рассматривал как диалектическую пару, когда «. одна противоположность порождает другую» (291). Интерес представляют и высказывания Потебни об эпитете; примеры ученый брал как из народно-поэтических источников, так и из произведений литературы. Классические представления Потебня сохраняет о перифразе, понимаемом как «описание», «речь околицею, околичнословие» (186), и антономасии – «перемены имени», замены «видового или собственного имени родовым» или замены «собственного имени по родовому признаку или нарицательного имени другим собственным» (193). В иллюстрировании антономасии (прономинации) Потебня демонстрировал широту своих интересов, называя имена значимых литературных героев (Митрофанушка, Простаков, Чацкий, Молчалин, Скалозуб, Загорецкий, Хлестаков, Чичиков, Печорин, Дон-Жуан, Фальстаф, Фауст, Дон-Кихот, Гамлет и др.).

В анализе проблем иносказательности образа Потебня также высказал ряд важных суждений и сделал ряд интересных наблюдений. Так, рассматривая иронию, ученый пришел к выводу, что она «не однородна с тропами (синекдоха, метонимия, метафора)», потому что является иным видом иносказательности (в терминологии Потебни, «может вовсе обходиться без образа»; 295). Однако, справедливо указывал ученый, ирония «не исключает тропов» (295). Размышляя над аллегорией, ученый предположил, что «. в более тесном смысле слова под аллегорией разумеют слияние нескольких метафор» (259). Несомненно верным является и положение о том, что «образ аллегоричный не есть непременно фантастичный» (261). И анализ аллегории, и анализ иронии аргументирован массой примеров из Гоголя.

Завершая обзор деятельности Потебни, следует сказать, что идеи ученого оказали несомненное влияние как на современников – ученых и художников (в первую очередь на символистов), так и на дальнейшее развитие науки. Характер трудов ученого объективно связан не только с развитием позиций психологического направления в науке, но и с традициями культурно-исторического и сравнительно-исторического направлений. В истории литературоведения сохраняют свое значение такие системные позиции-платформы Потебни, как концепция образа, теория «внутренней формы слова», теория «внутренней формы искусства».

Д.Н. ОВСЯНИКО-КУЛИКОВСКИЙ ИСТОРИКО-ЛИТЕРАТУРНАЯ И БИОГРАФИЧЕСКАЯ СПРАВКА

Дмитрий Николаевич Овсянико-Куликовский (1853–1920) родился в богатой дворянской семье в имении Каховка Таврической губернии. Он получил образование в Петербургском (1871–1873), затем, после тяжелого тифа, – в Новороссийском (1873–1876) университетах. В течение пяти лет (1877–1882) Овсянико-Куликовский находился в командировке за границей – в Женеве, Праге, Париже, где продолжил специализацию по общему и сравнительному языкознанию, изучал санскрит. По возвращении из-за границы он представил в Московский университет диссертацию по проблемам индийских Вед – «Миф о соколе, принесшем цветок Сомы». «На основании отзывов В.Ф. Миллера и Ф.Ф. Фортунатова <…> диссертация была одобрена и Овсянико-Куликовскому присвоили звание приват-доцента»[158]. Докторская диссертация «К истории культа огня у индусов в эпоху Вед» была защищена ученым в Новороссийском университете (1887).

Научная деятельность Овсянико-Куликовского связана главным образом с Харьковским университетом, профессором которого он стал после защиты докторской диссертации (1888–1905). К первым годам пребывания ученого в Харькове относится короткий период его непосредственного научного общения с А.А. Потебней.

Овсянико-Куликовский стал учеником Потебни, будучи уже сложившимся ученым. Он слушал лекции знаменитого ученого и написал работу, посвященную Потебне как «языковеду-мыслителю». Личное общение продолжалось недолго – с первого года пребывания Овсянико-Куликовского в Харьковском университете (1888) и до конца жизни А. А. Потебни (1891). Характер работы Потебни способствовал усилению и укреплению интереса Овсянико-Куликовского к литературе и литературоведению. В результате он, автор работ (в том числе диссертационных) по языкознанию, осознал свой путь как исследования в области литературоведения. Ученый создал ряд книг – о А.С. Пушкине, И.С. Тургеневе, Н.В. Гоголе, Л.Н. Толстом, А.П. Чехове, а также оставил и работы по проблемам психологии творчества.

В разное время исследовательская судьба Овсянико-Куликовский была связана также с Новороссийским, Казанским, Петербургским университетами. В конце жизни ученый стал почетным академиком Петербургской Академии наук (1907), был одним из редакторов журнала «Вестник Европы» (1913–1918), редактором «Истории русской литературы XIX века» (в 5 томах, 1908–1910). Последние два года жизни ученый жил в Одессе и работал над воспоминаниями.

АНАЛИЗ НАУЧНОГО ТВОРЧЕСТВА

Определяя себя учеником А.А. Потебни, Овсянико-Куликовский осуществлял исследования в области психологии художественного творчества в ином ключе, нежели его учитель, подходя к проблеме создания образа и его читательского восприятия не «со стороны» формы, а «со стороны» содержания. В своих исследованиях ученый соединил психологический метод с социологическим.

В работе «К психологии понимания» Овсянико-Куликовский на материале очерка Г. Мопассана «Solitute» («Одиночество») и стихотворения Ф.И. Тютчева «Silentium» рассмотрел проблемы индивидуальной психологии и ее идентификации в произведении искусства, а через произведение, в обратном направлении, рассмотрел особенности общей психологии: «чем сложнее то чувство и та мысль, которые вы „передаете“ другому (т. е. возбуждаете в другом), тем меньше будет сходства между вашим чувством или мыслью и соответствующим чувством или мыслью другого. И наоборот: чем проще, чем элементарнее ваше душевное состояние или движение, тем больше будет сходства между ним и соответственным процессом у другого» (107)[159].

Проблемы личности стали центром внимания ученого в работе «Введение в ненаписанную книгу по психологии умственного творчества (научно-философского и художественного)». Личность определена как синтез «всех элементов и процессов психики», как «синтез психических процессов индивида» (110, 117). Овсянико-Куликовский обратился к «психике культурного человека». «Первоначальной основой» ее назван «волевой психический аппарат» (ср. «первичное волевое начало» В. Вундта). Современное же проявление определено как факт тысячелетнего культурного развития, в процессах которого «создались обширные и причудливые „надстройки“ чувств и умственных процессов. <…> Душа человеческая, как мы ее знаем теперь, есть продукт психической эволюции, которую нет никаких оснований считать законченною» (109).

Главное в личности Овсянико-Куликовский обозначал как «взаимоотношения мысли и чувства» (110). Ученый разделял чувственное и рациональное восприятие – согласно его терминологии, «сферу чувства» и «сферу мысли», «психику чувствующую» и «психику мыслящую» (109). Метафорически определяя существо этих сфер, он характеризовал явления следующим образом: «Наша чувствующая душа, по справедливости, может быть сравнима с тем возом, о котором говорится: что с возу упало, то и пропало. Напротив, есть душа мыслящая – это такой воз, с которого ничего не может упасть: вся поклажа там хорошо помещена и скрыта в сфере бессознательной» (113).

Это положение проиллюстрировано ученым на материале романа И.С. Тургенева «Дым». Овсянико-Куликовский писал: «Литвинов и Ирина любили друг друга. Как ни была сильна и страстна эта любовь, она, после известного разрыва (в Москве), с течением времени прошла, потухла. Потом они встретились за границей. Здесь, на первых порах, их чувствующие души были свободны от чувства любви. Но воспоминания о прошлом и жажда счастья <…> привели к новой любви. Она вспыхнула с новой силой. Но это, в точном психологическом смысле, не прежнее чувство, а новое, только очень похожее на старое». Для уточнения своей мысли Овсянико-Куликовский обращается к сравнению: «Можно два раза заболеть тифом, но новый тиф, несмотря на все сходство с прежним, будет новой болезнью, которой течение и картина не может по всем пунктам совпадать с течением и картиной первой». В результате, ученый сформулировал вывод: «Когда говорится, что Литвинов и Ирина не переставали любить друг друга, и любовь бессознательно сохранилась в их душе, чтобы при новой встрече вспыхнуть с прежней силою, то это только – фигуральное выражение, противоречащее психологической природе чувств. Но когда говорят, что такая-то мысль долго сохранялась и даже работала в бессознательной сфере, чтобы потом проявиться в сознании, то это уже не фигуральное выражение, а вполне точное обозначение факта» (113).

Вслед за В.Г. Белинским Овсянико-Куликовский разграничивает познание человека и общества методами и средствами науки и искусства. Область науки, указывал ученый, – создание и наращение понятийного аппарата, область искусства – образное видение мира: «конкретные представления обобщаются либо в типичные образы (это – путь искусства, кроме лирики), либо в отвлеченные понятия (это – путь науки и философии)» (114).

Главный труд Овсянико-Куликовского, оставшийся незавершенным, назван автором «История русской интеллигенции». Материал исследования был определен как «психология русской интеллигенции XIX века, преимущественно по данным художественной литературы» (125). Психология литературных героев оценивалась ученым как «настоящий „человеческий документ“» (121). Иными словами, произведения искусства явились для Овсянико-Куликовского доказательной базой в понимании действительности – как ее отражение в зеркале.

Действительность определялась как то, что происходило и происходит «в стране запоздалой и отсталой», – эти слова автор книги многократно повторил в преамбуле к ней (121). Вследствие этого ученый подчеркивал: «Приходится вскрывать психические основы скуки Онегина, объяснять, почему Печорин попусту растратил свои богатые силы, почему скитался и томился Рудин и т. д.» (121). В результате, как понимал предмет своего рассмотрения Овсянико-Куликовский, «на первый план изучения выступает психология исканий, томлений мысли, душевных мук идеологов, "отщепенцев", "лишних людей", их преемников в пореформенное время – "кающихся дворян", "разночинцев" и т. д.» (121).

Структура книга связана с введенным Овсянико-Куликовским понятием – «общественно-психологический тип» (125, 128, 137, 141 и др.). «Этюды», положенные в основу книги, посвящены характерам Чацкого, Онегина, Печорина, Рудина и др. Существо этих характеров, их восприятие как отдельным человеком, так и обществом раскрывает, по мысли исследователя, характер самих людей и общества.

Образец логики Овсянико-Куликовского в понимании им «связи высшего художественного мышления с обыденным» (что, по его мысли, «образует психологическую основу» искусства) может быть продемонстрирован следующим его суждением: «Благодаря этой связи обыватель получает возможность интимно понять создание художника – по крайней мере те образы, которые в обыденном мышлении уже получили некоторую "разработку" и стали "ходячими типами"». Раскрывается процесс возникновения связей: «когда обыватель, встречая их <типы> в произведении художника, легко узнает в них, так сказать, свое собственное добро, тогда и происходит в его сознании тот любопытный и важный процесс обоюдной апперцепции[160], в силу которого в одно и то же время «собственное достояние» читателя» уясняется ему образами, созданными художником, а эти образы постигаются силою «собственного достояния»». В результате, указывал Овсянико-Куликовский, «то, что было смутно, неопределенно, неярко, становится ясным, определенным, ярким. „Собственное достояние“ получает характер вопроса, на который дал ответ художник» (126).

Одним из примеров, подтверждающих это суждение, становится обращение ученого к пьесе А.С. Грибоедова «Горе от ума». Влияние пьесы и образа Чацкого на читательскую аудиторию определено Овсянико-Куликовским вполне однозначно: «Обыденное художественное мышление читателей благодаря Грибоедову принимало характер своеобразного протеста и явно критического отношения к действительности» (127).

Основой понимания творчества конкретного художника Овсянико-Куликовский считал принадлежность автора либо к «экспериментальному» («опытному») виду творчества, либо к «наблюдательному». Первый вид связан с именами великих сатириков – А.С. Грибоедова, Н.В. Гоголя, М.Е. Салтыкова-Щедрина, второй – с именами А.С. Пушкина, И.С. Тургенева, И.А. Гончарова, Л.Н. Толстого. Так, определяя «всю разницу между изображением, основанном на художественном наблюдении, и тем, которое было результатом художественного опыта», Овсянико-Куликовский сопоставляет изображение «московской жизни» в «Горе от ума» А.С. Грибоедова и «Войне и мире» Л.Н. Толстого. У пьесы Грибоедова, писал Овсянико-Куликовский, «характер художественного эксперимента» – «в ней дан односторонний подбор черт, в силу чего получилась не полная, не разносторонняя картина жизни, а резкая критика известных сторон ее» (129; курсив мой. – М.Л.); в романе же Толстого жизнь и герои воссоздаются многопланово. При этом Чацкий – «сам по себе образ не экспериментальный», хотя «типы великой комедии были, кроме Чацкого, продуктом не наблюдения, а эксперимента в искусстве» (137). Иными словами, в «экспериментальном» и «наблюдательном» видах творчества существуют свои принципы организации жизненного материала.

Таким образом, изыскания Д.Н. Овсянико-Куликовского были связаны с психолого-социологическими вопросами литературы. Изучая на материале литературных произведений «общественно-психологические типы», прежде всего тип «лишнего» человека, ученый стремился раскрыть тенденции и закономерности самой действительности.

Контрольные вопросы и задания

I. Научное наследие А.А. Потебни

1. Изучите биографию А.А. Потебни.

а) Охарактеризуйте сферы научных интересов ученого.

б) Укажите, с какими научными методами исследований в области изучения словесности принято соотносить деятельность Потебни. В чем состоит смысл такого соотнесения?

2. Сосредоточьтесь на основных концепциях, представленных Потебней в монографии «Мысль и язык».

а) В чем, согласно теории Потебни, состоят особенности взаимоотношений мысли и слова? Какая «сверхинформация» содержится в мысли по сравнению со словом?

б) Какой смысл заключен в категории «внутренняя форма слова», выдвинутой ученым?

в) Рассмотрите положения теории «внутренней формы слова».

• Как Потебня характеризует содержание, «внутреннюю форму» и «внешнюю форму» слова?

• Как, по мысли ученого, возникает художественное слово?

• Подтвердите положения теории Потебни фактами из произведений художественной литературы.

г) Изучите теорию образа Потебни.

• Как ученый понимал художественный образ?

• В чем заключается понимание ученым «поэтического» и «прозаического»?

д) Проанализируйте теорию «внутренней формы искусства».

• В чем Потебня видел аналогию между творчеством слова и творчеством произведения искусства?

• Как Потебня определяет категории содержания, «внутренней формы» и «внешней формы» произведения искусства?

• Рассмотрите анализ ученым образа богини правосудия.

• Как, изучая «внутреннюю форму» и содержание произведения искусства, правильно их распознать, разграничить и определить?

• В чем состоит разница между «внешней» и «внутренней» формами произведения искусства?

3. Обратитесь в книге «Из лекций по теории словесности».

а) О каких особенностях жанра басни говорил ученый? Какой материал им проанализирован?

б) Какие литературные произведения стали для Потебни основой для рассмотрения проблемы многозначности образа?

4. Изучите книгу «Из записок по теории словесности».

а) Какие суждения по вопросам иносказательности слова высказывал ученый?

б) Как Потебня рассматривал вопросы иносказательности образа?

II. Научное наследие Д.Н. Овсянико-Куликовского

1. Изучите биографию Овсянико-Куликовского.

2. Как в работе «К психологии понимания» ученый определял психологические «взаимоотношения» человека и произведения искусства (в широком смысле – Я и Другого)?

3. Обратитесь к работе «Введение в ненаписанную книгу по психологии умственного творчества (научно-философского и художественного)».

а) Как Овсянико-Куликовский определял личность и «взаимоотношения мысли и чувства»?

б) Как, по мысли ученого, в индивидуальном восприятии художественного произведения отражается психологическая природа чувств человека? Как, в его представлениях, соотносятся сознательное и бессознательное?

в) О каком разграничении существа и приемов познания человека наукой и искусством писал Овсянико-Куликовский?

4. Рассмотрите работу «История русской интеллигенции» и ее основные «этюды».

а) На основании чего психология литературных героев рассматривалась Овсянико-Куликовским как «человеческий документ»?

б) Ученый ввел понятие «общественно-психологический тип». О каком литературном типе и о каких героях он писал?

в) Как, по мысли ученого, в сознании реципиента отражаются «ответы» художника своим читателям?

г) В чем состоит смысл деления Овсянико-Куликовским творчества на два вида – «экспериментальное» и «наблюдательное»? Какие аргументы в подтверждение значимости своей классификации приводил ученый?

ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ НАУЧНЫЕ ПРОБЛЕМЫ В РУССКОЙ ЛИТЕРАТУРНОЙ КРИТИКЕ XIX ВЕКА

ГЛАВА ПЕРВАЯ Тенденции развития русской литературной критики XIX века и вопросы научной методологии

Понимание существа литературной критики XIX века, ее направлений и творчества ряда крупных критиков в последние десятилетия подвергается активному и подчас кардинальному переосмыслению. Вопросам литературоведческой науки, объективно представленным в наследии критиков, несомненно будут посвящены филологические исследования ближайшего будущего.

Факты исторических «разночтений» связаны в первую очередь с именами Н.Г. Чернышевского, Н.А. Добролюбова, Д.И. Писарева. Но не только. Примером такого «разночтения» в осмыслении литературно-критического наследия может стать творчество А.В. Дружинина. В недавнем прошлом в анализе сочинений критика актуализировались такие аспекты его понимания, как то, что «Дружинин не знал тех философских оснований, на которых строилась критика Белинского», что «Дружинин осмеливался спорить с Чернышевским», что «отношение к нему Тургенева <…> было сложным» и др.[161] В настоящее же время подчеркивается, что позиция Дружинина – «это позиция профессионала и ценителя, обладающего незаурядным эстетическим и литературным кругозором, умеющего неподдельно восхищаться появлению новых талантливых произведений и в то же время сохраняющего <…> невозмутимую корректность при обращении к дискуссионным вопросам литературной современности»[162].

Особое место в литературном процессе следует отвести В.Г. Белинскому. Общие тенденции развития критики были связаны с разделением русского образованного общества к концу 1830-х годов на славянофилов (И.В. Киреевский, К.С. Аксаков, А.С. Хомяков) и западников. На рубеже 1840—1850-х годов обозначился, а затем развился идейный конфликт в лагере западников, границы и характеристики которого были отмечены эстетическими маркерами. Формируются так называемые «реальная» критика (Н.Г. Чернышевский, Н.А. Добролюбов и др.), «эстетическая» критика (А.В. Дружинин, П.В. Анненков, В.П. Боткин), «органическая» критика (А.А. Григорьев), народническая (субъективно-социологическая[163]) критика (Н.К. Михайловский, А.М. Скабичевский) и некоторые другие литературно-критические тенденции осмысления художественного творчества. Вместе с тем справедливо суждение о том, что «"идейность", правдивость Чернышевского и Добролюбова, „художественность“ Анненкова и Дружинина, „народность“ и органичность А. Григорьева отражают разные стороны изучаемого предмета – целостного синтетического художественного образа»[164].

В части четвертой пособия дан обзор тенденций развития критики XIX века и вклада этих направлений в историко-литературную науку и теоретическое литературоведение. Фигуры В.Г. Белинского, Н.Г. Чернышевского, представителей «реальной» критики (Н.А. Добролюбова, Д.И. Писарева) и «эстетической» критики (П.В. Анненкова, А.В. Дружинина) будут представлены в отдельных главах. Это укрупнение имеет свои причины. Следует согласиться с тем, что другие литературные группы (славянофилы, почвенники, «органическая» критика, созданная А. Григорьевым) «в большей степени исповедовали принципы критики „по поводу“, сопровождая интерпретацию художественного произведения принципиальными суждениями по злободневным общественным проблемам»[165]. По этой причине в деятельности последних направлений содержится больше публицистических положений, нежели историко-литературных и научно-теоретических.

В.Г. БЕЛИНСКИЙ И «РЕАЛЬНАЯ» КРИТИКА

В литературно-критическом творчестве В.Г. Белинского получили освещение многие вопросы истории литературы и ряд важных вопросов ее теории. Русские революционные демократы, прежде всего Н.Г. Чернышевский, Н.А. Добролюбов, Д.И. Писарев, во многом позиционировали себя и часто представлялись современникам «правопреемниками» Белинского-критика.

В последние два десятилетия литературно-критическое наследие русских революционных демократов подвергается переоценке. Однако если постараться избежать как догматических суждений недавнего советского прошлого, так и радикальных высказываний последних лет, то останется понимание того, что демократическое крыло русской культуры играло в середине и во 2-й половине XIX века едва ли не решающую роль в формировании идейных позиций наиболее активных в общественном отношении представителей разночинской и отчасти дворянской среды.

И ныне, с объективно-научной точки зрения, роль революционных демократов в становлении общественного сознания и в формировании более высокого культурного и образовательного уровня в широких слоях населения России не отрицается. Например, В.Я. Линков подчеркивает: «Публицистическая критика Белинского, Добролюбова, Чернышевского, Писарева снабдила русское общество основными эстетическими категориями и оснастила его соответствующими навыками постижения и толкования художественных литературных произведений»[166].

Роль и значение литературно-критических и публицистических работ В.Г. Белинского, Н.А. Добролюбова, Н.Г. Чернышевского и Д.И. Писарева для общественного сознания читающей России отражены в таких фактах XIX века, как, например, автобиографические повести Н.Г. Гарина-Михайловского «Гимназисты» и «Студенты» (1895)[167], сюжетное действие которых относится к середине 1860-х – началу 1870-х годов.

Показывая гимназическую среду, Гарин-Михайловский неоднократно подчеркивал, что положительный ответ на вопрос «Писарева читал?» являлся входным билетом в круг молодежи, стремившейся к социально-духовному росту, к самостоятельности и независимости, а публицистика Д.И. Писарева «и была тот источник, который вдохновлял» молодых людей на обращение к серьезной литературе, ставящей социальные проблемы[168]. Каждый гимназист, претендующий на звание современного образованного молодого человека, обязательно изучал, по свидетельству писателя, также статьи В.Г. Белинского. Однако Белинского читать было трудно, а Писарева – легче. Главный герой тетралогии «несколько раз принимался было за Белинского, но тот никакого интереса в нем не вызвал», и в первую очередь потому, что «непонятно было». Выводы же Писарева, сама логика его рассуждений воспринимались гораздо легче: «Все было так ясно, так просто, что оставалось только запомнить получше – и конец». Писатель иронически оценивал своего автобиографического героя; подчеркнуто, что в годы создания повестей (в середине 1890-х) Писарев воспринимался уже совершенно иначе, чем в 1860-е годы, – как упроститель идей.

По наблюдениям Гарина-Михайловского, петербургскому студенчеству на рубеже 1860—1870-х годов требовались более радикальные оценки и решения, нежели те, что предлагал Белинский в 1830—1840-е годы. К студенческим годам, помимо статей Писарева, полагалось прочесть работы Н.А. Добролюбова, Н.Г. Чернышевского, а также М.А. Антоновича, Н.В. Шелгунова, В.А. Зайцева и др.[169] Так, герои Гарина-Михайловского рассуждают о том, что «во времена Белинского решались разные принципиальные вопросы <…> ну, вот вопросы эстетики: искусство для искусства. Но жизнь подвинулась <…> Теперь идет решение разных политических, экономических вопросов…». В кружках либерально настроенной молодежи в 1870-е годы уже не было, по свидетельству писателя, споров западников и славянофилов; умы занимала «ячейка мировой формулы» – община. Отсюда то, что тематика и проблемный спектр чтения современниками 2-й половины XIX века включали как произведения художественной литературы, так и литературно-критические и публицистические работы.

Вопросы историко-литературной науки, теоретического литературоведения и эстетики, представленные в работах Белинского, Чернышевского, Добролюбова и Писарева, см. в главах второй – четвертой.

«ЭСТЕТИЧЕСКАЯ» КРИТИКА

Представителями «эстетической» критики, понятие которой ввел в научно-критический обиход В.Г. Белинский, являются А.В. Дружинин, П.В. Анненков и В.П. Боткин, названные Л.Н. Толстым «бесценным триумвиатом». К этой группе примыкали И.И. Панаев, В.Н. и А.Н. Майковы, А.Ф. Писемский, И.А. Гончаров. И само направление, и его вклад в развитие литературоведения требуют переосмысления. Определяя это явление с современных литературоведческих позиций и указывая на отличия «эстетической» критики от других литературно-критических течений, исследователи подчеркивают: «"Эстетической" критикой мы называем течение, которое стремилось к постижению авторского замысла, нравственно-психологического пафоса произведения, его формально-содержательного единства»[170].

Через все свое литературно-критическое творчество А.В. Дружинин пронес идею «света чистого искусства» (126). Ценности художественного творчества, в понимании критика, связаны с формированием в человеке чувства изящного, художественной взыскательности, веры в силы человеческого разума. Истинное искусство вдохновляется добром, красотой и правдой. Согласно положениям «артистической» теории, разрабатываемой Дружининым, произведения, «пропетые в минуту вдохновения, набросанные для одного наслаждения, без всякой поучительной цели, стали зерном общего поучения, основанием наших познаний, наших добрых помыслов, наших великих деяний!» (203). Противопоставляя «артистической» теории «дидактические» позиции словесного творчества и его осмысления, критик отвергал приоритеты сиюминутности, подчиненности искусства политическим и узкосоциальным требованиям.

К разным полюсам развел Дружинин русскую критику 1830– 1840-х годов и 1850-х годов. Критик подчеркнул значимость обращения «старой» русской критики к эстетической методологии Гегеля, забвение же ее привело к тем заблуждениям, которые, по мнению Дружинина, стали лицом современной критики 1850-х – начала 1860-х годов. В пылу полемических страстей критик противопоставил «пушкинское» и «гоголевское» направления литературы, подразумевая, однако, не противостояние творчества Пушкина и Гоголя, а абсолютизацию критических взглядов последователей Гоголя в ущерб представлениям об искусстве тех художников, для которых Пушкин был и оставался гением русской культуры.

П.В. Анненков вошел в историю русской культуры как историк литературы и литературный критик. Особые заслуги Анненкова связаны с пушкинистикой: им подготовлено первое научное издание сочинений А.С. Пушкина (тома 1–7, 1855–1857) и создана первая его биография – издана книга «Материалы для биографии А.С. Пушкина» (1853). Однако не менее значимы и научно-теоретические суждения Анненкова о литературе. Искусство понималось им как освобождение от случайностей. В силу этого естественным образом на первый план как «всеопределяющая» была выдвинута категория художественности. Критик не видел иных способов существования народности, кроме развития ее в русле художественности. Анненков отрицал возможность отрыва критики «от идеи чистого искусства», поскольку в результате этого сама критика потеряет предмет анализа и окажется в пучине случайностей.

В.П. Боткин[171] был разносторонней личностью – литературным критиком и искусствоведом, автором статей о музыке (фортепианные школы, опера), живописи, архитектуре. В молодые годы Боткин дружил с Белинским и Герценом. К середине 1850-х годов он пришел к теории «чистого искусства». В статьях, посвященных У. Шекспиру, А.А. Фету, Боткин сосредоточился на значимости человеческих чувств, способных стать противовесом негативным сторонам бытия. Служение искусству, в его понимании в 1850—1860-е годы, связано со стремлением к художественности, к гармонизации мира. В своих суждениях Боткин настаивал на противопоставлении искусства утилитарно-прагматическим и социально-гражданственным требованиям, предъявляемым к нему, и развивал мысль о поэтическом вдохновении как об источнике литературного творчества.

Историко-литературные и научно-теоретические вопросы, обсуждаемые в статьях представителей «эстетической» критики (А.В. Дружинина и П.В. Анненкова), будут рассмотрены в пятой главе.

СЛАВЯНОФИЛЬСКАЯ КРИТИКА

Славянофильство как общественно-культурное направление 1830—1860-х годов оставило заметный след в русской истории. Идеология славянофильства актуализировала вопросы просвещения масс, нравственно-духовного развития человека и общества, отмены крепостного права. В процессах западноевропейской истории представители славянофильства отмечали не только выдающиеся факты научно-технического прогресса, но и явления, характеризующие падение нравов (в том числе в виде революционных течений). Они идеализировали славянское и русское национальное прошлое – эпохи Киевской и Московской Руси, провозглашали идеи православия и соборности. У истоков славянофильства стояли А. С. Хомяков и братья И. В. и П. В. Киреевские. Позже с ними солидаризировались братья К.С. и И.С. Аксаковы, Ю.Ф. Самарин, отчасти С.П. Шевырев и некоторые другие.

Одной из наиболее крупных фигур был И.В. Киреевский, человек драматической судьбы, литературный критик, публицист, религиозный философ. В историю русской культуры он вошел как один из основоположников славянофильства, видевший в кризисе западноевропейского просвещения и западной цивилизации в целом результат умаления религиозных начал.

Одной из ранних работ Киреевского стала статья «Нечто о характере поэзии Пушкина» (Московский вестник, 1828), в которой ее автор выделил в творчестве поэта (от поэмы «Руслан и Людмила» до написанной к тому времени главы V романа «Евгений Онегин») три периода развития его личности.

Первый период был определен Киреевским как преломление влияния на молодого русского поэта «итальянско-французской» школы (45)[172]. Это влияние обнаруживается, по мнению критика, в усвоении Пушкиным таких особенностей мировосприятия, как «непринужденное и легкое остроумие, нежность, чистота отделки [произведений]», что свойственно «характеру французской поэзии вообще», а также «роскошь», «изобилие жизни и свобода», идущих от итальянского поэта и драматурга Л. Ариосто (45). Главное в раннем Пушкине, по Киреевскому, то, что он проявляет себя как «творец-поэт» (45). Во второй же период своего развития (период «отголоска лиры Байрона») Пушкин, в понимании критика, становится «поэтом-философом» (47). «Истинные поэты», у которых «формы произведений не бывают случайными», Пушкин и Байрон, «воспитанные одним веком», близки; при этом Пушкин, испытывая байроновское влияние, «сохраняет столько своего особенного, обнаруживающего природное его направление» (48). Третий период творчества поэта осознавался Киреевским как «период поэзии русско-пушкинский». Творчество этого периода отмечено «живописностью», «особенной задумчивостью» и – главное – тем «невыразимым», что понятно «лишь русскому сердцу» (54).

Последнее, согласно убеждениям Киреевского, наиболее ценно и значимо. Статья завершается суждением о том, что «мало быть поэтом, чтобы быть народным»; «надобно еще быть воспитанным <…> в средоточии жизни своего народа, разделять надежды своего отечества, его стремление, его утраты, – словом, жить его жизнию и выражать его невольно, выражая себя» (56).

Статья Киреевского «Обозрениерусской словесности 1829 года» (альманах «Десница», 1830) написана в жанре обзора. Характерной особенностью ее автора является стремление обнаружить стадиальность развития феноменов культуры, выделить этапы ее движения. В данной работе, рассматривая первые три десятилетия существования русской литературы в XIX столетии, Киреевский счел необходимым подчеркнуть, что развитие это делится на «три эпохи, различные особенностью направления каждой из них», но эпохи связаны внутренним «единством» движения (57). Художественно-эстетической доминантой первой «эпохи» являются личность и творчество Карамзина, второй – Жуковского, третьей – Пушкина. При этом Киреевский подчеркнул, что «начало девятнадцатого столетия в литературном отношении представляет резкую противуположность с концом восемнадцатого», и связано это с тем, что «кажется, кто-то разбудил полусонную Россию»: «она вдруг переходит к жажде образования, ищет учения, книг, стыдится своего прежнего невежества» и проч. (57). Этим «кто-то» был, в понимании Киреевского, Н.И. Новиков.

В статье «Девятнадцатый век» (Европеец, 1832) Киреевский анализирует отношение «русского просвещения к европейскому» – в том числе то, в чем состоят «причины, столь долгое время удалявшие Россию от образованности», в чем и насколько «просвещение европейское» повлияло на развитие «образа мыслей некоторых людей образованных» в России и др. (92, 93, 94). С этой целью Киреевский последовательно осветил вопросы развития образования и просвещения в Западной Европе (настороженно оценивая общественно-политические результаты этого развития во 2-й половине XIX века), а также в Америке и России. Эти мысли послужили обоснованием суждений в статье «Обозрение русской литературы за 1831 год» (Европеец, 1832), которая начиналась со слов: «Наша литература – ребенок, который только начинает чисто выговаривать» (106).

Цикл статей Киреевского под названием «Обозрение современного состояния литературы» (Москвитянин, 1845; остался незавершенным) был призван обновить позиции, определяющие политику журнала, редактором которого недолгое время был сам автор цикла. Исходной мыслью статей является утверждение, что «в наше время изящная литература составляет только незначительную часть словесности» (164). В силу этого Киреевский призывал обратить внимание на произведения философские, исторические, филологические, политико-экономические, богословские и др. Критик размышлял о том, что «многомыслие, разноречие кипящих систем и мнений при недостатке одного общего убеждения не только раздробляет самосознание общества, но необходимо должно действовать и на частного человека, раздвояя каждое живое движение его души». Поэтому, по мнению Киреевского, «в наше время так много талантов и нет ни одного истинного поэта» (168). В результате, в статье Киреевского анализируются расклад философских сил, общественно-политические влияния эпохи и др., но места для анализа художественной литературы не нашлось.

Интерес для истории науки представляет статья Киреевского «Публичные лекции профессора Шевырева об истории русской словесности, преимущественно древней» (Москвитянин, 1845). По мнению Киреевского, заслуги С.П. Шевырева, читавшего лекции в Московском университете, состоят в том, что лектор сосредоточен не только на собственно филологических вопросах. «Лекции о древней русской словесности, – писал критик, – имеют интерес живой и всеобщий, который заключается не в новых фразах, но в новых вещах, в богатом, малоизвестном и многозначительном их содержании. <…> Это новость содержания, это оживление забытого, воссоздание разрушенного есть <…> открытие нового мира нашей старой словесности» (221). Киреевский подчеркивал, что лекции Шевырева являются «новым событием нашего исторического самопознания», и это, в системе ценностей критика, обусловлено работой «ученой, честной, <…> религиозно добросовестной» (222). Для Киреевского было особенно важно то, что Шевырев использовал «параллельные характеристики» Россия – Запад, и итогом сравнения «ясно выражается тот глубоко значительный смысл древнерусского просвещения, который оно приняло от свободного воздействия христианской веры на наш народ, не закованный в языческую греко-римскую образованность» (223).

В сфере внимания Киреевского были и шедевры западноевропейского искусства. Одному из них – «Фаусту» И.В. Гёте – посвящена одноименная статья («"Фауст". Трагедия, сочинение Гёте». Москвитянин, 1845). У произведения Гёте, по мнению критика, синтетическая жанровая природа: это «полуроман, полутрагедия, полуфилософская диссертация, полуволшебная сказка, полуаллегория, полуправда, полумысль, полумечта» (229). Киреевский подчеркивал, что «Фауст» имел «огромное, изумительное влияние <…> на литературу европейскую» (230), и ожидал такого же воздействия этого произведения с «всечеловеческим» значением на литературу русскую (231).

Таким образом, славянофильская критика, образцом которой по праву является философское по существу литературно-критическое и публицистическое творчество И.В. Киреевского, – факт общекультурного процесса в России XIX века. Специфика ценностных идеалов Киреевского обусловила ракурс его взгляда на проблемно-концептуальные вопросы русской и западноевропейской культуры, а также избирательность внимания к творческим индивидуальностям. Отличительной стороной литературно-критической деятельности Киреевского стала его сосредоточенность на сферах духовно-нравственного развития русской нации.

«ОРГАНИЧЕСКАЯ» КРИТИКА А.А. ГРИГОРЬЕВА

А.А. Григорьев[173] остался в истории критики литератором, на протяжении всей жизни искавшим свой путь. Его «органическая» критика, как ее определял сам создатель, отличалась и от «исторической» (в терминологии Григорьева) критики Белинского, и от «реальной» критики, и от «эстетической». Позиции «органического» видения литературной действительности и природы образного творчества связывались Григорьевым с отрицанием рационалистических начал в суждениях об искусстве. Идейно в разное время Григорьев был близок славянофилам, а затем почвенникам[174], стремящимся преодолеть крайности как славянофильства, так и западничества.

В статье «Критический взгляд на основы, значение и приемы современной критики искусства» (Библиотека для чтения, 1858) Григорьев стремился развить мысль о произведениях «первостепенных, то есть рожденных, а не деланных созданий искусства» (8)[175], подчеркивая тем самым, что истинное произведение художественного слова возникает не на путях логического умствования, а в стихии и в таинствах чувственного восприятия жизни. В этом Григорьев видел «неувядающую красоту» и «прелесть вечной свежести, которая будит мысль к новой деятельности» (8). Он сокрушался над тем состоянием современности, когда «критика пишется не о произведениях, а по поводу произведений» (9). Размышления ученых и критиков, полемика и споры о феноменах художественной культуры должны быть, по глубокому убеждению Григорьева, сосредоточены вокруг «живого» смысла – в поисках и обнаружении мысли не «головной», а «сердечной» (15).

В логическом контексте последнего положения критик был категоричен, настаивая, что «только то вносится в сокровищницу души нашей, что приняло художественный образ» (19). Идея и идеальное, считал Григорьев, не могут быть «отвлечены» от жизни; сама «идея есть явление органическое», а «идеал остается всегда один и тот же, всегда составляет единицу, норму души человеческой» (42). Его лозунгом становятся слова: «Велико значение художества. Оно одно, не устану повторять я, вносит в мир новое, органическое, нужное жизни» (19). На этом основании Григорьев сформулировал «две обязанности» критики в отношении литературы: «Изучать и истолковывать рожденные, органические создания и отрицать фальшь и неправду всего деланного»(31).

В цепи этих рассуждений Григорьева возник и тезис об ограниченности исторического рассмотрения каких-либо художественных фактов. Завершая статью, он писал: «Между искусством и критикою есть органическое родство в сознании идеального, и критика поэтому не может и не должна быть слепо историческою» (47). В качестве противовеса принципу «слепого историзма» Григорьев утверждал, что критика «должна быть, или, по крайней мере, стремиться быть, столь же органическою, как само искусство, осмысливая анализом те же органические начала жизни, которым синтетически сообщает плоть и кровь искусство» (47).

Работа «Взгляд на русскую литературу со смерти Пушкина» (Русское слово, 1859) была задумана как цикл статей, в которых ее автор предполагал рассмотреть в первую очередь характерные особенности творчества Пушкина, Грибоедова, Гоголя и Лермонтова. В этой связи речь неизбежно, с точки зрения Григорьева, должна зайти и о Белинском, поскольку эти четыре «великих и славных имени» – «четыре поэтических венца», как «плющом», оплетены им (51). В Белинском, «представителе» и «выразителе нашего критического сознания» (87, 106), Григорьев одновременно отмечал «возвышенное свойство <…> натуры», в результате чего он шел «об руку» с художниками, в том числе с Пушкиным (52, 53). Самого же Пушкина критик, опережая Достоевского, оценил как «наше все»: «Пушкин – пока единственный полный очерк нашей народной личности», он «есть наша такая <…> полно и цельно обозначившаяся душевная физиономия» (56, 57).

Мысль о высоком искусстве как об искусстве «органическом» пронесена Григорьевым и в статье «И.С. Тургенев и его деятельность. По поводу романа „Дворянское гнездо“» (Русское слово, 1859). Роман Тургенева определен критиком как произведение «живое», «живорожденное» (126). Автору статьи интересны человеческие типы, выведенные художником; в них предстает «развитие всей нашей эпохи», «борьба славянофильства с западничеством и борьба жизни с теориею» (185, 186) и др.

Размышления о «неотразимой, влекущей вперед силе – силе жизни» (215) представлены в статье «После „Грозы“ Островского. Письма к Ивану Сергеевичу Тургеневу» (Русский мир, 1860). Работа носит полемический характер. Ее содержанием стало дистанцирование как по отношению к «реальной» критике (прежде всего оппонирование суждений Добролюбова), так и по отношению к «эстетической». В связи с последним Григорьев писал: «Понятие об искусстве для искусства является в эпохи упадка, в эпохи разъединения сознания нескольких утонченного чувства дилетантов с народным сознанием, с чувством масс. Истинное искусство было и будет всегда народное, демократическое, в философском смысле этого слова <…> Поэты суть голоса масс, народностей» (222). В результате, Григорьев вплотную подошел к понятию «народность» – «только это слово», подчеркивал, в частности, он, «может быть ключом к пониманию» пьес Островского.

Григорьев разграничивал «народ в обширном смысле» слова и «народ в тесном смысле» слова. Первое, а затем второе критик определил следующим образом: «…под именем народа, в обширном смысле, разумеется целая народная личность, собирательная сила, слагающаяся из черт всех слоев народа, высших и низших, богатых и бедных, образованных и необразованных, слагающихся, разумеется, не механически, а органически»; «под именем народа в тесном смысле разумеется та часть его, которая наиболее, сравнительно с другими, находится в непосредственном, неразвитом состоянии» (241). В результате, Григорьев делал принципиальный вывод: «Литература бывает народна в обширном смысле, когда она в своем миросозерцании отражает взгляд на жизнь, свойственный всему народу» (241). Отсюда – типы народной личности, формы осознания красоты, общенародный язык.

Программные положения своей этики и эстетики Григорьев представил в статье «Искусство и нравственность» (Светоч, 1861). Критик писал: «Искусство как органически сознательный отзыв органической жизни, как творческая сила и как деятельность творческой силы – ничему условному, в том числе и нравственности, не подчиняется и подчиняться не может, ничем условным, стало быть, и нравственностью, судимо и измеряемо быть не должно» (248). «Не искусство должно учиться у нравственности, – продолжал он, – а нравственность учиться (да и училась и учится) у искусства» (248). Эти суждения органичны в «органической» критике их автора: искусство – животворная сила, создающая образы мира; нравственность же осознавалась Григорьевым как теоретически выстроенная условность, а следовательно, явление онтологически вторичное.

Принципиальные соображения критика содержатся и в статье «Реализм и идеализм в нашей литературе (По поводу нового издания сочинений Писемского и Тургенева)» (Светоч, 1861). Сама постановка вопроса обусловлена Григорьевым тем, что «мы или не знаем вовсе, или забыли (после Белинского)», «что именно такое реализм, равно как и что такое противуполагаемый ему идеализм» (261). Реалистические требования «действительности, правды, искренности» (262) Григорьев считал слишком расплывчатыми. Тем более что читателю необходимы «поэт» и «поэзия». Григорьев был убежден, что «реализм как форма залег уже в основу всех требований от искусства», что «реализм формы есть наше завоевание, завоевание целой эпохи»; это «широта оркестровки и постигнутые художником тайны красок и теней» (264, 265). Однако вопрос о «реализме содержания» (265) он считал открытым; отсюда – положение о «реализме отрицательном» (275), несводимом только к бытовой узнаваемости характеров и ситуаций.

В сущности, Григорьев ставил вопрос о видах пафоса в реалистическом произведении. Художественная практика и XIX, и ХХ веков подтвердила право и возможность действительно органического существования в реалистическом произведении разных видов пафоса, в том числе романтики.

Таким образом, литературно-критическая деятельность Аполлона Григорьева выявляет в нем талантливого обозревателя и искреннего ценителя произведений искусства. Его положения о «рожденных» произведениях, о «сердечной» мысли, которая (в противовес «головной») должна содержаться в них, о «силе жизни», проявляющейся в народности, сохранили его имя в историко-литературном процессе XIX века.

Контрольные вопросы и задания

1. Назовите основные направления русской критики XIX века, оказавшие наиболее существенное влияние на развитие отечественной науки о литературе.

2. Назовите имена представителей «реальной» критики и охарактеризуйте ее исторические судьбы. Определите сферы достижений «реальной» критики.

3. Осветите позиции «эстетической» критики и ее представителей.

4. Рассмотрите специфику славянофильской критики. Изучите взгляды И.В. Киреевского.

а) О каких периодах творчества Пушкина писал Киреевский (по материалам статьи «Нечто о характере поэзии Пушкина»)? На чем основаны его выводы?

б) Какие «эпохи» в развитии русской литературы первой трети XIX века выявлял Киреевский в статье «Обозрение русской словесности 1829 года»? О каких знаковых для России именах писал критик?

в) Осветите проблематику статей Киреевского, помещенных в журнале «Европеец» («Девятнадцатый век», «Обозрение русской литературы за 1831 год»).

г) Рассмотрите цикл «Обозрение современного состояния литературы». О какой литературе в этой статье идет речь и почему?

д) О каких достоинствах лекций С.П. Шевырева писал Киреевский (в статье «Публичные лекции профессора Шевырева об истории русской словесности, преимущественно древней»)?

е) Как Киреевский оценивал «Фауста» Гёте?

5. Изучите положения «органической» критики Ап. Григорьева. а) Проанализируйте суждение критика о «рожденных», «сердечных» (в противовес «деланным», «головным») произведениях искусства (по материалам статьи «Критический взгляд на основы, значение и приемы современной критики искусства»).

б) Рассмотрите позиции Григорьева в статье «Взгляд на русскую литературу со смерти Пушкина». В чем, по его мнению, состоят «великие и славные» таланты художников и критиков?

в) О каких особенностях «органического» изображения жизни Григорьев писал в статье «И.С. Тургенев и его деятельность. По поводу романа "Дворянское гнездо"»?

г) Изучите понимание критиком народности, представленное в статье «После "Грозы" Островского. Письма к Ивану Сергеевичу Тургеневу». Что, в представлении Григорьева, отличает «народ в обширном смысле» слова от «народа в тесном смысле» слова? Как им сформулировано положение о народности литературы?

д) Какие программные положения этики и эстетики Григорьева позиционируются им в статье «Искусство и нравственность»?

е) Осветите положения статьи «Реализм и идеализм в нашей литературе (По поводу нового издания сочинений Писемского и Тургенева)» и понимание ее проблематики современной наукой.

ГЛАВА ВТОРАЯ В.Г. Белинский

ИСТОРИКО-ЛИТЕРАТУРНАЯ И БИОГРАФИЧЕСКАЯ СПРАВКА

Виссарион Григорьевич Белинский (1811–1848)[176] родился в крепости Свеаборг (ныне Суоменлинна, Финляндия), в семье флотского врача. В 1816 г., после выхода главы семьи в отставку, Белынские переехали в город Чембар Пензенской губернии[177], на родину отца. Белинский закончил Чембарское уездное училище (1822–1824), затем учился в Пензенской гимназии (1825–1828). Невысокий уровень преподавания определил выбор молодого человека: не закончив гимназию (поскольку свидетельства об ее окончании не требовалось), Белинский в 1829 г. поступил на словесное отделение философского факультета Московского университета. К студенческим годам относится его первый литературный опыт: в 1830 г. он написал антикрепостническую драму «Дмитрий Калинин», пронизанную духом революционного романтизма. Драма была запрещена цензурой и опубликована много позже (1891). Это произведение и наложенный на него цензурный запрет стали одной из причин исключения Белинского из университета (1832), хотя официальная формулировка гласила: «по слабому здоровью»[178] и «по ограниченности способностей». В московском периоде жизни Белинского наступает новая фаза. Свое призвание он определяет как аналитическую работу в области литературы и начинает сотрудничать с журналом «Телескоп» и газетой «Молва».

Всю жизнь Белинский занимался самообразованием в различных гуманитарных областях – в философии и эстетике, истории и логике, риторике и др. В течение всей жизни он глубоко переживал незнание иностранных языков (см. его письма 1841 г.). В 1833 г. Белинский вошел в кружок Н.В. Станкевича, который познакомил его с немецкой философией, в частности, с трудами Г.В.Ф. Гегеля, оказавшего на «неистового Виссариона» (так Н.В. Станкевич называл молодого человека) огромное влияние. В 1835–1836 гг. Белинский сблизился с В.П. Боткиным и М.А. Бакуниным; летом 1836 г. он гостил в имении Бакуниных Премухино (Тверская губерния), где получил возможность много читать и повысить уровень образования.

В годы московского периода жизнь Белинского наполнена и драматическими, и радостными событиями. По возвращении из Премухина он оказался в сфере внимании полиции: в ноябре 1836 г. за напечатание «Философических писем» П.Я. Чаадаева был закрыт журнал «Телескоп»; его издатель Н.И. Надеждин был сослан, у Белинского произведен обыск. Однако на молодого критика обратил внимание А.С. Пушкин; и по его поручению в конце 1836 г. П.В. Нащокин вел переговоры с Белинским о его переезде в Петербург для постоянной работы в журнале «Современник». Но А.С. Пушкин погиб, и переезд в Петербург не состоялся.

В Москве Белинский вел нищенское существование. В течение ряда лет (1832–1834) он жил переводами с французского, репетиторством; чтобы улучшить свое материальное положение, зимой 1836–1837 гг. написал учебник по русскому языку; в 1838 г. по приглашению С.Т. Аксакова, служившего тогда директором Константиновского межевого института в Москве, Белинский в течение полугода работал в этом учебном заведении внештатным преподавателем.

С мая 1838 г. критик стал фактическим редактором журнала «Московский наблюдатель», поскольку его издатель В.П. Андросов неофициально делегировал Белинскому эти права. Критик превратил журнал в орган кружка Н.В. Станкевича, во главе которого после отъезда последнего за границу (1837) встали сам Белинский и М.А. Бакунин. Внимание членов кружка было сосредоточено на мысли и получившей в России политический смысл формуле Г.В.Ф. Гегеля о прямой связи разумного и действительного, в свете которых любая общественная ситуация объяснялась как историческая данность, а факты народных неповиновений (включая Великую Французскую революцию) определялись как неоправданные «крайности».

В 1839 г. начинается новый – петербургский период жизни Белинского: с предложением переехать в столицу и заведовать отделами критики и библиографии через журналиста и критика И.И. Панаева и с ведома цензора А.В. Никитенко к нему обратился А.А. Краевский, выкупивший право на издание «учено-литературного» журнала «Отечественные записки». В петербургский период состоялось знакомство Белинского с В.А. Жуковским, В.Ф. Одоевским, Т.Г. Шевченко, другом А.С. Пушкина и издателем П.А. Плетневым, профессором И.И. Срезневским, исследователем русского языка В.И. Далем, актером В.А. Каратыгиным, художником К.П. Брюлловым и др. Духовно-нравственная близость возникла у Белинского с рядом выдающихся писателей – с Н.А. Некрасовым (с 1841 г.), с И.С. Тургеневым (с 1843 г.), с Ф.М. Достоевским (с 1845 г.), с И.А. Гончаровым (с 1846 г.), а также с критиком П.В. Анненковым (с 1840 г.), подготовившим первое научное издание произведений А.С. Пушкина. В 1840-е годы Белинский жил в относительно благополучных материальных условиях.

В журнале «Отечественные записки» (октябрь 1839 – апрель 1846) Белинский опубликовал свои лучшие статьи – «Герой нашего времени. Сочинение М. Лермонтова», «Стихотворения М. Лермонтова», «Похождения Чичикова, или Мертвые души», «Иван Андреевич Крылов», цикл из одиннадцати статей «Сочинения Александра Пушкина» и др., а также теоретическую работу «Разделение поэзии на роды и виды». Однако к началу 1846 г. из-за усилившегося взаимонепонимания с А.А. Краевским Белинский разорвал сотрудничество с журналом «Отечественные записки». В последние месяцы жизни (1847–1848) он работал в журнале «Современник».

Незадолго до смерти Белинский получил права потомственного дворянина (1847). Он скончался в 1848 г. и похоронен в Петербурге на Волковом кладбище. Имя В.Г. Белинского до 1856 г. было запрещено к упоминанию в печати.

АНАЛИЗ ТВОРЧЕСТВА: ИСТОРИКО-ЛИТЕРАТУРНЫЕ РАБОТЫ

Уже в первых статьях 1834–1835 гг. Белинский поднимает наиболее значимые вопросы литературы и зарождающейся науки о ней: это законы словесного творчества, проблемы реализма и народности, художественности, а также задачи, стоящие перед литературной критикой и перед теми, кто претендует на право способствовать формированию общественных вкусов.

Первым крупным литературно-публицистическим произведением Белинского стал цикл из десяти статей «Литературные мечтания» (с подзаголовком «Элегия в прозе», 1834), опубликованный в газете «Молва» в Москве. Исходным пунктом становятся размышления критика о существе искусства художественного слова. Белинский дает определение литературы: это «собрание такого рода художественно-словесных произведений, которые суть плод свободного вдохновения» (I, 51)[179]. Начинающий критик и будущий историк литературы, Белинский дал обозрение четырех периодов русской литературы, обозначив их как «ломоносовский», «карамзинский», «пушкинский» и «прозаическо-народный» – связанный с творчеством Н.В. Гоголя. Однако изучив общественно-художественные процессы последнего столетия, Белинский заявил: «…у нас нет литературы!» (I, 49); исключением стали Г.Р. Державин, И.А. Крылов, А.С. Грибоедов и А.С. Пушкин.

В этом литературно-критическом цикле зарождаются интересы Белинского как историка и теоретика литературы. Он обратился к проблеме народности, которая, по его убеждению, является социально-духовным требованием времени: «вот альфа и омега нового периода» (I, 114). Народность, по Белинскому, состоит «не в подборе мужицких слов или насильственной подделке под лад песен и сказок, но в сгибе ума русского, в русском образе взгляда на вещи»; это должен быть «отпечаток народной физиономии, тип народного духа и народной жизни»: «наша народность состоит в верности изображения картин русской жизни» (I, 75–76, 115, 117). Вместе с тем Белинский подчеркивал, что недопустимо смешивать народность с простонародностью и тривиальностью.

В «Литературных мечтаниях» Белинский выступил ярким поборником драмы как литературного рода и открываемого сценой мира, которые навсегда останутся для него высшими формами искусства: «Театр!.. Любите ли вы театр так, как я люблю его, то есть всеми силами души вашей, со всем энтузиазмом, со всем исступлением, к которому только способна пылкая молодость, жадная и страстная до впечатлений изящного?» (I, 103).

К середине 1830-х годов складываются представления Белинского об общественно-политическом, аналитическом и художественно-эстетическом статусе литературной критики, а также в основном формируется методология анализа произведений искусства. В статье «Стихотворения Владимира Бенедиктова» (1835), поставив вопрос «Что такое критика?», Белинский дал определенный, глубоко продуманный и аргументированный ответ: это «оценка художественного произведения» (I, 193; курсив мой. – М.Л.). Автор статьи настаивал на том, что в основе оценки произведения должны лежать принципы мировидения, которые выявляют законы искусства; при этом Белинский подчеркивал, что «уже известны многие из <…> законов» (I, 194). Главным законом произведения названа его «мысль» (позже — пафос), под которой понимается эмоциональное наполнение художественного целого: «это восторг, радость, грусть, тоска, отчаяние, вопль» (I, 204). Задача историка литературы и критика, подчеркивал Белинский, состоит в обнаружении этой «мысли» (I, 202) и ее идейно-эмоциональной выраженности, поскольку произведение литературы «не рассуждение, не описание, не силлогизм» (I, 204).

Важным этапом на пути становления мировоззрения и методологии Белинского стали его размышления о реализме. Началом его обращения к проблемам объективно-реалистического видения человека и мира и художественно-эстетическим принципам такого отражения жизни стала статья «О русской повести и повестях г. Гоголя» (1835). Белинский писал о «реальной поэзии», о «поэзии жизни действительной». «Отличительный характер» реалистического мировидения, указывал критик, состоит «в верности действительности»; реализм «не пересоздает жизнь, но воспроизводит, воссоздает ее и, как выпуклое стекло, отражает в себе <…> разнообразные ее явления, выбирая из них те, которые нужны для составления полной, оживленной и единой картины» (I, 145–146, 166–167 и др.). Сам термин «реализм» (лат. realis вещественный, действительный) на русской почве привился позже: А.И. Герцен употребил это слово в связи с пониманием материализма («Письма об изучении природы», 1846); П.В. Анненков в статье «Заметки о русской литературе прошлого года» писал о реализме уже как о литературоведческом понятии (1849, журнал «Современник»); в этом же значении употреблял слово Д.И. Писарев («Базаров», 1862).

В указанной статье развиты представления Белинского о народности: «Жизнь всякого народа проявляется в своих, ей одной свойственных, формах, следовательно, если изображение жизни верно, то и народно» (I, 172). Белинский усилил, укрупнил свои позиции в осознании этой категории: «народность есть не достоинство, а необходимое условие истинно художественного произведения, если под народностию должно разуметь верность изображения нравов, обычаев и характера того или другого народа, той или иной страны» (I, 172; курсив мой. – М.Л.). Вместе с тем Белинский настаивал на том, что народность не сводима к пониманию в узконациональных рамках; критик развил мысль о том, что истинно народное начало несет в себе общечеловеческий смысл.

Не меньшее значение имеют и представленные в этой статье размышления Белинского о художественности как главном признаке и главной характеристике произведения и о ее значимых критериях. Художественность определена как «простота вымысла, народность, совершенная истина жизни, оригинальность и комическое одушевление, всегда побеждаемое глубоким чувством грусти и уныния» (I, 162); в свете гоголевских повестей художественность связана в сознании автора статьи с лиризмом (I, 183). Подлинным фактом искусства, по Белинскому, произведение становится только тогда, когда достигает художественности: «первый и главный вопрос, предстоящий для разрешения критика, есть — точно ли это произведение изящно, точно ли этот автор поэт?» (I, 163). Критик утверждал: «Из решения этого вопроса сами собою вытекают ответы о характере и важности сочинения» (I, 163). Поэт, в понимании критика, – «высокое и святое слово» (I, 182). Определяющим критерием художественности является умение писателя воссоздать образ обобщающего характера – человеческий тип, когда вместо описания качеств Отелло, Гамлета, Фамусова, Молчалина читатель в дальнейшем называет только их имена. Такое мастерство художника Белинский определяет как «гербовую печать автора» (I, 173).

Доказательной базой и основным массивом анализа в статье, как следует из ее названия, стали произведения Н.В. Гоголя – сборники рассказов «Арабески» и «Миргород». Этот писатель, внесший сатирическое начало в развитие русского реализма, определен как лидер нового периода отечественной литературы – назван «главою литературы, главою поэтов»: «он становится на место, оставленное Пушкиным» (I, 183). Повести Н.В. Гоголя, подчеркивал критик, «народны в высочайшей степени» (I, 172).

В анализируемой статье «О русской повести и повестях г. Гоголя» Белинский сформулировал и «задачу критики»: дать «истинную оценку произведения», чтобы «определить характер разбираемых сочинений и указать место, на которое они дают право своему автору в кругу представителей литературы» (I, 162). Продолжая эту мысль в статье «О критике и литературных мнениях „Московского наблюдателя“» (1836), Белинский подчеркнул, что без интересных и актуальных аналитических материалов (рецензий, статей, обзоров) журнал теряет свою определенность: «Без критики журнал есть образ без лица» (I, 261). В этой статье прозвучал важнейший профессиональный девиз – Белинский охарактеризовал критику как «движущуюся эстетику» (I, 258), поставив знак равенства между своим пониманием литературной критики и эстетикой. Это положение в дальнейшем будет многогранно развито и определит путь Белинского как историка и теоретика литературы.

В статьях и рецензиях, опубликованных в журнале «Московский наблюдатель», Белинский обозначил ряд значимых позиций в суждениях об исторических формах реализма и о диалектике развития художественного целого. Он настаивал на том, что «поэзия <литература> есть мышление в образах» (II, 102; курсив мой. – М.Л.). Основанием для этого концептуального и конструктивного вывода стал анализ как произведений, созданных в ушедшие эпохи (трагедия У. Шекспира «Гамлет», произведения Д.И. Фонвизина и др.), так и произведений первых десятилетий XIX века (роман М.Н. Загоскина «Юрий Милославский, или Русские в 1612 г.», романы «первого русского романиста» (II, 358) И.И. Лажечникова «Ледяной дом», «Басурман» и др.).

Конец 1830-х годов в работе Белинского ознаменован именем Г.В.Ф. Гегеля и связан с осмыслением его философии. Белинский размышлял о действительности, об идеале, о сущем и кажущемся и, в результате, развил тезис о «двух сторонах жизни»: о «действительной или разумной действительности» и о действительности «призрачной» (статья «"Горе от ума" <…> Сочинение А.С. Грибоедова. Второе издание. С.-П.бург. 1839»; II, 199, 196–197). О «владычестве разумной действительности» Белинский будет говорить и в письмах (например, М.А. Бакунину, от 14–18 апреля 1840 г.; IX, 356). Позже Белинский откажется от этих воззрений как, с его новой точки зрения, несостоятельных.

Петербургский период (1840-е годы), в отличие от московского (1830-х годов), оказался принципиально новым этапом литературно-критического, публицистического и научно-критического творчества Белинского. Это годы, когда философские и художественно-литературные ориентиры критика существенно корректируются. Белинский становится глубоким историком литературы, последовательно изучавшим литературно-художественные процессы в русской и европейских культурах и пристально, аналитически исследовавшим проблемы авторской индивидуальности художника. В начале 1840-х годов Белинский заявил о себе специально созданными теоретическими работами и вошел в историю литературоведения в том числе как теоретик словесного творчества.

Началом петербургского периода жизни и творчества Белинского стали статьи, посвященные М.Ю. Лермонтову, – «Герой нашего времени. Сочинение М. Лермонтова» (1840) и «Стихотворения М. Лермонтова» (1841). Критик был знаком с поэтом. Особенностью его личности, по мнению Белинского, было то, что «душа его <Лермонтова> жаждет впечатлений и жизни» (письмо В.П. Боткину, от 14–15 марта 1840 г.; IX, 353).

Статья «Герой нашего времени. Сочинение М. Лермонтова» посвящена анализу романа как «единого организма» из пяти новелл (III, 85), которые организованы концептуально-значимой идеей и собраны Лермонтовым под «общим названием» (III, 84) «Герой нашего времени». Непосредственно-конкретный разговор о произведении Лермонтова Белинский начинает с новеллы «Бэла». Центром внимание критика, вслед за логикой художника, становится главный герой. Белинский анализирует изображенные Лермонтовым четыре месяца безоблачного счастья Печорина и Бэлы, а также причины охлаждения героя к возлюбленной, нравственные мучения Печорина в осознании самого себя. При этом Белинский подчеркивает парадокс, суть которого не в краткости, а в «продолжительности» (III, 100) чувств Печорина, живущего гораздо более интенсивно и напряженно, чем окружающие его люди.

Белинский анализирует расстановку персонажей; рассматривает среду, в которой оказался герой, и вглядывается в окружающие его фигуры. В характерах Азамата и Казбича, подчеркивает Белинский, Лермонтов схватил «такие типы, которые будут равно понятны и англичанину, и немцу, и французу, как понятны они русскому»; критик восхищается: «Вот что называется рисовать фигуры во весь рост, с национальною физиономиею и в национальном костюме!..» (III, 103). Рассматривая образ Максима Максимыча, Белинский подчеркивал, что «это тип чисто русский» (III, 89). Лермонтов привел в роман обычного, ничем не примечательного – «маленького» человека: «Умственный кругозор Максима Максимыча очень ограничен». Однако критик настаивает на том, что «причина этой ограниченности» не в «натуре», а в «развитии» (III, 89). Белинский убежден, что читатель «от души полюбит» (III, 90) армейского офицера – «доброго простака», «который и не подозревает, как глубока и богата его натура, как высок и благороден он» (III, 103). В ходе анализа другой новеллы, «Максим Максимыч», Белинский развивает суждение о том, что тип бескорыстного «доброго простака» олицетворяет лучшее в жизни: «И дай бог вам поболее встретить, на пути вашей жизни, Максимов Максимычей!..» (III, 103, 108).

Новелла «Тамань» отличается, по мнению критика, «особенным колоритом» (III, 109). Она ассоциируется в сознании Белинского с лирическим стихотворением, «прелесть которого» может быть утеряна из-за одного выпущенного или измененного «не рукою самого поэта» (III, 109) стиха. При рассмотрении образа контрабандистки у критика рождаются поэтические сравнения: «это какая-то дикая, сверкающая красота, обольстительная, как сирена, неуловимая, как ундина, страшная, как русалка, быстрая, как прелестная тень или волна, гибкая, как тростник» (III, 109). В Печорине в этой новелле Лермонтов показал «человека с сильною волею, отважного <…> напрашивающегося на бури и тревоги, чтобы <…> наполнить бездонную пустоту своего духа, хотя бы и деятельностию без всякой цели» (III, 110).

Центральной новеллой романа Белинский назвал «Княжну Мери». Печорин является здесь во всех противоречиях: «Его страсти – бури, очищающие сферу духа; его заблуждения, как ни страшны они, острые болезни в молодом теле <…>»: «ему другое назначение, другой путь, чем вам», – путь «высшего состояния самопознания» (III, 118–119). Наиважнейшую задачу Лермонтова в создании героя Белинский метафорически видит в знаково-символических координатах бытия: «без бурь нет плодородия, и природа изнывает; без страстей и противоречий нет жизни, нет поэзии» (III, 119). Вслед за автором произведения Белинский исследует и окружение Печорина – образы Грушницкого, доктора Вернера, княжны Мери, изучая «силовые линии» этих характеров, психологические мотивировки действий и поступков.

Завершается анализ романа рассмотрением новеллы «Фаталист», которая пронизана темой судьбы. Критик размышляет о том, что «вера в предопределение <…> лишает человека нравственной свободы, из слепого случая делая необходимость» (III, 142). Подводя итоги сказанному, Белинский подчеркивает: «"Герой нашего времени" – вот основная мысль романа», а сам роман – «это грустная дума о нашем времени» (III, 143, 147). Тип Печорина открывает новые сферы жизни человеческого духа в новых общественных условиях: «Вы говорите против него, что в нем нет веры. Прекрасно! но ведь это то же самое, что обвинять нищего за то, что у него нет золота: он бы и рад иметь его, да не дается оно ему». Критик настаивает: «нет, это не эгоизм», поскольку «эгоизм не страдает, не обвиняет себя <…>» (III, 143–144).

В своем анализе образа главного героя и концепции романа Белинский обращается к развернутому сравнению: «Душа Печорина не каменистая почва, но засохшая от зноя пламенной жизни земля <…>» (III, 144). Критик устанавливает типологическую взаимосвязь образов Печорина и Онегина. Онегина Белинский понимает как «отражение» общественной жизни своей эпохи; Печорин же – «это Онегин нашего времени», и несходство между героями «гораздо меньше расстояния между Онегою и Печорою» (III, 145–146). При этом если гений Пушкина в изображении Онегина «в художественном отношении» выше мастерства Лермонтова в создании образа Печорина, то «Печорин выше Онегина по идее» (III, 146).

В статье «Стихотворения М. Лермонтова» Белинский обращается к проблеме природы лирического слова: в лирическом «Я» проявляются общечеловеческие начала. В лирике, а также в лироэпике Лермонтова критика интересовала прежде всего историческая тема. Материалом анализа стали стихотворение «Бородино», а также поэма «Песня про царя Ивана Васильевича, молодого опричника и удалого купца Калашникова». В произведениях поэта, «выражающих скорби и недуги общества», Белинский видел способ избавления от них: «тайна этого целительного действия – сознание причины болезни чрез представление болезни» (III, 251).

Не менее важна в творчестве Лермонтова, по мнению Белинского, и тема современного поколения. В этой связи критик обратился к стихотворениям «Дума», «Поэт», «И скучно и грустно, и некому руку подать…» и др. Белинский отметил «простоту» и силу образа, «естественность», «свободу в стихе», «истинно бесконечное и в мысли и в выражении», присущие Лермонтову (III, 258, 261). Как наиболее актуальную, критик выделяет в творчестве поэта тему одиночества и в качестве одного из шедевров рассматривает стихотворение «За всё, за всё тебя благодарю я…». Белинский прогностически отметил: «Его [Лермонтова] поприще еще только начато, и уже как много им сделано <…>» (III, 276).

С самого начала петербургского периода Белинский ищет новые формы и принципы изучения литературно-художественного процесса и творческой индивидуальности и с 1841 г. начинает работу над годовыми обзорами литературных явлений, изучая тенденции развития словесного искусства и новинки художественного слова. В этом критическом жанре Белинский будет выступать до конца своих дней. В первой же обзорной статье «Русская литература в 1840 году» (1841) Белинский подчеркнул фактическое и принципиальное разграничение беллетристики (фр. belles letters изящная словесность), в его словаре «словесности», с одной стороны, и литературы как искусства, с другой. Эта оппозиция была принята во французской культуре для разграничения беллетристики как художественной литературы и произведений исторического, мемуарного, документального характера. Белинский, отказавшись от западноевропейского понимания и толкования этих слов терминологического характера, противопоставил явления на ином основании, охарактеризовав «изящную словесность» как слабую «тень» действительности и определив ее несовместимой с литературой, поскольку «литература есть сознание народа» (III, 186–187).

Литература, а не беллетристика есть воплощение самой жизни, утверждал Белинский. Первым аргументом в системе доказательств такого понимания словесных произведений стали эпиграфы к этой статье, взятые из произведений А.С. Пушкина – «Дай оглянусь!» и М.Ю. Лермонтова – «Толпой угрюмою и скоро позабытой…» (III, 178). Влияние Белинского на творчество писателей-современников, на души и умы демократически настроенных соотечественников в дальнейшем будет столь сильным, что в русской культуре и науке закрепилось именно такое противопоставление: по одну сторону разделяющей черты оказывается литература («серьезная литература»), по другую – беллетристика («легкое чтение»).

В петербургский период происходит становление Белинского – историка литературы. В начале 1840-х годов он задумал труд под названием «Критическая история русской литературы». В книгу, вероятно, должны была войти и четыре статьи, в которых критик обратился к фольклору. В этих статьях (1841) дан анализ сборника «Древние российские стихотворения, собранные Киршею Даниловым». При этом эпос Белинский рассматривал как факт ранних досознательных стадий народного бытия. Наиболее положительно он оценивал былины, подчеркивая, что в них отразился вольный дух. Однако народные сказки остались недооцененными.

К началу 1840-х годов относится замысел цикла статей о Н.В. Гоголе. С Гоголем Белинский познакомился еще в Москве, в семье Аксаковых, в 1835 г. Идея цикла связана с выходом в свет поэмы «Мертвые души», к публикации которой критик имел непосредственное отношение. Поскольку рукопись первого тома, представленная Гоголем в цензурный комитет в Москве, не была одобрена цензором И.М. Снегиревым, писатель мучительно искал выход из создавшегося положения. В январе 1842 г. Гоголь передал рукопись Белинскому, с просьбой способствовать ее изданию в Петербурге. Белинский обратился к петербургскому цензору А.В. Никитенко, который, приняв на себя ответственность за это решение, дал добро на издание книги. В результате, поэма «Мертвые души» с некоторыми сокращениями была опубликована к концу того же года. Таким образом, Белинский, напрямую причастный к ситуации с прохождением произведения через цензуру, сыграл важную роль в истории публикации гоголевского шедевра.

В 1842 г. Белинский пишет ряд статей, подчас острополемических, посвященных этому произведению. В статье «Похождения Чичикова, или Мертвые души» критик подчеркивал значение «первого писателя современной России», «смело и прямо» взглянувшего на русскую действительность» (V, 47, 49). В поэме Гоголя критик видел «творение чисто русское, национальное, выхваченное из тайника народной жизни» – «столько же истинное, сколько и патриотическое», т. е., в понимании Белинского, «беспощадно сдергивающее покров с действительности» (V, 51). Это произведение «глубокое по мысли, социальное, общественное и историческое», «художественное по концепции и выполнению» (V, 51). Однако, по мнению критика, поэму смогут оценить лишь те читатели, «кому доступна мысль и художественное выполнение создания, кому важно содержание, а не „сюжет“» (V, 53).

Белинский был убежден, что поэмой произведение становится за счет «пафоса субъективности» (греч. pathos – страстное воодушевление); в полной мере «высокий лирический пафос» находит свое воплощение в тех частях текста, которые критик охарактеризовал как «отступления» от сюжета (V, 52, 55). Особую заслугу Гоголя Белинский усматривает в отрешении «от малороссийского элемента», что позволило автору поэмы подняться к воссозданию «русского духа» (V, 52). Критик настаивает на том, что «"Мертвые души"» требуют изучения» (V, 53), поскольку «комическое» и «юмор» – это не шутовство и не карикатура.

В статье «Несколько слов о поэме Гоголя „Похождения Чичикова, или Мертвые души“» критик подчеркивает, что пафос поэмы «есть юмор, созерцающий жизнь сквозь видный миру смех и незримые, неведомые ему слезы» (V, 58). В работе с ироническим названием «Литературный разговор, подслушанный в книжной лавке» Белинский в форме условного диалога двух читателей говорит о точности языковой природы поэмы, о блистательном попадании Гоголя в существо человеческих характеров и общественных явлений. В статье «Объяснение на объяснение по поводу поэмы Гоголя „Мертвые души“» критик продолжает анализ содержания произведения, прямо полемизируя со славянофильской его интерпретацией (в частности, с К.С. Аксаковым и поддерживающими его А.С. Хомяковым и Ю.Ф. Самариным).

К 1843–1846 гг. относится программный цикл Белинского, состоящий из одиннадцати статей, грандиозная обобщающая идея которого определена названием: «Сочинения Александра Пушкина». Это монографическое исследование творчества русского гения в контексте литературного процесса. Первая статья, с подзаголовком «Обозрение русской литературы от Державина до Пушкина», обращена к творчеству классицистов – М.В. Ломоносова, В.К. Тредиаковского, А.П. Сумарокова, М.М. Хераскова и др.; рассматривается творчество Г.Р. Державина, с которого «начинается новый период русской поэзии» (VI, 90), а также выдающихся писателей «екатерининского века» – Д.И. Фонвизина и др. Далее Белинский рассматривает творчество сентименталистов – преобразование русского языка Н.М. Карамзиным, приблизившим его «к живой, естественной, разговорной русской речи», «решительные нововведения» И.И. Дмитриева, в стихотворениях которого «русская поэзия сделала значительный шаг к сближению с простотою и естественностью» (VI, 95).

Вторая статья цикла посвящена личности и творчеству Н.М. Карамзина и тем ярким художникам, в произведениях которых отразилась, по мнению Белинского, русская жизнь «карамзинской» эпохи, – И.И. Дмитриеву, И.А. Крылову, В.А. Жуковскому, К.Н. Батюшкову и др. В этой статье отражены представления Белинского о значении романтизма и его историческом развитии. В центре внимания – вопросы субъективности во взглядах на мир, мистицизма, идеального и др.

В третьей статье Белинский обращается к романтическим талантам – к творчеству К.Н. Батюшкова, П.А. Вяземского, а также к журнальной политике того времени. Белинский подчеркивает, что индивидуальный стиль, рожденный в романтическую эпоху, приводит к тому, что, например, «направление поэзии Батюшкова совсем противоположно направлению поэзии Жуковского» (VI, 183). С 1813 г., по свидетельству Белинского, в русские журналы проникают «слухи о каком-то романтизме» – «карамзинский период русской литературы кончился» (VI, 218–219).

Четвертая статья в анализе литературно-художественной ситуации ориентирована на переход «к критическому обозрению творений Пушкина» (VI, 224) и посвящена ранним стихотворениям лицейских лет, романтическим произведениям первого петербургского периода творчества и произведениям, созданным в Южной ссылке.

Внимание Белинского в пятой статье цикла сконцентрировано на раскрытии существа критики, главная задача которой сформулирована как выявление пафоса художника и пафоса его произведений (VI, 258–260. См. ранее стр. 133, 149 и др.), а также на тех высказываниях, которые были обращены журнальной критикой в адрес Пушкина. Отличие русского гения от своих поэтов-предшественников состоит, по мнению Белинского, в том, что он стал «первым русским поэтом-художником» (VI, 265).

В шестой статье Белинский анализирует романтические поэмы «Руслан и Людмила», «Кавказский пленник», «Бахчисарайский фонтан» и «Братья разбойники». Это, по словам Белинского, «новый мир творчества» (VI, 301), открывший читателю новые горизонты. Этими поэмами Пушкин свершил «великий подвиг» – воспитал и развил «в русском обществе чувство изящного, способность понимать художество» (VI, 311). Однако лучшим критиком этих своих произведений, указывает Белинский, был сам Пушкин, отметивший в очерке «Путешествие в Арзрум» и слабость своих тогдашних молодых сил, и способность многое верно угадывать и выражать (VI, 315).

Анализ лироэпических произведений Пушкина Белинский продолжил в седьмой статье, обратившись к поэмам «Цыганы», «Полтава», «Граф Нулин». Белинский рассматривает нравственные начала творчества поэта, поскольку именно «нравственное образование делает вас просто „человеком“» (VI, 328), и в этой связи обращается к характеристике образной системы, анализируя образы Алеко, Земфиры, Мазепы, Марии, а также типажность героев поэмы «Граф Нулин», названной «сатирическим очерком» (VI, 359).

Восьмая и девятая статьи посвящены роману «Евгений Онегин». Белинский исходит из понимания того, что это первое «национально-художественное произведение» (VI, 370). Он опровергает как «необоснованное» мнение о том, что «чисто русскую народность должно искать только в сочинениях, которых содержание заимствовано из жизни низших и необразованных классов» (VI, 369). Как и в пятой статье (VI, 278), критик напоминает известную формулу Гоголя о том, что истинная национальность состоит не в описании сарафана, но в самом духе народа (VI, 369–370). Белинский глубоко убежден, что «тайна национальности каждого народа заключается не в его одежде и кухне, а в его, так сказать, манере понимать вещи» (VI, 373). Белинский подчеркивает, что для того, «чтоб верно изображать какое-нибудь общество, надо сперва постигнуть его сущность» (VI, 373).

В рассмотрении образной системы романа Белинский исходит из представлений о том, что «создает человека природа, но развивает и образует его общество» (VI, 410). Анализируя образ Онегина, Белинский подчеркивает ошибочность суждений о герое как о человеке бессердечном и холодном: «нельзя ошибочнее и кривее понять человека» (VI, 382). Онегин, утверждает критик, – это «страдающий эгоист», «эгоист поневоле» (VI, 386–387). Белинский задается рядом вопросов. Можно ли заниматься общественно полезной деятельностью, находясь в окружении «прекрасных» (VI, 387), иронически замечает он, соседей? Можно ли было не влюбиться в искреннюю, простодушную и нежную Татьяну, чтобы спустя годы полюбить «великолепную светскую даму» (VI, 388)? Ответом на эти и другие вопросы становится анализ того видения мира, которое дается Пушкиным: вслед за художником критик рассуждает о «человеческой натуре» (VI, 393) и определяющих ее качествах и свойствах – сопоставляет Татьяну и Ольгу, рассматривает взаимоотношения Онегина и Ленского, рассуждает о любви и браке, о традициях, царящих в разных слоях общества, и др.

Еще в восьмой статье критик обращает внимание на то, что в романе не один, а два героя – Онегин и Татьяна, хотя роман назван именем первого: автору были нужны «представители обоих полов русского общества в ту эпоху» (VI, 377). Девятая статья обращена к Татьяне, и особая заслуга Пушкина, по мнению Белинского, состоит в том, что, показав «главную, то есть мужскую сторону» жизни в судьбах Онегина и Ленского, автор «первый поэтически воспроизвел […] русскую женщину» (VI, 399). Белинский подчеркивает, что «натура Татьяны не многосложна, но глубока и сильна», что Татьяна цельный человек – она «создана как будто вся из одного цельного куска, без всяких приделок и примесей» (VI, 407–408). Вглядываясь в пушкинскую героиню, Белинский использует прием развернутого сравнения: «Татьяна – это редкий, прекрасный цветок, случайно выросший в расселине дикой скалы» (VI, 408). Критик убежден: Татьяна – «существо исключительное, натура глубокая, любящая, страстная» (VI, 410). Белинский с интересом изучает развитие характера.

В результате, автор цикла приходит к заключению, что роман «Евгений Онегин» «можно назвать энциклопедией русской жизни и в высшей степени народным произведением» (VI, 425–426). При этом особая смелость Пушкина заключалась в том, что «роман затеян был» в стихах, когда «на русском языке не было ни одного порядочного романа и в прозе» (VI, 370).

В десятой статье цикла Белинский возвращается от романа «Евгений Онегин» (1823–1831) к трагедии «Борис Годунов» (1825), которую сам Пушкин к моменту окончания ссылки в Михайловском считал своим лучшим произведением. Однако, признавая «превосходным» целый ряд сцен (VI, 449), автор цикла «Сочинения Александра Пушкина» не уверен в том, что художник в трагедии развернул «всю силу своего таланта», и причину недостатков видит в «рабском» следовании за концепцией Карамзина (VI, 430).

В «одиннадцатой и последней» статье цикла Белинский рассматривает огромный корпус произведений Пушкина, главным образом 1830-х годов – сказки, поэму «Медный всадник», драматургические произведения «Моцарт и Сальери», «Каменный гость» и т. д. (позже названные «Маленькие трагедии»), повести «Дубровский», «Капитанская дочка», «Пиковая дама» и др., историко-публицистическое исследование «История Пугачева» (тогда – «История Пугачевского бунта»), а также журнальные статьи Пушкина и др. В этой завершающей цикл статье Белинский стремится быть особенно точным в своих немногословных в данном случае характеристиках и выводах. Пушкин, в понимании критика, «навсегда останется великим, образцовым мастером поэзии, учителем искусства» (VI, 492).

Статья «Иван Андреевич Крылов» (1845) подводит известные итоги суждений Белинского о народности, которую критик определяет как «первое достоинство литературы» и «высшую заслугу» художника (VII, 258). В понимании Белинского, народность «есть своего рода талант» и различается по «степеням» (VII, 262). На примере жизненного и творческого пути Крылова критик демонстрирует то, как, по его мысли, следует уходить из жизни, «вполне свершив свое призвание» (VII, 278) и заслужив благодарную память.

Одной из последних работ критика стала рецензия «"Выбранные места из переписки с друзьями" Н. Гоголя» (1847), в которой Белинский резко осудил писателя за отказ от прежних позиций. Писатель был оскорблен. Свои разъяснения и общественно-политическую программу Белинский изложил в «Письме к Гоголю» (1847, распространялось в списках, опубл. в 1855 г. в «Полярной звезде» Герцена, в России – в 1872 г.).

АНАЛИЗ ТВОРЧЕСТВА: РАБОТЫ ПО ЭСТЕТИКЕ И ТЕОРИИ ЛИТЕРАТУРЫ

На протяжении всей своей литературно-критической деятельности в 1830-е годы Белинский убеждался в необходимости теоретического («систематического», в его терминологии) осмысления словесности. В его представлениях, требованием дня становится «теория словесных наук», «теория словесности» (II, 473). При этом созданием науки об истории собственной национальной литературы следует заниматься прежде всего самим носителям русской культуры – русским исследователям, а «систематическое изложение» теоретических законов литературы является итогом многонациональных усилий: над созданием этой науки уже трудится «вся образованная Европа» (II, 473).

Отвергая современные ему «реторики» (в частности, анализируя «Общую реторику» Н.Ф. Кошанского, которая в 1839 г. вышла 6-м стереотипным изданием), Белинский подчеркивал: в состав этих «реторик» «входит и логика и теория изящного, не разграниченные между собою никакими ощутимыми, точными пределами» (II, 473). Поэтому, по мнению Белинского, важнейшим требованием становится необходимость определения предмета наук: они «должны возвратить свою собственность», чему «будут вполне благодарны и учащие и учащиеся» (II, 474). Критику современного состояния «теории словесных наук» Белинский ведет с гегелевских позиций – опираясь на понятийный аппарат философии искусства Г.В.Ф. Гегеля: «Главная ошибка наших теоретиков состоит в том, что они в своих системах, излагая законы словесных произведений, не сумели порядочно отделить внутренней их стороны от внешней, идеи от формы» (II, 473).

В результате, с первых лет работы в Петербурге, в журнале «Отечественные записки», существенно корректируется характер работы Белинского. «Дух анализа и исследования – дух нашего времени» (V, 63), провозглашал Белинский в статье «Речь о критике» (1842). Он углубляется в вопросы теории литературы и эстетики. К 1841 г. относится замысел, озаглавленный «Теоретический и критический курс русской литературы». Эта книга должна была не только представить в «систематическом изложении» историко-литературный материал от «Слова о полку Игореве» до «1841 года включительно», но и дать «общий взгляд на русскую литературу, надежды на будущее». Первыми разделами книги должны были стать такие ее части, как «Эстетика» — «развитие идеи искусства вообще и теории поэзии в частности» (курсив мой. – М.Л.), «Теория русского стихосложения» и «Теория словесности вообще» (III, 295). Книга осталась незавершенной, но для раздела «Эстетика» были написаны две статьи: «Идея искусства» (при жизни Белинского в свет не выходила; опубликована в 1862 г.) и «Разделение поэзии на роды и виды» (1841).

Обе работы созданы под влиянием эстетики Г.В.Ф. Гегеля[180], философа, осуществившего прорыв в теории искусства. От философии искусства к философии религии, а от нее к философии – вот путь, который собирался пройти мыслитель. Искусство, в результате, рассматривалось Гегелем как первая ступень самопознания человека. Стержнем анализа при рассмотрении произведения искусства является понимание единства его содержания и формы: содержание искусства рассматривается как идея, а форма – как чувственное, образное воплощение идеи. Взаимоотношения формы и содержания определяются и как данность преемственной повторяющейся сохранности традиций, и как факт изменчивости искусства.

Белинский и Гегель никогда не были и не могли быть знакомы. Однако именно Белинский может быть назван одним из лучших учеников Гегеля. В 1830-е годы Белинский был увлечен философски-политическими воззрениями Гегеля; в начале 1840-х годов он последовательно осваивал его эстетику. Известно, что Белинский не знал немецкого языка, а перевода «Лекций по эстетике» на русский язык (1849–1860) уже не увидел. В освоении опыта и учения Гегеля Белинский использовал конспекты «Лекций по эстетике» М.Н. Каткова (см., в частности, письмо В.П. Боткину от 1 марта 1841 г.).

В неоконченной статье «Идея искусства»[181] Белинский развивал высказанное им ранее («Полное собрание сочинений Д.И. Фонвизина», 1838, и др.) суждение о том, что искусство есть «мышление в образах» (III, 278). Это положение, сформулированное Гегелем, окажет решающее влияние не только на Белинского; оно станет главенствующим и для А.А. Потебни. В определении искусства Белинский исходил из краеугольной в гегелевской философии и эстетике мысли об идее как организующем начале всего сущего, а также о единстве содержания и формы: «общее есть идея» (III, 291), «идея /… это / субстанцияльная сила и содержание» жизни (III, 291).

Белинский начинает статью с констатации парадоксальности определения искусства как «мышления в образах», поскольку если «мы искусство называем мышлением», то «тем самым соединяем между собой два самые противоположные, самые несоединимые представления» (III, 278). Однако, развивая суждение, Белинский настаивает на том, что «в самой сущности искусства и мышления» заключается не только их противостояние, но и «их тесное, единокровное родство друг с другом» (III, 279). «Все сущее», утверждает Белинский, есть мышление, и «мышление состоит в диалектическом движении» (III, 279–280). Вслед за Гегелем его русский ученик повторит: «В человеке дух обрел самого себя, нашел свое полное выражение»; и мыслящая личность (субъект) осознает собственное Я (III, 284). В рукописи этой статьи Белинский развивает представление о двух сторонах художественного образа – об обобщении художником материала действительности (об общем) и о создании им индивидуального (частного): «Вся лествица[182] творения есть не что иное, как обособление общего в частное, явление общего частным» (III, 293). Идея искусства как феномена бытия проявляется в том, что «идея по существу своему есть общее, ибо она не принадлежит ни известному времени, ни известному пространству; переходя в явление, она делается особным, индивидуальным, личным» (III, 293).

Среди наиболее крупных достижений Гегеля в области эстетики, вызвавших огромный интерес Белинского, следует выделить учение об отдельных видах искусства и их систематике. Система отдельных видов искусства строится философом в последовательности рассмотрения от пространственных феноменов к временным. Вершиной в развитии искусства Гегель считал поэзию (художественную литературу), видя в ней результат развития временных видов искусства. Гегелевский анализ этого феномена опирается на те позиции, которые были разработаны Аристотелем, Горацием, Лонгином, а спустя века великими соотечественниками философа – И.В. Гете, Ф. Шиллером, И.И. Винкельманом, Ф.В.И. Шеллингом и др. Уровень анализа литературных явлений Гегель поднял на принципиально новую высоту, демонстрируя диалектические возможности феномена искусства.

Эпос, по Гегелю, – объективный род литературы: «это само объективное в своей объективности» (419)[183]; эпос демонстрирует завершенность в создании картины мира. Лирика – явление, противопоставленное эпосу, субъективный род литературы; ее содержанием является «самовыражение субъекта», «внутренний мир, размышляющая и чувствующая душа»; по Гегелю, в лирике нет и не может быть «никакой субстанциальной целостности»; лирика демонстрирует «свою страсть, свое настроение» (420). Драма как род литературы соединяет признаки первых двух родов: это «объективное развертывание», но «объективное предстает как принадлежащее субъекту» (420).

Философ последовательно и с большим интересом рассматривал жанры эпоса – самого интересного, на его взгляд, явления. Анализ эпических жанров отражает как культурную ситуацию периода античности, так и состояние европейских литератур. Эпопея – излюбленный жанр Гегеля, поэтому даже сугубо научный разговор не способен скрыть восхищенных интонаций философа. Гегель подчеркивал, что только в эпопее может быть обнаружена «целостность и завершенность» (426). Эпическое сказание – это Книга, своего рода Библия народа, в которой отражен его изначальный дух. Поэт как субъект растворяется в своем детище. Эпопея фиксирует «всеобщее состояние мира» (433); содержанием ее является бытие мира. В «романтическом» искусстве (последней – третьей стадии развитии искусства), с началом христианской эпохи, эпопея вырождается, с горечью вынужден констатировать Гегель. На смену эпопее с ее демонстрацией нераздельного единства народного сознания приходит новый жанр – роман, в котором центральное место занимает изображение частной жизни. Уже у Л. Ариосто и М. Сервантеса нет и не может быть эпопеи, поскольку в эпическое вторгается авантюра и комическое. Роман, по Гегелю, – «современная буржуазная эпопея» (474). Это самая крупная и емкая жанровая форма Нового времени. Гегель говорит о разрушении старых представлений об эпике: в эпическое входит трагическое и комическое, а средоточием всего целого становится индивидуальная ситуация.

Жанры лирики, в понимании философа, обретают свой статус в силу того, что эпос вынуждает лирику к развитию: чем больше эпос исключает субъективное высказывание, тем больше лирика стремится к полноте его звучания (492). Принципами ее построения, в отличие от эпической широты, являются «стянутость» и «сжатость» (514). Способы развития и взаимосвязи целого в лирике могут быть совершенно отличными от существа эпоса и даже противоположными ему по своей природе. Гегель выделяет два подвида – жанры лироэпические и жанры собственно лирические. Первая подгруппа отличается эпическим содержанием при лирической его разработке; это героические песни, романсы, баллады. Вторая подгруппа определена как «виды лирики в собственном смысле слова» (517–528); она включает в себя стихи на случай, оды, песни, сонеты, элегии и др.

Род драмы Гегель рассматривал как «высшую ступень поэзии» (537). Как объективно-субъективный род, это союз объективного содержания целей и субъективной страсти характера. Гегель последовательно опирается на позиции, заложенные Аристотелем, подчеркивая, что в основе драмы лежит конфликт: драма «покоится на обстоятельствах, страстях и характерах, выступающих в коллизиях» (539). Если героем эпоса является бытие, то в центре драмы – событие, поскольку драма устремлена на воплощение действия. Драма не способна воссоздать состояние мира, вместо этого в центре оказывается «внутренний мир» и «его же внешняя реализация» (540). Как основные в этом роде Гегель рассматривает три жанра – трагедию, комедию и драму в узком смысле слова (в последнем обнаруживается последовательность гегелевской установки на просветительское понимание теории драматических жанров).

Именно Белинский стал популяризатором и продолжателем диалектического учения Гегеля о системе родов и жанров литературы. Статья «Разделение поэзии на роды и виды» стала значительным вкладом в формирование теории родо-жанровой системы литературы. Если Аристотель указал сам факт существования родов литературы, а Гегель научно-диалектически обосновал развитие эпоса, лирики и драмы как соответственно объективного, субъективного и объективно-субъективного взгляда на мир, но при этом не поднял литературных пластов последних веков, то Белинский вошел в науку с подтверждением и развитием гегелевской теории отдельных видов искусства на современном материале фактов литературы XVIII – первых десятилетий XIX века. Анализ Белинским «новейшего искусства» (III, 315), чего не было у Гегеля, стал существенным вкладом в разработку теории литературных родов и жанров. Заслуга Белинского состоит в том, что положения теории Гегеля русский критик подтвердил и развил на новом материале.

Белинский обратился к фактам литературы XVIII – первых десятилетий XIX века, с экскурсами в более ранние эпохи. Сам автор статьи жестко-критически относился к своей работе, однако исходил из необходимости в условиях «юности нашей литературы и младенчества литературного образования русского общества» удовлетворить «живую потребность эстетического образования», требуемое «разумное сознание законов изящного» (III, 294). Цель критика, им самим сформулированная, состояла в том, чтобы удовлетворить «потребность систематического знания законов изящного и основанного на нем систематического знания истории отечественной литературы» (III, 294).

Вслед за Гегелем рассматривая три рода литературы, Белинский утверждает их диалектическую взаимосвязь и взаимозависимость: «эпическая и лирическая поэзия представляют собою две отвлеченные крайности действительного мира, диаметрально одна другой противоположные; драматическая поэзия представляет собою слияние (конкрецию) этих крайностей в живое и самостоятельное целое» (III, 297).

Говоря об эпической поэзии, Белинский, как и Гегель, анализирует эпопею и роман – особенности отражения в этих жанрах субстанциальной жизни народа; при этом умозаключения Белинского в анализе повести, собственно русского жанра, абсолютно оригинальны. Критик определяет критерии анализа эпических жанров – объем, сюжет, характер. Романы М. Сервантеса, В. Скотта, Ф. Купера, И.В. Гёте и др. явили «обыкновенную прозаическую жизнь», «судьбы частного человека» (III, 324). А «задача романа, как художественного произведения» состоит в том, чтобы «совлечь все случайное с ежедневной жизни и с исторических событий» (III, 325). Эпическая жанровая система расширена Белинским, в том числе за счет привлечения жанра повести.

Рассматривая лирическую поэзию, Белинский справедливо говорит о том, что объектом (предметом) изображения в стихах является сам субъект (человек); лирика воплощает не просто чувства, мысли, переживания, а их нюансы, варианты, тонкости. При этом ни Гегелю, ни Белинскому в условиях 1-й половины XIX века не было доступно понимание того, что лироэпические жанры (поэма, баллада, басня) в силу своей специфики (заключающийся в «смежном» характере этих явлений, совмещающем лирическое начало – тему и эпическое начало – сюжет) не являются в полной мере ни достоянием лирики, к которой эти жанры относил немецкий философ и искусствовед, ни фактом эпоса, к которому их причислял русский критик, а в данной работе – теоретик искусства.

При анализе драматической поэзии Белинский формулирует критерии этого рода – поэтику события и конфликта, расстановку персонажей, а также разноплановость видов пафоса, которые и определяют жанры драмы (III, 337). Белинский обращается к вопросам истории рода и подчеркивает, что «драматическая поэзия является у народа уже с созревшею цивилизациею» (III, 342). Автор статьи обращается к причинам вытеснения жанра трагедии с исторической сцены и, в частности, к проблемам русского театра, констатируя, что «наша русская трагедия с Пушкина началась, с ним и умерла» (III, 343), а также анализирует поэтику комедии и поэтику драмы – как и Гегель, Белинский актуализирует вопросы этого синтетического жанра (драма как «видовое», а не «родовое имя». III, 346).

В заключении своей работы критик уточнял: «Вот все роды поэзии. Их только три, и больше нет и быть не может» (III, 346). При этом явления жанрового взаимодействия, взаимовлияния (жанровая и родовая «смешанность») также вызывали у Белинского живой интерес.

Отдельные вопросы словесного искусства были рассмотрены Белинским в статье, условно названной «Общее значение слова литература» (1841, опубл. в 1862 г.). Однако, сосредоточившись на вопросах теории литературы и эстетики в начале 1840-х годов, в дальнейшем – в силу разных причин – к собственно теоретической и специальной методологической работе он не возвращался. Для теоретической работы, по мнению Белинского, эпохе 1840-х годов недоставало общественного «брожения идей».

Вместе с тем следует подчеркнуть, что работы Белинского петербургского периода в целом пронизаны глубокими теоретическими размышлениями. Так, при чтении статьи «Стихотворения М. Лермонтова» обнаруживается, что Белинский усвоил уроки Гегеля. Автор статьи размышляет о природе лирического слова и о специфических принципах воссоздания жизни в лирике, подчеркивая, что «поэзия первоначально воспринимается сердцем и уже потом передается им голове» (III, 218). В личностном взгляде на мир поэт передает общечеловеческое настроение. Лирика обращена к той полноте природного и социального бытия, которая и определяется как жизнь: «в поэзии жизнь более является жизнью, нежели в самой действительности» (III, 220–225, 229). При этом Белинский убежден, что «чем выше поэт, тем больше он принадлежит обществу» (III, 237).

Не менее интересны, с точки зрения понимания жанровой природы произведения, статьи, посвященные поэме Н.В. Гоголя «Мертвые души». В работе «Похождения Чичикова, или Мертвые души» Белинский сосредоточен на синтетической жанровой природе произведения. Гоголевская «бесконечная ирония» помножена на «осязаемо ощущаемую» «субъективность», что, по определению Белинского, является «величайшим успехом и шагом вперед <…> со стороны автора» (V, 49, 51). Еще в статье «Разделение поэзии на роды и виды» Белинский проявил активный интерес к «смешанным» жанровым явлениям (III, 308); в данной статье, посвященной творчеству Гоголя, Белинского занимают такие факты «смешанности» жанровых проявлений, когда панорамность изображения и широта проблематики (национальная идея как «зерно русской жизни», последовательно вылепленные характеры и «подробности русской жизни». V, 51) вступают во взаимодействие с лирической субъективностью.

Перечень статей 1840-х годов, в которых Белинский исследовал образную природу словесного искусства, а также, выражаясь научным языком ХХ века, проблемы «большого» стиля реализма и индивидуальных стилей художников, своеобразие жанрового содержания и др., может быть продолжен.

Таким образом, литературно-критическое творчество Белинского и работа в области эстетики обеспечили ему прочное положение не только в истории русской литературы, но и в ряде отдельных областей теории литературы. Именно Белинский, опираясь на философию искусства Гегеля, расширил в русской науке и критике горизонты эстетического видения литературных произведений и литературно-художественного процесса и определил, в частности, перспективы видения родо-жанровой системы литературы. Белинский является автором многих десятков критико-публицистических статей, рецензий, обзоров, оказавших заметное влияние как на современный ему литературный процесс, так и на дальнейшие судьбы русской литературы, а также науки и критики.

Контрольные вопросы и задания

1. Составьте представление о событиях жизни Белинского.

2. Проанализируйте историко-литературные статьи Белинского.

а) Рассмотрите статьи 1830-х годов.

• Изучите статью Белинского «Литературные мечтания». Какие периоды в развитии русской литературы выделены критиком? Как им определена народность?

• Как Белинский определяет задачи критики? В чем, по его мнению, заключается и проявляется «мысль» произведения?

• Обратитесь к статье «О русской повести и повестях г. Гоголя». Как Белинский размышляет о реализме? Как им понимается художественность произведения? Подкрепите свои ответы изложением суждений Белинского, почерпнутых вами из других его статей.

б) Изучите литературно-критические статьи Белинского 1840-х годов.

• Изложите основные положения статьи «Герой нашего времени. Сочинение М. Лермонтова».

• Осветите направление мысли Белинского в статье «Стихотворения М. Лермонтова».

• В каком литературно-критическом жанре написаны статьи Белинского, освещающие проблемы текущего литературного процесса? Какие статьи, написанные в этом жанре, вам известны?

• Проанализируйте статьи Белинского 1842 г., посвященные поэме Н.В. Гоголя «Мертвые души».

• Изучите монографический цикл статей «Сочинения Александра Пушкина». В первой – третьей статьях Белинский дал обзор русской литературы, определив особенности классицизма, сентиментализма, романтизма; назовите черты поэтики этих методов и имена русских авторов, чье творчество проанализировано Белинским. В четвертой – седьмой статьях Белинский рассмотрел лицейский период творчества Пушкина, а также особенности его лироэпического творчества; определите логику мысли Белинского и характер его рассуждений. Восьмая и девятая статьи посвящены анализу романа «Евгений Онегин»; осветите основные положения этого анализа. В десятой главе представлено понимание критиком трагедии «Борис Годунов»; в чем состоит причина высокой самооценки Пушкина в этом произведении и недооценки его Белинским? В одиннадцатой главе дан обзор произведений Пушкина 1830-х годов; анализ каких произведений вам запомнился и почему?

• Как в статье «Иван Андреевич Крылов» Белинский оценивает творчество великого баснописца?

3. Проанализируйте теоретические работы Белинского.

а) О каком принципиально новом для Белинского замысле, относящемся к первым петербургским годам, вам известно?

б) В чем заключается концептуальность мысли Белинского в статье «Идея искусства»? Как размышления Белинского соотносятся с диалектической теорией Гегеля?

в) Изучите статью «Разделение поэзии на роды и виды».

• Как идеи диалектики нашли отражение в статье Белинского?

• Какие законы эпоса освещает Белинский? Как его размышления соотносятся с положениями «Лекций по эстетике» Гегеля?

• О каких особенностях субъективного рода лирики пишет Белинский? Как его суждения перекликаются с суждениями Гегеля?

• Как Гегель и вслед за ним Белинский рассматривают драматургический род литературы? О каких жанрах драмы пишут немецкий философ и русский критик?

• Какие теоретические идеи представлены в историко-литературных статьях Белинского 1840-х годов?

ГЛАВА ТРЕТЬЯ Н.Г. Чернышевский

ИСТОРИКО-ЛИТЕРАТУРНАЯ И БИОГРАФИЧЕСКАЯ СПРАВКА

Николай Гаврилович Чернышевский (1828–1889) родился в Саратове, в семье священника, предки которого были крепостными. В 1842–1845 гг. учился в Саратовской духовной семинарии, но отказался от духовной карьеры. К моменту поступления в университет обладал обширными знаниями в области истории, литературы и естествознания; изучал французский, немецкий, английский, греческий, арабский, персидский, древнееврейский, татарский и польский языки; позже вел с отцом переписку на латыни. Чернышевский закончил историко-филологический факультет Петербургского университета (1846–1850). Со студенческих лет изучал философию (труды Г.В.Ф. Гегеля, который, как писал позже Чернышевский, «обладал действительно страшною силою ума» [IV, 166[184]], и Л. Фейербаха), социологию; в эти же годы сформировались его революционно-демократические взгляды.

После окончания университета Чернышевский короткое время был преподавателем словесности 2-го петербургского кадетского корпуса. С апреля 1851 г. по май 1853 г. работал в саратовской гимназии старшим учителем русской словесности; недельная нагрузка составляла 12 часов русской словесности и славянского языка в старших классах и 3 часа французского языка в 7-м классе.

Возвратившись летом 1853 г. в Петербург, Чернышевский опубликовал в журнале «Отечественные записки» свои первые заметки. Вскоре он был приглашен Н.А. Некрасовым на постоянную работу в журнал «Современник»[185]. Журналу, которым Некрасов руководил почти двадцать лет (1847–1866), в то время – после эмиграции А.И. Герцена (1847) и смерти В.Г. Белинского (1848) – требовался приток новых сил литературных критиков и публицистов. Вместе с Н.А. Некрасовым Чернышевский (с 1853 г. и до приостановления издания журнала по политическим причинам и последующего ареста Чернышевского в 1862 г.) и Н.А. Добролюбов (с 1856 года и до конца жизни в 1861 г.) определяли лицо журнала.

В мае 1855 г. в Петербургском университете Чернышевский защитил магистерскую диссертацию «Эстетические отношения искусства к действительности». И хотя диссертация была защищена успешно, а молодая аудитория приняла ее восторженно, она, по свидетельству П.А. Николаева, была утверждена только через три с половиной года. Параллельно с этой большой исследовательской работой Чернышевский написал ряд статей, посвященных актуальным вопросам эстетики. Специфической сферой его научных интересов стало художественное содержание, исследование которого он осуществлял в полемике с Г.В.Ф. Гегелем. К анализу этих вопросов в аспекте эстетических категорий и типов художественного содержания обращены также работы «Критический взгляд на современные эстетические понятия» (1854, опубл. в 1924), «Возвышенное и комическое» (1854, незаконч., опубл. в 1928), «"О поэзии". Сочинение Аристотеля» (1854). Из наиболее значимых статей, написанных после защиты диссертации, следует отметить работу «Лессинг. Его время, жизнь и деятельность» (1857).

Во 2-й половине 1850-х годов внимание Чернышевского было поглощено уже не проблемами эстетики, а работой в журнале «Современник» и политической деятельностью. В 1858 г. Н.А. Некрасов, Н.Г. Чернышевский, Н.А. Добролюбов становятся соредакторами журнала, получившего репутацию радикально-демократического издания.

Идейно-общественная позиция журнала в предреформенное время сформировалась в борьбе за решение крестьянского вопроса, с позиций защиты крепостного крестьянства и необходимости утверждения гражданских свобод. Чернышевский выступал как один из родоначальников концепции «русского крестьянского социализма» – мироустройства с общинным земледелием. Чернышевский участвовал в подготовке и распространении революционных воззваний, нелегальных листовок агитационного характера. Прокламация «Барским крестьянам от их доброжелателей поклон» (1861), текст которой, обращенной к крестьянам и солдатам, позже был приобщен к следственному делу Чернышевского, написана в просторечном стиле. Она не только содержала историческую оценку реформы 1861 г., в которой, как подчеркивалось, царь «оболгал» и «обольстил» народ (V, 10), но и завершалась прямым призывом готовиться к борьбе: «надо мужикам всем промеж себя согласье иметь, чтобы заодно быть <…> А это наше письмецо промеж себя читайте да друг дружке раздавайте. <…> а уж от нас вы без наставления не останетесь, когда пора придет» (V, 13–14).

Воспользовавшись ситуацией с пожарами в Петербурге, в организации которых были обвинены «нигилисты», правительство летом 1862 г. приостановило на восемь месяцев издание журналов «Современник» и «Русское слово», а Чернышевский был арестован и отправлен в Алексеевский равелин Петропавловской крепости. Свидетельством тому, что задержанию Чернышевского придавалось особое значение, стало обсуждение этого факта императором Александром II со своим братом Константином[186]. Официальное обвинение было связано с перехваченным полицией письмом А.И. Герцена и Н.П. Огарева, в котором рассматривался вопрос о том, чтобы приступить к изданию закрытого в России журнала «Современник» за границей.

Чернышевский провел в Петропавловской крепости два года. Для того чтобы добиться ускорения следствия по своему делу, он впервые в истории тюремных заключений в России пошел на объявление голодовки, которую держал в течение девяти дней. В заключении Чернышевский продолжал работать. Среди прочего были созданы первые художественные произведения – роман «Что делать?», повести, цикл «Мелкие рассказы». По недосмотру следственной комиссии и цензуры роман «Что делать?», в котором изображалась жизнь революционно настроенной интеллигенции, в том числе профессионального революционера Рахметова, был передан Н.А. Некрасову и опубликован им в «Современнике» в 1863 г. Номера с романом были запрещены, но часть тиража разошлась по России.

По приговору суда (1864) Чернышевский был приговорен к семи годам каторжных работ и вечному поселению в Сибири. Он прошел через гражданскую казнь на Мытнинской площади – ритуал лишения всех прав сословия. Первые двадцать лет каторги и ссылки (Нерчинские серебро-свинцовые рудники в Забайкалье, затем Якутия) прошли в полном интеллектуальном одиночестве, с запретом на литературный труд. С 1883 по 1889 год ссылка продолжилась в Астрахани (хотя здесь, на юге, Чернышевский жил под полицейским надзором в квартире, снятой женой). Только последние четыре месяца жизни писатель прожил в Саратове, на родине, где и был похоронен.

Чернышевский является автором значительного количества историософских, социально-публицистических, политико-экономических работ по широчайшему спектру тематики – по проблемам национальной самоидентификации, славянофильства в России, истории и современного состояния Франции, Великобритании, США и др.; вопросы международной политики освещались им на протяжении всей жизни (ежемесячные обзоры «Политика», 1859–1862; «Письма без адреса», 1862; и др.). Среди созданного им на каторге целый ряд художественных произведений (романы «Пролог», «Старина», повесть «История одной девушки», «Вечера у княгини Старобельской», пьесы «Драма без развязки», «Великодушный муж», «Мастерица варить кашу» и др.).

АНАЛИЗ ТВОРЧЕСТВА: ЛИТЕРАТУРНАЯ КРИТИКА, ИСТОРИЯ ЛИТЕРАТУРЫ

С начала работы в журнале «Современник» и до ареста (1853–1862) Чернышевский написал ряд крупных работ по проблемам современной русской литературы и по проблемам истории русской литературы первой половины XIX века. Он выступал последовательным поборником реалистического искусства. Существенным вкладом в понимание как методологических проблем литературно-исторического процесса, так и творческих индивидуальностей стали статьи, посвященные творчеству А.С. Пушкина, Л.Н. Толстого, М.Е. Салтыкова-Щедрина и др.

Вслед за В.Г. Белинским Чернышевский пишет большое монографическое исследование творчества А.С. Пушкина. Цикл его статей «Сочинения Пушкина» (ст. 1–4, 1855) был создан в связи с выходом второго посмертного издания сочинений А.С. Пушкина под редакцией П.В. Анненкова. В первой статье Чернышевский выступает и как непосредственный читатель, любящий творчество Пушкина, и как историк литературы, выражая при этом свои политические настроения.

Как революционный демократ, Чернышевский в этой статье подчеркивал значение «русского (народного) элемента» (III, 15) в творчестве Пушкина. Как представитель широкой читательской аудитории, он с искренним интересом, пристально вглядывался в биографию и судьбу русского гения, изучая приведенные в издании варианты отдельных произведений, а также рассматривая творческие «привычки» Пушкина, мотивацию поступков, движений души, представленных в письмах поэта, его дневниках, статьях, соглашаясь с комментариями П.В. Анненкова или полемизируя с ними. Как историк литературы, Чернышевский обратился к разысканиям в области генезиса образной структуры пушкинских произведений (например, пьесы «Скупой рыцарь»), скрупулезно анализируя представленные П.В. Анненковым материалы, а также обратился к ранее не известным и опубликованным впервые в данном издании произведениям Пушкина.

Вторая статья стала методологическим центром цикла. В ней не только освещены проблемы мастерства Пушкина, принципы его работы над рукописями, вопросы авторской редакторской правки, но и определен ряд важнейших эстетических позиций исследователя.

Чернышевский проанализировал движение мысли Пушкина – например, то, как в рукописях поэта строфы из «Евгения Онегина» соседствуют с текстом трагедии «Борис Годунов»: так, по заключению Чернышевского, наращивался смысловой потенциал великих произведений. Автор статьи делает вывод: урок Пушкина «не может не иметь своей важности для русских писателей» (III, 39). Чернышевский проводит параллели между работой А.С. Пушкина и И.В. Гёте, обращается к принципам работы великих авторов античности Эсхила, Софокла, Эврипида, Аристофана, а также к принципам художественного мировидения В. Скотта, Дж. Г. Байрона и др. В этой статье Чернышевский наступательно и последовательно ведет полемику с защитниками «чистого искусства», объявившими русского гения художником, отрешенным от общественных вопросов жизни.

В статье поднимается одна из важнейших проблем эстетики и теории литературы – проблема художественности (III, 39). Анализируя ее, Чернышевский дал современное ему общественно-значимое понимание слова «художественность»: произведения Пушкина «прекрасны или, как любят ныне выражаться, художественны» (III, 67). Иными словами, художественность понимается как гармонизированность целого[187].

На первое место в анализе художественной формы и художественности как таковой выводится не мастерство словесной организации текста, а «план поэтического произведения» – замысел и его композиционное решение (III, 41); в более широком смысле «истинное содержание» произведения, подчеркивает автор статьи, создается не «развитием сюжета», а его «идеею» (III, 42). Иными словами, Чернышевский пришел к выводу, ставшему аксиомой для литературоведения на все будущие десятилетия его развития: авторская идея является стилеобразующим фактором, и ей подчиняются все элементы художественного целого. Свое заключение Чернышевский обосновал, анализируя повесть «Дубровский», поэму «Медный всадник», пьесу «Каменный гость» и др.; в них автор статьи видит «необходимость подробностей, стройность развития /сюжета/, верность характеров, здравость содержания» (III, 52).

Чернышевский, как и современные ученые, обращается к вопросам жанрового содержания и жанровой формы пушкинских произведений. В частности, в связи с «драгоценной» (III, 58) особенностью прозы Пушкина – ее краткостью, «сжатостью» – автор статьи размышляет о таких критериях жанровой формы эпоса, как форма и объем. Чернышевского восхищает, выражаясь современным научным языком, «плотность» текста произведений А.С. Пушкина, а также М.Ю. Лермонтова: «Прочитайте три, четыре страницы "Героя нашего времени", "Капитанской дочки", "Дубровского" – сколько написано на этих страничках! <…> все поместилось в этой тесной рамке» (III, 59). Такие «авторские привычки» великих авторов, по мысли Чернышевского, также являются уроком для современных беллетристов (III, 60, 57).

В заключительной части второй статьи цикла критик размышляет о языке пушкинских произведений и о «форме» словесного искусства как таковой. Чернышевский справедливо указывал на «тяжелый труд», осуществленный Пушкиным, – выработку нового стиха, в результате которого появились те стиховые нормы, которые и востребованы дальнейшей русской поэзией, а сами пушкинские поэтические произведения рассматриваются как образец «художественности, музыкальности и легкости» (III, 61). Чернышевский грамотно и квалифицированно (даже с позиций XXI века) анализирует пушкинский стих 1818—1830-го годов – времени, когда сформировалась поэтическая традиция Пушкина[188]. Чернышевский приводит полученные статистические данные: ямбом написано 175 стихотворений, хореем значительно меньше – 29, а трехсложные размеры (таких произведений, по подсчетам автора статьи, 14) достаточно редки. Глубокие аналитические наблюдения обнаруживаются в размышлениях о господстве ямба в русском стихе, об особенностях версификации в немецкой культуре и др. Чернышевский прозорливо прогнозирует, что в будущем в поэзии значительное место будут занимать произведения, написанные трехсложными размерами, допуская такую возможность в связи с тем, что «трехсложные стопы (дактиль, амфибрахий, анапест) <…> гораздо благозвучнее и допускают большее разнообразие размеров» (III, 65).

Чернышевский подчеркивал, что Пушкин определил новые горизонты словесного искусства и принципиально новые основания русской литературы: «Пушкин должен был выработать себе и /сам, как таковой/ язык» (III, 61). Характеризуя Пушкина как «поэта формы» (III, 67), Чернышевский не только парадоксальным, на первый взгляд, образом полемизировал с поклонниками «чистого искусства»; он, как диалектик, подчеркивает неразрывную связь формы и содержания. Чернышевский, по сути, приходит к той, в дальнейшем отточенной десятилетиями в разных литературоведческих методологиях XIX–XX веков формуле, которая гласит, что произведение – это содержательная форма. Чернышевский писал о «художественной форме» произведений Пушкина: «У него художественность составляет не одну оболочку, а зерно и оболочку вместе» (III, 67).

Кроме того, в завершение второй статьи ее автор высказал целый ряд разноплановых, не получивших дальнейшего развития, но замечательных по значимости понимания и творчества А. С. Пушкина, и природы словесного творчества соображений. Во-первых, Чернышевский проводит мысль о разнице романтического и реалистического мировидения. В силу объективно-исторической ограниченности, когда многие зарождающиеся понятия и термины только входили в обиход, Чернышевский не употреблял слова «реализм», но рассматривал эти явления как два, говоря современным научным языком, типа художественного мышления – объективный (реализм) и субъективный (романтизм). Так, произведения Дж. Г. Байрона справедливо понимаются как «определенное» – в значении: заданное, субъективно-личностное и этим исчерпывающееся – «воззрение на жизнь» (III, 67); творчество же Пушкина, романтика в раннем творчестве и реалиста с середины 1820-х годов, не сводимо к такой детерминированности. Кроме того, во-вторых, как одно из главных достижений Пушкина (и соответственно как одно из главных завоеваний реализма) Чернышевский, анализируя произведения Пушкина с исторической тематикой («Борис Годунов», «Полтава», «Медный всадник», «Арап Петра Великого», «Капитанская дочка»), называет художественный психологизм: творения Пушкина, и прежде всего названные, «сильны общею психологическою верностью характеров» (III, 67).

В третьей статье цикла «Сочинения Пушкина» Чернышевский от рассмотрения «характера Пушкина и приемов, которыми отличалось его творчество» (III, 72), переходит к анализу его произведений в свете журнально-критических выступлений разных направлений, «справедливых» или «несправедливых» (III, 79). И это «обозрение», как остроумно предположил автор статьи, «многим покажется слишком длинно, зато другим недостаточно подробно» (III, 89). Действительно, в этом обозрении, содержащем интересный материал наблюдений, с одной стороны, из-за узости выбора журналов не хватает объективных оснований для выводов, а с другой – из-за обширных и объемных журнально-критических включений (в виде цитат) недостает развития мысли самого Чернышевского.

В четвертой и последней статье цикла Чернышевский поставил проблему полного собрания сочинений художника, существо которого определил не только как наиболее полное собрание произведений, но как публикацию их с научными комментариями. Чернышевский писал, в частности, о счастливом «будущем» как о времени «Полного собрания сочинений Пушкина», добавив в скобках: «если когда-нибудь русская литература будет иметь такое собрание» (III, 97). Тем самым Чернышевский стал одним из тех ученых, кто заложил основы научной публикации произведений великих мастеров.

В этой завершающей исследование статье Чернышевский поставил вопрос о реализованности личности Пушкина: «можно ли считать этого гения, умершего в цвете сил физических и нравственных, вполне совершившим свое назначение в русской литературе <…>?» (III, 103). От размышлений о Пушкине Чернышевский обращается к личности Лермонтова и приходит к скорбным итогам: они обещали сделать еще очень много (хотя Пушкин прожил дольше и написал больше). Вслед за своим единомышленником-предшественником, В.Г. Белинским, Чернышевский писал о Пушкине как о первопроходце, о зачинателе, о родоначальнике, об основателе и открывателе (III, 109–110). На последних страницах своей статьи и всего цикла Чернышевский дал обширные выписки из цикла Белинского «Сочинения Александра Пушкина», с положениями которого он полностью солидаризировался, – в них творчество Пушкина рассматривается как великое национальное явление. В частности, Чернышевскому важны мысли предшественника по поводу романа «Евгений Онегин» как «самого задушевного произведения Пушкина», как «энциклопедии русской жизни» и др. Тем самым Чернышевский прямо смыкает свои выводы с выводами Белинского.

Пушкинская тема развивается Чернышевским и в работе «Александр Сергеевич Пушкин. Его жизнь и сочинения» (1856; очерк напечатан без имени автора отдельной брошюрой). Очерк, написанный в жанре обзора жизни и творчества писателя, был предназначен для молодой аудитории. При этом первая его глава подчинена идеям политического (демократического) просветительства. А.С. Пушкин определен как «гений», как «великий поэт», которого «каждый русский читатель сам любил и уважал в глубине своего сердца» (III, 131, 129); Чернышевскому важно это «сам», поскольку публика любила и Г.Р. Державина, и Н.М. Карамзина, «которые пользовались большим почтением», но публика любила их не только за талант, но и за «милости», которые им оказывались (III, 131). Пушкин и его судьба – вне этих подозрений.

Основной массив очерка (со второй по шестую, завершающую, главу) насыщен конкретикой фактов жизни и творческой биографии Пушкина. В этой своей работе Чернышевский опирался на документальные материалы, собранные П.В. Анненковым. Данную работу Чернышевского можно рассматривать как во многом приемлемый и поныне анализ жизни и творчества Пушкина, взятых в разграничении периодов развития его личности. Однако при этом следует учесть, что детские годы поэта, семья Пушкиных, обстоятельства детства поэта, а также лицейские годы и отчасти период, говоря современным научным языком, Южной ссылки освещены подробнее; последнее десятилетие жизни Пушкина – звездные годы его творчества – из подцензурных соображений лишь бегло очерчено.

Особым для Чернышевского, как и для В.Г. Белинского, было имя Н.В. Гоголя: его творчество настолько всеохватывающе определило ряд важнейших тенденций русской культуры, что, начиная еще со статьи «Сочинения Пушкина», он выступил пропагандистом «новой» (гоголевской, в его терминологии) эпохи (III, 122). В объемном и широком по проблематике цикле статей «Очерки гоголевского периода русской литературы» (ст. 1–9, 1855–1856) Чернышевский сформулировал свои программные взгляды на литературный процесс и ведущие проблемы эстетики и поэтики. Заслугу Н.В. Гоголя он видел в развитии критического и сатирического взгляда на действительность. Обличающая сила сатиры рассматривается критиком как ответ на потребности времени: сатирическое направление в литературе «всегда составляло самую живую, или, лучше сказать, единственно живую сторону нашей литературы» (III, 177).

Важное значение имеет первая статья цикла. Именно в ней Чернышевский анализирует литературные явления (тогда как в последующих статьях рассматривает те стороны литературного процесса 1830—1840-х годов, которые связаны с состоянием литературной критики).

«Гоголевский» период, по Чернышевскому, – условное определение эпохи, временные границы которой вмещают гораздо большее количество творческих индивидуальностей, нежели предшествующие периоды. Объяснение этому феномену Чернышевский видел в том, что «сфера гоголевских идей так глубока и обширна, что нужно слишком много времени для полной разработки их литературою», а также «для усвоения их обществом» (III, 163). «Господство» Гоголя над развитием общественного сознания началось с 1840-х годов – со времени «новых критических убеждений» (III, 165). Великие достижения Пушкина Чернышевский связывает с поэзией, тогда как достижения Гоголя определены прозой: проза, с ее не скованной стихом свободой, как требование времени, по убеждению критика, в русской культуре началась с Гоголя (III, 169, 174).

Если обратиться к общефилософским установкам и эстетическим воззрениям, заявленным в данном цикле статей, то следует отметить, что, по нормам и меркам современных научных представлений, Чернышевский в этот период своей литературно-критической деятельности чересчур прямолинейно решает проблемы содержания и формы в области художественной литературы, хотя и подчеркивает взаимозависимость этих феноменов. Художественность, в его понимании, связана с формой. Так, в статье первой «Очерков…» критик писал о том, что в русской литературе есть достаточное число произведений, «замечательных самостоятельными достоинствами в художественном отношении» и отличающихся «живым содержанием» (III, 165). Развивая эту мысль, Чернышевский подчеркивал, что Гоголь «первый дал русской литературе решительное стремление к содержанию»; для критика важно подчеркнуть, что существо содержания – в его критической сатирической направленности и сосредоточенности на национальной проблематике (III, 179).

Больше того, особенности литературного процесса в переходе от классицистической эпохи к романтической Чернышевский связывает с трудами над формой произведения: «романтики имели целью не природу и человека, а противоречие классикам» (III, 188). Рассуждения критика станут понятными современным читателям и исследователям, если уяснить, что речь в данном случае идет не о форме как таковой, а о стиле. Именно категория стиля оказывается в центре внимания Чернышевского, когда он, противопоставляя классицистическую и романтическую эпохи, совершенно справедливо пишет об их сближающихся крайностях: у романтиков «все выходило так же искусственно и натянуто, как и у классиков, только искусственность и натянутость эта была другого рода». Далее критик поясняет: манера и стиль классицистов – «приглаженность», «прилизанность», а манера и стиль романтиков – «преднамеренная растрепанность»; «идол» классицистов, «не знавших о существовании фантазии», – «здравый смысл», а «романтики сделались врагами здравого смысла и искусственно раздражали фантазию до болезненного напряжения» (III, 188–189).

В терминологическом понимании Чернышевским художественности, представленном в «Очерках…», проявляется и еще одна грань, составляющая значимую особенность его мировоззрения. Существо ее связано с тем, что художественность соотносится с объективно-реалистическим освещением жизни: так, классицизму и романтизму критик отказывает во многом – на том основании, что в них не может быть «простоты, естественности, понимания действительной жизни и художественности» (III, 189). (В последнем в перечислительном ряду явлении обнаруживается известная непоследовательность Чернышевского: художественность уже не объявляется достоянием формы и не может объясняться только через нее.) Критик отдает должное романтикам, подчеркивая: «Мы не хотим смеяться над романтиками, – напротив, помянем их добрым словом»; в стилистике революционно-демократической идеологии Чернышевский воздает им должное, говоря об их «полезности»: «они у нас были в свое время очень полезны», поскольку «восстали против закоснелости, неподвижной заплесневелости» эстетики и поэтики классицизма (III, 189). В результате, согласно выводам Чернышевского, «истинную художественность» как восхищение «простотою, естественностью, верным изображением действительности» следует связывать только с новым – неромантическим (реалистическим) – видением мира (III, 189). Безусловно, такое ограниченное понимание феномена художественности следует определить как этап становления и «болезней роста» представлений о явлении. В данном случае эта терминологическая суженность, проявляющаяся в ограничении феномена художественности ее реалистическим воплощением, обусловлена отрицанием в русской литературе 1830—1850-х годов актуальности романтизма и отнесением его к области анахронизмов.

Чрезвычайно важным показателем работы ученого-исследователя середины XIX века является стремление создать понятийно-терминологический аппарат для объективно-научной квалификации литературных явлений. Размышляя, Чернышевский ведет поиск тех понятий и терминов, которые позволили бы ему приблизиться к истине и достичь убедительности в своей аргументации. Понятийно-терминологический свод, в результате, обогащается обращением к категории пафоса (III, 200). В одних произведениях Чернышевский видит разоблачающий пафос, в других – драматический (например, пользуясь современными терминологическими определениями, в той его модальности, которую писатель определяет как «психологическое изображение различных типов пустоты и одичалости»).

Таким образом, в первой статье цикла «Очерки гоголевского периода русской литературы» Чернышевский связал заслуги Гоголя с тем, что писатель в полной мере раскрыл стороны «народной жизни» (III, 171). Гоголь объявлен «главой школы» – он «стал во главе тех, которые отрицают злое и пошлое» (III, 181, 183).

В последующих статьях цикла (второй – шестой) Чернышевский ищет тандем «писатель – критик» и освещает вопросы литературно-критической деятельности Н.А. Полевого, С.П. Шевырева, Н.И. Надеждина и др.

В завершающих цикл статьях (седьмой, восьмой и девятой) центром внимания критика и главной фигурой, интересующей его в литературно-критическом процессе, становится Белинский. В седьмой статье цикла Чернышевский поначалу дает сдвоенное зеркало – отражение творчества Гоголя сначала в миропонимании Белинского, а затем в собственном. Связав имена Гоголя и Белинского, как писателя и равного ему критика, Чернышевский получил неподцензурную возможность осветить литературную деятельность Белинского, представителя революционно-демократического направления, а также рассмотреть его философско-эстетические воззрения.

Белинский показан Чернышевским как критик, не признающий «чистого искусства» и почитающий «обязанностью искусства служение интересам жизни» (III, 217). Чернышевскому близко понимание Белинским искусства в качестве выразителя «потребностей правды» (III, 223). Чернышевский достаточно подробно анализирует отношение Белинского к философии Г.В.Ф. Гегеля (к «гегелевой системе»), справедливо – по существу понимания Белинским философии великого диалектика – разграничивая московский и петербургский периоды его деятельности (III, 223–224). Вершинами в изучении Белинским процессов литературы являются, утверждал Чернышевский, его годовые обзоры.

В восьмой статье Чернышевский полагал продолжить анализ позиций Белинского и сосредоточиться на «подробном изложении литературных мнений» критика (III, 276), однако ограничился пространными публицистическими размышлениями. В последней (девятой) статье цикла Чернышевский, руководствуясь идеологическими, национально-политическими, описательно-историческими, этическими целями, приводит извлечения из статей Белинского; однако, как и в восьмой статье, существенных для понимания феномена словесного искусства суждений здесь не содержится.

В 1856 г. Чернышевский написал и опубликовал две небольших статьи, посвященных двум разным поэтам – А.В. Кольцову («Стихотворения Кольцова») и Н.П. Огареву («Стихотворения Н. Огарева»). Работа над обеими статьями была обусловлена не столько поэтическими, сколько политическими целями. В первой, формально являвшейся откликом на только что вышедший сборник стихов А.В. Кольцова, Чернышевский обращается к имени В.Г. Белинского, которого называет другом поэта и основные положения статьи которого о Кольцове воспроизводит («Мы не можем сделать ничего лучшего, как представить несколько отрывков из его превосходной статьи». III, 317, 318). Во второй статье, поводом к написанию которой стал выход поэтического сборника Н.П. Огарева, Чернышевский предсказывал стихам этого поэта широкую известность через двадцать-тридцать лет на том основании, что Огарев являлся близким другом опального А.И. Герцена; главный интерес Чернышевского и воспроизводимые в статье стихи поэта связаны с «восторженной дружбой» двух политических изгнанников (III, 324, 325).

Совершенно иными причинами продиктован интерес к первым произведениям начинающего писателя Л.Н. Толстого. В 1852–1856 гг. журнал «Современник» опубликовал повести «Детство», «Отрочество», «Записки маркера», «Два гусара», «Севастопольские рассказы» (произведения последнего цикла молодой писатель пересылал в редакцию журнала, участвуя в военных действиях во время Крымской войны). Публикация этих и других произведений (повести И.С. Тургенева «Муму» и ряда рассказов и очерков из «Записок охотника» и др., «Сон Обломова» И.А. Гончарова в приложении к журналу «Литературный сборник») была обусловлена принципиальной позицией редакторов журнала «Современник», находящегося в 1848–1855 гг. под жестким прессингом цензуры: это было стремление поддержать «гоголевское направление» в литературе.

Статья «Детство и отрочество. Военные рассказы графа Л.Н. Толстого» (1856) представляет собой блестящий образец анализа произведения, осуществленного не с позиций только литературного критика, чья миссия определяется целью дать первый непосредственный эмоциональный отклик на произведение, но с позиций историка литературы, устанавливающего как особенности мировидения и мастерства автора, так и проявление в его творчестве тенденций и закономерностей, характеризующих подлинное искусство.

Чернышевского привлекла в молодом писателе страстность, открытость позиции, ее детальная демонстрация, что диалектически обусловлено изучением «человека в самом себе» и в свою очередь ведет к дальнейшему «самонаблюдению» (III, 339). Рассмотрев первые произведения молодого Толстого, Чернышевский прозорливо определил природу его таланта как тонкий психологизм. «Психологический анализ, – подчеркивал он, – есть едва ли не самое существенное из качеств, дающих силу творческому таланту» (III, 337). Чернышевский, обращаясь к произведениям А.С. Пушкина, М.Ю. Лермонтова, сопоставляет их с произведениями Толстого и приходит к важному для литературоведения заключению о том, что «психологический анализ может принимать различные направления: одного поэта занимают всего более очертания характеров; другого – влияния общественных отношений и житейских столкновений на характеры; третьего – связь чувств с действиями; четвертого – анализ страстей» (III, 334; курсив мой. – М.Л.).

«Графа Толстого, – писал Чернышевский, – всего более <занимает> сам психический процесс, его формы, его законы, диалектика души» (III, 334; курсив мой. – М.Л.). Автор статьи определяет природу мастерства писателя и показывает те «механизмы» психологического анализа, которые станут творческим почерком Толстого: «Внимание графа Толстого более обращено на то, как одни чувства и мысли развиваются из других» (III, 334). При этом, если у иных писателей показываются «только два крайние звена» – «только начало и конец психического процесса», то у Толстого это изображение самого процесса, всего процесса (III, 338).

Чернышевский подчеркивал, что Толстому «интересно наблюдать, как чувство, непосредственно возникающее из данного положения или впечатления, подчиняясь влиянию воспоминаний и силе сочетаний, представляемых воображением, переходит в другие чувства, снова возвращается к прежней исходной точке и опять и опять странствует, изменяясь, по всей цепи воспоминаний» (III, 334). Тот же инструментарий анализа внутренних движений человека, но уже рационально обусловленных, Чернышевский обнаруживает у Толстого и в изучении писателем мыслительной деятельности человека: Толстому интересно наблюдать, «как мысль, рожденная первым ощущением, ведет к другим мыслям, увлекается дальше и дальше» (III, 334). В результате, Толстой постигает тайны движений души и духа человека – и «сливает грезы с действительными ощущениями, мечты о будущем с рефлексиею о настоящем»: «полумечтательные, полурефлективные сцепления понятий и чувств <…> растут, движутся, изменяются перед нашими глазами, когда мы читаем <…> графа Толстого» (III, 334, 335).

Главная особенность молодого писателя, по убеждению Чернышевского, заключается в том, что он способен уловить «борьбу чувств», «борьбу страстей» (III, 338, 339). Не ограничиваясь результатами наблюдений над душевными процессами, молодой автор, подчеркивал Чернышевский, показывает «едва уловимые явления <…> внутренней жизни, сменяющиеся одно за другим с чрезвычайною быстротою и неистощимым разнообразием» (III, 338).

Чернышевский подробно изучает толстовский прием «внутреннего монолога», который определил как «удивительный» (последнее суждение Чернышевского обусловлено тем, что, по его словам, «ни у кого другого из наших писателей не найдете вы психических сцен, подмеченных с этой точки зрения». III, 337). Эти внутренние монологи Чернышевский назвал «психическими» и подчеркнул, что Толстой использует их дозированно. Так, сопоставив «Метель» и «Записки маркера», Чернышевский показал, что если первое произведение целиком построено на внутренних монологах, то художественная структура второго иная, – по той простой причине, «что их не требовалось по идее рассказа» (III, 337).

Помимо сопоставления своеобразных характеристик художественного психологизма Толстого с особенностями психологического анализа А.С. Пушкина и М.Ю. Лермонтова, Чернышевский обратился к сопоставлению психологического новаторства молодого писателя с мастерством таких мэтров, как У. Шекспир (характер Гамлета) и И.В. Гёте (фигуры Фауста и Мефистофеля). И вновь подчеркнул, что Толстой «не ограничивается изображением результатов психического процесса», а показывает «сам процесс».

Завершая этот тезис своей статьи, Чернышевский предсказал Толстому не только великое будущее, разглядев потенциальную мощь его аналитической мысли, но и верность найденному пути психологического анализа: «Вероятно, он напишет много такого, что будет поражать каждого читателя другими, более эффектными качествами, – глубиною идеи, интересом концепций, сильными очертаниями характеров, яркими картинами быта <..>, но для истинного знатока всегда будет видно <..>, что знание человеческого сердца – основная сила его таланта» (III, 340).

Второй гранью таланта Толстого Чернышевский назвал «чистоту нравственного чувства» (III, 340). При этом он не только не исключал нравственную проблематику у других писателей-современников, но и подчеркивал выдвижение ее на первый план: «литература нашего времени, – констатировал он, – во всех замечательных своих произведениях, без исключения, есть благородное проявление чистейшего нравственного чувства», но «в произведениях графа Толстого чувство это сильнее» (III, 340). На этом пути Чернышевский по сути обратился к проблеме катарсиса и различных его философско-эстетических программ, представленных в истории (в частности, не только к проблеме катарсиса как очищения чувств, но и к концепции катарсиса как сострадания, являющейся достоянием эпохи Просвещения. III, 340).

Заканчивая анализ эстетики и поэтики произведений Толстого, Чернышевский обратился к проблеме художественности творчества писателя. Художественность как «сущность поэтического таланта» названа обозначением «всей совокупности качеств, свойственных произведениям талантливых писателей» (III, 342). Одно из «главных требований» художественности, по Чернышевскому, достигается тогда, когда «полно осуществляется именно та идея» (III, 345), которую проводит автор. В результате, Чернышевский с подлинно научных позиций сформулировал понятие художественной идеи как стилеобразующего фактора.

Выход в свет первым отдельным изданием «Губернских очерков» (1857) М.Е. Салтыкова-Щедрина стал для Чернышевского поводом вновь обратиться к проблеме, значимой для всех критиков демократического и радикально-демократического направлений, – к проблеме изображения в литературе определенных человеческих типов (статья «"Губернские очерки" Щедрина», 1857). В центре внимания Чернышевского оказалась не только книга Салтыкова-Щедрина, в которой «очень много правды – очень живой и очень важной» (III, 347), но и произведения «гоголевского» направления как таковые. Автора статьи интересовали типы «людей, изображаемых Гоголем и его последователями» (III, 351), – те, которые вызывают негодование (Чичиков, Порфирий Головлев, герои А.Н. Островского из пьес «Доходное место» и «Свои люди – сочтемся» и др.). Однако в данной работе Чернышевского литературные герои и сами произведения выдающихся современников стали материалом для публицистического разговора о жизни и исторических судьбах России; исключением, актуальным для литературоведения, является анализ того типа личности, который отражен в шекспировском Гамлете, – темы «боковой» для заявленной в статье проблематики.

В начале 1858 г. журнал «Современник» опубликовал повесть И.С. Тургенева «Ася». Чернышевский выступил с откликом на нее, написав статью «Русский человек на rendez-vous», с подзаголовком «Размышления по прочтении повести г. Тургенева „Ася“» (1858)[189]. Статья имела широкий общественный резонанс. Чернышевский проанализировал значимый для России в духовно-нравственном отношении тип «лишних» людей, указав на то, что в новых исторических условиях проявились их ограниченность и бессилие: «пока о деле нет речи, <…> герой очень боек»; когда же заходит речь о деле, он «начинает уже колебаться» (III, 403). Еще в статье «"Губернские очерки" Щедрина» Чернышевский, обратившись к анализу личности Гамлета – человека с «прекрасными качествами» души, показал «ненатуральность» и даже «противоестественность» людей, живущих одной своей «наклонностью к рефлексии» (III, 383); Чернышевский обвинил таких людей в неспособности к действию. Даже на свидании, саркастически писал Чернышевский, такой Ромео становится подобен «испуганной птичке» (III, 399).

Статья носит беспримесно-публицистический характер и написана в обличительно-гневных тонах. Не только герой повести «Ася», но и другие тургеневские герои (из романа «Рудин», из повести «Фауст»), а также Бельтов из романа А.И. Герцена «Кто виноват?» как выведенные авторами значимые человеческие типы вызвали неприятие Чернышевского. Герой поэмы Н.А. Некрасова «Саша» также оказался в этом ряду; Чернышевский недоволен им, хотя подчеркивает, что «характер таланта г. Некрасова вовсе не таков, как г. Тургенева», и «никто не скажет, чтобы недоставало в таланте г. Некрасова энергии и твердости» (III, 403). Чернышевский обвинил авторов в общественно-политической слепоте, говоря, что они не в том, с его (революционного демократа) точки зрения, человеческом типе видят героя, да и показывают его не таким, каким требует этого ситуация в России. В итоге, первоочередную задачу литературы Чернышевский видел в создании иного типа героя – «новых людей».

На рубеже 1850—1860-х годов статьи Чернышевского принимают все более и более политизированный характер. В статье «Не начало ли перемены?» (1861), поводом к написанию которой стали рассказы Н.В. Успенского, Чернышевский приветствовал новое (демократическое) направление в литературе. Если «прежние наши писатели», в том числе и Н.В. Гоголь («Шинель»), указывал Чернышевский, говорили только о том, что народ «несчастен, несчастен, несчастен» (III, 427), то «новые» (автор статьи называет их «мальчишками») – такие как Н.В. Успенский – не знают ни «сентиментальной симпатии» к простому народу, ни «идеализации мужиков» (III, 428, 432). Чернышевский был убежден, что Успенскому «удалось так глубоко заглянуть в народную жизнь и так ярко выставить перед нами коренную причину ее тяжелого хода, как никому из других беллетристов» (III, 445). От рассуждений о характере русского мужика Чернышевский перешел к выводам о крепнущих в «народном духе» намерениях к «перемене в обстоятельствах» (III, 459). Заключением этой статьи-прокламации стала уверенность, что «читатель понимает, о каких улучшениях в жизни народа мы говорим», и что «нельзя найти в истории ни одного случая, в котором не явились бы на первый план люди, соответствующие характеру обстоятельств» (III, 462, 464). Это был прямой призыв к революции.

Таким образом, литературно-критическая деятельность Чернышевского, ограниченная периодом 1853–1862 гг., представляет не только интересный (хотя с годами все более политизированный и радикалистский) анализ текущего литературно-общественного процесса, но и глубокое рассмотрение крупных творческих индивидуальностей. Если, отсеяв непосредственно-критические и публицистические размышления Чернышевского, представленные в его журнальных публикациях, обратиться к его труду историко-литературного и научно-теоретического характера, то в «сухом остатке» окажутся требующие изучения положения о природе реалистического искусства, о «механизмах» психологического анализа, о существе художественности. Эти и другие аналитические позиции Чернышевского не только определяют его место в истории литературы, но в ряде положений открывают существенные проблемы поэтики и эстетики.

АНАЛИЗ ТВОРЧЕСТВА: ЭСТЕТИКА, ТЕОРИЯ ЛИТЕРАТУРЫ

Первые годы работы в журнале «Современник» (1853–1856) были для Чернышевского и временем интенсивной исследовательской работы в области эстетики и теории литературы. Начав ее еще в студенческие годы, Чернышевский продолжил свои изыскания, будучи учителем гимназии в родном Саратове. Приехав же в Петербург, он сдал экзамены на степень магистра русской словесности и защитил магистерскую диссертацию.

Магистерская диссертация «Эстетические отношения искусства к действительности»[190] была защищена в Петербургском университете в ходе публичной процедуры (10 мая 1855 г.). Задача Чернышевского как теоретика искусства состояла в том, чтобы разработать материалистические основы понимания эстетики (греч.

наука о прекрасном; как термин и понятие введены за 100 лет до Чернышевского, в 1750 г., немецким философом А.Г. Баумгартеном). Работа Чернышевского была направлена против идеалистической эстетики Г.В.Ф. Гегеля и младогегельянцев. Однако имя философа, основоположника научной диалектики, было вычеркнуто цензорским карандашом А.В. Никитенко.

В магистерской диссертации Чернышевский обратился к проблеме эстетических категорий и художественного пафоса[191]. В контексте труда Чернышевского, рассмотревшего не только категорию прекрасного, но и такие категории, как трагическое и возвышенное, наиболее приемлемым для определения отдельных видов пафоса оказывается термин «тип художественного содержания».

По мысли Г.В.Ф. Гегеля, «пафос образует подлинное средоточие, подлинное царство искусства»[192]. В силу этого именно с пафосом связано понятие художественности – ключевой проблемы сущности литературы.

Развитием мысли Г.В.Ф. Гегеля и одновременно полемикой с ним пронизана вся работа Чернышевского. Центральной в диссертации является проблема прекрасного (красоты). Эстетика Гегеля носит исторический характер. Однако прекрасное понималось внеисторически, – в свете соотношения идеи и формы, взятых вне конкретики исторического движения, в некоем абсолютизированном смысле: как «идея в форме ограниченного проявления», как «отдельный чувственный предмет, который представляется чистым выражением идеи» (IV, 7). Согласно этой логике, «роза прекрасна», но только «хорошая» – «свежая, неощипанная». Иными словами, «все прекрасное превосходно в своем роде» (IV, 8). Возражая этому положению, Чернышевский подчеркивал, что обратной связи между членами этого суждения нет: «не все превосходное в своем роде прекрасно»; и в качестве примера рассматривал крота, амфибий и рыб, болото. Аргументация Чернышевского такова: «крот может быть превосходным экземпляром породы кротов, но никогда не покажется он „прекрасным“»; или «чем лучше в своем роде болото, тем хуже оно в эстетическом отношении». Иными словами, «чем лучше для естествоиспытателя» какое-либо животное или явление природы, «т. е. чем полнее выражается в нем его идея», – «тем оно некрасивее с эстетической точки зрения» (IV, 8–9). То же, по убеждению Чернышевского, касается и сферы искусства и взаимоотношения искусства с жизнью: «прекрасно нарисовать лицо» и «нарисовать прекрасное лицо» – «две совершенно различные вещи» (IV, 10).

Чернышевский выявил социально-классовую природу идеала красоты. При этом он не только опроверг идеалистическую концепцию теоретически, но и усилил свою позицию примерами аналитического характера. Прекрасное, в понимании Чернышевского, «есть жизнь» (IV, 11). «Следствия жизни» в дворянской среде и крестьянском мире совершенно различны. В качестве наиболее узнаваемого, очевидного, наглядного и одновременно объективно-значимого примера Чернышевский взял женский образ, обратившись к проблеме женской красоты. В результате оказывается, что описания «красавицы в народных песнях» и «светской красавицы» противоположны: «свежий цвет лица и румянец во всю щеку» первой не могут быть соотнесены с «томностью и бледностью» второй (IV, 11–13). Существо этой разницы кроется в функциональной природе социально-исторического мироустройства: крестьянка должна много работать, а дворянка ведет «роскошно-бездейственный образ жизни» (IV, 11–13).

Развивая логику мысли «прекрасное есть жизнь», Чернышевский подчеркивает, что и в природе человек красивым называет только то, что напоминает «о человеке и человеческой жизни», а «формы крокодила, ящерицы, черепахи напоминают млекопитающих животных, но в уродливом, искаженном, нелепом виде», поэтому «ящерица, черепаха отвратительны»; а «в лягушке к неприятности форм присоединяется еще то, что это животное покрыто холодной слизью, какою бывает покрыт труп; от этого лягушка делается еще отвратительнее» (IV, 15, 14). Приводя эти – собственные – аргументы, Чернышевский в действительности близок Гегелю и его суждениям о том, что, например, древние греки своих богов увидели в облике человека – как законченное единство идеи (содержания) и формы. И Чернышевский признает, что эта диалектическая логика уже представлена немецким философом, согласно положениям философии искусства которого, «прекрасное в природе имеет значение прекрасного только как намек на человека». Однако ссылка на Гегеля (с уточнением «великая мысль, глубокая!». IV, 15) была снята цензором А.В. Никитенко, как снятой оказалась и полемическая ее сущность: «О, как хороша была бы гегелевская эстетика, если бы эта мысль, прекрасно развитая в ней, была поставлена основною мыслью, вместо фантастического отыскивания полноты проявляемой идеи!» (IV, 15).

Вслед за определением прекрасного Чернышевский ставит вопрос, значимый во все времена существования искусства, но актуализированный в начале XIX века романтиками. Именно романтики поставили вопрос о возможности включения в сферы искусства причудливого, непривычного, загадочного — вплоть до безобразного. В результате, понятие прекрасного должно быть системно соотнесено с возвышенным, а с подачи романтиков – и с низменным.

Однако если в анализе категории и проблемы прекрасного здравый смысл помог Чернышевскому, не оступившись в схематизм, выстроить логическую цепь, то при рассмотрении категорий возвышенного и низменного инструментарий оказался лишь ограниченно-формальной и статистически обусловленной данностью. Так, анализируя возвышенное, Чернышевский ориентируется на выдающиеся с точки зрения физических размеров и объемов, общественной значимости или характерологии явления и в качестве примеров приводит Ниагарский водопад, Римскую империю и личность Александра Македонского. Иными словами, речь идет о возвышенном не как об эстетической категории, а как о фактах преобладания (природно-физических, историко-политических или личностно-человеческих) одного явления над другим. Чернышевский неправомерно сводит возвышенное к количественным измерениям явления («Возвышенное есть то, что гораздо больше всего, с чем сравнивается нами»; IV, 23) и, в результате, предлагает скорректировать систему категорий и вместо «возвышенного» ввести «великое» (IV, 24), что искажает смысловой объем категории.

В связи с анализом категории возвышенного логически возникает мысль о категории трагического (трагическое как «момент» возвышенного. IV, 116). И так же, как в отношении возвышенного, в отношении трагического объективно-научная правота оказывается не на стороне Чернышевского.

В понимании трагического как наиболее значительного эстетического феномена Чернышевский полемизировал с гегелевским тезисом о неизбежности трагической судьбы великих людей или «всего великого» (IV, 33), доказывая, что в таком толковании нет смысла непреложного закона. В рассмотрении и «другого рода» этого явления – «трагического нравственного столкновения» (IV, 36) автор диссертации неправомерно смешивал жизнь и искусство, забывая о специфике последнего. Так, Чернышевский настаивал на том, что «трагическое есть ужасное в человеческой жизни» (IV, 38), сводя трагическое, закономерно произрастающее из внутренней природы предмета или явления, к ужасному, привносимому, как правило, извне, со стороны. Справедливо развенчав младогегельянский тезис о пантрагизме, определяющем судьбу великих людей или событий и значимом только для них, Чернышевский в пылу полемики ушел в другую крайность, разрушив, по существу, трагическое, поскольку призвал не отличать его от ужасного.

Проанализируем эту научную позицию, выявив ее силу и слабость. Трагическое справедливо рассматривается Чернышевским как «страдание или погибель человека» (IV, 37). Однако в ходе полемики с младогегельянцами феномен демократически расширяется: «Случай или необходимость – причина страдания и погибели человека, – все равно, страдание и погибель ужасны» (IV, 37). Действительно, в жизни людям безразлично, страдают и/или погибают они (или близкие люди, или общественно-значимые ценности) закономерно или случайно. В искусстве же, где все «погуще», чем в жизни, где автор акцентирует внимание на тех эпизодах жизни, в которых, в его понимании, проявляется закономерность, все иначе: трагическое суть явление закономерное, а ужасное – часто случайное; трагическое определяется антиномией[193] «оптимистическое – пессимистическое», ужасное же знаменует безоговорочную конечность, воспринимаемую и воссоздаваемую пессимистически. В результате, известная тенденциозность видения действительности и искусства не позволила Чернышевскому взглянуть на феномен трагического в его подлинно диалектической сложности.

Политизированность мышления Чернышевского, даже в демократической ее тенденциозности, сыграла с ним злую шутку. Из высоких гуманистических целей демократически расширив трагическое, Чернышевский упростил его. Являясь глубоким знатоком катарсиса – работая над «Поэтикой» Аристотеля и его концепцией катарсиса как очищения, а также над «Гамбургской драматургией» Г.Э. Лессинга и его просветительской концепцией катарсиса как сострадания, сам Чернышевский, по сути, в своих суждениях о трагическом обеднил теорию искусства, поставив знак равенства между трагическим и ужасным и не поняв духовной силы катарсиса.

В завершающей части диссертации Чернышевский размышлял о значимости искусства в жизни общества и отдельного человека и справедливо утверждал, что «природа и жизнь выше искусства» (IV, 93). Но в этой связи он был склонен схематизировать ситуацию: «впечатление, производимое созданиями искусства, должно быть гораздо слабее впечатления, производимого живою действительностью» (IV, 94). Утверждая этот тезис, но понимая его формальную условность, Чернышевский приходит к необходимости разъяснить проблему мимесиса (подражания) в искусстве.

Действительно, в искусстве нет и не может быть ничего, чего нет и не было бы в действительности. Чернышевский представляет то понимание мимесиса, которое прошло через горнило веков, и прежде всего через споры о подражании как копиистике, которыми, среди других обсуждаемых острых проблем, отмечена эпоха Просвещения (Г.Э. Лессинг, И.В. Гёте и др.). Так, Чернышевский подчеркивал, что «первая цель искусства – воспроизведение действительности», а фраза «искусство есть подражание природе» в условиях XIX века является «формальным началом искусства» и относится к сфере «бесполезного и бессмысленного копирования содержания, недостойного внимания, или к рисованью пустой внешности, обнаженной от содержания» (IV, 99—101, 103).

В выводах, замыкающих текст диссертации, Чернышевский повторит свои суждения – и позитивно-значимые, и ошибочные (последние касаются возвышенного и трагического). Завершающий пункт выводов (17-й) подан как ударный тезис материалистической эстетики: «Воспроизведение жизни – общий, характеристический признак искусства, составляющий сущность его; часто произведения искусства имеют и другое значение – объяснение жизни; часто имеют они и значение приговора о явлениях жизни» (IV, 117).

Параллельно с диссертацией Чернышевский работал над большой статьей «Возвышенное и комическое», которая осталась незавершенной. Статья по означенной научной тематике и проблематике должна была стать развитием суждений магистерской диссертации. В планах Чернышевского также было написание серии статей по проблемам эстетики для журнала «Отечественные записки».

В статье «Возвышенное и комическое» Чернышевский повторяет и конкретизирует свои суждения о природе прекрасного, о понимании возвышенного и трагического, сохраняя в целом упрощенческую оценку последних и уходя от диалектического рассмотрения проблем в метафизику. Однако Чернышевский более последовательно сосредоточен на вопросах искусства, что дало объективно-научные результаты. Так, анализ категории и проблемы трагического построен не на умозрительных конструкциях, а на анализе, в частности, трагедий У. Шекспира («Гамлет», «Отелло», «Макбет» и др.). Этот анализ подлинных произведений искусства позволил Чернышевскому подчеркнуть, к примеру, первый критерий трагического – «закон тяжелой борьбы человека с внешним законом необходимости» (IV, 161), т. е. непримиримый характер конфликта в трагическом, чего не было в магистерской диссертации.

В этой статье Чернышевский усилил и тезис о трагическом, обращаясь к проблеме трагического героя, чего также не было в диссертации: «Трагический герой, – писал автор статьи, – замечательный, великий человек» (IV, 183). Как и в диссертации, Чернышевский стремится создать типологию трагического; в статье он расширяет намечаемую классификацию за счет актуализации того типа трагического, который определяет как «трагическое зла» (IV, 185). Однако если в понимании типов «великая трагическая судьба» и «трагическое нравственного столкновения» Чернышевский в определении трагического героя добился известной ясности, то в определении героя в «трагическом зла» такой четкости нет (в том числе и потому, что автор не подтверждает выводов анализом конкретных произведений).

Еще в диссертации Чернышевский справедливо определил особое положение категорий прекрасного, трагического и комического (IV, 104), однако комическое осталось вне его специального внимания. В статье же «Возвышенное и комическое» Чернышевский запланировал написать целую главу о природе комического и отчасти осуществил задуманное. Сущность комического, считал он, – «безобразие» (в значении: идея подавлена формою, в результате чего идея «ничтожна, неуместна, нелепа». IV, 186). Подчеркивая разницу между некрасивым и безобразным, Чернышевский уточняет свою мысль: «безобразное становится комическим только тогда, когда усиливается казаться прекрасным» (IV, 186). Говоря языком современной науки, Чернышевский пришел к пониманию того, что комическое может основываться на противоречии между желаемым и кажущимся.

Он справедливо говорит об общественном характере комического, и «настроения» окружающего мира может воспринять только человек: «В природе неорганической и растительной не может быть места комическому», и «Пейзаж может быть очень некрасив; пожалуй, можно назвать его и безобразным; но смешным не будет он никогда»; то же касается и животных (IV, 187). Чернышевский подчеркивал: «истинная область комического – человек, человеческое общество, человеческая жизнь», и только человек может стремиться к тому, чтобы быть не тем, кто он есть (IV, 187). Но смешным явление оказывается ровно до тех пор и в том случае, до каких пор и в каком случае не приносит окружающим вреда.

Чернышевский намеревался дать типологию комического. Первым видом (типом) комического он назвал фарс – ограничение «одними внешними действиями и одним наружным безобразием»; царство фарса – «простонародные игры» в форме «балаганных представлений» (IV, 189). Такой вид комического широко представлен в культуре Ренессанса – в произведениях Ф. Рабле, М. Сервантеса, У. Шекспира. Вторым видом комического Чернышевский назвал остроту – «собственно» остроту и «насмешку»; сущность ее определена как «неожиданное и быстрое сближение двух предметов, <…> принадлежащих совершенно различным сферам понятий и сходных только по какому-нибудь особенному случаю, по какой-нибудь черте, правда, очень характеристической, но ускользающей от обыкновенного серьезного взгляда» (IV, 189). Этот второй вид комического, по сути, связан в сознании Чернышевского с иронией и сарказмом. Третьим видом Чернышевский назвал юмор и справедливо определил его через нравственные характеристики людей как «слабости, мелочи» (IV, 191).

Однако примеры, которые привел Чернышевский с целью обоснования своих суждений по второму и третьему типам комического, недоказательны. Очевидно, что в этой части своей работы он только намечал подходы к суждениям. Так, пример юмористического отношения к жизни Чернышевский совершенно безосновательно видел в личности Дж. Г. Байрона. В этой связи следует отметить, что последние сохранившиеся страницы статьи, вероятно, совершенно не прошли авторской правки. Так, спустя пару страниц невнятный разговор о юморе вновь касается личности Байрона. И в данном случае справедливо говорится о печальном юморе английского поэта, который даже «доходит до отчаяния, переходит в ипохондрию и меланхолию» (IV, 193). В результате, юмористической Чернышевскому виделась «насмешка мудреца над человеческой слабостью и глупостью»; впрочем, в последующем определении юмориста: «его смех – горестная улыбка сострадания к себе» (IV, 192), – содержится более традиционно понимаемый смысл юмора.

Подводя итоги анализа деятельности Чернышевского – теоретика искусства, следует отметить высокий уровень его образованности и, как следствие этого, обращение к чрезвычайно актуальным проблемам эстетики и теории литературы. Неординарный интеллектуальный потенциал и глубокие разносторонние знания позволили Чернышевскому обратиться к таким насущным философско-эстетическим категориям и проблемам искусства, в том числе словесного, как прекрасное, трагическое, комическое, возвышенное, и осуществить попытку последовательно-материалистической интерпретации этих феноменов.

Контрольные вопросы и задания

1. Изучите биографию Н.Г. Чернышевского.

2. Рассмотрите основные положения цикла статей «Сочинения Пушкина».

а) Осветите ракурсы понимания Чернышевским творчества А.С. Пушкина, представленные в статье первой.

б) Вторая статья – методологический центр цикла. Изучите понимание Чернышевским следующих проблем:

• художественность,

• жанровое содержание и жанровая форма,

• язык и, в широком смысле, форма произведений словесного искусства,

• художественная форма,

• романтизм как субъективно-детерминированный взгляд на мир и человека в нем; реализм и его достижения, связанные с художественным психологизмом.

в) Дайте обозрение проблематики третьей и четвертой статей цикла (прежде всего положения о Полном собрании сочинений художника).

3. Как и в каком ключе Чернышевский продолжил изучение и популяризацию творчества А.С. Пушкина?

4. Рассмотрите цикл статей «Очерки гоголевского периода русской литературы».

а) В первой статье этого цикла сформулированы программные взгляды Чернышевского на литературный процесс и проблемы эстетики.

• Какой смысл Чернышевский вложил в термин «гоголевский период» литературы?

• Рассмотрите достоинства и недостатки понимания Чернышевским применительно к словесному искусству категорий содержания и формы и проблем их воплощения в литературе.

• Проясните корректировку Чернышевским феномена художественности и объясните причины ограниченности этого понимания.

• Изучите вопросы обращения Чернышевского к категории и проблеме пафоса, а также вопросы наращения им понятийно-терминологического аппарата литературоведческой науки.

б) Какие проблемы поднимаются Чернышевским во второй – шестой статьях цикла?

в) Завершающие цикл статьи (седьмая – девятая) посвящены личности В.Г. Белинского и его роли в общественно-политическом и литературно-критическом процессе. Осветите положения этих статей.

5. Какой общей мыслью автора связаны статьи «Стихотворения Кольцова» и «Стихотворения Н. Огарева»?

6. Рассмотрите положения статьи «Детство и отрочество. Военные рассказы графа Л.Н. Толстого».

а) Проанализируйте понимание Чернышевским проблемы художественного психологизма.

• Какое значение в таланте писателя, а также в поэтике произведения Чернышевский придает художественному психологизму?

• Как Чернышевский определил особенности художественного психологизма Толстого?

• В чем Чернышевский видел своеобразие внутреннего монолога в произведениях Толстого?

б) Как мысль Чернышевского о «чистоте нравственного чувства» Толстого и других писателей-современников развивает научные представления о катарсисе?

в) Как в данной статье Чернышевский формулирует проблему художественности?

7. Как в статье «"Губернские очерки" Щедрина» Чернышевский ставит и решает проблему литературной характерологии?

8. Как в статье «Русский человек на rendez-vous» освещена проблема «лишнего» человека?

9. Сформулируйте проблематику статьи «Не начало ли перемены?».

10. Осветите проблематику и логику развития мысли Чернышевского в его магистерской диссертации «Эстетические отношения искусства к действительности».

а) Проясните предмет диссертационного исследования Чернышевского и методологические принципы его работы.

б) В чем состоит существо полемики Чернышевского с Гегелем и младогегельянцами? В чем близки и в чем непримиримы Гегель и Чернышевский?

в) Как Чернышевский понимает прекрасное? В чем состоит объективно-научный материалистический прорыв Чернышевского в решении этой центральной проблемы искусства и гуманитарной науки?

г) В чем состоят особенности понимания Чернышевским категории возвышенного?

д) В чем заключается своеобразие полемики Чернышевского с Гегелем по поводу существа, характера и объема категории и проблемы трагического?

• На основании чего Чернышевский сводит трагическое к ужасному?

• В чем состоит принципиальная разница между трагическим и ужасным?

• Почему политизированность мышления Чернышевского не позволила ему увидеть всю диалектическую сложность трагического?

е) Как Чернышевский понимает проблему мимесиса? Как и почему в мировоззрении Чернышевского связаны мимесис и копиистика?

11. Осветите положения статьи «Возвышенное и комическое».

а) Чернышевский повторяет и конкретизирует свои суждения о природе прекрасного, о понимании возвышенного и трагического, сохраняя в целом упрощенческую оценку последних, уходя тем самым от диалектического видения проблем. Однако между освещением этих проблем в диссертации и в статье есть отличия. В чем они состоят?

б) Изучите решение Чернышевским проблемы комического и ее отдельных вопросов.

• Как Чернышевский определяет эстетическую природу комического? В чем, по его мнению, состоит различие между некрасивым и безобразным?

• Что Чернышевский пишет об общественном характере комического? Возможно ли комическое в природе?

• Проанализируйте выдвинутую Чернышевским типологию комического.

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ Вопросы историко-литературной науки и теоретического литературоведения в «реальной» критике. Н.А. Добролюбов. Д.И. Писарев

Существенный вклад в разработку вопросов историко-литературной науки, теоретического литературоведения и эстетики внесли не только В.Г. Белинский и Н.Г. Чернышевский, но и другие представители демократического крыла литературной науки и критики. Прежде всего в этом ряду следует назвать имена Н.А. Добролюбова и Д.И. Писарева, чья деятельность отразила так называемую эпоху 1860-х годов – тенденции предреформенного времени и факты общественного и общественно-культурного сознания 60-х годов XIX века.

АНАЛИЗ ЛИТЕРАТУРНО-КРИТИЧЕСКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ Н.А. ДОБРОЛЮБОВА

Решающее влияние на формирование взглядов Н.А. Добролюбова[194] как критика-демократа оказала материалистическая эстетика В.Г. Белинского (статьи 2-й половины 1830-х—1840-х годов) и Н.Г. Чернышевского (магистерская диссертация «Эстетические отношения искусства к действительности», 1855, и цикл статей «Очерки гоголевского периода русской литературы», 1855–1856). Однако Добролюбов пошел дальше своих учителей в рассмотрении роли мировоззрения в творчестве писателя, усвоив диалектические принципы понимания действительности и искусства.

Наиболее важным для Добролюбова понятием становится «миросозерцание» художника. Социальные вопросы современности являются основой его критической методологии. Общественное значение искусства рассматривалось Добролюбовым как определяющее. Критик сосредоточился на пафосе писателя – идейно-эмоциональной оценке им быта и бытия. Задача критики понималась им как «разъяснение тех явлений действительности, которые вызвали известное художественное произведение» («Когда же придет настоящий день?», 1860, 417)[195]. Спецификой художественного творчества критик полагал образность: выявляя особенности мастерства, акцентировал внимание на «живых образах», «живом изображении», «живом отношении к современности» в противовес «отвлеченным идеям».

Литературно-критическое и научное творчество Добролюбова отразило состояние всех наиболее значимых вопросов литературного процесса того времени. Центром его интересов была проблема народности. Добролюбов подчеркивал, что народность предполагает необходимость проникнуться народным духом – прожить жизнь вместе с народом, «стать с ним вровень» («О степени участия народности в развитии русской литературы», 1858). Народным, по мысли критика, является творчество тех авторов, в произведениях которых особенно значимо антикрепостническое начало, – А.Н. Радищева, Н.И. Новикова, Д.И. Фонвизина. Будучи представителем «реальной» критики, Добролюбов определял творчество Н.М. Карамзина, В.А. Жуковского, А.А. Фета как оторванное от жизни; гений А.С. Пушкина критик обнаруживал в сближении литературы с действительностью.

Искусство рассматривалось Добролюбовым как отражение жизни. Он отстаивал принципы реализма в искусстве: правда определялась им как необходимое условие художественного произведения, а талант – как способность писателя и поэта воспринимать и отражать глубину жизненных явлений. В соответствии с этими общественно-политическими и объективно-субъективными эстетическими установками Добролюбов разрабатывал, согласно его терминологии, проблемы «реальной критики», в центре которой стояли вопросы правды и правдоподобия, таланта и мировоззрения. «Реальная критика» была призвана выявлять общественное значение любого факта искусства. Критика, по убеждению Добролюбова, должна стать трибуной для пропаганды «нового слова», а критик – выразителем и глашатаем новых радикальных социально-политических идей. Однако вне сферы внимания оказывались вопросы жизненного пути писателя, творческой истории его произведений, эволюции художественно-эстетического взгляда на мир; произведение, в результате, становилось простой иллюстрацией действительности.

Добролюбовская «реальная критика» противостояла «эстетической критике», о которой он саркастически писал как о «принадлежности чувствительных барышень» («Когда же придет настоящий день?»; 414). Удел «эстетической критики» – обращение к произведениям «чистого искусства». Критик-демократ полемически подчеркивал: «мы расходимся с приверженцами так называемого искусства для искусства, которые полагают, что превосходное изображение древесного листочка столь же важно, как, например, превосходное изображение характера» («Что такое обломовщина?»; 381).

В результате, исследовательская методология Добролюбова, как и всякая политически окрашенная система исследовательских принципов, носила тенденциозный характер. Произведения наиболее крупных художников 1860-х годов рассматривались критиком в духе революционно-демократической идеологии – в широком контексте общественно-политического и только отчасти литературно-эстетического процессов. Однако меткость оценок критика, стремление проникнуть в глубины психологии литературного героя, широта обобщаемого материала в анализе творчества писателей-современников представляют филологический интерес и в начале XXI века.

Творчеству И.А. Гончарова посвящена статья «Что такое обломовщина?» (1859). Роман «Обломов», как точно и справедливо замечал Добролюбов, создан на основах «необычайно тонкого и глубокого психического анализа» (374). Однако критик исходит из необходимости «заняться общими соображениями о содержании и значении» искусства; он признает верным то направление мысли, когда необходимо писать о типажах, о социальных явлениях, вследствие чего указывает, что «статья <…> написана не об Обломове, а только по поводу Обломова» (375–376). Для Добролюбова как революционного демократа, общественное лицо и общественное направление творчества писателя существеннее его качеств художника: «для критики, для литературы, для самого общества гораздо важнее вопрос о том, на что употребляется, в чем выражается талант художника, нежели то, какие размеры и свойства имеет он в самом себе, в отвлечении, в возможности» (381). Значимым для современной культуры критик считает то, что Гончаров увидел тип человека, а в истории жизни Обломова «отразилась русская жизнь, в ней предстает перед нами живой современный русский тип, отчеканенный с беспощадной строгостью и правильностью» (382).

Добролюбов настаивал на приоритетной значимости образа героя времени – не просто характера, но типа. Иными словами, подчеркивалась знаковость, вероятностность такой личности в условиях определенной эпохи. Заслуга Гончарова, по мысли Добролюбова, состоит в том, что художник произнес «новое слово нашего общественного развития», произнес «ясно и твердо, без отчаяния и без ребяческих надежд, но с полным сознанием истины»: «Слово это — обломовщина; оно служит ключом к разгадке многих явлений русской жизни» (382). В обнаружении художником типа Обломова и в выявлении социально-политического и нравственно-духовного феномена «обломовщины» критик увидел «знамение времени» (382). Для читателя, с позиций «реальной критики» Добролюбова, важны типологические свойства характера.

Типологическое понимается критиком как неслучайное, а возникающее на определенных отрезках истории: «Обломов есть лицо не совсем новое в нашей литературе»; «это коренной, народный наш тип». Добролюбов развивает мысль о том, что гончаровский герой стал воплощением известного типа на «новых фазах его существования» (382). Критик анализирует тип «лишнего человека», видя его воплощение в Онегине, Печорине, Бельтове («Кто виноват?» А.И. Герцена), героях произведений И.С. Тургенева («Рудин, «Лишний человек», «Гамлет Щигровского уезда»): «в каждом из них, – подчеркивал критик, – найдете черты, почти буквально сходные с чертами Обломова» (389).

В таком ракурсе Добролюбов анализирует проблемы истории литературы. Однако и в этом плане понимания литературы Добролюбов остается верен себе и подчеркивает социальные аспекты жизни героев. Типологическая общность образов, вышедших из-под пера разных авторов в разные годы, их узнаваемость определяется социально-духовными параметрами как индивидуального и общественного бытия, так и особенностями индивидуального и классового сознания: это «помещики, толкующие о правах человечества», или «чиновник, жалующийся на запутанность и обременительность делопроизводства», или офицер, чьи «смелые рассуждения» об утомительности парадов известны всем (407), и др. В «печоринском», «рудинском», «онегинском» «элементе» (394), по убеждению критика, есть общая черта – «бесплодное стремление к деятельности»; дружить они не умеют, любить боятся.

Критик выявляет объективную суть типа «лишнего человека» эпохи 1820—1840-х годов, указывая, что «нельзя приписать» создание такого характера «единственно личному таланту автора и широте его воззрений» (400). Обломов, в понимании Добролюбова, – «сколок с Онегина, Печорина, Рудина» (402). Существо «лишнего человека» состоит в том, что «ему самому нет надобности что-нибудь делать» (383). Жизнь и судьба Ильи Обломова стали результатом разрушительных для личности условий крепостного права: «Его лень и апатия есть создание воспитания и окружающих обстоятельств» (388). Герой Гончарова «не тупая, апатичная натура, без стремлений и чувств, а человек, тоже чего-то ищущий в своей жизни, о чем-то думающий» (386). Причины произошедшего с человеком критик видит в том, что «гнусная привычка получать удовлетворение своих желаний не от собственных усилий, а от других <…> повергла его в жалкое состояние нравственного рабства» (387).

Добролюбов буквально продолжает мысль В.Г. Белинского, писавшего о том, что если Онегин в свое время – 1820-е годы – скучает, то Печорин в 1830-е годы страдает. По мнению Добролюбова, если Онегин и Печорин жили в эпоху, когда их «силы необъятные» вызывали восхищение, то Обломов и обстоятельства его жизни вызывают чувство горечи. Выводы в статье однозначны. Гончаров не просто создал характер, а обнаружил тип дворянского героя 1840-х годов: «главное здесь не Обломов, а обломовщина» (388). Иными словами, Добролюбов, будучи революционным демократом, тем не менее увидел ту проблему, которую сам Гончаров считал главнейшей и организующей его роман.

Как проницательный аналитик, выходя за политические рамки своей методологии, Добролюбов видел своеобразие художественного мира Гончарова в том, что писатель «не дает и, по-видимому, не хочет дать никаких выводов». Его даже удивляет, что жизнь, изображаемая Гончаровым, «служит для него не средством к отвлеченной философии, а прямою целью сама по себе» (376). Мастерство художника охватывает «полный образ предмета». «Сильнейшая сторона таланта» Гончарова, которою он «превосходит всех современных писателей», состоит в способности «во всякий данный момент остановить летучее явление жизни, во всей его полноте и свежести» (377). Отличительная сторона мировидения писателя – «спокойствие и полнота поэтического миросозерцания» (378).

Иными словами, Добролюбов справедливо увидел талант Гончарова в том числе и в пластической природе его мастерства, что в науке конца XX века будет определено как одна из ведущих особенностей русского национального стиля – одного из ведущих стилей мировой литературы. Добролюбов – литературный критик и публицист – обладал редким не только среди критиков (непосредственно и, как правило, субъективно-тенденциозно рассматривающих произведение искусства), но и среди историков литературы качеством – освещать своеобразие творческой индивидуальности, особенности мировидения писателя и его таланта, устанавливать роль писателя на фоне общественно-культурного и художественно-эстетического движения истории.

Важен и вклад Добролюбова в изучение творчества А.Н. Островского. Добролюбов первым из критиков-современников оценил масштаб таланта и мастерства драматурга. В статье «Темное царство» (1859) критик показал крупную творческую индивидуальность, а не просто бытописателя купеческой или чиновничьей жизни. Островский, по мысли Добролюбова, обратился к наиболее актуальным, проблемным, сущностным пластам жизни. Семейные, возрастные, материально-имущественные отношения, воссозданные драматургом, приоткрывали завесу над «темным царством», его законами самодурства.

Драма «Гроза» дала новый материал для размышления. В статье «Луч света в темном царстве» (1860) развиваются ключевые суждения критика: Островский «обладает глубоким пониманием русской жизни и великим умением изображать резко и живо самые существенные ее стороны» (465). Драматург, по глубокому убеждению Добролюбова, «захватил <…> общие стремления и потребности, которыми проникнуто все русское общество» (495). Заслуга мастера заключается в том, что он создал «не комедии интриг и не комедии характеров, а нечто новое»; это «новое» Добролюбов определил как «пьесы жизни» (500; курсив мой. – М.Л.).

Самодурная сила сохраняет только за собой право дать полную свободу своим прихотям. Однако «самодуры русской жизни» (508), занятые вечными поисками врага, не желающие уступать разумной необходимости, начинают, подчеркивал Добролюбов, ощущать смутную тревогу и страх. «Самодурные дармоеды» начинают понимать, что почва уходит у них из-под ног: «сознавая внутренно, что их не за что уважать», они так «пилят» своих близких, «что душу вытягивают» и «у постороннего зрителя» (514). Нарастание этой тревоги «темного царства», отраженное в драме Островского, позволило критику охарактеризовать пьесу как «самое решительное произведение» драматурга: «В "Грозе" есть даже что-то освежающее и ободряющее» (515). Основание этой тенденции видения и воплощения Островским жизни Добролюбов обнаруживает, во-первых, в «фоне пьесы», который раскрывает «шаткость и близкий конец самодурства», и, во-вторых, в характере главной героини.

«Фоном» являются второстепенные персонажи, «так называемые "ненужные лица"» (502), которые играют особую роль в организации художественного целого. Именно их мироощущение, представленное в монологах и диалогах, отражает нравы среды: «их жизнь течет ровно и мирно, никакие интересы мира их не тревожат», россказни же Феклуши «не способны внушить большого желания променять свою жизнь на иную» (502–503). Естественно возникающие вопросы, потребность узнать и понять что-то новое обречены на жесткое подавление всякой инициативы: «под гнетом произвола все <…> находят неловким и даже дерзким настойчиво доискиваться разумных оснований в чем бы то ни было» (505).

Характер главной героини, Катерины Кабановой, критик объявил знаком «новой фазы» в «народной жизни» (516). Заслугу Островского Добролюбов видел в том, что «русский сильный характер» драматург показал как противостояние «всяким самодурным началам» (518). Критик увидел в Катерине «лицо, взятое прямо из жизни»: «Решительный, цельный русский характер, действующий в среде Диких и Кабановых, является у Островского в женском типе» (520, 521). Протест Катерины против угнетенного, постоянно подавляемого существования в доме мужа, который она отказывается считать полноценной жизнью, в своем основании имеет «требование права и простора жизни» (533).

Сила характера Катерины не растрачивается «в мелочных выходках» (529). Протест ее связан не с прихотями покинутой женщины и не с безнравственными устремлениями: «страшная борьба, на которую осуждена молодая женщина», спровоцирована «всеми принципами окружающей среды», которые «восстают против ее естественных стремлений и поступков» (537). Добролюбов, опираясь на прием развернутого сравнения, уподобляет Катерину «большой, полноводной реке»: «она течет, как требует ее природное свойство <…>. Не потому бурлит она, чтобы воде вдруг захотелось пошуметь или рассердиться на препятствие, а просто потому, что это ей необходимо для выполнения ее естественного требования, – дальнейшего течения» (536). В результате, критик-демократ актуализирует материалистический примат бытия над сознанием: пьеса Островского подтверждает, что управляют человеком «не отвлеченные верования, а жизненные факты» (535–536).

Однако в статье «Луч света в темном царстве» критик обращается и к собственно эстетическим сторонам произведения Островского, и к поэтике драмы. Более того, Добролюбов практически начинает работу с анализа художественного конфликта пьесы и тех погрешностей драматурга в сюжетной разработке, которые, в понимании критика, следует отметить. Кроме того, Добролюбов размышляет об организации драматургом единства впечатления, о композиционных особенностях произведения, в том числе о просчетах завязки и развязки. Критик выступает против «мертвого совершенства» (479) установленных правил классической, в традиции того времени, драматургии, хотя делает это в своей манере – с обширными публицистическими рассуждениями, с назидательным обращением к вопросам критики и ее роли в судьбах общества.

Третьим великим писателем, чье творчество привлекло внимание Добролюбова, стал И.С. Тургенев. Анализу творчества Тургенева и, в частности, романа «Накануне» посвящена статья «Когда же придет настоящий день?» (1860). Эта статья Добролюбова сыграла роковую роль в русской литературе начала 1860-х годов. Автор романа не согласился с идейной направленностью статьи Добролюбова. Резкость суждений критика способствовала разрастанию конфликта в журнале «Современник» и вокруг него; вслед за И.С. Тургеневым от журнала отошли В.П. Боткин, Л.Н. Толстой; в 1859–1860 годах в журнале «Колокол» А.И. Герцен выступил с критикой безапелляционных взглядов молодых членов редакции «Современника» (статья «Лишние люди и желчевики», 1860, и др.).

Значимость творчества Тургенева Добролюбов видел в том, что художник «быстро угадывал новые потребности, новые идеи, вносимые в общественное сознание». Для Тургенева характерно чутье «к живым струнам общества», умение мгновенно «отозваться на всякую благородную мысль» (417). Добролюбов подчеркивал, что талант писателя отличается нравственной чистотой. Как и в Гончарове, в Тургеневе критик точно распознает глубину психологического анализа, верность деталей, пластическую гармонизированность в воплощении «разных лиц и положений» (418).

Однако критик верен себе. Он начинает с иронизирования по поводу «чистых эстетиков» (415). В романе же Тургенева ему интересен «лишний человек»[196], тип как социальная категория (хотя в изображении писателя это не только социальный типаж). Добролюбов справедливо указывает, что особенности такого характера писатель воссоздал в Пасынкове, Рудине, Лаврецком, и подчеркивает, что воссозданные Тургеневым характеры – это «лучшие люди своего времени» (420). Причем Добролюбова в первую очередь интересует та грань символики образов, которая отразила 1820—1840-е годы и отразилась в них.

Главным героем произведения критик счел Елену. Цельность ее натуры сближает ее с Ольгой Ильинской, образ которой привлек внимание Добролюбова еще во время работы над статьей «Что такое обломовщина?». В характере таких женщин критик видел выход из «обломовских тупиков». Однако в статье, озаглавленной другим значимым для революционно настроенных людей вопросом – «Когда же придет настоящий день?», Добролюбов подчеркивает, что в Ольге Ильинской нет стремления к широкой общественной («практической», в терминологии критика) самореализации личности. В Елене же Добролюбов увидел «попытку создания энергического, деятельного характера» (429); ей тесно в своем окружении, живущем вне большого социально-значимого дела. Ее внимание мог привлечь только Инсаров, болгарин, который «живет накануне великого дня свободы» (437).

Так, делает вывод критик, Тургенев – «певец чистой, идеальной женской любви» (438) – запечатлел «желание деятельного добра» (422). Добролюбова же интересует другое: роман «Накануне» становится поводом для оглашения своих политических убеждений. «Но как делать добро?», «почему же Инсаров не мог быть русским?» – повторяет свои вопросы критик-демократ. По мысли Добролюбова, это объясняется только тем, что Тургенев «не нашел возможности сделать его нашим» (444). Роман Тургенева становится для Добролюбова средством политической иносказательности: он говорит о «внутренних турках». Сила Инсарова, в отличие от «лишних людей», заключается в том, что он совершенно убежден в правоте своей деятельности. И для Елены «не осталось никакого ресурса в России после того, как она встретилась с Инсаровым и поняла иную жизнь» (460). Завершающим положением статьи стало утверждение, что «для широкой деятельности нет у нас открытого поприща» (461). Роман оказался иллюстрацией в страстной публицистической полемике революционного демократа. С этим Тургенев согласиться не мог.

Литературно-критическое наследие Добролюбова объемно и разнопланово. Среди наиболее известных статей и рецензий – «Губернские очерки» (М.Е. Салтыкова-Щедрина) (1857), «А.С. Пушкин», «А.В. Кольцов», «Н.В. Станкевич», «Песни Беранже» (все – 1858), «Литературные мелочи прошлого года», «Русская сатира екатерининского времени» (обе – 1859), «Стихотворения И. Никитина», «Кобзарь Тараса Шевченка» (обе – 1860) и др. Добролюбов оставил ряд лирических (гражданских и любовных) стихотворений. Его перу принадлежит большое число публицистических работ.

Таким образом, личность и творчество Н.А. Добролюбова отражают его путь и особенности мировоззрения как политической фигуры. Вместе с тем при всей остроте тенденциозной революционно-демократической направленности статьи Добролюбова сохраняют свое значение в ряде историко-литературных и теоретико-методологических позиций. Это интерес к реалистическому (в абсолютизации социальной детерминированности) освещению жизни, последовательность в сосредоточенности на определенных (общественно-значимых) сторонах характеров при рассмотрении литературных героев, а также логическая и эмоциональная сила убежденности и убеждения самого критика.

АНАЛИЗ ЛИТЕРАТУРНО-КРИТИЧЕСКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ Д.И. ПИСАРЕВА

Личность и деятельность Д.И. Писарева[197] напрямую связана с остроконфликтными ситуациями эпохи 1860-х годов. Позиции Писарева близки позициям ведущих критиков и публицистов журнала «Современник», но полного взаимопонимания не возникло (разногласия сосредоточились вокруг крестьянского вопроса). Особое внимание Писарев уделял роли интеллигенции в историческом процессе, не углубляясь в противоречивые тенденции и закономерности российской действительности. На позиции революционно-демократического понимания жизни он перешел к 1865 г. После смерти Н.А. Добролюбова и ареста Н.Г. Чернышевского Писарев остался последним действующим критиком-шестидесятником.

К 1863–1864 гг. относится «раскол в нигилистах» (выражение Ф.М. Достоевского) – конфликт двух журналов радикального направления, «Современник» и «Русское слово». Слово «нигилист» (от лат. nihil ничего) в широкий обиход ввел И.С. Тургенев в романе «Отцы и дети»: нигилизм понимается как отрицание выработанных обществом социально-нравственных норм, которое стало образом мысли поколения демократов-разночинцев 60-х годов. Началом конфликта между журналами послужили две статьи 1862 г.: М.А. Антоновича в «Современнике» и Писарева в «Русском слове», с диаметрально противоположными мнениями в оценке романа И.С. Тургенева. Если Писарев в статье «Базаров» рассмотрел героя тургеневского романа как представителя нового поколения и приветствовал «базаровщину», то Антонович в статье «Асмодей нашего времени» определил тургеневского героя и его позиции как пародию на современное демократическое движение, а сам тип героя – как разрушительную, страшную (однако не фатальную) силу. Название статьи Антоновича повторяло название романа критика В.А. Аскоченского (1858), направленного против молодого поколения; Антонович усмотрел в романе Тургенева прямую перекличку с произведением Аскоченского. Взгляд Антоновича был воспринят как официальная позиция журнала «Современник»; к тому же такое понимание было не единственным (так, негативно оценили роман Тургенева и представители сатирического журнала «Искра»).

Статью «Базаров» Писарев написал через месяц после опубликования романа Тургенева и начал ее с парадокса. Признавая, что роман «Отцы и дети» является безусловным шедевром (в том числе и в художественном отношении), критик обращал внимание на то, что это мастерство особого, в его понимании, рода: «Новый роман Тургенева дает нам все то, чем мы привыкли наслаждаться в его произведениях. Художественная отделка безукоризненно хороша; характеры и положения, сцены и картины нарисованы так наглядно и в то же время так мягко, что самый отчаянный отрицатель искусства почувствует при чтении романа какое-то непонятное наслаждение». При этом Писарев подчеркивал, что «события вовсе не занимательны, а идея вовсе не поразительно верна», что «в романе нет ни завязки, ни развязки, ни строго обдуманного плана» (549).

Главное, по убеждению Писарева, заключается в том, что в произведении «есть типы и характеры», представленные с «самою трогательною искренностью» (549, 550). Безусловным центром романа является Базаров; и эта оценка совершенно верна уже потому, что писатель композиционными средствами выделяет эту фигуру: в романе, состоящем из 28 глав, Базаров появляется в 26. Писарева, как и его учителей – В.Г. Белинского, Н.Г. Чернышевского, Н.А. Добролюбова, интересует не просто характер, а отражение в нем социальных тенденций. Заслугу Тургенева критик видел в том, что писатель показал представителя «нашего молодого поколения»: в личности героя «сгруппированы те свойства, которые мелкими долями рассыпаны в массах» (551). Как революционный демократ, Писарев подчеркнул, что писатель создал образ разночинца, за плечами которого жизнь «бедная, трудовая, тяжелая», «школа труда и лишений» (551), сформировавшие его как «чистого эмпирика». Поэтому «опыт сделался для него единственным источником познания, личное ощущение – единственным и последним убедительным доказательством» (551–552).

Писарев воспринял героя Тургенева как человека, ему самому мировоззренчески и психологически близкого. Подчеркнуто-демонстративно дистанцируясь от героя романа («мне Базаров ни сват, ни брат», 552), критик настоятельно и последовательно проводит мысль о том, что люди, подобные Базарову, предельно искренни в своих словах и поступках. Строй аргументов Писарева в защиту этого суждения венчается утверждением того, что поведение героя – это трезвый расчет умного человека, абсолютно рациональная позиция: неутомимая работа обеспечивает то положение, которого не добьешься «по протекции», «низкими поклонами или заступничеством важного дядюшки» (553).

Как человек с университетским образованием, прошедший курс естественных и медицинских наук, Базаров замечательно образован; как человек из семьи бедного уездного лекаря, добившийся всего «собственными трудами», за счет «копеечных уроков» (551), Базаров не получил необходимого духовно-нравственного воспитания. Гуманитарная же сфера – как науки и искусства, так и человеческие отношения – является областью не только образования, но в первую очередь воспитания. В силу этого Базаров признает «только то, что можно ощупать руками, увидеть глазами, положить на язык» (552); к природе, музыке, художественной литературе, живописи герой глух. Красота мира, в том числе сложность человеческих отношений, не затронула его. Чувство любви ему, привыкшему к общению с женщинами на уровне публичного дома, не знакомо. Нигилизм как отрицание «новыми» людьми «старых» социально-нравственных норм противопоставлялся традициям и принципам дворянской культуры. Однако Писарев справедливо подчеркивал: «Может быть, он <Базаров> в глубине души признает многое из того, что отрицает на словах, и, может быть, именно это признаваемое, это затаившееся спасает его от нравственного падения и от нравственного ничтожества» (552).

Анализируя образ главного героя (точнее то, как в образе отразился «новый» человек), Писарев опирается на понятие реализма. Следует припомнить, что история вхождения слова и понятия «реализм» в русскую культуру и науку относится к середине XIX века. Истоки его обнаруживаются в литературно-критическом творчестве В.Г. Белинского; в статье «О русской повести и повестях г. Гоголя» (1835) критик разделил поэзию на два «отдела» – «идеальную и реальную» и с «реальной поэзией» связал идею «верности действительности»; «реальное направление поэзии» понимается Белинским в социально-историческом ключе – как «тесное сочетание искусства с жизнию»[198]. А.И. Герцен употреблял слово «реализм» в синонимичном материализму значении («Письма об изучении природы», 1846); П.В. Анненков употребил это слово в литературоведческом смысле, определяя им правдивость изображения («Заметки о русской литературе прошлого года», 1849).

Именно Писарев первым ввел в широкое употребление в публицистике и критике термин «реализм». Для Писарева реализм – свойство мышления, «склад идей» (559), а также стиль поведения людей определенного (базаровского) типа. О себе и своем поколении Писарев будет заявлять: «мы, пишущие и говорящие реалисты» (573). Люди, подобные Базарову, не признают «никакого регулятора» – «ни над собой, ни вне себя, ни внутри себя» (554). Писарев готов рассматривать такую ситуацию не только в позитивном плане, но и как возможное проявление безнравственности и уродства. Для критика, исповедующего принципы революционно-демократического переустройства мира, современное ему поколение представляется больным «базаровщиной». Эту «болезнь века» (555) критик рассматривает в третьей главе своей статьи, называя ее «разъедающим реализмом» (558; курсив мой. – М.Л.).

Вслед за В.Г. Белинским и Н.А. Добролюбовым Писарев обращается к историческим фактам литературы и явленным в ней типам и, развивая логику своей мысли, в четвертой главе статьи рассматривает галерею героев, в которых запечатлелась русская история 1-й половины XIX века, а «молодое поколение узнавало черты своей умственной физиономии» (559). Однако Онегин, Печорин, Бельтов, Рудин, Обломов объявлены Писаревым «скучающими трутнями» (562); в типе «лишнего человека» критик видит людей, «неспособных к практической деятельности», не приносящих «никакой пользы» (563). Иными словами, политическая тенденциозность Писарева не позволила ему обратить внимание на духовный рост Онегина, на трагедию Печорина как человека 1830-х годов, на поиски Рудина, на мучения Бельтова, на беды Обломова. Отвергнув «лишних людей» по причине их общественной бесполезности («у Печориных есть воля без знаний, у Рудиных – знание без воли», 567), Писарев приветствует разночинцев Базаровых, у которых «есть и знание и воля», а мысль и дело, в понимании критика, у таких людей «сливаются в одно твердое целое» (567).

В результате оказывается, что Писарев все первые главы своей статьи посвятил совсем не анализу романа Тургенева, а только разговору о типе людей, подобных Базарову, – критик говорил о некоем «общем жизненном явлении» (567). И только с пятой главы Писарев начинает разговор по существу – о мастерстве писателя в создании системы образов, о принципах расстановки персонажей, о приемах воплощения характеров Павла Петровича Кирсанова, Одинцовой и др. И здесь обнаруживается глубина психологического анализа романа и целая россыпь точных и тонких замечаний критика о произведении. Писареву интересен Павел Петрович – человек «страстный, одаренный гибким умом и сильной волей» (569). Критик устанавливает типологическую близость Павла Петровича и Базарова на основании личностных свойств и качеств обоих: «Павел Петрович такой же скептик и эмпирик, как и сам Базаров»; старший Кирсанов, как и Базаров, «не поддается чужому влиянию» и живет согласно выработанным собственной жизнью принципам; «при известных условиях» герои могли бы «явиться яркими представителями» своих поколений: «первый – сковывающей, леденящей силы прошедшего, второй – разрушительной, освобождающей силы настоящего» (569, 570, 571).

Писарев поэтапно рассматривает концентрическую композицию романа Тургенева, центростремительно организованную в авторской задаче выделения фигуры главного героя. Отсюда ракурсы изображения писателем характеров и ситуаций: герой и его родители (шестая глава), герой и его отношение к простому народу, герой и его ухаживание за Фенечкою и др. (девятая глава).

Не только познавательный, но и исторический интерес представляет собой анализ Писаревым как критиком-демократом взаимоотношений Базарова с теми, кто называет себя его учениками, – с представителями молодого поколения, объявившими себя передовыми людьми. Тургенев, испытывая несомненную симпатию к Базарову, не скрывает резко отрицательного отношения к неумным, претенциозным, вульгарным псевдоученикам героя – Ситникову и Кукшиной (седьмая глава). Писатель рисует их как эпигонов (греч. epigonos рожденный после) – тех, кто заводит мысли и теории учителя в тупик. Примечательно, что Писарев не видит в таком подходе Тургенева окарикатуривания молодого поколения, не осуждает писателя за те ярко сатирические приемы, с помощью которых изображены мнимые единомышленники Базарова. При этом самому Писареву вряд ли было приятно вглядываться в тех, кто громогласно причислял себя к демократическому лагерю: претендующие называться сподвижниками Базарова, Ситников и Кукшина однозначно и безапелляционно определены критиком как «эти идиоты» (585).

Писарев внимательно и последовательно, погружаясь в логику отношений, рассматривает сюжетную линию Базаров – Одинцова (восьмая глава). Поскольку герой «имел дело с женщинами совершенно не развитыми, далеко не изящными» и «на женщин привык смотреть сверху вниз», то, встретив Одинцову, Базаров поначалу ведет себя с нею в соответствии со сложившимися у него представлениями о «нормах» такого общения. Однако, открывая совершенно новый для себя мир чувств, Базаров становится другим и ведет себя с Одинцовой «как равный с равною», поскольку «предчувствует в ней долю того гибкого ума и твердого характера, который он осознает и любит в своей особе» (587). Основа интереса героя к этой женщине, по мысли Писарева, заключается в том, что Базаров «почувствовал к ней уважение» (588) и одновременно испытал страстное чувство.

Отдельная (десятая) глава статьи посвящена финалу романа – изображению смерти героя. Писарев был убежден: «Не имея возможности показать нам, как живет и действует Базаров, Тургенев показал нам, как он умирает» (597). В этой связи критик обозревает, выражаясь языком современной науки, хронотоп произведения. Эпилог как возможное дополнительное действие (существенная для поэтики Тургенева структурная часть целого) Писареву не интересен, поскольку «описание смерти Базарова составляет лучшее место в романе» (598) и финал решен как изображение «геройской смерти» (600). Для критика, сосредоточенного на собственных политических вопросах жизни, сцена смерти героя представляется решением «важной психологической задачи», смысл которой Писарев рассматривает как «приговор над целым направлением идей» (600). Итогом размышлений критика (одиннадцатая глава) становится утверждение, что Тургенев «дорастает до правильного понимания, до справедливой оценки созданного типа» (601).

Развитием основных положений статьи «Базаров» стала статья «Реалисты» (1864), в которой Писарев заявил о несогласии по ряду вопросов со своими учителями – В.Г. Белинским и Н.А. Добролюбовым. Если в ранних статьях Писарев указывал на В.Г. Белинского как на властителя дум, то уже с начала 1860-х годов он подчеркивал, что не может быть безусловных авторитетов. Писарев неоднократно демонстрировал свои разногласия с Н.А. Добролюбовым: если Добролюбов видел в романе И.А. Гончарова «Обломов» важный факт литературы и времени («Что такое обломовщина?», 1859), Писарев – только образчик «чистого искусства» («Писемский, Тургенев и Гончаров», «Женские типы в романах и повестях Писемского, Тургенева и Гончарова», обе – 1861); если первый приветствовал появление тургеневского Инсарова («Когда же придет настоящий день?», 1860), второй отвергал его как «бледную выдумку» («Мыслящий пролетариат», 1865; первоначально под названием «Новый тип»); если для первого Катерина Островского стала «лучом света в темном царстве» (одноименная статья, 1860), то второй не увидел в самоубийстве героини события общественного значения («Мотивы русской драмы», 1864); если Добролюбов восхищался сатирой Салтыкова-Щедрина («Губернские очерки», 1857; «Забитые люди», 1861), Писарев охарактеризовал ее как «цветы невинного юмора» (одноименная статья, 1864).

В статьях «Идеализм Платона», «Схоластика XIX века» (обе – 1861), «Наша университетская наука» (1863) Писарев горячо выступал за просвещение народных масс. Однако эмпиризм самого критика брал верх, и он выступал уже как противник диалектики, определяя ее «манией» к «симметрии»; неоднократно выступал против «гегелистов» («Базаров», 572, и др. статьи) – так Писарев называл основоположника диалектики Г.В.Ф. Гегеля и его последователей, младогегельянцев.

Писарев, а в еще большей степени его коллега, сотрудник библиографического отдела журнала «Русское слово» В.А. Зайцев, искренно «усиливавший» и тем самым утрировавший радикальные взгляды Писарева, заслужили сомнительную репутацию «разрушителей эстетики». В ряде статей («Разрушение эстетики», «Пушкин и Белинский», обе – 1865 и др.) Писарев упрощал «реальную критику», демонстрируя прямолинейность, узость прагматичных позиций, сугубо рационалистическую логику, сводя функции литературы к иллюстрированию действительности. Абсолютизация принципов социологического анализа однобоко гиперболизировала идею общественной необходимости искусства: вместо создания литературных произведений Писарев предлагал писателям заняться популяризацией естественно-научных (действительно, в понимании Писарева, нужных обществу и востребованных им) знаний. Иными словами, художники рассматривались лишь в качестве «полезных» помощников в деле просветительства и пропаганды революционно-демократической идеологии. Критик не считал общественно значимым и, следовательно, важным исследование «ремесла» художников, признавая в художнике только «правильную», с революционно-демократической точки зрения, позицию – без права писателя на субъективную оценку явления.

Писарев не принимал исторической романистики. Поэты А.А. Фет, Я.П. Полонский объявлялись им «микроскопическими поэтиками», а творчество А.С. Пушкина, М.Ю. Лермонтова, Н.В. Гоголя рассматривалось как вчерашний день. В статье «Стоячая вода» (1861) Писарев приветствовал А.Ф. Писемского и его «безыскусственный» реализм; однако стоило Писемскому опубликовать антинигилистический роман «Взбаламученное море», как критик пересмотрел свои прежние позиции («Прогулка по садам российской словесности», 1865). Рассуждениям героев Л.Н. Толстого (Иртеньева, Нехлюдова) критик не придал серьезного значения («Промахи незрелой мысли», 1864). Воплощением мечты самого Писарева о «новых людях» стал роман Н.Г. Чернышевского «Что делать?», в котором этот тип выведен в характерах Веры Павловны, Лопухова, Кирсанова, «особенного человека» Рахметова («Мыслящий пролетариат»). Разночинец же Молотов, герой одноименного романа и повести «Мещанское счастье» Н.Г. Помяловского, рефлектирующий, как «лишний человек», критику не интересен («Роман кисейной девушки», 1865). Критическое и публицистическое творчество Писарева обширно; оно включает рецензии, научно-популярные и педагогические статьи и др.

Таким образом, литературно-критическое творчество Д.И. Писарева отличается публицистическим, ярко политическим характером. Однако аналитический талант критика помог ему, невзирая на известную революционно-демократическую тенденциозность, высоко оценить психологическое мастерство И.С. Тургенева, исследовать своеобразие сатирической направленности творчества писателей-современников, актуализировать проблемы реализма.

Контрольные вопросы и задания

I. Историко-литературное наследие Н.А. Добролюбова

1. Изучите этапы жизненного пути Добролюбова и особенности его мировоззрения.

2. Назовите линии генерального интереса Добролюбова в рассмотрении литературно-художественного произведения.

3. Дайте определение «реальной критики» Добролюбова и обозначьте особенности такой методологии.

4. Изучите монографические статьи автора, посвященные анализу произведений И.А. Гончарова, А.Н. Островского, И.С. Тургенева.

а) Назовите основные положения статьи «Что такое обломовщина?». Определите понимание Добролюбовым «нового слова» И.А. Гончарова (в том числе историко-литературные экскурсы в связи с оценкой галереи «лишних людей» в русской литературе), а также мастерства писателя.

б) Обратитесь к статьям «Темное царство» и «Луч света в темном царстве». Проанализируйте поднятый в первой статье вопрос о характерах, воплощающих «темную силу» (о «дармоедах», в терминологии Добролюбова), а также вопрос о том, как в проблематике второй статьи отразилась проблематика самой драмы «Гроза».

в) Рассмотрите позиции Добролюбова в статье «Когда же придет настоящий день?». Чем, в результате, оказался обусловлен конфликт в редакции журнала «Современник» и вокруг него?

5. Какие вопросы мастерства художников поднимает Добролюбов в статьях, посвященных произведениям И.А. Гончарова, А.Н. Островского, И.С. Тургенева?

II. Историко-литературное наследие Д.И. Писарева

1. Ознакомьтесь с биографией Писарева.

2. С какой общественно-идеологической ситуацией связан «раскол в нигилистах»?

3. Изучите статью «Базаров».

а) Проанализируйте движение мысли Писарева и композиционную организацию статьи.

б) Какими принципами в анализе литературного характера руководствовался критик?

в) Как Писаревым понимается творческий метод реализма?

г) О каких особенностях художественного психологизма романа И.С. Тургенева «Отцы и дети» писал критик?

4. В каких вопросах литературно-критического анализа Писарев противостоит своим учителям – В.Г. Белинскому и Н.А. Добролюбову? Какие художественно-идеологические установки определили репутацию Писарева как «разрушителя эстетики»?

ГЛАВА ПЯТАЯ Вопросы литературоведения в «эстетической» критике. А.В. Дружинин. П.В. Анненков

ЛИТЕРАТУРНО-КРИТИЧЕСКАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ А.В. ДРУЖИНИНА И ИДЕИ «ВЕЧНОГО ИСКУССТВА»

Литературно-критическое творчество А.В. Дружинина[199] отражает существо «эстетической» критики, ее поиски и полемическое противостояние иным литературным позициям. На протяжении всей своей жизни Дружинин поклонялся «дивной силе искусства чистого» как «невыразимому волшебству, совершенному людьми» (132)[200]. При этом споры Дружинина (в частности, с Чернышевским) отличались высокой культурой полемики.

Статья «Л. С. Пушкин и последнее издание его сочинений» (Библиотека для чтения, 1855) посвящена анализу изданного Анненковым собрания сочинений Пушкина и включенных в издание «Материалов» к его биографии. Этот труд Анненкова определен Дружининым как «первый памятник великому писателю» (53). Критик был убежден, что «Пушкин стоял выше всех школ, выше всех советов» (77). Особенно в великом поэте Дружинин ценил широту видения действительности и ее проблем – это «не был близорукий взгляд литературного фанатика», а также незашоренность пушкинского мировидения: «ни заданной мысли, ни стремления провести какую-нибудь отвлеченную теорию не встретите вы в его созданиях» (77). В понимании Дружинина, Пушкин – идеал художника и гражданина: «Увлекаемый натурою своею ко всему величавому, прекрасному, отрадному в жизни, он дает волю своей натуре и поет песни, от которых никогда не перестанет биться сердце русского человека» (77).

Дружинин высоко оценил труды Анненкова, главная заслуга которого состояла в том, что он дал представление о «духовной жизни поэта» и «о процессе творчества» (54, 55). Однако Дружинин, следуя позиционируемым принципам незашоренности взгляда, не абсолютизирует правоты исследовательской мысли Анненкова и, в частности, упрекает его в том, что он недооценил значение «Повестей Белкина» как первого прозаического опыта Пушкина, оказавшего огромное влияние и на публику в целом, и на развитие русской литературы (78).

Особенностью Дружинина в оценивании литературной ситуации и мастерства художников было его противопоставление «пушкинского» и «гоголевского» направлений. При этом не столько Пушкин и Гоголь разводились критиком по разным полюсам, сколько их последователи представлялись ему носителями, с одной стороны, собственно художественных начал («пушкинское» направление) и, с другой, сатирических начал («гоголевское» направление). «Что бы ни говорили пламенные поклонники Гоголя (и мы сами причисляем себя не к холодным его читателям), нельзя всей словесности жить на одних "Мертвых душах", – писал Дружинин и продолжал: Нам нужна поэзия. Поэзии мало в последователях Гоголя, поэзии нет в излишне реальном направлении многих новейших деятелей. Самое это направление не может называться натуральным, ибо изучение одной стороны жизни не есть еще натура. Скажем нашу мысль без обиняков: наша текущая словесность изнурена, ослаблена своим сатирическим направлением» (79–80).

В безоговорочном приветствии собратьями по литературному цеху сатирического направления Дружинин видел нарушение чувства меры – «неумеренное подражание Гоголю» (80). Противовесом этого, по мнению критика, является поэзия Пушкина, при чтении которой очи наши проясняются, дыхание становится свободным: мы переносимся из одного мира в другой, от искусственного освещения к простому дневному свету, который лучше всякого яркого освещения, хотя и освещение, в свое время, имеет свою приятность» (80). Дружинин восклицал: «Перед нами тот же быт, те же люди, но как это все глядит тихо, спокойно и радостно!» (80).

В 1856 г. в журнале «Современник» Дружинин опубликовал статью «Русские в Японии, в конце 1853 и в начале 1854 года (из путевых заметок И. Гончарова). СПб., 1855», в которой обратился к творчеству автора «Обыкновенной истории» и «Сна Обломова». Критик искренне восхищен Гончаровым. В нем Дружинин видел «поэта настоящего, важного по своему направлению» и связывал с ним «истинно обильные надежды» (126). В Гончарове Дружинин ценил такого художника, который способен разъяснить «нам всю поэзию русской жизни», украсить «житейскую действительность светом чистого искусства» (126). По мнению критика, русское искусство не нуждается в новых путях развития, поскольку «старые пути, проложенные Пушкиным и Гоголем, нуждаются еще в разработке, и в какой разработке!» (126). Столбовую дорогу человека, стремящегося стать «истинным художником», Дружинин определял как жизнь «фламандца», существование которого исполнено «полной веры в свое призвание» (133).

Понимание существа художественного слова и мастерства художника Дружинин развил в статье «Стихотворения А.А. Фета. СПб., 1856» (Библиотека для чтения, 1856). Критик высказал ряд упреков в отношении своих собратьев по пишущему цеху. Критика 1840-х годов оценивается им как «сухомертвенная», «дидактичная», не способная разглядеть «изящную картину», «теплое чувство», «искру небесного света» (144). В чем, задавался вопросом Дружинин, состоит «смысл <…> испытанного наслаждения», например, в стихах Фета? (146). И отвечал: «Сила Фета в том, что поэт наш, руководимый своим вдохновением, умеет забираться в сокровеннейшие тайники души человеческой» (146). Высшей похвалой в устах Дружинина в адрес Фета является указание на то, что в его поэзии «каждая подробность дышит изяществом» (149).

«Теория свободного творчества» представлена критиком в статье «"Метель". – „Два гусара“. Повести графа Л.Н. Толстого» (Библиотека для чтения, 1856). Только концепция свободного творчества способна, по мнению Дружинина, стать «истинною теориею всякого искусства» (161–162). Молодой писатель представлялся Дружинину «одним из бессознательных представителей» и приверженцев этой теории.

Наиболее полно и последовательно, с развернутой аргументацией и стремлением убедительно представить позиции эстетической критики взгляды Дружинина выражены в статье «Критика гоголевского периода русской литературы и наши к ней отношения» (Библиотека для чтения. 1856), которая, как становится ясно из ее названия, является непосредственным откликом на статью Чернышевского «Очерки гоголевского периода русской литературы» (1855–1856).

В этой программной статье Дружинин отметил заслуги критики 1830—1840-х годов перед русским обществом. У критики этого периода были «свои слабости, свои ошибки, свои увлечения, свои худые стороны», – писал Дружинин. Он замечал: «но так велика была ее любовь к просвещению, так богата была она силами всякого рода, что результат ее заслуг много превышает недостатки, от нее родившиеся». Критика 1830—1840-х годов «внесла в критику элементы, до той поры ей чуждые, то есть горячность и изящество, любовь к науке, беспредельное сочувствие ко всему святому, прекрасному, справедливому в жизни и поэзии» (180). Современную же критику 1850-х годов Дружинин обвинил в «критическом фетишизме» (180), который, по его мнению, не способствует развитию вкуса публики и ее ощущения изящного.

Особый интерес для теоретического литературоведения представляет взгляд Дружинина на эстетику Г.В.Ф. Гегеля, философии искусства которого посвящена часть статьи. Годы «полного владычества философии Гегеля» в русской литературно-критической культуре критик назвал «лучшей порой критики гоголевского периода» (198). Отрадным, по убеждению критика, был тот факт, что эстетические теории Гегеля и его терминология были в русской культуре «восприняты не рабски» (198). В частности, будучи хорошо знакомым с Белинским и зная, что тот не владел немецким языком, а лекции по эстетике Гегеля при жизни Белинского не были еще переведены, Дружинин, несомненно имея в виду статью Белинского «Разделение поэзии на роды и виды» (1841), подчеркнул ту жажду, которую испытывали Белинский и русское образованное общество и которую утолили в гегелевской научной диалектике: «Мы не можем в краткой статье сообщить читателю о всем труде, о всей страсти, о всех почти невообразимых усилиях, с какими воспринимались, изучались и истолковывались эстетические теории Гегеля главными деятелями гоголевского периода; сколько препятствий, по-видимому непреодолимых, было здесь обойдено; сколько понятливости и способности всякого рода было истрачено для борьбы с теми техническими трудностями, без которых ни идеи, ни даже терминология Гегеля не могли быть усвоены русским человеком» (198).

Зная о затруднениях, испытанных Белинским, Дружинин констатировал: «Главные представители критики, нами разбираемой, не могли следить за пояснениями Гегеля на самом языке великого профессора и между тем, невзирая на это обстоятельство, умели не только освоиться с этими понятиями, но даже истолковать их русской публике, даже применяя их ко всей системе своих литературных приговоров» (198). На пути этого освоения гегелевских теорий и, в частности, теории отдельных видов искусства, Белинского и его единомышленников отличали «любовь к делу и неутомимость», и «при посредничестве немногих людей, слушавших Гегеля или изучавших его творения, начат был путь, на котором, как казалось, первые шаги должны были привести к затруднениям безвыходным. Но критика шла далее и далее, и путь ее с каждым годом становился шире» (198).

Трудности Белинского в применении методологии Гегеля связаны, по мнению Дружинина, еще и тем, что русская публика не была приучена «к глубоким эстетическим воззрениям», однако «несмотря на то, оценила все воззрения новой критики» (198). Для Дружинина важно, что аудитория разделила интересы Белинского.

«Русский читатель, – подчеркивал критик, – на короткое время ставший в тупик перед новою для него терминологиею, ознакомился с нею и понял ее необходимость. Шутки невежд по поводу субъективности и объективности, замкнутости и конкретности смешили лишь одних невежд: образованная часть русских читателей не принимала участия в этом смехе» (198–199).

Вместе с тем национальная гордость Дружинина была удовлетворена. «Надо отдать, – писал он, – одну великую справедливость нашей критике. Она явилась русскою, чисто русскою критикою, невзирая на свои теории, заимствованные от германского мыслителя. Она не удалялась на туманные вершины трансцендентализма[201], вершины, слишком часто посещаемые самим Гегелем; она не увлеклась желанием пощеголять туманностью фразы, не копировала, дагерротипным манером, манер своего учителя. По естественному ходу вещей, не имея возможности изучить всего Гегеля непосредственно, она восполняла этот недостаток своим умением истолковать те части Гегелева учения, которые были ей доступны» (199). Дружинин поддерживал мнение, что «Гегелева философия в ее применении к оцениванию предметов искусства <…> была разработана нашей критикой гоголевского периода гораздо шире и плодотворнее, нежели была она разработана в то же самое время во Франции, людьми, специально посвятившими себя изучению новой немецкой философии» (199).

Критика 1830—1840-х годов, подводил итог своим рассуждениям Дружинин, имела серьезные методологические основания, на базе которых «начала применять воззрения эти ко всем главным явлениям текущей русской литературы», и «гегелевское воззрение, искусно приложенное к потребностям русского искусства, начинало укореняться в нашей словесности» (199).

Новый – современный – этап развития критики Дружинин воспринимал с горечью: «начали появляться печальные симптомы, заставлявшие предполагать в ней <в критике> начала разлада с теориями, недавно ею высказанными. Мысли, почерпнутые у Гегеля, начали появляться реже и реже; с каждым месяцем чаще стали показываться в критике нашей понятия и убеждения, составлявшие странный контраст с принципами, недавно ею высказанными. Человек, привычный к терминологии, взятой у Гегеля, своими ушами слушавший живую речь усопшего профессора, мог легко подсмотреть фундаментальные уклонения от теорий великого мыслителя. Читатель, постоянно следивший за ходом новейших эстетических воззрений в Германии, один был в состоянии уяснить себе причину таковых уклонений, но читателей подобного рода было немного между русскими читателями» (199–200).

Причины происходящего Дружинин видел в том, что «слово Гегеля начинало утрачивать свою силу в самой Германии», поскольку «бывшие ученики великого мыслителя, далеко низшие его дарованием, составили новую философскую школу» (200). Этой школой Дружинин назвал младогегельянцев. Помимо Б. Бауэра, младогегельянцем в 1840-е годы был Л. Фейербах, отвергнувший ради материализма не только объективно-идеалистическую философию Гегеля, но и его диалектику. Поэтому, согласно убеждениям Дружинина, это «школа отрицательного направления», однако «воззрения этой странной, ныне расслабленной, школы быстро пошли в ход в Германии, как идет в ход все эффектное, яркое, задорное» (200).

Центральной мыслью Дружинина, развиваемой в статье, является указание на то, что в науке и критике есть два противоположных направления в понимании природы, сущности и значения искусства в жизни общества – «артистическое» и «дидактическое». «Артистическое» направление живет и развивается под «лозунгом чистого искусства для искусства»; «дидактическое» стремится «действовать на нравы, быт и понятия человека через прямое его поучение» (200).

Дружинин – последовательный сторонник и идеолог первой теории. Более того, формулируя основные требования этой концепции, Дружинин выявил предельные характеристики, подчеркивая, что использует оценки представителей противостоящего лагеря. Он писал: «Мы нарочно изображаем поэта, проникнутого крайней артистической теорией искусства, так, как привыкли его изображать противники этой теории» (201; курсив мой. – М.Л.).

В подобном изложении центральные положения «эстетической» критики выглядят следующим образом. Так, согласно постулатам «артистической» теории, «искусство служит и должно служить само себе целью» – и это «вечный якорь» человека-творца (200). Художник, живущий по законам, провозглашенным этой теорией, «признает себя созданным не для житейского волнения, но для молитв, сладких звуков и вдохновения» (200). Он твердо и бескорыстно верует, что «интересы минуты скоропреходящи, что человечество, изменяясь непрестанно, не изменяется только в одних идеях вечной красоты, добра и правды», что «песнь его <художника> не имеет в себе преднамеренной житейской морали и каких-либо других выводов, применимых к выгодам его современников, она служит сама себе наградой, целью и значением» (200). Творец призван изображать людей такими, «какими их видит», – «не приписывая им исправляться» (201). Такой поэт «не дает уроков обществу, или, если их дает, то дает бессознательно» (201); он «живет среди своего возвышенного мира и сходит на землю, как когда-то сходили на нее олимпийцы, твердо помня, что у него есть свой дом на высоком Олимпе» (201).

Характеризуя противоположные позиции, Дружинин указывал: «На первый взгляд, положение дидактического поэта кажется несравненно блистательнейшим и завиднейшим» (201). Эти приоритеты «дидактической» позиции критик видел в том, что у последователей и сторонников подобных взглядов «и путь шире, и источников вдохновения несравненно более, чем для служителей чистого искусства» (201). Автор-«дидактик» пишет на злобу дня, он «смело примешивает свое дарование к интересам своих сограждан в данную минуту, служит политическим, нравственным и научным целям первостепенной важности, меняет роль спокойного певца на роль сурового наставника, и идет со своей лирой в толпе волнующихся современников не как гость мира и житель Олимпа, а как труженик и работник на общую пользу» (201). По оценкам Дружинина, не лишенным иронии, это «здравомыслящий и практически развитый поэт», который, «отдавшись дидактике, может произвести много полезного для современников» (201).

Противник некорректности в суждениях, Дружинин уточнял: «по всей вероятности, прилагательное дидактический покажется крайне оскорбительным всем противникам идеи «искусство для искусства». По нашей рутине, со словом дидактика непременно соединяется мысль о <…> псевдоклассиках, трех единствах, париках и тогах» (201). «Увы! – вполне серьезно восклицал критик. – Если бы дидактика всегда занимала собой одних стариков <…> Дидактическая поэзия не умерла с тремя единствами» (201).

Носителями дидактических установок в искусстве Дружинин считал Ж. Санд, Г. Гейне, а также тех современных западноевропейских писателей узкосоциального толка, которые бросали «грязью в великолепного Гете», участвовали «в аберрациях романтической школы поэзии» и прочее[202] (201). Глубокую иронию вызывали у Дружинина романы Э. Сю, «популярные в обширном классе невзыскательных читателей» (209), – произведения, показывающие дно французского общества: «Кто в состоянии без смеха прочесть „Мартына Найденыша“, в котором, кажется, дидактика автора так блестяща, так выглажена и так применена к вкусам всей массы читателей!» (202). Главную беду современных «дидактиков» Дружинин усматривал в том, что «каждый из них желает прямо действовать на современный быт, современные нравы и современного человека. Они хотят петь, поучая, и часто достигают своей цели, но песнь их, выигрывая в поучительном отношении, не может не терять многого в отношении вечного искусства» (202).

«Вечное искусство» – главный и всеопределяющий интерес Дружинина. Критик констатировал: «Во все года, во все века и во всех странах видим мы одно и то же. Незыблемо и твердо стоят поэты, чтители искусства чистого, голос их раздается из столетия в столетие, между тем как голоса дидактиков (часто благородные и сильные голоса) умирают, едва прокричавши кое-что, и погружаются в пучину полного забвения» (202–203).

Само направление «дидактизма», по мысли критика, неоднородно, и дарования его представителей неравнозначны. Дружинин был склонен считать, что «дидактики-моралисты» оставят свой след, поскольку их произведения содержат «вечный нравственно-философский элемент». Но «дидактики», которые принесли «свой поэтический талант в жертву интересам так называемой современности», уйдут без следа – они «вянут и отцветают вместе с современностью, которой служили».

Пророчески звучат слова Дружинина: «То, что сегодня было ново, смело и плодотворно, – завтра старо и неприменимо, и, что еще грустнее, не нужно обществу! Горе поэту, променявшему вечную цель на цель временную; горе мореходцу, доверчиво бросившему свой единственный якорь не в твердое дно, а в наносную отмель без устойчивости и крепости!» (203; курсив мой. – М.Л.). Мысль Дружинина зафиксировала исторический парадокс: «странное дело – и странная сила чистого гения – поэты-олимпийцы, поэты, <…> удалявшиеся от житейских тревог и не мыслящие поучать человека, делаются его вожатыми, его наставниками, его учителями, его прорицателями в то самое время, когда жрецы современности теряют все свое значение!» (203). В результате, «к ним народы приходят за духовною пищею и отходят от них, просветлев духом, подвинувшись на пути просвещения».

В истории мировой культуры Дружинин высветил три имени: Гомер, Шекспир, Гёте. Критик писал: «Без малейшего стремления поучать кого бы то ни было Гомер есть учитель всего рода человеческого <…> Гомер не учит нас ничему – а чему нельзя выучиться из Гомера?» (204). Тот, кто не видит мудрости Шекспира, «никогда не будет видеть ничего далее своего носа» (205). Гёте – «величайший гений поэзии, величайший представитель нашего столетия. Влияние Гёте только начинается, оно продлится на тысячелетия» (205). Дружинин вновь и вновь обращался к имени автора «Фауста», к его судьбе в эпоху наполеоновских войн, когда его неучастие в политической борьбе резко осуждалось. В понимании Дружинина, «кричать, не двигаясь ни шагу, не хотел Гёте – его олимпийское величие не согласовалось с таким делом. Затягивать романтическую песнь там, где свистали пули и сталкивались полки, он предоставлял пустым мечтателям» (206).

Крушение позиций новой критики Дружинин связывал с «дидактической сентиментальностью» (212). Слезливая сентиментальность – «розовая водица любовных страданий, собирание желтых цветов, <…> глядение на луну» (211) – вызывала у Дружинина презрение. «Сентиментальность в литературе, – писал критик, – есть вернейший признак талантов болезненных, слабых, заблуждающихся» (211).

Однако и в реализме Дружинин увидел только «сентиментальность нового покроя», «дидактическую тенденцию» (213). В его понимании, это «деятельность чисто научная, или по крайней мере деятельность людей к ней способных», которая «устремляется на артистическое поприще, во вред писателям, призванным к артистической карьере» (213). А за этим суждением следовал логичный в системе оценок Дружинина вывод: «Там, где поэзию превращают в служительницу непоэтических целей (как бы благородны эти цели ни были), всякий считает себя вправе обращать форму поэтического произведения для оболочки своим идеям, своим трактатам, своим воззрениям» (213).

Закольцовывая свои рассуждения о критике, Дружинин вновь обратился к фигуре Белинского. Белинский назван «замечательным» (215) человеком, которого отличали «любовь к искусству, жажда истины, дружелюбие к начинающим деятелям» (222–223), а также автором «ряда превосходных статей о Пушкине» (215). Однако и в пушкинском цикле Белинского Дружинин усматривал недостатки. В его понятийно-терминологическом лексиконе эти недостатки связаны с дидактизмом цикла (215–217). Критика 1840-х годов, последовавшая за Белинским, продемонстрировала и «непонимание гоголевского таланта», хотя «вовсе не преднамеренное, непонимание совершенно чистосердечное» (218).

Как и Пушкин, Гоголь для Дружинина вечен, потому что то, чему он служил, «имеет вечное начало» (219). Работа Гоголя «Выбранные места из переписки с друзьями», вызвавшая гнев и горечь у Белинского, расценивалась Дружининым как книга, которая «не имела никакого художественного значения, была издана для облегчения стесненных обстоятельств автора и заключала в себе много личных убеждений знаменитого писателя, с которыми очень можно не соглашаться, но в которых не было ровно ничего предосудительного» (220). Гоголь, считал Дружинин, «в одном только отношении <…> мог огорчить критику, до той поры им восхищавшуюся, – он отрекался от отрицательного направления, ему приписываемого» (221).

Вывод Дружинина как представителя эстетической критики таков: «Дидактика новой критики столкнулась с дидактикой Гоголя, а результат подобных столкновений всегда бывает ужасен» (221). Дружинин в своих оценках данной ситуации демонстрировал широту восприятия и подчеркнутую терпимость. Он писал: «Даже признавая Гоголя человеком вполне заблуждавшимся (чего мы не признаем вовсе), мы никак не видим основания, по которому какая-нибудь критика могла мешать Гоголю заблуждаться. Его идеи были по крайней мере столь же искренни, как идеи противников, поднявших против него свой голос» (222).

В Белинском, при всех несогласиях с ним, Дружинин видел фигуру, способную противостоять стихии дидактизма. Дружинин подчеркивал: если бы Белинский был жив, критика «не могла <бы> долго идти по дидактически-сомнительной дороге» (223).

Вступая на пост редактора «Библиотеки для чтения», Дружинин сформулировал свою программу и положения политики журнала. Дружинин призвал «уничтожать старые теории, ведущие к нетерпимости, сбрасывать с дороги все преграды к единодушной деятельности всех просвещенных литераторов на благо родной словесности – вот что мы должны поставить себе вечною и постоянною целью» (225). Как руководитель популярного периодического издания, критик провозгласил идеологическую установку на право собственного мнения каждого участника литературного процесса. Он подчеркнул, что в руководимом им журнале будут публиковаться не только мнения, идущие в унисон с мнением редакции (225).

Дружинин был последовательным приверженцем того «олимпийского» спокойствия, которое выражается как в терпимости к другим, так и в понимании своей миссии: «Увлекаться новизной новых теорий, унижать настоящих литературных деятелей по поводу новых деятелей, которые непременно будут являться с каждым годом, мы никогда не будем. Мы слишком много видали гениев, оканчивавших весьма печально свою блистательно начатую славу» (226). «Эпиграфом всего нашего издания» (226), писал Дружинин, послужат слова Гёте: «Ohne Hast, ohne Rast» («Без торопливости, без отдыха»).

Будучи знатоком не только русской, но и западной литературы, Дружинин обращал внимание на инокультурный опыт, в частности, на то, что «из европейских семей нашего времени <…> три великие семьи – германская, французская и великобританская – одарены голосом, которого нельзя не слушать» (196). Наибольший интерес Дружинина вызывала английская литература, в том числе потому, что «великобританская словесность, во всех ее отделах, была спасительным прибежищем от неогерманской и неофранцузской дидактики» (209), а значит, по мнению критика, она окажет благотворное влияние и на русское читающее общество.

Таким образом, деятельность Дружинина-критика и Дружинина-редактора была направлена на служение «вечному искусству». «Артистическая» теория противопоставляла «чтителей искусства чистого» и авторов-«дидактиков» с их установкой «прямо воздействовать на современный быт, современные нравы и современного человека». Творчество Гомера, Шекспира, Гёте, Пушкина определяло, по мнению Дружинина, те пути, на которые должны ориентироваться авторы и критики в своем служении истине.

НАУЧНО-ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ ЛИТЕРАТУРНО-КРИТИЧЕСКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ П.В. АННЕНКОВА

Литературно-критическая деятельность П.В. Анненкова[203] относится к периоду конца 1840-х – середины 1860-х годов. Личность Анненкова и его характер располагали к творческому общению, и он был знаком со всеми значительными художниками и критиками своего времени – Гоголем, Тургеневым, Белинским, Дружининым, а также с Достоевским, Л. Толстым, Гончаровым и др.

С историко-литературных и теоретических позиций интереса заслуживает понимание Анненковым проблем реализма. Оно высказано в статье «Заметки о русской литературе 1848 года», опубликованной в журнале «Современник» (1849) под названием «Заметки о русской литературе прошлого года». В этой статье Анненков выступил как продолжатель традиции годовых обзоров. В сфере его внимания оказались произведения Достоевского, Гончарова, Тургенева, Герцена[204] и ряда других авторов.

Анненков исходил из того, что понятие «реализм» произвело «в нашей литературе <…> сильное недоразумение, которое уже пора выяснить»[205]. Критик выступил против суженного понимания реалистического воспроизведения жизни, когда оно сводится к «механическому» изображению ограниченного числа «окаменевших» типов героев и жизненных ситуаций. Анненков иронически сокрушался: «добрая часть повестей в этом духе открывается описанием найма квартиры – этого трудного условия петербургской жизни – и потом переходит к перечету жильцов, начиная с дворника. Сырой дождик и мокрый снег, опись всего имущества героя и наконец изложение его неудач <…> – вот почти все пружины, которые находятся в распоряжении писателя. Запас не велик» (41).

Реализм, по мнению Анненкова, предполагает «зоркий осмотр событий», «изучение разнородных явлений нашей общественности», «психологическое развитие характера». Значимость психологической разработки характера в реалистическом произведении позиционирована Анненковым как важнейшая его особенность: «Неисчерпаемый источник всех неожиданных и поучительных рассказов – душа человека», это «столб большой дороги» реализма (41).

Примером «истинно-художественных» реалистических произведений и «по собственному содержанию», и «по эстетическому вопросу» (50) были для Анненкова, в частности, многие рассказы и очерки из цикла Тургенева «Записки охотника». Критик отметил такие «качества» тургеневской прозы, как «разнообразие, верность картин и особенно какое-то уважение ко всем своим лицам», а цикл в целом – «это этюды многоцветного русского мира, исполненные тонких заметок и ловко подмеченных черт» (51). Произведения Тургенева, по мнению Анненкова, дают «многостороннее знание жизни, зоркость взгляда, изощренного опытностью, всегдашнее присутствие мысли, поясняющее наблюдение, и наконец еще талант разбора самых явлений и вывода их перед читателем» (51–52).

Представитель «эстетического» направления критики, Анненков подчеркивал и значимость композиционно-стилевой организации произведения как художественного целого. В романе, в рассказе следует видеть «перспективу» развития событий, в противном случае «можно сбить рассказ, как фабрикуется карета из готовых частей, и притом навести на составные его принадлежности лак мыслей и заметок» (41). «То ли думали значительные люди, писавшие у нас о реализме?» – вопрошал Анненков.

В статье рассмотрены характеристики «псевдореализма». Это, в первую очередь, «бедность типов» и жизненных ситуаций (42). В комическом же произведении «в основании шутки должна непременно лежать серьезная идея, прикрытая тонким покрывалом блестящего изложения» (47). Если же шутка – «публичная выставка нелепостей», то «она перестает быть шуткой, а переходит к псевдореализму, где явления окружающего мира берутся в той бессмысленной, голой простоте, в какой представляются неопытному глазу» (47–48). Псевдореализм провозглашает «верность окружающему» и «гоняется» за нею, однако «редко достигая ее» (52).

Статья «Романы и рассказы из простонародного быта в 1853 году» (первоначально под названием «По поводу романов и рассказов из простонародного быта») также была опубликована в «Современнике» (1854), еще до ухода Анненкова из этого журнала. В статье поставлен ряд важнейших проблем литературоведения.

Так, размышляя над страницами романа Д. Григоровича «Рыбаки», рассказов А.Ф. Писемского «Питерщик» и «Леший» и др., критик высказал принципиально значимое для него и для «эстетической» критики в целом соображение о том, что «желание сохранить рядом, друг подле друга, требования искусства с настоящим, жестким ходом жизни, произвести эстетический эффект и вместе целиком выставить быт, мало подчиняющийся вообще эффекту, <… > кажется <…> неисполнимым» (58). Более того, писал он, «еще хуже бывает, когда коснется дело до выражения нравственного достоинства, присущего лицам простонародья» (58). Из этих размышлений Анненкова возникли концептуально значимые для теоретического литературоведения и для историко-литературной науки положения о соотношении правды, факта, с одной стороны, и художественного вымысла – с другой (в терминологии Анненкова: «истины жизни и литературной истины», 59). Вопрос их сложной взаимосвязи сохраняет свое значение и в современной науке.

Анненков подчеркивал разность этих явлений, актуализируя вопрос о природе искусства, о тех «пояснениях жизни» (59), которые оно призвано предъявлять и представлять. «Литературная истина» формируется художественным вымыслом (в терминологии Анненкова, «литературной мыслью» и «литературной выдумкой» – 63, 69, 80). «Литературная истина» иная, чем «истина жизни», но литературное произведение и его «механизм» без фактического материала, без знания жизни не рождаются.

В результате, возникает насущный вопрос о соотношении знаний жизни, демонстрируемых писателем, и художественных достоинств произведения. Анненков писал: «Вы знаете, что рассказ превосходен; но вы спрашиваете себя, много ли в нем истины самой по себе <…>?» (60). В своих размышлениях критик констатировал, что «истина жизни и литературная истина в смешении своем отнимают друг у друга целые, иногда весьма характерные части» (59).

Отправной точкой для Анненкова было понимание того, что жизненные интересы определяют круг интересов литературных, и «простонародную» литературу «нельзя сравнивать с теми группами рассказов, какие еще существовали у нас: ни с рассказами об идеальных художниках, томящихся в действительности, ни с светскими повестями, где калейдоскопически противопоставлено внешнее изящество благородству простого, робкого чувства и проч.» (59). В последних сюжетика определяется «воображением», а первые («простонародные») произведения «берут свои типы из жизни» (59).

Автор произведения (в первую очередь романист) набрасывает, как писал критик, «на голову читателя литературную сеть» (70). И средства достижения художественной цели – с учетом различных социальных адресатов – у разных авторов должны и будут отличаться друг от друга. Адресат и способы набрасывания «литературной сети» в свою очередь определяются «родом таланта, свойственным каждому из авторов, его художническими способами» мировидения (60).

Критик ратовал за глубину освещения действительности, будучи убежден, что «неполному знанию» не поможет и «поэтическое прозрение»: это будет «литературная игра, как идиллия или другие литературные ремесла» (97). Иными словами, незнание или непонимание авторами того пласта жизни, который они собираются изобразить, Анненков определял как идиллию. Так, анализируя произведения Писемского, критик подчеркивал, что идиллия «служит готовым балластом для наполнения тех пустых мест, которые остаются от недостаточности положительных сведений, от невозможности отыскать истинную причину события и истинные последствия его, и наконец от стремления к поэтическому освещению предмета, когда не найдено ему внешнего освещения под рукой» (89). Рассматривая произведения М.В. Авдеева[206], Анненков осуждает «внешние красоты», которыми автор пытается компенсировать незнание жизни: «Чем дальше рассказчик стоит от своей темы, тем недоступнее она ему с каждым шагом вперед, тем все изысканнее, наряднее, эффектнее старается он ее сделать».

Анненков никогда не был категоричен, предпочитая размышления, рассуждения, предположения. Так, критик писал: «естественный быт вряд ли может быть воспроизведен чисто, верно и с поэзией, ему присущей, в установленных формах нынешнего искусства, выработанных с другою целью и при других поводах. Первые, основные правила изящного здесь не находят приложения целостного, а только допускается приложение их урывками, по кускам и случайное; хитрые подзаголовки, обычные иллюзии искусства, принятие всеми по всеобщему соглашению и не возбуждающие при других случаях ни малейшего возражения, здесь становятся ложью, обманом, иногда чудовищностию» (98). В результате, общий вывод Анненкова звучал следующим образом: «Какой вид будет иметь свежая, оригинальная форма простонародного рассказа, мы не знаем. Это уже настоящее дело и тайна тех самых даровитых писателей» (98–99). Критик указывал: «Статься может, что вместе с новой формой появится и содержание, которое не станет нуждаться в пояснениях со стороны, потому что все пояснения уже будут находиться в нем самом» (99).

Вместе с тем в произведениях «натуральной школы», замечал критик, есть «несколько образцовых вещей» (60), которые созданы Тургеневым, Писемским, Григоровичем. Достижения школы Анненков связал с умением авторов видеть «внешнюю физиономию простолюдина», описать «обычаи, привычки его», изложить «формальные его отношения к другим людям» и уловить «характеристические частности его быта и природы» (60).

Произведения высокого искусства существуют и живут по своим достаточно жестким законам. Так, аксиомой современной науки в понимании жанра романа является указание на особый статус героя – личность и на такие характеристики героя, как развитие его характера и самосознания. Эту мысль более полутора столетий назад высказывал и Анненков: «роман требует строгой последовательности и правильного развития характеров. Для успеха романа надобно, чтобы каждое его лицо в каждую минуту было верно самому себе». При этом критик уточнял: «Так создавались все хорошие романы в Европе» (63). Справедлива и мысль Анненкова о том, что «в самых противоположностях, доступных искусству, живет еще закон математической пропорции» (70). Речь идет о том, что не может быть «голого противопоставления несоединимых вещей»: добро – зло, черное – белое, «развитая образованность и грубое ее отрицание» (70).

Статья «Характеристики: И.С. Тургенев и Л.Н. Толстой»[207] (Современник, 1855) также насыщена значимой литературоведческой проблематикой. В первую очередь это погружение в вопросы художественности. Цель статьи сформулирована как стремление «открыть и уяснить <…> художнические привычки писателя, его сноровку и своеобычный образ исполнения тем», поскольку «это самая поучительная и самая важная часть во всяком человеке, посвятившем себя искусству» (104).

Выбор творческих индивидуальностей и сопоставительные аспекты аналитического разбора обусловлены констатацией того, что произведения Тургенева и Толстого близки: в них есть мысль (100). В этой связи Анненков сосредоточился на одном из важнейших проблемных узлов теоретического литературоведения — как воплощается мысль в искусстве и в чем состоит специфика словесного искусства. Автор аналитической статьи справедливо подчеркивал: «Под видом наблюдения за значением и внутренним достоинством произведения большею частию предъявляют требования не на художественную мысль, а на мысль или философскую, или педагогическую. С такого рода мыслями искусство никогда иметь дело не может» (116–117).

С этим суждением следует согласиться. Современная литературоведческая наука в качестве одного из своих оснований актуализирует представление о том, что принципом и формой существования в произведении искусства идеалов художника (социальных, исторических, национальных, религиозных, морально-нравственных и проч.) являются эстетический идеал и его претворение в образной ткани произведения. Анненков справедлив и в определении того, что, помимо специфики искусства в целом (т. е. образности), существует и специфика каждого отдельного вида искусства. Критик писал: «Известно, что каждый из отделов изящного имеет свой круг, свой цикл идей, нисколько не сходных с идеями, какие может производить до бесконечности способность рассуждения вообще. Так, есть музыкальная, скульптурная, архитектурная, а также и литературная мысль. Все они обладают качествами полной самостоятельности» (117).

Произведения словесного искусства, если только, оговаривался Анненков, они «не совсем лишены литературного достоинства», «непременно заключают в себе психический вопрос» (107). Произведения же Тургенева и Толстого позволяют, по мнению Анненкова, вглядеться в психологию человека. Творчество этих писателей демонстрирует «разнообразие <…> типов», «психически верное пояснение характеров», «черты, подмеченные <…> в самом ходу жизни» (105). Это реалистическое видение жизни рождается из понимания роли и значения детали и подробности: «каждая подробность тщательно обдумана и притом еще <…> переполнена содержанием. В некоторых местах является она почти как нечто самостоятельное, как отдельная мысль, способная выразиться и вне той сферы, где заключена, принять особенное, своеобычное развитие» (103).

Искусство понимается Анненковым как освобождение от случайностей. «Многие и очень многие еще сохраняют вид портретов и не очищены от неразумных случайностей, от подробностей, не имеющих смысла, какие с первого взгляда встречаются на самом деле в жизни, но какие не могут быть приняты в искусстве. Очищение и пояснение их составляет сущность изящного вообще» (120). Создание образа предполагает огромную работу по отбору материала, его систематизации, отсеиванию наносного: «Правда, что целиком переносить из действительности образы легче, чем вдумываться в них, чем отыскивать слово, оправдывающее какую-либо загадочную пустоту или странность, чем приводить в порядок нравственные черты характеров, несколько спутанные в природе, но без этого труда нет создания» (120–121).

Тонко и точно Анненков определил природу мастерства Тургенева и Толстого, которые в современной науке признаны выразителями двух линий русского великого национального стиля – пластической и аналитической. Подчеркивая пластическую природу творчества Тургенева, критик писал: «Г. Тургенев принадлежит к тому отделу писателей, которые не лишены преднамеренной цели, но мысль которых всегда скрыта в недрах произведения и развивается вместе с тем, как красная нитка, пущенная в ткань» (107–108). Повествование же Толстого «имеет многие существенные качества исследования, <…> оставаясь по преимуществу произведением изящной словесности. Искусство здесь находится в дружном отношении к мысли» (122).

Главным организующим суждением самого Анненского является утверждение того, что произведение терпеливо созидается, кропотливо «строится», последовательно «конструируется» из элементов действительности. «Вся лучшая сторона произведений, – писал критик, – именно его постройка» (116). Так, Толстой «отличается твердой отделкой своих произведений» (121); эту «отделку» Анненков, в частности, видел в том, как в повестях «Детство» и «Отрочество» показаны первые проявления воли, мысли, сознания у ребенка. Понимание мастерства Толстого связано, в представлениях Анненкова, с талантом использования детали. Толстой, писал критик, «доводит читателя неослабной проверкой всего встречающегося ему до убеждения, что в одном жесте, в незначительной привычке, в необдуманном слове человека скрывается иногда душа его и что они часто определяют характер лица так же верно и несомненно, как самые яркие, очевидные поступки его» (124).

Статья переполнена важными научно-теоретическими суждениями, многие из которых остались не разработанными. К таковым следует, например, отнести мысль о нерасторжимом единстве художественного целого, которая кроется в указании на то, что трудно и/или невозможно «переложить хорошую драму в изящную повесть» (117), поскольку движение художественной формы обернется движением художественного содержания и наоборот. К брошенным и не развернутым следует отнести мысль о мотиве как конструктивной составляющей целого (119). Интерес представляет и суждение о природе комического. Так, Анненков писал, что «у чистых юмористов смешная сторона есть родовая принадлежность лиц, <…> которая их не покинет, как бы ни поставили они себя в отношении общества и различных требований его» (105). На этом совершенно точном основании он справедливо отказал в способности к «чистой юмористике» Тургеневу: этому писателю свойственна «необычайно развитая наблюдательность» (т. е., по Анненкову, скорее смешливость, чем юмор); в Тургеневе «более остроумия, чем истинной юмористической веселости» (105).

Программной публикацией Анненкова стала и статья «Старая и новая критика» (Русский вестник, 1856; первоначальное заглавие «О значении художественных произведений для общества»), в которой важнейшими началами литературы объявлены художественность и народность, при этом первое начало Анненков считал всеопределяющим и всеохватывающим (127, 128).

Роль и значение критики в обществе автор статьи связал с «зоркостью глаза» (129) того, кто претендует на звание критика. Острота взгляда, по мнению Анненкова, должна быть платой автору-художнику за ту радость, которую он подарил своим произведением.

Именно этого «обмена» между писателем и критиком представитель «эстетического» направления не видел в современном литературном процессе: «Где все эти плодотворные отношения между автором и критиком, существующие, например, в эпоху Гоголя <…>? Вошла в обыкновение какая-то игра именами <..>, какое имя в данный час пришлось более по вкусу критика» (129).

Достижения «старой» критики (т. е. критики второй половины 1830-х – середины 1840-х годов) Анненков связал с выдвижением и разработкой понятия художественности литературы, которое вытеснило «сперва прежние эстетические <сентименталистские> учения о добром, трогательном, возвышенном и проч., а наконец и понятие о романтизме» (129–130). Эти достижения Анненков справедливо соотнес с деятельностью Белинского. Xудожественность определяется такими важнейшими факторами, как «постройка произведения», «характеры и лица», которые в идеале должны «отличаться недосягаемою верностию самим себе» (130). Однако, иронизировал Анненков, «идеальное представление» практически исключало «писателей с обыкновенными, человеческими способностями и нуждалось в гениях», а в результате «целые народы выкидывались из истории искусства, как только усматривалось, что в эстетическом своем развитии они шли не тою дорогой, какая известна была теории» (130). Такую практику Анненков деликатно-насмешливо определил «теоретическим движением, исполненным юношеской энергии и мощи» (130).

Тем не менее «теория старой критики», или «эстетическая критика», писал он, «остается еще стройным зданием <..>; значительная часть эстетических положений старой критики еще доселе составляет лучшее достояние нашей науки об изящном и останется истиной <…> навсегда» (130, 132). Вслед за Белинским Анненков писал о том, что достоянием литературы является «живой» образ: «Истина природы, так же как и жизненная истина, выражаются в науке законом и мыслию; те же самые истины в искусстве являются в виде образа и чувствования. Там исследование, здесь созерцание» (136).

Беды «новой» критики, сформировавшейся в 1850-е годы, Анненков связал с «раздроблением понятий и разнообразием взглядов на искусство и художественность» (133). Он был убежден, что, если критика отрывалась «от идеи чистого искусства», то «сама подпадала всем условиям и невзгодам случайности» (132).

По мнению Анненкова, художественности подчиняется все, в том числе и народность. «Художественность, – подчеркивал критик, – не может быть противопоставлена народности, так как последняя есть член второстепенный, подчиненный, и должна при своем появлении в искусстве находиться в зависимости от первой. Отдельно, без определяющей ее художественной формы, народность искусству не принадлежит, а принадлежит этнографии. Этого мало: народность только и отыскивается, и уясняется, и становится очевидным делом в литературе, когда прошла через какой-либо вид искусства. Песня, сказка, дума есть уже определение народности посредством условных, эпических форм, составляющих первую и драгоценнейшую ступень искусства <… > Нет никакой другой формы, кроме чисто художественной формы, для передачи или выражения народности: рассуждение или описание почти никогда не овладевают ею вполне» (136–137; курсив мой. – М.Л.). Художественность – это «способ <…> проявления в литературе» характера народа (136).

Народность, «как воздух, проникает во все живые организмы общества, дробится на мельчайшие оттенки, окрашивает часто самым легким цветом мысли, побуждения, инстинкты человека». Обобщить этот опыт и эту память в полной мере, по убеждению Анненкова, может только искусство: «Сосредоточить этот чрезвычайно подвижный элемент, положить ему законные границы и тем самым сообщить ему неизмеримую силу, обратив в двигателя литературы и искусства, может только художник» (137). Таким художником, в частности, представлялся Анненкову Островский.

Критик выступал против вульгаризированных представлений о том, что художественность – «забава людей, имеющих досуг на забавы», «игра форм, потешающих ухо, глаз, воображение, но не более» (138). У искателей права называться писателями могут быть «блестящие темы», но при отсутствии таланта и стремления к художественности на свет появляются только «мертворожденные произведения» (139). Именно такую ситуацию Анненков видел в современной ему немецкой литературе.

Представления о художественности, указывал критик, меняются исторически, и в XVIII веке они были иными, чем в XIX. Главный вклад в отечественную культуру осуществлен Пушкиным, поскольку «посредством Пушкина русская публицистика ознакомилась с изяществом не одних только стихов <…>, а с изяществом образа мыслей» (141–142). Перспективы развития словесного искусства Анненков связывал со стремлением «к чистой художественности в искусстве», что, по мнению критика, следует проповедовать, потому что без художественной полноты воплощения человека и действительности «влияние литературы на общество совершенно невозможно» (140).

В конце 1850-х годов Анненков неоднократно выступал в журнале «Атеней»[208], анализируя литературные типы (например, «тип слабого человека» в повести Тургенева «Ася»), типологию романа («деловой» роман Писемского «Тысяча душ»). Большой интерес у публики, критики и Анненкова вызвала драма Островского «Гроза» (Библиотека для чтения. 1860). На протяжении всех лет литературно-критического и историко-литературного творчества критик продолжал писать о Тургеневе, посвятив анализу романа «Дворянское гнездо» (Русский вестник, 1859) и «художнически-полемического» (346–347) романа «Дым» (Вестник Европы, 1867) замечательные страницы. Много написано им и о Толстом, в том числе о его повести «Казаки» и о главном произведении – романе «Война и мир», об «исторических и эстетических вопросах» этого произведения (Санкт-Петербургские ведомости, 1863; Вестник Европы, 1868). Внимание Анненкова было направлено также на творчество Салтыкова-Щедрина, Помяловского, Г. Успенского, А.К. Толстого и др.

Литературно-критическое наследие Анненкова сравнительно невелико по объему. Однако насыщенность теоретической и историко-литературной мысли критика, сосредоточенность на проблемах художественности оставили заметный след в литературно-общественном процессе.

Контрольные вопросы и задания

I. Литературно-критическая деятельность А.В. Дружинина и идеи «вечного искусства»

1. Рассмотрите основные положения статьи «А.С. Пушкин и последнее издание его сочинений».

а) Как Дружинин оценивал значение творчества Пушкина?

б) В чем Дружинин видел заслуги Анненкова-пушкиноведа?

в) В чем заключается суть противопоставления Дружининым «пушкинского» и «гоголевского» направлений в литературе?

2. О каких путях развития русской литературы Дружинин писал в статье «Русские в Японии, в конце 1853 и в начале 1854 года (из путевых заметок И. Гончарова). СПб., 1855»?

3. В чем состоят особенности понимания Дружининым художественного слова, представленного в статьях «Стихотворения А.А. Фета. СПб., 1856» и «"Метель". – "Два гусара". Повести графа Л.Н. Толстого»?

4. Изучите программную статью Дружинина «Критика гоголевского периода русской литературы и наши к ней отношения».

а) С кем из критиков-современников полемизирует Дружинин? В чем состоит полемический аспект статьи?

б) Каковы, по мнению Дружинина, заслуги критики 1830– 1840-х годов перед русским обществом?

в) Рассмотрите оценку Дружининым философии искусства Гегеля и ее влияния на русскую критику и опосредованно – на русское общество.

• Как в этой связи Дружининым понимался вклад Белинского в развитие русской культуры?

• Что имел в виду Дружинин, говоря о том, что русская публика не была приучена «к глубоким эстетическим воззрениям», и как это противоречие преодолевалось русской критикой?

• Чем, по мнению Дружинина, была определена утрата русской критикой гегелевской методологии анализа литературных произведений и литературно-художественного процесса?

г) Рассмотрите дружининскую теорию деления словесного искусства на два направления – «артистическое» и «дидактическое».

• В чем заключаются особенности «артистического» направления и как, по мысли Дружинина, они оцениваются противниками этой теории?

• О каких приоритетах «дидактического» направления в искусстве писал Дружинин? Как это направление, согласно убеждениям критика, представлено в современной литературе? Какие течения в «дидактическом» русле развития литературы выделил Дружинин и как он оценивал их перспективы?

• Как, в результате, Дружинин понимал «вечное искусство»? Какие три великих имени в истории мировой культуры выделены Дружининым и на каком основании?

• Какие явления литературы критик определил как «дидактическую сентиментальность» и почему реализм рассматривался им как «сентиментальность нового покроя» и «дидактическая тенденция»?

д) Как Дружинин оценивал личность и литературно-критическое творчество Белинского и в чем, по его мнению, состоял конфликт Гоголя и Белинского в связи с изданием Гоголем «Выбранных мест из переписки с друзьями»?

е) Определите основные положения политики журнала «Библиотека для чтения», сформулированные Дружининым как редактором этого издания.

II. Научно-теоретические аспекты литературно-критической деятельности П.В. Анненкова

1. В статье «Заметки о русской литературе 1848 года» Анненков употребил термин «реализм» в литературоведческом смысле, очертив объем этого понятия. Изучите положения этой статьи.

а) Какую практику словесного творчества Анненков охарактеризовал как «механическое» изображение «окаменевших» типов героев и жизненных ситуаций?

б) В чем, по мнению Анненкова, состоят принципы реалистического изображения человека и действительности?

в) Какие требования к поэтике художественных произведений предъявлял Анненков и какие особенности пафоса произведений и воплощения героев он считает выражением «псевдореализма»?

2. Рассмотрите проблематику статьи «Романы и рассказы из простонародного быта в 1853 году».

а) Какова, согласно представлениям Анненкова, природа искусства? В чем состоят особенности взаимоотношений «истины жизни» и «литературной истины»?

б) Почему при создании произведений следует обязательно учитывать интересы и характеристические особенности их адресатов?

в) Как, по мнению Анненкова, соотносятся полнота знания жизни и «поэтические прозрения»? О каких законах словесного искусства писал критик?

3. Изучите статью «Характеристики: И.С. Тургенев и Л.Н. Толстой» и рассмотрите вопросы художественности литературных произведений, поднятые в ней.

а) На основании каких особенностей творчества Анненков сближает Тургенева и Толстого?

б) О какой специфике отдельных видов искусства писал критик?

в) Рассмотрите особенности художественного психологизма Тургенева и Толстого. В чем, по мнению Анненкова, заключается успех психологической разработки характеров и ситуаций в произведениях этих писателей?

г) Как художникам, создающим образ, следует работать над жизненным материалом?

д) В чем, по мысли Анненкова, состоят особенности проблематики и мастерства Тургенева, а в чем – Толстого?

е) Какие важные для современного теоретического литературоведения суждения Анненкова, высказанные в статье, остались неразработанными?

4. Проанализируйте статью «Старая и новая критика» и научно-теоретические аспекты художественности, представленные в ней.

а) В чем, по мнению Анненкова, состоят роль и значение критики в жизни общества?

б) Как Анненков охарактеризовал особенности «старой» критики и почему она «составляет лучшее достояние нашей науки об изящном»?

в) Как, в понимании Анненкова, соотносятся «идеи чистого искусства» и идеи случайного/закономерного в искусстве? В чем Анненков видел беды «новой» критики?

г) Как в искусстве взаимодействуют художественность и народность?

д) Какие представления о художественности Анненков считал вульгаризированными?

Заключение

Вы познакомились с наиболее выдающимися трудами русских ученых-филологов, исследователей, критиков XVIII–XIX веков в области истории русской литературы и теории литературы. В центре внимания русской науки были проблемы мировоззрения художника и проблемы поэтики произведения. Целый ряд работ посвящен вопросам русского, а также славянского и западноевропейского фольклора.

Русские исследователи внесли значительный вклад в изучение творческого метода (прежде всего реализма), художественности, народности, жанра, художественной речи и др. Отечественные ученые и критики достаточно всестороннее рассмотрели творчество А.С. Пушкина, Н.В. Гоголя, Л.Н. Толстого, И.С. Тургенева и др., а также проблемы древнерусской литературы и литературы XVIII века. Русская наука продемонстрировала широкую осведомленность и глубину знания европейских литератур и творчества У. Шекспира, М. Сервантеса, И.В. Гете, Дж. Г. Байрона и др.

Фундаментальные исследования были осуществлены в русле академических школ и направлений – мифологической и культурно-исторической школами, сравнительным и сравнительно-историческим литературоведением, психологическим направлением в науке. Труды таких выдающихся русских ученых, как А.Н. Веселовский и А.А. Потебня, стали достоянием европейской и мировой науки. Гордостью отечественного литературоведения и фольклористики являются труды Ф.И. Буслаева, А.Н. Пыпина, Н.С. Тихонравова, Д.Н. Овсянико-Куликовского и др.

Не все работы и не каждое направление исследований обусловили движение науки вперед; данностью изысканий являются возникающие тупики. Однако русская исследовательская деятельность по праву зарекомендовала себя как явление конструктивное и плодотворное.

Глубину видения современных и исторических проблем литературного процесса, а также интерес к теоретическим аспектам словесного искусства обнаружили русские литературные критики. Эти достижения связаны с именами В.Г. Белинского и представителей «реальной», «эстетической», славянофильской, «органической» критики и некоторых других ее направлений. Литературно-критические исследования по некоторым вопросам истории русской литературы, теории литературы и эстетики в ряде положений сохраняют свое безусловное значение.

Литература

История и проблемы университетского образования

История Московского университета: В 2 т. М., 1955.

Лебедев Е.Н. Ломоносов. М., 1990.

Леонтьев А.А. Л.С. Выготский. М., 1990.

Кузнецова Н.И. Социальный эксперимент Петра I и формирование науки в России // Вопр. философии. 1989. № 3.

Очерки истории школы и педагогической мысли народов СССР. XVIII в. – 1-я пол. XIX в. М., 1973.

Садовничий В.А., Белокуров В.В., Сушко В.Г., Шикин Е.В. Университетской образование: Приглашение к размышлению. М., 1995.

Проблемы науки и критики XVIII–XIX веков

Академические школы в русском литературоведении. М., 1975.

Виноградов В.В. История русских лингвистических учений. М., 1978.

Возникновение русской науки о литературе. М., 1975.

Горский И.К. Александр Веселовский и современность. М., 1975.

Гудзий Н.К. Изучение русской литературы в Московском университете (дооктябрьский период). М., 1958.

Днепров В. Белинский в мировой эстетике // Вопр. литературы. 1984. № 5, 6.

Егоров Б.Ф. Борьба эстетических идей в России 1860-х годов. Л., 1991.

Егоров Б.Ф. Литературно-критическая деятельность В.Г. Белинского. М., 1982.

Егоров Б.Ф. Николай Александрович Добролюбов. М., 1986.

Жирмунский В.М. Веселовский и сравнительное литературоведение // В.М. Жирмунский. Сравнительное литературоведение. Л., 1979.

Жирмунский В.М. Неизданная глава из «Исторической поэтики» А. Веселовского // Русская литература. 1959. № 2, 3.

Зарубежная эстетика и теория литературы XIX–XX вв.: Трактаты, статьи, эссе / Сост., общ. ред. Г.К. Косикова. М., 1987.

Историческая поэтика: Итоги и перспективы изучения / Под ред. М.Б. Храпченко и др. М., 1986.

Историческая поэтика: Литературные эпохи и типы художественного сознания: Сб. ст. / Отв. ред. П.А. Гринцер. М., 1994.

История русской литературной критики: Учеб. для вузов / В.В. Прозоров, О.О. Милованова, Е.Г. Елина и др.; под ред. В.В. Прозорова. М., 2002.

Кирдан Б.П. А.Н. Афанасьев – фольклорист, гражданин, демократ // А.Н. Афанасьев. Древо жизни: Избранные статьи / Подгот. текста и коммент. Ю.М. Медведева. М., 1982.

Крупчанов Л.М. Культурно-историческая школа в русском литературоведении: Учеб. пособие. М., 1983.

Кузнецов Ф.Ф. Круг Писарева. М., 1990.

Кулешов В.И. История русской критики XVIII–XIX веков: Учеб. 2-е изд., испр. и доп. М., 1978.

Ланщиков А. Н.Г. Чернышевский. 2-е изд. М., 1987.

Лоскутникова М.Б. Московские школы в теоретическом литературоведении // Москва и «московский текст» в русской литературе и фольклоре. М., 2004.

Лоскутникова М.Б. Русская наука о литературе и литературная критика XIX в.: Учеб. пособие. М., 2009.

Манн Ю.В. Русская философская эстетика (1820—1830-е годы). М., 1969.

Манн Ю. Русская философская эстетика. М., 1998.

Маркович В.М. Мифы и биографии: Из истории критики и литературоведения в России: Сб. ст. СПб., 2007.

Муратов А.Б. О теории образа А.А. Потебни // Известия АН СССР. Серия литературы и языка. 1977. Т. 36. № 2. С. 99—111.

Недзвецкий В.А., Зыкова Г.В. Русская литературная критика XVIII–XIX веков: Курс лекций. М., 2008.

Николаев П.А. Универсальная литературно-эстетическая система Н.Г. Чернышевского // П.А. Николаев. Историзм в художественном творчестве и в литературоведении. М., 1983.

Николаев П.А., Курилов А. С., Гришунин А.Л. История русского литературоведения: Учеб. пособие / Под ред. П.А. Николаева. М., 1980.

Осьмаков Н.В. Психологическое направление в русском литературоведении: Д.Н. Овсянико-Куликовский: Учеб. пособие по спецкурсу. М., 1981.

Поспелов Г.Н. Развитие теории литературы в Московском университете // Живая мысль: К 100-летию со дня рождения Г.Н. Поспелова. М., 1999.

Пресняков О.П. Поэтика познания и творчества: Теория словесности А.А. Потебни. М., 1980.

Прозоров В.В. Д.И. Писарев. М., 1984.

Ремнева М.Л., Соколов А.Г. Филологический факультет Московского университета: Краткий очерк истории // /~msu250/history/briefhistory/

Русская литературная критика XVIII века: Сб. текстов / Сост., редакция, вступ. ст. и примеч. В.И. Кулешова. М., 1978.

Смирнов С.В. Ф.И. Буслаев. М., 1978.

Соболев П.В. Эстетика Белинского. М., 1978.

Соловьев Г.А. Эстетические воззрения Чернышевского и Добролюбова. М., 1974.

Сухих С.И. Историческая поэтика А.Н. Веселовского: Лекции по истории русского литературоведения. Н. Новгород, 2001.

Сухих С.И. Психологическое литературоведение Д.Н. Овсянико-Куликовского: Лекции по истории русского литературоведения. Н. Новгород, 2001.

Сухих С.И. Теоретическая поэтика А.А. Потебни. Н. Новгород, 2001.

Тынянов Ю.Н. Т. Райнов. «Александр Афанасьевич Потебня» // Ю.Н. Тынянов. Поэтика. История литературы. Кино / Отв. ред. В.А. Каверин и А.С. Мясников; подготовка изд. Е.А. Тоддеса, А.П. Чудакова, М.О. Чудаковой. М., 1977.

Франчук В.Ю. А.А. Потебня. М., 1986.

Чудаков А.П. Теория словесности А.А. Потебни // А.П. Чудаков. Слово – вещь – мир: От Пушкина до Толстого. М., 1992.

Примечания

1

Николаев П.А., Курилов А.С., Гришунин А.Л. История русского литературоведения: Учеб. пособие / Под ред. П.А. Николаева. М., 1980.

(обратно)

2

Горский И.К. Александр Веселовский и современность. М., 1975; Осьмаков Н.В. Психологическое направление в русском литературоведении: Д.Н. Овсянико-Куликовский: Учеб. пособие по спецкурсу. М., 1981; Крупчанов Л.М. Культурно-историческая школа в русском литературоведении: Учеб. пособие. М., 1983.

(обратно)

3

Муратов А.Б. О теории образа А.А. Потебни // Известия АН СССР. Серия литературы и языка. 1977. Т. 36. № 2; Смирнов С.В. Ф.И. Буслаев. М., 1978; Жирмунский В.М. Веселовский и сравнительное литературоведение // В.М. Жирмунский. Сравнительное литературоведение. Л., 1979 и др.

(обратно)

4

Кулешов В.И. История русской критики XVIII–XIX веков. М., 1978; Егоров Б.Ф. Литературно-критическая деятельность В.Г. Белинского. М., 1982; он же. Николай Александрович Добролюбов. М., 1986 и др.

(обратно)

5

Егоров Б.Ф. Борьба эстетических идей в России 1860-х годов. Л., 1991; Чудаков А.П. Теория словесности А.А. Потебни // А.П. Чудаков. Слово – вещь – мир: От Пушкина до Толстого. М., 1992; Сухих С.И. Теоретическая поэтика А.А. Потебни. Н. Новгород, 2001; он же. Психологическое литературоведение Д.Н. Овсянико-Куликовского: Лекции по истории русского литературоведения. Н. Новгород, 2001; он же. Историческая поэтика А.Н. Веселовского: Лекции по истории русского литературоведения. Н. Новгород, 2001; История русской литературной критики / Под ред. В.В. Прозорова. М., 2002; Маркович В.М. Мифы и биографии: Из истории критики и литературоведения в России: Сб. ст. СПб., 2007; Недзвецкий В.А., Зыкова Г.В. Русская литературная критика XVIII–XIX веков: Курс лекций. М., 2008. См. также отдельные статьи и предисловия к изданиям трудов ученых XIX века.

Садовничий В.А., Белокуров В.В., Сушко В.Г., Шикин Е.В. Университетское образование: Приглашение к размышлению. М., 1995. С. 89.

(обратно)

6

Садовничий В.А., Белокуров В.В., Сушко В.Г., Шикин Е.В. Университетское образование: Приглашение к размышлению. М., 1995. С. 89.

(обратно)

7

Возникший на базе «артистического» философский факультет «исполнял функции, которые потом стали возлагаться на гимназию». См. Садовничий В.А. и др. Указ. соч. С. 102.

(обратно)

8

Кембриджский и Оксфордский университеты (Оксбридж) развивались самобытно.

(обратно)

9

Садовничий В.А. и др. Указ. соч. С. 98–100.

(обратно)

10

Садовничий В.А. и др. Указ. соч. С. 98.

(обратно)

11

Советский энциклопедический словарь. 2-е изд. М., 1983. С. 572.

(обратно)

12

Феофан Прокопович (1677–1736) – русский государственный и церковный деятель, сподвижник Петра I. Был писателем, поэтом. Активно проявил себя в области образования. С 1721 г. и до конца его дней работали организованная им синодальная школа при Александро-Невской лавре, а также интернат. Ученики школы Прокоповича обучались основам наук (грамматике, риторике, арифметике и др.) и ремеслам.

(обратно)

13

Сковорода Григорий Саввич (1722–1794) – украинский философ, поэт (автор стихов, басен), педагог. Вел жизнь странствующего философа.

(обратно)

14

Симеон Полоцкий (Самуил Емельянович Петровский-Ситнианович, 1621–1680) – белорусский и русский общественный и церковный деятель. Был писателем, драматургом, переводчиком. Также вошел в историю как педагог-просветитель. С начала 1660-х годов жил в Москве, был наставником детей царя Алексея Михайловича (от Милославской – Алексея, Софьи, Федора), преподавателем школы Заиконоспасского монастыря, где после его смерти с 1687 г. помещалась Славяно-греко-латинская академия, организованная по его инициативе.

(обратно)

15

Медведев Сильвестр (1641–1691) – русский писатель, ученый-просветитель. Предположительно является составителем первого русского библиографического труда «Оглавление книг, кто их сложил». Казнен за поддержку царевны Софьи.

(обратно)

16

Ломоносов учился в Славяно-греко-латинской академии (1731–1735), в Академическом университете в Петербурге (1735), в университетах Германии (1736–1741).

В 1741 году он стал адъюнктом химии в Петербургской Академии наук. В 1740-е годы ученый ставит вопросы о разрешении читать лекции на русском языке, об увеличении переводной книжной продукции и др. Ломоносов опубликовал многочисленные научные трактаты по разным областям науки и культуры, прежде всего в области химии и физики. С конца 1740-х годов начинается деятельность Ломоносова-историка, критика норманнской теории происхождения русского государства, и Ломоносова-географа и геополитика, способствовавшего, в частности, усилению русской государственности в Сибири. Деятельность ученого способствовала развитию экономики России.

С 1749 г., когда на торжественном собрании Петербургской Академии наук Ломоносов произнес «Слово похвальное императрице Елизавете Петровне», ученый оказывается в сфере внимании императрицы и сближается с ее фаворитом графом И.И. Шуваловым.

Похоронен М.В. Ломоносов в Александро-Невской лавре, в Некрополе XVIII века.

(обратно)

17

Садовничий В.А. и др. Указ. соч. С. 166–167.

Воспитанниками Благородного пансиона были В.А. Жуковский, А.С. Грибоедов, М.Ю. Лермонтов и другие видные деятели культуры.

(обратно)

18

Воспитанниками Благородного пансиона были В.А. Жуковский, А.С. Грибоедов, М.Ю. Лермонтов и другие видные деятели культуры.

(обратно)

19

Белинский В.Г. «Речи, произнесенные в торжественном собрании императорского Московского университета, 10-го июня, 1839. Москва» [рецензия-обзор] // Белинский В.Г. Собр. соч.: В 9 т. М., 1977. Т. II. С. 467.

(обратно)

20

Предтечей Дерптского (Тартуского) университета принято считать Академию Густавиана (1632–1665, 1690–1710).

(обратно)

21

За историю своего существования Главный педагогический институт выпустил около 700 учителей и преподавателей. Среди окончивших это высшее педагогическое учебное заведение были Д.И. Менделеев, Н.А. Добролюбов.

(обратно)

22

В дореволюционный период в России существовало несколько университетских Уставов. Первый – Московского университета (1755); второй (первый общий, 1804) стал законодательным актом после организации в 1802–1805 гг. новых университетов – Дерптского, Казанского и Харьковского; третий (1835) был определен политической ситуацией в России и носил реакционный характер; четвертый (1863) вернул идею и практику университетского самоуправления; последний – пятый (1884–1917).

(обратно)

23

Финское Helsinki; шведское Helsingfors.

(обратно)

24

К концу XIX века даже было признано, что широкомасштабное изучение классической филологии, и прежде всего в гимназиях, превышает потребности общества.

(обратно)

25

Ремнева М.Л., Соколов А.Г. Филологический факультет Московского университета: Краткий очерк истории // /~msu250/history/briefhistory/

(обратно)

26

Летопись Московского университета / Отв. ред. И.А. Федосов. М., 1979. С. 39.

(обратно)

27

Мелетий Смотрицкий (ок. 1572–1630 – по данным Краткой литературной энциклопедии [Т. IV. М., 1967. Стлб. 748]; ок. 1578–1633 – по данным СЭС [Изд. 2-е. М., 1983. С. 785.]) – белорусский и украинский писатель, церковный и общественный деятель. Получил образование в Нюрнбергском, Лейпцигском и Виттенбергском университетах. Имел ученую степень доктора медицины. Был ректором Киевской коллегии. Постригся в монахи (виленский Святодуховский монастырь, 1617), был настоятелем монастыря.

(обратно)

28

Николаев П.А., Курилов А.С., Гришунин А.Л. История русского литературоведения: Учеб. пособие / Под ред. П.А. Николаева. М., 1980. С. 56.

(обратно)

29

Поспелов Г.Н. Развитие теории литературы в Московском университете // Живая мысль: К 100-летию со дня рождения Г.Н. Поспелова. М., 1999. С. 9—10. Первое издание статьи – Филологические науки. 1980. № 1. С. 3—11.

Палеография изучает памятники древней письменности. Текстология рассматривает литературные произведения с точки зрения установления их источников, датировки, редакций и вариантов и т. д. и осуществляет издание их канонических (т. е. основных, идущих от итоговой воли автора) текстов. Комментирование текста требует сопровождения текста справочным аппаратом.

(обратно)

30

Ремнева М.Л., Соколов А.Г. Филологический факультет Московского университета: Краткий очерк истории // /~msu250/history/briefhistory/

(обратно)

31

Палеография изучает памятники древней письменности. Текстология рассматривает литературные произведения с точки зрения установления их источников, датировки, редакций и вариантов и т. д. и осуществляет издание их канонических (т. е. основных, идущих от итоговой воли автора) текстов. Комментирование текста требует сопровождения текста справочным аппаратом.

(обратно)

32

Эссе в широком смысле слова – жанр научной, исторической, литературно-критической, публицистической очеркистики.

(обратно)

33

Здесь и ниже страницы трактата указываются по изд.: Буало Н. Поэтическое искусство / Пер. С.С. Нестеровой и Г.С Пиралова; под ред. Г.А. Шенгели; вступ. ст. Д.И. Гачева; прим. Г.С. Пиралова. М., 1937.

(обратно)

34

Кулешов В.И. История русской критики XVIII–XIX веков: Учебник. 2-е изд., испр. и доп. М., 1978. С. 17.

(обратно)

35

Недзвецкий В.А. Жанрово-нормативная критика // В.А. Недзвецкий, Г.В. Зыкова. Русская литературная критика XVIII–XIX веков: Курс лекций. М., 2008. С. 13.

(обратно)

36

История русской литературной критики: Учеб. для вузов / В.В. Прозоров, О.О. Милованова, Е.Г. Елина и др.; под ред. В.В. Прозорова. М., 2002. С. 21.

(обратно)

37

Карамзин Н.М. О случаях и характерах в российской истории, которые могут быть предметом художеств: Письмо к господину NN // Русская литературная критика XVIII века: Сборник текстов / Сост., ред., вступ. статья и примеч. В.И. Кулешова. М., 1978. С. 312.

(обратно)

38

По данным А.С. Курилова, «Правила пиитические в пользу юношества» А.Д. Байбакова «до 1817 г. выдержали 9 изданий (в 1837 г. вышло 11-е)» – «факт для того времени исключительный». См.: История русского литературоведения: Учеб. пособие / П.А. Николаев, А.С. Курилов, А.Л. Гришунин; под ред. П.А. Николаева. М., 1980. С. 28.

(обратно)

39

История русского литературоведения: Учеб. пособие / П.А. Николаев, А.С. Курилов, А.Л. Гришунин; под ред. П.А. Николаева. М., 1980. С. 39.

(обратно)

40

Здесь и ниже цит. по: Краткий и всеобщий чертеж наук и свободных художеств: Российское сочинение. М., 1792. Издание книги «одобрено» цензором и «красноречия профессором» А.А. Барсовым.

(обратно)

41

По свидетельству В.И. Кулешова, это были «единоличные издания», «то есть заполнялись [они] материалами самих издателей. Понятия „автор“ и „издатель“ еще не отделились друг от друга. Понятия „редактор“, „редакция журнала“ еще отсутствовали, „публика“, „читатель“ – носили условный характер. Живая, отзывчивая публика была лишь в театральных залах». См.: Кулешов В.И. У истоков русской литературной критики // Русская литературная критика XVIII века: Сб. текстов. М., 1978. С. 12.

(обратно)

42

Квятковский А.П. Школьный поэтический словарь. 2-е изд. М., 2000. С. 335.

(обратно)

43

Здесь и далее трактаты и литературно-критические публикации русских поэтов, драматургов и писателей XVIII века, кроме специально оговоренных, цит. по изд.: Русская литературная критика XVIII века: Сборник текстов / Сост., ред., вступ. статья и примеч. В.И. Кулешова. М., 1978. Указанное издание действительно «наиболее доступное для студентов-гуманитариев», как справедливо указывают авторы «Истории русской литературной критики» под ред. В.В. Прозорова (М., 2002. С. 22).

(обратно)

44

Полное название работы М.В. Ломоносова: «Краткое руководство к красноречию. Книга первая, в которой содержится риторика, показующая общие правила обоего красноречия, то есть оратории и поэзии, сочиненная в пользу любящих словесные науки». Из задуманных трех книг была написана только первая.

(обратно)

45

Виргилий – так во времена Ломоносова писали имя римского поэта Вергилия.

(обратно)

46

В средневековой теории и практике рассматривалось и использовалось до 200 тропов и фигур. См.: Григорьев В.П. Тропы // Литературный энциклопедический словарь. М., 1987. С. 446.

(обратно)

47

Тредиаковский переводил их труды. В его переводе «Поэтика» Аристотеля – «Наставления свои о поэзии»; трактат Горация «Послание к Пизонам» обозначен как «эпистола <…> к Пизонам, римским знатным особам»; название трактата Буало (Боало-Депрео, в написании Тредиаковского) переведено как «Наука о стихотворстве и поэзии» (81).

(обратно)

48

Полное название работы В.К. Тредиаковского: «Письмо, в котором содержится рассуждение о стихотворении, поныне на свет изданном от автора двух од, двух трагедий и двух эпистол, писанное от приятеля к приятелю».

(обратно)

49

«О стихотворстве» – так сейчас называется это произведение.

(обратно)

50

Трагедия «Хорев», уточнял Тредиаковский, «вся навсе выбрана из многих французских трагедий как Корнелиевых, так Расиновых и Вольтеровых, хотя, впрочем, все ее существенное основание есть Расинова „Федра“» (77).

(обратно)

51

Франсуа де Салиньяк де Ла Мот Фенелон (1651–1715) – французский писатель и религиозный деятель. Автор философско-утопического романа «Приключения Телемака» (1693–1694, изд. 1699). Воспитатель внука короля Людовика XIV.

(обратно)

52

Марк Анней Лукан (39–65) – римский поэт, автор историко-героиче– ской поэмы «Фарсалия» (другое название: «Поэма о гражданской войне»), посвященной войне Цезаря с г. Помпеем (49–47 гг. до н. э.).

(обратно)

53

Эти эпистолы были известны Тредиаковскому – он цитировал их в своем «Письме, в котором содержится рассуждение о стихотворении <…>» (С. 74–75 указанного издания).

(обратно)

54

Тынянов Ю.Н. О композиции «Евгения Онегина» // Ю.Н. Тынянов. Поэтика. История литературы. Кино / Отв. ред. В.А. Каверин, А.С. Мясников; подготовка Е.А. Тоддеса, А.П. Чудакова, М.О. Чудаковой. М., 1977. С. 55.

(обратно)

55

Там же. С. 53.

(обратно)

56

Ржевский Алексей Андреевич (1737–1804) – русский поэт (писал элегии, стансы, басни) и драматург-трагедиограф. Майков Василий Иванович (1728–1778) – русский поэт (писал оды, басни, ироикомические поэмы), драматург.

(обратно)

57

Термин «эстетика» был введен А.Г. Баумгартеном; понятие было введено в его работе с этим названием (1750) и в работах его учеников.

(обратно)

58

Пьеса Лукина «Мот, любовью исправленный» является переделкой «слезливой комедии» французского драматурга Филиппа Детуша (1680–1754) «Мот» (1736). «Слезливая комедия» сформировалась под влиянием английской литературы; она является предшественницей просветительской «мещанской» драмы. Перевод комедии Ф. Детуша «Мот» на русский язык был осуществлен через много лет после переделки Лукина (1789).

(обратно)

59

В «Предисловии» к комедии Лукин писал: «…думал я, каким бы словом объяснить на нашем языке французское слово Bijoutier, и не нашел иного средства, как чтобы, войдя в существо той торговли, от которой произошло у французов оное название, сообразить ее с нашими торгами и рассмотреть, нет ли ей подобной» (148). Далее Лукин уточнил: «Во Франции в лавках Boutiques de Bijouteries или Boutiques de Galanteries продаются часы, табакерки, перстни, пряжки и другие мелкие золотые, серебряные, фарфоровые и прочие разных металлов и минералов вещи, которые по-французски галантереею называются и которые с французского языка в столичных наших городах почти всеми жителями под тем же именем приняты; за что тех, которые говорят, а не пишут, и винить почти не должно» (148).

(обратно)

60

«"Щепетильник" потому, – указывал Лукин в «Предисловии» к комедии, – что все наши купцы, торгующие перстнями, серьгами, кольцами, запонками и прочим мелочным товаром, назывались и ныне называются щепетиль– никами» (148).

(обратно)

61

По справедливому замечанию исследователей, Лукин «впервые начал анализировать актерскую игру» (История русской литературной критики: Учебник для вузов / В.В. Прозоров, О.О. Милованова, Е.Г. Елина и др.; под ред. В.В. Прозорова. М., 2002. С. 31).

(обратно)

62

Плавильщиков не затемнял вопроса и не скрывал, что у него есть оппоненты. Сам же он был убежден в своей правоте, говоря: «я никакой разницы [между мещанской трагедией и драмой] не вижу» (231).

(обратно)

63

Согласно древнегреческой мифологии, Талия – одна из муз, покровительница комедии; музой трагедии была Мельпомена.

(обратно)

64

Трутень в переносном значении – «человек, живущий за счет чужого труда». См.: Ожегов С.И. Словарь русского языка / Под ред. Н.Ю. Шведовой. 11-е изд., стереотип. М., 1975. С. 747.

(обратно)

65

Екатерина II (1729–1796) – российская императрица с 1762 г.

(обратно)

66

Пигарев К.В., Фридлендер Г.М. Сатирическая журналистика. Новиков // История всемирной литературы: В 9 т. М., 1988. Т. 5. С. 381.

(обратно)

67

По закону 1783 г. частным лицам было разрешено организовывать «вольные» типографии.

(обратно)

68

В последние годы царствования Екатерины II, вслед за арестованным и сосланным в Сибирь Радищевым (1790–1797), за активную просветительскую деятельность Новиков был заключен в Шлиссельбургскую крепость (1792–1796). При вступлении на престол Павла I Новиков был освобожден, однако пребывание в заключении самым драматическим образом отразилось на его здоровье.

(обратно)

69

Благой Д.Д. Писатель-революционер XVIII века // А.Н. Радищев. Путешествие из Петербурга в Москву. М., 1975. С. 18.

(обратно)

70

См.: Лотман Ю.М. Пути развития русской просветительской прозы XVIII // Проблемы русского Просвещения в литературе XVIII века. Л., 1961.

(обратно)

71

Кочеткова Н.Д. Сатирическая проза Крылова // Иван Андреевич Крылов: Проблемы творчества / Под ред. И.З. Сермана. Л., 1975. С. 110.

(обратно)

72

Набор книги сделан в домашней типографии Радищева в 1790 году; из тиража в 650 экземпляров большая часть – около 600 – была уничтожена.

(обратно)

73

Благодаря помощи близких людей и друзей, состояние здоровья Радищева позволило ему и в ссылке вести деятельный образ жизни. Как естествоиспытатель он занимался исследованиями по химии, геологии, ботанике, а также оказывал практическую медицинскую помощь местному населению. Радищев продолжил работу гуманитарного характера и оставил философские и исторические, а также экономические сочинения.

После смерти Екатерины II при Павле I ему было предписано проживание под надзором полиции (в родовом имении Немцово Калужской губернии). При Александре I в 1801 г. Радищев был амнистирован и стал в его администрации влиятельным сановником. Однако испытывая тяжелое разочарование в политике императора, Радищев добровольно ушел из жизни в сентябре 1802 г.

(обратно)

74

Здесь и далее глава «Тверь» цит. по: Радищев А.Н. Путешествие из Петербурга в Москву. М., 1975.

(обратно)

75

См. об этом: Недзвецкий В.А., Зыкова Г.В. Русская литературная критика XVIII–XIX веков: Курс лекций. М., 2008. С. 22.

(обратно)

76

Пигарев К.В., Фридлендер Г.М. Сентиментализм. Карамзин // История всемирной литературы: В 9 т. М., 1988. Т. 5. С. 394.

(обратно)

77

Напомним слова Горация из трактата «Послание к Пизонам» (строки 1–5, в переводе А. А. Фета): «Если бы вдруг живописец связал с головой человечьей / Конский затылок и в пестрые вырядил перья отвсюду / Сборные члены; не то заключил бы уродливо-черной / Рыбой сверху прекрасное женское тело, – при этом / Виде могли ли бы вы, друзья, удержаться от смеху?» (Фет А.А. Вечерние огни / Подготовка изд. Д.Д. Благого, М.А. Соколовой. 2-е изд. М., 1979. С. 143).

(обратно)

78

Татищев Василий Никитич (1686–1750) – русский историк, автор «Истории Российской с самых древнейших времен».

(обратно)

79

Лессинг Г.Э. Лаокоон, или О границах живописи и поэзии / Общ. ред., вступ. ст. и примеч. Г.М. Фридлендера. М., 1957. С. 91, 93.

(обратно)

80

Организатором и лидером литературной группы, сплотившейся вокруг журнала «Полезное увеселение», был Херасков; среди авторов журнала – Сумароков и Богданович.

(обратно)

81

Михаил Никитич Муравьев (1757–1807) писал басни, оды, а также баллады, эклоги и стихи в духе «легкой поэзии». Также выступал как прозаик, автор дидактических сочинений.

(обратно)

82

Николай Александрович Львов (1751–1803) – неординарная фигура: поэт, переводчик, художник, скульптор, музыкант. Будучи разносторонней натурой, Львов был автором басен, баллад, дружеских посланий, комических опер и др. Многоплановость интересов и сфер приложения талантов зарекомендовала Львова как знатока произведений древнегреческого поэта Анакреонта, трудов И.И. Винкельмана и одновременно – произведений русского фольклора. Был дружен с Державиным.

(обратно)

83

Юрий Александрович Нелединский-Мелецкий (1752–1829) также был талантливым поэтом и автором популярных песен (например, «Выйду я на реченьку…»).

Алексей Федорович Мерзляков (1778–1830) был сыном купца. Родился в Пермской губернии, первоначальное образование получил в Пермском народном училище. Благодаря написанной в 13-летнем возрасте «Оде на заключение мира со Швецией» стал известен Екатерине II и был определен на казенный счет в гимназию при Московском университете, с которым связал себя на всю жизнь (окончил Московский университет в 1799 г.). Писал оды, «народные песни», романсы; наиболее известное произведение – «Среди долины ровныя…»

(обратно)

84

Алексей Федорович Мерзляков (1778–1830) был сыном купца. Родился в Пермской губернии, первоначальное образование получил в Пермском народном училище. Благодаря написанной в 13-летнем возрасте «Оде на заключение мира со Швецией» стал известен Екатерине II и был определен на казенный счет в гимназию при Московском университете, с которым связал себя на всю жизнь (окончил Московский университет в 1799 г.). Писал оды, «народные песни», романсы; наиболее известное произведение – «Среди долины ровныя…»

(обратно)

85

Николай Иванович Греч (1787–1867) был не только журналистом, очеркистом и писателем, но и филологом. Помимо изысканий в области словесности, создал учебные книги по русскому языку: работа «Начальные правила русской грамматики» после первого выхода в свет (1828) выдержала несколько изданий при жизни автора; «Чтения о русском языке» (1840) и др. Был сторонником официальной народности. Как издатель журнала «Сын отечества» (1812–1839, с 1825 г. совместно с Ф.В. Булгариным) и газеты «Северная пчела» (1825–1864, также совместно с Булгариным) Греч, вследствие своей деятельности в период после 1825 г., остался в истории русской культуры приверженцем консервативно-официозного мироустройства.

(обратно)

86

Николаев П.А., Курилов А.С., Гришунин А.Л. История русского литературоведения: Учеб. пособие / Под ред. П.А. Николаева. М., 1980. С. 56.

(обратно)

87

Противоположной точки зрения («буквалистской») придерживались, например, П.А. Вяземский и А.А. Фет.

(обратно)

88

Здесь и ниже страницы указаны по изданию: Жуковский В.А. О басне и баснях Крылова // В.А. Жуковский. Зарубежная поэзия в переводах В.А. Жуковского / Сост. А.А. Гугнин: В 2 т. М., 1985. Т. II.

(обратно)

89

Бестужев-Марлинский А.А. Взгляд на старую и новую словесность в России // Литературно-критические статьи декабристов / Подготовка текста, вступ. ст., примеч. Л.Г. Фризмана. М., 1978. С. 45.

(обратно)

90

Вяземский П.А. Иван Иванович Дмитриев // Вяземский П.А. Стихотворения. Воспоминания. Записные книжки / Сост. Н.Г. Охотина. М., 1988. С. 263.

(обратно)

91

Манн Ю. Факультеты Надеждина // Н.И. Надеждин. Указ. соч. С. 9.

Здесь и далее произведения Н.И. Надеждина цит. по: Надеждин Н.И. Литературная критика. Эстетика / Вступ. ст., сост. и коммент. Ю. Манна. М., 1972.

(обратно)

92

Поспелов Г.Н. Развитие теории литературы в Московском университете // Живая мысль: К 100-летию со дня рождения Г.Н. Поспелова. М., 1999. С. 8.

(обратно)

93

Николай Иванович Надеждин (1804–1856) родился в семье дьякона, затем священника Белоомутского (фамилия образована от названия места жительства – села Белоомут Рязанской губернии). Закончил Рязанскую духовную семинарию. Обнаружил неординарные способности и получил (по традиции семинарии, когда ученикам изменяли фамилии) фамилию Надеждин. Окончил Духовную академию в Москве, затем в течение двух лет преподавал словесность в Рязанской семинарии. В 1826 г. Надеждин расстался с духовным званием и возвратился в Москву, был учителем в семье Самариных. Защитил диссертацию «О происхождении, природе и судьбах поэзии, называемой романтической» (1830); она написана на латинском языке и защищена в Московском университете. Надеждин был назначен профессором Московского университета по теории изящных искусств и археологии в 1831 г., откуда вышел в отставку в 1836 г. Издатель «толстого» журнала «Телескоп» (1831–1836) и приложения к нему – газеты «Молва». В 1836 г. Надеждин издал в своем журнале первое из «Философических писем» П.Я. Чаадаева. Чаадаев был объявлен сумасшедшим, а журнал закрыт. После запрещения журнала Надеждин в течение двух лет жил в ссылке (в Усть-Сысольске, затем в Вологде). По возвращении из ссылки он окончательно отошел от литературной деятельности и посвятил себя истории религии и церкви, этнографии, археологии, географии, фольклористике. В 1838 г. возглавил Одесское общество истории и древностей. Редактировал «Журнал министерства внутренних дел» (1843–1856) и «Географические известия» (1848), был председателем Отделения этнографии Русского географического общества. Умер в Петербурге, в забвении.

В жизни Надеждина была драматическая история взаимной любви к девушке из родовитой семьи – Елизавете Сухово-Кобылиной, которая, не получив благословения родителей на брак со своим избранником, в дальнейшем вышла замуж за испанского дворянина графа Салиаса де Турнемира и стала писательницей (псевдоним – Евгения Тур).

(обратно)

94

Манн Ю.В. Литературоведение в России // Краткая литературная энциклопедия. М., 1967. Т. IV. Стлб. 371.

(обратно)

95

Более подробно анализ основных положений философии искусства Г.В.Ф. Гегеля см. в главе, посвященной анализу литературно-критического творчества В.Г. Белинского (С. 257–261).

(обратно)

96

Поспелов Г.Н. Развитие теории литературы в Московском университете // Живая мысль: К 100-летию со дня рождения Г.Н. Поспелова. М., 1999. С. 9.

(обратно)

97

Степан Петрович Шевырев (1806–1864) родился в дворянской семье в Саратове. Окончил Московский университет (1822). Литературная деятельность Шевырева началась с переводов (с древнегреческого и немецкого языков), продолжилась на литературно-критическом поприще (до 1829 г.). В дальнейшем Шевырев изучал западное искусство, находясь в Италии (1829–1832) в качестве воспитателя детей Зинаиды Волконской. С 1832 г. жизнь Шевырева вновь связана с Московским университетом, где он был адъюнктом и со временем стал профессором русской словесности, в течение ряда лет являлся деканом историко-филологического отделения (позже факультета). Шевырев периодически возвращался к литературно-критической деятельности: в 1835–1837 гг. возглавлял отдел критики в журнале «Московский наблюдатель», до начала 1850-х годов вместе с М.П. Погодиным возглавлял журнал «Москвитянин». В 1838–1840 гг. слушал лекции в университетах Италии, Германии, Франции, Англии, после чего вновь обратился к преподавательской деятельности. В начале 1860-х годов Шевырев во Флоренции, а затем в Париже читал лекции о русской литературе.

В творческое наследие Шевырева входят стихи, в которых обнаруживается «тематическая и идейная близость <…> к Тютчеву» (Маймин Е.А. Русская философская поэзия. М., 1976. С. 90).

(обратно)

98

Здесь и далее произведения С. П. Шевырева цит. по: Шевырев С.П. Об отечественной словесности / Сост., вступ. ст. и коммент. В.М. Марковича. М., 2004. (Классика литературной науки).

(обратно)

99

Маркович В.М. [Комментарии] // С.П.Шевырев. Указ. соч. С. 263–264.

(обратно)

100

Николаев П.А., Курилов А.С., Гришунин А.Л. История русского литературоведения: Учеб. пособие / Под ред. П.А. Николаева. М., 1980. С. 100.

(обратно)

101

В 1-й половине XIX в. слово «риторика» продолжали часто писать через «е».

(обратно)

102

Здесь и далее цитируется «библиографическая статья»: Белинский В.Г. Общая реторика, Н. Кошанского // В.Г. Белинский. Собр. соч.: В 9 т. М., 1977. Т. II. С. 473, 475.

(обратно)

103

Фридлендер Г.М. Первая биография Пушкина // П.В. Анненков. Материалы для биографии А.С. Пушкина. М., 1984. С. 10.

(обратно)

104

Анненков П.В. Материалы для биографии А. С. Пушкина / Вступ. ст. Г.М. Фридлендера. М., 1984. С. 383.

(обратно)

105

Там же. С. 382.

(обратно)

106

Поспелов Г.Н. Развитие теории литературы в Московском университете // Живая мысль: К 100-летию со дня рождения Г.Н. Поспелова. М., 1999. С. 11.

Александр Александрович Шахов (1850–1877) – исследователь французской и немецкой литератур рубежа XVIII–XIX веков. За свою короткую жизнь совершил «замечательное научное открытие» – обосновал понятие литературного направления. По словам Г.Н. Поспелова, «он смог возвыситься до принципиального разграничения ряда теоретико-литературных понятий и до в общем верного понимания их реального взаимоотношения» (там же).

(обратно)

107

Кузнецова Н.И. Социальный эксперимент Петра I и формирование науки в России // Вопросы философии. 1989. № 3. С. 49.

(обратно)

108

Высшее научное учреждение России, Академия наук (создана Петром I в 1724 г.), с 1803 до 1917 г. называлось Императорской Санкт-Петербургской академией наук; в современных источниках указывается как Петербургская Академия наук.

(обратно)

109

Леонтьев А.А. Л.С. Выготский. М., 1990. С. 47–48.

(обратно)

110

Крупчанов Л.М. Культурно-историческая школа в русском литературоведении: Учеб. пособие. М., 1983. С. 88.

(обратно)

111

Федор Иванович Буслаев (1818–1897) родился в семье секретаря уездного суда. Окончил Московский университет (1838). С семьей графа С.Г. Строганова в течение двух лет пребывал в Европе (Германия, Франция, Италия), где получил возможность изучать памятники культуры. По возвращении в Москву, будучи преподавателем гимназии, был прикомандирован к И.И. Давыдову и С.П. Шевыреву. Преподаватель, затем профессор Московского университета (1847–1881). Академик Петербургской Академии наук (1860). В 1860—1870-е годы Буслаев неоднократно выезжал в европейские страны (Чехия, Германия, Италия, Франция, Швейцария) с целью изучения произведений западноевропейского искусства. В 1886 г. Буслаев в двух книгах под общим названием «Мои досуги» издал, как «избранное», свои статьи 1850–1880 гг., в том числе по проблемам творчества Г.Р. Державина, Н.М. Карамзина, по вопросам басенного жанра в творчестве И.А. Крылова, романного жанра и др.

Помимо трудов по проблемам устного народного творчества, древнерусской литературы и древнерусского изобразительного искусства (изучал иконопись, миниатюру, орнамент в книгах и др.), а также византийского искусства, Буслаев является автором трудов по проблемам славянского и русского языкознания (магистерская диссертация «О влиянии христианства на славянский язык: Опыт истории языка по Остромирову Евангелию», 1844; «О преподавании отечественного языка», в 2 частях, 1844; «Историческая грамматика русского языка», в 2 частях, 1858 и др.).

(обратно)

112

Ремнева МЛ, Соколов А.Г. Филологический факультет Московского университета: Краткий очерк истории // /~msu250/ history/briefhistory/

(обратно)

113

Александр Николаевич Афанасьев (1826–1871) родился в семье стряпчего, в уездном городе Богучар Воронежской губернии. Был выпускником Московского университета (окончил юридический факультет). В ряду других лиц в качестве кандидата (человека, получившего университетское образование) прочел лекцию на тему общественной жизни русских в последние три столетия допетровского времени, содержащую размышления об институтах самодержавия и крепостного права; в результате более года не мог устроиться на службу. В 1849–1862 годах Афанасьев служил в Главном московском архиве министерства иностранных дел; в результате интриг был уволен без пенсиона, без права состоять на государственной службе. В эти последние годы жизни сильно нуждался. Скончался от чахотки.

Деятельность Афанасьева как фольклориста, литературоведа, историка отличает многоплановость интересов; в частности, он является автором работ, посвященных сатирическим журналам Екатерининского времени, творчеству Н.И. Новикова, Д.И. Фонвизина и др.

(обратно)

114

Афанасьев А.Н. Происхождение мифа, метод и средства его изучения // А.Н. Афанасьев. Древо жизни: Избранные статьи / Подгот. текста и коммент. Ю.М. Медведева, вступ. ст. Б.П. Кирдана. М., 1982. С. 36.

(обратно)

115

О.Ф. Миллер был также автором статей, посвященных современным писателям – А.Н. Островскому, И.А. Гончарову, Ф.М. Достоевскому.

(обратно)

116

Тэн И. Философия искусства / Подгот. к изд., общ. ред. и послесл. А.М. Микиши; вступ. ст. П.С. Гуревича. М., 1996. Здесь и ниже страницы указаны по этому изданию.

(обратно)

117

Николаев П.А., Курилов А.С., Гришунин А.Л. История русского литературоведения: Учеб. пособие / Под ред. П.А. Николаева. М., 1980. С. 128.

(обратно)

118

Александр Николаевич Пыпин (1833–1904) родился в дворянской семье. Окончил Петербургский университет (1853). После окончания университета в течение ряда лет изучал проблемы литературы в Германии, Италии, славянских странах. Профессор Петербургского университета (1860). Академик Петербургской Академии наук (1898).

(обратно)

119

В 1850-е – начале 1860-х годов А.Н. Пыпин был близок к журналу «Современник». Этому способствовало и стечение обстоятельств: двоюродным братом ученого по матери был Н.Г. Чернышевский (см.: Николаев П.А., Курилов А.С., Гришунин А.Л. История русского литературоведения: Учеб. пособие / Под ред. П.А. Николаева. М., 1980. С. 144; Крупчанов Л.М. Культурно-историческая школа в русском литературоведении: Учеб. пособие. М., 1983. С. 114).

(обратно)

120

Николаев П.А., Курилов А.С., Гришунин А.Л. История русского литературоведения: Учеб. пособие / Под ред. П.А. Николаева. М., 1980. С. 130.

(обратно)

121

В переводе Пыпина оказались доступными «Всеобщая история литературы» И. Шерра, «История всеобщей литературы XVIII века» Г. Геттнера, «Искусство с точки зрения социологии» М. Гюйо и др.

(обратно)

122

Пыпин А.Н. История русской литературы: В 4 т. СПб., 1902. Т. IV. С. 265.

(обратно)

123

Николаев П.А., Курилов А.С., Гришунин А.Л. История русского литературоведения: Учеб. пособие / Под ред. П.А. Николаева. М., 1980. С. 134, 139.

(обратно)

124

Николаев П.А., Курилов А.С., Гришунин А.Л. История русского литературоведения: Учеб. пособие / Под ред. П.А. Николаева. М., 1980. С. 140–141.

(обратно)

125

Николай Саввич Тихонравов (1832–1893) родился в семье фельдшера в Калужской губернии. С раннего детства жил в Москве. Он выпускник Московского университета (1852), с которым в дальнейшем связана вся жизнь ученого: в 1859 г. Тихонравов начал читать лекции в университете, а затем стал профессором (читал лекции до 1889 г.), позже деканом историко-филологического факультета. Тихонравов был ректором Московского университета (1877–1883). Академик Петербургской АН (1890).

(обратно)

126

Крупчанов Л.М. Культурно-историческая школа в русском литературоведении: Учеб. пособие. М., 1983. С. 101.

(обратно)

127

Алексей Дмитриевич Галахов (1807–1892) – историк литературы, критик, педагог. Член-корреспондент Петербургской АН (1868). С конца 1840-х годов деятельность Галахова близка формирующейся культурно-исторической школе. Автор хрестоматии по литературе («Полная русская хрестоматия, или Образцы красноречия и поэзии, заимствованные из лучших отечественных писателей», 1842).

(обратно)

128

Крупчанов Л.М. Указ. соч. С. 102.

(обратно)

129

Афанасьев А.Н. Происхождение мифа, метод и средства его изучения // А.Н. Афанасьев. Древо жизни: Избранные статьи. М., 1982. С. 25.

(обратно)

130

Тэн И. Философия искусства / Подгот. к изд., общ. ред. и послесл. А.М. Микиши; вступ. ст. П.С. Гуревича. М., 1996. С. 290.

(обратно)

131

Со ссылкой на Г.В. Плеханова см.: Николаев П.А., Курилов А.С., Гришунин А.Л. История русского литературоведения: Учеб. пособие / Под ред. П.А. Николаева. М., 1980. С. 202.

(обратно)

132

Здесь и далее страницы указываются по изданию: Геннекен Э. Опыт построения научной критики (Эстопсихология). СПб., 1892.

(обратно)

133

Овсянико-Куликовский Д.Н. Введение в ненаписанную книгу по психологии умственного творчества (научно-философского и художественного) // Н.В. Осьмаков. Психологическое направление в русском литературоведении. Д.Н. Овсянико-Куликовский: Учеб. пособие по спецкурсу. М., 1981. С. 115, 116, 119.

(обратно)

134

Выготский Л. С. Психология искусства: Анализ эстетической реакции. 5-е изд. М., 1997. С. 7.

(обратно)

135

Потебня А.А. Из лекций по теории словесности // А.А. Потебня. Теоретическая поэтика: Учеб. пособие / Сост., вступ. ст. и коммент. А.Б. Муратова. 2-е изд., испр. СПб.; М., 2003. С. 89.

(обратно)

136

Гёте И.В. Дальнейшее о всемирной литературе // И.В. Гёте. Собр. соч.: В 10 т. / Под общ. ред. А. Аникста и Н. Вильмонта. М., 1980. Т. 10; Эккерман И.П. Разговоры с Гёте в последние годы его жизни. М.; Л., 1981.

(обратно)

137

Горский И.К. Сравнительно-историческое литературоведение. Александр и Алексей Веселовские // П.А. Николаев, А.С. Курилов, А.Л. Гришунин. История русского литературоведения: Учеб. пособие / Под ред. П.А. Николаева. М., 1980. С. 192.

Веселовский А.Н. О методе и задачах истории литературы как науки. С. 37.

(обратно)

138

Указ. соч. С. 41.

(обратно)

139

Указ. соч. С. 35.

(обратно)

140

Указ. соч. С. 42.

(обратно)

141

Здесь и далее труды А.Н. Веселовского цит. по: Веселовский А.Н. Историческая поэтика / Вступ. ст. И.К. Горского, сост. и коммент. В.В. Мочаловой. М., 1989.

(обратно)

142

В терминологии А.Н. Веселовского – перспектива.

(обратно)

143

Суггестивность – значимый термин и понятие Веселовского. Еще в работе «Из введения в историческую поэтику» ученый писал: «Подсказывание – это то, что английская, если не ошибаюсь, эстетика окрестила названием суггестивности» (58). Суггестивность буквально – подсказывание, внушение (лат. suggestio).

(обратно)

144

Пропп ВЯ. Морфология сказки. Л., 1928. С. 21 (Серия «Вопросы поэтики. Вып. XII).

(обратно)

145

В университетах дореволюционной России и некоторых странах Западной Европы адъюнкт – должность младшего научного сотрудника (лицо, готовящееся к преподавательской деятельности, проходящее научную стажировку, – ассистент, аспирант). Адъюнкт – от лат. adjunctus присоединенный.

(обратно)

146

Предполагается, что это произошло вследствие политических причин, поскольку родной брат ученого Андрей был одним из активных членов революционного общества «Земля и воля» и погиб во время подавления польского восстания 1863 г. См.: Франчук В.Ю. Потебня. М., 1986. С. 55–63.

(обратно)

147

Виноградов В.В. История русских лингвистических учений. М., 1978. С. 94.

(обратно)

148

Потебня А.А. Автобиографическое письмо // А.А. Потебня. Слово и миф / Сост., прим. А.Л. Топоркова; отв. ред. А.К. Байбурин. М., 1989. (Приложение к журналу «Вопросы философии»). С. 13.

(обратно)

149

Муратов А.Б. Теоретическая поэтика А.А. Потебни // А.А.Потебня. Теоретическая поэтика: Учеб. пособие. 2-е изд., испр. М.; СПб, 2003. С. 22.

(обратно)

150

Например, В.Б. Шкловский в статье «Искусство как прием».

(обратно)

151

Тынянов Ю.Н. Т. Райнов. «Александр Афанасьевич Потебня» // Ю.Н. Тынянов. Поэтика. История литературы. Кино / Отв. ред. В.А. Каверин и А.С. Мясников; подготовка изд. Е.А. Тоддеса, А.П. Чудакова, М.О. Чудаковой. М., 1977. С. 167.

(обратно)

152

Здесь и далее монография А.А. Потебни «Мысль и язык» цит. по: Потебня А.А. Слово и миф / Сост., прим. А.Л. Топоркова; отв. ред. А.К. Байбурин. М., 1989 (Приложение к журналу «Вопросы философии»). М., 1989.

(обратно)

153

Артефакт – то, что создано не природой, а руками человека (лат. arte искусственно + factus сделанный).

(обратно)

154

Понятие «поэтический сюжет», обозначающее специфику лирики и предложенное для определения условной ситуации, которая возникает в лирическом произведении, актуализировано уже после Потебни – научными формалистами.

(обратно)

155

Эта мысль настойчиво повторяется и в других работах, например в работе «Три составные части произведения», вошедшей в книгу «Из записок по теории словесности».

(обратно)

156

Греч. para – возле, при; параискусство – нечто, подобное искусству, безосновательно претендующее на то, чтобы быть произведением искусства.

(обратно)

157

Муратов А.Б. [Комментарии] // А.А. Потебня. Теоретическая поэтика: Учеб. пособие. СПб.; М., 2003. С. 357–358. Здесь и далее книги А.А. Потебни «Из лекций по теории словесности» и «Из записок по теории словесности» цитируются по этому изданию.

(обратно)

158

Осьмаков Н.В. Психологическое направление в русском литературоведении. Д.Н. Овсянико-Куликовский: Учеб. пособие по спецкурсу. М., 1981. С. 25.

(обратно)

159

Здесь и ниже произведения Д.Н. Овсянико-Куликовского цит. по приложению в изд.: Осьмаков Н.В. Психологическое направление в русском литературоведении. Д.Н. Овсянико-Куликовский: Учеб. пособие по спецкурсу. М., 1981.

(обратно)

160

Апперцепция (лат. ad к + perceptio восприятие) – зависимость восприятия от предшествующего индивидуального опыта.

(обратно)

161

Кулешов В.И. История русской критики XVIII–XIX веков: Учеб. пособие. 2-е изд., испр. и доп. М., 1978. С. 218–219.

(обратно)

162

История русской литературной критики: Учеб. для вузов / В.В. Прозоров, О.О. Милованова, Е.Г. Елина и др.; под ред. В.В. Прозорова. М., 2002. С. 162.

(обратно)

163

Недзвецкий В.А., Зыкова Г.В. Русская литературная критика XVIII–XIX веков: Курс лекций. М., 2008. С. 263–275.

(обратно)

164

СухихИ.Н. [Вступительная статья] // Анненков П.В. Критические очерки. СПб., 2000. С. 17.

(обратно)

165

История русской литературной критики. С. 146.

(обратно)

166

Линков В.Я. Тургенев – писатель социального реализма // Тургеневские чтения. Вып. 2. М., 2006. С. 26.

(обратно)

167

Повести входят в тетралогию Н.Г. Гарина-Михайловского «Детство Темы», «Гимназисты», «Студенты», «Инженеры».

(обратно)

168

Здесь и ниже см.: Гарин-Михайловский Н.Г. Гимназисты // Н.Г. Гарин– Михайловский. Детство Темы. Гимназисты / Послесл. А. Муратова. Л., 1988. С. 143, 151–152, 156, 208.

(обратно)

169

Здесь и далее цит. по: Гарин-Михайловский Н.Г. Студенты // Н.Г. Гарин– Михайловский. Студенты. Инженеры. М., 1985. С. 29, 115, 116.

(обратно)

170

История русской литературной критики. 145–146.

(обратно)

171

Василий Петрович Боткин (1811/1812—1869) родился в Москве, окончил частный пансион. Сотрудничал в журнале «Отечественные записки». Под влиянием М.А. Бакунина, Н.В. Станкевича увлекся философией Г.В.Ф. Гегеля. После неоднократных поездок по Европе испытал увлечение социалистическими идеями и позитивизмом О. Конта, лекции которого слушал в Париже. Боткин был также писателем, автором путевых очерков о Франции и Италии (1835), об Англии (1859), книги «Письма об Испании» (1847–1849).

Иван Васильевич Киреевский (1806–1856) родился в Москве, в родовитой дворянской семье, члены которой отличались высокой культурой и образованностью. Мать братьев Киреевских, во втором замужестве Елагина, была племянницей В.А. Жуковского и оказала определяющее влияние на сыновей, дочь и детей второго мужа. Киреевский получил домашнее воспитание, служил в Московском главном архиве Коллегии иностранных дел, примыкал к кружку «любомудров», прекратившему свое существование после разгрома декабризма. В 1830 г. Киреевский продолжил образование за границей, в Германии, и в Берлинском университете застал лекции Гегеля. Мечтой Киреевского было создание журнала. Однако основанный им журнал «Европеец» (1832) после выхода двух номеров был закрыт по политическим причинам, а сам издатель попал в список неблагонадежных лиц и до 1845 г. был практически лишен трибуны. Попытки редактирования журнала «Москвитянин» (1845) из-за разногласий с М.П. Погодиным также потерпели неудачу. В начале 1850-х годов Киреевский строил планы на сотрудничество с И.С. Аксаковым, однако «Московский сборник» был запрещен. Скончался Киреевский от холеры, похоронен в Оптиной пустыни.

И.В. Киреевский – брат П.В. Киреевского, фольклориста, главный труд которого – «Песни, собранные Киреевским» (вып. 1—10, опубл. 1860–1874; вып. 1–2, 1911–1929) – включает тысячи текстов (былины, лирические и исторические песни).

(обратно)

172

Здесь и далее статьи И.В. Киреевского цит. по: Киреевский И.В. Критика и эстетика / Сост., вступ. ст. и примеч. Ю.В. Манна. 2-е изд., испр. и доп. М., 1998. (История эстетики в памятниках и документах).

(обратно)

173

Аполлон Александрович Григорьев (1822–1864) родился в Москве в семье чиновника. Окончил юридический факультет Московского университета. После переезда в Петербург недолгое время служил в государственных учреждениях. Сотрудничал с журналом «Отечественные записки», где публиковал свои стихи, статьи, переводы и др. В 1847 г. возвратился в Москву, работал учителем законоведения в 1-й Московской гимназии. В 1850–1854 гг. сотрудничал с журналом «Москвитянин», где образовал литературный кружок («молодую редакцию»), в который входили А.Н. Островский, А.Ф. Писемский, П.И. Мельников-Печерский и др. После разрыва редактора М.П. Погодина с «молодой редакцией» тираж журнала резко упал, и в 1856 г. он прекратил свое существование. В конце 1850-х годов Григорьев работал в ряде журналов («Русское слово», «Светоч»). В 1861 г. сотрудничал с журналом братьев Достоевских «Время». Однако через несколько месяцев он уехал в Оренбург (получив место учителя русского языка и словесности в кадетском корпусе), откуда через год снова вернулся в Петербург. Когда в 1864 г. (после запрещения в 1863 г. журнала «Время») был основан журнал «Эпоха», Григорьев вновь активно участвовал в литературно-критическом процессе. Однако хронический алкоголизм подорвал здоровье Григорьева и привел к ранней смерти. Его наследие составляют статьи, стихи, проза, очерки и мемуары.

(обратно)

174

Почвенничество – общественно-культурное направление в России, возникшее в 1850-е годы, идеологически связанное с «молодой редакцией» журнала «Москвитянин». Наиболее крупными представителями этого направления являются братья Ф.М. и М.М. Достоевские, а также Н.Н. Страхов.

(обратно)

175

Здесь и далее статьи А.А. Григорьева цит. по: Григорьев А.А. Сочинения: В 2 т. Т. 2. Статьи. Письма / Сост. с науч. подгот. текста и коммент. Б.Ф. Егорова. М., 1990.

(обратно)

176

Исторический вариант семейной фамилии – Белынские (от названия с. Белынь Пензенской губернии); В.Г. Белинский, будучи студентом, изменил в ней одну букву.

(обратно)

177

В 1938 г. в доме, где жили Белинские, был организован музей; библиотека Белинского сохранилась благодаря усилиям И.С. Тургенева, который выкупил книги у вдовы критика.

(обратно)

178

Позже постоянное нездоровье привело В.Г. Белинского к чахотке, неизлечимой в то время болезни.

(обратно)

179

Здесь и далее произведения Белинского цит. по: Белинский В.Г. Собр. соч.: В 9 т. / Под ред. Н.К. Гея, В.И. Кулешова и др. М., 1976–1982.

(обратно)

180

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831) – философ, объективный идеалист, основоположник научной диалектики. Согласно диалектике (греч. dialektike (tèchne) искусство вести беседу, спор), противоречие есть внутренний источник развития от простого к сложному; законы диалектики: единство и борьба противоположностей, переход количества в качество, отрицание отрицания.

Философию искусства ученый излагал в постоянно корректируемом им курсе лекций по эстетике, который он неоднократно читал в Нюрнбергской гимназии, где в 1808–1816 гг. был директором; в 1817 и 1818 гг. – в Гейдель– бергском университете, а также четыре раза (в 1820–1821, 1823, 1825 и 1828–1829 гг.) в Берлинском университете. В «Лекциях по эстетике» предпринята беспрецедентная попытка проследить ход развития искусства во всех основных его видах во все времена у всех народов. При этом сам великий мыслитель называл себя «школьным учителем» (Эстетика: В 4 т. М., 1968. Т. I. С. XI).

Последние годы жизни Гегель тяжело болел. После смерти ученого курс лекций по эстетике был восстановлен его учениками по студенческим конспектам, подготовлен к печати и опубликован (1-е изд. – 1832–1835 гг., затем сразу 2-е изд. – 1840 год). Первый перевод лекций по эстетике в России осуществлен уже в 1849–1860 гг.; но это перевод не с оригинала, а с французского издания. Специалисты признают, что переводить Гегеля трудно.

Научное издание лекций по эстетике на русском языке подготавливалось в течение десятилетий (1-й и 2-й тома к 1938–1940 гг., последующие – к 1958 г.). Современным научным изданием является четырехтомник под редакцией М.А. Лифшица: Гегель Г.В.Ф. Эстетика: В 4 т. / Под ред. М.А. Лифшица. М.: Искусство, 1968 (I), 1969 (II), 1971 (III), 1973 (IV).

(обратно)

181

Название рукописи было дано позже, при публикации, издателем первого собрания сочинений В.Г. Белинского Н.Х. Кетчером.

(обратно)

182

Лествица (старообрядческое) – четки.

(обратно)

183

Здесь и далее сочинения Г.В.Ф. Гегеля цит. по: Гегель Г.В.Ф. Эстетика: В 4 т. / Под ред. М.А. Лифшица. Т. II. М., 1969.

(обратно)

184

Здесь и далее произведения Н.Г. Чернышевского цит. по: Чернышев

(обратно)

185

Сам Чернышевский подробно рассказал историю знакомства с Н.А. Некрасовым и работы в журнале «Современник» в оставленных им «Воспоминаниях о Некрасове» и «Заметках» о нем, написанных по возвращении из Сибири. Инициатором этой идеи был А.Н. Пыпин, обратившийся к Чернышевскому с просьбой написать о журнале и о личности его редактора.

(обратно)

186

Дело Чернышевского: Сб. документов. Саратов, 1968. С. 26.

(обратно)

187

В полемическом пылу Чернышевский мог написать и о «торжестве художественной формы над живым содержанием» в произведениях Пушкина (III, 122). Однако такие фразы, как эта, требуют контекста – и тогда все становится на свои места. Чернышевский пишет о том, что «художнический гений Пушкина так велик и прекрасен, что <…> мы доселе не можем не увлекаться дивною художественною красотою его созданий» – их совершенством (там же).

(обратно)

188

Чернышевский, как исследователь-историк литературы, ограничил обзор лирики Пушкина, исключив, с одной стороны, произведения лицейских лет (определив их как несамостоятельные) и, с другой стороны, завершив обзор 1830 годом – временем, когда Пушкин действительно осуществил целый ряд стиховых экспериментов, а затем перешел к поискам языка прозы.

(обратно)

189

Статья опубликована не в «Современнике», а в журнале «Атеней» (1858).

(обратно)

190

Диссертация была напечатана в типографии Петербургского университета за неделю до ее защиты – 3 мая 1855 г. В качестве автореферата («авторецензии») основные ее положения были напечатаны в журнале «Современник» (1855, № 6), под псевдонимом Н.П-ъ.

(обратно)

191

По мысли Г.В.Ф. Гегеля, «пафос образует подлинное средоточие, подлинное царство искусства» (Гегель Г.В.Ф. Эстетика: В 4 т. / Под ред. М.А. Лифшица. М., 1968. Т. I. С. 241).

Категориальный статус этой сферы остается неразработанным до сегодняшнего дня. В области философии и эстетики существует понятие эстетической категории. В древнеиндийской эстетике существовало понятие «раса» (Гринцер П.А. Основные категории индийской поэтики. М., 1987).

В литературоведении область идейно-эмоциональной оценки традиционно принято определять как художественный пафос (греч. страсть). Однако в связи с тенденциозностью звучания самого термина (пафос – патетика) данное слово оказалось не вполне адекватным при определении отдельных видов пафоса – прежде всего в конструкции «юмористический пафос». В силу этого одни теоретики вообще отказались от термина, заменив его понятийной расшифровкой – «авторская эмоциональность» и ее типы, «освещение жизни» и его типы (Хализев В.Е. Теория литературы: Учеб. М., 1999. С. 68), другие поддержали использование термина «модус» (Тюпа В.И. Художественность литературного произведения. Красноярск, 1987. С. 87–92). Теоретиком, одним из первых среди русских (советских) ученых последовательно разработавших эту категорию, стал Г.Н. Поспелов, он на протяжении всей жизни использовал термин «пафос» (Поспелов Г.Н. Проблемы исторического развития литературы. М., 1972. С. 62—151). В начале 1970-х годов он выдвинул понятие «тип художественного содержания», который был поддержан другим теоретиком – И.Ф. Волковым (Волков И.Ф. Теория литературы: Учеб. пособие. М., 1995. С. 4, 101–104).

(обратно)

192

Гегель Г.В.Ф. Эстетика: В 4 т. / Под ред. М.А. Лифшица. М., 1968. Т. I. С. 241.

(обратно)

193

Греч. antinomia: anti против + nomos закон; антиномия – противоречие между двумя положениями, признаваемыми в равной мере правильными.

(обратно)

194

Николай Александрович Добролюбов (1836–1861) родился в Нижнем Новгороде, в семье священника. Домашнее образование, полученное в детские годы, было продолжено в нижегородском духовном уездном училище, затем в нижегородской духовной семинарии. Не закончив семинарию, на последнем курсе Добролюбов покинул ее, чтобы поступить в университет. В 1853 г. он стал студентом историко-филологического факультета Петербургского Главного педагогического института, где изучал не только литературу, но и философию, политику. В студенческие годы он становится атеистом, тяготеет к социализму, резко осуждает крепостнический строй.

Еще будучи студентом, Добролюбов познакомился с Н.Г. Чернышевским (1856), который предложил ему работу в журнале «Современник». Н.А. Некрасов как редактор этого журнала предоставил ему работу в отделе критики и библиографии; после окончания института и до последних дней своей жизни (1857–1861) Добролюбов руководил этим отделом. С 1858 г. Н.А. Некрасов и Н.Г. Чернышевский разделили редакторские обязанности с Добролюбовым. С обновлением журнала выросла его популярность (тираж увеличился наполовину); по инициативе Добролюбова возникает сатирическое приложение к журналу «Современник» – «Свисток» (1859–1863; вышло девять номеров, последние – после смерти критика).

Литературно-критическая деятельность Добролюбова охватывает очень короткий период – всего 5 лет: он умер от туберкулеза в возрасте 25 лет. Чтобы предотвратить начинающуюся чахотку, редакция «Современника» отправила молодого человека весной 1860 г. за границу, однако лечение не помогло. Добролюбов скончался в ноябре 1861 г. и похоронен на Волковом кладбище, рядом с Белинским.

(обратно)

195

Здесь и далее статьи Н.А. Добролюбова и Д.И. Писарева цит. по: Русская критика: Сб. статей русских критиков XIX века / Вступ. ст. и примеч. Б.Ф. Егорова. Л., 1973.

(обратно)

196

Это определение, ставшее термином, ввел И.С. Тургенев («Дневник лишнего человека», 1850).

(обратно)

197

Дмитрий Иванович Писарев (1840–1868) родился в селе Знаменское Елецкого уезда Орловской губернии, в небогатой дворянской семье. Блестяще окончил петербургскую гимназию; получил образование в Петербургском университете – окончил историко-филологический факультет (1856–1861); защитил диссертацию по истории античной Греции, за которую ему дана серебряная медаль.

Литературно-критическую и публицистическую деятельность Писарев начал в журнале «Рассвет» в 1857 г. С 1861 г. он работал в журнале «Русское слово», который, благодаря деятельности молодого критика, завоевал внимание демократических кругов общества; именно с этим журналом связаны практически все программные выступления Писарева.

В июле 1862 г. Писарев был арестован за нелегально опубликованную рецензию-памфлет на брошюру Шедо-Ферроти – барона Ф. Фиркса (1862, опубл. в 1906), в которой, в частности, резко обличал русское правительство за попытки очернить и оклеветать А.И. Герцена и которая представляла собой прямой призыв к свержению династии Романовых. Четыре с половиной года Писарев провел в Петропавловской крепости, в одиночной камере. Со второго года пребывания в тюремном заключении он получил разрешение печататься. В ноябре 1866 г. Писарев был освобожден по амнистии. К этому времени, после выстрела Каракозова, журналы «Русское слово» (1859–1866) и «Современник» (под руководством Н.А. Некрасова издавался с 1847 по июнь 1866 г.) были запрещены и закрыты. Началось сближение Писарева с Н.А. Некрасовым и М.Е. Салтыковым-Щедриным, в руки которых с 1868 г. перешел журнал «Отечественные записки» и который был преобразован ими как редакторами (с указанием не только «учено-литературный», но и «политический»).

Писарев ушел из жизни рано, в 1868 г., утонув во время купания на Балтийском побережье (Дуббельня, под Ригой).

(обратно)

198

Белинский В.Г. Собр. соч.: В 9 т. М., 1976. Т. I. С. 141, 145, 146.

(обратно)

199

Александр Васильевич Дружинин (1824–1864) родился в дворянской семье в Петербурге. Воспитание и образование получил сначала дома, затем в Пажеском корпусе. Служил в лейб-гвардии, затем в канцелярии военного министерства. Внешний облик и характерные особенности Дружинина послужили, по предположению Н.Н. Скатова, основой образа Павла Петровича в романе Тургенева «Отцы и дети» (Скатов Н.Н. А.В. Дружинин – литературный критик // А.В. Дружинин. Прекрасное и вечное. М., 1988. С. 7). Сотрудничал в «Современнике», из которого ушел в 1856 г. В 1856–1861 гг. был редактором журнала «Библиотека для чтения». Если предшествующий редактор, О.И. Сенковский, стремился только к одному – увеличить тираж издания, то журнальная политика Дружинина была сосредоточена на публикации только серьезной литературы. Дружинин был также писателем, автором романов, повестей, рассказов, комедий, фельетонов. Наиболее известны повести «Полинь– ка Сакс» (1847) и «Петергофский фонтан» (1850).

(обратно)

200

Здесь и далее статьи А.В. Дружинина цит. по: Дружинин А.В. Прекрасное и вечное / Вступ. ст. и сост. Н.Н. Скатова; коммент. В.А. Котельникова. М., 1988. (Б-ка «Любителям российской словесности. Из литературного наследия»).

(обратно)

201

В широком смысле – объективного идеализма немецкой классической эстетики.

(обратно)

202

Дружинин называл имена. По его мнению, это немецкий писатель-публицист Л. Берне (1786–1837), обвинявший Гёте в асоциальности; Ж. Делиль (1738–1813) – французский поэт и переводчик, близкий к классицизму, и др.

(обратно)

203

Павел Васильевич Анненков (1813–1887) родился в Москве. Был вольнослушателем историко-филологического факультета Петербургского университета. Недолгое время служил в канцелярии Министерства финансов. С 1838 по 1848 г. и последние два десятилетия жизни главным образом провел за границей. Сотрудничал в «Современнике», из которого впоследствии ушел. Был автором очерков, однако эти произведения успеха не имели. Иная судьба ожидала мемуары – «Гоголь в Риме летом 1841 года» (1857), «Замечательное десятилетие (1838–1848)» (1880) и др.

(обратно)

204

Повесть «Сорока-воровка» была напечатана в «Современнике» под псевдонимом Искандер.

(обратно)

205

Здесь и далее статьи П.В. Анненкова цит. по: Анненков П.В. Критические очерки / Сост., подгот. текста, вступ. ст. и примеч. И.Н. Сухих. СПб., 2000.

(обратно)

206

Авдеев Михаил Васильевич (1821–1876) – русский писатель, автор повестей и романов.

(обратно)

207

Первоначальное заглавие «О мысли в произведениях изящной словесности (Заметки по поводу последних произведений гг. Тургенева и Л.Н. Толстого)».

(обратно)

208

Название журнала восходит к греч. Athênaion – храм Афины, богини мудрости, искусства и ремесел.

(обратно)

Оглавление

Предисловие

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ ВОПРОСЫ ИСТОРИИ НАУКИ И ОБРАЗОВАНИЯ

ЧАСТЬ ВТОРАЯ РУССКИЕ «СЛОВЕСНЫЕ НАУКИ» XVIII ВЕКА ГЛАВА ПЕРВАЯ Особенности русской литературной ситуации XVIII века ГЛАВА ВТОРАЯ Русская классицистическая наука и критика ГЛАВА ТРЕТЬЯ Развитие «словесных наук» в России во 2-й половине XVIII века. Идеи Просветительства ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ Русская сентименталистская критика ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ РУССКАЯ АКАДЕМИЧЕСКАЯ НАУКА XIX ВЕКА ГЛАВА ПЕРВАЯ Тенденции становления и развития русской науки о литературе в 1-й половине XIX века ГЛАВА ВТОРАЯ Школы и направления в русской академической науке XIX века ГЛАВА ТРЕТЬЯ А.Н. Веселовский ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ А.А. Потебня. Д.Н. Овсянико-Куликовский ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ НАУЧНЫЕ ПРОБЛЕМЫ В РУССКОЙ ЛИТЕРАТУРНОЙ КРИТИКЕ XIX ВЕКА ГЛАВА ПЕРВАЯ Тенденции развития русской литературной критики XIX века и вопросы научной методологии ГЛАВА ВТОРАЯ В.Г. Белинский ГЛАВА ТРЕТЬЯ Н.Г. Чернышевский ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ Вопросы историко-литературной науки и теоретического литературоведения в «реальной» критике. Н.А. Добролюбов. Д.И. Писарев ГЛАВА ПЯТАЯ Вопросы литературоведения в «эстетической» критике. А.В. Дружинин. П.В. Анненков Заключение Литература Fueled by Johannes Gensfleisch zur Laden zum Gutenberg