«Политика»

Иоганн Альтузий

Политика

Общие элементы политики Политика – это искусство объединения (consociandi) людей с целью установления, усовершенствования и сохранения общественной жизни. По этой причине ее называют симбиозной. Предметом политики является объединение (consociatio), в котором симбиоты[1] связывают себя соглашением – явным или подразумевающимся – для взаимного общения и передачи всего, что полезно и необходимо для гармоничного ведения общественной жизни. §1 Конечная цель гражданского "симбиотического" человека – это святой, справедливый, удобный и счастливый симбиоз[2], жизнь, в которой не ощущается недостатка в необходимом и полезном. Действительно, в этой жизни ни один человек не является самодостаточным (), или достаточно обеспеченным от природы. Ибо когда он рождается, лишенный всякой помощи, нагой и беззащитный, словно утративший все необходимое в кораблекрушении, он вынужден терпеть тяготы этой жизни, не способен самостоятельно дотянуться до груди матери, вынести суровость этого положения или освободить себя от этих лишений. Своими рыданиями и вздыханиями он может положить начало ничему другому, кроме как ничтожнейшей жизни, верному знаку бремени и незамедлительного несчастья[3]. Лишенный всякого наставления и поддержки, в которых он в то же время отчаянно нуждается, он не способен помочь себе без вмешательства и содействия другого человека. И даже если младенца вскармливают и он не чувствует голода, он не может явить свет разума. Став взрослым, человек также не способен достичь в себе и для себя тех внешних благ, в которых он нуждается для спокойной и святой жизни, или исполнить своими силами все требования, которые предъявляет сама жизнь. Для обеспечения всего этого необходимы усилия и старания многих людей. Поэтому, пока человек отделен от общества и не вращается в нем, он не может, нуждаясь в стольких необходимых и полезных вещах, жить счастливо. И поскольку поддержка и средства для изменения этого порядка вещей предлагаются ему в симбиотической жизни, он ведом, и почти принуждаем воспользоваться ею, если хочет жить спокойно и хорошо, или даже если он просто хочет жить. Там он призван к исполнению и осуществлению тех добродетелей, которые неизбежно пассивны везде за пределами этого симбиоза. И так он начинает задумываться над тем, какими средствами этот симбиоз, от которого человек ожидает столь много полезных и приятных вещей, можно установить, усовершенствовать и сохранить. На последующих страницах мы и будем, по милости Божьей, рассуждать об §2 §3 §4 этом предмете. Как указывал Плутарх[4], слово "правление" ("государство") имеет три главных значения. Во-первых, оно указывает на передачу права (jus)[5] в обществе, что Апостол называет гражданством[6]. Кроме того, оно обозначает способ управления и упорядочивания в обществе. Наконец, под ним подразумевают форму и организацию общества, в соответствии с которыми регулируются все отношения между гражданами. Аристотель понимал "государство" именно в третьем смысле[7]. §5 Симбиоты – это сотрудники, связанные узами объединяющего договора и распределяющие между собой все, что способствует удобству души и тела. Другими словами, они – соучастники и товарищи в общественной (общинной, общей) жизни. Взаимная связь[8], или общие дела, включают вещи (1), занятия (2) и (3) общие права (jura), с помощью которых удовлетворяются многочисленные и разные потребности каждого из симбиотов, достигается независимость и взаимная зависимость жизни и человеческого общества, а общественная жизнь учреждается и сохраняется. Поэтому Цицерон сказал: "республика есть собрание людей, объединенных признанием общего права и стремлением к общему благу"[9]. Посредством этой связи предполагаются и поддерживаются преимущества и ответственность сообразно природе того или иного объединения. (1) Общность вещей (rei) – это принесение симбиотами полезных и необходимых благ в общественную жизнь для общей пользы симбиотов – всех вместе и каждого в отдельности. (2) Общность занятий (operae) означает, что симбиоты приносят пользу общественной жизни с помощью своего труда и занятий. (3) Общность прав (jus) – это процесс, в котором общественная жизнь симбиотов в их среде регулируется справедливыми законами. §6 §7 §8 §9 §10 Эта общность прав называется законом объединения и симбиоза (lex consociationis et symbiosis), или симбиотическим правом (jus symbioticum)[10], и состоит в первую очередь в самодостаточности (), надлежащем порядке () и дисциплине (). В нее включены два аспекта: с одной стороны – направлять и управлять общественной жизнью, с другой – предписывать план и способ общности вещей и занятий среди симбиотов. Первый аспект закона объединения является, в свою очередь, общим и частным. Общий закон (lex communis), который не подлежит изменениям, означает, что в любом объединении и типе симбиотов некоторые из них управляют (главы, надсмотрщики, префекты) и являются руководителями, а другие – подчиненными. Все правление поддерживается властью и подчинением; в сущности, род человеческий с самого своего начала признавал власть и подчинение. Бог сотворил Адама господином и царем (monarch) своей жены, и от нее рождаются, или происходят, все люди[11]. Поэтому вся власть и правление исходит от Бога[12]. И ничего, как подтверждает Цицерон, "не соответствует естественному праву (jus naturae)[13] и его требованиям так, как верховная власть, без которой ни одно семейство, город, народ или целое человечество не может продолжать существование, ни даже порядок вещей или сам мир"[14]. Если воля правителей и их подчиненных совпадает и между ними царит согласие, сколь счастливой и благословенной становится их жизнь! "Повинуйтесь друг другу в страхе Божием"[15]. Правитель, префект или руководитель направляет и регулирует течение общественной жизни для пользы его подчиненных – всех вместе и каждого в отдельности. Он осуществляет свою власть посредством распределения, планирования, назначения, наставления, запрещения, требования, направления. По этой причине его называют повелителем, начальником, господином, опекуном, распорядителем. Петр Грегори говорит, что как душа управляет другими членами в человеческом теле, направляет и руководит ими сообразно необходимым функциям, заложенным в них, предусматривает и обеспечивает все необходимые вещи для каждого из членов – одни в частном порядке и в то же время для всех или для всего тела, другие же для общего пользования и сохранения общественной жизни – так и в гражданском обществе одна личность руководит другими §11 §12 §13 для благополучия и пользы отдельных людей и всей группы[16]. Поэтому, как утверждает Августин, править, руководить и председательствовать значит не что иное, как служить и заботиться для общей пользы, как родители заботятся о детях, а мужья – о женах[17]. Или, как говорит Фома Аквинский, "править – значит вести подвластное к соответствующей ему цели"[18]. Поэтому правителю подобает не только сохранять нечто невредимым, но и вести его к конечной цели[19]. Председатель или судья стараются вести дела так, чтобы привести людей посредством методики, порядка и дисциплины к той цели, где все обдумано должным образом. Правление руководителей распространяется на душу и тело подчиненных: душа может преобразовываться и насыщаться учением и познанием вещей, полезных и необходимых в человеческой жизни; тело может быть обеспечено питанием и всем другим, в чем оно нуждается. Первая ответственность сопряжена с образованием, вторая – с поддержанием и попечением. Образование сосредоточено на обучении подчиненных истинному знанию и почитанию Бога, а также на установленном долге по отношению к ближнему; образование также связано с исправлением порочных обычаев и заблуждений. Первое внушает подчиненным здравое учение о святых, справедливых и полезных вещах; второе прочно утверждает в них сознание долга. Ответственность о поддержании тела состоит в том, что правители заботливо и усердно руководят своими подчиненными в том, что касается их жизни, а также добиваются преимуществ и избегают препятствий[20]. Попечение – это законная защита от вредительства и насилия, когда правители обеспечивают безопасность своих подчиненных от любых злоключений, насилия и вредительства, направленных против личности, репутации или собственности, и после установления порядка законным образом карают провинившихся и возмещают убытки. Подчиненный же ведет общественную жизнь в соответствии с волей его правителя, или префекта, и смиренно обустраивает свою жизнь и действия, что необходимо для того, чтобы правитель не правил нечестиво или несправедливо. Частные законы (leges propriae)[21] – это постановления, посредством которых осуществляется управление в конкретных объединениях. Они отличаются в зависимости от требований устройства того или иного объединения. Законами, с помощью которых достигается общность вещей, труда, занятий и действий[22], являются те, которые распространяют и распределяют преимущества и обязанности среди §14 §15 §16 §17 §18 §19 §20 симбиотов в зависимости от природы и потребностей каждого объединения. Иногда общность, регулируемая этими законами, более широкая, иногда она ограничена – в соответствии с тем, что требует природа объединения, или в соответствии с взаимными договоренностями, достигнутыми членами объединения. §21 На основе вышеизложенных рассуждений я согласен с Плутархом, что общество наилучшее и наисчастливейшее тогда, когда магистраты и граждане стремятся к тому, чтобы во всем достигнуть благополучия и пользы, не пренебрегая никем и не призирая никого, кто может быть полезен для общества[23]. И действительно: апостол советует нам искать и содействовать пользе нашего ближнего, не останавливаясь даже перед тем, чтобы отказаться от принадлежащих нам прав, которые охраняют нас от злоключений, если этого требует приобретение большей пользы для другого человека[24]. "Мы родились не для себя, так как на наше существование притязают отчасти наше отечество, отчасти наши друзья"[25]. Вся вторая скрижаль Десятисловия состоит в одном: "возлюби ближнего твоего, как самого себя", "во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними", и наоборот: "не делайте никому того, чего бы вы не хотели, чтобы сделали вам", "живите честно, никого не обижайте, отдавайте всякому должное"[26]. Кому нужны спрятанное сокровище или мудрец, который отрицает свои обязанности в обществе? В свете этих нескольких истин возникает вопрос о том, какой образ жизни предпочтительней. Должна ли наша жизнь быть созерцательной или деятельной? Должна ли она быть отвлеченной и философской или практической и политически активной? Ясно, что по своей природе человек есть скорее стадное животное, рожденное для поиска и усовершенствования общности с другими, а не живущее в одиночку, как дикий зверь, и не витающее одиноко в облаках, как птицы. Человеконенавистнические отшельники, не имеющие гражданства и не живущие в определенном месте, не полезны ни себе, ни другим, и, отделенные от других, вообще несчастны и ничтожны. Ибо как им приносить пользу своему ближнему, если они не найдут путь в человеческое общество?[27] Как им совершать дела любви, если они не живут среди других людей? Как может учредиться церковь и как может быть исполнена первая скрижаль Десятисловия? Поэтому Кекерман правильно говорит, что политика ведет конечные цели всех других дисциплин к наивысшей точке, и таким образом обустраивает общее счастье на основе частного[28]. §22 §23 §24 §25 По этой причине Богу было угодно, чтобы человека наставляли и обучали не ангелы, а люди[29]. По этой же причине Бог по-разному распределил Свои дары среди людей. Он не дал все одному, но что-то – одному, а что-то – другому, так что вы нуждаетесь в моих дарах, а я – в ваших. Из этого и исходит неизбежность распределения необходимых и полезных вещей, и эта общность невозможна вне общественной и политической жизни. Поэтому Богу было угодно, чтобы каждый человек нуждался в работе и поддержке других, чтобы таким образом всех связало товарищество и никто не считал другого бесполезным. Ибо если бы каждый не ощущал необходимости в помощи других, каким было бы общество? Где были бы почтение и порядок? Благоразумие и человечность? Поэтому каждый человек нуждается в опыте и вкладе других, и никто не живет только для себя. §26 Итак, потребности души и тела, семена добродетели, посеянные в наших душах, подталкивают разобщенных людей к проживанию в определенном месте. Так строятся села, возникают города, учреждаются учебные заведения, объединяются в рамках гражданского единства и общества люди всевозможных профессий: крестьяне, ремесленники, рабочие, строители, солдаты, торговцы, образованные и необразованные – словно многие члены одного тела. Следовательно, когда одни обеспечивают блага для других, или получают от других то, чего не достает им самим, все вместе образовывают общее тело, которое мы называем обществом, и взаимной поддержкой посвящают себя общему благополучию всего этого тела. И то, что именно это стояло у истоков первых деревень, а потом и более крупных сообществ на больших пространствах, вытекает из наидревнейших летописей и подтверждается каждодневным опытом. Противоположны этому суждению жизнь и учение затворников, монахов и пустынников, которые отстаивают свои заблуждения и ереси, неправильно толкуя Лук. 1:80; 10:41; Евр. 11:38; 3Цар. 19:8. Но Писание помещает такой образ жизни среди проклятий (Втор. 28:64,65, Пс. 106 и 143, Code X, 32, 26). Обратите также внимание, что блуждающая и бродяжническая жизнь Каина была карой за братоубийство (Быт. 4:14). Обратные примеры благочестивых мужей, которые вели активную политическую жизнь, можно найти во всем Святом Писании. Из того, что сказано, мы заключаем, что действенной причиной образования политического объединения есть согласие и договоренность между гражданами. Формальной целью, несомненно, является объединение, осуществляющееся распределением благ и связью между людьми, в котором гражданские лица образовывают, совершенствуют, поддерживают и сохраняют товарищество в §27 §28 §29 общественной жизни посредством решений относительно вещей, полезных и необходимых для этой общественной жизни. Конечной целью политики есть наслаждение удобной, полезной и счастливой жизнью и всеобщим благополучием, – чтобы мы могли благочестиво и достойно проводить свою тихую и безмятежную жизнь, чтобы в домах царила истинная набожность и справедливость в отношениях между гражданами, чтобы обеспечивалась защита от внешнего врага, чтобы согласие и мир утверждались повсюду и всегда. Конечной целью является также защита человеческого общества, призванная сохранить жизнь, в которой Богу можно поклоняться спокойно и без заблуждений. Материалом политики есть совокупность правил для обеспечения общности тех вещей, занятий и прав, которые каждый из нас приносит должным образом и в соответствии со своими возможностями – для симбиоза и общей пользы общественной жизни. Более того, Аристотель учит, что человек уже по своей природе входит в общественную жизнь и участвует во взаимном распределении[30]. Ибо человек – еще более политическое животное, чем пчелы или любые стадные животные, и потому по природе намного превосходит таких социальных существ, как пчелы, муравьи, журавли, или других, которые питаются и защищаются стадом. Поскольку Сам Бог одарил каждое творение естественной способностью поддерживать себя и противостоять тому, что против него, коль скоро это необходимо для его благополучия, и поскольку разобщенные люди неспособны реализовывать эту способность, им дана природная склонность к совместной жизни и образованию гражданского общества. Сведенные и объединенные таким образом, люди могут поддерживать друг друга; все вместе они удовлетворяют требования жизни проще, чем каждый в одиночку, и вместе могут жить в большей безопасности от нападений диких животных и врагов. Из этого следует, что ни один человек не способен жить хорошо и счастливо сам по себе. Объединения возникают по необходимости; и стремление к обладанию вещами, необходимыми для жизни, достигнутыми и распределенными совместным трудом и поддержкой, сохраняет эти объединения. По этой причине очевидно, что гражданское общество существует по природе, и что человек по природе своей – социальное существо, страстно стремящееся к объединению. Впрочем, если кто-либо не желает жить в обществе или не нуждается ни в чем по причине личного достатка, он не рассматривается как часть общества. Он, следовательно, либо зверь, либо бог, как заявляет Аристотель[31]. §30 Более того, упомянутые выше непрерывное правление и подчинение в общественной жизни согласны и с природой. Ибо, как добавляет Петр Грегори, "править, направлять, подчиняться, повиноваться, исполнять" – все это естественные действия, проистекающие §31 §32 §33 §34 из закона народов (jus gentium). "Все противное этому надлежит почитать не менее чудовищным, чем тело без головы, или голова без правильно устроенных членов тела, или вообще без каких-либо членов. Это особенно полезно для тех членов, которые не могут удовлетворить свои потребности, и нуждаются в помощи и поддержке других. Лучшим членом признается тот, который удовлетворяет свои потребности и может помочь другим. Чем больше благ он передает другим, тем славнее и выше он становится. В этом мире мы наблюдаем столь великое и восхитительное многообразие […][32], что если все это не упорядочить, не подчинить друг другу и не регулировать твердыми законами подчинения и порядка, то мир вскоре разрушится просто по причине смятения и неустройства. Не могут просуществовать и сами члены, если начнут исполнять свою роль независимо и небрежно. Сила, противостоящая равной силе, все разрушит из-за постоянных и непримиримых противоречий, и повлечет за собой вещи, ей не принадлежащие, по той причине, что не знает, как управлять"[33]. Доколе каждый живет согласно своей воле, правила дисциплины пренебрегаются и не уважаются[34]. Наконец, сохранение и продолжение всех вещей заключается в этой согласованности порядка и подчинения. "Как при игре на лирах, издающих разные звуки и правильно настроенных, образуется сладостная мелодия и приятное сочетание, если должным образом согласованны и объединены высокие, средние и низкие ноты, так и общественное единство правителей и подчиненных в государстве образует сладостную и приятную гармонию бедных, богатых, рабочих, крестьян и других людей. Если таким образом в обществе достигается согласие, то это приводит к достославному, счастливому, догловечнейшему и почти божественному созвучию. […] А если бы все были равны, и каждый пытался руководить другими по своему усмотрению, тут же возникли бы противоречия, а с ними пришло бы и разложение общества. Там уже не было бы места мерилу добродетели и достоинств, и в конце концов это обернулось бы тем, что равенство привело бы к величайшему неравенству", – так §35 §36 §37 правильно говорит Петр Грегори[35]. Следовательно, если такая гармония правителей и подчиненных приостанавливается и больше нет ни слуг ни правителей, то это следует почитать не иначе как знаком Божьей кары. Добавлю, что более сильным и рассудительным от рождения самой природой велено господствовать над более слабыми, как и подчиненным – покоряться сильнейшим. Ибо в человеке душа господствует над телом, а разум – над страстями. Так и муж, будучи славнейшим, руководит женой, которая покоряется как более слабая. Соответственно гордость и суетливость человека необходимо обуздывать вернейшими поводьями разума, закона и власти, пока он не привел себя к верной погибели. §38 §39

Примечания

1

[symbiotici – "живущие вместе"]

(обратно)

2

[symbiosis – "жизнь вместе"]

(обратно)

3

[Это и предыдущее предложение взяты без указания из книги: Хуан Мариана, "Король и его обучение", I.1.]

(обратно)

4

"О монархии, демократии и олигархии", части 2 и 3 [Плутарх там пишет о правлении как о гражданстве, искусстве управления и форме правления.]

(обратно)

5

[В английском языке (как и в русском – прим. русского переводчика) нет "двойника" для латинского слова jus (во мн.ч. – jura), которое употребляет Альтузий. Часто оно означает "право" (н-р, jus coercendi – право принуждения), иногда "закон" (н-р, jus naturale – естественный закон, естественное право), а в некоторых случаях даже "власть", "ответственность", "сила", "судебный порядок", "структура" или "справедливость". Часто его невозможно перевести одним словом (н-р, jura regni – права и законы вселенной). Поэтому в тексте и примечаниях время от времени встречаются пояснения, которые помогут читателю проследить сложное употребление этого слова. Переводчики руководствовались таким общим правилом: где возможно переводить это слово как "право"; указывать все случаи, где jus было переведено другим термином; делать примечания, предоставляя полный набор возможных переводов слова, там, где его значение не может быть выражено одним понятием. Поэтому далее в тексте jus будет преимущественно переводиться как "право" (а lex, если нет примечаний, всегда будет переводиться как "закон"). Читателю, однако, не стоит поспешно приписывать пониманию "права" у Альтузия коннотации самоочевидной системы "публичного права" или идею "неотъемлемых прав" человека или обществ.]

(обратно)

6

Флп. 3:20 (В Синодальном переводе – "жительство" – прим. русского переводчика).

(обратно)

7

"Политика", 1276b 17-1277b 4; 1293a 35-1294b 41.

(обратно)

8

[суть communicatio выражают глаголы "распределять", "делать общим". У Альтузия слова "общность" (communio), "община" () иногда заменяют слово "общение", "связь" (communicatio).]

(обратно)

9

"Республика", 1.25

(обратно)

10

[фундаментальный закон совместной жизни; требование, чтобы общественная жизнь приносила пользу людям как по причине ее природы, так и по причине их соглашения. Некоторые элементы этого требования являются общими во всех объединениях, а другие присущи лишь определенным видам объединений (семьи, коллегии, городу, провинции или обществу). В этом разделе оно преимущественно называется законом объединения (lex consociationis), но в последующих разделах чаще встречается выражение симбиотическое право (jus symbioticum)]

(обратно)

11

Быт. 1:26 и дальше; 3:16; Сирах. 17.

(обратно)

12

Рим. 13

(обратно)

13

У Альтузия выражения jus naturae (или naturale) и lex naturae (или naturalis) заменяют друг друга. Поэтому отсюда и далее в тексте они переводятся одинаково – "естественное право".

(обратно)

14

"Законы", III, 1.

(обратно)

15

Еф. 5:21

(обратно)

16

"De republica", I, 1, 18 и д. [I, 1, 8 и 10 в издании 1609г.].

(обратно)

17

"О граде Божьем", XIX, 14. См. также: Сенека, "Письма, 91"; Мариус Соломоний, De principatu, II; Джованни Ботеро, "О причинах величия городов", I, 1.

(обратно)

18

"О правлении государей", I, 13 и 14.

(обратно)

19

Или, как говорит Иероним Озорий, "править – значит направлять к правильной цели" (De regis institutione, I).

(обратно)

20

"начальник ли, [начальствуй] с усердием" (Рим. 12:8). "Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного" (1Тим. 5:8).

(обратно)

21

[в отличие от общего законы (lex communis), обсуждавшегося в предыдущих четырех абзацах]

(обратно)

22

[второй аспект закона объединения]

(обратно)

23

"Речения королей и магистратов" [первый раздел]

(обратно)

24

Флп. 2:4-6; 1Кор. 10:24; 12:25 и дальше; Гал. 1:3,5; 5:14; Рим. 12:18,20; 13:8,10.

(обратно)

25

Цицерон, "Об обязанностях", I, 7.

(обратно)

26

Мф. 22:39, 7:12. [Шаббате 31a; Digest I, 1, 10, 1] (В Шаббате 31a записан знаменитый афоризм Гиллеля: "Не делай другим того, чего не желаешь себе - в этом весь Закон, остальное только комментарий"– прим. русского переводчика)

(обратно)

27

См. Еккл. 4:5-8 и комментарий на него Франциска Юния, в котором указаны блага общественной жизни.

(обратно)

28

Бартоломео Кекерман, Systema disciplinae politicae.

(обратно)

29

Жан Кальвин, "Наставления в христианской вере", IV, 3, 1.

(обратно)

30

"Политика", 1252a 24-1253a 38.

(обратно)

31

"Политика", 1253a 31.

(обратно)

32

[заключенное в квадратные скобки троеточие повсюду в этом переводе означает, что Альтузий упустил часть цитаты, не указав это сам]

(обратно)

33

Петр Грегори, "De republica", XIX; I, 1, 7 и 16 и дальше; I, 3, 12 и дальше. [В издании 1609г. эта же цитата находится в VI, 1, 1, хотя и другие отрывки, указанные Альтузием, относятся к рассматриваемому предмету. И все же обратите внимание, что Грегори говорит так: "править, направлять, подчиняться, повиноваться, исполнять – все это согласуется с естественным правом (jus naturae) и не противоречит ни божественному закону (jus divinum), ни человеческому закону народов (jus gentium), ни гражданскому закону (jus civile). Все противное этому и т.д.".

Следует также заметить, что Альтузий не имеет ничего общего – ни здесь, ни где-то еще – с часто повторяющимся у Грегори разделением вещественного мира на 4 части (земля, вода, воздух и огонь), и поэтому в своих цитатах опускает эти рассуждения, а не объясняет ими многообразие в мире, как это делает Грегори. Хотя эти 4 элемента снова и снова повторяются на страницах "De republica", лучшее их рассмотрение находится в другой работе Грегори – Syntagma juris universi, I, 1-9, которая посвящена юриспруденции.

Наконец, предложение, идущее сразу после этой цитаты, заимствовано в большой мере из Кассиодора (Variarum, 16), причем следуя тексту Грегори]

(обратно)

34

Отсутствие царя считается причиной зол в Суд. 17:6 и 21:25. Такое же положение рассматривается как наказание в Ис. 3 [Эти библейские отрывки цитируются также у Грегори, "De Republica", VI, 1, 3 ]

(обратно)

35

Там же, VI, 1, 5. [Грегори не указывает источника своего сравнения общественной и музыкальной гармонии, но такое же сравнение, выраженное почти теми же словами, встречается у Цицерона ("Республика", II, 42) и у Августина ("О граде Божьем", II, 21). Еще раньше Платон сравнивал гармонию внутреннего человека с музыкальной гармонией ("Республика", IV, 443). В шестнадцатом веке Френсис Хотман также использовал это сравнение, приписывая его Платону через Цицерона. См. его "Franco-gallia" (1573), 10 или (1586), 12.]

(обратно)

Оглавление

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Реклама на сайте